La Enciclopedia de Elena en Español Aun Con Errores

La enciclopedia de Elena G.
de White
Copyright © 2014, Ellen G. White Estate, Inc.
Tabla de contenido
Información sobre este libro
Colaboradores
Prefacio
Abreviaturas
Artículos generales
Para Jesús y las Escrituras: la vida de Elena G. de White
Fotos
Mapas
Elena G. de White: una cronología
Los escritos de Elena G. de White
Recursos de archivo y ayudas para la búsqueda
Ensayo bibliográfico sobre publicaciones sobre Ellen G. White Current Science y Ellen White: doce declaraciones controvertidas La teología de Ellen G. White
Sección biográfica
UN
Información sobre este libro
Visión general
Este libro electrónico es proporcionado por Ellen G. White Estate . Se incluye en la colección
de libros en línea gratuita más grande en el sitio web de Ellen G. White Estate.
Sobre el Autor
Ellen G. White (1827-1915) es considerada la autora estadounidense más traducida, ya que sus
obras se han publicado en más de 160 idiomas. Escribió más de 100,000 páginas sobre una
amplia variedad de temas espirituales y prácticos. Guiada por el Espíritu Santo, exaltó a Jesús y
señaló las Escrituras como la base de la fe de uno.
Enlaces adicionales
Una breve biografía de Ellen G. White
Sobre Ellen G. White Estate
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La visualización, impresión o descarga de este libro le otorga solo una licencia limitada, no
exclusiva e intransferible para su uso exclusivo para su uso personal. Esta licencia no permite la
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otro uso. Cualquier uso no autorizado de este libro termina la licencia otorgada por el presente.
Más información
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comuníquese con Ellen G. White Estate a mail@whiteestate.org . Agradecemos su interés y
comentarios y
te deseo la bendición de Dios mientras lees.

Editores
Denis Fortin
Jerry Moon
Editor asistente
Michael W. Campbell
Editora Consultora
George R. Knight [4] [5]
Dedicado a Roger W. Coon (1927-2011)
Maestro, mentor y amigo
Cuyo trabajo profesional sobre la vida y el ministerio de Elena de White
Hizo una gran contribución
Que muchos otros han construido desde entonces.
Colaboradores
Denis Fortin se desempeñó como decano del Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día de
2006 a 2013, donde actualmente es profesor de teología. Es experto en la vida y el trabajo de Elena
de White y desde 1995 ha compartido con Jerry Moon la enseñanza de un curso influyente sobre
temas en los estudios de Elena de White. Sus libros anteriores incluyen Adventism in Quebec: The
Dynamic of Rural Church Growth, 1830-1910. Denis y su esposa, Kristine Knutson, residen en
Berrien Springs, Michigan, donde criaron a sus tres hijos.
Al igual que Denis Fortin, Jerry Moon es un experto en estudios adventistas y temas
relacionados con Ellen White. Su doctorado disertación trata sobre la interacción de WC White y
Ellen White. Moon es actualmente el presidente del Departamento de Historia de la Iglesia del
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día. Sus libros anteriores incluyen WC White y
Ellen G. White: La relación entre el profeta y su hijo y The Trinity (con Woodrow Whidden y
John Reeve). Jerry y su esposa, Sue, son residentes de Berrien Springs, Michigan. [6]
Terrie Aamodt, Ph.D., profesora de historia e inglés, Universidad Walla Walla, College Place, Washington.
Karen K. Abrahamson, Ph.D., editora gerente, Seminarios de la Universidad Andrews , Universidad Andrews , Berrien Springs,
Michigan.
Roy Adams, Ph.D., ex editor asociado de Adventist Review y Adventist World, Conferencia General de Adventistas del
Séptimo Día, Silver Spring, Maryland.
Gregory J. Allen, Th.D., profesor asociado de religión, Universidad de Oakwood, Huntsville, Alabama.
Reuel Almocera, DPS, decano asociado del seminario y profesor de ministerio eclesiástico, Instituto Adventista
Internacional de Estudios Avanzados, Silang, Cavite, Filipinas.
Lewis O. Anderson, Ph.D., profesor jubilado de Biblia de la universidad, Allendale, Michigan.
David T. Arthur, Ph.D., profesor emérito de historia, Aurora University, Aurora, Illinois. Murió en 2005.
Warren S. Ashworth, Ph.D., ex profesor de religión, Pacific Union College, Angwin, California.
Daniel E. Augsburger, MA, escritor y orador sobre cristianismo práctico, Berrien Springs, Michigan.
Delbert W. Baker, Ph.D., vicepresidente, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring, Maryland.
Glen M. Baker, Ed.D., ex director y gerente comercial, Glendale Adventist Academy, Glendale, California.
John T. Baldwin, Ph.D., profesor emérito de teología, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día , Universidad
Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Nigel Barham, Ph.D., ex profesor de historia y ciencias políticas, Universidad de Oakwood, Huntsville, Alabama.
Bruce L. Bauer, D.Miss., Profesor de misión mundial y presidente del Departamento de Misión Mundial, Seminario
Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Stephen Bauer, Ph.D., profesor de teología y ética, Southern Adventist University, Collegedale, Tennessee.
Skip Bell, D.Min., Profesor de ministerio cristiano; director del programa de Doctorado en Ministerio, Seminario Teológico
Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Jack J. Blanco, Ph.D., ex decano y profesor emérito de teología, Southern Adventist University, Collegedale,
Tennessee.
Arkadiusz Bojko, M.Div., Pastor, Iglesia Adventista del Séptimo Día de Polonia, Chicago, Illinois.
Tyler Bower, M.Div., Pastor, Iglesia Adventista del Séptimo Día de Forth Worth, Fort Worth, Texas.
Russell Burrill, D.Min., Profesor emérito de evangelismo y crecimiento de la iglesia, Seminario Teológico Adventista
del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Merlin D. Burt, Ph.D., profesor de historia de la iglesia; director del Centro de Investigación Adventista, Universidad
Aecio Cairus, Ph.D., profesor retirado de teología y presidente del Departamento de Estudios Teológicos e Históricos, Instituto
Adventista Internacional de Estudios Avanzados, Silang, Cavite, Filipinas.
Heidi Olson Campbell, BA, Instituto Adventista Internacional de Estudios Avanzados, Silang, Cavite, Filipinas.
Michael W. Campbell, Ph.D., profesor asistente de historia de la iglesia, Instituto Adventista Internacional de Estudios
Avanzados, Silang, Cavite, Filipinas.
Fernando Canale, Ph.D., profesor emérito de teología y filosofía, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día ,
Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Erik C. Carter, D.Min., Ph.D. candidato, Claremont School of Theology, Claremont, California.
Wellington S. Chapi, D.Min., Profesor, Universidad de Rusangu, Monze, Zambia.
Jerry Chase, M. Div., Pastor, Primera Iglesia Adventista del Séptimo Día, Akron, Ohio.
Ron EM Clouzet, D.Min., Profesor de ministerio cristiano y teología pastoral; director del Instituto de Evangelismo de la
División de América del Norte , Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs,
Michigan.
Norma J. Collins, ex directora asociada, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Silver Spring, Maryland.
Roger W. Coon, Ed.D., ex director asociado, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Silver Spring, Maryland. Murió en 2011.
Winston J. Craig, Ph.D., profesor de nutrición y bienestar, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Larry Crews, M.Div., Especialista de apoyo, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland.
Rajmund L. Dabrowski, MA, ex director, Departamento de Comunicación, Conferencia General de Adventistas del Séptimo
Día, Silver Spring, Maryland.
P. Gerard Damsteegt, Th.D., MPH, profesor asociado de historia de la iglesia, Seminario Teológico Adventista
Jo Ann Davidson, Ph.D., profesora de teología, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews,
Berrien Springs, Michigan.
Richard M. Davidson, Ph.D., profesor JN Andrews de interpretación del Antiguo Testamento, Seminario Teológico Adventista
Jean Davis, historiador local, Battle Creek, Michigan.
Kathleen Demsky, MLS, bibliotecaria, Centro de Recursos de Arquitectura, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Lester D. Devine, Ph.D., ex directora, Ellen G. White Research Center, Avondale College of
Educación superior, Australia.
Kwabena Donkor, Ph.D., directora asociada, Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General
de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring, Maryland.
Herbert E. Douglass, Th.D., ex presidente, Atlantic Union College; editor y autor, Lincoln, California.
Jacques Doukhan, Th.D., profesor de exégesis hebrea y del Antiguo Testamento, Seminario Teológico Adventista
Lilianne Doukhan, Ph.D., profesora de música y francés, y presidenta del Departamento de Música de la Universidad
Andrews, [7] Berrien Springs, Michigan.
Ron du Preez, Th.D., director, Departamento de Comunicación, Conferencia de Adventistas del Séptimo Día de Michigan,
Lansing, Michigan.
Roger Dudley, Ed.D., profesor emérito de ministerio cristiano, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día ,
Cristian Dumitrescu, Ph.D., profesor asistente de misión mundial, Instituto Adventista Internacional de Estudios
Avanzados, Cavite, Silang, Filipinas.
Eugene F. Durand, Ph.D., editor asistente retirado, Adventist Review, Silver Spring, Maryland.
Jon L. Dybdahl, Ph.D., ex presidente de la Universidad Walla Walla; profesor adjunto de misión y espiritualidad cristiana,
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Sylvia M. Fagal, MS, profesora adjunta de nutrición, Universidad Adventista de Washington, Takoma Park, Maryland.
William A. Fagal, M.Div., Director asociado, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo
Teofilo Ferreira, Ph.D., ex director asociado, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland.
Herbert Ford, MA, profesor emérito de periodismo, Pacific Union College, y fundador-director, Pitcairn Islands Study
Center, Pacific Union College, Angwin, California.
Denis Fortin, Ph.D., profesor de teología, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews,
Anna Galeniece, D.Min., Profesora asistente de teología aplicada, Universidad Adventista de África, Nairobi, Kenia.
Eriks Galenieks, Ph.D., profesor asistente del Antiguo Testamento, Universidad Adventista de África, Nairobi, Kenia.
Barry Gane, D.Min., Ph.D., director de escuela, Departamento de Ministerio y Teología, Colegio de Educación
Superior Avondale , División del Pacífico Sur de los Adventistas del Séptimo Día, Australia.
Roy Gane, Ph.D., profesor de Biblia hebrea y lenguas antiguas del Cercano Oriente, Seminario Teológico Adventista
Paul A. Gordon, MA, director principal, Ellen G. White Etate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland. Murió en 2009.
Helena R. Gregor, Ph.D., directora, Centro de Educación a Distancia del Seminario, Adventista del Séptimo Día.
Seminario Teológico, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Paul Z. Gregor, Ph.D., profesor asociado de Antiguo Testamento y arqueología bíblica, Seminario Teológico Adventista del
Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Norman R. Gulley, Ph.D., profesor emérito de teología sistemática, Southern Adventist University, Collegedale,
Tennessee.
Donna J. Habenicht, Ed.D., profesora emérita de psicología de asesoramiento, Universidad Andrews, Berrien Springs,
Michigan.
Herald A. Habenicht, MD, médico retirado, Berrien Springs, Michigan.
Mary Ann Hadley, BA, ex directora, Ellen G. White Research Center, Southwestern Adventist University, Keene,
Texas.
Martin F. Hanna, Ph.D., profesor asociado de teología histórica, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día ,
Universidad de Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Mervyn G. Hardinge, MD, profesora emérita y fundadora, Escuela de Salud Pública, Universidad de Loma Linda, Loma
Linda, California. Murió en 2010.
Frank M. Hasel, Ph.D., decano, Seminario Teológico, y profesor de teología sistemática y hermenéutica bíblica, Seminario
Bogenhofen, Austria.
Michael G. Hasel, Ph.D., profesor de estudios y arqueología del Cercano Oriente; director, Instituto de Arqueología, Universidad
Adventista del Sur, Collegedale, Tennessee.
Daniel Heinz, Ph.D., director, Archivos Europeos para la Historia Adventista del Séptimo Día, Universidad Adventista de
Friedensau, Friedensau, Alemania.
Hans (Johann) Heinz, Th.D., profesor emérito de teología sistemática y ex decano, Seminario Teológico Adventista,
Marienhoehe, Alemania.
Stanley D. Hickerson, M.Div., Editor de anotaciones de cartas y manuscritos, Centro de Investigación Adventista ,
B. Russell Holt, M.Div., Ex editor de libros y vicepresidente de desarrollo de productos, Pacific Press Publishing Association,
Nampa, Idaho.
Milton Hook, Ed.D., pastor retirado, Sydney, Australia.

Darius Jankiewicz, Ph.D., profesor de teología y presidente del Departamento de Teología y Filosofía Cristiana, Seminario
Warren H. Johns, Ph.D., profesor asociado, Bibliotecas Universitarias, Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California.
Del L. Johnson, MHA, administrador, Retiro Adventista, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring,
Maryland.
Doug Johnson, M.Div., Vicepresidente de administración, Conferencia de Upper Columbia, Spokane, Washington.
R. Clifford Jones, Ph.D., D.Min., Decano asociado y profesor de ministerio cristiano, Seminario Teológico Adventista del
Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Meredith Jones Gray, Ph.D., profesora de inglés, Andrews University, Berrien Springs, Michigan.
Kenneth Jorgensen, profesor en Haderslev, Dinamarca, y Ph.D. candidato, Seminario Teológico Adventista
Denis Kaiser, Ph.D. candidato, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews , Berrien
Springs, Michigan.
Roland Karlman, Ph.D., ex director del Centro de Investigación Ellen G. White, Newbold College, Bracknell, Inglaterra.
S. Joseph Kidder, D.Min., Profesor de ministerio cristiano, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día , Universidad
Miroslav M. Kiš, Ph.D., profesor de ética, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews,
Robert Kistler, Ph.D., profesor emérito de sociología, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
George R. Knight, Ed.D., profesor emérito de historia de la iglesia, Seminario Teológico Adventista del Séptimo
Día , Universidad Andrews.
Bill Knott, Ph.D., editor, Adventist Review and Adventist World, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland. [8]
Ronald A. Knott, BA, director, Andrews University Press, Berrien Springs, Michigan.
Johannes Kovar, DEST, profesor de griego y Nuevo Testamento, Seminario Bogenhofen, Austria.
Howard Krug, MA, profesor de historia de la escuela secundaria e historiador local, Rochester, Nueva York.
Kathleen M. Liwidjaja-Kuntaraf, MD, directora asociada, Departamento de Ministerios de Salud, Conferencia General
de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring, Maryland.
Jud Lake, D.Min., Th.D., profesor de homilética y estudios adventistas, Southern Adventist University, Collegedale,
Tennessee.
Gary Land, Ph.D., profesor emérito de historia, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Theodore Levterov, Ph.D., director, Sucursal Ellen G. White Estate y Oficina de Conciencia del Patrimonio ,
Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California.
Kathy Lewis, M.Div., Capellán del hospital, Phoenix, Arizona.
Adelino T. Libato, Ph.D., ex profesor de educación, Instituto Adventista Internacional de Estudios Avanzados; presidente de la
junta, California Prep International School, Saraburi, Tailandia, y Anglo Singapore International School, Bangkok, Tailandia.
Allan G. Lindsay, Ed.D., historiadora, profesora y ex directora, Ellen G. White Research Center, Avondale College,
Cooranbong, Australia.
Donald E. Mansell, BA, editor asistente, Enciclopedia Adventista del Séptimo Día; ex editor asociado de libros, Review and
Herald Publishing Association; ex secretaria asistente de Ellen G. White Estate, ex editora asociada de libros, Pacific Press
Publishing Association, Nampa, Idaho.
Medardo Marroquin, Ph.D., pastor, iglesia española de San Diego, San Diego, California. Mario Martinelli, D.Min., Ex
vicepresidente de la Review and Herald Publishing Association,
Hagerstown, Maryland.
Randy Maxwell, MA, ex editor asociado, Pacific Press Publishing Association, Nampa, Idaho; pastor, iglesia adventista del
séptimo día, Kuna, Idaho.
Don May, MA, decano asociado, Facultad de Artes y Ciencias, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Alberta Mazat, MSW, matrimonio cristiano y terapeuta familiar; ex presidente del Departamento de
Consejería Matrimonial y Familiar, División de Ciencias del Comportamiento, Universidad de Loma Linda, Loma Linda,
California.
Benjamin McArthur, Ph.D., vicepresidente de administración académica, Southwestern Adventist University, Keene, Texas.
Alfred C. McClure, M.Div., Ex presidente, División Norteamericana de Adventistas del Séptimo Día. Murió 2006.
John K. McVay, Ph.D., presidente, Universidad Walla Walla, Walla Walla, Washington.
Julian Melgosa, Ph.D., decano, Escuela de Educación y Psicología, Universidad Walla Walla, Walla Walla, Washington.
Nicholas Miller, JD, Ph.D., profesor asociado de historia de la iglesia; director del Instituto Internacional de Libertad
Religiosa, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Jerry Moon, Ph.D., profesor de historia de la iglesia y presidente del Departamento de Historia de la Iglesia, Seminario
A. Leroy Moore, Ph.D., profesor emérito de religión, Weimar College, Weimar, California.
Douglas Morgan, Ph.D., profesor de historia, Universidad Adventista de Washington, Takoma Park, Maryland.
Jiří Moskala, Ph.D., decano y profesor de exégesis y teología del Antiguo Testamento, Seminario Teológico Adventista
Eike Mueller, Th.D. candidato, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews , Berrien
Springs, Michigan.
Ekkehardt Mueller, Th.D., D.Min., Subdirector, Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General de
Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring, Maryland.
Shirley Mulkern, MA, ex coordinadora de derechos y permisos, Review and Herald Publishing Association,
Hagerstown, Maryland.
Juhyeok (Julius) Nam, Ph.D., profesor asociado, Escuela de Religión, Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California.
Marla Samaan Nedelcu, Ph.D. candidato, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews,
Craig H. Newborn, Ph.D., director de la escuela sabática y los ministerios del Espíritu de Profecía, Conferencia
Central Sur de Adventistas del Séptimo Día, Nashville, Tennessee.
James R. Nix, M.Div., Director, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland.
Barry D. Oliver, Ph.D., presidente, División de Adventistas del Séptimo Día del Pacífico Sur, Wahroonga,
Australia.
Robert W. Olson, Ph.D., ex director, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring,
Maryland.
Lawrence W. Onsager, MLS, decano de bibliotecas y profesor asociado de biblioteconomía, Andrews University, Berrien
Springs, Michigan.
Trevor O'Reggio, Ph.D., profesor de historia de la iglesia, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día ,
Arthur N. Patrick, D.Min., Ph.D., investigador principal honorario, Colegio de Educación Superior Avondale , Cooranbong,
Australia. Murió en 2013.
Jon Paulien, Ph.D., decano, Escuela de Religión, Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California.
Michael D. Pearson, pastor, iglesias adventistas del séptimo día Meridian y Parma, Nampa, Idaho; Doctor. candidato,
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Dennis Pettibone, Ph.D., presidente, Departamento de Historia, Southern Adventist University, Collegedale, Tennessee.
Gerhard Pfandl, Ph.D., ex director asociado, Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General de
Bob Pickle, apologista e investigador, Halstad, Minnesota.
Danel Oscar Plenc, Ph.D., director, Centro de Investigación Ellen G. White y Estudios de Posgrado en Teología ,
Universidad Adventista de River Plate, Entre Ríos, Argentina.
Tim Poirier, M.Div., Subdirector y archivero, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Martin Pröbstle, Ph.D., profesor de Biblia hebrea, Seminario Bogenhofen, Austria.
Humberto M. Rasi, Ph.D., ex director, Departamento de Educación, [9] Conferencia General de Adventistas del Séptimo
John W. Reeve, Ph.D., profesor asistente de historia de la iglesia, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día ,
G. Edward Reid, JD, ex director, Departamento de Administración, División Norteamericana de Adventistas del Séptimo
Arnold C. Reye, Ph.D., ex director de educación, Conferencia de la Unión Trans-Australiana

de Adventistas del Séptimo Día; jubilado, Brisbane, Australia.
Edwin E. Reynolds, Ph.D., profesor de Nuevo Testamento y griego, Southern Adventist University, Collegedale,
Tennessee.
Jean-Luc Rolland, Ph.D., director, Centro de Investigación Ellen G. White, Campus Adventiste du Salève, Collonges-
sous-Salève, Francia.
Nikolaus Satelmajer, D.Min., Ex editor de la revista Ministry , Silver Spring, Maryland.

André Scalfani, MA, pastor, Iglesias Adventistas del Séptimo Día de Molde y Kristiansund, Conferencia de Adventistas del
Séptimo Día del Oeste de Noruega, Noruega.
Richard A. Schaefer, ex director, relaciones comunitarias, Loma Linda University Medical
Centro, Loma Linda, California.
Hans Jorgen Schantz, pastor retirado, Fave, Dinamarca.
Joseph Grady Smoot, Ph.D., historiador y asesor de la Stilwell Heritage and Educational Foundation, Pittsburg, Kansas.
David J. Stafford, compañero, Royal Australian Institute of Architects; jefe, Disciplina de la Arquitectura, y subdirector,
Escuela de Arquitectura y Entorno Construido, Universidad de Newcastle, Australia.
Timothy G. Standish, Ph.D., director asociado, Geoscience Research Institute, Universidad de Loma Linda, Loma Linda,
California.
Russell Staples, Ph.D., profesor emérito de misión mundial, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día , Universidad
Ernest HJ Steed, Ph.D., ex director, Departamento de Templanza, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Silver Spring, Maryland. Murió en 2006.
Ranko Stefanovic, Ph.D., profesor de Nuevo Testamento, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día , Universidad
Duff Stoltz, director, Villa Histórica Adventista, Battle Creek, Michigan.
Brian E. Strayer, Ph.D., profesor de historia, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Eric Stubbert, M.Div., Capellán e instructor de la Biblia, Atlanta Adventist Academy, Duluth, Georgia.
Gary B. Swanson, director asociado, Escuela Sabática y Departamento de Ministerios Personales, Conferencia General de
H. Peter Swanson, Ph.D., profesor asistente de cuidado pastoral, Seminario Teológico Adventista del Séptimo
Día , Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
David Tasker, Ph.D., secretario de campo, División de Adventistas del Séptimo Día del Pacífico Sur, Wahroonga,
Australia.
Alden Thompson, Ph.D., profesor de estudios bíblicos, Universidad Walla Walla, Walla Walla, Washington.
G. Ralph Thompson, DD, ex secretario general, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring,
Maryland.
Charles Tidwell, Jr., Ph.D., ex decano, programas de afiliación y extensión, Andrews University, Berrien Springs,
Michigan.
Alberto R. Timm, Ph.D., director asociado, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Thomas Toews, Ph.D., profesor asistente de teología, Union College, Lincoln, Nebraska.
Cindy Tutsch, D.Min., Ex directora asociada, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Gilbert M. Valentine, Ph.D., profesor y presidente, Departamento de Administración y Liderazgo, Universidad de La Sierra,
Riverside, California.
Peter van Bemmelen, Th.D., profesor emérito de teología, Adventista del Séptimo Día Teológico
Seminario, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Leo Van Dolson, Ph.D., ex editor asociado, Adventist Review. Murió en 2012.
Efraín Velázquez, Ph.D., vicepresidente académico, Seminario Teológico Adventista de la División

Interamericana , Mayagüez, Puerto Rico.
Fred Veltman, Ph.D., profesor emérito de literatura del Nuevo Testamento, Pacific Union College, Angwin,
California. Murió en 2006.
Alice R. Voorheis, M.Ed., directora de educación jubilada, Conferencia de los Estados del Golfo, Montgomery, Alabama; ex
presidente inmediato, Ministerios del Patrimonio Adventista; editor del boletín AHM .
Loron Wade, Ed.D., profesor emérito de teología y ex decano, Escuela de Religión, Universidad de Montemorelos,
Montemorelos, México.
Stephen Wallace, orador del seminario para American Cassette Ministries antes de lanzar su propio ministerio de seminario de
avivamiento.
Ivan Leigh Warden, director asociado, Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, Silver
Spring, Maryland.
Mervyn Warren, Ph.D., rector y vicepresidente senior de la Universidad de Oakwood, Huntsville, Alabama.
Kit Watts, MA, directora fundadora, Centro de Recursos para Mujeres, Universidad de La Sierra, Riverside, California.
Myron F. Wehtje, Ph.D., profesor emérito de historia, Atlantic Union College, South Lancaster, Massachusetts.
Gerald Wheeler, MA, editor principal de libros, Review and Herald Publishing Association, Hagerstown,
Maryland.
Woodrow W. Whidden, Ph.D., profesor emérito de religión, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
Rachel Whitaker, BA, editora asociada de la revista Guide , Review and Herald Publishing Association, Hagerstown,
Maryland.
William G. White, Jr., Ed.D., Ph.D., profesor asistente retirado de liderazgo educativo, Grambling State University,
Grambling, Louisiana.
Lloyd Wilson, M.Div., Pastor asociado, iglesia de la Universidad de Oakwood, Huntsville, Alabama.
Ross E. Winkle, Ph.D., profesor asociado de religión, Pacific Union College, Angwin, California.
Kenneth H. Wood, Jr., DHL, ex editor, Review and Herald; y ex presidente de la Junta de Síndicos de Ellen G. White
Estate. Murió en 2008.
Tony Zbaraschuk, MMS, MLS, bibliotecario de colecciones especiales, La Sierra University, Riverside, California.
Ed Zinke, MA, cofundador, ex presidente y actual tesorero de la Sociedad Teológica Adventista , Berrien Springs,
Michigan. [10] [11] [12] [13]
Prefacio
La publicación de esta Enciclopedia de Ellen G. White representa aproximadamente 15 años de sueños, planificación y trabajo. El
proyecto fue iniciado a fines de la década de 1990 por nuestro editor consultor George Knight. Vio The CS Lewis Encyclopedia y
decidió preparar un trabajo similar para tratar a Ellen White, una de las mujeres más notables del siglo XIX. A pesar de las miles de
páginas publicadas por y sobre ella, no había una fuente completa a la que un nuevo lector pudiera recurrir para acceder fácilmente a
información específica. Fue una escritora prolífica, exitosa reformadora de la salud y cofundadora de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día, un movimiento religioso global que ahora cuenta con unos 20 millones de adherentes adultos, pero sigue siendo en gran medida
desconocida para el público en general.
El propósito de este libro es proporcionar una referencia estándar fácil de usar que sea fácilmente comprensible para una persona
sin conocimiento previo del tema, pero lo suficientemente informativa como para ser útil para un especialista. Escrita por unos 180
autores contribuyentes de todo el mundo, la Enciclopedia no solo proporciona una guía concisa pero completa de los abundantes
recursos ya publicados sobre Ellen White, sino que también presenta una considerable cantidad de nuevas investigaciones. Tanto los
lectores nuevos como los antiguos encontrarán información confiable, a menudo presentada desde nuevas perspectivas nuevas. Para
garantizar la exactitud de los datos presentados, todo el manuscrito fue revisado por expertos de renombre, revisado por los editores y
finalmente reeditado por los editores.
Cómo usar la enciclopedia
La Enciclopedia de Elena G. de White está organizada en tres secciones principales, fácilmente distinguibles por el lector. La
primera sección incluye los principales artículos introductorios sobre Elena de White, incluida la historia de su vida, los temas
principales de sus escritos, principios de interpretación, su teología, recursos de investigación y una bibliografía de fuentes
secundarias. La primera sección es fácilmente reconocible por los artículos más largos establecidos en formato de columna única con
notas finales.
La segunda sección es la sección biográfica, que incluye a las personas con las que Ellen White interactuó, se correspondió o
escribió. Algunas figuras históricas que no fueron sus contemporáneas, como Martin Luther y John Calvin, se encuentran en
la sección temática con una discusión de su relación teológica con Elena de White. Hojeando el libro, uno puede reconocer la
segunda sección por sus artículos en su mayoría cortos sobre individuos.
La tercera sección, la más grande, contiene artículos sobre una gran diversidad de temas, que varían en longitud desde varios
miles de palabras hasta menos de 100. Organizados alfabéticamente y en formato de doble columna, esta sección incluye entradas
sobre temas o doctrinas de Elena de White, libros que escribió, eventos y lugares históricos e instituciones con las que estaba
conectada.
Cada artículo en las secciones temáticas o biográficas está ordenado alfabéticamente por una negrita
Bóveda. Dentro de cada artículo, las referencias se dan entre paréntesis, utilizando abreviaturas estándar de los escritos de Elena de
White (ver Abreviaturas ). Para referencias entre paréntesis a otros autores, vea la referencia completa después del título Lecturas
adicionales al final del artículo. Los asteriscos (*) identifican temas o individuos sobre los cuales hay un artículo separado en
esta Enciclopedia. Algunos artículos también contienen Ver también referencias cruzadas. Cada artículo concluye con el nombre del
autor. Los artículos sin firmar son de los editores. La mayoría de los artículos sin firmar en la sección biográfica [14] son del editor
asistente Michael W. Campbell. Para obtener más información sobre los autores, consulte Colaboradores .
A pesar del gran cuidado de los autores y editores, los lectores encontrarán errores. Si los que lo hacen notifiquen amablemente a
los editores, haremos correcciones en la segunda impresión. Las correcciones se pueden enviar por correo postal al Departamento de
Historia de la Iglesia, SDA Theological Seminary, 4145 E. Campus Circle Drive, Berrien Springs, Michigan 49104-1515.
Expresiones de gratitud
Un trabajo de esta magnitud no podría haberse logrado sin el apoyo y la ayuda de muchas personas. Agradecemos a Fran
McMullen, asistente administrativa en el departamento de Historia de la Iglesia, por su apoyo de muchas maneras, especialmente al
introducir correcciones editoriales en la mayor parte del manuscrito. Los asistentes graduados Steven Toscano, Cyril Marshall y Denis
Kaiser corrigieron manuscritos y verificaron citas de las publicaciones de Ellen White.
Nuestro editor asistente, Michael Campbell, jugó un papel crucial en los primeros años del proyecto mientras obtuvo su
Ph.D. en los estudios adventistas Nos ayudó a compilar una lista de temas y posibles contribuyentes y contactó a muchos de ellos con
respecto a su interés en este proyecto. Además, él mismo contribuyó con muchos artículos importantes e hizo la investigación
original y la redacción de la gran mayoría de los pequeños artículos sin firmar.
Aunque George Knight nos transmitió la idea del proyecto en sus primeras etapas, siguió siendo un importante colaborador
y consultor durante la duración del proyecto. Estamos agradecidos con él y con Merlin Burt, Herbert Douglass, Stan Hickerson,
Jim Nix, Tim Poirier, Wilfred Stuyvesant, Alden Thompson y Woody Whidden por revisar varias secciones del manuscrito.
La investigación académica sería imposible sin los invaluables servicios de bibliotecarios y archiveros. Estamos especialmente
en deuda con el personal del Centro de Investigación Adventista en la Biblioteca James White de la Universidad Andrews. Los
directores y asociados de Ellen G. White Estate en Silver Spring, Maryland, siempre respondieron con prontitud a consultas
editoriales urgentes. La Oficina de Archivos y Estadísticas en la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, también en
Silver Spring, Maryland, fue otro recurso indispensable e invaluable, siempre disponible a través de sus colecciones de publicaciones
periódicas, libros y documentos en línea.
Ha sido un placer trabajar con el personal editorial de la Review and Herald Publishing Association, especialmente Jeannette
Johnson y Gerald Wheeler, y apreciamos su aliento y experiencia durante todas las etapas de este proyecto. También agradecemos a la
Oficina de Investigación y Becas Creativas de la Universidad Andrews por las becas de investigación que nos permitieron emplear a
estudiantes graduados durante los años iniciales, y a la administración de la Universidad Andrews por brindar apoyo financiero y
tiempo para la investigación y la escritura.
Más allá de proporcionar acceso inmediato a mucha información sobre Ellen White, esperamos que
Al sistematizar el conocimiento actual, este trabajo estimulará una nueva ola de interés e investigación sobre este influyente líder
religioso y escritor del siglo XIX. [15]
Abreviaturas
AA Los Hechos de los Apóstoles, 1911.
AG Gracia asombrosa de Dios, 1973
AH El hogar adventista, 1952
ApM Un llamamiento a las madres, 1864
SÍ
1BC, 2BC,
etc.
BCL
CC
Cch
discos compactos
CE
CET
CG
CH
ChS
ChL
CL
CM
CME
COLUMNA
Estafa
CS
CSW
Connecticut
CTBH
CTr
CW
DA
DG
EW
Un llamamiento a la juventud, 1864
Comentario bíblico adventista del séptimo día, Comentarios de Elena de White. 7 vols. más
suplemento (vol. 7-A), 1953-1957
Battle Creek Letters, 1928.
Conflicto y coraje, 1970
Consejos para la Iglesia, 1957.
Consejos sobre dieta y alimentos, 1938
Educación cristiana, 1893
Experiencias cristianas y enseñanzas de Ellen G. White, 1922
Orientación infantil, 1954
Consejos de salud, 1923
Servicio cristiano, 1925
Liderazgo cristiano, 1974
Vida en el campo, 1946
Ministerio de la colidad, 1953
Un llamado al evangelismo médico y la educación sanitaria, 1933
Lecciones del objeto de Cristo, 1900
Enfrentamiento, 1971
Consejos sobre mayordomía, 1940
Consejos sobre el trabajo escolar sabático, 1938
Consejos para padres, maestros y estudiantes, 1913
Temperancia cristiana e higiene bíblica, 1890

Cristo triunfante, 1999
Consejos para escritores y editores, 1946
El deseo de las edades, 1898
Hijas de Dios, 1998.
Primeros escritos de Ellen G. White, 1882
Ed Educación, 1903.
1888
Ellen G. White 1888 Materiales. 4 vols., 1987
Materiales
Ev Evangelismo, 1946
ExV Un bosquejo de la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G. White, 1851
ExV54 Suplemento a la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G. White, 1854
FE Fundamentos de la educación cristiana, 1923.
FLB La fe por la que vivo, 1958
FBS La historia de Fannie Bolton, 1982, 1990
FW Fe y obras, 1979
GC, GC88 La gran controversia entre Cristo y Satanás, 1911, 1888
GW
Trabajadores del Evangelio, 1915, 1892
GW92
HFM El Ministerio de Alimentos Saludables, 1970
HL Vida Saludable, 1897
HP En lugares celestiales, 1967
HS Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 1886
KC La colección Kress, 1985
LDE Eventos del último día, 1992
LHU Levántalo, 1988
LLM Mensajes de Loma Linda, 1981
LP Bocetos de la vida de Pablo, 1883
LS, LS80, Bocetos de vida de Ellen G. White, 1915, 1880, 1888

LS88
Lt letra
LYL Cartas a los jóvenes amantes, 1983
mar Maranatha: El Señor viene, 1976
MEGABYTE Pensamientos desde el monte de la bendición, 1896
MC Manual para buscadores, 1902
1MCP,
Mente, carácter y personalidad. 2 vols., 1977
2MCP
MH El ministerio de curación, 1905
ML Mi vida hoy, 1952
[dieciséis]
MM Ministerio de Medicina, 1932

1MR, 2MR,
Publicaciones de manuscritos. 21 vols., 1981-1993
etc.
Sra manuscrito
MI P Mensajes a los jóvenes, 1930
1NL, 2NL Cuadernos de la Biblioteca Elmshaven, 1985

DE C Nuestro padre se preocupa, 1991
OHC Nuestro llamado alto, 1961
PaM Ministerio Pastoral, 1995
ordenador personal La Colección Paulson de Ellen G. White Letters, 1985
PCO Un lugar llamado Oakwood, 2007
PCP El consejo de Peter a los padres, 1981
PH folleto
PK Profetas y reyes, 1917
PM El Ministerio de Publicaciones, 1983
PÁGINAS Patriarcas y profetas, 1890
RC Reflejando a Cristo, 1985
RY Los años de jubilación, 1990
SA Un llamamiento solemne, 1870
1SAT, 2SAT Sermones y conversaciones, 1990, 1994
CAROLINA DEL
SUR Pasos para Cristo, 1892
Dakota del Sur Hijos e hijas de Dios, 1955.
1SG, 2SG, etc. Dones Espirituales 4 vols., 1858, 1860, 1864
SJ Historia de Jesús, 1896.
SL La vida santificada, 1956
1SM, 2SM,
Mensajes seleccionados, 1958, 1980
3SM
1SP, 2SP, etc. El espíritu de profecía. 4 vols., 1870, 1877, 1878, 1884
Testimonios del manuscrito inédito de Spalding y Magan de Ellen G. White,
SpM 1915-1916
SpTA Testimonios especiales, serie A
SpTB Testimonios especiales, serie B
SPTEd Testimonios especiales sobre educación, c. 1897
SR La historia de la redención, 1947
SO El trabajo del sur, 1898, 1901
SW (fecha) El vigilante del sur
1T, 2T, etc. Testimonios para la Iglesia. 9 vols., 1855-1909
ejército de reserva La verdad sobre los ángeles, 1996
TDG Este día con Dios, 1979
Te Templanza, 1949
TM Testimonios para ministros y obreros del evangelio, 1923
TMK Para que pueda conocerlo, 1964
TSA Testimonios para el sur de África, 1977
TSB Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 1989
TSDF
TSS
1TT, 2TT, 3TT
UL
VSS
WLF
WM
YRP
Estudios de testimonios sobre dieta y alimentos, 1926
Testimonios sobre el trabajo de la escuela sabática, 1900
Testimonios de tesoros, 1949
La mirada al alza, 1982
La voz en el discurso y la canción, 1988
Una palabra para el "pequeño rebaño", 1847
Ministerio de Bienestar, 1952
Recibiréis poder, 1995

Otras abreviaturas utilizadas en la Enciclopedia de Elena G. de White
AGD Arthur G. Daniells

AHC Centro del Patrimonio Adventista, Universidad Andrews
Arkansas Revisión Adventista
Arte. artículo
AU Universidad Andrews
AGO Atlantic Union Gleaner
AUP Andrews University Press
AUSS Andrews University Seminary Studies
si. nacido
SER Eco de la Biblia y signos de los tiempos
1Bio, 2Bio,
Arthur L. White, Ellen G. White. 6 vols., 1981-1986
etc.
Libro, una categoría de archivo que designa libros de cartas en la Conferencia General
Bk
Archivo
[17]
BRI Instituto de Investigación Bíblica, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día
BSL Biblioteca de estudiantes bíblicos
BTS Escuela de entrenamiento bíblico
Bx Box, una categoría de archivo en el Centro de Investigación Adventista, Universidad Andrews
C. circa, "acerca de"
COCHE Centro de Investigación Adventista, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan
Coll Colección, una categoría de archivo en el Centro del Patrimonio Adventista, Universidad Andrews
CANALLA Central Union Reaper
CUV Columbia Union Visitor
re. murió
DF Document File, una categoría de archivo en los centros de investigación de Elena G. de White
DS La estrella del día

EGW Elena G. de White
EGWE Ellen G. White Estate
Oficina principal de Ellen G. White Estate, Conferencia General de SDA, Silver Spring,
EGWE-GC
Maryland
EGWE-LLU Sucursal / archivo de Ellen G. White Estate, Universidad de Loma Linda, California
EGWEnc Enciclopedia de Elena G. de White
EGWEur Elena G. de White en Europa, 1975
EGWRC-AV Ellen G. White Research Center, Avondale College, Australia
Florida. floreció
Carpeta, una categoría de archivo en los Archivos de la Conferencia General y en los Adventistas
Fld
Centro del Patrimonio, Universidad Andrews
GCAr Archivos de la Conferencia General, Conferencia General de SDA, Silver Spring, Maryland
GCB, GCDB Boletín de la Conferencia General, Boletín Diario de la Conferencia General
GCC Min Actas del Comité Ejecutivo de la Conferencia General
GH Gospel Herald
GIBRALTAR George I. Butler
HM El hogar misionero
HORA Reformador de salud
JATS Revista de la Sociedad Teológica Adventista
JNA John N. Andrews
JNL John N. Loughborough
JW James White
LLU Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California
LUH Lake Union Herald
MMiss Misionero médico
Manuscritos y recuerdos de MMM de Minneapolis, 1988
MR Ellen G. White: Mensajero del remanente, 1954, 1969
NPUG North Pacific Union Gleaner
NUR
obit.
PPPA
PT
PUC
PUR
RG
RH
RHPA
Northern Union Reaper
obituario
Asociación de publicaciones de Pacific Press
Verdad presente
Pacific Union College
Grabadora Pacific Union
Record Group, una categoría de archivo en los Archivos de la Conferencia General
Review and Herald; Advent Review and Sabbath Herald
Review and Herald Publishing Association
SDoc
SDA
SDB
SHM
SHM65 SPA SSW
ST
Shelf Document, una de una serie de publicaciones y documentos de investigación producidos y distribuidos por Ellen G. White Estate
Adventista del Séptimo Día
Bautista del Séptimo Día
La historia de nuestro mensaje de salud, 1943, 1965
Asociación editorial del sur
Trabajador de escuela sabática
Señales de los tiempos
UCR
(Australasiano) Registro de la Conferencia de la Unión
UM Universidad de Michigan
WB Boletín de trabajadores
WCW William (Willie) C. White
1WCW,
Libro de cartas de William C. White
2WCW, etc.
WL Biblioteca Willard, Battle Creek, Michigan
YI Instructor juvenil
[18]
Artículos generales
Para Jesús y las Escrituras: la vida de Elena

G. de White
Jerry Moon y Denis Kaiser
Ellen Gould (Harmon) White (1827-1915) fue una de las mujeres más notables de la América
del siglo XIX. Su significado duradero está atestiguado por varios logros bien
documentados. Primero, fue la cofundadora (con Joseph Bates y James White) de una
denominación que en su establecimiento en 1863 tenía 3.500 miembros, pero que se ha convertido
en una iglesia global de unos 16 millones de miembros bautizados. 1 Para 2010, era el duodécimo
cuerpo religioso más grande del mundo y el sexto cuerpo religioso altamente internacional. 2
Segundo, Elena de White fue un fenómeno literario. En el momento de su muerte, el 16 de
julio de 1915, su corpus literario incluía 26 libros, aproximadamente 200 tratados y folletos, más
de 5,000 artículos periódicos, 6,000 cartas mecanografiadas y manuscritos generales, más diarios y
revistas, con un total de aproximadamente 100,000 páginas de material de su ministerio de 70 años
(1844-1915). 3 Hoy, incluidas las compilaciones, hay más de 126 títulos disponibles en inglés. Más
impresionante que la cantidad de su productividad literaria es la variedad de temas que abordó. No
solo se enfocó en asuntos religiosos, como la profecía bíblica, el ministerio infantil, los métodos
evangelísticos, la homilética, el papel de la mujer en la iglesia, la espiritualidad y la teología, sino
que escribió múltiples trabajos sobre salud y educación. También escribió artículos sobre temas tan
diversos como las relaciones iglesia-estado, ética y moral, vida familiar, historia, liderazgo,
literatura, matrimonio, medicina, salud mental, hablar en público y relaciones sociales.
Tercero, logró fundar sistemas mundiales de educación, trabajo médico y
publicaciones. Siguiendo su consejo sobre la salud, los adventistas del séptimo día se convirtieron
en un grupo de población muy estudiado por los científicos de la salud. 4 4
Mientras los historiadores documentan sus logros, 5 adventistas del séptimo día tienen una
explicación general de sus contribuciones literarias, sus ideas sobre la salud y su liderazgo en el
establecimiento de instituciones. Creen que la Biblia predijo una renovación del verdadero don de
profecía dentro del cristianismo antes de la segunda venida de Cristo a la tierra, y que la vida y el
ministerio de Elena de White representaron al menos un cumplimiento parcial de esa predicción
bíblica. Durante los 70 años de su ministerio recibió aproximadamente 2,000 visiones y sueños
proféticos, que van desde menos de un minuto hasta casi cuatro horas de duración. Aunque solo se
estima que el 2 por ciento de sus escritos trata con predicciones del futuro, muchas de sus
predicciones se cumplieron, algunas durante su propia vida, otras después de su muerte en 1915, y
algunas todavía se están dando cuenta de que las tendencias de las que habló continúan. desplegar. 6 6
En una conferencia de historiadores estadounidenses en 2009, se planteó una pregunta perspicaz:
“¿Qué motivó a Elena G. de White ... a trabajar incansablemente por la causa? ¿Qué fue lo que la
hizo tan única? Hacer
¿Sus palabras revelan algo más sobre sus intenciones y motivaciones? 7 Este artículo busca
descubrir las principales motivaciones de Ellen G. White mediante una investigación de su viaje
personal como una mujer del siglo XIX (hija, esposa, madre y amiga) para complementar los datos
en otra parte de esta enciclopedia sobre su vida como Fundador de la iglesia y figura pública. 8 En
este artículo, la vida de Elena de White se divide en cinco períodos.
1. Infancia y adolescencia (1827-1844)
2. Una nueva visión: levantar una iglesia (1844-1863)
3. Dando forma a la Iglesia y su misión (1863-1881) [19]
4. Contendiendo por el Evangelio en países extranjeros (1881-1900)
5. Iglesia mayor (1900-1915)

Los puntos de transición de estos períodos son eventos que trajeron cambios importantes en su
vida personal o en la experiencia de los adventistas del séptimo día: la decepción del 22 de
octubre de 1844; la fundación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1863; la muerte del
esposo de Ellen White, James White, en 1881; el regreso de Elena de White de Australia a
Norteamérica en 1900; y su muerte en 1915, aunque ciertamente también hubo otros eventos de
gran importancia.
Infancia y adolescencia (1827-1844)

Cuando las gemelas Ellen y Elizabeth (Lizzie) nacieron el 26 de noviembre de 1827, 9 sus
padres Robert F. Harmon, Sr. (1786-1866) y Eunice Gould Harmon (1787-1863) ya tenían dos
hijos y cuatro hijas. 10 Tanto Robert como Eunice eran personas profundamente religiosas; El
hecho de que tres de sus seis hijas se casaran con ministros puede ser un indicio de la
espiritualidad positiva que caracterizaba el hogar. 11
Robert y Eunice Harmon crecieron en la convergencia de dos épocas históricas: el optimismo

sin precedentes de la libertad religiosa, económica y política de la nueva nación, y la fase más
vigorosa del Metodismo, que en 1855 se convirtió en la denominación más grande de América
del Norte. 12 Durante su adolescencia, Harmon rompió con la tradición familiar al dejar la Iglesia
Congregacional para convertirse en Metodista (LS80 130). A los 24 años se casó con Eunice
Gould de Portland, Maine, que era un año más joven y también metodista. Era una mujer de
carácter y espiritualidad. En materia de principios, ella sirvió a Dios, dejándole las consecuencias
a Él ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 234, 235 (1880) ).
Su habilidad para pensar rápida y claramente hizo de Eunice Harmon una disciplina firme y
sabia. Ellen recordó que, cuando era niña, a veces salía de la habitación con una queja entre dientes
cuando su madre le pedía que hiciera algo. Pero su madre la devolvería la llamada, pidiéndole a
Ellen que repitiera lo que había dicho. Ellen recordó que su madre tomó ese comentario y le mostró
que ella “era parte de la familia, parte de la firma; y que era tanto el deber de [Ellen] llevar a [su]
parte de la responsabilidad como el deber de [sus] padres ”de cuidar a sus hijos. "Tenía mis
momentos de vez en cuando para divertirme", recordó Ellen más tarde, pero "no había ociosidad en
mi casa, y no había desobediencia allí que no se tomara en cuenta de inmediato" (Manuscrito 82,
1901, en EGW Biography , veintiuna después de la una ). Eunice Harmon tenía altos ideales para
sus hijos, y sabía cómo motivarlos a esos ideales.
Robert Harmon alternó entre cultivar en Polonia y Gorham y operar un negocio de sombreros
en Portland. Poco después del nacimiento de los gemelos, Ellen y Elizabeth, la familia se mudó de
Gorham a Portland. En 1829, la familia se mudó a Polonia, antes de regresar a Portland en
1833. 13 Portland era una ciudad en rápido crecimiento, la más grande de Maine. 14 El clima de este
centro de construcción naval era frío, con temperaturas altas en pleno invierno que rondan los 20 °
F (-7 ° C) y en la parte más cálida del verano rara vez por encima de 60-70 ° F (16-21 ° C). [20]
La primera experiencia religiosa de Ellen
Dado que Ellen creció en un hogar metodista devoto, no sorprende que ella sintiera "la necesidad
de que [sus] pecados fueran perdonados y lavados", para que no sea "para siempre
miserable". Recordó a sus "padres orantes, que sentían una gran ansiedad por el bienestar de sus
hijos". Ella confesó "tratando de parecer perfectamente indiferente ante ellos, por temor a que
pensaran que estaba bajo convicción, mientras yo tenía un corazón dolorido, y la noche y el día
estaban preocupados, temiendo que la muerte pudiera caer sobre mí mientras estaba en pecado" ( The
Youth's Instructor, 1 de diciembre de 1852 ). 15 Ellen recordó que "a menudo" escuchaba a su madre
orar "por sus hijos no convertidos". Una noche escuchó a su madre, intensamente "angustiada",
rezando por sus hijos. Mientras Ellen escuchaba a escondidas, Eunice Harmon soltó: "¡Oh! ¿Vadearán
a través de tantas oraciones, hacia la destrucción y la miseria? Esas palabras persiguieron a Ellen "día
y noche", pero no dio ninguna indicación a su madre ( The Youth's Instructor, 1 de diciembre de
1852 ).
Ellen pudo haber comenzado la escuela en el otoño de 1833, dos meses antes de su sexto
cumpleaños. 16 La escuela Brackett Street estaba a solo una cuadra de su casa. Ella avanzó
rápidamente y pronto fue llamada a leer a los estudiantes más jóvenes. Años más tarde, mientras
viajaba en tren, Ellen le leía a su esposo cuando un pasajero detrás de ellos le preguntó: "¿No eres
Ellen Harmon?"
"Sí", respondió Ellen, "pero ¿cómo me conociste?"
"Por tu voz", respondió la mujer. "Asistí a la escuela en la calle Brackett en Portland, y solías
venir a leernos nuestras lecciones" ( EGW Biography, 1:25, 26 ).
Las aulas escolares en Portland generalmente incluían escritorios incómodos, poca iluminación,
calor y ventilación inadecuados, demasiadas horas y muy poco ejercicio para los cuerpos jóvenes;
los niños a menudo comenzaron la escuela primaria a los 4 años de edad. Los maestros creían en el
castigo corporal y a veces lo repartían con violencia impulsiva. Uno de esos incidentes causó una
vívida impresión en la joven Ellen. Más de 50 años después, se lo contó a un grupo de maestros
como un ejemplo de cómo no tratar a los estudiantes.
“Me senté en la escuela con un alumno sentado a mi lado, cuando el maestro envió una regla
para golpear a ese estudiante en la cabeza, pero me golpeó y me causó una herida maravillosa. Me
levanté de mi asiento y salí de la habitación. Cuando salí de la escuela y estaba camino a casa,
corrió detrás de mí y me dijo: 'Ellen, cometí un error; ¿no me perdonas? Dije: 'Ciertamente lo haré,
pero ¿dónde está el error?' "No quise golpearte". 'Pero', dije, 'es un error que debas golpear a
cualquiera. Tan pronto tendría esta herida en la frente como si tuviera otra herida '”( Manuscript
Releases, 9:57 ).
Las escuelas comunitarias enseñaron no solo las "virtudes del trabajo duro y la obediencia" sino
también la teología cristiana protestante. Las reglas escolares requerían que cada estudiante que
pudiera leer poseyera un Nuevo Testamento, del cual los maestros y estudiantes leían versos al
comienzo y al final de cada día escolar ( EGW Biography, 1:26 ). A fines de la década de 1830 y
principios de la década de 1840, la Iglesia Metodista de Chestnut Street, donde los Harmons eran
miembros, era la iglesia metodista más grande de Maine. Tenía un
biblioteca de libros cristianos para niños, incluidos algunos sobre una niña llamada Ellen. 17 Ellen
informó haber leído "muchas" de estas "biografías religiosas" de niños virtuosos e
impecables. "Pero lejos de alentarme en mis esfuerzos por convertirme en cristiana, estos libros
fueron como obstáculos para mis pies", recordó. "Me desesperaba por alcanzar la perfección de
los personajes juveniles en esas historias que vivían la vida de los santos y estaban libres de todas
las dudas, pecados y debilidades bajo las cuales me tambaleaba". Ella razonó que si esas historias
"realmente presentaban una imagen correcta de la vida cristiana de un niño", entonces "nunca
puedo ser cristiano". Nunca puedo esperar ser como esos niños ”( Life Sketches of James White y
Ellen G. White, 146, 147 (1880) ). [21]
Probablemente en 1836, cuando Ellen se dirigía a la escuela, recogió "un trozo de papel que
contenía un relato de un hombre en Inglaterra, que predicaba que la tierra se consumiría en unos
treinta años [1866] a partir de ese momento. " Estaba tan fascinada por ese periódico que se lo leyó a
su familia. Sin embargo, cuando contempló el evento predicho, fue tomada con "gran terror" porque le
habían enseñado que la segunda venida de Cristo sería precedida por un milenio de paz. El "pequeño
párrafo sobre los desechos de papel" le impresionó tanto que "apenas podía dormir varias noches y
rezaba continuamente para estar listo cuando Jesús vino" ( Bocetos de vida de James White
y Ellen G. White, 136, 137 (1880) ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 20, 21 ). 18 años
Tal vez fue este miedo a la venida de Cristo lo que la motivó a comenzar a leer la Biblia, pero a
pesar de su interés, no quería que sus padres lo supieran. Cuando "estaba leyendo mi Biblia",
recordó Ellen, "y mis padres entraban a la habitación, la escondía por vergüenza" ( The Youth's
Instructor, 1 de diciembre de 1852 ). Probablemente quería evitar atraer la atención de sus padres
hacia sus sentimientos religiosos . A pesar de su "gran terror" de estar perdida, y la profunda
impresión que causaron las oraciones de su madre, ella todavía trató de enfrentarse con valentía
para ocultar su ansiedad por la salvación, y se negó firmemente a confiar sus problemas a su madre
( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 136, 137 (1880) ; Life Sketches of Ellen G.
White, 20, 21 ). Quizás este fue un aspecto del "orgullo" que luego dijo que caracterizó su vida
antes de su conversión (ver Dones espirituales, 2:21 ; The Signs of the Times, 24 de febrero de
1876 ; Bocetos de vida de James White y Ellen G. White , 161 (1880) ; Testimonios para la
Iglesia, 1:32 ; Life Sketches of Ellen G. White, 39 ). Sin embargo, a pesar de
las preocupaciones recurrentes sobre su condición espiritual, sin duda también hubo días y
semanas de relativo respiro mientras se aplicaba a su trabajo escolar y a todas las demás
actividades de una niña activa de 8 años.
El accidente
Probablemente a fines del otoño de 1836, la vida de Ellen dio un giro traumático. 19 Ellen, su
hermana gemela Lizzie y una compañera de clase tuvieron un encuentro hostil con una niña mayor de
su escuela. Sus padres les habían enseñado que, en caso de tal conflicto, deberían dejar de discutir y
apresurarse a casa. Intentaron seguir ese consejo y llegar a casa lo más rápido posible, pero la niña
enojada arrojó una piedra a las niñas más jóvenes que se retiraban ( Testimonies for the Church, 1:
9 ). 20 Justo cuando Ellen miró hacia atrás para ver qué tan cerca estaba su perseguidor, la roca golpeó
a Ellen en la cara. Fue inmediatamente golpeada "sin sentido". Después de recuperar la conciencia, se
encontró en la tienda de un comerciante. Su ropa estaba "cubierta de sangre, que brotaba de [su] nariz
y caía al suelo". Un extraño se ofreció a llevarla a la casa de sus padres en su carruaje, pero ella
rechazó su oferta y se dispuso a caminar a su casa. Sin embargo, después de caminar una corta
distancia, "se desmayó y se mareó" y Lizzie y sus padres tuvieron que llevarla a casa
compañero de escuela Ellen no recordaba nada de lo que sucedió después; ella permaneció en un
delirio durante tres semanas. Nadie más que su madre pensó que sobreviviría ( Spiritual Gifts, 2:
7, 8 ; Life Sketches of James White and Ellen G. White, 131, 132 (1880) (1880) ; Life Sketches of
Ellen G. White, 18 )
Cuando Ellen se dio cuenta de su entorno, pensó que había estado dormida. Ella no podía recordar
el accidente o la causa de su condición. En un momento, escuchó conversaciones entre su madre y sus
amigos visitantes. La curiosidad de Ellen se despertó con comentarios como “¡Qué pena! No debería
conocerla. Cuando pidió un espejo, se sorprendió por su apariencia, ya que "todas las características
de [su] cara parecían cambiadas". Su nariz estaba totalmente destrozada, 21 y ella "fue reducida casi a
un esqueleto". Más tarde relató que ver su propia cara era más de lo que podía soportar y que "la idea
de llevar mi desgracia a través de la vida" era insufrible. Al no encontrar felicidad en su existencia, no
quería vivir, pero no se atrevió a morir sin preparación ( Spiritual Gifts, 2: 9 ; Life Sketches of James
White and Ellen G. White, 132 (1880) ; Life Sketches of Ellen G. White , 18 ). [22]
de 22
Conversión Ellen Harmon
Convencida de que estaba muriendo, Ellen "deseaba convertirse en cristiana" y "rezó
fervientemente por el perdón de [sus] pecados". Como resultado, sintió paz mental y "amó a todos,
deseando que todos debieran perdonar sus pecados y amar a Jesús" como lo hizo. Otro indicio de su
actitud se hizo evidente cuando presenció una espectacular aurora boreal, tal vez en la noche del 25 de
enero de 1837. 23 Recordó que "una noche en invierno cuando la nieve estaba en el suelo, el cielo
estaba iluminado, el cielo Parecía rojo y enojado, y parecía abrirse y cerrarse, mientras que la nieve
parecía sangre. Los vecinos estaban muy asustados. Madre me sacó de la cama en sus brazos y me
llevó a la ventana. Yo era feliz; Pensé que Jesús vendría, y ansiaba verlo. Mi corazón estaba lleno,
aplaudí de alegría y pensé que mis sufrimientos habían terminado. Pero estaba decepcionado; la
apariencia singular se desvaneció de los cielos, y a la mañana siguiente salió el sol igual que de
costumbre ”( Spiritual Gifts, 2: 9, 10 ; Life Sketches of James White y Ellen G. White,
133 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:11 ). 24
Robert, su padre, no había estado en casa cuando ocurrió el accidente, ya que estaba en uno de sus
viajes de negocios a Georgia: Maine tenía un montón de pieles de castor que, convertidas en
sombreros, podían venderse a buen precio en el sur. Cuando regresó a casa, abrazó a los hermanos de
Ellen. Luego preguntó por Ellen, pero cuando su esposa la señaló, no la reconoció. Robert apenas
podía creer que se trataba de "su pequeña Ellen, a quien había dejado solo unos meses antes de una
niña sana y feliz". Se sintió profundamente herida, pero intentó parecer feliz aunque su corazón casi se
rompió ( Life
Bocetos de James White y Ellen G. White, 133 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:12 ). 25
Durante sus años de preadolescencia y adolescencia, cuando el atractivo físico es tan importante
para las relaciones sociales, Ellen era débil, de bajo peso y poco atractiva a los ojos de sus
compañeros. Esto condujo a la pérdida de la aceptación social. “Me vi obligada a aprender esta amarga
lección”, escribió más tarde, “eso parece marcar la diferencia en los sentimientos de muchos. ... Qué
cambiante la amistad de mis jóvenes compañeros. Se piensa mucho en una cara bonita, un vestido o
una buena apariencia. Pero dejen que la desgracia les quite algo de esto y la amistad se rompa
”( Spiritual Gifts, 2:10, 11 ; Testimonies for the Church, 1:12 ). Ella trató de escapar buscando "un
lugar solitario", donde podría reflexionar "sombríamente" sobre las pruebas [ella] estaba condenada
diariamente para soportar ". Solo en Jesús pudo encontrar consuelo y la seguridad de que
era amada ( Testimonies for the Church, 1:12 ).
Sin embargo, eso no cambió su condición física. Durante dos años no pudo respirar por la
nariz. Su salud era tan pobre que podía asistir a la escuela solo un poco, y le costaba estudiar y
recordar lo que había aprendido. La maestra designó a la niña que le había arrojado la piedra para
ayudarla a escribir y para asegurarse de que ella recibiera sus lecciones. Lamentaba lo que había
hecho y era tierna y paciente con Ellen, al ver lo mucho que trabajaba para obtener una
educación. Pero cuando Ellen intentaba escribir, le temblaba la mano. Mientras trataba de leer, las
cartas "corrían juntas", ella transpiraba en exceso y se volvía "mareada y débil". Además, la tos
persistente de Ellen, considerada un signo de desarrollo de tuberculosis, le impidió asistir a la
escuela. La maestra sugirió finalmente que sería mejor que Ellen abandonara la escuela hasta que
su salud mejorara. Su recuerdo muestra lo difícil que fue para ella tomar esa decisión: "Fue la lucha
más difícil de mi vida joven ceder ante mi debilidad y decidir que debo abandonar mis estudios y
renunciar a la esperanza de obtener una educación" ( Testimonies para the Church, 1:13 ; Spiritual
Gifts, 2:11, 12 ; Life Sketches of Ellen G. White, 18, 19 ).
Luego, en el otoño de 1839, Ellen intentó retomar su trabajo escolar, inscribiéndose en [23] un
seminario femenino. Sin embargo, ella era físicamente incapaz de lidiar con la tensión, y también
sentía que apenas podía mantener su experiencia religiosa en un seminario tan grande. En este punto,
renunció a todos los intentos de obtener una educación formal. Su ambición por la educación "había
sido muy grande", confesó, "y cuando reflexioné sobre mis esperanzas decepcionadas, y la idea de
que sería un inválido de por vida, no me reconcilié con mi suerte y a veces murmuré contra la
providencia". de Dios al afligirme así ". Cuando culpó a Dios, perdió la tranquilidad y volvió a caer
en su antiguo miedo a la condenación eterna. Sin embargo, continuó ocultando sus sentimientos a
todos los que estaban cerca de ella, temiendo que incluso pudieran reforzar sus sombríos
presentimientos ( Spiritual Gifts, 2:14 ; Life Sketches of James White
y Ellen G. White, 135 , 148 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:13 , 16 ). 26
Algunos meses después de finalmente abandonar la escuela, Ellen con su familia asistió al
primer curso de conferencias que William Miller realizó en Portland, Maine, del 11 al 23 de
marzo de 1840 ( Life Sketches of James
White y Ellen G. White, 136 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:14 ). 27 La convicción de que
Cristo vendría muy pronto, Miller dijo que Cristo vendría “hacia el año 1843” 28 -sólo intensificaron
sus miedos. "Mi esperanza era tan pequeña, y mi fe tan débil", escribió más tarde, "que temía que si
otro tomara una visión similar de mi condición, me hundiría en la desesperación". Sin embargo,
anhelaba que alguien me dijera qué debería hacer para ser salvo ". Una noche, cuando Ellen caminaba
a casa con su hermano Robert de la reunión, le confió por primera vez a otro ser humano la carga que
llevaba. Él respondió con simpatía, pero a los 14 años le faltaba el conocimiento y la experiencia para
ayudarla sustancialmente. Por lo tanto, su depresión espiritual continuó ( Testimonies for the
Church, 1:16 ).
La reunión del campamento de Buxton

Un avance se produjo a fines del verano de 1841 en una reunión de campo metodista en Buxton,
Maine. 29 Ellen escuchó una presentación sobre la salvación, basada en Ester 4:16 , “Iré al rey, que está
en contra de la ley; y si perezco, perezco ”(NKJV). El ministro alentó a aquellos que temían que Dios no
los aceptaría para ir a Él de todos modos. Primero, no tenían nada que perder, porque si no fueran a Dios
ciertamente perecerían como pecadores. Pero segundo, no tenían nada que temer. Si el despiadado rey
de Persia tuviera misericordia de Ester, ¿cuánto más tendría un Dios amoroso misericordia del
creyente arrepentido? Cuando el ministro instó a sus oyentes a no esperar, con la esperanza de
"hacerse más dignos", sino de acercarse a Dios tal como eran, Ellen avanzó y en poco tiempo
encontró paz, luego alegría. “Una y otra vez” se dijo a sí misma, “¿Puede ser esto religión? ¿No me
equivoco? "Sentí que el Salvador me había bendecido y perdonado mis pecados". Aquí, Ellen
experimentó la segunda etapa de su conversión al obtener una comprensión más clara de la
justificación, al creer que sus pecados fueron perdonados a pesar de que continuaba "a la altura" de la
perfección. Ella había renacido, y Jesús, su Salvador, estaba claramente trabajando en su vida ( Life
Sketches of James White y Ellen G. White, 142, 143
(1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:17, 18 ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 23, 24 ). 30
El 20 de septiembre de 1841, poco después de la reunión del campamento y dos meses antes de
su decimocuarto cumpleaños, Ellen fue aceptada en la Iglesia Metodista en un período de prueba
habitual de seis meses antes del bautismo. Su actitud independiente se vio en su intenso interés en
la doctrina del bautismo. A pesar de los intentos de algunas de las mujeres de la iglesia para
persuadirla "de que rociar era el bautismo bíblico", ella "solo podía ver un modo de bautismo
autorizado por las Escrituras" e insistió en ser bautizada por inmersión. La iglesia votó para
recomendarla para el bautismo el 23 de mayo de 1842, ocho meses después de que fue aceptada
como candidata en libertad condicional. Pasó otro mes antes de que ella realmente se bautizara en
Casco Bay el 24 de junio [ 26 ] de 1842. 31 Así, habían transcurrido nueve meses completos entre
su primer compromiso con el bautismo y la administración real de "la ordenanza solemne", por
desgracia, el tiempo suficiente. para que la experiencia de la reunión del campamento de Buxton
disminuya, y el tiempo suficiente para un cambio radical en la actitud de la iglesia local hacia los
simpatizantes de Miller. El bautismo de Ellen fue el "último acto oficial" del pastor más abierto
John Hobart en la Iglesia Metodista de Chestnut Street; fue reemplazado por William F.
Farrington, quien procedió a someter o expulsar a los milleritas en la congregación de Chestnut
Street. 32
Encontrar la seguridad de la salvación
La conversión de Ellen había comenzado con un arrepentimiento en el lecho de muerte en

1836/1837. En 1841, en la reunión del campamento de Buxton, obtuvo una comprensión más
profunda de la justificación. Pero para el momento de su bautismo en 1842, ya estaba al borde de una
tercera crisis religiosa. Solo dos semanas antes de su bautismo, William Miller había visitado Portland
por segunda vez, del 4 al 12 de junio de 1842. Para entonces, Ellen creía ardientemente en el mensaje
millerita de que "Jesús pronto vendría en las nubes del cielo", pero ella estaba agudamente "ansioso"
por su falta de disposición para encontrarse con él. 33 Early Metodista creencia define santificación
como una “segunda bendición” a través de la cual uno podría recibir en un punto en el tiempo, la
santidad de corazón que resulta en victoria sobre el pecado. 34 Ellen luego rechazaría el énfasis en que
la santificación sea instantánea, insistiendo en que era más bien el "trabajo de toda una vida". Pero
como Metodista, había escuchado sermones que solo los "santificados" serían salvados, mientras que
ella sentía que solo podía reclamar justificación pero no santificación. Por lo tanto, "anhelaba por
encima de todas las cosas obtener esta gran bendición, y sentir que [ella] era completamente aceptada
por Dios", pero no sabía cómo podría suceder ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 149,
150 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:22,
23 ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 27, 28 ). 35
A medida que se acercaba el año 1843, se preocupó más por su fracaso para experimentar
santificación, y su ansiedad se intensificó aún más en vista de la doctrina del tormento eterno de los
perdidos, que los predicadores habían imaginado vívidamente desde el púlpito. “Mientras
escuchaba estas terribles descripciones”, recordó, “mi imaginación se forjaría tanto que la
transpiración comenzaría por cada poro, y era difícil reprimir un grito de angustia, ya que parecía
sentir los dolores de la perdición. . " En consecuencia, no pudo evitar la percepción de que Dios era
un "tirano, que se deleitaba en las agonías de los condenados".
“Cuando la idea se apoderó de mi mente de que Dios se deleitaba en la tortura de sus
criaturas, que se formaron a su imagen, un muro de oscuridad parecía separarme de él. Cuando
reflexioné que el Creador del universo hundiría a los malvados en el infierno, allí para arder a
través de las incesantes rondas de la eternidad, mi corazón se hundió en el miedo, y desesperaba
de que un ser tan cruel y tiránico alguna vez condescendiera para salvarme del mundo. Doom of
Sin ”( The Signs of the Times, 10 de febrero de 1876 ; Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 151, 152 (1880) ; Testimonies for the Church, 1: 22-25 ; Life Sketches of Ellen G
Blanco, 28-31 ).
Así, los tres problemas —su falta consciente de santificación, su terror al tormento eterno y
su consiguiente incapacidad para amar y confiar en Dios— se combinaron para traer nuevamente
“condenación”, “desesperación”, “tristeza”, “angustia” y “ desesperación." Estresada hasta el
punto de perder peso y enfermarse, todavía temía confiar en alguien ( Life Sketches of James
White y Ellen G. White, 152 (1880) ; Testimonies for the Church, 1:23 , 26 ).
Después de "tres largas semanas" de esta depresión, tuvo dos sueños. En el primero, ella soñaba
con "un templo, al que acudían muchas personas", porque "solo aquellos que se refugiaron en ese
templo se salvarían cuando el tiempo se cerrara". Dentro del templo había "un cordero
destrozado [25] y sangrando", que los presentes sabían "había sido desgarrado y magullado por [su]
cuenta. Todos los que entraron al templo deben presentarse ante él y confesar sus pecados ”. Muchos
estaban entrando al templo a pesar de la feroz oposición y el acoso de las "multitudes". En su sueño,
Ellen temía el ridículo y se avergonzaba de "humillarse" públicamente, por lo que "pensó que era
mejor esperar" hasta que las multitudes "se dispersaran" o de alguna manera pudiera entrar antes de
que el cordero pasara desapercibido. Sin embargo, ella se demoró demasiado, "sonó una trompeta, el
templo tembló, surgieron gritos de triunfo". Entonces "todo era oscuridad intensa", y ella se quedó
"sola en el horror silencioso de la noche". Sintió como si su "perdición fuera fija", y que el "Espíritu
del Señor se había ido [de ella], para nunca volver" ( Testimonies for the Church, 1:27, 28 ).
En su segundo sueño, estaba sentada "en absoluta desesperación" con la cara entre las manos. “Si
Jesús estuviera en la tierra, iría a Él, me arrojaría a Sus pies y le contaría todos mis sufrimientos. Él no
se apartaría de mí, tendría piedad de mí, y yo lo amaría y lo serviría siempre ”. Entonces un ser "de
hermosa forma y semblante" le preguntó: "¿Desea ver a Jesús? Él está aquí, y puedes verlo si lo
deseas. Toma todo lo que posees y sígueme. "Con una alegría indescriptible" Ellen "recogió todas
[sus] pequeñas posesiones, cada baratija atesorada", y la siguió. El guía la condujo por una "escalera
empinada y aparentemente frágil". En la parte superior se le ordenó "dejar todas las cosas que [ella]
había traído" con ella, y "las dejó alegremente". Entonces se abrió la puerta y ella “se paró frente a
Jesús. No había duda de ese hermoso semblante. Esa expresión de benevolencia y majestad no podría
pertenecer a nadie más. Mientras su mirada descansaba sobre mí ", continuó," traté de protegerme de
su mirada, sintiéndome incapaz de soportar sus ojos penetrantes, pero se acercó con una sonrisa y,
poniendo su mano sobre mi cabeza, dijo: 'Miedo no.' El sonido de su dulce voz emocionó mi corazón
con una felicidad que nunca antes había experimentado. Estaba demasiado alegre para pronunciar una
palabra, pero, abrumado por la emoción, me postré a sus pies. ... Parecía haber alcanzado la seguridad
y la paz del cielo. Finalmente, mi fuerza volvió y me levanté. Los ojos amorosos de Jesús todavía
estaban sobre
yo, y su sonrisa llenó mi alma de alegría. Su presencia me llenó de una reverencia sagrada y un
amor inexpresable ".
La guía volvió a abrir la puerta y la invitó a recoger las cosas que había puesto allí. Luego le
dio "un cordón verde enrollado de cerca", que le dijo que guardara junto a su corazón. Cada vez
que "deseaba ver a Jesús", debía sacar el cordón y "estirarlo al máximo. Advirtió [a ella] que no lo
dejara enrollado por un período de tiempo prolongado, para que no se anudara y se
enderezara. Puse el cordón cerca de mi corazón ", dijo," y bajé alegremente las estrechas escaleras,
alabando al Señor y diciéndole a todos los que conocí dónde podían encontrar a Jesús ". Este
sueño le dio esperanza. El cordón verde parecía representar la fe, y "la belleza y la simplicidad de
confiar en Dios comenzaron a aparecer" en su mente ( Testimonies for the Church, 1:28, 29 ).
Este sueño aumentó tanto su esperanza que encontró el valor de confiar en su madre, quien la
remitió a Levi Stockman, un ministro metodista-millerita en quien Ellen tenía "gran confianza, porque
él era un devoto servidor de Cristo". Ella le contó todo al élder Stockman. Con lágrimas en los ojos, le
aseguró que no había cometido ningún pecado imperdonable. Describió "el amor de Dios por sus hijos
errantes, que en lugar de regocijarse en su destrucción, anhelaba atraerlos a sí mismo con simple fe y
confianza". Observó que su accidente "fue de hecho una aflicción grave", pero la animó a creer "que la
mano de [26] un Padre amoroso no se había retirado" de ella. En el futuro, le aseguró, ella "discerniría
la sabiduría de la providencia" que hasta ahora parecía tan cruel e inexplicable. "Libérate, Ellen",
concluyó. "Regresa a tu hogar confiando en Jesús, porque Él no retendrá Su amor de ningún buscador
verdadero". Más tarde escribió que los "pocos minutos" que había pasado con Levi Stockman le dieron
"más conocimiento" del "amor y ternura compasiva de Dios que todos los sermones y exhortaciones
que había escuchado" ( Testimonies for the Church, 1:29 , 30 ). Ella comentó sobre su experiencia de
la siguiente manera: “Sentí un amor inexpresable por Dios y tuve el testimonio de Su Espíritu de que
mis pecados fueron perdonados. Mis puntos de vista sobre el Padre fueron cambiados. Ahora lo
consideraba un padre amable y tierno, en lugar de un tirano severo que obligaba a los hombres a una
obediencia ciega. Mi corazón se dirigió hacia Él en un amor profundo y ferviente. La obediencia a su
voluntad parecía un gozo, era un placer estar a su servicio. ... Sentí la seguridad de un Salvador
permanente. 36
Testimonio Público Temprano
En esta nueva percepción del amor de Dios por ella, nuevamente sintió un empujón hacia "el
mismo deber" que tanto tiempo había rechazado (rezar en público) y decidió "tomar [su] cruz" lo
antes posible. Esa misma noche, después de la conversación con Levi Stockman, hubo una
reunión de oración en la casa de su tío. "Me incliné temblando durante las oraciones",
recordó. “Después de que unos pocos oraron, alcé la voz en oración antes de darme cuenta, y en
ese momento las promesas de Dios se me aparecieron como tantas perlas preciosas que se
recibirían solo por pedirlas. Mientras oraba, la carga y la agonía del alma que había soportado
tanto tiempo me abandonaron, y la bendición del Señor descendió sobre mí como el suave
rocío. Alabé a Dios desde lo más profundo de mi corazón. Todo parecía excluido de mí, excepto
Jesús y su gloria, y perdí la conciencia de lo que pasaba a mi alrededor. Cuando me desperté
nuevamente, me di cuenta de que me cuidaban en la casa de mi tío ”.
No fue sino hasta el día siguiente que se había "recuperado lo suficiente como para volver a
casa", pero cuando lo hizo, sintió que era "apenas la misma persona" que había salido de la casa de
su padre la noche anterior. "Mi
La paz y la felicidad ", testificó," estaban en marcado contraste con mi anterior tristeza y
angustia que me pareció que había sido rescatada del infierno y transportada al cielo "( Life
Sketches of James White y Ellen G. White, 159, 160 (1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:31 ).
La experiencia a la que Ellen se refirió como "bendición" corresponde con lo que los
metodistas llamaron
“Segunda bendición” 37: santificación después de la justificación. Ella no lo consideró como un estado
sin pecado
perfección pero como una de las intenciones correctas y el amor perfecto. Además, sintió un
profundo impulso de relacionarla
experiencia. Así, la noche siguiente, después de "recibir una bendición tan grande", asistió a un
Millerita
reunión y compartió su experiencia. "No se me había ocurrido un pensamiento sobre lo que debía
decir", dijo.
recordó, “pero la simple historia del amor de Jesús hacia mí cayó de mis labios con perfecta
libertad. ... lágrimas
de gratitud ... expresión ahogada cuando le conté del maravilloso amor que Jesús me había
mostrado "
( Testimonios para la Iglesia, 1:32 ). Comentando sobre el testimonio que dio en una conferencia
reunión de los Bautistas de libre albedrío poco después, ella dijo: "Sentí no solo una gran libertad
de
expresión, pero felicidad, al contar mi simple historia del amor de Jesús y la alegría de ser
aceptado de Dios Mientras hablaba, con el corazón apagado y los ojos llorosos, mi alma parecía
atraída hacia
cielo en acción de gracias ”( Testimonies for the Church, 1:33 ).
Sobre su propia experiencia de transformación, escribió: "La realidad de la verdadera

conversión me pareció tan clara que tuve ganas de ayudar a mis jóvenes amigos a la luz, y en
cada oportunidad [27] ejercí mi influencia hacia este fin". Ella tenía una gran empatía por aquellos
que, como había estado, estaban luchando bajo el sentido del disgusto de Dios a causa del
pecado. Ella "organizó reuniones" con sus amigos, incluidos algunos que eran "considerablemente
mayores" que ella y que ya estaban "casados". Muchos de ellos, descubrió, eran "vanidosos y
desconsiderados; mi experiencia les sonó como un cuento ocioso, y no hicieron caso a mis
súplicas ”, recordó. Pero ella "determinó" no cesar sus esfuerzos hasta que estos seres queridos "se
rindieran a Dios". Pasó "varias noches enteras" en oración mientras continuaba instándolos a
buscar la salvación. Algunos de ellos pensaron que estaba fuera de sí por ser tan persistente,
"especialmente cuando no manifestaron preocupación por su propia parte". Sin embargo, Ellen
mantuvo sus "pequeñas reuniones", donde "continuó exhortando y orando por cada uno por
separado", hasta que "cada uno de ellos" se rindió a Jesús "y" se convirtió a Dios ". Luego
comenzó a soñar con otras personas específicas que necesitaban a Cristo, y cuando los buscó y oró
con ellos, "en cada caso menos uno, estas personas se entregaron al Señor". Algunos cristianos
mayores la criticaron por ser "demasiado celosa", pero Ellen no se atrevió a aceptar su consejo.
Ella tenía una clara comprensión del plan de salvación, y sentía que era su deber continuar sus
"esfuerzos por la salvación de almas preciosas y rezar y confesar a Cristo en cada
oportunidad". "Durante seis meses, ni una sombra nubló mi mente, ni descuidé un deber
conocido". Ellen se sintió tan llena de "amor a Dios" que "amaba meditar y rezar". En esta
experiencia de "felicidad perfecta", "anhelaba contar la historia del amor de Jesús, pero no sentía
la disposición de entablar una conversación común con nadie". Reconoció que sin el accidente y
las aflicciones posteriores, probablemente no le habría entregado su corazón a Jesús. Sin embargo,
ahora Elena podía incluso alabar a Dios por su desgracia, y recordó que con "las sonrisas de Jesús
iluminando mi vida y el amor de Dios en mi corazón, seguí mi camino con un espíritu alegre"
( Testimonies for the Church , uno y treinta y cuatro ; cf. los signos de los tiempos, febrero 24,
1876 ).
Expulsión de la Iglesia Metodista

Irónicamente, la experiencia de Ellen de la tan buscada "bendición" y la seguridad de la salvación
condujo directamente a su expulsión de la Iglesia Metodista de Chestnut Street. En la reunión de la
clase Metodista, ella testificó de su "gran sufrimiento bajo la convicción de pecado, [y] cómo [ella] por
fin había recibido la bendición que tanto había buscado, una conformidad total con la voluntad de
Dios" ( Testimonies for the Church, 1:35 ). Cuando declaró que era la creencia en la segunda venida de
Cristo lo que la había llevado a buscar más seriamente la santificación del Espíritu Santo, el líder de la
clase la interrumpió repentinamente, insistiendo en que había "recibido la santificación a través del
Metodismo" en lugar de "a través de un teoría errónea ". Ellen no estuvo de acuerdo, reiterando que
había encontrado "paz, alegría y amor perfecto" a través de la aceptación de la verdad sobre "la
apariencia personal de Jesús". Este testimonio fue el último que tuvo que dar en esa clase ( Life
Sketches of James White y Ellen G. White, 168 (1880) ; Spiritual Gifts, 2:22, 23 ). El 6 de febrero de
1843, la iglesia de Chestnut Street ya había formado el primer comité para disciplinar a la familia
Harmon; Otros comités siguieron durante la primavera de ese año. El 5 de junio, la iglesia designó un
comité para "mantener el orden" en las reuniones y "procesar a todos los delincuentes si es
necesario". El "último testimonio" de Ellen como Metodista probablemente ocurrió en esta época. El
19 de julio, la Conferencia Anual Metodista de Maine en Bath, Maine, votó para suspender a todos los
miembros que persistieron en abogar por el Millerismo. La expulsión de la mayoría de los miembros
de la familia Harmon se anunció en la iglesia [28] de Chestnut Street el 21 de agosto, y se convirtió en
definitiva el 2 de septiembre cuando se rechazó su apelación de la decisión. 38
A pesar de la ruptura con los metodistas, el concepto de Ellen G. White del camino de la salvación
permaneció esencialmente wesleyano-arminiano a lo largo de su vida. Si bien sus escritos posteriores
sobre la santificación fueron matizados de manera diferente a la enseñanza metodista (ella describió la
santificación como un proceso de toda la vida, no un evento instantáneo), sin embargo, respaldó
completamente la visión de justificación de John Wesley y encontró mucho más para afirmar que
negar en el entendimiento metodista del camino de salvación ( The Great Controversy, 256
(1888) ). 39 Al igual que Wesley, ella insistió en que la seguridad de la salvación es
positivamente "esencial" para la "verdadera conversión" ( The Review and Herald, 3 de junio de
1880 ; Carta 1, 1889; The Review
y Herald, 1 de noviembre de 1892 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del

Evangelio, 440, 441 ). 40
La no inmortalidad del alma
En algún momento entre 1841 y 1843 ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 169,
170 (1880) ) 41 Eunice Harmon y otra mujer escucharon un discurso sobre el tema de la no
inmortalidad del alma, y estaban discutiendo los textos bíblicos. se había basado en 42 Hasta este
punto, Ellen había estado segura de un infierno eterno para los no arrepentidos. Esta creencia, de
hecho, estaba en la raíz de su gran temor a la segunda venida de Cristo. Entonces se sorprendió al
escuchar a su propia madre respaldando la idea de que el alma no tenía inmortalidad natural. Más
tarde contó la siguiente conversación con su madre:
“Escuché estas nuevas ideas con un interés intenso y doloroso. Cuando estaba solo con mi
madre, le pregunté si realmente creía que el alma no era inmortal. Su respuesta fue que temía que
hubiéramos estado en un error en ese tema, así como en algunos otros.
“'Pero madre', dije, '¿realmente crees que el alma duerme en la tumba hasta la
resurrección? ¿Crees que el cristiano, cuando muere, no va inmediatamente al cielo, ni el
pecador al infierno?
“Ella respondió: 'La Biblia no nos da pruebas de que haya un infierno que arde eternamente. Si
existe tal lugar, debería mencionarse en el Libro Sagrado.
“'¡Madre mía!' Lloré, asombrado, '¡Esta es una charla extraña para ti! Si crees en esta extraña
teoría, no dejes que nadie se entere, porque temo que los pecadores puedan obtener seguridad de
esta creencia y nunca deseen buscar al Señor.
“'Si esto no es verdad bíblica', respondió ella, 'en lugar de evitar la salvación de los pecadores,
será un medio para ganarlos para Cristo. Si el amor de Dios no induce al rebelde a ceder, los
terrores de un infierno eterno no lo llevarán al arrepentimiento. Además, no parece una forma
adecuada de ganar almas para Jesús, apelando a uno de los atributos más bajos de la mente, el
miedo abyecto. El amor de Jesús atrae; someterá al corazón más duro. '”
Eunice Harmon no solo se refirió a la clara enseñanza de la Biblia acerca de este tema, sino que
también la llevó más allá de los detalles de la muerte a sus implicaciones para el evangelio,
instando a la superioridad de una experiencia religiosa basada en el amor sobre una meramente
impulsada por "abyecto temor." Si Ellen hubiera sabido esa verdad años antes, le habría ahorrado
mucha preocupación, miedo y noches de insomnio. Mientras estudiaba el tema por sí misma,
encontró un nuevo mundo que se abría a su joven mente. Tantas otras enseñanzas bíblicas: el sueño
de los muertos, la resurrección del cuerpo, el significado del juicio final y la segunda venida de
Cristo, ahora tenían más sentido ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 170-172 (
1880) ; Testimonios para la Iglesia, 1:39, 40 ). [29]
El año más feliz de su vida
Más tarde, Ellen describiría el período comprendido entre fines de 1843 y el otoño de 1844 como
"el año más feliz de mi vida", ya que vivió con "una expectativa alegre" de ver pronto a Jesús ( Life
Sketches of James White y Ellen G. White, 168 ( 1880) ). Se pensaba que el "año judío" de 1843
terminaba el 21 de marzo o
21 de abril de 1844, según el método de cálculo utilizado. 43 Nada inusual sucedió en ninguna de
esas fechas, pero debido a que los Milleritas aún no se habían concentrado en un solo día, la
"decepción de primavera" no fue tan aguda como la "gran decepción" posterior.
La explicación de la decepción de primavera que se hizo más convincente para los milleritas fue
popularizada por Samuel S. Snow en una reunión de campo millerita en Exeter, New Hampshire, del
12 al 18 de agosto de 1844. 44 Aprovechando la conocida exposición de Miller de que los 2300 días
de Daniel 8:14 representó años y se extendió desde 457 a. C. hasta 1843 d. C., Snow introdujo en el
sistema de Miller dos refinamientos. Primero, Snow argumentó que si el período de 2300 años hubiera
comenzado a principios del año 457 a. C., habría expirado al final del año 1843 d. C. Sin embargo,
dado que el período de 2300 años no comenzó al comienzo del año año 457 a. C., pero en el otoño de
457 a. C., el final del período de tiempo se extendería la misma cantidad de meses más allá del final de
1843 hasta el otoño de 1844. Segundo, Snow demostró que en la tipología de Levítico 23 , los
festivales de primavera La Pascua, los primeros frutos y la fiesta de las semanas presagiaron y se
cumplieron con precisión en la muerte de Cristo, su resurrección y el derramamiento en Pentecostés,
cada uno de los cuales ocurrió en la fecha exacta de su tipo en Levítico 23 . Extendiendo el paralelo,
Snow argumentó que los festivales de otoño de Levítico 23 , particularmente el Día de la Expiación,
también deberían cumplirse en la fecha exacta del tipo Levítico. Si este razonamiento era correcto, la
"limpieza del santuario" de Daniel 8:14 debería comenzar el Día de la Expiación en el otoño de 1844,
que calculó que sería el 22 de octubre de 1844 45, y luego faltaría menos de nueve semanas. Ese
mensaje, conocido como el "verdadero grito de medianoche", 46 se extendió a través de las filas de
Millerite con gran rapidez.
Durante ese tiempo, Ellen estaba visitando familias y rezando con aquellos cuya fe
flaqueaba. Creyendo que Dios respondería sus oraciones, ella y aquellos por quienes oró
experimentaron "la bendición y la paz de Jesús". Parecía tener signos de tuberculosis terminal:
mala salud, pulmones gravemente afectados y falta de voz. Sin embargo, nada era más
importante que tener una relación correcta con Jesús.
“Con una búsqueda diligente de corazones y humildes confesiones llegamos en oración hasta el
momento de la expectativa. Cada mañana sentimos que era nuestro primer negocio asegurar la
evidencia de que nuestras vidas estaban justo ante Dios. Nos dimos cuenta de que si no
avanzábamos en santidad, estábamos seguros de retrógrarnos. Nuestro interés mutuo
aumentó; Oramos mucho con y por los demás. Nos reunimos en los huertos y arboledas para
comunicarnos con Dios y ofrecerle nuestras peticiones a Él, sintiéndonos más claramente en Su
presencia cuando estamos rodeados de Sus obras naturales. Las alegrías de la salvación eran más
necesarias para nosotros que nuestra comida y bebida. Si las nubes oscurecían nuestras mentes, no
nos atrevíamos a descansar o dormir hasta que fueran arrastrados por la conciencia de nuestra
aceptación con el Señor ”( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 188, 189 (1880) ).
Cuando se acercaba el momento, los creyentes milleritas esperaban que su Salvador viniera y
completara sus alegrías. Sin embargo, el tiempo pasó de nuevo, "sin marca por el advenimiento de
Jesús". Habían dejado sus empleos seculares y negocios. "Fue una amarga decepción que cayó sobre
el pequeño rebaño cuya fe había sido tan fuerte y cuya esperanza había sido tan alta" ( Life Sketches of
James White y Ellen G. White, 189 (1880) ). Muchos habían reconocido que el Espíritu Santo había
estado activo en el movimiento [30] del "verdadero clamor de medianoche", pero después del paso del
tiempo prevaleció una perplejidad general. 47 Recordando la experiencia del 22 de octubre de 1844,
Hiram Edson escribió: “Nuestras mayores esperanzas y expectativas fueron destruidas, y un espíritu
de llanto nos invadió como nunca antes había experimentado. Parecía que la pérdida de todos los
amigos terrenales no podría haber sido una comparación. Lloramos y lloramos hasta el
amanecer. 48 Otro ex Millerita relató: “El paso del tiempo fue una amarga decepción. Los verdaderos
creyentes habían renunciado a todo por Cristo, y habían compartido su presencia como nunca antes. El
amor de Jesús llenó cada alma; y con un deseo inexpresable oraron: "Ven, Señor Jesús, y ven
pronto". pero no vino. Y ahora, volver a las preocupaciones, perplejidades y peligros de la vida, a la
vista de las burlas y los malvados incrédulos que se burlaban como nunca antes, fue una terrible
prueba de fe y paciencia. Cuando el élder Himes visitó Waterbury, Vermont, poco tiempo después del
paso del tiempo, y declaró que los hermanos deberían prepararse para otro invierno frío, mis
sentimientos eran casi incontrolables. Salí del lugar de reunión y lloré como un niño ". 49
Sin embargo, a pesar de la "amarga decepción", Elena de White recordó que "estaban
sorprendidos de que [se sintieran] tan libres en el Señor, y que estaban tan fuertemente sostenidos por
su fuerza y gracia". Ella dijo: "Estábamos decepcionados pero no desanimados" ( Life Sketches of
James White y Ellen G. White, 189, 190 (1880) ). No obstante, aún no se había encontrado el motivo
de la ausencia del evento esperado .
Una nueva visión: levantar una iglesia (1844-1863)
Aunque Ellen se sintió espiritualmente "sostenida" a través de la "amarga decepción", su salud

física "falló rápidamente". Un médico diagnosticó su caso como "consumo dropsical" (tuberculosis),
prediciendo que no podría vivir mucho tiempo y que "podría morir repentinamente en cualquier
momento". Porque ella apenas podía
respiraba cuando estaba acostada, pasaba las noches apoyada en "casi una postura sentada, y con
frecuencia la despertaba tosiendo y sangrando" de los pulmones. En esta condición, Ellen fue a
quedarse un tiempo en la casa de Elizabeth Haines en Portland, Maine, probablemente para darle a
su madre, Eunice Harmon, un respiro para cuidarla ( Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 192, 193 (1880) ).
Primera visión y llamado al ministerio
Fue en esa casa a fines de diciembre de 1844, aproximadamente un mes después del
decimoséptimo cumpleaños de Ellen, que ella y otras cuatro mujeres se inclinaron para las oraciones
matutinas. “Mientras oraba”, describió Ellen más tarde, “el poder de Dios vino sobre mí como nunca
antes lo había sentido” ( Primeros Escritos, 13 ). Ella no era
sin estar familiarizado con las manifestaciones espirituales sobrenaturales. 50 Pero esto era lo primero
de lo que ella se referiría como visiones. 51 Ella informó: “Mientras estaba orando, el Espíritu Santo
cayó sobre mí, y parecía estar elevándome más y más, muy por encima del mundo oscuro. Me volví
para buscar a los adventistas en el mundo, pero no pude encontrarlos, cuando una voz me dijo: 'Mira
de nuevo y mira un poco más alto'. Al oír esto, levanté los ojos y vi un camino recto y estrecho,
elevado por encima del mundo. En este camino, los adventistas viajaban a la ciudad, que estaba en el
extremo más alejado del camino. Tenían una luz brillante puesta detrás de ellos al comienzo del
camino, que un ángel me dijo que era el clamor de medianoche [31] . 52 Esta luz brilló a lo largo del
camino. ... Si mantenían sus ojos fijos en Jesús, que estaba justo antes que ellos, guiándolos a la
ciudad, estarían a salvo. Pero pronto algunos se cansaron y dijeron que la ciudad estaba muy lejos, y
esperaban haber entrado antes. Entonces Jesús los animó levantando su glorioso brazo derecho, y de
su brazo salió una luz que ondeaba sobre la banda de Adviento, y gritaron: "¡Aleluya!" Otros negaron
imprudentemente la luz detrás de ellos y dijeron que no había sido Dios quien los había llevado hasta
ahora. La luz detrás de ellos se apagó, dejando sus pies en la oscuridad perfecta, y tropezaron y
perdieron de vista la marca y de Jesús, y cayeron del camino hacia el mundo oscuro y malvado de
abajo "( Primeros Escritos, 14, 15 ; ver también dones espirituales, 2:30, 31 ).
Luego vio la segunda venida de Cristo, la resurrección de los creyentes que habían muerto, la
llegada de los salvos al cielo y la ciudad celestial. Cuando relató su experiencia a los adventistas en
Portland, "creyeron completamente que era de Dios". El Espíritu del Señor asistió al testimonio, y la
solemnidad de la eternidad descansó sobre nosotros ". Ellen recordó estar llena de “un asombro
indescriptible”, que ella, “tan joven y débil, debería ser elegida como el instrumento por el cual Dios
daría luz a su pueblo. Mientras estaba bajo el poder del Señor, estaba tan inexpresablemente feliz, que
parecía estar rodeado de ángeles radiantes en las gloriosas cortes del cielo, ... que fue un cambio triste
y amargo despertar a las realidades insatisfactorias de la vida mortal "( Regalos espirituales , 2: 31-
35 ; Bocetos de vida de James White y Ellen G. White, 193 (1880) ; Primeros escritos, 15-17 ). Esa
visión, más tarde llamada la visión del clamor de medianoche, fue de gran importancia para el grupo
de creyentes. Como la mayoría de los otros milleritas, Ellen ya había abandonado la creencia de que
el 22 de octubre de 1844 cumplió cualquier profecía, aunque todavía buscaban la pronta segunda
venida de Cristo ( Una palabra para el pequeño rebaño, 22 ; Carta 3,
1847). 53 La visión la llevó a aceptar nuevamente la fecha y volver a adoptar por un tiempo el concepto
millerita de la "puerta cerrada", aunque la visión en sí misma no decía que los pecadores ya no podían
convertirse (ver artículo
Puerta cerrada ). 54
Aproximadamente una semana después, probablemente en enero de 1845, Ellen recibió una
segunda visión, mostrándole que
ella debe contarles a los demás lo que Dios le había revelado; que ella "se enfrentaría a una gran
oposición y sufriría angustia de espíritu". El ángel dijo: 'La gracia de Dios es suficiente para ti; Él te
sostendrá '”( Dones espirituales, 2:35 ). El llamado a un ministerio público fue profundamente
preocupante. Su juventud, su fragilidad física y su inexperiencia, todo parecían obstáculos
insuperables. 55 Temía especialmente violar las costumbres sobre el papel apropiado de la
mujer. 56 “La idea de que una mujer viajara de un lugar a otro me hizo retroceder. Miré con deseo a la
tumba. La muerte me pareció preferible a las responsabilidades que debería tener que soportar
”( Spiritual Gifts, 2:36 ). El amor de Ellen por su padre la llevó a confiarle la orden de contarle a los
demás la visión. Si bien Robert Harmon, Sr., no pudo acompañarla debido a su familia y negocios,
"le aseguró repetidamente que si Dios la hubiera llamado a trabajar en otros lugares, no dejaría de
abrir el camino". Sin embargo, a pesar de "estas palabras de aliento", el camino de Ellen parecía
bloqueado por dificultades insuperables, hasta el punto de que en lugar de temer la muerte por
tuberculosis, "codiciaba la muerte como una liberación de las responsabilidades" que enfrentaba
( Life Sketches of James White and Ellen G. White, 194, 195
(1880) ). 57 Durante días luchó con ese llamado, sintiendo que la paz y el favor de Dios la
habían abandonado . Esta agonía continuó hasta que Ellen "se sintió dispuesta a hacer cada
sacrificio si solo se pudiera restaurar el favor de Dios". Le suplicó al ángel en la visión que la
preservara "de la exaltación indebida" cuando se relacionara con otras personas lo que Dios le
había mostrado. Le aseguraron que su oración fue respondida ( Life Sketches of James White and
Ellen G. White, 195, 196 (1880) ; ver también Spiritual Gifts, 2:36, 37 ). [32]
Trabajos públicos iniciales
Confiando en esa promesa, se comprometió a ir a donde la enviara el Señor. Pronto se abrió el

camino para que ella fuera con su cuñado Samuel Foss a sus hermanas en Poland, Maine, a unas 30
millas al noroeste de Portland. Se preguntó cómo podría hacerlo porque, como explicó más tarde,
"durante tres meses mi garganta y mis pulmones habían estado tan enfermos que podía hablar muy
poco", en un "tono bajo y ronco". En la reunión en Polonia, ella comenzó a "hablar en un susurro",
pero después de unos cinco minutos "el dolor y la obstrucción" dejaron su garganta y sus pulmones, su
"voz se volvió clara y fuerte" y "habló con perfecta facilidad y libertad para casi dos horas ". Cuando
terminó su mensaje, su voz desapareció hasta que estuvo de pie ante la gente nuevamente, cuando se
repitió la misma restauración singular.
( Life Sketches of James White and Ellen G. White, 197 (1880) ; Testimonies for the
Church, 1:65 ). 58
Poco después de que Ellen regresó a Portland, uno de los adventistas locales, William Jordan, tenía
que ir a Orrington, Maine, "por negocios", y como su hermana Sarah planeaba acompañarlo, invitaron
a Ellen Harmon a ir también. "Me sentí algo reacia", confesó Ellen, "pero como le había prometido
al Señor que caminaría por el camino que abrió ante mí, no me atreví a negarme" ( Life Sketches of
James White y Ellen G. White, 197 (1880) ) . En Orrington conoció a James White, un joven ministro
en el cristianismo.
Conexión que también había aceptado el mensaje millerita. 59 Mientras trabajaba en Portland en el
verano y el otoño de 1844, había quedado impresionado con Ellen, pero ella no recordaba haberlo
notado antes de la reunión en Orrington ( Spiritual Gifts, 2:38 ). 60 Consideró a Ellen Harmon como
"una cristiana del tipo más devoto" que, a los 16 años, ya era "una trabajadora en la causa de Cristo en
público y de casa en casa". También señaló que ella era una "adventista decidida", es decir, que no
minimizó sus creencias milleritas. Pero aunque no todos estuvieron de acuerdo con sus creencias
adventistas, James informó que "ella
su experiencia fue tan rica y su testimonio tan poderoso que los ministros y líderes de diferentes
iglesias buscaron su trabajo como exhortadora en sus varias congregaciones ”(LS80 126). Fue en
Orrington donde James escuchó por primera vez a Ellen contarle sus visiones ( Spiritual
Gifts, 2:38 ). Como ambos eran verdaderos Milleritas creyentes, y dado que él ya la admiraba
como un cristiano notable, no le llevó mucho tiempo concluir que sus visiones eran de Dios. Él
notó su fragilidad física y su mala salud, en un mundo de prejuicios anti-Milleritas a veces
violentos, y rápidamente se ofreció a organizar sus reuniones y proporcionarle su caballo y trineo
para el transporte. William Jordan tuvo que regresar a Portland, pero Sarah pudo quedarse y viajar
con Ellen por un tiempo.
Durante tres meses, con varias mujeres jóvenes como chaperonas, James y Ellen viajaron juntas,
celebrando reuniones "casi todos los días", hasta que habían "visitado la mayoría de las bandas de
Adviento en Maine y el este de New Hampshire". 61 En muchas de estas reuniones tuvieron una
cordial recepción, pero una vez apenas escaparon de una mafia. En Exeter, Maine, se encontraron con
fanáticos que se abstuvieron del trabajo y se arrastraron por el suelo en "ejercicios de arrastre"
conocidos como "humildad voluntaria" 62 (Carta 2, 1874). Ellen creía que Dios la había llamado
específicamente para confrontar a estos fanáticos, a fin de eliminar la "mancha" de su influencia y
salvar a algunos que fueron sinceramente engañados (Carta 2, 1874). En Atkinson, Maine, su intento
de ministrar entre la congregación de Israel Damman llevó a acusaciones de mala conducta entre ella
y James White (ver artículo Israel Damman ). De vuelta en Portland, la madre de Ellen escuchó
rumores de estas aventuras y envió una carta pidiéndole a Ellen que "volviera a casa, porque
circulaban informes falsos", evidentemente sobre su asociación con James White.
"En cuanto al matrimonio", escribió Ellen, "nunca pensamos en eso, porque pensamos que el
Señor [33] vendría muy pronto" ( EGW Biography, 1:84 ). James informó más tarde que "la mayoría
de nuestros hermanos que creyeron con nosotros que el segundo movimiento de adviento fue obra de
Dios se opusieron al matrimonio" porque parecía una "negación" de su "fe" de que Cristo vendría
pronto. 63 Sin embargo, varios factores cambiaron su actitud hacia el matrimonio. A pesar de que se
preocuparon por no viajar nunca sin una chaperona, comenzaron a circular rumores. "Como nuestro
viaje nos sometió a los reproches de los enemigos del Señor y su verdad", escribió James más tarde,
"el deber parecía muy claro de que el que tenía un mensaje tan importante para el mundo debería tener
un protector legal, y que debemos unir nuestros trabajos ". Una segunda razón fue que James vio cada
vez más claramente que, como joven ministro pionero en aguas desconocidas, necesitaba la guía
divina que Dios le estaba dando. El 30 de agosto de 1846, James White y Ellen Harmon se casaron en
una ceremonia civil en Portland, Maine (LS80 126, 238 ).
"Entramos en este trabajo sin dinero, con pocos amigos y con problemas de salud", escribió
James más tarde, "sin papel y sin libros". Las “congregaciones eran pequeñas” y no tenían “casas
de culto”, por lo que la mayoría de sus reuniones se realizaban en hogares. Solo "rara vez"
asistieron a sus reuniones otros que los adventistas, "a menos que se sintieran atraídos por la
curiosidad de escuchar a una mujer hablar". El patrón habitual de sus reuniones era que James
White "daría un discurso doctrinal" y luego Elena de White "daría una exhortación de considerable
extensión que se fundiría con los sentimientos más tiernos de la congregación". Su parte era plantar
la semilla, su parte era "regarla", y Dios dio "el aumento" ( ibid. 127).
Poco después de su matrimonio comenzaron a observar el sábado del séptimo día. Joseph Bates
tenía antes
les predicó sobre el sábado, sin convencerlos de su importancia. Por su parte, Ellen
pensó Bates "erró al detenerse en el cuarto mandamiento más que en los otros nueve"
( Testimonios para la Iglesia, 1:76 ). Sin embargo, después de leer el primer panfleto 64 de Joseph
Bates en agosto
1846 los blancos reconsideraron la evidencia bíblica y comenzaron a "observar el sábado bíblico y
a
enséñala y defiéndela ”( Testimonies for the Church, 1:75, 76 ).
En este momento, Bates todavía tenía serias dudas sobre las visiones de Ellen. En noviembre
asistió a una conferencia en Topsham, Maine, donde Ellen y James también estuvieron
presentes. Durante una de las reuniones, ella "quedó envuelta en una visión de la gloria de Dios, y por
primera vez tuvo una visión de otros planetas". Mientras estaba en visión, comenzó a describir
algunos de los planetas que estaba viendo. Bates, que tenía algún conocimiento de astronomía, pensó
que reconocía planetas como Júpiter, Saturno, Urano y los "cielos abiertos". Cuando se dio cuenta de
que Ellen no sabía nada de astronomía, se emocionó y concluyó: "Esto es del Señor". Ellen White
nunca escribió en detalle lo que había visto, ni especificó los nombres de los planetas, pero la visión
convenció a Joseph Bates de que sus visiones eran de origen sobrenatural ( A Word to the Little
Flock, 22 ; Life Sketches of James Blanco y ellen
G. White, 239 (1880) ). 65 A partir de este momento, Joseph Bates y los blancos se unieron en sus
labores.
La integración de las creencias adventistas
En diciembre de 1846, Bates compartió sus ideas sobre el sábado del séptimo día con Hiram
Edson, Owen RL Crosier y Franklin B. Hahn en una reunión en Port Gibson, Nueva York. Bates ya se
había convencido de su nueva luz sobre el ministerio de dos fases de Cristo en el santuario celestial, y
en esta reunión aceptaron su punto de vista del sábado del séptimo día. En enero de 1847, Bates
publicó la segunda edición de su Sábado del Séptimo Día: Una Señal Perpetua, que "no solo destacó
la importancia del Sábado, sino que también lo integró [34] con su comprensión basada en la Biblia de
la Segunda Venida, el santuario celestial , y los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis
14 ". 66 Para entonces, los blancos, Joseph Bates, Hiram Edson y algunos otros se habían establecido
en cuatro doctrinas bíblicas que se conocerían como "hitos" o "pilares" del adventismo
sabbatariano. Estos incluyeron (1) una segunda venida premilenial, (2) el ministerio de dos fases de
Cristo en el santuario celestial,
(3) el sábado del séptimo día, y (4) la no inmortalidad de los impíos, todo en el contexto de los
mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14: 6-12 ( Consejos para escritores y editores, 30,
31 ). 67
El papel de las visiones de Elena de White en relación con estas doctrinas centrales no era
originarlas, sino corroborarlas y confirmarlas en el pensamiento de los adventistas milleritas; es
decir, convencer a los milleritas de que estas doctrinas eran ciertas. Los milleritas en 1843 y 1844
se aventuraron a comprender la profecía bíblica que ninguna de las denominaciones cristianas de
la época compartía. Cuando sus expectativas se convirtieron en ridículo y humillación, la mayoría
simplemente aceptó que Miller estaba equivocado y trató de olvidar toda la experiencia. Más tarde,
los estudios de Bates sobre Apocalipsis 14 y Crosier sobre el santuario ofrecieron explicaciones
bíblicas para la experiencia millerita. A raíz de la decepción, sin embargo, hubo una gran cantidad
de puntos de vista divergentes que muchos milleristas sinceros se sintieron desconcertados e
incapaces de determinar a quién creer. Aquí es donde entraron las visiones. Cuando los milleritas
presenciaron a Elena de White en visión, notaron los fenómenos físicos que acompañaron las
visiones, vieron predicciones cumplidas, secretos revelados y milagros de curación. Cuando los
buscadores sinceros cuestionaron las creencias centrales, las visiones revelaron pasajes de la Biblia
que resolvieron sus desacuerdos. Vieron que las visiones y las Escrituras estaban en perfecta
armonía, y durante un período de tiempo se convencieron de que Dios había proporcionado una
guía confiable de su confusión y desánimo.
Es fácil demostrar que las visiones de Elena de White, que comenzaron en diciembre de 1844, no
originaron las doctrinas "históricas". La doctrina del segundo advenimiento literal, visible y
premilenial de
Cristo había sido redescubierto de las Escrituras por William Miller en 1818. 68 El séptimo día de
reposo había sido observado y enseñado por los bautistas del séptimo día desde 1650. 69 La doctrina
de la inmortalidad condicional (que implica la muerte como un sueño y la eventual aniquilación de
los impíos) ha tenido partidarios a lo largo de la historia cristiana, pero fue notablemente revivido y
promulgado de las Escrituras por George Storrs en 1841. 70 La doctrina del santuario, la única
doctrina bíblica exclusiva de los adventistas del séptimo día, recibió su primera articulación bíblica
sistemática por ORL Crosier en 1846, completamente aparte de cualquier influencia del blanco. 71 El
marco integrador para estas doctrinas fue la profecía de los mensajes de los tres ángeles
de Apocalipsis 14 , que Joseph Bates elaboró en detalle en 1845, nuevamente antes de que Elena de
White tuviera alguna visión sobre el tema. 72 Todas estas doctrinas se incluyeron en el Sábado del
Séptimo Día de Bates : Una Señal Perpetua, publicado en enero de 1847.
Cuatro meses después, James White publicó A Word to the "Little Flock", que incluye
secciones de Joseph Bates y Ellen White. Esta publicación y los libros de Bates provocaron una
guerra editorial entre los adventistas del "séptimo día" y del "primer día" que condujo a una
ruptura completa entre los dos grupos de ex milleritas. 73
Convertirse en madre
Mientras tanto, el 26 de agosto de 1847, Elena G. de White dio a luz a ella y al primer hijo de
James, Henry [35] Nichols White, en la casa de los padres de Elena en Gorham, Maine, donde los
blancos aún vivían cuando no viajaban. Los blancos, sin embargo, no tenían ingresos para
contribuir a los gastos de la casa de Harmon, y además, los blancos también insistieron en el
descanso del sábado, que los Harmons aún no habían aceptado. Ambos factores tensaron la
relación, y en octubre Ellen y James aceptaron la invitación de la familia Stockbridge Howland
para ocupar una parte de su casa en Topsham, Maine (1T 82). La entrada del bebé en sus vidas
trajo otro dilema doloroso. ¿Debería Ellen viajar con un bebé? ¿Debería quedarse en casa con el
bebé y permitir que su amor por Henry impida su obediencia al llamado de Dios de viajar y
predicar?
Durante unos seis meses permanecieron con los Howland, hasta que Henry se enfermó, perdió
el conocimiento y no respondió a ninguna terapia. Entonces James y Ellen se dieron cuenta de que
habían hecho de su pequeño hijo "una excusa para no viajar y trabajar por el bien de los
demás". Cuando le prometieron a Dios que irían a donde Él los guiara si perdonaba la vida de sus
hijos, la fiebre cambió y Henry comenzó a recuperarse. No mucho después, en abril de 1848,
fueron invitados a asistir a una conferencia de adventistas sabatistas en Rocky Hill,
Connecticut. Aceptaron la invitación y se llevaron al pequeño Henry con ellos ( EGW
Biography, 1: 135, 136 ). Ellen viajó con él durante unos meses, probablemente hasta que fue
destetado. Luego lo dejó con los Howlands en Topsham durante unos cinco años. Más tarde
comentó sobre esa experiencia: "El mayor sacrificio que fui llamado a hacer en relación con el
trabajo fue dejar a mis hijos al cuidado de los demás" ( Testimonies for the Church, 1: 101 ; Life
Sketches of Ellen G. White, 165 ). 74
Conferencias bíblicas sabadistas
Cuando las publicaciones periódicas de los adventistas del primer día cerraron sus columnas al
mensaje del sábado, el
Los adventistas sabatistas lanzaron una serie de conferencias evangelísticas diseñadas para reunir a la
mayor cantidad posible de personas aún indecisas sobre la cuestión del sábado. Este período de unir a
las personas sobre una base bíblica común se conoció como el "tiempo de reunión", reemplazando el
"tiempo de dispersión" desde la decepción. Durante los siguientes tres años (1848-1850), se llevaron a
cabo unas 23 de estas conferencias, comenzando con la reunión en Rocky Hill, Connecticut, del 20 al
24 de abril de 1848 ( Spiritual Gifts, 2:93 ; Life Sketches of James White y Ellen G Blanco, 245
(1880) ). En una segunda conferencia en Volney, Nueva York, en agosto hubo "apenas dos" que
"estuvieron de acuerdo" entre las 35 personas presentes. “Cada uno fue extenuante por sus puntos de
vista, declarando que estaban de acuerdo con la Biblia. Todos estaban ansiosos por tener la
oportunidad de avanzar en sus sentimientos o de predicarnos. Se les dijo que no habíamos recorrido
una distancia tan grande para escucharlos, sino que habíamos venido a enseñarles la verdad
”( Spiritual Gifts, 2:97, 98 ).
Ellen White notó una persistente frustración de ella en estas conferencias: “Durante todo este
tiempo no pude entender el razonamiento de los hermanos. Mi mente estaba cerrada, por así
decirlo, y no podía comprender el significado de las Escrituras que estábamos estudiando. Esta
fue una de las mayores penas de mi vida. Estaba en esta condición mental hasta que todos los
puntos principales de nuestra fe se aclararon a nuestras mentes, en armonía con la Palabra de
Dios. Los hermanos sabían que cuando no estaba en visión, no podía entender estos asuntos, y
aceptaron como luz directa del cielo las revelaciones dadas ”( Testimonios especiales, Serie
B, No. 2, 57 ; Mensajes seleccionados, 1: 207 ).
El período de tiempo en que la mente de Elena G. de White permaneció "encerrada en una
comprensión de las Escrituras" se extendió por unos "dos o tres años", desde fines de 1846 hasta
septiembre de 1849. (Ver artículo Conferencias bíblicas sabbatarianas ). [36]
Las visiones "confirmaron" las doctrinas centrales a los creyentes en al menos cuatro formas
durante estas conferencias. Primero, las visiones corrigieron errores doctrinales, no al afirmar
autoridad extrabíblica, sino al revelar pasajes bíblicos que habían sido pasados por alto. En segundo
lugar, los presentes en las conferencias fueron testigos de que Elena de White, cuando no estaba en
visión, no podía contribuir a los estudios doctrinales ni responder objeciones a las doctrinas
centrales. Sin embargo, también observaron que sus visiones revelaron pasajes bíblicos que
resolvieron desacuerdos aparentemente insolubles. Esto lo vieron como evidencia de que la
información que llegó a través de las visiones no era en última instancia de ella, sino de una fuente
superior.
Un tercer factor que "confirmó" la confianza de los creyentes fue su observación y documentación
de los síntomas físicos de Ellen White en la visión, como no respirar por largos períodos; tener los
ojos abiertos, pero no darse cuenta de su entorno; y tener debilidad física extrema, a veces
reemplazada por fuerza sobrenatural. Al compararlos con los registros de los profetas bíblicos,
concluyeron que se estaba produciendo una revelación profética sobrenatural genuina. 75 Finalmente,
las visiones identificaron interrelaciones entre las doctrinas centrales, mostrando que formaron un
sistema integral de verdad. Una conferencia en la casa de Otis Nichols en Dorchester, Massachusetts,
en noviembre de 1848, centró el estudio de la Biblia en el sello de Dios en Apocalipsis 7 y 14 . En esa
reunión, Elena de White recibió una visión que conectaba el sello de Dios con el sábado, y también
pidió al grupo que lo publicara. Después de esta visión de “corrientes de luz”, le dijo a su esposo:
“Tengo un mensaje para ti. Debe comenzar a imprimir un papelito y enviarlo a la gente. Que sea
pequeño al principio; pero a medida que la gente lee, le enviarán medios con los que imprimir, y será
un éxito desde el principio. Desde este pequeño comienzo se me demostró que era como corrientes de
luz que se aclararon alrededor del mundo "( Life
Bocetos de Ellen G. White, 125 ). 76
El trabajo editorial
La pobreza disuadió a James de comenzar de inmediato, pero en julio de 1849 sacó el primer
número de The Present Truth. El título se refería especialmente al sábado del séptimo día, en su
contexto de los últimos días del sello de Dios, la marca de la bestia, el templo en el cielo y los
mensajes de los tres ángeles.
El 28 de julio de 1849, Elena de White dio a luz a su segundo hijo, James Edson White. En
diciembre de 1849, James anunció la publicación del primer himnario adventista de
Sabbatar, 77 pero el apoyo financiero para la Verdad Presente fue tan débil que James se sintió
fuertemente tentado a descontinuar el pequeño periódico. 78 Sin embargo, una visión que recibió
Elena de White el 10 de enero de 1850, declaró "el periódico debería irse", "que Dios no quería
que James se detuviera todavía; pero debe escribir, escribir, escribir, escribir y acelerar
el mensaje y dejarlo ir. Vi que iría donde los siervos de Dios no pueden ir ”( EGW Biography, 1:
172 ). James siguió el consejo y continuó publicando el periódico. En agosto de 1850,
James comenzó un segundo periódico, The Advent Review. Su propósito era revisar las evidencias
proféticas enseñadas por los adventistas milleritas antes de la decepción, junto con la explicación
bíblica recién descubierta de la decepción, con la esperanza de revivir la fe de los antiguos
milleritas. En noviembre, James fusionó la Verdad Presente y la Revisión de Adviento en
la Segunda Revisión de Adviento y Sabbath Herald, más tarde llamado Review and
Herald , publicado por primera vez en Paris, Maine. 79 El 24 de diciembre de 1850, Elena de
White recibió una visión que pedía el "orden del evangelio", es decir, una estructura organizativa
para el creciente grupo de adventistas sabatistas ( Suplemento a la experiencia cristiana y
opiniones de Elena G. de White, 15-23 ; Primeros escritos, 97-104 ). 80 Sin embargo, durante la
década de 1850, [37] fue muy difícil convencer incluso a los líderes prominentes del movimiento
adventista sabatista de la necesidad de organización. 81
De 1850 a 1855, Review and Herald no publicó informes directos de las visiones de Elena de
White. Más tarde esos años se llamarían sus "años de silencio". Una pista de la ausencia de
material visionario en esa revista se encuentra en una Review and Herald Extra publicada el 21 de
julio de 1851. Allí, James White declaró que muchos estaban "perjudicados contra las visiones",
por lo que decidió dejar de lado " el periódico normal "cualquier cosa relacionada con visiones. Por
lo tanto, publicó el Extra con el propósito de comunicar las visiones de su esposa a un público más
selecto. Aunque planeaba publicar un número adicional para ese propósito "una vez en dos
semanas", el número del 21 de julio seguía siendo el único. 82 El primer libro de Ellen, A Sketch of
the Christian Experience and Views of Ellen G. White, que contiene gran parte del contenido
del Extra, salió más tarde ese mismo mes. 83 Su libro concluyó: “Le recomiendo, querido lector, la
Palabra de Dios como regla de su fe y práctica. Por esa Palabra debemos ser juzgados. Dios, en esa
Palabra, prometió dar visiones en los "últimos días"; no para una nueva regla de fe, sino para el
consuelo de su pueblo y para corregir a los que se equivocan de la verdad bíblica ”( Un bosquejo
de la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G. White, 64 ). Así, Ellen comenzó una
práctica de toda la vida de señalar a las personas a la Biblia como la fuente de doctrina, fe y
práctica.
En agosto de 1851, los blancos se mudaron a Saratoga Springs, Nueva York, donde James
continuó publicando Review and Herald hasta marzo de 1852. En abril, respondiendo a las crecientes
necesidades de "la causa", se mudaron a Rochester, Nueva York, donde alquiló una casa que también
albergaba a la prensa, la primera propiedad de adventistas sabatistas, que imprimió Review and
Herald y The Youth’s Instructor ( Spiritual Gifts, 2: 160 ; Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 287 (1880) ;
Testimonios para la Iglesia, 1:90 ). 84 Durante cuatro años vivieron y trabajaron en Rochester,
estableciendo una congregación sustancial y el comienzo de instituciones editoriales y
administrativas. Los miembros del personal y los trabajadores vivían juntos en esa casa
alquilada. Las condiciones de vida se hacen evidentes en el informe que Ellen dio a algunos
amigos.
“Sonreirías si pudieras mirarnos y ver nuestros muebles. Hemos comprado dos somieres
viejos por veinticinco centavos cada uno. Mi esposo me trajo a casa seis sillas viejas, no dos
iguales, por las cuales pagó un dólar, y pronto me presentó cuatro sillas viejas más sin asientos,
por las cuales pagó sesenta y dos centavos. Los marcos son fuertes, y los he estado sentando con
perforación. La mantequilla es tan alta que no la compramos, ni podemos pagar las
papas. Usamos salsa en lugar de mantequilla y nabos para papas. Nuestras primeras comidas
fueron tomadas en una placa de fuego colocada sobre dos barriles de harina vacíos ”( Testimonies
for the Church, 1:90 ; Spiritual Gifts, 2: 160, 161 ; Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 287 (1880) ) .
Trabajando allí juntos como grupo, lograron mucho en esos años. Sin embargo, casi parecía que
uno tras otro todos serían eliminados por la tuberculosis. El 6 de mayo de 1853, el hermano de
James, Nathaniel White, murió a la edad de 22 años. James Edson, que todavía era un niño pequeño,
contrajo la enfermedad, pero fue sanado en respuesta a la oración. Luman Masten se enfermó, se
curó en respuesta a la oración, pero luego se enfermó nuevamente y murió a la edad de 25 años el 1
de marzo de 1854. Luego, Anna White, hermana de James White y editora del Instructor de
la Juventud, murió de tuberculosis el 30 de noviembre. , 1854. Finalmente, Annie Smith también
murió de tuberculosis el 26 de julio de 1855, a la edad de 27 años. 85
Fue en medio de ese período traumático, el 24 de agosto de 1854, que la familia White le dio la
bienvenida a un tercer hijo, William Clarence, quien, como dijo Ellen, "me quitó un poco la
mente [38] de los problemas que me rodeaban" ( Dones espirituales, 2: 192 ). 86 Un año después,
en noviembre de 1855, se mudaron con la planta editorial a Battle Creek, Michigan.
Hora de comenzar el sábado
Poco después de su llegada a Battle Creek, lideraron una conferencia del 16 al 19 de noviembre
para estudiar el "momento de comenzar el sábado". Mientras que la mayoría de los adventistas
comenzaron y terminaron el sábado a las 6:00 pm, hubo algunos que creyeron que el sábado comenzó
al amanecer. Cuando James White le pidió a JN Andrews que estudiara el asunto, Andrews demostró
que "pareja" y "noche" del sábado se referían a la puesta del sol. La hora de las 6:00 pm en principio
no era incorrecta, ya que posicionó el comienzo del sábado en la noche, sin embargo, el quid de la
cuestión estaba en los detalles: fue solo en el ecuador que se produjo el atardecer a las 6:00 pm; al
norte y al sur había desviaciones crecientes. La evidencia bíblica convenció a todos los presentes
excepto a dos: Joseph Bates y Ellen White. 87 Elena se preguntó por qué debería ser necesario un
cambio ahora, cuando la práctica anterior había sido bendecida por Dios durante nueve años. Sin
embargo, el 20 de noviembre, Ellen "fue despegada en visión", durante la cual un ángel llamó su
atención a Levítico 23:32: "De par a par, celebraréis vuestro sábado". Ella estuvo de acuerdo en que el
sábado debía celebrarse "de par a par", después de lo cual el ángel le indicó: "Toma la Palabra de
Dios, léela, comprende y no puedes equivocarte. Lea atentamente, y allí encontrará lo que es
y cuándo es. Es significativo que el ángel no solo le dijera cuándo comenzó el sábado, sino que la
remitió a la Escritura. Entonces entendió que la "nueva" posición no contradecía su visión de 1847,
pero que ella y los demás habían asumido demasiado rápido que "incluso" significaba las 6:00 pm.
Entonces el ángel le explicó que Dios está disgustado cuando la gente rechaza conscientemente
revelaron luz, pero no cuando solo necesitan más tiempo para entender completamente. Luego vio
"que los siervos de Dios deben unirse, presionar juntos", es decir, todos comienzan el sábado al mismo
tiempo ( Dones espirituales, 4b: 3, 4 ; cf. Testimonies for the Church, 1: 116 ).
Los registros de la conferencia en la edición del 4 de diciembre de 1855 de Review and

Herald también reconocieron que los adventistas habían sido demasiado reticentes a confesar su fe
en las visiones de Elena de White. Para evitar críticas, la Review and Herald no había publicado
ninguna de sus visiones durante cinco años. Creyendo que esta política fue la causa de que las
visiones se volvieran "cada vez menos frecuentes", los delegados decidieron cambiar la política. Dos
semanas después, la revisión del 18 de diciembre contenía un artículo titulado "El testimonio de
Jesús", de James White, que defendía la aparición del espíritu de profecía en la iglesia
remanente. 88 Por esta época apareció también el primer folleto de 16 páginas de Ellen
Testimonios de White para la Iglesia. 89
La visión de la gran controversia
El fin de semana del 13 y 14 de marzo de 1858, James y Ellen White se quedaron con la joven
iglesia en Lovett's Grove, Ohio, donde se reunieron en la escuela pública. El domingo, James fue
invitado a predicar en un funeral celebrado en esa escuela. Después, Ellen también testificó de la
esperanza cristiana de resurrección. En algún momento durante su testimonio, ella estaba "envuelta
en una visión de la gloria de Dios", que duró dos horas. Se hizo conocida como la visión de la gran
controversia porque en ella se le mostró una visión general de la batalla cósmica entre Cristo y
Satanás, tal como comenzó en el cielo y continuó en la tierra. El tema de esta visión dominaría sus
escritos por el resto de su vida. De camino a casa, dos [39] días después, Ellen sufrió un derrame
cerebral que la dejó paralizada en parte. Después de que se ofreciera una oración sincera en su
nombre, recuperó cierta capacidad de mover su brazo y pierna. Aunque continuó el viaje a Battle
Creek al día siguiente, al llegar a casa no pudo subir las escaleras, por lo que ocupó una habitación
en el primer piso. Al principio solo podía escribir una página al día y luego descansar durante tres
días. Otra visión, tres meses después, le informó que Satanás había intentado matarla a través de
ese golpe, para evitar que publicara el contenido de la visión de la gran controversia ( Spiritual
Gifts, 2: 266 , 271, 272 ). El nuevo libro, Dones espirituales: la gran controversia entre Cristo y
sus ángeles, y Satanás y sus ángeles, salió en septiembre de 1858. 90
Benevolencia sistemática
El movimiento adventista sabatista estaba creciendo, pero aún no había organización eclesiástica
ni tesorería. Las finanzas personales de los ministros fueron tan tensas que entre 1857 y 1858 varios
ministros se vieron obligados a abandonar el ministerio y buscar otro trabajo para mantener a sus
familias. 91 Para entonces se hizo evidente que había que encontrar un plan permanente para
proporcionar recursos financieros para "el trabajo del ministerio". Así, a principios de enero de 1859,
JN Andrews y otros vinieron a Battle Creek para estudiar lo que las Escrituras tienen que decir con
respecto a las finanzas. El 16 de enero se presentó un plan sobre "benevolencia sistemática" a la
Iglesia de Battle Creek, y dos semanas después la iglesia adoptó el plan por votación unánime. El
primer fin de semana de junio se celebró una gran conferencia en Battle Creek con muchos adventistas
procedentes del "este, oeste, norte y sur". El plan ya adoptado por la Iglesia Battle Creek en enero fue
leído y discutido libremente. El plan fue "adoptado por unanimidad" por las personas presentes en la
conferencia. 92 Elena de White, enferma y desanimada, se sentía demasiado miserable para
asistir a la reunión. Cuando JN Andrews y JN Loughborough vinieron y oraron sinceramente por

ella, se le dio una visión en la que se le mostró que Satanás había tratado de llevarla a la
desesperación, que el mensaje de Laodicea necesitaría más tiempo que solo unos pocos meses
para despertar a la gente. de Dios, y que el plan de la benevolencia sistemática era “agradable a
Dios” ( Testimonios para la Iglesia, 1: 185- 190 ).
Organización de la iglesia
A lo largo de la década de 1850, James y Ellen White pidieron el "orden del evangelio" u
organización de la iglesia. Sin embargo, fue difícil convencer a los creyentes de que la organización
sería algo positivo. Muchos todavía recordaban cómo las iglesias establecidas en 1843 y 1844 se
habían opuesto al mensaje de la segunda venida de Cristo. Esas iglesias fueron consideradas como
parte de "Babilonia", y por lo tanto la organización de la iglesia fue considerada un signo de
apostasía. Incluso la idea de elegir un nombre corporativo se consideraba un signo de Babilonia. Sin
embargo, Elena de White entendió la organización como un medio para "alcanzar una misión
efectiva". 93 James vio también otra dimensión, a saber, implicaciones legales. Estaba al tanto de
algunos casos en otros grupos adventistas donde los edificios de la iglesia construidos en propiedad
privada se habían perdido para la iglesia cuando el propietario dejó el grupo. Es por eso que él estaba
pidiendo un estatus legal del movimiento Adventista Sabbatariano, porque solo las entidades legales
podían poseer propiedades. La iglesia, en lugar de un miembro individual de la iglesia, debe ser
propietaria de la propiedad. Vio especialmente la necesidad de establecer una organización para la
editorial, que en ese momento le pertenecía legalmente. 94 [40]
El concepto de organización fue visto negativamente por muchos, pero después de extensos
debates y discusiones se decidió el 30 de septiembre de 1860 recomendar "la organización de una
asociación editorial que legalmente pueda tener la oficina de Revisión". 95 Dado que ahora se
determinó que la editorial necesitaba una organización legal, era necesario encontrar un nombre
para esa organización. El 1 de octubre de 1860, la iglesia eligió el nombre de "Adventista del
Séptimo Día". Cuando Elena de White escuchó la noticia, se alegró. "El nombre, Adventista del
Séptimo Día", escribió más tarde, "tiene en frente los verdaderos rasgos de nuestra fe y condenará
a la mente inquisitiva. Como una flecha del carcaj del Señor, herirá a los transgresores de la ley de
Dios y conducirá al arrepentimiento hacia Dios y a la fe en nuestro Señor Jesucristo ”( Spiritual
Gifts, 4b: 55 ).
El sin nombre
La razón por la que Elena de White no estuvo presente en la votación del nombre confesional fue
que solo 11 días antes había dado a luz a su cuarto hijo y al de James ( Dones espirituales, 2:
294 ). 96 El niño, sin embargo, todavía estaba esperando un nombre. Luego, James White se fue a
reuniones a Wisconsin, dejando a su esposa e hijos en Battle Creek, y durante dos meses la
correspondencia de los padres se refirió al bebé como "el pequeño sin nombre" (Cartas 10, 11, 1860,
en EGW Biography, 1 : 426 ). 97 Durante la noche del 19 de noviembre, el bebé se puso muy enfermo
(Carta 15, 1860). James se dirigió a casa tan pronto como se enteró de la enfermedad del bebé, pero
tres semanas después, el 14 de diciembre, el niño murió. En algún momento antes del funeral lo
llamaron John Herbert White, y fue enterrado en el cementerio Oak Hill en Battle Creek, el 17 de
diciembre de 1860. Ellen se desmayó en el funeral y cuando regresó a casa con ella.
familia, ella sintió que su "hogar parecía solitario" (Carta 17, 1861; Dones espirituales, 2:
296 ). 98 La muerte de su bebé realmente le cortó el corazón, como se evidencia en una carta que
escribió poco después. “Durante semanas había vigilado a mi hijo sufriente con sentimientos
agonizantes que no puedo describir y por fin fui testigo de su lucha de muerte, el cierre de sus
pequeños ojos, pero no pude encontrar alivio llorando. Mi corazón estaba lleno a punto de estallar,
pero no podía derramar una lágrima. Su pequeño ataúd estaba cerca de mí en la casa de
reunión. Mi ojo se posó sobre él con sentimientos de soledad que nadie más que una madre sin un
bebé puede sentir ”(Carta 1, 1861).
La amenaza de la guerra
Menos de un mes después, en enero de 1861, Elena de White participó en la dedicación de un

nuevo edificio de la iglesia en Parkville, Michigan. Su oración fue interrumpida por una visión que
duró 20 minutos. Cuando salió de la visión, contó lo que había visto.
“No hay una persona en esta casa que haya soñado con los problemas que se avecinan en esta
tierra. La gente se está divirtiendo con la ordenanza de secesión de Carolina del Sur, pero me
acaban de demostrar que una gran cantidad de Estados se unirán a ese Estado, y habrá una guerra
muy terrible. En esta visión, he visto grandes ejércitos de ambos bandos reunidos en el campo de
batalla. Escuché el retumbar del cañón, y vi a los muertos y los moribundos en cada
mano. Entonces los vi apresurarse en una lucha cuerpo a cuerpo [bayoneándose unos a
otros]. Luego vi el campo después de la batalla, todo cubierto de muertos y moribundos. Luego me
llevaron a prisión y vi el sufrimiento de los necesitados, que se estaban consumiendo. Luego me
llevaron a las casas de aquellos que habían perdido esposos, hijos o hermanos en la guerra. Vi allí
angustia y angustia. 99
Luego miró a los que estaban presentes en el edificio de la iglesia y dijo: "Hay [41] aquellos
en esta casa que perderán hijos en esa guerra". Aunque para entonces cuatro de los estados del Sur
se habían separado, casi nadie pensó que conduciría a la guerra. Aquellos que favorecieron la
acción militar para volver a alinear a los estados secesionados pensaron que el conflicto sería
breve y decisivo. Algunos que la escucharon ese día dudaron de que fuera tan malo como ella
predijo, pero varias familias en la congregación de Parkville perdieron hijos en la Guerra Civil. 100
Organizando Conferencias y la Conferencia General
Después de que los delegados de la conferencia en 1860 eligieron un nombre para la iglesia y
decidieron darle el estatus legal a la editorial, varias iglesias locales comenzaron a entrar en
alguna forma de organización en 1861. Las iglesias en el estado de Michigan fueron aún más
lejos y se unieron "En una conferencia con el nombre de la Conferencia de Adventistas del
Séptimo Día de Michigan". 101 Otros estados siguieron en la organización de conferencias
estatales. El 20 de mayo de 1863, tuvo lugar una conferencia general, con delegados
provenientes de todas las conferencias estatales. En esa reunión, las conferencias estatales
estaban "unidas en una organización unificada" llamada Conferencia General de Adventistas del
Séptimo Día. En la primera votación, James White fue elegido presidente por unanimidad, pero
se negó, para que nadie piense que su impulso a la organización fue motivado por la ambición
personal. En la segunda votación, John Byington fue elegido como el primer presidente de la
Conferencia General. 102
Dando forma a la Iglesia y su misión (1863-1881)

El enfoque principal de las visiones de Elena de White en la segunda mitad de la década de
1840 fue guiar al pequeño grupo de creyentes hacia una base bíblica para su fe. Durante la
década de 1850, sus consejos alentaron el trabajo editorial y la organización de la
iglesia. Después del establecimiento de la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día
el 21 de mayo de 1863, sus visiones se centraron en otros aspectos de la preparación de la
iglesia para una misión mundial.
La visión integral de la reforma de salud
Apenas 15 días después de la organización de la Conferencia General, la noche del viernes 5 de

junio, mientras visitaba a la familia Aaron Hilliard en Otsego, Michigan, Ellen White recibió una
visión, conocida como la visión integral de la reforma de salud. Las visiones anteriores en 1848 y
1854 habían señalado peligros para la salud en el tabaco, el té y el café, pero la visión de 1863
inauguró un mensaje integral de salud como ayuda para el crecimiento intelectual y espiritual
(Manuscrito 1, 1863; Dones espirituales, 4a: 153 ; El Review and Herald, 8 de octubre de 1867 ; The
Review and Herald, 2 de abril de 1914 ; The Review and
Herald, 30 de abril de 1914 ). 103
“Vi que era un deber sagrado atender nuestra salud y despertar a otros a su deber, y aún así no
cargar con la carga de su caso. Sin embargo, tenemos el deber de hablar, salir en contra de la
intemperancia de todo tipo —la intemperancia en el trabajo, en la comida, en la bebida y en las
drogas— y luego señalarles la gran medicina de Dios, agua, agua pura y pura, para enfermedades,
para salud, limpieza y lujo. ... Vi que no debemos guardar silencio sobre el tema de la salud, sino
despertar las mentes sobre el tema ”(Manuscrito 1, 1863, en Manuscript Releases, 5: 105, 106 ).
Ella enfatizó que la reforma de salud no era solo un asunto personal sino que también
tenía implicaciones sociales [42] y de misión. 104 "Cuanto más perfecta sea nuestra salud, más
perfecta será nuestra labor" (Manuscrito 1, 1863, en Manuscript Releases, 5: 105 ). Esta visión
llamó a la iglesia a educarse sobre las leyes de la salud y la conexión entre la salud y la
espiritualidad. Los primeros adventistas no afirmaban que las reformas físicas recomendadas
fueran originales, pero su opinión de que cuidar la salud era una responsabilidad religiosa era
nueva para la mayoría de las personas de la época. 105 Por consiguiente, los blancos comenzaron
a practicar la reforma pro salud en su propia familia. Aunque hicieron excepciones al viajar y en
otras emergencias, adoptaron una dieta vegetariana lacto-ovo en casa.
A fines de noviembre de 1863, los blancos se entristecieron por otro hijo. Su hijo mayor Henry
se resfrió y pronto se convirtió en "fiebre pulmonar" (neumonía). Se llamó a un médico y se
administraron medicamentos, pero Henry murió el 8 de diciembre de 1863. Ellen recordó: “Cuando
murió nuestro noble Henry, a la edad de dieciséis años; Cuando nuestro dulce cantante fue llevado
a la tumba, y ya no escuchamos su primera canción, la nuestra era un hogar solitario. Ambos
padres y los dos hijos restantes sintieron el golpe con mayor intensidad "( Testimonies for the
Church, 1: 103 ; Life Sketches of Ellen G. White, 165, 166 ). Si bien la experiencia cristiana de
Henry no siempre fue satisfactoria, afortunadamente se revitalizó durante su último año. 106
Solo dos meses después, su tercer hijo Willie contrajo la misma enfermedad. Esta vez llamaron no
médico. En cambio, Ellen decidió cuidarlo ella misma, usando "hidropatía" (hidroterapia) y
oración constante hasta que la crisis haya pasado ( Dones espirituales, 4a: 151-153 ). 107 Este éxito
en su primer experimento directo con cura de agua sin duda la animó a continuar escribiendo lo
que había visto en la visión el 5 de junio de 1863. Su primera publicación completa del mensaje de
esa visión fue una sección de 32 páginas de Espiritual Regalos, volumen 4, en 1864 ( Regalos
espirituales, 4a: 120-151 ).
Servicio militar y la guerra civil
Con el inicio de la Guerra Civil estadounidense, el 12 de abril de 1861, aumentaron los

problemas y las perplejidades. La "fiebre de la guerra" disminuyó el interés público en las
reuniones de evangelización, y la cuestión de la participación de los adventistas en la guerra se
convirtió en un gran dilema.
Los adventistas estaban en contra de la esclavitud, pero también creían en guardar el sábado y que
estaba mal quitarle la vida a otra persona. Desde el 12 de agosto hasta el 21 de octubre de 1862, el
periódico denominacional, Review and Herald, publicó puntos de vista pro y contra sobre la
participación adventista en la guerra. 108 En enero de 1863, Elena G. de White envió a las iglesias
el Testimonio no. 9, sobre "la guerra y nuestro deber en relación con ella". 109 Allí predijo que el Norte
eventualmente ganaría la guerra. Ella reprendió a aquellos que, enfrentando amenazas,
encarcelamiento o muerte, afirmaron que preferirían morir antes que someterse al borrador. Ella
afirmó que esto no sería un acto de fe sino "una presunción fanática" ( Testimonies for the Church, 1:
357 ). Sería mejor decir poco, rezar por sabiduría y, si se le pregunta, simplemente responder que no
simpatizan con la rebelión. Sería su deber obedecer las leyes de la tierra siempre y cuando estas no
entren en conflicto con las leyes de Dios. Sin embargo, todavía no había borrador; tampoco había
ninguna disposición legal para los no combatientes o los observadores del sábado.
Cuando se aprobó un proyecto de ley en 1863, todavía contenía la opción de proporcionar un

voluntario sustituto o pagar una tarifa de conmutación de $ 300. Si bien los adventistas estaban
dispuestos a ayudarse mutuamente para pagar esta tarifa, se hizo cada vez más difícil hacerlo. El 4 de
julio de 1864, el Congreso aprobó una enmienda al proyecto de ley, revocando la cláusula de exención
de la tarifa de conmutación, excepto para aquellos "concienzudamente opuestos a portar
armas". Ahora [43] era necesario que los adventistas del séptimo día actuaran y fueran reconocidos
como no combatientes. Esto podría asegurarse primero en el estado de Michigan y luego en otros
estados. A partir de entonces, los adventistas, en la medida de lo posible, desempeñaron funciones no
combatientes en el ejército. Sin embargo, la situación resultó ser cada vez más difícil. Así, la
Conferencia General apartó del 1 al 4 de marzo de 1865 para una "oración sincera e importuna". En
esos días se iban a suspender los negocios, los servicios de la iglesia se llevaban a cabo diariamente a
la 1:00 pm, y dos servicios se llevaban a cabo el sábado. Aproximadamente un mes después, la guerra
prácticamente había terminado. 110
La educación de Edson y Willie
Mientras que Elena de White era una líder profética, una escritora prolífica y una oradora
pública poderosa, también tenía las responsabilidades cotidianas de una madre. 111 Una entrada
en el diario del 28 de enero de 1868 muestra cómo sus tareas domésticas competían con su
escritura.
“El hermano [JO] Corliss [un joven converso] me ayudó a preparar el desayuno. Todo lo que
tocamos estaba congelado. Todas las cosas en nuestra bodega estaban congeladas. Preparamos nabos
y papas congelados. … Yo horneé
ocho sartenes de gemas, cuartos barridos, platos lavados, ayudaron a Willie a poner nieve en la
caldera, lo que requiere muchas bañeras. No tenemos agua de pozo ni cisterna. Arreglé mi ropa
de prensa [armario]. Me sentí cansado; descansé unos minutos. Cenamos para Willie y para
mí. Justo cuando pasamos, mi esposo y el hermano Andrews llegaron. No había cenado. Empecé
a cocinar de nuevo. Pronto les conseguí algo de comer. Por lo tanto, se ha gastado casi todo el
día, ni una línea escrita. Me siento triste por esto. Estoy extremadamente cansado. Mi cabeza
está cansada ”(Manuscrito 12, 1868). 112
Ella amaba profundamente a sus hijos y quería hacer de su hogar "el lugar más agradable de todos"
para
ellos. 113 Durante los primeros años de su maternidad, eso fue difícil porque la familia era
extremadamente pobre (no ocuparon una casa solos hasta mediados de la década de 1850) y
tuvieron que dejar a sus hijos al cuidado de otros, a veces durante seis años, ocho o 10 semanas a
la vez. En medio de esta vida agitada, la salvación de sus hijos era su máxima preocupación. 114 En
1858 ella escribió: "Muchas veces me hago la pregunta: ¿Serán salvos mis queridos hijos en el
reino?" (Carta 3, 1858, en Un llamamiento a la juventud, 44 ).
Ella comentó a un amigo sobre Edson a los 5 años: “Has visto a Henry; bueno, Edson tiene
más vida y rudeza que Henry, así que debes saber que mis manos están llenas ”(Carta 5, 1854,
en Manuscript Releases, 6: 297 ). Sin embargo, no fue la energía de Edson lo que le causó dolor,
sino su "disposición a la desobediencia" y al engaño (Carta 4, 1865, en Manuscript Releases, 4:
173 ). 115 Cuando Edson entró en su adolescencia, ella tenía razones adicionales para
preocuparse. Se dio cuenta de que incluso en la iglesia él se hacía el rebelde fijándose "a sí mismo
en una posición fácil" y tomando "una siesta cuando debería estar escuchando las instrucciones
dadas por la Palabra de Dios" (Carta 21, 1861, en Manuscript Releases, 13 : 35 ). 116 Como Edson
era el mayor de los dos hijos restantes de James y Ellen, tuvo una fuerte influencia en su hermano
menor Willie.
Cuando ella trató de hablar con Edson, él "parecía estar lejos" de ella, como si sus "palabras
fueran inútiles" (Carta 15, 1868, en Manuscript Releases, 3: 129 ). Además de su desobediencia
y engaño, también era un derrochador. Cuando era adolescente, compró un abrigo nuevo, solo
para usarlo en la oficina de Review and Herald, por un precio que equivalía al salario mensual de
un trabajador en ese día. Más tarde, su madre reconoció que, aparte del comportamiento
incorrecto de Edson, los errores de los padres en momentos cruciales de su vida también habían
obstaculizado su desarrollo (Manuscrito 12, 1868; Carta 12, 1878). 117
Cuando estaba en casa, Ellen solía dejar a un lado el trabajo de su iglesia para pasar tiempo con
sus [44] niños : leerles, cultivar un huerto con ellos y mucho más. 118 Cuando ella viajó, estaban en
su mente. Cuando Edson tenía 17 años, ella le envió "ropa cómoda para el invierno" en el otoño,
diciendo: "Espero que te den tanto placer al usarlas como a mí me ha gustado hacértelas. Me he
levantado hasta tarde y me he levantado temprano, antes de que alguien se agitara, para trabajar en
ellos. Las oraciones para que te vistan con la justicia de Cristo están cosidas en estas prendas
”(Carta 5, 1866, en EGW Biography, 2: 155 ).
Desarrollos adicionales en salud

En agosto de 1864, el cuarto volumen de Dones espirituales de Elena G. de White , que incluía
una sección de 32 páginas sobre salud, provenía de la prensa ( Dones espirituales, 4a: 120-
151 ). Poco después, junto con su esposo, visitó Our Home on the Hillside, una institución de
reforma de salud en Dansville, Nueva York, operada por el Dr. James C. Jackson. James White
describió el motivo de su visita de la siguiente manera: "En
En el mes de septiembre de 1864, la Sra. [White] y ella misma pasaron tres semanas en la institución
de salud de Dansville, Condado de [Livingston], Nueva York, llamada 'Nuestro hogar'. Nuestro
objetivo en esta visita no fue tomar tratamiento, ya que estábamos disfrutando de una mejor salud de
lo habitual; pero para ver lo que pudimos ver y escuchar lo que pudimos escuchar, para poder dar a
muchos amigos inquisitivos un informe un tanto definitivo ". 119
Uno de los médicos era el Dr. Horatio S. Lay, un adventista del séptimo día con quien Ellen White
había hablado poco después de su visión de la reforma de salud en 1863. Animado por la visión, el Dr.
Lay llevó a su esposa enferma a Dansville para que ella pudiera ser tratado y él podría estudiar las
terapias utilizadas allí. Pronto lo llevaron al personal, lo que le dio aún mejores oportunidades para
familiarizarse con todo. Cuando James y Ellen llegaron a Dansville en 1864, tomaron tratamientos,
cenaron en las mesas de la institución, observaron la ropa de las mujeres allí y hablaron libremente con
el Dr. Jackson. Ambos estaban satisfechos con la "atmósfera general, el programa dietético y los
cursos de tratamientos". Pasaron tres semanas en Dansville y encontraron una "aplicación práctica de
los principios de vida saludable que les encajaría" para ser maestros de la reforma de salud. En las
semanas siguientes, James y Ellen visitaron iglesias y hablaron sobre enfermedades, sus causas y
reformas de los hábitos de vida. 120 En los primeros meses de 1865, James White editó y publicó seis
panfletos con el título Salud: o Cómo vivir. 121 Además de seis artículos de la pluma de Elena de
White, estos folletos también contenían capítulos de muchos reformadores de la salud
contemporáneos, que mostraban que los blancos no estaban desinformados sobre el movimiento de
reforma de salud más amplio de su tiempo. 122 En el sexto y último artículo de Ellen, "La enfermedad
y sus causas", declaró: "Hermanas mías, necesitamos una reforma de vestimenta entre nosotras. Hay
muchos errores en el estilo actual del vestido femenino ”( The Health Reformer, 1 de febrero de
1872 ). Ella encontró defectos en los estilos de vestimenta comunes de la época por razones de salud,
modestia e influencia. 123
La segunda visita de los blancos a Dansville se precipitó cuando, el 16 de agosto de 1865, James
White sufrió el primero de varios accidentes cerebrovasculares, cuyos efectos lo afectarían el resto de
su vida. Para el 14 de septiembre, los blancos estaban destinados a "Nuestro hogar" del Dr. Jackson en
Dansville, 124 acompañados por JN Andrews, quien también estaba enfermo. Permanecieron en la
institución durante tres meses. Ellen no cumplió con algunas de las reglas y restricciones del instituto,
ya que no estaban en armonía con los principios que se le revelaron en la visión. Por ejemplo, el Dr.
Jackson requirió que sus pacientes que habían estado bajo tensión mental descansaran por
completo. En lugar de cualquier tipo de trabajo, recomendó diversiones como "bailar, jugar a las
cartas, ir al teatro" [45] ( The Review and Herald, 20 de febrero de 1866 ). 125 Como la sal se
consideraba un veneno, su uso también estaba prohibido. Andrews cumplió con las reglas y se negó a
usar sal. Un día, Elena de White roció un poco de sal sobre su papilla sin sal. Cuando Andrews vio lo
que estaba haciendo, dijo con voz solemne: "Hermana White, ¿no sabe que la sal es una sustancia
mineral que nunca se debe introducir en el cuerpo humano?" En tonos igualmente solemnes ella
respondió: "Mi Biblia dice que la sal es buena". Eso terminó la discusión. 126 Además, los médicos le
aconsejaron a James que dejara de orar porque pensaban que su religión era la fuente del estrés que
rompía su salud. Sin embargo, Elena de White no podría estar de acuerdo con este razonamiento. Ella
creía, más bien, que James necesitaba trabajo físico útil, oportunidades para usar su cerebro y una fe
activa en Dios para recuperarse (Manuscrito 1, 1867). 127 Por consiguiente, decidieron abandonar
Dansville.
Visión del Instituto de Salud
En algún momento de diciembre viajaron a la casa de amigos cerca de Rochester, Nueva

York. Allí en
El día de Navidad de 1865, Ellen recibió una visión que le indicaba cómo lograr la recuperación de
James. los
La visión también dirigió a los adventistas a establecer una institución de atención médica,
médicamente similar a la de
Dansville, pero sin las diversiones que le mostraron era perjudicial para el bienestar espiritual,
y que, por lo tanto, hizo que la institución de Dansville fuera menos que ideal para el patrocinio a
largo plazo por
Adventistas ( Testimonies for the Church, 1: 485 , 489 , 494 ). La necesidad de una forma de vida más
sana era
No es difícil de reconocer porque la mayoría de los ministros adventistas estaban enfermos o

discapacitados ese año. los
el comité ejecutivo de la recién organizada Conferencia General no se reunía por falta de un

quórum: dos de sus tres miembros estaban demasiado enfermos para funcionar. 128 Sin embargo, la
visión navideña de 1865
también integró la reforma de salud con la religión porque "la reforma de salud ... es parte del tercer
ángel
mensaje y está tan estrechamente conectado con él como lo están el brazo y la mano con el cuerpo
humano ".
Además, el mensaje de salud debía ser instrumental en la preparación de los adventistas "para el
fuerte clamor de los
tercer ángel ”y para la segunda venida de Cristo ( Testimonies for the Church, 1: 486 ). Por lo
tanto, "salud
la reforma debía ser un medio para un fin en lugar de un fin en sí mismo ". 129 Algunas personas
aparentemente tenían
se perdió este punto, y es por eso que Ellen tuvo que aclarar en 1867 que "la reforma de salud está
estrechamente
conectado con el trabajo del tercer mensaje, pero no es el mensaje. Nuestros predicadores deberían
enseñar
la reforma de salud, sin embargo, no deberían hacer de este el tema principal en lugar del mensaje
". Es
más bien una parte del "trabajo preparatorio para cumplir con los eventos presentados por el
mensaje"
( Testimonios para la Iglesia, 1: 559 ). Esto explica por qué ella puso tanto énfasis en la derecha
equilibrio, y por qué ella advirtió repetidamente contra ir a los extremos.
La implementación de las instrucciones de salud sería su prioridad dominante para el próximo

año ( EGW Biografía, 2: 118-125 , 128-144 , 154-159 ). 130 En la sesión de la Conferencia General
en mayo de 1866, Elena de White enfatizó la necesidad de una institución de atención médica. La
joven denominación aceptó el doble desafío de la educación y el tratamiento de la salud. En agosto
de 1866, los adventistas habían lanzado una nueva revista, The Health Reformer, y en septiembre
abrieron el Western Health Reform Institute en Battle Creek. 131
Mejorando la salud de James
Así, en diciembre de 1866, la iglesia había logrado un objetivo principal de la visión del día de
Navidad de 1865: la fundación del Instituto de Reforma de Salud Occidental. Sin embargo, para
Ellen allí [46] parecía haber poco progreso en la batalla por la salud de James White. Su actitud se
había vuelto más pasiva, y ella temía que si no lo estimulaban pronto para usar la mente y los
músculos, perdería el potencial de recuperación. Después de mucha oración, decidió llevarlo a una
gira de predicación, a pesar de que era invierno, con la esperanza de que la actividad detendría su
deterioro mental. El 19 de diciembre, durante una tormenta de nieve, contra el consejo de casi todos,
Ellen llevó a su esposo y a su hijo Willie en un carruaje abierto a Wright, Michigan, donde
inmediatamente comenzaron las reuniones de avivamiento. Durante las siguientes seis semanas,
Ellen predicó 20 veces y James 12 veces. Pero primero tenía que persuadirlo para que entrara al
púlpito. “Después de muchas súplicas”, recordó, “se le impidió pararse en el escritorio y hablar con
la gente. Mi corazón estaba lleno de alegría, pero solo pude llorar en voz alta. La victoria, lo sabía, se
ganó, se despertaron las sensibilidades y poderes morales. Mi esposo fue salvado ”(Manuscrito 1,
1867). 132 Su salud respondió tan bien al cambio de entorno que en abril de 1867 habían comprado
una granja y estaban construyendo una casa en Greenville, Michigan. Construyeron durante la
primavera y cultivaron durante el verano, y para el otoño James había recuperado la salud relativa, ya
que Ellen ideó todo
133
tipos de formas de involucrar a su esposo en el ejercicio físico (Manuscrito 1, 1867).
En septiembre de 1867, los blancos partieron en un itinerario de 20 semanas, 134 durante el cual
viajaron 3,200
millas por ferrocarril, 600 millas por caballo y buggy, y celebró 140 reuniones. James informó que
"en más de 100 de estas reuniones", Ellen había "hablado de media hora a dos horas". 135 Durante
1867 Ellen predicó casi el doble de veces que James. Arthur White observó que el invalidez de
James White "condujo a Ellen a hablar públicamente descaradamente, hasta el punto de que podía
ir a una iglesia y dirigirse a la audiencia en el servicio de adoración en una mañana de sábado"
( EGW Biography, 2: 185 ). En enero de 1868 los blancos regresaron a Greenville. Durante los
siguientes tres meses, asistieron a la escritura durante la semana y viajaron los fines de semana para
predicar en iglesias a un día en auto de Greenville. Por lo tanto, Ellen confirmó por experiencia lo
que había aprendido a través de sus visiones: que ella y James necesitaban equilibrar su extenuante
vida de ministerio con ejercicio físico, sueño adecuado e intervalos de descanso y relajación.
Cuando James White volvió a trabajar a principios del verano de 1868, se reunió con los
trabajadores de Review and Herald. Lideró en oración, pidiéndole a Dios que bendiga a la
editorial, que haga de cada página del periódico un medio para salvar almas, y que cada impresor,
editor y trabajador vea los frutos de su trabajo en la tierra nueva. Durante su oración, James se
derrumbó y lloró. Uriah Smith, entonces editor de la publicación, recordó: "Durante una
temporada, todos lloramos juntos en silencio, salvo los sollozos audibles y la respuesta cordial de
los presentes". 136
Mientras James y Ellen reanudaban sus viajes, visitaban casi todas las reuniones de
campamentos adventistas en
América del Norte cada año o dos, ahora comenzaron a incluir vacaciones en sus planes. En el "turno
de
el año "1870 compraron una cabaña en Washington, Iowa, para un" escondite "donde podrían"
relajarse
y perseguir su escritura ". Pasaron una semana allí a principios de junio, antes de asistir al
campamento de Iowa.
reunión, seguida de reuniones de campamento en Illinois, Minnesota y Wisconsin en semanas
sucesivas
( Biografía EGW, 2: 290 ). 137 También fue en 1870 que el primer volumen de El espíritu de
profecía fue
publicado. 138
La boda de James Edson y Emma
En el verano de 1869, James y Ellen se enteraron de que Edson, que no tenía 20 años [47] ,
estaba pensando en casarse. Ninguno de sus padres estaba contento con esa noticia. Ellen le
escribió: “Padre llora por tu caso. Pero los dos no sabemos qué decir o hacer en su caso. Lo vemos
igual. En este momento no estás preparado para tener una familia, porque a juicio eres un niño, en
autocontrol un niño ". Sin embargo, ella no quería renunciar a él, a pesar de su sentimiento de
desesperanza. "Mi corazón sangra por ti. No puedo rendirte ”(Carta 6, 1869). 139 El matrimonio de
Edson White y Emma McDearmon tuvo lugar en Battle Creek el 28 de julio de 1870, el vigésimo
primer cumpleaños de Edson. James llevó a cabo la boda, lo que también proporcionó a la familia
un descanso en el ocupado horario de reuniones del campamento. Luego, James, Ellen, Willie y
Lucinda Hall, la mejor amiga de Ellen y, en este momento, asistente general del hogar y literaria,
abordaron el tren para las reuniones del campamento en Nueva York y Massachusetts. 140 Aunque
Edson y Emma no tuvieron hijos, su matrimonio fue exitoso y duró hasta que Emma murió en
1916.
Verano en las montañas rocosas
En 1872, la salud de James White volvió a fallar, por lo que James, Ellen, Willie y Lucinda
Hall se dirigieron a California (Carta 5, 1872; EGW Biography, 2: 341 ; Carta 10, 1872; Carta 11,
1872; Manuscrito 4, 1872 ) 141 Al salir de Battle Creek el 23 de junio, esperaban llegar a California
dentro de una semana, pero las paradas en Missouri y Kansas retrasaron su llegada, por lo que ya
habían estado viajando durante tres semanas cuando llegaron a Denver, Colorado. James estaba tan
débil que se desmayó en la estación de trenes. Demasiado débil para caminar, descansó en el suelo
mientras Willie buscaba a su prima, la hija de la hermana de Ellen, Louisa Walling. Su esposo,
William Walling, trajo un carruaje e invitó a los blancos y a Lucinda a quedarse en Denver por un
tiempo. Como James no estaba en condiciones de continuar el viaje, decidieron descansar de
inmediato y "probar el aire de la montaña" en las altas montañas rocosas, y luego no fueron tocados
por las comodidades de la civilización moderna. Una variedad de experiencias de vacaciones
(acampar, cazar, pescar, montar a caballo, escalar montañas, recoger frambuesas y grosellas)
hicieron que el verano pasara rápidamente (Carta 30, 1872). 142
Consejos sobre reforma educativa
Fue en las Montañas Rocosas que Ellen describió los ideales de la educación adventista que había
visto en una visión anterior. Los consejos se emitieron por primera vez bajo el título "Educación
adecuada" en su Testimonio no. 22. Más tarde se publicaron en seis partes en el Health
Reformer ( The Health Reformer, diciembre de 1872 ; The Health Reformer, abril de 1873 ; The
Health Reformer, mayo de 1873 ; The Health Reformer, junio de 1873 ; The Health Reformer, julio
de 1873 ; The Reformador de la salud, septiembre
1873 ). 143 Comenzó con las palabras: "Es el trabajo más agradable [más delicado] jamás asumido
por hombres y mujeres para tratar con mentes juveniles". La educación adecuada, como ella lo vio,
"abarca más que simplemente tener un conocimiento de los libros". En cambio, sugirió un enfoque
equilibrado y holístico de la educación, uno que "abarca todo lo que es bueno, virtuoso, justo y
santo", y "la práctica de la templanza, la piedad, la bondad fraternal y el amor a Dios y al prójimo".
. " Esto podría lograrse solo prestando atención a "la educación física, mental, moral y religiosa de
los niños" ( Testimonies for the Church, 3: 131, 132 ). Si bien las sugerencias y programas
educativos de Elena de White no fueron únicos en comparación con las ideas y programas de otros
reformadores educativos de su tiempo, "sus conceptos se adelantaron a las prácticas educativas
generales de la época". 144 Por lo tanto, no sufrió ilusión cuando dijo: "Somos reformadores". Sin
embargo, el principio de sinergia del trabajo mental y las ocupaciones físicas no fue causado por el
antiintelectualismo, como a veces se encuentra entre los cristianos conservadores. [48] Más bien
declaró: “La ignorancia no aumentará la humildad o la espiritualidad de ningún profeso seguidor
de Cristo. Las verdades de la palabra divina pueden ser mejor apreciadas por un cristiano
intelectual. Cristo puede ser mejor glorificado por aquellos que le sirven de manera inteligente
”( Testimonies for the Church, 3: 159, 160 ).
Un invierno de trabajo intensivo en California culminó con la organización de la Conferencia de

Caliornia. En marzo, los blancos regresaron a Battle Creek para asistir a la sesión de la Conferencia
General de 1873 y para promover la escuela que se convertiría en Battle Creek College ( EGW
Biography, 2: 371 ). Seis semanas de actividad agitada en Battle Creek culminaron con el cuarto golpe
de parálisis de James White, el 22 de abril de 1873, y el quinto el 13 de mayo. El par de golpes fue la
señal para escapar del
presiones de la sede a los lugares de escapada ahora familiares en Iowa y Colorado. James y Ellen
predicaron en la reunión del campamento de Iowa y planearon asistir a otras tres reuniones. Pero
unos días en su "hogar escondido" en Washington, Iowa, los convenció de que deberían saltear las
reuniones del campamento e ir directamente a Colorado ( EGW Biography, 2: 381-384 ;
Manuscript 8, 1873). 145
El verano de 1873, los blancos permanecieron en Colorado más de cuatro meses. James y Ellen se
dedicaron a descansar y escribir. Willie disfrutaba pasear en bote, pescar y cazar. Ellen informó una
excursión nocturna que se convirtió en una aventura de toda la noche. "El hermano Glover y Willie
salieron una noche a pescar, pero el viento era tan fuerte que ... se vieron obligados a acampar al otro
lado del lago toda la noche". Construyeron una fogata y la mantuvieron en funcionamiento durante la
noche. "Nos sentimos muy ansiosos por ellos", escribió Ellen a Edson y Emma, "hasta que llegaron a
casa al campamento la mañana siguiente. Hasta ahora, todos los peces que hemos capturado han sido
con cebo plateado. El hermano Glover se ha ido, tarde después del sábado, para probar suerte
nuevamente (Carta 13, 1873). Una semana después, la persona que debía reponer su suministro de
alimentos no apareció, y los campistas se estaban quedando sin comida. Ellen informó en su diario:
“Nuestras provisiones han sido muy bajas durante algunos días. Muchos de nuestros suministros se
han ido: sin mantequilla, sin salsa de ningún tipo, sin harina de maíz o harina de graham. Tenemos un
poco de harina fina y eso es todo. Ciertamente esperábamos suministros hace tres días, pero ninguno
ha llegado. Willie fue al lago a buscar agua. Escuchamos su arma y descubrimos que había disparado a
dos patos. Esto es realmente una bendición, porque necesitamos algo para vivir ”(Manuscrito 12,
1873). Mientras pensaban lo que "podrían hacer si no llegara ayuda ese día, el Sr. Walling llegó" con
algunas disposiciones limitadas. "Nos trajo mantequilla y harina fina". Willie se sumó a los
suministros esa noche al captar lo que Ellen describió como "catorce de las truchas más grandes que
había visto" (Manuscrito 12, 1873). 146
Durante parte de ese tiempo, James invitó a Dudley M. y Lucretia Canright a unirse a ellos en
las montañas. Tres semanas en una cabina abarrotada culminaron con una discusión entre James y
Dudley. Canright dijo más tarde que el lado de Ellen con su esposo en esa ocasión fue el comienzo
de su pérdida de fe en su liderazgo. (Ver artículos Colorado y Dudley M. Canright .)
Los blancos se quedaron en las Montañas Rocosas hasta principios de noviembre,
regresaron a Battle Creek para una sesión de la Conferencia General y finalmente llegaron a
California en diciembre.
Fundación Pacific Press
Durante un invierno lluvioso de California, esperando inquietamente a que la salud de James

mejore, los blancos estudiaron y oraron sobre sus próximos pasos. El 1 de abril de 1874, Ellen tuvo
una visión sobre el poder de la prensa, desafiando a los líderes de la iglesia a no tener "ideas
demasiado limitadas del trabajo" [49], sino a "tomar opiniones más amplias". Ella previó una
expansión del trabajo adventista en el oeste de los Estados Unidos y en el extranjero ( Life Sketches of
Ellen G. White, 208, 209 ). 147 Mientras aconsejaban juntos sobre este mensaje, se convencieron de que
debían publicar un periódico semanal en Oakland, California. Por lo tanto, los blancos se mudaron allí
en abril, comenzaron las reuniones de carpa en mayo, y para el 4 de junio fundaron la Pacific Press
Publishing Association y sacaron el número inicial de Signs of the Times. Sumergiéndose nuevamente
en la publicación, como lo había hecho antes, James renovó su entusiasmo por la vida. Sin embargo,
los obstáculos financieros fueron grandes. Mientras oraban por soluciones , Ellen informó que "era
como si una voz audible dijera: 'Ve a las iglesias y solicita dinero de aquellos a quienes he hecho
mayordomos de los medios'". Al mismo tiempo, vio a un ángel apuntando hacia el este a través de las
Montañas Rocosas. Ella esperó
por el consentimiento de [su] esposo ", que se le dio entre lágrimas porque no podía dejar el nuevo
periódico. Temiendo que él cambiara de opinión, ella empacó apresuradamente y se fue el mismo
día que salió el nuevo periódico. Viajando sola hasta que Willie la conoció unos días después, habló
en cuatro reuniones de campamento: Iowa, Illinois, Wisconsin y Minnesota. Después de la reunión
en el campamento de Minnesota, Ellen y Willie pasaron unos días en la casa de Washington, Iowa,
antes de regresar a Battle Creek el 3 de julio (ST, 4 de junio de 1874; Manuscrito 4, 1874; EGW
Biography, 2: 419, 420 ; Cartas 34, 36, 38, 40, 1874). 148
Cuando Ellen se dirigió a una reunión de temperancia masiva en Battle Creek el 14 de julio,
Willie la escoltó en la plataforma. Ellen le informó a James: “Willie me atendió en el escritorio, se
sentó allí conmigo y me puso el pelo alrededor de los hombros después de que dejé de
hablar. Parece entender su parte ”(Carta 43, 1874). La asistencia de Willie incluyó acompañarla en
llamadas personales y proporcionarle asistencia secretarial o incluso editorial. A James le escribió:
“Acabamos de terminar los sufrimientos de Cristo. Willie me ha ayudado, y ahora lo llevamos a la
oficina para que Uriah [Smith] lo critique. Creo que creará un folleto de treinta y dos páginas
”(Cartas 41, 44, 1874). En agosto, James se unió a ella nuevamente para la reunión del
campamento de Michigan y la apertura de la universidad.
El primer colegio adventista

Battle Creek College se inauguró oficialmente el 24 de agosto de 1874. Se había desarrollado a
partir de la escuela que Goodloe Harper Bell había comenzado con 12 estudiantes en el verano de
1872. Al comienzo del año escolar 1873, el comité escolar reemplazó a Bell por los 28 años. -
Sidney Brownsberger, quien tenía una maestría de la Universidad de Michigan. Los blancos
estaban indudablemente comprometidos con la idea de una universidad que capacitaría a los
trabajadores denominacionales. Sin embargo, James y Ellen no estaban contentos con la ubicación
elegida para la universidad. Una lectura detallada del artículo de Ellen "Educación adecuada"
muestra que una ubicación rural sería preferible a una ciudad como Battle Creek. Sin embargo,
otras consideraciones pesaron más en la decisión final del campus. En el otoño del año, leyó
"Educación adecuada" a la junta universitaria, enfatizando la necesidad de combinar el trabajo
físico y los estudios mentales. Brownsberger admitió que no tenía conocimiento ni experiencia con
ese tipo de educación, pero la junta consideró que su título académico era demasiado valioso para
descartarlo a favor de las innovaciones sugeridas. Elena de White estaba profundamente
decepcionada, pero ella y James "continuaron apoyando a la universidad y trabajando por su
éxito". 149 Ella reconoció la importancia de las "ciencias", una referencia a los otros cursos
académicos, pero insistió en que "la Biblia debe ser el centro de toda instrucción". 150 Tres años
más tarde, reiteró el propósito de la escuela: “La universidad en Battle Creek se estableció [50] con
el propósito de enseñar ciencias y al mismo tiempo guiar a los estudiantes hacia el Salvador, de
donde fluye todo el conocimiento verdadero. La educación adquirida sin la religión bíblica se
despoja de su verdadero brillo y gloria. ... El gran objetivo en el establecimiento de nuestra
universidad fue dar opiniones correctas, mostrando la armonía de la ciencia y la religión bíblica
”( Testimonies for the Church, 4: 274 ).
Durante el verano y el otoño de 1874 se levantó un nuevo edificio, y en diciembre la escuela pudo
mudarse a él. La dedicación de la universidad fue planeada para el 5 de enero de 1875, pero Elena de
White estaba muy enferma de gripe. Cuando JH Waggoner, Uriah Smith y James White vinieron y
oraron por ella, se le dio una visión, después de lo cual 151 "ella ... les dijo a sus oyentes que el tiempo
no estaba muy lejos cuando deberíamos enviar ministros a muchas tierras extranjeras, que Dios
bendeciría su trabajo, y eso
habría en muchos lugares una obra de publicar la verdad presente. Ella dijo que en la visión, había
visto imprentas en muchas tierras extranjeras, imprimiendo periódicos, tratados y libros que
contenían verdades sobre lo sagrado del sábado y la pronta venida de Jesús. En este punto, el padre
interrumpió y dijo: 'Ellen, ¿puedes decirnos los nombres de esos países?' Ella dudó un momento y
luego dijo: 'No, no sé los nombres. La imagen de los lugares y de las imprentas es muy clara, y si
alguna vez los viera, los reconocería. Pero no escuché los nombres de los lugares . Oh, sí, recuerdo
uno, el ángel dijo: "Australia". '” 152 En ese momento la denominación tenía dos editoriales y una
institución de salud, y estaba a punto de dedicar su primera universidad. La iglesia acababa de
enviar JN y rews a Europa, pero pasarían años antes de que la Iglesia Adventista tuviera imprentas
en Europa, o trabajos de cualquier tipo en Australia.
Dificultades con su esposo

James y Ellen White tenían una asociación inusual para la América del siglo XIX. El estrés
normal del ministerio en equipo, a menudo estar juntos casi las 24 horas del día, los siete días de la
semana, se vio acentuado por el conflicto potencial entre su autoridad como presidente de la
Conferencia General y la suya como profeta. (Véanse los artículos El matrimonio de James y Elena
de White y Asuntos de la mujer .) 153
James era una personalidad tremendamente enérgica, talentosa, dedicada y perseverante. Sin su
impulso y liderazgo probablemente no habría "ninguna Iglesia Adventista del Séptimo Día como la
conocemos hoy". Su energía y persistencia lo llevaron a implementar las ramas "editorial,
administrativa, médica y educativa" del programa adventista. Sin embargo, su personalidad
dominante, combinada con una mala salud después de 1865 (eventualmente experimentó al menos
cinco golpes de parálisis), lo convirtió en una persona con la que a menudo era difícil
vivir. Después de su primer derrame cerebral, "su incapacidad para confiar en los demás, reducir la
velocidad o delegar autoridad coloreó el resto de su vida". 154 Si bien a veces sufría de depresión e
hizo "declaraciones y acusaciones desacertadas", continuó "haciendo importantes contribuciones" a
la iglesia, logrando "más de tres o cuatro hombres combinados". Sin embargo, sus problemas
afectaron sus relaciones con otros líderes de la iglesia, así como con su esposa e hijos. 155
Un período de estrés severo en su matrimonio comenzó en la primavera de 1874, cuando los
blancos estaban en Oakland, California. Ellen se sintió fuertemente llamada a viajar al este y
liderar las reuniones del campamento, pero se mostró reacia a hacerlo sin James. Él, sin embargo,
tenía la intención de lanzar el nuevo periódico, Signs of the Times. Además, su estado de ánimo era
tan impredecible que Ellen no creía que fuera adecuado para el estrés público del circuito de
reunión del campamento. [51]
Cuando James se dio cuenta de una grave falta de fondos en Pacific Press, Ellen propuso asistir
a las reuniones del campamento y aprovechar esa oportunidad para recaudar fondos para Pacific
Press. James no quería verla irse, pero cuando el impasse se enmarcó de esta manera, él consintió,
y ella se fue el mismo día (4 de junio) antes de que él pudiera cambiar de opinión. (Consulte la
sección anterior Fundación de Pacific Press ). Durante el mes siguiente, ella le escribió una carta o
postal todos los días. Para el 7 de julio, James se sentía mucho mejor, y el 4 de agosto se reunió
con ella en Battle Creek, donde reanudaron el ministerio de su equipo. Habían trabajado por
separado durante solo dos meses.
Un período similar de tensión ocurrió en la primavera de 1876. Esta vez, Ellen fue la que se
acomodó cómodamente en algunas semanas raras de escritura ininterrumpida en el manuscrito "La
vida de Cristo",
que ella había comenzado en 1872 ( EGW Biography, 3:22 ). Al dedicar gran parte de su tiempo a
la escritura, en los dos años siguientes pudo publicar El espíritu de profecía, volúmenes 2 y 3 , que
cubren gran parte de la vida de Jesús en la tierra. 156
James, por otro lado, se fue el 22 de marzo de 1876 para las responsabilidades administrativas
de Battle Creek, seguido de las reuniones del campamento. Repetidamente instó a Ellen a unirse a
él, pero ella quería continuar escribiendo sobre la vida de Cristo. Ella sentía que, en las
circunstancias actuales, era mejor para ellos estar separados. Ellen no pudo explicar los cambios
repentinos en los estados de ánimo y sentimientos de su esposo. Le confió a su amiga cercana,
Lucinda Hall, que James con frecuencia se enojaba y se quejaba, se inquietaba, censuraba y
criticaba. Tenía la impresión de que él quería dictarle como si fuera una "niña". Cuando estaba de
tan mal humor, él hablaba con tanta dureza que ella "no se sentía feliz en su sociedad", y realmente
dudaba que su esposo deseara su compañía. Ella ya no sentía la "libertad con él en oración" que
habían disfrutado previamente. Obviamente estaba exhausta cuando escribió a Lucinda Hall: "No
he perdido el amor por mi esposo, pero no puedo explicar las cosas" (Cartas 64, 65, 67, 1876,
en Hijas de Dios, 266-268 , 271 ; EGW Biografía, 3:22 ).
Ella le escribía a su esposo todos los días, pero seguía en su trabajo. El 14 de mayo, ella le dijo que
su primer volumen sobre la vida de Cristo ( El espíritu de profecía, vol. 2 ) estaría terminado en cuatro
semanas y luego se uniría a él en la reunión del campamento de Minnesota. Pero solo una semana
después de escribir esta nota, ella empacó sus escritos y tomó el tren hacia el este para encontrarse con
su esposo en la reunión del campamento de Kansas, el 27 de mayo. Pasaron el resto del verano
hablando en las reuniones del campamento, 14 en total. Trabajó en el libro mientras viajaban y lo
terminó en noviembre (Cartas 26, 27, 1876, en Hijas de Dios, 271 ). 157
La reunión del campamento de Groveland
Una de las reuniones del campamento en la temporada de verano de 1877 se destacó por varias
razones. La gestión logística de la reunión en Groveland, Massachusetts, fue sin duda una
actuación magistral. El campamento era un bosque de pinos y robles con vías del ferrocarril de
Boston y Maine a lo largo de un lado del bosque. Dado que el lugar también estaba cerca de un río,
durante el día era posible llevar a las personas a las reuniones en ferry. 158 El domingo por la
mañana, 26 de agosto, Elena G. de White habló sobre el tema de la templanza cristiana al grupo
más grande con el que había hablado alguna vez: 20,000 personas. Cada día corrían 18 trenes,
deteniéndose en el campamento para traer y llevar gente. El tren a las 2:30 pm del domingo tenía
15 autos, llenos de gente. Un periódico informó que "esta señora [Elena de White] es una oradora
forzosa e impresionante, y mantiene a la multitud con sus expresiones claras y lógica
convincente". 159 [52]
Salvación a través de Jesucristo
En junio de 1878, Elena G. de White viajó en un barco de vapor desde San Francisco a
Portland, Oregón. Después de haber distribuido algunas publicaciones adventistas, escuchó a un
ministro hablar con un grupo de personas en respuesta a sus tratados. Insistió en que es imposible
cumplir la ley, y declaró: "Sra. El blanco es toda ley, ley; ella cree que debemos ser salvados por la
ley, y nadie puede ser salvo a menos que cumplan con la ley. Ahora yo creo en Cristo. Él
es mi Salvador, solo Cristo puede salvarnos, y sin Él no podemos ser salvos ". El cargo de que
dependía de la ley para la salvación, no podía ignorarlo. "Esa es una declaración falsa",
declaró. "Señora. El blanco nunca ha ocupado esa posición. Hablaré por mí y por nuestra
gente. Siempre hemos tomado la posición de que no había poder en la ley para salvar a un solo
transgresor de esa ley. La ley condena y condena al pecador, pero no le corresponde perdonar el
menor o el mayor pecado. Si pecamos, tenemos un Abogado con el Padre, Jesucristo el justo
”( The Signs of the Times, 18 de julio de 1878 ). 160 Después de una explicación exhaustiva de la
relación entre la ley y el evangelio, concluyó con la solicitud de que su crítico "nunca más cometa
el error de que nosotros [los adventistas] no confiamos en Jesucristo para la salvación, sino que
confiamos en que la ley sea salvado ”( The Signs of the Times, 18 de julio de 1878 ).
Esta fue una batalla que luchó una y otra vez a lo largo de su vida, tanto fuera como dentro de su
denominación. Su comprensión de la salvación fue completamente wesleyana, enfatizando las
"grandes verdades" de la "justificación por la fe en la sangre expiatoria de Cristo, y el poder
renovador del Espíritu Santo sobre el corazón, dando fruto en una vida conforme al ejemplo de
Cristo". "( La Gran Controversia, 256 ). Debido a su insistencia en que la fe viva y la conversión
real siempre darían fruto en una vida cristiana, fue acusada de legalismo. Pero ella mantuvo
firmemente que el único camino a la salvación es "confiar en los méritos de la sangre de Cristo y
reclamar su fuerza salvadora". Cuando surgieran tiempos de duda y desesperanza, ella aconsejó a los
creyentes "confiar, depender de los únicos méritos de la expiación, y en toda nuestra impotencia e
impotencia, confiar en los méritos del Salvador crucificado y resucitado". Nunca pereceremos
mientras hacemos esto, ¡nunca! ( The Review and Herald, 22 de abril de 1862 ). James compartió esa
convicción. 161 Ambos discutieron fuertemente
esa justificación es solo por gracia por la fe, y esa santificación es el fruto de esa fe. 162
Vacaciones en Colorado e invierno en Texas
En agosto de 1878 James estaba de vacaciones con Willie en Colorado. Ellen le escribió y
expresó su esperanza de que ambos fueran "alegres y felices" en las montañas. Ella le sugirió a
James: “Deja de lado tu trabajo. ... Obtenga todo el placer que pueda de esta pequeña temporada
". Luego agregó que él y Willie deberían tratar de "ser tan libres como las aves del aire". ... Los
pocos días que ahora tienen juntos, mejoren. Deambula, acampa, pesca, caza, ve a lugares que no
has visto, descansa sobre la marcha y disfruta de todo. Luego regrese a su trabajo fresco y
vigoroso ”(Carta 1, 1878, en Manuscrito
Lanzamientos, 9: 317 ). 163
Durante el otoño y el invierno de 1878-1879, los blancos pasaron varios meses en Texas
celebrando reuniones y realizando actividades de evangelización. Arthur G. Daniells, de 21 años,
había venido a Texas para ayudar en la evangelización de la tienda. Pronto estaba ayudando a
James White como secretario, y su esposa, Mary Daniells, trabajaba en la casa de White como
cocinera.
James White era entonces presidente de la Conferencia General, presidente de varias
organizaciones editoriales, médicas y educativas, así como el editor en jefe de la Review [53] y
Heral and the Signs of the Times. Para James fue difícil dejar de lado algunas responsabilidades y
dejar espacio para otros en el liderazgo. Poco sabía él que él y Ellen estaban en ese momento
asesorando a un joven ministro de ministros, AG Daniells, que dirigiría la iglesia durante 21 años
( EGW Biography, 3: 98-108 ). 164 (Véanse los artículos Texas and Wagon Train .)
The Dime Tabernacle: el último gran proyecto de James White
El domingo por la tarde, 20 de abril de 1879, la iglesia de Battle Creek dedicó su cuarto edificio de
la iglesia. El "Dime Tabernáculo" fue el edificio de la iglesia adventista más grande jamás construido
hasta esa fecha. Con capacidad para 3.200 personas, "tenía 105 x 130 pies de tamaño con un
impresionante reloj de 108 pies de alto y un campanario sobre la entrada principal". El nombre de la
iglesia se deriva del método de financiación de su construcción. Se le pidió a cada miembro de la
iglesia que "contribuya un centavo al mes durante un año para pagarlo". Fue esta nueva forma de
recaudación de fondos lo que provocó el nombre de la iglesia, "Dime Tabernáculo". 165 Como en ese
momento la membresía de toda la iglesia en todo el mundo era inferior a 15,000, se puede esperar que
no pocas personas criticaran el ambicioso proyecto. Cuando la crítica se hizo demasiado fuerte, Uriah
Smith, editor de Review and Herald, escribió un editorial en respuesta:
“El tema de su discurso es ahora el nuevo tabernáculo: '¡No creemos en construir grandes casas de
reunión grandes!' ¿Cuáles han sido sus textos en tiempos pasados? Han sido estos: "No creemos en la
organización"; "No creemos en la benevolencia sistemática". "no creemos en grandes editoriales con
prensas de poder"; "No creemos en las reuniones de campo". "No creemos en establecer un Instituto
de Salud"; "No creemos en la fundación de una universidad". "No creemos en las operaciones de
tratados y misioneras". y ahora, "no creemos en la construcción de tabernáculos", y si lo hacemos, "no
creemos en los árboles de Navidad para criar medios para pagarlos"; y si alguna vez estos queridos 'no
creen' llegan al reino, esperamos escucharlos decir, mientras las grandes multitudes surgen de la tierra
y el mar, 'Nosotros
no creas en una gran multitud; "No creemos en hacer tanta agitación para establecer el reino
de Dios". ” 166
Smith finalmente hizo la siguiente pregunta: "¿Dónde habría estado la causa ahora, si las
opiniones y sentimientos de estas personas hubieran prevalecido?" Sin embargo, James White
no sabía que la construcción del Tabernáculo Dime sería el último gran proyecto de su vida.
El último año de James White
A medida que la salud de James seguía disminuyendo, sus períodos de descanso fueron exitosos
por el exceso de trabajo recurrente y un mayor deterioro de la salud física y mental. En los primeros
meses de 1881, Ellen compartió con Willie sus perplejidades sobre James: “Padre ha estado en un
estado mental que temía que perdiera la razón. Pero está concluyendo para dejar las cargas de los
asuntos de oficina e ir a escribir. Espero que lo haga. ... A veces estoy tan perplejo y angustiado que
anhelo la jubilación o la muerte, pero luego vuelvo a tener valor "(Carta 1a, 1881). A mediados de
mayo de 1881, Ellen fue criticada con tanta amargura en Battle Creek que incluso sus amigos más
cercanos se vieron afectados. Lamentó que incluso Lucinda Hall "no se acerca a mí más que si
hubiéramos sido simplemente conocidos casuales. ... Hay un gran abismo entre nosotros ”(Carta 4a,
1881). WC White luego admitió que hubo momentos en que incluso él no quería estar muy
relacionado con su madre debido a la forma en que fue criticada. 167 Ella había sido criticada antes,
pero esta vez fue completamente diferente. [54]
Durante 1881, en los meses previos a la muerte de James White, la crítica de Ellen fue la más
feroz que recordaba hasta ese momento (Carta 4a, 1881; Carta 5a, 1881; Carta 8a, 1881). 168
La
gente afirmó que no se podía confiar en Ellen porque varias personas cercanas a ella la
"influenciaban". Casi exhausta, explicó a Willie y Mary que James White estaba usando sus
escritos para socavar a GI Butler y SN Haskell, que se desempeñaban como presidente y secretario
de la Conferencia General desde la jubilación de James relacionada con un accidente
cerebrovascular. Luego se produjo un conflicto entre su esposo y JH Kellogg, y ambos usaron sus
palabras como municiones verbales. El médico incluso acudía a ella "para obtener expresiones de
[ella] con respecto a los asuntos de la causa" en los que "no podía sostener" a su marido, solo para
volverlos contra James para destruir su influencia (Carta 5a, 1881) . En un sueño que tuvo el año
anterior, vio a Kellogg juntando piedras, "los errores del élder White", para apedrearlo "hasta la
muerte", y James reunió una pila similar para apedrear al médico (Manuscrito 2, 1880,
en Manuscrito Lanzamientos, 12:10, 11 ). En resumen, personas destacadas estaban usando los
testimonios de Elena de White para justificarse, mientras dudaban de la validez de sus palabras,
según lo citado por otros. Ella dijo: “Esta falta de armonía me está matando. Tengo que mantener
mi propio consejo y no tener confianza en nadie ”en Battle Creek, decidió. En cambio, todos
deberían "trabajar por la armonía. Que no haya divisiones entre nosotros. Debemos presentar un
frente unido a nuestros enemigos y a nuestra gente. Esta separación es todo el trabajo de
Satanás. Debemos cerrar la puerta a los dispositivos de Satanás. Debemos apreciar el afecto y el
amor. Estamos creciendo duro, sin simpatizar. ... Dios no está contento con esta medida dura,
crítica, de hierro fundido entre nosotros como pueblo. Es hora de que este asunto llegue a su fin, y
otro espíritu más como Cristo fue apreciado. Necesitamos a Jesús en nosotros en todo momento
para calentar nuestros corazones y hacernos amables, lamentables y corteses ”(Carta 5a, 1881).
Durante meses, Ellen se sintió "aplastada y desconsolada", pero finalmente pudo entregar su
carga a Jesús y encontrar la paz. En la tarde o noche del 16 de julio de 1881, ella leyó en privado
un
"Gran número de páginas" para Kellogg y su esposo. Tres días después, convocó a "todos los
hombres responsables de la iglesia y las instituciones", y nuevamente leyó el documento sobre JH
Kellogg y James White. 169 El resultado de esas y otras reuniones celebradas durante el período de
una semana fue un avance dramático en la iglesia de Battle Creek (Carta 8a, 1881). 170 Toda la
situación había sido un conflicto de supuesta "influencia". Cuando Ellen reprendió los errores
existentes, algunas personas supusieron que su esposo la había influenciado, mientras que su
esposo asumió que otros la habían perjudicado contra él cuando ella lo reprochó por sus errores
(Carta 8a, 1881). 171 Por esta época, James tuvo algunas premoniciones de un cambio importante, y
fue en ese estado mental que le dijo a Ellen: “Confieso mis errores y te pido perdón por cualquier
palabra o acto que te haya causado dolor. No debe haber nada que obstaculice nuestras
oraciones. Todo debe estar bien entre nosotros y entre nosotros y Dios ”(Manuscrito 6, 1881, en
el Folleto # 168, 47 ).
El sábado, 30 de julio, James "abrió los servicios" en la iglesia de Battle Creek "con canto y
oración", y Ellen predicó el sermón. Dos días después, el 1 de agosto, James sufrió un escalofrío
intenso, que se cree que es fiebre palúdica. El miércoles fue llevado al Sanatorio Battle Creek, y un
día después tuvo otro derrame cerebral. Murió alrededor de las 5:00 p. M. El sábado 6 de agosto de
1881, dos días después de cumplir 60 años ( folleto n. ° 168, 50 , 52 ). 172 Para darles a Willie y
Mary, que estaban en Oakland, California, la oportunidad de asistir al funeral, estaba previsto para
el sábado 13 de agosto. La semana después del funeral, Ellen habló una vez más en el
tabernáculo. Luego ella y sus nueras se fueron a Colorado, dejando a Willie y Edson para cerrar los
asuntos financieros de James White [55] ( EGW Biography, 3: 181, 182 ). 173 Ciertos de los
"amigos" de Ellen querían erigir un "eje roto como monumento" en la tumba de James en señal del
hecho de que murió a los 60 años de edad. "¡Nunca! ¡Nunca!" ella replicó. “Él ha hecho, sin ayuda,
el trabajo de tres hombres. ¡Nunca se colocará un monumento roto sobre su tumba! (Manuscrito 8,
1904, en Mensajes seleccionados, 1: 105 ). 174 Independientemente de los desafíos que
experimentaron en su matrimonio después de sus golpes, James y Ellen se amaban
mutuamente. Un año antes de su muerte, escribió que Ellen había sido su "corona de alegría"
durante toda su vida de casados (LS80 126, 127). Cinco semanas después de la muerte de James,
ella escribió: "Soy completamente de la opinión de que mi vida estaba tan entrelazada o entretejida
con la de mi esposo que es casi imposible para mí tener una gran importancia sin él" (Carta 17,
1881). 175 Dieciocho años después ella escribió: “¡Cómo lo extraño! ¡Cuánto anhelo sus palabras de
consejo y sabiduría! ¡Cuánto anhelo escuchar sus oraciones mezclándose con mis oraciones por luz
y guía, por sabiduría para saber cómo planificar y diseñar el trabajo! ” (Carta 196, 1899). 176 Ella
sentía que James era "el mejor hombre que había pisado el cuero de los zapatos" (Manuscrito 131,
1906, en EGW Biography, 1:84 ).
Contendiendo por el Evangelio en países extranjeros (1881-1900)
James White había acompañado a Ellen durante 36 años, una era que ahora había llegado a su
fin. Juntos habían sentado las bases teológicas del movimiento adventista (1840) y comenzaron su
floreciente trabajo editorial (1850). Juntos habían enfatizado la necesidad de la organización de la
iglesia, y eventualmente la establecieron (1850 y principios de 1860). El estilo de vida adventista
había cambiado a través de su influencia (1860), y juntos habían instado a la necesidad de educar a los
miembros de la iglesia para cumplir la misión de la iglesia (1860 y 1870). A través de sus libros sobre
el tema de la gran controversia.
- Dones espirituales, volumen 1 ; El espíritu de profecía, volúmenes 1 - 3: Allen había señalado a

su iglesia
las Escrituras, a la gran batalla cósmica que se libra en el universo, y al amor y la pasión de Dios
por la humanidad. Las enfermedades de su esposo la empujaron cada vez más a hablar en
público. Su muerte trajo este período a un final abrupto. 177 Ahora ella tendría que recorrer el
camino de la vida sin él.
Asistencia en obras literarias y asuntos comerciales
Durante el año siguiente a la muerte de James White en agosto de 1881, los golpes gemelos de
dolor y enfermedad física llevaron a su viuda tan bajo que ella esperaba que su vida terminara
pronto. En este estado de mala salud, decidió asistir a la reunión del campamento celebrada del 5 al
17 de octubre de 1882 en Healdsburg, California. Según varios relatos que lo corroboran, ella
experimentó una curación repentina, visible para todos, mientras se encontraba ante la congregación
( The Signs of the Times, 2 de noviembre de 1882 ; Carta 82,
1906). 178 Poco después, Ellen tuvo una visión nocturna en la que le contaron la provisión de
Dios para que alguien la ayudara con su trabajo en ausencia de su esposo.
“El poderoso sanador dijo: 'Vive. He puesto Mi Espíritu sobre tu hijo, WC White, para que sea
tu consejero. Le he dado el espíritu de sabiduría y una mente perspicaz y perspicaz. Tendrá
sabiduría en el consejo, y si camina en mi camino y cumple mi voluntad, será guardado y podrá
ayudarlo a traer ante mi pueblo la luz que le daré por ellos. ... Estaré con tu hijo y seré su
consejero. ... Tendrá sabiduría [56] para defender la verdad; porque me haré cargo de su mente y le
daré un buen juicio en los consejos a los que asiste en relación con el trabajo. ... Su hijo estará
perplejo por muchas cosas que vendrán ante mi pueblo, pero él debe esperar y observar y orar, y
dejar que las palabras de Dios lleguen al pueblo, aunque no siempre puede discernir
inmediatamente el propósito de Dios ' ”(Carta 348, 1906, en el Folleto # 116, 19- 24 ).
Ya a fines de 1881 había comenzado a expresar su deseo de que WC White se uniera a su trabajo
de manera regular. "Edson no puede asistir a las reuniones del campamento conmigo, porque su
negocio requiere su presencia", escribió en agosto de 1884. "Me alegra que se sienta inclinado a seguir
con su negocio", continuó, "pero ... daría carácter [ dignidad] a mi trabajo si uno de mis hijos pudiera
asistirme mientras viajo ”(Carta 49, 1884). Una de sus necesidades urgentes y continuas después de la
pérdida de su esposo en 1881 era alguien con quien pudiera tener un intercambio espiritual e
intelectual, alguien que entendiera y apreciara sus puntos de vista y con quien pudiera hablar
confidencialmente. En varios momentos durante esta década, su necesidad expresada de "consejo" se
relacionó con su condición de estar "sola". A Edson le escribió: "En lo que respecta a cualquiera con
quien consultar, estoy sola" (Carta 14a, 1889, en The Ellen G. White 1888 Materials, 293 ). A Willie y
Mary les explicó por qué en un momento las cosas no se movieron de manera más eficiente. “Como
bien sabes, no tengo una sola alma con quien aconsejar. Estoy obligado a avanzar lo mejor que pueda
y a establecer mis planes y hacer mi negocio lo mejor que pueda ”(Carta 79, 1888). Debido a que
Edson no estaba disponible, llegó a depender de Willie para obtener ayuda y asesoramiento sobre todo
el espectro de sus asuntos personales y comerciales. Ella también dependía de él como su enlace con
las editoriales. Negociar regalías era solo una de una variedad de preguntas que le preocupaban con las
editoriales. Todo, desde ilustraciones hasta tamaño de página y encuadernación, y mucho más, era su
responsabilidad organizarlo en consulta con ella y con los editores. 179
Para 1881, ella también había comenzado a desarrollar un equipo de "asistentes literarios" a
tiempo completo para ayudarla a escribir y editar sus manuscritos. Willie actuó como supervisor
general; Mary K. White y Marian Davis
trabajó con él como asistentes editoriales confiables y experimentados, editando detalles

menores. A través de los años, otros asistentes incluyeron a JH Waggoner, Sara McEnterfer y
Jenny Ings. Entre los colegas que no estaban relacionados con el personal de Elena G. de White,
pero a los que ocasionalmente se les pedía ayuda, estaban Uriah Smith, editora de Review and
Herald; CH Jones, gerente de Pacific Press; EJ Waggoner y AT Jones, coeditores de Signs of the
Times; y JH Kellogg, superintendente médico del Sanatorio Battle Creek (Carta 64a, 1889).
Problemas en Battle Creek College
El año escolar 1881-1882 marcó el punto más bajo de Battle Creek College. Sidney Brownsberger
había dejado la escuela, y la junta universitaria había elegido a Alexander McLearn, un posible
converso al adventismo, como presidente. McLearn tenía un título de Doctor en Divinidad, pero era
nuevo en los ideales adventistas y no estaba particularmente interesado en la reforma educativa. Dado
que el liderazgo y los educadores de la iglesia no entendían completamente los problemas de la
educación tradicional o cómo poner en práctica la reforma educativa, "Battle Creek College se
convirtió en una escuela tradicional orientada a los clásicos que no implementó el programa de
reforma de Elena de White". 180 Las circunstancias en la escuela exigieron el contundente mensaje de
Ellen White [57] "Nuestra universidad". Se leyó a los principales trabajadores de la Conferencia
General y la universidad en diciembre de 1881. Allí declaró que, aunque el estudio de las artes y las
ciencias era necesario, "el estudio de las Escrituras debería ocupar el primer lugar en nuestro sistema
educativo". ”( Testimonies for the Church, 5:21 ). Sin embargo, la situación en la universidad empeoró
aún más a principios de 1882, por lo que la junta de la escuela decidió cerrar la universidad para el año
escolar de 1882-1883. Antes de reabrir la escuela, los fideicomisarios votaron para administrar la
escuela "sobre un plan que armonice en todos los aspectos con la luz que Dios nos ha dado ... a través
de los Testimonios". 181 Aunque se harían mayores esfuerzos para operar la universidad restablecida en
los principios establecidos por Elena de White, fracasó en gran medida. Los trabajadores involucrados
fueron ciertamente honestos en sus esfuerzos, pero no entendieron completamente "la naturaleza
radical de las reformas necesarias". 182 Además, muchos de los principales oficiales no estaban
contentos con sus mensajes de confrontación, y también había "muchos" entre los miembros de la
iglesia que "no creían en las visiones". 183 Estos problemas aparecerían con frecuencia en los años
siguientes.
Reafirmando la salvación a través de la fe en Cristo

En la sesión de la Conferencia General celebrada del 7 al 20 de noviembre de 1883, Elena de
White abrió un apasionado ataque contra el legalismo adventista y las dudas, miedos e incredulidad
que son su consecuencia natural. En 14 sermones dio algunas de las presentaciones más claras sobre el
evangelio que se habían escuchado en el adventismo hasta ese momento. 184 Enfrentando a algunos
ministros, delegados en la conferencia, que estaban "hablando de miedos y dudas" sobre si serían
salvos, ella desafió: "Hermanos, ustedes han expresado muchas dudas; pero has seguido tu
guía? Debes prescindir de Él antes de perder el rumbo; porque el Señor los ha protegido por todos
lados ”( The Review and Herald, 15 de abril de 1884 ). Cuando algunos testificaron que no tenían la
seguridad de la salvación, ella les recordó que "tales testimonios solo expresan incredulidad y
oscuridad". Entonces ella sondeó: "¿Estás esperando que
tu mérito te recomendará al favor de Dios, y que debes estar libre del pecado antes de confiar en su
poder para salvar? Si esta es la lucha que ocurre en tu mente, me temo que no ganarás fuerza y
finalmente te desanimarás. Como la serpiente de bronce fue levantada en el desierto, así fue
levantado Cristo para atraer a todos los hombres hacia él. Todos los que miraban a esa serpiente, los
medios que Dios había provisto, fueron sanados; así que en nuestra pecaminosidad, en nuestra gran
necesidad, debemos "mirar y vivir". Si bien nos damos cuenta de nuestra condición de impotencia
sin Cristo, no debemos desanimarnos; debemos confiar en los méritos de un Salvador crucificado y
resucitado. Pobre alma enferma de pecado, desanimada, mira y vive. Jesús ha prometido su
palabra; Él salvará a todos los que vengan a él. Entonces, vengamos confesando nuestros pecados,
produciendo frutos reunidos para el arrepentimiento. Jesús es nuestro Salvador hoy. Él está
suplicando por nosotros en el lugar más sagrado del santuario celestial, y perdonará nuestros
pecados. Hace una gran diferencia en el mundo con nosotros espiritualmente si confiamos en Dios
sin duda, como un fundamento seguro, o si estamos buscando encontrar algo de justicia en nosotros
mismos antes de venir a Él. Mire lejos de sí mismo al Cordero de Dios, que quita el pecado del
mundo. Es un pecado dudar. La menor incredulidad, si se aprecia en el corazón, involucra al alma en
la culpa y trae gran oscuridad y desánimo ”( The Review and Herald, 22 de abril de 1884 ).
Durante el mismo año, hizo una declaración aún más convincente a través de una imagen sobre
el camino de la salvación. Ella encargó el regrabado de una litografía que fue diseñada
originalmente por MG Kellogg en 1873 y revisada por James White en 1876 y 1880.
Kellogg's [58] The Way of Life From Paradise Lost to Paradise Restored se mostró lado a lado en
el centro de la imagen. La ley de Dios colgaba de un árbol y Jesús colgaba de la cruz. James White
en 1876 dejó la imagen esencialmente igual, excepto que le quitaron el ojo que todo lo ve del árbol
sobre el que estaba colgada la ley de Dios. Alrededor de 1880 James comenzó a revisar la litografía
con un nuevo cambio en el énfasis, pero su participación en el proyecto terminó con su muerte el 6
de agosto de 1881. Dos años más tarde, Ellen hizo que la imagen fuera grabada, colocando a Cristo
en el centro de la imagen y quitando el posición igual de la ley de Dios. La imagen también recibió
un nuevo título; ella lo llamó Cristo, el camino de la vida. 185 (Ver el artículo Cristo, el camino de
la vida imprime ).
La revisión de los testimonios

Entre 1855 y 1881, Elena G. de White escribió y publicó 31 números consecutivos
de Testimonios para la Iglesia, que fueron reeditados varias veces en diferentes formatos. En la sesión
de la Conferencia General en noviembre de 1883, los delegados recomendaron volver a publicar todos
los números de los Testimonios "de tal forma que se hagan cuatro volúmenes de setecientas u
ochocientas páginas cada uno". Elena de White sintió que muchos de los Testimonios habían sido
escritos "en las circunstancias más desfavorables", por lo que no fue capaz de "dedicar un pensamiento
crítico a la perfección gramatical de los escritos". Por lo tanto, a estas "imperfecciones" se les permitió
"pasar sin corregir". Por lo tanto, expresó su deseo de que se realicen las revisiones editoriales
apropiadas ahora. Los delegados señalaron que los adventistas "creen que la luz dada por Dios a sus
siervos es por la iluminación de la mente, impartiendo así los pensamientos, y no (excepto en casos
excepcionales) las mismas palabras en las que las ideas deben expresarse". Por lo tanto, resolvieron
"que en la republicación de estos volúmenes se realicen tales cambios verbales para eliminar las
imperfecciones mencionadas anteriormente, en la medida de lo posible, sin cambiar el pensamiento en
ninguna medida". 186 Cuando surgieron discusiones durante los siguientes meses sobre la posibilidad
de revisar los escritos de Elena de White, ella explicó que Dios le había mostrado hace años que "no
debía retrasar la publicación del
luz importante "dada a ella solo porque" no era [capaz de] preparar el asunto perfectamente ", sino
que debía presentar el asunto de la mejor manera posible. Más tarde, con más tiempo y habilidades
mejor desarrolladas, debería "mejorar todo, en la medida de lo posible llevándolo a la perfección,
para que pueda ser aceptado por mentes inteligentes". Expresó su descontento con respecto a la
demora del trabajo de revisión a Uriah Smith, que había sido reticente en el asunto (Carta 11,
1884, en Mensajes seleccionados, 3: 96-98 ). En 1885 se realizó el trabajo editorial, y
los Testimonios se publicaron como se propuso en cuatro volúmenes.
Reuniones de campamento en el este
Durante el verano de 1884, Elena G. de White recibió "muchas llamadas urgentes" para visitar los
campamentos en el este de los Estados Unidos. Los organizadores organizaron las reuniones y las
responsabilidades de hablar de Ellen para que ella "pudiera pasar de una [reunión] a otra sin pérdida
de tiempo". Sin embargo, no estaba muy satisfecha con este acuerdo y escribió a GI Butler y SN
Haskell: “Una reunión se traslapa a la otra, y no admiro su juicio en este acuerdo. Es mejor tener un
conjunto de reuniones de campamento de un año completo y completo, en lugares seleccionados, y
luego el próximo año, tomar los lugares que quedan y tener a aquellos bien tripulados, completos y
completos. ... Pero si debo asistir a sus reuniones, recuerdo que tengo 56 años, en lugar de [59] 25 o
35, y no se prevé que descanse, sino que me apresure de una [reunión de campamento] a la otra tan
rápido como sea posible. Los autos me llevarán. No creo que tus planes sean muy halagadores para
mí. Todavía no soy inmortal y tengo motivos para recordarlo todos los días de mi vida. Si deseas
terminarme este año, creo que lo has planeado excelentemente. Creo que mi mejor curso es
permanecer en California y no confiar en mí mismo para sus misericordias ”(Carta 21, 1884,
en Manuscript Releases, 9: 136 ).
Por lo tanto, aunque Elena de White fue una oradora bienvenida en las reuniones del
campamento y otras convenciones de la iglesia, también fue una inconveniente porque habló
cuando se convenció de que era necesario hacerlo. Los líderes denominacionales se alegraron
cuando llegaron los consejos tan necesarios, pero no estaban tan contentos cuando recibieron la
corrección por un cierto camino que querían tomar.
Trabajo misionero en Europa
El 31 de mayo de 1884, el Consejo Misionero Europeo extendió "una invitación cordial y urgente"
a Ellen White para visitar los diversos campos europeos, y a su hijo WC White para "prestar ...
asistencia en el trabajo editorial" en Europa. 187 La invitación se renovó mediante un memorando que
el consejo dirigió a los delegados de la sesión de la Conferencia General en 1884. 188 Se necesitaba la
presencia de Elena de White en Europa, no solo por el consejo que ella podría dar sino también por los
nuevos creyentes que pudieran familiarizarse personalmente con ella, algo que no podría lograrse
simplemente a través de sus escritos. Si bien estaba muy interesada en el trabajo en Europa, el mayor
campo misionero de los adventistas en ese momento, no estaba entusiasmada con el largo viaje a
Europa. 189 Para entonces había cruzado los Estados Unidos entre el este y el oeste en tren unas 24
veces, pero el viaje al "viejo país" sería aún más difícil (Manuscrito 16, 1885). 190 Finalmente, en el
verano de 1885, decidió al menos "prepararse para el viaje", confiando en el "juicio de los
hermanos". Durante el viaje de California al Este, se hizo visible un cambio en su actitud, un
movimiento "de
depresión y duda sobre la sabiduría del viaje hacia un estado de contento perfecto y certeza
absoluta "(Manuscrito 16, 1885). 191
Ellen White y su grupo abordaron el barco en Boston el viernes 7 de agosto y desembarcaron
en Liverpool, Inglaterra, el martes 18 de agosto por la noche ( Bocetos históricos de las misiones
extranjeras de los adventistas del séptimo día, 159-173 ). Inicialmente pensó que su estadía en
Europa duraría solo unos pocos meses, pero terminó quedándose por casi dos años. Mientras vivía
en la sede adventista en Basilea, Suiza, también viajó mucho en el noroeste de Italia (48 días) y en
Escandinavia, tres veces en Noruega (47 días), Suecia (30 días) y Dinamarca (26 días)
respectivamente. 192 Durante sus visitas a Italia estuvo principalmente en los valles
valdenses. 193 Dado que el trabajo adventista en Francia y Alemania recién comenzaba, es
comprensible que ella haya pasado solo 18 días en Francia y cinco días en Alemania. 194 Además,
llegó y se fue de Inglaterra, y permaneció allí durante casi un mes en 1886 (53 días en total) ( Ellen
G. White en Europa 1885-1887 , 13-15 ).
Cuando Elena de White visitó sitios históricos de la Reforma Protestante, recordó muchas
cosas que ya había visto en visión y decidió agregar la mayor cantidad de material posible a su
próxima actualización de El espíritu de profecía, volumen 4 , para hacerlo más persuasivo. a
personas de esos países. El cuarto volumen ya había sido publicado en septiembre de 1884, y
completó la serie The Spirit of Prophecy , que fue la primera expansión importante de Spiritual
Gifts, volumen 1 . Fue el primer libro ilustrado de Elena de White que fue vendido por evangelistas
de literatura [60] . La edición del colportor de 1884-1888 llevó primero el título The Great
Controversy. Pasó por 10 ediciones y 50,000 copias entre 1884 y 1888 (ver Carta 57, 1911). 195
Otro proyecto de libro importante realizado mientras Ellen White estaba en Europa fue una
edición adaptada de un volumen de El espíritu de profecía, volúmenes 2 y 3 , publicada bajo el nuevo
título La vida de Cristo, en danés-noruego, sueco, alemán, francés, y finlandés entre 1885 y finales
de la década de 1890. En este libro ella articuló, más precisamente que antes, la relación entre
justificación y santificación, la obra de Cristo para nosotros y la obra de Cristo en nosotros. Su
ministerio en Europa enfatizó fuertemente tanto la ley como el evangelio, tanto la base objetiva de la
salvación como el cambio subjetivo en la vida de aquellos que creen. Con eso, también combinó un
énfasis importante en la unidad y el amor que son el fruto de la fe cuando las personas de diferentes
nacionalidades, idiomas y culturas dejan a un lado el orgullo étnico y la voluntad personal y el
consentimiento para que sus vidas sean poseídas por el único perfecto. humano, Jesucristo. Algunos
ejemplos muestran su énfasis en la salvación a través de Jesús.
El 3 de noviembre de 1885, fue invitada a hablar en la ciudad de Drammen, Noruega. El mejor
lugar que se pudo encontrar fue una sala utilizada para bailes y conciertos. Como no había púlpito,
se juntaron seis mesas de cerveza desde una habitación contigua para formar una plataforma. Ellen
comentó más tarde: “Dudamos si el salón o las mesas de cerveza alguna vez tuvieron un uso tan
bueno antes. La gente vino y llenó los asientos, las galerías y toda la sala de estar, y escuchó con la
mejor atención mientras les hablaba del amor de Cristo y su vida de sacrificio "( Bocetos históricos
de las misiones extranjeras de la Adventistas del Séptimo Día, 207 ).
Durante su último año en Europa visitó dos iglesias en Alemania, en Vohwinkel y Gladbach (27-
31 de mayo de 1887). El viernes por la noche soñó que estaba mirando a una congregación cuando un
extraño entró en la habitación sin ser visto. Había una atmósfera de desacuerdo y conflicto entre los
miembros de la iglesia; faltaba el verdadero amor cristiano. Antes del final de la reunión, el extraño se
levantó y abordó directamente esa falta. Cuando terminó con sus advertencias, todos reconocieron que
era Jesús
Cristo. Cada uno confesó sus pecados a Dios y a su prójimo. Elena de White describió el resultado
de la siguiente manera: “Hubo llanto, porque los corazones parecían estar rotos, y luego hubo
regocijo y la habitación se llenó con la suave luz del cielo. La voz musical de Jesús dijo: 'La paz
sea contigo'. Y su paz fue ”(Manuscrito 32, 1887, en Manuscript Releases, 2: 127 ; Ellen G. White
en Europa 1885-1887, 276-278 ; EGW Biography, 3: 364, 365 ). A la mañana siguiente, habló con
la congregación de Vohwinkel sobre la necesidad de la unidad, la armonía, el amor, la aceptación
mutua y el perdón. A Ludwig Richard Conradi, el ministro que también interpretó para ella, le
sugirió que presentara una reunión social en la iglesia, ya que esto les daría la posibilidad de
compartir sus experiencias ( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 279 ). Ella informó: “Sentí
mucha libertad, aunque débil por falta de comida que no podía llevar sobre mi estómago. El
hermano Conradi trabajó con ellos fielmente, y creo que con mucho éxito. Hubo una curación de
sus dificultades, excepto con un hermano que dejó la reunión. El hermano Conradi fue tras él y
trabajó con él hasta las 2:00 a.m., con una buena perspectiva de que las dificultades se curaron
”(Manuscrito 32, 1887, en
Manuscript Releases, 2: 123 ). 196
Elena de White ya había empacado todas sus cosas en Basilea antes de irse a Alemania. Luego
realizó una última gira por Dinamarca, Noruega y Suecia, antes de finalmente ir a
Inglaterra. Después de unos días se fue de Liverpool, cruzando el océano en una semana a Nueva
York, donde llegó el 11 de agosto de 1885 ( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 15 ). [61]
La experiencia más triste de su vida: la sesión de la Conferencia General de

1888
De todos los eventos a los que asistió Elena G. de White durante su vida, probablemente ninguno
la afectó a ella, ni a su iglesia, con más fuerza que la sesión de la Conferencia General en Minneapolis,
Minnesota, en el otoño de 1888, a la que llamó "el tirón más difícil e incomprensible". de guerra que
tuvimos entre nuestra gente. Antes de la conferencia, temía la confrontación, porque previó que en la
controversia algunos perderían su fe. Pero ella insistió en que debido a que el legalismo no reconocido
estaba tan extendido entre los adventistas, debía ser conocido y expuesto o toda la iglesia sería
envenenada por él. Enferma de corazón y totalmente desanimada, Elena de White se propuso
abandonar Minneapolis en medio de la sesión cuando “el ángel del Señor se paró a mi lado y dijo: 'No
es así; Dios tiene una obra que hacer en este lugar. "Y aunque más tarde lo llamó" uno de los capítulos
más tristes "en la historia adventista, creía que al final" resultaría en un gran bien ". Ella enfatizó: “No
estamos desanimados en lo más mínimo . ... La verdad triunfará, y queremos triunfar con ella "(Carta
82, 1888 en The Ellen G. White 1888 Materials, 182 , 184 ; Carta 2a, 1892, en Manuscript
Releases, 14: 108 ; Carta 179, 1902, en Manuscript Releases, 1: 142 ). ¿Qué había sucedido que
causara tanto arrepentimiento?
Mientras estaba en Europa, la escritura orientada al evangelio de EJ Waggoner en los Estados
Unidos lo llevó a él y a su colega AT Jones a un conflicto directo con los arraigados líderes teológicos de
la denominación, GI Butler y Uriah Smith. 197 Butler, Smith y otros enseñaron que el perdón por los
pecados pasados es un regalo gratuito de gracia a través de la fe, pero que la salvación presente y futura
depende de la obediencia del creyente, por lo tanto, apartar los ojos de los creyentes de Cristo para su
propio desempeño. 198
La confrontación final tuvo lugar en la sesión de la Conferencia General en 1888. Mientras, en

la superficie, la discusión se centró en la identidad de la ley en la Epístola de Pablo a los Gálatas, la
respuesta a esa pregunta estaba relacionada con diferentes puntos de vista sobre la
justificación. Butler lamentó encontrar en
El libro de Waggoner "la doctrina tan preciada de la justificación por la fe", a la que Waggoner
solo pudo responder que "es imposible sobreestimar la doctrina de la justificación por la
fe". 199 Butler insistió en que la ley en Gálatas 3 era la ley ceremonial, mientras que Waggoner la
veía como la ley moral de los Diez Mandamientos. Ellen White señaló más tarde que ambas leyes
apuntan a los humanos a Cristo, quien solo puede justificarlos ( Gálatas 3:24 ) (Carta 96, 1896,
en Mensajes seleccionados, 1: 234, 235 ; Manuscrito 87, 1900, en Mensajes seleccionados, 1 :
233, 234 ). Sin embargo, un problema mayor que la diferencia de opinión sobre la ley era que el
espíritu exhibido durante la reunión "no era el espíritu de Jesús" (Carta 50, 1889, en The Ellen G.
White 1888 Materials, 294 ; cf. Manuscrito 55, 1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 839-
845 ). Las críticas a Waggoner y Jones se ampliaron en resistencia al mensaje de "Cristo, nuestra
justicia". Esta fue la tragedia que causó tanta angustia a Elena de White en Minneapolis. Observó
que el mensaje de Jesús "no había sido recibido, sino despreciado", " resistido" y por muchos,
"rechazado" (Manuscrito 30, 1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 912-916 ; cf. The Ellen
G. White 1888 Materiales, 955 , 1019 , 1025 , 1030 ).
Durante los siguientes dos años, Elena de White llevó a cabo reuniones de avivamiento con EJ
Waggoner y AT Jones en América del Norte, señalando los tristes resultados de la teología
defectuosa y buscando unificar a la iglesia sobre la doctrina de la justicia por la fe. "Como pueblo,
hemos predicado la ley hasta que estamos tan secos como las colinas de Gilboa que no tenían ni rocío
ni lluvia", declaró. "Debemos predicar a Cristo en la ley, y habrá savia y alimento en la predicación
que será como alimento para el hambriento rebaño de Dios" ( The Review and Herald, 11 de marzo
de 1890 ; cursiva suministrada). [62]
“El pensamiento de que la justicia de Cristo nos es imputada, no por ningún mérito de nuestra
parte, sino como un regalo gratuito de Dios, [es] un pensamiento precioso. El enemigo del hombre
y Dios no está dispuesto a que esta verdad se presente claramente; porque él sabe que si la gente lo
recibe completamente, su poder se romperá. Si puede controlar las mentes para que la duda, la
incredulidad y la oscuridad compongan la experiencia de aquellos que dicen ser hijos de Dios,
puede vencerlos con la tentación. Debe alentarse esa simple fe que toma a Dios en su palabra
”( The Review and Herald, 3 de septiembre de 1889 ; cf. Gospel Workers, 161 ).
"La ley y el evangelio", declaró, van "de la mano". Reconoció que los adventistas del séptimo día
habían promulgado "los mandamientos de Dios", pero afirmó que "la fe de Jesús no ha sido
proclamada ... como de igual importancia". Mientras que la fe de Jesús fue "hablada", "no fue
entendida". Luego hizo la pregunta "¿Qué constituye la fe de Jesús?" La respuesta a esa pregunta fue,
en su entendimiento: “Jesús se convirtió en nuestro portador del pecado para que pudiera convertirse
en nuestro Salvador que perdona el pecado. Fue tratado como merecemos ser tratados. Él vino a
nuestro mundo y tomó nuestros pecados para que nosotros pudiéramos tomar su justicia. La fe en la
capacidad de Cristo para salvarnos amplia y totalmente es la fe de Jesús ”(Manuscrito 24, 1888 en The
Ellen G. White 1888 Materials, 217 ).
En el verano de 1891, la iglesia celebró una convención educativa en Harbor Springs,

Michigan. Elena de White habló sobre la necesidad de una relación personal con Jesús, la
necesidad de un avivamiento espiritual entre los educadores de la iglesia y "la centralidad del
mensaje cristiano a la educación". La convención se centró también en el lugar de la Biblia en la
educación. 200
Dibujando a su hermana Lizzie

La hermana gemela de Elena de White, Elizabeth, o Lizzie, como la llamaban, no profesaba el
cristianismo.
durante su vida adulta. En 1843, Lizzie se había comprometido con Jesús y anticipaba el
bautismo, pero su joven experiencia fue interrumpida por la expulsión de la familia Harmon de
la Iglesia Metodista por sus creencias milleritas. En 1844 se había unido a sus hermanas para
recaudar dinero para difundir el mensaje millerita, y al menos una vez en años posteriores asistió a
una reunión de campamento con Ellen. Pero después de la decepción de 1844, y el matrimonio de
Lizzie con Reuben Bangs, su propia casa estaba "sin oración", y no tenía mucho interés en la
religión. Sin embargo, a lo largo de los años, Ellen trató de mantenerse en contacto con su
hermana; se escribían de vez en cuando, y siempre que era posible, Ellen la visitaba. Pero Lizzie "no
tomó posición abierta", y es por eso que Ellen sintió la necesidad de apelar a su hermana y llevarla
a una decisión (Cartas 50, 50b, 1874). 201 Cuando la hija de Lizzie murió, Ellen describió cómo en
la segunda venida de Jesús "pequeños bebés" salen de las tumbas y vuelan a los brazos de su
madre, "nunca más se separan". Luego continuó: “Pero muchos de los pequeños no tienen madre
allí. Escuchamos en vano la canción entusiasta del triunfo de la madre. Los ángeles reciben a los
bebés sin madre y los conducen al árbol de la vida. ... Dios conceda que la querida madre de
'Eva' pueda estar allí, que sus pequeñas alas se puedan plegar sobre el alegre seno de su madre ”( The
Youth's Instructor, abril de 1858 ).
En 1891, Ellen le envió a su gemela otra poderosa expresión del amor de Dios por Lizzie: “Me
encanta hablar de Jesús y su amor incomparable. No tengo ninguna duda del amor de Dios y su
cuidado y su misericordia y habilidad para salvar al máximo a todos los que vienen a él. ... ¿No crees
en Jesús, Lizzie? ¿No crees que Él es tu Salvador? ¿Que ha evidenciado [63] su amor por ti al dar su
propia vida preciosa para que puedas ser salvo? Todo lo que se requiere de usted es tomar a Jesús
como su propio y precioso Salvador. Rezo fervientemente para que el Señor Jesús se revele a ti y a
Rubén.
... Querida hermana, no es algo maravilloso que tengas que hacer. Te sientes pobre, sufriendo y
afligido, y Jesús invita a toda esta clase a venir a Él. ... Los amigos pueden sentirse tristes, pero no
pueden salvarte . Su médico no puede salvarlo. Pero hay Uno que murió para que vivas a través de
las edades eternas . Solo crea que Jesús escuchará su confesión, recibirá su penitencia y perdonará
cada pecado y los hará hijos de Dios. ... ¿Te entregarás confiando en la fe en Jesús? Anhelo tomarte en
mis brazos y ponerte en el seno de Jesucristo. ... Con Jesús como tu amigo bendito no debes temer
morir, porque será para ti como cerrar los ojos aquí y abrirlos en el cielo. Entonces nosotros
nunca se reunirá para separarse ”(Carta 61, 1891). 202 Apenas 10 meses después de que
Ellen escribió esta carta, Lizzie murió, el 21 de diciembre de 1891, en Gorham, Maine, el lugar de
su nacimiento, y no se sabe si alguna vez entregó su corazón a Jesús. 203 Ese mismo año, Elena de
White fue invitada a visitar Australia.
Comienzo del servicio en Australia

Como cuando la llamaron a Europa, seis años antes, nuevamente se preguntó si era
realmente necesario para ella, a los 64 años, hacer un trabajo pionero en un país extranjero. Ella
oró al respecto, pero no recibió luz sobre la voluntad de Dios. Pero luego se fue. "Seguí la voz
de la Conferencia [General] , como siempre he intentado hacerlo en momentos en que no tenía luz
clara" (Manuscrito 19, 1892, en Mensajes seleccionados, 2: 239 ). 204 Acababa de cumplir 64 años
y su hijo W. C. White tenía 37 años .
Los adventistas comenzaron el trabajo formal en Australia en la década de 1880. Para 1891 solo
había unas pocas iglesias y 729 miembros en Australia y Nueva Zelanda. La
única institución denominacional era una pequeña editorial en Melbourne ( Life Sketches of Ellen G.
White, 333 ; Bible Echo and Signs of
The Times, 1 de enero de 1892 ). 205 Australia , además, sufría una

grave depresión económica que se convirtió en pánico en 1893. Muchos de los miembros de la
iglesia estaban desempleados y en la pobreza. 206 A medida que avanzaba la década, la situación
económica en los Estados Unidos empeoró, dando a los adventistas estadounidenses sus propios
problemas financieros. En 1895, el presidente de la Conferencia General, OA Olsen, lamentó
que la disminución de los diezmos y las ofrendas habían dejado el tesoro de la Conferencia
General "prácticamente vacío", por lo que la iglesia en consecuencia encontró poco dinero para
enviar al extranjero. 207
Ellen White y su hijo WC White desembarcaron en Sydney, Australia, el 8 de diciembre de

1891. 208 Su primera reunión importante fue la cuarta sesión anual de la Conferencia Australiana, que
se celebró en Melbourne del 27 de diciembre de 1891 al 1 de enero de 1892. Significativo Las
acciones incluyeron la elección de Arthur G. Daniells como presidente de la conferencia y
resoluciones para establecer un colegio adventista del séptimo día para Australasia. Mientras se
maduraban los planes para una escuela "permanente", el trabajo en una escuela temporal comenzó de
inmediato. Así, el 24 de agosto de 1892, la Escuela Bíblica de Australia abrió en cuartos alquilados en
Melbourne. WC White fue elegido miembro del comité ejecutivo de la conferencia y fue nombrado
presidente de un comité de siete miembros sobre organización y planes para la Escuela Bíblica de
Australia. 209 Él y su madre vivieron en Melbourne desde diciembre de 1891 hasta agosto de 1894.
Durante 11 meses de su estadía en Melbourne estuvo gravemente enferma de fiebre palúdica y
reumatismo inflamatorio (Manuscrito 75, 1893). 210 Durante este tiempo experimentó "el sufrimiento
más terrible" de su "vida entera", pero dijo que el sufrimiento tenía "un lado alegre". [64]
“Mi Salvador parecía estar cerca de mí. Sentí su sagrada presencia en mi corazón, y estaba
agradecido. Estos meses de sufrimiento fueron los meses más felices de mi vida, debido a la
compañía de mi Salvador. ... Estoy muy agradecido de haber tenido esta experiencia, porque
conozco mejor a mi precioso Señor y Salvador. Su amor llenó mi corazón. Durante toda mi
enfermedad, su amor, su tierna compasión, fue mi consuelo, mi continuo consuelo ”(Manuscrito 75,
1893). 211
Fue durante esos meses de sufrimiento severo que su libro Steps to Christ fue publicado por
Fleming H. Revell en Chicago, Illinois. 212 La primera edición del libro se abrió con el capítulo
"La necesidad de Cristo del pecador". En una edición posterior, agregó el capítulo "El amor de
Dios por el hombre". 213 Pasos a Cristo, sobre la vida cristiana práctica, llegó a ser su libro más
traducido y más ampliamente publicado. Un crítico contemporáneo no adventista comentó sobre el
libro de la siguiente manera: “El tratamiento en todos los casos tiene una frescura, una experiencia
de sangre y un propósito santificado al respecto, que son apetitosos. Sus palabras y construcciones
son simples, directas, fluidas. El tono es el de una mujer cristiana brillante, dulce, madura. En
general, su teología parece correcta. Está saturada de la Biblia y usa su conocimiento con tacto. Un
buen libro para el investigador y para un hijo de Dios en cualquier lugar en el curso de sus altibajos
". 214
La conversión de James Edson White
A pesar del impacto espiritual que Ellen White tuvo en otras personas, aparentemente tuvo poca
influencia en su hijo Edson. A lo largo de sus 44 años no había mostrado signos de una conversión
completa en su vida y negocios, pero su madre no se había rendido con él. En mayo de 1893, le
escribió a su madre que "no tenía inclinaciones religiosas en lo más mínimo", y estaba considerando
abandonar la iglesia por completo.
Elena de White se sorprendió al leer que su hijo le estaba dando la espalda a todo lo que había tratado
de enseñarle durante los años. 215 En respuesta, ella le escribió que "se presentó una escena delante de
mí". Usted y otros cuatro jóvenes estaban en la playa. Todos parecían demasiado descuidados,
despreocupados, pero en gran peligro. ... Las olas se acercaban más y más y luego retrocedían con un
rugido hosco. Los ansiosos observaban gestos y advertencias, pero en respuesta a todas sus
advertencias, usted era presuntuoso. Alguien puso su mano sobre mi hombro. ¿Sabías que ese es tu
hijo Edson? No puede escuchar tu voz, pero puede ver tus movimientos. Dile que venga de
inmediato. No desobedecerá a su madre. Extendí mis manos. Hice todo lo que pude para
advertir. Lloré con todo mi poder de voz, ¡No tienes un momento que perder! La resaca! La
resaca! Sabía que una vez que estuvieras en el poder de la traición subterránea, ningún poder humano
podría servir. Una fuerte cuerda fue traída y atada de forma segura alrededor del cuerpo de un joven
fuerte que se arriesgó a arriesgar su propia vida para salvarte. Parecía que te estabas burlando de toda
la actuación. Vi la resaca sin piedad que te abrazaba y estabas luchando con las olas. Desperté cuando
escuché un grito de miedo de tu parte. Recé muy fervientemente en tu nombre y me levanté y escribo
estas líneas.
Ella le dijo que a veces se quedaba despierta noches enteras, pensando en los errores que pudo
haber cometido en su educación. Estaba preocupada de haber "traído un hijo al mundo" que ayudaría a
"aumentar las filas de los rebeldes, para desafiar a Dios" (Carta 123, 1893). 216 Cuando su carta de
Australia llegó a Edson un mes después, su actitud [65] comenzó a cambiar. El 10 de agosto le
informó a su madre que había comenzado a guardar los "entretenimientos y placeres" que
anteriormente constituían la suma de sus "placeres". 217 Unas semanas más tarde descubrió en Battle
Creek una copia de su llamado a la iglesia para evangelizar y educar a los negros en el sur. 218 Ahora
estaba pensando en ir al sur para trabajar entre los antiguos esclavos. 219 El 11 de agosto escribió a su
hermano Willie, diciendo: "He comenzado el camino de la vida eterna, y he encontrado a mi
Salvador". 220 ¿Qué había pasado? ¿Qué había provocado el cambio en su actitud? Unas semanas más
tarde, Edson describió su experiencia: “Un sábado decidí, mientras escuchaba un sermón muy
aburrido, que bien podría estar disfrutando [la] bendición de mi Salvador MISMO ENTONCES que
esperar una oportunidad más favorable. ... Di este paso DE INMEDIATO, y 'Él me tomó'. ... Desde
entonces, NUNCA ME HA DEJADO ". 221 Cuando Elena de White leyó su carta, se alegró y escribió:
“Este día recibimos tu carta y nos alegramos mucho de que hayas entregado a Dios. Me alegra más de
lo que puedo expresar que, en la simplicidad de la fe, has aceptado a Jesús y no me sorprende que
hayas encontrado algo que hacer de inmediato "(Carta 120, 1893). 222 Mientras que Edson continuaba
teniendo problemas, seguía comprometido con Dios. Su mayor contribución fue el trabajo
evangelístico entre los negros en el sur, que resultó ser una "bendición para las personas para las que
trabajaba, para la iglesia y para su madre, que estaba encantada con su misión de fe en un campo
descuidado". Edson fue, a través de su vida cambiada, un testimonio de la "angustia, amor y
perseverancia" de su madre. 223
Las visiones de Anna C. Phillips
En 1892, una joven llamada Anna Phillips que vivía en Battle Creek llegó a creer que sus
impresiones y sueños eran revelaciones proféticas del Espíritu Santo. 224 Cuando AT Jones leyó un
testimonio inédito en el último sábado de 1893, que marcó el final de la Semana de Oración, la
congregación respondió de manera notable donando relojes de oro, cadenas, anillos, pulseras,
alfileres,
etc. Sin embargo, independientemente de los resultados de la lectura de ese testimonio, no provenía
de la pluma de Elena de White, sino de Anna Phillips. Phillips se sintió alentada por este respaldo de
su testimonio como una comunicación divinamente inspirada. Sus mensajes habían recibido apoyo de
AT Jones y WW Prescott. 225 Otros trabajadores destacados aconsejaron precaución, una actitud que
Phillips percibió como la oposición de Satanás a su mensaje. Sin embargo, Elena de White no
sancionó a este nuevo profeta, ni tuvo "la menor confianza en sus afirmaciones, ni en las afirmaciones
que alguien ha hecho en su nombre". Ella se hizo aún más clara: "El Señor no le ha puesto a ella
[Phillips] el trabajo de acusar, juzgar, reprobar, condenar y halagar a otros" (Carta 54, 1893,
en Manuscript Releases, 14: 181, 182 ).
Phillips inicialmente estaba confundido sobre el rechazo de Elena G. de White de su trabajo,
pero razonó que White probablemente tenía la intención de criticar no el "don" y los "testimonios"
de Phillips, sino la forma pública en que ciertas personas los habían usado e interpretado. 226 Pero
cuando llegaron cartas de Ellen White en Australia a AT Jones y otros, reprendiéndolas
directamente por tomar la posición que tomaron, inmediatamente reconocieron y reconocieron su
error. 227 Anna Phillips y la iglesia en general aceptaron la reprensión de Elena de White, y las
supuestas visiones de Phillips se detuvieron de inmediato. 228 Más tarde se convirtió en una
instructora bíblica de confianza, sirviendo a la denominación durante muchos años. 229 [66]
WC White llamado a ayudar a su madre
Después de la muerte de James White, Ellen White le pidió repetidamente a su hijo WC White,
que entonces tenía 27 años, que se conectara con ella como asistente de tiempo completo, pero él
prefería el trabajo administrativo y temía las críticas que parecían especialmente dirigidas a
aquellos estrechamente relacionados con su madre. 230 También había instado a su otro hijo,
Edson, a unirse a su personal (Cartas 64, 79, 84, 1894; Carta 149, 1897). 231 "La luz siempre me ha
sido dada", escribió en 1894, que "Willie, su madre y Edson deberían estar conectados en el
trabajo como un cable triple, uno ayudando al otro" (Carta 141, 1894). 232
Ellen White le envió a Willie una comunicación clave en julio de 1895. Él debía ser "libre de
ayudar a su madre a sacar sus libros y acompañarla en su viaje de un lugar a otro". Ella agregó:
"No debes permitir que tus hermanos hagan deberes por ti" que "ocupen tanto tu tiempo y tus
energías" que no quede ninguno para predicar. Debido a que "sus hermanos han dado por sentado
que otra línea de trabajo de negocios era su talento" y "no lo han animado" a predicar, ella le dijo:
"El Señor ha considerado enviarle un mensaje a usted ya ellos menos detalles de trabajo sobre
usted que pueda tomar su posición en el trabajo de ministrar ". "Reduzca sus reuniones de la junta",
lo instó, "y aumente sus talentos de hablar la Palabra del Señor". "Hay momentos tormentosos
antes de ti", advirtió, "y debes familiarizarte con el trabajo de alimentar al rebaño de Dios". Ella
enfatizó claramente que su línea de trabajo estaba en otro lugar.
“Este trabajo [comunicación en la obra misionera extranjera] ha mejorado tu talento como orador
hasta el punto [de ser un comunicador conciso]. Has tenido casi un teatro de operaciones mundial, y
serás guiado y enseñado por Dios a medida que emprendas tu trabajo tan descuidado en las líneas
ministeriales. Has estado dispuesto a trabajar en varias líneas, independientemente de los honores o
logros, y ahora el Señor te haría estar más al frente en el lugar que te ha designado como ministro del
evangelio, preparado para quitarme la carga en gran medida mientras mis facultades son buenas,
[para] poder supervisar y comprender las cosas que están preparadas para la prensa ”(Carta 131,
1895). 233
Esta carta, apenas 18 meses después de haber aceptado la presidencia de la Conferencia de la

Unión de Australia, articuló claramente su comprensión de la voluntad divina para su
hijo. Básicamente lo llamó a delegar los detalles administrativos y financieros a otros y reducir
el tiempo de su comité para que pudiera desarrollar sus habilidades como predicador y también
ayudar a su madre en el trabajo de su libro. Lo llamó a considerar su trabajo en lugar del trabajo
de conferencia como su vocación principal. Si bien no rechazó esa llamada, aún le llevó varios
años hacer la transición.
Campanas de boda y más nietos

La primera esposa de WC White, Mary Kelsey, había muerto de tuberculosis en 1890. Se
casaron en 1876 y tuvieron dos hijas: Ella May (nacida en 1882) y Mabel Eunice (nacida en
1886). Cuando las hijas de Willie crecieron, vivían la mayor parte del tiempo cerca de su
madre. Ella disfrutaba y amaba a sus nietas, pero también anhelaba nietos. Cuando en diciembre de
1894 su madre tuvo una vacante para un empleado doméstico, Willie la instó a contratar a May
Lacey, una estudiante que había conocido en la casa de su padre en Tasmania. Elena G. de White
"pronto supo por qué Willie estaba ansioso por May Lacey". May le recordó a su primera esposa,
Mary; él se sentía muy atraído por ella, y quería la oportunidad de que su madre
la conociera mejor [67] (Carta 117, 1895, en Manuscript Releases, 3: 298, 299 ). Con el paso del
tiempo, le propuso matrimonio y con entusiasmo le informó a su hermano de su aceptación. "Te
enviaré una foto tan pronto como pueda conseguirla", le prometió a Edson. “No busques un
pequeño cuerpo pálido y ceñido, ni una 'dama engreída'. Ella es una buena mujer grande y
saludable, tan llena de vida y bondad como puede ser. May es tan alto como yo y pesa unas pocas
libras más. Inclino la balanza a 148; y ella, en 153. Sus signos vitales no han sido aplastados por
corsés, ni su espíritu por ambiciones ociosas. Donde quiera que esté, hay sol, comodidad y paz
". 234
La boda tuvo lugar en la casa de su padre en Tasmania el 9 de mayo de 1895. Ellen White
envió a Edson y Emma un resumen sucinto de la ocasión: “El jueves pasado Willie y May Lacey se
unieron en matrimonio. Todo transcurrió agradablemente. Los niños parecían muy sinceros de que
Madre debía rezar en la ocasión, y cumplí con su pedido. La bendición del Señor estaba
presente. Cada movimiento se realizó con la mayor solemnidad. ... Todos, todos los miembros de la
familia, se enamoran en mayo, y se sienten muy honrados de llevar a Willie a su círculo
familiar. Todos ellos aprecian mucho a Willie. Tiene 40 años y May tiene 21 años. No hubo
sentimentalismo en su noviazgo y matrimonio. Inmediatamente después de su compromiso, Willie
fue llamado a una reunión de campamento en Auckland, Nueva Zelanda, y pasó tres meses
visitando las iglesias. ... Willie planeó dos semanas de vacaciones, pero no tenía ninguna. Se
casaron por la tarde y Willie tuvo que asistir a una reunión del comité por la noche ”(Carta 120,
1895, en EGW Biography, 4: 195 ). 235
Una cena a las 5:00 pm siguió a la boda, y cuando la reunión del comité de Willie salió, él,
May y Ellen White abordaron el tren a las 8:30 para Launceston. Pasaron dos semanas en
Melbourne con reuniones del comité de conferencia sindical y otros asuntos. Finalmente, el 29 de
mayo se fueron a su casa en Granville, cerca de Sydney, donde Willie se reunió con sus hijas Ella y
Mabel, que habían llegado de Estados Unidos el 5 de mayo. Al año siguiente, la familia de cuatro
se convirtió en seis con el nacimiento de Herbert y Henry el 6 de abril de 1896. Una quinta hija,
Evelyn Grace, nació el 1 de junio de 1900 (Carta 120, 1895). 236
Escuela Avondale para Trabajadores Cristianos
La fundación de la Escuela Avondale, la precursora del Colegio Avondale, fue una empresa
notable. 237 Tanto Ellen como WC White estuvieron involucrados en la selección y compra de la tierra,
la planificación y construcción de edificios, y las etapas formativas del desarrollo de un plan de
estudios y facultad. Cuando Ellen White fue invitada, el 30 de agosto de 1894, a reunirse con el comité
de ubicación de la escuela, les advirtió que no compararan el suelo de la tierra de Cooranbong con el
de Iowa. Ella comentó en su diario que no tenía dudas sobre la tierra, pero que AG Daniells y LJ
Rousseau, los dos que habían cultivado el suelo negro de Iowa, eran "muy firmes y decididos" en su
oposición (Manuscrito 77, 1894, en Manuscript Releases, 8: 361 ). Ambos sintieron además que, en
vista de la situación financiera de las colonias y las conferencias, podría ser mejor comprar "40 o 50
acres, la mitad para reservar para el campus y para el cultivo de la escuela", y el resto para ser vendido
"como lotes de pueblo" a los adventistas que se ubicarían cerca de la escuela, en lugar de comprar
1,500 acres, lo cual fue favorecido por Ellen White (Manuscrito 77, 1894). 238 En cambio, se opuso
firmemente a este "error", que constituiría un compromiso casi idéntico al cometido en Battle Creek
20 años antes. 239 En la reunión del 30 de agosto, instó al comité a comprar la tierra de Cooranbong sin
demora, [68] prometiendo que "si decidieran que no era el lugar que deberían tener", la compraría ella
misma (Carta 3, 1898; cf. Carta 54a, 1894). Frustrada por su incapacidad para convencerlos de seguir
adelante, trató de salir del conflicto, instando a los miembros del comité involucrados a "buscar al
Señor" por sí mismos. Cuando los hermanos buscaron al Señor, fueron individualmente convencidos
de que la tierra que ella había designado era la mejor opción de todos los lugares que habían
visto. Todavía veían que la tierra tenía algunas deficiencias, pero concluyeron que teniendo en cuenta
sus limitaciones financieras y otras circunstancias, era la mejor opción que tenían. Eso fue todo lo que
ella había reclamado desde el principio (Carta 153, 1894, en Manuscript Releases, 20: 238 ; Carta 126,
1895). 240
Así, a fines de 1894, la tierra había sido comprada. A principios de marzo de 1895, WC White
inauguró un "departamento de capacitación manual" como el primer departamento de la nueva
escuela. Veintiséis estudiantes aceptaron la oferta de recibir "alojamiento, alojamiento y matrícula en
dos ramas" de instrucción académica, a cambio de pasar seis horas por día en trabajo manual,
limpieza de terrenos, drenaje de pantanos y "construcción de carreteras y puentes". " 241 A pesar de la
oposición, el programa fue exitoso. Ellen White se sintió reivindicada por los estudiantes que dijeron
que podían "aprender tanto en las seis horas de estudio como dedicar todo su tiempo a sus
libros". Más que esto, el departamento de trabajo manual es un éxito saludable para los estudiantes ”,
se regocijó (Carta 126, 1895, en Manuscript Releases, 8: 150 ).
Ellen White se mudó a la propiedad Coorangbong en diciembre de 1895, viviendo en una tienda de
campaña mientras se construía su casa. En el vecindario circundante vivían unos 250 descendientes de
tres familias convictas; no solo eran ladrones notorios, sino que también no querían trabajar
duro. Ellen White y Sara McEnterfer, una de sus asistentes literarias, trataron de cuidarlas de cualquier
manera posible. 242
El 5 de octubre de 1896, se colocó el "ladrillo de la esquina" del primer edificio de la Escuela
Avondale. La Escuela Avondale iba a servir como una escuela "patrón", como un segundo comienzo,
para la educación adventista del séptimo día en todo el mundo. A su hijo WC White, ella enfatizó que
"no se introducirán brisas de Battle Creek. Veo que debo mirar antes y por detrás y por todos lados
para no permitir que nada encuentre la entrada que se me presentó como una lesión en nuestras
escuelas en América ”(Carta 138, 1897, en Manuscript Releases, 20: 215 ). 243 Durante los primeros
años en Avondale, recibió visiones sobre cómo desarrollar esa escuela, y gran parte de esta
instrucción encontró su camino en
varios libros sobre educación que publicó al final de su vida; Testimonios especiales
sobre educación (1897) fue el primero de estos. WC White comentó en 1899: “Durante los últimos
dos años , creo que Madre ha escrito más sobre los principios de la educación, la importancia del
estudio de la Biblia y la importancia de combinar el trabajo con el estudio, y el valor de la
agricultura ... que en todos los años antes de. Creo que ella ha escrito más sobre él que cualquier
otra rama de nuestro trabajo ". 244
Libros sobre la vida de Cristo
Cuando las ediciones en lengua extranjera de La vida de Cristo se publicaron en la década de

1880, Elena de White expresó su deseo de ampliar el manuscrito antes de publicar una nueva edición
en inglés. Durante su tiempo en Australia, escribió mucho sobre ese proyecto. Su diario personal y su
correspondencia reflejan sus emociones fuertes y la profundidad de sus sentimientos hacia
Jesús: 245 [69]
“¡Oh, qué ineficiente, qué incapaz soy de expresar las cosas que arden en mi alma en
referencia a la misión de Cristo! ... No sé cómo hablar o rastrear con lápiz el gran tema del
sacrificio expiatorio. No sé cómo presentar sujetos en el poder viviente en el que se encuentran
ante mí. Temblo de miedo para no menospreciar el gran plan de salvación con palabras baratas
”(Carta 40, 1892, en EGW Biography, 4: 382 ).
“Todo mi ser anhela al Señor, no estoy contento de estar satisfecho con ocasionales destellos
de luz. Debo tener más ”(Manuscrito 34, 1892, en Manuscript Releases, 19: 292 ).
“Al escribir sobre la vida de Cristo, estoy profundamente forjado. Me olvido de respirar como
debería. No puedo soportar la intensidad del sentimiento que me invade al pensar en lo que Cristo
ha sufrido en nuestro mundo ”(Manuscrito 70, 1897, en Selected Messages, 3: 118, 119 ).
“Me desperté a las tres en punto. Siento profundamente la necesidad de arrojar mi alma
indefensa sobre Jesucristo. El es mi ayudante. Él es mi todo y en todo. Soy débil como el agua sin
que el Espíritu Santo de Dios me ayude ”(Manuscrito 177, 1897).
"Encuentro lágrimas corriendo por mis mejillas cuando pienso en lo que el Señor es para Sus
hijos, y cuando contemplo Su bondad, Su misericordia [y] Su tierna compasión". 246
El manuscrito finalmente se dividió en tres partes y se publicó como Pensamientos del Monte de
la Bendición en 1896, El deseo de las edades en 1898 y Lecciones de objetos de Cristo en
1900. El primer libro (218 páginas) es una exposición del sermón de Cristo en el monte , mientras
que las Lecciones de objetos de Cristo (436 páginas) cubren las parábolas. Ellen White donó las
ganancias de este último libro para retirar las deudas de las instituciones educativas adventistas. 247 El
deseo de las edades (866 páginas) constituye su obra maestra final sobre la vida de Cristo. Ya había
comenzado a desarrollar este tema en Spiritual Gifts, volumen 1 (págs. 28-87), en 1858, mientras
desarrollaba el tema más en los volúmenes 2 y 3 de El espíritu de profecía en 1877 y 1878. Ya en
1892 ella había publicado Pasos para Cristo, que explicaba cómo uno puede venir a Cristo y
permanecer en comunión con Él. Es evidente que Elena de White vio la necesidad particular en la
década de 1890 de poner más énfasis en la vida y el carácter de Cristo, así como en los temas del
Evangelio. Sin embargo, el tema de la vida de Cristo y la salvación de la humanidad también forma
el centro de sus escritos sobre el tema de la gran controversia. Su edición de 1888 de The
Great Controversy terminó con las mismas palabras que comenzó el libro Patriarcas y profetas en
1890 : "Dios es amor". El libro de Elena de White, Pasos para Cristo, comienza con el capítulo "El
amor de Dios por el hombre", y este capítulo comienza con las palabras: "La naturaleza y la
revelación dan testimonio del amor de Dios".
Por lo tanto, si bien todos estos libros apuntan a sus lectores a la Biblia, también enfatizan
claramente que Dios ama a cada individuo.
El deseo de las edades tuvo un impacto notable en la teología adventista del séptimo día en al
menos dos aspectos. En este libro, Elena de White hizo declaraciones más claras sobre la divinidad
eterna de Cristo y la personalidad del Espíritu Santo que cualquier otro escritor adventista de su
tiempo. Ella declaró, por ejemplo, que Cristo "se anunció a sí mismo como el Uno existente, el que
había sido prometido a Israel, 'cuyas salidas han sido desde la antigüedad, desde los días de la
eternidad '" ( El deseo de las edades, 470 ). "En Cristo está la vida, original, no prestada,
infravalorada" ( El deseo de las edades, 530 ). Con respecto al Espíritu Santo, ella señaló que "Él"
era "la tercera persona de la Deidad" ( El deseo de las edades, 671 ). Esas declaraciones
eventualmente influyeron en los principales adventistas de todas las edades en todo el mundo. 248
WC White acepta el llamado de su madre
En marzo de 1900, Elena de White "razonó y oró" durante dos noches sucesivas hasta
que [70] decidió que era su "deber", tan pronto como podía "ajustar las cosas, ir a América sin
demora". Ella quería "asegurar el mejor tipo de ayuda posible" para sacar una edición revisada
de Christian Temperance y más volúmenes de Testimonios para la Iglesia. El "deseo consumidor
de salir de las obras" era demasiado para ella, y quería continuar con este trabajo lo antes posible y
lo más rápido posible. Luego le escribió a Willie: “Has hecho lo mejor que has podido dadas las
circunstancias, pero no es obligatorio que tengas tantas responsabilidades. Por lo tanto, no
presionaré mi trabajo sobre ti, sino que diré: Haz lo que sientas que es tu deber y que no pareces
capaz de evitar. Pero mi deber parece ahora ser más claro y claro ... y debo ir como parece ahora
”(Carta 196, 1900).
Dos días después, ella le envió otra carta en la que esencialmente insistía en que tomara una
decisión sobre qué pista seguiría (Carta 198, 1900). ¿Se dedicaría él o no a dedicarse de todo
corazón a su trabajo? Este "ultimátum" llamó su atención. Cuando ella sugirió dejarlo en Australia
para que se sentara en sus comités mientras ella regresaba a América y conseguiría que Daniells,
Haskell y Edson White hicieran el trabajo que él había descuidado, WC White finalmente vio las
cosas en algo más cercano a su perspectiva. A partir de este momento, comenzó a ver la
desinversión de sus responsabilidades administrativas como más un privilegio que un
sacrificio. "Me he liberado de algunas de las responsabilidades aquí", escribió a GA Irwin. "Me
siento muy bendecida por el cambio, y creo que es mejor para el trabajo" porque las personas que
antes dependían de las blancas para asumirlas ahora tendrían las responsabilidades. 249 Pero no fue
hasta que se embarcaron para América que WC White pudo liberarse completamente de sus otras
responsabilidades. Nunca más se enredaría tanto en compromisos externos como para no estar
disponible para su madre. "Todos mis trabajadores y WC White mismo entienden", escribió al
llegar a los Estados Unidos, "que al salir de Australia, WCW suspendió todos los deberes oficiales
que él podría ayudarme en mi trabajo de libro. Lo empleo como mi ayudante general en este
trabajo ”(Carta 139, 1900, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1714 ; Carta 371, 1907, en
el Folleto # 116, 10-16 ). Desde 1900 hasta su muerte en 1915, él sería su portavoz, enlace y jefe
de gabinete. En el proceso, se prepararía para ser el custodio principal de sus escritos después de
su muerte.
Iglesia mayor (1900-1915)

Cuando Ellen White regresó a América del Norte en 1900, tenía 72 años. 250 Antes de 1891
había mantenido un enfoque de alto perfil para su papel de liderazgo, caracterizado por largos y
extenuantes itinerarios de conferencias en reuniones de campo y otras convocaciones. Durante
los años australianos y hasta principios de 1900, redujo gradualmente la frecuencia de sus
apariciones públicas y la cantidad de su correspondencia personal. En sus últimos años, escribió
cada vez menos material nuevo de cualquier tipo y concentró su fuerza menguante en revisar y
organizar la publicación de los materiales que había escrito anteriormente.
Establecer una residencia
Elena G. de White pensó por primera vez en regresar a la casa que aún poseía en Healdsburg,
California, [71]
pero WC White argumentó en contra de vivir "cerca de cualquier escuela". Pensaron en ubicarse
cerca del Pacífico
Presione en Oakland, pero después de unos días llegaron a la conclusión de que los precios eran
demasiado altos y el clima de
Oakland "demasiado fría y nublada" para su salud a casi 73 años (Carta 121, 1900, en The Ellen G.
White 1888 Materials, 1707, 1708 ; Carta 146, 1900; Carta 158, 1900). Tomando un descanso
de casa
cazando, visitaron a viejos amigos en el sanatorio de Santa Elena. Como Elena de White describió
a Jenny L.
Ings su decepción por la "búsqueda de casas", la Sra. Ings respondió: "Bueno, hay un lugar debajo
de la colina
eso te vendrá bien ". Investigando, descubrió una granja con huertos, viñedos, establos, establos y,
lo mejor de todo, "una casa amueblada", lista para ser ocupada. Ella había recibido suficiente para
ella
lugar en Australia para comprar el lugar en Santa Elena. Así, dentro de una semana de su llegada a los
Estados
Afirma que encontró una casa lista para que ella se mudara. "Este lugar no era de mi búsqueda", se
regocijó
en una carta a Stephen y Hetty Haskell. “Me ha llegado sin un pensamiento o propósito mío. los
Dios es muy amable y gentil conmigo. Puedo confiar mis intereses con Aquel que es demasiado
sabio para errar y también
es bueno hacerme daño "(Carta 132, 1900, en Manuscript Releases, 21: 126, 127 ; EGW
Biography,
5: 30-34 ). Tomó posesión de la casa el 16 de octubre de 1900. Aproximadamente tres meses
después nombró
Elmshaven por los grandes olmos que luego se pararon frente a la casa (Carta 127, 1900; EGW
Biografía, 5: 34-36 , 46 ). 251 Poco después de establecerse allí, publicó el sexto volumen de
Testimonios para la Iglesia , así como el libro Testimonios sobre el trabajo de la escuela
sabática. los
La serie de Testimonios se completará en 1909 con el noveno volumen. Volúmenes 7 y 8

fueron publicados en 1902 y 1904, respectivamente.
Sesión de la Conferencia General de 1901
Para varios delegados principales, la apertura efectiva de la sesión de la Conferencia General

de 1901 ocurrió el día antes del llamado oficial al orden. El 1 de abril, Elena de White se dirigió a
un gran grupo de líderes confesionales en la biblioteca de Battle Creek College, presentando ante
ellos los desafíos que enfrenta la iglesia. Sin especificar exactamente cómo se debe hacer el
trabajo, pidió una reorganización exhaustiva de la estructura denominacional (Manuscrito 43,
1901). 252
La sesión fue oficialmente puesta en orden por el presidente titular GA Irwin el 2 de abril.
Luego del breve discurso de Irwin, Elena de White tomó la posición del orador y retó a los
delegados a hacer un trabajo "que debería haberse hecho ... hace diez años". En la sesión de 1891
"los hermanos aceptaron la luz que Dios había dado", dijo, "pero no se hizo ningún cambio
especial para lograr tal condición de cosas que el poder de Dios pudiera ser revelado entre su
pueblo". Ahora ella renovó el llamado a la reconversión personal y la reestructuración
denominacional. "Lo que queremos ahora es una reorganización", declaró. "Queremos comenzar
desde la base y construir sobre una base diferente
principio "( The General Conference Bulletin, 3 de abril de 1901 ). 253
Si bien no especificó "cómo" se iba a lograr esta reorganización, sí insistió en que las grandes
responsabilidades del liderazgo deberían descansar en un grupo más grande de hombres. “Debe haber
más de uno o dos o tres hombres para considerar todo el vasto campo. El trabajo es excelente, y no hay
una sola mente humana que pueda planificar el trabajo que debe hacerse ". Instó a los delegados a
tomarse en serio el trabajo a realizar en la conferencia. “Que cada uno de ustedes se vaya a casa, no
para chatear, chatear, chatear, sino para rezar. … Vete a casa y suplica a Dios que te moldee según la
similitud divina ”( The General Conference Bulletin, 3 de abril de 1901 ). En este sentido, enfatizó la
seguridad personal de salvación de cada uno . “Cada uno de ustedes puede saber por sí mismo que
tiene un Salvador vivo, que Él es su ayudante y su Dios. No es necesario [72] pararse donde dice: "No
sé si soy salvo". ¿Crees en Cristo como tu Salvador personal? Si lo haces, regocíjate. No nos
regocijamos la mitad de lo que deberíamos ”( The General Conference Bulletin, 10 de abril de 1901 ).
La primera moción presentada ante la asamblea fue por AG Daniells, quien había presidido la
reunión en la biblioteca de la universidad el día anterior. Hablando por "muchos" que habían estado
presentes en esa reunión, se movió para suspender "las reglas y precedentes habituales para
organizar y tramitar los asuntos de la conferencia", y que se designe un "comité general o central"
ampliamente representativo para lidiar con Los desafíos de la reorganización y la preparación de
propuestas para presentar ante los delegados. Después de una discusión en la que participaron
Elena G. de White y WC White, la moción fue aprobada por unanimidad. El comité central pasó a
llamarse comité de abogados, y Daniells fue elegido presidente ( ibid., 3 de abril de 1901). 254 El 12
de abril se votó para trasladar el Battle Creek College a una ubicación rural cerca de Berrien
Springs, Michigan. 255 "Es hora de salir ahora", dijo Ellen White a Percy T. Magan, "porque
grandes cosas pronto sucederán en Battle Creek" ( EGW Biography, 5:92 ). Durante la última
semana de la sesión, Elena de White se enfrentó al movimiento de "carne santa" que había echado
raíces en la Conferencia de Indiana en los últimos tres años. En la reunión de las 5:30 am, el
miércoles 17 de abril, repudió la enseñanza de que los seres humanos pueden alcanzar la "carne
santa" en la vida presente. "Deje que esta fase de la doctrina se lleve un poco más allá", advirtió, "y
llevará a la afirmación de que sus defensores no pueden pecar, que dado que tienen carne santa, sus
acciones son todas santas. ¡Qué puerta de tentación se abriría así! Ella calificó la enseñanza como
una "ilusión peligrosa" y dijo que aquellos que habían "sostenido este fanatismo ... podrían estar
mucho más involucrados en un trabajo secular", donde no estarían "deshonrando al Señor y
poniendo en peligro a su pueblo" ( The General Conference Bulletin, 23 de abril de 1901 ).
Relación con Arthur G. Daniells
Los años de trabajar juntos en Australia habían consolidado una relación tripartita entre Ellen
White, su hijo Willie y Arthur G. Daniells. Cuando este último se convirtió en presidente de una
conferencia local,
él "comenzó a comunicarse regularmente" con Ellen White, no especialmente para recibir consejos
de ella, sino "simplemente para mantenerla informada sobre las decisiones del comité y diversos
informes de noticias". Daniells le enviaba informes regularmente durante casi dos años antes de
que él comenzara a pedirle específicamente su consejo. Luego, para evitarle la carga de la
correspondencia adicional, se acostumbró a enviarle sus comunicaciones a través de WC
White. Mientras WC White viajaba a los Estados Unidos para la sesión de la Conferencia General
de 1897, Daniells comenzó a "consultar directamente" con Ellen White en lugar de a través de su
hijo. Al regreso de WC White, Daniells volvió a comunicarse con Ellen White a través de él, por
respeto a su gran carga de escritura y otros trabajos literarios. 256 Cuando Daniells se convirtió en
presidente de facto de la Conferencia General en 1901, había una relación tripartita bastante bien
establecida entre él y los blancos. Entre 1901 y 1915, escribió con mucha frecuencia y
extensamente sobre prácticamente todos los temas importantes que tenía que tratar. WC White
compartió estas preocupaciones con su madre y luego informó a Daniells sus respuestas. Por lo
tanto, en 1908, Daniells podría afirmar a WC White: "Creo que el hombre que tiene la mayor
influencia sobre mí es a quien ahora me dirijo". 257 [73]
Quema del sanatorio Battle Creek
El 18 de febrero de 1902, los blancos recibieron la noticia por telégrafo de que los edificios
principales del Sanatorio Battle Creek se habían incendiado. La primera respuesta de Elena de
White fue advertir contra cualquier arreglo apresurado de culpa (Manuscrito 76, 1903,
en Testimonios especiales, Serie B, No. 6, 5-10 ). Temía que algunas personas pudieran "poner su
propia construcción en este accidente" y comenzar a condenar a JH Kellogg (Carta 29, 1902,
en EGW Biography, 5: 151 ). Ella misma retuvo el juicio mientras esperaba a ver cómo Kellogg
respondería a la emergencia. Las preguntas inmediatas que enfrentan los líderes médicos se
refieren a si reconstruir o no en el mismo lugar y qué tan grande y costoso debería ser un nuevo
edificio. Ellen White, Daniells y otros favorecieron mover el sanatorio Battle Creek lejos de su
entorno urbano (Carta 110, 1902). 258 Cualquiera que sea el pensamiento pasajero que Kellogg
haya dado a la opción de mudarse de Battle Creek, en una semana anunció en el Review and
Herald su plan para reconstruir en Battle Creek. A finales de marzo, el comité de la Conferencia
General había aprobado el plan de Kellogg. La póliza de seguro del sanatorio había pagado $
154,000, los ciudadanos de Battle Creek habían recaudado alrededor de $ 80,000 en efectivo y
promesas, y la ciudad había prometido una exención perpetua de impuestos. Estas promesas de
apoyo, junto con el entusiasmo de Kellogg, convencieron al comité para aprobar la reconstrucción
en Battle Creek. Daniells informó que aceptó los planes de un arquitecto para un edificio "sencillo
pero digno", "absolutamente ignífugo", que cuando esté "terminado, amueblado y totalmente
equipado" costaría "entre $ 250,000 y $ 300,000". Pero la junta está decidida a que no se incurrirá
en deuda por la construcción de este edificio ". 259 determinación Daniells no incurrir en deuda
adicional se convertiría en un foco principal de conflicto entre él y Kellogg antes de que terminara
el año.
El comienzo de la crisis de Kellogg
Kellogg desarrolló la "gran propuesta" para donar el manuscrito y los costos de publicación de un
nuevo libro, The Living Temple, y entregará a la Conferencia General 400,000 copias "gratis",
siempre que la Conferencia General "tome la venta del libro y haga que todo el dinero vaya a los
sanatorios" para cubrir las deudas existentes y pagar por el nuevo edificio (Manuscrito 123,
1902). 260 Daniells le informó a Kellogg en abril que los adventistas en varios lugares estaban
entusiasmados con "vender algo así como medio millón de copias" de The Living Temple. Se estaban
preparando planes para lanzar ediciones en alemán y escandinavo "simultáneamente con la edición
en inglés". Sin embargo, Daniells se sintió "ansioso" por un aspecto del plan. “Ya sabes”, le confió a
Kellogg, “hay quienes temen que estés pastando muy cerca del panteísmo. De hecho, algunos han
sentido por sus conversaciones sobre Dios en el hombre que usted es prácticamente un panteísta. No
lo creo ”, le aseguró Daniells. “Nunca debería informar de nada de lo que he escuchado en sus
charlas sobre este tema que usted es panteísta. Y sin embargo, algunos tienen esta impresión. Ahora
me siento ansioso de que sus pensamientos [en The Living Temple ] sean tan cuidadosos, sabios y
claros que no haya motivos para malentendidos y críticas ”. 261 Él razonó que, intencionalmente o no,
nadie querría "diseminar el error", y sería difícil convencer a los miembros de la iglesia de vender el
libro si ya tenía un "ojo morado desde el principio". 262 Cuando Kellogg puso la piedra angular para
el nuevo sanatorio, lo elogió como un "templo" a la verdad, comparándolo con el templo de
Jerusalén. La retórica de Kellogg era una inversión exacta del consejo que Ellen White le había
escrito 10 días antes, que su edificio propuesto era demasiado ostentoso y que "Battle Creek [no]
debía convertirse en Jerusalén" (Carta 125, 1902, en EGW Biography, 5: 154 ). 263 [74]
El Consejo de Otoño del Comité de la Conferencia General, que se reunió en noviembre de

1902, discutió la cuestión de las finanzas y decidió que todas las empresas en nombre de la iglesia
"se llevarían a cabo estrictamente en efectivo". 264 Además, se discutió el uso del nuevo libro de
Kellogg, The Living Temple, como un medio para recaudar fondos para el nuevo edificio. Un
comité de tres designados para evaluar The Living Temple hizo su informe. JH Kellogg y David
Paulson recomendaron la aceptación del libro para la campaña de recaudación de fondos. WW
Prescott, en un informe minoritario, evaluó las partes teológicas del libro como "que tienden a
dañar más que a lo bueno" y expresó la "esperanza" de que "nunca se publique". Cuando la
discusión que siguió reveló que el consejo se inclinó hacia el informe de la minoría, Kellogg retiró
el libro de la consideración para la campaña de recaudación de fondos. Así, las dos preferencias de
Kellogg —la política financiera y la publicación de The Living Temple— fueron
rechazadas. 265 Pronto quedó claro que Kellogg no estaba dispuesto a rendirse en ninguno de estos
puntos. Intensificó sus esfuerzos para asegurar la aceptación de The Living Temple y comenzó a
hacer campaña para el derrocamiento de AG Daniells.
Unas seis semanas después, Kellogg se sentó para dictar una carta a Elena de White. "Acabo de
terminar una carta de 75 páginas para enviarte", explicó, "declarando la verdad tal como la veo en
relación con los asuntos que han sido objeto de controversia". Antes de enviarlo, preparó un
"resumen" para acompañarlo, de modo que ella pudiera "entender la esencia del asunto" sin tener que
leerlo todo, pero tener la "declaración completa a la que hacer referencia si es necesario". El segundo
párrafo de la carta de presentación de Kellogg anunciaba que "anoche [30 de diciembre de 1902] el
edificio principal de la Review and Herald se quemó y todo lo que contenía, una experiencia
exactamente paralela a la del sanatorio". 266
La sesión de la Conferencia General en 1903
En enero de 1903, el plan bien establecido de Kellogg para eliminar a Daniells de la presidencia
parecía estar cobrando impulso. La constitución de 1901, al omitir el título de presidente de la
Conferencia General y otorgar al Comité de la Conferencia General (en lugar de la sesión de la
Conferencia General) la autoridad para elegir su propio presidente, había hecho que tal expulsión
fuera una posibilidad clara. Kellogg intentó hacer "todos los esfuerzos posibles" para derrocar a
Daniells y "hacer de AT Jones el presidente" durante la sesión de la Conferencia General de 1903. Al
mismo tiempo, surgió un rumor "muy persistente" de Battle Creek de que Elena de White había
condenado a Prescott y Daniells por su papel en el Consejo de Otoño. 267
La sesión se abrió en Oakland, California, el viernes 27 de marzo de 1903. En su sermón de la
mañana del sábado, Elena de White expuso todos los temas desconcertantes que enfrentó la
conferencia dentro de un contexto: el de la devoción personal a Dios y el final de la obra de El
evangelio en la tierra. Ella vio la construcción de "edificios gigantescos" como una "trampa", una
diversión que dio gloria a los hombres y, en última instancia, obstaculizó la obra de Dios que
debían avanzar ( The General Conference Bulletin, 30 de marzo de 1903 ). "Dios está vigilando a
su pueblo", declaró en otro discurso el lunes por la tarde. “Deberíamos tratar de averiguar qué
quiere decir cuando barre nuestro sanatorio y nuestra editorial. ... [Dios] quiere que busquemos el
significado de las calamidades que nos han sucedido, para que no podamos pisar los pasos de
Israel, y decir: "El templo del Señor, el templo del Señor somos nosotros", cuando no somos esto
en absoluto ”( The General Conference Bulletin, 1 de abril de 1903 ).
Ella habló de lo que "podría haber sido" en la sesión de la Conferencia General de 1901 si
los [75] delegados no solo hubieran aceptado nuevas estructuras organizativas, sino que también
"hubiesen confesado sus pecados" e "interrumpido" el statu quo espiritual. Si hubieran hecho esto,
"el poder de Dios habría pasado por la reunión, y deberíamos haber tenido una temporada
pentecostal" ( The General Conference Bulletin, 1 de abril de 1903 ). De los registros de esta
sesión de la Conferencia General surge una de las pocas oraciones impresas de Elena de White. Se
dirigió a Dios no tanto como "nuestro Padre", sino que usó regularmente frases como "mi Padre
celestial", "O mi Padre" y "mi Salvador" ( The General Conference Bulletin, 2 de abril de
1903 ; The General Conference Boletín, 6 de abril de 1903 ). Para ella, incluso las oraciones
públicas obviamente no eran solo ejercicios convencionales sino una "apertura del corazón a Dios
como a un amigo" ( Pasos a Cristo, 93 ).
El 2 de abril, el Comité de Planes y Constitución recomendó que tanto la editorial Review and
Herald como la sede de la Conferencia General se mudaran de Battle Creek. Al hablar sobre este
tema, Elena de White hizo un llamamiento elocuente para un trato justo de JH Kellogg. "Muchas
almas se han convertido", declaró, y "se han forjado muchas curas maravillosas" a través del
trabajo de Kellogg y el Sanatorio Battle Creek. Ella denunció la oposición que había
recibido. Algunos habían tratado de "hacer que el trabajo del Dr. Kellogg fuera lo más duro
posible, para poder desarrollarse", y muchos habían rechazado y ridiculizado los principios de
reforma de salud que él enseñó. "Dios dio luz sobre la reforma de salud", afirmó, "y aquellos que la
rechazaron rechazaron a Dios". Uno y otro que lo sabían mejor dijeron que todo venía del Dr.
Kellogg, e hicieron la guerra contra él ”( The General Conference Bulletin, 3 de abril de 1903 ; The
General Conference Bulletin, 6 de abril de 1903 ). Sin embargo, aunque abogó por una actitud de
apoyo hacia Kellogg y hacia el sanatorio recientemente reconstruido, se negó a respaldar sus
teorías teológicas y pidió que se estudiara cómo el Sanatorio Battle Creek podría ser propiedad
directa de la Conferencia General. Ella fue inequívoca en su apoyo a la mudanza de la editorial de
Battle Creek. "Nunca coloque una piedra o ladrillo en Battle Creek para reconstruir la oficina de
Revisión allí", dijo. "Dios tiene un lugar mejor para ello" ( The General Conference Bulletin, 6 de
abril de 1903 ). Se autorizó un comité para investigar ubicaciones adecuadas para reubicar la
oficina de Revisión y la sede de la Conferencia General.
La sesión de la Conferencia General de 1903 revisó la constitución para restaurar el cargo de

presidente, reelegió a Daniells y aprobó su política de no deuda. La sesión también aprobó una
resolución según la cual la Asociación Internacional Misionera Médica y Benevolente debería
"organizar su circunscripción y su constitución" para convertirse en "un departamento de la
Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día". También se votó para mover la sede de la
denominación y la editorial Review and Herald de Battle Creek a una ubicación aún no determinada
(GCB, 14 de abril de 1903).
Traslado de la Conferencia General y la editorial a Washington, DC
Ya el 24 de abril de 1903, WC White había transmitido a Daniells la convicción de Ellen White de

que Daniells debería "seguir adelante" con "la eliminación de la sede de la Conferencia General de
Battle Creek. Muchas cosas que no se pueden hacer a toda prisa seguirán naturalmente este
movimiento. Que no haya demora en esto ". A mediados de junio, llegaron noticias a Elmshaven
sobre posibles sitios cerca de Fishkill, Nueva York y Washington, DC. Willie informó el 19 de junio a
Daniells que "Madre crece cada vez más en serio sobre nuestro deber de darle a Washington una
consideración favorable en este momento". 268 A diferencia de Kellogg, quien siguió adelante con sus
planes con la esperanza de que Elena de White no interfiriera, Daniells hizo contacto frecuente con
ella, suplicándole que la guiara. 269 Ella recomendó "hacer los arreglos lo más rápido posible [76] para
que la sede de la Conferencia General se ubique en Washington, DC" y mover la Review and Herald
al mismo lugar. 270 Poco después de eso, WC White fue a Battle Creek para encontrarse con Daniells,
y juntos viajaron a Washington para negociar la compra de la propiedad clave. 271 Mientras Daniells y
White estaban comprando propiedades en la costa este, Prescott en Battle Creek se estaba preparando
para mover la Review and Herald. Informó el 6 de agosto que todos los "muebles, maquinaria y
equipo de impresión que podemos llevar desde aquí" se habían cargado en cuatro furgones. El último
de ellos salió de Battle Creek el 6 de agosto. Dentro de unos días, Prescott y su personal comenzarían
a publicar la Review and Herald de los cuartos alquilados en el centro de Washington, DC 272
El clímax de la crisis de Kellogg
El Consejo de Otoño de la Conferencia General se reunió del 7 al 21 de octubre de 1903 en

Washington, DC La cuestión de la situación de Battle Creek y The Living Temple no estaba en la
agenda. Pero a pesar del rechazo del libro por el Consejo de Otoño de 1902 con fines de recaudación
de fondos, Kellogg había procedido con los planes de publicación. Cuando se destruyeron las planchas
de impresión iniciales en el incendio Review and Herald del 30 de diciembre de 1902, Kellogg entregó
el manuscrito a otra impresora en Battle Creek, que produjo el libro a principios de 1903. En otoño,
había sido ampliamente leído entre los adventistas del séptimo día. . La llegada al consejo de
Washington de varios médicos de Battle Creek nuevamente impulsó el tema a la vanguardia. Un líder
entre este grupo de médicos fue David Paulson, quien en 1904 con su esposa, Mary Paulson, también
médica, fundaría el Sanatorio Hinsdale en los suburbios de Chicago. 273 El 13 de octubre se discutió el
tema de The Living Temple en el consejo, pero no se llegó a ninguna conclusión. A última hora de la
tarde, Paulson acompañó a Daniells desde la reunión, argumentando la exactitud de las opiniones
en The Living Temple. 274 Al llegar a casa esa noche, Daniells encontró dos cartas esperándolo de Ellen
G. White. A la mañana siguiente los leería en el consejo reunido.
En ellos advirtió contra las enseñanzas del libro. 275 Sin saber qué creer, Paulson pasó varias horas
hablando y orando con el Dr. Kellogg; Una conversación que convenció a Kellogg de dar crédito
al testimonio de Elena de White. Cuatro días después, Kellogg le dijo al consejo que "revisaría el
libro" y deseaba "trabajar en armonía con la Conferencia General", pero su cambio de actitud fue
transitorio. 276
Poco después, Daniells recibió otra carta de Ellen G. White titulada "Acción decidida a tomar
ahora". En ella, explicó la historia detrás del momento de los testimonios enviados al Consejo de
Otoño. La carta sería un importante punto de referencia para Daniells y Prescott durante los
próximos cuatro años. "Poco antes de enviar los testimonios que usted dijo que llegaron justo a
tiempo", escribió Elena de White a Daniells, "había leído un incidente sobre un barco en la niebla
que se encontraba con un iceberg. Dormí varias noches pero poco. Parecía estar inclinado como un
carro debajo de las gavillas. Una noche, una escena se presentó claramente ante mí. Una
embarcación estaba sobre las aguas, en una densa niebla. De repente, el vigilante gritó: "¡Iceberg
justo delante!" Allí, que se elevaba por encima del barco, había un gigantesco iceberg. Una voz
autoritaria gritó: '¡Encuéntralo!' No hubo un momento de vacilación. Era un momento de acción
instantánea. El ingeniero puso a todo vapor, y el hombre al volante dirigió la nave directamente
hacia el iceberg. Con un golpe, golpeó el hielo. Hubo un susto terrible, y el iceberg se rompió en
muchos pedazos, cayendo con un ruido como un trueno sobre la cubierta. Los pasajeros fueron
sacudidos violentamente por la fuerza de la colisión [77] , pero no se perdieron vidas. El buque
resultó herido, pero no más allá de la reparación. Ella se recuperó del contacto, temblando de proa
a popa, como una criatura viviente. Luego se adelantó en su camino. Bueno, yo sabía el significado
de esta representación. Tenía mis ordenes. Había escuchado las palabras, como una voz viva de
nuestro Capitán, '¡Encuéntralo!' Sabía cuál era mi deber, y que no había un momento que
perder. Había llegado el momento de la acción decidida. Debo obedecer sin demora la orden
'¡Encuéntralo!' Es por eso que recibió los testimonios cuando lo hizo. Esa noche me levanté a la
una en punto, escribiendo tan rápido como mi mano podía pasar sobre el papel. Todos hemos
estado en nuestros puestos como fieles centinelas, trabajando temprano y tarde para enviar al
consejo instrucciones que pensamos que podrían ayudarlo ”(Carta 238, 1903,
en EGW Biography, 5: 301 ).
Daniells estaba profundamente agradecido por ese mensaje. La tormenta no había
terminado, pero se sintió muy fortalecido. 277
Seis meses después llegó la sesión de la Conferencia Lake Union en Berrien Springs,
Michigan. El primer discurso de Elena de White en la sesión del miércoles por la noche trató sobre
el panteísmo y el Templo Viviente . Estaba previsto que Prescott hablara el viernes por la noche y
tenía la intención de seguir su apertura con otro sermón contra el panteísmo, evidentemente en el
espíritu de "conocer [el] iceberg". El viernes por la mañana, Elena de White le dijo a Prescott que
"siguiera adelante" con su tema previsto. Pero después de la conversación con Prescott, ella le envió
una nota diciendo que había cambiado de opinión. Ya había abordado el tema del panteísmo y se
sintió "profundamente impresionada" de que Prescott abordara el mismo tema causaría que algunos
"pensaran que el Dr. Kellogg está recibiendo una paliza". En cambio, le aconsejó a Prescott que
hablara sobre un tema que "tocaría y tiernamente corazones" y "traería fe, amor y unidad". Le pidió
a WC White que le entregara la nota de una página a Prescott, pero él le pidió y recibió su permiso
para no entregarla. Al no haber recibido la nota de Ellen White, Prescott predicó el viernes por la
noche contra el panteísmo de Kellogg. Como Elena de White había temido, el empuje de Prescott
provocó un contraataque. En la reunión de las 5:45 am del lunes, AT Jones lanzó una diatriba de seis
horas contra Prescott, buscando demostrar que Prescott había enseñado panteísmo antes de Kellogg
(Carta 165, 1904, en Testimonios especiales, Serie B,
No. 2, 30-35 ). 278
Toda la crisis tuvo varias dimensiones importantes. La dimensión teológica se personificó en el
debate sobre The Living Temple, que perdió influencia en la denominación después de su condena
por parte de Ellen White en el otoño de 1903. El conflicto organizativo entre la Conferencia
General y la Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente prácticamente terminó con
la disolución del IMMBA, una ley proceso iniciado en 1904 y completado en 1905, y la creación
del Departamento Médico de la Conferencia General en 1905. 279 La eliminación de la Review and
Herald Publishing Association y las oficinas de la Conferencia General de Battle Creek sirvió para
reforzar la separación que había tenido lugar y disminuir la influencia continua de Kellogg en los
asuntos confesionales.
El establecimiento de nuevas instituciones
En la primavera de 1904, Elena G. de White, la Sra. J. Gotzian y ES Ballenger compraron un

centro de salud fallido cerca de National City, California, que se convertiría en el Sanatorio
Paradise Valley. 280 Varios meses después, después de la sesión de la Conferencia Lake Union,
ella fue a Tennessee, uniéndose a sus hijos en el barco de vapor de Edson, el Morning Star. Los
tres blancos, con EA Sutherland y PT Magan, pasaron unos días descansando y navegando por el
río Cumberland [78] en busca de tierra en la que fundar la escuela que eventualmente se
convertiría en Madison College. 281
De vuelta en California, también presionó fuertemente para la compra del Hotel Glendale,
cerca de Los Ángeles, que reabrió en 1905 como el Sanatorio Glendale (ahora Glendale
Adventist Medical Center). A través de WC White se mantuvo en contacto con los sanatorios
Paradise Valley y Glendale (California) en desarrollo. 282
A principios de 1905, WC White realizó cuatro visitas a la nueva planta de Pacific Press en
Mountain View, California, donde estaba organizando los detalles de publicación para El
Ministerio de Curación, el nuevo libro de Ellen White sobre los principios de la salud. Ella donó
las ganancias de ese libro para retirar las deudas de las instituciones adventistas de salud.
Fue por esta época que Elena de White, basándose en visiones, había encargado a John A. Burden
que buscara diligentemente en las cercanías de Redlands, California, una propiedad adecuada para un
tercer sanatorio del sur de California. Había encontrado un hotel turístico llamado Loma Linda en 76
acres, pero el precio era demasiado alto. Sin embargo, cuando las reducciones repetidas redujeron el
precio al 27 por ciento de su monto original, Burden escribió cartas a Ellen White y a GW Reaser,
presidente de la Conferencia del Sur de California, quienes estuvieron en la sesión de la Conferencia
General en Washington, DC. El hijo de Ellen describió vívidamente el entorno de sesión en el que
llegaron las cartas de Burden. Era una atmósfera de alta tensión financiera y preocupación por el
endeudamiento. WC recordó: “Recuerdo bien el día en que mi madre recibió y leyó la carta del élder
Burden. Ella me lo leyó en voz alta, y luego dijo que creía que este lugar era uno que se le había
presentado en visión varios años antes. Su descripción respondía más de cerca a lo que le habían
presentado que cualquier cosa que hubiera visto. Y como el Señor se había estado moviendo en su
mente para pedirle a nuestra gente que hiciera algo de inmediato para establecer un sanatorio en
Redlands y Riverside, y como este lugar descrito por el élder Burden parecía estar perfectamente de
acuerdo con nuestras necesidades ... ella dijo debemos tomar medidas de inmediato ". 283
Aunque Reaser estaba inicialmente en contra de la compra, Elena de White instó firmemente a
comprar la propiedad. Poco después, el distrito electoral y el comité ejecutivo votaron para aceptar la
responsabilidad de comprar y operar el Sanatorio Loma Linda. John Burden, gerente de la
Se solicitó que el Sanatorio de Glendale asumiera responsabilidades similares en Loma Linda, que
se abriría tentativamente en septiembre de 1905. 284 El 15 de abril de 1906, el Sanatorio de Loma
Linda, lo que luego se convertiría en el Centro Médico de la Universidad de Loma Linda, se
dedicó sin deudas. Así, dentro de un año, tres nuevos sanatorios adventistas se habían establecido
en el sur de California a través del consejo directo de Elena de White. Los tres fueron comprados
por pequeñas fracciones de su costo de construcción. 285 Pronto se hizo evidente que estos eran
pasos importantes para compensar la pérdida del Sanatorio Battle Creek, que fue desconectado de
la denominación a través de la expulsión de JH Kellogg de la iglesia en 1907. 286
Consejos de Elmshaven
Un patrón que se hizo común en los últimos años de Elena de White fue que, en lugar de que
ella hiciera el arduo viaje en tren hacia el este, los líderes de la Conferencia General irían a su casa
en Elmshaven. Una de esas reuniones del consejo, el domingo 26 de enero de 1908, consideró el
conflicto teológico sobre "lo cotidiano" en Daniel 8:12, 13 , y pasajes paralelos. AG Daniells y
WW Prescott [79] representaron a los que favorecían la "nueva visión", mientras que JN
Loughborough, SN Haskell y Hetty Haskell estuvieron presentes para dar voz a los defensores de
la "vieja visión". WC White, CC Crisler y DE Robinson también estuvieron presentes. Estaban
abiertos a la nueva visión pero tenían la esperanza de mediar algún acuerdo entre los dos grupos y
así evitar conflictos divisivos. 287 En otra reunión de Elmshaven poco después, Prescott, Crisler,
Robinson y WC White pasaron partes del 27 y 28 de enero y 2 de febrero estudiando posibles
respuestas a una publicación adventista contemporánea crítica de su trabajo. 288
La Conferencia General de 1909 y el debate sobre Loma Linda
La sesión de la Conferencia General de 1909, la última a la que asistió Elena G. de White, se

reunió del 13 de mayo al 6 de junio. Las reuniones principales se llevaron a cabo en una gran
carpa ubicada en el campus del Seminario de Misiones Extranjeras de Washington [DC] (ahora
Universidad Adventista de Washington). Ellen White dio 11 discursos, incluidos tres de los
sermones de la mañana del sábado ( EGW Biography, 6: 194 ). 289 Luego pasó aproximadamente
una semana en su hogar de la infancia, Portland, Maine, donde habló varias veces en una reunión
de campamento.
La gran preocupación para los líderes de la iglesia en 1909 fue la cuestión de si el Colegio de
Evangelistas de Loma Linda debería buscar la aprobación del estado y si debería proporcionar un
curso médico de cuatro años, o solo los primeros dos años, dejando que los estudiantes terminen en
otras escuelas Estas preguntas estaban en la agenda del Consejo de Otoño de 1909 en College View,
Nebraska, del 5 al 15 de octubre. Cuando el consejo se acercó, John Burden, superintendente de la
institución Loma Linda, le escribió a Ellen White para pedirle consejo. 290 Su respuesta se opuso a la
idea de un programa de dos años, que obligaría a los graduados de Loma Linda a "completar su
educación médica en las universidades mundanas (Carta 132, 1909, en la Colección Paulson de Ellen
G. White Letters, 301 )". Con respecto a la cuestión de cumplir con los requisitos estatales , ella
estableció tres principios. Primero, ella dijo: "No podemos someternos a regulaciones" que involucren
"el sacrificio de principios ... porque esto pondría en peligro la salvación del alma". En segundo lugar
ella
advirtió, por otro lado, que los adventistas no deben buscar la exención de las regulaciones
legítimas. "Siempre que podamos cumplir con la ley de la tierra sin ponernos en una posición
falsa, debemos hacerlo", aconsejó. En tercer lugar, observó que algunos requisitos podrían estar
comprendidos entre los dos extremos, y que podrían resolverse mediante
negociaciones. “Debemos considerar cuidadosamente lo que está involucrado en estos
asuntos. Si hay condiciones a las que no podríamos suscribirnos, deberíamos esforzarnos para
que estos asuntos se ajusten, de modo que no haya una fuerte oposición contra nuestros
médicos. El Salvador nos pide que seamos sabios como serpientes, e inofensivos como palomas
”(Carta 140, 1909, en Medical Ministry, 84 ).
Su carta del 11 de octubre llegó a Burden en College View, donde el comité recomendó a la
"junta directiva del Colegio de Evangelistas de Loma Linda que asegure un estatuto para la
escuela, que pueda desarrollarse como las providencias iniciales y la instrucción del Espíritu. de
Dios puede indicar ". 291 Luego de esta acción, la escuela Loma Linda solicitó al estado de
California la autoridad legal para otorgar títulos en medicina. La escuela fue fundada el 9 de
diciembre de 1909, bajo el nuevo nombre, Colegio de Evangelistas Médicos. 292
La edición de 1911 de La gran controversia
En enero de 1910, los blancos recibieron la noticia de que las planchas de impresión utilizados
para la impresión de la [80] Gran controversia desde 1888 fueron muy desgastado, y el tipo necesitan
ser reajustada. Elena de White vio esto como una oportunidad para mejorar el volumen. "Decidí",
escribió a FM Wilcox, "que examinaríamos todo de cerca, para ver si las verdades que contenía se
expresaran de la mejor manera, para convencer a quienes no son de nuestra fe de que el Señor me
había guiado y sostenido". en la escritura de sus páginas ”(Carta 56, 1911, en Selected Messages, 3:
123 ). En consecuencia, se invitó a un círculo bastante amplio de personas "a llamar nuestra atención
sobre los pasajes que debían considerarse en relación con el restablecimiento del libro". 293 Una de
estas personas fue WW Prescott, quien devolvió en abril un catálogo de sugerencias de 39 páginas, la
primera de las cuales fue que todas las citas a las autoridades históricas deberían identificarse con
comillas y acreditarse adecuadamente. El 23 de mayo de 1910, AG Daniells y Homer Salisbury,
presidente del Washington Missionary College, se unieron a WC White y otros en Elmshaven para
considerar todas las sugerencias que habían recibido de varias personas. Cuando se le preguntó a Elena
de White qué se debía hacer con respecto a las referencias históricas, “ella fue rápida y clara en su
opinión” de que se debe otorgar “crédito adecuado” siempre que sea posible. La cuestión de verificar
las citas históricas se convertiría en un importante proyecto de investigación, en el curso del cual
Clarence Crisler recolectaría "varios cientos de páginas de datos históricos". Gran parte de 1910 y la
primera mitad de 1911 se consumirían en este trabajo ( EGW Biography, 6: 302-337 ). 294 Las primeras
copias de la nueva edición se recibieron en Elmshaven el 17 de julio de 1911. El 30 de octubre en el
Consejo de Otoño en Washington, DC, WC White hizo algunos comentarios significativos sobre su
preparación. 295 En el mismo año también publicó el cuarto volumen de su serie Conflicto de las
edades: Los Hechos de los Apóstoles.
El tiempo se acaba (1912-1915)

El 9 de febrero de 1912, Elena de White firmó la edición final de su testamento y se apresuró a
publicar
tantos de sus escritos como pudo mientras aún podía supervisar el proceso. Durante ese verano, Elena
G. de White trabajó con gran urgencia en un nuevo libro sobre la historia del Antiguo Testamento,
aún sin título. Esperaba terminarlo para distribuirlo en la sesión de la Conferencia General en 1913,
pero el proceso tomó más tiempo de lo esperado. 296 En 1914, Clarence Crisler estaba dando "casi
todo su tiempo" al manuscrito sobre la historia del Antiguo Testamento, luego titulado El cautiverio
y la restauración de Israel: El conflicto de los
Edades ilustradas en la vida de los profetas y reyes. 297
A mediados de mayo de 1914, Elena G. de White aparentemente sufrió un ligero derrame
cerebral que la paralizó "el lado derecho por un día o dos". Tuvo algunos "problemas" con "su pie
derecho durante una semana" y con "su mano derecha durante dos semanas". 298 El 6 de octubre de
1914, encontró a Willie saliendo de California rumbo al Consejo de Otoño en Washington, DC.
Escribiendo en el tren, dio instrucciones al personal de su casa en Elmshaven: Clarence Crisler
debía "seguir adelante" en los últimos capítulos de Cautiverio. y Restauración, mientras que DE
Robinson, Maggie Hare Bree, Mary Steward y Minnie Hawkins Crisler debían "concentrar sus
labores en perfeccionar para la impresora" el manuscrito de Trabajadores del Evangelio.
Mientras WC White se había ido, Crisler informó de Elmshaven que Elena G. de White había
tomado “uno de los cambios más marcados para peor desde su partida: la incapacidad a veces de
comprender las circunstancias circundantes y darse cuenta de que ella está donde está. Pero incluso
cuando está tan confundida con respecto a asuntos menores y locales, parece ser muy clara en
temas espirituales ”, agregó. "Su mano continúa algo hinchada, y no nos gusta
esta condición antinatural [81] , ya que tememos que presagie una repetición de lo que le ocurrió
hace un par de meses", evidentemente una referencia al accidente cerebrovascular. 299 “La hermana
White parecía bastante clara el viernes”, informó Crisler dos semanas después, “y pude leerle
algunas páginas de trabajo avanzado sobre los artículos del Antiguo Testamento. ... Hoy he leído
media docena de páginas con ella de capítulos avanzados, y parece capaz de comprender bastante
bien las diversas líneas de pensamiento. Ella hace muchos comentarios, pero no podemos obtener
mucho además de lo que está archivado. En general, ella está hoy como de costumbre. Todavía está
más o menos confundida sobre su paradero. La señorita Walling me dice que su madre pasa gran
parte del tiempo, noches, rezando, evidentemente mayormente mientras duerme. A veces parece
estar celebrando reuniones de oración. La otra noche predicó durante una hora, y mientras usaba su
voz con toda su fuerza, la señorita Walling finalmente pensó en sugerir que había predicado lo
suficiente y que ahora debía descansar y dormir, lo cual hizo. ... Te escribo así libremente, para que
puedas saber cómo es tu madre en estos asuntos menores a veces. Este tipo de cosas está en
aumento. ... Por otro lado, cuando tocamos temas espirituales, la mente parece elevada por encima
de la confusión. Cuando una escritura se cita parcialmente, muy a menudo la termina. He intentado
esto una y otra vez, especialmente al repetir las promesas. Y ... Jeremías y otras escrituras del
Antiguo Testamento le parecen muy familiares, y ella las pone al día, comenta sobre ellas y
continúa con las citas, como en el pasado. Considero esto como una providencia especial a nuestro
favor en este momento ". 300
La carta anterior es típica de los informes casi diarios de Crisler a WC White sobre la
condición de su madre. "Ella dice", informó dos semanas después, que "no desea hacer ningún
ruido sobre tener coraje continuamente, aunque tiene [coraje]; y agrega que el hecho mismo de que
los miembros de la familia se despierten a veces escuchándola repetir las promesas de Dios y
reclamarlas como propias es prueba de que todavía tiene sus propias batallas para luchar contra
Satanás. El enemigo todavía está en la tierra de los vivos, y debemos defender las promesas; pero
podemos tener una fuerte fe en el poder de Dios para liberar, y nuestros corazones pueden estar
llenos de coraje. 301
Mientras tanto, Crisler informó a WC White que estaba "en medio del trabajo final sobre el
primer
cuatro de los seis capítulos que faltan ”de Cautiverio y restauración de Israel: El conflicto de las
edades ilustrado en la vida de los profetas y reyes. Cuando el libro se publicó en
1917, inicialmente llevaba este título, pero luego sería conocido por las últimas palabras de ese
título, Profetas y reyes. El 17 de diciembre informó haber leído a ella dos de los capítulos de
Daniel. Su "fragilidad ... se está volviendo cada vez más manifiesta, y no sabemos cómo puede
terminar", observó Crisler el 23 de diciembre. "Estamos contentos, profundamente contentos, [de que]
parece mantenerse clara en temas espirituales, incluso cuando fatigada, y que aparentemente le
gusta revisar sus libros, las páginas de la Review y los capítulos presentados para su consideración
”. Sin embargo, Crisler instó a Willie en Nashville a acortar su viaje de regreso a casa. “Si tiene
asuntos de suma importancia en los que cree que debe contar con su consejo, cada día ganado durante
el viaje de regreso puede contar mucho. Estoy seguro de que está decidido en su propia mente a no
presumir de la bondad de Dios al sostener a su madre tan notablemente. WC White aún planeaba
visitar Chicago, Nueva York, Filadelfia, Washington, DC, Nashville y College View antes de regresar
a casa. 302 Cuando White llegó a casa el 27 de enero, "fue llamado de inmediato a Loma Linda por una
semana". Luego asistió a otras reuniones en Oakland y Mountain View, California. El viernes 12 de
febrero, [82] llegó a casa de nuevo y pasó unos minutos de la tarde con su madre al aire libre en el
patio, "caminando bajo el sol brillante y hablando sobre el progreso del mensaje en todo el mundo .
" 303
Los últimos meses de Elena de White
Al día siguiente, el 13 de febrero de 1915, una mañana de sábado, cuando Elena G. de White
estaba "entrando a su estudio desde el pasillo", tropezó y cayó, sufriendo una fractura de cadera del
fémur izquierdo. 304 Ahora era claramente evidente que no podía vivir mucho más. El personal
editorial de Elmshaven aceleró su trabajo en una edición final de Life Sketches de Ellen G. White y
en información biográfica, fotografías y material obituario que se publicarán en los medios de
comunicación en caso de su muerte. 305 Estaría confinada en su cama y silla de ruedas durante los
próximos cinco meses, aunque sufría poco o nada de dolor. Cuando se acercaba al final, a menudo
estaba inconsciente. Cuando estaba despierta, sus conversaciones con amigos y familiares durante
las últimas semanas mostraban una actitud de alegría, una sensación de haber realizado fielmente el
trabajo que Dios le había confiado 70 años antes, y una seguridad segura de que la causa de Dios
"triunfaría gloriosamente. " El viernes por la noche, 9 de julio, tuvo un fuerte período de vómitos,
después de lo cual el médico tratante "interrumpió los tratamientos". El viernes 16 de julio de
1915, "se durmió sin problemas" a las 3:40 pm a la edad de 87 años. 306 Estaba rodeada por su
familia inmediata y sus colegas. Sus últimas palabras fueron "Sé en quién he creído" ( Life
Sketches of Ellen G. White, 449 ). Escribiendo a David Lacey cuatro días después, su hijo Willie
describió su muerte: "Fue como quemar una vela, tan tranquilo". 307
Los servicios conmemorativos se llevaron a cabo en tres lugares. La primera tuvo lugar "debajo
de los olmos, justo [en] frente a su casa", el domingo 18 de julio por la tarde. Sus vecinos la
recordaban como "la viejecita de cabello blanco, que siempre hablaba con tanto amor de
Jesús". 308 A la mañana siguiente, se celebró un segundo servicio en la reunión del campamento de
la Conferencia de California que estaba en curso en Richmond, un suburbio de Oakland. El tercer
funeral se llevó a cabo en el Tabernáculo Battle Creek el sábado, 24 de julio de 1915. Su tumba
está en el cementerio Oak Hill de Battle Creek ( EGW Biography, 6: 441 ).
Conclusión
La vida de Ellen G. White está inseparablemente conectada con el origen y el desarrollo de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día. Sin la visión, el liderazgo y el sacrificio personal de Elena de
White, además de los esfuerzos de su esposo James White y Joseph Bates, "no habría una Iglesia
Adventista del Séptimo Día hoy". 309 Aunque las doctrinas de la denominación fueron descubiertas en
la Biblia, fue a través de su guía que los adventistas sabatistas fueron preservados de numerosas
trampas doctrinales. Su énfasis en el trabajo editorial y la organización de los dispersos grupos
adventistas sabatistas condujeron al establecimiento de una denominación centrada en la
misión. Luego, Elena G. de White hizo hincapié en la necesidad de educación para la salud,
instituciones de salud e instituciones educativas, que moldearon profundamente el desarrollo de la
denominación en una iglesia mundial próspera.
Mientras que sus contemporáneos la describieron como una persona "uniformemente
agradable, alegre y valiente" que "nunca fue descuidada, impertinente o de ninguna manera barata
en la conversación o en la forma de vida", ella misma siempre dirigió a las personas a imitar el
último ejemplo: Jesús [83] Cristo. Elena de White enfatizó que Dios era la fuente de la guía y los
consejos que ella dio. Estaba convencida de que Dios la había llamado a un ministerio
especial. Cuando asistió a su última sesión de la Conferencia General en 1909, levantó su Biblia
ante los delegados reunidos y dijo: "Hermanos y hermanas, les recomiendo este libro". 310 Le
apasionaba la Biblia, y durante toda su vida refirió a las personas a las Escrituras como la única
regla de fe y práctica. La Palabra escrita revela a Jesucristo como la Palabra viva. Un lector de los
escritos de Elena de White difícilmente puede perderse que también le apasionaba Jesús. Ella no
dejó dudas de que "Dios es amor" y que su amor se derrama incondicionalmente sobre la
humanidad. Como una persona que disfrutaba de una relación personal y amorosa con Jesús, vio
que su misión era llamar a las personas a aceptar a Jesús como su propio Salvador personal y
Señor de sus vidas. Por lo tanto, su pasión por Jesús y las Escrituras la llevaron a trabajar
incansablemente para las personas en la comunidad adventista y fuera de ella.
Sin embargo, aunque Elena de White influyó en las personas en su propia vida y, a través de
ellas, el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y del mundo (hospitales, centros
médicos, instituciones educativas y estilo de vida, por nombrar algunos), su influencia no cesó con
su muerte. En vista de su propia mortalidad, escribió: “Mis escritos hablarán constantemente, y su
trabajo seguirá adelante mientras dure el tiempo. Mis escritos se guardan en los archivos de la
oficina, y aunque no debería vivir, estas palabras que el Señor me ha dado seguirán teniendo vida
y hablarán a la gente ". Ella comisionó a los fideicomisarios de su patrimonio para publicar sus
escritos "primero en el idioma inglés y luego asegurar su traducción y publicación en muchos
otros idiomas" (Carta 371, 1907, en el Folleto # 116, 13, 14 ). Esta tarea se ha llevado a cabo
desde su muerte, y millones de personas han sido bendecidas a través de sus escritos.
Una encuesta de 1980 sobre el crecimiento de la iglesia entre los adventistas en América del Norte
descubrió que, independientemente del origen étnico de los encuestados, había una correlación directa
entre las actitudes y prácticas espirituales y el estudio de las obras de Elena G. de White. Los
investigadores descubrieron que aquellos que leen sus escritos de manera regular “tienen una relación
más cercana con Cristo, una mayor certeza de su posición con Dios y es más probable que hayan
identificado sus dones espirituales. Están más a favor de gastar para evangelismo público y
contribuyen más fuertemente a proyectos misioneros locales. Se sienten más preparados para
presenciar y, de hecho, participan en más programas de divulgación y divulgación. Es más probable
que estudien la Biblia a diario, oren por personas específicas, se reúnan en grupos de compañerismo y
tengan diariamente
culto familiar Ven a su iglesia más positivamente. De hecho, traen a más personas a la iglesia
". Si bien eso no prueba que leer los escritos de Elena G. de White cause directamente "todos
estos beneficios espirituales", indica que la lectura regular de sus escritos "marca una diferencia
positiva en la vida y el testimonio cristianos". 311
Otro ejemplo del impacto de sus libros es una encuesta a nivel nacional realizada por el Grupo
Barna, que solicitó a los pastores de las iglesias "que identificaran los tres libros que les habían
sido más útiles como líderes del ministerio durante los últimos tres años". Los pastores protestantes
menores de 40 años identificaron al "ícono adventista del siglo XIX Ellen White" como uno de los
autores que consideraron más útiles para su ministerio. 312
Tal impacto en la vida cristiana y el testimonio de adventistas y no adventistas por igual es
consistente con la convicción de muchos de que los escritos de Elena de White son profundamente
espirituales y saturados de su amor por Jesús y las Escrituras. Sus libros realmente fueron y son "una
luz menor [84] para guiar a los hombres y las mujeres hacia la luz mayor": Jesús y las Escrituras
( The Review and Herald, 20 de enero de 1903 ). Por lo tanto, las palabras del educador protestante
Irmgard Simon son a la vez una evaluación y un llamamiento: “Los adventistas del séptimo día
todavía viven del espíritu de Ellen G. White, y solo si transmiten esta herencia de acuerdo con este
espíritu, tener un futuro ". 313 [96]
1
147º Informe Estadístico Anual — 2009 (Silver Spring, Md .: Conferencia General de
Adventistas del Séptimo Día, 2010), pág. 4)
2
cuerpos religiosos del mundo con al menos 1 millón de
adherentes (2007); www.adherents.com/adh_rb.html .
3
George E. Rice, "Dones espirituales", en Raoul Dederen, ed. Manual de teología adventista del
séptimo día (RHPA, 2000), 636; AL White, Ellen White: Mujer de visión (RHPA, 2000). Ellen
White: Woman of Vision es una condensación de un volumen de AL White, Ellen G.
White (RHPA, 1981-1986).
4
Ver Gary E. Fraser, Dieta, esperanza de vida y enfermedades crónicas: estudios del séptimo día
Adventistas y otros vegetarianos (Oxford: Oxford University Press, 2003); Dan Buettner, "El
Secretos de larga vida ”, National Geographic, noviembre de 2005; idem, The Blue Zones:
Lecciones para
Vivir más de las personas que han vivido más tiempo (Washington, DC: National Geographic
Sociedad, 2008); ver también Martin Doblmeier, The Adventists: Abiding Faith, Medicina de
vanguardia,
Vida más larga y saludable (Alexandria, Va .: Journey Films, 2010).
5
Ronald Numbers, Gary Land, Terry Aamodt y Julius Nam, eds., Ellen White: American Prophet
(Londres y Nueva York: Oxford University Press, de próxima publicación).
6
Arroz, "Dones espirituales", pág. 633; AL White, Ellen White: Mujer de visión, p. 5)
7
Randall J. Stephens, "Comentarios sobre Jerry Moon, 'Ellen White como constructora de
denominaciones '" (documento de respuesta presentado en una conferencia de trabajo
titulada "Ellen White: American Prophet", Portland, Maine, 24 de octubre de 2009).
8
Para obtener biografías más completas de la vida de Ellen White, ver EGW, A Sketc h of the
Christian Experience and Views of Ellen G. White (Saratoga Springs, NY: JW,
1851); idem, Spiritual Gifts (Battle Creek, Mich .: JW, 1860), vol. 2 ; JW, Life Sketches: Ancestry,
Early Life, Christian Experience, and Extensive Labors of Elder James White, and His Wife Mrs.
Ellen G. White (Battle
Creek, Mich .: Steam Press, 1880); EGW, Testimonios para la Iglesia (PPPA, 1948), vol. . 1, pp
9- 112 ; idem, Life Sketches of Ellen G. White (PPPA, 1915); DA Delafield, Ellen G. White
en Europa, 1885-1887 (RHPA, 1975); AL White, Elena G. de White; George R.
Knight, Conociendo a Ellen White: una nueva mirada a su vida, escritos y temas
principales (RHPA, 1996); idem, Walking With Ellen White: The Human Interest Story (RHPA,
1999); AL White, Ellen G. White: Mujer de visión.
9
Es posible que las gemelas nacieran en 1826. El padre de Elena de White no era un cuidador de
registros, y ella misma expresó cierta incertidumbre sobre el año de su nacimiento. Ver Carta 308,
1907.
10
Sobre los hermanos mayores, ver los artículos Caroline Harmon Clough , Harriet Harmon
McCann , John B. Harmon , Mary P. Harmon Foss , Sarah B. Harmon Belden y Robert F.
Harmon, Jr. Ver también el artículo sobre la ascendencia de Ellen White , y James R. Nix,
“Antecedentes raciales de Ellen White”, Ellen G. White y Current Issues Symposium 1 (2005): 30-
45.
11
Caroline y Harriet se casaron con ministros metodistas, y Ellen se casó con un ministro
adventista sabatista.
12
Nathan O. Hatch, La democratización del cristianismo estadounidense (New Haven,
Conn .: Yale University Press, 1989), págs. 251, 254.
13
Stanley D. Hickerson, “The Homes of James and Ellen White”, Ellen White y Current
Issues Symposium 5 (2009): 97. Para obtener información sobre lugares en Nueva York y
Nueva Inglaterra, ver Merlin D. Burt, Adventist Pioneer Places: New York y Nueva
Inglaterra (RHPA, 2011).
14
Frederick Hoyt, "Ellen White's Hometown: Portland, Maine, 1827-1846", en El mundo de Ellen G.
Blanco, ed. Gary Land (RHPA, 1987), pág. 14)
15
La frase "bajo convicción" se utilizó en los círculos metodistas y evangélicos para referirse a
una aguda conciencia de la pecaminosidad de uno.
16
Las escuelas públicas de Portland regularmente aceptaban niños de 4 años. Ver Hoyt, "Ellen
White's Hometown", pág. 16. Sin embargo, como no fue hasta 1833 que los Harmons regresaron a
Portland, es más razonable que Ellen comenzara la escuela a los 5 años. Esto también se ajusta a la
cronología del accidente, que ocurrió cuando Ellen tenía 9 años, cerca del final del semestre de
otoño de su cuarto año de escuela.
17
Catálogo de libros en la Biblioteca de la Escuela Dominical de la Iglesia Metodista
Episcopal, Chestnut Street, Portland, Me. (Portland, Maine: Staples and Lunt, 1854), citado en
Merlin D. Burt, " La conversión de tres pasos de Ellen G. Harmon entre 1836 y 1843 y la
experiencia metodista de la familia Harmon" (documento de investigación, AU, 1998), p. 13,
COCHE.
18
JW: “Sra. Ellen G. White: su vida, experiencia cristiana y trabajos ”, The Signs of the
Times, 20 de enero de 1876 .
19
La última fecha posible para el accidente sería el 3 de enero de 1837, porque cuando Ellen fue
testigo de la aurora boreal el 25 de enero de 1837, ya había salido de la inconsciencia. Además, dado
que el accidente ocurrió en un día escolar, y la escuela no se habría reunido desde Navidad hasta el día
de Año Nuevo, parece probable que el accidente haya tenido lugar antes de las vacaciones de
Navidad. Como ya tenía 9 años cuando ocurrió el accidente, la fecha más temprana posible para el
accidente habría sido el 26 de noviembre de 1836, su noveno cumpleaños; pero ninguna fuente
menciona su cumpleaños en relación con el accidente. Por lo tanto, el accidente pudo haber ocurrido a
principios o mediados de diciembre de 1836.
20
Este incidente no fue aislado, como un informe en el Eastern Argus de Portland en noviembre de
1838
sugiere: "Un niño de unos 8 o 10 años arrojó una piedra a otro niño ... derribándolo y dejándolo sin
sentido ... [y] gravemente herido". Citado en Hoyt, "Ellen White's Hometown", pág. 18. Algunos
matones incluso usaron cuchillos y pistolas en las peleas del patio de la escuela, aunque tales medidas
extremas parecían ser poco comunes. Ver ibid., P. 17. Sin embargo, eso explicaría por qué los padres
de Ellen aconsejaron a sus hijos que se mantuvieran fuera de los conflictos y que se apresuraran a casa
de inmediato si ocurriera.
21
El alcance del daño inicial no es obvio en sus fotografías porque las primeras fotografías
existentes de Elena de White provienen de más de 20 años después. Sin embargo, una
comparación entre su línea de la nariz y la de su hermana gemela (no idéntica) muestra una
diferencia obvia, incluso en imágenes de años posteriores. Las huellas restantes de la lesión fueron
un aplanamiento general de su nariz y una leve caída en el puente.
22
El tratamiento más completo de la conversión de tres pasos de Ellen se encuentra en Burt, “La
conversión de tres pasos de Ellen G. Harmon”; cf. Burt, "My Burden Left Me", AR, 25 de
octubre de 2001.
23
Denison Olmsted, "Observaciones de la aurora boreal del 25 de enero de 1837", American
Journal of Science and Arts 32 (1837): 176; The American Almanac and Repository of Useful
Knowledge for the Year 1838 (Boston: Charles Bowen, 1837), págs. 80-83; John Lee
Comstock, Tratado sobre geografía matemática y física (Hartford: Packard y Brown, 1837), págs.
274, 275; Joseph Comstock, The Tongue of Time, and Star of the States: A System of Human
Nature, With the Phenomena of the Heavens and Earth (Nueva York: np, 1838), págs. 158-
160. También hubo una aurora boreal el 13 y 14 de noviembre de 1837, que probablemente fue
más espectacular. Ver RM Devens, Nuestro primer siglo [1776-1876] (Chicago: Heron, 1879), pp.
379-385.
24
JW: “Sra. Ellen G. White: su vida, experiencia cristiana y trabajos ”, The Signs of the Times, 6
de enero de 1876 .
25
Idem, " Sra. Ellen G. White: su vida, experiencia cristiana y trabajos", ST, 13 de enero de
1876; idem, "Life Sketches, Capítulo V: Paternidad y primeros años de vida", 28 de marzo de
1878.
26
Idem, “Sra. Ellen G. White ”, ST, 13 de enero de 1876. Sin embargo, su madre era
una mujer sabia y cuidadosa que no permitió que Ellen creciera en la ignorancia. Ellen aprendió en
casa muchas de las lecciones prácticas necesarias para prepararse para la vida. También estudió en
la escuela de la naturaleza, ya que el espacioso Deering's Oaks Park estaba a poca distancia, sobre
la colina, desde su casa. Más tarde informó: "He pasado muchas horas agradables en el bosque en
ese lugar". Ver Carta 193, 1903.
27
Idem, “Sra. Ellen G. White ”, ST, 20 de enero de 1876. Para obtener información biográfica
sobre William Miller, véase, por ejemplo: Sylvester Bliss, Memorias de William Miller, Biblioteca
Adventista Clásica, reimpresión (AUP, 2005); George R. Knight, William Miller y el ascenso del
adventismo (PPPA, 2010), págs. 21-55; David L. Rowe, El extraño trabajo de Dios: William
Miller y el fin del mundo (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2008).
28
William Miller, Evidencias de las Escrituras e Historia de la segunda venida de Cristo sobre
el año 1843 d. C., y de su reinado personal de 1000 años (Brandon, Vt .: Vermont Telegraph
Office, 1833); idem, Miller's Works: Views of the Prophecies and Prophetic Chronology (Boston:
Joshua V. Himes, 1842), vol. 1, p. 35; idem, Miller's Works: Evidence From Scripture and History
of the Second Coming of Christ About the Year 1843 (Boston: Joshua V. Himes, 1842), vol. 2)
29
Una reunión de campamento en la década de 1840 fue una reunión rural donde cientos o incluso
miles convergieron para buscar la conversión religiosa o el avivamiento. Los asistentes vivieron en
tiendas primitivas durante una semana o más y escucharon una sucesión de oradores sobre temas de
arrepentimiento, confesión, perdón de pecados y el
nuevo nacimiento. Ver entrada Camp Meeting .

30
JW: “Sra. Ellen G. White — Su vida, experiencia cristiana y trabajos ”, The Signs of the
Times, 27 de enero de 1876 .
31
La fecha del bautismo se verifica mediante las Actas de la reunión de líderes y los registros de
membresía de la Iglesia Episcopal Metodista Chestnut Street de Portland, Maine. Ver Burt, "La
conversión de tres pasos de Ellen G. Harmon"; Burt, "My Burden Left Me", AR, 25 de octubre
de 2001. www.adventistreview.org/thisweek/archives2001.html .
32
El mandato del pastor Hobart como pastor de la Iglesia Metodista de Chestnut Street finalizó el
30 de junio de 1842. Tres semanas después, el 20 de julio, la reunión de la Conferencia Anual
Metodista de Maine en Gardiner tomó medidas contra Gershom F. Cox, el anciano presidente pro-
Millerita en Portland desde 1839. Fue transferido a Orrington, Maine, y reemplazado por Charles
Baker como el anciano presidente del distrito de Portland. Aunque la hermana de Ellen, Lizzie
Harmon, había sido aprobada para ser bautizada el 31 de octubre de 1842, la ordenanza nunca tuvo
lugar.
33
JW: “Sra. Ellen G. White — Su vida, experiencia cristiana y trabajos ”, The Signs of the
Times, 3 de febrero de 1876 .
34
John Wesley, Las obras del reverendo John Wesley, AM (Nueva York: B. Waugh y T. Mason
para la Iglesia Metodista Episcopal, 1835), vol. 4, p. 140; Wesley, A Plain Account of
Christian Perfection (Nueva York: G. Lane y PP Sandford, 1844), págs. 3, 8, 10, 21, 22, 37, 56.
35
JW: “Sra. Ellen G. White, " The Signs of the Times, 3 de febrero de 1876 .
36
Citado en JW, "Life Sketches, Chapter V — Continued: Parenthood and Early Life", ST, 18 de
abril,
1878.86
37
cf. Catherine A. Brekus, Extraños y peregrinos: Predicación femenina en América, 1740-1845
(Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press, 1998), pág. 180
38 La
información sobre el juicio de la familia Harmon se encuentra en el Acta de la reunión de
líderes de los registros de la Iglesia Episcopal Metodista Chestnut Street de Portland, Maine. Ver
Burt, "La conversión de tres pasos de Ellen G. Harmon"; Burt: "Mi carga me dejó".
39
Ver también WW Whidden, Ellen White on Salvation: A Chronological Study (RHPA,
1995). En
Arminianismo, ver Roger E. Olson, Teología arminiana: mitos y realidades (Downers Grove, Ill .:
InterVarsity Press, 2006), págs. 12-43.
40
cf. Kenneth J. Collins, Un verdadero cristiano: la vida de John Wesley (Nashville: Abingdon,
1999), pp. 108, 126-136.
41
Este desarrollo está asociado con eventos después de la expulsión de los Harmons de la
Iglesia Metodista.
42
George Storrs comenzó a promover el tema en 1841. Véase, por ejemplo, [George Storrs,] Una
consulta: ¿Son los
¿Almas del malvado inmortal? En tres letras (Montpelier, Vt .: np, 1841); George Storrs, Una
investigación: ¿son las almas de los malvados inmortales? En seis sermones (Albany, Nueva
York: W. y A. White, y J. Vischer, 1842).
43
El ajuste de cuentas rabínico siguió a un año solar, mientras que el cálculo de Karaite (ver artículo )
siguió a un año lunar, que en algunos años dio lugar a fechas de festivales un mes más tarde que el
ajuste de cuentas rabínico. Ver también R. Winter, “England — Letter From Bro. Invierno ", Advent
Herald y Signs of the Times
Reportero, 5 de junio de 1844.

44
Joseph Bates, Second Advent Way Marks and High Heaps: O una visión conectada
del cumplimiento de la profecía, por el pueblo peculiar de Dios, desde el año 1840 hasta
1847 (New Bedford, Massachusetts: Benjamin Lindsey, 1847), págs. 72, 73; idem, The
Autobiography of Elder Joseph Bates (Battle Creek, Mich .: Adventist del Séptimo día, Pub. Assn.,
1868), págs. 297, 298. Véase también JW, Incidentes de la vida: en relación con el Gran
Movimiento Adventista como lo ilustra el Los Tres Ángeles de la Revelación XIV (Battle Creek,
Mich .: Adventist del Séptimo Día Pub. Assn., 1868), pp. 153, 157.
45
Véase Clifford Goldstein, 1844 Made Simple (PPPA, 1988); idem, Graffiti en el Lugar
Santísimo (PPPA, 2003); C. Mervyn Maxwell, Magnífica decepción: lo que realmente sucedió
en 1844 y su significado para hoy (PPPA, 1994), págs. 47-57.
46
George Storrs, "El décimo día del séptimo mes", Advent Herald y Signs of the Times Reporter, 9
de octubre de 1844; Thomas M. Preble, “Estimado hermano. Felicidad ”, Advent Herald y Signs of
the Times Reporter, 9 de octubre de 1844; George Storrs, "El décimo día del séptimo mes", Advent
Herald y Signs of the Times Reporter, 16 de octubre de 1844; "El movimiento actual: su ascenso,
progreso y características", Advent Herald y Signs of the Times Reporter, 16 de octubre de
1844; "La historia del movimiento tardío", Advent Herald y Signs of the Times Reporter, 30 de
octubre de 1844; cf. Bates, Second Advent Way Marks, págs. 72, 73; Una palabra para el pequeño
rebaño, 5 . El 22 de agosto de 1844, Snow comenzó a publicar este mensaje en un pequeño artículo
titulado The True Midnight Cry. Ver también Knight, William Miller y The Rise of Adventism, pp.
159-183.
47
Véanse, por ejemplo, los informes y cartas en el número del 30 de octubre de 1844 del Advent
Herald y Signs of the Times Reporter.
48
Hiram Edson, fragmento manuscrito manuscrito, p. 8a, COCHE. Este manuscrito actualmente tiene
cuatro páginas dobles que faltan al principio y un número desconocido desde el final del
manuscrito. La porción existente fue reimpresa en George R. Knight, comp. y ed., 1844 y The Rise of
Sabbatarian Adventism (RHPA, 1994), págs. 123-126. Algunas fuentes anteriores sabían partes del
manuscrito que desde entonces se han perdido. Véase, por ejemplo, Herbert M. Kelley, "The Spirit of
1844", RH, 23 de junio de 1921.
49
Washington Morse, "Remembrance of Former Days", RH, 7 de mayo de 1901. Para más
informes, ver Francis D. Nichol, The Midnight Cry: A Defence of the Character and Conduct of
William Miller and the Millerites, Who Mistakenly Believe That la segunda venida de
Cristo tendría lugar en el año 1844 (RHPA, 1944), pp. 263-276; Knight, William Miller y el
ascenso del adventismo, pp. 184-200.
50
En la reunión de oración donde recibió la "bendición" que culminó su proceso de conversión,
había sido vencida por un poder inexplicable. Su tío incrédulo pensó en llamar a un médico, pero
Eunice Harmon y otros "cristianos experimentados" lo reconocieron de inmediato como el poder de
Dios, porque experiencias similares eran bien conocidas en las reuniones evangélicas de la época, así
como entre los milleritas. Ver Life Sketches of James White y Ellen G. White, 159 (1880) .
51
El primer relato publicado de esa visión fue "Carta de la hermana Harmon, Portland, Me., 20 de
diciembre de 1845", en el Day-Star, 24 de enero de 1846 . Ella dio más detalles en una segunda
edición, "Carta de la hermana Harmon, Falmouth, Massachusetts, 15 de febrero de 1846", en el Day-
Star, 14 de marzo de 1846 . El texto completo de la visión aparece en Spiritual Gifts, 2: 30-35 y Early
Writings, 13-17 . Cuando tales experiencias se producían durante las horas de vigilia, normalmente se
refería a ellas como "visiones" o "vistas". A los que recibieron durante las horas de sueño los llamó
"sueños". Cf. Angel Manuel Rodríguez, “Inauguración de Elena G. de White
Visión: Llamada profética, comisión y papel ”, Simposio 4 de Elena de White y asuntos actuales
(2008): 61-82.
52
El "clamor de medianoche" ( Mateo 25:10 ) fue un término utilizado por los milleritas para
el mensaje de que la profecía de Daniel 8:14 se cumpliría y Cristo aparecería el 22 de octubre
de 1844.
53
cf. Merlin D. Burt, "Ellen White y la puerta cerrada", Ellen White y el Simposio de asuntos
actuales 1
(2005): 73-75, 80.
54
Ella enfatizó este punto más adelante: “Durante un tiempo después de la decepción en 1844,
sostuve, en común
Con el cuerpo de adviento, la puerta de la misericordia se cerró para siempre al mundo. Esta
posición
fue tomada antes de que me dieran mi primera visión ". Ver Manuscrito 4, 1883. “Con mis
hermanos y
Hermanas, después del tiempo que pasó en el 44, creí que no se podrían convertir más pecadores. Pero
nunca tuve
una visión de que no se podrían convertir más pecadores ". Ver Carta 2, 1874, en Manuscript
Releases,
8: 228 . Es importante notar que la palabra "pecadores" se refería a aquellos que habían rechazado la
luz de Dios.
les había dado y eran rebeldes contra Dios, pero no a "aquellos que caminaban en la luz que ellos
recibió." Ver Burt, "Ellen White y la puerta cerrada", págs. 74, 75.
55
Como posible oradora pública en 1845, Ellen era extremadamente vulnerable en al menos
cuatro formas. 1. Su discapacidad más fundamental era simplemente ser una mujer en un mundo
público que era prácticamente un dominio exclusivo de los hombres. 2. Además, ella era
soltera. Según los estándares de ese día, se esperaba que la acompañara un amigo o pariente,
preferiblemente un pariente, cada vez que se aventurara más allá de su ciudad natal. 3. Ella estaba
físicamente debilitada; los médicos esencialmente la habían dejado morir. 4. Finalmente, tenía
solo 17 años, "pequeña y frágil, no estaba acostumbrada a la sociedad", y "tan tímida y retraída
que fue doloroso" para ella "encontrarse con extraños". Ver Life Sketches of James White y
Ellen G. White, 192-195 (1880) ; Brekus, pp. 53, 174, 179, 181, 184, 185, 190, 192, 193, 214.
56
Para un lector moderno, puede ser casi incomprensible que en la década de 1840 la sociedad en
general se opusiera a que las mujeres hablaran ante un público "promiscuo", es decir, un público
mixto de hombres y mujeres. Ver Hoyt, "Ellen White's Hometown", pág. 22; Brekus, págs. 179, 262,
283. Las iglesias más respetables y socialmente conservadoras extendieron la prohibición de que las
mujeres hablen en público para prohibir incluso la participación femenina en la oración pública
(Brekus, pág. 153). Las iglesias y las personas de clase alta lo consideraban un "pecado contra la
naturaleza" que una mujer predicara ( ibid., 291). Algunas iglesias de clase baja, como metodistas,
metodistas africanos, bautistas de libre albedrío y conexionistas cristianos, alentaron a las mujeres a
orar y testificar e incluso les permitieron "exhortar" y predicar. Sin embargo, todas las iglesias
sostuvieron que no había un precedente bíblico para que las mujeres "gobernaran" como pastoras
ordenadas sobre una congregación (ver ibid., Pp. 7, 133, 153, 411). En la década de 1830, sin
embargo, muchos metodistas eran móviles y se volvieron socialmente respetables. Si bien la
denominación todavía profesaba que una mujer podría tener un "llamado extraordinario" para
predicar, muchos miembros se mostraron escépticos acerca de cualquiera que realmente reclamara
tal llamada. La congregación en la que se bautizó Ellen Harmon, la Iglesia Metodista Chestnut Street
en Portland, fue la iglesia metodista más grande del estado de Maine y puede haber estado tendiendo
hacia la cultura de clase alta. El surgimiento del feminismo secular en 1848 provocó una reacción
violenta por parte de las iglesias, que aprobaron "una serie de resoluciones" que limitan la
participación de las mujeres en el culto público. Muchas iglesias votaron prohibiciones absolutas
contra cualquier participación femenina en el culto público, ni siquiera "orar en voz alta" ( ibid., P.
281).
57
Su reticencia no era infrecuente. Los líderes masculinos más prominentes entre los milleritas,
incluidos William Miller, Josiah Litch y Charles Fitch, se habían resistido al llamado de Dios por un
tiempo, y eso fue incluso antes de la decepción de 1844. Ellen más tarde, en su visita a Polonia,
Maine, a principios de
Enero de 1845, aprende de los labios de Hazen Foss, cuñado de su hermana Mary Harmon Foss,
que cuando le dijeron que relatara una visión que recibió, su miedo al ostracismo social era tan
grande que había deseado morir. Cf. 1 Bio 66, 67.
58
Fue en esta reunión que Ellen tuvo una conversación con * Hazen Foss, quien le dijo que había
recibido una visión idéntica a la suya, pero que se había negado a contarla. Después de varias
repeticiones de la visión y sus repetidas negativas para contarle a otros lo que había visto, Dios le dijo
que se lo habían quitado y se lo había dado a "los más débiles de los débiles", aparentemente
refiriéndose a Ellen Harmon. Ver EGW Biography, 1:66 .
59
Para más información biográfica sobre JW, ver: JW, Life Incidents; idem, bocetos de
vida; Uriah Smith et al., In Memoriam: A Sketch of the Last Sickness and Death of Elder James
White, quien murió en Battle Creek, Michigan, el 6 de agosto de 1881, junto con el discurso en su
funeral (Battle Creek, Mich .: Review and Herald Press, 1881); Margaret Rossiter Thiele, por
Saddle and Sleigh: A Story of James White's Youth (RHPA, 1965); Virgil E. Robinson, James
White (RHPA, 1976); Andrew Gordon Mustard, James White y SDA Organization: Historical
Development, 1844-1881, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series (AUP,
1988), vol. 12; Gerald Wheeler, James White: innovador y vencedor (RHPA, 2003).
60
JW, Incidentes de vida, pp. 104, 107, 157, 181.
61
Otis Nichols a William Miller, 20 de abril de 1846, EGWE; cf. EGW Biography, 1:74,
75 ; Dones espirituales , 2:38 .
62
Las leyes de Maine hicieron a cada pueblo responsable de cualquier pobre dentro de sus
fronteras; Por lo tanto, las personas que se negaron a trabajar representaban una verdadera
amenaza para la economía local. Su "curso incoherente y fanático hizo que los incrédulos los
odiaran" y trajo "desprestigio" a todos los "que llevaban el nombre de Adviento" (Carta 2, 1874).
63
Al informar esto algunos años después, James agregó: "Declaramos el hecho tal como existía sin
alegar la corrección de la posición". Ver LS80 126.
64
Joseph Bates, El séptimo día de reposo: una señal perpetua desde el principio hasta la entrada a
las puertas de la ciudad santa según el mandamiento (New Bedford, Massachusetts:
Benjamin Lindsey, 1846). Las controversias sabáticas entre los protestantes en Inglaterra, a partir de
1595, llevaron a la aparición de los bautistas del séptimo día como una denominación distinta en la
década de 1650. En la década de 1840, los bautistas del Séptimo Día ya habían estado guardando este
verdadero sábado durante dos siglos. Algunos milleritas comenzaron a observarlo en 1844, aunque no
fue aceptado por la mayoría. Ver Don A. Sanford, Un pueblo que elige : La historia de los bautistas
del séptimo día (Nashville: Broadman, 1992), págs. 45-57.
65
JNL, El Gran Segundo Movimiento de Adviento: su ascenso y progreso (RHPA, 1905),
p. 258; cf. EGW Biography, 1: 113, 114 .
66
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 25; Caballero, José Bates: el verdadero fundador del
séptimo día adventismo (RHPA, 2004), pp 99, 100.88.
67
Knight, Joseph Bates, págs. 102, 103, 110-117.
68
William Miller, Apology and Defense (Boston: JV Himes, 1845), págs.11, 12.
69
Sanford, Un pueblo que elige: La historia de los bautistas del séptimo día, págs. 44, 57-64.
70
LeRoy Edwin Froom, La fe condicionalista de nuestros padres (RHPA, 1965-1966), vol. 1, pp.
17-25, 681-702.
71
O.RL Crosier, "La Ley de Moisés", Day-Star Extra, 7 de febrero de 1846.
72
Ver artículo Mensajes de los Tres Ángeles .
73
Merlin Burt, "El trasfondo histórico, el desarrollo interconectado y la integración de las
doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Elena G. de White en el adventismo sabatista de
1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002) , págs. 325, 326, 352.
74
En diciembre de 1850, les dijo a sus amigos lo feliz que estaba de ver a su hijo mayor (Carta 30,
1850).
75
Herbert E. Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 26-28 . Ver también Números
24: 2-4 ; Daniel 7: 1 , 10: 7-11 , 15-18 ; Ezequiel 8: 1-4 ; Hechos 9: 3-7 ; 2 Corintios 12: 2-
4 ; Apocalipsis 1:17 .
76
cf. EGW Biography, 1: 150, 151 ; Knight, Meeting Ellen White, págs. 51, 52.
77
JW, Himnos para el pueblo peculiar de Dios, que guardan los mandamientos de Dios y la fe
de Jesús (Oswego, NY: Richard Oliphant, 1849); JW, "Himnos para el pueblo peculiar de
Dios", Present Truth, diciembre de 1849.
78
JW, "The Paper", Present Truth, diciembre de 1849; JW a Leonard Hastings, 3 y 10 de enero
de 1849, EGWE; cf. EGW Biography, 1: 171, 172 .
79
Para las reimpresiones de la Verdad Presente y la Revisión de Adviento, ver
los primeros periódicos adventistas del séptimo día , Biblioteca Clásica Adventista (AUP,
2005). Para reimpresiones de otros importantes documentos adventistas milleritas y tempranos
adventistas de Sabbatar, ver Knight, 1844 y The Rise of Sabbatarian Adventism. Ver también,
AL White, Ellen White: Woman of Vision, p. 53)
80
cf. Knight, Conociendo a Ellen White, p. 46)
81
Ibid. Ellen White tuvo una visión en la organización de la iglesia en septiembre de 1852.
Véase Primeros escritos, 97- 104 . James White escribió varios artículos sobre ese tema a través
de los años. Ver JW, "Orden del Evangelio", RH, 13 de diciembre de 1853; idem, "Orden del
Evangelio", RH, 20 de diciembre de 1853.
82
JW, "Esta hoja", RH Extra, 21 de julio de 1851.
83
Ellen G. White, Un bosquejo de la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G.
White (Saratoga Springs, NY: JW, 1851).
84
Fue solo cuando los blancos se mudaron a Rochester que pudieron traer a Henry de vuelta a vivir
con ellos. Ver JW, "Eastern Tour", RH, 1 de noviembre de 1853.
85
Lumen V. Masten, “Experiencia del Hno. Masten ”, RH, 30 de septiembre de
1852; "Obituario", RH, 14 de marzo de 1854; cf. Paul A. Gordon y James R. Nix, Risas y
lágrimas de los pioneros (Silver Spring, Md .: Ministerio del Patrimonio Adventista, 2001),
págs. 17-19.
86
Para la relación entre Ellen White y WC White durante sus años de infancia, ver Jerry Allen
Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y su hijo, Serie de Disertaciones
Doctorales del Seminario de la Universidad Andrews (AUP, 1993), vol . 19, págs. 1-4, 34-47.
87
A. L. White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 61, 72; cf. Joseph Bates, JH Waggoner y yo
Cornell, "Discurso de la Conferencia reunida en Battle Creek, Mich., 16 de noviembre de 1855", RH,
dic.
4, 1855.
88
JW, "A Test", RH, 16 de octubre de 1855; Bates, Waggoner y Cornell; JW, "El testimonio de
Jesús", RH, 18 de diciembre de 1855; EGW, "Comunicación de la hermana White", The Review
and Herald, 10 de enero de 1856 .
89
A lo largo de los años, agregó muchos más "testimonios". Para 1909 se habían acumulado en
nueve volúmenes, con casi 5.000 páginas en total.
90
JW, “Spiritual Gifts”, RH, 9 de septiembre de 1858. El subtítulo del libro recuerda a La gran
controversia entre Dios y el hombre de HL Hastings : su origen, progreso y
terminación (Rochester, NY: el autor, 1858), pero una comparación de los dos libros muestra que
el enfoque y la amplitud de la cobertura son muy diferentes. Cf. Uriah Smith, "Aviso del libro: La
gran controversia entre Dios y el hombre", RH, 18 de marzo de 1858.
91
A. L. White, Ellen G. White: Mujer de visión, p. 68)
92
JW, "Conferencia General", RH, 21 de abril de 1859; Joseph Bates y Uriah Smith, "Actas de
negocios de la Conferencia General del 3 al 6 de junio de 1859", RH, 9 de junio de 1859,
20; cf. AL White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 68-70.
93
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 46)
94
JW, "Dinero prestado", RH, 23 de febrero de 1860.
95
R. F. Cottrell, "Haciéndonos un nombre", RH, 22 de marzo de 1860; Joseph Bates y Uriah Smith,
“Business Proceedings of BC Conference”, RH, 9 de octubre de 1860; Joseph Bates y Uriah Smith,
“Business Proceedings of BC Conference”, RH, 16 de octubre de 1860; Joseph Bates y Uriah
Smith, “Business Proceedings of BC Conference”, RH, 23 de octubre de 1860; cf. AL White, Ellen
White: Woman of Vision, págs.75, 76.
96
John Herbert White nació el 20 de septiembre y murió el 14 de diciembre de 1860.
97
JW a EGW, 4 de noviembre de 1860, EGWE.
98
cf. "¡Es un niño!" AR, 21 de octubre de 2010.
99
Citado en JNL, “El estudio de los testimonios — No. 4 ”, GCDB, 1 de febrero de 1893. A medida
que avanzaba la guerra, Ellen tuvo más visiones al respecto. Ver Testimonios para la Iglesia, 1: 253-
268 , 355-368 .89
100
JNL, “El estudio de los testimonios — No. 4 ", pág. 61. Ver también AL White, Ellen White:
Woman of Vision, pp. 86, 87.
101
JW, "Michigan General Conference", RH, 8 de octubre de 1861; Joseph Bates y Uriah Smith,
"Doings of the Battle Creek Conference, 5 y 6 de octubre de 1861", RH, 8 de octubre de
1861; cf. AL White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 81-83.
102
A. L. White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 83-85.
103
cf. SHM 75-85.
104
105
J. H. Waggoner, "Present Truth", RH, 7 de agosto de 1866.
106
Knight, Walking With Ellen White, págs. 83, 84. Véase también AY 28.
107
Adelia P. Patten, "Breve narrativa de la vida, la experiencia y la última enfermedad de Henry
N. White", en AY 16, 24.
108
JW, "The Nation", RH, 12 de agosto de 1862; JW, "To Correspondents", RH, 9 de septiembre de
1862; JW, "Nuestro deber en referencia a la guerra", RH, 16 de septiembre de 1862; JH Waggoner,
"Nuestro deber y la nación", RH, 23 de septiembre de 1862; RF Cottrell, "No resistencia", RH, 14 de
octubre de 1862; BF Snook, "La guerra y nuestro
Deber ”, RH, 14 de octubre de 1862; JW, "The War Question", RH, 14 de octubre de 1862; ME
Cornell, "Extremos", RH, 21 de octubre de 1862; Henry E. Carver, "La guerra", RH, 21 de octubre
de 1862; JW, "Carta al Hno. Carver ”, RH, 21 de octubre de 1862.
109
RH, 6 de enero de 1863, publicado en 1T 355-368.
110
Las opiniones de los adventistas del séptimo día en relación con portar armas, junto con la
opinión del gobernador de Michigan y una porción de la Ley de inscripción (Battle Creek, Mich .:
Steam Press, 1864); Recopilación de extractos de las publicaciones de los adventistas del séptimo
día, estableciendo sus puntos de vista sobre el pecado de la guerra, mencionados en las
declaraciones juradas anexas (Battle Creek, Mich .: Steam Press, 1865); cf. WCW, "Sketches and
Memories of James and Ellen G. White: XXXVIII— The Civil War Crisis", RH, 26 de noviembre
de 1936; Francis M. Wilcox, Adventistas del Séptimo Día en Tiempo de Guerra (Washington, DC:
RHPA, 1936); "Cronología del establecimiento de la no combatividad por los adventistas del
séptimo día: 1860-1865" (np, nd), EGWE; WCW, "La crisis de la guerra civil" (np, [1936]),
EGWE; WCW, DE Robinson y Arthur L. White, "El espíritu de profecía y servicio militar"
(Washington, DC: Ellen G. White Publications, 15 de junio de 1956); Roger Guion Davis,
"Cooperadores concienzudos: Adventistas del Séptimo Día y Servicio Militar, 1860-1945" (Ph.D.
diss., Universidad George Washington, 1970), págs. 45-100; Ron Graybill, "Esta guerra
desconcertante: por qué los adventistas evitaron el servicio militar en la guerra civil" , Insight, 10
de octubre de 1978; Wheeler, págs. 143-146; Douglas Morgan, ed., The Peacemaking Remnant:
Ensayos y documentos históricos (Silver Spring, Md .: Adventist Peace Fellowship, 2005), págs.
93-98.
111
Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 79)
112
En ibid., P. 119)
113
WCW, "Bocetos y recuerdos de James y Ellen G. White: XXXII — Apuntes de Ellen G.
White's Diary of 1859 ”, RH, 27 de febrero de 1936.
114
115
cf. ibid., p. 84)
116
cf. ibid., p. 85)
117
Un ejemplo del trato severo de James White hacia su hijo sobreviviente mayor ocurrió en 1880
cuando James, bajo los efectos de su enfermedad, retiró a Edson de una posición de liderazgo en la
Pacific Press Publishing Association, reemplazándolo con su hermano menor Willie. Ver Carta 391,
1906.
118
119
JW, Health: or How to Live (Battle Creek, Mich .: Steam Press of the Seventh-day Adventist Pub.
Assn., 1865), no. 1, p. 12)
120
A. L. White, Ellen White: Woman of Vision, pp. 106, 108.
121
JW, ed., Health: or How to Live (Battle Creek, Mich .: Steam Press of the Seventh-day
Adventist Pub. Assn., 1865). Los seis folletos probablemente se publicaron entre finales de
febrero y finales de julio, y como copia encuadernada sumaban unas 400 páginas. Véanse Isaac D.
Van Horn y Dudley M. Canright, "Idolatry", RH, 7 de marzo de 1865; Harriet I. Wescott, "De la
hermana Wescott", RH, 16 de mayo de 1865; Daniel T. Bourdeau, "Cómo vivir", RH, 8 de agosto
de 1865.
122
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 51. Varios estudiosos han señalado que aunque algunos de
los principios y métodos sugeridos por Elena de White también se encuentran en los escritos de su
contemporáneo
reformadores de la salud, es una actuación magistral seleccionar solo los principios correctos de la
masa general de conceptos erróneos de sus contemporáneos. Ver George W. Reid, "Los
fundamentos y el desarrollo temprano del énfasis en la salud entre los adventistas del séptimo día"
(Th.D. diss., Southwestern Baptist Theological Seminary, 1976), págs. 202-240; Robert D. Fetrick,
"Conceptos erróneos de salud de los reformadores de la salud contemporáneos con Ellen G. White"
(documento final, AU, 1977); Don S. McMahon, ¿ adquirido o inspirado? Explorando los
orígenes del estilo de vida adventista (Warburton, Australia: Signs of the Times, 2005); idem, "La
naturaleza de la inspiración en los escritos de salud de Ellen White", Ellen White y Current Issues
Symposium 4 (2008): 5-37.
123
SHM 112-130, 441-445 .
124
Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 37,90
125
Ver Gordon y Nix, p. 54; Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 37)
126
En Gordon y Nix, p. 54. Ella escribió más tarde: “Uso un poco de sal, y siempre lo he hecho,
porque de la luz que me dio Dios, este artículo, en lugar de ser perjudicial, es realmente esencial
para la sangre. No sé por qué y por qué, pero les doy las instrucciones que me dan ”(Carta 37,
1901, en Manuscript Releases, 12: 173 ).
127
Knight, Walking With Ellen White, págs. 37-39.
128
cf. Knight, Conociendo a Ellen White, p. 50
129
Knight, Conociendo a Ellen White, pág. 49)
130
V. E. Robinson, James White, págs. 169-171, 174.
131
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 50
132
En Gordon y Nix, pp. 41, 42.
133
cf. VE Robinson, pág. 177; EGW Biography, 2: 158, 159 , 172 ; Knight, Walking With Ellen
White, págs. 38-40.
134
Luna, pág. 10)
135
JW, "Breve resumen de trabajos", RH, 14 de enero de 1868.
136
Citado en Richard J. Hammond, "La vida y obra de Uriah Smith" (tesis de maestría,
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, 1944), p. 44; Gordon y Nix, págs.13, 14.
137
WCW, "Viaje a California", YI, octubre de 1872.
138
Este volumen fue el precursor del libro de 1890 Patriarcas y profetas.
139
cf. Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 86)
140
V. E. Robinson, pág. 232; Comité de la Conferencia General, "Nombramientos: Camp-
Meetings", RH, 19 de julio de 1870.
141
WCW, "Viaje a California", YI, octubre de 1872; cf. Luna, págs.13, 14.
142
WCW, “Viaje a California — No. 5 "YI, marzo de 1873; cf. Caballero, caminando con Elena G.
de White, pp.
26-29.
143
Reeditado en Testimonies for the Church, 3: 131-160 ; Educación cristiana, 5-23 . Ver
también The Youth’s Instructor, 23 de abril de 1879 ; The Review and Herald, 14 de julio de
1885 .
144
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 56; cf. Floyd Greenleaf, In Passion for the World: A
History of Seventh-day Adventist Education (PPPA, 2005), pp. 21-24.
145
V. E. Robinson, pág. 241.
146
Ver también EGW Biography, 2: 405, 406 ; Roger W. Coon, Ellen White y Vegetarianismo:
¿ Practicó ella lo que predicó? (PPPA, 1986).
147
cf. Knight, Meeting Ellen White, págs. 52, 53.
148
cf. WCW a JW, EGW, 10 de marzo de 1874, EGWE; Luna, p. 21)
149
Greenleaf, pp. 24-26.
150
Ibíd., Pág. 27)
151
A. L. White, Ellen White: Woman of Vision, pp. 157, 158 .
152
WCW, "Una visión integral — II: Bocetos y recuerdos de James y Ellen G. White", RH, 17 de
febrero de 1938.
153
Véase EGW Biography, 2: 443 .
154
155
Ibíd., P. 74; cf. Gordon y Nix, págs. 46, 47.
156
El segundo volumen de El espíritu de profecía y la primera mitad del tercer volumen fueron
precursores del libro posterior sobre la vida de Cristo con el título * El deseo de las
edades (1898). La segunda parte del tercer volumen formó la base del libro Hechos de los
apóstoles (1911).
157
cf. AL White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 183-185 ; EGW Biography, 3: 35-
38 ; Hijas de Dios, 233, 234 , 260-275 .
158
Gordon y Nix, págs.9, 10.
159
Haverhill Daily Bulletin, 27 de agosto de 1877, citado en EGW
Biography, 3:67 ; Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 129)
160
Durante este viaje se hizo evidente que Ellen White amaba el mar, las olas, el viento, etc. Ver
Knight, Walking With Ellen White, págs. 29, 30. En sus visitas al noroeste, ver también Doug R.
Johnson, Adventismo en la frontera noroeste (Berrien Springs, Mich .: Oronoko Books, 1996),
págs. 37-45.
161
JW, "El mensaje del tercer ángel", PT, abril de 1850; idem, Incidentes de vida, p. 354; idem,
La Ley y el Evangelio: un tratado sobre la relación existente entre las dos
dispensaciones (Londres: International Tract Society, sf), pág. 11)
162
Ver, por ejemplo, EGW, Redemption (Battle Creek, Mich .: Steam Press de la
Asociación Adventista del Séptimo Día, 1877-1878); ver también Knight, Joseph Bates, pp.
83-88.
163
164
A. L. White, Ellen White: Woman of Vision, págs. 187-190 .
165
Gordon y Nix, pág. 32; cf. JW y Uriah Smith, "The Dime Tabernacle", RH, 11 de julio de
1878, citado en EGW Biography, 3:91 .
166
Uriah Smith, "The Don't-Believes", RH, 3 de abril de 1879.
167
WCW a EGW, 29 de septiembre de 1894, EGWE; WCW a James Edson White, 15 de febrero
de 1921, CAR.
168
Moon, págs. 28-31.
169
El documento original ya no existe, pero Arthur L. White creía que el
sueño mencionado anteriormente formaba el contenido de esas páginas. Ver EGW Biography, 3:
161, 162 , 165 , 167 .
170
Uriah Smith, "Reuniones en Battle Creek", RH, 19 de julio de 1881, págs. 56, 57; cf. Luna,
p. 30,91
171
cf. Luna, p. 31)
172
James Edson White a WCW, 4 de agosto de 1881, citado en VE Robinson, p. 297; John
Harvey Kellogg, “Dr. Declaración de JH Kellogg ”, en Uriah Smith et al., In Memoriam: A Sketch
of the Last Sickness and Death of Elder James White, págs. 17-20; cf. Knight, Walking With Ellen
White, págs. 77, 109, 110; idem, Meeting Ellen White, pág. 60
173
Smith et al., In Memoriam, p. 21)
174
Mary K. White a WCW, 27 de agosto de 1881, EGWE.
175
Citado en Knight, Walking With Ellen White, pág. 77)
176
Citado en ibid.
177
Caballero, Encuentro con Elena G. de White, pág. 78)
178
WCW, “Sra. White's Healing at Healdsburg ”(manuscrito no publicado),
EGWE; [JH Waggoner], "California Camp-Meeting", ST, 26 de octubre de 1882; Uriah Smith,
"Correspondencia editorial", RH, 31 de octubre de 1882; cf. Luna, p. 72)
179
Véanse, por ejemplo, WCW a EGW, 12 de enero de 1885; ídem a Mary K. White, 17 de
enero de 1885; Carta 2, 1889; todo en el EGWE; cf. Knight, Conociendo a Ellen White, p. 78)
180
Caballero, Encuentro con Elena G. de White, pág. 56; Emmett K. Vande Vere, The Wisdom
Seekers, (SPA, 1972), pág.
42)
181
A. B. Oyen y GIB, "SDA Educational Society", RH, 2 de enero de 1883.
182
Caballero, Conociendo a Elena de White, pág. 57)
183
GIB, RH Supplement, 14 de agosto de 1883; cf. Knight, Conociendo a Ellen
White, p. 37; idem, Walking With Ellen White, pág. 47)
184
Las direcciones se publicaron en Review and Herald del 4 de marzo al 22 de julio de 1884
(no todos los números), y luego se extrajeron en Selected Messages, 1: 350-354 y Faith and
Works, 35 - 39 .
185
Merlin D. Burt, “La pasión de Elena de White por Jesús y las Escrituras” (documento
presentado en la Convocatoria de la Conferencia de Oregón , 2010), págs. 8, 9, CAR.
186
GIB y AB Oyen, "Actas de la Conferencia General", RH, 27 de noviembre de 1883; El
Séptimo -día Adventista del Anuario 1884, con estadísticas de la Conferencia General y otras
organizaciones de la Denominación, con las Actas del negocio del
aniversario reuniones celebradas en Battle Creek, Michigan, Nov. 8-20, 1883 (Battle Creek,
Mich .: Adventist del Séptimo Día, Pub. Assn., 1884), p. 43; cf. Knight, Meeting Ellen
White, págs. 40, 41.
187
GIB y AB Oyen, "Consejo Europeo de Adventistas del Séptimo Día - Segunda Sesión" , RH, 24
de junio de 1884; HS 113. Para más información sobre el tiempo que Elena de White pasó en
Europa, ver Lewis H. Christian, Pioneros y Constructores de la Causa de Adviento en
Europa (PPPA, 1937), págs. 37-45; Ellen G.
Blanco en Europa 1885-1887 ; EGW Biography, 3: 287-373 ; Pierre Winandy, ed., Simposio
del centenario : Ellen G. White y Europa, 1885 / 1887-1987 (Bracknell, Ing .: EGWRC-AV,
1987); Moon, págs. 75-78; Thomas Eißner, "Der Heilige Geist wird Einheit schaffen: Der
Besuch von Ellen G. White in Europa" , AdventEcho, marzo de 2009.
188
B. L. Whitney, AC Bourdeau y DT Bourdeau, “A los hermanos reunidos en la
Conferencia General en Battle Creek, Mich., 30 de octubre de 1884”, RH, 11 de noviembre
de 1884.
189
Robert W. Olson, "Ellen White Goes to Europe", en Pierre Winandy, ed., Simposio Centenario:
Ellen G. White y Europa, 1885 / 1887-1987, pp. 1, 2; Caballero, caminando con Elena G. de
White, pág. 121)
190
Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 120; Olson, p. 3)
191
Olson, págs. 3, 4.
192
Sobre la historia del Adventismo del Séptimo Día en Suiza, ver, por ejemplo, A. Buser-Wyss
et al., Chronik zum Andenken y das Wirken der Pioniere des Adventwerkes en Basilea (Basilea,
Suiza: E. y C. Spittler, 1964); Jean R. Zürcher y Robert W. Olson, Ellen G. White in der
Schweiz, 1885-1887 (Krattigen, Switz .: Advent-Verlag, sf); Karl Waber, Streiflichter aus der
Geschichte der Siebenten-Tags-Adventisten in der Schweiz (Krattigen, Switz .: Advent-Verlag,
1995, 1999). Para obtener más información sobre el desarrollo de la Iglesia Adventista en los
países escandinavos, ver Ragnar Svenson, Stockholms Adventist församling 90 år
jubileumsskrift (Gävle, Suecia: Skandinaviska Bokförlagets Tryckeri, 1974); Hans Jørgen
Schantz, Ellen G. White i Danmark: En beskrivelse af Ellen Gould Whites tre besøg i Danmark,
1885-1887, og deres betydning (Odense, Den .: Dansk Bogforlag, 1987); Bjorgvin Martin
Hjelvik Snorrason, "El origen, desarrollo e historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de
Noruega desde la década de 1840 hasta 1889" (Ph.D. diss., AU 2010).
193
Visitó Torre Pellice, Villar Pellice, Luserna San Giovanni, Angrogna, San Germano Chisone,
Bobbio, Turín y Milán. Ver Elena G. de White en Europa, 1885-1887, 13, 14 . Para obtener más
información sobre los adventistas del séptimo día en Italia, vea Giuseppe de Meo, Granel di sale:
Un secolo di storia della Chiesa Cristiana Avventista del 7 ° Giorno in Italia (1864-1964) (Turín,
Italia: Editrice Claudiana, 1980); Ignazio Barbuscia, Organizzazione della Chiesa Cristiana
Avventista Italiana: Cenni storici, delibere, statistiche, progetti (Roma: el autor, 1984).
194
Para más información sobre la historia de la Iglesia Adventista en Francia y Alemania, véase
Claude Hutin, Les origines du mouvement Adventiste en France (jusqu'en 1920-1921) (Collonges-
sous-Salève, Francia: Séminaire Adventiste du Salève, 1966 ); Miroslav M. Kis, "Principios del
adventismo del séptimo día en Francia, 1884-1901" (trabajo de investigación, AU, 1975); Gerhard
Padderatz, Conradi und Hamburg: Die Anfänge der deutschen Adventgemeinde (1889 bis 1914)
bajo el besonderer Berücksichtigung der organisatorischen, finanziellen und sozialen
Aspekte (Kiel, Alemania: el autor, 1978); Baldur E. Pfeiffer, Die Siebenten-Tags-Adventisten in
Deutschland: Bilddokumentation (Hamburgo: Advent-Verlag, 1989); Johannes
Hartlapp, Siebenten-Tags-Adventisten im Nationalsozialismus: Unter Berücksichtigung der
geschichtlichen und theologischen Entwicklung 92 en Deutschland von 1875 bis 1950, Kirche —
Konfession — Religion (Göttingen, Alemania: Vandenhoeck y Ruprecht, 2008), vol. 53. Se han
realizado bastantes estudios sobre adventistas del séptimo día en el Tercer Reich (1933-1945) que
no figuran aquí.
195
Fue traducido al danés, sueco y alemán. Ver EGW, Den store Strid mellem Kristus og Satan: i den
kristne tidsalder (Battle Creek, Mich .: Internationale Traktatforening, 1890); idem, Den
Stora Striden Mellan Kristus och Satan: i den Kristna Tidsåldern (Estocolmo: Skandinaviska
Förlagsexpeditionen, 1896); idem, Licht und Finsternis: oder, Der grosse Streit zwischen Christo
und Satan wahrend des christlichen Zeitalters, 1ª ed. (Basilea, Suiza: Internationale
Traktat-Gesellschaft, 1890).
196
cf. Eißner, pp. 27, 28.
197
Dudley M. Canright, quien estuvo involucrado en ese conflicto y se convirtió en una víctima
temprana del mismo, lo mencionó en su Adventismo del Séptimo Día Renunciado: Después de
una experiencia de veintiocho años por un destacado ministro y escritor de esa fe (Kalamazoo,
Mich .: Kalamazoo Publishing, 1888), pág. 156)
198
Knight, Joseph Bates, pp. 86, 87.
199
GIB, La ley en el libro de Gálatas: ¿es la ley moral o se refiere a ese sistema de
¿Leyes peculiarmente judías? (Battle Creek, Mich .: RHPA, 1886), pág. 78; EJ Waggoner, El
Evangelio en el libro de Gálatas: una revisión (Oakland, California: np, 1888), p. 71. Véase
también Knight, Meeting Ellen White, págs. 62-64.
200
Knight, Conociendo a Ellen White, pág. sesenta y cinco.
201
Knight, Walking With Ellen White, págs.64, 65.
202
cf. Knight, Walking With Ellen White, págs. 133-135; Burt, "La pasión de Elena de White
por Jesús y las Escrituras", pág. 10)
203
Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 135) 
204
cf. ibid., p. 121)
205
Anuario Adventista del Séptimo Día 1892 (Battle Creek, Mich .: Review and Herald Pub. Co.,
1892), pág. 79)
206
Alwyn Fraser, "The Australian 1890s", en The World of Ellen G. White, ed. Gary Land, págs.
227-
230.
207
O. A. Olsen a CH Jones, 11 de septiembre de 1893; ídem a SN Haskell, 11 de diciembre de
1895; idem a WW
Prescott, 31 de agosto de 1896; todo de GCAr.
208
Para más información sobre la historia de la Iglesia Adventista en Australia y Nueva Zelanda,
ver Milton F. Krause, "La Iglesia Adventista del Séptimo Día en Australia, 1885-1900" (tesis de
maestría, Univ. De Sydney, 1968); Sydney Goldstone Ross, The Angel Said
Australia (Warburton, Australia: Signs Publishing, 1980); Simposio sobre Historia Adventista en
el Pacífico Sur, 1885-1918, ed. Arthur J. Ferch (Wahroonga, Australia: División del Pacífico Sur
de los Adventistas del Séptimo Día, 1986); Milton Raymond Hook, Entrada en las colonias
australianas: principios del adventismo en Australia, Serie del Patrimonio Adventista del
Séptimo Día, no. 2 (Wahroonga, Australia: Departamento de Educación de la División del
Pacífico Sur, sin fecha); idem, Iglesia en una cárcel convicta: Adventismo temprano en la isla
de Norfolk , Serie del Patrimonio Adventista del Séptimo Día, no. 9 (Wahroonga,
Australia: Departamento de Educación de la División del Pacífico Sur , sin fecha).
209
G. C. Tenney y G. Foster, "Acta de la Conferencia ASD", BE, 15 de enero de 1892.
210
WCW, "De Melbourne a Napier", BE, 1 de mayo de 1892; WCW a OA Olsen, 9 de julio de
1893, CAR; Gary Krause, "White, Ellen Gould (1827-1915)", en el Diccionario Australiano de
Biografía (Melbourne, Australia: Melbourne Univ. Press, 1990), vol. 12, págs. 465, 466.
211
Citado en Knight, Walking With Ellen White, pág. 108)
212
El libro fue publicado a principios de 1892. Ver "Avisos del libro: Pasos para Cristo", RH, 23
de febrero de 1892; "[Anuncio:] Pasos para Cristo", American Sentinel, 3 de marzo de
1892; "[Aviso sobre los pasos para Cristo]", BE, 1 de abril de 1892.
213
F. H. Revell tenía los derechos norteamericanos de Steps to Christ, pero Ellen White se reservó
los derechos internacionales. En 1893, la British Publishing House solicitó que agregara un
capítulo más sobre el amor de Dios, lo cual hizo. Ese capítulo fue traducido y publicado en otros
idiomas europeos incluso antes de que saliera la próxima edición en inglés. (Véase, por ejemplo, la
traducción danesa-noruega: idem, Vejen til Kristus [Kristiana, Noruega: Den skandinaviske
Forlags- og Trykkeriforening, 1895].) La próxima edición en inglés fue Steps to Christ (RHPA,
1896).
214
T. C. Johnson, "Reseña del libro: Pasos para Cristo, por la Sra. EG White", Union Seminary
Magazine
4, no. 1 (1892): 148.
215
216
Citado en ibid., Pp. 86, 87.
217
James Edson White a EGW, 10 de agosto de 1893, citado en Knight, Meeting Ellen
White, p. 69)
218
EGW, "Nuestro deber para con las personas de color", 20 de marzo de 1891, publicado en The
Southern Work, 9-19 .
219
Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 88. Para más información sobre su trabajo en
el Sur, ver Clayton Robinson Pritchett, "James Edson White and the Morning Star" (documento de
investigación, AU, 1967); Ronald D. Graybill, Mission to Black America: The True Story of Edson
White and the Riverboat Morning Star (Mountain View, California: PPPA, 1971).
220
James Edson White a WCW, 11 de agosto de 1893, citado en Knight, Walking With Ellen
White, p. 87)
221
James Edson White a WCW, 6 de septiembre de 1893, citado en Knight, Walking With Ellen
White, p. 87)
222
Citado en Knight, Walking With Ellen White, 88.
223
Ibid. 93
224
La información de esta sección proviene en gran parte de Glen Baker, "Anna Phillips: ¿un
segundo profeta?" AR, 6 de febrero de 1986; ídem, "Anna Phillips: no es otro profeta", AR, 20
de febrero de 1986.
225
Véase, por ejemplo, AT Jones a Anna C. Phillips, 3 de enero de 1894, citado en Baker, "Anna
Phillips: ¿un segundo profeta?"; "Sábado, 27 de enero", RH, 30 de enero de 1894; "Sábado, 3 de
febrero", RH, 6 de febrero de 1894.
226
Ver AT Jones a Anna C. Phillips, 3 de enero de 1894, citado en Baker, "Anna Phillips:
¿un segundo profeta?"
227
Carta 37, 1894, EGWE; OA Olsen a EGW, 29 de marzo de 1894; FM Wilcox a Dan T. Jones,
27 de febrero de 1894; SN Haskell a EGW, 9 de marzo de 1894; ídem a EGW, 31 de marzo de
1894; todo citado en Baker, "Anna Phillips, no es otro profeta".
228
S. N. Haskell a EGW, 31 de marzo de 1894, citado en Baker, "Anna Phillips - Not Another
Prophet".
229
Baker, "Anna Phillips, no es otro profeta".
230
WCW a James Edson White, 24 de octubre de 1905, EGWE.
231
WCW a James Edson White, 17 de junio de 1894, 19 de octubre de 1894, 21 de junio de 1899, 3 de
julio de 1899 y septiembre.
12 y 24, 1899, EGWE.
232
cf. Luna, p. 244.
233
cf. ibid., págs. 244-246.
234
WCW a James Edson White, 22 de febrero de 1895, CAR.
235
cf. Luna, p. 168
236
WCW a Ella May White, 13 de mayo de 1895, EGWE; WCW a AW Semmens, 9 de abril de
1896, EGWE; Ed Christian, "La vida con mi suegra: una entrevista con Ethel May Lacey White
Currow", AR, 7 de julio de 1983; cf. Knight, Walking With Ellen White , págs.22, 90-93.
237
Para obtener más información sobre la historia de Avondale College, consulte Milton Raymond
Hook, "La Escuela Avondale y los Objetivos Educativos Adventistas, 1894-1900" (Ed.D. diss., AU,
1978); Allan G. Lindsay, "La influencia de Ellen White sobre el desarrollo del sistema escolar
adventista del séptimo día en Australia, 1891-1900" (tesis de M.Ed., Univ. De Newcastle,
1978); Milton Raymond Hook, Avondale: Experimento en Dora (Cooranbong, Australia: Avondale
Academic Press, 1998); idem, Un Experimento en Cooranbong: Pionero de Avondale College, Serie
del Patrimonio Adventista del Séptimo Día , no. 12 (Wahroonga, Australia: Departamento de
Educación de la División del Pacífico Sur, sin fecha); Stephen J. Currow, Misión de revisión: Gran
visión de Avondale: documentos presentados en la Conferencia AH Piper
Memorial 1999 (Cooranbong, Australia: Avondale Academic Press, 2000).
238
W. W. Prescott a OA Olsen, 13 de octubre de 1895, GCAr, Silver Spring, Md .; WCW a OA
Olsen, 27 de septiembre de 1894, EGWE.
239
Vande Vere, págs. 21, 22; WCW a James y Ellen White, 1 de enero de 1873 [1874],
EGWE; GIB, "Our New School Grounds", RH, 6 de enero de 1874.
240
cf. Luna, pp. 200-202.
241
WCW a James Edson White, 3 de agosto de 1895, EGWE; LJ Rousseau a Todos nuestros
hermanos en Nueva Zelanda y Australia, 25 de febrero de 1895, CAR.
242
Knight, Walking With Ellen White, págs. 53-58.
243
Caballero, Conociendo a Elena de White, pág. 66
244
WCW a CM Christiansen, 25 de septiembre de 1899, citado en Knight, Meeting Ellen
White, p. 67)
245
Burt, "La pasión de Elena de White por Jesús y las Escrituras", págs. 9, 10.
246
EGW, Entrevista con CC Crisler, 21 de julio de 1914, EGWE.
247
248
Véase Denis Kaiser, "La recepción de las declaraciones trinitarias de Elena G. de
White por sus contemporáneos, 1897-1915", AUSS 50 (primavera de 2012): 25-38.
249
WCW a GA Irwin, 17 de julio de 1900, EGWE.
250
Para algunas experiencias humorísticas en el viaje de Australia a California, ver Gordon y Nix,
p. 44; Caballero, caminando con Elena G. de White, pág. 20)
251
R. M. Pratt, "Especificaciones de mano de obra y material necesarios para la construcción y
finalización de la construcción de marcos para WC White" [14 de julio de 1901], EGWE; WCW al
Sr. E. Jeffreys, comerciante de madera, 14 de julio de 1901, EGWE; cf. Caballero, caminando con
Elena G. de White, pág. 33)
252
cf. Knight, Conociendo a Ellen White, p. 70)
253
cf. AGD, "Un breve vistazo al trabajo de reorganización", GCB, tercer trimestre, 1901, 513.
254
cf. Knight, Meeting Ellen White, págs. 70, 71.
255
cf. Gordon y Nix, pág. 26. La universidad fue reubicada en Berrien Springs, Michigan, en el verano
de 1901 y pasó a llamarse Emmanuel Missionary College. En 1959 se convirtió en la Universidad
Andrews.
256
AGD a WCW, 8 de octubre de 1912, EGWE; Milton R. Hook, "Las interrelaciones entre AG
Daniells y EG White durante sus años en Australasia", en el Simposio sobre Historia Adventista
en el Pacífico Sur, 1885-1918, págs. 94, 95, 98, 103; John J. Robertson, "Arthur Grosvenor
Daniells: El efecto de la australasia sobre el hombre y su obra revelada a través de la
correspondencia con WC White y Ellen G. White" (tesis de maestría, AU, 1966), págs. 91, 113-
115, 125; cf. Gilbert M. Valentine, "AGD, Administrador y el Desarrollo de la Organización de la
Conferencia en Australia", en el Simposio sobre Historia Adventista en el Pacífico Sur, 1885-
1918, pp. 78, 79.
257
Robertson, "Arthur Grosvenor Daniells", págs. 113, 114; AGD a WCW, 25 de junio de 1908,
EGWE.94
258
S.PS Edwards, "Historia de una reunión" (manuscrito no publicado, sin fecha), CAR; AGD a
WW
Prescott, 25 de febrero de 1902, GCAr.
259
J. H. Kellogg, "El incendio del sanatorio Battle Creek", RH, 25 de febrero de 1902; AGD a
WCW, 25 de marzo,
1902, EGWE.
260
AGD, "Cómo se salvó la denominación del panteísmo" (manuscrito no publicado, copia B,
nd), pág. 2, EGWE; ídem a WCW, 25 de marzo de 1902, CAR.
261
AGD a JH Kellogg, 14 de abril de 1902, GCAr.
262
Ibid.
263
Leon A. Smith, "La colocación de la piedra angular del nuevo sanatorio", RH, 20 de mayo de
1902. Dado el tiempo de correo de California a Battle Creek, Kellogg probablemente no recibió la
carta de Ellen White hasta después de su discurso.
264
GCC Min, 20 de noviembre de 1902, GCAr.
265
GCC Min, 22 de noviembre de 1902, GCAr; AGD a GA Irwin, 12 de diciembre de 1902, GCAr.
266
J. H. Kellogg a EGW, 31 de diciembre de 1902, CAR; citado en Moon, p. 289.
267
W. W. Prescott a AGD, 25 y 26 de enero de 1903, GCAr; JH Kellogg a GIB, 8 de febrero de
1903, CAR; ídem a WCW, 18 de marzo de 1903, EGWE.
268
WCW a AGD, 24 de abril de 1903, GCAr; ídem a AGD, 19 de junio de 1903, CAR.
269
AGD a WCW, 21 de junio de 1903, GCAr.
270
WCW a Queridos hermanos, 27 de junio de 1903, EGWE.
271
WCW a MH Brown, 30 de junio de 1903, CAR.
272
William W. Prescott a WCW, 6 de agosto de 1903, GCAr.
273
GCC Min, 7 de octubre de 1903, GCAr; EGW Biography, 5: 294 .
274
[WW Prescott], "El Consejo", RH, 22 de octubre de 1903; AGD, El don permanente de la
profecía (PPPA,
1936), pp. 336, 337.
275
Ibid .; GCC Min, 14 de octubre de 1903, 9:00 a.m., GCAr.
276
David Paulson a Frank E. Belden, 7 de diciembre de 1913, EGWE-LLU; GCC Min, 18 de
octubre de 1903; JH Kellogg a Estimado amigo y colega, 16 de diciembre de 1903, EGWE-
LLU; IH Evans a AGD, 24 de enero de 1904, GCAr.
277
AGD a WCW, 20 de noviembre de 1903, EGWE.
278
WCW a Percy T. Magan, 19 de mayo de 1904; WCW a WS Sadler, 13 de julio de 1906; ambos en
EGWE; cf.
George R. Knight, De 1888 a la apostasía: El caso de AT Jones (RHPA, 1987), pp. 212, 213.
279
A. T. Jones a AGD, 27 de enero de 1905, GCAr.
280
WCW a James Edson White, 30 de marzo de 1904; ídem a EGW, 12 de abril de 1904; idem y
ER Palmer, "Acta de la reunión celebrada en San Diego, California, 12 de abril [-13], 1904"; todo
en EGWE.
281
WCW to Friends at Home, 10 de junio de 1904; ídem a AGD, 15 de junio de 1904; ídem a
George A. Hare, 16 de junio de 1904; ídem a AGD, 3 de julio de 1904; ídem a JR Scott, 11 de julio
de 1904; ídem a AGD, 21 de agosto de 1904; todo en EGWE.
282
WCW a GIB, 19 de enero de 1905; ídem a EGW, 16 y 26 de febrero de 1905; ídem a Dearest
May, 10 de abril de 1905; ídem a EGW, 18 de abril de 1905; ídem a TH Robinson, 23 de abril de
1905; ídem a CC Crisler, 18 de abril de 1905; todo en EGWE.
283
WCW a CW Irwin, 19 de septiembre de 1905, EGWE.
284
WCW a JA Burden, ES Ballenger y GA Reaser, 5 de junio de 1905; ídem a LF Starr y JE
Coloran, 5 de junio de 1905; ídem a James Edson White, 25 de junio de 1905; ídem a WA Reaser,
25 de junio de 1905; ídem a R. Eason, 25 de junio de 1905; ídem a TJ Evans, 30 de junio de
1905; ídem a AGD, 30 de junio de 1905; todo en EGWE.
285
Enciclopedia Adventista del Séptimo Día (1996), vol. 10, págs. 613-615, 940-954; vol. 11, págs.
299-301.
286
J. T. Case y Roy V. Ashley, taquígrafos, "Entrevista en la casa del Dr. JH Kellogg, 7 de
octubre de 1907, entre Geo. W. Amadon, Eld. AC Bordeau y el Dr. JH Kellogg, "CAR; Richard
W. Schwarz, ed., "Kellogg vs. The Brethren: Su última entrevista como adventista: 7 de octubre
de 1907", Spectrum 20, no. 3 (1990): 46-62; idem, "Kellogg Snaps, Crackles and Pops: His Last
Interview as a Adventist — Part 2", Spectrum 20, no. 4 (1990): 37-61; cf. Knight, Meeting Ellen
White, págs. 71-73.
287
Ver artículo Diario ; ver también [CC Crisler], “MS. K .: Una declaración introductoria, "GCAr.
288
Ver artículo Libro azul . Ver también WCW, Diary, enero 27-feb. 6, 1908; WW Prescott a WCW,
febrero.
21 de 1908; WCW a AGD y F. Griggs, 6 de febrero de 1908; todo en EGWE.
289
"Delegados a la Conferencia General", GCB, 14 de mayo de 1909; AGD y WA Spicer, "Actas
de la Conferencia General: Primera reunión", GCB, 14 de mayo de 1909; Caballero, caminando
con Elena G. de White, pág. 122)
290
G. A. Irwin, "Declaración introductoria", PUR, 3 de febrero de 1910; JA Burden a EGW, 20
de septiembre de 1909, EGWE; ídem a EGW, 4 de octubre de 1909, EGWE.
291
J. A. Burden ante los Oficiales del Comité de la Conferencia General y los Secretarios de los
Departamentos de Medicina y Educación, 15 de octubre de 1909, EGWE; GA Irwin, "Declaración
introductoria", PUR, 3 de febrero de 1910.
292
Enciclopedia Adventista del Séptimo Día, vol. 10, págs. 940-954.
293
WCW a Nuestros Agentes Misioneros Generales, 24 de julio de 1911, EGWE.
294
W. W. Prescott a WCW, 26 de abril de 1910, EGWE; WCW a WW Prescott, 30 de mayo de
1910, EGWE; ídem a AGD, 20 de junio de 1910, EGWE; ídem a AGD, 8 de septiembre de 1911,
EGWE.
295
WCW a Queridos hermanos, 20 de enero de 1911, EGWE; ídem a Nuestros Agentes Misioneros
Generales, 24 de julio de 1911, 95EGWE; idem, " The Great Controversy — Edición de 1911: una
declaración hecha ante el Consejo de la Conferencia General, 30 de octubre de 1911", citado
en Selected Messages, 3: 433-440 ; cf. Luna, pp. 427-436.
296
WCW a AGD, 15 de agosto de 1912, EGWE.
297
Moon, págs. 337, 342, 343.
298
WCW a AGD, 4 de agosto de 1914, EGWE; James Edson White a WCW, 13 de abril de 1914,
EGWE; ídem a WCW, 14 de mayo de 1914, EGWE; WCW a James Edson White, 15 de diciembre
de 1914; CC Crisler a WCW, 23 de diciembre de 1914, EGWE. Elena G. de White escribió su
última carta el 14 de junio de 1914. Véase EGW to Sister, 14 de junio de 1914 (Lt 2, 1914),
EGWE.
299
C. C. Crisler a WCW, 7 de noviembre de 1914, EGWE.
300
C. C. Crisler a WCW, 22 de noviembre de 1914, EGWE.
301
C. C. Crisler a WCW, 2 de diciembre de 1914, EGWE.
302
C. C. Crisler a WCW, 23 de noviembre, 17 y 23 de diciembre de 1914, EGWE; ídem a
WCW, 5 de enero de 1915, EGWE; WCW a EGW, 10 de enero de 1915, EGWE.
303
D. E. Robinson a SN y Hattie Haskell, 10 de febrero de 1915, EGWE; WCW a Estimado amigo, 15
de febrero,
1915, EGWE.
304
WCW a Dear Friend, 15 de febrero de 1915; cf. Knight, Conociendo a Ellen White, p. 80
305
C. C. Crisler a WL Burgan, 29 de abril de 1915, EGWE; ídem a CH Jones, 6 de junio de 1915,
EGWE.
306
WCW a EE Andross, 11 de julio de 1915, EGWE; idem a David Lacey, 20 de julio de 1915,
EGWE.
307
WCW a David Lacey, 20 de julio de 1915.
308
Citado en Richard A. Schaefer, Legacy: Daring to Care (Loma Linda, Calif .: Legacy Pub. Assn.,
2005), p. 89. Por razones ahora desconocidas, su ataúd no fue enterrado hasta el 23 de agosto de
1915.
309
310
Citado en WA Spicer, El espíritu de profecía en el movimiento adventista (Washington,
DC: RHPA, 1937), pág. 30; cf. Primeros escritos, 78 ; The Review and Herald, 20 de enero de
1903 ; Mensajes seleccionados , 2:30 .
311
Roger L. Dudley y Des Cummings, Jr., "¿Quién lee a Ellen White?" Ministerio, octubre de
1982.
312
The Barna Group, "La encuesta revela los libros y autores que tienen pastores más influidos", 30
de mayo de 2005; www.barna.org/barna-update/article/5-barna-update/178 . Para el interés en los
escritos de Elena de White en la comunidad católica, véase, por ejemplo, Beatrice Short Neall,
"Madre, Elena de White y los sacerdotes", AR, 2 de marzo de 1989.
313
Irmgard Simon, Die Gemeinschaft der Siebenten-Tags-Adventisten in volkskundlicher
Sicht, Schriften der Volkskundlichen Kommission des Landschaftsverbandes Westfalen-Lippe
(Münster, Alemania: Aschendorff, 1965), vol. 16, págs. 62, 63; cf. "La historia detrás de esta
investigación: un
Entrevista con Warren L. Johns, Asesor Jurídico de la Oficina del Asesor Jurídico, Conferencia
General de SDA ”, AR, 17 de septiembre de 1981.
Fotos
La primera foto conocida de James y Ellen White, c. 1857
Una de las primeras fotos de James y Ellen White, y su hijo Willie, c. 1857 [97]
Elena G. de White, c. 1864
James y Ellen White en 1864
James y Ellen White con dos de sus hijos, Willie (izquierda) y Edson, c. 1865 [98]
Elena G. de White en 1872
Elena G. de White, c. 1875 [99]
Elena G. de White en 1878
Elena G. de White, c. 1899 [100]
La familia blanca, c. 1905. De izquierda a derecha: de pie, Ella White-Robinson, Dores Robinson,
Wilfred Workman, Mabel White-Workman; sentados, Ethel May Lacey-White, Ellen G. White,
William C. White; sentado en la alfombra, J. Henry White, Evelyn Grace White, Herbert C. White.
Ellen White en Madison, Tennessee, en 1909, con los fundadores de la escuela de Madison. De
izquierda a derecha, sentados: WC White, Ellen G. White, Emma White, JE White; de pie: CC
Crisler, PT Magan, Minnie Hawkins, Nellie Druillard, EA Sutherland, Sara McEnterfer. [101]
Ellen White dirigiéndose a los niños de las escuelas de la iglesia local, 15 de junio de 1913,
Sanatorio, California; Una de las últimas fotos de Elena de White. [102]
Ellen White con su oficina y personal doméstico, 1913. De izquierda a derecha: sentados, Dores E.
Robinson, Ralph W. Munson, Ellen G. White, William C. White, Clarence C. Crisler; de pie:
Harold Bree, Maggie Hare-Bree, Mary Steward, Paul Mason, Arthur W. Spalding, Helen Graham,
Tessie Woodbury, Alfred Carter, May Walling, Effie James.
Ellen G. White con un grupo de personal de Elmshaven en 1913. De izquierda a derecha: de pie,
May Walling, Tessie Woodbury, Effie James, Dores E. Robinson, Sara McEnterfer, Mary Steward,
Maggie Hare-Bree, Minnie Hawkins Crisler, Clarence C Crisler sentado, MS Reppe, OA Olsen,
Ellen G. White, William C. White, A. Boettcher. [103]
Ellen White con su familia y personal de oficina y hogar en Elmshaven en 1913.
La familia White en Elmshaven en 1913. De izquierda a derecha: de pie, Mabel White-Workman,
Wilfred Workman, Henry White, Herbert White; sentados, Dores Robinson, Ella White-Robinson,
Ellen G. White, May White, William White; sentados en el suelo, Virgil Robinson, Mabel
Robinson, Arthur White, Grace White. [104]
Mapas
[105] [106]
[107] [108]
[109] [110]
[111] [112]
Elena G. de White: una cronología
Robert W. Olson y Roger W. Coon
Feb.
1786 28 Nacimiento de Robert Harmon, Sr.
1787 Nacimiento de Eunice Gould; Constitución de los Estados Unidos escrita.

1791 Muerte de John Wesley en Inglaterra; Declaración de derechos añadida a la Constitución de
los Estados Unidos.
julio
1810 11 de Matrimonio de Robert Harmon y Eunice Gould.
noviembre de
26 de 1827
Las gemelas Ellen y Elizabeth nacieron cerca de Gorham, Maine, la última de ocho hijos de Robert
y Eunice Harmon.
noviembre .
1836, 26 de Noveno cumpleaños de Ellen Harmon.
Dic. La nariz rota / lesión de conmoción cerebral en Portland, Maine, terminó efectivamente su
educación formal. A través de una conversión en el lecho de muerte, encontró perdón, amor y
paz. Aplaudió de alegría mientras miraba una dramática aurora boreal, porque pensó que era la
Segunda Venida. Ella había recuperado la conciencia después de tres semanas en el delirio, pero
todavía estaba en cama, lo que confirma la fecha de diciembre del accidente.
Ene.
1837 25
Mar.
1840 11- Escuché por primera vez a William Miller en Portland, Maine.
23
1841 Sept. Reunión de campamento metodista, Buxton, Maine.
marzo .
1842 22 de Elizabeth Harmon fue llevada a la Iglesia Metodista en libertad condicional.
Mayo 23 Ellen Harmon recomendada para el bautismo.
junio 4-12
junio 26
Segundo curso de conferencias de Miller en Portland.
Ellen G. Harmon se bautizó en Casco Bay, Portland, Maine, en la Iglesia Metodista Chestnut
Street. Pastor John N. Hobart presidiendo.
Junio de : las
julio reuniones de Millerite continuaron en la Iglesia Cristiana Casco Street; Ellen en
ansiedad.
junio
Fin del mandato del pastor Hobart como pastor de la iglesia de Chestnut Street.
[113]
julio20
Reunión de la Conferencia Anual Metodista Maine en Gardiner; Gershom F. Cox, el anciano

presidente pro-Millerita en Portland desde 1839, se transfirió a Orrington, Maine. Charles Baker
reemplazó a Cox como el anciano presidente del distrito de Portland. William F. Farrington
reemplazó a John N. Hobart como pastor de la iglesia de Chestnut Street.
Octubre. Elizabeth Harmon aprobó el bautismo. Farrington ahora el pastor; El bautismo de

Elizabeth 31 nunca tuvo lugar.
2: Ellen
fue condenada por el deber de rezar en público, resistió durante "tres largas semanas" ( Life Sketches of James
White y Ellen G. White, 154 (1880) ), luego tuvo dos sueños, visitó
temprano
con Levi Stockman, finalmente recibió la "bendición" y testificó públicamente de todo

1843
Portland
febrero .
1843 6 de La iglesia de Chestnut Street forma el primer comité para disciplinar a Harmons.
Mar.
Segundo comité designado para tratar con Harmons.

Abr.
Tercer comité designado para tratar con Harmons.
Acción tomada para "inducir ... a los miembros delincuentes a asistir a las reuniones de
clase". Esto puede haber sido el impulso para que Ellen y Robert Harmon, Jr., testificaran en la
reunión de clase. Esto era
1 algún tiempo después de la "bendición" de Ellen, pero "no mucho" antes de su
"último testimonio" a los metodistas ( Testimonies for the Church, 1: 35-
37 ).
Mayo
Cuarto comité designado para tratar con Harmons.
Comité designado para "mantener el orden" en las reuniones y "procesar a todos los
delincuentes si es necesario en junio". El "último testimonio" de Ellen como metodista
probablemente ocurrió en esta época.
5 ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 168 (1880) ; Spiritual

Gifts, 2:22, 23 ).
Julio La Conferencia Anual Metodista de Maine en Bath, Maine, votó para suspender a
todos los miembros que persistieron en abogar por el Millerismo.
Ago.
Quinto y último comité designado para tratar con Harmons.

Ago.
Expulsión anunciada en la iglesia de Chestnut Street.
La decisión de septiembre apeló a la reunión trimestral, pero "la expulsión se

mantuvo". Familia Harmon
2 expulsados de la Iglesia Metodista por sus creencias

adventistas. [114]
1843 sept.-
1844 mar.
1844 21 de marzo al abr. 21
22 de octubre
Harmons descubre la no inmortalidad del alma, después de su expulsión de la Iglesia Metodista y

antes del final del [año judío] 1843 ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 169, 170
(1880) ).
Decepción de primavera; fin del año judío 1843.
La Gran Decepción, cuando, en una fecha específica, la Segunda Venida no ocurrió.
Dic. La primera visión de Ellen Harmon, Portland, Maine.

1844 dic.
Una segunda visión la dirigió a contarles a los demás lo que había visto.
1845 ene.
Ellen describió sus visiones a los adventistas reunidos en la casa de su hermana,
Mary 1845 enero / febrero. Harmon Foss, en la colina Megquier en Polonia, Maine. Este fue su
primer público
presentación fuera de Portland.
primavera
6 de abril de 1846
30 de agosto
otoño
Nov
Nov.-
Dic.
1847 ene.
Viaje al este de Maine para visitar a los creyentes; conocí al futuro esposo, James
White. Primera publicación de Ellen Harmon, “ Al pequeño remanente disperso en el
extranjero. "Broadside; 250 ejemplares.
Matrimonio de James White, de 25 años, y Ellen Harmon, de 18. Cuando no viajaban, vivían con
sus padres.
Poco después de su matrimonio, James y Ellen comenzaron a observar el sábado del séptimo día,
sobre la base de la evidencia bíblica presentada en el tratado de Joseph Bates.
Conferencia formativa con Joseph Bates en Topsham, Maine. La visión de Ellen sobre los "cielos
abiertos" convenció a Bates de que sus visiones eran más que de origen humano. A partir de este
momento, Bates y los blancos comenzaron labores unidas. Ver las conferencias bíblicas de
Sabbatar.
Conferencia formativa en la casa de Hiram Edson, Port Gibson, Nueva York, a la que Bates y
James White fueron invitados. White no pudo venir, pero Bates convenció a Edson y a otros del
sábado, mientras que lo convencieron de su nueva luz sobre el ministerio de Cristo en el santuario
celestial (Knight, Joseph Bates [RHPA, 2004], p. 100).
Bates publicó The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign, 2nd ed. Para entonces, los blancos,
Joseph Bates, Hiram Edson y algunos otros se habían establecido en cuatro doctrinas bíblicas que
se convertirían en el
[115]
"Hitos" del adventismo sabadista ( consejos para escritores y editores, 30,
31 ) Estos incluyeron (1) una segunda venida premilenial , (2) el ministerio de dos fases de
Cristo en el santuario celestial, (3) el sábado del séptimo día, y (4) la no inmortalidad de los
impíos, todo en el contexto de la los mensajes de tres ángeles de Apocalipsis 14: 6-
12 (Knight, Joseph Bates, pp. 102, 103, 110-117).
6 de marzo
3 de abril
Conferencia formativa con blancos y Joseph Bates en Fairhaven, Massachusetts.
Conferencia formativa en Topsham, Maine. Visión de la ley de Dios en el santuario celestial, con halo
de luz sobre el cuarto mandamiento. Esta fue la primera visión que confirma la doctrina de la
observancia del sábado, siete
Mayo
verano Otoño
26 de agosto
Oct.
1848 20-24 de abril
18 y 19 de agosto
meses después de que los blancos comenzaron a observarlo sobre la base de las Escrituras ( Una
palabra para el pequeño rebaño, 18, 19 ; Primeros escritos, 32, 33 ).
Una palabra al "pequeño rebaño", de James White, Joseph Bates y Ellen White, resumió las
doctrinas fundamentales de los adventistas sabatistas. La publicación de The Seventh Day Sabbath:
A Perpetual Sign and A Word to the “Little Flock” encendió una guerra editorial de seis meses
sobre la doctrina del sábado, que culminó en un cisma completo entre los observadores del sábado
y los adventistas del domingo. La respuesta de los Guardianes del Sábado a este rechazo general
fue lanzar una serie de conferencias evangelísticas diseñadas para reunir a la mayor cantidad
posible de aquellos aún indecisos sobre el Sábado. Ver las conferencias bíblicas de Sabbatar.
Nacimiento del primer hijo de James y Ellen White, Henry Nichols White, en la casa de sus
padres, Robert y Eunice Harmon, Gorham, Maine ( Testimonies for the Church, 1:82 ).
James y Ellen White establecieron la limpieza con la familia Howland en Topsham, Maine
( Testimonies for the Church, 1:82 ).
"La primera reunión general de los adventistas del séptimo día" (James White, Life Incidents, p.
271), en Rocky Hill, Connecticut. Esta fue la primera de unas 23 conferencias bíblicas
sabbatarianas abiertamente evangelísticas en 1848-1850.
Conferencia en Volney, Nueva York, con unos 35 presentes. James White y Joseph Bates
lideraron, y Ellen White tuvo dos visiones.
Conferencia en Port Gibson, Nueva York, en

Hiram
27 y 28 de agosto
El granero de Edson.
8 de septiembre, 9 Conferencia en Rocky Hill, Connecticut.
[116]
Oct.
Conferencia en Topsham, Maine.
20-22
Conferencia en Dorchester, Massachusetts (ahora parte de Boston). Visión del "sello
de Dios"
Nov.
La escatología clarificada y la visión de “corrientes de luz” impulsaron los comienzos de Sabbatarian
17-19
Trabajo editorial adventista.
1849 Julio Primero de los 11 números de Present Truth publicado.
28 de julio Nacimiento del segundo hijo de los blancos, James Edson White.
Verano de 1850 Primeros cuatro números de Advent Review publicados, Auburn, Nueva York.
Noviembre. La Verdad Presente y la Revisión de Adviento se fusionaron en la Segunda
Revisión de Adviento y el Sábado
17 Herald, Paris, Maine.
Dic.
Primera visión llamando a la organización formal de la iglesia, Paris, Maine.
24
Los blancos alquilan su primera casa en 124 Mount Hope Ave., Rochester, Nueva York,
que el 1851 de abril también albergaba la primera imprenta adventista del séptimo día, que imprimió
la Review
y Herald y el Instructor de la Juventud.
julio
agosto .
1854 29 de
1855 nov.
Dic.
Primavera de 1856
marzo
1858 14 de
Mar.
dieciséis
Septiembre
Su primer libro, A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White (64 páginas).
Nacimiento del tercer hijo de los blancos, William Clarence White.
Los blancos se mudaron, con la planta editorial, a Battle Creek, Michigan.
Testimonio para la Iglesia, no. 1, un folleto de 16 páginas, comenzó lo que se convirtió, en 1909,
en un conjunto de libros de nueve volúmenes.
La familia White se mudó a la cabaña en Wood Steet, Battle Creek, Michigan, la primera casa
que poseían.
La visión de "gran controversia" de dos horas de duración interrumpió un funeral en Lovett's
Grove, Ohio (ahora parte de Bowling Green, Ohio).
En el camino a casa desde Ohio, Ellen sufrió un ataque de parálisis en la casa de Daniel y Abigail
Palmer, Jackson, Michigan. Su siguiente visión le informó que el ataque fue un ataque de Satanás
para evitar que publicara el contenido de la gran visión de controversia.
[117]
Visión de gran controversia publicada en Spiritual Gifts, volumen 1 (219 páginas),
precursora de su serie Conflict of the Ages (cinco volúmenes, 3.772 páginas).
1860 Spiritual Gifts, volumen 2 , publicado; Su primera autobiografía.

13 de mayo Se establece la primera Iglesia Adventista del Séptimo Día legalmente organizada,
Parkville, Michigan.
Septiembre
20
Dic.
14
1860 1 de octubre
1861 12 de enero
5 de octubre
66
Mayo
1863
20-23
Nacimiento del cuarto hijo, John Herbert White.
Muerte de John Herbert White.

Denominación, Adventista del Séptimo Día, adoptada oficialmente en la conferencia de
Battle Creek, para dar un nombre legal a la editorial.
Parkville, Michigan, edificio de iglesia dedicado; Una visión de 20 minutos pronosticó una larga
y costosa guerra civil estadounidense, contraria a las expectativas populares de que la guerra sería
breve y decisiva.
Primera conferencia estatal organizada en Michigan.
La Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día organizada con ocho conferencias estatales.
6 de junio Visión integral de la reforma de salud, Otsego, Michigan.

8 de diciembre Henry, el hijo mayor de los blancos, Henry, de 16 años, en Topsham,
Maine.
1864 Regalos espirituales de verano , volumen 4 , publicado, con un artículo de 30 páginas sobre
salud.
dic.
La visión de la institución de salud en Rochester, Nueva York, ordenó a los
1865 adventistas que establecieran
25 institución de salud ( Testimonies for the Church, 1: 485 , 489 , 494 ).
1866 agosto. Se inauguró la revista Health Reformer .
Instituto de Reforma de Salud Occidental abierto; nombre cambiado en 1877 a
Medical y
Septiembre
Sanatorio quirúrgico, pero comúnmente llamado Battle Creek Sanitarium.
1872 Los blancos hacen el primero de muchos viajes al oeste de California.
[118]
Vision en Oakland, California, dirigió a los adventistas a expandir su trabajo en el
oeste
bril Estados Unidos y el extranjero; condujo a la fundación de la editorial Pacific Press y los
periódicos Signs of the Times en Oakland.
Ago.
24
1875 3 de enero
Ago.
1876 27
Battle Creek College abrió.
En una visión en Battle Creek, se mostró a Ellen White editoriales en todo el mundo.
Ellen White habló sobre la templanza ante la audiencia más grande de su vida (alrededor de
20,000) en una reunión de campamento en Groveland, Massachusetts.
Los blancos pasaron el invierno en Texas con el joven ministro AG Daniells y su esposa.
ril Dedicado el Tabernáculo Battle Creek Dime, sentado alrededor de 4,000; último gran
proyecto realizado por James White antes de su muerte.
1881 6 de La muerte de James White bifurca la vida de su esposa; ella estuvo casada
agosto 35 años y
viudo 34.
Visión de verano de 1884 en el campamento de Portland, Oregón, se pensó que era su última visión
pública; Durante sus últimos años, más de sus visiones llegaron a través de sueños proféticos por la noche.
Septiembre
1885-1887
Otoño de 1888
Oct.-
Nov.
1889-1891
The Spirit of Prophecy, volumen 4 publicado (versión ampliada de la cuenta The

Great Controversy ); 50,000 copias vendidas en tres años.
Ministerio en Europa; sede en Basilea, Suiza; ver artículos sobre Europa, Dinamarca,
Inglaterra, Francia, Alemania, Italia, Noruega, Suecia y Suiza.
La Gran Controversia revisada y ampliada esencialmente a su forma actual; ella lo actualizaría

una vez más en 1911.
Sesión de la Conferencia General, Minneapolis, Minnesota. La doctrina de la justicia por la fe se

debatió enérgicamente: la primera vez que Ellen White se opuso públicamente al clero de su propia
iglesia.
Reavivamientos realizados en todo Estados Unidos con EJ Waggoner y AT Jones.
[119]
Ministerio en Australia, Nueva Zelanda, Pacífico Sur; aconsejó WC White y AG

1891-1900
Daniells en el desarrollo del sistema de organización de conferencias sindicales.
1892 Pasos a Cristo publicado por Fleming H. Revell, Chicago.
Ago.
24
1895
1896
Oct.
La Escuela Bíblica de Australia abrió en cuartos alquilados en Melbourne; Más tarde se mudó a
Cooranbong y pasó a llamarse Escuela Avondale para Trabajadores Cristianos.
Se mudó a Cooranbong, Nueva Gales del Sur, Australia, para supervisar el desarrollo de la
Escuela Avondale; vivía en una tienda de campaña mientras se construía su casa.
Pensamientos publicados desde el Monte de la Bendición, una exposición del sermón de Cristo en
el monte.
Puso el "ladrillo de la esquina" del primer edificio de la escuela Avondale.
La Escuela Avondale abrió como una escuela “patrón” para la educación Adventista del Séptimo Día
en todo el mundo; precursor de Avondale College.
1898 publicó El deseo de las edades, 866 páginas sobre la vida de Cristo.
Se publicaron las Lecciones de objetos de Cristo, 436 páginas sobre las parábolas de
Cristo. Producto
mil novecientos
donado a la deuda en retiro en las escuelas adventistas.
abril . 2-
1901 21 de Reorganización denominacional principal en la Conferencia General, Battle
Creek.
l verano Battle Creek College se mudó a Berrien Springs, Michigan, y pasó a llamarse Emmanuel
Missionary College (se convirtió en Andrews University en 1959).
1902 18 de febrero Sanatorio de Battle Creek destruido por el fuego.
19 de octubre
Dic.
30
1903
Vision en St. Helena, California, salvó a Southern Publishing Association del cierre
prematuro durante un momento de crisis financiera.
La editorial Review and Herald destruida por el fuego.
Educación publicada .
[120]
Oct.
1905
26 de mayo
15 de abril de 1906
1909 15 de mayo-6 de junio
14 de junio de 1914
1915 13 de febrero
16 de julio
18 de julio
19 de julio
24 de julio
La Conferencia General se mudó de Battle Creek a Takoma Park, Maryland, en los suburbios de
Washington, DC
El Ministerio de Curación publicado; los ingresos donados a la deuda en retiro de las
instituciones adventistas de salud.
Ellen White ordenó a John Burden que comprara una propiedad para una institución médica en
Loma Linda, California.
Sanatorio dedicado de Loma Linda, precursor del Centro Médico de la Universidad de Loma
Linda.
Ellen White dio 11 discursos en su última sesión de la Conferencia General, Takoma Park,
Maryland.
El último escrito de Elena de White antes de su muerte.
Ellen White se rompió la cadera en su casa de Elmshaven cerca de St. Helena, California,
precipitando su declive final.
Muerte en Elmshaven, 87 años.
Funeral en Elmshaven, cerca de St. Helena, California.
Funeral en el campamento de Richmond, California.
Funeral en el Tabernáculo Battle Creek. Entierro en el cementerio Oak Hill, Battle Creek.
[121]
Los escritos de Elena G. de White

George R. Knight
En 1907, Elena G. de White predijo que sus escritos "hablarían constantemente, y su trabajo
continuará mientras dure el tiempo". ... Aunque no debería vivir, estas palabras que me han sido
dadas por el Señor aún tendrán vida y hablarán a la gente ”( Mensajes seleccionados, 1:55 ).
Más de 100 años después, parece que esos sentimientos son precisos. De hecho, la cantidad de
material publicado de la pluma de Elena de White aumenta constantemente. Incluso sus cartas y
manuscritos inéditos, desde la apertura de las sucursales y centros de investigación de Ellen White
en todo el mundo, se están estudiando y escuchando cada vez más.
Es probable que la gran mayoría de los escritos de Elena de White intimiden al
principiante. Este artículo describirá las categorías básicas de sus escritos para que aquellos
interesados en ellos tengan una idea de los diversos tipos y el contenido de cada uno. Tal
comprensión tiene varios valores. Primero, ayudará a las personas a tener una idea de cómo las
diversas partes de su cuerpo se relacionan con el todo. En segundo lugar, servirá como una guía
general sobre dónde buscar ciertos tipos de material. Y en tercer lugar, proporcionará a los lectores
principiantes de Elena de White algunas prioridades sobre dónde comenzar la lectura de sus
escritos.
La división más básica en los escritos de Elena de White es entre sus obras publicadas y las que no
fueron publicadas en gran medida en el momento de su muerte: sus cartas y manuscritos. Dedicaremos
la mayor parte de nuestro tiempo a describir sus trabajos publicados, ya que exponen de manera más
adecuada sus ideas básicas. Las últimas secciones del artículo tratarán sobre sus cartas, manuscritos y
publicaciones electrónicas.
El contenido de su corpus de escritos se puede dividir de la siguiente manera:
I. Escritos publicados
A. Libros y compilaciones
1. Una nota sobre la diferencia entre libros y compilaciones temáticas
2. Libros relacionados con el tema del conflicto de las edades
3. El formato del testimonio
4. Libros sobre Cristo, salvación y asuntos relacionados
5. Libros específicamente dedicados a eventos del tiempo del fin
6. Obras autobiográficas
7. Los libros de consejos
a. Libros sobre ministerio
b. Libros de educacion
c. Libros sobre la vida familiar
d. Libros relacionados con la salud
e. Libros sobre publicaciones
f. Libro sobre relaciones raciales
8. Los libros devocionales
B. Artículos
periódicos [122] II. Escritos no
publicados
C. El archivo de carta y manuscrito
D. Publicaciones del Archivo de Carta y
Manuscrito III. La publicación electrónica de los escritos
de Elena de White
I. Escritos publicados
A. Libros y compilaciones
Las publicaciones más importantes de Elena de White son sus muchos libros. En el momento
de su muerte, tenía más de 20 libros impresos. Desde entonces, el número se ha más que
cuadruplicado, y casi todos los volúmenes póstumos son recopilaciones temáticas de sus
manuscritos, cartas y escritos publicados.
1. Una nota sobre la diferencia entre libros y compilaciones temáticas
En este punto, es importante examinar la diferencia entre un libro publicado por Ellen White en
su vida y las compilaciones temáticas desarrolladas a partir de sus escritos. Si bien la mayoría de
las compilaciones tópicas fueron desarrolladas después de su muerte (de acuerdo con la
autorización y las directrices en su testamento) por Ellen G. White Estate, algunas se produjeron
antes de ese momento. Hay un sentido en el que ambas categorías son libros, pero también hay
diferencias que debemos reconocer.
Las compilaciones tópicas generalmente consisten en un gran número de citas cortas sobre un
tema determinado tomadas de obras existentes como cartas de Ellen White, manuscritos no
publicados, diarios y artículos y libros publicados. El compilador (generalmente el personal del
White Estate para compilaciones "oficiales") coloca las citas cortas en orden lógico, les
proporciona encabezados y las agrupa en capítulos. Por lo tanto, las citas en una compilación
tópica se eliminan necesariamente de sus contextos literarios e históricos. Esa es una desventaja
potencial, ya que el contexto generalmente ayuda al lector a comprender más completamente la
intención del autor y su significado completo. Para moderar esa desventaja y proporcionar acceso
al contexto, la fuente original de cada declaración se ha proporcionado en todas las compilaciones
oficiales publicadas desde la muerte de Elena de White.
Las compilaciones temáticas son valiosas porque buscan presentar en un lugar todos los
consejos más importantes sobre un tema. Pero a pesar de los mejores esfuerzos del compilador,
las compilaciones aún corren el riesgo de no ser tan equilibradas como podrían haber sido si
Elena de White hubiera podido completar personalmente el material o modificar las declaraciones
escritas para enfrentar situaciones extremas, y por lo tanto son susceptibles de interpretaciones
erróneas. Los compiladores están restringidos en su trabajo a citas existentes y no pueden generar
material nuevo que pueda responder a aspectos de un tema que Elena G. de White nunca discutió.
Por el contrario, debido a su participación directa, muchos de los libros de Elena G. de White
publicaron
Durante su vida, tienden a cubrir sus temas con más equilibrio en términos de un tratamiento
completo y basado en principios. También exponen su material en su contexto literario (y a menudo
histórico).
A pesar de que muchos de los libros producidos por Ellen White fueron compuestos
[123] en gran parte del material seleccionado de sus escritos anteriores, generalmente presentan un
enfoque de un tema más satisfactorio y equilibrado que las compilaciones temáticas de su
material. Esto se debe a que tuvo una supervisión personal directa sobre el proceso y pudo
proporcionar material adicional según fuera necesario. Por lo tanto, los lectores deben leer su libro
bien pensado sobre un tema (en aquellos campos donde hay uno disponible) antes de ir a una
compilación temática sobre el mismo tema. Por ejemplo, a una persona interesada en una vida
saludable se le recomienda leer * El Ministerio de Sanidad antes de profundizar en * Consejos
sobre Dieta y Alimentos. El lector también debe recordar al usar citas de compilaciones tópicas que
el abogado generalmente fue a individuos o grupos específicos con problemas bastante
específicos. Ningún lector tiene todos esos problemas, y él o ella pueden o no estar enfrentando
exactamente la misma dificultad que el receptor original del consejo. Como resultado, es mejor
buscar los principios generales que sustentan el consejo sobre un tema determinado en lugar de
"enloquecer" con esta o aquella cita.
Más allá de las compilaciones "oficiales" publicadas por White Estate, existe un gran número
de compilaciones temáticas presentadas por individuos y grupos de intereses especiales que
tienen la carga de enfatizar un punto u otro y que creen que tendrán más éxito si parece que Elena
de White tenía la misma carga o interpretación. Estas compilaciones no solo se producen sin las
garantías establecidas por White Estate para garantizar la representación más precisa de su
significado original, sino que a menudo presentan una visión sesgada o distorsionada de su tema.
No es necesario decir que, si bien todas las compilaciones temáticas deben leerse con
conciencia de su propósito y limitaciones, las publicadas por grupos de intereses especiales exigen
una gran precaución. A lo largo de su ministerio, Elena G. de White tuvo que confrontar a
"aquellos que", como lo expresó, "seleccionar de los testimonios las expresiones más fuertes y, sin
introducir o dar cuenta de las circunstancias bajo las cuales se dan las advertencias y advertencias,
de fuerza en todos los casos. Por lo tanto, producen impresiones poco saludables en las mentes de
las personas. Siempre hay quienes están listos para captar cualquier cosa de un personaje que
puedan usar para hacer que las personas se sometan a una prueba cercana y severa, y que ...
incorporan elementos de sus propios personajes en las reformas ". Esas personas, señaló,
"disgustan más que ganar almas" ( Mensajes seleccionados, 3: 285, 286 ).
A medio camino entre los libros de Elena de White y las compilaciones tópicas de su material se
encuentran obras como los nueve volúmenes de * Testimonies for the Church y los tres libros de
* Selected Messages. Estos trabajos generalmente consisten en selecciones de "longitud de capítulo"
y, por lo tanto, tienen la ventaja de proporcionar más contexto que las compilaciones temáticas. En
realidad, bastantes trabajos de Elena G. de White encajan en esta categoría intermedia. Los volúmenes
como * Fundamentos de la educación cristiana, * La vida santificada y * Fe y obras son
representativos. Los capítulos de estos trabajos están compuestos en la mayoría de los casos de
artículos completos o sermones en lugar de fragmentos de consejos aquí y allá.
2. Libros relacionados con el tema del conflicto de las edades
Quizás los libros más importantes de Elena de White hayan sido aquellos que desarrollan el tema
Conflicto de las edades, que trata sobre la gran controversia entre Dios y Satanás, el bien y el mal, a
través de historia. En su forma madura, la serie Conflict of the Ages consta de cinco [124] libros
que trazan la lucha entre Dios y Satanás desde la rebelión en el cielo antes de la creación de Adán
y Eva hasta el final del milenio.
Esos cinco volúmenes proporcionan el marco teológico para todo lo demás que Elena de White
tiene que decir. La comprensión de los grandes temas que destacan es fundamental para
comprender sus otros escritos. Por lo tanto, cualquier persona interesada en el pensamiento de
Elena de White necesita leer estos volúmenes al principio de su estudio de sus obras.
El desarrollo del tema Conflicto de las edades en los escritos de Elena de White pasó por
tres etapas progresivas de desarrollo. La primera etapa se encuentra en los cuatro volúmenes
titulados * Regalos espirituales .
El Volumen 1 de Dones espirituales (1858) llevó el subtítulo de La gran controversia entre
Cristo y sus ángeles y Satanás y sus ángeles, y marcó la pauta para su expansión de toda la vida
sobre el tema Conflicto de las edades. El Volumen 1 trató la caída de Satanás en el cielo, la caída
de Adán y Eva, la obra de Cristo, la iglesia apostólica, la gran apostasía, la Reforma y el período
que se extiende desde el surgimiento del Millerismo hasta el final del milenio. La primera mitad
del volumen 1 de Dones espirituales se publicó como la segunda mitad de * Primeros escritos en
1882.
El material cubierto en los volúmenes 3 (1864) y 4 (1864) de Dones espirituales fue mucho
más restringido, con el volumen 3 relatando la historia bíblica desde la creación hasta la entrega de
la ley mosaica. La primera parte del volumen 4 continúa esa historia desde la construcción del
tabernáculo en el desierto hasta la época de Cristo. Así, en esencia volúmenes 1 , 3 , y 4 cubren
todo el tiempo del conflicto. Sin embargo, el tratamiento ni siquiera tiene cobertura, ni tiene la
profundidad de sus contribuciones posteriores al tema del conflicto de las edades.
La segunda etapa en el desarrollo del tema del conflicto se centra en los cuatro volúmenes
titulados * El espíritu de profecía. El volumen 1 (1870) comienza con la caída de Lucifer y trata
de la historia bíblica hasta la época de Salomón. Es en gran parte una amplificación del material
presentado en los dones espirituales , volúmenes 3 y 4 . Más tarde se amplificaría para convertirse
en * Patriarcas y Profetas (1890).
El segundo volumen de El espíritu de profecía (1877) cubre la vida de Cristo desde su

nacimiento hasta la entrada triunfal en Jerusalén. Es en gran parte una versión ampliada del
material que se encuentra en la primera mitad de los dones espirituales, volumen 1 . El material
luego se amplificaría para formar parte de * The Desire of Ages (1898).
El tercer volumen de El espíritu de profecía (1878) tiene 20 capítulos que tratan sobre los
últimos días del ministerio de Cristo y 11 capítulos que cubren la vida y obra de los apóstoles. Al
igual que con el volumen 2 , este también es una amplificación de materiales encontrados en
el primer volumen de Dones Espirituales. El tratamiento luego se expandiría enormemente para
formar la porción final de El deseo de las edades y * Los actos de los apóstoles (1911).
El Volumen 4 de El espíritu de profecía (1884) cubrió el período desde la destrucción de

Jerusalén hasta el final del milenio y es una expansión de los materiales encontrados en la segunda
mitad del primer volumen de Dones espirituales. En 1885, The Spirit of Prophecy, volumen 4 , fue
formateado para la venta de colportores al público no adventista y su subtítulo se convirtió en su
título: El gran conflicto entre Cristo y Satanás durante la dispensación cristiana. Bajo ese título, el
libro sería revisado en 1888 y nuevamente en 1911 para convertirse en el volumen 5 de la serie
Conflict of the Ages.
Simultáneamente, con la publicación de The Spirit of Prophecy, volúmenes 2 y 3 , la editorial

Battle Creek de la denominación [125] lanzó gran parte del mismo material organizado por temas.
y algo modificado para formar ocho pequeños libros con el título colectivo
de Redención. Los subtítulos son descriptivos del contenido de cada volumen:
Redención, o el primer advenimiento de Cristo con su vida y ministerio (1877)
Redención, o La tentación de Cristo en el desierto ( publicado por primera vez como
un volumen independiente en 1874)
Redención, o Los milagros de Cristo el Poderoso (1877)
Redención, o Las Enseñanzas de Cristo el Ungido (1877)
La redención, o los sufrimientos de Cristo, su juicio y crucifixión (1877)
La redención, o la resurrección de Cristo y su ascensión (1877)
Redención, o El ministerio de Pedro y la conversión de Saúl (1878)
La redención, o las enseñanzas de Pablo y su misión a los gentiles (1878)
La tercera y última etapa en el desarrollo de la Serie Conflicto de las Edades tuvo cinco
volúmenes, que se basaron en los materiales desarrollados previamente en los volúmenes
de Dones Espirituales y Espíritu de Profecía , pero amplificaron enormemente .
El primer volumen de la serie Conflict es Patriarcas y profetas (1890). Lleva la historia de
La lucha entre Dios y Satanás desde la rebelión en el cielo hasta el reinado de David.
* Prophets and Kings (1917) retoma la historia con Salomón y continúa hasta el final de la historia.
Período del Antiguo Testamento.
Muchas personas consideran que el tercer volumen, El deseo de las edades (1898), es el mejor
trabajo de Elena de White. Cubre la vida, muerte y resurrección de Jesús. La preparación de El
deseo de las edades fue una labor de amor que tomó la mayor parte de una década. Elena G. de
White escribió que "a Dios le agradaría ver El deseo de las edades en todos los hogares"
( Ministerio del Relator, 126 ).
Su hijo Edson desarrolló una versión simplificada de El deseo de las edades para niños
como Cristo Nuestro Salvador en 1896. En 1949 fue retitulada * Historia de Jesús. Jerry D.
Thomas produjo en 2002 una adaptación contemporánea de The Desire of Ages titulada
* Messiah .
Los Hechos de los Apóstoles (1911) es el cuarto volumen de la serie Conflicto de las
edades. Traza la lucha entre el bien y el mal desde el libro de los Hechos hasta el Apocalipsis de
Juan . Los años transcurridos entre la publicación de El espíritu de profecía, volumen 3 , en 1878 y
la publicación de Los hechos de los apóstoles vieron a Elena de White publicar * Bocetos de la
vida de Pablo (1883). Ese trabajo de 32 capítulos proporcionó la base para el desarrollo posterior
de Los Hechos de los Apóstoles
El quinto volumen de la serie Conflicto de las edades es The Great Controversy. Ese volumen,
como señalamos anteriormente, se publicó por primera vez como el volumen 4 de El espíritu de
profecía en 1884. Pero como se convirtió en un libro vendido al público general no adventista en
1885, Elena de White y los editores pensaron que era mejor modificarlo. para esa audiencia más
grande en 1888. Otra revisión a pedido de Elena de White se publicó en 1911. Esa edición final
corrigió cierto material de hechos de naturaleza histórica y proporcionó créditos a las autoridades
citadas. El siglo XX vería a The Great Controversy recibir una amplia circulación bajo varios
títulos diferentes, tal vez el más conocido sea El triunfo del amor de Dios (1950). The Great
Controversy desarrolla la lucha entre Cristo y Satanás durante el período postbíblico. Comienza
con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., atraviesa el curso de la historia de la iglesia y
culmina con los eventos predichos en las Escrituras para relacionarse con [126] la segunda venida
de Cristo. Los capítulos finales de The Great Controversy también colocan el Millerismo y el
Adventismo del Séptimo Día en el flujo de la historia profética.
The Great Controversy rivaliza con The Desire of Ages como el trabajo más importante de
Elena de White. Elena G. de White dijo que lo apreciaba "por encima de la plata o el oro"
( Ministerio del Relator, 128 ). También escribió que estaba "más ansiosa por ver una amplia
circulación de este libro que de cualquier otro que haya escrito; porque en The Great
Controversy, el último mensaje de advertencia al mundo se da de manera más clara que en
cualquiera de mis otros libros ”( Ministerio del Relator, 127 ).
Elena de White desarrolló la serie Conflicto de las Edades de cinco volúmenes con lectores
adventistas y no adventistas en mente. Ella deseaba que estos libros se vendieran ampliamente
para poder transmitir su mensaje al público. Usados en conjunto con el estudio de la Biblia, los
volúmenes han llevado a muchos a caminar más cerca con Dios y a una mejor comprensión de Su
Palabra. No hay mejor lugar para familiarizarse con los escritos de Elena de White que con una
lectura de la serie Conflict.
Los tres juegos de libros en la secuencia de la gran controversia aún están impresos. Todos
expusieron un tema que, según afirma Ellen White, se le reveló por primera vez en visión sobre
1848 y se reforzó mediante una visión ampliada en Lovett's Grove, Ohio, en la primavera de
1858. Más allá de las visiones, Ellen White estudió la Biblia y la historia de la iglesia en para
completar el bosquejo de la historia del conflicto entre el bien y el mal provisto por las visiones
(ver The Great Controversy, xi, xii ).
Al escribir la gran historia de controversia se extendió a través del largo ministerio de Elena G.
de White. Algunos aspectos se muestran en sus cartas privadas, artículos, sermones y manuscritos
inéditos. La recopilación de ese material previamente escrito por Ellen White y sus asistentes
literarios proporcionó un punto de partida para gran parte de lo que tenía que decir en la serie
Conflict of the Ages. El depósito de material en expansión en sus archivos también hizo mucho
para que cada una de las tres etapas en el desarrollo de la historia del conflicto sea progresivamente
más perspicaz y completa.
Un volumen final para señalar que trata específicamente con la historia de la gran controversia
es * The Story of Redemption (1947). Ese volumen rastrea el tratamiento temprano de Ellen White
del tema de la gran controversia. Todo el material en La historia de la redención había aparecido
previamente en * Primeros escritos, los volúmenes del Espíritu de profecía o * Los signos de los
tiempos. La principal contribución del libro es que proporciona una descripción concisa del
pensamiento inicial de Elena de White sobre el tema que es lo suficientemente compacto como
para ser traducido ampliamente a otros idiomas.
3. El formato del testimonio
Un segundo conjunto influyente de libros de la pluma de Elena de White son los nueve
volúmenes de Testimonios para la Iglesia. Esta serie, que consta de casi 5,000 páginas, tiene un
propósito significativamente diferente de los volúmenes de Conflict of the Ages. Mientras que la
serie Conflict de cinco volúmenes rastrea la lucha entre el bien y el mal por el corredor de la
historia, los Testimonios contienen cartas, artículos, sermones, registros de visiones e instrucciones
sobre los asuntos cotidianos de la vida. Y mientras que la serie Conflict de cinco volúmenes está
dirigida tanto a la iglesia como a los que están fuera de la iglesia, los * Testimonios se dirigen
específicamente a los miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Los Testimonios encontraron su génesis en 1855 cuando surgió una pregunta entre los
principales adventistas sobre la mejor forma de hacer circular una de las visiones de Elena de
White. Votaron, después de una discusión [127] , que debería publicarse y distribuirse en forma de
tratados a todo el cuerpo de creyentes.
Así nació el primer Testimonio para la Iglesia publicado por Ellen White, un documento de 16
páginas.
Este método de distribuir las visiones y el consejo de Elena de White fue tan exitoso
que apareció un segundo Testimonio de 16 páginas en 1856. Para 1864 había producido 10 folletos
numerados consecutivamente. No solo contenían consejos generales para la iglesia en general, sino
consejos específicos para individuos, ya que Elena de White se dio cuenta de que la instrucción a
una persona ayudaría a otros en circunstancias similares.
Como dijo Elena de White: “Al reprender los errores de uno, Él [Dios] diseña corregir muchos. …
Él
deja en claro los errores de algunos para que otros puedan ser advertidos y teman y eviten esos
errores "
( Testimonios para la Iglesia, 5: 659 ). "Luego me ordenaron sacar principios generales ... y en
Al mismo tiempo, especifique los peligros, errores y pecados de algunas personas, para que todos
puedan ser advertidos,
reprendido y aconsejado. Vi que todos deberían buscar en sus propios corazones y vidas para ver si
no había cometido los mismos errores por los cuales otros fueron corregidos. ... Si es así, deberían
sentir que el
se les dieron consejos y reproches especialmente para ellos y deberían hacer una aplicación
práctica de
como si estuvieran especialmente dirigidos a ellos mismos ”( Testimonies for the Church, 5: 660 ).
Ellen White desarrolló la práctica de eliminar nombres personales de
sus Testimonios publicados para proteger la privacidad de las personas a quienes se les escribió por
primera vez. Así, un alumno de los Testimonios publicados lee sobre el hermano A o la hermana C.
Con el paso del tiempo, los folletos de testimonios anteriores se agotaron. Pero como todavía
había una demanda para ellos, hizo que los primeros 10 de ellos se reimprimieran en 1864 como la
última sección de Dones espirituales , volumen 4 . Otras colecciones actualizadas de los
primeros Testimonios se volvieron a publicar en volúmenes encuadernados en 1871 y 1879.
Finalmente, en 1883, la sesión de la Conferencia General votó por publicar todos
los Testimonios hasta ese momento (30 en total) en cuatro volúmenes de 700 u 800 páginas cada
uno. Como resultado, Testimonies for the Church, volúmenes 1 - 4 , salió de la prensa en 1885.
Con una nueva publicación (con algunas modificaciones) de todo el contenido de Testimonies 1-
30, estas 2.619 páginas proporcionaron a la iglesia la colección completa de testimonios
publicados hasta 1881, más un bosquejo autobiográfico de 100 páginas de Ellen White al
comienzo del volumen 1 .
Estos cuatro volúmenes han seguido siendo el estándar desde entonces. Su paginación ha
permanecido igual, y la tabla de contenido para cada volumen todavía contiene los números
de Testimonio originales y la fecha de publicación inicial para cada uno.
Pero el trabajo de Elena de White estaba lejos de terminar en 1885. Como resultado, el quinto
volumen de Testimonios para la Iglesia apareció en 1889. Incluía los Testimonios 31 a 33. Luego,
en 1900, publicó las casi 500 páginas de Testimonio 34 como volumen 6 . Pero para entonces las
cosas habían cambiado mucho en el adventismo. El incipiente movimiento de la década de 1850
había alcanzado la edad adulta temprana y no solo tenía más miembros sino también un número
cada vez mayor de instituciones. Más allá de eso, una gran cantidad de consejos publicados de
Elena de White sobre varios temas ya existían en los volúmenes 1 - 5 y otros formatos.
Esas circunstancias cambiantes provocaron un cambio importante en la forma de
los volúmenes 6 - 9 . Por un lado, Elena de White no sintió la necesidad de replicar el consejo ya
dado en volúmenes anteriores. Además, dada la gran parte de su escritura durante estos años,
se tuvo que tener mucho más cuidado [128] al seleccionar el material apropiado. Y finalmente, los
volúmenes fueron editados y ordenados más cuidadosamente para que la tabla de contenido para
cada uno de los volúmenes 6 - 9 refleje más una disposición tópica que cronológica. La
serie Testimonios para la Iglesia llegó a su fin en 1909 con la publicación del volumen 9 .
Los nueve volúmenes de los Testimonios han sido invaluables para la iglesia. Si bien la mayoría
de las personas tienden a usarlos como obras de referencia, pueden leerse cronológicamente de
manera rentable de principio a fin.
Tales lectores no solo vislumbran el flujo del consejo de Elena de White a lo largo del tiempo, sino
que también captan el sabor de la historia adventista a medida que se desarrolla a lo largo de sus
primeras seis décadas. Tales lectores pueden encontrar valioso tener a mano un libro sobre historia
denominacional y los seis volúmenes de la biografía de Ellen White de Arthur White para
referencia y contextualización mientras leen los Testimonios. Otros votos fuentes de información
sobre los puntos históricos son los dos volúmenes adventista del séptimo día enciclopedia y
el Ellen G. White Enciclopedia.
Los adventistas de todo el mundo finalmente quisieron tener los Testimonios en su propio idioma,
pero el costo de traducir y publicar todo el material era prohibitivo. Como resultado, se han hecho
varios intentos para resumir los nueve volúmenes sin perder ninguna de las líneas esenciales de
contenido.
Uno de los primeros resúmenes fueron las Selecciones de los tres volúmenes * de los
Testimonios, publicadas en 1936 en forma económica en gran medida para satisfacer las
necesidades de los adventistas norteamericanos durante los años de la Depresión. Un resumen con
un propósito más amplio fueron los tres volúmenes de * Testimony Treasures publicados en 1949.
Se esperaba que Testimony Treasures se convirtiera en la base para las traducciones de
los Testimonios en idiomas extranjeros , además de proporcionar una colección más abreviada para
aquellos que quisieran leer a través de ellos en inglés.
Testimonios Los tesoros contienen aproximadamente un tercio del contenido de

los Testimonios de nueve volúmenes , presentando los consejos esenciales para la iglesia mundial
sin la repetición del tema que era inevitable en una colección publicada durante un período de 55
años. Los artículos están ordenados en su orden cronológico natural. Además de las selecciones
de Testimonios para la Iglesia "también se han incluido algunos artículos importantes de carácter
testimonial, que tratan temas vitales no representados en los Testimonios, pero que aparecen en
otras partes de las ediciones en inglés de los libros blancos de EG que no están disponibles en
otros idiomas ”( Testimonio Tesoros, 1: 7 ).
Un proyecto de resumen similar resultó en * Consejos para la Iglesia (1991). A diferencia de
los Tesoros del testimonio , este volumen no se limita en gran medida a un resumen de
los Testimonios. Más bien, Counsels for the Church busca proporcionar un resumen de un volumen de
todo el corpus de consejos de Elena G. de White que pueda traducirse económicamente a esos idiomas
donde los creyentes son pocos y los fondos son escasos. El volumen tiene como objetivo presentar el
núcleo esencial de los escritos de Elena de White.
Otra línea de desarrollo en la tradición de los Testimonios es la serie que consta de los
tres libros de Mensajes Seleccionados . Los primeros dos libros se publicaron en 1958 y están
compuestos de instrucciones generales sobre muchos temas que son de interés e importancia
perennes. El material se extrajo de manuscritos inéditos, así como de folletos y artículos periódicos
agotados. Los primeros dos libros de Mensajes seleccionados fueron los primeros volúmenes
de testimonio general [129] de la pluma de Elena de White que se emitieron desde el volumen 9
de Testimonios para la Iglesia en 1909.
En 1980 se publicó un tercer libro de Mensajes seleccionados . Ciertas necesidades que

habían surgido en la iglesia estimularon el nuevo volumen. Su formato es el mismo que para
los libros 1 y 2 .
Al igual que los Testimonios, en contraste con el formato de compilación tópica, los libros
de Mensajes Seleccionados generalmente presentan la mayoría de las selecciones con la mayor
parte de su contexto literario intacto para que el lector tenga la mayor parte o la totalidad de cada
documento en lugar de una colección de documentos breves. citas de varias
fuentes. Los volúmenes de Mensajes seleccionados han demostrado ser algunas de las obras más
útiles y valiosas de Ellen White publicadas desde su muerte.
Además de los nueve volúmenes de Testimonios para la Iglesia, sobre el ministerio extendido
de Elena de White, se publicaron muchas otras obras con la palabra "testimonio" en el
título. Muchos de esos eran folletos, como Testimonio de la Iglesia Battle Creek (1882). Algunos
de esos independientes
Los folletos finalmente llegaron a una de las colecciones de sus escritos. Dos colecciones de los
folletos independientes, como testimonios merecen una mención especial. * Testimonios especiales,
Serie B, consta de 19 folletos de Elena de White (que comprenden más de 750 páginas) emitidos entre
1903 y 1913 para satisfacer situaciones especiales de carácter local o temporal. Gran parte del
material de la Serie B que tiene un interés y un valor permanentes se ha incorporado en volúmenes
como Testimonios para la Iglesia, * Consejos sobre salud, * Consejos sobre mayordomía y Mensajes
seleccionados.
La Serie B había sido precedida por Testimonios Especiales para Ministros y

Trabajadores, que se conocieron como la Serie A después de la publicación de la Serie
B. Originalmente compuesta por 11 panfletos publicados entre 1892 y 1897, se agregó un
duodécimo en 1905. Gran parte del material en la Serie A se volvió a publicar en 1923
en Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio (descritos más adelante en "The
Counsel Books: Books on Ministry").
4. Libros sobre Cristo, salvación y asuntos relacionados.
Un tercer grupo de libros de Elena de White es uno que presenta las enseñanzas y los temas de
Cristo relacionados con la salvación a través de Él como su tema exclusivo. En el centro de esta
agrupación se encuentra The Desire of Ages (1898), el tercer volumen de la serie Conflict of the
Ages. The Desire of Ages, una vida de Cristo que se extiende desde la Encarnación hasta su
resurrección, es el libro que proporciona el escenario y el contexto para todas las demás obras de
Elena de White que tratan sobre la vida y las enseñanzas de Jesús. (Para una discusión de libros
relacionados con El deseo de las edades en el tema, vea el tratamiento
anterior "Libros relacionados con el tema del conflicto de las edades" ).
Dos spin-offs del estudio y la escritura de Ellen White para The Desire of Ages son
* Thoughts From the Mount of Blessing (1896) y Christ’s Object Lessons (1900). El primero de
esos libros es una discusión de seis capítulos, verso por verso, de las lecciones enseñadas en la
versión de Mateo del Sermón del Monte. Las Lecciones de objetos de Cristo cubren las parábolas
de Jesús y sus lecciones, que por razones espaciales no se pudieron incluir en El deseo de las
edades. Christ's Object Lessons también se ha distribuido ampliamente bajo el título de Highways
to Heaven (1952) y He Taught Love (abreviado, 1997), mientras que Thoughts From the Mount
of Blessing forma la segunda mitad de una publicación titulada Love Unlimited (1958), con
* Pasos para que Cristo sea la primera mitad. [130]
Un cuarto clásico en este segmento de los libros de Elena de White es Steps to Christ (1892). Ese
pequeño volumen, publicado por primera vez por la editorial no adventista de Fleming H. Revell
( cuñado de Dwight L. Moody), es quizás el mejor de Ellen White sobre la salvación en Cristo. Junto
con los Pensamientos del Monte de la Bendición y las Lecciones objetivas de
Cristo, los Testimonios y la serie Conflicto, Pasos hacia Cristo se encuentra en el centro del corpus
de escritos de Elena de White. Su contenido refleja todos los elementos esenciales en la salvación
personal, como la necesidad del pecador, el arrepentimiento, la confesión, la consagración, la fe y la
aceptación, el crecimiento en Cristo, el conocimiento de Dios, la oración y el regocijo en el Señor.
Otros dos libros de Elena de White que tratan sobre la salvación son * La vida santificada (1937)
y * Fe y obras (1979). Esos dos volúmenes son colecciones de artículos y / o sermones sobre sus
respectivos temas. Por lo tanto, a diferencia de las compilaciones tópicas, presentan su tema en su
contexto.
La vida santificada es una reimpresión de una serie de 11 artículos que aparecieron por primera
vez en Review and Herald en 1881 . En 1889 fueron reunidos y publicados como un folleto titulado
* Santificación de la Biblia , que apareció como el número uno de la Biblioteca de Estudiantes de la
Biblia. La vida santificada es un
reimpresión del libro anterior en su totalidad, con un párrafo agregado de Profetas y Reyes. Su
tema básico se centra en los elementos de la verdadera santificación y el contraste entre las ideas
verdaderas y falsas del tema.
Faith and Works se compone de 18 presentaciones seleccionadas de manuscritos y artículos
de sermones inéditos en Review and Herald y Signs of the Times con fecha de 1881 a 1902. Por lo
tanto, abarcan los años que rodearon la crucial sesión de la Conferencia General de 1888. Los
capítulos están organizados en una "secuencia cronológica no estructurada" ( Faith and
Works, 11 ). Tratan con la justicia de Cristo y varios aspectos de la justificación y la santificación.
Otras dos obras relacionadas con la salvación son las compilaciones temáticas tituladas * The
Truth About Angels (1996) y * Prayer (2002). El volumen de los Ángeles es en gran medida una
presentación cronológica del ministerio de los ángeles a lo largo de la historia desde antes de que la
entrada del pecado a través de la tierra se hiciera nueva. Muchas de las lecturas, como podría
esperarse, reflejan el papel de los ángeles en el viaje del cristiano hacia el reino de Dios. La oración es
un estudio enfocado del tema en la experiencia personal del cristiano.
5. Libros dedicados específicamente a eventos del tiempo del fin
The Great Controversy es el volumen en el que la mayoría de las personas piensa primero en esta
categoría (para una discusión más completa, consulte la sección "Libros relacionados con el conflicto
del tema de las edades" que se discutió anteriormente). Ese volumen proporciona el contexto más
amplio para sus otros trabajos específicamente relacionados con eventos del tiempo del fin.
Una contribución importante a este sector del corpus de Ellen White es * Last Day Events, una
compilación temática publicada en 1992. Ese volumen toma un enfoque temático de los diversos
eventos relacionados con el fin de los tiempos. Así, uno encontrará capítulos sobre las leyes
dominicales, el temblor, la lluvia tardía, el cierre de la libertad condicional, etc. Estrechamente
relacionado con algunos de los temas presentados en Last Day Events hay una breve recopilación
temática titulada * The Remnant Church (1950), que trata de la iglesia de Dios en los días previos al
Segundo Advenimiento. Muchos de los capítulos en Primeros Escritos (1882) también tratan sobre
material específicamente relacionado con los eventos que tienen lugar justo antes del Segundo
Advenimiento. [131]
6. Obras autobiográficas
Los primeros libros de Elena de White fueron autobiográficos. En julio de 1851 se publicó * A
Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White. Este libro contiene un
breve bosquejo autobiográfico junto con descripciones de muchas de sus primeras visiones y las
circunstancias en las que tuvieron lugar. Algunos de los informes de las visiones se habían
publicado anteriormente como costados y otro material se había publicado en * Present Truth y
* Review and Herald.
Tres años más tarde, Elena G. de White publicó su * Suplemento a la experiencia y las
opiniones de Elena G. de White (1854). Ese pequeño volumen presentó algunas explicaciones
del material en su Sketch de 1851 y también proporcionó algo de material nuevo que se había
expuesto previamente en Review and Herald. Tanto el Sketch como el Suplemento se
republicaron en 1882 en Early Writings. Hubo algunas adiciones y cambios editoriales realizados
en la impresión de 1882.
Estos primeros tratamientos de su vida no solo informan el contenido de las primeras visiones
de Elena de White, sino que también brindan una gran cantidad de información sobre sus
primeras experiencias y pensamientos. Además, nos permiten vislumbrar la teología del
adventismo sabadista en el período posterior a 1844 y la contribución de Elena de White a esa
teología.
El segundo paso en la escritura autobiográfica de Elena de White llegó en 1860 con la
publicación del segundo volumen de Dones espirituales, que fue subtitulado Mi experiencia
cristiana, opiniones y trabajos en relación con el surgimiento y el progreso del mensaje del tercer
ángel. El material autobiográfico en Spiritual Gifts comienza con su infancia y se extiende hasta
1860. Es mucho más detallado que el encontrado en sus escritos anteriores sobre el tema. "Sentí
que era mi deber", escribió en el prefacio, "dar a mis amigos y al mundo un boceto de mi
experiencia cristiana, visiones y labores en relación con el surgimiento y el progreso" del
adventismo ( Regalos espirituales, 2: iii ). Ella estaba, señala, "bajo grandes desventajas" en el
desarrollo del manuscrito "ya que he tenido que depender en muchos casos, de la memoria, no
haber mantenido ningún diario hasta dentro de unos años" ( Spiritual Gifts, 2: iii ). Su tratamiento,
sin embargo, es invaluable tanto para comprender a Elena de White como persona y comprender el
desarrollo del adventismo temprano. El tratamiento de los dones espirituales sería el punto de
partida para sus bocetos autobiográficos posteriores. Sin embargo, contiene detalles que no se
encuentran en otros lugares.
La tercera etapa de la escritura autobiográfica de Elena de White tuvo lugar en la década de

1880. En 1880, ella y su esposo publicaron * Life Sketches : Ancestry, Early Life, Christian
Experience, and Extensive Labors of Elder James White, and His Wife Mrs. Ellen G. White. Ese
volumen contiene la autobiografía de James , publicada por primera vez en Life Incidents (1868)
pero ahora actualizada a 1880, junto con la actualización autobiográfica más reciente de
Ellen. Los Life Sketches of the White combinados salieron en una nueva edición en 1888. La
versión de 1888 fue en gran medida igual a la de 1880, excepto que contenía un registro de la
última enfermedad y muerte de James White. Mientras que la sección autobiográfica de Elena de
White en los Bocetos de la vida de 1880 y 1888 se basó en gran medida en el volumen 2
de Regalos espirituales, el material fue refundido y se agregó mucho material nuevo.
Otro boceto autobiográfico importante de la década de 1880 se publicó en Testimonies for

the Church, volumen 1 , en 1885. Gran parte del material es paralelo al de las versiones de
1880 de Life Sketches, pero una vez más el material ha sido reformateado y
se proporciona información adicional . [132]
El paso final en la escritura autobiográfica de Ellen White llegó en 1915 con la publicación
de * Life Sketches of Ellen G. White : Being a Narrative of Her Experience to 1881 según lo
escrito por ella misma; Con un bosquejo de sus trabajos posteriores y de su última
enfermedad compilado de fuentes originales. Por lo tanto, el libro cubre la totalidad de su vida
desde la infancia hasta su funeral.
Como se señaló en el subtítulo, los Life Sketches de 1915 (el volumen en el que la mayoría de
la gente piensa cuando escuchan el título) se divide en dos mitades, y solo los años hasta 1881
provienen directamente de la pluma de Elena G. de White. Esos 41 capítulos fueron escritos en
primera persona y se basaron en gran medida en los relatos autobiográficos en Spiritual
Gifts, volumen 2 (1860), Life Sketches of James and Ellen White ( 1880 , 1888 ) y Testimonies for
the Church, volumen 1 (1885 )
La última mitad del libro podría caracterizarse mejor como biografía que como autobiografía.
Los últimos 20 capítulos fueron desarrollados por CC Crisler con la ayuda de WC White y DE
Robinson, todo del personal de la oficina de Ellen White. Esos capítulos, sin embargo, dependen en
gran medida de sus escritos.
Es necesario presentar otros dos libros antes de alejarnos de los escritos autobiográficos de
Elena de White . El primero es * Experiencia cristiana y enseñanzas de Ellen G.
White (1922). Este volumen fue diseñado para presentar la vida y las enseñanzas de Elena de
White a los nuevos conversos al adventismo. Su contenido proviene principalmente de Life
Sketches (1915), Early Writings y The Testimonies. Los dos capítulos informativos del apéndice
sobre el don profético fueron escritos por RW Munson y DE Robinson en 1914. Muy relacionado
con la Experiencia Cristiana está * Life and Teachings of Ellen G. White (1933), una obra
desarrollada para uso de los evangelistas, pero no uno ampliamente utilizado ya que todo su
contenido estaba disponible en otros lugares.
* Histórico bocetos de las Misiones Extranjeras de la Séptima - Adventistas del día : Con los
informes de los Consejos Europeos de Misioneras de 1883, 1884, y 1885, y una narrativa por EG
White de su visita y trabajos en estas misiones (1886) también contiene material autobiográfico
significativo . La porción de Elena de White de Bocetos históricos consta de tres tipos de
material. Primero, "Notas de viaje", que describe su viaje de California a Europa y algunos de sus
relatos de sus visitas a países europeos, en gran parte de sus informes publicados en Review and
Herald. Segundo, 13 "Direcciones prácticas", pronunciadas en el Consejo Europeo al que asistió
en 1885. Y, tercero, cuatro capítulos finales que presentan "Llamamientos para nuestras
misiones". Huelga decir que gran parte del material que se encuentra en las secciones de Bocetos
históricos de Elena G. de White (junto con muchos otros informes de sus viajes publicados en
varios momentos en Review and Herald ) no se encuentra en ninguno de sus trabajos
autobiográficos estándar .
7. Los libros de consejos
Ahora pasamos a un área de las obras de Elena G. de White que es extensa y, a menudo,
bastante específica de la materia. Estos volúmenes contienen la mayor parte de
las compilaciones temáticas de los escritos de Elena de White . Los libros de consejos se dividen en
seis categorías básicas: (1) ministerio, (2) educación, (3) vida familiar,
(4) salud, (5) publicación y (6) relaciones raciales. Cabe señalar que esas seis categorías incluyen
las cuatro ramas principales del trabajo adventista organizado, junto con las relaciones familiares
y raciales, las últimas categorías que sustentan la salud de todos los demás aspectos del
adventismo. En estos libros se encuentra una gran cantidad de consejos que se aplican a las
instituciones de la denominación, así como al estilo de vida y la vida cristiana diaria . [133]
El lector notará dos tipos de volúmenes en varias de las categorías de consejos: (1) libros
de amplia base desarrollados durante la vida de Elena G. de White sobre el tema en consideración
y (2) compilaciones temáticas que son bastante específicas en cuanto a su tema. Los títulos de los
volúmenes de compilación generalmente ilustran su tema. Al explorar estas áreas del pensamiento
de Elena de White, es mejor leer el libro de amplia base sobre el tema (donde esté disponible) antes
de las compilaciones temáticas más limitadas .
a. Libros sobre el ministerio. El primer libro de Ellen White sobre el ministerio fue una
compilación temática publicada en 1892 como * Trabajadores del Evangelio. Esa primera versión
del libro incluía consejos sobre el tema hasta el año 1890, seleccionados en gran parte de los
primeros cinco volúmenes de Testimonios para la Iglesia y otras fuentes disponibles. Una sección
de cierre de 61 páginas presenta 13 charlas matutinas de Elena de White dadas a los ministros en la
sesión de la Conferencia General de 1883.
Un segundo trabajo, publicado cerca de finales de siglo, fue * Testimonios especiales para
ministros y
Trabajadores (un título que luego tendría la Serie A adjunta como subtítulo). Esta publicación
fue una colección de 11 panfletos emitidos por la Conferencia General entre 1892 y 1897. Puso
a disposición de los ministros muchos mensajes especiales de asesoramiento enviados desde
* Australia durante los años de Elena de White allí.
Esas dos primeras obras se reformularían a principios del siglo XX. La edición de 1915
de Trabajadores del Evangelio (la edición en uso actual) fue una importante revisión y
ampliación de la edición de 1892. Incorporaba gran parte del material de la edición anterior, pero
también incluía material importante escrito durante los últimos 25 años de ministerio de Elena G.
de White. Una reorganización completa del libro permitió eliminar material general y artículos
especialmente dirigidos a los colportores, proporcionando así más espacio para la inclusión de
consejos dirigidos específicamente a aquellos dedicados al ministerio pastoral.
* Los testimonios a los ministros y obreros evangélicos aparecieron en 1923. Se compone
principalmente de material publicado como Testimonios especiales, Serie A, pero también contiene
material de la Serie B , así como otro material relacionado. La mayor parte del contenido de este
volumen se escribió entre 1890 y 1898.
Si bien no existe un libro de Elena de White específicamente escrito para proporcionar una
introducción completa al campo del ministerio y el servicio cristiano, las colecciones de material
expuestas en Trabajadores del Evangelio (1915) y Testimonios a los ministros son muy útiles
para proporcionar un contexto general en el cual lea las compilaciones más específicas por tema.
* Evangelismo (1946) y * Ministerio Pastoral (1995) son recopilaciones temáticas cuyos
títulos exponen adecuadamente su contenido. El material en ambos proviene de manuscritos
inéditos, artículos periódicos, libros agotados y panfletos relacionados con el evangelismo y la
función pastoral. Aunque estas son recopilaciones enfocadas en términos de sus temas, cubren una
amplia gama de material dentro de esos temas.
Más específicamente enfocado hacia un área de ministerio es * Counsels on Sabbath School
Work (1938). Esa recopilación temática había sido precedida por Selecciones de los Testimonios
relacionados con el trabajo de la escuela sabática en 1900. Ese trabajo anterior fue en gran
medida un arreglo cronológico de artículos del * Trabajador de la escuela sabática que se
complementaron con selecciones de los Testimonios. El volumen de 1938 contenía la mayor parte
del trabajo anterior, pero está organizado de forma tópica en lugar de cronológicamente, y se ha
enriquecido con material de otras fuentes de Elena de White. [134]
De una naturaleza más general son las compilaciones temáticas tituladas Instrucción para
un servicio cristiano efectivo (1947, generalmente conocido como * Servicio cristiano ) y
* Ministerio de bienestar (1952). El primero de esos volúmenes está diseñado como un manual
para el alcance comunitario, mientras que el segundo presenta el consejo de Elena de White sobre
"el delicado trabajo de alcanzar corazones y ganar almas a través de la bondad vecina" ( Ministerio
de Bienestar, 9 ). Ambos brindan asesoramiento organizado por temas sobre el trabajo en la
comunidad local, y ambos están dirigidos tanto a los laicos como al clero, en oposición a
los Trabajadores del Evangelio y los Testimonios a los Ministros, que están más inclinados hacia
los aspectos "profesionales" del trabajo de los evangelistas y ministros. . El Servicio Cristiano se
compone completamente de material que se había publicado previamente, mientras que
el Ministerio de Bienestar utiliza fuentes publicadas y no publicadas.
* Hijas de Dios: Mensajes especialmente para las mujeres (1998) es único en el corpus de
Ellen White, ya que está dirigido específicamente a las mujeres. Una compilación temática,
presenta una visión general del ministerio de mujeres en la Biblia, así como capítulos sobre las
diversas oportunidades para las mujeres en el ministerio en el mundo moderno. De especial interés
son los apéndices relacionados con el ministerio público de Elena de White,
artículos relacionados con la ordenación de mujeres y la relación de Elena de White con su esposo.
Más vagamente relacionados con el ministerio y el servicio cristiano que algunos de los
volúmenes en esta sección son * Counsels on Stewardship (1940) y * The Voice in Speech and
Song (1988). Ambas son compilaciones tópicas con implicaciones directas para el desempeño del
ministerio en sus diversas manifestaciones.
si. Libros de educación. El libro central en esta categoría es el volumen perspicaz titulado
* Educación (1903). Ese libro se encuentra entre los mejores volúmenes de consejos. Un bien
equilibrado
El tratamiento de la educación desarrollado en el marco de la gran controversia entre el bien y
malvado, establece la naturaleza humana y la necesidad humana como el punto focal de la
educación. La verdadera educación es
equiparado con la redención. El libro tiene una visión más amplia de la educación como de por vida y
mucho más.
que la escolarización Los diversos aspectos de la experiencia educativa (como la recreación y la
disciplina)
están integralmente relacionados con la filosofía general de gran controversia del libro. Debido a su
marco filosófico integral, todos los otros trabajos de Elena de White sobre educación deben ser
leer dentro del marco de los conceptos establecidos en Educación.
Las primeras colecciones de Elena de White sobre educación se publicaron en la década de
1890. La Educación Cristiana se publicó en 1893, con Testimonios Especiales sobre Educación
a continuación en 1897, siendo en gran parte una colección de instrucciones escritas después de la
publicación de Educación Cristiana. El material en esas dos colecciones sería reimpreso
en Educación, Fundamentos de la educación cristiana.
(1923), y consejos para maestros, padres y estudiantes sobre educación cristiana (1913). El
título de este último fue reformulado Counsels to Parents, Teachers, and Students (1943), pero
la forma abreviada Counsels to Teachers ha persistido en el uso popular.
Counsels to Teachers es una colección de escritos de Elena G. de White que complementa el

libro Education. Basado en la misma filosofía, hace mucho para completar el pensamiento de
Elena de White sobre el tema. Un segundo suplemento a la educación se publicó 10 años después
de Counsels to Teachers as Fundamentals of Christian Education. Ese último volumen es una
colección ordenada cronológicamente de artículos publicados y manuscritos no publicados sobre
educación. Su publicación completó en gran medida y puso a disposición los principales escritos
de [135] Elena White sobre educación. Cabe señalar que a pesar de que Counsels to
Teachers and Fundamentals son colecciones de los escritos de Elena G. de White, difieren de la
mayoría de las compilaciones de actualidad en que casi todo el material se presenta en extractos
más largos, de "capítulos" de sus escritos.
Otros dos libros completan el corpus de educación de Elena de White. Primero, Counsels on
Education (1968), que reproduce en orden cronológico las secciones principales sobre educación
que se encuentran en los nueve volúmenes de Testimonios para la Iglesia. En segundo lugar, True
Education (2000), que es una versión adaptada de Education para lectores del siglo XXI.
C. Libros sobre la vida familiar. A diferencia de las dos primeras categorías, esta no tiene un
volumen emblemático. Todos los libros actualmente impresos en el área de la vida familiar son
compilaciones tópicas de citas cortas. A pesar de que Elena G. de White nunca escribió un libro de
amplia base en el área de la vida familiar, escribió una gran cantidad de consejos en el campo.
Sus primeros libros sobre la vida familiar se publicaron en 1864. * A Appeal to the
Youth contiene el sermón fúnebre de Uriah Smith para Henry White (su hijo mayor), una
narración de su vida de Adelia Patton y 40 páginas de cartas de Ellen White a Henry . Ese mismo
año se publicó el * Llamamiento a las madres en relación con la gran causa de la ruina física,
mental y moral de muchos de los niños de nuestro tiempo, un pequeño volumen que trata el tema
del "vicio secreto" (masturbación). Fue reimpreso por James en 1870 en A Solemn
Appeal. Apelar a las madres también fue
en gran medida para la sección "Preservar la integridad moral" en * Orientación para niños.
Un llamamiento solemne relativo al vicio solitario y los abusos y excesos de
la relación matrimonial (1870), editado por James White, tiene 111 de sus 272 páginas de la
pluma de Elena G. de White. Entre el material de Elena de White hay una reimpresión
de Llamamiento a las madres ; tres capítulos de Elena de White titulados "La relación
matrimonial", "El cuidado de los niños" y "Errores en la educación", extraídos de * Health, or
How to Live (1865); y tres capítulos extraídos de Testimonios para la Iglesia, volumen
2 . Los materiales de Elena de White de la edición de 1870 fueron extraídos y republicados por
ellos mismos en 1890 con el título abreviado de A Solemn Appeal.
De los libros impresos de Ellen White, los tres volúmenes centrales en el área de la vida
familiar son The Adventist Home (1952), Child Guidance (1954) y * Messages to Young
People (1930). Combinados, exponen el pensamiento básico de Elena de White sobre sus
respectivos temas. Cada una es una compilación temática, y cada una tiene una cobertura muy
amplia de los diversos aspectos de su tema general. En 2002 * A Call to Stand Apart se publicó
como un libro destinado a hablar con la juventud contemporánea en un lenguaje adaptado al
siglo XXI.
* Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio (1989) y The Retirement

Years (1990) tienen sus propios nichos específicos en el ámbito del consejo general de Elena G.
de White sobre la vida familiar. Ambos volúmenes tratan sobre la amplitud del consejo de Elena
de White sobre sus respectivos temas. De especial interés en The Retirement Years, aparte del
consejo de Ellen White sobre el tema, es un resumen extendido año tras año de las extensas
actividades de Ellen White después de los 65 años, lo que demuestra que las contribuciones de la
vida no terminan en la edad típica de jubilación.
re. Libros relacionados con la salud. El libro estrella en esta categoría es El Ministerio de
Sanidad (1905). Se encuentra en un lugar análogo al de Educación en su área de interés. El
Ministerio de Curación es el único tratamiento de salud de base amplia de Elena G. de
White. Por lo tanto, proporciona el contexto más importante para leer las compilaciones sobre el
tema. Un valor agregado de [136] El Ministerio de Curación es que presenta su material en
relación con el ministerio de curación de Jesús.
El Ministerio de Sanidad presenta de manera general la filosofía de salud de Elena de

White. Comienza con un tratamiento extendido del ministerio de curación de Cristo y luego pasa
a la obra de médicos cristianos y misioneros médicos. También tiene secciones importantes sobre
el cuidado de los enfermos, los principios de salud, el papel del hogar en la salud, el
conocimiento esencial sobre el tema y las características necesarias en los trabajadores de la
salud. A lo largo de los años, el Ministerio de Sanación se ha publicado con más de un título, uno
de los más populares es Your Home and Health (1943), que se desarrolló para la venta de
relatores y contiene aproximadamente tres quintos del libro original.
Ellen White comenzó a escribir sobre temas relacionados con la salud en la década de 1860. El año
1864, como notamos anteriormente en los libros sobre la vida familiar, vio la publicación de Appeal to
Mothers, con su discusión sobre los resultados físicos, mentales y morales de la masturbación. Más
importante para su discusión en curso sobre temas de salud fue su presentación de 32 páginas sobre el
tema en el cuarto volumen de Dones espirituales (1864). Ese capítulo es la primera presentación
integral del mensaje de salud que se le dio a Elena de White en su visión del tema del 6 de junio de
1863. Ese material se amplificaría en 1865 para convertirse en los seis capítulos de Elena de White
publicados en una serie de panfletos unidos como Salud o Cómo vivir.
Health, or How to Live (1865) es un libro compuesto elaborado por James White que
contiene tanto los escritos de Ellen White como los de los reformadores de la salud
contemporáneos. El material de Elena de White representa 86 de las 296 páginas del libro. Los seis
artículos de Elena de White tratan sobre (1) dieta; (2) matrimonio y cuidado de niños; (3)
drogas; (4) aire fresco, ejercicio e higiene general; (5) vestimenta adecuada para niños;
y (6) vestimenta adecuada para mujeres. Ese material se volvió a publicar en 1958 como Mensajes
seleccionados, libro 2, páginas 409-479 .
La década de 1890 vio la próxima generación de libros sobre salud. * La templanza cristiana y
la higiene bíblica , por Elena G. de James White, se publicó en 1890, siendo la parte de Ellen
los capítulos de la templanza cristiana (155 de las 268 páginas de la obra). El prefacio declara que
"este libro no es una presentación nueva ... sino que es simplemente una compilación, y en cierto
sentido un resumen, de los diversos escritos de la Sra. White sobre este tema [salud], a los que se
han agregado varios artículos, por Élder James White, aclarando los mismos principios ”( Christian
Temperance and Bible Hygiene, iv ).
La instrucción relacionada con los Principios de Vida Saludable (generalmente conocida
como Vida Saludable ) salió de la prensa en 1897. Este trabajo, compilado por el Dr. David Paulson,
expuso "en la forma más concisa y condensada posible, las diversas enseñanzas sobre el tema de
salud, reforma de salud y asuntos relacionados, que se encuentran en los escritos de la Sra. EG White
”( Vida Saludable, 3 ).
El comienzo del siglo XX fue testigo de la publicación de The Ministry of Healing (1905),
un libro que reemplazó a todos sus trabajos anteriores sobre el tema. El siglo XX también vería
el desarrollo de cuatro compilaciones temáticas sobre temas relacionados con la salud.
Counsels on Diet and Foods (1938) es un volumen de referencia de composición tópica que
incorpora la gama completa de consejos sobre el tema extraídos de fuentes publicadas y no
publicadas. * La templanza (1949) trata no solo de la filosofía de la templanza, sino también del
consejo de Elena G. de White sobre el alcohol, el tabaco y otros estimulantes y
narcóticos. Además [137] , trata temas relacionados con la rehabilitación, la prevención y el
trabajo de templanza delegado a la iglesia.
* Counsels on Health (1923) contiene un enfoque más general sobre el tema, mientras
que Counsels on Diet and Foods and Temperance son bastante específicos en su tratamiento de la
dieta y el abuso de sustancias. Counsels on Health también difiere de los otros dos volúmenes en
que contiene secciones que se ocupan específicamente del trabajo de los profesionales de la
salud. Ese tema, junto con el material que habla a las instituciones de salud adventistas, también es
el tema del * Medical Ministry (1932). Ese volumen tiene la distinción de ser el primer libro
póstumo de Elena de White que consiste en gran parte de materiales inéditos.
Estrechamente relacionado con la preocupación de Elena G. de White por la salud física está
la compilación tópica de dos volúmenes titulada * Mente, carácter y personalidad: pautas para
la salud mental y espiritual (1977). El propósito de esa extensa compilación de 882 páginas "es
reunir las declaraciones de Ellen G. White en este campo amplio, importante y a veces
controvertido para un estudio conveniente" (MCP [i]). Esta colección buscaba ser exhaustiva en
el sentido de que tenía como objetivo reunir todas las declaraciones conocidas relevantes para los
temas tratados.
mi. Libros sobre publicaciones. Otra área de los libros de consejos de Elena de White
tiene que ver con la publicación adventista . Al igual que la categoría de familia, este no tiene
un libro específicamente escrito de Elena de White sobre el tema. Todos los volúmenes en
esta categoría son compilaciones tópicas.
La primera de esas compilaciones salió en 1902 como * Manual for Canvassers, un volumen
de bolsillo de 73 páginas que proporcionó a los evangelistas de literatura los consejos de Elena
G. de White sobre la distribución de libros. En 1920, el Manual se amplió y se publicó
como * El Column Evangelist. Luego, en 1953, el libro se amplió una vez más y se publicó como
* Ministerio Relator.
Una segunda área a ser representada por una compilación tópica fue el consejo relevante para
aquellos que emplean la palabra escrita y hablada al proclamar el mensaje adventista a través de la
prensa pública, la radio y los medios visuales. * Los consejos para escritores y editores se publicaron
en 1946, aunque
había sido lanzado en una edición limitada en 1939.

Pero el material en el Ministerio del Relator y en los Consejos para escritores y editores no
incluía grandes segmentos del consejo de publicación de Ellen White. Como resultado, el
Ministerio de Publicaciones (1983) se desarrolló para tratar los diversos aspectos de la publicación
y el establecimiento, operación y administración de las editoriales. Por lo tanto, el Ministerio de
Publicaciones es la más completa de las declaraciones de Elena de White sobre el tema y, en
cierto sentido, proporciona el contexto en el que deben leerse sus trabajos más estrechos sobre el
tema.
F. Libro sobre relaciones raciales. Si bien este segmento de los escritos de Elena G. de
White no se ha desarrollado tanto con compilaciones temáticas como las otras cinco secciones,
tiene un libro pequeño pero significativo. The Southern Work (1898, 1966) fue publicada por el
hijo de Ellen White, James Edson, en 1898 para promover la actividad misionera en el sur.
The Southern Work es una compilación de materiales de Elena de White que representan las
condiciones de la época y exigen actividades misioneras entre los negros en los estados del sur. Se
compone de cuatro secciones. Abrir el volumen es un llamado a los líderes de la iglesia por Elena
de White en 1891 titulado "Nuestro deber para con las personas de color". La segunda sección
presenta nueve artículos de Elena de White publicados en Review and Herald entre noviembre de
1895 y febrero de 1896 . La edición de reimpresión (1966) incluye un décimo artículo de Review
and Herald del 2 de abril de 1895 , que evidentemente se pasó por alto en
la compilación inicial . Las últimas dos secciones [138] presentan algunos consejos y advertencias
seleccionados de Elena de White sobre el tema.
8. Los libros devocionales
Todos los años, desde la década de 1940, la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha publicado un
devocional diario.
libro con 365 lecturas. El primer volumen de Elena de White que salió como devocional diario fue
* Radiant Religion en 1946. Sus compiladores lo prepararon completamente a partir de trabajos
publicados anteriormente, pero
los devocionales subsecuentes de Elena de White contienen materiales publicados y selecciones de
la carta
y archivos de manuscritos. Los diversos devocionales se centran en un tema para el año. A partir de
2005 había
Han sido publicados 19 libros devocionales de Elena G. de White. La mayoría de ellos se han
quedado impresos.
Religión radiante (1946)
* Con Dios al amanecer (1949)
* Mi vida hoy (1952)
* Hijos e hijas de Dios (1955)
* La fe por la que vivo (1958)
* Nuestro llamado alto (1961, 2000)
* Que pueda conocerlo (1964)
* En lugares celestiales (1967)
* Conflicto y coraje (1970)

* La asombrosa gracia de Dios (1973)
* Maranatha: The Lord Is Coming (1976)
* Este día con Dios (1979)

* La mirada al alza (1982)
* Reflejando a Cristo (1985)
* Levántalo (1988)
* Nuestro padre se preocupa (1992)
* Recibiréis poder (1995)
* Cristo triunfante (1999)
* Ser como Jesús (2004)
Del corazón (2010)
B. Artículos periódicos
Durante sus muchos años de ministerio, Elena de White publicó más de 5,000 artículos en
periódicos adventistas del séptimo día. El mayor número de esos artículos apareció en Review and
Herald and the Signs of the Times. Durante el último cuarto de siglo de su vida, cada uno de ellos
generalmente tenía un pedazo de su pluma cada semana.
Ellen White también publicó en docenas de otras publicaciones periódicas, como el Instructor
de la Juventud, el Reformador de la Salud y el Boletín de la Conferencia General. Durante muchos
años uno podía leer esos artículos solo en las pocas instituciones que tenían conjuntos de varias
publicaciones periódicas. Pero eso ha cambiado.
En 1962, Ellen G. White Estate reimprimió en facsímil todos los artículos de Ellen
White's Present Truth and Review y Herald en seis grandes volúmenes. Desde entonces, White
Estate ha puesto a disposición sus artículos en The Signs of the Times (cuatro volúmenes, 1974)
y Youth's Instructor (1986). Más recientemente (1990), sus artículos de publicaciones periódicas
en las que fue publicada [139] con menos frecuencia también comenzaron a publicarse en una
serie titulada Ellen G. White, Colección de recursos periódicos .
Sus artículos cubren una amplia gama de temas, desde notas sobre su viaje y comentarios sobre
temas actuales hasta las necesidades de la iglesia. Pero la mayoría de ellos se ocupan de cuestiones
devocionales o teológicas, a menudo cuestiones de pertinencia contemporánea para la iglesia en el
momento en que se publicaron. Los artículos, como era de esperar, han producido gran parte del
material para las compilaciones y devocionales.
II Escritos no publicados
A. Carta y archivo de manuscrito
La cantidad de producción literaria de Elena de White es asombrosa. Además de sus trabajos

publicados, hay unas 8,000 cartas y manuscritos. Las cartas son generalmente para líderes de la
iglesia, miembros de la familia o amigos personales. Mientras que muchos de ellos discuten los
problemas de la vida diaria, casi todos tratan asuntos espirituales. Muchos de ellos eran
"testimonios" o mensajes de Dios a la iglesia o varias personas.
Los manuscritos son a menudo sermones, testimonios de varios grupos o materiales de

diario. El número total de páginas mecanografiadas en esta categoría es de aproximadamente
60,000. Generalmente se hicieron varias copias al carbón de cada documento.
Si bien todo el material conocido de Elena de White se ha puesto en formato mecanografiado,
muchos manuscritos escritos a mano también se han conservado. Los manuscritos y las cartas se
guardan en un archivo integrado. La colección maestra se encuentra en la sede de la Conferencia
General de Adventistas del Séptimo Día, pero las sucursales y los centros de investigación de Ellen
G. White Estate en todo el mundo también tienen conjuntos completos de sus escritos inéditos.
B. Publicaciones del archivo de carta y manuscrito
Hasta hace poco, uno tenía que viajar a una oficina o centro de investigación de Ellen G.
White para leer sus escritos inéditos. Pero eso ha comenzado a cambiar.
White Estate dio un gran paso adelante al poner a disposición material inédito cuando comenzó
a publicar todas esas secciones que ya se habían lanzado al público para diversos usos desde la
muerte de Ellen White. El primer volumen * Manuscript Releases salió de la prensa en 1981.
Desde entonces, se han publicado 21 volúmenes. * Ellen G. White 1888 Materials (cuatro
volúmenes, 1987) y la serie * Sermons and Talks (comenzada en 1990) representan otros dos
esfuerzos para llevar las cartas y manuscritos de Ellen White al público.
III. Publicación electrónica de los escritos de Elena de White

En 1990, Ellen G. White Estate publicó un * CD-ROM que contenía todas las obras publicadas
de Ellen White. Los escritos publicados de Ellen G. White en disco compacto incluían todos los
libros, artículos y folletos conocidos escritos por Ellen White durante sus 70 años de ministerio, así
como los miles de páginas impresas de manuscritos no publicados [140]. entre 1915 y 1990.
También se incluyeron en el disco Ellen G. White, la biografía de seis volúmenes de Arthur L.
White, Ellen G. White de DA Delafield en Europa, y un resumen del alcance del ministerio de
Ellen White y el desarrollo de sus principales escritos
En 1998, White Estate sacó una nueva edición del CD-ROM titulada The Complete Publicada
Ellen G. White Writings. Al mismo tiempo, publicó Legacy of Light, una colección de CD de dos
volúmenes que no solo incluía el disco The Complete Publicada Ellen G. White Writings , sino que
también tenía un segundo disco con características tales como líneas de tiempo interactivas, una
galería de fotos, viñetas de video relacionadas a la vida y ministerio de Ellen White, y un centro de
aprendizaje para ayudar a los niños a aprender sobre la historia adventista y el ministerio de Ellen
White.
A partir de 2003, los escritos no publicados también se habían preparado para su publicación
electrónica. Ese proyecto de CD-ROM no se había lanzado al momento de escribir este artículo, ya
que se creía que el material sería de mayor valor para el usuario promedio si estuviera acompañado de
algún comentario histórico sobre las diversas personas y eventos conectados a las diferentes letras y
manuscritos. Se están haciendo esfuerzos para compilar ese material de fondo. Con el lanzamiento del
CD-ROM del material inédito, todos los escritos de Ellen White estarán disponibles para el público en
máquina.
forma legible [141]
Recursos de archivo y ayudas para la

búsqueda
Tim Poirier
La producción literaria total estimada de Elena de White es de 100,000 páginas. Con una
cantidad tan grande de material, ¿cómo se puede descubrir lo que ella enseñó sobre un tema
determinado, o cómo se puede encontrar esa cita clave que ahora parece tan difícil de
encontrar? Este artículo revisa las ayudas para la búsqueda y los recursos de archivo que se han
creado para ayudar a los lectores en su estudio de esta importante colección de materiales. Primero
describe las diversas ayudas de investigación, y luego proporciona un ejemplo de cómo usar esas
ayudas en el estudio de un tema específico: la oración.
I. Recursos publicados
Índice completo de los escritos de Ellen G. White, 4 volúmenes, 1962, 1992. Robert L. Odom,
Theodore E. Wade, Jr., editores. Durante más de una generación, los adventistas del séptimo día
han consultado el Índice Integral como la ayuda para encontrar más útil en el estudio de los
escritos de Elena G. de White. Incluso después del lanzamiento de The Complete Publisher
Writings of Ellen G. White en CD-ROM en 1990, el Índice Integral sigue siendo la mejor ayuda
de investigación actual disponible.
Un proyecto que tardó seis años en realizarse, el Índice Integral se lanzó inicialmente en 1962
como tres volúmenes y cubrió los 51 libros disponibles a partir de 1958 cuando se cerró el trabajo
para formar las entradas del índice. * En 1992, White Estate lanzó un cuarto volumen, un
suplemento que cubre las porciones previamente no indexadas de 27 libros adicionales publicados
hasta ese momento. En total, las 4,251 páginas del Índice incluyen más de 300,000 entradas de
índice divididas en tres partes: Índice de Escrituras, Índice de Temas e Índice de Cotizaciones.
Índice de Escrituras. La escritura es generalizada en los escritos de Elena de White, ya sea que
la haya incluido por cita directa o por alusión. Se estima que unas 40,000 citas a las Escrituras se
mencionan en el Índice de Escrituras de 1962, con miles más agregadas en el Suplemento
de 1992 . Cuando Elena G. de White se refiere o usa un texto en particular más de seis veces, las
referencias consideradas para hacer que la contribución más grande aparezca en negrita, las
referencias menos significativas reciben un tipo normal y las referencias que citan o repiten la
misma declaración aparecen entre paréntesis. También se da indicación en los casos en que se usa
una versión de las Escrituras que no sea la Versión King James.
Consejo de investigación: Debido a que muchas de las citas se refieren a pasajes de las
Escrituras en lugar de a un solo verso, como Lucas 7: 36-50 , el usuario del Índice
Comprensivo necesita examinar las referencias que rodean el texto específico que se está
investigando para no perderse los comentarios realizados en esos contextos más grandes. (El Índice
de las Escrituras en el Suplemento también hace referencia a los textos clave utilizados al comienzo
de cada lectura en los libros devocionales, pero como fueron seleccionados por los compiladores,
tales referencias se designan con una "k" con el párrafo).
Índice de actualidad. La principal ayuda de investigación del Índice Integral es el Índice

Tópico, que consiste en entradas de longitud de frase que resumen el pensamiento principal del
pasaje indexado. Temas más grandes, como Dieta o Escuelas, se subdividen para ayudar a
reducir [142] el rango de referencias relevantes. Como en el Índice de las Escrituras, las
referencias que se repiten exactamente, pero que se encuentran en diferentes libros, se incluyen
entre paréntesis.
Consejos de investigación: Debido a que algunos temas pueden clasificarse en más de un
encabezado o tener temas relacionados, los investigadores siempre deben tomar nota de las
referencias "Ver también" al final de muchos temas. También hay ciertos títulos temáticos que
proporcionan información única que vale la pena tomar en cuenta. Bajo "Cristo, denominaciones
de", uno encuentra una impresionante lista alfabética de cientos de nombres y títulos para Cristo
que se encuentran en los escritos de Elena G. de White. Bajo "White, Ellen G." Hay tres
divisiones principales: datos biográficos, información general y visiones de. Las entradas
biográficas proporcionan mes, día y año para los viajes e incidentes personales de Elena de
White relacionados con sus obras. Las entradas "visiones de" proporcionan referencias en orden
cronológico a sus visiones publicadas. No hay otra lista de las visiones de Elena de White tan
completa como esta lista, pero debe tenerse en cuenta que incluye solo las visiones a las que se
hace referencia en sus trabajos publicados.
Índice de cotizaciones. El Volumen 3 del Índice Integral incluye un Índice de Cotizaciones
(pp. 3105-3176) diseñado para proporcionar un acceso rápido a las declaraciones familiares y
de uso frecuente de Elena de White. Al buscar una declaración específica sobre un tema, el
investigador a menudo ahorrará un tiempo considerable al verificar primero este índice.
Apéndice. Una sección subutilizada pero valiosa del Índice Integral es su cinco partes
Apéndice, que comienza en la página 3179. Enumeraremos estos a continuación, con breves
explicaciones:
Apéndice A: Glosario de nombres propios. Identificaciones concisas de personas clave,
títulos e instituciones que uno puede encontrar al leer los consejos de Elena de White, por
ejemplo, Bible Echo o Pacific Health Retreat.
Apéndice B: Glosario de palabras y términos obsoletos y poco utilizados con significados
alterados. Definiciones para expresiones arcaicas como "fiebre pulmonar", "sanador magnético" y
"papilla".
Apéndice C: Citas apócrifas. Una colección de declaraciones erróneamente atribuidas a Elena
de White. Se pueden encontrar declaraciones adicionales en el sitio web de White
Estate: www.WhiteEstate.org .
Apéndice D — Ediciones de Ellen G. White Books. Una lista cronológica y bibliográfica de las
principales obras de Elena de White, incluidas las compilaciones póstumas publicadas hasta 1961.
Apéndice E: puntos útiles en la interpretación y el uso de los escritos de Elena G. de
White. Veintiún principios hermenéuticos que los lectores de los escritos de Elena de White harían
bien en revisar.
Índice de materias de los artículos periódicos de Ellen G. White, 1977, Ellen G. White Estate,
Inc., 1072
pp. Este índice ahora agotado es el único índice de actualidad de los artículos de Elena de White
en Review and Herald, Signs of the Times, Youth's Instructor, General Conference Bulletin, Health
Reformer y algunos otros recursos seleccionados. Su formato y minuciosidad menos que deseables se
explica por sus orígenes. El índice es el resultado de la reescritura de un índice de tarjeta preparado
durante muchos años por varias personas relacionadas con White Estate. A pesar de sus
deficiencias, el White Estate puso a disposición el índice de esta forma para que el acceso no se
limitara solo a aquellos que pudieran visitar el White Estate o sus centros de investigación. [143] El
CD-ROM de Ellen White ha reemplazado en gran medida la necesidad de este índice, aunque su
naturaleza actual todavía tiene utilidad cuando se investigan temas amplios.
Los escritos completos publicados de Ellen G. White en CD-ROM, 1990-2009, Ellen G.

White Estate, Inc. La investigación de los escritos de Ellen White entró en la era de la informática
cuando, en 1990, el White
Estate lanzó su primera edición de los trabajos publicados de Ellen White en CD-ROM. El CD
incluía no solo sus libros y folletos impresos y agotados, sino también sus más de 5,000 artículos
periódicos y otras colecciones de manuscritos, aproximadamente 75,000 páginas de texto de
búsqueda. En 1999, la versión 3.0 agregó el índice completo (menos el índice de citas y el
apéndice) para que las búsquedas temáticas pudieran agregarse a las funciones de búsqueda de
texto completo. En 2009 se publicó la Edición de Investigación Integral , que agrega los amplios
recursos de la Biblioteca Adventista de Pioneer. (Consulte el artículo CD- ROM para obtener más
información).
II Recursos de Internet
Sitio web de White Estate. En 1995, White Estate colocó una copia duplicada de los contenidos de
su CD-ROM en su sitio web en una base de datos de búsqueda. La interfaz se actualizó y mejoró en
2002, y aunque el CD-ROM ofrece funciones avanzadas para la investigación no disponible en la
Web, la versión en línea ofrece a los usuarios de Internet acceso gratuito para buscar y explorar todas
las obras publicadas de Ellen White.
La sección de Archivos contiene bases de datos especializadas que se describirán más adelante.
Listados bibliográficos. La Biblioteca Del E. Webb Memorial de la Universidad de Loma
Linda mantiene una bibliografía de los títulos de libros y folletos de Ellen White. Se puede acceder
a una base de datos de búsqueda en línea
en: www.llu.edu/webapps/univ_library/specolls/EGWBibliographySearch.php . The Heritage
Room en la Biblioteca Nelson Memorial de Pacific Union College ha producido bibliografías para
estudios relacionados con Ellen White, incluidas listas de los principales trabajos de investigación,
tesis y disertaciones. Estas bibliografías se actualizan periódicamente y están disponibles en línea
en el sitio web de Pacific Union College: http://library.puc.edu/heritage/bib-index.shtml .
III. Recursos inéditos y ayudas para encontrar
A. Ellen G. Letras y manuscritos blancos
En el momento de escribir este artículo, toda la correspondencia y los manuscritos de Elena de

White se están preparando para su publicación con anotaciones históricas. Sin embargo, incluso
después de que se complete ese proyecto, es importante reconocer una distinción entre los
materiales publicados bajo la supervisión de Elena de White y los publicados después de su
muerte. Elena de White advirtió a sus lectores en 1889: "Si desea saber lo que el Señor ha revelado
a través de ella, lea sus obras publicadas " ( Testimonies for the Church, 5: 696 ; cursiva
suministrada). Lo que Elena G. de White eligió imprimir durante su vida, en su conjunto,
representa sus enseñanzas consideradas, mientras que las cartas o manuscritos individuales que
abordan situaciones específicas pueden o no expresar ideas tan a fondo como [144] aquellas que
ella pretendía para la circulación general. Por esa razón, siempre se debe dar prioridad a las obras
publicadas de Elena de White al estudiar sus consejos.
La bóveda de White Estate contiene aproximadamente 50,000 páginas de cartas y manuscritos de
Elena de White. Las fotocopias de estos documentos se encuentran en cada uno de los centros de
investigación. De los aproximadamente 8.100 documentos, 5.500 son cartas y 2.600 son
manuscritos. Alrededor de una cuarta parte de las letras.
están dirigidos a miembros de la familia White, con SN Haskell y JH Kellogg,

respectivamente, recibiendo el siguiente número más alto de letras.
Si bien la colección completa se conoce comúnmente como el "archivo de manuscritos",
las secretarias de Ellen White hicieron una distinción en su presentación entre "cartas" y
"manuscritos".
Cartas "consisten en:
(a) testimonios dirigidos a personas, iglesias o instituciones
(b) cartas a los asociados en la iglesia y conocidos
(c) cartas a los miembros de la familia
(a) informes estenográficos de muchos de sus sermones
(b) informes de entrevistas en las que participó activamente

(c) su diario diario o entradas de diario
(d) su escritura inicial sobre temas que podrían constituir la base de capítulos en
sus libros, o artículos en revistas de la iglesia
(e) otros escritos no dirigidos específicamente a individuos o grupos
Índices de letras y manuscritos. Hay dos índices de cartas para las letras y manuscritos, que
se remontan a la época del personal de Elmshaven. El primero se llama el índice de
destinatarios. Por cada carta de Elena de White a una persona o institución hay una tarjeta con un
breve resumen del contenido de la carta. Las tarjetas están ordenadas alfabéticamente por
nombre, y luego cronológicamente bajo ese nombre en particular. El segundo índice es el índice
de materias de letras / manuscritos. Esto está ordenado alfabéticamente por tema. Los temas más
grandes, como "ángeles", "pecado", "Cristo", pueden dividirse en subtítulos.
Consejo de investigación: es importante recordar que los nombres de las personas y las
instituciones también están indexados en el Índice de materias de letras / manuscritos; esto a
menudo proporcionará referencias a personas y lugares mencionados en documentos que no
están específicamente dirigidos a ellos. (El índice de destinatarios indexa las letras dirigidas
solo a esas personas o lugares).
Índice biográfico. Otro recurso único de White Estate, preparado como ayuda para la preparación
de la biografía de Ellen White, es el Índice Biográfico de Ellen White. Hasta donde hay
documentación, cada día del ministerio activo de Elena de White ha sido indexado
cronológicamente. Cada año tiene una tarjeta de resumen al principio, seguida de tarjetas individuales
para las actividades diarias. La información sobre las actividades de Elena de White se ha extraído de
sus diarios y cartas, y de informes publicados.
B. Materiales no blancos de Ellen
Archivo de preguntas y respuestas. Este archivo contiene cientos de cartas escritas por el
personal de White Estate, incluidos WC White y Arthur L. White, relacionadas con las preguntas
más frecuentes [145] sobre Ellen White, sus libros, enseñanzas o su vida personal. Si bien no se
actualizó significativamente desde principios de la década de 1970, la mayoría de los archivos
contienen respuestas definitivas a preguntas que resurgen periódicamente, como ciertas
declaraciones atribuidas a Elena de White, su punto de vista sobre el alquiler de iglesias
adventistas del séptimo día a otras denominaciones, y una gran cantidad de otros temas. no
abordado directamente en sus libros publicados. Los centros de investigación contienen
fotocopias de respuestas representativas extraídas del archivo original en Silver Spring, Maryland.
Archivo de documentos. Iniciado por CC Crisler alrededor de 1900, el Archivo de

documentos consta de más de 1,000 carpetas sobre temas relacionados con la vida, las
enseñanzas y los escritos de Elena de White; registros históricos pertenecientes a las instituciones
de la iglesia; colecciones de material fuente sobre temas relacionados con Elena de White; y
archivos de la White Estate Corporation. En la década de 1970, los archivos considerados de
valor investigativo fueron fotocopiados para cada centro de investigación. Además, muchos de
los centros de investigación han ampliado sus colecciones para incluir los principales trabajos de
investigación preparados por los estudiantes en sus respectivas universidades.
WC letras blancas. En esta colección se incluyen aproximadamente 15,000 cartas escritas por el
hijo de Elena G. de White, WC White, entre 1867 y 1915, y las de 1880 a 1909 se archivaron en 57
libros de cartas de 500 a 1,000 páginas cada una. Las cartas de WC White desde 1916 hasta su
muerte en 1937 no tienen inventario, pero se archivan como parte de la correspondencia entrante
(ver más abajo ). El sitio web de White Estate contiene una base de datos de búsqueda de las cartas
de WC White hasta 1915. Los centros de investigación contienen copias en microfilm de todas las
cartas inventariadas (hasta 1915).
Letras de James White Esta colección consta de cartas escritas por James White de 1846 a
1880. Se puede buscar un inventario de las cartas en el sitio web de White Estate, y la colección
completa se duplica en microfilm en cada centro de investigación.
Letras de James Edson White. Los archivos de White Estate también contienen cartas no
inventariadas escritas por el hijo de Ellen White, Edson White, la mayoría de las cuales fueron
escritas a su madre y a su hermano WC White, entre 1860 y 1927.
Correspondencia entrante. Ellen White conservó muchos miles de cartas escritas por los
líderes de la iglesia, ministros y laicos por igual para ella, James y / o el personal de su oficina. Si
bien se sabe que probablemente el 90 por ciento de las cartas que recibió no se conservaron, las
más de 35,000 existentes ofrecen una ventana inestimable y única al adventismo del siglo XIX y
principios del XX. Más específicamente, estas cartas a menudo nos dan los antecedentes de los
mensajes que Elena de White escribió a estas personas y / o sus respuestas a sus testimonios.
Se han inventariado cartas hasta fines de 1915, el año de la muerte de Elena de White, y la lista
está disponible para su búsqueda en el sitio web de White Estate. Pero la colección White Estate
también incluye los registros de correspondencia de la oficina de Elmshaven hasta la muerte de
WC White en 1937, y, por supuesto, los archivos propios de White Estate hasta la
actualidad. [146] Los centros de investigación poseen copias en microfilm de toda la
correspondencia inventariada desde 1840 hasta 1915.
Fotografías El archivo fotográfico White Estate consta de aproximadamente 1,500
impresiones originales de personas y lugares asociados con la familia White. Estas incluyen
fotografías de obreros y líderes de la iglesia, instituciones y lugares de interés histórico. La mayor
parte de la colección ha sido digitalizada, y se puede acceder a una base de datos de búsqueda en
el sitio web de White Estate. Otros archivos fotográficos también están disponibles en la Sala de
Patrimonio de la Universidad de Loma Linda y en el Centro de Investigación Adventista James
White de la Universidad Andrews.
Recursos web. Como se señaló anteriormente, el sitio web de White
Estate, www.WhiteEstate.org , contiene una sección de Archivos en la que los investigadores
pueden buscar en los inventarios del WC White y las cartas entrantes hasta 1915. La base de datos
de fotografías digitalizadas se puede buscar en la sección Fotografías, y todas las obras publicadas
de Ellen White se pueden buscar y examinar en la sección Buscar en los escritos. La sección de
libros en línea del sitio incluye libros importantes relacionados con el ministerio de Elena de
White que ahora están agotados.
IV. Uso de los recursos para la investigación tópica: un tutorial

El propósito de esta sección es proporcionar una ilustración de cómo se pueden usar los
recursos descritos en la investigación de un tema, en contraste con la búsqueda de una cita
específica. Supongamos que nuestro interés es aprender la perspectiva de Elena G. de White
sobre la perseverancia en la oración.
Cualquiera que esté familiarizado con los escritos de Elena de White sabe que ella escribió una
enorme cantidad de material sobre el tema de la oración. En esta era tecnológica, nuestro primer
instinto podría ser simplemente hacer una búsqueda de la palabra "oración" en el CD-ROM de
Elena G. de White. Pero cuando la computadora recupera más de 20,000 párrafos que contienen
“oración” y sus diversas formas (“orar”, “orar”, “orar”, etc.), uno puede estar lo suficientemente
desanimado de seguir investigando sobre este tema. ¿Cómo, entonces, podría uno acercarse a tal
estudio?
1. Compruebe si ya se han preparado compilaciones oficiales sobre el tema
En referencia a la Bibliografía de Ellen White
( http://search.llu.edu/heritage/EGWBibliography.htm ), encontramos que Pacific Press publicó un
libro de oración de Ellen White de 320 páginas en 2003. Dependiendo de lo exhaustivo que desee
para estar en su investigación, escanear la tabla de contenido y el índice del libro Oración puede
llevarlo a lo que está buscando. ¿Pero y si quieres más?
2. Consulte el índice completo de cuatro volúmenes de los escritos de Ellen G. White (edición
impresa o en CD-ROM)
Particularmente en un tema amplio, como la oración, el Índice Integral es invaluable porque
subdivide los títulos principales en temas más específicos. Si bien la “Oración” como tema ocupa
23 páginas de entradas (más otras ocho en el Suplemento ), estas se dividen en 19
categorías. Nuestro interés es la perseverancia en la oración, y la subinserción 3 (ferviente o
ferviente) parece centrarse más en este aspecto. Eso reduce nuestra búsqueda a solo una página y
media [147] de entradas. Pero también vemos subinserción 7 (Tipos de). Esto también resulta ser
una subcategoría prometedora, con múltiples referencias sobre la oración perseverante o
persistente. ¿Pero y si quieres más?
3. Consulte el índice de materias de los artículos periódicos de Elena G. de White
Este índice contiene ocho páginas más de referencias, primero sobre el tema general de la
oración, pero luego con varias subcategorías, como en el Índice Comprensivo. Uno de los
subtítulos es "Oración (Perseverancia — Oportunidad en)". Nuevamente, encontramos referencias
útiles no indexadas en la serie de cuatro volúmenes. ¿Pero y si quieres más?
4. Busque el CD-ROM
Ahora estamos mejor preparados para limitar nuestra búsqueda utilizando el CD-ROM de
Elena de White. En lugar de examinar las más de 20,000 referencias que se refieren a la oración en
general, nuestro uso de los índices anteriores nos proporciona palabras asociadas utilizadas por
Elena de White que nos ayudarán a enfocar nuestros resultados en nuestro interés principal: la
perseverancia en la oración. Por ejemplo, podemos combinar la palabra "oración" con la palabra
"persistente" o la palabra "importunate". Para ser lo más inclusivo posible, podemos usar el
operador de búsqueda [“orar”] en lugar de “orar” para encontrar ocurrencias de cualquier forma de
la palabra que comience con “orar”. * Y podemos usar la búsqueda de proximidad (explicada en el
tutorial en CD-ROM) para buscar registros en los que los términos de búsqueda estén más cerca
uno del otro. Finalmente, el Índice Integral a menudo sugiere términos alternativos para lo que
estamos buscando, como "intercesión", "comunión", "petición" o "súplica".
5. Sé creativo
Las bases de datos informáticas se basan en palabras exactas, pero la búsqueda tópica implica
conceptos. Pensar en los casos de la Biblia en los que se demostró la oración perseverante es otra
forma de abordar el tema en los escritos de Elena de White. Por ejemplo, investigar las historias
de Jacob luchando con el ángel, o la parábola de la viuda importunada de Cristo (y otras con
lecciones similares) arrojará pasajes que podrían pasarse por alto utilizando solo enfoques
verbales directos. ¿Pero y si quieres más?
6. Visita un centro de investigación
Si las fuentes publicadas se han agotado, una visita de investigación a uno de los Centros de
Investigación Adventista de Elena G. de White puede ser rentable. Allí se puede consultar el Índice
de la Carta de Asunto Carta / Manuscrito sobre la oración (y sus subtemas relacionados) para
obtener referencias adicionales que puedan complementar las declaraciones publicadas. (La
búsqueda por computadora de texto completo de las letras y los manuscritos aún está en
desarrollo). El Archivo de documentos también puede contener colecciones sobre el tema que otros
investigadores han encontrado valiosas. El personal del centro de investigación está preparado para
ayudar a localizar cualquier otro material relevante. [148]
*
Los índices anteriores incluían: Índice de las referencias y citas bíblicas contenidas en
los escritos de la Sra. EG White (Battle Creek, Mich .: Sociedad Internacional del Tratado,
1896), 114 pp .; Índice bíblico y sujeto a los escritos de la Sra. Ellen G. White (PPPA, 1926),
865 pp., Con Suplemento (c. 1940), 97 pp.
Ensayo bibliográfico sobre publicaciones

sobre Elena G. de White
Merlin D. Burt
Desde 1845 ha habido cientos de publicaciones de monografías y miles de artículos periódicos
escritos sobre Ellen G. White y su ministerio profético. Su experiencia espiritual, las visiones que
recibió y los consejos posteriores que dio durante un período de 70 años influyeron mucho en el origen
y el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Su experiencia distintiva de recibir revelación
divina a través de visiones protegió al movimiento sabatista y luego a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día de los extremos fanáticos, enriqueció su desarrollo doctrinal basado en la Biblia, brindó
apoyo y orientación para cuestiones organizativas, proporcionó la iniciativa para definir sus
principales ministerios, medió los conflictos de la iglesia y brindó asesoramiento personal a individuos
y grupos en todo el espectro adventista del séptimo día. Sin embargo, con esta notable influencia, ella
no era una voz controladora para el movimiento, y siempre señaló a la iglesia a la Biblia como el
fundamento de la fe y la práctica. Sus visiones desempeñaron el papel de una "luz menor" para guiar a
las personas hacia la "luz mayor". Además, el centro de su vida y obra fueron Jesús, el plan de
salvación y el carácter amoroso de Dios. Su enfoque en los temas más amplios de la batalla entre el
bien y el mal le dio una perspectiva bíblica sustantiva a la iglesia.
Naturalmente, sus variadas experiencias y actividades llevaron a comentarios publicados tanto
positivos como negativos. Las publicaciones sobre Ellen White y su experiencia son en gran parte
contextuales para el movimiento adventista. Este ensayo divide las publicaciones sobre Elena G.
de White en eras. Estos son algo arbitrarios, aunque generalmente se relacionan con experiencias
y eventos relacionados con la Iglesia Adventista del Séptimo Día o la vida de Elena de White.
Los seis períodos definidos en este ensayo son:
1. Los primeros años: 1845-1865
2. Oposición organizada: 1866-1883
3. Canright, Kellogg y la nueva oposición: 1884-1919
4. Era de la promoción seria — 1920-1975
5. Reevaluar la vida y el ministerio de Elena de White — 1976-2008
6. Ampliación de recursos y aumento de la comprensión: 2009-presente

Este ensayo incluirá las publicaciones más importantes que tratan principalmente con Elena de
White y su ministerio profético. Casi todos los relatos históricos de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día tienen un capítulo o más sobre Elena de White. Estas obras generalmente no se
discutirán a menos que la discusión sobre el don profético y el ministerio de Elena de White sea
una parte importante de la historia de la publicación o proporcione nuevas ideas significativas. Si
bien este ensayo ha intentado ser exhaustivo, no es exhaustivo. Traza el desarrollo más amplio
hasta el año 2008.
Ha habido muchos artículos periódicos relacionados con Elena de White. Como regla general,
este ensayo se limita a publicaciones de libros, aunque discutirá algunos artículos periódicos
importantes sobre la vida y el ministerio profético de Elena de White. Las publicaciones
periódicas adventistas importantes junto con ciertas publicaciones periódicas centradas en Elena
de White durante el período comprendido entre 1976 y [149] 2008 recibirán un tratamiento más
detallado. Como regla general, no se incluirán artículos o monografías menos sustantivas que se
relacionen con Elena de White en términos de temas de actualidad, como doctrinas, estilo de
vida, etc.
Del mismo modo, desde el siglo XX, se han escrito muchas disertaciones inéditas que se
relacionan de alguna manera con Ellen White. La mayoría están orientados a temas, individuos,
instituciones, historia adventista general o teología en relación con Ellen White o su
ministerio. Una selección tiene notas al pie pero no se incluye en este ensayo. 1
Algunas observaciones generales están en orden. A medida que se evalúa todo el período
comprendido entre 1845 y el presente, es notable cuánto del paisaje literario está lleno de obras
opuestas y de disculpa sobre Ellen White y su ministerio. Durante su vida, casi todas las
publicaciones relacionadas con la iglesia eran de naturaleza apologética o al menos impulsadas
por preocupaciones de disculpa. Por lo general, respondieron individuos o grupos y sus ideas
particulares. La naturaleza de ida y vuelta del material publicado a menudo resultó en
conclusiones algo dispersas. Solo en las últimas décadas han aparecido presentaciones más
fundamentales y sistemáticas sobre los estudios proféticos y los problemas relacionados con la
revelación y la inspiración.
Ciertos patrones repetitivos aparecen entre los oponentes de Elena de White. Primero, aquellos
que rechazan sus visiones generalmente rechazan la idea de la revelación especial profética
moderna. En segundo lugar, mantienen una visión más verbal de la inspiración y rechazan la idea
de revelación progresiva o en desarrollo. Por lo general, no permiten que el mensajero profético
crezca en su comprensión de la revelación de Dios con el tiempo y con la repetición. Tercero, el
rechazo del don profético de Elena de White a menudo está vinculado a un rechazo de doctrinas
adventistas distintivas como el sábado, el ministerio del santuario celestial de Jesús y la naturaleza
profética del movimiento adventista y su organización. Cuarto, algunos que se opusieron a Elena
de White durante su vida habían recibido un testimonio personal que se negaron a aceptar. Del
mismo modo, desde su muerte, muchos de los que se han opuesto a sus escritos y ministerio han
manifestado una disposición negativa hacia sus instrucciones y consejos porque la veían
incorrectamente como mezquina, inflexible y legalista.
Un número creciente de historiadores y científicos en los últimos años han abandonado las
presuposiciones de la fe cristiana o son seculares en su perspectiva. Por lo tanto, examinan a Elena
de White solo desde una perspectiva secular y / o naturalista, niegan la posibilidad de revelación
divina e incluso cuestionan la existencia de Dios. Este ensayo está escrito desde la perspectiva de
que hay un Dios que se revela a sí mismo, a través de una revelación especial usando el don
profético, en varios momentos a lo largo de la historia, según lo considere conveniente la sabiduría
divina.
1. Los primeros años: 1845-1865

Durante las primeras dos décadas de la experiencia profética de Elena de White, las referencias a
su don profético son relativamente escasas y generalmente breves. Sin embargo, James White y
Joseph Bates establecieron una comprensión básica del papel de las visiones en el movimiento. Las
obras opuestas generalmente se limitan a los adventistas sabatistas disidentes o los de otras ramas del
adventismo, como el Adviento
Iglesia cristiana. Los materiales escritos por los defensores del don profético de Elena de White
fueron en gran medida de naturaleza apologética. Una excepción son los [150] estudios bíblicos
relativamente frecuentes sobre la "perpetuidad de los dones espirituales" o la legitimidad de la
manifestación moderna del don de profecía en la iglesia.
La primera referencia publicada a Elena de White fue dentro del contexto de conflicto o
interacción con los milleritas extremos. En marzo de 1845, su nombre fue mencionado en el relato
de un periodista sobre el juicio de Israel Dammon en Dover, Maine. 2 Ellen Harmon (más tarde
White) fue mencionada por testigos tanto para la fiscalía como para la defensa. Se brinda poca
información más allá de los eventos que rodearon el arresto de Dammon en la casa de James
Ayer. Durante esa noche se la observó reclinada en el suelo, presumiblemente en visión. 3
Durante 1845, Ellen Harmon se encontró con frecuencia objetando posiciones sostenidas por
los milleritas extremos, particularmente el mesmerismo y la visión espiritualizadora de la
segunda venida de Jesús. Su principal oponente durante este período fue Joseph Turner. Aunque
no existe una copia de su documento sobre sus visiones, Elena G. de White recordó que hizo
circular una declaración firmada contra ella a fines del verano o principios del otoño de 1845.
Turner estuvo involucrado en el hipnotismo, y cuando Ellen Harmon se opuso a él, se volvió
contra él. su.
La segunda referencia publicada existente a Ellen Harmon se encuentra en un artículo de
James White en el Day-Star del 6 de septiembre de 1845, escrito el 19 de agosto de
1845. 4 Escribió sobre la primera visión de Harmon Midnight Cry (diciembre de 1844) y aplicó su
figurativa. Vista de los adventistas cayendo del camino hacia varios fanáticos y aquellos que
habían rechazado el Grito de Medianoche.
El primer material publicado por Ellen White se encuentra en dos cartas escritas a Enoch Jacobs,
editor de Day-Star. Fueron publicados a principios de 1846 y contienen un relato de sus primeras
visiones importantes. Estas cartas fueron publicadas el 6 de abril de 1846, en un costado titulado Al
pequeño remanente disperso en el extranjero. 5 Un año después, en abril de 1847, Joseph Bates
publicó A Vision, que contenía una carta de Elena de White que describía una visión reciente. 6 Tanto
Bates como James White tenían claro que las visiones de Elena de White estaban sujetas a la autoridad
bíblica. Bates también quería enfatizar que el regalo de Elena de White no era un reemplazo, un
sustituto o una adición a la Biblia. En sus comentarios, originalmente publicados en A Vision, escribió
sobre la Biblia: "No publico la visión anterior pensando en agregar o disminuir la 'palabra segura de
profecía'. ¡Eso resistirá la prueba de los hombres y los restos de mundos! "Está escrito que el hombre
no vivirá solo de pan, sino de toda palabra de Dios". Amén." 7 James White volvió a publicar sus
comentarios menos de dos meses después en A Word to the "Little Flock". 8 Para mostrar la armonía
entre sus visiones y la Biblia, él agregó 84 referencias bíblicas y siete apócrifas a sus dos
artículos. James White escribió explícitamente que los escritos de su esposa no eran escrituras
adicionales o una fuente de doctrina. También defendió a los profetas modernos: “La Biblia es una
revelación perfecta y completa. Es nuestra única regla de fe y práctica. Pero esta no es la razón por la
cual Dios puede no mostrar el cumplimiento pasado, presente y futuro de su palabra, en estos últimos
días, por sueños y visiones; según el testimonio de Pedro. Se dan visiones verdaderas para llevarnos a
Dios, y su palabra escrita; pero aquellos que son dados para una nueva regla de fe y práctica,
separados de la Biblia, no pueden ser de Dios, y deben ser rechazados ". 9 9
James White discutió si sus visiones eran simplemente entusiasmo o "ensueños" o si eran producto
de una revelación especial. 10 Bates dio una explicación de apoyo adicional del don profético de Elena
de White, en su libro sobre el sello de Dios, durante enero de 1849, con citas de sus comentarios
mientras estaba en visión. 11 Estos primeros comentarios de Bates y James White establecieron una
línea de base para futuras explicaciones de las visiones de Elena de White. Ellen [151] White misma
compartió este punto de vista, y en la última página de su primer tratado publicado escribió: "Le
recomiendo, querido lector, la Palabra de Dios como el
regla de tu fe y práctica. Por esa Palabra debemos ser juzgados. Dios, en esa Palabra, prometió dar
visiones en los 'últimos días'; no por una nueva regla de fe, sino por el consuelo de su pueblo y
para corregir a los que se equivocan de la verdad bíblica ". 12 Por lo tanto, los tres fundadores
principales de la Iglesia Adventista del Séptimo Día afirmaron el principio de sola
scriptura mientras conservaban la creencia en la manifestación moderna del don profético.
Hay que mencionar una referencia adicional a Elena de White de naturaleza poética. Durante
1845, Elena G. de White tuvo una visión de la nueva tierra que contrarrestó los puntos de vista
espiritualizadores de algunos Adventistas del Novio que dijeron que Jesús ya había venido y que
los santos vivían espiritualmente en la Nueva Jerusalén. En su visión, describió en términos
tangibles la hierba verde viva, las flores, las personas, las casas y los alimentos de la nueva
tierra. William H. Hyde, un compañero adolescente de Elena de White, observó la visión y
compuso un poema basado en su descripción. Esta referencia poética a su nueva visión de la tierra
fue puesta a la música y ampliamente publicada como un himno, "Hemos escuchado de Bright, la
Tierra Santa". 13 Se ha conservado en los himnarios adventistas hasta el día de hoy. 14
A medida que el adventismo sabatista creció rápidamente a principios de la década de 1850,
James White se abstuvo en su mayoría de publicar material del ministerio profético de Elena G. de
White en el Review and Herald. Un número adicional de circulación limitada de Review and
Herald en 1851 explicaba la razón: “No diseñamos este extra para una circulación tan general
como el periódico normal, porque existe un fuerte prejuicio en muchas mentes contra una parte de
su contenido. … Pero como muchos tienen prejuicios contra las visiones, creemos que es mejor no
insertar nada de eso en el periódico. Por lo tanto, publicaremos las visiones por sí mismos para el
beneficio de aquellos que creen que Dios puede cumplir su palabra y dar visiones en los últimos
días. '” 15 Así, hasta fines de 1855, James White generalmente evitó publicar o defender los
escritos de Elena G. de White en forma impresa. Sin embargo, su intento cuidadoso de presentar
una base bíblica para la fe adventista no impidió la oposición .
AN Seymour y el Heraldo de Adviento
La primera oposición importante publicada a Ellen White por parte de los adventistas sabatistas
disidentes se originó en Jackson, Michigan y el Partido Mensajero . Justo antes de este movimiento
de corta duración, apareció un artículo en Advent Harbinger atacando a Ellen White basado en su
tratado de 1851, Experience and Views. AN Seymour intentó ridiculizar a Elena de White
basándose en su descripción de que el Padre y el Hijo se mudaron al Lugar Santísimo del santuario
celestial. Argumentó que era inconsistente para Ellen White escribir que no podía ver a la persona
del Padre y luego escribir que lo vio levantarse del trono. También se negó a ver la naturaleza
metafórica de Satanás tomando el lugar de Jesús después de que el trono fuera trasladado al Lugar
Santísimo. "¡Oh, qué visión blasfema!" el escribio. ¡El diablo en la nueva Jerusalén! ¡No es de
extrañar que el santuario allí, como enseñan, necesite limpieza! ” Con base en estas observaciones,
concluyó: "Esta visión es suficiente para marcar el resto como fabulosa". 16 Seymour criticó toda la
idea de que el "verdadero clamor de medianoche" se proclamó en 1844. Sin embargo, aceptó la
idea de una puerta cerrada pero la colocó en el futuro, cuando "Cristo venga, y todas las vírgenes
que están listos entrar ". 17 [152]
Ellen White respondió a este desafío por Seymour. "Realmente creo que el Sr. S. ha manifestado
una disposición a captar las palabras, y dejará que otros juzguen si tal curso se convierte en un
ministro de Cristo". Luego pasó a llamar la atención sobre lo que realmente había
escrito. "Satanás apareció
estar junto al trono, tratando de llevar a cabo la obra de Dios ". Luego declaró que nunca había
pensado que "los individuos estaban realmente en la Nueva Jerusalén" o que "Satanás estaba
realmente en la Nueva Jerusalén". Finalmente, Elena de White observó que incluso Juan el revelador
vio un "gran dragón rojo en el cielo". 18 Así terminó este intercambio particular, pero no el
antagonismo contra Elena G. de White y los adventistas sabatistas. En este momento, Joseph Marsh,
editor de Advent Harbinger, y James White, editor de Review and Herald, publicaban en Rochester,
Nueva York.
La fiesta del mensajero
En 1853, el conflicto del Partido Mensajero comenzó con una disputa sobre si censurar a Abigail
Palmer, la esposa de un miembro destacado de la iglesia de Jackson. En relación con el incidente,
Elena de White tuvo dos visiones el 3 de junio de 1853. La primera reprendió a Palmer por su
actitud. HS Case y CP Russell, dos ministros locales, instaron a la disciplina de la iglesia y apoyaron
firmemente la visión. Esa misma tarde, Elena de White tuvo una segunda visión, que reprendió a Case
y Russell por ser demasiado duros y poco amables. Cuando Elena de White compartió el contenido de
su segunda visión, Abigail Palmer se arrepintió, pero los dos hombres rechazaron la validez de la
visión. 19 Antes de que terminara el año, tanto Case como Russell fueron retirados de la membresía en
la iglesia de Jackson. Para 1854, junto con otros sabatistas descontentos, comenzaron a publicar
el Mensajero de la Verdad. Las tres cuestiones existentes demuestran que el propósito del documento,
al menos inicialmente, era dar su lado de lo que sucedió en el incidente descrito anteriormente,
oponerse al liderazgo de James White y rechazar las visiones de Elena de White. 20 Intentaron mostrar
inconsistencias o detalles inexactos en las visiones, pero en general los artículos existentes no
desarrollan desafíos teológicos o históricos a las visiones de Elena de White. Parecen más bien una
colección de impresiones negativas sobre James y Ellen White.
Primeras monografías de apoyo
Las primeras monografías publicadas escritas únicamente para abordar el don profético de
Elena de White fueron los dones espirituales de RF Cottrell y los poderes milagrosos de ME
Cornell . 21 El folleto de 16 páginas de Cottrell se publicó en 1858 y luego apareció como prefacio
de los Regalos espirituales de Elena de White , volumen 1 . 22 El tratado de 143 páginas de Cornell
incluía material de James White y fue publicado en 1862. El propósito central de estos tratados era
argumentar que el don de profecía no solo era legítimo más allá de la Era Apostólica, sino que
también fue proféticamente predicho para los últimos días. Aunque los tratados fueron escritos
para defender sus visiones, Elena de White permanece sin nombre. La segunda edición del tratado
de Cornell, publicada en 1875, no incluyó los comentarios de James White, sino que agregó un
apéndice que explicaba específicamente el carácter profético del ministerio de Elena G. de
White. 23
Resumen: 1845-1865
Los primeros años proporcionaron una comprensión básica del don profético para
los adventistas sabadistas [153] . Las publicaciones tempranas limitadas proporcionaron
aclaraciones sobre la relación entre Ellen
Los escritos de White y la Biblia, la base bíblica para los profetas modernos, y una respuesta a
la primera oposición al don profético de Elena de White.
2. Oposición organizada: 1866-1883

El año 1866 marcó el comienzo de una oposición más sistemática y centrada al don
profético de Elena de White por parte de los adventistas disidentes sabbatarios y no
sabatistas.
BF Snook y WH Brinkerhoff
BF Snook y WH Brinkerhoff produjeron una publicación que marcó el rumbo de un

movimiento de oposición a Ellen White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 24 Este primer
movimiento disidente de la Iglesia Adventista del Séptimo Día continúa hasta nuestros días como
la Iglesia de Dios (Séptimo Día). El tratado Snook y Brinkerhoff titulado Las visiones de EG
White, Not of God contenía una serie de 26 objeciones a las visiones de Ellen White. Cada
objeción fue específica, y muchas continúan sirviendo como punto de partida para los oponentes
modernos de Elena de White. Antes de comenzar sus objeciones formales, propusieron que las
visiones de Elena de White no podrían ser un cumplimiento de Joel 2:28 porque Elena de White
no era un "hombre joven" y, por lo tanto, era "del sexo equivocado". Además establecieron un
requisito arbitrario, previamente rechazado por James White, de que sus escritos tenían "una
igualdad con la Biblia". 25 Sobre la base de estas presuposiciones, acusaron que ella enseñó una
puerta cerrada para los pecadores desde 1844-1851 y que James White había suprimido la
evidencia. Argumentaron que sus escritos contenían errores doctrinales, inconsistencias internas,
inexactitudes históricas, predicciones falsas y nada que fuera realmente nuevo o
sobrenatural. Atacaron aún más su integridad y afirmaron que ella fabricó visiones para lograr sus
propios propósitos.
William Sheldon
El tratado de Snook y Brinkerhoff alentó a los adventistas no sabatistas a intensificar su oposición

a Ellen White y los adventistas del séptimo día. En septiembre de 1866, William Sheldon anunció su
plan para escribir una serie de artículos contra Elena de White. 26 J. V. Himes, en Buchanan, Michigan,
los publicó durante enero y febrero de 1867. 27 Los artículos de Sheldon se convirtieron en la base de
un folleto de 64 páginas titulado Las visiones y teorías de la profetisa Ellen G. White en conflicto con
la Biblia. 28 Sheldon es el primer no sabatista en publicar una monografía contra las visiones de Elena
de White. Sirvió como uno de los tres miembros del comité de publicación de la Voz del Oeste y fue
un colaborador frecuente del periódico. Los artículos y tratados de Sheldon mezclaron argumentos
contrastantes. Primero, rechazó que los profetas puedan crecer en su comprensión o desarrollar
progresivamente nuevas ideas con el tiempo. Observó que Elena de White no aceptó el sábado hasta
después de haber recibido varias visiones y luego lo vio como el " sello del Dios viviente". Preguntó
cómo "esta profetisa, tan a menudo envuelta en visiones, y tan a menudo recibiendo instrucciones para
el pueblo adventista, nunca vio que Dios estaba disgustado con que nuestros [otros milleritas] tuvieran
la" marca de la bestia. '” 29 Segundo, Sheldon se expandió
sobre el argumento de Snook y Brinkerhoff de que los escritos de Elena de White no

eran [154] sobrenaturales porque no presentaban nada nuevo. En su opinión, Elena de White siguió
el ejemplo de los demás y no ideó nuevas ideas. "¿Por qué", escribió, "no podría Dios haberle
revelado estos elementos [como el momento de comenzar el sábado, la organización de la iglesia,
la benevolencia sistemática y la puerta cerrada], en lugar de esperar hasta que los hombres
hubieran ideado los planes, y entonces sancionarlos? 30 A lo largo de su tratado, Sheldon presentó
lo que consideraba inconsistencias entre los escritos de Elena G. de White y la Biblia o la
razón. Algunos de sus argumentos se dirigieron tanto contra la doctrina adventista del séptimo día
como contra los puntos de vista de Elena de White.
Respuestas adventistas a Snook, Brinkerhoff y Sheldon
James White respondió tanto a Snook como a Brinkerhoff y Sheldon con respecto al papel de
Elena G. de White en el desarrollo doctrinal adventista del séptimo día y la revelación progresiva:
“No parece ser el diseño del Señor enseñar a su pueblo por los dones del Espíritu en la Biblia
preguntas hasta que sus sirvientes hayan buscado diligentemente su palabra ". 31 Él ilustró la forma
progresiva en que Dios guía a su pueblo con el concepto de puerta cerrada: “Algunas de estas
personas creyeron en la puerta cerrada, en común con los adventistas en general, poco después del
paso del tiempo. Algunos de nosotros mantuvimos esta posición más tiempo que aquellos que
renunciaron a su experiencia de Adviento y retrocedieron en dirección a la perdición. Y gracias a
Dios que nos mantuvimos firmes en esa posición hasta que el asunto fue explicado por la luz del
santuario celestial ". 32
Para los primeros adventistas del séptimo día, la Biblia tomó la delantera en las discusiones
doctrinales y teológicas, en lugar de las visiones de Elena de White. Los oponentes tempranos (y
posteriores) fallaron o se negaron a reconocer esta distinción.
Los tratados publicados por Snook y Brinkerhoff y Sheldon llevaron a la primera disculpa
directa adventista del séptimo día de las visiones de Elena de White. Uriah Smith inicialmente
publicó una serie de artículos en la Review and Herald 33 en respuesta a Snook y Brinkerhoff. Este
material se expandió para incluir objeciones hechas por Sheldon y publicado como un libro de 144
páginas, Las visiones de la Sra. EG White: una manifestación de dones espirituales según las
Escrituras. 34 El libro de Smith dio una idea importante del pensamiento adventista sabbatariano
temprano sobre la inspiración, la relación de los escritos de Elena de White con la Biblia, los
antecedentes de su papel en el desarrollo doctrinal, una respuesta temprana al tema de puertas
cerradas y la acusación de que algunas visiones tempranas fueron suprimido El tratado concluyó
con un testimonio de Worcester Ball y las confesiones de 1865 de Snook y Brinkerhoff antes de
que se endurecieran en sus posiciones opuestas. Smith respondió además a los cargos contra la
integridad de Elena de White y la autenticidad de sus visiones con explicaciones bíblicas e
históricas.
Henry E. Carver
En 1870, Henry E. Carver, editor de Hope of Israel en Marion, Iowa, y asociado de Brinkerhoff,
escribió las Reclamaciones de la Sra. EG White a la inspiración divina examinadas. 35 El libro de 108
páginas compartió muchos de los argumentos de Snook y Brinkerhoff, pero agregó una historia de su
separación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y algunas "objeciones" adicionales. Carver
concluyó que sus visiones
eran de "fragilidad humana" y fueron el resultado de una combinación de influencias que incluyeron
su accidente a la edad de 9 años, la influencia de la experiencia demostrativa metodista [155] y la
confusión millerita después de 1844. 36 En 1877 Carver publicó una segunda edición con
esencialmente lo mismo contenido pero una conclusión más detallada. Modificó algunos de sus
argumentos a la luz de las respuestas adventistas del séptimo día a la primera edición de su
libro. Siguió la línea de oponentes anteriores cuando escribió: "Las visiones no han revelado nuevos
puntos de fe sostenidos por los adventistas del séptimo día", incluido el sábado, la segunda venida, el
estado inconsciente de los muertos, el santuario y su limpieza. después de 1844, y los períodos
proféticos. 37 Atribuyó las visiones de Elena de White a una enfermedad mental y afirmó: "A medida
que la salud de la Sra. White ha mejorado, las visiones se han vuelto menos frecuentes". 38
HC Blanchard
En 1877, HC Blanchard, también asociado con Brinkerhoff en Marion, Iowa,

publicó The Testimonies of Mrs. EG White Compared With the Bible. 39 Su tratado estaba dedicado
al tema de la dieta. Blanchard se convirtió en adventista del séptimo día en 1861, antes de la visión
de salud de Ellen White en 1863. Rechazó la promoción de su visión de la salud del
vegetarianismo como inconsistente con las Escrituras. Presionó el tema en la Conferencia de
Kansas y Missouri y en 1876 perdió sus credenciales ministeriales. 40 El tratado trazó la historia del
consumo de carne desde la década de 1850, cuando James y Ellen White e incluso Uriah Smith
habían enseñado públicamente que el cerdo era un alimento aceptable. 41 Blanchard presentó el
argumento clásico a favor de comer carne y abolir la distinción entre limpio e inmundo ( Marcos
7:15 ; 1 Timoteo 4: 4 ; Hechos 10 y 15 ; Romanos 14 ; Gálatas 2 ; etc.) y acusó que las visiones de
Elena de White no estaban en armonía con las Escrituras. Comparó el problema de la dieta con la
reforma de la vestimenta y sugirió que los adventistas del séptimo día eran inconsistentes en aplicar
estrictamente la reforma de la dieta y no aplicar un estilo de vestimenta más corto para las
mujeres. El tratado terminó abruptamente con algunos argumentos adicionales. Blanchard parece
ser una víctima de la naturaleza progresiva de la comprensión y enseñanza adventista del séptimo
día sobre la dieta.
Miles Grant y la crisis mundial
Miles Grant, editor de Crisis del mundo, fue el segundo gran oponente no sabatista de Elena
de White. Posiblemente el cristiano adventista más prominente y controvertido durante la década
de 1870, su publicación en 1874, El verdadero sábado: ¿qué día guardaremos? Un examen
de las visiones de la Sra. Ellen White, dio una amplia exposición a los argumentos en contra de
Ellen White. 42 Mientras que William Sheldon, el primer gran oponente no sabatista de Elena G.
de White, se encontraba en el pionero oeste del territorio de Wisconsin, Grant se encontraba en
Boston refinada y en el asentado litoral oriental. El libro de 104 páginas de Grant contra el sábado
incluía unas 40 páginas dirigidas contra Elena de White. El libro fue reimpreso en 1877 y
1890. 43 Grant citó un voto reciente de la Conferencia General que respaldaba "a ella como una
verdadera profetisa del Señor" como su razón para publicar una crítica de los escritos de Elena de
White. 44 Dio varios largos extractos del folleto de Carver.
Antes de publicar el libro, Grant publicó una serie de artículos en la crisis mundial
que presentaban su
lado de un debate sabático con DM Canright en Napa, California. 45 Grant luego siguió con
artículos contra Elena G. de White. 46 Después de publicar su libro, continuó escribiendo
artículos basados en su contenido. 47
Un número de Review and Herald Extra trazó la oposición pública de Grant-1866 y las
secuelas [156] de un debate entre JN Andrews y TM Preble en el día de reposo. La crisis
mundial había planteado un desafío para los adventistas del séptimo día para "arriesgar" un debate
publicado. JN Andrews aceptó el desafío, pero la crisis mundial se negó a publicar ningún
artículo. Una cuestión de justicia e integridad continuó interponiéndose entre Grant y Andrews
durante varios años. 48
El contenido de los cargos de Grant contra el don profético de Elena de White se obtuvo
primero de otros oponentes. En 1871 Grant publicó un artículo del libro de Carver. Acusó a Elena
de White de ser un oráculo para los adventistas del séptimo día y la comparó con Ann Lee y los
Shakers. 49 Este y otros altercados culminaron en su publicación de 1874.
La oposición de Grant se centró casi exclusivamente en el tema de la puerta cerrada. Incluyó

una serie de testimonios de quienes se habían asociado con Elena de White durante los primeros
años de su experiencia. Al igual que Snook, Brinkerhoff, Sheldon y Carver, argumentó que las
visiones de Elena de White enseñaban que la libertad condicional o la "puerta de la misericordia"
se habían cerrado para el mundo. Estas acusaciones trajeron una respuesta de Elena de
White. "Con mis hermanos y hermanas después del tiempo que pasó en el 44", escribió, "creía
que no se podían convertir más pecadores. Pero nunca tuve la visión de que no se convertirían
más pecadores ”. 50
Durante 1874 Isaac Wellcome publicó una extensa historia temprana del adventismo
millerita. Siguiendo el estado de ánimo de las publicaciones contra Ellen White, Wellcome la
presentó como una defensora clave de la vista a puerta cerrada. DM Canright cuestionó algunas de
las afirmaciones de Wellcome, incluida su afirmación de ver a Ellen White en visión. 51 El 14 de
abril de 1874, Review and Herald Extra presentó una historia de las interacciones entre Miles
Grant y los adventistas del séptimo día. 52 Esta importante publicación también contenía un artículo
sobre la base bíblica para la perpetuidad de los dones espirituales. 53 Artículos y referencias
negativas continuaron en La crisis mundial, La voz del oeste y otros documentos durante la última
mitad de la década de 1870.
Publicaciones adventistas del séptimo día de 1870 sobre el don de profecía
Durante la década de 1870, los adventistas del séptimo día prepararon nuevas publicaciones que
presentaban la visión adventista del séptimo día sobre el don de profecía. En 1877, JH Waggoner
publicó El espíritu de Dios: sus oficios y manifestaciones, hasta el final de la era
cristiana, rastreando actividades proféticas y sobrenaturales en la era post-apostólica y
particularmente durante los siglos XVIII y XIX. 54 adventistas continuaron reimprimiendo y
expandiendo los poderes milagrosos de ME Cornell . 55 El nombre de Cornell fue eliminado, quizás
porque también contenía material escrito por otros. En 1878, James White publicó otro tratado
sustantivo titulado Espíritu de profecía. 56 Más tarde se amplió y revisó ligeramente con el título El
espíritu de profecía o Perpetuidad y objeto de los dones. 57 Las dos ediciones de este tratado
cubrieron un terreno similar al de Cottrell, Cornell y Waggoner. Sí incorporó una nueva frase general
para la escritura de Elena de White: "Espíritu de profecía", que también apareció en el título de su
serie de varios volúmenes sobre la gran controversia entre Cristo y Satanás.
Cargos de represión y reimpresión de escritos tempranos
En el otoño de 1882, los Primeros Escritos aparecieron como respuesta a muchas solicitudes de
materiales anteriores de Elena de White y para silenciar el cargo de represión. 58 El libro fue
publicado como una segunda edición en su folleto de Experiencia y opiniones cristianas de 1851 ,
aunque contenía [157] material adicional, incluido el volumen 1 de Dones espirituales. El prefacio
afirmaba que "ninguna sombra de cambio" se hizo "en ninguna idea o sentimiento de la obra
original". 59 Al notar la publicación de Early Writings in the Review and Herald, GI Butler, tal vez
imprudentemente, desafió a los opositores que ahora los adventistas del séptimo día no podrían ser
acusados de suprimir los primeros escritos de Elena de White. 60 60
El prefacio y la declaración de Butler fueron tratados como un desafío por el Partido Marion y
condujeron a una nueva ronda de intercambios. Se instó al cargo de represión con un nuevo vigor
cuando las declaraciones de Elena G. de White de A Word to the “Little Flock” en 1847 y la
edición de 1851 de Christian Experience and Views se compararon con la edición de 1882
de Early Writings. Esta vez, AC Long dirigió el ataque a través de un artículo en el Adviento y el
Defensor del Sábado, que luego se publicó como un folleto de 16 páginas titulado Comparación de
los primeros escritos de la Sra. White con publicaciones posteriores. Long afirmó que se
eliminaron 59 líneas de texto de la edición de 1851 de Experience and Views, aunque reconoció
que la edición de 1882 fue una "reimpresión correcta" del tratado de 1851. 61
Como en publicaciones anteriores de Marion, Iowa, la puerta cerrada era el foco central. La
presuposición crucial del tratado de Long era una visión verbal de la inspiración. Negó la naturaleza
dinámica del proceso de inspiración y afirmó que para inspirarse, los escritos de Elena de White no
podían ser alterados. Para ella, cambiar u omitir cualquier contenido era, en su opinión, "suprimir
porciones de la palabra de Dios". 62 Uniéndose a Long estaban JS Green, un abogado adventista del
séptimo día de Battle Creek y Alexander McLearn, el reciente ex presidente de Battle Creek
College. McLearn había participado en el conflicto que condujo al cierre del Battle Creek College en
1882. 63 Una actividad adicional del Partido Marion fue la publicación de la tercera edición de 1884
del tratado de Brinkerhoff contra Ellen White. 64
En respuesta a la acusación de Long, Butler dijo que la razón por la cual el material anterior no
había sido publicado era porque no estaba disponible para los editores. 65 Además, señaló en 1883
que solo recientemente se había dado cuenta de la existencia de Una palabra para el "Pequeño
rebaño". 66 La propia Ellen White al responder en privado a los cargos de Long escribió que había
"perdido todo rastro" de sus "primeras obras publicadas". Ni siquiera tenía una copia personal de
su Experiencia y opiniones de 1851 . Luego solicitó a cualquiera que tuviera copias de su "primer
punto de vista, como se publicó antes de 1851", que las enviara para poder hacer una
copia. 67 Butler también informó que una reimpresión de las visiones de Elena G. de White en A
Word to the “Little Flock” estaba disponible para aquellos interesados. 68 Cabe señalar que incluso
Long no tenía los artículos originales de Day-Star o los primeros costados cuando escribió su
tratado de 1883. 69 Hoy los investigadores pueden examinar todos los documentos originales.
1883 Review and Herald Supplement
El 14 de agosto de 1883, Review and Herald Supplement y el folleto de Uriah Smith de

1866 Las visiones de la Sra. EG White son las primeras publicaciones más importantes que
respondieron a Ellen White
oponentes y presentó una posición sobre cómo interpretar sus escritos. El suplemento de 16
páginas contiene muchos artículos sustantivos, incluidos dos de GI Butler y uno de WH
Littlejohn. Dos de estos tres artículos, "Las visiones" de Butler y el de Littlejohn, fueron más allá
de la apologética. El artículo de Butler continuó durante seis columnas y abordó cómo los
adventistas veían las visiones de Elena de White. Argumentó que las personas que
aceptaron [158] las visiones demostraron en sus vidas buenos frutos. Además argumentó que los
adventistas mantuvieron la Biblia como la "máxima autoridad" para juzgar si un profeta era
verdadero o no. Concluyó negando que las "visiones" fueran "una prueba de compañerismo". 70 El
breve artículo de Butler "Testimonios públicos y privados" definió la diferencia entre los
testimonios públicos y privados. 71 El artículo de nueve columnas de Littlejohn es quizás el más
significativo. Desarrolló un argumento bíblico para los profetas modernos más allá del argumento
de “perpetuidad de los dones espirituales” que ya había sido ampliamente promovido. En un
estudio exegético usando Apocalipsis 12:17 , Apocalipsis 14: 9-12 , y Apocalipsis
19:10 , argumentó que “la última generación de cristianos han de tener el espíritu de la
profecía.” Además conectó Apocalipsis 12:17 con los mandamientos de Dios y el sábado para
argumentar que dos marcas distintivas del pueblo remanente de Dios son el don de profecía y el
cumplimiento de todos los mandamientos, incluido el sábado. 72
Raramente Elena de White reconoció públicamente las críticas contra sus visiones o discutió con
sus oponentes. Su artículo del 28 de agosto de 1883 en Review and Herald, titulado "Nuestra
posición actual", le dio una razón: "Muchos preguntan, ¿por qué no contradicen estos informes? ¿Por
qué permitir que circulen? La misma pregunta se ha hecho una y otra vez durante los últimos
cuarenta años. Mi respuesta es, en el lenguaje de uno de los viejos, estoy haciendo un gran trabajo y
no puedo bajar ”. 73
Resumen: 1866-1883
Una de las características más comunes de aquellos que se oponían a Elena de White era una
visión estática de la revelación profética y la inspiración que no permitía que el mensajero
profético creciera en la comprensión. Snook y Brinkerhoff sostuvieron que debido a que Elena de
White creía en una puerta cerrada después de recibir su primera visión, no podía ser una verdadera
profeta. 74 Al año siguiente, William Sheldon, el primer adversario publicado no adventista de
Sabbatarian de Elena de White, argumentó que no podía ser un verdadero profeta porque no creía
en el sábado hasta más de un año y medio después de recibir su primera visión y luego en años
posteriores consideró mantener el primer día de la semana como la "marca de la bestia". Carver
continuó con los mismos argumentos y Blanchard se convirtió en una víctima cuando no aceptaba
el mensaje emergente de reforma de salud. Estos primeros antagonistas se negaron a reconocer que
aunque Dios siempre tiene cuidado de asegurarse de que su revelación sea entendida y comunicada
correctamente por su mensajero, no les exige que tengan una infalibilidad personal de comprensión
o perspectiva.
Los últimos años del período de oposición organizada fueron de transición. Los años 1881 y
1882 y el fiasco que llevó al cierre temporal de Battle Creek College trajeron desarrollos
significativos. Uriah Smith rechazó el testimonio de Elena de White sobre él y comenzó a
diferenciar entre lo que en realidad se "mostró" en visión y las cartas que escribió. Durante varios
años creyó que sus cartas expresaban sus propias opiniones que a menudo estaban influenciadas por
otros. Cuando Alexander McLearn dejó la presidencia de Battle Creek College, se asoció con los
retadores de la Iglesia de Dios en Marion, Iowa. Quizás su asociación con ellos y los problemas que
Se habían desarrollado en Battle Creek para influenciarlos a renovar su desafío a los adventistas
del séptimo día y particularmente a Elena de White. El pequeño tratado de AC Long parece
haber tenido mayor influencia debido a las dificultades del Battle Creek College. [159]
Quizás la persona más afectada por las dudas de Smith sobre Ellen White fue DM
Canright. Abandonó el ministerio por un tiempo durante 1883, regresó por unos años y finalmente
se fue para siempre en 1887. Se convirtió en el adversario más importante de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día y Elena de White durante el resto de su vida. Hasta el día de hoy sus publicaciones
siguen ejerciendo una influencia.
3. Canright, Kellogg y la nueva oposición: 1884-1919

Durante las últimas décadas de la vida de Elena de White, gran parte del material publicado sobre
ella fue generado por una nueva variedad de oponentes. El Partido Marion continuó agitando temas
controvertidos, pero fue eclipsado por el trabajo de DM Canright, un líder de la iglesia desde hace
mucho tiempo, y los asociados con John Harvey Kellogg, un destacado médico y director médico del
Sanatorio Battle Creek.
DM Canright
Poco después de abandonar su fe adventista a principios de 1887, Canright comenzó a publicar

artículos en varios periódicos religiosos y seculares de Michigan contra las enseñanzas de sus antiguos
colegas. Su libro más ampliamente distribuido, Seventh-Day Adventism Renounced, pasó por 14
ediciones entre 1889 y 1914. 75 El contenido básico se extrajo de una serie de artículos publicados
en Michigan Christian Advocate, un artículo metodista publicado en Detroit. El libro de Canright es
una extensa revisión crítica de la historia y las enseñanzas de los adventistas del séptimo día. No se
centró principalmente en Ellen White, aunque se hicieron comentarios antagónicos con respecto a su
don profético y su hilo de influencia a lo largo del libro, y se dedicó un capítulo al tema. 76 Los artículos
de Canright también aparecieron en otras publicaciones periódicas, como Christian Oracle de Des
Moines, Iowa, Crisis mundial, Kalamazoo Daily Telegraph, Otsego Union y Detroit Christian
Herald. 77 Estos artículos dieron lugar a una larga respuesta a través de un número de Review and
Herald Extra el 22 de noviembre de 1887. Este Extra de 20 páginas , junto con un segundo Extra
de cuatro páginas el 21 de febrero de 1888, se reimprimió en 1888 y 1895
como un folleto titulado Respuestas a los ataques del élder Canright contra los adventistas del
séptimo día. 78
Canright continuó publicando otros trabajos contra las enseñanzas adventistas, como Adventism
Refuted in a Nutshell (una serie de 10 tratados), El testimonio completo de los primeros padres y El
día del Señor de los católicos ni los paganos. 79 Desde 1887 hasta el final de su vida, en 1919, DM
Canright publicó y predicó en contra de las enseñanzas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y
Elena de White.
Canright conservó la correspondencia de James White y Uriah Smith que creía que ponía en duda
el contenido y la forma en que Elena de White compartió sus testimonios. 80 Estas cartas, junto con
las primeras publicaciones, como Una palabra para el "Pequeño rebaño", fueron documentos
importantes para Canright. Después de su muerte, continuaron siendo utilizados por ES Ballenger y
aquellos que publicaron la Llamada de reunión. Los originales ahora se encuentran en el Centro de
Investigación Adventista, en la Biblioteca James White, en Berrien Springs, Michigan, como parte de
la Colección Ballenger / Mote. [160]
La vida de Canright de la Sra. EG White
La publicación más importante de Canright fue su libro de 291 páginas La vida de la Sra. EG
White, Profeta Adventista del Séptimo Día: Sus falsas afirmaciones refutadas, publicado en
1919. 81 La mayoría de los argumentos contra las visiones y el don profético de Elena de White
publicados desde entonces encuentran un punto de referencia en La vida de la Sra. EG White. Sigue
siendo la respuesta negativa más extensa al don profético de Elena de White.
Canright admitió que había recibido ayuda de otros ex ministros adventistas. “Varios ministros
adventistas han prestado una valiosa ayuda en la preparación de estas páginas. Una vez creyeron
en la inspiración divina de la Sra. White, pero los hechos claros finalmente los obligaron a
renunciar a la fe en sus sueños ". 82 Uno de ellos fue William Allen Colcord, quien se amargó en
un conflicto de 1913 con AG Daniells por un problema de regalías con el Review and Herald. Su
confesión de 1934 incluyó "ayudar a DM Canright en la escritura de su libro," La vida de la Sra.
EG White. '” 83
La influencia de larga data del libro de Canright requiere que se dé una breve descripción. La
introducción del libro compara a Ellen White con otros reclamantes proféticos: Emanuel Swedenborg,
Ann Lee, Joanna Southcott, Joseph Smith, Mary Baker Eddy, Charles Russell y Alexander Dowie. En
el primer capítulo, el autor argumentó que los escritos de Elena de White fueron colocados "a la altura
de la Biblia" y que los adventistas del séptimo día los aceptan como "la palabra de Dios". 84 El
segundo capítulo continuó con el tema del primero y concluyó que si los escritos de Elena de White
están inspirados como la Biblia, entonces deben ser parte de la "Biblia" adventista. Además afirmó que
los adventistas ocultan engañosamente este hecho en sus publicaciones. 85 Canright, quien había sido
un líder de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, eligió presentar una posición que como adventista
había sabido que era falsa. Se negó a reconocer que los adventistas del séptimo día y la propia Elena
de White vieron sus escritos como sujetos a la Biblia y con el propósito de guiar a las personas a la
Biblia. Aunque los adventistas del séptimo día siempre han creído que los escritos de Elena de White
tienen una inspiración profética, nunca los han considerado canónicos. La Biblia sigue siendo la base
de la fe y la práctica y define la doctrina adventista del séptimo día. Uno de los capítulos de La vida de
la Sra. EG White es un bosquejo de su vida. Canright inclinó intencionalmente sus descripciones de
Elena de White para ser peyorativo. Al describirla como una niña, utilizó adjetivos tales como "débil,
enfermiza, inculta, impresionable, anormalmente religiosa y excitable". Su conclusión fue que las
visiones de Elena de White eran meramente impresiones religiosas y que, si no fuera por el aliento y el
apoyo de su esposo, James White y otros líderes, probablemente habría renunciado a sus visiones por
error. 86 Esto llevó a la siguiente afirmación de que otros influyeron en sus escritos. 87 Él sugirió que
después de la muerte de su esposo ella ganó más influencia pero aún dependía de otros para preparar
sus mensajes. Canright afirmó que durante los últimos años de su vida "a menudo no conocía a sus
amigos más cercanos, ni siquiera a algunos de sus asistentes a quienes veía casi a diario". Él cuestionó
su "supervisión" de sus libros y argumentó que realmente fueron sus asistentes quienes
escribieron. 88 El capítulo termina afirmando que Elena de White era "egocéntrica y, en ocasiones,
jactanciosa", "naturalmente fanática" e "propensa a tomar puntos de vista extremos"; que ella "nunca
toleraría ninguna pregunta sobre su autoridad" (lo que provocó su "ira máxima"); que ella “[manipuló]
los mensajes que dice que Dios le dio” y que ella nunca “[los escribió] justo”; y finalmente, que estaba
"inclinada a ser cortante [161] y severa". Para Canright, el "efecto general de los" testimonios "fue
crear entre sus" seguidores "un espíritu de espionaje, búsqueda de fallas, crítica y juicio mutuo" que
llevó a una actitud "estrecha, intolerante y hostil" hacia aquellos que eran no séptimo día
Adventistas 89 Para otros que conocían bien a Elena de White y aquellos que han examinado de
cerca su vida, estas descripciones son extrañas y completamente fuera de lugar con su vida,
experiencia y ministerio. A lo largo del resto del libro, Canright tuvo capítulos temáticos sobre
temas como la puerta cerrada, escritos suprimidos, sus visiones causadas por ataques epilépticos,
plagio, enriqueciéndose a través de sus visiones y su sencillez e inexactitudes históricas. En
general, el autor utiliza ilustraciones incompletas, insinuaciones, generalizaciones y afirmaciones,
pero no aborda con claridad cuestiones teológicas fundamentales como la revelación y la
inspiración, la humanidad del profeta en el proceso de inspiración y la hermenéutica. La única
cuestión teológica que abordó superficialmente: Elena de White y las Escrituras, estaba
representada incorrectamente. Él vio sus escritos como escrituras adicionales para los adventistas
del séptimo día.
Publicaciones limitadas durante la década de 1890

Hubo una pausa en los materiales publicados sobre Elena de White durante la década de
1890. Este es quizás el resultado de su servicio de misión extendida en el Pacífico Sur y Australia. Ella
dejó los Estados Unidos en el otoño de 1891, a la edad de 64 años, para una estancia de nueve
años. Mantuvo una correspondencia activa con los líderes de la iglesia en los Estados Unidos y
escribió El deseo de las edades, su conocido libro sobre la vida de Cristo. Había un índice de
referencias de las Escrituras en los escritos de Elena de White publicados en 1896. El prefacio
indicaba claramente que los escritos de Elena de White no estaban destinados a "tomar el lugar de la
Biblia, sino a llamar la atención y estimular un cuidado estudio de los principios que contiene ". 90
JH Kellogg, Frank Belden, AT Jones y los hermanos Ballenger
Otro oponente destacado de Elena de White de esta época fue JH Kellogg y los asociados con
él. Los años que Elena de White estuvo en el Pacífico Sur le hicieron imposible reunirse
personalmente con muchos líderes médicos y de la iglesia. Su correspondencia activa y su consejo
escrito fueron desconectados de la comunicación directa en persona. A medida que el siglo XIX se
desvaneció, Kellogg comenzó a creer que Elena de White estaba más influenciada por lo que la
gente le decía que por sus visiones, particularmente en los testimonios que le escribió. Su respuesta
fue muy similar a la de Uriah Smith durante la década de 1880 sobre la crisis del Battle Creek
College y el conflicto de la sesión de la Conferencia General de Minneapolis de 1888. Los
desacuerdos teológicos de Kellogg sobre la naturaleza y la personalidad de Dios y los intentos de
controlar las instituciones médicas adventistas finalmente resultaron en su expulsión de la
membresía de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1907.
El conflicto se desarrolló en la época de los dos incendios principales en Battle Creek que
destruyeron los edificios tanto del Sanatorio de Battle Creek como de Review and Herald. Los
partidarios de Kellogg y otros fueron críticos con los líderes en Review and Herald y la
Conferencia General. Entre ellos estaba el sobrino de Elena de White, Frank Belden. Alrededor de
1903, su conflicto con la Review and Herald aumentó en varios asuntos, pero tal vez la mayoría
por la negativa de la Review and Herald de publicar el manuscrito de su libro "Conciencia en todas
las épocas". Había incurrido en gastos importantes en el desarrollo de las ilustraciones y
recibió [162] salarios del futuro contra la realeza del libro. Cuando el libro no fue publicado, apeló
a su tía Ellen White. Su correspondencia está fuertemente redactada contra varios trabajadores en
el liderazgo de Review and Herald y General Conference. Asumió que Elena de White lo apoyaría,
ya que ella había escrito sobre problemas en Review and Herald y sobre el peligro del "poder real"
en el liderazgo de la iglesia. 91 Llegó a creer que WC White y otros habían retenido sus cartas de
Elena de White, y cuando finalmente recibió una reprimenda de Elena G. de White asumió que su
hijo y otros la influenciaron. 92 Esto jugó un factor en su rechazo del don profético de su tía, y hasta
el final de su vida fue un amargo antagonista contra ella y su primo WC White. Volvió a publicar
con comentarios algunas publicaciones periódicas de la iglesia primitiva en un intento de
demostrar la creencia a puerta cerrada de Elena de White. 93 También cooperó con otros
antagonistas.
La controversia en torno al conflicto de Kellogg provocó publicaciones colaterales antagónicas a

Elena de White y su ministerio profético. En 1906, AT Jones desafió la representación de Elena G. de
White de los eventos que rodearon el conflicto en Battle Creek sobre la organización de la iglesia y el
trabajo médico. 94 El Comité Adventista del Séptimo Día de la Conferencia General dio una respuesta
unos meses después. 95 En medio de este conflicto, Elena G. de White quedó impresionada en su
visión de ofrecer respuestas a preguntas sinceras de trabajadores médicos con respecto a sus
testimonios. 96 Pronto llegaron muchas preguntas, y ella o su personal dieron respuestas. Los archivos
de White Estate contienen más de 30 cartas escritas por Elena de White entre abril y octubre de 1906,
que abordan estas preguntas. 97 La colección más extensa de preguntas fue publicada por CE Stewart
en un folleto de 89 páginas que se conoció como "El Libro Azul". 98 El libro fue visto como un ataque
a Elena de White formulado en forma de preguntas en lugar de cumplir con su objetivo de responder a
malentendidos sinceros. Ella trató el libro de Stewart como otras publicaciones opuestas, a las que se
había negado a responder en años anteriores. Stewart y otros ganaron mucho capital cuando se negó a
responder la publicación. Elena de White escribió que "tan rápido como uno
[la pregunta opuesta] se borra, se ofrecerá otra. Me han dicho que diga: 'El Señor no tendría mi
mente así empleada. '” 99 El tratado de Stewart fue reimpreso más tarde (con un índice) por ES
Ballenger. 100
A medida que Elena G. de White se acercaba al final de su vida, hubo quienes argumentaron
que ya no tenía el don profético debido a su condición de anciana. En un tratado escrito sobre
1910, ET Russell respondió a los cargos de AT Jones de que otros habían manipulado los escritos
de Elena G. de White o la habían influenciado, particularmente sus declaraciones sobre si los
adventistas del séptimo día deberían abstenerse de trabajar el domingo para evitar la
ofensa. 101 Además de su larga respuesta a este cargo, Russell también defendió sucintamente el
don profético de Elena de White y proporcionó algunos nuevos argumentos bíblicos en su
defensa. Se dirigió específicamente a tres preguntas: 1. ¿Su condición de edad la descalificó como
mensajera profética? 2. Como no ha tenido visiones abiertas durante muchos años, ¿seguía
recibiendo revelaciones especiales? 3. ¿Fue manipulada por otros? Russell usó ejemplos como
Jacob, Ahijah y el apóstol Juan para demostrar que Dios continuó usando a algunos profetas hasta
el final de sus vidas. Russell luego dio ejemplos bíblicos de profetas guiados por los sueños de la
noche e ilustró que para los sueños de la noche de Elena G. de White, el carácter sobrenatural de
los mensajes permaneció. Se centró particularmente en Testimonios para la Iglesia, volumen 9 ,
para ilustraciones y lo comparó con lo que ella había escrito en décadas anteriores. [163]
En 1913, la llamada de reunión comenzó en Alderson, Oklahoma, con Lee Eylar como
editor. La energía detrás del movimiento que representaba el periódico provenía de AF Ballenger,
GG Rupert y AT Jones. El propósito del documento era reunir a los que habían salido o habían
sido expulsados de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. También se opuso a 1844, a una
expiación del tiempo del fin de Jesús en el Lugar Santísimo del santuario celestial, y a la
inspiración de los escritos de Elena de White. En dos años, la oficina editorial se mudó a Riverside,
California, con AF Ballenger como editor y AT Jones y Lee Eylar como editores
contribuyentes. 102
Ballenger definió su posición sobre Ellen White en una serie de artículos durante 1914. 103 Estos
fueron ligeramente modificados y compilados en un tratado titulado El espíritu de profecía y el don de
profetizar. 104 Fue anunciado por primera vez en la Gathering Call en junio de 1916. Este tratado pasó
por varias ediciones durante el siglo XX. Una premisa fundamental era que el "espíritu de profecía"
equiparado con el "testimonio de Jesús" en Apocalipsis 19:10 no era lo mismo que el "don de
profecía" como se manifiesta en la Biblia. 105 Él escribió: “Pero hay dos clases de profetas y dos clases
de profecía que se muestran en las Escrituras. Una clase incluye a los profetas a través de los cuales
Dios ha dado la profecía original , el testimonio original de Jesús que se encuentra en la Biblia. Esta
clase de profecía es completa. No habrá más de esa clase de profecía. No habrá adiciones a la Biblia.
... Pero hay otra clase de profetas, y otra clase de profecía que continuará hasta el final. Estos son
los que profetizan, o testifican [a] las profecías originales de Jesús que están escritas en el libro,
como 'carne a su debido tiempo' para el mundo ". 106
En el mes en que murió Elena G. de White, Ballenger escribió: “Creemos que ella fue sincera,
pero equivocada, al creer que su trabajo fue un cumplimiento de Apocalipsis 12:17 y 19:10, donde
un remanente se representa como guardar los mandamientos de Dios. y teniendo el testimonio de
Jesús, que es el espíritu de profecía. El error se cometió al pensar que el espíritu de profecía es el
mismo que el don de profetizar. Con esta interpretación incorrecta, fue fácil caer en el error de que
el trabajo de la Sra. White fue el cumplimiento de esa profecía ". 107
Otros como WW Fletcher y John I. Easterly siguieron la interpretación de Ballenger de que el
El espíritu de profecía y el testimonio de Jesús se referían a lo que el Espíritu Santo hace

en la vida de cada cristiano para dar un testimonio con respecto a Jesús. 108
Después de la muerte de Ellen White, Ballenger y Jones enfatizaron que, dado que no había un
profeta vivo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ya no podían afirmar que tenían el Espíritu de
Profecía. 109 A. F. Ballenger hizo hincapié en la obra del Espíritu Santo y el poder del Espíritu para
sanar y dar poder pentecostal. Después de su muerte en 1921, su hermano ES Ballenger se convirtió
en el editor de Gathering Call. 110 E. S. continuó como editor hasta su muerte en 1955. 111 Adoptó una
postura más estridente en el periódico que su hermano. La oficina de Gathering Call publicó muchos
tratados y folletos en oposición a Ellen White y la doctrina del santuario adventista del séptimo
día. 112 También cooperaron con otras denominaciones y grupos que habían compartido puntos de
vista.
Durante unos años, Donald E. Mote ayudó a John Easterly a continuar la Llamada de
reunión, y en 1961 se convirtió en editor. Mote continuó el papel de manera similar a
Ballenger. El apoyo a la publicación finalmente comenzó a disminuir, y el último número
apareció en 1994. Mote vendió los archivos y la biblioteca de la Llamada de reunión a la
Universidad Andrews, donde forma parte del Centro de Investigación Adventista. [164]
Otras publicaciones de 1900 a 1915
Además de los materiales antagónicos desarrollados por aquellos relacionados con Kellogg, AT
Jones y AF Ballenger, hubo una serie de otros opositores que publicaron sobre Ellen White y la
doctrina adventista del séptimo día entre 1900 y 1915. Hubo un amplio espectro de actitudes entre
los no adventistas o ex adventistas. Aaron Nyman, un hombre de negocios de Chicago, Illinois,
escribió una gran obra de más de 400 páginas para refutar las interpretaciones proféticas de los
adventistas del séptimo día y de Charles T. Russell. Una buena parte del libro analiza a Elena de
White y sus visiones. 113 Nyman también escribió un tratado complementario exclusivamente sobre
Elena de White. 114
Un tratado único de 1912, escrito como una carta abierta del profeta profeta Helge T.
Nelson, condenó enérgicamente a Elena de White, utilizando sus propias "visiones" como base
de su comunicación. 115
Esta era está abrumada por publicaciones negativas. Además de los mencionados, hay quizás
otra docena escrita por varios individuos, incluidos Charles Barr, LR Conradi, David Hughes, EB
Jones, Charles Stewart, Will Trowbridge y FE Washburn. 116 Algunos de estos autores
continuaron siendo publicados en la próxima era. Hubo algunas obras de apoyo. GA Irwin y
Mary McReynolds escribieron dos obras más pequeñas. 117
Un tratado de J. Franklin Coon, un médico osteópata, utilizó ampliamente los escritos de
Elena de White en un intento de demostrar que ella apoyaba la práctica osteopática como la
demostración correcta del ministerio adventista de salud. Además sugirió que Jesús usó métodos
osteopáticos en su curación ( Lucas 13: 10-13 ). 118 Elena G. de White rechazó su uso de sus
escritos para apoyar la teoría y la práctica osteopáticas. 119
JN Loughborough y el regalo profético
Quizás la publicación positiva más importante de este período fue El regalo profético en el
Iglesia del Evangelio, por JN Loughborough, en la Biblioteca de Estudiantes de la Biblia de
1901. 120 Con un total de 120 páginas,
fue dividido en dos partes. La primera parte analizó el don de profecía bíblica y posbíblica.
veces, y el segundo examinó la experiencia profética de Elena de White. Loughborough observó
que
desde 1884 no había recibido visiones públicas o "abiertas", sino que había recibido "noches
visiones ". 121 Él construyó su argumento demostrando que los profetas bíblicos también
experimentaron visiones nocturnas
o sueños En la segunda parte, dio siete "reglas" para juzgar si la afirmación de un profeta es
verdadera y
luego los aplicó a Elena de White. Una segunda edición revisada apareció en 1911. 122 Loughborough
también
escribió otras historias de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que trató ampliamente otros temas
relacionados
a Elena de White. 123
Cuando Elena de White murió el 16 de julio de 1915, se publicaron varias encuestas de su
vida que consideraban su contribución a la Iglesia Adventista del Séptimo Día y a la sociedad
en general. 124
Resumen: 1884-1919
Las tres décadas y media de esta época estuvieron marcadas por una multitud de publicaciones
opuestas contra Elena de White y su don profético. Al mismo tiempo, hubo relativamente pocas
publicaciones de apoyo. Los principales oponentes de Ellen White fueron DM Canright, JH
Kellogg, AT Jones y AF Ballenger. Muchas de sus publicaciones tenían la extensión de un libro y
en una [165] publicación periódica, The Gathering Call. Las pocas publicaciones adventistas
fueron tratados que respondieron inadecuadamente a los desafíos de los oponentes de Elena de
White.
Los retadores de Elena de White eran generalmente poco profundos en su investigación, y
frecuentemente usaban acusaciones falsas, ataques a su personaje, insinuaciones y técnicas de
debate. Ninguno abordó adecuadamente los problemas teológicos, como la forma en que funcionó
la revelación especial y el proceso de inspiración. Se escribió muy poco sobre el papel de las
visiones de Elena de White en la doctrina y práctica adventistas o en el consejo y la misión de la
iglesia.
4. Era de la promoción seria: 1920-1975

A mediados del siglo XX trajo una progresión constante de largas obras sobre Ellen White y el
don profético. La Iglesia Adventista del Séptimo Día finalmente comenzó a abordar seriamente el
don profético de Elena de White en publicaciones de larga duración. 125 Las escalas se inclinaron
de la era anterior, y muchas publicaciones de larga duración se desarrollaron para responder a los
argumentos de los opositores y proporcionar una base teológica e histórica para las visiones y la
orientación profética de Elena de White. En los primeros años después de la muerte de Elena de
White, aparecieron algunos libros antagónicos que continuaban la tendencia de las publicaciones
de los últimos años de su vida. 126 A mediados del siglo XX también surgió una nueva erudición en
el área de la historia de Elena G. de White y la historia adventista.
Libros adventistas sobre Elena de White durante las décadas de 1920 y 1930
Las publicaciones de un libro sobre Ellen White de Adventistas del Séptimo Día comenzaron
en 1922 con la publicación de Divine Predictions, una compilación de 464 páginas del FC Gilbert,
con aportes de JN Loughborough, SN Haskell, WC White y GB Starr. 127 Anteriormente, el trabajo
más grande dedicado exclusivamente a Elena de White y su ministerio fue la vida de la Sra. EG
White de 291 páginas de DM Canright . El libro de Gilbert siguió siendo el mayor volumen
durante las próximas dos décadas. Predicciones divinas es una biografía de Elena de White y sus
contribuciones al desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y está escrita desde una
perspectiva providencial de la historia con un enfoque en las profecías cumplidas de Elena de
White.
Nueve años después, en 1931, el evangelista adventista Carlyle B. Haynes publicó el primer
tratado bíblico extenso sobre el don de profecía. El don de profecía se amplió en una segunda
edición en 1946 y posteriormente se tradujo a otros idiomas. 128 Este volumen fue un recurso
significativo para una generación de adventistas. Abordó cuestiones clásicas, como la forma en que
Dios se comunica con los humanos, las pruebas bíblicas de la verdadera manifestación profética y
la naturaleza sobrenatural de las visiones y los sueños.
Otros tres volúmenes de referencia aparecieron durante la década de 1930: El testimonio de
Jesús (1934), del editor de Review and Herald FM Wilcox, y libros de dos ex presidentes de la
Conferencia General: El regalo permanente de la profecía (1936), de AG Daniells, y The Spirit. de
Profecía y el Movimiento de Adviento (1937), por WA Spicer. Wilcox abordó preguntas difíciles,
como las limitaciones humanas de Ellen White , la inspiración verbal, la puerta cerrada y sus
escritos como prueba de membresía. Su volumen fue reimpreso en 1944, debido a la gran
demanda. 129 El don permanente de la profecía de Daniells dio un vistazo a la historia demostrando
que el don de la profecía [166] ha estado operativo desde la era patriarcal. El último tercio del libro
explica cómo el don de profecía ha guiado a la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 130 El volumen
de Spicer cubría material similar al de Haynes y Wilcox, aunque su objetivo era mostrar la
influencia de la guía profética en la historia y el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día. 131 La naturaleza providencial del movimiento adventista fue un tema favorito para
Spicer. 132 Spicer también publicó tratados sobre temas similares y una respuesta a los escritos de
DM Canright. 133
En 1933, William H. Branson escribió una respuesta integral de 319 páginas al Adventismo
del Séptimo Día de DM Canright Renunciado (que había continuado impreso mucho después de la
muerte de Canright). El libro de Branson incluía un capítulo sobre el trabajo de Elena de
White. 134 El punto subyacente del volumen fue que Canright rechazó no solo las enseñanzas
adventistas del séptimo día sino también "las enseñanzas fundamentales de las grandes iglesias
protestantes acerca de la ley de Dios". 135 Branson respondió a la acusación de Canright de que los
escritos de Elena de White eran otra Biblia. Utilizó el testimonio de Canright de 1877 escrito
cuando todavía era un adventista del séptimo día para demostrar que había entendido que la Biblia
era el fundamento de la fe adventista y no los escritos de Elena de White. 136
En 1939, Ruth Wheeler publicó His Messenger, el primer libro de cuentos sobre Ellen White
destinado a los jóvenes y a un público popular. 137 El libro ha tenido una larga vida y fue reimpreso
más recientemente en 2001. 138 Muchos otros libros de cuentos sobre Ellen White seguirían en los
años siguientes.
Publicaciones adventistas sobre Ellen White durante la década de 1940

La década de 1940 trajo varias publicaciones importantes relacionadas con Ellen White. En
1943, Dores E. Robinson, quien había sido secretaria de Ellen White, publicó el mensaje La
historia de nuestra salud. Hasta la fecha, ha habido tres ediciones, y se ha contemplado una
cuarta. 139 El estudio exhaustivo e investigado de Robinson sobre el mensaje de salud adventista
hace una amplia referencia a Ellen White y su papel en el desarrollo del énfasis adventista sobre la
salud. En 1945, Ellen G. White Estate publicó Notebook Leaflets, que fue en gran parte material de
Ellen White. Incluyó varios folletos diversos para ayudar al lector a comprender la visión de Elena
de White, el trabajo de White Estate y otros temas importantes. 140 La mayor parte del material se
desarrolló en Elmshaven durante las décadas de 1920 y 1930. 141
En 1946, George K. Abbott, un médico que escribió libros de texto sobre hidroterapia y estuvo
estrechamente asociado con el trabajo médico adventista del séptimo día, presentó una serie de
estudios de evangelismo en salud en el Pacific Union College en California. Los materiales fueron
presentados en un manuscrito impreso del programa titulado Estudios en los Testimonios y la
Ciencia. 142 Al año siguiente se publicó como libro.
y titulado El Testigo de la Ciencia a los Testimonios del Espíritu de Profecía. 143 En 1948 fue
publicado por Pacific Press y ampliamente distribuido entre los adventistas. 144
En 1947, Lewis Christian escribió, desde una perspectiva providencial, sobre el papel de las
visiones de Elena de White y su influencia en el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día. 145 También proporcionó información de fondo sobre el don profético de las Escrituras con
un examen de la legitimidad de las visiones de Elena de White. [167]
Publicaciones adventistas sobre Ellen White durante la década de 1950
La publicación más completa y significativa hasta la fecha sobre Ellen White y el don profético
fue Ellen G. White y sus críticos de Francis D. Nichol . 146 Como editor de Review and Herald, y
como editor general del Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día que se publicará
próximamente , Nichol fue uno de los escritores adventistas más influyentes y creíbles de su
época. Su libro académico sobre el movimiento Millerita, The Midnight Cry, casi había desterrado
los mitos de larga data sobre William Miller y los adventistas que se unieron a su movimiento. 147
El
libro de 703 páginas de Nichol, Ellen G. White y sus críticos, fue la respuesta adventista
definitiva a la vida de Canright de la Sra. EG White. Nichol reconoció que el libro de Canright
"presentaba en forma impresa las principales acusaciones contra la Sra. White" y que otros "le
copiaban en gran medida". 148 Nichol demostró la importancia del tema al identificar la
manifestación del don profético como una "marca distintiva" para los adventistas del séptimo
día. Aunque ahora está algo anticuado, el trabajo de Nichol proporciona respuestas detalladas a un
amplio espectro de desafíos contra el don profético de Elena de White. En 1964, Nichol escribió un
libro de conversación y popular para el público en general para presentar a Elena de White y su
ministerio profético en Why I Believe in Mrs. EG White. 149 Este volumen no fue escrito en un
estilo de disculpa; en su lugar, ofreció una breve presentación positiva que abordó preguntas y
cuestiones de interés para los adventistas del séptimo día.
En 1952, WE Read publicó su volumen basado en la Biblia sobre el don de profecía. El título de
su libro refleja tres formas a través de las cuales Dios "ha elegido darse a conocer a los hombres": La
Biblia, el
Espíritu de profecía y la Iglesia. 150 Un profeta entre ustedes, un libro de texto universitario indexado
de 505 páginas
por T. Housel Jemison, apareció en 1955. 151 El libro de Jemison fue digno de mención porque
abordó con cierto detalle las cuestiones teológicas y bíblicas relacionadas con el don profético. De
contenido similar, aunque no en formato de libro de texto, fue Believe His Prophets de Denton E.
Rebok . Originalmente publicado en India como Orientación Divina, se convirtió en una obra de
referencia de la Biblioteca Cristiana del Hogar para los Adventistas del Séptimo Día y ha tenido
una influencia extendida. 152
En 1953, Arthur W. Spalding publicó una historia popular de Ellen White con lo más
destacado de su vida en There Shines a Light. 153 En el mismo año, Gladys King-Taylor publicó un
examen de la claridad, la fuerza y la belleza del estilo retórico de Elena de White al escribir su
serie de cinco volúmenes Conflict of the Ages. 154 El libro de King-Taylor, La belleza literaria de
los escritos de Ellen G. White, se basó en las teorías y aplicaciones de la crítica literaria tal como
la entendieron varios retóricos de la época, particularmente John Franklin Genung.
The White Estate publicó dos volúmenes de referencia sobre la comprensión e interpretación de
los escritos de Elena de White y un volumen de notas y documentos utilizados por Arthur White para
la enseñanza de las clases de seminario. Estos han seguido siendo una referencia importante a lo largo
de los años. Ellen G. White, Messenger to the Remnant, publicada en 1954 y revisada en
1969, 155 se basó en cinco panfletos de White Estate de Arthur White 156 originalmente publicados
como artículos en el Ministerio. El Cofre del Tesoro del Espíritu de Profecía, preparado como un libro
de texto para el Curso de Correspondencia de Orientación Profética de la Voz de la Profecía, contenía
material de Arthur White, DA Delafield y otros. 157 En 1956, Arthur White preparó una colección de
materiales para la clase de orientación profética que impartió para el Seminario Teológico Adventista
del Séptimo Día. Notas y documentos continuaron siendo publicados y revisados a lo largo de los años
y todavía están disponibles [168] en White Estate. 158 En 1963, DA Delafield escribió un folleto de 90
páginas para nuevos investigadores sobre Ellen White titulado Ellen G. White y la Iglesia Adventista
del Séptimo Día. 159
Examen evangélico de Elena de White en relación con preguntas

sobre Doctrina
Los años 1955 y 1956 trajeron discusiones entre los líderes adventistas del séptimo día y los
evangélicos Donald Gray Barnhouse y Walter Martin. El trasfondo de estas reuniones fue la
correspondencia entre TE Unruh, presidente de la conferencia adventista, y Barnhouse, editor de
la revista Eternity y un importante líder evangélico conservador. Alrededor de 1950, Unruh envió una
copia de Los pasos de Ellen White a Cristo a Barnhouse, quien revisó el libro en Eternity, con la
conclusión de que era "falso en todas sus partes". 160 En 1954, Barnhouse y Zondervan Publishing le
pidieron a un joven erudito evangélico asociado con la revista Eternity , Walter Martin, que escribiera
un libro sobre los adventistas del séptimo día. Martin luego contactó a Unruh, quien organizó una
reunión con LeRoy Froom, WE Read y, más tarde, RA Anderson, de la Conferencia General de
Adventistas del Séptimo Día. El resultado de esta y otras reuniones fue notable. La sospecha en ambos
lados fue reemplazada por un respeto genuino. El resultado final fue la publicación del libro
Los Adventistas del Séptimo Día Responden Preguntas sobre Doctrina y una declaración de
Barnhouse y Martin de que los Adventistas del Séptimo Día eran de hecho "hermanos redimidos y
miembros del Cuerpo de Cristo". 161 La reacción a esta declaración y una posición similar adoptada en
1960 por Martin en su libro La verdad sobre el adventismo del séptimo día condujo a una serie de
discusiones entre los evangélicos sobre si los adventistas eran realmente ortodoxos en el cristianismo
esenciales 162 Martin se separó de muchos otros críticos evangélicos del adventismo al intentar
comprender correctamente las doctrinas adventistas y tratarlas con honestidad y justicia. Incluyó un
capítulo sobre Ellen White en su libro y concluyó: “Los cristianos de todas las denominaciones pueden
estar en total desacuerdo con la actitud adventista del séptimo día hacia la Sra. White, pero todo lo que
ella escribió sobre temas como la salvación o la vida cristiana la caracteriza como una Cristiano en
todos los sentidos del término ". 163 Barnhouse y Martin no aceptaron que Elena de White manifestara
el don profético, y rechazaron muchos de sus puntos de vista. Aún así, la discusión y las publicaciones
posteriores de estos hombres comenzaron una nueva tendencia en los círculos protestantes que se ha
fortalecido con los años. Hoy, varios eruditos adventistas del séptimo día asisten a las reuniones
anuales de la Sociedad Evangélica Teológica, y en los últimos años la Sociedad Adventista de
Teología ha organizado una sección y ha presentado documentos regularmente. La revista
del ministerio , las publicaciones adventistas de libertad religiosa y las publicaciones académicas de
Andrews University Press también se han puesto a disposición de los evangélicos y de un amplio
espectro de pastores y académicos cristianos.
Mientras que más evangélicos desde la década de 1980 se han calentado un poco a los
adventistas del séptimo día, durante la década de 1960 muchas de las reacciones publicadas
a Preguntas sobre Doctrina y La verdad sobre el adventismo del séptimo día de Martin fueron
negativas. La mayoría de las respuestas negativas apuntaban directamente a Elena de White y su
experiencia profética como razón para rechazar a los adventistas del séptimo día como cristianos
y afirmar que eran un culto o casi. La disertación cuidadosamente escrita de Julius Nam
documentó las diversas reacciones publicadas por los evangélicos al libro Preguntas
sobre Doctrina y las posiciones de Barnhouse y Martin. 164
La primera respuesta periódica publicada a Preguntas sobre Doctrina fue escrita por
MR [169] DeHaan y apareció en The King's Business en marzo de 1958. 165 DeHaan concluyó
que el libro era "solo una justificación de su posición inalterada [adventistas] y una defensa de la
Sra. Ellen White, su profetisa. 166
Harold Lindsell, del Seminario Teológico Fuller, intervino en el tema en Christianity Today. Al
igual que DeHaan, su respuesta se centró en Ellen White y su papel en la relación con la
Biblia. Lindsell afirmó que los adventistas creían en la "naturaleza inmaculada de las enseñanzas y la
vida de la Sra. White". Luego afirmó que los evangélicos nunca tendrían tal punto de vista sobre los
"escritos de Agustín, Calvino, Lutero, y demás". Él concluyó: "Sra. Ellen G. White es la luz principal
de la SDA, siendo considerada como su voz autorizada y final ". FD Nichol respondió a Lindsell y
rechazó la noción de que los adventistas consideraban a Elena de White como "inmaculada",
alegando en cambio que la veían como un "ser humano frágil y que recibió revelaciones de Dios". 167
En Christianity Today, Herbert S. Bird reaccionó a Preguntas sobre Doctrina, diciendo que los
adventistas resolvieron sus "problemas doctrinales" a través de las revelaciones de Elena de
White. Concluyó: "¿Es posible alguna otra conclusión que no sea que sus escritos sean equiparados
en un sentido real con la Sagrada Escritura?" 168 Bird fue un paso más allá y publicó un libro contra
Elena de White. 169 Afirmó la visión evangélica de una revelación bíblica infalible inspirada
verbalmente. Él escribió: “Cuando Dios habla, habla infaliblemente; el Dios de la verdad no
desciende a ningún equívoco como el que implica la exposición de los adventistas del carácter de la
autoridad de la Sra. White. Es decir, si en sus escritos "es Dios y no un mortal errante quien ha
hablado", no hay razón alguna para negarles las cualidades, incluida la infalibilidad ". 170 En una
respuesta más detallada a Preguntas sobre Doctrina y La verdad sobre el adventismo del séptimo día
de Walter Martin , Bird publicó Theology of Seventh-Day Adventism. Su libro de 137 páginas rechazó
a los adventistas del séptimo día como cristianos ortodoxos. Su conclusión fundamental, en términos
de Elena de White, incluyó el reconocimiento de que los adventistas aceptaron la inspiración de las
Escrituras.
Pero negó que creyeran en la "suficiencia" de la Biblia. Para él, el papel profético de Elena de
White violaba el " principio de scriptura sola " de la Confesión de Fe de Westminster. 171 No vio
ninguna diferenciación entre escritos canónicos y no canónicos. Así, "las declaraciones de personas
como Agabo o las hijas de Felipe, o los mensajes escritos de Iddo el Vidente, llegaron a aquellos a
quienes fueron dirigidos con exactamente la misma autoridad que las Escrituras canónicas llegaron
a la iglesia hoy". 172 Para Bird, la autoridad y el papel de los escritos de Elena de White deben ser
los mismos que la Escritura si fueron inspirados por Dios. Aunque no lo dijo explícitamente, la
línea de razonamiento de Bird sugiere que, dado que el canon de la Escritura está cerrado, los
profetas modernos no pueden ser legítimos sin socavar la Escritura. Finalmente rechazó la Iglesia
Adventista del Séptimo Día como una denominación cristiana. Las dos creencias que lo inclinaron
en esa dirección fueron el don profético de Elena de White y la doctrina del santuario. Él vio a
ambos como una "corrupción grave del evangelio". 173 Martin revisó el libro de Bird en 1962 y
concluyó que su refutación exegética de la doctrina adventista era la "mejor", pero que no pudo
revisar suficientes fuentes adventistas contemporáneas. También hizo el desafío de que Bird no fue
justo al acusar a los adventistas de "Galatianismo" o de una cristología defectuosa. 174 Durante la
década de 1960 aparecieron muchos otros libros que rechazaron a los adventistas del séptimo día
como una secta o casi una secta. 175 [170]
Publicaciones sobre Elena G. de White durante los años sesenta y principios de
los setenta
En la década de 1960, muchos de los que habían trabajado estrechamente con Elena de White
estaban falleciendo. Los familiares de Ellen White y Ellen G. White Estate desarrollaron
publicaciones que dieron una idea de qué tipo de persona era Ellen White con ideas biográficas y
respuestas a las preguntas. Estos incluyen "Me gustaría preguntarle a la hermana White ...", que se
publicó como un volumen complementario de His Messenger de Ruth Wheeler . 176 Ella Robinson,
la media hermana de Arthur White y el nieto mayor de Ellen White, escribió Historias de mi
abuela en 1967. 177 Era un libro tan querido por los adventistas que la Review and Herald lo volvió
a publicar en 1995. 178 Después de la muerte de Ella Robinson en 1977, su hijo Virgil compiló y
organizó recuerdos adicionales de primera mano y de segunda mano de la vida de Elena de White
en Over My Shoulder, publicados en 1982. 179
En 1971, White Estate publicó un pequeño folleto que compara los escritos de Elena de
White con la ciencia médica moderna. 180 Sostuvo que sus enseñanzas sobre salud y
nutrición fueron mucho antes de su día.
Arthur L. White, secretario de Ellen G. White Estate, publicó dos libros sobre Ellen White
- Ellen G. White: La historia del interés humano y los escritos de Ellen G. White. 181 El primero fue
un breve trabajo que retrató, a través de la historia y la imagen, aspectos de su vida, incluidos los
de ama de casa, escritora, consejera y mensajera de Dios. El segundo trató cuidadosamente los
temas de inspiración, autoridad, integridad y hermenéutica en los escritos de Elena de
White. Mientras cubría varios temas sustantivos, Arthur White reconoció y explicó el uso de
fuentes literarias de Ellen White en el área de la historia, aunque no extendió su explicación a la
teología y la ciencia médica. Fue en estas áreas menos cubiertas, y particularmente en la ciencia
médica, donde el mayor desafío vendría unos años más tarde.
En 1974, DA Delafield, secretario asociado y miembro del consejo de administración de Ellen G.

White Estate,
escribió Ellen G. White en Europa: 1885-1887. 182 Utilizó recursos de White Estate y recursos
históricos europeos y sigue siendo el estudio definitivo sobre este período de la vida de Ellen
White.
En 1973, Herbert E. Douglass compiló y editó un compendio de testimonios personales de
líderes de la iglesia de la historia adventista del séptimo día. 183 Lo que Ellen White ha significado
para mí mezcló a escritores contemporáneos y anteriores para demostrar el efecto de los escritos de
Elena de White en la experiencia personal de los adventistas a través de los años y su creencia con
respecto al don profético de Elena de White.
Otra compilación más pequeña apareció un año después, en 1974, pero con un propósito
diferente. Incluía una guía de lectura sistemática de 32 páginas de Ronald E. Ruskjer y se
titulaba Ellen G. White: Profeta de los últimos días. 184 La guía de lectura se enriqueció con breves
artículos de unos 21 autores adventistas, incluidos HMS Richards, George Vandeman, EE
Cleveland, Ruth Murdoch y S. Douglas Waterhouse. Se incluyeron trabajadores de White Estate y
otros: Arthur White, Grace Jacques, Kenneth Wood y Paul Gordon. Los artículos complementarios
comprendieron 62 páginas.
Aunque no está escrito sobre Ellen White, Prophets Are People, de Bobbie Jane Van Dolson,
retrató la humanidad de los profetas bíblicos, lo que indirectamente sugirió que lo mismo se
aplicaría a Ellen White. 185
Ellen G. White: Prophet of Destiny de Rene Noorbergen , publicada en 1972, fue escrita
en [171] un estilo popular y comprensivo para el público en general. 186 Un escandinavo con
antecedentes adventistas del séptimo día, Noorbergen era conocido como reportero, editor y
autor. Había ganado cierta notoriedad al ser coautor con Jean Dixon de un libro best-seller sobre su
vida titulado My Life and Prophecies. 187 Además , había escrito un volumen sobre David Bubar,
un conocido psíquico. 188 Noorbergen comparó a Elena de White con estos y otros que
experimentaron fenómenos paranormales. Presentó 10 pruebas bíblicas de un verdadero profeta y
revisó su vida y sus enseñanzas, particularmente en el área de la salud y el tema de la gran
controversia. Su tratamiento de Elena de White fue generalmente consistente con la perspectiva
adventista del séptimo día.
Publicaciones opuestas
Algunas publicaciones opuestas aparecieron de críticos tradicionales. Ballenger y Mote

continuaron publicando sus periódicos y tratados y los distribuyeron lo más ampliamente
posible. Algunas denominaciones, como el Nazareno y el Bautista del Séptimo Día, también
publicaron materiales opuestos. La Iglesia Cristiana Adventista tenía artículos ocasionales en sus
documentos de la iglesia contra Elena G. de White y los Adventistas del Séptimo Día. De
particular interés fueron las series de cinco partes y un artículo de seguimiento posterior de Arthur
V. Fox, en La crisis mundial durante 1947 y 1948, criticando a la Iglesia Adventista del Séptimo
Día y a Elena de White. 189
Resumen: 1920-1975
Durante esta época, muchos libros y tratados fueron escritos y publicados por adventistas del
séptimo día. Algunas publicaciones abordaron cuestiones teológicas y hermenéuticas, aunque no de
manera sistemática. Esta era estaba en marcado contraste con la era anterior, que estaba dominada
por oponentes. Sin embargo, durante la década de 1970, el aumento del secularismo, junto con el
activismo de la década de 1960, preparó el escenario para un resurgimiento de la evaluación crítica
de la vida, el ministerio y los escritos de Elena G. de White.
5. Reevaluando la vida y el ministerio de Elena de White — 1976-
2008
Desde la década de 1970 ha habido un examen intenso y detallado de Ellen G. White y su
experiencia profética. Una lectura de publicaciones recientes sobre Ellen White revela un mayor
interés en su vida y ministerio. También revela una continua falta de claridad por parte de los
adventistas del séptimo día en un amplio espectro de cuestiones fundamentales, que incluyen
revelación, inspiración, hermenéutica, autoridad, biografía y teología. Debido a la gran cantidad de
publicaciones y documentos que se han desarrollado durante los últimos 35 años, la era moderna se
dividirá en tres subsecciones: (1) 1976 a 1984, desafíos seculares y oposición renovada; (2) 1985 a
1994, avanzando hacia la resolución; y (3) desde 1995, logros y desafíos.
Desafíos seculares y oposición renovada: 1976 a 1984
La Profetisa de la Salud de 1976 de Ronald Numbers es la publicación más importante que

rechaza la autoridad especial de revelación e inspiración de Ellen White desde Canright's Life of
Mrs. [172] EG White. 190 Numbers escribió su libro mientras se desempeñaba como profesor de
historia de la Universidad de Loma Linda. Él atribuyó la mayoría de las ideas de Elena de White
sobre la salud a sus contemporáneos, y sugirió que ella había encubierto esta dependencia. Los
números a priori eran marginar lo sobrenatural en las visiones y enseñanzas de salud de Elena de
White. 191 Revisó y amplió su libro Profeta de la Salud en 1992 y nuevamente en 2008, pero su
orientación fundamental se mantuvo sin cambios. 192
En 1976, el personal de Ellen G. White Estate preparó una crítica de 127 páginas del libro de
Números con apéndices que contienen material de fuente primaria. 193 Una Crítica de la Profetisa del
Libro de la Salud concluyó que Números tenía presupuestos "naturalistas". En su prefacio, Números
reconoció que los "discípulos" de Elena de White creían que ella recibió "revelaciones genuinas de
Dios" y "le concedieron un estatus igual al de los profetas bíblicos". Al intentar ser objetivo, Números
"se abstuvo de usar la inspiración divina como explicación histórica". Al rechazar varias
"presuposiciones" providenciales, adoptó un enfoque histórico-crítico de los escritos de Elena de
White, similar al enfoque de los historiadores seculares y muchos eruditos bíblicos modernos que
critican la Biblia. 194
Los evangélicos protestantes adoptarían en gran medida las conclusiones de Números sobre
Elena G. de White, aunque no todas sus presuposiciones seculares. Fue William B. Eerdmans,
un protestante y
editor históricamente evangélico, que imprimió la tercera edición de Números de Profetasis de la

Salud.
A mediados de la década de 1970 trajo un nuevo evangelicalismo a la Iglesia Adventista. Los
principales activistas de esta perspectiva fueron Robert Brinsmead y Desmond Ford. Su énfasis en la
justificación forense restringió la expiación a la muerte de Jesús en la cruz. Definieron la salvación
como un evento estrictamente legal y vicario, aparte de la santificación o la experiencia
personal. Brinsmead evaluó los escritos de Elena de White a través del lente de su perspectiva de
“justicia por fe” y progresó a través de tres etapas en su interpretación de los escritos de Elena G. de
White. Estas etapas se reflejan en tres publicaciones. La primera, en 1975, fue La teología de Ellen G.
White y una reflexión evangélica. 195 Habiendo abandonado su visión de "despertar" de la milagrosa
perfección del tiempo del fin del pueblo de Dios con muchas declaraciones de Elena G. de White,
Brinsmead ahora argumentó que Elena G. de White mantenía una justificación estrictamente forense y
una visión vicaria de la expiación de la salvación. 196 Cuatro años más tarde, en 1979, publicó 1844
Re-Examined y argumentó que los elementos distintivos del juicio investigador adventista del séptimo
día y la doctrina del santuario se oponían a la expiación indirecta, no basada en las Escrituras, y
dependía de los escritos de Ellen White. 197 Su opinión sobre Elena G. de White estaba dividida. Si
bien afirmó que Ellen White era evangélica en sus puntos de vista sobre la salvación, rechazó los
puntos de vista de su santuario. Brinsmead siguió en gran medida el principio apotelesmático de
Desmond Ford que vio 1844 como una restauración del evangelio evangélico del Nuevo Testamento
tal como lo definió. 1844 Reexaminado fue una posición intermedia que pronto hizo la transición en
1980 a la opinión de que los escritos de Elena de White eran necesarios para establecer la doctrina
adventista del séptimo día. Juzgado por el Evangelio, abandonó cualquier intento de armonizar el
evangelio de expiación forense sustitutiva de Brinsmead con las posiciones adventistas y Elena de
White sobre la doctrina del santuario. 198 Consideró la expectativa del 22 de octubre de 1844 como un
"fiasco" y una "fantasía apocalíptica". 199 Brinsmead cuestionó la ética de Elena de White en su uso de
las fuentes y no pudo armonizar su práctica con su visión de la inspiración. [173]
La reunión de Desmond Ford y Glacier View Ranch, Colorado, en 1980, fue una gran experiencia
para la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 200 decenas de ministros dejaron la iglesia después porque
no pudieron armonizar los escritos de Ellen White y los puntos de vista del santuario adventista con el
evangelio. Desde entonces, la mayoría de los opositores de Elena de White han creído erróneamente
que sus escritos y no la Biblia son la base de las doctrinas adventistas distintivas del séptimo día. En
los años intermedios, el Comité de Daniel y Apocalipsis y el Instituto de Investigación Bíblica han
publicado varios volúmenes para establecer la base bíblica para la doctrina del santuario adventista. El
Volumen 5 de la serie de siete volúmenes del Comité de Daniel y Revelación proporcionó una
encuesta sobre la historia de la doctrina del santuario en el adventismo temprano y una respuesta al
documento de Glacier View de Desmond Ford. 201 Además de este volumen, se publicaron otros
capítulos que abordan a Elena de White y cuestiones doctrinales o interpretativas. 202 Una publicación
separada del Instituto de Investigación Bíblica de 1981 abordó los problemas del santuario y la
expiación desde una perspectiva bíblica, teológica e histórica. 203 Un estudio cuidadoso del desarrollo
de la teología adventista del séptimo día muestra que Elena de White no originó ninguna doctrina
adventista. Aún así, es cierto que sus primeras visiones respaldaron la importancia continua de los
períodos proféticos descritos en Daniel basados en un modelo historicista. A lo largo de su vida, sus
escritos y su ministerio estuvieron inseparablemente vinculados al marco profético adventista.
Donald R. McAdams fue un erudito más paciente y conciliador que Ron Numbers y otros que
presionaron sus conclusiones independientemente de las consecuencias. McAdams buscó trabajar
dentro de las estructuras de la Iglesia Adventista del Séptimo Día y el White Estate para comprender
mejor el uso de fuentes de Elena G. de White en The Great Controversy. Se le dio acceso a White
Estate
materiales y preparó un estudio que documentó el uso de Ellen White de otras fuentes
históricas. McAdams creía que la educación superior, y en particular la Universidad Andrews,
donde enseñaba, podría generar un cambio positivo. Sus materiales de investigación se
distribuyeron solo a académicos de confianza, líderes de la iglesia y al personal de White
Estate. Sus materiales y correspondencia fueron sellados a petición suya en el Centro del
Patrimonio Adventista de la Universidad Andrews. También retuvo personalmente algunos
materiales. Finalmente, en 2008, Benjamin McArthur, profesor de historia en la Universidad
Adventista del Sur, contó, con el permiso de McAdams, más detalles sobre la historia de su
investigación y experiencia a principios y mediados de la década de 1970. 204 204
En 1982, Walter Rea, un pastor adventista del séptimo día en el sur de California, publicó The
White Lie, que amplió aún más la afirmación de Numbers de que Ellen White dependía en gran
medida de otros autores y utilizaba material sin dar crédito. El libro de Rea demostró paralelismos
literarios entre Elena G. de White y los autores contemporáneos. Llegó a la conclusión de que ella
plagió en gran medida lo que escribió. 205 La suposición subyacente de este libro es que la inspiración
esencialmente funciona independientemente de fuentes externas no inspiradas. Por lo tanto, dado que
Ellen White utilizó "ampliamente" fuentes literarias, su autoridad no se basa en revelaciones
especiales, sino en los escritos de otros. Además, Rea argumentó que encubrió de manera poco ética
su uso de fuentes y las atribuyó a sus visiones. Numbers y Rea demostraron que Elena de White se
había basado más en fuentes literarias de lo que la mayoría se había dado cuenta. Sin embargo,
investigaciones posteriores, como el exhaustivo "Proyecto de Investigación de la Vida de Cristo" de
Fred Veltman, 206 han demostrado que Elena de White desarrolló claramente sus propias ideas y
líneas de pensamiento independientes [174] y no dependía tanto de las fuentes literarias en The
Desire of Edades como Rea había propuesto. Se han realizado algunos estudios sobre el entorno
literario de la época de Elena de White. Pero se necesita más trabajo con respecto a las características
y la interdependencia de la literatura pietista del siglo XIX.
La influencia y las publicaciones de cuatro individuos, Numbers, Brinsmead, Ford y Rea, trajeron
un nuevo enfoque a los estudios de Elena G. de White. Varias publicaciones y documentos de White
Estate aparecieron como respuesta a los conceptos presentados por estos hombres. En marzo de 1981,
Robert W. Olson publicó su Cien y Una Preguntas ampliamente leídas e influyentes sobre el
Santuario y sobre Elena de White. 207 El folleto de Olson abordaba un amplio espectro de cuestiones
relacionadas con los cargos de Brinsmead y Ford. En 1983, George Rice, más tarde secretario
asociado de Ellen G. White Estate, publicó Luke, ¿un plagiario? 208 En este volumen propuso un
modelo de inspiración bíblica basado en el Evangelio de Lucas. Argumentó que Luke era
esencialmente un compilador inspirado que se basó en varias fuentes y que si se entendía el modelo de
Lukan, las "acusaciones de plagio contra Ellen White hoy podrían no haber surgido". 209 Incluso antes
de que Rea publicara su libro, John Robertson, otro ministro en el sur de California, publicó The White
Truth. Aunque el autor nunca tuvo la intención de que el libro fuera una respuesta a The White Lie, fue
titulado y adaptado por la editorial para responder a artículos en la prensa pública y las presentaciones
realizadas por Rea. 210
A través de la década de 1980, los periódicos regulares de la iglesia y White Estate
respondieron a varios problemas a través de numerosos documentos y publicaciones 211 sobre
temas relacionados con Ellen White. Estos incluyeron temas tales como Ellen White y los temas
del santuario; 212 cómo escribió Elena G. de White, fuentes literarias y plagio; 213 la puerta
cerrada; 214 Elena G. de White y las Escrituras; 215 Ellen White y la doctrina adventista del séptimo
día; 216 temas de inspiración y autoridad; 217 y hermenéutica. 218 Los documentos de White Estate
no fueron publicados en su mayor parte, pero se pusieron a disposición general y, por lo tanto, se
tratan como publicaciones a los efectos de este ensayo.
Muchos de los artículos y documentos de estantería con fecha de 1982 se produjeron en

relación con el
1982 Conferencia Internacional de Orientación Profética celebrada en la Conferencia General. The

White Estate, bajo la dirección de Robert Olson, compiló artículos periódicos relevantes y lo
tituló Artículos periódicos sobre inspiración, Ellen G. White e Historia Adventista. 219 Roger Coon,
quien enseñó la clase de Escritos de Ellen G. White en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo
Día en la Universidad Andrews durante las décadas de 1980 y 1990, desarrolló una antología de dos
volúmenes de artículos publicados sobre temas actuales. Este útil recurso cubrió el período
comprendido entre 1980 y 1992. 220 Coon también publicó un útil volumen que describe las visiones
más importantes de Elena de White y otros tres tratados. 221
En 1983, Ron Graybill completó su disertación sobre Ellen White y los fundadores religiosos en
el
Siglo xix. 222 Como uno de los investigadores más capaces en White Estate y un escritor eficaz,
desarrolló una serie de valiosos estudios que se siguen utilizando hasta el día de
hoy. Desafortunadamente, tergiversó el contenido de su disertación para ocultar su uso no
autorizado de materiales inéditos de la colección Lucinda Hall. El White Estate, no mucho antes,
había comprado la colección Hall en el mercado abierto. Debido a que las cartas revelaban
tensiones matrimoniales entre James y Ellen White, se mantuvieron fuera del sistema de archivos
durante un tiempo. Durante un tiempo hubo versiones diferentes de la disertación de
Graybill [175] que leían los del White Estate y su comité de disertación en la Universidad Johns
Hopkins. Esta disimulación resultó en la terminación de Graybill del empleo por White Estate.
Con mucho, la biografía más extensa sobre Ellen White fue la definitiva Ellen G. White de seis
volúmenes de Arthur L. White. En total, incluye 2.917 páginas y se publicó entre 1981 y
1986. 223 Estos volúmenes se resumieron en un solo volumen en 2000 en parte para facilitar la
traducción a otros idiomas. 224 Esta biografía sigue siendo la mejor fuente general sobre la vida de
Elena de White. Efectivamente conecta su historia con el desarrollo de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día hasta 1915.
La biografía más reciente de Ellen White está escrita por Ciro Sepúlveda, profesor de historia
en la Universidad de Oakwood. Elena de White: Los problemas y triunfos de un profeta
estadounidense, escrito en un estilo popular, enfatizó el papel de Elena de White en el desarrollo
del ministerio para los afroamericanos y la Universidad de Oakwood en el contexto de la historia
estadounidense. 225
Buscando comprensión y resolución: 1985 hasta 1994
La década de 1985 a 1995 trajo una nueva sucesión de libros sobre temas de Elena de White
que fueron informados por los desafíos de mediados de la década de 1970 a mediados de la
década de 1980. En 1987, Gary Land, profesor de historia en la Universidad Andrews, editó un
volumen que examinaba los antecedentes históricos del siglo XIX en los que vivía Elena G. de
White. El mundo de Ellen G. White abordó temas como la Guerra Civil, la tensión racial, el
transporte, la libertad religiosa, la templanza, la atención médica, la educación y el
entretenimiento. 226
George Knight, profesor de historia de la iglesia en el Seminario Teológico Adventista del
Séptimo Día en la Universidad Andrews, se convirtió en el autor más prolífico e influyente en el área
de los estudios adventistas y Elena G. de White. En 1985 publicó su libro ampliamente leído Mitos en
el adventismo: un estudio interpretativo de Elena de White. 227 de Knight formación doctoral estaba
en el área de la educación, y las ilustraciones en el libro tenía una inclinación hacia la
educación. Knight presentó información sobre mitos que habían crecido con respecto a Ellen White y
sus escritos y agregó principios útiles de interpretación. Entre los
1980 y su reciente retiro Knight aconsejó a numerosos estudiantes de doctorado para el servicio
futuro en la historia de la iglesia estadounidense y los estudios adventistas. Muchos de los
estudiosos adventistas de la generación actual han sido influenciados significativamente por
él. La mayoría de los libros de Knight sobre temas históricos adventistas han interactuado
dinámicamente con los temas de Elena de White.
En 1987 y 1988, la transcripción de un periodista del juicio de Israel Dammon en Dover,
Maine, el 14 de febrero de 1845, sacó a la luz la estrecha asociación de Ellen Harmon con
adventistas aparentemente fanáticos en Atkinson, Maine. 228 Redescubierta independientemente por
Bruce Weaver y Frederick Hoyt, esta transcripción fue evaluada y discutida en Adventist
Currents and Spectrum. 229 Aunque aún no se ha publicado, James Nix proporcionó la descripción
más completa hasta la fecha de la vida de Israel Dammon y el juicio de 1845 en febrero de
2004. 230
Durante esta década, se publicaron nuevas tesis doctorales que abordaron la vida y el ministerio de
Elena G. de White y cuestiones relacionadas con su influencia en el adventismo. Se mencionarán
algunos. En 1985, Roy E. Graham publicó su disertación sobre la vida de Elena de White, mostrando
su papel en el desarrollo del adventismo del séptimo día en áreas como las relaciones raciales [176] y
el ecumenismo. 231 En 1989 Woodrow W. Whidden II defendió su disertación, titulada "La
soteriología de Ellen G. White: El camino persistente a la perfección, 1836-1902", en la Universidad
de Drew. Esta disertación condujo a la publicación de dos volúmenes, uno sobre Ellen White y la
soteriología y el otro sobre Ellen White y la naturaleza humana de Cristo. 232 La disertación de Jerry
Moon es el estudio definitivo de WC White y su relación con su madre. 233 Zoltan Szalos-Farkas
publicó su disertación sobre Ellen White y la espiritualidad adventista en 2005. 234 También se puede
mencionar la publicación de Ellen G. White y Europa basada en el Simposio del Centenario de 1987
celebrado en Newbold, College en Inglaterra. 235 I. J. van Zyl, directora del Centro de Investigación
Ellen G. White y profesora del Helderberg College en Sudáfrica, publicó varios volúmenes sobre Ellen
White, incluidos dos en inglés. 236
Un estudio controvertido que se relacionó con Ellen White durante esta década fue
la inspiración de 1991 de Alden Thompson : preguntas difíciles, respuestas
honestas. 237 Aunque Thompson escribió más en términos de interpretación bíblica , su perspectiva
encontró aplicación en los escritos de Elena de White. Sugirió que la Biblia se interprete no como
un "libro de códigos" de reglas, sino más bien como un "libro de casos" de historias que enseñan
principios eternos. Thompson fue práctico en su enfoque y usó ilustraciones para demostrar su
punto. Un maestro con el corazón de un pastor, buscó hacer que los temas bíblicos y de Elena de
White fueran relevantes y fomentaran la fe. En 2005 escribió un volumen testimonial
titulado Escape From the Flames: Cómo Elena G. de White pasó del miedo a la alegría y me
ayudó a hacerlo también. 238 Algunos discreparon con sus puntos de vista sobre la inspiración. La
visión de Thompson de un profeta "maduro" funcionalmente resultó en una perspectiva de "grados
de inspiración" en los escritos de Elena G. de White. Él vio los escritos posteriores de Ellen White
como más confiables en las áreas de teología y soteriología. La Sociedad Teológica Adventista
publicó un volumen de varios autores en respuesta a la inspiración. 239
Logros y desafíos: 1995-2008
Desde principios de la década de 1990 ha habido una polarización sin precedentes de

opiniones sobre Ellen White en publicaciones. Afortunadamente, se han desarrollado recursos
útiles que aclaran los problemas relacionados con Elena de White.
Un tratamiento general equilibrado y amplio sobre la vida y el ministerio de Elena de White,

con principios interpretativos, es un libro de texto universitario escrito por el conocido escritor y
teólogo Herbert Douglass. El libro de 1998 de Douglass, Mensajero del Señor: El ministerio
profético de Ellen G. White, fue escrito con el apoyo de White Estate y la asistencia editorial de
Kenneth Wood. 240 Este trabajo de referencia de 587 páginas ofrece una amplia cobertura de
muchos temas relacionados con los escritos y el ministerio de Elena de White. Hasta la fecha, con
la serie biográfica de seis volúmenes de Arthur White, sigue siendo el tratamiento impreso más
extenso sobre Ellen White. En 2006, Douglass publicó They Were There, una serie de 24 historias
sobre cómo las personas y la iglesia fueron ayudadas por el don profético de Elena de White. 241 Al
año siguiente, publicó otro libro, Dramatic Prophecies of Ellen White, que conectaba visiones
importantes con desarrollos históricos como la Guerra Civil, el espiritualismo, el racismo, los
Estados Unidos en la profecía y la gran controversia de la cosmovisión. 242
Igualmente equilibrados y más concisos son los cuatro breves volúmenes de George Knight
sobre Ellen White escritos entre 1996 y 1999. Knight examinó cuidadosamente y con claridad a
Ellen White como persona, sus escritos, cómo entender sus escritos y el mundo en el que
vivía. 243 [177 ] El trabajo de Knight fue mejorado por su decisión de invitar al personal de Ellen
G. White Estate a servir como lectores de estos libros. Continúan recibiendo una amplia
circulación y a menudo se usan en el aula. Particularmente apreciado es su Lectura
de 1997 Elena G. de White que desarrolla importantes principios hermenéuticos de una manera
simple y clara.
Un volumen que a veces se pasa por alto es La voz del espíritu , de 1998, de Juan Carlos
Viera . 244 Viera, entonces directora de Ellen G. White Estate, proporcionó una breve descripción de
los diferentes modelos de inspiración dentro de la dinámica de la revelación especial, como se revela
en la Biblia. Dio especial énfasis a cómo lo divino y lo humano interactuaron en el proceso de
inspiración y demostró que existe una correspondencia entre los modelos de inspiración bíblica y lo
que experimentó Elena de White.
Arthur N. Patrick ha escrito y hablado a menudo sobre temas relacionados con Ellen
White. También ha publicado varios materiales en Internet. Un erudito adventista australiano,
escribió una tesis de maestría inédita, "Ellen Gould White and the Australian Woman, 1891-1900",
y su tesis doctoral publicada Cristianismo y cultura en Australia colonial: Perspectivas católicas,
anglicanas, wesleyanas y adventistas seleccionadas, 1891 -mil novecientos. 245 Se ha publicado
varios artículos conectados entre ellos “Elena de White: Madre de la Iglesia en el Pacífico Sur”,
en la herencia adventista, la información historiográfica que sitúa estudios de Elena de White
dentro de los estudios adventistas, y artículos sobre papel presente y futuro de Elena de White en el
adventismo. 246
A partir de 2005, el Centro para la Investigación Adventista y la Sucursal de White Estate en la
Universidad Andrews ha organizado, en cooperación con el Departamento de Historia de la Iglesia
del Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, un simposio sobre Ellen White y temas
actuales. Los documentos presentados en estas reuniones se han publicado anualmente. La mayoría
de los artículos son relevantes para los temas y temas de Elena de White, con el objetivo de
desarrollar nuevas becas. 247
Un prolífico autor y editor ha sido Vance Ferrell, un comentarista independiente sobre la fe y la
experiencia adventistas. Ha publicado trabajos de disculpa sobre Ellen White. 248 Ferrell escribió
respetuosamente de Elena de White y francamente de su opinión sobre las personas y las ideas,
aunque sigue siendo controvertido debido a sus desafíos personales contra los adventistas prominentes
y respetados.
La última década ha visto un aumento en las publicaciones adventistas que no son del séptimo
día sobre temas de Elena de White. Antiguos pastores adventistas que dejaron la Iglesia Adventista
del Séptimo Día durante o después del
La controversia de Ford en la década de 1980 ha producido en los últimos años materiales más activos
directamente en oposición a Elena de White y la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 249 En 1996, Dale
Ratzlaff publicó La Doctrina de Cultivo de los Adventistas del Séptimo Día: un recurso evangélico, un
llamamiento al liderazgo ASD. 250 El libro de Ratzlaff , La mentira blanca de Rea , La profetisa de la
salud de los números y La vida de la señora EG White de Canright son las obras antagónicas más
extensas e influyentes sobre Ellen White. Otro libro ampliamente distribuido por Ratzlaff en oposición
al sábado del séptimo día fue publicado entre 1989 y 2003. 251 Ratzlaff y Life Assurance Ministries,
Inc., han publicado desde 2000 un periódico ( ¡Proclamación! ) Dedicado a convencer a los
adventistas del séptimo día a abandonar sus creencias distintivas y como herramienta de comunicación
con los evangélicos. Editado en 2008 por Ratzlaff y Colleen Tinker, Proclamation! ha publicado
varios artículos opuestos sobre Elena de White. 252 En [178] 1999 y 2001, Dirk Anderson
publicó White Out como una exposición sobre Ellen White. Entre 1993 y 1999, Sydney G. Cleveland
publicó varias ediciones de White-Washed: Uncovering the Myths of
Elena G. de White. 253
En 1999 se lanzó un video titulado Adventismo del Séptimo Día, el Espíritu detrás de la
Iglesia. Fue producido por Grace Upon Grace y distribuido a través de Jeremiah Films en Hemet,
California. El productor ejecutivo fue J. Mark Martin, un ex ministro adventista del séptimo día
que ahora pastorea la Iglesia de la Comunidad del Calvario en Phoenix, Arizona. La película se
presentó en un estilo documental y contó con la participación de cinco ex pastores adventistas,
Mark Martin, Sydney Cleveland, David Snyder, Dan Snyder y Dale Ratzlaff, y otros ex
adventistas. El video está claramente orientado a convencer a los evangélicos de que la Iglesia
Adventista del Séptimo Día y Elena de White son sectas. Ciertas tergiversaciones, como la
acusación de que los Adventistas del Séptimo Día tienen su propia Biblia, han hecho que el video
sea menos efectivo para influir en los Adventistas del Séptimo Día activos. Bob Pickle publicó la
respuesta más extensa al contenido del video. 254
Si bien los libros antagónicos y las producciones de video han tenido su efecto, el mayor
impacto ha sido a través de Internet. El fácil acceso a la información en Internet a través de
Google, Yahoo y otros motores de búsqueda ha hecho que los sitios web críticos con Ellen White
estén más fácilmente disponibles. Lo más desafiante ha
sido http://ellenwhiteexposed.com . Inicialmente desarrollado por Dirk Anderson como un sitio
web de apoyo, en los últimos años se ha dedicado a socavar el ministerio de Ellen White con el
pretexto de "investigación objetiva". En términos teológicos, los videos, sitios de Internet y libros
opuestos han desarrollado pocos argumentos nuevos y se han dedicado a estudios académicos
poco serios. Los videos adversarios, los libros y los sitios de Internet parecen haber tenido su
mayor efecto en aquellos que están al margen de la fe adventista. Estos también han impactado a
muchos adventistas activos que no están familiarizados o no están seguros acerca de los escritos y
la vida de Elena de White. Hay varios otros sitios de Internet con una orientación similar a la
de http://ellenwhiteexposed.com .
El sitio oficial de Internet de White Estate ( http://whiteestate.org ) tardó en desarrollar
respuestas a los problemas de Elena de White. Durante los últimos años se han agregado muchos
nuevos documentos de estantería, el Archivo de documentos de White Estate, el Archivo de
preguntas y respuestas y otros recursos. Es un sitio importante que generalmente recibe más
resultados de búsqueda que cualquier otro sitio web relacionado con Ellen White. Esto se debe
principalmente a los escritos publicados por Elena G. de White y a una nueva interfaz
dinámica. Muchos recursos primarios nuevos e importantes se están preparando para su inclusión
en el sitio de Internet. Con el crecimiento de sitios web negativos, ha habido un crecimiento
correspondiente en varios sitios de apoyo.
Los adventistas del séptimo día han producido varios videos educativos útiles, DVD y
CD multimedia para educar e informar a las personas sobre la vida y el ministerio de Elena
G. de White. El 1989
Serie de Patrimonio Adventista multivideo : Guardianes de la Llama, narrada por Allan Lindsay, fue
producida por Media Center Productions en Sydney, Australia. Esta serie ampliamente vista incluyó
dos episodios significativos sobre la vida de Ellen White que fueron republicados por Review and
Herald en 1996 como parte de la serie de la Biblioteca de videos de Ellen G. White Estate y
titulada Meet Ellen White. En 1982, un grupo de laicos adventistas registró la
primera Concordancia electrónica Ellen G. White en cinco grandes videodiscos escoceses. 255 En
1998, White Estate produjo por primera vez un CD multimedia bien recibido llamado Legacy of
Light. Durante 2003, en relación con una paráfrasis adulta joven [179] del material de Ellen White , A
Call to Stand Apart, White Estate produjo un video de 23 minutos titulado como el libro. Proporcionó
una nueva mirada a Elena de White y contenía testimonios de prominentes adventistas. 256 Los días 11
y 12 de noviembre de 2005, la Conferencia de Adventistas del Séptimo Día de Oregón organizó una
cumbre de Ellen White con los presentadores George Knight, Jud Lake, Craig Newborn y Jon
Paulien. 257 Las presentaciones se distribuyeron en formato DVD. Más recientemente, en 2006, la
División del Pacífico Sur produjo un DVD de cinco episodios sobre temas de Ellen White,
titulado Inspiración profética: El Espíritu Santo en el trabajo. El DVD incluía documentos de
recursos adicionales en formato PDF. 258
Pacific Union College y Adventist Today publicaron conjuntamente el controvertido DVD Red
Books: Our Search for Ellen White en 2008. Fue una presentación teatral basada en una entrevista
que exploró las perspectivas adventistas del séptimo día sobre Ellen White. Presentado por
primera vez en Pacific Union College, la producción dramática también se presentó en otros
lugares. Spectrum y Adventist Today publicaron artículos informando sobre su
producción. 259 Julius Nam, maestro de religión durante un tiempo en Pacific Union College, fue
mencionado varias veces en la obra y fue influyente en el guión. La producción de DVD tuvo una
orientación posmoderna hacia Ellen White y cómo la gente reaccionó ante ella. Concluyó con un
enfoque de tipo potluck para Ellen White, con cada actor aportando un plato diferente y
presentando una conclusión sobre cómo la veían.
Otros cuatro desarrollos recientes deben mencionarse antes de la conclusión. Ha habido un

rápido crecimiento en los libros de cuentos para niños sobre Elena G. de White, se ha suscitado
controversia con respecto al origen racial de Elena G. de White, se han realizado
investigaciones de vanguardia en el área de los consejos de salud de Elena G. de White, y se
han publicado libros acerca de Elena G. de White. que representan perspectivas interpretativas
confusas.
Las publicaciones que informaron a los niños sobre Ellen White comenzaron en 1950
con Historias de Little Ellen y el Mensaje, de Helen Johnson y Evelyn Dinsmore, y la Hermana White
de Arthur Spalding : Una vida de Ellen G. White para niños primarios. 260 En 1975 se imprimió el
primer libro ilustrado en color sobre Ellen White titulado Tell Me About Ellen White, de Marye Trim,
con Vernon Nye como artista. 261 Desde 1975, las publicaciones para niños sobre Elena de White han
estado particularmente dominadas por Paul B. Ricchiuti. 262 Ha escrito cuentos largos y cuentos
ilustrados más cortos para niños y para lectura fácil. Otros autores incluyen Carolyn Byers, 263 Miriam
Hardinge, 264 Tom Kohls, 265 Eileen E. Lantry, 266 Mabel R. Miller, 267 Dorothy Nelson, 268 Becky
Ponder, 269 Ella M. Robinson, 270 Norma Youngberg, 271 y Bernadine Irwin. 272 En 2007, White Estate
comenzó a publicar una revista en línea sobre Ellen White para niños titulada Ellen G. White
Visionary for Kids bajo el liderazgo de Cindy Tutsch. 273 Este periódico ha sido bien recibido y
ampliamente leído por niños conocedores de Internet. Tutsch, el director asociado de White Estate
responsable del ministerio juvenil, ha participado activamente en la promoción del patrimonio
adventista y los problemas de Elena de White entre niños y jóvenes. 274 En 2008, White Estate se
asoció con Adventist Review para enfatizar la historia de la Iglesia Adventista para niños a través
de KidsView, un suplemento periódico para la publicación periódica. KidsView se distribuye a la
primaria adventista
estudiantes escolares en los grados 3-6. 275

En The Genealogy of Ellen Gould Harmon White (1999) Charles Dudley argumentó que Ellen
White era de ascendencia negra a través de su madre, Eunice Gould. 276 Continuó
su argumento [180] en un segundo volumen, Tú que nos has traído hasta aquí en nuestro
camino (2000). 277 The White Estate contrató asistencia genealógica profesional para investigar la
línea familiar en cuestión. 278 El genealogista concluyó que no había un vínculo definitivo que
confirmara que Elena de White tenía ascendencia negra. The White Estate emitió una breve
declaración sobre el tema. 279
En un nuevo desarrollo de investigación, Don S. McMahon, médico de Australia,

publicó Adquirido o inspirado: Explorando los orígenes del estilo de vida
adventista (2005). 280 McMahon comparó los consejos de salud de Elena de White con los
hallazgos aceptados de la ciencia médica moderna. Hizo una distinción innovadora entre dos
categorías de escritos de salud que él llama "qué" y "por qué". Encontró a Elena de White
notablemente precisa y más avanzada que otras en su día cuando ella le dio consejos específicos
sobre lo que debería o no hacerse en el área de la salud. Al mismo tiempo, McMahon demostró que
cuando Elena de White dio una justificación fisiológica o científica para ciertas prácticas, ella era
comparable a sus contemporáneos en precisión. Este argumento encaja con una comprensión
adventista de la inspiración. Dios debe dar instrucciones a las personas en el contexto de su propio
tiempo y conocimiento o no será entendible. Leonard Brand y McMahon se asociaron para publicar
también The Prophet and Her Critics. Este volumen tenía un contenido similar al adquirido o
inspirado, pero agregó un examen de los métodos de investigación científica utilizados por
Numbers y Rea. 281 Tanto Numbers como T. Joe Willey han respondido a Brand y McMahon,
argumentando que su trabajo no es científicamente defendible. 282
En otra publicación útil sobre Ellen White y la salud, Mervyn Hardinge hizo un estudio
contextual cuidadoso del consejo de Elena G. de White sobre drogas y medicamentos en Un
médico explica Ellen
Consejo de White sobre Drogas, Hierbas y Remedios Naturales (2001). 283
La reciente autoría de libros sobre Ellen White desde dentro de la iglesia revela la polaridad del
pensamiento entre la vieja escuela de pensamiento verbalista y un nuevo modelo interpretativo
evangélico. Esto lo demuestran las publicaciones de los hermanos Standish y Graeme Bradford. En
2002, Bradford, un evangelista y profesor australiano, publicó Prophets Are Human como un
estudio bíblico extendido entre personalidades ficticias, el Dr. Smithurst y una pareja llamada
Doug y Jean. Aunque era legible y evangelístico, el libro ofreció una presentación teológica e
históricamente holgada, con especial énfasis en la dimensión humana de las experiencias de Elena
de White. Bradford difunde su autoridad profética al adoptar un enfoque más basado en la
iluminación en lugar de una revelación especial para su inspiración. 284 Para algunos, la
imprecisión de la información estaba justificada por el propósito popular del libro. En 2006
publicó People Are Human, que continuó el estudio hipotético de la Biblia entre el Dr. Smithurst y
Doug y Jean. 285
En 2006, Bradford publicó un examen más formal del don profético de Elena de White
en Más que un profeta: Cómo perdimos y encontramos de nuevo a la verdadera Elena de
White. 286 Este libro recibió una amplia promoción a través de su editor, Samuele Bacchiocchi. Dio
una explicación más cuidadosa de la opinión de Bradford sobre el ministerio profético de Elena de
White. Siguiendo en parte los puntos de vista de Wayne Grudem, DA Carson y Ben Witherington III
sobre los profetas del Nuevo Testamento, abogó por diferentes categorías del don de profecía con
diferentes grados de autoridad. 287 Desde que vio a Elena de White con características proféticas de
diferentes niveles (profetas del Antiguo Testamento / Nuevo Testamento
apóstoles y profetas del Nuevo Testamento), [181] se dedujo que el lector tenía que determinar
qué nivel de autoridad aplicar a sus escritos. 288
En 2004, los escritores reformistas independientes Russell y Colin Standish publicaron una
respuesta al libro de Bradford Profetas son humanos y a otras publicaciones en El más grande de
todos los profetas. 289 Los hermanos Standish dieron un gran golpe a los líderes de la iglesia en
todo el espectro teológico , pero se mostraron particularmente estridentes en su oposición a los
desarrollos recientes en Australia. Presentaron un enfoque funcionalmente verbalista de la
inspiración que fue ampliamente crítico con los maestros, autores y líderes adventistas del séptimo
día y, en algunos casos, de hecho inexacto. Llegaron a la conclusión de que "una partícula de error
destruye la verdad, independientemente de la cantidad de verdad restante" y argumentaron que
incluso los detalles históricos en los escritos de Elena G. de White fueron sin error. Afirmaron que
los participantes de la Conferencia Bíblica de 1919 establecieron un curso de "ataques abiertos y
encubiertos al Espíritu de Profecía" y "destrucción total" de la fe adventista del séptimo día. 290
Publicaciones periódicas significativas seleccionadas

Han aparecido varias publicaciones periódicas orientadas a temas que presentan artículos sobre
Ellen White. El primero, que comenzó en 1969, fue Spectrum, una revista de la Asociación de
Foros Adventistas. A medida que surgían varios problemas con respecto a Elena de White, a
menudo publicaba artículos e informes. 291 La discusión sobre Ellen White ha sido tan extensa que
Gary Shearer publicó una bibliografía de artículos que aparecen en Spectrum sobre Ellen
White. 292 El editor a partir de 2008 fue Bonnie Dwyer. Una segunda publicación más orientada
a noticias y temas, Adventist Today, ha publicado sobre temas tan controvertidos como 1844,
creacionismo, política de la iglesia, estilo de vida y Ellen White, y ha tendido a inclinarse contra
las posiciones adventistas tradicionales. Editado de diversas maneras a lo largo de los años por
Raymond F. Cottrell, James Walters, John McLarty, Ervin Taylor, David Newman y Andy Nash,
ha contenido artículos frecuentes que son menos noticias y más sustantivos. 293 En respuesta a un
enfoque naturalista histórico-crítico de la Biblia como a veces se percibe en Spectrum y dentro de
la Sociedad Adventista de Estudios Religiosos, se formó la Sociedad Teológica Adventista. Su
publicación académica, el Journal of the Adventist Theological Society (JATS), comenzó a
publicarse en 1990. Aunque se centró principalmente en temas bíblicos, ha contenido varios
artículos que apoyan a Elena de White. 294 Relacionado con JATS está el Perspectiva
Digest menos formal , que también contiene artículos sobre temas relacionados con Ellen
White. 295 Adventist Affirm se publicó en respuesta a las tendencias "liberales" en la iglesia. Ha
abordado particularmente el tema de la ordenación de las mujeres y el estilo de vida
adventista. Publicado por primera vez en 1987, Adventists Affirm, editado de diversas maneras por
William Fagal, C. Mervyn Maxwell, Lawrence Maxwell y Jerry A. Stevens, ha publicado algunos
artículos que se centraron particularmente en los temas interpretativos de Elena de White. 296 Estas
publicaciones periódicas fueron viables en 2008 y, sin duda, continuarán comentando sobre los
problemas de Elena de White en el futuro.
El periódico Adventist Heritage se publicó entre 1974 y 1998. Como su título indica, se
dedicó a examinar la historia y la historia del adventismo. Ilustrado y con artículos bien escritos,
contribuyó a comprender los antecedentes históricos del movimiento adventista y la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. Como era de esperar, también contenía artículos sobre Elena de
White. 297 La edición de primavera de 1982 incluía la colección de fotografías mejor publicada
sobre Ellen White hasta el momento. 298 [182]
Revista del ministerio
Los documentos de la Iglesia, como el Adventist Review and Ministry, publicaron muchos
artículos sobre Ellen White entre los años 1976 y 2008. El Adventist Review, como un documento
general de la iglesia, está orientado hacia la membresía en general, mientras que el Ministerio está
diseñado para el clero.
Desde mediados de la década de 1970 hasta la década de 1980, J. Robert Spangler estuvo al frente
de la revista Ministry . 299 Esos años vieron muchos desarrollos significativos y traumáticos en la
Iglesia Adventista del Séptimo Día. Las cuestiones relacionadas con Elena de White siguieron siendo
parte integral de la mayoría de las luchas teológicas de la década. Mientras que los artículos sobre
Elena G. de White aparecían regularmente, hubo períodos de
énfasis particular relacionado con desarrollos más amplios, como las publicaciones y
actividades de Numbers, Ford, Brinsmead y Rea. Spangler intentó proporcionar información y
orientación a los pastores a través de las páginas de la revista Ministry .
En 1990, J. David Newman se convirtió en el nuevo editor del Ministerio. Observó que
cuando lo llamaron inicialmente para ser editor asociado, Spangler le dijo que "cubriera temas de
la iglesia que a menudo se dejan en revistas independientes" e hizo la observación: "¿Por qué los
periódicos de la iglesia no deberían discutir los problemas que enfrenta la iglesia?" 300 Newman
buscó continuar este legado de liderazgo editorial a través del Ministerio, pero con aún más
sinceridad. Por lo tanto, la revista continuó abordando los problemas relacionados con Ellen
White y varios puntos de tensión en la iglesia, aunque con un poco menos de frecuencia y menos
intensidad.
A fines de la década de 1970 y principios de la década de 1980, surgió un nuevo
resurgimiento del estudio de la Biblia sobre temas adventistas distintivos, como la justicia por la
fe, el sábado, el santuario, Ellen White y la misión profética mundial de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. Estos años vieron nuevas investigaciones y publicaciones del Instituto de
Investigación Bíblica y el White Estate, así como comités tales como el Comité de Daniel y
Revelación, que produjo nuevas publicaciones significativas. Este ensayo dará un énfasis
particular a las publicaciones del Ministerio que estuvieron más directamente relacionadas con los
temas de Elena de White.
El Ministerio publicó un suplemento de varios autores al número de julio de 1977 que abordaba
el tema de los profetas modernos. 301 Entre 1977 y 1980 aparecieron varios artículos sobre el tema
de la justicia por la fe que se relacionaban ampliamente con las enseñanzas de Elena de White, con
artículos adicionales sobre su escritura y uso de fuentes. En octubre de 1980 se publicó un número
especial de tamaño doble del Ministerio para abordar los diversos problemas planteados por
Desmond Ford y la Conferencia de Glacier View. El Comité de Revisión del Santuario abordó
particularmente el papel de los escritos de Elena G. de White en asuntos doctrinales el 14 de agosto
de 1980. Se preparó un documento de consenso para establecer la posición de la iglesia. 302 Se
proporcionó una guía de materiales adicionales sobre temas bíblicos y de Elena de White, incluidos
los documentos de White Estate. 303
El siguiente número del Ministerio dedicado en gran medida a los temas de Elena de White fue
el de junio de 1982. El tema se tituló "Elena de White: ¿Profeta o plagiada?" Aunque no se declaró
directamente, fue una respuesta a la Mentira Blanca de Walter Rea . 304 Como en octubre de 1980,
se proporcionó una lista de documentos de estantería de White Estate para su posterior
estudio. 305 Como seguimiento a la edición de junio de 1982, el Ministerio publicó un inserto de
White Estate de 16 páginas en la edición de agosto de 1982 que continuó como un documento de
White Estate titulado The Truth About the White Lie. 306 Además de proporcionar una respuesta
sustantiva al libro de Rea, ofreció 25 documentos adicionales de estantería que abordaban el tema
de los préstamos literarios.
También en el número de agosto de 1982 del Ministerio había una importante e influyente
"declaración [183] de entendimiento actual" sobre la inspiración y la autoridad de los escritos de
Elena de White preparados por un comité ad hoc de la Conferencia General. 307 Elementos
importantes incluyeron una afirmación de que la Biblia es el "fundamento de la fe" y la "autoridad
final en asuntos de doctrina y práctica". Afirmó además la validez del don profético de Elena de White
y la autoridad de sus escritos para los adventistas del séptimo día. En respuesta a la cuestión de las
fuentes literarias y asistentes, afirmó que "paralelos" similares a Elena de White ocurren en "algunos
de los escritos de la Biblia". La declaración incluyó varias negaciones significativas. Negaba que la
calidad o grado de inspiración en los escritos de Elena de White fuera diferente a la Biblia. Negaba
que sus escritos fueran una adición al canon de la Sagrada Escritura o que tuvieran un propósito
similar al de la Escritura, que "es el único fundamento y autoridad final".
de la fe cristiana ". Negaba que los escritos de Elena de White fueran "utilizados como base de
doctrina" o "para reemplazar el estudio de las Escrituras". Continuó negando explícitamente que la
Biblia pudiera entenderse solo a través de sus escritos, negando que "agoten el significado de las
Escrituras" y negando que sean "esenciales para la proclamación de las verdades de las Escrituras a
la sociedad en general". La declaración concluyó: "Una comprensión correcta de la inspiración y la
autoridad de Elena de White evitará dos extremos: (1) considerando que estos escritos funcionan
en el nivel canónico idéntico a las Escrituras, o (2) considerándolos como literatura cristiana
ordinaria". La declaración de 1982 fue refinada, aunque no cambió en lo esencial, y se volvió a
publicar en febrero de 1983. Aunque no fue una "declaración votada", el Instituto de Investigación
Bíblica afirmó que la "participación mundial en su desarrollo" la hizo "un reflejo de los puntos de
vista de la iglesia ”sobre la inspiración y autoridad de Elena de White en relación con la Biblia. 308
El próximo número del Ministerio que tenía un contenido dominante estrechamente
relacionado con Elena de White fue el número de febrero de 1988 que conmemoraba el
centenario de la sesión de la Conferencia General de Minneapolis de 1888 y la justicia por la
fe. Aunque la mayoría de los artículos fueron históricos, teológicos o prácticos, algunos
interactuaron más estrechamente con los problemas de Elena de White. 309
En 1990, Ministry publicó una serie de dos partes de Fred Veltman sobre el proyecto de
investigación The Desire of Ages para determinar el grado de dependencia literaria de Ellen White
de otros autores. Se incluyó una entrevista con Robert Olson, recientemente retirado de White
Estate. 310 La conclusión personal de Veltman fue que Elena de White "no era culpable" de plagio,
aunque sí tenía paralelos literarios con otros autores en The Desire of Ages. Robert Olson siguió la
discusión en el Ministerio con otro artículo sobre las negaciones de Elena de White de que ella
dependía del trabajo publicado de otros. Después de examinar 10 de sus negaciones, concluyó que
ella "tomó prestados materiales de libros que ella misma instó a los adventistas a comprar y
leer"; "Ella reconoció su uso de materiales históricos y teológicos escritos por otros"; en 1890, JH
Kellogg reconoció que Elena de White utilizó los escritos de salud de otros; y los préstamos
literarios de Elena de White se discutieron abiertamente en la sesión de la Conferencia General de
1899. Por lo tanto, Olson creía que muchos de sus contemporáneos sabían del uso de fuentes de
Elena G. de White, aunque desalentó la discusión detallada de esto debido a su preocupación de
que la gente se distraería de su mensaje. 311
A principios de la década de 1990, los ministerios y eventos independientes, como la
confrontación Branch Davidian en Waco, Texas, trajeron una mayor percepción de una polaridad
liberal-conservadora en la iglesia. Esto condujo a una mayor discusión sobre la naturaleza
dinámica más que estática [184] de la experiencia y teología adventistas. La edición de octubre de
1993 del Ministerio se tituló "Adventistas y cambio: la naturaleza dinámica de la verdad
presente". Los artículos en ese número buscaban situar a Elena de White en la discusión de cómo
relacionarse con el carácter esencial de las doctrinas distintivas de los primeros adventistas y el
liderazgo continuo de Dios en la iglesia. 312
En octubre de 1994, el Ministerio publicó un número especial sobre la doctrina del santuario y
1844. Es importante señalar que este tema, a diferencia de los números especiales anteriores, no
abordó directamente el papel de Elena de White, sino que examinó el tema desde una perspectiva
bíblica, temática e histórica. .
Durante la dirección de Willmore D. Eva a mediados de la década de 1990 y hasta 2005, y

desde entonces con Nikolaus Satelmajer como editora del Ministerio, Ellen White recibió un
tratamiento más ligero. La frecuencia de los artículos indicaría que la iglesia ha entrado en un
período de menor discusión y actividad. Se dio aviso en el Ministerio a la nueva publicación
de Preguntas sobre Doctrina con una nueva introducción y anotaciones de George R.
Knight. Esto llevó a dos artículos de respuesta. 313 en
En relación con esto, se reimprimió un suplemento de 1970 en agosto de 2003, que incluía material
sobre la perfección, incluidos dos artículos centrados especialmente en Ellen White. 314 La
discusión de Preguntas sobre Doctrina llegó a un nuevo nivel de comunicación en la iglesia con
una conferencia celebrada en la Universidad Andrews, del 24 al 27 de octubre de 2007, para el
cincuentenario de su publicación original. La interacción académica y las perspectivas presentaron
diferencias de opinión reconocidas pero permitieron la comunión y la comprensión.
Review and Herald
En 1976, el Review and Herald fue editado por Kenneth H. Wood, quien más tarde se
convertiría en presidente de la junta de fideicomisarios de White Estate. Durante la era de
Wood, Review y Herald integraron en gran medida cuestiones y consejos de Elena de White y
temas de historia adventista en todo el documento, y es difícil destacar artículos específicos
relacionados con cuestiones de Elena de White. Además de artículos frecuentes, la Review and
Herald a menudo abordó temas de Elena de White a través de editoriales.
Durante 1976, el año del bicentenario para los Estados Unidos, el periódico de la iglesia abordó
temas de Elena G. de White relacionados con la salud, la ciencia, las relaciones raciales, la justicia por
la fe, la inerrancia y el libro de Ronald Numbers, Profetasis de la salud, según se informó
en la revista Time , el 2 de agosto. 1976. 315 Durante 1977, Review and Herald abordó los principios
hermenéuticos, relatos biográficos con aplicaciones prácticas y comparaciones teológicas con respecto
a la interpretación de los escritos y la Biblia de Elena de White. 316 En 1978, el nombre del periódico
de la iglesia se cambió a Adventist Review, y se publicó una serie de cuatro partes sobre Ellen White y
la inspiración de Arthur White. 317 Pocos otros artículos sobre Elena G. de White aparecieron hasta el
verano de 1979, cuando se dio un nuevo énfasis a las cuestiones de Elena G. de White. Kenneth Wood
presentó una serie de seis partes de Arthur White al dar cuatro puntos sobre inspiración y
revelación. 318 Arthur White se refirió a cómo Elena de White hizo su escritura y examinó temas de
inspiración y fuentes literarias. Además de esta serie, continuaron apareciendo otros artículos sobre
temas relacionados con Ellen White que a menudo estaban vinculados a doctrinas adventistas
distintivas como el santuario y el sábado. 319 Editoriales también aparecieron regularmente afirmando
doctrinas adventistas distintivas. 320 De particular valor para muchos lectores de Adventist
Review fueron los [185] testimonios personales y reflexiones de los editores. Las declaraciones
sinceras y sinceras de William Johnsson, como editor asociado y editor, tuvieron una influencia
particular en los lectores adventistas. 321 El número del 4 de septiembre de 1980 se dedicó en gran
medida a presentar las reuniones de Glacier View para abordar la comprensión de Desmond Ford de la
doctrina del santuario. Tenía aspectos similares a los presentados en el Ministerio, pero con
información más general. 322 The Adventist Review también hizo especial hincapié en la doctrina del
santuario en sus editoriales y artículos durante 1979 y 1980. Como seguimiento de las discusiones de
Glacier View, una serie de dos partes sobre el santuario, producida originalmente por White Estate en
relación con el libro Cristo en su santuario, fue publicado. 323 Una comparación de artículos en
el Ministerio y la Adventist Review con los documentos de White Estate revela que hubo una estrecha
interacción entre estos documentos de la iglesia y el White Estate. La edición del 4 de junio de 1981
de la Adventist Review contenía un suplemento sobre Ellen White. Fue una reimpresión de un
documento de agosto de 1933 preparado por WC White y DE Robinson. 324 Nuevamente en
septiembre de 1981 se discutió el informe del abogado Vincent L. Ramik. Después de pasar 300 horas
investigando el caso, determinó que, según los estándares del siglo XIX, Elena de White no era
culpable de plagio. 325
El 14 de octubre de 1982, la Adventist Review publicó para la Semana de Oración anual una
serie de presentaciones de varios líderes de la iglesia y académicos sobre el don de profecía. Este
número contenía mensajes sobre el don profético de varios líderes de la iglesia y
académicos. 326 Luego, el 15 de septiembre de 1983, la Adventist Review tenía un número
especial sobre la historia adventista que incluía material sobre Ellen White. 327
En noviembre de 1982, Kenneth Wood concluyó 16 años como editor de la Review and
Herald and Adventist Review. William G. Johnsson, quien comenzó como editor asociado en 1980,
luego lanzó su largo mandato como editor, que continuó hasta su retiro en 2006. William Knott,
quien comenzó como editor asociado en 1998, se convirtió en el próximo editor. Los documentos
de la iglesia siguieron en gran medida las tendencias de la iglesia sobre temas relacionados con
Elena de White. William Johnsson, después de su retiro, dio una visión general reflexiva de los
problemas que enfrentó como editor. 328 Los últimos años ochenta y principios de los noventa
incluyeron menos publicaciones sobre Elena G. de White. 329 Hubo artículos informativos sobre
White Estate y cómo entender a Ellen White y aplicar sus escritos con precisión. El desafío de los
ministerios independientes de desviar el diezmo de la iglesia condujo a un suplemento de 1991 por
Roger W. Coon sobre el consejo y la práctica de diezmos de Elena G. de White. 330 En general,
durante estos años la discusión de Elena de White en la Adventist Review fue más mesurada y
menos intensa que en años anteriores.
En 1992, Adventist Review comenzó un énfasis de larga data en la comprensión y aplicación

personal de varios aspectos de la doctrina y la fe adventistas que se tituló "AnchorPoints: Explorando
nuestra fe". Cuando comenzó la función, se invitó específicamente a los lectores a presentar breves
respuestas sobre su fe, particularmente en relación con el ministerio de Cristo en el santuario celestial
y cómo los escritos de Elena de White nutrieron la vida espiritual de los miembros. 331 La edición del
4 de junio de 1992 enfatizó a Elena de White. De manera directa, personal e instructiva, Roy Adams,
editor asociado de la Adventist Review, dio su opinión sobre Ellen White. Publicó editoriales para
seguir su artículo y continuó prestando atención a los asuntos relacionados con Elena de White hasta
1995. 332 Nuevamente, en 1994, en el 150 aniversario de la decepción de 1844, los artículos de
AnchorPoints hicieron hincapié en Elena G. de White. 333 El año incluyó muchos artículos y
características relacionadas con la historia adventista [186] que a veces incluyeron una revisión de
historias y lugares relacionados con Ellen White. Incluso algunos artículos para el cuento infantil
"People of the Past" fueron sobre la experiencia inicial de Ellen White. 334 El año culminó con el
número especial de octubre que conmemora los 150 años desde 1844. Todo el número examinó la
historia y la importancia de la experiencia adventista e incluyó un artículo sobre Ellen White y una
imagen desplegable de White Estate con un mural de Elfred Lee basado en la primera visión de Elena
de White. 335
Quizás el evento conectado más importante en 1994 fue la conmemoración de 150 años del 20 al
22 de octubre de la decepción millerita en la granja de William Miller. Este evento tuvo el efecto a
largo plazo de despertar en los líderes adventistas una apreciación de la importancia de la herencia
adventista y un deseo de recuperar el espíritu y la pasión de los pioneros adventistas. 336 El énfasis de
la Revisión Adventista jugó un papel en la construcción de este entusiasmo. El aprecio y la fe en el
don profético de Elena de White están vinculados al fundamento de la profecía bíblica que dio vida a
la Iglesia Adventista del Séptimo Día. El estímulo proporcionado por la celebración de 1994 y los
artículos regulares en los documentos de la iglesia condujeron a una expansión del Ministerio del
Patrimonio Adventista, incluido el establecimiento de la Villa Adventista Histórica en Battle Creek,
Michigan. 337 También inspiró a la División de América del Norte a celebrar su reunión de fin de año
de 1995 en la Villa Adventista Histórica. 338 Nuevamente, en 2004, los delegados de la sesión de fin
de año de NAD volvieron a visitar la Villa Adventista Histórica y ofrecieron un fuerte apoyo.
para la promoción de la herencia adventista en la iglesia. 339 Los recorridos y las presentaciones en
los sitios históricos adventistas hicieron mucho para informar a las personas y construir la fe en
Ellen White y sus escritos. 340
Los años 1995 a 1997 fueron tranquilos, casi sin artículos sobre Elena de White, excepto por un
número especial sobre Elena de White el 30 de mayo de 1996. Las discusiones sobre Elena de White
durante estos años se relacionaron con otros temas, como la ordenación de mujeres y la Iglesia
Adventista. historia. 341 El número especial de 1996 no respondía a ningún tema en particular en la
iglesia, sino que tenía la intención de llamar la atención de los adventistas sobre la bendición y el
valor de los escritos de Elena G. de White. 342
A partir de 1998, los artículos sobre Elena G. de White aparecieron de forma regular. 343 Estos
fueron más a menudo artículos de familiarización o promocionales en lugar de abordar
problemas. En julio de 1999, la Adventist Review publicó una edición del patrimonio que repasó su
trabajo e historia durante más de 150 años. El número especial mezcló discusiones sobre Elena de
White con la historia de la Adventist Review. 344 Luego, el 20 de junio de 2002, se publicaron
extractos de dos libros reescritos o parafraseados de Ellen White en un artículo de portada titulado
"Ellen White for Us". Los dos libros fueron Mesías, de Jerry Thomas, y la publicación desarrollada
por White Estate A Call to Stand Apart. 345 Estos artículos evocaron la correspondencia del lector
con la Adventist Review con varios juegos de cartas publicadas, algunas de las cuales se opusieron
a reescribir o parafrasear sus escritos. Esto llevó a James R. Nix, director de White Estate, a
escribir una respuesta en apoyo de las adaptaciones, reescrituras, paráfrasis y condensaciones del
lenguaje moderno. Nix afirmó que White Estate nunca imaginó cambiar los libros de referencia de
Elena de White. Las nuevas publicaciones tenían la intención de presentar una nueva generación a
Elena de White y sus escritos de una manera que condujera a una mayor lectura de sus libros y una
apreciación de su ministerio profético. Algunos comentarios de los lectores fueron positivos hacia
la modernización de la fraseología de Ellen White para aumentar la legibilidad. 346 [187]
En septiembre de 2007, la Iglesia Adventista del Séptimo Día comenzó a publicar un nuevo
periódico, Adventist World, destinado a comunicarse mensualmente con cada división mundial de
la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 347 Su circulación fue mucho mayor que la Adventist
Review, con múltiples imprentas internacionales y una audiencia de millones. Adventist World dio
un nuevo énfasis a las creencias adventistas, la herencia y el don de profecía. Si bien la Adventist
Review había reducido su enfoque en Ellen White durante la década de 1990 y el nuevo milenio,
el nuevo documento dedicó espacio en cada número a un artículo de Ellen White con otros
materiales complementarios. Hubo artículos adicionales relacionados con la herencia adventista y
el don de profecía. 348
6. Ampliación de recursos y comprensión — 2009-presente

Durante la primera década del siglo XXI, se desarrollaron importantes recursos nuevos
relacionados con Elena G. de White. Las nuevas publicaciones representan un nuevo día para los
estudios de Elena de White. La amplitud y profundidad de los materiales proporcionan nuevos
recursos y detalles para comprender la vida y la contribución de Elena de White.
El medio más importante para los nuevos recursos en el presente y el futuro es Internet y la
digitalización. Este recurso creció lentamente al principio en la década de 1980 y principios de la
década de 1990, pero en la actualidad está a punto de explotar en el crecimiento y dar como
resultado un paradigma completamente nuevo para acceder a materiales sobre Elena G. de
White. Se proporciona una breve revisión y desarrollos actuales.
Durante las décadas de 1970 y 1980, White Estate estableció centros de investigación en todo
el mundo en los campus de colegios y universidades adventistas del séptimo día. En estos centros
se colocó una colección completa de los escritos de Elena de White, incluidas sus cartas y
manuscritos inéditos y una generosa colección de otros materiales de White Estate, incluido el
Archivo de preguntas y respuestas, partes significativas del Archivo de documentos blancos,
materiales de microfilm, como el correspondencia entrante a la oficina de Ellen White, los libros de
cartas WC White, documentos de estantería y publicaciones importantes relacionadas con Ellen
White. Desde los centros de investigación ha crecido una mayor expansión de los centros de
estudio que contienen una rica colección de recursos de Elena de White, aunque no las cartas y
manuscritos no publicados. Muchas otras entidades adventistas del séptimo día institucionales y
eclesiásticas han establecido centros de estudio más limitados. En algunas partes del mundo se ha
producido una nueva subdivisión con el establecimiento de mini centros en iglesias y conferencias
locales. Decenas de centros de estudio, 16 (y crecientes) centros de investigación en todo el
mundo, junto con tres sucursales y la oficina principal de Ellen G. White Estate en la Conferencia
General de Adventistas del Séptimo Día ubicada en Silver Spring, Maryland, EE. UU., constituyen
el recurso más extenso e importante para proporcionar recursos locales sobre Ellen White.
En 1994, los primeros recursos de Elena de White se colocaron en Internet. William Fagal,
en la sucursal de White Estate ubicada en la Universidad Andrews, estableció un sitio basado en
texto que incluía varios libros de Elena de White, y en 1995 se pusieron a disposición todos los
escritos publicados de Elena de White. Al mismo tiempo, la Conferencia General estableció un
foro CompuServe titulado "SDAs Online" con la ayuda de Ralph Blodgett. Contenía una serie de
documentos clave de White Estate y proporcionaba un lugar para el debate
sobre [188] cuestiones de Elena de White. Otros foros, no operados por la iglesia, también
estuvieron activos durante este tiempo para discutir temas de Elena de White en un ambiente
menos supervisado.
En 1999, White Estate lanzó su versión de interfaz gráfica de los escritos de Ellen White en
Internet. Esto incluyó algunos documentos de estantería. Los nuevos recursos electrónicos
siguieron siendo limitados hasta que Darryl Thompson se unió a White Estate en 2002. Se le
encargó completar el proyecto Legacy of Light y desarrollar recursos electrónicos.
Los índices electrónicos de Elena G. de White y los recursos relacionados se desarrollaron a
mediados de la década de 1990 y se pusieron a disposición por primera vez en Internet a través de la
sucursal de la Universidad de Loma Linda. También se pusieron a disposición otras bases de datos en
formato electrónico, incluidas las más de 1.200 fotografías de White Estate, una lista bibliográfica de
libros en las bibliotecas privadas y de oficina de Ellen White, y una nueva base de datos fotográfica
de imágenes en el Departamento de Archivos y Especial de la Universidad de Loma Linda.
Colecciones Pronto, el Centro del Patrimonio Adventista de la Universidad Andrews comenzó a
digitalizar su colección de fotos para acceder a Internet. La digitalización de los recursos visuales ha
continuado desde entonces.
Con el establecimiento del Centro de Investigación Adventista en la Universidad Andrews, los
proyectos de digitalización comenzaron a expandirse aún más. En 2005, el centro comenzó a
archivar sitios adventistas de Internet basados en el Anuario Adventista del Séptimo Día, pero que
incluía sitios adicionales relacionados con los adventistas. En 2007 comenzaron a digitalizar sus
extensas grabaciones de audio. En la actualidad (2009) están comenzando a buscar acceso a su
extensa colección de libros. Aunque no están directamente relacionados con Ellen White,
contienen y contendrán muchos recursos que respaldarán los estudios de Ellen White.
Otras entidades de la iglesia también han desarrollado importantes recursos
electrónicos. Alrededor del año 2000, los Archivos de la Conferencia General comenzaron a escanear
la Review and Herald y otros recursos de la iglesia. Estos recursos estuvieron disponibles por primera
vez en Internet en 2001. El proyecto de escaneo se expandió para incluir otras publicaciones
periódicas, monografías y recursos de la iglesia. El sitio www.adventistarchives.org
se ha convertido en un importante recurso electrónico de materiales adventistas del séptimo

día. En su reunión de 2009 celebrada en la Universidad Andrews, la Asociación Internacional de
Bibliotecarios Adventistas del Séptimo Día (ASDAL) votó para desarrollar un sitio integrado de
recursos adventistas para incluir recursos electrónicos de muchas bibliotecas y entidades
eclesiásticas adventistas.
En la consulta de la junta de fideicomisarios en enero de 2008, White Estate lanzó un extenso plan
para expandir sus recursos electrónicos en Internet. Tres estudiantes en el seminario Bogenhofen en
Austria
—Stefan Serena, Markus Kutzschbach y Denis Kaiser — iniciaron un proyecto para escanear los
materiales en
el archivo de preguntas y respuestas y el archivo de documento blanco. Pasaron el verano de 2007
en el
Oficina de White Estate en Silver Spring, Maryland, para completar su escaneo. Durante este
tiempo ellos
preveía el lanzamiento de un sitio interactivo de White Estate en Internet. Con la ayuda de externos
donaciones, Serena y Kutzschbach fueron contratados por contrato para desarrollar el nuevo
Internet
interfaz. En 2009, White Estate agregó a su sitio de Internet una base de datos de búsqueda
( drc.whiteestate.org ) que incluía el archivo de preguntas y respuestas, el archivo de documentos
blancos y
Una amplia correspondencia por correo electrónico responde a preguntas desde mediados de la
década de 1990, derivada en gran parte de
respuestas proporcionadas por William Fagal.
En 2008, aunque publicado a principios de 2009, White Estate puso a disposición una
nueva edición de investigación [189] de los escritos publicados de Ellen White que incluía Words
of Pioneers y otros recursos extensos a un precio muy razonable. Esta colección de materiales
junto con los recursos de los Archivos de la Conferencia General, los recursos electrónicos en
expansión en White Estate y las iniciativas de digitalización en las universidades adventistas del
séptimo día están cambiando el enfoque de los recursos adventistas y Elena de White hacia un
acceso electrónico y basado en Internet.
A medida que los recursos electrónicos se expanden, los recursos en papel siguen siendo
significativos. La publicación de la Enciclopedia Ellen G. White es la publicación más extensa
hasta la fecha sobre Ellen White. Incluye artículos de más de 180 autores en más de 1,400
páginas y hará una contribución duradera para comprender a Elena de White. Incluye artículos
sobre la mayoría de las personas que mantuvieron correspondencia con Elena de White, así como
material histórico, teológico, de interés humano y contextual.
Apareciendo aproximadamente al mismo tiempo aparecen las Letras y Manuscritos con
Anotación Ellen G. White Estate producidos por Ellen G. White . Esta importante publicación de
varios volúmenes imprimirá, en forma anotada, las aproximadamente 50,000 páginas de
correspondencia y material manuscrito no publicados previamente por Ellen G. White. La primera
fase de este proyecto de publicación contiene material hasta 1860. Anotado hábilmente por Roland
Karlman, brinda información importante para ayudar a los investigadores a comprender el contexto
histórico y los problemas teológicos relacionados con las cartas y los manuscritos. El volumen
también incluye artículos sobre temas relacionados con Ellen White y las décadas de 1840 y
1850. Es probable que los muchos volúmenes requeridos para publicar el corpus completo de la
correspondencia y los manuscritos continúen apareciendo en los años siguientes.
Una antología sobre Ellen White y temas interpretativos, editada por Merlin D. Burt,
contendrá capítulos de más de una docena de académicos sobre temas que van desde
inspiración, revelación e iluminación hasta préstamos literarios, relación con las Escrituras y la
Conferencia Bíblica de 1919.
También se está preparando una publicación académica sobre Ellen White desde diversas
perspectivas editada por Gary Land y Ron Numbers. Este libro, que será publicado por Oxford
University Press, reúne capítulos de académicos adventistas y no adventistas sobre muchos aspectos
del impacto de Elena de White en la historia de Estados Unidos. Aunque varía en su postura hacia
Ellen White, esta publicación demuestra un interés en los estudios de Ellen White más allá de la órbita
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Esperemos que el futuro permita que los estudios de Elena de White se expandan más allá de
los enfoques tradicionales de disculpa o antagonismo. Los adventistas han aumentado el número de
publicaciones y documentos que miran a Elena de White desde una perspectiva bíblica e histórica,
con una visión amplia de Elena de White y su vida, actividades religiosas y escritos. Sin lugar a
dudas, continuará habiendo publicaciones que aborden aún más los problemas y temas planteados a
lo largo de las décadas, particularmente desde la década de 1970. Esperemos que continúe la
investigación y la escritura que brinden información detallada para los investigadores a fin de
obtener una comprensión precisa e integral.
Proponer épocas de investigación adicional suele ser algo arbitrario. El futuro, sin duda,
seguirá teniendo arrastre de los períodos anteriores. En 2008, Ron Numbers publicó una tercera
edición revisada de su Profetasis de la salud: un estudio de Ellen G. White. 349 [190] En su
prefacio a la tercera edición, Numbers dio su historiografía sobre los desarrollos desde la
publicación inicial de Profetasis de la Salud. Su enfoque sigue siendo sesgado de forma natural,
pero retrata con precisión cómo los secularistas que rechazan la experiencia profética iniciada por
Dios podrían interpretar los datos desarrollados desde finales de los años sesenta. Él acredita su
libro e influencia como traer a Ellen White a la corriente principal de los estudios de historia
religiosa de Estados Unidos. Numbers ha alcanzado un lugar importante en la comunidad
académica más amplia y continuará brindando una perspectiva secular influyente sobre Ellen
White.
Conclusión
Entonces, ¿cómo se evalúa la historia representada en las publicaciones relacionadas con Elena
de White? 350 Al examinar toda la historia de las publicaciones sobre Elena de White, se hacen
evidentes varias conclusiones obvias. Primero, hay una gran cantidad de publicaciones que han
aparecido a lo largo de los años. En segundo lugar, la mayor parte de la discusión escrita sobre Ellen
White y sus visiones se ha enmarcado en una orientación antagónica versus apologética. Tercero, el
paso del tiempo ha traído diferentes desarrollos. Por ejemplo, durante el período de 1884 a
aproximadamente 1920, los opositores fueron más activos y la iglesia fue menos receptiva; luego,
entre 1920 y 1975, la iglesia fue muy agresiva al promover y explicar el ministerio profético de Elena
de White. Desde mediados de la década de 1970, tanto la iglesia como sus oponentes han estado
igualmente activos, con un modesto aumento en el interés de los eruditos seculares. Y cuarto, a lo
largo de los años, ha habido una confusión y / o desacuerdo sustancial sobre cuestiones
fundamentales de interpretación en términos de revelación especial profética, inspiración,
iluminación, hermenéutica y la relación entre los escritos de Elena G. de White y la Biblia. Las tres
décadas desde 1976 hasta aproximadamente 2006 fueron particularmente caóticas. Las perspectivas
han variado desde puntos de vista fundamentalistas hasta un a priori que niega la revelación
divina. Si bien las cuestiones importantes se han abordado mejor a través de algunas publicaciones de
la iglesia, la ignorancia y la confusión generalizadas dentro de la iglesia y los ataques tradicionales de
Canright desde el exterior de la iglesia continúan.
La iglesia se topó con un examen más detallado de estos temas a través de las publicaciones y
posiciones de Números, Brinsmead, Ford y Rea. A medida que uno examina los documentos de
estantería de White Estate durante la década de 1980, es obvio que una mayoría se dedicó a temas
relacionados con el conjunto de temas discutidos por estos hombres. Más allá de los documentos de
estantería, se han generado numerosas publicaciones en relación con White Estate o la denominación
que abordan cuestiones similares.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día estudió formalmente los problemas de 1844, el santuario y
la expiación a través del trabajo de DARCOM (Daniel y el Comité de Revelación del Instituto de
Investigación Bíblica)
y el trabajo continuo de BRICOM (Comité del Instituto de Investigación Bíblica). Pero muchos
habían abandonado la iglesia antes de que se pudieran abordar temas controvertidos. Muchos de
los que permanecieron en la iglesia nunca participaron en las discusiones y permanecen
confundidos.
La situación en la iglesia con respecto al don y el ministerio proféticos de Elena de White ha sido
aún más problemática. Muchos habían crecido en un entorno en el que se usaba a Elena de White de
una manera que parecía legalista y crítica. "Elena de White dijo" y varias compilaciones privadas a
menudo presentaban un verbalismo funcional, una hermenéutica confusa y una escritura subordinada a
los escritos de Elena de White. Cuando estas dificultades se combinaron [191] con los desafíos de
Números y Rea con respecto al plagio, algunos perdieron la fe y otros decidieron dejar de lado los
escritos de Elena de White. Muchos de los niños y ahora incluso los nietos de estos adventistas y ex
adventistas han permanecido analfabetos funcionales con respecto a los escritos y el ministerio de
Elena G. de White.
Cuando uno examina los diversos documentos y publicaciones de White Estate, queda claro
que el personal de White Estate y otros líderes de la iglesia han preparado respuestas defendibles a
varios temas críticos sobre Elena de White, como la revelación, la inspiración, la autoridad, el uso
de fuentes literarias, y hermenéutica. Pero incluso con los diversos documentos y publicaciones,
muchos adventistas, la mayoría de las personas en la comunidad cristiana más amplia y los
secularistas interesados no han entendido la visión adventista sobre estos temas.
Un examen de las publicaciones sobre Ellen White revela que ha habido menos investigación
y escritura sobre Ellen White en la comunidad académica en general. Incluso con las numerosas
publicaciones extensas, como se describe en este ensayo, Elena de White sigue siendo menos
conocida entre los historiadores y académicos adventistas del Séptimo día de otras disciplinas que
muchos otros líderes de pensamiento religioso estadounidenses del siglo XIX.
El futuro, sin duda, traerá nuevas publicaciones cuidadosamente investigadas y académicas, así
como publicaciones populares de las diversas orientaciones descritas en este ensayo. Un
desafortunado efecto secundario del fuerte enfoque polémico de Elena G. de White y sus escritos
durante el último siglo y medio ha sido el descuido de aspectos importantes de la comprensión
bíblica, teológica, social, eclesiológica e histórica en relación con Elena G. de White y el tema
profético. manifestación.
El presente y el futuro están trayendo cambios importantes en la tecnología de la información con
un acceso electrónico ampliado a los escritos e información sobre Elena de White. Esto permitirá un
estudio más conveniente y detallado que en el pasado. Los nuevos recursos de Internet y una amplia
digitalización de materiales de búsqueda proporcionarán acceso simplificado a publicaciones pasadas
y recursos recientemente desarrollados. Los extensos programas de digitalización en la sociedad en
general y dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día deberían facilitar una investigación y lectura
más generalizadas. Con suerte, esto reducirá la confusión y el analfabetismo y traerá una mayor
comprensión y apreciación de Ellen White, su experiencia cristiana y su contribución a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día y más allá. [214]
1
Horace John Shaw, "Un análisis retórico del discurso de la Sra. Ellen G. White, líder pionera y
portavoz de la Iglesia Adventista del Séptimo Día" (Ph.D. diss., Michigan State University,
1959); Frederick EJ Harder, "Revelación: una fuente de conocimiento, según lo concebido por Ellen
G. White" (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1960); Joseph Norman Barnes, "El concepto
mente-cuerpo en el pensamiento de Ellen G. White" (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York,
1965); Gil G. Fernández, "Filosofía de la historia de Ellen G. White" (tesis de maestría, Philippine
Union College, 1968); Charles Ashur Oliphant, "Publicación Adventista del Séptimo Día y Principios
Periodísticos de Ellen G. White" (Ph.D. diss., Universidad de Iowa, 1968); William Richard Lesher,
"Ellen G. White's
Concepto de santificación ”(Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1970); Gil Gutiérrez
Fernández, "Ellen G. White: La Doctrina de la Persona de Cristo" (Ph.D. diss., Drew University,
1978); Arthur LeRoy Moore, "El concepto de rectitud de Ellen G. White por la fe en relación con
los problemas contemporáneos de la ASD" (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York,
1980); Masao Yamagata, "Ellen G. White y American Premillennialism" (Ph.D. diss.,
Pennsylvania State University, 1983); Robert Wolfgramm, "Deslegitimación carismática en una
secta: Ellen White y sus críticos" (tesis de maestría, Instituto de Tecnología de Chisholm,
1983); Arthur Nelson Patrick, "Ellen Gould White y la mujer australiana, 1891-1900" (tesis de ML,
Universidad de Nueva Inglaterra, Armidale, Nueva Gales del Sur, 1984); Dennis E. Waite, "Un
examen psicoanalítico y arquetípico de dos sueños y visiones seminales de Ellen G. White" (Ed. D.
diss., Western Michigan University, 1993); Yoahio Murakami, "Opiniones de Ellen G. White sobre
el sábado en el contexto histórico, religioso y social de la América del siglo XIX" (Ph.D. diss.,
Drew University, 1994); Merlin D. Burt, "El trasfondo histórico, el desarrollo interconectado y la
integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen G. White en el adventismo
sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., Andrews University, 2002).
2
"Juicio del élder I. Dammon: Reportado para el granjero de Piscataquis" , granjero de Piscataquis , 7
de marzo de 1845.
3
Para obtener información adicional sobre el juicio de Dammon, ver James R. Nix, "Otra mirada a
Israel Dammon", Cumbre de Ellen G. White (Colegio Avondale, Cooranbong, Australia,
2004); Merlin D. Burt, "El trasfondo histórico, el desarrollo interconectado y la integración de las
doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen G. White en el adventismo sabatista de 1844 a
1849"
pp. 132-140; Bruce Weaver, "Incidente en Atkinson: arresto y juicio de Israel
Dammon", Adventist Currents, abril de 1988.
4
James White, “Carta del hermano. White ”, Day-Star, 6 de septiembre de 1845.
5
Ellen G. Harmon, "Carta de la hermana Harmon", Day-Star, 24 de enero de 1846 ; Ellen G.
Harmon, "Carta de la hermana Harmon", Day-Star, 14 de marzo de 1846 ; Ellen G. Harmon, Al
pequeño remanente disperso en el extranjero, 6 de abril de 1846 , costado.
6
Joseph Bates y Ellen G. White, A Vision, 7 de abril de 1847 , costado.
7
James White, ed., Una palabra para el "pequeño rebaño" (30 de mayo de 1847), pág. 21)
8
Ibíd., P. 22)
9
Ibíd., P. 13)
10
Ibíd., Págs.13, 22.
11
Joseph Bates, un sello del Dios viviente: ciento cuarenta y cuatro mil, de los siervos de Dios
Ser sellado en 1849 (New Bedford, Massachusetts: Benjamin Lindsey, 1849), págs. 24-32.
12
Ellen G. White, Un bosquejo de la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G.
White (Saratoga Springs, Nueva York: James White, 1851), p. 64 .
13
Publicado por primera vez en 1849 en The Advent Harp: Diseñado para creyentes en la rápida
llegada de
Cristo (Boston: JV Himes, 1849), págs. 452, 453; James White, comp., Himnos para lo peculiar de
Dios
Gente que guarda los mandamientos de Dios y la fe de Jesús (Oswego, NY:
Richard Oliphant, 1849), no. 9)
14
El Himnario Adventista del Séptimo Día (Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub.
Assn., 1985), no.
453.
15
James White, "Esta hoja", Review and Herald Extra, 21 de julio de 1851.
16
A. N. Seymour, "Delusion: E. White's Visions", Advent Harbinger and Bible Advocate, 26 de
marzo,
1853, p. 323.
17
Ibid.
18
Ellen G. White, “Queridos hermanos y hermanas”, Review and Herald, 14 de abril de
1853 ; ver Apocalipsis
12: 3 .
19
Brian Strayer, "Early Adventist Waymarks in Jackson, Michigan: Partes I y II" (1984), págs. 10-14.
20
Mensajero de la Verdad 1, no. 3 (19 de octubre de 1854); Mensajero de la Verdad 1,
no. 4 (2 de noviembre de 1854); Mensajero de la Verdad 1, no. 5 (30 de noviembre de
1854).
21
R. F. Cottrell, Dones espirituales (Battle Creek, Mich .: Uriah Smith, 1858); ME
Cornell, Poderes milagrosos : el testimonio bíblico de la perpetuidad de los dones espirituales,
ilustrado por narraciones de incidentes y sentimientos cuidadosamente recopilados de las
eminentemente piadosas y aprendidas de varias denominaciones (Battle Creek, Mich .: Adventist del
Séptimo día Pub. Assn., 1862).
22
Ellen G. White, dones espirituales: la gran controversia, entre Cristo y sus ángeles, y
Satanás y sus ángeles (Battle Creek, Mich .: James White, 1858), vol. 1, págs. 5-16 .
23
M. E. Cornell, Poderes milagrosos: el testimonio bíblico de la perpetuidad de los dones
espirituales, ilustrado por relatos de incidentes y sentimientos cuidadosamente recopilados de los
eminentemente piadosos y eruditos de varias denominaciones, segunda rev. ed. (Battle Creek,
Mich .: Pub Adventista del Séptimo Día. Assn., 1875).
24
B. F. Snook y WH Brinkerhoff, Las visiones de EG White, Not of God (Cedar Rapids, Iowa:
Cedar Valley Times Book and Job Print, 1866).
25
Ibíd., P. 2)
26
William Sheldon, "Ellen's Visions", Voice of the West, 18 de septiembre de 1866.
27
William Sheldon, "Las visiones y teorías de la profetisa Ellen G. White en conflicto con la
Biblia", Voice of the West, 1 de enero de 1867; idem, "Las visiones y teorías de la profetisa Ellen G.
White en conflicto con la Biblia", Voz de Occidente, 5 de febrero de 1867.
28
William Sheldon, Las visiones y teorías de la profetisa Ellen G. White en conflicto con
la Biblia (Buchanan, Mich .: WACP Assn., 1867).
29
Ibíd., P. 3)
30
Ibíd., P. 4)
31
James White, "Hora de comenzar el sábado", Review and Herald, 25 de febrero de 1868; ver
también Uriah Smith, Las visiones de la Sra. EG White: una manifestación de dones espirituales
según las Escrituras (Battle Creek, Mich .: Adventist del Séptimo día Pub. Assn., 1868), págs. 90-
92.
32
James White, Incidentes de vida en conexión con el Gran Segundo Movimiento de
Adviento, ilustrado por los Tres Ángeles de Apocalipsis 14 (Battle Creek, Mich .: Review and
Herald Pub. Assn., 1868), pág. 207.
33
Uriah Smith, "Las visiones: objeciones respondidas", Review and Herald, 12 de junio de
1866; ídem,
Review and Herald, 31 de julio de 1866.193.

34
Uriah Smith, Las visiones de la Sra. EG White.
35
H. E. Carver, Exámenes de la Sra. EG White a la inspiración divina examinados (Marion, Iowa:
publicado en la oficina de "Hope of Israel", 1870).
36
Ibíd., Págs. 106-108.
37
Henry E. Carver, Exámenes de la Sra. EG White a la inspiración divina examinados, segunda
edición. (Marion, Iowa: Advent and Sabbath Advocate, 1877), págs. 73, 74.
38
Ibíd., P. 79)
39
H. C. Blanchard, Los Testimonios de la Sra. EG White comparados con la Biblia (Marion, Iowa:
Adviento y defensor del sábado, 1877).
40
Ibíd., Págs. 2-5.
41
Ibíd., Págs. 18-21.
42
Miles Grant, El verdadero día de reposo: ¿qué día guardaremos? Un examen de la señora Ellen
Visiones de White (Boston: Advent Christian Publication Society, 1874), págs. 61-104.
43
Miles Grant, El verdadero día de reposo: ¿qué día guardaremos? Un examen de la señora Ellen
Visiones de White (Boston: Advent Christian Publication Society, 1877); Idem, el verdadero
sábado:
¿Qué día guardaremos? Un examen de las visiones de la Sra. Ellen White (Boston:
Advent Christian Publication Society, 1890).
44
Grant, El verdadero sábado (1874), p. sesenta y cinco.
45
Miles Grant, "Discusión sabática" , Crisis mundial, 15 de abril de 1874; idem, "Sabbath
Discussion" , Crisis mundial, 22 de abril de 1875; idem, "Sabbath Discussion" , crisis
mundial, 29 de abril de 1874; idem, "Sabbath Discussion" , Crisis mundial, 6 de mayo de
1874; idem, "Sabbath Discussion" , crisis mundial, 13 de mayo de 1874; idem, "Sabbath
Discussion" , crisis mundial, 20 de mayo de 1874; idem, "Sabbath Discussion" , crisis
mundial, 27 de mayo de 1874.
46
Miles Grant, "Visiones y profecías" , Crisis mundial, 10 de junio de 1874; idem, "Visions and
Prophecies" , Crisis mundial, 1 de julio de 1874; idem, "Visions and Prophecies" , Crisis
mundial, 8 de julio de 1874; idem, “Visions and Prophecies”, World Crisis, 22 de julio de
1874; idem, “Visions and Prophecies”, World Crisis, 9 de septiembre de 1874.
47
Miles Grant, "Visiones y profecías" , Crisis mundial, 20 de enero de 1874; idem, “Visions and
Prophecies”, World Crisis, 27 de enero de 1874; idem, "Visions and Prophecies", World Crisis, 3
de febrero de 1874.
48
"Injusticia del élder Grant hacia los adventistas del séptimo día", Review and Herald Extra, 14 de
abril de 1874.
49
Miles Grant, Crisis mundial, 5 de julio de 1871.
50
Ellen G. White a JN Loughborough, 24 de agosto de 1874, Carta 2, 1874, en Ellen G.
White, Selected Messages (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1958, 1980), libro 1, p
. 74 .
51
Isaac C. Wellcome, Historia del Segundo Mensaje y Misión de Adviento, Doctrina y
Gente (Yarmouth, Maine: IC Wellcome, 1874), págs. 401-408; DM Canright, "Respuesta", Review
and Herald Extra, 14 de abril de 1874.
52
Review and Herald Extra, 14 de abril de 1874.
53
"Nuestra visión de los dones espirituales", Review and Herald Extra, 14 de abril de 1874.
54
J. H. Waggoner, El Espíritu de Dios: sus oficios y manifestaciones, hasta el fin de la era cristiana
(Battle Creek, Mich .: Pub Adventista del Séptimo Día. Assn., 1877).
55
M. E. Cornell, Poderes milagrosos, segunda rev. ed. (1875).
56
James White, Spirit of Prophecy (Battle Creek, Mich .: Review and Herald Pub. Assn., 1878).
57
James White, El Espíritu de Profecía o Perpetuidad y Objeto de los Regalos (Battle Creek, Mich
.:
Pub Adventista del Séptimo Día. Assn., C. 1880).
58
G. I. Butler, "'Primeros escritos' y 'Supresión'", Review and Herald Supplement, 14 de agosto,
1883.
59
Ellen G. White, Primeros escritos de la Sra. White: experiencia y puntos de vista y dones
espirituales, segundo
ed. (Battle Creek, Mich .: Review and Herald Pub. Assn., 1882), vol. 1, p. iv.
60
G. I. Butler, "A Book Long Desired", Review and Herald, 26 de diciembre de 1882.
61
A. C. Long, Comparación de los primeros escritos de la Sra. White con publicaciones
posteriores (Marion, Iowa: Advent and Sabbath Advocate, 1883), p. 11)
62
Ibíd., P. 12)
63
Véase Arthur L. White, Ellen G. White: The Lonely Years, 1876-1891 (Washington, DC: Review
and Herald Pub. Assn., 1984), vol. 3, p. 222 .
64
Jacob Brinkerhoff, Los Adventistas del Séptimo Día y Visiones de la Sra. White, tercera
edición. (Marion, Iowa:
Adviento y defensor del sábado, 1884).
65
G. I. Butler, “'Primeros escritos' y 'Supresión'. "
66
G. I. Butler, "Un documento venerable", Review and Herald Supplement, 14 de agosto de 1883.
67
Elena G. de White, “Represión y la puerta cerrada,” Manuscrito 4, 1883, en Sel eja mensajes, libro
2, págs. 59-73 .
68
Butler, "Un documento venerable"; Ellen G. White, Al remanente disperso en el extranjero (np,
nd).
69
Ellen G. Harmon, Al pequeño remanente disperso en el extranjero, 6 de abril de
1846; idem, "Querido hermano. Bates ”, A Vision, 7 de abril de 1847; idem, A los que reciben el
sello del Dios vivo, 31 de enero de 1849; idem, "Carta de la hermana Harmon", Day-Star, 24 de
enero de 1846 ; idem, "Carta de la hermana Harmon", Day-Star, 14 de marzo de 1846 .
70
G. I. Butler, "Las visiones: cómo se llevan a cabo entre los adventistas del SD", Review and
Herald Supplement, 14 de agosto de 1883.
71
G. I. Butler, "Testimonios, públicos y privados", Review and Herald Supplement, 14 de agosto de
1883.194
72
W. H. Littlejohn, "Adventistas del Séptimo Día y el Testimonio de Jesucristo", Review and
Herald Supplement, 14 de agosto de 1883.
73
Ellen G. White, "Nuestra posición actual", The Review and Herald, 28 de agosto de 1883 .
74
Snook y Brinkerhoff, Las visiones de EG White, Not of God (1866) pp. 3ff.
75
D. M. Canright, Adventismo del Séptimo Día Renunciado Después de una Experiencia de
Veintiocho Años:
Por un destacado ministro y escritor de esa fe (Kalamazoo, Mich .: Kalamazoo Publishing,
1889); idem, el adventismo del séptimo día renunció después de una experiencia de veintiocho
años: por un
Ministro prominente y escritor de esa fe, decimocuarta ed. (Nueva York: Fleming H. Revell,
1914).
76
Canright, Adventismo del Séptimo Día Renunciado (1914), pp. 129-165.
77
Uriah Smith, “Suposiciones vs. Hechos ”, Review and Herald Extra, 22 de noviembre de 1887.
78
“Respuesta del élder Canright al Extra No. 1, y nuestra réplica”, Advent Review Extra, No. 2, 21
de febrero de 1888; Respuestas a los ataques del élder Canright contra los adventistas del séptimo
día (Battle Creek, Mich .: Review and Herald Pub. Assn., 1888); Respuestas a los ataques del
élder Canright contra los adventistas del séptimo día (Battle Creek, Mich .: Review and Herald
Pub. Assn., 1895).
79
D. M. Canright, Adventismo refutado en una cáscara de nuez, serie de 10 tratados (np,
1889); ídem, El testimonio completo de los primeros padres: Prueba de la observancia universal
del domingo en los primeros siglos (Nueva York: Fleming H. Revell, 1916); idem, El día del Señor
de católicos ni paganos: una respuesta al adventismo del séptimo día sobre este tema, segunda
edición. (Nueva York: Fleming H. Revell, 1915).
80
James White a DM Canright, 24 de mayo de 1881; James White a DM Canright, 13 de julio de
1881; Uriah Smith a DM Canright, 22 de marzo de 1883; Uriah Smith a DM Canright, 6 de abril de
1883; Uriah Smith a DM Canright, 31 de julio de 1883; Uriah Smith a DM Canright, 7 de agosto
de 1883; Uriah Smith a DM Canright, 2 de octubre de 1883. Centro de Investigación Adventista,
Universidad Andrews, Berrien Springs, Mich. Véase también Uriah Smith, "Personal", Review and
Herald Extra, 22 de noviembre de 1887.
81
D. M. Canright, Vida de la Sra. EG White, Profeta Adventista del Séptimo Día: sus afirmaciones
falsas
Refutado (Cincinnati: Standard Publishing, 1919).
82
Ibíd., P. 15.
83
Willard Allen Colcord, "Una declaración y confesión", Review and Herald, 8 de febrero de 1934.
84
Canright, Life of EG White, págs.34 , 38.
85
Ibíd., Pp. 38, 45.
86
87
88
Ibíd., P. 85)
89
Ibíd., P. 86)
90
Índice de las Escrituras Referencias y citas contenidas en los escritos de la Sra. EG
White (Battle Creek, Mich .: International Tract Society, 1896).
91
Frank Belden a Ellen G. White, 1 de enero de 1903; idem, 5 de enero de 1903; idem, 24 de
febrero de 1903; Frank Belden a WC White, del 28 de octubre al 20 de noviembre de 1905 (84
pp.). Vea otra correspondencia en la Colección Frank Belden, Sucursal de Ellen G. White
Estate, Berrien Springs, Michigan.
92
Frank Belden a Ellen G. White, 12 de septiembre de 1905, sucursal de Ellen G. White
Estate, Berrien Springs, Michigan.
93
Frank E. Belden, reproducción fotográfica con sugerencias y comentarios (Battle Creek, Mich .:
np,
nd) de The Advent Review (Auburn, Nueva York: Henry Oliphant, 1850); idem, una palabra
para el "pequeño rebaño".
94
Alonzo T. Jones, algo de historia, algo de experiencia y algunos hechos (Washington, DC:
Review and Herald Pub. Assn., 1906).
95
Una declaración que refuta los cargos formulados por AT Jones contra el espíritu de profecía y
el plan de organización de la denominación adventista del séptimo día (Washington, DC: Comité
de la Conferencia General , mayo de 1906).
96
Ellen G. White, "A quienes están perplejos con respecto a los testimonios relacionados con la obra
médica misionera", 30 de marzo de 1906. Carta 120, 1906, Ellen G. White Estate, Silver Spring,
Maryland.
97
Tim Poirier, "A los que están perplejos ..." (sf), Archivo de documentos 213, Sucursal de
Elena G. de White Estate, Universidad Andrews, Berrien Springs, Michigan.
98
C. E. Stewart, Una respuesta a un testimonio urgente de la Sra. Ellen G. White
sobre contradicciones, inconsistencias y otros errores en sus escritos (Battle Creek, Mich .:
Liberty Missionary Society, 1907).
99
Ellen G. White a “A los Ancianos de la Iglesia Battle Creek, 17 de julio de 1906. Carta 244,
1906, Ellen G. White Estate, Silver Spring, Maryland.
100
C. E. Stewart, una respuesta a un testimonio urgente de la Sra. Ellen G. White
sobre contradicciones, inconsistencias y otros errores en sus escritos, segunda
edición. (Riverside, California: E. S. Ballenger, sf).
101
E. T. Russell, Despreciar no profetizar: o, Verdad reivindicada (College View, Nebr .:
International Publishing, c. 1910); Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View,
California: Pacific Press Pub. Assn., 1948), vol. 9, págs. 232-238 ; AT Jones, Diez mandamientos
para la observancia del domingo (Battle Creek, Mich .: AT Jones, 1909); idem, A Appeal for
Evangelical Christianity, 1909, pp. 60-69; ver también George Knight, From 1888 to Apostasy:
The Case of AT Jones (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1987), pp. 246-249.195
102
Ver Calvin W. Edwards y Gary Land, Seeker After Light (Berrien Springs, Mich .:
Andrews University Press, 2000).
103
A. F. Ballenger, "¿Qué es el espíritu de profecía?" Gathering Call, abril de 1914; idem, "El
espíritu de profecía: ¿Quién lo tiene, quién lo ha tenido, quién lo tendrá?" Gathering Call, junio de
1914; idem, "El espíritu de profecía: ¿Quién lo tiene, quién lo ha tenido, quién lo
tendrá?" Gathering Call, julio de 1914; idem, "El espíritu de profecía, no el don de
profecía", Gathering Call, agosto de 1914; idem, "El espíritu de profecía y el don de
profecía", Gathering Call, septiembre de 1914; idem, "Profetas y profecía", Gathering
Call, octubre de 1914; idem, "Probar la profecía o probar el testimonio", Gathering
Call, noviembre de 1914; idem, "El espíritu de profecía, el único intérprete infalible", Gathering
Call, diciembre de 1914.
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Gathering Call, sf); idem, Eventos que deben realizarse antes del Armagedón (Riverside,
California: Gathering Call, 1918); idem, Expulsado por la cruz de Cristo (Tropico, California: por
el autor, sf); ES Ballenger, ¿Qué pasa con los testimonios? (Riverside, California: Gathering Call,
sf); idem, Los comienzos de los adventistas del séptimo día (Riverside, California: ES Ballenger,
sf); idem, Datos sobre los adventistas del séptimo día (Riverside, California: ES Ballenger,
sf); idem, El suplemento del centenario: una compilación de hechos importantes relacionados con
la historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Riverside, California: 1944); idem,
adventistas del séptimo día pesados en el equilibrio de la honestidad y los deseos
encontrados (Riverside, California: ES Ballenger, sf); idem, hechos importantes sobre
el credo adventista del séptimo día que necesitan atención (Riverside, California: ES Ballenger,
sf); idem, Old Letters interesantes (Riverside, California: ES Ballenger, sf); idem, entonces se
limpiará el santuario (Riverside, California: ES Ballenger, sf); idem, Examinar el adventismo del
séptimo día (Riverside, California: ES Ballenger, sf); idem, The Reform Dress (Riverside,
California: Gathering Call, sf); idem, Valuable Helps on the Sabbath School Lessons, Segundo
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Cómo se diferencian (Plainfield, NJ: American Sabbath Tract Society, 1934); David Hughes, Los
fariseos del siglo XX: Adventismo del séptimo día expuesto (Hammondsport, Nueva York: Armon
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apoyadas por la Biblia por las cuales no debes ser un adventista del séptimo
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muerte", San Bernardino Sun, 17 de julio de 1915; "Fallecimiento de Ellen G. White, fundadora
adventista", Richmond Record Herald, 19 de julio de 1915; "Señora. MI.
G. White, Eminente Adventista del Séptimo Día, Muerto ”, Mountain View Register-Leader, 23
de julio de 1915; "Líder de adventistas muertos", St. Helena Star, 23 de julio de 1915; “Four
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1915; "Señora. White no tenía idea de sucesor ”, Battle Creek Enquirer, 25 de julio de 1915; "Una
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128
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con respecto a la voz de Dios entre su pueblo desde el comienzo de su obra en la Tierra, y en
particular la manifestación de su liderazgo divino en relación con el mensaje final del
Evangelio; un relato del don profético, su remoción, debido a la apostasía y su restauración a la
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White (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1944).
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131
Spicer, El don de la profecía en el movimiento adventista.
132
Para ejemplos, ver WA Spicer, Certeinties of the Advent Movement (Washington, DC: Revisión
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Cumpliendo la profecía (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1913); idem, la mano que
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135
Ibíd., P. 8)
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Ibíd., Pág. 265.
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El origen, el carácter y el desarrollo de la educación sanitaria en la Iglesia Adventista del
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G. White en el Movimiento Adventista (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1947).
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Han traído contra la Sra. Ellen G. White (Washington, DC: Review and Herald Pub.
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profecía" (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn. , 1964).
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162
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también idem, "¿Qué creen los adventistas del séptimo día hoy?" The King's Business, octubre de
1959.
166
Ibíd., Citado en Nam, p. 149
167
Harold Lindsell, “¿Qué hay del adventismo del séptimo día? Parte I, " Christianity Today, 31
de marzo de 1958; idem, “¿Qué hay del adventismo del séptimo día? Parte II, " Christianity
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1958; véase también Frank H. Yost, "Un Adventista del Séptimo Día habla de
regreso", Christianity Today, 31 de julio de 1958.
168
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171
Bird, Teología del adventismo del séptimo día, págs. 26, 27.
172
Ibíd., Pág. 37)
173
Ibíd., Págs. 130-132.
174
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Rapids: Eerdmans, 1963); Gordon R. Lewis, Enfrentando los cultos (Grand Rapids: Baker,
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176
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White (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1965).
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Herald Pub. Assn., 1972); idem, The Ellen G. White Writings (Washington, DC: Review and
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Herald Pub. Assn., 1975).
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and Herald Pub. Assn., 1973).
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1971).
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humano" , Crisis mundial, 17 de diciembre de 1947; idem, “Adventistas del Séptimo Día vs. Católicos
Romanos, Crisis Mundial, 31 de diciembre de 1947; idem, "Juicio de investigación" , Crisis mundial, 7
de enero de 1947; idem, "The True Foundation:
¿Deberíamos guardar el séptimo día? Crisis del mundo, 14 de enero de

1948; idem, "Inspiration", World’s Crisis, 26 de mayo de 1948.
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Reforma Adventista de la Salud, rev. y enl. (Knoxville: Universidad de Tennessee, 1992); ídem,
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193
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también A Discussion and Review of Prophetess of Health (Washington, DC: Ellen G. White
Estate, 1976).
194
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enfoque filosófico de Numbers, ver Ronald L. Numbers, "En defensa de la historia secular" ,
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196
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198
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199
Ibid., P. 351.
200
Desmond Ford, 1844, El día de la expiación y el juicio investigador (Casselberry, Florida:
Euangelion Press, 1980). En 1980, el mismo año en que Desmond Ford se reunió con líderes de la
iglesia y académicos en Glacier View para examinar sus puntos de vista sobre la profecía y el
santuario celestial, publicó Physicians of the Soul: God Prophets Through the Ages (Nashville:
Southern Pub. Assn., 1980 ) El libro es una visión general de sus puntos de vista sobre temas
doctrinales establecidos en el marco de profetas bíblicos seleccionados y terminando con Elena de
White. Ford compartió un testimonio personal de cómo los escritos de Elena de White habían
impactado positivamente su vida. El libro es más significativo para cuando fue publicado que para
contener contenido que define la posición.
201
Frank B. Holbrook, ed., Doctrina del Santuario: Una encuesta histórica (1845-1863) (Plata
Spring, Md .: Instituto de Investigación Bíblica, 1989).
202
George E. Rice, "El uso de Ellen G. White de Daniel y Apocalipsis", en el Simposio sobre
Apocalipsis: Estudios introductorios y exegéticos, libro 1, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring,
Maryland: Instituto de Investigación Bíblica , 1992), págs. 145-161; Jon Paulien, "El uso del intérprete
de los escritos de Ellen G. White", en el Simposio sobre Apocalipsis, Libro 1, págs. 163-
172; ídem, "Ellen G. White y Apocalipsis 4-6", en Simposio sobre Apocalipsis, Libro 1, págs. 363-
373; Gerhard Pfandl, "La Iglesia remanente y el espíritu de profecía", en el Simposio sobre
Apocalipsis: Estudios introductorios y exegéticos, libro 2, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring,
Maryland: Instituto de Investigación Bíblica, 1992), págs. 295-333.
203
C. Mervyn Maxwell, "Santuario y expiación en la teología ASD", en El santuario y la expiación:
estudios bíblicos, históricos y teológicos, ed. Arnold V. Wallenkampf y W. Richard Lesher
(Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1981), págs. 516-544; idem, "El juicio investigador:
su desarrollo temprano", en El santuario y la expiación, págs. 545-581; Arnold V. Wallenkampf, "Una
breve revisión de algunos de los retadores internos y externos a las enseñanzas ASD sobre el santuario
y la expiación", en El santuario y la expiación, págs. 582-603;
John W. Wood, “'Todos debemos aparecer': el tema del juicio investigador en los escritos de Ellen
G. White”, en The Sanctuary and the A tonement, págs. 640-666; ídem, "Los opuestos poderosos:
la expiación de Cristo en los escritos de Elena G. de White, Parte I y Parte II", en El santuario y
la expiación, págs. 694-730.
204
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the 1970s" , Spectrum, primavera de 2008.
205
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206
Fred Veltman, "Informe completo del Proyecto de Investigación de la Vida de Cristo" (Silver
Spring, Md .: Ellen G. White Estate, noviembre de 1988). La investigación fue revisada y
distribuida por el Comité de Revisión del Proyecto de Investigación de la Vida de Cristo, que
comprende: Charles R. Taylor, presidente; Alden Thompson, secretario; Playa BB; WT Clark; RR
Hegstad; WG Johnsson; RW Nixon; RW Olson; GW Reid; GW Rice; FW Wernick; KH Wood.
207
Robert W. Olson, Cien y una preguntas sobre el santuario y sobre Ellen
White (Washington, DC: Ellen G. White Estate, 1981).
208
George E. Rice, Luke, ¿un plagio? (Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1983).
209
Ibíd., Pág. 15.
210
John J. Robertson, The White Truth (Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1981). El personal de White Estate también escribió una respuesta al libro de Rea, "La verdad
sobre la mentira blanca" , inserto del Ministerio , agosto de 1982, reimpreso como un documento
de estantería.
211
Robert W. Olson, Discusiones doctrinales: estudios breves sobre cuestiones
actuales (Washington, DC: Ellen G. White Estate, enero de 1982); Roger W. Coon, comp., Libro de
consulta de documentos y bosquejos de temas seleccionados en orientación profética (para los
escritos de Ellen G. White clase GSEM
534) (Berrien Springs, Mich .: Universidad Andrews, 1992). En este ensayo bibliográfico no se
incluye una lista completa de artículos sobre Ellen White en los periódicos de la iglesia.
212
Robert W. Olson, "El juicio investigador en los escritos de Ellen G. White" (Ellen G. White Estate
[EGWE], 25 de febrero de 1980, documento de estantería [SDoc]); Paul A. Gordon, "Los pioneros y
el santuario" (EGWE, sf, SDoc); idem, comp., “Artículos pioneros sobre el santuario, Daniel 8:14, el
juicio, 2300 días, principio de año, expiación: 1846-1905” (EGWE, 1983, SDoc).
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William Hanna" (EGWE, 1 de noviembre de 1979, SDoc); DE Robinson, "Cómo se escribieron
los libros blancos de EG " , Ministerio, febrero de 1980; Walter F. Specht, "La relación literaria
entre el deseo de las edades, de Ellen G. White, y La vida de Cristo, de William Hanna, Parte II"
(EGWE, sd, SDoc); Robert W. Olson, "El uso de fuentes no inspiradas de Ellen G. White" (EGWE,
10 de abril de 1980, SDoc); JR Spangler, "Ellen White y la dependencia literaria" , Ministerio, junio
de 1980; Paul A. Gordon, "Fuentes o ayudas: ¿por qué Ellen G. White tomó prestado?" (EGWE, mayo
de 1981, SDoc); Ron Graybill, "Ellen White como lector y escritor" , Insight, 19 de mayo de
1981; Neal C. Wilson, "Los escritos de Elena G. de White y la Iglesia", Adventist Review, 9 de julio
de 1981; Ron Graybill, Análisis del manuscrito Luther de E. G. White (Washington, DC: Review and
Herald Pub. Assn., 1981); Vincent L. Ramik, "El Informe Ramik: Memorando de Derecho de los
Derechos de Propiedad Literaria, 1790-1915" (EGWE, 14 de agosto de 1981, SDoc); [Roger W.
Coon], "¿Era Elena G. de White una plagiadora?" de artículos en
Adventist Review (EGWE, 17 de septiembre de 1981, SDoc); Kenneth H. Wood, "Esta obra es de
Dios o no lo es ", Adventist Review , 17 de septiembre de 1981; Ron Graybill, "El trabajo literario
de EG White: una actualización", del culto de la Conferencia General (EGWE, 15-19 de noviembre
de 1981, SDoc); Niels-Erik Andreasen, "De la visión a la profecía", Adventist Review, 28 de enero
de 1982; "La historia de Fannie Bolton: una colección de documentos fuente" (EGWE, abril de
1982, SDoc); Ron Graybill, Warren H. Johns, Tim Poirier, comps., "Henry Melvill y Ellen G.
White: Un estudio en relaciones literarias y teológicas" (EGWE, mayo de 1982, SDoc); Warren H.
Johns, “Ellen White: ¿Profeta o plagiadora? ¿Ventanas cerradas o puertas
abiertas? Ministerio, junio de 1982; idem, "¿Ladrón literario o mensajero de
Dios?" Ministerio, junio de 1982; idem, "¿Pensamientos humanos 200o Verdades
divinas?" Ministerio, junio de 1982; Ron Graybill, "The 'I Saw' Parallels in Ellen White's
Writings," Adventist Review, 29 de julio de 1982; Delmer A. Johnson, "Las fuentes de los escritos
inspirados", Adventist Review, 30 de diciembre de 1982; George E. Rice, "Luke: sanador de
cuerpos y almas", Adventist Review, 17 de marzo de 1983; Gerald Wheeler, "Dios habla con acento
humano", Adventist Review, 14 de julio de 1983; Robert W. Olson, "El uso de fuentes históricas de
Ellen G. White en The Great Controversy", Adventist Review, 23 de febrero de 1984; Tim Crosby,
"¿Inspirado significa original?" Ministerio, febrero de 1986; Tim Poirier, "¿Intentó James White
un" encubrimiento "del préstamo literario de Ellen White ?: Una explicación de sus declaraciones
en Life Sketches (1880), págs. 328, 329" (EGWE, 15 de agosto de 1986, SDoc) ; Robert W. Olson,
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214
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'puerta cerrada', la puerta de la misericordia y la salvación de las almas de Ellen G. White y otros
adventistas primitivos organizados en un entorno cronológico desde 1844 hasta 1851” (EGWE, 11
de abril de 1982, SDoc); Arthur L. White, "Ellen G. White y la pregunta de la puerta cerrada: una
revisión de la experiencia de los primeros creyentes adventistas del séptimo día en su contexto
histórico" (EGWE, 9 de mayo de 1982, SDoc). Otros tratamientos en la puerta cerrada incluyen:
Rolf J. Poehler, "'... And the Door Was Shut': Adventistas del Séptimo Día y la Doctrina de la
Puerta Cerrada en la Década Después de la Gran Decepción" (documento final, Universidad
Andrews, 1978, Berrien Springs, Mich.); P. Gerard Damsteegt, Fundamentos de la adventista del
séptimo día Messa ge y Misión (Grand Rapids: Eerdmans, 1977; reimpresión: Berrien Springs,
Michigan .: Andrews Universidad Press, 1995), pp. 104-124; Herbert E. Douglass, Mensajero del
Señor: El Ministerio Profético de Ellen G. White (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1998),
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interconectado y la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen G.
White en el adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., Andrews University, 2002).
215
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1979; Eric Livingstone, "Inquire of the Lord" , Ministerio, abril de 1981; Roger W. Coon,
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de White y la Biblia", Journal of Adventist Education, febrero-marzo de 1982; Richard Hammill,
"Dones espirituales en la iglesia hoy" , Ministerio, julio de 1982; Roy Graham, "Cómo se relaciona el
don de profecía con la Palabra de Dios", Adventist Review, 14 de octubre de 1982; "La inspiración y la
autoridad de los escritos de Elena G. de White", Adventist Review, 23 de diciembre de 1982; Alfred S.
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1984; idem, "El Espíritu Santo y sus dones, Parte II", Australasian Record, 18 de febrero de
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otoño", Adventist Review, 10 de enero de 1980; idem, “Edson's October 23 Experience”, Adventist
Review, 17 de enero de 1980; idem, "Ellen White y Crosier's Day-Star Article", Adventist
Review, 24 de enero de 1980; idem, "A Significant Early Vision", Adventist Review, 31 de enero
de 1980; idem, "The Investigative Judgment — 1", Adventist Review, 7 de febrero
de 1980; idem, "The Investigative Judgment — 2", Adventist Review, 14 de febrero de
1980; idem, “Una base para la confianza — 1”, Adventist Review, 21 de febrero de
1980; idem, "Una base para la confianza — 2", Adventist Rev iew, 28 de febrero de 1980; W.
Richard Lesher, "Landmark Truth Versus 'Specious Error", Adventist Review, 6 de marzo de
1980; idem, "La verdad permanece para siempre", Adventist Review, 13 de marzo de 1980; "El
papel de los escritos de Elena G. de White en asuntos doctrinales" , Ministerio, octubre
de 1980; JR Spangler, "El papel de Elena G. de White en asuntos doctrinales" ,
Ministerio, octubre de 1980; VN Olsen, "Defensa de Elena G. de White contra el error y la
apostasía", Adventist Review, 14 de octubre de 1982; Richard Hammill, "Ellen White and
Change", Adventist Review, 13 de enero de 1983; Arthur L. White, "La certeza de las posiciones
doctrinales básicas", Adventist Review, 26 de julio de 1984.
217
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1978; Personal de White Estate, “Ellen G. White, fechas y cronología bíblica” (EGWE, 17 de mayo de
1978, SDoc); Alfred S. Jorgensen, "Signmarks of Inspiration", Australasian Record, 14 de agosto de
1978; Arthur L. White, "Inspiration and the Ellen G. White Writings", de artículos reimpresos en
la Adventist Review (EGWE, 1978, 1979, SDoc); Robert W. Olson, "La Conferencia Bíblica de 1919 y
el Consejo de Maestros de Biblia e Historia" (EGWE, 24 de septiembre de 1979, SDoc); "Study
Documents on Inspiration and Creation", Adventist Review, 17 de enero de 1980; Arthur L. White,
"The Prescott Letter to WC White, 6 de abril de 1915" (EGWE, 15 de junio de 1981, SDoc); William
G. Johnsson, "¿Cómo habla Dios?" Ministerio, octubre de 1981; Robert W. Olson, "La cuestión de la
inerrancia en los escritos inspirados" (EGWE, 12 de abril de 1982, SDoc); RJ Wieland, "La
inspiración de Ellen White, auténtica y profunda", Australasian Record, 31 de mayo de 1982; Robert
W. Olson, comp., "La visión de Salamanca y el diario de 1890" (EGWE, 12 de octubre de 1983,
SDoc); Wadie Farag, "Inspiración en el Islam y el cristianismo", Adventist Review, 21 de junio de
1984; CR Stanley, "Visions: The Prophet's Credentials", Australian Record, 25 de agosto de
1984; Alden Thompson, "Mejorando los testimonios a través de revisiones", Adventist Review, 12 de
septiembre de 1985; Robert W. Olson, "Evidencia de inspiración" (EGWE, 7 de julio de 1986,
SDoc); Tim Poirier, "La entrevista de 1907 con John Harvey Kellogg" (EGWE, 17 de mayo de 1987,
SDoc) .201
218
Roger W. Coon, "Inspiración / Revelación: Qué es y cómo funciona", reimpreso del artículo de
tres partes en Journal of Adventist Education (EGWE, 1981, 1982, SDoc); George R. Knight, "El
mito del profeta inflexible", Adventist Review, 3 de abril de 1986; Roger W. Coon, "Hermeneutics:
Interpreting a diecinueveavo profeta en la era espacial", reimpreso del artículo en Journal
of Adventist Education (EGWE, Summer 1988, SDoc); Robert W. Olson,
"Hermenéutica: principios rectores en la interpretación de la Biblia y los escritos de Ellen G.
White" (EGWE, 1 de junio de 1986, SDoc); Herbert E. Douglass, "Principios básicos de
comprensión de los escritos de Ellen G. White" (EGWE, SDoc); Herbert E. Douglass, "Reglas
básicas de interpretación: internas y externas" (EGWE, SDoc).
219
Artículos periódicos sobre inspiración, Ellen G. White e Historia Adventista (Washington, DC:
Ellen G. White Estate, Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, junio de 1986); Se
incluyen artículos relevantes de esta publicación sobre los temas enumerados anteriormente.
220
Roger W. Coon, comp., Antología de artículos publicados recientemente sobre temas
seleccionados en orientación profética : 1980-1992 (para los escritos de Ellen G. White clase GSEM
534) (Berrien Springs, Mich .: Andrews University, 1992); Los artículos contenidos en la antología no
se enumeran aquí.
221
Roger W. Coon, Las grandes visiones de Ellen G. White (Hagerstown, Maryland: Review and
Herald Pub.
Assn., 1992), vol. 1; idem, A Gift of Light (Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub. Assn.,
1983);
idem, Ellen G. White y Vegetarianismo: ¿Practicó ella lo que predicó? (Boise, Idaho:
Pacific Press Pub. Assn., 1986); idem, Heraldos de Nueva Luz: ¿Otro Profeta del Remanente?
(Boise, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1987).
222
Ron Graybill, "El poder de la profecía:" Ellen G. White y las mujeres fundadoras religiosas del
siglo XIX "(Ph.D. diss., Johns Hopkins University, 1983).
223
Arthur L. White, Ellen G. White: The Early Years, 1827-1862 (Washington, DC: Revisión y
Herald Pub. Assn., 1985); idem, Ellen G. White: Los años progresivos, 1863-1875 (Washington,
DC: Review and Herald Pub. Assn., 1986); idem, Ellen G. White: Los años solitarios, 1876-1891
(Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1984); idem, Ellen G. White: la australiana
Años, 1891-1900 (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1983); ídem, Ellen G. White:
The Early Elmshaven Years, 1900-1905 (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1981);
ídem, Ellen G. White: Los últimos años de Elmshaven, 1905-1915 (Washington, DC: Review
224
Arthur L. White, Ellen White: Woman of Vision (Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub.
Assn., 2000).
225
Ciro Sepúlveda, Elena G. de White: Los problemas y triunfos de un profeta
estadounidense (Huntsville,
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226
Gary Land, ed., El mundo de Ellen G. White (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn.,
1987).
227
George R. Knight, Mitos en el adventismo: un estudio interpretativo de Ellen White, Educación
y
Temas relacionados (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1985).
228
"Juicio del élder I. Dammon: Reportado para el granjero de Piscataquis", granjero de
Piscataquis, 7 de marzo,
1845
229
Bruce Weaver, "Incidente en Atkinson: el arresto y el juicio de Israel Dammon", Adventist
Currents, abril de 1988. Para un diálogo adicional sobre el juicio de Dammon, ver Rennie Schoepflin,
ed., Jonathan Butler, Ronald Graybill y Frederick Hoyt, " ¿Escándalo o rito de paso? Historiadores en
el Sendero Dammon ” , Spectrum, agosto de 1987; Robert W. Olson a la Junta de Síndicos de White
Estate, personal de White Estate, Centros de Investigación, 21 de octubre de 1987, sucursal de White
Estate, Loma Linda, California.
230
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231
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vol. 12; ídem,
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(Ph.D. diss., Universidad de Birmingham, 1977).
232
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cronológico (Hagerstown, Maryland:
Revisión y Herald Pub. Assn., 1995); idem, Elena de White sobre la humanidad de Cristo: A
Estudio cronológico (Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub. Assn.,
1997); idem, "La soteriología de Ellen G. White: El camino persistente a la perfección, 1836-
1902" (Ph.D. diss., Drew University, 1989).
233
Jerry Allen Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y
Su hijo (Berrien Springs, Mich .: Andrews University Press, 1993).
234
Ver Zoltan Szalos-Farkas, El surgimiento y desarrollo de la espiritualidad adventista del
séptimo día: el
Impacto de la orientación carismática de Ellen G. White (Cernica, Rumania: Editura
Institutului Teologic Adventist, 2005).
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236
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White the Writer (Sudáfrica: Esdea Books, 1997).
237
Alden Thompson, Inspiration: Hard Questions, Honest Answers (Hagerstown, Md .: Review
238
Alden Thompson, Escape From the Flames: Cómo Elena G. de White pasó del miedo a la
alegría, y
Me ayudó a hacerlo también (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 2005) .202
239
Frank Holbrook y Leo Van Dolson, eds., Issues in Revelation and Inspiration (Berrien Springs,
Mich .: Adventist Theological Society, 1992). Los autores de los capítulos incluyeron a Raoul
Dederen, Samuel Koranteng-Pipim, Norman R. Gulley, Richard A. Davidson, Gerhard F. Hasel,
Randall W. Younker, Frank M. Hasel y Miroslav M. Kis.
240
Herbert E. Douglass, Mensajero del Señor: El Ministerio Profético de Ellen G. White (Nampa,
Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1998). Para Douglass, el tema de la gran controversia fue la
integración del marco teológico en los escritos de Elena de White. Ver ídem, "Ellen White y la
teología adventista", Diálogo 10, no. 1 (1998): 13-15, 19.
241
Herbert E. Douglass, estaban allí: historias de quienes fueron testigos de lo profético de Elena de
White
Don y creído (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 2006).
242
Herbert E. Douglass, Profecías dramáticas de Ellen White: Historias de eventos mundiales
divinamente
Predicho (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 2007).
243
George R. Knight, Conociendo a Elena G. de White: una nueva mirada a su vida, escritos y temas
principales
(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub. Assn., 1996); idem, Reading Elena de White:
Cómo
Comprender y aplicar sus escritos (Hagerstown, Md .: Review and Herald Pub. Assn., 1997);
idem, Ellen White's World: una mirada fascinante a los tiempos en que vivió (Hagerstown, Maryland:
Revisión y Herald Pub. Assn., 1998); idem, Walking With Ellen White: The Human Interest Story
(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub. Assn., 1999).
244
Juan Carlos Viera, La voz del espíritu: cómo Dios ha guiado a su pueblo a través del don de
Profecía (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1998).
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Universidad de Nueva Inglaterra, 1994); idem, cristianismo y cultura en la Australia
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Arthur N. Patrick, "Adventistas del Séptimo Día en el Pacífico Sur: una revisión de las
fuentes", Journal of Religious History, junio de 1987; idem, "Re-Visioning the Role of Ellen White
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mismo tema publicado en Internet; idem, "Ellen White: Madre de la Iglesia en el Pacífico
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247
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diciembre de 2003; Richard Goyne, "Una palabra (o dos) de Dios", ¡ Proclamación! Septiembre /
octubre de 2004; Esther Shu, "Estoy solo en la Palabra de Dios", ¡ Proclamación! Noviembre /
diciembre de 2004; Walter Rea, "¡No, no !: Me mantengo firme", ¡ Proclamación! Noviembre /
diciembre de 2004; Verle Streifling, "¿La Biblia inerrante ?: Reclamos adventistas de
contradicciones y errores bíblicos", ¡ Proclamación! Mayo / junio de 2006; Russell Kelly,
"Inspiración Bíblica y Elena G. de White", ¡ Proclamación! Mayo / junio de 2006; Dale Ratzlaff,
"La Cumbre de Ellen White: una respuesta a Jud Lake", ¡ Proclamación! Noviembre / diciembre
de 2006; idem, "El evento de Cristo y el espíritu de profecía", ¡ Proclamación! Marzo / abril de
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Los vergonzosos errores fueron encubiertos y encubiertos por sus seguidores (Glendale, Arizona:
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Aventuras, viajes y relaciones (Nampa, Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1999); idem, Ellen
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agosto de 1988; Robert W. Nixon, " Estudio del deseo de las edades completado", Adventist
Review, 22 de septiembre de 1988; Tim Poirier, "¿Elena de White dijo eso?" Adventist Review, 6 de
octubre de 1988; Martin Weber, "Cómo sobrevivimos 1888", 13 de octubre de 1988; Myron Widmer
con Walt Hamerslough y Jim Roy, "Sí-No: deportes y competencias interescolares", Adventist
Review, 13 de octubre de 1988; James R. Nix, "The Earthquake Vision", Adventist Review, 8 de
diciembre de 1988; Beatrice Short Neall, "Madre, Elena de White y los sacerdotes", Adventist
Review, 2 de marzo de 1989; Robert W. Olson, "White Estate utiliza tecnología moderna", Adventist
Review, 25 de mayo de 1989; Tim Poirier, "¿Dijo Elena de White ...?" Adventist Review, 31 de agosto
de 1989; Steven Daily, "¿Somos una organización no profeta?" Adventist Review, 12 de octubre de
1989; Robert W. Olson, Ralph Willard, EL Becker, "Cartas: Profetas y otros", Adventist Review, 30 de
noviembre de 1989; Eileen E. Lantry, "Ellen White's Johnstown Flood Adventure", Adventist
Review, 18 de enero de 1990; Ritchie Way, "My Burial and Resurrection of Ellen White", Adventist
Review, 22 de marzo de 1990; James R. Nix, "La visión de la gran controversia", Adventist Review, 12
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de White: 1: Cómo fueron creados", Adventist Review, 12 de noviembre de 1992; idem, "Escritos
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"Una carta de la abuela", Adventist Review, 30 de mayo de 1996; Andy Nash, "For Myself", Adventist
Review, 30 de mayo de 1996; Rosa Taylor Banks , "Sisters in Service", Adventist Review, 30 de mayo
de 1996; Karen Carlton, "Un día típico, una vida extraordinaria", Adventist Review, 30 de mayo de
1996; Arthur L. White, "La reunión que una niña de 14 años nunca olvidó", Adventist Review, 30 de
mayo de 1996; Juan Carlos Viera, "La dinámica de la inspiración", Adventist Review, 30 de mayo de
1996; Charles E. Bradford, "Ellen White and the Black Experience", Adventist Review, 30 de mayo de
1996; Alex Bryan, "Beyond Sound Bites", Adventist Review, 30 de mayo de 1996; George R. Knight,
"Joseph Smith, Ellen White y el Gran Golfo", Adventist Review, 30 de mayo de 1996; Joe
Engelkemier, "El uso —y mal uso— de un regalo precioso", Adventist Review, 30 de mayo de
1996; Michelle Nash, "¿Por qué no me lo dijiste?" Adventist Review, 30 de mayo de 1996.
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estudiando qué?" Adventist Review, 19 de febrero de 1998; Proyecto de ley 212Knott, "La visión
gloriosa: la comprensión única del adventismo de la historia humana", Adventist Review, 28 de mayo
de 1998; Kenneth H. Wood, "Standard Bearers Old and New", Adventist Review, 11 de junio de
1998; Jerry Moon, "Wrestling Till Dawn", Adventist Review, 9 de julio de 1998; Richard Dower, "La
atracción de cereales de Battle Creek presenta a Ellen White y la Iglesia Adventista ", Adventist
Review, 22 de octubre de 1998; Clifford Goldstein, "El observador razonable", Adventist Review, 26
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White", reseña de libro, Adventist Review, 17 de diciembre de 1998; Norma Collins, "A Century of
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mantiene leyendo", Adventist Review, 4 de marzo de 1999; Myrna Tetz, "No lea lo que Elena G. de
White escribió a menos que ..." Adventist Review, 19 de marzo de 1999; Roger W. Coon, "Exención
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sueño", Adventist Review, 24 de mayo de 2001; Merlin D. Burt, "My Burden Left Me: Ellen White's
Conversion Story", Adventist Review, 25 de octubre de 2001; George R. Knight, "Otra mirada a la
misión de la ciudad", NAD Adventist Review, diciembre de 2001; Roy Adams, "¿Qué clase de persona
esta Elena de White?" Adventist Review, 24 de enero de 2002; Benjamin Baker, "La mujer que no
estaría callada: una nueva mirada a Ellen White y el racismo", Adventist Review, 21 de febrero de
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Review, 20 de marzo de 2008; Allan R. Handysides y Peter N. Landless, "¿Son seguros tomar los
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348
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2005; Nathaniel D. Faulkhead, "Confident in the Gift", Adventist World, febrero de 2006; Norma
J. Collins, "Manos ampolladas, verdades cuadradas", Adventist World, junio de 2006; Juan Carlos
Viera, "El don guía de Dios: la obra del profeta en la vida de la Iglesia", Adventist
World, diciembre de 2006; Michele Solomon, "La experiencia de Oakwood, entonces y
ahora", Adventist World, febrero de 2007; Arthur G. Daniells, "Creyendo en sus
profetas", Adventist World, octubre de 2007; R. Steven Norman III, "Salvación y acción social: se
recuerda el trabajo del sur de Edson White", Adventist World, febrero de 2008; Hubert Cisneros,
"Una visión de esperanza", Adventist World, mayo de 2008; Alberto R. Timm, "Todavía
habla", Adventist World, julio de 2008; Gerhard Pfandl, "Fundamentos del llamado profético de
Elena de White", Adventist World, septiembre de 2008; Denis Fortin, "Ellen White y la
Biblia", Adventist World, noviembre de 2008.
349
Ronald L. Números, Profetisa de la Salud: un estudio de Ellen G. White (Grand Rapids: William B.
Eerdmans Publishing, 2008).
350
Ha habido una serie de otros estudios sobre diversos temas relacionados con Ellen White. UN
La revisión de estas publicaciones está más allá del alcance de este ensayo. Los ejemplos incluyen:
Ellen G. White, E.
G. White and Church Race Relations (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1970);
Joseph Battistone, The 213 Great Controversy Theme in EG White Writings (Berrien Springs,
Mich .: Andrews University Press, 1978); R. Edward Turner, Proclamando la Palabra: El concepto de
Predicando en el pensamiento de Ellen G. White (Berrien Springs, Mich .: Andrews University
Press,
1980); Delbert W. Baker, The Unknown Prophet (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn.,
1987); Ralph E. Neall, Cuánto tiempo, oh Señor: ¿Qué dijo realmente Elena de White sobre el
problema de
¿Nuestra larga espera para el pronto regreso de Cristo? (Washington, DC: Review and Herald Pub.
Assn., 1988);
Donald I. Peterson, Visiones y convulsiones: ¿Elena de White fue víctima de la epilepsia? (Boise,
Idaho: Pacific Press Pub. Assn., 1988); Ciro Sepúlveda, ed., Elena G. de White en la línea de
color: La idea de la raza en una comunidad cristiana (Biblos Press, 1997); Martin Frederick
Hanna, El Cristo cósmico de las Escrituras: cómo leer los tres libros de Dios que comparan las
perspectivas bíblicas con los escritos de Ellen White (Berrien Springs, Mich .: Cosmic Christ
Connections, 2006).
Ciencia actual y Elena G. de White: doce

declaraciones controvertidas
Jud Lake y Jerry Moon *
Tanto los escritos de Elena de White como sus acciones mostraron una actitud positiva hacia la
ciencia. Ella alentó a los creyentes a "adquirir un conocimiento de las ciencias" ( Manuscript
Releases, 2: 301 ). Instó y ayudó a John Harvey Kellogg a recibir la formación médica científica
adecuada. Incluso instó a los ministros en preparación a que "primero reciban un grado adecuado
de entrenamiento mental" para "enfrentar con éxito las extrañas formas de error, religiosas y
filosóficas combinadas, para exponer lo que requiere un conocimiento de la verdad científica y
bíblica" ( Trabajadores del Evangelio) , 81 ).
Sin embargo, White se muestra indiferente en su denuncia de aquellos que hacen que "la verdad
de Dios ... parezca algo incierto ante los registros de la ciencia". Estos falsos educadores exaltan la
naturaleza sobre el Dios de la naturaleza y sobre el Autor de toda ciencia verdadera ”( Fundamentals
of Christian Education, 328, 329 ).
Su condena se centró particularmente en la geología, donde contradecía el registro bíblico: “Sin
embargo, las inferencias extraídas erróneamente de hechos observados en la naturaleza han llevado
a un supuesto conflicto entre la ciencia y la revelación; y en el esfuerzo por restaurar la armonía, se
han adoptado interpretaciones de las Escrituras que socavan y destruyen la fuerza de la Palabra de
Dios. Se ha pensado que la geología contradice la interpretación literal del registro mosaico de la
creación. Se afirma que se necesitaron millones de años para la evolución de la tierra desde el
caos; y para acomodar la Biblia a esta supuesta revelación de la ciencia, se supone que los días de
la creación fueron períodos vastos e indefinidos, que abarcaron miles o incluso millones de
años. Tal conclusión no es necesaria para nada ”( Educación, 128, 129 ). Para una discusión de sus
declaraciones sobre la creación, vea el artículo "Biblia y Ciencias de la Tierra".
Elena G. de White también criticó la medicina del siglo XIX; tal como se practicaba entonces,
difícilmente podría llamarse "ciencia médica". Algunos ejemplos mostrarán que no se llamó
"medicina heroica" por nada. Un laxante comúnmente recetado fue el calomel, cloruro de
mercurio. Calomel produjo evacuaciones intestinales inmediatas y violentas, pero el inevitable
efecto secundario fue la intoxicación por mercurio. Tartrato de antimonio, también un "veneno
letal", se le dio para inducir el vómito. Para los pacientes que estaban debilitados, los médicos
recetaron "tónicos" como arsénico, estricnina, quinina u opio. 1 Elena de White denunció la
mayoría de estos por su nombre, señalando correctamente que "las preparaciones de mercurio y
calomel que se toman en el sistema conservan su fuerza venenosa siempre que quede una
partícula en el sistema" ( Regalos espirituales, 4a: 139 )
En cambio, alentó un estilo de vida saludable y el uso de remedios inofensivos. "Aire puro, luz
solar, abstemiosidad [templanza], descanso, ejercicio, dieta adecuada, uso del agua, confianza en el
poder divino, estos son los verdaderos remedios" ( The Ministry of Healing, 127 ). La mayoría de las
enseñanzas de salud de Elena de White disfrutan ahora de un apoyo científico más amplio que
cuando se escribieron por primera vez. Por ejemplo, ella denunció
el tabaco como un veneno maligno ( dones espirituales, 4a: 128 ). Ella recomendó los granos
integrales como nutricionalmente preferibles a la harina refinada, los aceites vegetales como más
saludables que las grasas animales, y una dieta vegetariana equilibrada y variada como preferible
a una dieta que incluya alimentos de carne. Sin embargo, algunas otras declaraciones parecen
bastante increíbles desde la perspectiva de la ciencia del siglo XXI.
Este artículo aborda 12 declaraciones de Elena de White que están en conflicto directo o parcial
*
Roger W. Coon sentó las bases de este artículo en el Seminario Teológico Adventista del
Séptimo Día en el curso de la Universidad Andrews Escritos de Ellen G. White, que enseñó desde
1978 hasta 1995. Su conferencia "Ellen G. White, Science, and Fe: Parte I: las declaraciones del
"problema" (rev. 9 de mayo de 1995, CAR) formaron el punto de partida para esta revisión y
actualización. Timothy G. Standish contribuyó con los primeros tres párrafos del artículo y, con
Michael Campbell, gran parte de la sección sobre amalgamación.
[215]
con entendimientos actuales en las ciencias naturales. Estas declaraciones se pueden dividir en tres
grupos. El primer grupo de declaraciones se consideró un buen consejo en el momento en que se
dieron, y aún se consideraría un buen consejo en las mismas circunstancias, pero las circunstancias
han cambiado. Este grupo incluye sus advertencias sobre pelucas, corsés de “cintura de avispa”,
cosméticos tóxicos y queso (declaraciones 1-4).
El segundo grupo incluye declaraciones en las que hay apoyo científico parcial o
provisional, como advertencias sobre la enfermedad por "miasma", una conexión entre comer
carne de cerdo y la lepra, la influencia de una nodriza en un bebé lactante y los riesgos
asociados con la enfermedad extrema. diferencias de edad entre cónyuges (declaraciones 5-8).
El tercer grupo incluye declaraciones que se creían ampliamente ciertas en el momento en que
las escribió, pero que han sido rechazadas en gran parte o totalmente por la opinión científica
actual, como la dinámica de los volcanes, la altura de los antediluvianos, la amalgamación de
humanos y animales. y los efectos físicos de la masturbación (enunciados 9-12).
Estos temas serán evaluados en base a tres premisas interpretativas, basadas en las Escrituras
y consistentes con los escritos de Elena de White.
Primera premisa: Dios infalible, pero profetas falibles
La primera premisa interpretativa es que la Escritura retrata a un Dios infalible que habla a
través de profetas que no eran ni infalibles ni inerrantes (véase Génesis 20: 7 ; 2 Samuel 7: 3-
13 ). La variedad de estilos de escritura entre los escritores bíblicos respalda la opinión de que Dios
reveló conceptos a los profetas, pero que la individualidad humana de los profetas jugó un papel en
la elección de palabras específicas mediante las cuales se expresaron los conceptos divinamente
revelados. Para una exposición completa y bíblica de este tema, vea "Revelación e inspiración".
La posición de Elena de White, en resumen, era que la revelación-inspiración no es verbal

(dictado palabra por palabra), excepto en raras ocasiones, sino que en general representa "una unión
de lo divino y lo humano" en la que las verdades divinamente reveladas son " expresado ","
encarnado "y" transmitido a través de la expresión imperfecta del lenguaje humano "( The Great
Controversy, v-vii ). La frase "expresión imperfecta" reconoce que
la verdad sobrenaturalmente revelada (verdad inaccesible para los humanos aparte de la directa
revelación) puede transmitirse adecuadamente incluso a través del lenguaje humano que sea
aproximado o impreciso con respecto a los detalles de los hechos. Las discrepancias de detalle en
los escritos bíblicos (comparar la secuencia de las tentaciones de Cristo en Mateo 4 y Lucas 4 )
mostrar la individualidad humana y / o falibilidad de los escritores bíblicos e implican que la
verdad revelada no excluye el elemento humano en el proceso de la revelación, la inspiración .
Un corolario de la falibilidad humana de los profetas bíblicos es que al comunicarles la verdad
revelada, recurrieron a todo su conocimiento, incluido el adquirido por experiencia, estudio e
investigación ( conocimiento común ) ( Daniel 9: 2 ; Lucas 1 : 1-4 ; 1 Corintios 1: 11-
17 ). Los profetas bíblicos citaron muchas fuentes extrabíblicas en apoyo de sus mensajes inspirados
(ver Josué 10:13 ; 2 Samuel 1: 17-27 ; 2 Crónicas 9:29 ; 12:15 ; 20:34 ). Bajo
inspiración, [216] fragmentos de información de estas fuentes extrabíblicas se integraron en la
Escritura.
Elena de White no reclamó la autoridad de un profeta canónico, pero sí afirmó estar inspirada
por el mismo Espíritu de la misma manera que los profetas canónicos (ver The Great
Controversy, viii , x-
xii ). 2 Sin embargo, al escribir lo que había visto en visión, no dudó en utilizar fuentes humanas
comunes para detalles complementarios, ilustraciones y otros tipos de apoyo (ver Mensajes
seleccionados, 3: 445-465 ). En cartas personales, amplificó el consejo revelado con hechos
recibidos de fuentes comunes ( Selected Messages, 1:38, 39 ). Al exponer las Escrituras, ella usó
diccionarios bíblicos, cronologías y otros recursos para expandir su conocimiento. Al defender los
principios de salud, utilizó los escritos de los reformadores y médicos contemporáneos (véase, por
ejemplo, The Health Reformer, abril de 1871 ; The Health Reformer, mayo de 1871 ; The Health
Reformer, octubre de 1871 ). Al escribir sobre temas históricos, consultó las historias, cronologías
y geografías disponibles para ella en ese momento, incluso enviando asistentes para buscar en las
bibliotecas universitarias la información necesaria ( EGW Biography, 6: 308 , 318, 319 ; Selected
Messages, 3: 439, 440 ). Además, estaba dispuesta en ediciones posteriores a revisar detalles
históricos cuando se demostró que otras fuentes eran más confiables que las que había usado
( Selected Messages, 3: 445-465 ). 3 Algunas presuntas discrepancias que ella no aceptó como
discrepancias, pero otras reconoció y revisó (véase EGW Biography, 6: 303-306 ). Tal fue el uso
del conocimiento común en sus escritos.
La relación entre la verdad revelada, los escritos inspirados y el conocimiento

común puede ilustrarse mediante una línea de base horizontal intersectada con una línea
vertical, de la siguiente manera:
El punto de intersección representa la mente del profeta, y en el extremo derecho de la línea de
fondo está la audiencia del profeta. La línea vertical con la flecha hacia abajo representa el descenso
de la verdad revelada , el conocimiento normalmente inaccesible para los humanos. El extremo
izquierdo de la línea de base, con flecha hacia la intersección, representa la entrada del conocimiento
común a la mente del profeta. El conocimiento divinamente revelado es de mayor autoridad que el
conocimiento común, pero no lo reemplaza; más bien lo complementa. Dios no suele revelar a los
humanos sobrenaturalmente lo que les ha dado la capacidad de aprender por sí mismos. 4 El extremo
derecho de la línea de base, con una flecha hacia la audiencia, representa la inspiración, que es la obra
del Espíritu Santo para guiar la comunicación horizontal de la mente del profeta a la audiencia. Tenga
en cuenta que esta comunicación es un producto de la unión de revelado
verdad y conocimiento común. 5 [217]
Un ejemplo de la combinación de conocimiento revelado y común en los escritos de Elena de
White es una carta que escribió sobre un ministro en California (Manuscrito 107, 1909,
en Mensajes seleccionados, 1:38, 39 ; cursiva suministrada): “Me duele ver él niega los
testimonios en su conjunto debido a lo que le parece una inconsistencia: una declaración hecha por
mí con respecto al número de habitaciones en el Sanatorio Paradise Valley. El hermano A [ES
Ballenger] dice que en una carta escrita a uno de los hermanos en el sur de California, hice la
declaración de que el sanatorio contenía cuarenta habitaciones, cuando en realidad solo había
treinta y ocho. Esto, el hermano A me lo da como la razón por la que ha perdido la confianza en
los testimonios. ...
“La información dada sobre el número de habitaciones en el Sanatorio Paradise Valley fue
dada, no como una revelación del Señor, sino simplemente como una opinión humana. Nunca me
han revelado el número exacto de habitaciones en ninguno de nuestros sanatorios; y el
conocimiento que he obtenido de tales cosas lo he ganado preguntando a aquellos que
supuestamente deberían saber. En mis palabras, cuando hablo sobre estos temas comunes, no
hay nada que haga que las mentes crean que recibo mi conocimiento en una visión del Señor y lo
declaro como tal ”.
Ella explicó que en respuesta al llamado de Dios, “Me entregué a Dios, a todo mi ser, a
obedecer su llamado en todo, y desde entonces mi vida se ha gastado en dar el mensaje, con mi
bolígrafo y en hablar en grande. Congregaciones No soy yo quien controla mis palabras y
acciones en esos momentos [una referencia a la revelación-inspiración].
“Pero hay momentos en que se deben establecer cosas comunes, los pensamientos comunes
deben ocupar la mente, se deben escribir cartas comunes y se debe proporcionar información que
haya pasado de uno a otro de los trabajadores. Tales palabras, tal información, no se dan bajo la
inspiración especial del Espíritu de Dios. Se hacen preguntas en momentos que no se refieren a
temas religiosos en absoluto, y estas preguntas deben ser respondidas. Conversamos sobre casas y
terrenos, intercambios a realizar y ubicaciones de nuestras instituciones, sus ventajas y desventajas
”. Su hijo WC White presentó una exposición muy cuidadosa de esta combinación de verdad
revelada y conocimiento común tal como se encuentra en sus escritos, una exposición que ella
aprobó por escrito.
La verdad revelada y el conocimiento común en los escritos de
Elena de White
La controversia que llamó los comentarios de WC White se refería a sus escritos, no a la ciencia,
Pero en la historia. Sin embargo, el problema básico era el mismo: cómo Elena G. de White hizo uso
del conocimiento común para comunicar la verdad revelada. Por lo tanto, sus comentarios sobre su uso
del conocimiento histórico son relevantes para la cuestión de su uso del conocimiento científico, que
también progresa con el tiempo.
En relación con la revisión de 1911 de Ellen White de The Great Controversy, su hijo WC
White presentó al Consejo de Otoño de su denominación un informe bastante completo sobre "la
última edición en inglés de Great Controversy". 6 Pertinentes al presente estudio son sus palabras
sobre Ellen White como una autoridad en la historia. Que él expresó con precisión sus puntos de
vista sobre este tema no está en duda, ya que en una carta a FM Wilcox, Ellen White respaldó
específicamente este manuscrito de WC White (Carta 57, 1911).
"Madre nunca ha afirmado ser una autoridad en la historia", afirmó WC White. "Las
cosas que ha escrito son descripciones de imágenes de linterna 7 y otras representaciones que
le han dado", una referencia obvia a sus visiones. [218]
"Al ... escribir ... estos puntos de vista, ella ha hecho uso de declaraciones históricas buenas y
claras para ayudar a dejar en claro al lector las cosas que está tratando de presentar. Cuando era
un niño, la escuché leer la Historia de la Reforma de D'Aubigne a mi padre. ... Ella ha leído otras
historias de la Reforma. Esto la ha ayudado a localizar y describir muchos de los eventos y los
movimientos que se le presentan en visión ”. 8
WC White citó experiencias similares en apoyo de su creencia de que sus descripciones de
eventos históricos se basaron en visiones pictóricas, pero que las fechas, las relaciones
geográficas y otros detalles se derivaron de trabajos estándar sobre historia y cronología. Una de
esas experiencias ocurrió durante los años que ella y su hijo pasaron en Europa entre 1885 y
1887. Un sábado, en Basilea, Suiza, WC White le leía a Elena de White la Historia del
protestantismo de James Wylie . Más tarde recordó que “ella me interrumpió y me contó muchas
cosas en las páginas siguientes, y me dijo muchas cosas que no estaban en el libro. Ella dijo:
"Nunca he leído sobre eso, pero esa escena me ha sido presentada una y otra vez". "Cuando él le
preguntó:" ¿Por qué no lo pusiste en tu libro [ The Great Controversy ]? " ella respondió: "No
sabía dónde ponerlo". 9 Mediante estas declaraciones, WC White mostró su comprensión de que,
si bien el contenido controlador de sus escritos históricos se derivaba de visiones, ella dependía
de fuentes comunes para las conexiones geográficas y cronológicas.
Un año después de la presentación de 1911, WC White reiteró más completamente su
comprensión sobre el uso de los escritos de su madre como autoridad para los detalles de la
historia. SN Haskell y WW Eastman habían transmitido a WC White algunas preguntas planteadas
por WW Prescott sobre la precisión de ciertas fechas en The Great Controversy. 10 W. C. White
preparó un primer borrador de respuesta y se lo llevó a Elena de White por sus críticas. Es seguro
que ella aprobó, porque al final de la carta aparece una nota en su propia letra: “Apruebo los
comentarios hechos en esta carta. Ellen G. White. 11
Esta carta a Haskell contiene una declaración bastante detallada de la comprensión de WC White
del uso de Ellen White como autoridad en la historia. “Con respecto a los escritos de la Madre”,
comenzó, “ella nunca ha deseado que nuestros hermanos los traten como autoridad en la
historia. Cuando se escribió Gran controversia , a menudo daba una descripción parcial de alguna
escena que se le presentaba, y cuando la hermana Davis hizo una investigación sobre el tiempo y el
lugar, la madre la refirió a lo que ya estaba escrito en los libros [ Pensamientos sobre
Daniel y Pensamientos sobre el Apocalipsis ] del élder [Uriah] Smith y en historias
seculares. Cuando controversia fue escrito, la madre nunca pensó que los lectores lo tomarían como
una autoridad en fechas históricas y utilizarlo para controversias Settle, y ella no lo hace ahora siento
que debería
para ser utilizado de esa manera. La Madre mira con el mayor respeto a aquellos historiadores
fieles que han dado [sus vidas] al estudio de la elaboración en la historia de este mundo del gran
plan de Dios, y que han encontrado en este estudio una correspondencia de la historia con la
profecía. ...
“Me parece que existe el peligro de poner demasiado estrés en la cronología. Si hubiera sido
esencial para la salvación de los hombres que él (es decir, el hombre) tuviera una comprensión clara
y armoniosa de la cronología del mundo, el Señor no habría permitido los desacuerdos y
discrepancias que encontramos en los escritos de la Biblia historiadores, y me parece que en estos
últimos días no debería haber tanta controversia con respecto a las fechas. … [219]
“Creo, hermano Haskell, que existe el peligro de que perjudiquemos el trabajo de la Madre al
reclamarlo más de lo que ella reclama, más de lo que el Padre alguna vez lo reclamó, más que el
élder [JN] Andrews, [JH] Waggoner o [ Uriah] Smith alguna vez lo reclamó. No puedo ver la
coherencia en la presentación de un reclamo de inspiración verbal cuando la Madre no hace tal
reclamo, y ciertamente creo que cometeremos un gran error si dejamos de lado la investigación
histórica y nos esforzamos por resolver las preguntas históricas mediante el uso de los libros de la
Madre. como autoridad cuando ella misma no desea que se usen de esa manera ". 12
Como se señaló anteriormente, WC White presentó esta carta a Elena de White para su
aprobación. Probablemente sobre la base de una conversación con ella al mismo tiempo, él preparó un
segundo borrador en el que refinó un poco su declaración. La oración temática de la primera carta fue
"Con respecto a los escritos de la Madre, ella nunca ha deseado que nuestros hermanos los traten
como autoridad en la historia". En el segundo borrador, WC White reformuló esto a la construcción
más cuidadosa "ella nunca ha deseado que nuestros hermanos los traten como autoridad en las fechas
o detalles de la historia". Este segundo borrador de la carta a Haskell se convirtió en el prototipo de
una carta de la misma fecha para WW Eastman en la que White continuó desarrollando su
exposición. 13 El tercer borrador comenzó: “Con respecto a los escritos de Madre y su uso como
autoridad en puntos de historia y cronología, Madre nunca ha deseado que nuestros hermanos los
traten como autoridad con respecto a los detalles de la historia o las fechas históricas. ... Al escribir
los capítulos de Gran controversia, a veces daba una descripción parcial de un evento histórico
importante, y cuando su copista que estaba preparando los manuscritos para la imprenta preguntaba
sobre el tiempo y el lugar, Madre decía ... esas cosas son registradas por historiadores
concienzudos. Que se inserten las fechas utilizadas por esos historiadores. … Cuando se
escribió Controversia , Madre nunca pensó que los lectores lo tomarían como autoridad en fechas
históricas o lo usarían para resolver controversias con respecto a detalles de la historia, y ahora no
siente que deba usarse de esa manera. La Madre considera con gran respeto el trabajo de aquellos
historiadores fieles que dedicaron años de tiempo al estudio del gran plan de Dios tal como se presenta
en la profecía, y la elaboración de ese plan tal como está registrado en la historia ". 14
Gran parte de la carta a Eastman sigue el esquema general de las cartas de Haskell. Al concluir la
carta, sin embargo, White fue más allá de las cartas anteriores a Haskell. "Con respecto a los escritos
de la Madre, tengo evidencia abrumadora y convicción de que son la descripción y delineación de lo
que Dios le ha revelado en visión, y donde ella ha seguido la descripción de los historiadores o la
exposición de los escritores adventistas, creo que Dios ha dado su discernimiento para usar lo que es
correcto y en armonía con la verdad con respecto a todos los asuntos esenciales para la salvación. Si
se descubriera mediante un estudio fiel que ella ha seguido algunas exposiciones de profecía que, con
cierto detalle con respecto a fechas que no podemos armonizar con nuestra comprensión de la historia
secular, no influye en mi confianza en sus escritos como un todo más que mi confianza en la Biblia
está influenciada por el hecho de que no puedo armonizar muchas de las declaraciones [bíblicas] con
respecto a la cronología ”. 15
Así, White afirmó tener "evidencia abrumadora y convicción" de que Dios le había dado a su
madre "discernimiento" para seleccionar entre las fuentes disponibles "lo que es correcto y en armonía
con la verdad con respecto a todos los asuntos esenciales para la salvación". Estaba seguro de que ella
expuso con precisión el "panorama general" 16 de la verdad salvífica. Al mismo tiempo, sabiendo que
en muchos casos ella había derivado fechas, citas e información cronológica de [220] historiadores
estándar, no podía estar de acuerdo en que esos detalles fueran finalmente autoritarios. Si lo fueran, no
habría lugar para el tipo de investigación histórica, verificación y corrección de citas que entró en la
edición de 1911 de
La gran controversia. 17
En resumen, WC White creía que la fuente principal de los escritos de su madre era la
revelación divina-inspiración, y que la creencia era el presupuesto básico para todos sus tratos con
sus escritos. Aunque no creía que Dios había revelado directamente en visión todos los detalles
necesarios para hacer una narración histórica conectada, sí creía que Dios la había guiado en la
selección de las fuentes históricas que ella usó para proporcionar detalles que no se daban en
visión. Y aunque creía que sus escritos históricos estaban inspirados, no sostenía que fueran
infalibles. Contra aquellos que querían atribuir a la revelación cada detalle en sus narraciones
históricas, argumentó (en una carta que su madre aprobó) que ella no había derivado todos los
detalles de la revelación y que no tenía la intención de que sus escritos fueran utilizados para
probar detalles históricos.
Finalmente, aunque WC White se negó a atribuir la infalibilidad a los escritos de su madre,
también rechazó el extremo opuesto. Contra la simple afirmación de que ella no era ni teóloga ni
historiadora, argumentó que, en el sentido más amplio de esos términos, ella escribió mucha
teología práctica e historia práctica. Él creía que en sus conceptos teológicos y amplios temas
históricos ella era inspirada y autoritaria.
Lo que sus escritos sobre la historia implican sobre sus

escritos sobre la ciencia
Se puede argumentar que su uso de literatura científica y médica se ajusta al mismo patrón de
tres partes que su uso de literatura histórica. 1. Ella derivó su "panorama
general" 18 y principios perdurables de la verdad revelada. 2. Ella refuerza ese "panorama general"
con la evidencia fáctica más convincente que pudo encontrar en las fuentes ( conocimiento
común ) disponibles para ella. 3. Finalmente, a menudo modificó lo que aprendió
de fuentes comunes para armonizar con lo que sabía de la verdad revelada. 19
Por ejemplo, David Neff ha señalado que Elena de White tomó prestado de Calvin Stowe parte
de su lenguaje teológico, pero luego modificó ese lenguaje para expresar sus propios conceptos,
que no coincidían totalmente con los de Stowe. Tenga en cuenta las similitudes y las diferencias
entre Stowe y Elena de White:
CE Stowe, Origen e Historia de los libros de EG White, Selected Messages, libro 1, p.
Biblia, p. 20) 21 .
“No fueron las palabras de la Biblia las que fueron inspiradas, no fueron los pensamientos de la
Biblia los que fueron inspirados; Los hombres que escribieron la Biblia fueron los inspirados.
“No son las palabras de la Biblia las que están inspiradas, sino los hombres que fueron
inspirados.
"La inspiración no estaba en las palabras del hombre, no en la " La inspiración no actúa en las
palabras del hombre
pensamientos del hombre, pero en el hombre mismo; que él, por su propia espontaneidad, bajo el
impulso del Espíritu Santo, concibe ciertos pensamientos ".
o sus expresiones, pero en el hombre mismo, quien, bajo la influencia del Espíritu Santo, está
imbuido de pensamientos ".
[221]
Debido a que Elena de White evaluó su conocimiento común sobre la base de la verdad
revelada que le fue dada, se sintió libre, antes de publicar un nuevo libro, de enviarlo a personas
calificadas que pudieran dar su opinión al respecto (Carta 49, 1894, en Manuscript Releases).
, 10:12, 13 ). Hubo momentos en que, en base a sus visiones, rechazó las opiniones de sus
contemporáneos, y otras veces que modificó sus escritos en función de lo que aprendió a través del
diálogo con sus lectores ( EGW Biography, 6: 302-337 ). Ella creía que, en la selección de sus
fuentes y sus revisores, Dios la guiaba, pero no creía que eso los hiciera infalibles o inerrantes. Sin
embargo, ella creía que a través de la superintendencia del Espíritu Santo, lo que ella escribió era
fiel al "panorama general" y, por lo tanto, confiable para los fines para los que fue dado. 20
En sus escritos sobre salud, ella creía que se había inspirado a escribir principios revelados en
el lenguaje de su tiempo. Por lo tanto, su consejo era fidedigno y confiable con respecto a los
"fines prácticos" 21 para los que fue dado, pero no tenía la intención de impedir una mayor
investigación y crecimiento en el conocimiento. Y los lectores del siglo XXI no deberían
sorprenderse de que, desde su muerte, el conocimiento haya seguido avanzando. Esta primera
premisa es fundamental para este artículo.
Por lo tanto, el propósito de este artículo no es demostrar que ella era infalible o inerrante en todo
lo que escribió. 22 Sin embargo, el propósito de este artículo es mostrar que ciertas declaraciones que
ella hizo en el siglo XIX, que hoy están siendo ridiculizadas, eran, de hecho, consejos sólidos y
sensatos en ese momento y en el contexto en que fueron dados originalmente. Simplemente estaba
usando el mejor conocimiento humano disponible para ella en ese momento para corroborar y
comunicar la verdad revelada que le fue dada en visión. Como Don S. McMahon, MD, ha
demostrado, la sugerencia de que todo su mensaje de salud podría haberse derivado simplemente de
los reformadores de salud contemporáneos es estadísticamente inadecuada para dar cuenta de la
precisión de sus consejos de salud. Su instrucción de salud fue estadísticamente mucho más precisa
que la de sus contemporáneos, individual o colectivamente, que no puede explicarse por suerte o por
un intelecto superior, pero exige que ella tenga una fuente superior de información que la guíe sobre
qué aceptar y qué rechazar. 23 Y aunque la ciencia y la tecnología han hecho avances gigantescos en
los últimos 150 años, ese aumento en el conocimiento no ha socavado ninguno de sus principios
básicos de salud. Los principios que ella dio en 1864 fueron tan precisos que aquellos que los siguen
de manera común en el siglo XXI tienen una salud notablemente mejor y una vida más larga que casi
todos los demás en el planeta. 24
Segunda premisa principal: tanto la ciencia como la revelación

deben leerse en el contexto histórico
Una segunda premisa interpretativa importante es que el conocimiento humano en todos los
campos es incompleto pero está aumentando. En términos de White, "el conocimiento humano
de las cosas materiales y espirituales es parcial e imperfecto" ( The Great Controversy, 522 ;
cf. 1 Corintios 8: 2 ; 13: 9-12 ), y "el conocimiento es progresivo" ( The Great Controversy)
, 677, 678 ). La experiencia religiosa individual también es
“Progresivo” ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 281 ; Evangelismo, 355 ; Fe

y obras, 85 ), como lo es la educación ( Consejos sobre el trabajo escolar
sabático, 103 ; Evangelismo, 105 ). En asuntos de
revelación, la nueva verdad amplifica la vieja verdad sin contradecirla, 25 pero

la comprensión humana de la revelación divina está ciertamente sujeta a corrección por otra
revelación. Tanto la ciencia como la revelación, por lo tanto, deben leerse en contexto histórico. 26
En la Biblia, tanto la instrucción como la explicación se adaptaron
al contexto histórico [222] de las personas a las que se dirigió. Por ejemplo, en las regulaciones
sobre alimentos de carne limpios e inmundos en Leviticus 11 , la instrucción es clara: “Puedes
comer cualquier animal que tenga un casco dividido y que mastique el bolo. Hay algunos que solo
mastican el bolo o solo tienen una pezuña dividida, pero no debes comerlos ”( Levítico 11: 3, 4 ,
NVI). Si bien las instrucciones son claras, la explicación que sigue se adapta al uso práctico de la
gente común: “El conejo, aunque mastica el bicho, no tiene un casco dividido; es impuro para ti
”( versículo 6 , NVI). El conocimiento avanzado ha demostrado que los conejos solo parecen
masticar el bicho; No son rumiantes como el ganado, las ovejas y los ciervos. 27 Pero la
terminología de Levítico 11 era clara para las personas para quienes fue dada, y todavía permite a
cualquiera que la lea tomar decisiones en armonía con la voluntad de Dios.
Los escritores de la Biblia generalmente expresaron sus mensajes en un lenguaje que tenía
sentido para la audiencia original. Por ejemplo, la afirmación de que Dios "suspende la tierra sobre
nada" ( Job 26: 7 , NVI) fue objetiva al negar varias teorías antiguas sobre lo que la tierra
descansaba, pero también fue incompleta, ya que no hizo ningún intento de sugerir Una teoría de
cómo funciona el universo físico. Otro ejemplo es el Salmo 58: 8 , que compara el malvado a “un
caracol que se derrite ya que va” (RVA). Esto describe poéticamente la apariencia del caracol,
pero un caracol no se derrite literalmente mientras se mueve, sino que secreta una película de
moco en la que viaja.
Un ejemplo similar en la experiencia de Elena de White ocurrió en 1846 en Topsham, Maine,
donde tuvo una visión sobre los "cielos abiertos". En la reunión estuvo presente Joseph Bates, un
capitán de barco, navegante y astrónomo aficionado, que creía que Elena de White era una cristiana
sincera, pero pensaba que sus visiones eran simplemente un producto de su mala salud a largo
plazo. Esta visión cambió de opinión, porque mientras estaba en visión ella describió varios
planetas. Ni durante esta visión, ni en ningún momento posterior , ella misma identificó por
nombre qué planetas había visto. Pero su descripción fue lo suficientemente precisa para que Bates
identificara los planetas y expresara su asombro de que la cantidad de lunas que ella atribuía a cada
planeta representara exactamente los últimos descubrimientos de Lord John Rosse, un destacado
astrónomo británico de la época. Debido a que la visión proporcionó información previamente
desconocida para Elena de White, pero que Bates reconoció de acuerdo con la última astronomía,
se convirtió en un creyente en el origen sobrenatural de sus visiones ( EGW Biography, 1: 113,
114 ). Con respecto a la precisión científica de la visión, el desarrollo de telescopios más potentes
ha llevado al descubrimiento de lunas adicionales para cada uno de esos planetas, pero si la visión
revelara detalles no descubiertos por la ciencia hasta el siglo XXI, Bates no podría haber
reconocido Su precisión. Este es un ejemplo de información que aparentemente no habría logrado
su propósito si hubiera estado demasiado adelantado al conocimiento actual en el momento en que
se le proporcionó.
Tercera premisa: principios diferenciadores y explicaciones
Parece ser útil en algunas situaciones distinguir entre principios y explicaciones.
Debido a que los principios expresan la voluntad de Dios con respecto a los seres humanos,
los principios son tan duraderos como la naturaleza humana, a pesar de que
las explicaciones históricas se expresaron en lenguaje y formas de pensamiento adaptadas al
tiempo en que se dio la instrucción. Por ejemplo, las Escrituras a menudo describen causas y
efectos físicos en términos de pecado y castigo (véase Éxodo 15:26 ; Romanos 1:27 ; 1 Corintios
6:18 ; Hebreos 2: 2 ). Así, en Éxodo 15:26, la redacción precisa [223] podría sugerir que las
enfermedades de los egipcios fueron enviadas por Dios como castigo por su desobediencia y que la
curación de la enfermedad es una recompensa divina por la obediencia. Pero la ciencia moderna
afirma firmemente que la obediencia o la desobediencia a las leyes de salud tiene una relación
directa de causa y efecto con la incidencia de la salud o la enfermedad. Del mismo modo, en
Levítico, el consumo de grasa o sangre animal estaba absolutamente prohibido bajo pena de muerte
o destierro ( Levítico 3:17 ; 7: 23-25 ). Comer la carne de ciertas especies, incluidos los cerdos,
también estaba prohibido ( Levítico 11: 4-8 ). La explicación dada fue simplemente que es "impuro
para usted" ( versículo 8 , NVI) y debe evitarse, para que no "se hagan abominables" o "se
contaminen" ( versículo 43 , RSV). El principio era "Seréis santos; porque yo soy santo
”( versículo 44 ). Ese principio de santidad sigue siendo válido, aunque muchos hoy en día podrían
no pensar en la salud física como un aspecto de la santidad. Pero cuando Ellen White
reiteró estos principios en el siglo XIX, enfatizó las consecuencias para la salud, una explicación
científica, como un motivo convincente para no consumir grasa animal, sangre o carne "sucia"
( Counsels on Health, 228, 229 ; Counsels en Dieta y Alimentos, 374, 375 , 393, 394 ).
Algunos estudiosos han sugerido la posibilidad de diferenciar

entre instrucción y explicación en algunos de los escritos de salud de Elena de White, en base a lo
que dijo sobre el uso de la sal. “Uso un poco de sal, y siempre lo he hecho”, escribió, “porque de la
luz que me dio Dios, este artículo, en lugar de ser perjudicial, es realmente esencial para la
sangre. No sé por qué y por qué , pero les doy las instrucciones que me dan ”( Counsels on Diet
and Foods, 344 ). Aquí ella diferencia entre la "instrucción" y los "por qué y para qué",
o explicación, de la instrucción. 28
La investigación de Don S. McMahon indica que si bien los avances en el conocimiento científico
no han confirmado todas las explicaciones de Elena de White , esos mismos avances han producido
una acumulación de apoyo continuamente creciente para los principios de
su instrucción básica . 29 Ya se ha demostrado que Elena de White no reclamó la infalibilidad. Por esa
razón, ella no creía que la revelación a través de visiones le diera autoridad inspirada a
cada conocimiento común al que se refería en apoyo de esa revelación (véase el Manuscrito 107,
1909, en Mensajes seleccionados, 1:38, 39 ).
Doce declaraciones que pueden incluir datos de

conocimiento común
En varios de los 12 temas a considerar, Elena de White está utilizando claramente la información
obtenida de fuentes comunes, en la que "no había nada que hiciera creer a las mentes" que la recibió
"en una visión del Señor" ( Mensajes seleccionados, 1 : 38 ). Cuatro de las 12 declaraciones (1, 2, 3 y
7) provienen de un período en 1871 en el que, para ayudar a su esposo con exceso de trabajo, ella
acordó estar a cargo de un "departamento" (columna) en el Health Reformer y suministrar una cierta
cantidad de material relacionado con la salud para su publicación cada mes. En estos artículos,
extrajo material de sus viajes, experiencia personal y publicaciones de salud contemporáneas para
ilustrar y reforzar los principios de salud que ella
enseñaba. Es evidente que algunas de estas declaraciones son una combinación de instrucción
basada en visiones y explicaciones obtenidas de publicaciones contemporáneas, que agregó
porque, en ese momento, le dieron fuerza y credibilidad adicionales a la instrucción. Esta
interpretación es consistente con el reconocimiento del crecimiento espiritual e intelectual en un
profeta. Basados en las premisas anteriores, por lo tanto, podríamos esperar encontrar principios
revelados de valor duradero, combinados con explicaciones que tuvieran sentido y proporcionaran
motivación para los lectores a quienes se les dio el consejo [224] originalmente. 30 Como se señaló
al comienzo del artículo, las 12 declaraciones se considerarán en tres grupos.
Primer grupo, declaraciones 1-4: consejos sólidos en el momento

en que se les dio
El primer grupo de declaraciones incluye aquellas que eran un buen consejo en el momento
en que se dieron, y que seguirían siendo un buen consejo si las mismas condiciones aún
prevalecían. Esta categoría incluye sus advertencias sobre pelucas, cosméticos tóxicos, los
efectos de los corsés de “cintura de avispa” y posibles problemas con el queso.
Declaración 1, pelucas letales: "El cabello y las almohadillas artificiales que cubren la base del
cerebro, calientan y excitan los nervios espinales", produciendo "congestión" en el cerebro, pérdida
de cabello natural e incluso locura ( The Health Reformer, octubre de 1871 ) . La fabricación de
pelucas en 1871 fue muy diferente de la de hoy. Mientras que las pelucas de hoy son de material
liviano, con una base de tejido abierto que permite que el cuero cabelludo respire, las pelucas en la
época de Elena de White eran de materiales pesados: cabello natural, algodón, algas marinas, lana,
musgo español, etc. (HR, julio 1867), y en lugar de ser livianos y elásticos, ataron la cabeza con tanta
fuerza como para cortar la circulación, limitar el calor corporal en la cabeza y atrapar la
transpiración, todo lo cual produjo dolores de cabeza persistentes, según un médico que Ellen White
citó en su artículo.
Cuando el material utilizado era el yute, se presentaba un peligro adicional. El yute albergaba
pequeños insectos, pequeños insectos, que se escondían bajo el cuero cabelludo del usuario. Una
vez más, Elena G. de White cita a un médico contemporáneo que desaconseja el uso de
"interruptores, yute o chinones, porque crían alimañas pestíferas, cuya vida se alimenta de su
drenaje en los pequeños vasos sanguíneos del cuero cabelludo" ( The Health Reformer, octubre de
1871 Un "cambio" de cabello era un término genérico para un postizo que podría estar hecho de
varios materiales. "Yute" se refiere a "interruptores de yute", postizos hechos de corteza de yute
oscura y fibrosa (HR, enero de 1871). Los "moños" podrían estar hechos de cabello humano, de
origen local o importado (HR, julio de 1867). 31 El médico que White citó creía que
la construcción ajustada y que limita el calor de la peluca era un peligro mayor para la salud que la
posibilidad de insectos ( The Health Reformer, octubre de 1871 ). Otro peligro de los postizos era
el cabello humano cosechado de víctimas de la peste en China, luego enviado a través de Hong
Kong a Nueva York, donde se fabricaba en "interruptores", es decir, postizos. Se presumió que los
procesos de ebullición y remojo químico fueron suficientes para matar a los microbios portadores
de la peste, excepto que el cabello sucio y limpio se "mezcló completamente" en los cuartos de
trabajo de la vivienda y "se pasó por los mismos peines". 32
No hay indicios en este artículo de que Elena de White recibió una visión específica sobre los
efectos en la salud de los postizos del siglo XIX. Evidentemente, ella derivó sus ideas de los
principios bíblicos de salud ( 1 Corintios 6:19, 20 ; 10:31 ) y modestia ( 1 Timoteo 2: 9 ; 1 Pedro 3:
3 ), del "panorama general" de la salud presentado a ella en visión, y de los escritos de otros sobre el
tema. 33
Cualquiera que sea el nivel de precisión en los detalles de la descripción de Elena de White o en
los informes del médico que citó, su instrucción para evitar tales pelucas tenía sentido en ese
momento. El uso de pelucas afectó negativamente la salud y la felicidad de quienes las
usaban. 34
Declaración 2, cosméticos tóxicos: “Muchos ignorantes están dañando su salud y poniendo en
peligro su vida al usar cosméticos. Están robando las mejillas del brillo de la salud, y luego para
suplir la deficiencia usan cosméticos. Cuando se calientan en el baile, el veneno [225] es
absorbido por los poros de la piel y es arrojado a la sangre. Muchas vidas han sido sacrificadas
solo por este medio ”( The Health Reformer, octubre de 1871 ).
En apoyo de su advertencia contra los cosméticos tóxicos, White cita nuevamente a un médico
que describe la moda contemporánea de las mujeres de pintar la cara con esmalte o laca para dar a la
piel la apariencia de "porcelana fina". Independientemente de la supuesta apariencia de moda, el
médico declaró que "las semillas de la muerte o la parálisis" están "escondidas en cada vasija y
frasco de esas mezclas", causando enfermedades graves, parálisis repentina o incluso la muerte. La
descripción sugiere un cosmético a base de plomo blanco, y los síntomas descritos son los de
intoxicación aguda por plomo. 35 El médico continúa: “Algunos de los que los usan repentinamente
tendrán una enfermedad grave; y recibir una advertencia privada del médico de familia, dejará de
usar la causa de su trastorno y, recuperándose, pasará por la vida con un cutis extremadamente malo
”( The Health Reformer, octubre de 1871 ). “Otros caerán repentinamente, con sus rasgos torcidos a
un lado y tal vez privados del uso de sus extremidades. Otros morirán directamente, nadie adivina
por qué ”( The Health Reformer, octubre de 1871 ). 36
El plomo, un elemento altamente tóxico, a menudo era un ingrediente en cosméticos. 37 La

intoxicación por plomo causa neuropatía periférica (como la caída del pie y la muñeca) y
trastornos del sueño. 38 Los síntomas iniciales son irritabilidad, dolor de cabeza y náuseas, según
Julian Chisholm, un experto en intoxicación por plomo. 39 Por lo tanto, los síntomas citados por
Elena de White fueron completamente típicos de la intoxicación por plomo.
En la década de 1870 no había una agencia gubernamental para monitorear la industria
cosmética. La propia Elena de White fue envenenada al aplicar un restaurador de cabello en la
cabeza calva de su esposo ( The Health Reformer, octubre de 1871 ). Otra evidencia de que su
consejo fue práctico es el hecho de que incluso con la supervisión gubernamental , los cosméticos
todavía contenían venenos peligrosos a fines del siglo XX. Una investigación del Congreso de los
Estados Unidos en 1988 dirigida por el congresista Ron Wyden descubrió que "de los 3.000
productos químicos más utilizados" en la industria cosmética, "más de un tercio son tóxicos". De
estos, "se informa que 314 causan mutaciones biológicas, 218 causan complicaciones
reproductivas, 778 pueden causar toxicidad aguda, 146 causan tumores y se informa que 376
ingredientes causan irritaciones en la piel y los ojos". 40 Actualmente, la industria cosmética está
cambiando pero aún utiliza ingredientes nocivos. 41
Declaración 3, corsés de “cintura de avispa”: “Algunas mujeres tienen cinturas naturalmente

pequeñas. Pero en lugar de considerar tales formas como hermosas, deberían verse como
defectuosas. Estas cinturas de avispa pueden haberse transmitido a ellos de sus madres, como
resultado de su indulgencia en la práctica pecaminosa del cordón apretado, y como consecuencia de
la respiración imperfecta”( El reformador de la Salud, de noviembre de 1871 ; la cursiva). Unas
pocas líneas más tarde, cita de un periódico contemporáneo, The Household: "'Pero mi cintura es
naturalmente delgada', dice una mujer. Ella quiere decir que ha heredado pequeños pulmones. Sus
antepasados, más o menos, comprimieron sus pulmones de la misma manera que nosotros, y se ha
convertido en su caso en una deformidad congénita ”( The Health Reformer, noviembre de 1871 ).
La denuncia implacable de Elena G. de White de la moda del siglo XIX de "apretar" el abdomen
femenino para producir una "cintura de avispa" ciertamente está respaldada por toda evidencia actual,
pero la noción de que
Tales deformidades adquiridas pueden transmitirse genéticamente, es completamente inconsistente

con el conocimiento científico durante la mayor parte del siglo XX. Sin embargo, la segunda
afirmación sobre la posibilidad de que los "pulmones pequeños" sean "heredados" como una
"deformidad congénita" no proviene de su pluma, sino que es una cita de una publicación periódica
contemporánea. La propia expresión de Elena de White no llega a una afirmación completa. "Estas
cinturas de avispa pueden [226] haberles sido transmitidas por sus madres", comenta. La palabra
"mayo" indica su incertidumbre sobre la fiabilidad de una fuente contemporánea que ella citó.
Como otra ilustración de los males del ajuste apretado del abdomen femenino, Elena de White
citó un informe de otra publicación contemporánea, Hogar y Salud. En un hospital líder en París,
Francia, un médico conocido internacionalmente, el Dr. Gilbert Breschet, examinó a una paciente
de 18 años. La niña tenía en el lado derecho de su garganta algo que Breschet llamó un "tumor de
tamaño variable" que llegaba "desde la clavícula hasta el cartílago tiroideo". Cuando se presionó
hacia abajo, desapareció por completo; pero tan pronto como se eliminó la presión, fue indolente,
suave y elástica. Se observó que era más grande cuando el cofre estaba fuertemente atado con
corsés. ... La pobre niña había sido atada con tanta fuerza ", dijo Hogar y Salud, que sus pulmones
se sacaron de su posición natural y estaban" abriéndose paso a lo largo del cuello "( The Health
Reformer, diciembre de 1871 ). Parece obvio por la descripción que esta condición no era lo que
hoy se llamaría un "tumor", sino un saco lleno de aire producido por la restricción extrema de los
pulmones. Elena de White no hace ningún comentario sobre este informe. Ella simplemente lo cita
como un ejemplo de los males de las ataduras.
El propósito de Elena de White para escribir sobre este tema era advertir a sus lectores que los
lazos estrechos apretaban los pulmones y desfiguraban el cuerpo humano. En esto ella estaba en lo
correcto. En apoyo de su mensaje, citó a las autoridades contemporáneas, pero se mantuvo
tentativa sobre ciertas afirmaciones, como la posibilidad de heredar una "cintura de avispa".
La posibilidad de que las características adquiridas pudieran transmitirse a la descendencia
fue rechazada por la ciencia durante el siglo XX, pero ahora está recibiendo un renovado
interés, porque "los estudios en el campo de la epigenética han resaltado la posible herencia de
los rasgos de comportamiento adquiridos por la generación anterior". 42
Declaración 4, peligros al comer queso (ver también artículo separado, Queso ): “El queso
nunca debe
ser introducido en el estómago ", escribió Ellen White en 1868, su primera mención del tema
( Testimonios para la Iglesia, 2:68 ). Su última mención de queso (en 1905) dijo: "El queso es aún
más
objetable [que la mantequilla]; no es apto para la alimentación ”( The Ministry of
Healing, 302 ). Comprender
por qué ella escribiría tal declaración requiere la consideración de varios factores históricos.
Quizás el aspecto de la tecnología estadounidense del queso más relevante para los comentarios de
Elena de White fue la dificultad de detener el proceso de envejecimiento para evitar que el queso se
eche a perder una vez que esté "maduro". Curt Wohleber informó que en el siglo XIX las ventas y el
consumo de queso en Estados Unidos se rezagaron mucho más que en Europa por una simple razón: el
queso estadounidense se echó a perder tan rápidamente en el estante de la tienda de comestibles que
los consumidores a menudo se enfermaron por comerlo. "Incluso un maestro quesero no podía
producir consistentemente lote tras lote de alta calidad", pero la producción de queso casero fue aún
más errática. No fue hasta 1916, el año posterior a la muerte de Elena de White, que James L. Kraft
recibió la primera patente estadounidense sobre un proceso que le dio al queso una vida útil
prácticamente indefinida. "Los primeros anuncios aumentaron el valor nutricional del queso Kraft, una
forma sutil de decir que no te daría intoxicación alimentaria". 43 Esta historia llega lejos de explicar el
consejo de Elena de White de que la sustancia comúnmente conocida como queso en los Estados
Unidos del siglo XIX no era "apta para la alimentación".
Otro factor que condicionó el consejo de White sobre el queso fue el estado insalubre de la
leche.
producción en su día. Las lecherías eran notoriamente insalubres; La enfermedad rampante en las
vacas se transmitió a la leche y al queso, y todos estos problemas empeoraron por la falta
de [227] refrigeración. 44 La pasteurización (calentar la leche a una temperatura determinada para
reducir la contaminación microbiana) no estuvo disponible comercialmente hasta 1882, y pasaron
algunos años antes de que los fabricantes de queso descubrieran cómo integrar la pasteurización
en la fabricación del queso sin interferir con la fermentación que es esencial para la fermentación.
proceso de fabricación de queso. 45
En ese contexto, la palabra "queso", sin adjetivos calificativos, se refería al queso amarillo común,
que, sin pasteurización ni refrigeración, progresó rápidamente de maduro a rancio. White mencionó
aceptar, en raras ocasiones, un poco de queso maduro cuando se le sirvió, pero no “pensó en hacer del
queso [madurado] un artículo de dieta, mucho menos en comprarlo ( Manuscript Releases, 15:
246 [1873 ]; cf. Selected Messages, 3: 287 [1881]; Manuscript Releases, 5: 406 [1901]; Counsels on
Diet and Foods, 491 [1903]). Por el contrario, consideró los quesos no maduros, el requesón y
queso crema, como alimentos saludables que Elena G. de White servía regularmente en su propia
mesa. 46
Cuando el Ministerio de Sanidad se tradujo al alemán en 1906, los traductores le escribieron

a Elena de White, pidiéndole que aclarara su afirmación de que el queso "no es apto para la
alimentación" ( El Ministerio de Sanidad, 302 ). ¿Quería condenar todos los alimentos de queso sin
excepción? En respuesta, ella los autorizó a sustituir, por la palabra inglesa "queso", la frase
"queso fuerte" y omitir por completo la frase "No es apto para alimentos". Por lo tanto, aclaró su
intención de limitar su crítica a una determinada categoría de queso. La explicación de WC White
confirma que el deterioro era al menos parte del problema. "Si fuerte no es el término que usa [en
alemán] para designar el queso de comercio ordinario, que es viejo y está lleno de veneno, designe
por el término apropiado". Siguiendo este consejo, los traductores escribieron: "No se debe comer
queso fuerte y afilado". 47 También aconsejó moderación, sentido común y respeto por la
conciencia de cada individuo ( Counsels on Diet and Foods, 198 , 206 , 353 ).
En resumen, las advertencias de White contra el queso deben leerse en el contexto del tiempo y
las circunstancias bajo las cuales fueron administradas. Lo que ella escribió fue un buen consejo
general para el momento en que lo escribió. El queso puede ser rico en proteínas animales, grasas
saturadas, colesterol y sal. Además, los compuestos de tiramina en el queso maduro pueden
desencadenar reacciones alérgicas, hipertensión o efectos que alteran la mente en las células
cerebrales, todo lo cual se alivia cuando el queso se elimina de la dieta. 48
Irónicamente, los avances tecnológicos para resolver los problemas de contaminación y
deterioro han llevado a un aumento de ocho veces en el consumo de queso per cápita, que ahora
promedia más de 30 libras por persona por año en América del Norte. 49
Segundo grupo, declaraciones 5-8: parcial o provisionalmente

respaldado
Un segundo grupo de declaraciones incluye aquellas para las cuales sus explicaciones son
parcial o provisionalmente, y algunas cada vez más, respaldadas por la ciencia actual. Estos
incluyen el peligro de enfermedad por "miasma"; una conexión entre comer carne de cerdo y
lepra; la influencia de una nodriza en un lactante; y grandes diferencias de edad entre los
cónyuges. En algunos de estos, su consejo parece haber sido claramente anterior a los hallazgos
de la investigación científica.
Declaración 5, peligros de enfermedades por miasma, un vapor desagradable o insalubre: "Si

quisiéramos
Para que nuestros hogares sean el lugar permanente de salud y felicidad, debemos colocarlos por
encima del miasma y la niebla de las tierras bajas. … Prescindir de las pesadas cortinas, abrir
las ventanas [228] y las persianas, no permitir que las enredaderas, por hermosas que sean, den sombra
a las ventanas, y no permitir que los árboles se detengan tan cerca de la casa como para evitar el
sol. … Los árboles de sombra y los arbustos cercanos y densos alrededor de una casa la hacen poco
saludable, ya que evitan la libre circulación del aire y evitan los rayos del sol. En consecuencia,
se acumula una humedad en la casa, especialmente en estaciones húmedas ”( The Adventist
Home, 149 ; cf. The Ministry of Healing, 274, 275 ; Spiritual Gifts, 4a: 144 ). La lectura práctica o de
"sentido común" de este consejo simplemente indica que el terreno alto y seco, con amplia circulación
de aire puro, ofrece un ambiente más saludable para un hogar que un entorno pobremente drenado o
pantanoso. Los gases y vapores [miasma] del material en descomposición en un terreno pantanoso no
proporcionan el aire puro y fresco que estimula la respiración profunda, oxigena la sangre y vigoriza
todo el cuerpo.
La pregunta sobre esta declaración se refiere a la explicación técnica de cómo se transmite la

enfermedad. Algunos han ridiculizado esta afirmación como atribuyendo la enfermedad a meros
malos olores. Pero el conocimiento del siglo XXI sobre el papel del moho y el moho en las
enfermedades humanas corrobora plenamente sus precauciones. El moho y el moho florecen en
condiciones de humedad persistente. En climas del norte, con veranos cortos e inviernos severos,
el frío del clima se intensifica por la humedad persistente. Todos estos factores son explícitos o
implícitos en las varias declaraciones de White sobre este tema ( Selected Messages, 2: 463,
464 ; The Ministry of Healing, 274, 275 ).
El elemento que falta en su consejo que una perspectiva más reciente ciertamente incluiría es el
papel de los mosquitos en la transmisión de enfermedades. Su advertencia sobre el agua estancada
cerca de la casa ciertamente describe las condiciones en que los mosquitos se reproducen y
proliferan ( Spiritual Gifts, 4a: 144 ), aunque no menciona los mosquitos ( Spiritual Gifts, 3:
243 ; The Health Reformer, agosto de 1872 ). Sin embargo, su consejo práctico sigue siendo
perfectamente válido a la luz del conocimiento científico actual . Los gases y vapores de los
materiales en descomposición, la consiguiente falta de aire fresco, la presencia de moho y hongos,
y posiblemente otros contaminantes en el aire, se reconocen hoy como agravantes de alergias y
amenazas para la salud. El frío del clima frío que se ve exacerbado por la humedad persistente
puede ser un problema menor entre las clases medias y altas en los países desarrollados donde los
hogares se calientan cómodamente en climas fríos, pero en el siglo XIX, especialmente para las
personas en situación de pobreza, los peligros de un clima frío y húmedo no debía tomarse a la
ligera.
Declaración 6, lepra por comer carne de cerdo: “Comer carne de cerdo ha producido
escrófula, lepra y humores cancerosos” ( Regalos espirituales, 4a: 146 ; Mensajes
seleccionados, 2: 417 ). “Dios no prohibió a los hebreos comer carne de cerdo solo para mostrar
su autoridad, sino porque no era un alimento apropiado para el hombre. Llenaría el sistema de
escrófula [una forma de tuberculosis que causó inflamación de los ganglios linfáticos e
inflamación de las articulaciones], y especialmente en ese clima cálido, produjo lepra y
enfermedades de diversos tipos. Su influencia sobre el sistema en ese clima fue mucho más
perjudicial que en un clima más frío ”( Selected Messages, 2: 417 ). 50
Hay dos partes en este tema: la identidad de la lepra bíblica y si el consumo de carne de cerdo
contribuye a su propagación. Con respecto a la relación de la lepra bíblica con la lepra moderna,
las autoridades están divididas, pero hay evidencia de que la lepra bíblica incluía una gama más
amplia de dolencias (como las infecciones por hongos) que la que se incluye en el uso moderno
del término. 51 El erudito bíblico Roland K. Harrison ofrece un argumento persuasivo de que los
síntomas de la enfermedad de Hansen (lepra moderna) corresponden a los síntomas de la lepra
bíblica descritos en Levítico 13 . 52 [229]
Este es otro ejemplo en el que Elena de White parece haber utilizado ideas comúnmente aceptadas
para
Reforzar un buen consejo de salud. La vinculación de la carne de cerdo con la lepra, especialmente
en climas cálidos, tiene una larga historia en la tradición antigua y especialmente judía, 53 y
también se refleja en los comentarios cristianos más antiguos. Por ejemplo, Jamieson, Fausset y
Brown's Commentary, Critical and Explanatory, en toda la Biblia comentan sobre Levítico 11:
7 : "En climas cálidos, la indulgencia en la carne de cerdo es particularmente susceptible de
producir lepra, escorbuto y varias erupciones cutáneas". La redacción de esta cita es tan similar a la
de Elena de White que sugiere que estaba familiarizada con su comentario o uno similar. 54 Si la
conexión entre comer carne de cerdo y la lepra fue incuestionable en su día, y ella no tenía ninguna
luz especial en contrario, es comprensible que incluiría este riesgo reconocido junto con los otros
que enumeró como una razón más por la que la carne de cerdo debería ser excluida de la dieta
Con respecto a la evidencia científica que vincula el consumo de carne de cerdo y la lepra,
hay un estudio publicado en el que los ratones alimentados con una dieta de carne de cerdo
mostraron una predisposición significativamente mayor a la lepra que aquellos con una dieta sin
carne de cerdo. 55 Además, existe evidencia de que los humanos pueden contraer lepra al comer
la carne de un armadillo infectado, un animal 20 veces más susceptible que los humanos a la
enfermedad de Hansen. 56 Ya sea que se pueda probar o no que el consumo de carne de cerdo
aumenta el riesgo de lepra en las circunstancias sugeridas por Elena de White, su consejo para
evitar comer carne de cerdo fue ciertamente un buen consejo bíblico ( Levítico 11: 7, 8 ). 57
Declaración 7, elegir una nodriza: Elena G. de White recomendó la lactancia materna de un bebé
por su propia madre en lugar de la alimentación con biberón ( Counsels on Diet and
Foods, 227 ). Una tercera opción ampliamente practicada en su día era que otra mujer cuidara al
bebé. White advirtió que si esto es necesario, la nodriza tenía que ser física y mentalmente sanos,
porque ella “imparte su temperamento y su temperamento para el niño de pecho” ( El reformador de
la Salud, de septiembre de 1871 ). White continúa: “La vida del niño está vinculada a la de ella. Si la
empleada es un tipo de mujer grosera, apasionada e irracional; Si no es cuidadosa en su moral, la
crianza será, con toda probabilidad, del mismo tipo o similar. La misma cualidad gruesa de la sangre,
que corre por las venas de la enfermera asalariada, está en la del niño ”. Algunos cuestionan la
sugerencia de la nodriza que afecta el carácter moral del niño lactante. Los mecanismos por los cuales
el carácter moral o inmoral puede transmitirse de padres a hijos son áreas que la investigación
científica apenas comienza a explorar. 58
Declaración 8, gran diferencia en la edad de los cónyuges: los matrimonios entre “hombres
viejos” y “esposas jóvenes” hacen que los hombres vivan más, pero la vida de la esposa puede
verse acortada por la carga de cuidar a un esposo que envejece ( Mensajes seleccionados, 2: 423,
424 ). Este primer consejo parece ser poco más que atribuir responsabilidad moral a cuestiones de
sentido común. En el caso de que el esposo sea notablemente mayor que la esposa, los hombres
viven más tiempo cuando están felizmente casados y bien cuidados. La carga de cuidar a un
esposo anciano a menudo es extremadamente pesada para la esposa, y ella puede envejecer más
rápidamente bajo este estrés.
En un consejo relacionado, Elena de White dice que cuando los hombres jóvenes se casan con
mujeres mayores, sus hijos pueden nacer con debilidades físicas y mentales ( Selected Messages, 2:
424 ). 59 Esto no fue tan ampliamente reconocido en el siglo XIX, pero hoy está abundantemente
documentado. A medida que aumenta la edad de la mujer en edad fértil, también aumenta la
probabilidad de defectos congénitos. El síndrome de Down, cuyas características reflejan la
descripción de Elena de White, ahora se reconoce que ocurre con mayor frecuencia en niños
nacidos de madres mayores. Otros problemas congénitos, junto [230] con problemas como el
autismo, aparecen con mayor frecuencia en niños nacidos de padres mayores. 60 60
Lo que es notable en este pasaje es que White vincula los efectos perjudiciales en los niños con
ambos
combinaciones: mujeres mayores que tienen hijos de hombres más jóvenes y hombres mayores que
tienen hijos de mujeres más jóvenes. Solo desde el comienzo del siglo XXI se
ha establecido científicamente que un padre anciano aumenta el riesgo de defectos de
nacimiento. 61 Un estudio publicado en Human Reproduction (julio de 2005) encontró que, en
comparación con un hombre menor de 30 años, un hombre de 45 años tiene casi tres veces más
probabilidades de engendrar un hijo con síndrome de Down. Un hombre mayor de 50 años tiene casi
cinco veces más probabilidades de engendrar un hijo de Down y tiene el doble de probabilidades de
tener un hijo con labio leporino. El riesgo comienza a aumentar cuando la edad del padre está entre
35 y 40 años. 62 Ahora se ha establecido que "la edad paterna avanzada se ha relacionado con una
variedad de enfermedades" y "malformaciones congénitas". 63 Sobre este tema, el consejo de White
parece haber sido anterior al conocimiento científico.
Cabe señalar que la declaración sobre los cónyuges de edades muy diferentes no sugiere que
tales matrimonios siempre sean desaconsejados, pero advierte que no deben celebrarse a toda prisa
sin considerar cuidadosamente los posibles resultados. El hecho de que ella aprobara
específicamente tres matrimonios de personas cercanas a ella, a pesar de las diferencias bastante
amplias en edad, sugiere que algunos otros factores pueden superar el problema de las diferencias
de edad. * SN Haskell tenía 64 años cuando se casó * Hetty Hurd , 40 ( The Retirement Years, 114,
115 ). * GI Butler, de 68 años, deseaba casarse con Lorena Waite, de 33 años, y Elena de White
favorecía el matrimonio planeado. Sin embargo, otros no lo hicieron y frustraron las intenciones de
Butler ( The Retirement Years, 115-120 ). Cinco años después, a los 73 años, se casó con Elizabeth
Work Grainger , de 61 años. Probablemente sea significativo que ni los Haskell ni los Mayordomos
tuvieran hijos de su segundo matrimonio. Por otro lado, * WC White tenía 40 años cuando se casó
con Ethel May Lacey, de 21 años, y ella le dio cinco hijos, el último cuando tenía 38 años y él
59. 64
Grupo tres, declaraciones 9-12: parcial o mayormente sin

confirmar
El tercer grupo de afirmaciones a considerar son aquellas que coincidieron con el pensamiento
comúnmente aceptado en el momento en que se dieron, pero que permanecen parcial o totalmente
sin confirmar por la ciencia en el siglo XXI, como las causas de los volcanes, la altura de los
antediluvianos, amalgamación de humanos y animales, y los efectos físicos de la masturbación.
Declaración 9, causas de terremotos y erupciones volcánicas: este artículo fue escrito sobre los
efectos residuales de la inundación de Noach. Los "inmensos bosques", "enterrados en la tierra", se
han "convertido en carbón" y petróleo. Cuando se encendió el carbón y el petróleo subterráneos, “las
rocas se calientan intensamente, la piedra caliza se quema y el mineral de hierro se derrite. El agua y
el fuego debajo de la superficie de la tierra se encuentran. La acción del agua sobre la piedra caliza
agrega furia al intenso calor y causa terremotos, volcanes y problemas de fuego ”( Spiritual
Gifts, 3:79, 80 ). No se sabe que las teorías actuales del vulcanismo respalden los mecanismos
geológicos precisos que ella describe, aunque hay apoyo para varias de sus afirmaciones. Por ejemplo,
la Geología del Carbón de O. Stutzer documenta que "los incendios subterráneos en los lechos de
carbón se encienden mediante combustión espontánea, lo que resulta en la fusión de rocas cercanas
que se clasifican como depósitos pseudovolcánicos". Stutzer enumera varios ejemplos, incluyendo
"una montaña en llamas", un afloramiento que "duró más de 150 años" y "el calor de un lecho de
carbón en llamas [que] se utilizó para calentar invernaderos en esa área desde 1837 hasta
1868". 65 Más recientemente Glenn Stracher argumentó en Geology of Coal Fires: [231] Estudios de
caso de todo el mundo que los incendios de carbón debajo de la tierra comienzan a través de un
proceso de combustión espontánea. El carbón se expone al aire a bajas temperaturas y, mediante un
proceso de oxidación lenta, eventualmente se calienta. A medida que aumenta la temperatura del
carbón, el proceso de oxidación
se acelera exponencialmente y es probable que provoque un incendio de carbón a gran

escala. 66 Aquí parece haber respaldado su mensaje con información que fue comúnmente
aceptada en su día, pero que ahora se sabe que es incorrecta en detalles importantes.
Declaración 10, altura de antediluvianos y fósiles gigantes: en 1864 White escribió que Adán
tenía más del doble de altura que los hombres modernos ( Spiritual Gifts, 3:34 ). El pasaje paralelo
en Patriarcas y Profetas (1890) hace la afirmación más moderada de que la altura de Adán era
"mucho mayor" que la de los hombres que ahora habitan la tierra ( Patriarcas y
Profetas, 45 ). Estas afirmaciones se hicieron sobre la base de sus visiones. Más tarde agregó que
"los geólogos afirman" haber encontrado "huesos de hombres y animales, así como instrumentos
de guerra, árboles petrificados, etc., mucho más grandes que cualquiera que exista ahora", de los
cuales estos geólogos infieren la existencia de "un raza de seres muy superiores en tamaño ”a los
humanos de hoy ( Patriarcas y Profetas, 112 ). Este parece ser un ejemplo de su uso del
conocimiento contemporáneo comúnmente aceptado para hacer más vívido y creíble lo que ya
había afirmado sobre la base de sus visiones. Sin embargo, la afirmación sobre la evidencia fósil no
se afirma sobre la base de la revelación, sino que solo informa las afirmaciones de los geólogos
contemporáneos. Investigadores serios todavía hoy hacen afirmaciones de evidencia de fósiles
gigantes y humanos en Internet, y otros lo disputan con vehemencia . 67 Para sus puntos de vista
sobre la creación y la evolución, vea el artículo separado "Biblia y Ciencias de la Tierra".
Declaración 11, amalgamación del hombre y la bestia (véase también la

entrada Amalgamación ): 68 “Si hubo un pecado por encima del otro que exigió la destrucción de
la raza por el diluvio, fue el delito base de amalgamación del hombre y la bestia lo que destruyó el
imagen de Dios, y causó confusión en todas partes ". Además: “Las especies confundidas que Dios
no creó, que fueron el resultado de la amalgamación, fueron destruidas por el diluvio. Desde el
diluvio ha habido una amalgamación de hombres y bestias, como se puede ver en las variedades
casi infinitas de especies de animales y en ciertas razas de hombres
”( Spiritual Gifts, 3:63 , 75 ). Estas declaraciones se reimprimieron en 1870 ( El espíritu de
profecía, 1:69 , 78 ), pero se omitieron en 1890 cuando se revisó la sección para Patriarcas y
profetas ( Patriarcas y profetas, 81, 82 ; cf. Mensajes seleccionados, 3: 452 ) .
La construcción gramatical de estas afirmaciones, su contexto y los otros usos de Ellen White
del término "amalgamación" permiten varias interpretaciones posibles. La amalgamación del
hombre [con] bestia implica (1) bestialidad, un crimen que requiere la muerte de humanos y
animales involucrados y fue referido en la versión King James como "confusión" ( Levítico 20:15,
16 ; 18:23 ); y / o (2) combinación genética de genomas humanos y animales para crear
quimeras. La referencia de Elena G. de White a la amalgamación como un "crimen base", que
causa "confusión" de especies, se correlaciona estrechamente con la terminología KJV y cumple
con los criterios principales del contexto literario inmediato.
FD Nichol ha abogado por una lectura gramatical alternativa, "amalgamación del hombre [,] y
[amalgamación de] bestia ", refiriéndose en el nivel humano a (3) mezcla de razas de hombres,
específicamente,
el matrimonio previo al diluvio de los descendientes justos de Set con la "raza impía de Caín"
( Dones espirituales, 3:60 ); y en el nivel animal a (4) producción de "especies confusas" de
animales
"Que Dios no creó" y que no sobrevivió al Diluvio (dinosaurios) (ver Dones espirituales,
3:53, 54 , 60-64 ). 69 Las vistas (3) y (4) no parecen ajustarse a las connotaciones comúnmente
asumidas [232] de
tanto el contexto inicial como las vistas (1) y (2). Sin embargo, las vistas (3) y (4) están en armonía
con
Los usos posteriores de White de "amalgamación". Refiriéndose a (5) la aparición de espinas y cardos
( Génesis
3:18 ), ella escribió: "Cada hierba nociva es de su siembra [de Satanás], y por sus ingeniosos
métodos de
amalgamación [ingeniería genética maliciosa de plantas] ha corrompido la tierra con cizaña "
(Manuscrito 65, 1899, en Selected Messages, 2: 288 ; The SDA Bible Commentary, 1: 1086 ;
Manuscript Releases, 16: 247 ). 70 Finalmente, (6) ella usa "amalgamación" en un sentido moral
para denotar la declinación moral de los justos por asociación con los malvados. "Por la unión con
el mundo, el carácter del pueblo de Dios se empaña, y a través de la amalgamación con los
corruptos, el oro fino se debilita" ( The Review and Herald, 23 de agosto de 1892 ).
El aspecto más inquietante de las declaraciones de amalgamación son sus implicaciones

potencialmente raciales. Dos años después de la primera publicación de las declaraciones de
amalgama, los desertores adventistas BF Snook y WH Brinkerhoff publicaron un panfleto alegando
que "estas visiones enseñan que la raza negra no es humana" (cursiva en el original) y no creada por
Dios. 71 Al responder a Snook y Brinkerhoff, el editor de Review , Uriah Smith, negó la inferencia y
señaló que, independientemente de la raza a la que pudieran referirse las declaraciones de amalgama ,
todavía se los llamaba "hombres" y, por lo tanto, humanos, no subhumanos. 72 Smith pareció admitir
que algunas "razas de hombres que ahora viven" en realidad podrían ser quimeras de humanos y
animales, citando a los naturalistas no identificados como afirmando que "la línea de demarcación
entre las razas humanas y animales se pierde en la confusión". Smith también dio el descargo de
responsabilidad de que “al preparar estas respuestas [a Snook y Brinkerhoff] no hemos tenido ninguna
consulta con la Hermana White, ni recibimos ninguna sugerencia o explicación de ella en ningún
momento. Tomamos las visiones a medida que se publican ", escribió," y basamos nuestra
interpretación de cualquier discrepancia aparente, en el lenguaje tal como está ". 73
Independientemente de lo que haya querido decir con los pasajes de "amalgamación", la

interpretación de que ella consideraba a los negros como menos que completamente humanos
contradice directamente todo el tenor de sus escritos sobre la raza de 1851 a 1909. Una y otra vez
reafirmó la humanidad completa ( Regalos espirituales , 1: 191 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 358 )
y el origen de la creación ( Testimonios para la Iglesia, 7: 223 ) de la raza negra.
Lo que sigue no es más que una pequeña muestra de los cientos de páginas que escribió contra el
racismo y en apoyo de la humanidad de los negros (ver The Southern Work ). 74
En 1851, 13 años antes de escribir las declaraciones de amalgama, contrastaba al "esclavo
piadoso" que "se levantaría triunfante y victorioso y se sacudiría las cadenas que lo ataban" con
el "maestro malvado" que estaba bajo el juicio de Dios ( A Sketch of the Christian Experience
and Views of Ellen G. White, 18 ; reimpreso en Early Writings, 35 ). En 1858, defendió
apasionadamente la esclavitud de la humanidad de los africanos: “Las lágrimas de los piadosos lazos
y mujeres, de los padres, madres y niños, hermanos y hermanas, están todas reprimidas en el
cielo. La agonía, la agonía humana, se lleva de un lugar a otro, y se compra y se vende ". Con gran
indignación, denunció a los "cristianos profesos" que "mantienen esclavos a sus semejantes " y
"oprimen cruelmente día a día a sus semejantes" ( Spiritual Gifts, 1: 191 ; cursiva suministrada;
cf. Primeros Escritos, 275, 276 ). En 1859, acusó a los adventistas de ignorar la Ley de esclavos
fugitivos "cualesquiera que sean las consecuencias". “El esclavo no es propiedad de ningún
hombre. Dios es su legítimo maestro, y el hombre no tiene derecho a tomar la obra de Dios en sus
manos y reclamarlo como suyo ”( Testimonies for the Church, 1: 201, 202 ).
En 1861, concluyó que la Guerra Civil estadounidense era el castigo de Dios sobre "esta nación
por el alto crimen de esclavitud" ( Testimonies for the Church, 1: 264 ). En 1863, todavía un año antes
de las declaraciones de amalgamación [233] , declaró: “Cristo murió por toda la familia humana, ya
sea blanca o negra. Dios ha hecho del hombre un agente moral libre, ya sea blanco o negro. La
institución de la esclavitud ... permite al hombre ejercer sobre su prójimo un poder que Dios nunca le
ha otorgado, y que le pertenece solo a Dios ”( Testimonies for the Church, 1: 358 ). Dos páginas más
tarde, acusó solemnemente a los adventistas de expulsar a cualquiera de ellos que se aferrara a puntos
de vista pro esclavistas ( Testimonies for the Church, 1: 360 ). Por el contrario, declaró
específicamente que los negros son iguales a los blancos "por creación y por redención" ( Testimonies
for the Church, 7: 223 ). "El nombre del hombre negro está escrito
en el libro de la vida al lado del hombre blanco. Todos son uno en Cristo. El nacimiento, la
estación, la nacionalidad o el color no pueden elevar o degradar a los hombres ”(Manuscrito 6,
1891, en Selected Messages, 2: 342 ).
Sus cientos de páginas de escritos apasionados, pro-negros y anti-esclavitud ciertamente dan
una fuerte evidencia de que, sea lo que sea que ella haya querido decir con las dos breves
enigmáticas declaraciones de amalgamación, su creencia en la plena igualdad espiritual, moral e
intelectual de la raza negra con todos otros humanos están fuera de toda duda. Según Delbert
Baker, uno de los eruditos más destacados de la historia adventista negra, “a Elena de White se le
puede llamar legítimamente la iniciadora de la obra negra. Ninguna persona tuvo un mayor
impacto en la inclusión y el estado de los negros en la Iglesia Adventista; Es imposible hablar de la
historia adventista negra sin referirse constantemente a sus contribuciones. ... Hubiera habido
pocas esperanzas para el trabajo negro si Elena de White no hubiera defendido la causa ". 75
Debido a que una denotación común de la palabra "amalgamación" en los Estados Unidos del
siglo XIX era el matrimonio interracial, 76 algunos se han preguntado si consideraba el matrimonio
racial como el pecado tan grave que provocó el Diluvio. 77 Esta interpretación es insoportable. Ella
aconsejó contra el matrimonio interracial, no porque fuera inherentemente pecaminoso, sino por las
dificultades sociales que enfrentaba en una sociedad hostil, segregada y post esclavitud,
especialmente para los niños que, en esa cultura, a menudo sentían que eran no totalmente aceptado
por ninguna raza ( Mensajes seleccionados, 2: 343, 344 ). Pero ella no criticó el matrimonio
interracial por razones morales o teológicas ( Patriarcas y Profetas, 383 ).
Debido a la brevedad y la ambigüedad inherente de las declaraciones de amalgama, y al hecho de

que Elena de White nunca aclaró públicamente su significado, varias de las interpretaciones dadas
podrían ser viables. Desde la perspectiva de la ciencia actual, ninguno de ellos es irrazonable. Las
quimeras genéticas humano-animales se fabrican habitualmente en los laboratorios de biología
molecular. 78 Más controvertidas son las quimeras hechas de células de embriones humanos y
animales. 79 Irónicamente, el problema con las declaraciones de amalgamación de Elena de White
desde una perspectiva científica no es que puedan no ser ciertas, sino que hay tantas maneras en que
podrían ser ciertas que es difícil entender exactamente lo que pudo haber querido decir.
Declaración 12, masturbación: Elena de White advirtió repetidamente contra esta práctica,
describiendo sus posibles consecuencias para la salud física, mental y moral (ver Testimonios para
la Iglesia, 2: 347 , 361 , 391, 392 , 402-410 , 469, 470 , 481 ; Testimonies for the
Church, 4:97 ; Testimonies for the Church, 5:78 , 91 ; Child Guidance, 444, 445 , 457,
458 ). 80 Una cuestión importante es el significado exacto del lenguaje de Elena de White. Ella no
usó la palabra "masturbación", que tiene una definición precisa. Al usar los eufemismos
victorianos "vicio secreto", "vicio solitario" y "auto-abuso", ¿se refería a la masturbación
ocasional, o principalmente a la masturbación compulsiva habitual? Parte de su lenguaje indica
una “práctica” repetitiva y habitual ( An Appeal to Mothers, 18 ). Si se refería a la masturbación
compulsiva, algunas de sus descripciones sobre sus efectos físicos resuenan con lo que dicen los
especialistas contemporáneos sobre la adicción sexual. [234] Según el terapeuta Robert Weiss, por
ejemplo, la masturbación frecuente estimula diversas reacciones químicas en el cuerpo, "dando
como resultado la sobreproducción de hormonas sexuales y neurotransmisores". Esta situación
crea un "gran cambio en la química del cuerpo". 81 El psicólogo William M. Struthers, autor
de Wired for Intimacy: How Pornography Hijacks the Male Brain, afirma que "la masturbación
está jugando con fuego neuroquímico" porque "afecta a uno emocional y
neurológicamente". Citando varios estudios científicos, Struthers afirma que los hombres que se
masturban compulsivamente "sufren de depresión, problemas de memoria, falta de concentración,
problemas de concentración, fatiga, dolor de espalda, disminución de las erecciones, eyaculación
precoz y dolor pélvico o testicular". 82 Quizás la ciencia solo está comenzando a descubrir el
impacto de la masturbación compulsiva en el ser físico.
Una característica notable en el consejo de Ellen White sobre la masturbación es la cantidad de

veces que usó la palabra "mente", como si "estuvieran más involucrados en la mente que en lo
puramente físico". 83 Por ejemplo, ella escribió que "los pensamientos impuros se apoderan y
controlan la imaginación y fascinan la mente" y la "mente se complace en contemplar escenas que
despiertan las pasiones más bajas y más bajas". Esto da como resultado una "imaginación
corrupta". Por lo tanto, "el primer trabajo" de la reforma es "purificar la imaginación". La "mente"
debe "ser estimulada a favor del derecho" (ver Apelación a las madres, 1-
32 ; Orientación infantil , 439-468 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 198 ; y Testimonios para la
Iglesia, 2: 346 -411 , 468-471 ). Este énfasis en los procesos de pensamiento tiene una relevancia
particular para los cristianos del siglo XXI que viven en una cultura "saturada de pornografía". 84
Otros factores por los cuales la masturbación podría afectar la salud mental varían desde el gasto
excesivo de energía nerviosa hasta las deficiencias nutricionales. Una autoridad sobre el zinc en
nutrición, CC Pfeifer, Ph.D., MD, escribió: "Odiamos decirlo, pero en un adolescente con deficiencia
de zinc, la excitación sexual y la masturbación excesiva podrían precipitar la locura". 85 Otro
investigador, DF Harrobin, MD, Ph.D., estuvo de acuerdo: “Incluso es posible, dada la importancia
del zinc para el cerebro, que los moralistas del siglo XIX fueran correctos cuando dijeron que la
masturbación repetida podría volverse loco [loco] ]! " 86
Con respecto al efecto de la masturbación en el desarrollo moral y espiritual, la enseñanza de
Cristo de que los pensamientos lujuriosos constituyen una violación del séptimo mandamiento
( Mateo 5:28 ), seguramente tiene implicaciones para la práctica habitual de la masturbación.
El punto por el que White es más ridiculizado son sus declaraciones sobre los posibles efectos de
la masturbación en la salud física. En su primera discusión sobre el tema, Appeal to Mothers (1864),
escribió, por ejemplo, que su práctica continua puede afectar "el hígado y los pulmones" y causar
"neuralgia, reumatismo, afección de la columna vertebral, riñones enfermos y cáncer humores ”( Un
llamamiento a las madres, 18 ). 87 En otro lugar escribió que puede dañar los ojos y los músculos,
causando fatiga, dolor de cabeza y enfermedades de casi todas las descripciones ( Testimonies for the
Church, 2: 402 , 404 , 481 ; Child Guidance, 444 ). "El vicio solitario", escribió en 1876, "está
matando a miles y decenas de miles" ( Testimonies for the Church, 4:97 ). Los críticos argumentan
que la ciencia moderna no ha confirmado ninguna de estas afirmaciones y que Elena de White era una
hija de su tiempo, reflejando a los médicos y moralistas de su época que creían incorrectamente que el
"vicio solitario" era responsable de la mayoría de las dolencias físicas y mentales. 88
Aunque es cierto que existen muchas similitudes entre las enseñanzas de Elena G. de White sobre
la masturbación y los médicos de su época, existen diferencias significativas. 89 Por ejemplo, en
ninguna parte de su consejo sobre el vicio secreto nunca abogó por las formas extremas de cura que
usan los médicos, como la circuncisión, los cinturones de castidad, los medicamentos fuertes y las
clitoridectomías. [235] Tampoco recomendó usar vendajes en los órganos sexuales por la noche o atar
las manos a la pata de la cama. 90 Sus remedios eran simples: una dieta saludable, ejercicio,
arrepentimiento, supervisión adecuada de los padres y evitar literatura sexualmente
estimulante. 91 Hasta la fecha, sin embargo, ninguna investigación científica ha relacionado la
masturbación con órganos enfermos, cáncer o muertes. En ausencia de evidencia científica clara que
respalde las declaraciones de Ellen White sobre los resultados físicos de la masturbación, existen al
menos dos opciones interpretativas entre los estudiantes de Ellen White. Una opción es considerar que
tanto el consejo de Elena de White como su explicación son esencialmente correctos, con la
expectativa de que el avance de la ciencia eventualmente confirme que ella tenía razón. En varios
problemas de salud importantes, incluido el tabaco como causa de cáncer, las ventajas de una dieta
vegetariana y los peligros de que los hombres mayores conciban niños, su consejo inicialmente parecía
estar equivocado, pero finalmente se descubrió que era cierto.
Una segunda opción interpretativa sería distinguir entre la instrucción y la explicación,
considerando la instrucción verdadera, pero que ella la apoyó de fuentes contemporáneas que
exageraron sus consecuencias. Esta opinión argumentaría que, al igual que eventualmente revisó
ciertos detalles históricos en * The Great Controversy para ajustarse a mejores datos históricos,
también podría haber actualizado algunas de sus declaraciones sobre los resultados físicos de la
masturbación si todavía hubiera estado escribiendo cuando hubiera mejor información disponible
. Algunos citarían, en apoyo de esta perspectiva, que sus trabajos posteriores introducen avances
sutiles en su pensamiento. Por ejemplo, aunque The Ministry of Healing (1905) menciona el "vicio"
en contextos paralelos a los de sus declaraciones anteriores ( The Ministry of Healing,
227 ), la referencia explícita a la masturbación y las listas de enfermedades resultantes están
ausentes. Esta opción interpretativa vería su consejo sobre la masturbación como un ejemplo de
su adopción de ideas comúnmente aceptadas para reforzar un buen consejo. Incluso si
la explicación de Elena G. de White de los efectos físicos de la masturbación pudiera mostrarse en
exceso, la instrucción básica sigue siendo válida: para los cristianos que luchan por la santidad, la
masturbación representa una indulgencia egocéntrica que no cumple con el ideal de Dios, y como
tal es moral y espiritualmente perjudicial. 92 Además, si la salud espiritual y mental influye
directamente en la salud física, se deduce que la práctica adictiva del sexo autoestimulado
también sería perjudicial para la salud física.
Conclusión
Las tres premisas interpretativas que se ofrecen al comienzo de este artículo pueden explicar las
12 declaraciones que son el foco de este artículo: Primero, la Escritura retrata a un Dios infalible que
comunica verdades eternas en un lenguaje humano imperfecto, a través de profetas que no eran ni
infalibles ni inerrantes. El resultado es un "tesoro en vasijas de barro", verdades eternas e inmutables
contenidas en el lenguaje humano imperfecto y transitorio y en las formas de pensamiento. En
segundo lugar, debido a que el conocimiento humano en todos los campos cambia continuamente, las
declaraciones del conocimiento humano en cualquier contexto histórico eventualmente serán vistas
como incompletas e imperfectas, a pesar de su inspirada adaptación a las necesidades de la audiencia
original. Tercero, la instrucción inspirada, debido a que se basa en principios eternos, tiene un valor
duradero, incluso si está respaldada por explicaciones humanas adaptadas a la audiencia
original, explicaciones humanas que, debido al tiempo y al cambio, finalmente serán menos
convincentes para las generaciones posteriores.
Por lo tanto, los adventistas creen que la instrucción básica de Elena de White para sus
lectores fue un buen consejo [236] para las circunstancias en que se les dio. Incluso en los casos
en que la explicación podría parecer retrospectivamente anticuada, la instrucción era válida, y los
lectores que la siguieran de manera común se habrían beneficiado de hacerlo. GE Fraser,
investigador médico de la Universidad de Loma Linda, ha documentado más de 300 publicaciones
revisadas por pares en la literatura científica, mostrando que las personas que siguen las
enseñanzas de salud de White, ya sea que comprendan o no todas las razones detrás de esas
enseñanzas, tienen una esperanza de vida significativamente más larga y menos enfermedad
crónica que la población general. 93 [241]
1
William G. Rothstein, Médicos estadounidenses en el siglo XIX: de las sectas a la ciencia
(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1972), págs. 45-55, 194, 261-266.
2
Sobre la distinción entre autoridad profética canónica y no canónica, ver Jud
Lake, Ellen White Under Fire (PPPA, 2010), cap. 8)
3
J. Moon, WC White y Ellen G. White, la relación entre el profeta y el hijo (AUP,
1993), págs. 427-436.

4
“Lo que el poder humano puede hacer, el poder divino no está convocado para hacerlo”
( The Desire of Ages, 535 ).
5
Ver Lake, capítulos 5 y 6, sobre los aspectos verticales y horizontales de la revelación-
inspiración. Para una ilustración bíblica de la combinación de conocimiento revelado y
común, véase 1 Corintios 1: 10- 17 . Los creyentes aceptan todo el pasaje como inspirado y
teológicamente autoritario (ver especialmente el versículo 17 ). Pero los versículos 11 y
12 incluyen información común obtenida de la familia de Chloe, y los versículos 14 y 16 se basan en
la memoria personal de Paul. Curiosamente, el lapso de memoria de Pablo entre versos
14 y 16 en realidad fortalece su argumento: el hecho de que no podía recordar a quién había

bautizado agrega credibilidad a su afirmación de que "bautizar" no era su misión
principal ( versículo 17 ).
6
W. C. White a Nuestros Agentes Misioneros Generales, 24 de julio de 1911; WC White a los
miembros del Comité de Publicaciones, 25 de julio de 1911, EGWE-GC; WCW, "The
Great Controversy — Edición de 1911: una declaración hecha por WC White ante el Consejo de la
Conferencia General, 30 de octubre de 1911", Apéndice A, en Mensajes seleccionados, 3: 433-
440 .
7
“Imágenes de linterna” denota un tipo temprano de fotografía con flash; es decir, las "imágenes"
eran análogas a las fotografías.
8
WCW a Nuestros Agentes Misioneros Generales, 24 de julio de 1911.
9
WCW, "Las visiones de Elena G. de White", 17 de diciembre de 1905, pág. 5, SDoc.
10
WCW a SN Haskell, 31 de octubre, 4 de noviembre de 1912; WC White a WW Eastman, 4 de
noviembre de 1912.
11
WCW a SN Haskell, 31 de octubre de 1912; Para obtener más información sobre esta carta,
véase George R. Knight, "El caso de la posdata pasada por alto: una nota al pie sobre la
inspiración" , Ministerio, agosto de 1997.
12
WCW a SN Haskell, 31 de octubre de 1912.
13
WCW a SN Haskell, 4 de noviembre de 1912. (Cursiva suministrada). WC White a WW
Eastman, 4 de noviembre,
1912.
14
WCW a WW Eastman, 4 de noviembre de 1912. (Cursiva suministrada).
15
Ibid. (Cursiva suministrada).
16
Ver Lake, capítulo 11, sobre el "panorama general" en los escritos de Ellen White.
17
Moon, págs. 429-436.
18
Ver Lake, capítulo 11, sobre el "panorama general" en los escritos de Ellen White.
19
David Neff, “El endeudamiento teológico y literario de Ellen White con Calvin Stowe” ( trabajo
de investigación , 1979, CAR); citado en Robert W. Olson, 101 Preguntas sobre el santuario y
sobre Ellen White (EGWE, 1981), págs. 104, 105. Por ejemplos en el campo de la salud, Don
S. McMahon señaló que Ellen White cambió las declaraciones contemporáneas incorrectas sobre
la salud en declaraciones correctas por cambios en la redacción. Don S. McMahon, ¿adquirido o
inspirado? Explorando los orígenes del estilo de vida adventista (Victoria, Australia: Signs Pub.
Co., 2005), p. 141; cf. pag. 116)
20
Por ejemplo, el libro de Apocalipsis fue escrito como la verdad revelada sobre el conflicto
entre Dios y Satanás; no fue escrito como un libro de texto sobre gramática griega.
Se dieron 21 mensajes proféticos para el éxito en la vida real ( Deuteronomio 6: 6 -9 ; 2 Crónicas

20:20 ), para "propósitos prácticos" ( Mensajes seleccionados, 1:20 ). En consecuencia, Elena
de White hace frecuentes llamamientos al "sentido común" en materia de salud, religión y toda la
vida ( Counsels to Parents,
Maestros y estudiantes, 257 ; Educación, 220 ; Evangelismo, 540 ). “La Biblia con sus preciosas
gemas de verdad no fue escrita solo para el erudito. Por el contrario, fue diseñado para la gente
común; y la interpretación dada por la gente común, cuando es ayudada por el Espíritu Santo,
concuerda mejor con la verdad tal como es en Jesús ” ( Testimonies for the Church, 5:
331 ; cursiva suministrada). Para asumir un significado técnico donde no se pretende puede
conducir a una mala interpretación del mensaje profético.
22
Ella rechazó rotundamente tanto la infalibilidad como la inerrancia. “Con respecto a la infalibilidad,
nunca lo reclamé; Dios solo es infalible. Su palabra es verdadera, y en Él no hay variación ni sombra
de cambio ”(Carta 10, 1895, 237 citada en Mensajes seleccionados, 1:37 ). “Deseo que ese yo se
oculte en Jesús. Deseo ser crucificado. No pretendo infalibilidad, ni siquiera perfección del carácter
cristiano. No estoy libre de errores y errores en mi vida. Si hubiera seguido a mi Salvador más de
cerca, no habría tenido que llorar tanto mi aversión a su querida imagen "(Carta 27, 1876, en Hijas de
Dios,
272 ). Un ejemplo de la falibilidad sería errores en la crianza de los niños que han sido señalados
luego salir con ella a través de visiones (EGW, “El testimonio de James y la familia de Elena de
White,” no hay fecha, Manuscrito 8, 1862; EGW, “testimonio con respecto a James y Ellen White,
”6 de junio de 1863, Manuscrito 1, 1863).
Otro ejemplo de falibilidad sería un incidente el 19 de octubre de 1902. En consejo con el presidente
de la Conferencia General AG Daniells y otros oficiales de la iglesia, Ellen White aprobó su plan para
cerrar la Southern Publishing Association en Nashville debido a su endeudamiento y las continuas
pérdidas financieras. La noche siguiente tuvo una visión reprobándola por dar consejos erróneos
basados en información incompleta. Inmediatamente le escribió a Daniells una carta informando su
visión y retractando el consejo que le había dado. Estaba perplejo, pero recordó la experiencia de
Natán y David en 1 Crónicas 17: 1-4 . Durante tres noches seguidas tuvo visiones que la instruyeron
sobre ese error y le explicaron por qué lo había cometido (véase EGW Biography, 5: 191-197 ; Moon,
pp. 381-389).
23
Don S. McMahon, "Probabilidad", en ¿ Adquirido o inspirado? Explorando los orígenes
del estilo de vida adventista (Warburton, Australia: Signs, 2005), pp. 122-138.
24
Ver GE Fraser, Dieta, esperanza de vida y enfermedades crónicas: estudios de adventistas del
séptimo día
y otros vegetarianos (Oxford: Oxford University Press, 2003), pp. viii, 47, 58.
25
“Lo que era verdad al principio es verdad ahora. Aunque se han abierto al entendimiento
verdades nuevas e importantes apropiadas para las generaciones venideras, las revelaciones
actuales no contradicen las del pasado. Cada nueva verdad entendida solo hace más significativa
la vieja ”( The Review and Herald, 2 de marzo de 1886 ; cf. The Great Controversy, 297 ).
26
Por ejemplo, desde 1930, cuando se descubrió Plutón, había nueve planetas conocidos en el
sistema solar de la Tierra. Ese número cambió con el descubrimiento de Xena, un objeto similar al
planeta un poco más grande que Plutón. En lugar de reconocer 12 o más planetas de tamaño
decreciente, la Unión Astronómica Internacional escribió una definición formal de "planeta" que
deja solo ocho. Plutón y varios objetos de tamaño similar ahora se llaman planetas enanos (J.
Adler, en Newsweek, 4 de septiembre de 2006).
27
Leonard R. Brand ("¿Los conejos mastican el pudin?" Origins 4, no. 2 [1977]: 102-104)
argumenta de manera convincente que la reingestión de heces de los conejos para completar el
proceso de digestión es biológicamente análogo a la masticación de ganado vacuno, ovino y
venado. Sin embargo, admite que cuando los conejos vuelven a ingerir heces "aparentemente se
los tragan enteros, sin masticar". Tiene razón en que Levítico 11: 6 no debe considerarse como un
error. Sin embargo, sigue en pie como un ejemplo de instrucción inspirada que se presentó no en
términos científicos modernos, sino en un lenguaje simple adaptado al conocimiento común de
aquellos a quienes se les dio.
28
Roger W. Coon, resumen de la conferencia de la Universidad Andrews, “Ellen G. White,
Ciencia y Fe: Parte I, las declaraciones de 'problema'”, rev. 9 de mayo de 1995, págs. 13, 14, en
CAR.
29
Véanse Leonard Brand y Don S. McMahon, The Prophet and Her Critics (PPPA, 2005).
30
Para proteger la libertad de elección humana, Dios no abruma a los humanos con pruebas
irrefutables de lo razonable de sus instrucciones. En cambio, promete que aquellos que libremente
elijan hacer su voluntad tendrán suficiente información para actuar ( Juan 7:17 ). Él proporciona
evidencia suficiente sobre la cual creer, pero no tanto como para hacer que la creencia sea
coercitiva o la duda sea imposible. Así, Elena de White abogó por una fe inteligente, basada no en
pruebas incuestionables, sino en el "peso de la evidencia" ( El deseo de las edades, 458 ).
31
Véase Elisabeth McClellan, History of American Costume 1607-1870 (Nueva York: Tudor Pub.
Co.,
1969), págs. 486, 487, para una descripción detallada del "moño", también llamado "cascada".
32
"La industria del cabello falso", The Watchman, agosto de 1910.
33
En enero de ese mismo año, el Health Reformer informó sobre un incidente de una mujer que usaba
un interruptor de yute y experimentaba parásitos excavados en su cuero cabelludo. Citando
al estadista Marshall y al republicano de Springfield (Massachusetts) , el artículo declaraba: “La
señora ha consultado a varios médicos, pero sin ayuda; y ha utilizado todas las aplicaciones que
parecían prometer alivio, pero completamente en vano. Está representada como casi loca por el terrible
sufrimiento y por la perspectiva de la horrible muerte que los médicos no parecen poder evitar ”(HR,
enero de 1871). En su trabajo con el departamento de recursos humanos, Elena de White sin duda
estaba familiarizada con esta historia y probablemente la tuvo en mente cuando escribió sobre
"muchos" que habían "perdido la razón" y "se volvieron irremediablemente locos" ( The Health
Reformer, octubre de 1871 )
34
Debido a cierta terminología que Elena G. de White utilizó en este artículo, como "órganos
animales" y "calor no natural" en relación con el cerebro, algunos han conjeturado que creía en la
frenología (ver * Frenología ). Aunque puede haber compartido algo de vocabulario con los
frenólogos, no hay indicios en sus escritos de que alguna vez haya creído en la frenología. Para una
discusión sobre este tema, consulte "Una crítica de la Profetasis de salud del libro", preparada por
el personal de Ellen G. White Estate, págs. 69, 70, en línea
en www.whiteestate.org/issues/prophetess-of- salud.pdf .
35
Tenga en cuenta una descripción contemporánea de la intoxicación aguda por plomo: "Los
signos neurológicos de intoxicación aguda suelen ser: parestesias, dolor, debilidad muscular,
encefalopatía (poco frecuente) con dolor de cabeza, convulsiones, delirio y coma" (JMS Pearce,
"Línea de Burton en envenenamiento por plomo" , " European Neurology 57, nº 2: [2007]:
119). Ver también LL Brunton, D. Blumenthal, I. Buxton, KL Parker, eds., "Principles of
Toxicology", en Goodman y Gilman Manual of Pharmacology and Therapeutics (McGraw-Hill,
2008), p. 1131. 238
36
Ver JJ Du Mortier, "Envenenamiento por plomo", Yale Journal of Biology and Medicine 2, no. 2
(diciembre
1929): 149, para una descripción similar de la parálisis resultante de la intoxicación por plomo.
37
"Belleza e higiene [breve historia]", Duke University, en línea
en http://library.duke.edu/digitalcollections/adaccess/guide/cosmetics/ ; Thomas
Oliver, Envenenamiento por plomo : desde los puntos de vista industrial, médico y social (Nueva
York: Paul B. Hoeber, 1914), págs. 113, 114. En 1925, el envenenamiento por plomo todavía resultó
del uso de cosméticos, según Joseph C. Aub, Lawrence T. Fairhall, AS Minot y Paul Reznikoff,
"Envenenamiento por plomo", Medicine 4, núms.
1-2 (1925): 4-8. Ver también http://en.wikipedia.org/wiki/Lead envenenamiento, "History",
accedido el 15 de enero,
2012
38
Ver Du Mortier, "Envenenamiento por plomo", y Rebeca C. Gracia y Wayne R. Snodgrass,
"Toxicidad por plomo y terapia de quelación", The American Journal of Health-System Pharmacy 64
(1 de enero de 2007): 49.
39
Erica E. Goode, "Poner la tapa a la vajilla peligrosa", US News and World Report, agosto.
10 de 1987; ver también nota 37 .
40
Transcripción de la función "News From Medicine" transmitida en Cable Network News
Television, domingo 18 de septiembre de 1988, 8:30 p. M. EDT; ver también "Noticias del
congresista Ron Wyden", declaración de apertura del presidente Ron Wyden (D-Oreg.) en una
audiencia sobre asuntos de salud y seguridad de cosméticos ante el subcomité de pequeñas
empresas sobre regulación y oportunidades comerciales, 15 de septiembre de 1988; y "Seguridad
cosmética: la ley ofrece poca protección", Consumer Reports, febrero de 1991, pág. 93; todo citado
en Coon.
41
Véase, por ejemplo, Ruth Winter, Diccionario del consumidor de ingredientes cosméticos,
séptima edición: información completa sobre los ingredientes nocivos y deseables encontrados en
cosméticos y cosmecéuticos (Nueva York: Three Rivers Press, 2009); y Siobhan O'Connor y
Alexandra Spunt, No More Dirty Looks: The Truth About Your Beauty Products — and the Ultimate
Guide to Safe and Clean Cosmetics (Cambridge, Mass .: Da Capo Lifelong Books, 2010).
42
“Lamarckism”, en http://en.wikipedia.org/wiki/Lamarckism , consultado el 29 de diciembre de
2011. “En biología, y específicamente en genética, la epigenética es el estudio de los cambios
heredables en la expresión génica o el fenotipo celular, causados por mecanismos distintos a los
cambios en la secuencia de ADN subyacente, de ahí el nombre de la genética epi (griego: επ í,
sobre, arriba, exterior). ... Se refiere a modificaciones funcionalmente relevantes del genoma que
no implican un cambio en la secuencia de nucleótidos
"( http://en.wikipedia.org/wiki/Epigenetics , consultado el 29 de diciembre de 2011).
43
Curt Wohleber, "De queso a queso", Invención y tecnología, verano de 2001.
44
Stanley Scheindlin, "La legislación de alimentos y drogas de 1906", Molecular
Interventions, 8, no. 1 (febrero de 2008): 5, 6; Otto L. Bettman, Los buenos viejos tiempos:
¡eran terribles! (Nueva York: Random House, 1974), cap. 7, 8.
45
Carol White, "Cómo funciona la pasteurización", en línea
en http://science.howstuffworks.com/environmental/life/cellul
ar- microscopic / pasteurization.htm / printable ; Wohleber
46
Grace Jacques con Patricia B. Mutch, "Cena en Elmshaven", ed. Sylvia Fagal (2002), págs. 3,
13,
14, 17, 19, COCHE.
47
Arthur White a Brother ———, 11 de noviembre de 1940, en White Estate QA 22-C-1, citando
EG White y WC White. Estamos en deuda con Denis Kaiser por la traducción al alemán
del Ministerio de Sanidad : "Strenger, scharfer Käse sollte nicht genossen werden" (el queso
fuerte y afilado no se debe comer [literalmente, disfrutar, disfrutar]). In den Fußspuren des großen
Arztes (Hamburgo: Internationale Traktatgesellschaft, 1907), pág. 306.
48
Neal Nedley, MD, Prueba positiva (Ardmore, Okla .: Nedley, 1999), págs. 275, 276, 295.
49
Neal Barnard, "Tendencias en la disponibilidad de alimentos, 1909-2007", American Journal of
Clinical Nutrition 91, supl. (2010): 1530S-1536S; citado por Sylvia M. Fagal en la revisión de The Full
Plate Diet, en
Adventist Review, 9 de diciembre de 2010.
50
Reimpreso de Cómo vivir, no. 1, p. 58 (1865).
51
Para una discusión, ver Roy Gane, "Levítico, Números", en The NIV Application Commentary:
From
Texto Bíblico a la Vida Contemporánea, ed. Terry Muck (Grand Rapids: Zondervan, 2004), págs. 234-
237.
52
Roland K. Harrison, “Leproso; Lepra, " International Standard Bible Encyclopedia, ed. Geoffery
W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), vol. 3, págs. 104, 105; ver también Coon, pp. 10, 11.
53
Herbert William Morris, Testimony of the Ages: or, Confirmations of the Scriptures (1883), pp.
185, 186, cita varias fuentes, incluyendo Kitto, Michaelis, Plutarch, Pliny y Smith's Dictionary of
the Bible, pp. 3345, 3346.
54
Robert Jamieson, AR Fausset, y David Brown, Commentary, Critical and Explanatory, on
the Whole Bible (1871); en línea en www.biblestudytools.com/commentaries/jamieson-fausset-
brown .
55
R. L. Foster et al., "Efecto de la dieta sobre el crecimiento de M. Lepre en almohadillas para
ratones" (Leprosy Research Foundation, Loma Linda, California), en Indian Journal of
Leprosy 61, no. 3 (julio de 1989); ver también RL Foster, et al., "Nutrition in Leprosy: A
Review", en International Journal of Leprosy 56, no. 1 (1988): 66-68.
56
Ver BM Clark, CK Murray, LL Horvath, et al., "Estudio de casos y controles de Armadillo Contact
y
Enfermedad de Hansen, " American Journal of Tropical Medicine and Hygiene 78, no. 6 (junio de
2008): 962-967; Richard Truman, "Armadillos como fuente de infección para la lepra", Southern
Medical Journal 101, no. 6 (junio de 2008): 581, 582; S. Bruce, TM Schroeder, K. Ellner, et al.,
" Exposición al armadillo y enfermedad de Hansen: una encuesta epidemiológica en el sur de
Texas", Journal of the American Academy of Dermatology 43, no. 1 (2000): 223-228; Coon, pp.
11, 32-34. 239
57
Para una discusión sobre la carne de cerdo como uno de los alimentos más ricos en grasas
saturadas, vea David Mendosa, "What's Wrong With Saturated
Fat", www.healthcentral.com/diabetes/c/17/7868/whats-wrong-fat ; vea también "Colesterol:
Lista de alimentos con alto contenido de colesterol", en línea
en www.dietaryfiberfood.com/cholesterol-high-avoid.php .
58
Véanse, por ejemplo, Ruth Feldman, Charles W. Greenbaum y Nurit Yirmiya, "Sincronía del
afecto madre-bebé como antecedente de la aparición del autocontrol", en Developmental
Psychology 35, no. 5 (1999): 223-231.
59
Reimpreso de Cómo vivir, no. 2, p. 29 (1865).
60
Lisa A. Croen, Daniel V. Najjar, Bruce Fireman y Judith K. Grether, "Riesgo de edad materna y
paterna de los trastornos del espectro autista", Archives of Pediatrics and Adolescent
Medicine 161, no. 4 (2007): 334-340.
61
Thacker, "Reloj biológico para hombres, también: defectos genéticos vinculados al esperma de un
padre mayor"
Revista de la Asociación Médica Americana 291 (2004): 1683-1685; cf. New England Journal of
Medicina 347, no. 18 (31 de octubre de 2002): 1449-1451.

62
"Enlace de padre mayor con defectos de nacimiento", BioNews 318, 21 de
julio de 2005; en línea en http://www.bionews.org.uk/page_12440.asp ; ver
también http://en.wikipedia.org/wiki/Paternal_age_effect .
63
M. Lauritsen, C. Pedersen y P. Mortensen, "Efectos de los factores de riesgo familiares y el
lugar de nacimiento sobre el riesgo de autismo: un estudio basado en el registro
nacional", Journal of Child Psychology and Psychiatry 46, no. 9 (2005): 967.
64
Francis White, nacido el 29 de septiembre de 1913.
65
O. Stutzer, Geology of Coal (Chicago: University of Chicago Press, 1940), págs. 309, 310; cf. EE
Thurlow, "Carbón occidental", Mining Engineering 26 (1974): 30-33; y GS Rogers, "Esquisto
horneado y escorias formadas por la quema de lechos de carbón" , Documento profesional del
Servicio Geológico de EE. UU., 108-A (1918); todo citado en Johns, "Ellen G. White and
Subterranean Fires, Part 2" , Ministry, octubre de 1977.
66
Glenn Stracher, Geología de incendios de carbón: estudios de caso de todo el mundo (Boulder,
Colorado:
Sociedad Geológica de América, 2007).
67
Véase, por ejemplo, “Gigantes humanos y dinosaurios, en línea
en www.biblebelievers.org.au/giants.htm ; cf.
www.askabiologist.org.uk/answers/viewtopic.php?id=1220 .
68
Estamos en deuda con Michael W. Campbell y Timothy G. Standish por parte del material de
esta sección; vea también la entrada Amalgamación en la sección temática de esta enciclopedia.
69
cf. FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 306-
322; idem, "Amalgamación: declaraciones de Ellen G. White sobre las condiciones en el
momento del diluvio", www.egwestate.org/issues/amalg.html .
70
Nichol, Ellen G. White y sus críticos, págs. 306-322.
71
B. F. Snook y WH Brinkerhoff, Las visiones de la Sra. EG White Not of God (Cedar Rapids,
Iowa: Cedar Valley Times Book and Job Print, 1866), p. 9. Este folleto debe haberse publicado a
principios de 1866 porque Uriah Smith comenzó a responderlo en Advent Review and Sabbath
Herald, 12 de junio de 1866. En Testimonies for the Church, 7: 223 E. G. White afirmó
explícitamente el origen de la creación de los negros.
72
Uriah Smith, “Las visiones: objeciones respondidas: Obj. 37 ”, RH, 31 de julio de 1866.
73
Uriah Smith, "Objeciones a las visiones", RH, 12 de junio de 1866.
74
cf. Ronald D. Graybill, EG White y Church Race Relations (1970).
75
Delbert W. Baker, "En busca de raíces: afroamericanos adventistas, Parte 1, Explorando la
historia", en Adventist Review, 4 de febrero de 1993. La declaración de Baker aquí se basa en las
conclusiones de su disertación doctoral, The Dynamics of Communication and African-American
Progress in the Seventh-day Adventist Organization: A Historical Descriptive Analysis (Ph.D.
thesis, Howard University, 1993; Ann Arbor, Mich .: University Microfilms International, 1993).
76
Véanse, por ejemplo, Elizabeth Cary Agassiz, ed., Cartas del Dr. SG Howe a Louis Agassiz,
Portsmouth, 3 y 10 de agosto de 1863, en Louis Agassiz: His Life and Correspondence (cap. 20),
en línea en www .gutenberg.org / dirs / etext04 / agass10.txt ; ver también John Campbell, Negro-
Mania: Ser un examen de la igualdad falsamente asumida de las diversas razas de
hombres (Filadelfia: Campbell y poder, 1851), p. 11)
77
Existe una rica literatura que defiende este punto de vista en la época en que Elena de White
escribió. Ver, por ejemplo, Ariel [Buckner H. Payne], El negro: ¿Cuál es su estado
etnológico? 2da ed. (Cincinnati: The Proprietor, 1867), pág. 31)
78
Para un ejemplo espectacular, ver Aideen O'Doherty, Sandra Ruf, Claire Mulligan, Victoria
Hildreth, Mick L. Errington, Sam Cooke, Abdul Sesay, Sonie Modino, Lesley Vanes, Diana
Hernández, Jacqueline M. Linehan, Paul T. Sharpe , Sebastian Brandner, Timothy VP Bliss, Deborah
J. Henderson, Dean Nizetic, Victor LJ Tybulewicz y Elizabeth MC Fisher, "Una cepa de ratón
aneuploide que transporta el cromosoma 21 humano con fenotipos de síndrome de
Down", Science 309 (23 de septiembre,
2005): 2033-2037.
79
Kennedy Institute of Ethics Journal 15, núm. 2: 107-134, Nature 431: 885. La declaración de la
Autoridad de Fertilización y Embriología Humana sobre su decisión con respecto a los embriones
híbridos.
80
Para obtener una lista completa de las declaraciones de EGW sobre este tema, consulte
“Declaraciones de Elena G. de White sobre el vicio secreto en la secuencia cronológica” (1951; 65
págs.).
81
Robert Weiss, "Comprender la masturbación compulsiva", en línea
en www.sexualrecovery.com/resources/articles/understanding-compulsive-
masturbation.php .
82
William M. Struthers, Wired for Intimacy: Cómo la pornografía secuestra el cerebro
masculino (Downers
Grove, 240 Ill .: IVP Books, 2009), págs. 169, 172; ver también Patrick J. Carnes, "Cybersex,
Courtship,
y aumento de la excitación: factores en el deseo sexual adictivo ", Adicción sexual y
compulsividad 8,
No. 1 (2001): 45-78; Al Cooper, David L. Delmonico, Eric Griffin-Shelley y Robin M. Mathy,
"Actividad sexual en línea: un examen de comportamientos potencialmente
problemáticos", Adicción sexual y compulsividad 11, no. 3 (2004): 129-143; y G. Holstege, JR
Georgiadis, AM Paans, LC Meiners, FH van der Graaf y AA Reinders, "Activación cerebral
durante la eyaculación masculina humana", Journal of Neuroscience 23, no. 27 (8 de octubre de
2003); 9185-9193.
83
Alberta Mazat, ese viernes en el Edén: compartir y mejorar la sexualidad en el
matrimonio (PPPA,
1981), pp. 146, 147.
84
Ver Struthers, "Saturated With Porn", págs. 19-39; y Michael Leahy, Nación porno (Chicago:
Northfield Publishing, 2008).
85
C. C. Pfeifer, Ph.D., MD, Zinc y otros micronutrientes (New Canaan, Conn .: Keats, 1978), p.
45
86
D. F. Horrobin, MD, Ph.D., ed., Zinc (St. Albans, Vt .: Vitabooks, 1981), p. 8)
87
Según los editores, Ellen White no leyó de "otras obras sobre el tema" hasta después de la
finalización de este libro (ApM 34). Sin embargo, sus pensamientos reflejan las autoridades
médicas de la época.
88
Algunos de los médicos influyentes de la época que hablaron sobre la masturbación fueron
Sylvester A. Graham, A Lecture to Young Men on Chasity (Providence: Weeden y Cory,
1834); Edward H. Dixon, Tratado sobre las enfermedades de los órganos sexuales (Nueva York:
Burgess, Stringer y Co., 1845); y John H. Kellogg, Hechos simples para viejos y
jóvenes (Burlington, Iowa: IF Signer, 1882).
89
Para una comparación de las similitudes y diferencias entre la enseñanza de Ellen White y sus
contemporáneos sobre la masturbación, ver Eric Bahme, "Ellen G. White y la historia del abuso de
uno mismo" (documento de término, Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, AU ,
Berrien Springs, Mich., 1987), págs. 22, 23, CAR.
90
Para una discusión sobre la preocupación del siglo diecinueve sobre la masturbación y el tipo de
tratamientos médicos utilizados, ver Frederick M. Hodges, "The Antimasturbation Crusade in
Antebellum American Medicine", en Journal of Sexual Medicine 2 (2005): 722-731; Phillip A.
Gibbs, "Autocontrol y sexualidad masculina en la literatura de consejos de la América del siglo
XIX, 1830-1860", Journal of American Culture 9 (1986): 37-41; James Whorton, "El vicio
solitario: la superstición de que la masturbación puede causar enfermedades mentales", Western
Journal of Medicine 175 (julio de 2001): 66-68; Brian Strong, "Sexo, carácter y reforma en
Estados Unidos, 1830-1920" (tesis doctoral no publicada, Universidad de Stanford, 1972), págs.
36, 37; y Bahme, pp. 8-13, 23.
91
Bahme, pp. 22, 23.
92
Varias obras cristianas populares resuenan con el consejo general de Elena G. de White contra la
masturbación. Ver, por ejemplo, DR Heimbach, True Sexual Morality (Wheaton, Ill .: Crossway,
2004), págs. 222, 223; Stephen Arterburn y Fred Stoeker, Every Man's Battle: Winning the War on
Sexual Temptation Una victoria a la vez (Colorado Springs, Colorado: Waterbrook Press, 2000),
págs. 112-114; y Shannon Ethridge, Batalla de todas las mujeres: Descubriendo el plan de Dios
para el cumplimiento sexual y emocional (Colorado Springs, Colorado: Waterbrook Press, 2003),
págs. 39-43.
93
G. E. Fraser, Dieta, esperanza de vida y enfermedades crónicas: estudios de adventistas del
séptimo día y
Otros vegetarianos (Oxford: Oxford University Press, 2003), pp. Viii, 47, 58.
La teología de Ellen G. White
Denis Fortin
Resumiendo las contribuciones de por vida de Ellen White en su funeral en 1915, AG Daniells,
entonces presidente de la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día, dijo: “Ningún
maestro cristiano en esta generación, ningún reformador religioso en ninguna época anterior, ha
otorgado un valor más alto a La biblia. En todos sus escritos se representa como el libro de todos
los libros, la guía suprema y suficiente para toda la familia humana. … Aquellos que todavía creen
que la Biblia es la palabra inspirada e infalible del Dios viviente valorarán altamente el apoyo
positivo e intransigente dado este punto de vista en los escritos de la Sra. White ”( Life Sketches of
Ellen G. White, 471, 472 )
Daniells continuó enumerando una serie de puntos destacados en sus escritos: "Cristo es
reconocido y exaltado como el único Salvador de los pecadores", el evangelio es el único medio
de salvación, el Espíritu Santo es exaltado como el maestro celestial y guía enviado a este mundo
por Cristo "para hacer realidad en los corazones y las vidas de los hombres todo lo que Él
hizo posible con su muerte en la cruz", la iglesia instituida por Cristo en el primer siglo es el
modelo divino del orden de la iglesia; a través de sus escritos, los adventistas recibieron luz y
consejo "con respecto a cuestiones vitales que afectan el mejoramiento y la elevación de la familia
humana", y "sus escritos presentan puntos de vista más completos sobre la reforma de la
templanza, las leyes de la vida y la salud" ( Life Sketches of Ellen G. White, 472, 473 ).
En conclusión, declaró: "Quizás no somos lo suficientemente sabios como para decir
definitivamente qué parte de la vida de la Sra. White ha sido de mayor valor para el mundo, pero
parece que el gran volumen de literatura bíblica que le queda demostraría ser de gran servicio para
la humanidad. ... Los muchos volúmenes que le quedan, tratando con cada fase de la vida humana,
... continuarán moldeando el sentimiento público y el carácter individual. Sus mensajes serán más
apreciados que en el pasado ”( Life Sketches of Ellen G. White, 475 ). La perspectiva de Daniells
sobre la contribución de toda la vida de Elena de White y sus escritos refleja lo que expresaron
muchos de sus contemporáneos.
Elena de White no recibió ningún entrenamiento formal en estudios teológicos, y es cierto que
sus numerosos libros no se formaron ni tenían la intención de ser una teología sistemática
completa en la que expusiera el significado de varias doctrinas dentro de un sistema particular de
pensamiento. Más bien, sus escritos tomaron básicamente dos formas: una exposición y
comentario sobre narraciones bíblicas como se encuentra, por ejemplo, en su serie Conflict of the
Ages, 1 y cartas de consejo a miembros de la iglesia o instituciones como se publica en
sus Testimonios para la Iglesia y otros libros de consejos.
Muchas figuras importantes en la historia de la iglesia cristiana han tenido un ministerio
similar al de Elena de White. Aunque John Wesley nunca escribió una teología sistemática, hay un
núcleo sostenido de su teología en torno al cual giran una serie de temas clave que elaboró en sus
sermones, comentarios sobre las Escrituras, publicaciones publicadas, folletos ocasionales y
cartas. Lo mismo puede decirse de Martin Luther, quien como escritor prolífico nunca escribió
una teología sistemática, pero expresó sus creencias dentro de un sistema de pensamiento.
Pero admitir la falta de capacitación teológica de Elena de White no presupone la ausencia de

pensamiento teológico de su parte, ya que expresó fácilmente su pensamiento dentro de algunas
categorías teológicas definidas. Empleó temas teológicos para articular sus ideas, y
ella [242] argumentó, a veces con fuerza, a favor o en contra de varios conceptos doctrinales o
teológicos. Por un lado, ella entendió la importancia de tener un enfoque teológico. Por ejemplo,
escribiendo a los pastores en 1901, dijo: “El sacrificio de Cristo como expiación por el pecado es la
gran verdad en torno a la cual se agrupan todas las demás verdades. Para ser correctamente entendido
y apreciado, cada verdad en la palabra de Dios, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, debe estudiarse
a la luz que fluye desde la cruz del Calvario. Les presento el gran, gran monumento de la
misericordia y la regeneración, la salvación y la redención: el Hijo de Dios levantado en la cruz. Este
será el fundamento de todos los discursos dados por nuestros ministros ”(Manuscrito 70, 1901,
en Manuscript Releases, 20: 336 ; cf. Gospel Workers, 315 ; Education, 125 ). Más allá de la
aplicación homilética de esta referencia a la importancia del sacrificio de Cristo en el Calvario, es
obvio que Elena de White entendió que las doctrinas bíblicas son parte de un amplio sistema de
creencias interrelacionadas, cada doctrina tiene un impacto sobre otras doctrinas. Su corpus de
escritos lleva la marca de un sistema de creencias bien coordinadas y respaldadas bíblicamente.
Durante sus 70 años de ministerio en el movimiento Adventista del Séptimo Día, Elena G. de
White se involucró repetidamente en discusiones y controversias doctrinales y teológicas y tomó
posiciones definidas contra algunas herejías o doctrinas aberrantes defendidas por ministros o
líderes de la iglesia. Ella entendió bien las implicaciones teológicas de las opiniones panteístas de
JH Kellogg a principios del siglo XX cuando afirmó la personalidad de Dios y que aunque “las
cosas de la naturaleza son una expresión del carácter de Dios; … No debemos considerar a la
naturaleza como Dios ”( Testimonies for the Church, 8: 263 ). “Estas teorías [panteístas]”, explicó
más adelante, “siguieron hasta su conclusión lógica, arrasan con toda la economía
cristiana. Eliminan la necesidad de la expiación y hacen del hombre su propio salvador. Estas
teorías sobre Dios hacen que su Palabra no tenga efecto, y aquellos que las aceptan corren el
gran peligro de ser conducidos finalmente a considerar a toda la Biblia como una ficción
A medida que las doctrinas adventistas del séptimo día se desarrollaron durante el siglo XIX, la
gente comenzó a usar las expresiones "doctrinas históricas" o "pilares" para referirse a las creencias
adventistas distintivas centrales. Durante los acalorados debates de la sesión de la Conferencia
General de 1888, los delegados disputaron la identificación correcta de uno de los 10 cuernos
de Daniel 7: 7 y la identidad de la ley del "maestro de escuela" en Gálatas 3:24 . Mientras instaba
firmemente a un estudio más amplio de la Biblia, Elena de White lamentaba profundamente la falta
de cortesía cristiana que se ejemplificaba en estas discusiones. Se puso particularmente preocupada
cuando algunos de los ministros más antiguos, como un medio para cerrar la discusión, usaron el
argumento de que todos los delegados deberían "defender los puntos de referencia antiguos" y no
aceptar ningún punto de vista nuevo. En un manuscrito escrito poco después de la sesión, reflexionó
sobre lo que había sucedido y sobre su comprensión del significado de los antiguos hitos. Sus
pensamientos indican que tenía una comprensión teológica de estas doctrinas y que era capaz de
diferenciar entre las doctrinas centrales y las enseñanzas secundarias. George Knight señala que
estas doctrinas "históricas" eran las no negociables en la teología adventista. Los adventistas habían
estudiado cuidadosamente cada uno de ellos en la Biblia, y colectivamente les habían proporcionado
una identidad a los adventistas sabadistas y luego a los adventistas del séptimo día ”. 2
"En Minneapolis, Dios le dio preciosas gemas de verdad a su pueblo en nuevos entornos",
escribió. “Algunos rechazaron esta luz del cielo con toda la terquedad que los judíos manifestaron al
rechazar a Cristo, y se habló mucho de estar junto a los viejos hitos. [243] Pero había evidencia de que
no sabían cuáles eran los antiguos hitos. Había pruebas y razonamientos de la
palabra que se encomienda a la conciencia; pero las mentes de los hombres estaban fijas, selladas
contra la entrada de la luz, porque habían decidido que era un error peligroso eliminar los "puntos de
referencia antiguos" cuando no movía una clavija de los puntos de referencia antiguos, pero habían
pervertido las ideas de lo que constituía los viejos hitos ”(Manuscrito 13, 1889, en Consejos para
escritores y editores, 30 ).
Luego enumeró lo que consideraba como los "viejos hitos": "El paso del tiempo en 1844 fue un
período de grandes eventos, abriendo a nuestros ojos asombrados la limpieza del santuario que se
transpira en el cielo, y después de haber decidido la relación con el pueblo de Dios sobre la tierra,
[también] los mensajes del primer y segundo ángel y el tercero, desplegando la pancarta en la que
estaba inscrito, 'Los mandamientos de Dios y la fe de Jesús'. Uno de los hitos bajo este mensaje fue
el templo de Dios, visto por su pueblo amante de la verdad en el cielo, y el arca que contiene la ley
de Dios. La luz del sábado del cuarto mandamiento brilló con sus fuertes rayos en el camino de los
transgresores de la ley de Dios. La no inmortalidad de los malvados es un viejo hito. No puedo
recordar nada más que pueda estar bajo la cabeza de los viejos hitos ”( Counsels to Writers and
Editors, 30 ).
Cinco doctrinas históricas emergen de esta lista. El primero es la limpieza del santuario en el
cielo y el énfasis distintivo adventista en el ministerio de intercesión de Cristo. La eficacia de la
obra de Cristo en la cruz, su sacrificio completo de expiación, preparó el camino para su obra de
intercesión desde su ascensión y su obra adicional de limpieza a partir de 1844. En el pensamiento
de Elena de White: "La intercesión de Cristo en el hombre el nombre en el santuario de arriba es
tan esencial para el plan de salvación como lo fue su muerte en la cruz ”( The Great
Controversy, 489 ).
Una segunda doctrina histórica es la proclamación profética de los mensajes de los tres ángeles
de Apocalipsis 14: 6-12 . Estos mensajes constituyen el último llamado de Dios al mundo para
aceptar la salvación en Cristo y preparar a la humanidad para su pronto regreso. Parte de estos
mensajes es la invitación a adorar a Dios, el Creador, y a rechazar todas las formas de Babilonia y
la adoración idólatra. Elena de White entendió estos mensajes como una marca distintiva de "la
iglesia de Cristo en el momento de su aparición" ( The Great Controversy, 453 ).
La inmutabilidad y la perpetuidad de los mandamientos de Dios es la tercera doctrina
distintiva que ella destaca. Basado en el hecho de que en el Antiguo Testamento el arca del pacto
contenía las tablas de piedra en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos ( Éxodo
40:20 ), Elena de White entendió que la visión del arca del pacto se veía en el cielo El templo
en Apocalipsis 11:19 es una indicación de que la ley de Dios (los Diez Mandamientos) todavía es
válida y vinculante hoy y que la fe en Cristo no puede acabar con la obediencia a ella ( The Great
Controversy, 433-435 ). “La ley de Dios, como una revelación de su voluntad, una transcripción
de su carácter, debe perdurar para siempre, 'como testigo fiel en el cielo'. Ningún comando ha sido
anulado; no se ha cambiado ni una jota ni un título ”( The Great Controversy, 434 ).
La cuarta doctrina está estrechamente relacionada con las anteriores y enseña la observancia del
sábado del séptimo día. Aquí, en el pensamiento de Elena de White, muchos puntos doctrinales
encuentran su interconexión. “En Apocalipsis 14 [ versículo 7 ], los hombres son llamados a adorar
al Creador; y la profecía trae a la vista una clase [de personas] que, como resultado del triple
mensaje, guardan los mandamientos de Dios [ versículo 12 ]. Uno de estos
mandamientos [244] señala directamente a Dios como el Creador. El cuarto precepto declara: 'El
séptimo día es el sábado del Señor tu Dios: ... porque en seis días el Señor hizo el cielo y la tierra,
el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó el séptimo día: por lo cual el Señor bendijo el día de
reposo, y lo santificó. Éxodo 20:10, 11 "( The Great Controversy, 437 ).
La quinta doctrina histórica es la no inmortalidad del alma (condicionalismo) y lo eterno.
destrucción de los malvados (aniquilacionismo). Elena de White argumentó que la primera

mentira de Satanás a Eva fue con respecto a la inmortalidad natural del alma. También consideró
la doctrina del castigo eterno como una de las doctrinas más espantosas para tergiversar el
carácter de Dios ( The Great Controversy, 531-536 ). Por lo tanto, argumentó que solo la
doctrina de la inmortalidad condicional es consistente con la doctrina de la resurrección ( The
Great Controversy, 546, 547 ).
Aunque no se incluye en esta lista, una sexta doctrina histórica incluida entre las doctrinas no
negociables es la segunda venida literal de Cristo. De alguna manera, Elena de White lo dejó fuera
de la lista citada anteriormente, probablemente porque nadie pensó siquiera en cuestionar algo tan
central para ser adventista.
Esta lista de doctrinas históricas y los numerosos intentos de Elena de White para aclarar
cuestiones teológicas indican que ella percibía que su ministerio tenía un impacto teológico sobre
la denominación creciente, y sus escritos llevan las marcas del aprendizaje teológico y de un
claro sistema de pensamiento. Para comprender mejor la teología de Elena de White, el resto de
este artículo primero analizará las corrientes de pensamiento teológicas e ideológicas que se
perciben en sus escritos, luego discutirá varios temas teológicos prominentes de sus escritos. El
lector encontrará una discusión más detallada de temas doctrinales particulares en la sección
temática de esta enciclopedia.
I. Corrientes teológicas e ideológicas en los escritos de Ellen G.

White
El sistema adventista de creencias no surgió en un vacío teológico o ideológico. 3 El
protestantismo estadounidense del siglo XIX fue moldeado por las corrientes e ideas teológicas y
religiosas que impactaron la formación de la identidad y las doctrinas adventistas. Seis de estas
corrientes de pensamiento se pueden ver en la teología y el sistema de creencias de Elena de White:
Reforma protestante, Reforma radical y restauracionismo, Metodismo wesleyano, deísmo,
Puritanismo y milenarismo.
reforma Protestante
Tal vez sea obvio que el pensamiento de Elena de White es protestante. Los primeros adventistas
eran conscientes de que la reforma protestante del siglo XVI había traído una renovación y
redescubrimiento de muchas verdades olvidadas y olvidadas. Se vieron fácilmente como herederos de
Martin Luther, John Calvin, Ulrich Zwingli y otros. Junto con estos reformadores, los adventistas
aceptaron las dos "doctrinas distintivas del protestantismo: la salvación por la fe en Cristo y la única
infalibilidad de las Escrituras" ( The Great Controversy, 89 ). De estas dos doctrinas, la autoridad
suprema de la Biblia como regla de fe y práctica se considera el principio protestante más
fundamental, y ocupó un lugar destacado en el sistema doctrinal de Elena de White [245] , como
veremos con más detalle en la siguiente sección sobre sus temas teológicos. Muchas veces en su
libro The Great Controversy, ella reitera la importancia de este principio (cf. The Great
Controversy, 204, 205 ) . “El gran principio mantenido por estos reformadores ... era la autoridad
infalible de las Sagradas Escrituras como regla de fe y práctica. Negaron el derecho de los papas,
consejos, padres y reyes a controlar la conciencia en asuntos de religión. La Biblia era su autoridad, y
por sus enseñanzas.
probaron todas las doctrinas y todas las afirmaciones. La fe en Dios y en Su Palabra sostuvo a
estos hombres santos al entregar sus vidas en la hoguera ”( The Great Controversy, 249 ).
White entendió que durante la Edad Media, los consejos eclesiásticos y los líderes
eclesiásticos comprometieron repetidamente las verdades bíblicas, a medida que las creencias y
prácticas paganas se incorporaron a la fe cristiana. Este compromiso entre el cristianismo y el
paganismo y la ignorancia de las Escrituras dio lugar a una apostasía generalizada. "Cuando se
suprimen las Escrituras", comentó, "y el hombre se considera a sí mismo supremo, solo debemos
buscar el fraude, el engaño y la iniquidad degradante" ( The Great Controversy, 55 ). Entre las
doctrinas no bíblicas que surgieron durante la Edad Media, y que luego serían cuestionadas y
rechazadas por los reformadores protestantes, estaban las doctrinas de la inmortalidad natural del
alma, la invocación de los santos y la adoración de la virgen María, la eterna. tormento de los
pecadores, supremacía papal e infalibilidad, indulgencias, purgatorio y el sacrificio de la misa
( The Great Controversy, 49-60 ). Las doctrinas bíblicas cruciales fueron así eclipsadas por
errores, solo para ser restauradas después de un fiel retorno a la Biblia como la única regla de fe y
práctica.
Es en este contexto que Elena de White habla de la importancia de las doctrinas del sábado y la
inmortalidad condicional, dos doctrinas clave en su sistema de creencias. Las contrapartes
tradicionales de ambas doctrinas, la observancia del domingo y la inmortalidad natural del alma, se
consideran los ejemplos más flagrantes de las incursiones del paganismo y la tradición no bíblica
en el cristianismo primitivo ( The Great Controversy, 52, 53 , 545 , 549 ) . Incluso previó que al
final de los tiempos, "a través de los dos grandes errores, la inmortalidad del alma y la santidad del
domingo, Satanás pondrá a la gente [es decir, al mundo] bajo sus engaños" ( The Great
Controversy, 588 ). Ella entendió que las prácticas de adoración no bíblicas (p. Ej., Guardar el
domingo como el día de adoración) y las presuposiciones filosóficas no bíblicas (p. Ej., Una visión
platónica dualista de la naturaleza humana que lleva a creer en la inmortalidad natural del alma y
su consecuente creencia en una eterna quemar el infierno como un lugar de castigo) contiene los
elementos básicos de muchos más engaños. Es solo al aferrarse a la Biblia que se encontrarán y
corregirán los errores. Aunque White creía que Dios siempre había tenido un grupo fiel de
personas que creían en las verdades de las Escrituras, ella sostuvo la importancia histórica y
profética de la Reforma Protestante como el movimiento divinamente dirigido para restaurar
muchas doctrinas bíblicas olvidadas, incluida la observancia del sábado.
Su descripción del papel de John Wycliffe en la Reforma ilustra cómo ella percibió el papel
crucial desempeñado por otros reformadores en la restauración de la Biblia como la única
autoridad infalible en la iglesia. Visto como la "estrella de la mañana de la Reforma", Wycliffe fue
el agente de Dios para preparar "el camino para la Gran Reforma" ( The Great
Controversy, 80 , 96 ).
La devoción de Wycliffe a la verdad y el estudio de las Escrituras lo prepararon para servir en un
papel similar al de Juan el Bautista como el heraldo de una nueva era ( The Great
Controversy, 93 ). White afirmó que inauguró un "gran movimiento" que debía "liberar la conciencia
y el intelecto" ( The Great Controversy, 93 ). [246] La fuente de ese movimiento fue la Biblia, que
aceptó "con fe implícita como la revelación inspirada de la voluntad de Dios, una regla suficiente de
fe y práctica" ( The Great Controversy, 93 ). Él enseñó que no solo la Biblia es "una revelación
perfecta de la voluntad de Dios, sino que el Espíritu Santo es su único intérprete, y que cada hombre,
mediante el estudio de sus enseñanzas, debe aprender su deber para sí mismo" ( The Great
Controversy , 93 ). En oposición a la creencia común, declaró que la Biblia es la única autoridad
verdadera que se acepta como la voz de Dios ( The Great Controversy, 93 ). La mayor contribución
de Wycliffe a la Reforma fue su traducción de la Biblia al inglés, "para que todo hombre en
Inglaterra pudiera leer, en el idioma en que nació, las maravillosas obras de
Dios ”( The Great Controversy, 87 ). Su traducción proporcionó a sus compatriotas con "la más
poderosa de todas las armas contra Roma" ( The Great Controversy, 88 ). Así, según White, Wycliffe
"había hecho más para romper las cadenas de la ignorancia y el vicio, más para liberar y elevar a su
país, que lo que se logró con las victorias más brillantes en los campos de batalla" ( The Great
Controversy, 88 ). Como "uno de los más grandes reformadores", la vida de Wycliffe "es un
testimonio del poder educativo y transformador de las Sagradas Escrituras" ( The Great
Controversy, 94 ). Desde Inglaterra, la influencia de Wycliffe se extendió a otras partes de Europa
donde la Biblia también se convirtió en una fuerza liberadora.
White atribuye a Martín Lutero el papel más importante en la restauración de la segunda

doctrina distintiva del protestantismo: la salvación a través de la fe en Cristo. El estudio de las
Escrituras por parte de Lutero lo llevó a dudar de la doctrina y la venta de indulgencias y una
salvación orientada a las obras. Su visita a Roma y sus enfrentamientos con Tetzel le hicieron ver
"más claramente que nunca antes la falacia de confiar en las obras humanas para la salvación, y
la necesidad de una fe constante en los méritos de Cristo" ( The Great Controversy, 125 ). “Se
puso delante de la gente el carácter ofensivo del pecado, y les enseñó que él es imposible para el
hombre, por sus propias obras, reducir su culpabilidad o evitar el castigo. Nada más que el
arrepentimiento hacia Dios y la fe en Cristo puede salvar al pecador. La gracia de Cristo no se
puede comprar; es un regalo gratis ”( The Great Controversy, 129 ).
Otro principio protestante que Elena de White apoyó fácilmente es el sacerdocio de todos los
creyentes, y abogó por la participación de todos los cristianos en la misión de la iglesia. "Toda
alma a quien Cristo ha rescatado está llamada a trabajar en su nombre para salvar a los perdidos"
( Lecciones de objeto de Cristo, 191 ). Aunque los hombres y mujeres cristianos pueden tener
diferentes roles que desempeñar dentro de la iglesia, algunos trabajan como pastores, mientras que
otros sirven como laicos, sin embargo, ella creía que "Dios espera un servicio personal de todos
aquellos a quienes ha confiado el conocimiento de la verdad para esto". hora. No todos pueden ir
como misioneros a tierras extranjeras, pero todos pueden ser misioneros en sus familias y
vecindarios ”( Testimonies for the Church, 9:30 ).
A pesar de celebrar el significado histórico y teológico de la Reforma, White notó sus

limitaciones. “La Reforma no terminó, como muchos suponen, con Lutero. Se continuará hasta el
final de la historia de este mundo. Lutero tenía que hacer un gran trabajo al reflejar a otros la luz
que Dios había permitido que brillara sobre él; sin embargo, no recibió toda la luz que debía ser
dada al mundo. Desde ese momento hasta esto, una nueva luz ha estado brillando continuamente
sobre las Escrituras, y nuevas verdades se han estado desarrollando constantemente ”( The Great
Controversy, 148, 149 ). Esta evaluación de la Reforma es la base de la próxima corriente
dominante de pensamiento de Elena de White en su enseñanza.
Reforma radical y restauracionismo
Las raíces teológicas protestantes más profundas y la orientación del adventismo primitivo se
encuentran en la rama [247] de la Reforma que se llama Reforma Radical o Anabautismo. Mientras
que los reformadores principales abogaron por el concepto de sola scriptura (las Escrituras solo son la
base de las doctrinas), los anabautistas se dieron cuenta de que un elemento de la tradición todavía era
parte del sistema teológico protestante de creencias y decidieron buscar un retorno completo a las
enseñanzas de La biblia. Rechazaron muchas formas de tradición eclesiástica y desarrollos doctrinales
desde la época de los apóstoles y trataron de volver a los ideales y formas de la iglesia del Nuevo
Testamento. Por lo tanto, abogaron por el bautismo de los creyentes, en lugar del bautismo infantil, y
una separación estricta de la iglesia y el estado, lo que lleva a iglesias "libres" como
en contraste con las iglesias "establecidas" (apoyadas por el gobierno).

En el protestantismo estadounidense del siglo XIX, la rama de la Reforma de la iglesia libre
se expresó en lo que los historiadores de la iglesia llaman restauracionismo, o a veces llamado
primitivismo. Los restauracionistas creían que la Reforma iniciada en el siglo XVI aún no se
había completado y que era esencial un firme retorno a las enseñanzas y prácticas de la iglesia del
Nuevo Testamento. Adoptaron una visión radical de la sola escritura y no mantuvieron ningún
otro credo que la Biblia misma. Dos de los fundadores adventistas del séptimo día, James White y
Joseph Bates, eran miembros de una denominación restauracionista, la Christian Connexion.
Es fácil ver en sus escritos que muchas de las creencias y temas teológicos de Elena de White
caen dentro del patrimonio teológico anabautista y restauracionista. Uno de sus libros más
leídos, The Great Controversy, muestra la historia de la iglesia cristiana desde la destrucción de la
ciudad de Jerusalén en el año 70 DC hasta la tierra restaurada después del juicio final. La primera
mitad de este clásico es su narración histórica del conflicto entre el bien y el mal tal como se
desarrolló en la vida de los fieles de Dios desde la época de la iglesia primitiva hasta mediados del
siglo XIX. Describe eventos significativos en la vida de los valdenses en el sur de Francia y el
norte de Italia, Jan Huss y Jerome en Praga, John Wycliffe en Inglaterra, Martin Luther en
Alemania, Ulrich Zwingli en Suiza y John Calvin en Francia y Ginebra. En continuidad con estos
reformadores, destaca los logros de Menno Simons en los Países Bajos y los avivamientos de John
y Charles Wesley en Inglaterra. 4 4
En su búsqueda de esta historia de la Reforma y de las contribuciones de varios teólogos y

movimientos religiosos, la línea básica de pensamiento de White es anabautista y
restauracionista. Como ya he aludido, su objetivo es mostrar que a través de los siglos Dios siempre ha
tenido un pueblo fiel a las Escrituras y un compromiso inquebrantable para seguir sus enseñanzas. Por
lo tanto, Elena de White percibe la historia del conflicto entre el bien y el mal durante la era cristiana
como la acción de Dios para restaurar las verdades bíblicas perdidas a través de las tradiciones
humanas y las incursiones del paganismo en el cristianismo. Una de las últimas verdades que se
"redescubrirá", menciona, es la creencia en el regreso premilenial, personal y pronto de Cristo. El
predicador bautista del siglo XIX que popularizó esta doctrina, William Miller, es llamado "un
reformador estadounidense" por Ellen White ( The Great Controversy, 317 ). Claramente en su
pensamiento, la Iglesia Adventista, nacida del movimiento millerita, forma un segmento importante
del propósito de Dios para el cristianismo al final de los tiempos. De hecho, ella ve el adventismo
como la culminación profética de la Reforma protestante y de la restauración del pueblo
neotestamentario de Dios. En su predicación del pronto regreso de Cristo y del cumplimiento de las
profecías bíblicas, el adventismo es el instrumento de Dios para advertir al mundo de la destrucción
inminente. [248]
También destacando su herencia anabautista y restauracionista es la alta visión de Elena de White
de las Escrituras y el rechazo de la tradición. Un denominador común aparece en sus descripciones de
los eventos en la vida de las figuras históricas que presenta en la primera mitad de The Great
Controversy : Satanás trató de destruirlos porque amaban a Dios y deseaban permanecer fieles a las
enseñanzas de la Biblia. Ella señala además que ha sido el objetivo de Satanás eclipsar la Palabra de
Dios y reducir su atractivo ya que aquellos que no conocen la Biblia pueden ser engañados más
fácilmente ( The Great Controversy, 593 ). Por lo tanto, las personas que se aferran a las Escrituras
son los sujetos de la ira y los ataques de Satanás . También señala que al final de los tiempos este
conflicto se repetirá en la vida del pueblo de Dios que desea seguir enseñanzas bíblicas
inquebrantables por encima de las opiniones y tradiciones humanas ( The Great Controversy, 594,
595 ). “Pero Dios tendrá un pueblo en la tierra para mantener la Biblia, y solo la Biblia, como el
estándar de todas las doctrinas y la base de todas las reformas. Las opiniones de los eruditos
hombres, las deducciones de la ciencia, los credos o las decisiones de los consejos eclesiásticos,
tan numerosas y discordantes como son las iglesias que representan, la voz de la mayoría, ni una
ni todas ellas deben considerarse evidencia a favor o en contra de ningún punto de fe
religiosa. Antes de aceptar cualquier doctrina o precepto, debemos exigir un claro 'Así dice el
Señor' en su apoyo ”( The Great Controversy, 595 ). Para Elena G. de White, la Biblia es la
Palabra de Dios inspirada y escrita y "contiene todos los principios que los hombres deben
comprender para estar preparados para esta vida o para la vida venidera" ( Educación, 123 ). La
Escritura puede ser entendida por todos ( Educación, 123 ), y su lenguaje explicado de acuerdo
con su significado obvio, a menos que se emplee un símbolo o figura ( The
Great Controversy, 599 ).
Metodismo wesleyano
Una tercera corriente de pensamiento evidente en la teología de Elena de White es el

Metodismo wesleyano. Ellen White creció en un hogar metodista devoto y durante un período de
tiempo su familia fue miembro de la Iglesia Metodista Chestnut Street en Portland, Maine. En la
biografía de Ellen White, recuerda algunos eventos de su educación metodista que tuvieron un
impacto crucial en su vida posterior: su conversión a Cristo, su bautismo por inmersión y sus
primeros pasos en el crecimiento espiritual ( EGW Biography, 1: 32-42 ) . El desarrollo espiritual
de White tomó una nueva dirección después de asistir a dos de las series de conferencias de
William Miller en Portland sobre la segunda venida de Cristo. La primera de estas series fue en
marzo de 1840 cuando tenía 12 años, la segunda en el verano de 1842. De niña, quedó
profundamente impresionada por estas conferencias y decidida a prepararse para el segundo
advenimiento de Cristo. En los meses que siguieron, a medida que su compromiso cristiano se
profundizó, recibió la guía espiritual de un pastor metodista, Levi Stockman, quien la alentó a
confiar en Jesús. "Durante los pocos minutos en que recibí instrucciones del élder Stockman",
recordó, "había obtenido más conocimiento sobre el tema del amor y la ternura compasiva de Dios
que de todos los sermones y exhortaciones que había escuchado" ( EGW Biography , una y treinta
y nueve ).
Sin embargo, a medida que se profundizó el compromiso de la familia de Elena G. de White
con la enseñanza de William Miller sobre el segundo advenimiento de Cristo, su relación con su
iglesia metodista se tensó, llegando a un punto de crisis en septiembre de 1843, cuando los
oficiales de la Iglesia Metodista de Chestnut Street tomaron medidas para separar el Familia
Harmon de membresía. La familia fue expulsada no por razones de conducta inmoral, sino por
creer una doctrina de la Escritura "que Cristo mismo había predicado"
( EGW Biography, 1:43 ). Para White, esta fue una experiencia traumática [249] y probablemente
fortaleció su determinación de seguir las enseñanzas de las Escrituras independientemente de lo
que enseñen los credos y los consejos de la iglesia.
Aunque ya no es miembro de la Iglesia Metodista, White aún conserva muchos conceptos
metodistas en sus doctrinas y estilo de vida. Las similitudes con el metodismo también son
evidentes en el título y el contenido de su libro más traducido, Steps to Christ (publicado en 1892),
que se hace eco de algunos de los famosos sermones de John Wesley sobre el ordo salutis, el
camino de la salvación. 5 Pero las similitudes son más profundas que solo en el título. Al igual que
Wesley, las enseñanzas de White sobre la doctrina de la salvación muestran evidencia de seguir el
sistema de pensamiento arminiano cuando se trata de la gracia preveniente de Dios, el lugar
del libre albedrío humano en la conversión y la distinción entre justificación y santificación. 6 Steps
to Christ es una de las publicaciones más claras de Elena de White en la que explica la experiencia
de la salvación dentro de este marco de pensamiento metodista arminiano.
White comienza Steps to Christ introduciendo primero el concepto de la revelación de

Dios. Cualquier conocimiento que la humanidad tenga sobre Dios nos llega porque Dios elige
revelarse a sí mismo. Esta revelación divina viene tanto de la naturaleza como de la revelación
especial ( Pasos a Cristo, 9 ; cf. Pasos a Cristo, 85-91 ). En las cosas de la naturaleza, "Dios es amor"
está escrito en cada botón inicial, en cada aguja de la hierba que brota "( Pasos para Cristo, 10 ;
cf. Pasos para Cristo, 85-87 ). Sin embargo, aunque "Dios ha unido nuestros corazones a él por
símbolos innumerables" de su amor en el mundo natural, la naturaleza solo representa
imperfectamente el amor de Dios hacia nosotros, porque el enemigo del bien ha cegado las mentes de
los seres humanos ( Pasos a Cristo, 10 ) Por lo tanto, la mejor revelación de Dios se encuentra en la
Palabra de Dios: en Jesús, que vino a vivir entre los seres humanos para revelar al mundo el amor
infinito de Dios ( Pasos a Cristo, 10, 11 ).
Elena de White señala que en la Creación, la humanidad "estaba originalmente dotada de

poderes nobles y una mente bien equilibrada" ( Pasos para Cristo, 17 ). "Pero a través de la
desobediencia, sus poderes se pervirtieron", "su naturaleza se debilitó tanto por la transgresión que
le fue imposible, por su propia fuerza, resistir el poder del mal" ( Pasos a Cristo, 17 ). Cabe señalar
que se refiere al debilitamiento de la naturaleza humana, no a una depravación total. Su visión de la
naturaleza humana es más optimista que la doctrina agustiniana de los reformadores
magisteriales. Sin embargo, White rechaza cualquier pensamiento de pelagianismo cuando afirma
que “es imposible para nosotros, por nosotros mismos, escapar del pozo del pecado en el que
estamos hundidos. Nuestros corazones son malvados y no podemos cambiarlos ”( Pasos para
Cristo, 18 ). En contraste con los ideales de la Ilustración, ella afirma que "la educación, la cultura,
el ejercicio de la voluntad, el esfuerzo humano, todos tienen su propia esfera, pero aquí no tienen
poder" ( Pasos para Cristo, 18 ). Estos esfuerzos humanos "no pueden purificar los manantiales de
la vida" ( Pasos para Cristo, 18 ). El único poder que puede operar un cambio en los corazones
humanos debe provenir de Cristo. “Solo su gracia puede avivar las facultades sin vida del alma y
atraerla hacia Dios” ( Pasos para Cristo, 18 ). Muchos años antes de publicar Steps to Christ en un
sermón dado en la sesión de la Conferencia General en noviembre de 1883, Elena de
White enfatizó que “no debemos pensar que nuestra propia gracia y méritos nos salvarán; la gracia
de Cristo es nuestra única esperanza de salvación ”( Faith and Works, 36 ). 7 7
Si la naturaleza humana está "debilitada por la transgresión" y tan profunda en "el pozo del
pecado en el que estamos hundidos" que "es imposible para nosotros, de nosotros mismos,
escapar" de ella, entonces ¿cómo se puede salvar a uno? Solo por la gracia de Dios. White se
refiere a la intervención de Dios en la vida humana de manera similar al concepto de gracia
preveniente de Wesley. 8 La gracia preventiva es la obra universal de gracia de Dios [250] sobre
toda la humanidad para atraerlos hacia Él. Es Dios, quien da el primer paso en la salvación de la
humanidad, anhela la humanidad perdida y desea devolverlos a Él ( Pasos para Cristo, 21 ). La
"gracia de Dios sola puede avivar las facultades sin vida del alma y atraerla a Dios, a la santidad"
( Pasos para Cristo, 18 ).
La obra de gracia de Dios sobre todos los seres humanos los prepara para recibir su oferta de
salvación. Esta obra del Espíritu Santo es universal, pero no dicta ni determina ninguna respuesta
particular del pecador recién agraciado. La gracia preveniente de Dios es posible solo porque el
sacrificio de Cristo es para toda la humanidad. Elena de White explica que el pecador no necesita
hacer ninguna obra de arrepentimiento antes de venir a Cristo. De hecho, es Cristo quien es la fuente
de todo impulso correcto y quien atrae a los pecadores hacia Él ( Pasos hacia Cristo, 26, 27 ). Por lo
tanto: "Una influencia de la cual son inconscientes actúa sobre el alma, y la conciencia se aviva y la
vida exterior se modifica" ( Pasos para Cristo, 27 ). "El corazón de Dios anhela a sus hijos terrenales
con un amor más fuerte que la muerte", explica White. “Al renunciar a su Hijo, nos ha derramado todo
el cielo en un solo regalo. La vida, la muerte y la intercesión del Salvador, el ministerio de los ángeles,
la súplica del Espíritu, el Padre trabajando por encima y a través de todo, el interés incesante de los
seres celestiales, todos se alistan en nombre de
la redención del hombre ”( Pasos para Cristo, 21 ; cf. Fe y Obras, 64 ).
Elena de White entendió las finas distinciones teológicas entre elección y salvación, entre el
llamado de Dios al arrepentimiento y la salvación. Mientras que la teología reformada enseña que
una persona que está predestinada por Dios para ser salvada no puede perderse, ya que la obra de la
gracia salvadora de Dios es irresistible, White entendió que la obra universal de gracia preveniente
sobre un corazón humano es preparar este corazón para recibir el corazón. oferta de salvación. La
salvación sigue la obra de la gracia preveniente solo si una persona acepta por fe esta invitación de
Dios. Claramente en pensamiento arminiano, White creía que la obra de la gracia de Dios puede
ser rechazada por los humanos. "El llamado y la justificación no son la misma cosa", afirmó en
1893, el año siguiente a la publicación de Steps to Christ. "El llamado es la atracción del pecador
hacia Cristo, y es una obra realizada por el Espíritu Santo sobre el corazón, condenando el pecado e
invitando al arrepentimiento" ( Mensajes seleccionados, 1: 390 ).
Como lo es en los escritos de Wesley, 9 respuesta de la humanidad a la oferta de salvación de
Dios y de la influencia del Espíritu Santo es un paso crucial en el camino de uno con Cristo en la
teología de Ellen White. Para ser salvo, la humanidad debe responder por fe a la oferta de
Dios. "Cristo está listo para liberarnos del pecado", afirma, "pero no obliga la voluntad; y si por la
transgresión persistente la voluntad misma es totalmente empeñados en el mal, y que no desean ser
puesto en libertad, si nos vamos a no aceptar su gracia, ¿qué más puede hacer?” ( Pasos para
Cristo, 34 ). “El primer paso hacia Cristo se da a través de la atracción del Espíritu de Dios; A
medida que el hombre responde a este dibujo, avanza hacia Cristo para poder arrepentirse
”( Mensajes seleccionados, 1: 390 ).
Para Ellen White, el arrepentimiento y la confesión son las respuestas humanas apropiadas a la
oferta de salvación de Dios. Una vez que la conciencia es despertada por el cortejo del Espíritu
Santo, atraído a la cruz de Cristo por el amor de Dios, una persona puede responder con
arrepentimiento y confesión. El arrepentimiento, por lo tanto, no es un requisito previo para ser
amado por Dios. De hecho, "el arrepentimiento no es menos un don de Dios que el perdón y la
justificación, y no puede ser experimentado excepto cuando Cristo lo da al alma" ( Mensajes
seleccionados, 1: 391 ). Es la obra de la gracia preveniente de Dios, un flujo de su amor, lo que lo
lleva a uno a arrepentirse. No es un trabajo que nosotros [251] iniciemos o hagamos. "Ningún
hombre en sí mismo puede arrepentirse y hacerse digno de la bendición de la justificación"
( Mensajes seleccionados, 1: 390 ; cf. Pasos para Cristo, 28 ). Su definición clásica de
arrepentimiento destaca dos aspectos importantes de la respuesta humana. “El arrepentimiento
incluye pena por el pecado y alejarse de él. No renunciaremos al pecado a menos que veamos su
pecado; hasta que nos alejemos de él en el corazón, no habrá un cambio real en la vida
”( Pasos para Cristo, 23 ).
La confesión de los pecados, como resultado del arrepentimiento genuino, es otro paso para
Cristo. La promesa de Dios en Proverbios 28:13 es para todas las personas. También es una
condición de salvación. “Las condiciones para obtener la misericordia de Dios son simples, justas
y razonables. El Señor no nos exige que hagamos algo grave para que podamos tener el perdón del
pecado. No necesitamos hacer peregrinaciones largas y fatigosas, ni realizar penitencias dolorosas,
para recomendar nuestras almas al Dios del cielo o expiar nuestra transgresión; pero el que
confiesa y abandona su pecado tendrá misericordia ”( Pasos para Cristo, 23 ). Por lo tanto, la
confesión es parte de la respuesta humana a la oferta de salvación de Dios. Sin la confesión de los
pecados y la propia respuesta de fe, no hay salvación. Para ser claros, ella escribió en 1890: "La
salvación es a través de la fe solo en Jesucristo" ( Fe y Obras, 19 ). "Cuando el pecador cree que
Cristo es su Salvador personal, de acuerdo con sus promesas inquebrantables, Dios perdona su
pecado y lo justifica libremente" ( Fe y Obras, 101 ).
La fe es, por lo tanto, un elemento crucial de la salvación. En su sermón "Salvación por fe",
Wesley definió la fe como "no solo un asentimiento a todo el evangelio de Cristo, sino también una
plena confianza en la sangre
de Cristo una confianza en los méritos de su vida, muerte y resurrección ". De manera similar,
para White "la fe es confiar en Dios, creer que Él nos ama y sabe mejor lo que es para nuestro
bien" ( Educación, 253 ). La fe también es “un asentimiento de la comprensión de las palabras de
Dios que une el corazón en la consagración voluntaria y el servicio a Dios, quién dio la
comprensión, quién se movió en el corazón, quién primero atrajo la mente para ver a Cristo en la
cruz del Calvario. La fe le está dando a Dios los poderes intelectuales, el abandono de la mente y
la voluntad a Dios, y hace de Cristo la única puerta para entrar en el reino de los cielos ”( Fe y
Obras, 25 ).
"Que el tema se haga claro y claro que no es posible efectuar nada en nuestra posición ante
Dios o en el don de Dios a nosotros a través del mérito de la criatura", escribió a los pastores en
1890. "Si la fe y las obras compran el regalo de salvación para cualquiera, entonces el Creador está
obligado a la criatura. Aquí hay una oportunidad para que la falsedad sea aceptada como
verdad. Si cualquier hombre puede merecer la salvación por cualquier cosa que haga, entonces está
en la misma posición que el católico para hacer penitencia por sus pecados. La salvación,
entonces, es en parte deuda, que puede ganarse como salario. Si el hombre no puede, por ninguna
de sus buenas obras, merecer la salvación, entonces debe ser totalmente de gracia, recibida por el
hombre como pecador porque recibe y cree en Jesús. Es totalmente un regalo gratis. La
justificación por la fe se coloca más allá de la controversia. Y toda esta controversia se termina,
tan pronto como se resuelve el asunto de que los méritos del hombre caído en sus buenas obras
nunca podrán obtener la vida eterna para él ”( Faith and Works, 19, 20 ; cf. Faith and Works, 70 ).
La comprensión de White de la obra de gracia preveniente de Dios sobre todos los seres
humanos, su oferta de salvación para todos y la necesidad de la respuesta de la humanidad a la
oferta de Dios es una sinergia integrada. Ella cree que Dios creó a los seres humanos con libre
albedrío, que la gracia preveniente restaura el poder de elección, y que Dios no obligará a nadie a
servirle. Este es un aspecto esencial de su comprensión del tema de la gran controversia, como
veremos a continuación. Su comprensión de la sinergia entre la gracia preveniente de Dios y la
respuesta humana es arminiana wesleyana. "En la obra de la redención no hay obligación", afirma
en [252] El deseo de las edades. “No se emplea fuerza externa. Bajo la influencia del Espíritu de
Dios, el hombre queda libre para elegir a quién servirá ”( The Desire of Ages, 466 ). En repetidas
ocasiones, y en diferentes entornos, afirmó la obra preveniente de la gracia de Dios en
el corazón. “No podemos arrepentirnos más sin el Espíritu de Cristo para despertar la conciencia de
lo que podemos ser perdonados sin Cristo. Cristo es la fuente de todo impulso correcto. Él es el
único que puede implantarse en la enemistad del corazón contra el pecado. Cada deseo de verdad y
pureza, cada convicción de nuestra propia pecaminosidad, es una evidencia de que Su Espíritu se
está moviendo sobre nuestros corazones ”( Pasos hacia Cristo, 26 ; cf. Mensajes seleccionados , 1:
391 ). Pero al mismo tiempo, valoraba la importancia del libre albedrío, la respuesta humana a la
generosa oferta de salvación de Dios, teniendo en cuenta que esta respuesta solo es posible debido
a la obra de gracia preveniente de Dios. “En la obra de la redención no hay obligación. No se
emplea fuerza externa. Bajo la influencia del Espíritu de Dios, el hombre queda libre para elegir a
quién servirá. En el cambio que tiene lugar cuando el alma se rinde a Cristo, existe el más alto
sentido de libertad. La expulsión del pecado es el acto del alma misma. Es cierto que no tenemos
poder para liberarnos del control de Satanás; pero cuando deseamos ser liberados del pecado, y en
nuestra gran necesidad clamamos por un poder fuera y por encima de nosotros mismos, los poderes
del alma están imbuidos de la energía divina del Espíritu Santo, y obedecen los dictados de los
voluntad en el cumplimiento de la voluntad de Dios "( El deseo de las edades, 466 ; cf. Pasos para
Cristo, 43, 44 , 47 ).
El pensamiento de Elena de White sobre la salvación también es arminiano wesleyano cuando se

trata de justificación y santificación. Categóricamente afirma que "la justificación es totalmente de
gracia y no se obtiene de ninguna obra que el hombre caído pueda hacer" ( Faith and
Works, 20 ). "Como el pecador penitente, contrito ante Dios,
discierne la expiación de Cristo en su nombre y acepta esta expiación como su única esperanza
en esta vida y en la vida futura, sus pecados son perdonados. Esto es justificación por la fe ”( Fe
y Obras, 103 ).
En palabras que recuerdan el sermón de Wesley "El camino de salvación de las
Escrituras", 10 White también declaró que "el perdón y la justificación son la misma cosa. A través de
la fe, el creyente pasa de la posición de un rebelde, un hijo del pecado y de Satanás, a la posición de
un sujeto leal de Cristo Jesús, no por una bondad inherente, sino porque Cristo lo recibe como su hijo
por adopción. El pecador recibe el perdón de sus pecados, porque estos pecados son asumidos por su
Sustituto y Garantía.
... Así el hombre, indultado y vestido con las hermosas vestiduras de la justicia de Cristo, está
impecable ante Dios ”( Fe y Obras, 103 ). Para White, “la justificación es lo opuesto a la
condenación” ( Fe y Obras, 104 ), y “por muy pecaminosa que haya sido su vida, si él [el
pecador] cree en Jesús como su Salvador personal, él está delante de Dios en la túnica impecable.
de la justicia imputada de Cristo ”( Faith and Works, 106 ; cf. Selected Messages, 1:
389 ). También destaca la naturaleza forense de la justificación por la fe: "El carácter de Cristo se
coloca en lugar de tu carácter, y eres aceptado ante Dios como si no hubieras pecado" ( Pasos
para Cristo, 62 ).
La justificación es totalmente obra de la gracia de Dios y consiste en la transferencia de los
pecados del pecador a Cristo y de la justicia de Cristo al creyente. “El gran trabajo que se realiza
para el pecador que es visto y manchado por el mal es el trabajo de justificación. Por aquel que
habla la verdad es declarado justo. El Señor imputa al creyente la justicia de Cristo y lo declara
justo ante el universo. Transfiere sus pecados a Jesús, el representante, sustituto y garantía del
pecador . Sobre Cristo pone la iniquidad de toda alma que cree ”( Mensajes seleccionados , 1:
392 ).
Mientras que para Elena de White, la justificación es una declaración divina de perdón
graciosamente [253] dada a los pecadores arrepentidos, la santificación es la obra de la gracia de Dios
sobre los pecadores para restaurar en ellos la imagen de Dios ( Pensamientos del Monte de la
Bendición, 114 ). Este trabajo de santificación no es instantáneo, sino que es "el trabajo de toda una
vida" ( Lecciones de objeto de Cristo, 65 ). Esta distinción entre
La justificación y la santificación también se encuentran en las obras de Wesley. 11 En el

capítulo "Creciendo en Cristo" en Pasos hacia Cristo, ella presenta su comprensión de la
santificación y cómo uno crece en Cristo después de la justificación.
El crecimiento cristiano y la santificación son comparables a la vida de una planta. Como Dios
primero da vida a una planta cuando la semilla germina, también es Dios quien continúa dando vida a
la planta a medida que crece. Nunca es la planta capaz de hacerse crecer. “Entonces, es solo a través
de la vida de Dios que la vida espiritual se engendra en los corazones de los hombres. ... Como con la
vida, así es con el crecimiento ”( Pasos para Cristo, 67 ). “Las plantas y las flores crecen no por su
propio cuidado, ansiedad o esfuerzo, sino por recibir lo que Dios ha provisto para ministrar a sus
vidas. El niño no puede, por ninguna ansiedad o poder propio, aumentar su estatura. Ya no puedes, por
ansiedad o esfuerzo de ti mismo, asegurar el crecimiento espiritual ”( Pasos para Cristo, 68 ). Para
crecer, estamos invitados a "permanecer en Cristo". “Usted es tan dependiente de Cristo, en el fin de
vivir una vida santa, como es la rama de la cepa madre para el crecimiento y la fecundidad. Aparte de
Él no tienes vida. No tienes poder para resistir la tentación o para crecer en gracia y
santidad. Permaneciendo en Él, puedes florecer. Al sacar su vida de Él, no se marchitará ni será
infructuosa. Serás como un árbol plantado por los ríos de agua ”( Pasos para Cristo, 69 ).
Para aquellos que interpretan erróneamente la justificación por la fe y la santificación por los
esfuerzos y trabajos humanos, les dice: “Muchos tienen la idea de que deben hacer una parte del
trabajo solos. Han confiado en Cristo para el perdón del pecado, pero ahora buscan por sus propios
esfuerzos vivir con rectitud. Pero cada esfuerzo debe fracasar. Jesús dice: "Sin mí no podéis hacer
nada". Nuestro crecimiento en gracia, nuestra alegría, nuestra utilidad.
todo depende de nuestra unión con Cristo. Es por la comunión con Él, diariamente, cada hora, al
permanecer en Él, que debemos crecer en gracia. Él no es solo el autor, sino el finalizador de
nuestra fe. Es Cristo primero y último y siempre. Él debe estar con nosotros, no solo al principio y
al final de nuestro curso, sino a cada paso del camino ”( Pasos para Cristo, 69 ).
Otro paso crucial en el crecimiento es rendirse diariamente a la voluntad de Cristo ( Pasos a
Cristo, 70 ) y mantener nuestros ojos fijos en Cristo ( Pasos a Cristo, 72 ). En otras palabras,
debemos vivir diariamente en la presencia de Cristo, por el poder de Su Espíritu Santo. Tal vida
provoca la transformación del carácter y la obediencia. White tiene cuidado de mantener en equilibrio
la obra de la gracia de Dios en la justificación y santificación y el papel de la humanidad en el
proceso de crecimiento. Como resultado de la obra de la gracia de Dios en la vida de un pecador, los
personajes se transforman en la semejanza del carácter de Cristo, y la obediencia a la ley de Dios y al
evangelio se convierte en parte de la naturaleza interna de uno. “Si bien la obra del Espíritu es
silenciosa e imperceptible, sus efectos son manifiestos. Si el corazón de Dios ha sido renovado por el
Espíritu de Dios, la vida dará testimonio de ello ”( Pasos para Cristo, 57 ). El carácter de uno refleja
esta transformación: "El personaje se revela, no por las buenas acciones y los delitos ocasionales,
sino por la tendencia de las palabras y actos habituales" ( Pasos a Cristo, 57, 58 ).
A medida que el carácter de uno se desarrolla a semejanza del carácter de Cristo, la obediencia
se convierte en una parte natural del crecimiento y de la respuesta fiel de uno al don de la gracia de
Dios. “En lugar de liberar al hombre de la obediencia, es la fe, y solo la fe, lo que nos hace
partícipes de la gracia [254] de Cristo, que nos permite rendir obediencia. No ganamos la salvación
por nuestra obediencia; porque la salvación es el don gratuito de Dios, para ser recibido por
fe. Pero la obediencia es el fruto de la fe ”( Pasos para Cristo, 60, 61 ; cf. Selected Messages, 1:
398 ; Faith and Works, 85-87 ). White declaró a los creyentes en Suecia en 1886 que "la verdadera
santificación será evidenciada por una consideración concienzuda por todos los mandamientos de
Dios" y "una mejora cuidadosa de cada talento, por una conversación circunspecta, al revelar en
cada acto la mansedumbre de Cristo" ( Fe y obras, 53 ). “Si bien debemos estar en armonía con la
ley de Dios”, escribió unos años más tarde, “no somos salvos por las obras de la ley, pero no
podemos ser salvos sin obediencia. La ley es el estándar por el cual se mide el carácter. Pero no
podemos guardar los mandamientos de Dios sin la gracia regeneradora de Cristo ”( Faith and
Works, 95 ; cf. Steps to Christ, 62 ).
Este proceso de santificación es a menudo invisible e imperceptible en la vida de uno; Por lo
tanto, es erróneo hablar de perfeccionismo o de la posibilidad de alcanzar una vida autoexaltada y
sin pecado en esta tierra. De hecho, White advirtió a los que predican el perfeccionismo: "Cuanto
más te acerques a Jesús, más defectuoso parecerás ante tus propios ojos" ( Pasos hacia
Cristo, 64 ). “Así que no tenemos nada de lo que presumir. No tenemos motivos para la
autoexaltación. Nuestro único motivo de esperanza está en la justicia de Cristo que nos ha sido
imputada, y en su obra forjada por Su Espíritu trabajando en nosotros y a través de nosotros
”( Pasos para Cristo, 63 ). Ella declaró claramente que "no podemos decir: 'No tengo pecado',
hasta que este cuerpo vil sea cambiado y moldeado como Su cuerpo glorioso" ( The Signs of the
Times, 23 de marzo de 1888 ).
Sin embargo, nuevamente en formas que recuerdan el pensamiento de Wesley, 12 Elena G. de

White habló de la posibilidad de la perfección del carácter en la vida. 13 Comentando la parábola de los
talentos en Mateo 25 , escribió: “Un personaje formado de acuerdo con la semejanza divina es el único
tesoro que podemos llevar de este mundo al siguiente. ... Las inteligencias celestiales trabajarán con el
agente humano que busca con determinada fe esa perfección del carácter que alcanzará la perfección
en acción "( Lecciones de Cristo , 332 ). De hecho, esa perfección del carácter es un reflejo del
carácter amoroso de Dios. A medida que los siervos de Dios se vuelven más y más como Cristo,
reciben "el Espíritu de Cristo: el
Espíritu de amor desinteresado y trabajo por los demás ". Como resultado, ella afirma, "tu amor
[será] perfecto". Reflejará cada vez más la semejanza de Cristo en todo lo que es puro, noble y
encantador ”( Lecciones de objeto de Cristo, 68 ). Elena G. de White "vincula su discusión sobre la
perfección cristiana con la
internalización del carácter amoroso de Dios en la vida diaria ". 14
Para Elena de White, esta perfección se extiende también a vencer el pecado en la vida. Si bien
reconoce que la naturaleza humana seguirá siendo afectada por inclinaciones pecaminosas hasta el
momento de la glorificación, sin embargo, afirmó la posibilidad de victoria sobre el
pecado. “Podemos superarlo. Si; totalmente, completamente Jesús murió para escapar por
nosotros, para que podamos vencer cada mal genio, cada pecado, cada tentación ”( Testimonies for
the Church, 1: 144 ). Como se mencionó anteriormente, nadie puede reclamar la libertad de las
tentaciones en esta vida, sin embargo, el objetivo de la vida cristiana sigue siendo el mismo:
reflejar el carácter de Cristo. Esto se vuelve aún más importante para White cuando discute los
eventos del último día. “Ahora, mientras nuestro gran Sumo Sacerdote está haciendo la expiación
por nosotros, debemos tratar de ser perfectos en Cristo. Ni siquiera por un pensamiento podría
nuestro Salvador ser llevado al poder de la tentación. ... Había guardado los mandamientos de su
Padre, y no había pecado en Él que Satanás pudiera usar para su ventaja. Esta es la condición en la
que se debe encontrar a aquellos que se enfrentarán en el momento de los problemas ”( The Great
Controversy, 623 ).
Woodrow Whidden resume los pensamientos de Elena de White sobre la relación

entre [255] justificación, santificación y perfección. “Para Ellen White, la perfección era casi
sinónimo de santificación. Pero siempre debemos recordar que la perfección (sin importar lo que
significara en un pasaje dado) era el objetivo de la santificación. En su pensamiento, la
justificación y la santificación deben distinguirse, pero no separarse. Lo mismo vale para la
santificación y la perfección. La justificación a menudo definió la perfección y siempre formó la
base de la experiencia de la santificación. La santificación a menudo definió la perfección, pero al
mismo tiempo la perfección siempre fue el objetivo de la santificación ”. 15
Deísmo
Una cuarta corriente de pensamiento que tuvo un impacto indirecto en la teología de Elena de
White es el deísmo, un movimiento filosófico y religioso en los siglos XVII y XVIII, nacido de la
Ilustración. La Ilustración cambió en gran medida la comprensión de la cultura occidental de la
persona humana y cómo alcanzamos el conocimiento. Lo hizo primero al reemplazar a Dios con la
humanidad como el foco de su cosmovisión. Mientras que para las cosmovisiones medievales y de la
Reforma los seres humanos eran importantes en la medida en que encajaban en la historia de la
actividad de Dios en la historia, los pensadores de la Ilustración tendían a revertir la ecuación y medir
la importancia de Dios de acuerdo con Su valor para la historia humana.
Los filósofos de la Ilustración pusieron un gran énfasis en la razón humana y apelaron a la
razón más que a la revelación externa como el árbitro final de la verdad. De hecho, apelaron a la
razón para determinar qué constituye la revelación. La máxima de Anselmo de Canterbury "Creo
para poder entender" fue reemplazada por el lema de la Ilustración "Creo lo que puedo
entender". La suposición era clara: las personas ya no deberían aceptar ciegamente autoridades
externas, como la Biblia y la iglesia; más bien la verdad se encuentra solo en la razón humana.
El deísmo, como filosofía y movimiento religioso, buscaba reducir la religión a sus elementos más
básicos. Los deístas generalmente rechazaban los eventos sobrenaturales, como la profecía y los
milagros, y los eventos divinos.
revelación a través de la Biblia. Muchos dogmas de la iglesia fueron rechazados para retener la
existencia de Dios y algún tipo de juicio después de la muerte. La religión organizada fue
rechazada a favor de la religión natural que fue concebida, no como un sistema de creencias,
sino como un sistema para estructurar el comportamiento ético.
Por supuesto, el deísmo atrajo numerosos ataques de aquellos que lo vieron como una amenaza
para la fe cristiana. En el momento del movimiento del Segundo Advenimiento que dio origen a la
Iglesia Adventista, el deísmo era un movimiento moribundo y estaba siendo reemplazado por formas
de romanticismo ético y liberalismo protestante. Pero su atractivo para la razón humana como un
enfoque para adquirir nuevos conocimientos nunca desapareció. Sin embargo, para los cristianos, el
desafío era encontrar una manera de equilibrar el uso de la razón humana y la creencia en la fiabilidad
e infalibilidad de la Biblia como una revelación de Dios y una fuente de conocimiento.
William Miller, uno de los fundadores espirituales del adventismo, se crió en un hogar
bautista devoto, pero se convirtió en un deísta en sus primeros años de edad adulta. Como deísta,
Miller aceptó la suposición de que Dios es tan trascendente que no puede intervenir en los asuntos
humanos. También rechazó el concepto de que Dios se revela a sí mismo a través de la Biblia y
que las actividades sobrenaturales de Dios como se describen en las Escrituras alguna vez
ocurrieron.
En marzo de 1841, el periódico Millerite Signs of the Times reimprimió un breve artículo sobre
Miller [256] que un periódico de Massachusetts, el Lynn Record, había publicado. Lo interesante
de este artículo es que da una razón interesante para que Miller se convierta en un
deísta. "Señor. Miller, que deseaba comprender a fondo todo lo que leía, a menudo pedía a los
ministros que explicaran pasajes oscuros de las Escrituras, pero rara vez recibía respuestas
satisfactorias. Le dijeron que tales pasajes eran incapaces de explicación. En consecuencia, a la
edad de 22 años, se convirtió en un deísta o incrédulo en la verdad de Apocalipsis. Pensó que un
Dios sabio y justo nunca haría una revelación de su voluntad que nadie pudiera entender, y luego
castigaría a sus criaturas por no creerlo ". dieciséis
Como deísta, Miller no creía en la objetividad y la visibilidad de la revelación de Dios en las
Escrituras. Dios no solo estaba tan alejado de la humanidad que no podía intervenir en los asuntos
humanos, sino que tampoco podía revelarse a través del lenguaje humano y ciertamente no a través
de la Biblia, ya que era un libro lleno de historias y símbolos ininteligibles. La única revelación de
Dios que era aceptable para un deísta fue a través de la naturaleza.
Pero la cosmovisión deísta de Miller fue destruida cuando, durante la Guerra de 1812 entre
Estados Unidos y Gran Bretaña, sobrevivió a la batalla de Plattsburgh en septiembre de 1814. A
pesar de ser superados en número, las fuerzas estadounidenses ganaron esta batalla. La lógica y el
razonamiento deístas no podían explicar la inesperada victoria estadounidense y la derrota del
ejército y la armada británicos superiores. Esta batalla se convirtió en un punto de inflexión en la
vida religiosa de Miller. En un par de años se convenció de que solo la gracia y la misericordia de
Dios podrían haber intervenido para permitir que el lado estadounidense ganara esta batalla. Y, en
consecuencia, comenzó a cuestionar su cosmovisión deísta y a regresar a una cosmovisión bíblica
en la que Dios puede intervenir en los asuntos humanos. Reflexiones adicionales también lo
llevaron a revisar su suposición de que Dios no se revela a sí mismo a través de las Escrituras. A
los pocos años de un intenso estudio de la Biblia, que describió de buena manera como "una fiesta
de la razón", 17 Miller se convenció de que Dios se revela a sí mismo a través de la Biblia, ya que la
historia demuestra el cumplimiento de las profecías bíblicas. Dios puede predecir el futuro de la
humanidad.
A partir de entonces, Miller rechazó deliberadamente el deísmo y sus suposiciones y se convirtió
en "el instrumento de más conversiones al cristianismo, especialmente del deísmo, que cualquier otro
hombre que ahora viva en estas partes", relató el artículo de Lynn Record . "Ha leído a Voltaire,
[David] Hume, [Thomas] Paine,
Ethan Allen, y se familiarizó con los argumentos de los deístas y sabe cómo refutarlos. 18 años
Aunque el Millerismo se basó en el espíritu evangélico, pietista y renacentista estadounidense
de la primera mitad del siglo XIX, a todos los efectos prácticos, el Millerismo se convirtió en un
movimiento de contradeismo, rechazando abiertamente los supuestos filosóficos clave de la
Ilustración de que Dios no se revela a sí mismo a través de historia y en las Escrituras y que la
Biblia no es confiable como un relato histórico y auténtico de la obra de salvación de
Dios. Aunque Elena de White nunca fue deísta, su visión del mundo, su enfoque de las Escrituras y
el mundo natural, y el uso de la razón para lograr un conocimiento personal de la voluntad de Dios
están claramente enmarcados en el contexto y la reacción al deísmo. La experiencia de William
Miller con el deísmo y el posterior nacimiento del movimiento adventista apuntalaron la
experiencia de muchos pioneros adventistas del séptimo día, incluida Ellen White.
A pesar de que Miller y sus colegas entienden las limitaciones del uso de la razón para alcanzar
la verdad objetiva y el conocimiento, que, no obstante, continuaron apreciar una [257] enfoque
lógico y racional para el estudio de la Escritura. Miller popularizó una lista de reglas de
interpretación bíblica destinadas a contrarrestar los supuestos deístas, pero sus reglas son altamente
racionales y lógicas. 19 Creía en la objetividad de la revelación de Dios en la Escritura, que el texto
de la Escritura está inspirado por Dios y, por lo tanto, una revelación confiable de su voluntad, que
la Escritura se puede entender simplemente estando atento al significado literal y obvio de las
palabras, y que a través de las profecías, Dios predice el futuro de la humanidad en lo que se refiere
al plan de salvación.
Las reglas de interpretación de Miller tuvieron un fuerte impacto en la hermenéutica adventista
y fueron respaldadas por los primeros pioneros adventistas del séptimo día. 20 El respaldo de
White a las reglas de interpretación de Miller apareció en un artículo en Review and Herald en
1884.
“Aquellos que se dedican a proclamar el mensaje del tercer ángel están buscando las Escrituras
sobre el mismo plan que adoptó el Padre Miller. En el pequeño libro titulado 'Opiniones de las
profecías y la cronología profética', el Padre Miller da las siguientes reglas simples pero
inteligentes e importantes para el estudio y la interpretación de la Biblia: '1. Cada palabra debe
tener su relación apropiada con el tema presentado en la Biblia; 2. Toda la Escritura es necesaria y
puede entenderse mediante una aplicación y estudio diligentes; 3. Nada de lo revelado en las
Escrituras puede o se ocultará de aquellos que piden con fe, sin titubear; 4. Para entender la
doctrina, reúna todas las escrituras sobre el tema que desea saber, luego deje que cada palabra
tenga la influencia adecuada; y si puedes formar tu teoría sin contradicción, no puedes
equivocarte; 5. La Escritura debe ser su propio expositor, ya que es una regla en sí misma. Si
dependo de un maestro para que me lo explique, y él debe adivinar su significado o desear tenerlo a
causa de su credo sectario, o ser considerado sabio, entonces su conjetura, deseo, credo o sabiduría
es mi regla, y no la Biblia.
"Lo anterior es una parte de estas reglas", concluyó, "y en nuestro estudio de la Biblia todos
haremos bien en prestar atención a los principios establecidos" ( The Review and Herald, 25 de
noviembre de 1884 ).
Elena G. de White también enfatizó la "necesidad de un retorno al gran principio protestante:
la Biblia, y solo la Biblia, como la regla de la fe y el deber" ( The Great Controversy, 204,
205 ). Ella creía en aceptar toda la Escritura como fuente de creencias y se negó a buscar un
canon dentro de un canon o considerar algunas partes de la Biblia como menos inspiradas y, por
lo tanto, menos autorizadas, que otras ( Education, 190 ). Para White, la razón humana no solo
puede encontrar su camino hacia Dios, sino que puede comprender la revelación de Dios en las
Escrituras y debe someterse a sus enseñanzas.
Comprensiblemente, al igual que Miller y otros pioneros adventistas, White tenía una alta visión
de la razón y le dio un papel importante en la vida cristiana. La capacidad de razonar, escribió, es uno
de los
"Grandes talentos magistrales" confiados a la humanidad por Dios ( Manuscript Releases, 3:

353 ). Como parte del don de Dios en la Creación, la mente, junto con otras facultades humanas,
refleja la imagen de Dios y es capaz de "comprender las cosas divinas" ( Patriarcas y
Profetas, 45 ). Ella creía que Dios desea que ejercitemos nuestros poderes de razonamiento al
máximo y que un estudio fiel de la Biblia "fortalecerá y elevará la mente como ningún otro
estudio puede hacer" ( Testimonies for the Church, 5: 703 ; cf. Pasos a Cristo, 109, 110 ). La
razón humana, guiada por la influencia del Espíritu Santo, puede entender la voluntad de Dios tal
como se revela en las Escrituras.
Pero además de su llamado al mayor desarrollo y uso de la mente humana, Elena de White
también señaló sus limitaciones. Ella argumentó que la razón humana no debe ser deificada pensando
que puede alcanzar todo el conocimiento. También está sujeto a las debilidades [258] y las
enfermedades de la humanidad y, por lo tanto, incapaz de comprender todos los misterios
( Testimonies for the Church, 5: 703 ). El pecado ha traído degeneración a todas las partes de la
naturaleza humana, y la práctica del pecado también ha pervertido la mente. Debido a la debilidad de
la mente humana, la razón por sí sola no puede entender muchas cosas acerca de Dios. "Hay muchas
cosas que nunca pueden ser razonadas por el intelecto más fuerte o discernidas por la mente más
penetrante", escribió en 1896. "La filosofía no puede determinar los caminos y las obras de Dios; la
mente humana no puede medir el infinito ”( The Review and Herald, 29 de diciembre de 1896 ). Por lo
tanto, todas las facultades humanas, incluida la razón, deben estar bajo la influencia del Espíritu de
Dios ( The Signs of the Times, 5 de noviembre de 1894 ; The Signs of the Times, 28 de mayo de
1896 ).
Para White, entonces, la razón no es el fundamento absoluto de la verdad y el conocimiento,

como lo es con el deísmo y el racionalismo, ni puede encontrar la verdad sobre Dios por sí
sola. La Escritura es la única salvaguarda que los cristianos tienen "contra la influencia de los
falsos maestros y el poder engañoso de los espíritus de las tinieblas" ( The Great
Controversy, 593 ), y la Escritura debe ser "el estándar de todas las doctrinas y la base de todas
las reformas" ( The Gran controversia, 595 ).
Tanto en Miller como en White vemos ejemplos de lo que los académicos han llamado el
enfoque de realismo escocés de "sentido común" a la religión, introducido por primera vez en los
Estados Unidos en el siglo XVIII por los profesores de Princeton College (ahora Universidad),
en Nueva Jersey. Esta escuela de pensamiento, muy prominente en la vida religiosa del siglo
XIX, aunque crítica de las conclusiones a las que llegó el deísmo, abrazó una visión de "sentido
común" del conocimiento al asumir la realidad objetiva de los objetos externos y la verdad, y
siguiendo un Enfoque inductivo y lógico del razonamiento. 21
Las reglas de interpretación lógicas y de "sentido común" de Miller y la creencia de White de

que la razón humana, ayudada por la influencia del Espíritu Santo, podría entender la voluntad de
Dios como se revela en las Escrituras y la naturaleza refleja el enfoque predominante de las
Escrituras que se encuentra en el siglo XIX. Este enfoque lógico para el estudio de la Biblia los
llevó a afirmar sin ambigüedad que podían "conocer la verdad". Junto con esta tendencia religiosa
e intelectual durante el comienzo del movimiento adventista estaba la "confianza general en la
capacidad de la" persona común "para hacer casi cualquier cosa, incluida la teología". 22 Mientras
que hacer teología había sido una prerrogativa de eruditos entrenados, el siglo diecinueve abrió la
posibilidad de que los laicos tomen las iniciativas para buscar conocimiento bíblico y proclamar las
verdades así descubiertas. Las personas entendieron que podían reunir todos los hechos relevantes
(o textos) en la Biblia y llegar a la interpretación adecuada de un texto o doctrina. 23 En un sentido
real, esta tendencia intelectual y religiosa permitió el crecimiento del avivamiento en el siglo XIX,
otro factor importante que condujo al nacimiento del movimiento adventista y, por lo tanto, contó
con el firme apoyo de Elena de White.
puritanismo
Una quinta corriente de pensamiento en los escritos de Elena de White es el puritanismo. A

mediados del siglo XIX, Nueva Inglaterra seguía siendo el hogar de los descendientes de los
primeros colonos puritanos en Massachusetts, y muchas iglesias y denominaciones
congregacionalistas tenían sus raíces en los primeros años de la colonia.
El puritanismo es un movimiento religioso protestante que se originó en Inglaterra durante el
reinado de Isabel I (1559-1603) cuando los protestantes más radicales desaprobaron el
asentamiento religioso de Isabel, que se consideraba que se adaptaba demasiado a las prácticas
católicas romanas [259] . Los puritanos no estaban todos unidos en sus opiniones, pero compartían
la creencia de que todas las iglesias existentes se habían corrompido por la influencia de las
prácticas de adoración paganas (particularmente las de la Iglesia de Roma) y, por lo tanto,
necesitaban "purificación". La creencia central del puritanismo es la suprema autoridad de Dios
sobre los asuntos humanos, particularmente en la iglesia, y especialmente como se expresa en la
Biblia. Los puritanos abogaron por la supremacía de la Biblia al dar forma e influir en todas las
prácticas y creencias de la iglesia. Por lo tanto, este punto de vista los llevó a buscar la
conformidad individual y de la iglesia con las enseñanzas de la Biblia, ya sea en los detalles más
pequeños de la vida de uno o en los niveles más altos de las organizaciones eclesiales y sociales.
Los escritos de Elena de White reflejan muchas ideas y conceptos religiosos compartidos por los
puritanos. Al igual que los puritanos, y como ya hemos visto, White enfatizó la autoridad de la Biblia
en todos los asuntos de fe y práctica. Este énfasis no era solo para la iglesia en general sino también
para la vida privada de uno, y ella recomendó un estudio privado regular de la Biblia. Declaraciones
como esta ilustran cómo ella enfatizó la autoridad de la Escritura: “En Su Palabra, Dios ha
comprometido a los hombres el conocimiento necesario para la salvación. Las Sagradas Escrituras
deben ser aceptadas como una revelación autoritaria e infalible de su voluntad. Son el estándar de
carácter, el revelador de doctrinas y la prueba de la experiencia ”( The Great Controversy, vii ). En su
diario en 1902, comentó además sobre la autoridad de la Biblia: “Debemos tomar nuestra posición
para reconocer plenamente el poder y la autoridad de la Palabra de Dios, esté o no de acuerdo con
nuestras opiniones preconcebidas. Tenemos una guía perfecta. El Señor nos ha hablado; y cualesquiera
que sean las consecuencias, debemos recibir Su Palabra y practicarla en la vida diaria, de lo contrario,
elegiremos nuestra propia versión del deber y haremos exactamente lo contrario de lo que nuestro
Padre celestial nos ha designado para hacer "( Ministerio de Medicina, 255, 256 ).
Simultáneamente con la práctica del estudio personal de la Biblia, los puritanos también creían
en la educación para todas las personas en la sociedad. En un mundo en el que la educación formal
a menudo se percibía como el privilegio de los ricos, los puritanos creían que tanto los hombres
como las mujeres deberían ser educados en la medida en que esta práctica también permitiría a las
personas leer la Biblia por sí mismas. White también creía en la educación para ambos
sexos. Durante su vida defendió el establecimiento de escuelas y universidades donde el plan de
estudios sería fiel a las enseñanzas de las Escrituras y promovería un estilo de vida cristiano
saludable.
Primera declaración importante de Blanco sobre la educación apareció en 1872 ( Testimonios para
la Iglesia, 3: 131- 160 ). En esta declaración, destacó el papel de los padres en la educación de los
niños y favoreció la centralidad de la Biblia en el currículo escolar. También habló sobre la
importancia de un desarrollo equilibrado de las facultades mentales, físicas y espirituales del
alumno. Para White, la verdadera educación "es el desarrollo armonioso de los poderes físicos,
mentales y espirituales. Prepara al estudiante para la alegría del servicio en este mundo y para la
alegría más alta de un servicio más amplio en el mundo para
ven ”( Educación, 13 ). Por lo tanto, los objetivos de la educación y la redención son uno: restaurar
la imagen de Dios en su creación y devolver al mundo y a la humanidad a su perfección original
( Educación, 15, 16 ). Quien coopera con Dios para dar a los jóvenes un conocimiento de Dios y
para moldear el carácter en armonía con los suyos, realiza una obra noble ( Educación, 19 ). Hoy,
como resultado del énfasis de White en la educación, el sistema educativo adventista del séptimo
día es el sistema de propiedad de la iglesia protestante más grande del mundo.
Es bien sabido que los puritanos abogaban por altos estándares de vida y comportamiento cristiano
estricto y
restringido o desaprobado de diversas formas de recreación. De hecho, la palabra

"puritano" [260] tiene
convertido en sinónimo de formas muy conservadoras del cristianismo. El pensamiento de White
sobre la propiedad de
Algunos hábitos y estilos de vida personales también reflejan una influencia puritana. Por ejemplo,
cuando en 1886 DM
Canright, un exitoso y popular evangelista adventista, recomendó una lista de buenos libros para
jóvenes.
personas a los lectores de Review and Herald ("Una lista de buenos libros para jóvenes", 7 de
septiembre,
1886) en el que enumeró libros "buenos" y "mejores" como Robinson Crusoe de Daniel Defoe y
La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe , White lo reprendió por haber cometido "un error
al escribir
ese artículo ”( Testimonies for the Church, 5: 519 ). 24 Lo que la hizo reaccionar tan fuertemente a la
lectura de
ficción, incluso tan útil como estos dos libros pueden haber sido para efectuar cambios en el siglo
XIX
La sociedad estadounidense, estaba profundamente convencida de que leer tales libros es el trabajo
de Satanás para presentar
historias "que fascinan los sentidos y destruyen así el gusto de [la juventud] por la Palabra de Dios"
( Testimonios para la Iglesia, 5: 517 ). En el contexto del día antitípico de la expiación y la necesidad
de
preparándose para el cielo, "el gran trabajo está ante nosotros de alejar a las personas de lo
mundano
costumbres y prácticas, cada vez más altas, hacia la espiritualidad, la piedad y el trabajo ferviente
por Dios "
( Testimonios para la Iglesia, 5: 520 ). Para Ellen White no debe haber compromiso entre lo
mundano
formas de entretenimiento y preparación para la segunda venida de Cristo. Gran parte de sus
escritos sobre
Los asuntos de entretenimiento, vestimenta y estilo de vida reflejan los principios puritanos de
estricto y
adherencia intransigente a la Palabra de Dios. También de influencia puritana es su sincero deseo
de ver
otros siguen cuidadosamente lo que ella dijo en estos asuntos.
La forma correcta de hacer iglesia también estaba en el centro de las preocupaciones
puritanas. Los puritanos desaprobaban lo que consideraban formas de adoración extravagantes y no
bíblicas. En cambio, promovieron una simplicidad de adoración, incluyendo oraciones
extemporáneas, canto congregacional de himnos y la predicación de la Palabra de Dios. Su
adoración no era quirúrgica y no seguía un calendario prescrito. Sus pastores no llevaban
vestimentas especiales; sus iglesias no estaban adornadas con imágenes, velas o incienso. Esa
misma simplicidad de adoración se refleja en los escritos de Elena de White cuando afirma
la simple adoración de los puritanos mientras luchaban por seguir su comprensión del evangelio
(cf. The Great Controversy, 252 , 289, 290 ). Consciente del hecho de que es fácil para los
humanos apartarse de esta simplicidad, alentó a los adventistas a mantener la simplicidad en la
adoración. “En nuestras reuniones devocionales, nuestras voces deben expresarse mediante la
oración y alabar nuestra adoración al Padre celestial, para que todos sepan que adoramos a Dios en
la sencillez y la verdad, y en la belleza de la santidad” ( Consejos para padres, maestros y alumnos
, 245 ). “Cuando los cristianos profesantes alcanzar el alto nivel , que se tienen el privilegio de
alcance, la sencillez de Cristo se mantendrá en toda su culto”, escribió a la iglesia de Battle Creek
en 1899. “Formas y ceremonias y logros musicales no son la fuerza de la iglesia ", continuó
diciendo. "Sin embargo, estas cosas han tomado el lugar que Dios debería tener"
( Evangelismo, 512 ).
Los puritanos creían que la obligación de obedecer la ley de Dios, es decir, los Diez
Mandamientos, todavía era un requisito de la vida cristiana. En contraste con algunos grupos
cristianos que tradicionalmente tienen
tenían una visión bastante negativa de la ley, los puritanos, como otros cristianos reformados,
veían la ley de Dios desde una perspectiva positiva. Al tener en cuenta los peligros del legalismo e
intentar mantener un equilibrio adecuado entre la ley y la gracia, los puritanos enfatizaron la
obligación de los cristianos de obedecer los mandamientos de Dios. Estos mandamientos no fueron
eliminados en la cruz, pero aún eran vinculantes para los cristianos, y debían aplicarse
estrictamente a los demás. [261]
Por lo tanto, el uso de imágenes y estatuas estaba prohibido en la adoración y el discurso de
uno sobre Dios debía ser circunspecto y limpio. En lo que respecta a la observancia del sábado,
los puritanos creían que el sábado todavía era una obligación cristiana y debía observarse
estrictamente, aunque creían que el sábado se había cambiado al domingo. Debían respetarse los
lazos familiares, se prohibía el adulterio y la promiscuidad sexual fuera del matrimonio, y las
prácticas comerciales aceptables requerían no robar ni dar falso testimonio contra el prójimo. La
sociedad puritana estuvo marcada por la obediencia fiel a Dios y sus instituciones, el decoro
apropiado entre los sexos y una fuerte ética empresarial protestante. La aplicación social de estos
comportamientos aseguró las bendiciones de Dios sobre la tierra y su gente.
En gran medida, el pensamiento de Elena de White sobre estos asuntos religiosos y sociales es
puritano. Su creencia en la inmutabilidad de los Diez Mandamientos es una base básica de su gran
tema de controversia. Ella creía firmemente que los principios eternos que se encuentran en el
Decálogo son el reflejo del carácter de Dios y el fundamento mismo del gobierno del cielo. Este
pensamiento afirma al comienzo de los Patriarcas y los Profetas: “La ley del amor, que es el
fundamento del gobierno de Dios, la felicidad de todos los seres inteligentes depende de su
perfecto acuerdo con sus grandes principios de justicia. Dios desea de todas sus criaturas el
servicio del amor, un servicio que brota de una apreciación de su carácter ”( Patriarcas y
Profetas, 34 ). Mientras que la enemistad de Satanás contra la ley de Dios buscaba derrocar al
gobierno de Dios ( Patriarcas y Profetas, 338 ), Dios puso en marcha el plan de redención para
"[hacer] posible que el hombre vuelva a estar en armonía con Dios, y rendir obediencia a su ley
”( Patriarcas y Profetas, 331 ). La obediencia a los mandamientos de Dios, por lo tanto, no es una
opción para el cristiano. Por exigentes que sean los mandamientos, Dios le pide a su pueblo que los
obedezca.
Mientras que los primeros cuatro mandamientos del Decálogo abordan nuestra relación con
Dios, los últimos seis se refieren a las relaciones humanas. La obediencia a estos mandamientos
sostiene el tejido social de todas las sociedades y grupos de seres humanos. Es porque Israel, una y
otra vez, no abrazó completamente la voluntad de Dios para ellos en obediencia fiel a los
mandamientos que se vio devastado por la degradación moral, las guerras y las hambrunas
(cf. Patriarcas y Profetas, 335 ; El Hogar Adventista, 64, 65 ; Profetas y reyes, 297-300 ). De
manera similar, Elena de White cree que los países modernos incurren en las mismas
consecuencias al ignorar los mandamientos de Dios (por ejemplo, Estados Unidos durante
la Guerra Civil [ Testimonies for the Church, 1: 264-268 ]; Francia durante la Revolución Francesa
[ The Great Controversia, 265-288 ]).
Sin embargo, donde White diverge del pensamiento puritano es en lo que respecta a la aplicación
social de la conformidad religiosa. En contraste con la práctica puritana, White fue un firme defensor
de la separación de la iglesia y el estado. En su libro The Great Controversy , dedica un capítulo a los
Padres Peregrinos y sus contribuciones a la fundación de las colonias americanas. Ella defiende la
determinación de los primeros puritanos de adorar a Dios solo de acuerdo con las regulaciones que se
encuentran en la Biblia y su confianza en Dios. “En medio del exilio y las dificultades, su amor y su
fe se fortalecieron. Confiaron en las promesas del Señor, y Él no las falló en tiempos de
necesidad. Sus ángeles estaban a su lado, para alentarlos y apoyarlos ”( The Great
Controversy, 291 ). Su deseo de adorar a Dios de acuerdo con los dictados.
de su propia conciencia los llevó a la costa de América y a establecer una nueva nación. Entre los
puritanos, “la Biblia se celebró como el fundamento de la fe, la fuente de la sabiduría y la carta de la
libertad. Sus principios fueron enseñados diligentemente en el hogar, en la escuela y en la iglesia, y
sus frutos se manifestaron en ahorro, inteligencia, pureza y templanza ”( The Great
Controversy, 296 ). [262]
"Sin embargo, como los puritanos eran honestos y temerosos de Dios", comenta, "la libertad
que sacrificaron tanto para asegurarse por sí mismos, no estaban igualmente dispuestos a otorgarla a
los demás" ( The Great Controversy, 292, 293 ). Para ella, "la doctrina de que Dios ha comprometido
a la iglesia el derecho de controlar la conciencia, y de definir y castigar la herejía, es uno de los errores
papales más profundamente arraigados" ( The Great Controversy, 293 ). Esta práctica firmemente
establecida en las colonias puritanas "condujo a los resultados inevitables" de intolerancia y
persecución ( The Great Controversy, 293 ). "La unión de la iglesia con el estado, aunque el grado
nunca sea tan leve, aunque parezca acercar el mundo a la iglesia, en realidad solo acerca a la iglesia al
mundo" ( The Great Controversy, 297 ).
En este contexto, la fundación de la colonia de Rhode Island por Roger Williams, quien huyó
de las persecuciones del puritano Massachusetts, "sentó las bases del primer estado de los tiempos
modernos que en el sentido más completo reconoció el derecho a la libertad religiosa" ( The Great
Controversy, 295 ) Para White, los principios gemelos de la libertad civil y religiosa de Rhode
Island "se convirtieron en los pilares de la República Americana" y quedaron grabados en la
Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos: "El Congreso no promulgará ninguna
ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba la libertad ejercicio del mismo '”( The
Aunque el pensamiento de White refleja claramente muchos principios del puritanismo, en su
análisis final, la rectitud religiosa y moral no puede imponerse en la conciencia de un individuo. En
este asunto, sus raíces teológicas anabautistas tienen prioridad sobre sus afinidades puritanas. A
pesar de todo el bien sostenido por el puritanismo estadounidense, carecía de un principio religioso
esencial: el de la libertad religiosa, que como veremos más adelante es una piedra angular del
pensamiento de White en su tema de gran controversia.
Milenialismo
Una última corriente teológica y religiosa del siglo XIX evidente en los escritos de Elena de
White es el milenarismo, la creencia de que la humanidad ahora está viviendo en los últimos
días de su historia y que pronto el mundo cambiará para anunciar el establecimiento del reino
de Dios. .
Las opiniones cristianas sobre el orden de los eventos de los últimos días han variado mucho
desde la Reforma Protestante. El pasaje en Apocalipsis que habla de Satanás encerrado en el pozo sin
fondo durante 1,000 años y luego liberado para una batalla final contra Dios y la Nueva Jerusalén
( Apocalipsis 20: 1-10 ) ha capturado la imaginación de muchas personas a través de los siglos. En la
época de Elena de White, dos puntos de vista milenarios importantes estaban en conflicto entre sí: el
posmilenialismo y el premilenialismo. La primera, la opinión dominante entre las denominaciones
principales, sostenía que la segunda venida de Cristo es posterior al milenio y ocurre al mismo tiempo
que el juicio final. Desde este punto de vista, Cristo reinará espiritualmente durante el milenio en y a
través de la iglesia. Durante este período, la iglesia preparará la tierra para recibir el reino eterno de
Cristo después del juicio final. A través de acciones sociales y renovación espiritual, la iglesia ahora
está preparando el reino de Dios en la tierra. En contraste con este punto de vista, el premilenialismo
considera que la segunda venida de Cristo precede al milenio, separando así la Segunda Venida del
juicio final por 1,000 años. Desde este punto de vista, la tierra tal como está no puede ser redimida por
acciones sociales y religiosas; por lo tanto solo el
La erradicación del pecado en la segunda venida de Cristo puede proporcionar la solución al
problema del pecado. El reinado de Cristo durante el milenio será un reinado físico, ya sea en la
tierra o [263] en el cielo, según el punto de vista adoptado, y será sin la presencia del mal y el
pecado. 25
Durante su estudio de los libros de Daniel y Apocalipsis, William Miller llegó a la conclusión
premilenialista de que la segunda venida de Cristo sería pronto, en su tiempo, y que ocurriría antes
del milenio. Para llegar a esta conclusión, Miller hizo algunos cálculos detallados de los períodos
de tiempo proféticos en el libro de Daniel y concluyó que Cristo regresaría alrededor del año 1843.
Aunque muchas personas se burlaron de las intrincadas cronologías de Miller, sus cálculos fueron
muy similares a los de su contemporáneos, y muchos de estos cálculos aparecieron en los márgenes
de sus Biblias. Según Whitney Cross, lo que diferenciaba los cálculos de Miller de los de otros era
que los suyos eran más precisos, lo que los hacía más dramáticos y el evento predicho más
sorprendente. "Solo en dos puntos insistió dogmáticamente: que Cristo vendría y que vendría
alrededor de 1843". 26
Pero las enseñanzas premilenial de Miller chocaron con el postmilenialismo enseñado en la

mayoría de las iglesias establecidas de su tiempo. Estas iglesias esperaban el comienzo de un
nuevo milenio de paz y abundancia a través de reformas sociales y educación. Charles Finney, un
avivamiento estadounidense de las décadas de 1820 y 1830, resumió el estado de expectativa de las
iglesias cuando proclamó en 1835: "Si la iglesia cumple con su deber, el milenio puede llegar a
este país en tres años". 27 El historiador Ernest Sandeen aprovechó el estado de ánimo de esa época
cuando escribió: "América a principios del siglo XIX estaba borracha en el milenio". 28
En contraste, sin embargo, Miller predijo que el evento sería la destrucción catastrófica de
todos los reinos de esta tierra y de todos los pecadores no arrepentidos. En otras palabras, Miller
implicaba que todas las buenas obras de las iglesias no eran lo suficientemente buenas como para
establecer el reino de Dios en la tierra. Solo la segunda venida de Cristo y la conflagración del
tiempo del fin que acompañaría su regreso permitiría el establecimiento del reino eterno de
Dios. Las enseñanzas radicales de Miller causaron un cambio importante en la conciencia religiosa
de sus oyentes al despertar el miedo o la esperanza de que al final podría estar en lo cierto. Además
de su fuerte énfasis escatológico, las enseñanzas y puntos de vista de Miller fueron fieles a las
doctrinas evangélicas prevalecientes. 29
El escenario escatológico de Elena de White siguió básicamente los pasos del premilenialismo
de Miller y se describe mejor en su libro The Great Controversy. Ella creía que el mundo está
viviendo en los últimos días y que pronto veremos la segunda venida de Cristo. Al igual que
Miller, rechazó la posibilidad de redimir la tierra a través de reformas sociales y aceptó la opinión
de que en la segunda venida del pecado de Cristo será erradicado de la tierra. Antes de ese
momento, el mundo escuchará los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 (se hablará más
sobre estos mensajes más adelante), y todas las personas en la tierra tomarán una decisión final con
respecto al mensaje del evangelio y la obediencia fiel a los mandamientos de Dios. La predicación
de estos mensajes impulsará la opinión pública a favor o en contra de las enseñanzas de las
Escrituras y conducirá a la persecución y tribulación de aquellos que desean seguir la Palabra de
Dios ( The Great Controversy, 603-612 ). En este momento de problemas, sin embargo,
el pueblo de Dios está protegido del mal y finalmente rescatado en el momento de la venida de
Cristo ( The Great Controversy, 613-634 ).
White explicó además que en el día de la segunda venida de Cristo, el mundo tal como lo
conocemos [264] terminará. Los redimidos que hayan muerto en la esperanza de la vida eterna serán
resucitados, y el pueblo de Dios que está vivo recibirá la inmortalidad. Ambos grupos ascenderán al
cielo, donde
vivirá con Cristo por 1,000 años ( The Great Controversy, 635-652 ). Durante ese tiempo la
tierra queda desolada y deshabitada; se convierte en la prisión de Satanás y sus hordas malvadas
( The Great Controversy, 653-661 ).
Según White, al final del milenio, Cristo y todos los redimidos regresan a la tierra con la Nueva
Jerusalén. En ese punto, todos los pecadores son juzgados en el juicio final y junto con Satanás y
sus ángeles son destruidos por la eternidad. White defiende la idea de que el pecado y el mal, los
pecadores y los ángeles rebeldes son destruidos en una aniquilación completa al final del milenio
( The Great Controversy, 662-673 ). Para ella, el aniquilacionismo también se entrelaza con su
visión de la naturaleza humana y la inmortalidad condicional. Ella desaprueba el concepto
platónico de la inmortalidad del alma, que, según ella, se propaga por el paganismo y gran parte
del cristianismo ( The Great Controversy, 551-562 ). En cambio, ella ve la inmortalidad
condicional como el principio bíblico que corrige el interés popular en varias formas de
espiritualismo, un engaño introducido en el mundo por Satanás en el Edén ( The
Great Controversy, 531-534 ; cf. Génesis 3: 4, 5 ). La muerte natural de uno es visto como una
condición al sueño con ninguna conciencia de que sólo las interrupciones resurrección ( los
Siglos, 550 , 557, 558 ). Su creencia en la inmortalidad condicional de la vida humana impide la
existencia eterna de los pecadores y los ángeles malvados. Para ella, la inmortalidad es un regalo
de Dios, una recompensa otorgada solo a los fieles hijos de Dios redimidos, y a nadie más. Este
punto de vista la llevó a creer que la muerte eterna, es decir, la inexistencia eterna, es la
consecuencia final del pecado.
La escatología de Ellen White es firmemente premilenialista y depende de sus puntos de vista

sobre la naturaleza humana, la inmortalidad condicional y el aniquilacionismo. Su premilenialismo,
sin embargo, no es dispensacionalista. Ella rechaza la creencia de que el segundo advenimiento de
Cristo se divide en dos eventos, primero un rapto secreto y luego una aparición gloriosa, separados
por una brecha de siete años durante los cuales los pecadores en la tierra reciben una segunda
oportunidad de salvación. La segunda venida de Cristo será un evento único, visible y personal. Ella
también rechaza el universalismo y cree que los pecadores solo tienen esta vida para tomar una
decisión con respecto al mensaje del evangelio y la oferta de salvación. Estos puntos de vista, por lo
tanto, influyen en su firme afirmación de la misión de la iglesia de difundir el evangelio a todos los
pueblos y naciones de la tierra.
Sin embargo, es paradójico el compromiso de White con la reforma de salud, la educación y el
bienestar social y personal. Dado su énfasis en el premilenialismo y la destrucción total de esta tierra y
sus tesoros en el segundo advenimiento de Cristo, es un tanto desconcertante que dedicó gran parte de
sus escritos y ministerio a la promoción de un estilo de vida saludable y holístico (ver sus
libros The Ministerio de Sanidad y Consejos sobre Salud ), y hoy los Adventistas del Séptimo Día
viven en promedio de cinco a 10 años más que la población general. 30 También alentó el desarrollo
de un vasto y extenso sistema educativo (ver sus libros Educación y consejos para padres, maestros y
estudiantes ), promovió actividades y reformas locales de bienestar (ver sus libros Ministerio
de bienestar y templanza ), y ayudó en el desarrollo de una organización eclesiástica bastante grande y
bien estructurada (ver muchos de sus testimonios en Testimonios para la Iglesia ). Si White creía en el
pronto cataclismo de Cristo, también ayudó a establecer un importante "reino" adventista en la
tierra. Sin embargo, su énfasis en todas estas actividades y reformas sociales debe entenderse dentro
del contexto de su pensamiento misionológico. White creía que la misión de [265] la iglesia es una
extensión de la obra de Cristo que se dedicaba a la enseñanza y la curación. Esta misión de difundir el
evangelio y los mensajes de los tres ángeles a todo el mundo sería más efectiva y exitosa si se tocan
todos los aspectos de la vida humana. Por lo tanto, las reformas de salud y templanza, la educación y
el bienestar social son aspectos y funciones integrales de la misión de la iglesia de proclamar un
mensaje de amor y salvación a un mundo moribundo que necesita desesperadamente una
esperanza. Su escatología
influye en sus puntos de vista misionológicos, lo que a su vez impulsa su pensamiento social.
II Temas teológicos en los escritos de Ellen G. White

Después de una discusión sobre las corrientes de pensamiento que han tenido un impacto en los
escritos de Elena de White, ahora es apropiado resaltar los temas principales que se encuentran en
sus escritos. Aunque a lo largo de los años la gente había identificado varios temas en sus escritos,
George Knight en 1996 fue el primero en publicar una lista de siete temas teológicos, que se
encuentran en el último capítulo de su libro Encuentro con Elena G. de White: una nueva mirada a
su vida, Escritos, y temas principales. En la introducción de este capítulo, Knight comenta: “[Estos
temas] representan ideas que nos ayudan a comprender su teología y su carga para las personas y la
iglesia. También integran los diversos aspectos de su pensamiento en una red unificada de
conceptos que proporcionan un marco interpretativo no solo para documentos únicos sino para
sectores completos de sus escritos (como salud, educación y vida familiar) ". 31
Estoy de acuerdo con Knight en afirmar que, aunque Elena de White no era una teóloga
capacitada, en sus escritos ella utilizó una serie de temas teológicos para articular sus ideas,
organizar sus consejos a individuos y la iglesia, y escribir o comentar temas bíblicos. Al principio
de su ministerio, no se propuso utilizar estos temas como marco interpretativo para sus escritos,
pero a medida que sus escritos se volvieron más voluminosos, estos temas recibieron más énfasis y
surgieron lentamente e integraron los diversos hilos de su pensamiento. Estos temas están tan
interrelacionados en sus escritos que es difícil tratarlos por separado sin repetir lo que ya se ha
dicho.
Amor de Dios
Los temas del amor de Dios y la gran controversia entre Cristo y Satanás son los temas
fundamentales de la teología de Elena de White. De estos dos, Knight señala que "quizás el tema
central y más completo" en sus escritos es el del "amor de Dios". 32 Este es un tema que White
menciona y discute repetidamente en sus libros. Es este tema el que proporciona el contexto para
que ella cuente la gran historia de controversia y sirve como un principio teológico de la
hermenéutica para comprender sus escritos. El amor de Dios existía antes de la creación de
cualquier otro ser y antes del surgimiento de la rebelión de Satanás.
Como se mencionó anteriormente, la serie de libros más conocida de White es la serie Conflict
of the Ages de cinco volúmenes. Esta serie surgió a través de los años a medida que revelaba a sus
lectores su comprensión de la gran controversia entre el bien y el mal desde la caída de Lucifer en
el cielo hasta la nueva tierra al final de los tiempos. El primer y último volumen de esta
serie, Patriarcas y profetas (1890) y The Great Controversy (1888), se escribieron en la década de
1880 y destacan la integración de estos dos temas dominantes . La frase "Dios es amor"
aparece [266] como las primeras tres palabras de Patriarcas y Profetas (p. 33) y las últimas tres
palabras de The Great Controversy (p. 678) . Obviamente, White tenía un propósito en mente
cuando se refería al amor de Dios como el principio y el final de su metanarrativa. El amor de
Dios emerge como el foco central de la lucha cósmica entre el bien y el mal y aparece como un
principio hermenéutico para comprender su pensamiento. También proporciona el contexto para
su narración de la gran historia de controversia.
Pero este principio hermenéutico se hizo evidente en sus escritos sobre la gran controversia
solo más tarde en su vida. Su primer libro sobre la gran controversia, el primer volumen
de dones espirituales, ni siquiera menciona una vez que "Dios es amor". Y la descripción de dos
páginas de la "ley del amor" que abre la serie Conflicto de las edades en Patriarcas y
profetas (págs. 34, 35) no encuentra paralelo en ninguno de sus escritos anteriores en Dones
espirituales (vol. 1) o El espíritu de profecía (vol. 1) . Parece obvio entonces que al amplificar su
narrativa de la gran controversia, llegó a ver el carácter de Dios como el principal principio de
articulación de este conflicto cósmico. Lo que puede no haber sido aparente al principio se hizo
más prominente en sus escritos posteriores.
Otros libros también destacan este énfasis en el amor de Dios. El primer capítulo de Pasos
para Cristo comienza con estas palabras: "La naturaleza y la revelación dan testimonio del amor
de Dios" ( p. 9 ). "El mundo, aunque caído", continúa, "no es todo tristeza y miseria. En la
naturaleza misma hay mensajes de esperanza y consuelo. Hay flores sobre los cardos, y las espinas
están cubiertas de rosas. 'Dios es amor' está escrito en cada botón inicial, en cada aguja de hierba
que brota ”( Pasos para Cristo, 9, 10 ). Sin embargo, White señala que las cosas de la naturaleza
en un mundo de pecado "pero representan imperfectamente su amor" ( Pasos para
Cristo, 10 ). Por lo tanto, la ilustración suprema y más clara del amor de Dios es Jesús, quien vino
a este mundo para salvarnos de nuestros pecados ( Pasos a Cristo, 10-13 ).
En el primer capítulo de El deseo de las edades , señala que Jesús "vino a revelar la luz del
amor de Dios" ( p. 19 ). “Tanto los seres redimidos como los no caídos encontrarán en la cruz de
Cristo su ciencia y su canción. Se verá que la gloria que brilla en el rostro de Jesús es la gloria del
amor abnegado. A la luz del Calvario se verá que la ley del amor de renuncia es la ley de la vida
para la tierra y el cielo; que el amor que "no busca el suyo" tiene su origen en el corazón de
Dios; y que en el manso y humilde se manifiesta el carácter de Aquel que mora en la luz a la que
ningún hombre puede acercarse ”( El deseo de las edades, 19, 20 ). En la última página de El
deseo de las edades, su conclusión es que a través del sacrificio de Cristo "el amor ha vencido"
( El deseo de las edades, 835 ).
Y al final de The Great Controversy, sus pensamientos finales también apuntan hacia el futuro y
la promesa de la eterna reconciliación entre la naturaleza y Dios. “La gran controversia ha
terminado. El pecado y los pecadores ya no existen. Todo el universo está limpio. Un pulso de
armonía y alegría late a través de la vasta creación. De Aquel que creó todo, fluye la vida, la luz y la
alegría, a través de los reinos del espacio ilimitado. Desde el átomo más pequeño hasta el mundo
más grande, todas las cosas, animadas e inanimadas, en su belleza sin sombras y alegría perfecta,
declaran que Dios es amor ”( p. 678 ).
Gran controversia
Estrechamente relacionado con este primer tema del amor de Dios está el tema de la gran
controversia, que el universo está atrapado en un conflicto cósmico entre Dios y las fuerzas del mal,
y [267] que este conflicto se desarrolla en la tierra para lealtad de la humanidad. Elena G. de White
enfatiza repetidamente que el punto focal de la gran controversia es el objetivo de Satanás de
tergiversar el carácter amoroso de Dios. "La historia del gran conflicto entre el bien y el mal", escribió
al comienzo de Patriarcas y Profetas, "desde el momento en que comenzó en el cielo hasta el
derrocamiento final de la rebelión y la erradicación total del pecado, es también una demostración de
El amor inmutable de Dios ”( p. 33 ). "Satanás llevó a los hombres a concebir a Dios como un ser cuyo
atributo principal es la justicia severa, un juez severo, un acreedor duro y exigente", argumentó
en Pasos hacia Cristo. "Se imaginó al Creador como un ser que está mirando
con ojo celoso para discernir los errores y los errores de los hombres, para que Él pueda
juzgarlos ”( p. 11 ; cf. Education, 190 ).
A la luz de estos pensamientos en Pasos para Cristo y en otros lugares, Herbert Douglass ve el
gran tema de controversia de White como la "clave conceptual" para comprender las preguntas
más importantes de la humanidad con respecto al origen de la vida y las razones de la existencia
del bien y el mal, el sufrimiento y la muerte. . Este tema, argumenta, le permite a Elena de White
proporcionar los antecedentes para el desarrollo del mal en la historia de la rebelión de Lucifer
contra el gobierno de Dios. "El argumento de Satanás es que no se puede confiar en Dios, que su
ley es severa e injusta y, por lo tanto, el Legislador es injusto, severo y arbitrario". En contraste
con Lucifer, el propósito de Dios en este conflicto es doble: (1) demostrar ante todo el universo la
naturaleza de la rebelión de Satanás y, al hacerlo, reivindicar su carácter, y (2) restaurar la imagen
en hombres y mujeres de Dios. 33 "La reivindicación de la justicia y la confiabilidad de Dios",
concluye Douglass, "junto con el concepto de restauración como el propósito del evangelio trajo
una frescura bíblica al sistema teológico de Elena de White y proporcionó coherencia a todos los
demás aspectos de sus enseñanzas". 34
La escritura de Ellen White sobre la historia de la gran controversia entre Cristo y Satanás ocupó
una parte considerable de su tiempo entre 1858 y su muerte en 1915. En marzo de 1858 tuvo una
visión en la que se le ordenó escribir los eventos que había visto. En medio de las aflicciones
personales, escribió ese año el primer volumen de dones espirituales, en el que resumió los períodos
importantes de la historia humana desde la caída de Lucifer en el cielo hasta la tierra. Por primera vez
en sus escritos, reveló que está ocurriendo un conflicto de proporción cósmica en el universo, una
lucha invisible entre las fuerzas del bien y del mal por el control de la humanidad y el destino final del
universo. 35
Para Elena de White, la tergiversación del carácter de Dios por parte de Satanás es el tema
central de la gran controversia, pero también parte del desafío de Satanás al carácter de amor y
justicia de Dios es un desafío a su ley que es una verdadera representación de su carácter. White
comprende que el objetivo de Satanás también es tergiversar y distorsionar la ley de Dios. En su
pensamiento, el carácter de Dios y la ley de Dios no son dos elementos separados de esta
controversia; La ley de Dios es un reflejo de su carácter. Por lo tanto, “Satanás representa la ley del
amor de Dios como una ley del egoísmo. Él declara que es imposible para nosotros obedecer sus
preceptos ”( The Desire of Ages, 24 ). “Desde el comienzo de la gran controversia en el cielo, ha
sido el propósito de Satanás derrocar la ley de Dios. Fue para lograr esto que entró en su rebelión
contra el Creador, y aunque fue expulsado del cielo, ha continuado la misma guerra en la
tierra. Engañar a los hombres, y así llevarlos a transgredir la ley de Dios, es el objeto que él ha
perseguido firmemente. Ya sea que esto se logre descartando la ley por completo o rechazando uno
de sus preceptos, el resultado será en última instancia el mismo ”( The Great
Controversy, 582 ). 36 [268]
La clave para entender el concepto de White de la gran controversia es también el énfasis que
pone en la libertad de elección que Dios le dio a todos los seres inteligentes creados. Cuando
comenzó la rebelión en el cielo, Dios podría haber destruido fácilmente toda oposición, pero al
hacerlo, ella cree, habría arrojado una sombra sobre su gobierno y le habría dado cierta credibilidad
a las acusaciones de Satanás.
“Los habitantes del cielo y de los mundos, sin estar preparados para comprender la naturaleza o
las consecuencias del pecado, no podrían haber visto la justicia de Dios en la destrucción de
Satanás. Si hubiera sido borrado inmediatamente de la existencia, algunos habrían servido a Dios por
miedo en lugar de por amor. La influencia del engañador no se habría destruido por completo, ni el
espíritu de rebelión se habría erradicado por completo. Por el bien de todo el universo a través de eras
incesantes, él
debe desarrollar más plenamente sus principios, que sus cargos contra el gobierno divino podrían ser
vistas en su verdadera luz por todos los seres creados, y que la justicia y la misericordia de Dios y la
inmutabilidad de su ley podrían ser colocados por siempre fuera de toda duda”( Patriarcas y
Profetas, 42 ).
Esta libertad de elección dada a los seres angelicales también se le dio a la humanidad en la
Creación. Aunque fueron creados santos e inocentes, Adán y Eva no estaban más allá de la
posibilidad de maldad. "Dios los hizo agentes morales libres, capaces de apreciar la sabiduría y la
benevolencia de su carácter y la justicia de sus requisitos, y con total libertad para ceder o retener
la obediencia" ( Patriarcas y Profetas, 48 ). Es en este contexto que White hace una contribución
teológica muy valiosa para comprender el carácter de Dios. Mientras que Satanás usa mentiras y
engaños para cumplir su propósito contra Dios y su gobierno, Dios, por otro lado, solo usa la
persuasión amorosa. Nunca obliga a alguien a servirle. Como se mencionó anteriormente, este
concepto es la base de su comprensión de la libertad religiosa.
Fue para revelar el verdadero carácter de Dios y para responder a las acusaciones de Satanás
contra la ley de Dios de que Cristo vino a esta tierra para redimir a la humanidad ( Pasos a
Cristo, 11 ). “El acto de Cristo al morir por la salvación del hombre no solo haría que el cielo fuera
accesible para los hombres, sino que, ante todo el universo, justificaría a Dios y a su Hijo en su
trato con la rebelión de Satanás. Establecería la perpetuidad de la ley de Dios y revelaría la
naturaleza y los resultados del pecado. Desde el principio, la gran controversia había sido sobre la
ley de Dios. Satanás había tratado de probar que Dios era injusto, que su ley era defectuosa y que el
bien del universo requería que fuera cambiada. Al atacar la ley, su objetivo era derrocar la
autoridad de su autor. En la controversia debía mostrarse si los estatutos divinos eran defectuosos y
estaban sujetos a cambios, o eran perfectos e inmutables ”( Patriarcas y Profetas, 69 ; cf. El deseo
de las edades, 24-26 ).
Junto con el tema del amor de Dios, este tema proporciona el marco teológico que da dirección
y contexto al resto de los escritos de White. 37 Según George Knight, “los conceptos del amor de
Dios y la gran controversia conducen a un tercer tema que impregna los escritos de Elena G. de
White y vincula todos los diversos temas. Ese tercer tema se centra en Jesús, su muerte en la cruz y
la salvación a través de su gracia ". 38
Jesús, su muerte y ministerio celestial
Para Elena de White, Jesús no solo fue el Redentor victorioso sobre las fuerzas del mal,
sino también una amiga muy personal para ella, y el Salvador que murió en la cruz por cada ser
humano [269] . Su conocimiento íntimo de Jesús como su Salvador personal se extiende a
todos los aspectos de su discusión sobre Su muerte y la salvación que Él trae a la humanidad.
Para White, la principal demostración de Dios de su amor en la gran controversia fue el envío de
Jesús para redimir a la humanidad. "Fue para quitar esta sombra oscura, al revelar al mundo el amor
infinito de Dios, que Jesús vino a vivir entre los hombres" ( Pasos para Cristo, 11 ). Después de la
caída de Adán y Eva, Cristo se comprometió a redimir a la humanidad de la transgresión del
mandato de Dios.
El plan de redención fue concebido en el amor divino por la humanidad. "La ley quebrantada de Dios
exigió la vida del pecador", argumentó White. “En todo el universo solo había alguien que podía, en
nombre del hombre, satisfacer sus demandas. Como la ley divina es tan sagrada como Dios mismo,
solo uno igual a Dios podría hacer expiación por su transgresión. Nadie sino Cristo pudo redimir al
hombre caído de
la maldición de la ley y volverlo a armonizar con el cielo. Cristo tomaría sobre sí la culpa y la
vergüenza del pecado ”( Patriarcas y Profetas, 63 ).
En 1901, White describió el significado teológico de la muerte de Cristo en una declaración
que refleja la profundidad y el enfoque cristológico de su pensamiento: “El sacrificio de Cristo
como expiación por el pecado es la gran verdad en torno a la cual se agrupan todas las demás
verdades. Para ser entendido y apreciado correctamente, cada verdad en la Palabra de Dios, desde
el Génesis hasta el Apocalipsis, debe estudiarse a la luz que fluye de la cruz del Calvario. Les
presento el gran, gran monumento de la misericordia y la regeneración, la salvación y la redención:
el Hijo de Dios levantado en la cruz. Este será el fundamento de todos los discursos dados por
nuestros ministros ”( Trabajadores del Evangelio, 315 ).
Clara y consistentemente en sus escritos, Elena de White vio los sufrimientos y la muerte de
Cristo como los eventos centrales del plan de salvación. Durante siglos, los teólogos han intentado
explicar el propósito y el significado de la muerte de Cristo. Se han propuesto múltiples teorías, desde
el modelo ejemplarista sociniano subjetivo hasta la teoría objetiva de la satisfacción ansémica, y se
han discutido una multitud de argumentos para apoyar o rechazar varios aspectos de estas teorías. Sin
embargo, muchos estudiosos han argumentado junto con Leon Morris que las razones de la muerte de
Cristo son tan multifacéticas que ni una sola teoría abarca la totalidad de lo que Dios intentó hacer o
lograr en la cruz. 39 Lo que quizás sea más fascinante es descubrir que White abrazó todas las
principales teorías de la expiación y, por lo tanto, apoyó una comprensión amplia de las razones del
Calvario.
El aspecto más básico de la teología de expiación de Elena de White se centra en la muerte de

Cristo como una demostración del amor de Dios por la humanidad perdida. "¿Quién puede
comprender el amor que se muestra aquí", escribió en 1869. "¡Todo esto como consecuencia del
pecado! Nada podría haber inducido a Cristo a dejar su honor y majestad en el cielo, y venir a un
mundo pecaminoso, para ser descuidado, despreciado y rechazado por aquellos a quienes vino a
salvar, y finalmente sufrir en la cruz, sino un amor eterno y redentor. que siempre será un misterio
”( Testimonies for the Church, 2: 207 ). Además, también afirmó que tal demostración del amor de
Dios ejerce una poderosa influencia moral en la humanidad y transforma los corazones de las
personas que se dejan tocar por la vida y la muerte de Cristo. “Los intereses eternos están aquí
involucrados. Sobre este tema es pecado estar tranquilo y sin pasión. Las escenas del Calvario
requieren la emoción más profunda. Sobre este tema, será excusable si manifiesta entusiasmo. ...
La contemplación de las profundidades incomparables de amor del Salvador debe llenar la mente,
el tacto y fundir el alma, refinar y [270] elevar los afectos, y transformar completamente todo el
carácter”( Testimonios para la Iglesia, 2: 213 ). También escribió que reflexionar sobre los
eventos del Calvario "despertará emociones tiernas, sagradas y vivas en el corazón del cristiano" y
eliminará el "orgullo y la autoestima" ( Testimonies for the Church, 2: 212 ).
Años más tarde, Elena G. de White ofreció este mismo tema como punto de partida de su
libro El deseo de las edades: “Fue para manifestar esta gloria [de Dios] que vino a nuestro
mundo. A esta tierra oscurecida por el pecado, Él vino a revelar la luz del amor de Dios, para ser
'Dios con nosotros'. ... A la luz del Calvario se verá que la ley del amor de renuncia es la ley de la
vida para la tierra y el cielo; que el amor que "no busca lo suyo" tiene su origen en el corazón de
Dios "( págs. 19, 20 ). Los mismos sentimientos se hacen eco en Patriarcas y Profetas. Con una
cita de 1 Juan 4:16 , ella comienza la serie Conflicto de las edades con la declaración de que "Dios
es amor", y luego afirma que "la historia del gran conflicto entre el bien y el mal, desde el primer
momento comenzó en el cielo hasta el derrocamiento final de la rebelión y la erradicación total del
pecado, también es una demostración del amor inmutable de Dios ”( p. 33 ).
White también afirmó que el Calvario era una vindicación del carácter, la ley y el gobierno justo
de Dios. “Su muerte no hizo que la ley no tuviera efecto; no mató la ley, disminuyó sus reclamos
sagrados, ni
le resta valor a su sagrada dignidad. La muerte de Cristo proclamó la justicia de la ley de su Padre
al castigar al transgresor, ya que consintió sufrir el castigo de la ley misma para salvar al hombre
caído de su maldición. La muerte del amado Hijo de Dios en la cruz muestra la inmutabilidad de la
ley de Dios. … La muerte de Cristo justificó los reclamos de la ley ”( Testimonies for
the Church, 2: 201 ). En The Desire of Ages, White afirmó que la muerte de Cristo reivindicaba
el carácter, la ley y el gobierno de Dios contra todas las acusaciones de Satanás. "En la apertura de
la gran controversia", escribió, "Satanás había declarado que la ley de Dios no podía ser
obedecida" ( p. 761 ). Pero, “por su vida y su muerte, Cristo demostró que la justicia de Dios no
destruyó su misericordia, sino que el pecado podía ser perdonado, y que la ley es justa y puede ser
obedecida perfectamente. Los cargos de Satanás fueron refutados. Dios le había dado al hombre
pruebas inequívocas de su amor ”( The Desire of Ages, 762 ).
Desde la época de la iglesia primitiva, la teoría clásica de la expiación sostiene que el Calvario
fue
El signo de la victoria final de Cristo sobre los poderes del mal y de Satanás. Esta opinión también
fue sostenida por
Elena de White. En la cruz, “Satanás fue derrotado. Sabía que su reino estaba perdido "
( Testimonios para la Iglesia, 2: 211 ). White dedicó un capítulo entero a este tema en El deseo de
Siglos. En este capítulo ella afirmó inequívocamente que la muerte de Cristo en la cruz fue designada
por Dios.
significa obtener la victoria sobre las fuerzas del mal y Satanás. "Cristo no entregó su vida hasta
que Él
había logrado el trabajo que vino a hacer, y con su aliento de despedida exclamó: "Es
terminado.' ... La batalla había sido ganada. ... Todo el cielo triunfó en la victoria del
Salvador. Satanás fue
derrotado "( p. 758 ).
Para White, la muerte de Cristo también fue una muerte de sacrificio sustitutivo, Cristo sufrió
nuestra pena por los pecados, murió y murió. "Cristo consintió en morir en lugar del pecador, para
que el hombre, por una vida de obediencia, pudiera escapar del castigo de la ley de Dios"
( Testimonies for the Church, 2: 200, 201 ). En el Calvario, "el glorioso Redentor de un mundo
perdido sufría la pena de la transgresión del hombre de la ley del Padre" ( Testimonies for the
Church, 2: 209 ). “Los pecados del mundo estaban sobre él. Estaba sufriendo en lugar del hombre
como transgresor de la ley de su Padre ”( Testimonies for the Church, 2: 203 ). Comentando sobre
el sacrificio de Abel, ella escribió en Patriarcas y Profetas: “A través de la sangre derramada él
[Abel] miró hacia el sacrificio futuro, Cristo muriendo en la cruz del Calvario; y confiando
en [271] la expiación que había que hacer, tuvo el testimonio de que era justo, y su ofrenda aceptó
”( p. 72 ). Pero tal vez las declaraciones más claras de White son las siguientes de 1901: “Él [el
Padre] plantó la cruz entre el cielo y la tierra, y cuando el Padre contempló el sacrificio de Su hijo,
se inclinó ante él en reconocimiento de su perfección. "Es suficiente", dijo. 'La expiación está
completa' ”( The Review and Herald, 24 de septiembre de 1901 ). White creía que Cristo era
sacrificio y sacerdote en la cruz, y por lo tanto podía ministrar un sacrificio de expiación en el altar
del Calvario. "Cuando el sumo sacerdote dejó a un lado sus hermosas túnicas pontificias y ofició
con el vestido de lino blanco de un sacerdote común, así Cristo se vació, tomó la forma de un
sirviente y ofreció el sacrificio, él mismo el sacerdote, él mismo la víctima. "( The Review and
Herald, 7 de septiembre de 1897 ).
White también argumentó que la muerte sacrificial sustitutiva de Cristo es el medio por el cual los
pecadores pueden ser justificados por la fe. Su declaración clásica en The Desire of Ages es clara:
“Cristo fue tratado como merecemos, para que podamos ser tratados como merece. Fue condenado
por nuestros pecados, en los cuales no tenía participación, para que pudiéramos ser justificados por su
justicia, en la cual no teníamos participación. Sufrió la muerte que era nuestra, para que pudiéramos
recibir la vida que era suya. 'Con sus llagas fuimos sanados' ”( p. 25 ; ver Tes timonies for the
Church, 8: 208, 209 para una variante de este importante pasaje).
Un último aspecto de la expiación, y quizás uno de los primeros en ser rechazados en nuestro
mundo, es el entendimiento de que Cristo murió para propiciar la justa ira de Dios hacia el pecado y
los pecadores. Nuestras sensibilidades modernas se sienten incómodas con la idea de que Dios
requiere que alguien, su Hijo, muera en nuestro lugar para calmar su ira. Sin embargo, el apóstol Pablo
escribió sobre el sacrificio de Cristo como propiciación por nuestros pecados en vista de la ira y el
juicio de Dios hacia los pecadores ( Romanos 1:18 ; 3:24, 25 ; 5: 9 ). Ellen White apoya claramente
a Cristo en nuestro nombre y en nuestro lugar el juicio colérico de Dios hacia los pecadores. "Si los
mortales hubieran visto el asombro y la tristeza de la hueste angelical mientras observaban en silencio
el Padre separando sus rayos de luz, amor y gloria del amado Hijo de Su seno, entenderían mejor cuán
ofensivo es el pecado en Su visión. La espada de la justicia debía despertar ahora contra Su querido
Hijo ”( Testimonies for the Church, 2: 207 ). En El deseo de las edades, Elena de White aclaró aún
más su comprensión de cómo Jesús llevó la ira de Dios en la cruz. “A través de Jesús, la misericordia
de Dios se manifestó a los hombres; pero la misericordia no deja de lado la justicia. La ley revela los
atributos del carácter de Dios, y no se puede cambiar ni una pizca de él para encontrarse con el hombre
en su condición caída. Dios no cambió su ley, pero se sacrificó en Cristo por la redención del
hombre. 'Dios estaba en Cristo, reconciliando el mundo consigo mismo' ”( p. 762 ). En la comprensión
de White de este concepto de propiciación, no hay dicotomía ni abismo irreconciliable entre el amor
de Dios y Su justicia. Ella no cree que en la cruz Jesús intentara influir en Dios para amar a la
humanidad. Más bien, era un Dios que renunciaba a sí mismo y se sacrificó para redimir a una
humanidad perdida. “Pero este gran sacrificio no fue hecho para crear en el corazón del Padre un amor
por el hombre, no para hacerlo querer salvar. ¡No no! "Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo
unigénito". Juan 3:16 . El Padre nos ama, no por la gran propiciación, sino que proveyó la propiciación
porque nos ama ”( Pasos para Cristo, 13 ).
Mediante estas declaraciones que abarcan sus muchos años de ministerio, Elena de White
afirmó la importancia y centralidad del Calvario en su teología de la expiación. Inequívocamente
afirmó [272] que la expiación se logró en la cruz. La muerte de Cristo en la cruz demostró el amor
de Dios por la humanidad e influyó en el comportamiento moral de la humanidad; reivindicaba el
carácter, la ley y el gobierno de Dios, triunfaba sobre los poderes del mal y de Satanás, era el
sustituto de sacrificio designado para redimir a la humanidad del pecado y otorgar la justificación
por la fe, y propiciaba la ira de Dios contra el pecado.
Como muchos de sus contemporáneos, White temía que una visión deficiente de la expiación
condujera al antinomianismo y la inmoralidad. Sin embargo, enfatizó el impacto en la vida de los
sufrimientos de Cristo desde su encarnación en el Gólgota como el antídoto para estos
problemas. Una verdadera comprensión de la cruz y el carácter de Dios lo llevará a darse cuenta de
que la ley de Dios no puede ser abrogada o abolida en la cruz; de hecho, fue porque la ley de Dios no
podía ser cambiada que Cristo tuvo que morir. Ella creía que una imagen precisa de los sufrimientos y
la muerte de Cristo en nombre de los pecadores también influirá en uno para volverse a Dios en
arrepentimiento y transformar la vida de un pecador arrepentido.
Sin embargo, debemos ser cautelosos al dar la impresión de que las opiniones de Elena de White
sobre la expiación incluían solo referencias a la cruz. Su comprensión de la expiación fue ciertamente
centrada en la cruz, pero también incluyó la comprensión bíblica del ministerio de intercesión de
Cristo en el cielo. Unos pocos ejemplos ilustrarán su pensamiento. “La intercesión de Cristo en
nombre del hombre en el santuario de arriba es tan esencial para el plan de salvación como lo fue su
muerte en la cruz. Con su muerte, comenzó ese trabajo que después de su resurrección ascendió para
completar en el cielo ”( The Great Controversy, 489 ). En el mismo pensamiento, ella escribió en
1893: “Jesús es nuestro gran Sumo Sacerdote en el cielo. ¿Y qué está haciendo? Está haciendo
intercesión y expiación por Su pueblo que cree en Él ”( The Review and Herald, 22 de agosto de
1893 ). Declaraciones como estas indican que su comprensión de
La expiación también incluye el ministerio de Cristo en el cielo.

Una encuesta de los escritos de White revela que ella usó la palabra "expiación" de tres maneras
diferentes, desde un significado específico y centrado hasta un significado amplio. En un buen número
de casos, la palabra se usa para describir el Calvario como una expiación completa (cf. Patriarcas y
Profetas, 72 ; The Signs of the Times, 25 de agosto de 1887 ; The Signs of the Times, 30 de diciembre
de 1889 ; The Signs del Times, 28 de junio,
1899 ; The Review and Herald, 24 de septiembre de 1901 ). En estos casos, el significado de la
expiación es específico y se centra en un solo evento, la cruz. En otros lugares, la expiación
adquiere un significado más amplio e incluye la obra de expiación del ministerio sumo sacerdotal
de Cristo en el santuario celestial. En estos casos, se refiere a Cristo ministrando los beneficios de
su sacrificio expiatorio en nombre de los pecadores arrepentidos (cf. Manuscrito 29, 1906, en The
SDA Bible Commentary, 7A: 477 ; Early Writings, 260 ) o, en algunos casos, se refiere a esta obra
de Cristo como expiación también (cf. Fundamentals of Christian Education, 370 ; Manuscript 69,
1912, en Manuscript Releases, 11:54 ). El ministerio celestial de Cristo es visto así como una parte
integral de su obra de expiación y redención. Una declaración de 1901 respalda esta segunda
comprensión de la “expiación” cuando describió las dos fases del sacerdocio de Cristo: “Él [Cristo]
cumplió una fase de su sacerdocio al morir en la cruz por la raza caída. Ahora está cumpliendo otra
fase al pedirle al Padre el caso del pecador arrepentido y creyente, presentando a Dios las ofrendas
de su pueblo ”(Manuscrito 42, 1901, en The SDA Bible Commentary, 7: 929 ).
Su tercer uso de la palabra "expiación" es aún más amplio y emplea la palabra "expiación" en
referencia a la vida entera de los sufrimientos de Cristo. “Debemos tener una visión más amplia
y profunda de la vida, los sufrimientos y la muerte del querido Hijo de Dios. Cuando la
expiación se ve correctamente, se sentirá que la salvación de las almas tiene un valor infinito
”( Testimonies for the Church, 2: 215 ; cursiva
[273] suministrado). En este y otros casos, su comprensión de la obra de expiación de Cristo se

vuelve casi sinónimo de toda la obra de redención de Cristo y, por lo tanto, abarca no solo la cruz
como el evento central de la expiación, sino también todo lo que Cristo ha hecho para salvar a la
humanidad, desde el momento plan de redención fue ideado antes de la fundación del mundo para
la erradicación final del pecado al final de los tiempos (cf. DTG, 494, 495 , 565, 566 ; de los
Siglos, 503 ; el Comentario S.da Biblia , 5: 1101 ; Manuscrito 21, 1895, en Sermones y
conversaciones, 2: 110-114 ). Aquí la expiación es un proceso en el tiempo cuyas partes no pueden
ser divorciadas.
A menudo, el punto de vista de expiación de Elena de White ha sido criticado por su falta de
enfoque en la singularidad del evento cruzado o por incluir otros aspectos de la obra de
Cristo. Pero para ayudarnos a comprender su comprensión de la expiación, uno debe tener en
cuenta que el adventismo temprano no concibió su sistema teológico dentro de las presuposiciones
aristotélicas de los sistemas agustinos y calvinistas en los que existe un Dios inamovible e
impasible solo en la intemporalidad. Desde estas perspectivas, los eventos cruciales del plan de
redención son, en consecuencia, el resultado de los decretos que Dios ha proclamado de toda la
eternidad, nada nuevo como tal puede ser hecho por Dios y todo el plan de redención está
predeterminado en el conocimiento previo eterno de Dios. Las referencias bíblicas al cielo, el
santuario celestial y el ministerio intercesor de Cristo se consideran en última instancia metáforas
de los decretos eternos de salvación de Dios.
El adventismo adoptó un sistema diferente de pensamiento en el que Dios realmente interactúa

con la humanidad dentro del tiempo y el espacio en varios eventos de la historia de la salvación. En
este sistema, el conocimiento previo de Dios sobre eventos futuros es solo descriptivo de las
respuestas humanas y no prescriptivo. Esta importante diferencia en las presuposiciones filosóficas y
teológicas permitió a Elena G. de White y otros escritores adventistas ver todos los eventos del plan
de redención, incluida la expiación, como un proceso lineal en el que Dios es
genuinamente comprometido en lugar de solo una serie de eventos puntuales predeterminados

formados en la mente de Dios en la eternidad pasada. Así, para White, el cielo y su santuario son
lugares reales donde Cristo oficia un verdadero ministerio de intercesión. Esta distinción en los
presupuestos teológicos y filosóficos es crucial para comprender la teología de la expiación de
Elena de White. 40
La centralidad de la Biblia
Otro tema importante en los escritos de Elena de White es la Biblia, la Palabra escrita de Dios. A
través de los años, se han dirigido muchas críticas a sus escritos con respecto a sus puntos de vista
sobre diversas doctrinas bíblicas y el nivel de autoridad que debemos darles; sin embargo, uno no
puede dejar de leer sus escritos sin la honesta conclusión de que ella conocía su Biblia y la conocía
bien. Un tema recurrente en sus escritos es la prominencia que le dio repetidamente a la Biblia. Al
final de su primer libro, A Sketch of the Christian Experience and Views of Ellen G. White (1851),
escribió: "Le recomiendo, querido lector, la Palabra de Dios como regla de su fe y práctica".
( Primeros escritos, 78 ). A medida que uno lee sus libros, particularmente la serie Conflicto de las
edades, es obvio que White amaba la Biblia y la convirtió en el tema de su meditación. Rara vez hay
una página en sus escritos que no incluya un texto de la Escritura o al menos una alusión. A menudo
sus escritos se funden con palabras bíblicas o analogías. Los que sabían de sus hábitos devocionales
afirman que ella leía su Biblia todos los días. Por lo tanto, es comprensible que ella haga las siguientes
declaraciones sobre la importancia de la Biblia en la vida y el pensamiento cristianos, y que la Biblia
debería [274] ocupar un lugar tan destacado en la determinación de la fe y la práctica. Los puntos de
vista de Elena de White sobre la Biblia caen dentro de la Reforma Radical y el contexto
restauracionista que observamos anteriormente.
Su alto punto de vista de la Escritura es evidente en su creencia de que la Biblia es la Palabra

de Dios, aunque dada a través de autores humanos y en un idioma que no es el lenguaje del cielo
( Mensajes seleccionados, 1:21 ). Con esta suposición, se requiere respeto por la Palabra de Dios
de todos aquellos que la leen o la escuchan. “En la Biblia, la voluntad de Dios se revela a sus
hijos. Dondequiera que se lea, en el círculo familiar, en la escuela o en la iglesia, todos deben
prestar atención tranquila y devota como si Dios estuviera realmente presente y les hablara
”( Testimonies for the Church, 5:84 ).
En la introducción a The Great Controversy , escribió esta declaración crucial de su fe en las
Escrituras: “En su Palabra, Dios ha comprometido a los hombres el conocimiento necesario para la
salvación. Las Sagradas Escrituras deben ser aceptadas como una revelación autoritaria e infalible
de su voluntad. Son el estándar de carácter, el revelador de doctrinas y la prueba de la
experiencia. 'Toda escritura inspirada en Dios también es provechosa para enseñar, para redargüir,
para corregir, para instruir en justicia; que el hombre de Dios puede ser completo, equipado
completamente para toda buena obra '”( p. vii ).
Y a los ministros que se estaban preparando para reunirse en Minneapolis para la sesión de la
Conferencia General de 1888, durante un período de tiempo en el que los ministros debatían
acaloradamente algunos temas de interpretación bíblica, ella claramente declaró: “Busque las
Escrituras cuidadosamente para ver qué es verdad. La verdad no puede perder nada mediante una
investigación minuciosa. Deje que la Palabra de Dios hable por sí misma; deja que sea su propio
intérprete. ... Nuestra gente individualmente debe entender la verdad bíblica más a fondo, porque
ciertamente serán llamados ante los consejos; serán criticados por mentes entusiastas y críticas. Una
cosa es dar su consentimiento a la verdad, y otra cosa, a través de un examen minucioso como
estudiantes de la Biblia, es saber qué es la verdad. ... Muchos, muchos se perderán porque no han
estudiado sus Biblias de rodillas, con
Oración sincera a Dios para que la entrada de la Palabra de Dios pueda dar luz a su comprensión. ...
La Palabra de Dios es el gran detector de errores; creemos que todo debe ser llevado. La Biblia
debe ser nuestro estándar para cada doctrina y práctica. ... No debemos recibir la opinión de nadie
sin compararla con las Escrituras. Aquí está la autoridad divina que es suprema en materia de
fe. Es la Palabra del Dios viviente la que debe decidir todas las controversias ”( The Ellen G. White
1888 Materials, 38-45 ).
También es fundamental para el punto de vista de Elena de White sobre las Escrituras su
perspecuidad: el concepto de que las verdades simples de la Biblia pueden ser entendidas por
cualquiera, independientemente de su educación o antecedentes. “Tomo la Biblia tal como es,
como la Palabra inspirada. Creo sus expresiones en una Biblia entera. ... Los hombres de humildes
adquisiciones, que poseen capacidades limitadas y oportunidades para familiarizarse con las
Escrituras, encuentran en los oráculos vivientes consuelo, orientación, consejo y el plan de
salvación tan claro como un rayo de sol. Nadie necesita perderse por falta de conocimiento, a
menos que sea deliberadamente ciego. Agradecemos a Dios que la Biblia esté preparada tanto para
el pobre como para el sabio. Es apto para todas las edades y todas las clases ”(Manuscrito 16,
1888 en Mensajes seleccionados, 1:17, 18 ).
A través de los años, muchas personas han argumentado que debido a que Elena de White no
fue entrenada como erudita o teóloga bíblica, sus escritos deberían tomarse principalmente como
materiales devocionales y, como tales, no estaban destinados a la orientación doctrinal y teológica
para los adventistas. [275] Aunque no se puede hacer nada por la falta de entrenamiento teológico
de White, sin embargo, sus escritos muestran evidencia de que ella tenía intenciones teológicas
cuando escribió. Su uso de la Biblia en sus escritos está informado por su dedicación a la Biblia y
su énfasis en su importancia para nuestras vidas. He descubierto que ella usó la Biblia de seis
maneras diferentes.
Tipología. En sus escritos, pero principalmente en su serie Conflict of the Ages, Elena de
White comentó sobre la historia bíblica desde el origen del pecado en el cielo hasta su erradicación
final del universo después del milenio. También aplicó el significado de las Escrituras a la vida de las
personas o a la iglesia. Para hacer esto, a menudo usaba tipologías cuando entendía o percibía a una
persona o evento en el Antiguo Testamento como una figura o ilustración, es decir, un tipo de algo o
alguien en el Nuevo Testamento o en la iglesia. De esta manera, ella percibió a Elías y Moisés como
tipos de santos que viven en la tierra o resucitan en la segunda venida de Cristo ( Profetas y
Reyes, 227 ). También percibió a Moisés como un tipo de Cristo encarnado durante sus años de
ministerio ( Patriarcas y Profetas, 330 ).
Lecciones morales. Elena de White también usó las Escrituras para tejer lecciones morales para
los cristianos en su día. Ella extrajo lecciones morales de los eventos que suceden a las personas
bíblicas y aplicó estas lecciones a la iglesia. Su relato de las historias de los fracasos de Israel en el
desierto está lleno de tales aplicaciones morales. El paso de Israel a la idolatría al pie del monte Sinaí,
mientras Moisés está en la montaña recibiendo las instrucciones de Dios, está lleno de lecciones
morales para hoy. "¡Cuán a menudo, en nuestros días, es el amor al placer disfrazado por una" forma
de piedad "! Una religión que permite a los hombres, mientras observan los ritos de adoración,
dedicarse a la gratificación egoísta o sensual es tan agradable para las multitudes ahora como en los
días de Israel. Y todavía hay Aarons flexibles que, mientras ocupan puestos de autoridad en la iglesia,
cederán a los deseos de los no consagrados, y así los alentarán en el pecado ”( Patriarcas y
Profetas, 317 ). La triste historia de los sacerdotes Nadab y Abiú también está llena de lecciones
morales para disuadir a los cristianos del pecado ( Patriarcas y Profetas, 359-362 ).
Bocetos de personajes. Dado el tema general de la gran controversia en sus escritos,

White percibió que la forma en que las personas bíblicas se relacionan con Dios en esta
controversia entre el bien y el mal ilustra cómo se debe vivir la vida de hoy para ser victorioso
sobre los mismos poderes del mal. Por lo tanto, a menudo ilustraba sus narraciones de las
historias bíblicas con un carácter perspicaz.
bocetos En el capítulo "Vidas de grandes hombres" en Educación, White presentó bocetos cortos
de personajes de José, Daniel, Moisés, Elías y Pablo. De este capítulo se encuentra este pasaje a
menudo citado: “La mayor necesidad del mundo es la falta de hombres: hombres que no serán
comprados o vendidos, hombres que en su interior son verdaderas y honestas, hombres que no
temen llamar. pecado por su nombre correcto, hombres cuya conciencia es tan fiel al deber como
la aguja al palo, hombres que defenderán el derecho aunque caigan los cielos ”( p. 57 ).
Analogías y paralelismos bíblicos. Las analogías y paralelismos bíblicos representan un
cuarto enfoque de la Escritura utilizado por White. A menudo trazaba paralelos entre varias historias
bíblicas, eventos, personas o textos y explicaba el significado de una historia recurriendo a muchos
textos en otras partes de la Biblia. Al conectar así muchas historias y textos, vio una armonía básica
entre todos los libros de la Biblia. Una de las diferencias más obvias entre sus narraciones de la gran
historia de controversia en sus primeros libros ( Dones espirituales y El espíritu de profecía ) y sus
libros posteriores en la serie Conflicto de las edades es su uso de las Escrituras. [276] A las
narraciones breves y concisas de los libros anteriores se han agregado numerosos pasajes de las
Escrituras en los libros posteriores. Con el tiempo, Elena de White se hizo más consciente de la
necesidad de mostrar cómo toda la Escritura habla sobre los diversos temas que está abordando. En
el primer capítulo de El deseo de las edades, en el que explica el significado del primer advenimiento
de Jesús, se refiere a más de 20 textos diferentes de las Escrituras.
Guerra espiritual. La guerra espiritual es otro enfoque de la Escritura en los escritos de

White. En muchos de sus capítulos en la serie Conflict of the Ages, presenta a sus lectores los
eventos "detrás de escena", las conversaciones entre Cristo y Satanás, o entre ángeles malvados, o
cómo Dios interpreta y reacciona a los eventos. Este enfoque nuevamente está estrechamente
relacionado con su comprensión de la gran controversia. Uno de los mejores capítulos que ilustran
este enfoque es "La enemistad de Satanás contra la ley" en Patriarcas y profetas (pp. 331-342) , en
el que describe cómo Satanás llevó al pueblo de Israel recién liberado a apostatar en el Monte Sinaí
mientras Moisés recibía Más instrucciones de Dios. Este capítulo es un interludio en su
narrativa; por un momento detiene su comentario sobre la historia bíblica para dar a esta guerra
espiritual una idea de la historia. Ella hace lo mismo en el libro The Desire of Ages cuando discute
el nacimiento de Jesús en Belén ( pp. 43-49 ) y la muerte de Cristo en el Calvario ( pp. 758-764 ).
Exégesis. Una última aproximación a las Escrituras que usa Elena de White es la exégesis
simple. Aunque Elena de White no recibió capacitación académica en estudios bíblicos, esto no le
impidió proporcionar una exégesis o teología en su interpretación de las Escrituras. A veces explicaba
el significado de las palabras, hablaba sobre el contexto y las circunstancias de los pasajes y se refería
a otros textos para arrojar luz sobre un pasaje. Libros como Pensamientos del Monte de la
Bendición y Lecciones de los objetos de Cristo son comentarios bíblicos por derecho propio, en los
cuales ella expuso el significado de textos, historias y narraciones de las Escrituras. De hecho, su uso
de tipologías, aplicaciones morales, bocetos de personajes y analogías y paralelismos bíblicos son
todas formas de comentarios bíblicos utilizados por muchos eruditos entrenados. Sin embargo, uno
debe notar cuidadosamente que, ya sea conscientemente o no, a veces sus explicaciones del texto
bíblico omiten otros matices o significados del texto y tienden a ser más pastorales en sus
aplicaciones. Además, en sus comentarios sobre la Biblia, White no creía que ella fuera la última
palabra sobre la interpretación de un pasaje de la Biblia. Debates teológicos bien conocidos en la
historia adventista, como el significado de la ley en Gálatas, o la identidad de los 10 cuernos de Daniel
7 , o del diario en Daniel 8 , cuando se le instó a proporcionar la interpretación definitiva de estos
textos bíblicos. símbolos: muestran que ella se negó a ser el árbitro final de la interpretación bíblica.
Herbert Douglass lo ha dicho bien con respecto al uso de las Escrituras por parte de Elena de
White: “El espacio que ella
dedicarse a eventos bíblicos y personas no siempre es proporcional al espacio dado en la Biblia. Su

énfasis en ciertos eventos o personas depende de cómo ella cree que esos eventos y personas
contribuyen al desarrollo del Tema de la Gran Controversia ". 41
El énfasis de Elena de White en la Biblia se basa en su creencia de que la Biblia, como la Palabra
de Dios, es un poder transformador en la vida de quienes la aceptan. “El estudio de la Biblia
ennoblecerá cada pensamiento, sentimiento y aspiración como ningún otro estudio puede hacerlo. Da
estabilidad de propósito, paciencia, coraje y fortaleza; Refina el carácter y santifica el alma. Un
estudio sincero y reverente de las Escrituras, que ponga la mente del estudiante en contacto
directo [277] con la mente infinita, le daría al mundo hombres de intelecto más fuerte y más activo,
así como de un principio más noble, que nunca. del entrenamiento más hábil que ofrece la filosofía
humana ”( The Great Controversy, 94 ). 42
La segunda venida de Cristo

Otros tres temas son evidentes en los escritos de Elena de White, y los tres están estrechamente
interconectados. George Knight comenta que para White, "la Segunda Venida es un punto focal de
la verdad en la Biblia, es el clímax de la salvación en Cristo, señala el comienzo del fin de la gran
controversia entre el bien y el mal, es un supremo expresión del amor de Dios, es el punto de los
mensajes de los tres ángeles, y proporciona un incentivo para la vida cristiana. La Segunda Venida
no dejó ninguna parte del pensamiento de Elena de White sin verse afectada ”. 43 Algunas de las
prosa más bellas e inspiradoras de White fueron escritas en relación con los acontecimientos que
rodearon la segunda venida de Cristo y la vida de los redimidos en la tierra nueva ( Primeros
Escritos, 285-289 ; The Great Controversy, 635-652 ).
La segunda venida de Cristo adquirió una importancia central para Elena de White desde el
momento de su conversión en la experiencia millerita en la década de 1840, y la realidad de la
cercanía del Adviento dominó su vida y dio forma a su carrera como escritora. "Las verdades
de la profecía están unidas", escribió White al pastor CW Irwin en 1902, "y a medida que las
estudiamos, forman un hermoso grupo de verdades cristianas prácticas. Todos los discursos que
damos son simplemente para revelar que estamos esperando, trabajando y orando por la venida
del Hijo de Dios. Su venida es nuestra esperanza. Esta esperanza está ligada a todas nuestras
palabras y trabajos, con todas nuestras asociaciones y relaciones ”(Carta 150, 1902,
en Evangelismo, 220 ).
El pensamiento de Elena G. de White sobre el Segundo Advenimiento ciertamente cae dentro del
ambiente milenialista predominante del siglo XIX. Como ya se discutió anteriormente, el
milenarismo moldeó gran parte del pensamiento social estadounidense en su época, y este contexto
efervescente ciertamente afectó su pensamiento teológico. Pero, al igual que la comprensión de
William Miller de la Segunda Venida, el premilenialismo de White contrasta fuertemente con el
ánimo esperanzador del posmilenialismo enseñado en la mayoría de las denominaciones cristianas de
la época. Ella rechazó categóricamente la creencia de que la tierra y todas las sociedades humanas tal
como estaban en su día mejorarían y finalmente se encontrarían listas para el advenimiento de
Cristo. Por el contrario, ella creía que las profecías bíblicas sobre el segundo advenimiento de Cristo
indican que la tierra y todos sus malos caminos serían completamente destruidos en la parusía. La
tierra sería limpiada por un fuego destructivo y esperaría 1,000 años antes de ser recreado por Dios
para convertirse en la morada eterna de la Nueva Jerusalén y todos los redimidos de la humanidad.
El escenario de eventos de White que precede a la segunda venida de Cristo despliega una serie de
pasos estrechamente relacionados con la proclamación de los mensajes de los tres ángeles
de Apocalipsis 14 . Ya sea reconocido o
no, para Elena G. de White, toda la humanidad tiene un papel que desempeñar en la gran
controversia entre Cristo y Satanás, y, por lo tanto, muchos de sus escritos sobre la Segunda
Venida también tratan de cómo el pueblo de Dios debe prepararse para este evento
trascendental. 44
White creía que las señales de la venida de Cristo anunciaban el pronto regreso del
Salvador. “Jesús declara: 'Habrá señales en el sol, y en la luna, y en las estrellas; y sobre la tierra
angustia de las naciones. ... Los que contemplan a estos presagios de su venida deben 'saber que está
cerca, incluso a las puertas ' ”( The Great Controversy, 37, 38 ), y que los grandes eventos de la
historia de la salvación [278] se están acercando a su cumplimiento. Aunque nunca proporcionó un
cronograma detallado y una cronología de los eventos, no entendió que los eventos finales de la
historia de la tierra girarían en torno al tema de la completa y completa lealtad del pueblo de Dios a la
ley de Dios, como se manifiesta en la obediencia fiel al sábado, y que el los eventos finales
comenzarían a desarrollarse una vez que las naciones cristianas legislen y comiencen a aplicar una ley
de observancia dominical. Dicha ley humana finalmente obligará a todos los seres humanos a tomar
una decisión con respecto a la ley de Dios y su mandamiento del sábado. Los que profesan ser
cristianos deberán tomar una posición, y solo aquellos que reconozcan el día de reposo de Dios
recibirán un derramamiento especial y un sello del Espíritu Santo y serán preservados durante el
tiempo de angustia. Mientras las naciones sufren las últimas siete plagas, el pueblo de Dios está
protegido y por fe es victorioso al presenciar la segunda venida de Cristo. Los que han estado
dormidos en Cristo resucitan, y los que están vivos se traducen en cuerpos inmortales. El regreso de
Cristo es un momento de celebración y victoria para el pueblo de Dios, y un juicio sobre las naciones
que se han negado a reconocer la voluntad de Dios para sus vidas (ver The Great Controversy, 582-
652 ). 45
Los mensajes de los tres ángeles y la misión adventista
Dentro de este contexto escatológico, los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 forman la
base de la identidad adventista y el enfoque de la misión. "En un sentido especial, los adventistas del
séptimo día se han establecido en el mundo como vigilantes y portadores de luz", escribió Ellen White
a principios del siglo XX. “A ellos se les ha confiado la última advertencia para un mundo que
perece. Sobre ellos brilla una luz maravillosa de la Palabra de Dios. Se les ha dado una obra de la más
solemne importancia: la proclamación del primer, segundo y tercer mensaje de los ángeles. No hay
otro trabajo de tanta importancia. No deben permitir que nada más absorba su atención. Las verdades
más solemnes jamás confiadas a los mortales nos han sido dadas a proclamar al mundo. La
proclamación de estas verdades será nuestro trabajo. El mundo debe ser advertido, y el pueblo de Dios
debe ser fiel a la confianza comprometida con ellos ”( Testimonies for the Church, 9:19 ).
Como White explica tan claramente en este pasaje, el mensaje de los tres ángeles
de Apocalipsis 14: 6-13 es el núcleo central de la identidad adventista del séptimo día. Aquí es
donde reciben su sentido del llamado divino para ser una voz profética mundial en el tiempo del
fin. Su teología interpreta estos conflictos entre el bien y el mal, entre el pueblo fiel de Dios y los
poderes del mal en el mundo, como el resultado del odio de Satanás por la ley y la verdad de Dios
como se encuentra en las Escrituras. Los mensajes de los tres ángeles están destinados a llamar la
atención de todos los habitantes de la tierra, tanto cristianos como no cristianos, sobre lo que Dios
considera importante en la preparación para la segunda venida de Cristo. La descripción detallada
de White del propósito y cumplimiento de cada mensaje se encuentra en The Great Controversy.
Representado por un ángel volando en el aire, el primer mensajero proclama el evangelio eterno a
cada nación, tribu, idioma y gente en la tierra. Este ángel representa un grupo de personas a quienes
Dios
llama a proclamar al mundo entero su evangelio eterno. Este es el cumplimiento escatológico de

la gran comisión de Jesús ( Mateo 28:19, 20 ). Este primer mensaje contiene tres partes: un
llamado a temer a Dios, ha llegado la hora del juicio de Dios y adorar al Dios Creador.
Elena G. de White entendió que el mensaje del primer ángel se refería al movimiento millerita
en las décadas de 1830 y 1840 y que continuaba posteriormente en la proclamación del pronto
regreso [279] de Cristo. William Miller y sus asociados pusieron en marcha la proclamación del
tiempo del fin de los mensajes de los tres ángeles con su estudio de las profecías del libro
de Daniel y la predicción de que el segundo advenimiento de Cristo ocurriría alrededor de 1843. La
proclamación de estas profecías y lo anticipado pronto El regreso de Cristo aumentó la conciencia
de la gente sobre el tiempo del fin y el juicio de Dios sobre el mundo, y causó "un gran despertar
religioso" "predicho en la profecía del mensaje del primer ángel de Apocalipsis 14 " ( The Great
Controversy, 355 ). Este despertar no solo se produjo en América del Norte, sino que también se
sintió en otras partes del mundo ( The Great Controversy, 357-370 ).
Mientras que el primer ángel proclama un mensaje de buenas noticias para todos los habitantes
de la tierra, el segundo y el tercer ángel envían mensajes de advertencia. El segundo ángel sigue
con un mensaje crítico: "Babilonia ha caído" ( Apocalipsis 14: 8 ). En su significado etimológico,
Babilonia es una referencia a la confusión y, en su interpretación más amplia, este concepto se
refiere a la confusión religiosa y la apostasía. Su proclamación es un llamado a rechazar o
renunciar a creencias falsas, particularmente aquellas creencias no bíblicas que se han infiltrado en
las iglesias desde los primeros años del cristianismo ( The Great Controversy, 49-60 ). Para White,
la advertencia del ángel contrasta el mensaje del evangelio eterno de Dios con las creencias
religiosas espurias, falsas y apóstatas de la época del segundo advenimiento. Llegará el día en que
se verá que las religiones falsas son la vanidad que realmente son, lo que lleva a la destrucción más
que a la vida. Según White, este mensaje se predicó por primera vez en el verano de 1843 durante
el movimiento millerita y continúa desde entonces. Ella concluye que cuando las denominaciones
protestantes cristianas rechazaron "la advertencia del primer ángel [durante el movimiento
millerita], rechazaron los medios que el Cielo había provisto para su restauración" ( The Great
Controversy, 380 ).
Para White, la Babilonia del libro de Apocalipsis es una representación simbólica del catolicismo
romano y de todas las iglesias y organizaciones religiosas protestantes "que se aferran a sus doctrinas y
tradiciones, y siguen su ejemplo de sacrificar la verdad y la aprobación de Dios, en orden formar una
alianza ilegal con el mundo "( The Great Controversy, 382, 383 ). Sin embargo, la caída de Babilonia,
aunque comenzó en 1843 cuando las iglesias se negaron a aceptar el mensaje del primer ángel, aún no
está completa, y un "cumplimiento perfecto de Apocalipsis 14: 8 aún es futuro" ( The Great
Controversy, 390 ). La caída de Babilonia es progresiva ya que las iglesias cristianas, al negarse a
corregir sus creencias y prácticas erróneas, se unen cada vez más con los principios pecaminosos del
mundo. Mientras tanto, sin embargo, White admite que "el gran cuerpo de los verdaderos seguidores
de Cristo todavía se encuentran en su comunión"
( La gran controversia, 390 ). 46

Los dos primeros mensajes culminaron en el tercero. Según George Knight, "es en el tercer
mensaje que el Adventismo del Séptimo Día encontró su comisión e identidad única". 47 El
mensaje del tercer ángel apunta al enfrentamiento final entre el bien y el mal en el momento de la
Segunda Llegada. White entendió que este mensaje indicaba el fin final de aquellos que
rechazaron la verdad y se dejaron engañar por la bestia y su imagen y que recibieron su
marca. Este es un mensaje grave, la advertencia más fuerte, pero su intención también es llevar a
las personas a experimentar el evangelio eterno descrito en el primer mensaje.
En el mensaje del tercer ángel, los tres mensajes encuentran su consumación. La advertencia
de evitar la marca de la bestia se presta atención cuando los cristianos "temen a Dios" en el sentido
de respetar su voluntad y
mandamientos que fueron dados a toda la humanidad, cuando también preparan

sus [280] corazones y vidas para el juicio de Dios, cuando adoran voluntariamente a Dios como
Creador, y cuando rechazan a Babilonia y sus enseñanzas.
Al final del mensaje del tercer ángel, en contraste con aquellos que reciben la marca de la
bestia, el pueblo de Dios se identifica en términos claros: "Aquí está la paciencia de los santos:
aquí están los que guardan los mandamientos de Dios, y la fe de Jesús ”( Apocalipsis 14:12 ). Estas
dos marcas de identificación de las personas del tiempo del fin de Dios son indicadores cruciales
para Elena de White.
Lejos de ser un medio para alcanzar la salvación, ya que esto solo se recibe por gracia mediante la
fe en Cristo, la obediencia a los mandamientos de Dios es nuestra respuesta a su amor y redención. Por
lo tanto, un verdadero temor de Dios implica una dedicación total por parte de Sus hijos para obedecer
voluntariamente los mandamientos. “Para estar preparados para el juicio, es necesario que los hombres
guarden la ley de Dios. Esa ley será el estándar de carácter en el juicio ”( The Great
Controversy, 436 ).
Elena de White vio una estrecha conexión entre el llamado del primer ángel a adorar a Dios
Creador y la identidad del último pueblo de Dios como guardianes de los mandamientos. El mensaje
del primer ángel advierte que todas las personas en la tierra deben adorar a Dios, el Creador: "Adora al
que hizo el cielo, la tierra, el mar y las fuentes de las aguas" ( Apocalipsis 14: 7 ). Significativamente,
esta llamada cita del cuarto mandamiento del Decálogo en Éxodo 20:11 , el único mandamiento en el
que Dios describe quién es Él. White entendió el mensaje de este primer ángel como un llamado a toda
la humanidad para adorar al único Dios verdadero en su día de adoración, el sábado de la creación,
dado a la humanidad (y no solo al pueblo judío) como un memorial de la creación y el amor de
Dios. El sábado es la buena noticia que nos habla de la creación y recreación, de nuestras raíces y
destino. El vínculo general entre amar a Dios, obedecer sus mandamientos y el anuncio de su juicio
representa un mensaje de inclusión total de dedicación total a Dios por parte de los habitantes de la
tierra. Este mensaje es, por lo tanto, un llamado urgente a toda la humanidad para conocer a Dios
como el Dios del evangelio eterno y adorarlo en su día, el sábado. “Si el sábado se hubiera guardado
universalmente, los pensamientos y afectos del hombre habrían sido llevados al Creador como objeto
de reverencia y adoración, y nunca habría habido un idólatra, un ateo o un infiel. El guardar el sábado
es una señal de lealtad al Dios verdadero. ... De ello se deduce que el mensaje que ordena a los
hombres a adorar a Dios y guardar Sus mandamientos los llamará especialmente a guardar el cuarto
mandamiento ”( The Great Controversy, 438 ).
El pueblo de Dios al final de los tiempos también se identifica como aquellos que tienen la fe
de Jesús. Para White, esta marca de identificación se refiere a confiar en Jesús como el Salvador
que perdona el pecado (Manuscrito 24, 1888 en The Ellen G. White 1888 Materials, 217 ) y creer
en las enseñanzas de Jesús que se encuentran en la Biblia ( EGW Biography, 1: 404 ). Dado que la
proclamación del mensaje del tercer ángel coincide con el comienzo del juicio de Dios, este juicio,
que ya comenzó en el cielo antes de la segunda venida de Cristo, tiene la intención de identificar al
pueblo verdadero y sincero de Dios. El ministerio de Cristo en el santuario celestial es crucial en
este tiempo del fin ya que el pueblo de Dios se identifica y se prepara al recibir el sello de Dios, en
contraste con aquellos que reciben la marca de la bestia.
Para White, los mensajes de los tres ángeles están en el corazón de la identidad y misión
adventistas del séptimo día. Ella veía a la Iglesia Adventista del Séptimo Día como mucho más que
simplemente otra denominación dentro del cristianismo. Más bien, el adventismo es un movimiento
del tiempo del fin [281] que proclama el mensaje de Dios de los últimos días. Su sentido de misión
se toma de estas profecías de las Escrituras. Es este fuerte sentido de identidad profética lo que está
motivando a este grupo relativamente pequeño de cristianos a alcanzar el evangelio eterno en un
mundo moribundo y perdido sin el conocimiento de la salvación en Jesús y de su voluntad. Elena G.
de White repetidamente enseñó que “este [el mensaje del tercer ángel] es el último
mensaje "para un mundo que pronto será destruido. "No hay más [mensajes] a seguir, no
más invitaciones de misericordia que se darán después de que este mensaje haya hecho su trabajo"
( Testimonies for the Church, 5: 206, 207 ). “Cuando Cristo entró en el lugar santísimo del
santuario celestial para realizar la obra de clausura de la expiación, entregó a sus siervos el último
mensaje de misericordia para dar al mundo. Tal es la advertencia del tercer ángel de Apocalipsis
14 . Inmediatamente después de su proclamación, el Hijo del hombre es visto por el profeta que
viene en gloria para cosechar la cosecha de la tierra ”( The Story of Redemption, 379 ).
Es fácil ver cómo los extensos escritos de Ellen White sobre la salvación, la ley de Dios, el
sábado, la gran controversia y otros temas están relacionados con el mensaje del tercer ángel. Pero
lo que a menudo se pasa por alto es que sus escritos sobre educación, salud, publicaciones y
ministerio del evangelio también están conectados con el mensaje del tercer ángel. El propósito de
la educación adventista es entrenar a los jóvenes para difundir el mensaje del tercer ángel. El
mensaje adventista de salud es proporcionar a las personas una mejor salud para que puedan
predicar este mensaje de manera más adecuada. Las instituciones de salud son testigos de la verdad
de los mensajes de los tres ángeles. Los ministerios de publicación y evangelio deben difundir este
último mensaje a un mundo agonizante. 48
El cristianismo práctico y el desarrollo del carácter cristiano.
Otro tema crucial en los escritos de Elena de White, y en el contexto de su comprensión de la

segunda venida de Cristo y de los mensajes de los tres ángeles, es su énfasis en vivir un
cristianismo práctico y el desarrollo del carácter cristiano. En Testimonios para la
Iglesia, volumen 9 , publicado en 1909, dedicó un capítulo al papel que los cristianos deben jugar
en las últimas horas de la historia de la tierra. "No es solo predicando la verdad ... que debemos ser
testigos de Dios", argumentó. “Recordemos que una vida cristiana es el argumento más poderoso
que se puede avanzar a favor del cristianismo, y que un personaje cristiano barato hace más daño
en el mundo que el personaje de un mundano. ... Es el propósito de Dios glorificarse a sí mismo en
su pueblo ante el mundo. Él espera que aquellos que llevan el nombre de Cristo lo representen en
pensamiento, palabra y obra ”( p. 21 ). En las otras secciones de este capítulo enfatizó cuán
importante es el ejemplo de la vida de uno como reflejo de la vida de Cristo. “Aquellos que han
sido enterrados con Cristo en el bautismo deben elevarse a la novedad de la vida, dando una
representación viva de la vida de Cristo. Sobre nosotros se coloca una carga sagrada ”( p. 20 ). "La
vida que Cristo vivió en este mundo, los hombres y las mujeres pueden vivir a través de su poder y
bajo su instrucción" ( p. 22 ). “Los que aman a Jesús armonizarán todo en sus vidas con su
voluntad” ( p. 23 ).
Los estándares de vida cristiana de White eran altos, y a veces parecían exigentes, pero
siempre se situaban en el contexto de la gracia y el poder de Dios para vivir. "Dios requiere en
este momento exactamente lo que requirió de la pareja santa en el Edén: obediencia perfecta a sus
requisitos", dijo a los adventistas en Suecia durante una visita en 1886. "Su ley sigue siendo la
misma en todas las edades. El gran estándar de justicia presentado en el Antiguo Testamento no se
reduce en el Nuevo. No es la obra del evangelio debilitar los reclamos de la santa ley de Dios, sino
educar a los hombres donde puedan guardar sus preceptos ”( Fe y Obras, 52 ). [282]
Pero este estándar de justicia y perfección solo puede lograrse por fe en la gracia de Dios. "Por fe
podemos conformar nuestras vidas a la norma de justicia", escribió en 1890, "porque podemos
apropiarnos de la justicia de Cristo" ( Fe y Obras, 97 ). "La fe y las obras van
de la mano ", dijo en Suiza en 1885." Actúan armoniosamente en el trabajo de superación. Las obras
sin fe están muertas, y la fe sin obras está muerta. Las obras nunca nos salvarán; Es el mérito de
Cristo lo que servirá en nuestro nombre. A través de la fe en Él, Cristo hará que todos nuestros
esfuerzos imperfectos sean aceptables para Dios. La fe que debemos tener no es una fe de no hacer
nada; la fe salvadora es lo que trabaja por amor y purifica el alma ”( Faith and Works, 48, 49 ).
Para Elena G. de White, la vida cotidiana de los cristianos se entrega a la voluntad de Dios y se
compromete a la obediencia fiel a Sus mandamientos. "La religión pura y viva se encuentra en la
obediencia a cada palabra que sale de la boca de Dios" ( Fe y Obras, 89 ). Por lo tanto, el
cristianismo afecta cada parte de la vida de una persona. El verdadero cristianismo no es algo que
toca a las personas solo cuando están en la iglesia: transforma a las personas de adentro hacia
afuera.
Para Elena de White, todo importa en la vida cristiana. Cada decisión que tome el cristiano puede
tener un impacto en la vida espiritual o la de otra persona. Una pequeña decisión puede hacer una gran
diferencia en el esquema de la eternidad. Por lo tanto, White discutió muchos temas difíciles y, a
veces, sus consejos parecen estrictos y exigentes. Abogó por abandonar los hábitos nocivos y las
formas destructivas de relacionarse con los demás; ella aconsejó sobre descartar actividades y
actitudes que no elevan la vida espiritual. Ella recomendó un estilo de vida de estudio bíblico diario y
oración, y los beneficios de los buenos hábitos de salud. Para ella, el cristianismo cambia el corazón, y
ese cambio interno, si es genuino, se traslada a todos los aspectos de la vida: las relaciones familiares,
la escuela, el trabajo y la recreación.
Lo que más importa en los escritos de White sobre el cristianismo práctico es que los hábitos y
formas de vida dañinos, pecaminosos, innecesarios sean reemplazados por una vida vivida como lo
hizo Jesús. Jesús es el ejemplo cristiano a seguir. Ella creía que lo que Jesús más quiere hacer es
reproducirse en los corazones de los cristianos, y que aquellos que tienen fe en Él dejarán de lado
la vida egocéntrica del reino de Satanás para el servicio amoroso de Dios y de los demás. Jesús
vino a la tierra no solo para morir por nosotros, sino "para dar un ejemplo de obediencia". "Cristo
reveló un personaje opuesto al personaje de Satanás" ( El deseo de las edades, 24, 25 ).
En el contexto de la preparación del tiempo del fin, White abogó por una espiritualidad positiva y
genuina en la cual la semejanza de Cristo se convierte en el carácter de los hijos de Dios. “Cristo está
esperando con anhelo la manifestación de sí mismo en su iglesia. Cuando el carácter de Cristo
se reproduzca perfectamente en su pueblo, entonces vendrá a reclamarlos como suyos "( Lecciones de
objeto de Cristo,
69 ) Esta exhortación se establece en su discusión sobre una de las parábolas del sembrador ( Marcos
4: 26-29 ) y cómo las semillas crecen en plantas maduras. White relata cómo Dios desea ver nuestras
vidas ser santificadas. "La santificación es el trabajo de toda una vida", comentó ( Christ's Object
Lessons, 65 ). Este trabajo de crecimiento es lento, silencioso e imperceptible pero continuo y
progresivo. Al cooperar con las agencias divinas, al mantener “nuestras mentes en Cristo”, “al
depender constantemente de Cristo como nuestro Salvador personal, creceremos en Él en todas las
cosas” ( Lecciones de objeto de Cristo, 67 ). "Cristo está buscando reproducirse en los corazones de
los hombres". "El objeto de la vida cristiana es dar fruto: la reproducción del carácter de Cristo en el
creyente, para que pueda reproducirse en otros" ( Lecciones de objeto de Cristo , 67 ). Como el
Salvador se olvidó de sí mismo y ayudó a otros; así como llevó las cargas de los demás y trabajó para
otros con "amor desinteresado", así debemos reflejar [283] su semejanza ( Lecciones
de Cristo , 68 ). "Así, reproducir perfectamente el carácter de Cristo es dejarle vivir su
amor en nuestra vida cotidiana ", comenta Knight. 49
"Así como el amor es la característica central de Dios y el tema central de la gran controversia",
explica Knight, "también está en el corazón de lo que significa desarrollar un personaje cristiano que
se exprese en los asuntos prácticos de la vida cotidiana". . " 50 “Donde hay unión con Cristo hay amor.
Cualesquiera que sean los otros frutos que podamos dar, si falta el amor, no obtienen ningún
beneficio. El amor a Dios y a nuestro prójimo es la esencia misma de nuestra religión. Nadie puede
amar a Cristo y no amar a sus hijos. Cuando estamos unidos a Cristo, tenemos la mente de
Cristo. La pureza y el amor brillan en el carácter, la mansedumbre y la verdad controlan la vida. La
misma expresión del semblante cambia. Cristo que permanece en el alma ejerce un poder
transformador, y el aspecto externo da testimonio de la paz y la alegría que reinan en su interior
Conclusión
Con estos pensamientos hemos cerrado el círculo en nuestra discusión de temas teológicos en
los escritos de Elena de White. El tema central de la gran controversia entre el bien y el mal es el
carácter de Dios: cómo Jesús llegó a demostrar este carácter de amor en su vida y cómo se puede
mostrar en cada creyente hoy. El propósito de un cristianismo práctico y el desarrollo del carácter
cristiano es reflejar el amor de Dios a los demás. “Los últimos rayos de luz misericordiosa, el
último mensaje de misericordia que se dará al mundo, es una revelación de su carácter de
amor. Los hijos de Dios deben manifestar su gloria. En su propia vida y carácter, deben revelar lo
que la gracia de Dios ha hecho por ellos. La luz del sol de justicia es brillar en buenas obras, en
palabras de verdad y en obras de santidad ”( Lecciones de Cristo, 415, 416 ).
Estos temas en los escritos de Elena de White integran su pensamiento en un sistema lógico y
teológico de creencias. El amor de Dios; la gran controversia entre el bien y el mal; las razones de
la encarnación, muerte y ministerio de Jesús; la centralidad de la Biblia; la segunda venida de
Cristo; los mensajes de los tres ángeles y su impacto en la identidad y misión adventistas; y el
desarrollo de un personaje cristiano son temas que integran sus escritos en un todo
coherente. Cualesquiera que sean las críticas que puedan hacerse contra sus escritos y su
ministerio, Elena G. de White logró presentar y articular un sistema de creencias que es tan
completo y fenomenal como los de John Calvin o John Wesley. Sin embargo, ha recibido poca
atención fuera del adventismo.
Se podría decir mucho más sobre los escritos de Elena de White en el Adventismo del Séptimo
Día. Pero concluiré con una declaración de AG Daniells a la que me referí al comienzo de este
artículo.
“Quizás no somos lo suficientemente sabios como para decir definitivamente qué parte de la
vida de la Sra. White ha sido de mayor valor para el mundo, pero parece que el gran volumen de
literatura bíblica que le queda demostraría ser el más grande. servicio a la humanidad. Sus libros
suman más de veinte volúmenes [en el momento de su muerte, en 1915, hoy hay más de 100 títulos
disponibles en inglés]. Algunos de estos han sido traducidos a muchos idiomas en diferentes partes
del mundo. Ahora han alcanzado una circulación de más de dos millones de copias, y todavía están
llegando al público por miles. [284]
“A medida que examinamos todo el campo de la verdad del evangelio, de la relación del
hombre con su Señor y sus semejantes, se debe ver que la Sra. White, en toda su enseñanza, ha
brindado a estos grandes fundamentos un apoyo positivo y constructivo. Ella ha tocado a la
humanidad en cada punto vital de necesidad y la ha llevado a un nivel superior ”(en Life Sketches
of Ellen G. White, 475 ). [287]
1 La serie
Ellen White, El conflicto de las edades, está compuesta por cinco libros en los que comenta
sobre la historia bíblica y los acontecimientos históricos con respecto al conflicto cósmico entre el
bien y el mal, entre
Cristo y Satanás, desde el tiempo de la caída de Lucifer en el cielo hasta la recreación de la tierra al
final de
hora. La serie incluye estos libros: Patriarcas y profetas (publicado en 1890), que cubre
el período de tiempo de la caída de Lucifer en el cielo hasta el final del reinado del rey David; Profetas
y reyes
(publicado póstumamente en 1917), que abarca el resto del período del Antiguo Testamento desde
el reinado de
Rey Salomón a la época de Malaquías; El deseo de las edades (1898), sobre la vida de Cristo; Los
actos de
los apóstoles (1911), sobre la historia de la iglesia primitiva; y The Great Controversy ( 1884 , 1888 ,
1911 ), que cubre el período de la historia de la iglesia desde la destrucción de Jerusalén hasta la
recreación
de la tierra después del milenio. Aunque técnicamente no forma parte de la serie, otros dos libros
podrían ser
incluidos ya que fueron preparados en relación con la publicación de El deseo de las edades. Estas
son: Pensamientos del Monte de la Bendición (1896), sobre las enseñanzas de Jesús en el Sermón
del Monte
( Mateo 5-7 ); y Lecciones de objeto de Cristo (1900), sobre las parábolas de Jesús. Otros dos
conocidos
los libros sobre el evangelio y el ministerio de Jesús también merecen mención: Pasos a
Cristo (1892) y El
Ministerio de Curación (1905). El lector encontrará información más detallada sobre cada uno de
estos
libros y su desarrollo histórico y literario en la sección temática de esta enciclopedia y en
El artículo general sobre los escritos de Elena de White.
2
George R. Knight, Una búsqueda de identidad: El desarrollo de las creencias adventistas
del séptimo día (RHPA, 2000), p. 27)
3
Ver Knight, pp. 29-37.
4
El libro de Ellen White, The Great Controversy (edición de 1888) se publicó solo cuatro años
después del cuarto volumen de The Spirit of Prophecy (1884), que también cubrió el período de
la historia cristiana desde la destrucción de Jerusalén hasta la nueva tierra. Entre los dos libros,
pasó dos años en Europa y decidió agregar la mayor cantidad de material posible al contenido del
libro de 1884 para que fuera más atractivo para las personas fuera de la iglesia (Carta 57,
1911). Se agregaron muchos capítulos sobre la Reforma Protestante y otros movimientos.
5
Los libros de Ellen White que más reflejan su comprensión metodista wesleyana del plan de
salvación son sus clásicos Pasos a Cristo y El deseo de las edades. Christ's Object Lessons es otro
buen ejemplo de su teología arminiana junto con la recopilación de sermones en Faith and
Works. Woodrow W. Whidden incluye un capítulo introductorio sobre la experiencia metodista
temprana de Ellen White en su libro Ellen White on Salvation (RHPA, 1995), pp. 15-22.
6
Para un resumen sucinto de los paralelos teológicos entre el adventismo y el metodismo wesleyano,
vea el artículo de Russell L. Staples "Adventismo", en The Variety of American
Evangelicalism, ed. Donald W. Dayton y Robert K. Johnston (Downers Grove, Ill .: InterVarsity
Press, 1991), págs. 57-71.
7
El libro Faith and Works es una recopilación de sermones y artículos de Elena de White en los
que uno encuentra algunos de los mejores comentarios que hizo sobre el plan de salvación, la
gracia de Dios, y la fe y las obras. Estas declaraciones se hicieron en su mayor parte entre 1881 y
1895, años cruciales en la teología adventista durante los cuales se dedicó gran parte del tiempo a
debatir los conceptos de justicia por la fe y el papel de la obediencia y las obras en la salvación. Me
referiré a muchos de estos sermones y artículos en esta sección sobre el Metodismo Wesleyano.
8
El sermón de John Wesley "El camino bíblico de salvación" incluye una sección sobre la gracia
preveniente y la obra universal de Dios en los corazones humanos.
9
Wesley enfatizó que la salvación se recibe en la vida de una persona a través de la fe. La
bendición de la salvación es ante todo un don de la gracia de Dios. Al comienzo de su sermón
"Salvación por fe"
Wesley afirma: "La gracia es la fuente, la fe la condición, de la salvación". Uno se salva por una
disposición del corazón, inclinada hacia Cristo. Para ser salvo, uno debe reconocer "la necesidad
y el mérito de su muerte, y el poder de su resurrección".
10
En su sermón "El camino bíblico de salvación", John Wesley afirma que "la justificación es
otra palabra para perdón. Es el perdón de todos nuestros pecados; y, lo que está necesariamente
implicado en esto, nuestra aceptación con Dios ".
11
También en su sermón "El camino bíblico de la salvación" Wesley explica que "la justificación
es otra palabra para perdón" y nuestra "aceptación con Dios". En el momento en que una persona
está justificada, "en ese mismo momento, comienza la santificación". "Desde el momento en que
nacemos de nuevo, se lleva a cabo el trabajo gradual de la santificación".
12
En su sermón "El camino bíblico de salvación" Wesley define la perfección como "amor
perfecto". "Es amor excluyendo el pecado, amor llenando el corazón, ocupando toda la capacidad
del alma".
13
Para un resumen del pensamiento de Elena de White sobre la perfección, ver Whidden, pp. 119-
156.285
14
George R. Knight, Conociendo a Ellen White: una nueva mirada a su vida, escritos y temas
principales (RHPA, 1996), pág. 126)
15
Whidden, pág. 119)
16
Signs of the Times, 15 de marzo de 1841.
17
William Miller, Apología y defensa de William Miller (Boston: JV Himes, 1845), pág. 12)
18
Signs of the Times, 15 de marzo de 1841.
19
Las reglas de interpretación de Miller se pueden encontrar en Sylvester Bliss, Memorias de
William Miller (Boston: Joshua V. Himes, 1853), pp. 70-72, y en P. Gerard
Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del Séptimo Día. (Berrien Springs,
Mich .: Andrews University Press, 1977), págs. 299, 300.
20
Incluso hasta el día de hoy, los adventistas prefieren un estudio altamente intelectual de la
Biblia, en lugar de un conocimiento emocional o experimental. Caballero, Una búsqueda de
identidad, p. 34)
21
Esta escuela de pensamiento también fue influenciada por el método científico temprano de
Francis Bacon. Ver James C. Livingston, Pensamiento cristiano moderno: la ilustración y el siglo
XIX, 2ª ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall, 1997), vol. 1, págs. 303, 304; y DF Kelly,
"Scottish Realism", en Walter A. Elwell, ed., Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids:
Baker Book House, 1984), págs. 990, 991.
22
Caballero, Una búsqueda de identidad, p. 36)
23
Ibid. Es interesante notar que el declive del deísmo en la vida estadounidense y el surgimiento
del adventismo también ocurrieron en un período de la historia estadounidense cuando los
primeros fundadores de la nación, que eran todos deístas bien educados, fueron reemplazados por
un nuevo generación de hombres hechos a sí mismos, como Andrew Jackson (presidente entre
1829 y 1837). La mentalidad de la era de Jacksonian alentó a las personas a estudiar por su cuenta
y llegar a sus propias conclusiones en materia de doctrinas y vida religiosa.
24
Más tarde, ese mismo año, también reprendió a John Harvey Kellogg, superintendente del sanatorio
Battle Creek y médico influyente, que recomendó los mismos dos libros a sus lectores (Carta 6, 1886,
en Manuscript Releases, 6: 256-260 ). En un artículo en la Review and Herald también publicó eso
mismo
año para contrarrestar la influencia de Canright, declaró inequívocamente: "Nuestros jóvenes y

niños, e incluso los de edad madura, deben comprometerse firmemente a abstenerse de la
indulgencia al leer las novelas fascinantes y la literatura sensacional de la época. Engañan la
imaginación y llenan la mente con tanta basura que no hay espacio para almacenar las expresiones
sagradas de los profetas y apóstoles, quienes escribieron como fueron inspirados por el Espíritu
Santo ”( The Review and Herald, noviembre 9, 1886 ). Curiosamente, más tarde en su vida blanca
recomendado de John Bunyan del peregrino Progreso a sus lectores ( The Review and Herald, 30
de de mayo de, 1912 ).
25
Para más información sobre el contexto histórico del milenarismo en la época de Elena de
White, ver George R. Knight, Ellen White's World (RHPA, 1998), pp. 13-18, 85-90.
26
Whitney R. Cross, El distrito quemado: la historia social e intelectual de los entusiastas
Religion in Western New York, 1800-1850 (Ithica, NY: Cornell University Press, 1950), pág. 291.
27
Citado en Edwin S. Gaustad, A Religious History of America (Nueva York: Harper and Row,
1966), p. 151
28
Ernest R. Sandeen, Las raíces del fundamentalismo: milenarismo británico y estadounidense,
1800-
1930 (Chicago: University of Chicago Press, 1970), pág. 42)
29
Cruz, pág. 320. Cross también explica que "todos los protestantes esperaban un gran evento
alrededor de 1843, y ningún crítico del lado ortodoxo tomó ningún tema serio sobre los principios
básicos con los cálculos de Miller" (p. 321). Ruth Doan también ha comentado que "los milleritas
eran, en sus orígenes, buenos protestantes evangélicos estadounidenses" (Ruth Doan, The Miller
Heresy, Millennialism, and American Culture [Philadelphia: Temple University Press, 1987], p.
215). Muchos estudios en las últimas cuatro décadas han demostrado que fue la semejanza del
Millerismo con otras denominaciones lo que causó tensiones con ellos. Estos estudios resaltan cómo el
Millerismo fue ciertamente un movimiento dentro de la tendencia popular hacia la fiebre milenaria, el
revivalismo y el espíritu evangélico que se encuentran en ambos lados del Atlántico en la primera
parte del siglo XIX. El Distrito quemado de Cross y Thunder and Trumpets: Millerites and Dissenting
Religion in Upstate New York, 1800-1850 de David L. Rowe (Chico, California: Scholars Press, 1985)
describen las condiciones sociales y religiosas del oeste de Nueva York que ayudaron al surgimiento
del Millerismo. Otros estudios como The Roots of Fundamentalism de Sandeen ; The Second Coming:
Popular Millenarianism, 1780-1850 de JFC Harrison (Londres: Routledge y Kegan Paul, 1979); y
el Revivalismo transatlántico de Richard Cawardine : Evangelicalismo popular en Gran Bretaña y
América, 1790-1865 (Westport, Conn .: Greenwood Press, 1978) describe las similitudes religiosas y
sociales entre los países de habla inglesa durante el inicio del Millerismo.
30
Un informe reciente sobre la relación entre el estilo de vida adventista del séptimo día y la
longevidad es el artículo de Dan Buettner "Los secretos de la larga vida", National
Geographic 208, no. 5 (noviembre de 2005): 2-27.
31
Knight, Conociendo a Ellen White, p. 109
32
Ibíd., Pp. 109, 110.
33
Herbert E. Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), pp. 256, 257 . Véase también Joseph
Battistone, The Great Controversy Theme in EG White Writings (Berrien Springs, Mich .:
Andrews University, 1978).
34
Douglass, pág. 257.
35
En visiones posteriores durante los años siguientes recibió más detalles de varias fases de
Este conflicto sobrenatural, y en 1864 se publicaron los volúmenes 3 y 4 de Dones Espirituales ,

que tratan de manera más integral con la caída de Lucifer, la creación del mundo, la caída de Adán
y Eva, la vida de los patriarcas y la experiencia de Israel. . ( Volumen 2 , publicado en 1860, era
una obra autobiográfica.) A finales de la década de 1860 Blanca decidió ampliar lo que había
escrito en espirituales regalos, y una nueva serie de cuatro volúmenes de unas 400 páginas cada
uno llamado El Espíritu de Profecía fue así concebido ( EGW Biography, 2: 297 ). Esta serie
cubrió los eventos bíblicos e históricos desde la caída de Lucifer en el cielo hasta el final del
reinado de Salomón ( vol. 1 ), la vida de Cristo desde su nacimiento hasta la entrada triunfal en
Jerusalén ( vol. 2 ), y el sufrimientos, muerte y resurrección de Cristo y la iglesia primitiva ( vol.
3 ). El volumen cuatro , publicado en 1884, se subtituló La gran controversia entre Cristo y
Satanás, desde la destrucción de Jerusalén hasta el final de la controversia. Los últimos pasos en
el desarrollo de su exposición del tema de la gran controversia comenzaron con una nueva revisión
del volumen 4 de El espíritu de profecía. Este nuevo volumen fue publicado en 1888 y llevaba el
título La gran controversia entre Cristo y Satanás. A partir de entonces, Elena de White amplió los
otros volúmenes de la serie El espíritu de la profecía a lo que se conoció como la serie Conflicto
de las edades. Ver nota arriba .
36
Para un breve análisis de cómo Elena de White entendió todas las acusaciones de Satanás, ver
Herbert E. Douglass, Dios en riesgo: el costo de la libertad en la gran controversia (Roseville,
California: Amazing Facts, 2004), págs. 37-41 .
37
Para obtener más información sobre el tema de la gran controversia, vea Frank B. Holbrook,
"The Great Controversy", en R. Dederen, ed., Handbook of Seventh-day Adventist
Theology (RHPA, 2000), pp. 980-1009.
38
39
Leon Morris, Gloria en la Cruz: Un estudio en la expiación (Grand Rapids: Baker Book House,
1966), p. 80. Morris afirma: “Es difícil, como hemos dicho, que los cristianos den una explicación
completa de la expiación, y no es realmente sorprendente que se hayan desarrollado tantas
teorías. La realidad es vasta y profunda, y todos nuestros entendimientos son poco parciales. El
daño se hace cuando se insiste, como ha sido a menudo en el pasado, y todavía lo es en algunos
momentos en el presente, que cualquier teoría cubra todos los hechos. El gran hecho en el que
insiste el Nuevo Testamento es que la expiación es multifacética y, por lo tanto, completamente
adecuada para cada necesidad ”( ibid. ).
40
Para obtener más información, vea Raoul Dederen, "Cristo: Su persona y obra", en
el Manual de teología adventista del séptimo día, págs. 160-204.
41
Douglass, Mensajero del Señor, pág. 419 .
42
Para obtener más información sobre la comprensión adventista del papel de la Escritura y su
interpretación, ver Peter M. van Bemmelen, "Revelation and Inspiration", en Handbook of
Seventh-day Adventist Theology, pp. 22-57, y Richard M. Davidson, "Interpretación Bíblica", en
el Manual de Teología Adventista del Séptimo Día, pp. 58-104. Una publicación reciente sobre
hermenéutica e inspiración adventistas es George W. Reid, ed., Understanding Scripture: An
Adventist Approach (Silver Spring, Md .: Biblical Research Institute, 2005). Un libro importante,
aunque controvertido, publicado sobre la comprensión adventista de la inspiración de las
Escrituras y de Elena de White es la inspiración de Alden Thompson : Preguntas difíciles,
respuestas honestas (Hagerstown, Md .: Review and Herald, 1991). Gran parte de lo que los
adventistas han escrito sobre la inspiración de la Biblia y de Elena de White desde 1991 ha sido en
respuesta o en diálogo con el libro de Thompson.
43
Knight, Meeting Ellen White, pp. 117, 118.
44
La compilación Last Day Events incluye algunos capítulos sobre algunas citas de Elena
de White sobre la preparación necesaria para la segunda venida de Cristo ( págs. 63-93 ).
45
Para más información sobre la comprensión adventista de la segunda venida de Cristo, ver Richard
P.
Lehmann, "La segunda venida de Cristo", en Manual de teología adventista del séptimo día, pp.
893-926.
46
Gran parte de la práctica evangelística adventista se ha centrado en el significado del segundo y
tercer mensaje de los ángeles. Mientras confronta y condena las doctrinas erróneas de otras
iglesias cristianas, este mensaje debe verse en su amplio contexto de un movimiento de los
últimos tiempos para proclamar el pronto regreso de Cristo. Elena de White buscó moderar este
enfoque de confrontación del evangelismo que ha identificado demasiado fácilmente el
adventismo. “El Señor quiere que su pueblo siga otros métodos que el de condenar mal, aunque
la condena sea justa. Él quiere que hagamos algo más que arrojar a nuestros adversarios cargos
que solo los alejan de la verdad. El trabajo que Cristo vino a hacer en nuestro mundo no fue
levantar barreras y constantemente imponía a la gente el hecho de que estaban equivocados
47
Caballero, Conociendo a Ellen White, p. 121)
48
Para obtener más información sobre los mensajes de los tres ángeles, consulte Hans K.
LaRondelle, "El remanente y los mensajes de los tres ángeles", en Manual de teología adventista
del séptimo día, págs. 857-892.
49
Caballero, Conociendo a Ellen White, p. 126)
50
Ibíd., Pág. 125
Sección biográfica
[288] [289]
UN
Abbey, Ira (1815-1894) y Rhoda Bickford (Rodas) (1813-1895). Adventistas de Brookfield,

Nueva York, que eran amigos de James y Ellen White. En 1843 las Abadías se convirtieron en
milleritas, y en 1845 aceptaron la doctrina del sábado. Los blancos se encontraron por primera vez
con las Abadías en 1848 (LS 114, 115) y posteriormente se quedaron con frecuencia en su casa.
Abadía de Ira
Abadía de Rhoda
Las Abadías tuvieron ocho hijos, y James White felicitó a las Abadías por elevarse de
"circunstancias limitadas a una competencia liberal", y agregó: "Tus hijos son un honor para ti"
(JW a Brother and Sister Abbey, 27 de junio de 1873). Ya en 1865, James White escribió a las
Abadías instándoles a mudarse a Battle Creek (JW a Brother and Sister Abbey, 8 de mayo de
1865). Los registros indican que las Abadías probablemente llegaron a Battle Creek a fines de la
década de 1860. En 1871 Ira se convirtió en el superintendente del * Instituto de Reforma de
Salud hasta noviembre de 1874. En 1876 regresaron a Brookfield, Nueva York. Las Abadías eran
conocidas por sus donaciones liberales tanto al Instituto de Reforma de Salud como a la asociación
editorial.
Las Abadías recibieron varios testimonios de Elena de White a través de los años. En 1867 ella
los instó a no trabajar demasiado y a abrazar los principios de una vida saludable (Manuscrito 9,
1867). UN
Pocos años después, en 1872, elogió a Ira Abbey por su influencia y dedicación: “En el
providencia de Dios, hermano. Abbey ha dado su interés y energías al Instituto de
Salud. Hermano Abadía
ha tenido un interés desinteresado y no se ha ahorrado ni se ha favorecido a sí mismo para
promover los intereses de
Instituto. Si el hermano Abbey depende de Dios, y lo hace su fuerza y consejero, puede ser un
bendición para médicos, ayudantes y pacientes. Ha vinculado su interés a todo lo relacionado con
el Instituto. Hermano Abbey ha sido una bendición para otros, llevando alegremente las cargas que
fueron
No pocos ni ligeros. Él ha bendecido a otros, y estas bendiciones se reflejarán nuevamente en él ".
( Folleto # 138, 33, 34 ). Elena de White también le escribió varias cartas de consejo sobre la
importancia
de limpieza y que los pacientes deben "cumplir estrictamente con las normas del Instituto de
Salud" (Carta
45, 1874).
Sin embargo, a pesar de tener esta influencia positiva en el trabajo de la iglesia en Battle Creek, Ira
Abbey
También tenía sus propias deficiencias que Elena G. de White reprendió. Ella lo aconsejó
repetidamente sobre
su comportamiento rudo hacia sus hijos. De particular vergüenza para las Abadías fue su
la hija menor, Lillie, que infringe las reglas del Instituto (Carta 65, 1874) y su yerno,
* Arthur Perry , participando en un comportamiento reprensible con un paciente en el Instituto. Elena
de White reprendió
Abbey por reaccionar exageradamente al comportamiento de Perry y su despido del Instituto (cf.
Carta 39, 1875).
Estos problemas fueron particularmente difíciles de enfrentar para Elena de White debido a su
cercanía
amistad con la hija de Abbey, * Lucinda Hall , una de las amigas más cercanas de Elena de White
(Carta 65,
1874). James y Ellen White pasaron muchas horas orando por Abbey, para que Dios lo arrancara
"como un
marca de la quema ”(Carta 11, 1878).
En 1890, Elena de White reprendió a Ira [290] Abbey por tener una aventura con * Annie
Satterlee , sobrina de su hija Eleanor. White envió a Abbey y Satterlee fuertes cartas de reprensión
y les instó a romper su relación pecaminosa. Cayendo en la desesperación y la desesperanza,
Abbey se desanimó tanto que pensó en suicidarse, pero White se negó a entregarlo para perderse y
lo invitó a mirar a Jesús con fe (Carta 1d, 1890; cf. Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, y
Divorcio, 133-145 ). Al final se arrepintió y confesó sus errores.
Ver también: Carruth, Lillie (Abadía) ; Abbey, Samuel y Mary ; Rodas, Samuel .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 2: 153, 154 ; obit. RH, 11 de diciembre de

1894; obit. RH, 10 de septiembre de 1895.
Abbey, Samuel Ira (1846-1920) y Mary Lettece (Smith) (1848-1921). Samuel nació
en Brookfield, Nueva York, el hijo mayor de * Ira y Rhoda Abbey ; Mary nació en Jackson,
Michigan, la hija de * Cyrenius y Louisa Smith . Mary fue miembro fundador de la primera
congregación adventista en Battle Creek organizada en 1855. El domingo por la noche, 19 de
marzo de 1871, Elena de White habló sobre el tema de la reforma del vestido. Después de que ella
cerró, James White realizó una doble ceremonia de boda para Samuel y Mary, y para la hermana
menor de Samuel, Rosetta, quien se casó con Joseph Arthur Perry. "Las novias se pusieron de pie",
según James White, "ambas vestidas con el estilo aprobado, una buena ilustración de la conferencia
de la noche" (HR, abril de 1871). En 1878 Mary fue con Ellen White durante dos meses como su
compañera de viaje y asistente literaria durante una gira por el este de los Estados Unidos ( Life
Sketches of Ellen G. White, 236 ; Testimonies for the Church, 4: 298-301 ; EGW Biography, 3:95 ;
Carta 47, 1878).
Lectura adicional: obit. LUH, 3 de agosto de 1921.
Alchin, Stephen (c. 1835-1908). Colono pionero en Bushnell, Michigan, que se convirtió
al adventismo en 1862. En julio de 1867, James y Ellen White se quedaron en la casa de Alchin,
donde celebraron reuniones de avivamiento. También en 1867, Elena G. de White advirtió a los
Alchins sobre su compromiso de obedecer y "vivir la verdad". Entre otras cosas, también los
exhortó a ser fieles en su benevolencia sistemática, en su deber como padres y en el ejemplo que
dieron (Carta 22, 1867, en Testimonios para la Iglesia, 1: 543-549 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 2: 189-191 ; obit. RH, 30 de abril de 1908.
Aldrich, Jotham M. (1826-1870) y Jerusha B. (Mandiville) (1830-1915). Ministro

y administrador. Los Aldriches escucharon por primera vez el mensaje adventista durante las
reuniones de carpa celebradas en Somerset, Nueva York, en 1860. Aldrich ayudó a organizar la
Conferencia de Nueva York en 1862, y al año siguiente presidió la sesión que organizó la
Conferencia General. En 1866, los Aldriches se mudaron a Battle Creek para ayudar a James
White con el ministerio editorial de la iglesia y también fueron fundamentales para iniciar el
Instituto de Reforma de Salud. En 1867, después de la renuncia de James White como jefe del
trabajo editorial, Aldrich tomó su lugar y aumentó los salarios sin aumentar los precios de las
publicaciones. En años posteriores, Elena G. de White reflexionó sobre sus interacciones con
Aldrich. Una de sus mayores preocupaciones era la creciente cantidad de publicaciones seculares
impresas en Review and Herald y la justificación que Aldrich había dado argumentando que "la
religión es religión, los negocios son negocios" (Carta 34, 1886). Según Elena G. de White,
también había comenzado a exhibir una "disposición egoísta ... en [sus] transacciones comerciales"
(Carta 69, 1890). La asociación editorial cayó en una crisis financiera. Cuando James White
consultó con Aldrich sobre la mala gestión de la editorial, Aldrich renunció y se produjo una lucha
de poder. Elena de White advirtió que "Aldrich fue idolatrado por algunos en Battle [291] Creek",
particularmente por Cornelia Cornell y Harriet y Uriah Smith (Lt 13, 1869). Desafortunadamente,
Aldrich murió al año siguiente, pero finalmente Jerusha y los demás resolvieron sus diferencias.
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 1: 553-558 ; Panfleto # 15 ; Folleto #

97 ; obit. RH, 27 de septiembre de 1870; G. Wheeler, James White: Innovador y vencedor (RHPA,
2003), pp. 167, 175-177.
Michael W. Campbell
Amadon, George W. (1832-1913) y Martha (Byington) (1834-1937). George era

impresor, maquinista, escritor y editor; Marta, la hija de * John Byington , enseñó en el primer
Adventista
escuela, celebrada en la casa de * Aaron Hilliard en Buck's Bridge, Nueva York

(1853). Introducido al mensaje adventista por * JN Loughborough (1853), George estableció el
tipo para * Review and Herald en * Rochester, Nueva York. Fue capataz en la editorial en * Battle
Creek (1855-1902), y se desempeñó como anciano, * superintendente de la escuela sabática ,
vicepresidente de la asociación editorial, tesorero de la conferencia y editor del * Youth's
Instructor (1858-1864) . Aprendió hebreo, griego, alemán, danés, sueco y francés para establecer el
tipo de publicaciones, y escribió sobre la organización de la iglesia, la reforma de salud y los temas
del sábado y el domingo. Martha también trabajó en la revista Review and Herald, casándose con
George en 1860. Más tarde vendió almanaques de salud y libros de medicina de Kellogg. Su grupo
de oración formó la Asociación de Dorcas y Benevolencia (1874) para hacer prendas, suministrar
alimentos y cuidar a huérfanos y viudas.
George W. y Martha Amadon
Amigo cercano de los blancos, George fue testigo de la visión de la reforma de salud de Ellen en
1863 y ayudó a despejar a James de cargos falsos relacionados con la acumulación de riqueza
privada. Ellen White aconsejó a George sobre su falta de buen juicio y sus "largos discursos
profundos". En 1869, reprendió a Marta por curiosidad y falta de determinación, instándola a "poner
la brida sobre ti" (Carta 9, 1869). En 1893 ella la animó a "hablar de fe; ... hablar de
esperanza; hablar valentía ”(Carta 103, 1893). Después de que el edificio Review and Herald se
quemara en 1902, George fue a Tennessee para ayudar a * Edson White a imprimir el libro Gospel
Primer y el periódico Southern Watchman, pero regresó a Battle Creek como pastor visitante en
1904. Ellen White alentó su ministerio de reconciliación con * JH Kellogg, * AT Jones y * AR
Henry, desafiándolo a "luchar decididamente del lado del Señor" (Carta 210, 1907) .
En 1909, Elena G. de White y George Amadon asistieron a su última sesión de la Conferencia

General; en 1911 ella le envió una copia de * Los Hechos de los Apóstoles . Al año siguiente, Elena
G. de White le aseguró que “el Señor Jesús es tu amigo y guardián. ... Sus brazos eternos están debajo
de ti ”(Carta 44, 1912). Murió en 1913 y fue enterrado en el cementerio Oak Hill en Battle
Creek. Después de su muerte, Martha ayudó a establecer la iglesia de St. Joseph, Michigan (1913) y
contó historias pioneras a los estudiantes que cantaban y rezaban con ella. Ella murió a los 103 años,
diciendo: "Lo amo; Quiero verlo."
Lectura adicional: obit. RH, 20 de marzo de 1913; obit. RH, 21 de enero de 1937; MR
Hook, Llamas sobre Battle Creek (RHPA, 1977).
Brian E. Strayer
Anderson, Charles J. (1860-1928) y Edith (1867-1959). Misioneros adventistas en

la Isla Norfolk en el Pacífico Sur. Los Anderson se convirtieron en adventistas después de conocer
a * JO Corliss en 1890. Elena G. de White le escribió a Charles cuando era misionero en
la isla Norfolk [292] , diciéndole que había confundido su llamado "como maestro de la verdad"
(Carta 2, 1896 ) En otra carta que aconsejó a él y su compañero de trabajo, * Stephen Belden, no
predicar durante más de 30 minutos y que Anderson no debe sentir que porque era el mayor de la
iglesia, tiene que hacer todo el hablar “, para un cambio de los obsequios benefician positivamente
a la audiencia ”(Carta 1a, 1896, en Manuscript Releases, 10: 129-134 ). Más tarde, durante un
período de dificultad matrimonial, Edith le escribió a Elena de White, buscando su consejo. White
la instó a "vigilar la oración" y no "tomar represalias" por las provocaciones de su esposo (Carta
51, 1905). Ella aconsejó a Charles que humillara su corazón, le frenara la lengua y le hiciera la
vida menos difícil a su esposa (Carta 49, 1905).
Lectura adicional: obit. Australasian Record, 12 de noviembre de 1928; obit. Expediente de

Australasia, 31 de agosto,
1959; M. Hook, Iglesia en una cárcel convicta: Adventismo temprano en la isla de
Norfolk (Wahroonga,
Australia: Departamento de Educación, División del Pacífico Sur, [c. 1985]), págs. 4-7.
Anderson, la Sra. R. Adventista en Victoria, Australia, que conoció a Ellen White durante
la reunión del campamento de Melbourne en noviembre de 1895. Luego, White envió a * OA
Olsen un diario de las reuniones, que publicó en Review and Herald (7 de enero , 1896). Cuando
la Revisión llegó a Anderson, se quejó de una referencia velada a sí misma en el artículo. No se dio su
nombre, pero fue una de varias personas anónimas descritas que asistieron a la reunión del
campamento y tomaron la decisión de aceptar la verdad que habían escuchado. White respondió a
Anderson: “Deseo expresarle mi sorpresa y lamento la publicación en la 'Revisión' de mi carta que
contiene una referencia a usted mismo. ... Le aseguro que la publicación de este asunto fue sin mi
conocimiento y consentimiento. yo
les he dado permiso a mis amigos para publicar extractos de mis cartas sobre nuestro trabajo y
viajes, pero he ordenado que se omitan las personalidades. Me sorprendió tanto como a ti ver este
asunto impreso ”(Carta 1, 1896).
André, Hattie (1865-1952). Instructora bíblica, maestra y decana de mujeres. André sirvió
como instructor bíblico en Ohio (1885-1889), se graduó de Battle Creek College (1890) y fundó y
enseñó en la primera escuela adventista del séptimo día en la isla Pitcairn (1893-1896). También
trabajó como instructora bíblica en Kentucky (1897), y trabajó en la facultad de * Oakwood Industrial
School (1898-1899). André se unió al personal del Colegio Misionero de Australia como resultado de
la intervención directa de * WC White y Ellen White (Carta 197, 1899; cf. Carta 217, 1899). De 1900
a 1908 enseñó en el Colegio Misionero de Australia (ahora * Avondale College ); fue decano de
mujeres y maestra en Pacific Union College (1909-1920), y enseñó en * Hinsdale Sanitarium and
Hinsdale Academy (1920-1929). En una carta escrita por el Colegio Avondale en noviembre de 1903,
André informó a Elena de White que la escuela estaba siendo bendecida: “Muy a menudo me
encuentro deseando que Hna. White tenga el privilegio de contemplar con sus propios ojos la marcada
mejora y progreso que se está produciendo. hecho en todos los sentidos ". Elena de White estaba
profundamente preocupada por el éxito de Avondale College y se interesó en encontrar a las personas
adecuadas para servir allí. El comentario de André de que "nuestra facultad es una unidad y el trabajo
se lleva a cabo de manera tan armoniosa" es un testimonio de la bendición de Dios en la escuela.
Lectura adicional: obit. RH, 19 de marzo de 1953; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 67, 68. Teofilo Ferreira
André, Rosa (1867-1935). Ama de llaves en el * Battle Creek Sanitarium durante 17 años, y
* Sanatorio Hinsdale por 29 años; menor [293] hermana de * Hattie André . En 1906, cerca del
pico de
La controversia sobre * JH Kellogg , Elena G. de White le escribió a André instándola a irse * Battle
Creek
como parte de un esfuerzo mayor para ayudar a reducir la cantidad de adventistas que aún se
congregan allí (Carta 132,
1906). Poco después, André fue transferida al sanatorio de Hinsdale, donde trabajó en el mismo
capacidad para el resto de su vida.
Lectura adicional: obit. RH, 14 de marzo de 1935.
Andrews, Edith (1863-1885). Trabajadora misionera en la editorial en Suiza, hija de William

Andrews (1838-1878), nieta de * Edward Andrews . Después de la muerte de su prima * Mary
Andrews (1878), Edith regresó a Europa para ayudar a su tío, * JN Andrews , y trabajó en la
editorial en Basilea hasta su enfermedad final. En una serie de cartas, Elena de White exhortó a
Andrews a enmendar el curso de su vida y arrepentirse de su "descuidada indiferencia con respecto
a nuestra relación con Dios" (Carta 6, 1885, en Manuscript Releases, 10: 53-58 ; cf. Cartas 16, 17,
28, 1885). Ellen White también se reunió personalmente con Andrews y continuó escribiéndole
después de que Andrews contrajera tuberculosis (Carta 4, 1885). El 22 de diciembre de ese año,
White visitó a Andrews en su lecho de muerte. Andrews le dijo que había leído sus cartas y había
hecho todo lo posible para enmendar su vida, pero que todavía le preocupaba si Dios realmente
perdonaría sus pecados. White le aseguró que Dios la había perdonado. Con lágrimas en los ojos,
Edith respondió: "Creo que Él me acepta" (Carta 25, 1885). Andrews luego le pidió a White que
rezara por ella. “Mientras oraba”, escribió Elena G. de White, “sentí que Jesús se acercó mucho a
nosotros. Sentí la seguridad de que Jesús perdonó sus transgresiones. Todos los presentes se
derritieron en lágrimas. Nuestros corazones estaban llenos de paz y amor para
Jesús. Edith ya no tenía problemas para pensar, porque sabía que el Señor la había bendecido en
respuesta a la oración ”(Carta 25, 1885). Ese domingo (24 de diciembre) Elena de White estaba a
su lado cuando murió. Edith Andrews está enterrada junto a su tío, JN Andrews, en Basilea, Suiza.
Edith Andrews
Ver también: Garantía de salvación .
Lectura adicional: obit. RH, 26 de enero de 1886; Ellen G. White en Europa 1885-1887, 87-
90 . Michael W. Campbell
Edward y Sarah Andrews
Andrews, Edward (1798-1865) y Sarah (Pottle) (1803-1899). Agricultores en Paris,

Maine; y padres de * JN Andrews . Edward era un creyente millerita que después de la * decepción de
1844 se convirtió en uno de los primeros adventistas sabatistas en Maine. Después de la decepción de
1844, Edward Andrews y muchos otros en Maine se entregaron a un comportamiento fanático y
abogaron por una doctrina de "no trabajar". Repetidamente en los primeros años de su ministerio,
Elena de White se enfrentó a este tipo de fanatismo. En septiembre de 1849 James y Ellen White y
otros primeros colegas adventistas visitaron París, Maine, y durante una reunión con muchos creyentes
alejados, Andrews comenzó a ver sus errores. Sin embargo, aunque Andrews y otros admitieron sus
errores, su familia y la familia de * Cyprian Stevens abrigaron sentimientos negativos hacia James y
Ellen White durante muchos años, aparentemente debido a la contundencia de las reprensiones que
recibieron de los blancos. En 1855, la familia Andrews se mudó a Waukon, Iowa, donde Edward
cultivó hasta su muerte en 1865. Pero los malos sentimientos y el resentimiento
hirviente [294] siguieron a Andrews a Iowa. Durante muchos años, la relación de Edward con James
White fue tensa. Ya en 1861 acusó a James de engañarlo por $ 8 en 1850. Esto llevó al escepticismo
de Andrews con respecto a la autenticidad de los testimonios de Elena de White. Dos años antes de su
muerte, mostró un cambio de opinión y escribió a los Blancos "para confesar todas las formas en que
mi cruel incredulidad alguna vez se ha apoderado de ti" (E. Andrews a "Hermano y hermana White",
25 de enero de 1863, EGWE -GC).
Lectura adicional: obit. RH, 2 de mayo de 1865; G. Wheeler, James White: Innovador
y vencedor (RHPA, 2003), págs. 57-63, 101-108; R. Graybill, "El hombre de familia", en JN
Andrews: El hombre y la misión, ed. H. Leonard (AUP, 1985), págs. 15-19, 26-28.
Andrews, John Nevins (1829-1883) y Angeline (Stevens) (1824-1872). Ministro,

misionero, escritor, editor y erudito; amigo cercano de James y Elena de White. Nacido en Polonia,
Maine, Andrews "encontró al Salvador" en febrero de 1843 y comenzó a observar el sábado del
séptimo día varios años después. Conoció a los blancos cuando visitaron en París, Maine, en
septiembre de 1849. Durante esta visita, los blancos reprendieron firmemente el fanatismo
que prevalecía entonces entre algunos adventistas. Fue en este contexto que el joven Andrews
exclamó: "Cambiaría mil errores por una verdad" ( Life Sketches of Ellen G. White, 127 ). Más tarde,
los blancos se alojaron con los padres de John (noviembre de 1850-junio de 1851). En 1850 Andrews
comenzó el ministerio de predicación itinerante en Nueva Inglaterra. En 1855, Elena G. de White instó
a que se casara con Angeline Stevens, hija de Cyprian Stevens, y que no la decepcionara como le
había hecho a Annie (se cree que era * Annie Smith ) (Carta 1, 1855, en Manuscript Releases, 9: 313,
314 ) John y Angeline se casaron el 29 de octubre de 1856 en Waukon, Iowa, donde las familias
Andrews y Stevens se habían mudado recientemente. Agotado por sus labores ministeriales, John pasó
su tiempo cultivando mientras trataba de recuperar su salud. En junio de 1859, una conferencia en
Battle Creek votó que Andrews debería ayudar a * JN Loughborough en la evangelización de carpas
en Michigan. Andrews regresó a Waukon en el otoño de 1860. Durante los años de Waukon nacieron
dos hijos: Charles (1857) y * Mary (1861). También durante este período escribió la primera edición
de su obra literaria más conocida, La historia del sábado y el primer día de la semana (1859).
John y Angeline Andrews y niños, Mary y Charles
En el otoño de 1861, Elena de White envió varios testimonios a los miembros de la iglesia
en Waukon que habían dudado de la autenticidad de su ministerio (véase la Carta 7, 1860, en
el Folleto # 16 ). Estos fueron recibidos favorablemente, y John envió su propia confesión a
la Review and Herald (17 de diciembre de 1861). Mensajes adicionales de Elena de White
provocaron otra confesión, esta vez firmada conjuntamente por John y Angeline (Andrews
Correspondence, 2 de febrero de 1862, CAR). Otros miembros de las familias Andrews y
Stevens escribieron confesiones similares.
En junio de 1862, Andrews dejó Waukon para trabajar con la tienda de evangelización en
Nueva York y ayudó a fundar la Conferencia de Nueva York. En noviembre de ese año, Elena G.
de White le escribió que "Dios ha aceptado sus esfuerzos" en el ministerio, y que Angeline "ha
estado aprendiendo a presentar su voluntad y su camino a Dios" (Carta 11, 1862, en Manuscript
Releases, 9: 315 ) En febrero de 1863, Angeline y los niños se mudaron de Waukon para unirse a
John en Nueva York. Dos hijas más nacieron de los Andrews mientras estaban en Nueva York, y
ambas murieron en la infancia. En 1864, durante la Guerra Civil de los Estados Unidos, Andrews
fue elegido como el representante de la denominación [295] ante el general general del rector en
Washington, DC, para asegurar el reconocimiento de los adventistas como no
combatientes. Andrews fue el tercer presidente de la Conferencia General (1867-1869) y editor
de Review and Herald (1869-1870).
Andrews también sirvió como teólogo para la joven denominación e hizo contribuciones
significativas al desarrollo de varias doctrinas. Su investigación sobre el tiempo para comenzar la
observancia del sábado (viernes al atardecer) se convirtió en la posición aceptada de la iglesia
("Tiempo para comenzar el sábado", RH, 4 de diciembre de 1855, págs. 76-78). También escribió
extensamente sobre la historia del sábado del séptimo día, y su libro Historia del sábado y el
primer día de la semana (1859) pasó por varias ediciones. Andrews también dirigió un estudio de
lo que la Biblia enseña sobre el apoyo del ministerio, y como resultado se adoptó un plan conocido
como Benevolencia Sistemática. En 1878 sirvió en el comité que recomendó el sistema de diezmo.
Después de que Angeline murió de un derrame cerebral en 1872, John se mudó a South Lancaster,
Massachusetts, donde los niños podían quedarse con la familia Harris. Dos años después, John y sus
hijos, Charles y Mary, fueron enviados como los primeros misioneros oficiales a Europa. Elena de
White señaló que la iglesia había enviado al "hombre más capaz de todas nuestras filas" (Carta 2a,
1878). Cuando Andrews comenzó una editorial en Suiza y una publicación adventista en francés, Les
Signes des Temps (1876), Elena de White lo advirtió contra el exceso de trabajo y el agotamiento. En
1878 Mary contrajo tuberculosis y murió poco después de llegar para recibir tratamiento en el
* Sanatorio Battle Creek . Elena de White escribió una carta a Andrews para consolarlo en su dolor y
le dijo que había visto a su esposa e hija "respondiendo al llamado del Dador de la vida" el día de la
resurrección, una de las pocas declaraciones que escribió. (Carta 71, 1878).
La reprimenda más severa de Elena de White a Andrews se produjo en 1883. Lamentaba el hecho
de que él no hubiera seguido su consejo de volverse a casar antes de ir a Europa en 1874. En esto,
creía que había cometido un error. “Si antes de comenzar te hubieras seleccionado a una mujer piadosa
que podría haber sido madre de tus hijos, habrías hecho algo sabio y tu utilidad habría sido diez veces
mayor de lo que fue” (Carta 1, 1883, en Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and
Divorce, 35 ). La presencia y el apoyo de un compañero lo habrían ayudado a preservar la fuerza y
resistir la enfermedad (Carta 9, 1883, en Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and
Divorce, 34 ). Respondió a este mensaje aproximadamente un mes antes de su muerte y le preguntó
que si todavía tenía otras reprensiones, "no las retenga, le ruego. Te ruego que me creas como alguien
que sinceramente desea seguir a la derecha ”(JNA a EGW, 17 de septiembre de 1883). Andrews murió
el 21 de octubre de 1883 y fue
enterrado en Basilea, Suiza. A petición suya, no hubo un elogio para él, pero apareció un aviso de
muerte en Review and Herald (JNA a Uriah Smith, 24 de abril de 1883, CAR).
Lectura adicional: obit. RH, 23 de octubre de 1883; JN Andrews, "Life Sketches", HR, abril
de 1877, págs. 97-99; Mayo de 1877, págs. 129-131; Junio de 1877, págs. 161-164; G. Balharrie,
"Un estudio de la contribución hecha a la Iglesia Adventista del Séptimo Día por John Nevins
Andrews" (tesis de maestría, SDA Theological Seminary, 1949); PG Damsteegt, Fundamentos del
Mensaje y Misión Adventista del Séptimo Día (Eerdmans, 1977), pp. 164-184, 195-208, 215-217,
289-293; JN Andrews: El hombre y la misión, ed. H. Leonard (AUP, 1985); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, págs. 68, 69.
Michael W. Campbell
Andrews, Mary Francis (1861-1878). Editor y misionero; hija de * JN Andrews . Nacida en

Waukon, Iowa, creció conociendo a James y Elena White de [296] visitas periódicas que hicieron a
la casa de Andrews (cf. Carta 5, 1865). En 1872, la madre de Mary, Angeline, murió de un derrame
cerebral. Dos años después, Mary y su hermano mayor Charles acompañaron a su padre a
Suiza. Queriendo aprender el idioma francés rápidamente, JN Andrews convenció a Mary y
Charles de evitar el uso del inglés, excepto por una hora por la noche. El 24 de diciembre de 1876,
firmaron un compromiso mutuo para usar solo el idioma francés en su hogar (ver original en
CAR). En poco tiempo, Mary estaba revisando publicaciones francesas, incluso encontrando
errores que los editores franceses habían pasado por alto. Un trabajador francés comentó: "Mary
habla francés como si fuera una chica francesa". En 1878 Mary contrajo tuberculosis. Cuando su
padre regresó a Battle Creek para la sesión de la Conferencia General de 1878, Mary fue a recibir
tratamiento en el * Sanatorio Battle Creek , pero murió dos meses después de llegar. "Mary,
querida niña preciosa, está en reposo", escribió Elena de White a su padre. "A través del ojo
perspicaz de la fe, puede anticipar ... su María con su madre y otros miembros de su familia
respondiendo al llamado del Dador de la vida y saliendo de su prisión triunfando sobre la muerte"
(Carta 71, 1878). Está enterrada en el cementerio Mount Hope en Rochester, Nueva York, junto a
su madre y hermana, Carrie.
Lectura adicional: obit. RH, 5 de diciembre de 1878; C. Byers, Mary Andrews:
Companion of Sorrows (RHPA, 1983); CD-ROM Legacy of Light , art., "Mary Andrews".
Michael W. Campbell
Andrews, Robert Frederick (1834-1922) y Mary (Mitchell) (1844-
1930). Ministro, misionero y administrador. Poco después de emigrar de Escocia a los Estados
Unidos, Andrews aceptó la fe adventista durante las reuniones celebradas por JN Loughborough en
1851. Se convirtió en el maestro de carpas de Loughborough en 1855, comenzó a predicar en 1856
y en 1862 se casó con Mary Mitchell. Se desempeñó como presidente de la Conferencia de
Illinois-Wisconsin (1867-1870) y de la Conferencia de Illinois (1870-1875, 1879-1885). En 1885,
dejando atrás a su familia, Andrews se unió a * SH Lane para ser pionero en el trabajo adventista
en Irlanda. Cuando regresó desanimado, Elena de White lo alentó a volver a ingresar al ministerio
(Carta 17, 1887). Prestó atención al abogado, sirviendo en Indiana e Illinois hasta 1901 cuando él y
su familia se mudaron a Nebraska.
Lectura adicional: obit. RH, 1 de febrero de 1923.
Andross, Elmer Ellsworth (1868-1950). Evangelista, pastor, maestro y administrador (United
Estados, Gran Bretaña y América Central) durante más de 50 años (1888-1942). Andross también
escribió decenas de artículos devocionales y doctrinales para publicaciones periódicas
denominacionales, que cubren toda la gama de temas bíblicos e incluyen numerosos informes del
trabajo misionero adventista mundial. Mientras se desempeñaba como presidente de la
Conferencia del Sur de California (1908-1912) y la Conferencia de la Unión del Pacífico (1912-
1918), Andross tuvo muchas conversaciones con Ellen White, algunas de las cuales trataron sobre
la acreditación del programa médico en el Colegio de Evangelistas Médicos ( cf. Loma
Linda Messages, 18 ) y la formación de médicos (cf. Loma Linda Messages, 486,
487 ; Manuscript Releases, 1: 86-88 ).
Probablemente el mayor legado de Andross es su libro de 215 páginas titulado Un ministerio
más excelente (1912), una respuesta bíblica al ataque de * Albion Ballenger contra la
comprensión adventista del santuario. Ya en 1905, Elena G. de White había indicado claramente
tanto al propio Ballenger como a los líderes de la Conferencia General que Ballenger estaba
introduciendo la herejía con respecto a la doctrina del santuario (Manuscritos 59, 62, 1905); sin
embargo, le quedó a Andross, ex asociado de Ballenger mientras estaba en [297] Gran Bretaña,
dar una respuesta detallada a estos puntos de vista aberrantes una vez que fueron publicados.
En un ministerio Andross refuta una docena de proposiciones defendidas en la

Ballenger moldeada fuera de la cruz de Cristo (1909), prestando especial atención a la premisa
fundamental de Ballenger (basado en Hebreos 06:19, 20 ) que Cristo en su ascensión en el 31 dC
entró El lugar santísimo del santuario celestial para comenzar su día antitípico de la obra de
expiación. Andross reconoce que, de acuerdo con Hebreos 6:19, 20 , Cristo efectivamente entró
"dentro del velo" en el Lugar Santísimo después de su ascensión, pero luego aduce varias líneas de
evidencia bíblica (especialmente Éxodo 40: 2, 3 , 9 ; Levítico 8:33 , 35 ; 9: 22-24 ; Daniel
9:24 ; Juan 20:17 , 27 ; Hechos 2: 32-36 ; Hebreos 9: 19-21 ; 10: 19-23 ; cf. Los Hechos de los
Apóstoles, 38, 39 ) para mostrar que el propósito de esta entrada era dedicar el santuario celestial y
comenzar sus servicios, en paralelo con la dedicación del Antiguo Testamento del santuario
terrenal, y no comenzar el día antitípico de la expiación, como Ballenger había reclamado por
error. Andross también defiende otras características cruciales de la comprensión adventista de la
doctrina del santuario cuestionada por Ballenger.
Mientras que la interpretación única de Andross de Hebreos 6:19, 20 —que Cristo entró en el
Lugar Santísimo en su ascensión para dedicar el santuario celestial— aparentemente no fue
ampliamente aceptado en su vida, varios estudios adventistas recientes han presentado más
corroboración bíblica de (al menos elementos principales de) su tesis básica. A Andross se le debe
atribuir haber enfrentado decisivamente un importante desafío doctrinal al adventismo en una
coyuntura crítica de la historia denominacional, en armonía con la advertencia de Elena G. de White
sobre la crisis inminente, enfrentar honestamente los problemas planteados y presentar una respuesta
bíblica cuidadosamente razonada y creíble a estos problemas. .
Lecturas adicionales: EE Andross, "Bible Study No. II", 13 de julio de 1911; "Estudios en el
Santuario No. III", 16 de julio de 1911 (DF 178; DF 197-d, CAR); R. Adams, La Doctrina del
Santuario: Tres enfoques en la Iglesia Adventista del Séptimo Día (AUP, 1981); AV
Wallenkampf, "Challengers to the Doctrine of the Sanctuary", en Doctrine of the Sanctuary: A
Historical Survey, ed. FB Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series, (BRI, 1989),
vol. 5, págs. 197-216; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 82)
Richard M. Davidson
Armitage, Mary Caroline (Mortenson), ver Mortenson, Mary Caroline .
Arnold, David (1805-1889). Primer escritor y administrador adventista, y primer presidente de

la Conferencia de Nueva York. La conferencia de Volney, Nueva York, en 1848 se celebró en su
"casa de transporte".
David Arnold se convirtió en metodista a la edad de 16 años. Más tarde aceptó el mensaje
adventista millerita y después de la decepción de 1844 se convirtió en observador del sábado del
séptimo día. En la reunión de la conferencia de 1848, donde estaban presentes unos 35 y apenas
dos de ellos estuvieron de acuerdo, Arnold tuvo algunas ideas propias. Él creía que "los mil años
de Apocalipsis 20 fueron en el pasado", "que los 144,000 fueron los resucitados en la resurrección
de Cristo", y que la Cena del Señor debe observarse solo una vez al año, como "una continuación
de la Pascua". Ellen White, afligida por estas "extrañas diferencias de opinión", se desmayó
( Spiritual Gifts, 2:98 ). Mientras otros rezaban por ella, recibió una visión que señalaba las
referencias bíblicas que refutaban estos puntos de vista. Después de estudiar las escrituras
reveladas a ella, Arnold guardó sus propias teorías y pasó el resto de su vida promoviendo el
mensaje adventista. [298]
En la Verdad Presente en 1849 y 1850, Arnold escribió sobre la puerta cerrada, los 2300 días
que terminaron en 1844 y el ministerio del sumo sacerdote del santuario celestial de
Cristo. Cuando Advent Review comenzó a publicarse en 1850, Arnold figuraba en el comité de
publicación. A lo largo de la década de 1850 escribió extensamente sobre teología adventista. En
1852 abogó por una revisión semanal . En un artículo de 1853 sobre espiritualismo, contrastaba
fuertemente el ministerio de Elena de White con la influencia de las hermanas Fox. Arnold
argumentó que en las Escrituras y en el ministerio de Elena de White se encuentra "una palabra de
profecía más segura" ( 2 Pedro 1:19 ) (RH, 21 de julio de 1853).
Arnold viajó mucho en Nueva York y también visitó Michigan para apoyar el trabajo de la
iglesia. Ayudó a construir la iglesia de Roosevelt, Nueva York, en 1859 y en 1862 fue elegido
primer presidente de la Conferencia de Nueva York.
No sabemos de las cartas existentes de Elena de White a David Arnold, pero estuvo presente
durante varias de sus visiones.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 140-142 ; D. Arnold, "La puerta cerrada explicada",
PT, diciembre de 1849; LE Froom, La fe profética de nuestros padres (RHPA, 1954), vol. 4, págs.
1023, 1086-1088; GR Knight, Una breve historia de los adventistas del séptimo día (RHPA, 1999),
pp. 52, 53.
Howard Krug
Arthur, Jesse (1845-1919) y Florencia (m. 1935). Abogado y juez del sur de los Estados Unidos
que se convirtió en el primer asesor legal de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Arthur sirvió
como soldado confederado durante la Guerra Civil estadounidense * y luego completó una
licenciatura en derecho en la Facultad de Derecho de Cincinnati. Se desempeñó como abogado de la
ciudad y alcalde en Dayton, Kentucky, antes de ser nombrado juez de circuito de su distrito. En 1889
los Arturo se mudaron al territorio de Washington. Practicó leyes en Spokane hasta 1897, parte de las
cuales fue uno de los tres jueces de la corte superior. Cuando la mala salud lo obligó a renunciar,
viajó al * Sanatorio Battle Creek para recibir tratamiento. Allí se convirtió en adventista y luego se
desempeñó como asesor legal de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, así como del Sanatorio Battle
Creek. En 1899 presidió el comité de construcción del edificio * Chicago que tenía la intención de
albergar el American Medical Missionary College, pero que nunca se construyó debido a la oposición
de Ellen White. Ellen White visitó en su casa de Battle Creek en abril de 1901, y él y Florence fueron
sus invitados en Elmshaven en el verano de 1902. Intercambiaron una serie de cartas cordiales en
1902 y 1903. Sin embargo, de 1904 a 1907, la alienación
de JH Kellogg atrajo gradualmente a muchos de sus socios cercanos, uno de los cuales fue el
juez Arthur. Cuando el Tabernáculo Battle Creek expulsó a Kellogg en 1907, Arthur estaba
entre un gran grupo de otros expulsados al mismo tiempo.
Ver también: Chicago Building Vision .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 111 , 173 ; Manuscript Releases, 20:
351 ; Colección Coller (WL), vol. 3, págs. 222, 223.
Atkinson, Frances Ellen (Foss) (n. 1844). Sobrina de Ellen White (hija de su hermana,
Mary [Harmon] Foss). En 1909, Ellen Atkinson contrajo tuberculosis. A la pregunta de su sobrina,
Elena de White respondió que el sanatorio de Loma Linda no podía aceptar pacientes con la
enfermedad. En una posdata, uno de los asistentes literarios no identificados de Elena de White le
recomendó que encontrara un clima seco para vivir al aire libre, consejos típicos de la época (Carta
90, 1909).
Atwood, Asa B. (1832-1903). Filántropo adventista y anciano de la iglesia local. Atwood

ayudó a ayudar a fundar el Retiro de Salud Rural, precursor del * Sanatorio St.
Helena [299] ( The Signs of the Times, 26 de enero de 1882 ). En 1890, Elena G. de White le
escribió a él y a William Pratt pidiéndole armonía y humildad en relación con un conflicto con
cierto hermano Rogers en el sanatorio (Carta 1c, 1890, en Manuscript Releases, 15: 153-157 ).
Lectura adicional: obit. RH, 12 de noviembre de 1903.
Austin, Caroline R. (Cummings) (1821-1915). Adventista del Sabatismo temprano

originario de Cornualles, New Hampshire. Ella y su esposo, HN Austin (1818-1889), con quien se
casó en 1840, se convirtieron en adventistas sabadistas en 1854. Después de la muerte de su
esposo, Austin se mudó a Battle Creek, donde escuchó * JV Himes hablar en 1895 (Carta 1a ,
1895). Elena de White le agradeció su "bondad y amor reflexivos ... expresados hacia mí muchas
veces" (Carta 1, 1898).
Lectura adicional: obit. RH, 25 de marzo de 1915; obit. RH, 21 de enero de 1890.
si
Babcock, David Caldwell (1854-1932) y Ann (Davis) (m. 1901). Educado en el Battle
Creek College en la década de 1870, Babcock sirvió como pastor en Delaware, Ohio y Maryland
en la década de 1880 antes de convertirse en presidente de las conferencias de West Virginia
(1892-1895) y Virginia (1817-1899). Sirvió como misionero en la Guayana Británica (1900-1905,
1925-1927), África Occidental Británica (1905-1914), Nigeria (1914-1917), Islas Vírgenes (1919-
1925) y Curazao, Antillas Holandesas (1927 ) En 1901, mientras servía en la Guayana Británica,
Ann murió. David se volvió a casar al año siguiente, pero pronto volvió a enviudar. Se casó con
Mina Bradshaw en 1903. Después de muchos años de enfermedad, Babcock regresó a Estados
Unidos en 1927. Elena de White le advirtió en 1886 que frenara su temperamento y controlara su
apetito dejando el café, el té y el vino para que no se volviera "un desastre físico". ”E incluso
pierde la vida eterna (Carta 53, 1886).
Lectura adicional: obit. RH, 5 de mayo de 1932; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, p. 147. Brian Strayer
Bahler, John F. (1840-1918). Adventista en Texas con quien James y Ellen White se quedaron
durante su estadía en Texas (1878-1879). A los 4 años, John emigró con su familia de Suiza a
Rochester, Nueva York. Huérfano, fue aprendiz de un pastelero. A los 18 años perdió la vista como
resultado de una infección y posterior cirugía ocular. Después de unirse a la Iglesia Metodista
Episcopal, asistió a una escuela para ciegos y en 1865 se casó con Emma Smith en Wisconsin.
Alrededor de 1870, después del nacimiento de su hijo, Robert, regresaron a Rochester. Como
vendedor natural, John vendía escobas, libros y otros artículos. Después de la muerte de Emma,
John aceptó el mensaje adventista a través de una serie de conferencias de * JN Andrews . Más
tarde se casó con Mary J. Cottrell, una sobrina de * RF Cottrell .
Bahler hizo promesas de sacrificio para ayudar al trabajo adventista. A mediados de la
década de 1870, cuando James White hizo un llamamiento a las Sociedades de Tratados y
Misioneras, los bahler vendieron su casa y donaron una parte de los ingresos.
Viviendo en Dallas, Texas, en 1876, Bahler se enredó en una controversia con EG Rust, y para
cuando * Robert M. Kilgore llegó al año siguiente, la iglesia de Dallas se había dividido. Kilgore
se reunió con los miembros de la iglesia, realizó un juicio en la iglesia y se puso del lado de
Rust. Ellen White, entonces en Oregon, vio en visión en dos ocasiones separadas el estado del
trabajo en Texas. Dos largos testimonios siguieron reprendiendo a Kilgore, Rust, JS Clark y otros
por su abuso verbal de Bahler ( Testimonies for the Church, 4: 321-340 ).
En noviembre de 1878, cuando James y Ellen White visitaron Texas durante el invierno, Bahler
ofreció el uso de la mitad de su hogar en la calle Morgan [300] en el suroeste de Denison. En
agradecimiento James White
trabajó con la editorial en Battle Creek para presentar una nueva edición de la autobiografía de
Bahler, que incluye información doctrinal sobre el sábado y el segundo advenimiento de
Cristo. Fue durante la estancia de los blancos en la casa de los Bahler que * Arthur G. y Mary
Daniells se asociaron estrechamente con los blancos. Arthur ayudó a James con sus empresas
comerciales, y Mary cocinó. También fue en los Bahlers donde * Marian Davis comenzó a
trabajar para Ellen White como * asistente literaria . El grupo emprendedor en Bahlers recaudó $
1,000 para ayudar con el nuevo Dime Tabernacle (* Battle Creek Tabernacle ) y para ayudar a
retirar la deuda de la iglesia de Oakland, California. Los blancos se quedaron con los bahler hasta
su partida en * vagón de tren a fines de abril de 1879.
Bahler sirvió durante un tiempo como ministro con licencia en la Conferencia de Texas y
ayudó a fundar un orfanato. Después de la muerte de Mary se casó con Pauline Paulson (m.
1911). Durante sus últimos años, Bahler viajó por el sur viviendo en Florida, y finalmente con
su hija Grace en Texas. En sus últimos años se desanimó, pero antes de su muerte se reconcilió
con la iglesia de Dallas. Está enterrado en Dallas, Texas.
Lectura adicional: obit. RH, 20 de junio de 1918; JF Bahler, emocionantes incidentes en la

vida y
Experiencia de John F. Bahler (Battle Creek, Mich .: SDA Pub. Assn., 1897).
Mary Ann Hadley
Baird, Alfred Sherman (1864-1918) y Helen L. (Lebert) (1872-1956). Arquitecto y

constructor. Cuando era adolescente, Alfred trabajaba en el ferrocarril del Pacífico occidental y, a
los 17 años, mantenía a su madre viuda. Más tarde estudió dibujo y arquitectura en Lafayette
College en Iowa, y se casó con Helen L. Lebert en 1889. En 1901, Baird fue llamado a Berrien
Springs, Michigan, para diseñar y supervisar la construcción de los edificios en * Emmanuel
Missionary College . En 1904 se le pidió que diseñara y construyera el nuevo * Washington
Training College , * Washington Sanitarium y las oficinas de la Conferencia General, en Takoma
Park, Maryland. En 1907, Elena G. de White le escribió recomendando a su nieto * WD
Workman , quien deseaba experiencia en la construcción (Carta 236, 1907). Evidentemente, Baird
pudo contratar a Workman, porque más tarde ese año, Elena de White le agradeció el interés que
había tenido en Workman y expresó su agradecimiento por la contribución que hizo a la iglesia a
través de la construcción de edificios (Carta 362, 1907). Ellen White también escribió una carta de
aliento a su esposa, Helen (Carta 238, 1907).
Lectura adicional: obit. RH, 30 de mayo de 1918.
Baker, Dorinda, ver Damman ( también Damon, Dammon), Israel.
Baker, William Lemuel Henry (1858-1933) y Josephine Laura (1860-1941). William

era evangelista, administrador de conferencias y maestro de Biblia en los Estados Unidos y
Australia; William y Josephine se casaron en 1885. Elena de White trabajó estrechamente con los
panaderos mientras estaban en Australia. Ella se interesó por la vida espiritual de William y lo
alentó a practicar fielmente la verdad en la que creía y a "mirar firmemente a Jesús" (Carta 81,
1900).
Mientras Baker servía como pastor en Australia en 1895, Elena de White le escribió a él y a su
esposa una larga carta (Carta 8, 1895). Si bien la mayor parte de la carta consiste en su llamamiento
personal para una mayor eficiencia en su trabajo evangelístico y pastoral y lo invita a estar totalmente
comprometido con Cristo, una sección en el medio de la carta ha llamado mucho la atención. En esta
sección, que parece ser una respuesta a una carta
[301] él le había escrito a Elena de White, ella discute el significado teológico de la humanidad de
Cristo y advierte a Baker: "Ten cuidado, extremadamente cuidadoso en cuanto a cómo moras en la
naturaleza humana de Cristo". Luego continúa con una declaración en la que contrasta la naturaleza
humana de Cristo con la de Adán y su posteridad. “No lo pongas delante del pueblo como un hombre
con propensión al pecado. Él es el segundo Adán. El primer Adán fue creado un ser puro, sin pecado,
sin una mancha de pecado sobre él; él estaba a imagen de Dios. Podía caer, y cayó por
transgredir. Debido al pecado, su posteridad nació con propensiones inherentes a la
desobediencia. Pero Jesucristo fue el unigénito Hijo de Dios. Tomó sobre sí la naturaleza humana, y
fue tentado en todos los puntos como la naturaleza humana es tentada. El pudo haber pecado; Pudo
haber caído, pero ni por un momento hubo en Él una propensión maligna. Fue asaltado con tentaciones
en el desierto, como Adán fue asaltado con tentaciones en el Edén ". Desde su publicación
en Adventistas del Séptimo Día Responde Preguntas sobre Doctrina (RHPA, 1957; editado anotado
AUP, 2003), esta sección de la carta ha estado en el centro del debate adventista sobre si Cristo tenía
una naturaleza humana postlapsaria o prelapsaria. Muchas personas que se inclinan hacia la posición
prelapsaria han entendido esta carta para indicar que la humanidad de Cristo no era completamente
idéntica a la nuestra en que Cristo no nació con una disposición interna al pecado.
Lectura adicional: la carta 8, 1895, se publica en Manuscript Releases, 13: 13-
30 ; obit. RH, 30 de marzo de 1933; obit. RH, 4 de septiembre de 1941; R. Larson, The Word
Made Flesh: Cien años de cristología adventista del séptimo día, 1852-1952 (Brushton, NY:
Teach Services, 1986), págs. 66-154; AL Moore, Teología en crisis (Corpus Christi, Tex .: Life
Seminars, 1980), págs. 258-271; AL Moore, Adventism in Conflict (RHPA, 1995), págs. 145-
157; WW Whidden, Ellen White sobre la humanidad de Cristo (RHPA, 1997), págs. 59-66; J.
Zurcher, Tocado con nuestros sentimientos: un estudio histórico del pensamiento adventista sobre
la naturaleza humana de Cristo (RHPA, 1999), págs. 163-165; D. Fortin, revisión de Touched
With Our Feelings de J. R. Zurcher , en AUSS 38, no. 2 (otoño de 2000): 342-
344; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 155
Denis Fortin
Ball, William H. Worcester (1822-c. 1874). Adventista en Washington, New Hampshire, quien
se opuso a Elena de White en persona y publicó artículos en su contra en The Hope of Israel and the
Advent Christian World Crisis. Ya en 1862 desafió a Elena de White en su declaración de 1849 de
que "el tiempo para su salvación ha pasado", refiriéndose a aquellos que rechazaron el mensaje
adventista en 1844 ( Primeros escritos, 45 y la respuesta de Uriah Smith en RH, 21 de enero de 1862
) Su espíritu amargo contribuyó al deterioro espiritual en su iglesia local y la interrupción de su
escuela sabática. En 1867 James y Ellen White y * JN Andrews celebraron reuniones de avivamiento
en Washington, New Hampshire, y apelaron a Ball y a otros para que cambiaran el curso de sus
vidas. En una de estas reuniones, Ball confesó sus errores después de que Elena de White relató lo
que ella "había visto en visión" acerca de él (Manuscrito 2, 1868; Ball es el Hermano V
en Testimonios para la Iglesia, 2: 103-111 ; cf. Testimonios para La Iglesia, 1: 655-661 ). En 1872
Ball reanudó sus ataques contra Elena de White. Ella le escribió en vano (Carta 28, 1872) y dos años
más tarde respondió a cargos falsos hechos en su contra por algunos que afirmaban que había
predicho un momento específico para la * segunda venida de Cristo (Carta 53, 1874). Después de esta
última desafección, Ball se convirtió en partidario de BF Snook y W.
H. Brinkerhoff (ver * Marion
Party ). Ver también: William
Farnsworth . Michael W.
Campbell [302]
Ballenger, Albion Fox (1861-1921). Ministro, crítico del adventismo, hijo de John Fox Ballenger
y hermano de Edward S. Ballenger. Nacido en Illinois, Ballenger comenzó a trabajar en el ministerio
adventista del séptimo día en 1885 y fue ordenado en 1893. Entre 1889 y 1897 se desempeñó
principalmente como defensor de la libertad religiosa, sirviendo como funcionario de la Asociación
Internacional de Libertad Religiosa y, por un corto período de tiempo. tiempo, como editor asistente
del American Sentinel. Desde finales de 1897 hasta 1899, viajó en nombre de la Conferencia General
para acampar e iglesias en todo Estados Unidos, promoviendo el tema de Santidad, "Reciba el Espíritu
Santo". Basó su libro Power for Witnessing (1900) en los sermones que predicó durante este
tiempo. En 1901, la Conferencia General lo envió a Gran Bretaña, donde se desempeñó como
evangelista y administrador hasta 1905. Regresó a su hogar después de anunciar que ya no aceptaba la
doctrina del santuario, la enseñanza adventista de que Cristo había entrado en el Lugar Santísimo de lo
celestial. santuario en 1844, argumentando en cambio que este evento había tenido lugar en la
ascensión de Cristo. Después de perder su credencial ministerial en 1905, Ballenger trabajó como
agricultor y en varios trabajos ocasionales, primero en Virginia y después de 1908 en el sur de
California. Después de la publicación de Cast Out for the Cross of Christ (c. 1909), gradualmente
comenzó a predicar y escribir. Entre 1911 y 1919 realizó seis viajes a campo traviesa, cada uno de
aproximadamente medio año, hablando principalmente a adventistas descontentos. En 1915 se hizo
cargo de la edición y publicación de The Gathering Call, una pequeña revista iniciada por un ministro
de la Iglesia de Dios (Séptimo Día). Además, publicó dos libros más, Cuarenta errores fatales con
respecto a la expiación (c. 1913) y La proclamación de la libertad y el pecado imperdonable (1915).
Albion F. Ballenger
La primera interacción registrada de Ballenger con Ellen White tuvo lugar en 1891. El día
después de que él había participado en una reunión que debatió el tema de cuánta
importancia debería dar el American Sentinel al sábado, Elena de White habló en una reunión de
ministros en la que ella participó. describió una visión (conocida como visión de Salamanca),
experimentada varios meses antes, que había retratado la discusión de Sentinel . Después de su
relato en el que instó a que la revista enfatizara el sábado, Ballenger afirmó que había informado
la reunión con precisión y confesó que había tomado el lado equivocado sobre el tema.
Durante su campaña "Recibe el Espíritu Santo", Ballenger concibió la idea de comenzar una
nueva escuela para afroamericanos. Después de ser rechazado por la Conferencia General, en 1899 le
escribió a Elena de White, que estaba en * Australia , buscando su apoyo para el proyecto. Ella
respondió diciendo que él debería permanecer en el evangelismo. En ese momento, Ballenger parece
haber abandonado la idea.
Después de enterarse de los nuevos puntos de vista de Ballenger sobre la doctrina del
santuario, Elena de White viajó a la sesión de la Conferencia General de 1905 en Washington,
DC. Ella habló con él en un momento y, además de hacer varios discursos públicos que se
oponían a los errores que se arrastraban en la iglesia, envió un testimonio titulado "Una
advertencia contra las falsas teorías" (Manuscrito 62, 1905) a los funcionarios de la Conferencia
General que decidieron el caso de Ballenger. Sin embargo, no participó en las audiencias
celebradas sobre el caso de Ballenger durante la conferencia.
Ballenger gradualmente se volvió más crítico con Elena G. de White. En su audiencia en
1905, [303] instó a sus críticos a usar solo la Biblia y no sus escritos para evaluar su
interpretación. En Cast Out publicó una carta que le había escrito a White, que según él nunca
había sido respondida. Sin embargo, no hizo un tema significativo de sus escritos hasta que
publicó una serie de artículos en The Gathering Call en 1914. Más tarde combinó estos artículos
en un tratado titulado El espíritu de profecía y el don de profetizar (1916), que criticó al
adventismo por elevar los escritos de Elena de White sobre la Biblia. Además la rechazó como
autoridad religiosa en otra serie de artículos reunidos en un tratado titulado What About the
Testimonies (c. 1919).
Ver también: EE Andross .
Lecturas adicionales: 5Bio 404-413; CW Edwards y G. Land, Seeker After Light: AF
Ballenger, Adventism, and American Christianity (AUP, 2000); RW Olson, "La visión de
Salamanca y el diario de 1890" (EGWE, 1983, SDoc); AL White, "La historia de la visión de
Salamanca" (EGWE, 1954, SDoc).
Gary Land
Ballenger, Edward Stroud (1864-1955). Ministro, crítico del adventismo, editor de The
Gathering Call, hijo de * John Fox Ballenger y hermano de * Albion Fox Ballenger . El Anuario
Adventista del Séptimo Día enumeró a ES Ballenger como ministro licenciado en la Conferencia del
Sur de California entre 1904 y 1908 y como ministro en 1910 y 1911. Entre 1905 y 1909 sirvió en el
comité educativo de la conferencia, generalmente identificado como el secretario. . Después de que su
hermano Albion se mudó al sur de California, probablemente en 1908, Edward parece haberse vuelto
crítico con la iglesia. El Anuario lo enumeró con "credenciales ministeriales honorarias" en 1910 y
1911, después de lo cual su nombre desaparece. En 1905, Elena de White le pidió a Ballenger que
buscara un sitio adecuado para un sanatorio en Redlands, California, pero no hay una respuesta por
escrito. Preocupado por las opiniones de Ballenger, * EE Andross , presidente de la Conferencia del
Sur de California, lo llevó a ver
Elena G. de White en 1909, pero aparentemente con poco efecto, durante un corto período de
tiempo, Andross informó que Ballenger había renunciado a sus cargos oficiales. Ballenger es el
Hermano A mencionado en Mensajes seleccionados , 1:38, 39 (Manuscrito 107, 1909). Después de
la muerte de Albion en 1921, Edward se convirtió en el editor de The Gathering Call, en el que
posteriormente publicó puntos de vista muy críticos tanto de los adventistas como de Elena de
White.
Gary Land
Ballenger, John Fox (1834-1921). Ministro, padre de * Albion F. y * Edward S.

Ballenger . Hijo de un piloto de circuito metodista, Ballenger era agricultor en Illinois cuando se
convirtió al adventismo, probablemente en 1859, a través de la predicación de WS
Ingraham. Según la tradición familiar, se unió a Ingraham en evangelismo. La Conferencia de
Illinois autorizó a Ballenger como ministro en 1876 (en una reunión de campo en la que Ellen
White habló) y lo ordenó en 1878. Más tarde se desempeñó como ministro en Michigan y
California. Su hijo Albion, que se había separado de la iglesia en 1905 por sus opiniones sobre la
doctrina del santuario, se mudó unos tres años más tarde al sur de California, donde vivía
John. Poco después, John aceptó las interpretaciones de Albion y, posteriormente, se le pidió que
entregara sus credenciales ministeriales. El Anuario Adventista del Séptimo Día de 1909 fue el
último en incluirlo como ministro.
Lectura adicional: RH, 19 de septiembre de 1878.
Gary Land
Ballou, George (1849-1925) y Sophia (Bauer o Bowers) (1851-1923). Adventistas

en California. Ellen White empleó a George [304] en 1882 para ayudar a plantar su jardín y
construir una cochera en su casa de Healdsburg (Cartas 5, 6, 1882). Cuando Ballou ingresó al
ministerio, Elena de White lo reprendió por fracasos morales recurrentes y dijo que su
comportamiento lo descalificó para este trabajo. Ella también le advirtió que no se convirtiera en
médico por razones similares (cf. Carta 27, 1887; Carta 51, 1888). Finalmente se convirtió en un
optometrista.
Lectura adicional: obit. RH, 18 de febrero de 1926; obit. RH, 21 de febrero de 1924.
Ballou, James Madison (1816-1888) y Hulda Amelia (Hart) (1820-1903). Milleritas
en Mannsville, Nueva York, que luego se convirtieron en adventistas sabadistas. En octubre de
1858, mientras James y Ellen White pasaban una semana en la casa de Ballou, Ellen enfermó
gravemente, pero se curó milagrosamente en respuesta a la oración (JN Loughborough, Gran
Movimiento del Segundo Advenimiento, p. 336). El siguiente sábado, 21 de octubre, tuvo una
visión que mostraba los peligros del * Messenger Party y la necesidad de la unidad de la iglesia
(Manuscrito 2, 1858). Más tarde, Ballous ayudó a construir una iglesia en Mannsville, una de las
primeras de los adventistas sabatistas.
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1: 204-209 ; EGW Biography, 1: 381-
383 ; Carta 7, 1856; obit. RH, 12 de junio de 1888.
Flequillo, Elizabeth (Harmon) (1827-1891). Hermana gemela de Elena de White, y con ella
el último de los ocho hijos de Robert y Eunice Harmon. Elizabeth fue apodada "Lizzie" por su
hermana gemela y su familia. Parece que Ellen era la dominante de las dos gemelas, y recordó que
de niña su hermana era bastante gordita y le resultaba más difícil escalar.
Ellen G. White y su hermana gemela, Elizabeth Bangs
Los registros de la Iglesia Metodista de Chestnut Street en Portland, Maine, muestran que
Lizzie fue aceptada como miembro en libertad condicional el 31 de octubre de 1842, unos meses
después de que su gemela fuera bautizada. Pero no hay registro de que Lizzie sea bautizada o se
convierta en miembro regular. Robert y Eunice Harmon, junto con sus hijos más pequeños
(incluida Ellen), fueron retirados de la membresía en septiembre de 1843. Presumiblemente, la
conexión familiar de Lizzie le impidió convertirse en miembro. En 1849 se casó con Reuben M.
Bangs, quien tenía antecedentes cuáqueros pero no tenía inclinaciones religiosas. Para 1857 se
habían establecido en Gorham, Maine, donde tenían tres hijos, Eva, Clarence y Bertha.
En 1874, Elena G. de White observó que "no había oraciones" en la casa de su hermana (Carta
51, 1874). A lo largo de su vida, Elena de White buscó influir espiritualmente en su hermana y
llevarla a la conversión. Dos ejemplos ilustran la intensidad de sus esfuerzos. En 1858, los Bangs
perdieron a su bebé Eva. Un poema fue compuesto y publicado en el Instructor de la Juventud, y
Elena de White escribió un llamamiento conmovedor a su hermana gemela describiendo cómo los
bebés pequeños se reunirán con sus madres en la resurrección, pero que algunos bebés no tenían
madres allí. Luego escribió: "Dios conceda que la querida madre de 'Eva' pueda estar allí, que sus
pequeñas alas se puedan plegar sobre el alegre seno de su madre" ( The Youth's Instructor, abril de
1858 ; Selected Messages, 2: 259, 260 ) No se sabe cómo respondió Lizzie a esta apelación, pero
durante el último año de su vida recibió otra apelación urgente de su hermana gemela. Ellen le
escribió a Lizzie: “Anhelo tomarte en mis brazos y acostarte en el seno de Jesucristo. ... Mi
corazón anhela verte confiando en Jesús. … Él te ama. Él quiere salvarte ”(Carta 61, 1891). No se
sabe cómo respondió Lizzie a esta y otras apelaciones. Reuben y Elizabeth Bangs y una hija, Eva,
están enterradas en el cementerio de North Street [305] no muy lejos de donde vivían en Gorham,
Maine.
Merlin D. Burt
Banks, Jackson (1819-1882). Adventista temprano en Greenville, Michigan. Originario de

Inglaterra, Jackson emigró a los Estados Unidos en 1849 y se convirtió en adventista en 1860
después de asistir a las reuniones celebradas en Greenville por JB Frisbie y RJ Lawrence. En 1862,
Banks escribió a Elena de White sobre un cierto hermano Merril que había sido arrastrado por
"fanáticos rebeldes". Ella instó a que Merril no tenga un puesto de liderazgo en la iglesia a menos
que él confiese "su curso pasado y salga limpio de él" (Carta 5, 1862).
Bates, Joseph (1792-1872). El fundador y desarrollador de esa rama del adventismo que
se conoció como adventismo sabadista y más tarde aún como adventismo del séptimo día. Bates
fue la persona que convenció a James y Elena de White de la perpetuidad del sábado del séptimo
día.
Joseph Bates
Bates nació en Rochester, Massachusetts, el 8 de julio de 1792, pero al año siguiente su
familia se mudó a New Bedford, que se convirtió en la capital ballenera de los Estados Unidos a
mediados del siglo XIX. Justo antes de su decimoquinto cumpleaños, el joven Bates firmó como
un camarote en un barco mercante. En 1810 fue enviado a la marina británica y luego pasó unos
años como prisionero británico durante la Guerra de 1812.
Después de la guerra, regresó a su llamado a la marina mercante, y finalmente se convirtió en
capitán y copropietario de un pequeño barco. A principios de la década de 1820 lo vio dar su primer
paso en la reforma pro salud cuando dejó el tabaco y el alcohol en todas sus formas. Estas reformas
serían seguidas en la década de 1840 por un vegetarianismo completo. Se convirtió en un miembro
bautizado de Christian Connexion en 1827. Durante la década de 1830 fue un miembro destacado de
su congregación y un reformador social. Aceptó las enseñanzas de William Miller en 1839, y pronto se
hizo bastante prominente en el movimiento.
Después de la decepción de octubre de 1844, Bates luchó para darle un sentido bíblico a su
experiencia millerita. La primavera de 1845 lo vio aceptar el sábado del séptimo día a través de los
escritos de TM Preble. En agosto de 1846, Bates conoció a James White y Ellen Harmon por
primera vez, el mismo mes en que se casaron. Compartió la doctrina del sábado con ellos, pero la
rechazaron. Más tarde, Ellen escribió que ella "pensaba que Bro. B. erró al detenerse en el cuarto
mandamiento más que en los otros nueve ”( Spiritual Gifts, 2:82 ). Ese mismo mes Bates escribió
un libro titulado The Seventh Day Sabbath, a Perpetual Sign. Los blancos recién casados leyeron
ese libro ese otoño y así recibieron el sábado a través del ministerio de Bates.
Casi al mismo tiempo, Bates aceptó la idea de que Elena de White realmente tenía el don de
profecía. Hasta ese momento, afirma haber sido un "Thomas dudoso" sobre el tema. Pero en el
otoño de 1846 la presenció en una visión que incidentalmente trataba la astronomía. Bates, al estar
actualizada en ese campo, concluyó que había recibido información sobre el tema que estaba más
allá de su propio conocimiento. A partir de ese momento la aceptó como profeta de Dios.
En enero de 1847, Bates publicó una nueva edición de The Seventh Day Sabbath, en la que
destacó la conexión entre el santuario celestial y el Sabbath, los vio a ambos en el contexto
escatológico de [306] Apocalipsis, y resolvió lo que llegaría a ser conocida como la teología de
la gran controversia desde Apocalipsis 12:17 hasta el final del capítulo 14. En abril de 1847,
Elena G. de White tuvo una visión que confirmó su comprensión de la teología de la gran
controversia y su importancia al final de los tiempos.
Mayo de 1847 fue testigo de cómo James White publicó un folleto de 24 páginas
titulado Una palabra para el "Pequeño rebaño". Esa publicación sería la primera que
contuviera exclusivamente los escritos de Bates y James y Ellen White. Desde la primavera de
1847 trabajaron estrechamente en la predicación entre los ex milleritas de lo que llamaron el
mensaje del tercer ángel.
Bates había publicado su comprensión del mensaje del tercer ángel en su edición de 1847
de The Seventh Day Sabbath. Los blancos aceptaron su comprensión básica del mensaje del tercer
ángel, a pesar de que James hizo algunas variaciones en la presentación de Bates. Pero a pesar de
que Bates y los blancos podrían haber diferido en detalles, se acordó que el sábado se reflejaba
en Apocalipsis 14:12 y que sería un tema profético al final de los tiempos.
En 1848 Bates y los blancos se unieron en una serie de reuniones (* sabadista
Biblia Conferencias ) que se extendía al menos hasta el año 1850 y funcionó como un medio de
evangelización por la que a se reúnen en un cuerpo de sabadistas adventistas. La década de 1850
vio el movimiento sabadista comenzar a
desarrollarse hacia una denominación más formal. Al principio, Bates había sido inflexible contra
cualquier organización formal, diciendo que todo eso era Babilonia y que la próxima
organización del pueblo de Dios sería en el cielo. Pero después de que James y Ellen comenzaron
a escribir sobre el "orden del evangelio" en 1853 y 1854, Bates se unió a ellos, señalando que el
verdadero orden del evangelio sería una de esas cosas que serían restauradas por las personas que
guardan los mandamientos de Dios antes del segundo advenimiento de Cristo. A principios de la
década de 1860, Bates presidía las reuniones que finalmente dieron lugar a la formación de la
Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Poco después de la formación de la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día,
Elena de White tuvo su visión de reforma de salud en junio de 1863. Bates, por supuesto, estaba
bastante en armonía con el contenido de su visión. Anteriormente había estado muy callado sobre
el tema ya que no quería ser divisivo. Pero después de las visiones de Elena de White en 1863 y
diciembre de 1865, Bates se unió a los blancos al proclamar que la reforma pro salud era un
aspecto importante del mensaje del tercer ángel y que sería fundamental para preparar al pueblo de
Dios para su traducción en la Segunda Venida.
La última carta existente de Bates es una que le escribió a Elena de White el 14 de febrero de
1872. Ella lo había escrito 12 días antes, sugiriéndole que comiera menos abstemiamente y que
se retirara y dejara que los hombres más jóvenes llevaran el trabajo de la iglesia. . Su carta fue
una respuesta enérgica, indicando que su antiguo fuego no se había apagado. Pero al mes
siguiente, poco antes de cumplir 80 años, Joseph Bates pasó a su descanso el 19 de marzo de
1872 y está enterrado en Monterey, Michigan.
Lectura adicional: obit. RH, 16 de abril de 1872; GT Anderson, Outrider of the Apocalypse:
Life and Times of Joseph Bates (PPPA, 1972); Joseph Bates, Autobiografía (1868; reimpresión
AUP, 2004); GR Knight, Joseph Bates: El verdadero fundador del adventismo del séptimo
día (RHPA, 2004).
George R. Knight
Bates, Prudence M. (Nye) (1793-1870). Esposa de * Joseph Bates . Junto con su

esposo, Prudence Bates participó en el movimiento millerita, pero no aceptó sus puntos de vista
sobre el sábado del séptimo día hasta 1850. Durante años se asoció voluntariamente
con adventistas sabatistas [307] pero no se unió formalmente a ellos hasta 1864, un año después
de la organización de la Conferencia General, y solo seis años antes de su muerte. Elena G. de
White mantuvo correspondencia con ella varias veces. En una ocasión, White compartió con Bates
un sueño que había tenido sobre los ángeles que rescataron a Bates del poder de Satanás el día de
la segunda venida de Cristo (Carta 14, 1850). En otra carta, Elena de White reprendió a los
bateses, en particular a Prudence, por ser demasiado indulgentes con su hija, Mary, y demasiado
aptos para quejarse de los miembros de la iglesia (Carta 1, 1864).
Lectura adicional: obit. RH, 6 de septiembre de 1870; GR Knight, Joseph Bates: El
verdadero fundador del adventismo del séptimo día (RHPA, 2004).
Bean, Lewis (1823-1888). Adventista del Sabatismo temprano de Vermont. Bean aceptó los
* mensajes de los tres ángeles en 1852. En 1858 comenzó a trabajar como predicador itinerante
compartiendo su fe en Massachusetts (julio) y en Canadá Este (noviembre). Elena de White le escribió
en 1859 que el Señor no lo había llamado a ser un predicador itinerante y creía que no estaba
calificado para este trabajo. En cambio, ella le advirtió que estuviera listo para compartir sus
convicciones siempre que pudiera (Carta 20, 1859; cf. Manuscrito 1, 1859). Aparentemente es el
"Hermano C" mencionado en Testimonios para la Iglesia, 1: 448, 449 . Doce años después, en 1871,
Elena G. de White volvió a escribir sobre Bean: "Dios no lo ha llamado especialmente a ministrar en
palabra y doctrina" ( Testimonies for the Church, 2: 639 ). En los años siguientes
Bean continuó sirviendo a la iglesia en varios puestos administrativos. Durante muchos años, en
las décadas de 1860 y 1870, sirvió en el comité ejecutivo de la Conferencia de Vermont, y
durante cinco años, de 1870 a 1875, fue presidente de la conferencia. Aunque tuvo credenciales
ministeriales durante la mayor parte de la década de 1870, después de convertirse en presidente
de la conferencia, hay pocas pruebas en Review and Herald de que se haya dedicado al
evangelismo público. En 1880 sus credenciales no fueron renovadas, y se fue a Michigan, donde
murió ocho años después.
Lectura adicional: obit. RH, 24 de abril de 1888.
Beerman, Marie Schultz (1860-1938). Inmigrante de Hamburgo, Alemania, que participó

en el Congreso Internacional de Mujeres de 1899, representando las necesidades de las mujeres
alemanas. Elena de White expresó su agradecimiento por su "hermosa carta" y la gratitud de
Beerman a Dios por la restauración de Elena G. de White de la enfermedad (Carta 392, 1906).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 117 ; obit. NPUG, 3 de enero de 1939.
Belden, Albert (1800-1893) y Hannah (1800-1886). Padres de * Stephen T.

Belden ; Albert era agricultor en Rocky Hill y Berlin, Connecticut. En abril de 1848, James y Ellen
White asistieron a una conferencia sabática que se celebró en Rocky Hill, Connecticut, en la gran
cámara inacabada de Bro. La casa de Belden. ELH Chamberlain del cercano Middletown había
organizado la conferencia e instó a los blancos a asistir ( Regalos espirituales, 2:91 , 93 ). Más
tarde, Ellen se refirió a ella como "la primera conferencia que se celebró entre los adventistas del
séptimo día" (Manuscrito 76, 1886, en EGW Biography, 1: 137 ). Fue durante esta visita que
James White cortó el heno por 87½ centavos por acre para que él y Ellen tuvieran fondos para
viajar a Nueva York para asistir a una conferencia similar en la casa de Hiram Edson (JW a
"Querido hermano", 2 de julio de 1848, EGWE-GC). Durante sus frecuentes viajes, los blancos se
detuvieron de forma intermitente para visitar Rocky Hill, y también fue allí donde a Elena de
White se le dieron dos visiones. La primera tuvo lugar el 16 de diciembre de 1848 y otra el 5 de
enero de 1849, mientras "participaba en la oración con la familia del hermano Belden" ( EGW
Biography, 1: 154, 155 ; Early Writings, 36 ). En abril de 1849, los Belden invitaron a los blancos
a vivir en su hogar y encerraron [308] fondos para sufragar sus gastos de mudanza (Lt 5,
1849). Aceptaron la oferta y, junto con * Clarissa Bonfoey , establecieron la limpieza en "una parte
de la casa del hermano Belden en Rocky Hill" (LS 123). Fue durante esta estancia con los Belden
que James White preparó los primeros cuatro números de La Verdad Presente, el primer periódico
adventista sabadista. En enero de 1853, los Belden vivían en el municipio cercano de Berlin,
Connecticut, en el pueblo de Kensington (RH, 6 de enero de 1853). En "una conferencia en
Kensington, Ct". en 1854, ELH Chamberlain y Albert Belden fueron apartados como diáconos por
Joseph Bates (RH, 30 de mayo de 1854). Los Belden permanecieron en Berlín el resto de sus
vidas, donde Albert está enterrado en el cementerio Christian Lane (Berlin Weekly News, 26 de
octubre de 1893).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de agosto de 1886; obit. RH, 14 de noviembre de 1893.
Michael W. Campbell
Belden, Byron (1861-1895). Hijo de * Stephen y * Sarah (Harmon) Belden , hermano de

FE Belden y sobrino de Ellen White. Byron y su esposa, Sarah, fueron a Australia en 1886 para que él
sirviera como periodista en la oficina de Bible Echo . Cuando Australia sufrió una depresión
económica, Byron y otros expatriados perdieron sus trabajos en la prensa. Luego buscó más
capacitación para poder servir como biblista y colaborador. Elena de White lo felicitó por su arduo
trabajo y consideración
hacia su padre y su madrastra. Murió a los 34 años de enfermedad pulmonar.

Lectura adicional: obit. RH, 14 de enero de 1896.
Jerry Chase
Belden, Franklin Edson (1858-1945) y Harriet (McDearmon). Himno escritor, entrenador

de
evangelistas de literatura, editor, autor, pionero de la Escuela Sabática, superintendente en
* Review and
Editorial Herald , y sobrino de Ellen White. Nacido en * Battle Creek a * Stephen T. y
* Sarah (Harmon) Belden , Frank creció rodeado del negocio de la impresión y los buscadores de
curiosidad que
vino a su madre para obtener datos sobre su hermana, Ellen. En 1862 la familia dejó Battle Creek,
en parte
debido a la atención indebida atraída hacia ellos como resultado de su relación familiar con Ellen
White.
Más tarde regresarían a Battle Creek en 1871, después de la muerte de Sarah en 1868.
Franklin Belden
Frank se mudó a Oakland, California, en 1875 para trabajar en la oficina de Signs of the
Times . Mientras
allí, primero vivió con James y Ellen White, y luego con su hijo y el primo de Frank
* Edson White y su esposa, * Emma . (Frank luego se casó con la hermana de Emma, Harriet
McDearmon.) Ellen
White estaba preocupado por la vida espiritual de Frank y lo aconsejó sobre su testarudo, imposible
de enseñar.
espíritu, su manera de observar el sábado y su falta de gestión financiera (Carta 41, 1877).
Además, además de ser primos, Frank y Edson eran amigos cercanos, una asociación que
Ellen vio como perjudicial para ambos hombres jóvenes (Carta 42, 1879). Tanto Edson como
Frank lo harían
desarrollar resentimientos hacia el hermano menor de Edson * William C. White, en parte derivado
de
La eliminación de James White de Edson de la dirección de la editorial * Pacific Press y
dando el trabajo a Willie. Más tarde, Ellen le escribiría a Willie que él y James eran demasiado
severos con
tanto Edson como Frank (J. Moon, WC White y Ellen G. White, p. 52).
En 1880 Frank viajó a Colorado, aparentemente por alivio de problemas bronquiales, donde
terminó en la casa de los padres de Harriet (Hattie) McDearmon. Al año siguiente, Frank y Hattie se
casaron. Los recién casados se unieron [309] a un equipo de evangelización durante un año durante el
cual Frank compuso muchas canciones. El genio de Frank en música y poesía se demostró por su
habilidad para escribir una canción para encajar en un sermón mientras se predicaba. Según los
informes, "tomaría el texto de las Escrituras del sermón como tema y, utilizando la exposición del
predicador, escribiría el texto del himno. Luego compondría la música para las palabras recién
escritas ". Finalmente, él y Harriet cantaban el nuevo himno para concluir el servicio (W.
Hooper, Compañero del Himnario Adventista del Séptimo Día, p. 628).
Al regresar a Battle Creek, Frank comenzó a preparar un libro con su propia música. Pero esos
planes cambiaron cuando se conectó con la planificación de un nuevo himnario
denominacional. A fines de 1885, el comité escuchó selecciones de la música de Belden y se
hicieron negociaciones para incorporar su material al nuevo himnario. Fue contratado como editor
musical junto con Edwin Barnes, y el trabajo anterior de Belden se incorporó en El himno y libro
de melodías adventistas del séptimo día, para su uso en adoración divina (1886). Belden fue, con
mucho, el contribuyente adventista más prolífico , con 80 textos y 87 melodías. En un acuerdo
entre Belden y la Conferencia General, la parte de regalías de Belden de Himnos y Melodías se
destinaría a misiones.
Belden continuó siendo activo en la música incluso cuando saltó a la fama en la editorial
Review and Herald. Su próximo proyecto fue preparar Lecturas de la Biblia para el Home
Circle para su publicación. Los siguientes dos años se dedicaron en gran medida a promover
publicaciones adventistas y capacitar a los colportores , primero como agente de libros del estado
de Michigan y luego como agente de libros general para la denominación.
En la * sesión de la Conferencia General de 1888, Frank Belden fue una fuerza principal, junto
con * R. A. Underwood , al cuestionar la afirmación de Ellen White sobre el don profético y
acusarla de que su hijo, WC White, la estaba "influenciando". así como por * AT Jones y * EJ
Waggoner . Este espíritu de resistencia se mostró en una acción aprobada por la asamblea a pesar
de sus objeciones directas. Belden presentó una resolución aparentemente inofensiva que exige la
experiencia del colportor para todos los ministros. Elena de White favoreció enérgicamente la
experiencia de los ponentes como una preparación valiosa para el ministerio, pero se opuso a que
sea un requisito previo absoluto para todos los ministros. Evidentemente, como expresión de su
enojo con ella por apoyar a Jones y Waggoner, la mayoría del comité votó la resolución a pesar de
sus objeciones.
Después de la sesión de 1888, Belden y * Clement Eldridge continuaron trabajando contra Elena
de White. Adoptaron una política de promover solo un libro grande a la vez para la venta por
colportores. Por
Al designar las Lecturas de la Biblia como el único libro que se promoverá, impidieron
efectivamente la circulación de * The Great Controversy y * Patriarchs and Prophets (RW
Coon, Libro de documentos y bosquejos de temas seleccionados en orientación profética [1992,
C-2, CAR ]).
De 1888 a 1897, las preocupaciones comerciales y comerciales de Frank parecen haber
eclipsado gradualmente sus prioridades espirituales. A pesar de un breve período de reactivación
alrededor del cambio de siglo, tuvo una discusión con Review and Herald y en 1905 los demandó
por sus quejas. En diciembre de ese año llegaron a un acuerdo, aunque enmendado muchas veces,
que sirvió como base para resolver la demanda fuera de los tribunales. La Revisión acordó que ya
no se beneficiaría de las regalías de Hymns and Tunes. Ese trabajo debía transferirse nuevamente a
la propiedad de la Conferencia General, y las ganancias se volverían a aplicar a las misiones, según
el acuerdo original. Además, Belden disfrutaría de ingresos específicos de las ventas continuas
de Cristo en Song [310] y Lecciones y canciones de objetos bíblicos para pequeños (RHPA,
"Recomendación acordada entre FE Belden y RHPA" , 11 de diciembre de 1905, CAR).
Mientras completaba las revisiones para la edición de 1908 de Cristo en la canción, Belden se
vio envuelto en controversias en Battle Creek. Después de que presentó una demanda en 1907
intentando bloquear la transferencia del Tabernáculo Battle Creek a la Conferencia de West
Michigan, su membresía en la iglesia fue retirada, y Review and Herald se movieron para
consolidar sus intereses en Cristo en Song al distanciarse públicamente de Belden del proyecto.
. En un pago único de $ 6,000 (aproximadamente seis años de salario en ese momento) las placas
y los derechos confesionales mundiales para publicación y circulación fueron asegurados por la
Revisión (Actas de RHPA, 24 de septiembre de 1907). Los anuncios para la próxima edición
anunciaban que ningún individuo privado recibiría ningún beneficio de la venta del libro.
Cristo en la canción culminó la producción musical de Belden. Publicado por primera vez en
1900, fue revisado y ampliado por Belden a casi 1,000 himnos en la edición de 1908. Uno de los
cancioneros más populares jamás utilizados por los adventistas del séptimo día, se convirtió en el
himnario no oficial de la iglesia, incluso continuó en uso activo después de la aparición del
nuevo himnario de la iglesia en 1941.
Es difícil conciliar los himnos de Belden de gospel con Belden posterior en desacuerdo con la
denominación y Elena de White. Como con muchos, la vida espiritual de Belden tenía
altibajos. Recordaba con cariño las experiencias evangelísticas de principios de la década de 1880
cuando escribió muchos de sus primeros himnos. En 1887, escribiendo a Hattie Belden, Elena de
White elogió el trabajo de Frank (Carta 86, 1887), pero durante la turbulenta sesión de la
Conferencia General de 1888, Frank se unió a aquellos que se oponían activamente a Elena de
White. Desafortunadamente, él continuaría trabajando en propósitos cruzados con Elena de White,
incluso después de que muchos de sus antiguos antagonistas habían confesado públicamente sus
errores y habían hecho las paces. En 1897, Elena G. de White escribió a Belden: "Sé que tienes un
hogar sin oración" (Carta 29, 1897).
Durante el tiempo que Frank estaba preparando la edición de 1900 de Cristo en canción ,
parece haber experimentado un avivamiento espiritual en la medida en que Elena de White lo
invitó a unirse a su personal como uno de sus asistentes literarios. En este punto, la grieta entre
Frank y Ellen parece haberse curado, pero el desdén y la animosidad hacia WC White
permanecieron. Ellen comentó: “Estaba dispuesta a probarte [Frank] en mi trabajo, pero nunca,
nunca puedo poner mi trabajo completamente bajo tu control. Su crítica a WC [White], cuyo
trabajo lleva la prueba de los años, es cruel e injusto ”(Carta 94, 1901). Este resultó ser un
momento crucial en la vida de Belden. Frank mencionó su insatisfacción con WC White como su
razón para no trabajar para Ellen White. En cambio, firmó un contrato para preparar y ayudar a
circular el libro de JH Kellogg Plain Facts (Frank Belden a EGW, 1 de julio de 1901, CAR).
La elección de Belden de conectarse con Kellogg intensificó sus fuertes sentimientos no solo
contra su prima WC White, sino también contra su tía Ellen. En los últimos años de Belden denunció
amargamente a Ellen.
White y la denominación aun cuando sus himnos continuaron bendiciendo a la iglesia. Kenneth H.
Wood cuenta la historia de una visita que él y Carlyle B. Haynes tuvieron con Frank Belden varias
semanas antes de la muerte de Frank en 1945. Antes de irse, le preguntaron si podían rezar con
él. Belden preguntó si todavía creían en Elena de White. Cuando afirmaron que lo hicieron, él rechazó
la oración y dijo: "No mientras creas en esa anciana". Varios han dibujado una trágica correlación
entre la eventual experiencia de Belden y una advertencia que Elena de White le hizo medio siglo
antes: "Los hombres pueden trabajar en
[311] conexión con la obra de Dios como lo hicieron los carpinteros de Noé, y aún así resistir las
influencias divinas ”(Carta 15, 1895).
Lectura adicional: J. Bingham, "Franklin Belden y el Capitán Eldridge: sus reacciones a
la Conferencia General de 1888, y su trabajo en la Review and Herald Publishing Association"
(documento de investigación, AU, 1982, CAR); J. Chase, "Marcas espirituales en la vida de
Franklin E. Belden" (trabajo de investigación, AU, 1997, CAR); S. Geraci, "El enigma de
Franklin E. Belden" (trabajo de investigación, AU, 1977, CAR).
Jerry Chase
Belden, Lillian "Lillie" A. ( más tarde Lillian "Lillie" A. [Belden] Gilbert) (1862-
1945). La menor de los hijos de * Sarah (Harmon) y * Stephen Belden . Tras la muerte de su
madre en 1868, Lillian y sus hermanos recibieron de su tía Ellen White una atención especial tanto
en asuntos prácticos como espirituales. La petición moribunda de Sarah a su hermana Ellen White
había sido que Ellen "guardara ... antes de Frank y Ella y Lillie y Charlie y Byron que quiero que
amen al Señor Jesús y que al fin me vean en el cielo" (Carta 301, 1905). Elena de White buscó
cumplir este deseo manteniéndose en contacto con los hijos de su hermana mediante visitas y
cartas. Una entrada en su diario relata: "Hice los arreglos para que Lillie Belden viniera a mi casa
todos los días para recibir instrucciones de costura y empleo útil" (Manuscrito 5, 1873). En 1879,
Lillie se casó con Henry J. Gilbert y tuvieron cinco hijas. Presumiblemente, Elena de White le
escribió una carta en 1880 (Carta 54, 1880) en la que le suplicó a Lillie, después de casarse con un
incrédulo, que se convirtiera. Siete años después, White observó con alegría que "Lilly [ sic ]
Belden Gilbert" "mantiene la fe firmemente" a pesar de las amenazas y la oposición de su esposo
(Carta 66, 1887, en Manuscript Releases, 21: 320 ). La única otra carta existente de Ellen a Lillie
llegó casi 20 años después (Carta 328, 1906).
Lectura adicional: obit. PUR, 26 de septiembre de 1945.
Jerry Chase
Belden, Sarah B. (Harmon) (1822-1868). Cuarta hija de Robert y Eunice Harmon, cinco
años mayores que las gemelas, Ellen y Elizabeth Harmon . Durante varios años después de la primera
visión de Ellen en
En diciembre de 1844, Sarah a menudo acompañaba a su hermana Ellen a varias ciudades y pueblos
para relatarla.
visiones El 5 de agosto de 1851, Sarah White y Stephen Belden se casaron con James White en
Saratoga Springs, Nueva York. Trabajaron con James y Ellen en el trabajo editorial hasta al menos
1860. Durante muchos de esos años, Stephen fue superintendente de la sala de tipos de la editorial.
( Biografía EGW, 1: 321 ). Cuando Ellen y Sarah escucharon que su hermano Robert estaba perdiendo
la batalla.
Con el consumo, Sarah fue a Gorham, Maine, y lo cuidó hasta su muerte en 1853 ( EGW
Biografía, 1: 215 , 234 ). En 1868, Ellen recibió la noticia de que Sarah misma se estaba muriendo
de "rápido
consumo ”(tuberculosis). Con la esperanza de ayudar a su hermana mientras enfrentaba la
posibilidad de dejar a sus cinco
niños sin madre, Ellen fue inmediatamente hacia ella. Pasaron una semana juntos, y Sarah murió
un
poco tiempo después a la edad de 45 años ( EGW Biography, 2: 252 ). Sarah y Stephen tuvieron
cinco hijos:
* Byron , Charlie, * Lillian , Ella y * Frank , un conocido escritor de himnos. Ella murió a los 16
años, y Byron y su esposa, Sarah, fueron a Australia como misioneros durante el tiempo que Elena
G. de White estuvo allí.
Norma Collins
Belden, Stephen T. (1829-1906) y Melvina Mighells (Devereaux). Primer capataz y
gerente comercial de Review and Herald, cuñado de Ellen White, quien la ayudó en
Australia y luego fue como misionero [312] a la Isla Norfolk, Australia. Belden tenía 19 años
cuando el
La primera de las conferencias sabatistas de 1848 se celebró en una cámara inacabada de la casa de
su
padre, Albert Belden, en Rocky Hill, Connecticut. Al año siguiente por invitación de Albert
* James y
* Elena de White vino a vivir a la casa de Belden. En 1851, Stephen se casó con Sarah Harmon, la
mayor de Ellen.
hermana, y se convirtieron en parte del equipo que en 1852 comenzó el trabajo editorial en
Rochester, Nueva
York, y en 1855 lo trasladó a Battle Creek.
Debido a la conexión de Sarah Belden con Ellen White, las mujeres adventistas de Battle Creek
con frecuencia visitaban la casa de Belden para obtener los "hechos" de Sarah sobre su hermana
Ellen. En 1862, la familia se mudó a una zona rural accidentada en Illinois y luego a Berlín,
Connecticut, en 1864. James White instó repetidamente a Stephen Belden a regresar a la oficina
de Review and Herald , pero a pesar de los $ 12 por semana que la Revisión ofrecida fue mucho
mejor que las "privaciones de Illinois y Connecticut" (FE Belden a WCW, 14 de marzo de 1937,
CAR), Sarah se resistió firmemente a la medida. Este fue el único tema en el que su hijo
* Frank recordó a sus padres discutiendo abiertamente. Incluso Frank intervino en la
discusión. Recordó haber preguntado: "Madre, ¿no quieres ir al cielo?" y su respuesta, "Frank,
Battle Creek no es la puerta" (FE Belden a WCW, 15 de abril de 1937, CAR). Sarah se mantuvo
firme, y no fue hasta el invierno de 1871, después de la muerte de Sarah por tuberculosis en 1868,
que los Belden regresaron a Battle Creek.
La muerte prematura de Sarah dejó a Stephen con hijos de 6 a 11 años, y por su bien se casó con
Charlotte Alley, que había sido una fiel sirvienta en la casa. Desafortunadamente, poco después de
esto, Charlotte contrajo una forma severa de sarampión. El sarampión fue a su cerebro, y finalmente
fue ingresada en el Hospital de locos en Middletown, Connecticut, donde murió en 1897.
El momento del matrimonio de Stephen con Melvina ("Vina") Mighells Devereaux es

incierto. Cuando los Belden vendieron su casa en Battle Creek en 1879, Charlotte figuraba en la
factura de venta. En el censo de 1880, ST Belden figura en Minnesota como jefe de familia, junto
con su esposa, California, y sus hijos Frank, Charles y Byron. (Un segundo censo de 1880 indica
que los Belden vivían en la misma casa con otra familia, pero tenían un "sirviente", Lavina
Devereaux, que se ocupaba de la casa.) No hay registro de que Elena G. de White aconsejara a
Stephen con respecto a casarse con Vina. Sin embargo, los sentimientos de la iglesia y la sociedad
de la época, sin duda, se habrían opuesto al divorcio por razones de locura, basándose en la
opinión de que los divorcios deberían otorgarse por culpa y no por desgracia (WT Nelson, Nelson
en Divorce & Annulment [Chicago: Callaghan] , 1895, 1945], p. 336). “En varias ocasiones, las
personas donde vivía el hermano Belden se comprometieron a asegurar su exclusión de la iglesia
porque se había casado sin separación de su [segunda] esposa bajo el cargo de adulterio. Cuando
se le solicitó en relación con este asunto, la hermana White dijo: ' Déjenlos en paz' ”( Testimonios
sobre comportamiento sexual , adulterio y divorcio, 225 ).
Stephen y Vina se unieron a Ellen White en Australia en 1891. Finalmente fueron como
misioneros a la isla Norfolk. Con respecto a cómo Elena de White pudo haber considerado sus
motivos originales para
matrimonio, ella fue solidaria y considerada con la pareja en sus últimos años. Ella los ayudó
financieramente durante los tiempos difíciles en Australia y se aseguró de que tuvieran una casa
y apoyo regular en la Isla Norfolk. Ella trató de aliviar su soledad escribiéndolas personalmente y
enviando copias de cartas que ella había enviado o recibido de otros. Sus cartas iban desde
noticias personales hasta consejos y aliento para los creyentes. Más de una vez aconsejó a
Stephen que predicara sermones más cortos. [313]
En 1899, sintiendo que su trabajo en Norfolk había terminado, los Belden se mudaron a
Sydney, Australia, donde durante varios meses Stephen recibió capacitación en trabajo
dental. Pero recibieron un llamado tan constante y apremiante de los isleños de Norfolk para que
regresaran que decidieron hacer un regreso permanente a Norfolk. Después de la muerte de
Stephen en 1906, Elena G. de White continuó manteniéndose en contacto con Vina, quien decidió
quedarse con los creyentes en la Isla Norfolk y eventualmente ser enterrada junto a su esposo en
lugar de regresar a los Estados Unidos.
Ver también: Sarah (Harmon) Belden .
Lecturas adicionales: Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 223-
225 ; obit. AUCR, 3 de diciembre de 1906; obit. RH, 13 de diciembre de 1928; ver también
"Personal", UCR, 1 de septiembre de 1899.
Jerry Chase
Bell, Goodloe Harper (1832-1899). Profesor fundador de la primera escuela, director, tutor,
editor, organizador y promotor de la * escuela sabática , administrador y autor. Bell nació cerca de
Watertown, Nueva York, pero luego se mudó al oeste con su familia, estableciéndose finalmente
en el condado de Ottawa, Michigan. Aquí trabajó y trabajó como maestro e inspector de escuelas
en los condados alrededor de Grand Rapids desde 1854 hasta mediados de la década de 1860.
Goodloe H. Bell
La disminución de la salud y la muerte de su esposa lo llevaron al recientemente inaugurado
* Instituto de Reforma de Salud en * Battle Creek, Michigan , en 1866. En una segunda visita en
1867, abrazó las enseñanzas adventistas del séptimo día y pronto fue invitado a abrir una escuela
privada. en Battle Creek con el aliento de James y Ellen White. En 1869 también aceptó la
responsabilidad de superintendente de la escuela sabática de Battle Creek y editor del * Youth's
Instructor . También sirvió durante un año como tesorero de la Conferencia General (1870-1871). El
10 de diciembre de 1871, a Elena de White se le mostró en visión "el caso de Bro. Bell en relación
con la causa y la obra de Dios en Battle Creek ". Ella describió sus excelentes calificaciones como
maestro y reconoció que su objetivo era "lograr el bien permanente" en los personajes de sus
alumnos, ya que se preocupaba por sus intereses "físicos, morales y espirituales". Sin embargo, ella
también llamó la atención sobre su propensión desequilibrada para el orden, la perfección y la
organización al descuido de "las leyes de salud y vida". Le preocupaba que él se volviera "exigente",
intolerante con los puntos de vista de los demás y "extremadamente sensible". Esto lo estaba
insatisfecho a menos que las personas y los programas se movieran como "maquinaria bien
regulada" ( Testimonio a la Iglesia en Battle Creek [1872], Folleto # 123, 1-15 ).
En marzo de 1872, Elena G. de White lo alentó a convertirse en maestro en la primera escuela

de la iglesia patrocinada oficialmente por la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La escuela abrió
el 3 de junio y en 1874 se convirtió en * Battle Creek College , donde Bell continuó enseñando
hasta 1882.
En 1869 Bell fue nombrado superintendente de la escuela Battle Creek Sabbath. Durante los
siguientes 18 años tuvo una influencia profunda y duradera en el desarrollo del programa de la
escuela sabática de la iglesia. Él refinó su organización e introdujo muchas innovaciones
duraderas.
Las muchas responsabilidades de Bell tanto en la universidad como en la escuela sabática le

causaron un estrés considerable, lo que, sumado a su naturaleza exigente, causó un deterioro en
sus relaciones con sus estudiantes y sus compañeros. En 1881, Elena de White notó que había
avergonzado a los estudiantes maduros por sus comentarios sarcásticos. Ella dijo que él era
"naturalmente severo, crítico y exigente" (Manuscrito 2, 1881). [314]
Los cambios en el liderazgo en la universidad también contribuyeron a una crisis cada vez más
profunda allí durante 1881. En diciembre, Elena G. de White envió un manuscrito titulado
"Nuestra universidad", para ser leído a los líderes de la iglesia ( Testimonies for the Church, 5: 21-
36 ) . Los últimos cuatro párrafos se referían a las actitudes de Bell y los otros maestros hacia
él. Ella reconoció que él no siempre se había movido sabiamente. "Que se lo trate con ternura",
apeló, porque se merecía "respeto por el bien que ha hecho". Había "realizado el trabajo que tres
hombres deberían haber compartido". Ella comprensivamente aconsejó: “Está desgastado; Dios
quiere que él libere algunas de estas cargas adicionales por un tiempo ”( Testimonies for
the Church, 5:35, 36 ).
Sin embargo, su consejo fue ignorado. La crisis explotó durante los siguientes tres meses, lo
que llevó a la renuncia de Bell de la universidad el 20 de febrero de 1882. En una carta que
escribió a * Uriah Smith , presidente de la junta universitaria, el 28 de marzo de 1882
( Testimonies for the Church, 5: 45-62 ), dejó en claro que "no simpatizaba" con el rumbo que se
había seguido hacia Bell. En visión, le habían mostrado las reuniones convocadas contra él y había
escuchado los testimonios de estudiantes que habían recibido tanto beneficio de su instrucción,
pero que ahora estaban testificando en su contra. En su defensa, ella dijo que no había ningún
hombre en la iglesia que "hubiera dedicado más tiempo y pensamiento a su trabajo" que Bell
( Testimonies for the Church, 5:59 ; ver también págs. 90-92 ).
Para crédito de Bell, no permitió que los acontecimientos de 1882 lo amargaran. Poco después de
su renuncia.
de Battle Creek College fue invitado a ser el director fundador de la escuela * South Lancaster
(más tarde Atlantic Union College). Muy comprometido con la filosofía cristiana de Elena de
White
* educación , hizo grandes esfuerzos para implementarlo en esta escuela durante los próximos dos
años. Sin embargo,
mala salud y sus debilidades de carácter eventualmente llevaron a su renuncia a la escuela y de
empleo denominacional a mediados de 1884.
Bell regresó a Battle Creek y continuó sirviendo a la juventud de la iglesia durante los últimos
15 años de su vida hasta su trágica muerte el 16 de enero de 1899. Muchos de sus estudiantes más
tarde testificaron sobre la influencia positiva de su vida y enseñanza. En palabras de Elena G. de
White: “Me lo representaron como una vela de la que se encendieron muchos otros” ( Testimonio
para la Iglesia en Battle Creek [1882], folleto # 117, 31 ).
Lecturas adicionales: JC Bartholf, "Goodloe Harper Bell", YI, 9 de febrero de 1899, págs.
101-106; AG Lindsay, "Goodloe Harper Bell: Profesor", en GR Knight, ed., Early Adventist
Educators (AUP, 1982); AG Lindsay, Goodloe Harper Bell: Educadora Adventista del Séptimo
Día Pionera (Ed.D. diss., AU, 1982).
Allan G. Lindsay
Abajo, Elsie Philomela (Flor) Gregg (1811-1889). Adventista temprano de Mill Grove,
Nueva York. En 1825 se casó con John Gregg (muerto en 1839), y en 1835 ambos se unieron a la
Iglesia Discípulos de Cristo. En 1842, un Bautista del Séptimo Día la influenció a observar el
sábado, y en 1851 aceptó la "fe adventista" de Joseph Bates. Unos años después de la muerte de su
primer esposo, se casó con John C. Below (1785-1855), quien también se convirtió en adventista
sabadista en 1852. Después de su muerte, Elsie Below se mudó a * Battle Creek por invitación de
James White, quien le ofreció venderle la casa recientemente desocupada por los padres de Ellen
(JW a EP A continuación, 4 de noviembre de 1856 y 23 de marzo de 1857). Elena de White
describió a la Hermana Abajo como "muy cerca de nuestros corazones" (Carta 9, 1856). Muchos
años después, Elena de White predicó en su funeral.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de mayo de 1855; obit. RH, 10 de diciembre de 1889.
Bicknell ( o Bicknall), Preston F. (1853-1939) y Helen (1871-

1934). Trabajadores adventistas [315] en el * Sanatorio Claremont en Sudáfrica. En un conflicto en
el sanatorio, Bicknell defendió su empleo allí sobre la base de un supuesto testimonio de Elena de
White de que no recordaba haber escrito. "Mi hermano", comentó Ellen White, "cuando sabes que
no te quieren en el puesto que ahora ocupas, sin duda es tu deber abandonar ese puesto y no seguir
tu propio juicio independiente". Le recomendó que escuchara los consejos de los demás y le
aconsejó que "no ponga en peligro la causa de Dios en ningún momento ni en ningún lugar por su
voluntad firme y determinada" (Carta 161, 1899; cf. Carta 158, 1899).
Dicha, Charles Henry (1847-1925). Maestro, evangelista y ministro. Bliss comenzó a

ministrar en la Conferencia de Wisconsin-Illinois a la edad de 20 años, y fue ordenado por James
White en 1871. En 1891 le escribió a Elena de White pidiéndole consejo con respecto a una pareja
en su iglesia a la que algunos en su iglesia estaban presionando. Separación marital. En su
respuesta, Elena de White informó que, aunque esta pareja no siguió los consejos bíblicos cuando
se casaron, el asunto de su separación no debería ser presionado. "Aconsejo que estos
desafortunados se dejen a Dios y a sus propias conciencias" (Carta 5, 1891, en Testimonies on
Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 218, 219 ).
Boeker, A. Gerente de la fábrica de alimentos saludables del sanatorio St. Helena a principios
del siglo XX. Boeker comenzó a vender alimentos saludables por su cuenta, pero Elena de White
le aconsejó que consultara con el Dr. JH Kellogg, quien ya había publicado "una gran cantidad de
medios" para preparar estos alimentos (Carta 151, 1901). Para el otoño de 1901, Boeker había
abierto una fábrica de alimentos saludables en el Sanatorio de Santa Elena. Elena de White lo instó
a no sobrecargarse, ser cauteloso en sus palabras y respetar a sus compañeros de trabajo (Carta
196, 1901). Luego notó que él había hecho una "confesión completa", que "ha despejado mucha
niebla" (Carta 114, 1902).
Bollman, Calvin P. (1853-1943). Editor conectado con varias publicaciones periódicas,

incluyendo
* American Sentinel , Gospel Herald, Liberty, * Review and Herald , y Southern Watchman. Ellen
El consejo de White a Bollman sobre cómo hacer que el uso de sus capacidades sea más efectivo en la
causa de Dios
contenía principios de largo alcance para el trabajo de la iglesia en el ámbito público.
En 1895, cuando Bollman se asoció con * AT Jones al publicar el American Sentinel, Ellen
White trató de impresionar a los dos editores las consecuencias destructivas tanto de su retórica
aguda y combativa contra los oponentes en las batallas públicas por la libertad religiosa como de
su línea dura. legalismo en asuntos relacionados con la propia relación de la Iglesia Adventista
con el gobierno civil. Para Bollman, ella escribió que un estilo duro y condenatorio socava la
presentación de la verdad, llevando al no creyente a rechazarla en vista de su fuente no
cristiana. La retórica militante daña aún más la causa porque tiende a "despertar innecesariamente
sentimientos de enojo y despertar la enemistad de aquellos que no creen como nosotros".
Además, tal combatividad aleja a los adventistas de una cooperación valiosa con otros a través
de los cuales Dios continúa trabajando. Mientras estamos en el mundo, escribió Elena de White, "el
Señor nos ha dado un trabajo especial para salvar el mundo". Al hacer ese trabajo, "no debemos
retirarnos" de manera farisaica de la "asociación con otros". Dios permanece presente y activo en el
mundo y no quiere que su pueblo imite la estrecha exclusividad que se desarrolló en la antigua
nación judía, ya que eso les impediría ser "un elemento sano y salvador en el mundo" (Carta 7,
1895, en Manuscript Releases, 19: 101-107 ). [316]
Bollman recibió otro testimonio de importancia multifacética de Ellen White en 1902 cuando
estaba en la oficina editorial de la Southern Publishing Association en Nashville, Tennessee. Ella
señaló que sus capacidades se veían obstaculizadas por una inclinación a considerarse a sí mismo
como "un todo completo", excluido de la experiencia y el juicio de otras mentes. Ella lo llamó a
una mayor amabilidad y humildad: "Menos de ti mismo y más de Cristo te haría mucho más
útil". De hecho, escribió, toda la oficina en Nashville necesitaba más del espíritu gentil de Cristo y
menos "irritabilidad", "acidez de disposición" y censura de pequeños errores. En resumen:
"Hermanos y hermanas, endulzan".
En esta carta, Elena G. de White también abordó el espíritu contencioso que se ve al discutir y
exagerar desacuerdos doctrinales menores, destruyendo así la unidad y el amor entre los
creyentes. Ella recordó la "terrible experiencia" de un amargo conflicto por la ley en * Gálatas en
la sesión de Minneapolis y declaró en términos enfáticos que no debería repetirse: "Nunca
debería llevarse a cabo lo que Dios no ha dado como prueba como fue el tema de la ley en Gálatas
”(Carta 179, 1902, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1787-1798 ).
Que Bollman permaneció activo en el trabajo editorial denominacional durante otros 35 años,
de hecho, hasta que tenía alrededor de 80 años, sugiere que el consejo de Elena G. de White tuvo
un impacto positivo en él.
Douglas Morgan
Bolton, Frances "Fannie" (1859-1926). Asistente literario dotado pero inestable de Elena de
White. Hija de un ministro metodista, Bolton asistió a un seminario de mujeres en Evanston,
Illinois, y luego trabajó como corresponsal del Daily Inter-Ocean, un periódico de Chicago. Se
sintió atraída por el adventismo a través del ministerio de GB Starr en Chicago, donde pasó un año
en su curso de capacitación bíblica antes de trabajar en Washington, DC, como instructora
bíblica. En 1887 conoció a Ellen White en un campamento de Springfield, Illinois, donde informó
sobre los sermones de Ellen White para el Daily Inter-Ocean. Impresionada con el talento de
Fannie, Elena de White la empleó como asistente literaria. El trabajo de Fannie incluyó la edición
de algunas de las cartas de Elena de White, así como la creación de artículos periódicos de sus
sermones y escritos. El trabajo de Bolton parece haber ido sin problemas al principio, ya que el 13
de febrero de 1888, Elena G. de White escribió a SN Haskell: "Fannie Bolton es un tesoro para mí"
(Carta 25, 1888).
Fannie Bolton
No hay registros de por qué sucedió, pero Fannie pronto se separó del empleo de Elena de
White, la primera de tres experiencias de este tipo en su vida. Luego se matriculó como estudiante
de tiempo completo en la Universidad de Michigan para el año escolar 1890-1891. En el otoño de
1891, cuando Elena de White se preparaba para partir hacia Australia, una de sus ayudantes, Sarah
McEnterfer, se enfermó y no pudo hacer el viaje. Se necesitaba un sustituto. Por segunda vez,
Elena de White empleó a Fannie.
Sin embargo, no todo estaba bien. El 23 de noviembre de 1892, menos de un año después de su
llegada a Sydney, Elena de White escribió al élder Haskell: "Ha habido, especialmente con Fannie,
pero poca armonía conmigo en mi trabajo desde que vine a Australia" (Carta 151, 1892) . La lengua de
Fannie la estaba metiendo en problemas. En octubre de 1892, escribió a Elena de White: “Ya te pedí
perdón por las palabras impropias que te dije. Perdona e intenta olvidar. Me sorprende cuando pienso
en [317] hablarte de una manera tan grosera "(" La historia de Fannie Bolton: una colección de
documentos fuente "[1982, SDoc], p. 7). A pesar de sus arrepentimientos, Fannie continuó ofreciendo
a Ellen White sus críticas. No le gustaban las palabras cortantes que a veces se encontraban en los
testimonios de Elena de White y se lo dijo. El 16 de noviembre de 1892, escribió a Elena de White:
"Muchas veces me he preguntado si sus palabras no eran innecesariamente agudas" ( ibid., P. 9). En su
trabajo editorial, Fannie eligió a veces suavizar el lenguaje puntiagudo de Elena de White y sustituir
sus propias expresiones más suaves. Esto claramente molestó a Ellen White, quien le escribió a su hijo
WC White: “Varios me han escrito que cuando podían tener el asunto directamente de mi mano, era
mucho más forzado que después de haberlo preparado. … Fanny [ sic ] siente que muchas de mis
expresiones pueden ser mejoradas, y ella toma la vida y las señala ”(Carta 77, 1892). Fannie tenía un
gran respeto por el trabajo que estaba haciendo y deseaba el reconocimiento público por ello. Ella le
preguntó a GB Starr "si él pensaba que era correcto darle todo el crédito a la Hermana White, y no
mencionar a los trabajadores, Marian y ella misma" (Carta 59, 1894). También puede haberse quejado
en esta coyuntura sobre el hábito de Elena G. de White de utilizar las obras de otros autores sin
crédito, una práctica que no es poco común entre los escritores religiosos en el siglo XIX (extracto
de The Gathering Call, en "The Fannie Bolton Story", pág. 115). Aparentemente se quejó a todos los
que escucharan. Ellen White le escribió a su hijo Willie que Fannie había presentado sus quejas a
todos los demás trabajadores de su personal, a varios ministros y a "cuántos otros quedan por
desarrollar" (Carta 88, 1894).
Por segunda vez, Bolton fue despedido del personal de Elena G. de White. Sin embargo, en
unas pocas semanas, Elena de White decidió darle a Fannie "otro juicio" (Carta 137, 1894). Luego,
a fines de 1895, Elena de White se enteró de que Fannie todavía la estaba criticando a sus
espaldas. El 29 de octubre de 1895, escribió a Marian Davis: "Tuve una presentación de Fannie
hablando con diferentes personas, exactamente en la misma tensión con la que tuvimos que lidiar
hace dos años" (Carta 102, 1895). Elena G. de White le escribió a su hijo Edson que Fannie "va no
solo a aquellos que creen y me conocen para que cuente su historia, sino que va a los recién
llegados a la fe y les cuenta su historia imaginativa" (Carta 123a, 1895).
También hubo otros problemas con Fannie. Se había involucrado sentimentalmente con un
hombre que no tenía el derecho bíblico de volverse a casar (* WF Caldwell ; Carta 14, 1895), y en
ocasiones estaba "tan poseída por los demonios como los seres humanos en los días de Cristo"
(Carta 102 , 1895). No es sorprendente que Ellen White por tercera vez decidió terminar su
relación con Fannie. Ella le escribió el 7 de noviembre de 1895: "Ahora, de mala gana y con pena
en mi corazón, le digo a Fannie Bolton: ya no estás en el empleo de la Conferencia General en mi
nombre" (Carta 9, 1895).
La separación parecía ser final. Sin embargo, increíblemente, solo tres meses después, Elena de
White decidió llevar a Fannie de nuevo. Era "el único curso" que podía tomar concienzudamente "y
ser un co-
trabajador con Jesucristo "(" Diario ", Manuscrito 12d, 1896). Fannie regresó, pero esta vez no se
quedó mucho tiempo. Ella decidió por su cuenta regresar a Battle Creek (WCW a OA Olsen, 10 de
mayo de 1896), donde el Dr. JH Kellogg la empleó brevemente. El 10 de enero de 1897, Kellogg le
escribió a Elena de White: “Ha escrito algo por mí, pero no he podido utilizarlo. Lo que escribe
parece exhibir el carácter histérico y nervioso que muestra a su manera. Creo que está enferma "("
La historia de Fannie Bolton ", pág. 73). El 16 de marzo de 1900, GA Irwin, presidenta de la
Conferencia General, informó a Elena de White que “Fannie Bolton está creando [318] una
sensación aquí en la iglesia de Battle Creek. ... Ella afirma haber recibido el Espíritu Santo, y está
teniendo una experiencia muy maravillosa y las revelaciones del Señor "( ibid., P. 90).
En 1901, Bolton escribió su larga "Confesión sobre el testimonio de Jesucristo" ( ibid.,
pp. 102-106), que apoyó firmemente el ministerio de Elena de White. Pero en 1914 tuvo una
opinión opuesta y fue muy crítica con Elena de White ( ibid., Pp. 108, 109). Pasó un total de 16 meses
en el Hospital Estatal de Kalamazoo, del 20 de febrero de 1911 al 18 de marzo de 1912 y del 9 de
octubre de 1924 al 21 de enero de 1925 (RA Morter, MD, a HH Cobban, 25 de julio, 1959 ["La
historia de Fannie Bolton", p. 122]). Murió el 28 de junio de 1926 en Battle Creek y fue enterrada en
Eureka, Michigan.
Bolton era un trabajador diligente. WC White dijo una vez que Fannie "maneja los asuntos de
la madre de manera muy inteligente y rápida, apagando más del doble de trabajo en un momento
dado que cualquier otro editor que la madre haya empleado" (WCW a JE White, 25 de octubre de
1895, EGWE- GC). Era una escritora talentosa y era ampliamente conocida por sus poemas. Ella
adaptó el himno "No yo, sino Cristo", que, después de más de 100 años, sigue siendo un favorito.
Lectura adicional: "La historia de Fannie Bolton: una colección de documentos fuente"
(EGWE, SDoc). Robert W. Olson
Bonfoey, Clarissa "Clara" (1821-1856). Amigo cercano y ama de llaves de James y
Ellen White. En 1849, Bonfoey y los blancos se mudaron a parte de la casa de Albert Belden en
Rocky Hill, Connecticut. Ofreciéndose vivir con ellos, ella "alegremente les dio" el uso de los
muebles del hogar que había heredado de la herencia de sus padres ( Spiritual Gifts, 2: 113 ). Los
blancos la consideraban parte de su familia (RH, 12 de junio de 1856). Bonfoey ayudaba en las
tareas del hogar y a menudo cuidaba a los niños, especialmente a Henry y Edson, mientras James y
Ellen White viajaban. Sufría de mala salud, pero "era una mujer de notable fe" (Manuscrito 147,
1907). A menudo los ministros rezaban por su curación física y emocional. Los blancos se
mudaron con frecuencia durante este tiempo hasta que finalmente se establecieron en Battle Creek
en 1855. El 27 de mayo de 1856, Elena de White tuvo una visión en la que el ángel le "mostró" que
algunos de los presentes durante una conferencia serían "alimento para gusanos". "( Testimonies
for the Church, 1: 127-137 ). Cuando salió del centro de reuniones, Bonfoey comentó: "Me siento
impresionado de ser uno que pronto será alimento para gusanos" ( Spiritual Gifts, 2:
208, 209 ). Según el registro de White, sufrió una enfermedad de los pulmones y luego un
tumor, que fue la causa aparente de su muerte repentina tres días después. Su pérdida fue un duro
golpe para la familia blanca: “Clara, pobre pero no pobre, duerme en la fría tumba; su pérdida
sentimos profundamente; nunca se puede inventar; fue tan repentino ”(Carta 1, 1856). Bonfoey fue
enterrado en la parcela de la familia White en el cementerio Oak Hill, Battle Creek, Michigan.
Lectura adicional: obit. RH, 12 de junio de 1856.
Theodore N. Levterov
Augustin C. Bourdeau
Bourdeau, Augustin Cornelius (1834-1916). Pastor pionero francés canadiense en Nueva

Inglaterra y Quebec, * Canadá . Bourdeau aceptó el mensaje adventista sabatista en 1856 y luego
comenzó a predicar en el norte de Vermont y Quebec y, con su hermano, Daniel y * Alfred
Hutchins , fue instrumental en la organización de muchas iglesias en estas áreas en las décadas de
1860 y [319] 1870. A pedido de la Conferencia General, él y su hermano pasaron unos meses en
Iowa en 1866 para ayudar a reorganizar la iglesia después de las deserciones del * Partido
Marion . En 1875 comenzó a trabajar con su yerno, Rodney S. Owen, en los municipios orientales
de Quebec. En 1877 organizó la iglesia South Stukely, actualmente la iglesia adventista del
séptimo día más antigua de Canadá. En 1880 se convirtió en presidente de la Conferencia de
Quebec, la primera conferencia organizada en Canadá. En 1884, después de la muerte de su
primera esposa, * Charlotte , trabajó cuatro años en Europa y ayudó a establecer el trabajo de los
adventistas del séptimo día en Francia, Italia, Rumania y Suiza. Mientras estaba en Europa,
Bourdeau se volvió a casar con * Martha Andrews , viuda de William Andrews (que era hermano
de JN Andrews) y hermanastra de George I. Butler. Elena de White agradeció sus muchos
sacrificios por el trabajo de la iglesia en las áreas en las que trabajó. También apreciaba el hecho de
que él y su hermano estaban entre los pocos pastores experimentados que podían hablar francés
(Carta 25, 1870). Por estas razones, mientras estaba en Europa, le escribió algunas cartas sinceras
sobre sus defectos de carácter y lo que percibía como indolencia y falta de consagración en su
trabajo. Ella sentía firmemente que él no estaba haciendo un buen uso de su tiempo, y que pasaba
demasiado tiempo en casa ocupándose de pequeños asuntos familiares (Carta 20, 1886). Sintiendo
que sus sermones eran aburridos y sin vida, ella le pidió que se convirtiera en un mejor predicador
estudiando diligentemente las Escrituras y no confiando en las opiniones y escritos de otros (Carta
33, 1886).
Lectura adicional: obit. RH, 17 de agosto de 1916; D. Fortin, Adventismo en Quebec: La

dinámica del crecimiento de la iglesia rural, 1830-1910 (AUP, 2004); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, p. 224
Denis Fortin
Charlotte Bourdeau
Bourdeau, Charlotte (Saxby) (c. 1836-1883). Primera esposa de * Augustin C.

Bourdeau , nacido en Bakersfield, Vermont. Ella aceptó el mensaje de los adventistas sabadistas con
su esposo en 1856. El Bourdeaus fue pionero en gran parte del trabajo de los adventistas del séptimo
día en el norte de Vermont y Quebec. Elena de White estimó su trabajo y sacrificios personales. Justo
antes de que Bourdeau muriera de tuberculosis, White le escribió una carta conmovedora, animándola
a confiar en Jesús, que la amaba mucho a ella y a su familia. Elena G. de White mencionó que
tampoco esperaba vivir hasta la segunda venida de Cristo y que se reuniría nuevamente con Bourdeau
el día de la resurrección (Carta 28, 1883).
Lectura adicional: obit. RH, 18 de diciembre de 1883.
Daniel T. Bourdeau
Bourdeau, Daniel T. (1835-1905) y Marion E. (Saxby) (1842-1929). Pastor pionero

y evangelista en el norte de Vermont y Quebec, y entre las comunidades de habla francesa en Canadá,
el Medio Oeste de Estados Unidos y Europa. Criado en una familia bautista canadiense francesa en
Vermont, Bourdeau se convirtió en adventista sabatista en 1856, poco después de su hermano,
* Augustin . En los años siguientes, Bourdeau dedicó su vida a trabajar para la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. En 1861 se casó con Marion E. Saxby. Con su hermano, Augustin y * Alfred Hutchins ,
ayudó a levantar iglesias en Canadá, Vermont y Nueva York. En 1868 se unió a John Loughborough
para trabajar en California. También dedicó muchos años a trabajar en los estados del medio oeste,
particularmente [320] entre las comunidades francófonas de Illinois y Wisconsin por las cuales sintió
una carga especial. Tuvo éxito al levantar una iglesia entre la comunidad canadiense francesa de Ste-
Anne-de-Kankakee, en Illinois, una comunidad de ex católicos romanos que habían emigrado a
Illinois desde Quebec con el ex sacerdote Charles Chiniquy. Bourdeau también escribió una serie de
tratados en francés. En 1876, y de 1883 a 1887, trabajó en Europa. Bourdeau era una persona enérgica
con una mente poderosa. Ellen White reconoció fácilmente los dones que Daniel y su esposa, Marion,
demostraron en su trabajo entre los franceses en el Medio Oeste. "Desearía que hubiera más franceses
que pudieran trabajar donde los estadounidenses no pueden hacer nada", comentó (Carta 25, 1870). De
hecho, sintió que los dos hermanos Bourdeau habían perdido oportunidades de trabajar entre la
población francesa en Canadá, y que deberían haber sido más agresivos en este trabajo (Carta 25,
1870). Su interés genuino en los pocos pastores experimentados que hablaban francés la llevó a tomar
un papel activo al intentar dar forma a su ministerio, en particular el de Daniel Bourdeau. Ella sintió
que su primer año en Europa en 1876 había sido un desastre para el trabajo allí. El temperamento
impulsivo de Bourdeau, su constante interés en sí mismo y sus logros, y su espíritu independiente y su
mentalidad trajeron cargas intolerables para * JN Andrews . Ella sentía firmemente que Bourdeau no
debería regresar a Europa a menos que otros administradores de la iglesia lo invitaran a hacerlo (Carta
21, 1879; Carta 4, 1881). De hecho, Andrews le escribió a Ellen White pidiéndole que interviniera
cuando escuchó que Bourdeau planeaba regresar a Europa (Carta 5, 1881). Cuando Bourdeau
finalmente regresó a Europa en 1883, White continuó enviándole cartas para alentarlo a ser más
paciente y autocontrolado. Ella sentía que él trabajaba muy duro a veces y no se tomaba el tiempo
suficiente para relajarse, un estilo de vida que también agobiaba a su esposa. También le aconsejó que
fuera gentil en la predicación contra los católicos y otras denominaciones, y que no provocara el
antagonismo innecesario de otros ministros (Carta 39, 1887).
Lectura adicional: obit. RH, 13 de julio de 1905; RW Coon, "Consejo para un novio
nervioso", Adventist Heritage 13, no. 2 (verano de 1990): 17-23; D. Fortin, Adventismo en Quebec: La
dinámica del crecimiento de la iglesia rural, 1830-1910 (AUP, 2004); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, págs. 224, 225.
Denis Fortin
Bourdeau, Martha (Pitt) Andrews (1842-1901). Segunda esposa de * Augustin C. Bourdeau ;

hermanastra de * George I. Butler ; y nieta de Ezra Butler, el segundo gobernador de Vermont
(1826-1828). Algún tiempo después de la muerte de su primer esposo, William Andrews, en 1878,
Martha fue
con sus hijas * Edith y Sarah Andrews a Suiza para ayudar a su cuñado, * JN
Andrews , en el trabajo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Europa. Allí se conoció y se
casó.
* Augustin C. Bourdeau . Mientras estaba en Europa, Elena de White escribió varias cartas al
Bourdeaus. Ella
describió a Martha como "oro fino" y un gran apoyo para su esposo y sus hijos, mayor que él
fue para ella (Carta 37, 1886). El egocentrismo y la personalidad dominante de Agustín parecían
haber desanimado a Marta, quien recibió el aliento de Elena de White para mirar a Jesús (Cartas
31, 35, 1887; cf. Manuscript Releases, 3: 209 , extraído en Pasos a Cristo, 116, 117 ) . Martha
murió en 1901 después de contraer tuberculosis en condiciones de vida desfavorables mientras
trabajaba en Montreal el año anterior.
Martha Bourdeau
Lectura adicional: obit. RH, 10 de septiembre de 1901. [321]
Bourdeau, Patience, ver Sisco, Patience S. (Bourdeau).
Bowles, James A. (c. 1827-1904). Adventista de Redlands, California, quien le preguntó a

Elena de White si debería vender sus huertos de naranjas y dedicarse al ministerio del Evangelio
(Carta 167, 1904). Ella respondió que él podía ser testigo de su fe con aquellos con quienes entró
en contacto, pero que debía continuar su ministerio donde estaba. Elena de White le advirtió que
no permitiera que los líderes de la iglesia dependieran demasiado de él para aliviar la deuda de la
Escuela Adventista de Fernando. En cambio, podrían recaudar los fondos necesarios vendiendo su
libro * Lecciones de objetos de Cristo, que ella había dedicado a ayudar a aliviar las deudas
escolares. Ella le dijo que pronto se necesitarían fondos para establecer un sanatorio "cerca de Los
Ángeles en algún distrito rural" (Carta 147, 1904). Más tarde, ese mismo año, Bowles murió y dejó
la mitad de su patrimonio a la iglesia (Carta 351, 1905).
Lectura adicional: obit. PUR, 22 de diciembre de 1904.
Boyd, Charles L. (c. 1850-1898) y Maude (Sisley) (1851-1937). Charles era

ministro, administrador y misionero de Vermont; Maude era instructora bíblica, colportora y
misionera, nació en Inglaterra y emigró a Michigan en 1863. Por invitación de Ellen White, Maude
se mudó a Battle Creek en 1867 para trabajar como compositora en Review and Herald.
Maude participó en una serie de "primicias" denominacionales. Asistió a la primera reunión
oficial del campamento adventista en Wright, Michigan, en 1868. Fue una de las primeras
diezmadoras en Battle Creek cuando el plan de diezmos reemplazó a la Benevolencia Sistemática
(* diezmo ) en la década de 1870, y fue miembro fundador del local. * Tracto y Sociedad
Misionera . Ella y Elsie Gates comenzaron un ministerio autosuficiente en Ohio, prestando libros,
distribuyendo tratados y dando estudios bíblicos. En 1877, Maude se unió a JN Andrews en Suiza,
la primera mujer soltera adventista del séptimo día llamada al servicio exterior. Estableció el tipo
para los primeros tratados en italiano, aprendiendo en el trabajo. En 1879, se fue a Inglaterra para
ayudar a JN Loughborough como instructora de la Biblia, colportora y evangelista de la tienda.
Charles Boyd
Maud (Sisley) Boyd
Al regresar a los Estados Unidos, conoció a Charles y en 1884 se casaron. Juntos, los Boyds
fueron pioneros del mensaje adventista en el noroeste de Estados Unidos. En la sesión de la
Conferencia General de 1886 se les pidió que formaran parte del primer grupo de misioneros en
Sudáfrica. Los Boyds se detuvieron en el Consejo Adventista Europeo de 1887 en Moss, Noruega,
en su camino hacia el campo misionero. Ellen White les escribió una carta que se considera una de
sus declaraciones misionológicas más importantes, describiendo una estrategia para establecer la
Iglesia Adventista en territorios sin acceso. Ella los instó a abandonar las ideas preconcebidas
acerca de acercarse a las personas, pero a "dar dignidad y carácter al trabajo". No deberían sentir
"que la única forma en que pueden hacer [evangelismo] es dirigirse a la gente de manera puntual,
con todos los temas de verdad y doctrina que sostienen los adventistas del séptimo día, porque esto
cerraría sus oídos desde el principio". En cambio, los instó a estudiar "el mejor método, que [ellos]
no puedan generar prejuicios ni agitar la combatividad". Esto podría hacerse hablando sobre puntos
de acuerdo, dando evidencia de que uno es cristiano y expresando su cuidado por
ellos. [322] Además, Elena de White advirtió a Charles que el "verdadero sentido común en la
reforma pro salud" era esencial (Carta 12, 1887).
Al regresar a los Estados Unidos en 1887, los Boyds llevaron a cabo reuniones de
evangelización en el sur de los Estados Unidos, donde Charles murió en 1898. Al año siguiente,
Ellen White, que estaba cuidando a la hermana de Maude, Nellie Starr, en Sunnyside, la instó a ir a
Australia. y trabajar con GB y Nellie Starr "en fe, esperanza y coraje en el Señor" (Carta 30,
1899). Ellen le aseguró a la nueva viuda que “tu esposo duerme en Jesús” y que Dios “te dará
mucho de su Espíritu Santo para que tengas perfecta seguridad y paz” (Carta 30, 1899). Durante
nueve años (1899-1908), Maude Boyd se desempeñó como directora de la cafetería, decana de
mujeres y maestra en Avondale College, seguida de tres años (1908-1910) como instructora bíblica
en Nueva Gales del Sur y Victoria. Al regresar a los Estados Unidos en 1910, se convirtió en
instructora bíblica en el sanatorio Loma Linda y en el sanatorio Glendale, y finalmente se retiró a
la edad de 76 años. Murió en 1937 y fue enterrada junto a su abuela Sisley en el cementerio de
Avondale.
Lecturas adicionales: manuscrito 34, 1885; Manuscrito 34a, 1885; obit. RH, 12 de julio de
1898; obit. RH, 19 de agosto de 1937; RT Banks, A Woman's Place (RHPA, 1992); JG
Beach, Notable Women of Spirit (SPA, 1976); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 225, 226.
Brian E. Strayer y Michael W. Campbell
Brackett, Louisa (Foss) (1824-1861). Hermana de * Hazen Foss ; relacionado con Ellen
White a través del matrimonio del hermano de Louisa, Samuel Foss, con la hermana de Ellen
* Mary (Harmon) Foss . Louisa acompañó a Ellen Harmon en varios de sus viajes en 1845 ( Life
Sketches of Ellen G. White, 77 ). Se casó con Benjamin Brackett en 1852 y murió después de dar a
luz a su tercer hijo.
Bradford, Joel Packard (1873-1949) y Eliza B. (Burleigh) (1870-1950). Creyentes
adventistas de New Bedford, Massachusetts. Joel asistió a South Lancaster Academy y en 1900
recibió un título de médico de la Universidad de Colorado. En 1905, los Bradford regresaron a su
ciudad natal de New Bedford para comenzar un sanatorio, pero tuvieron dificultades para obtener
fondos de Gilbert Collins. Elena de White les aseguró que estaba interesada en la obra médica
misionera que estaban tratando de hacer, pero les aconsejó que no presionen a Collins si no se
siente libre de contribuir a esta causa (Carta 29, 1905). Para 1907 su trabajo había llevado al
establecimiento del sanatorio Acushnet.
Lectura adicional: obit. RH, 31 de agosto de 1950; obit. RH, 31 de mayo de 1951; F.
Howland, una historia de la
Ciudad de Acushnet (New Bedford, Mass .: por el autor, 1907), p. 270
Brandstater, Charles Albert (1873-1940). Enfermera adventista nacida en

Tasmania. Brandstater tomó enfermería en el sanatorio Battle Creek (1894-1898) y se casó con
Margaret M. Kessler en 1899. Ellen White lo alentó a trabajar con el Dr. * FE Braucht en el
trabajo médico misionero en Nueva Zelanda (Carta 107b, 1900). Se desempeñó como enfermero
y administrador médico en varias instalaciones en Australia y Nueva Zelanda. Más tarde se
convirtió en dentista y ejerció en California.
Braucht, Frederick E. (n. 1868). Médico adventista. En 1895, Braucht y su esposa, Mina
A. (Owen), navegaron en el barco * Pitcairn como misioneros para Samoa (RH, 14 de mayo de
1895; RH, 17 de diciembre de 1895). En Samoa, Braucht trabajó primero en una institución médica
en Matautu, luego en una nueva institución que comenzaron en Apia. A principios de 1903,
mientras se preparaba para salir de Samoa para regresar a los Estados Unidos, Elena de White lo
instó a "unirse" en unidad [323] con sus compañeros misioneros (Carta 40, 1903, en el Ministerio
de Medicina, 44-46 ) También le pidió que examinara críticamente su propia experiencia religiosa
(Carta 41, 1903, en Medical Ministry, 47, 48 ). A su regreso a los Estados Unidos, trabajó en el
Sanatorio de Kansas, del cual se convirtió en superintendente en 1906.
Bree, Maggie (Liebre). Asistente literario de Ellen White e hija de William Hare, cuya familia
saludó a Ellen White a su llegada a Nueva Zelanda en 1891. Hare más tarde pasó un tiempo en
Avondale College, donde comenzó a trabajar para Ellen White como una de sus
secretarias. Cuando Ellen White regresó a los Estados Unidos en 1900, Maggie se quedó en
Australia con su esposo, Harold Bree. Ellen White le escribió varias veces expresándole su
agradecimiento por su fiel trabajo, extendiéndole una invitación abierta si alguna vez quería venir a
Estados Unidos a trabajar para ella (Carta 282, 1907; Carta 146, 1908). Finalmente, en 1910, Elena
G. de White le escribió que la echaba mucho de menos y le pidió que fuera a trabajar para ella, y
que su esposo no tendría problemas para encontrar empleo (Carta 144, 1910). Poco después de
esto, Maggie se reunió con el personal de Ellen White. Durante este tiempo, Maggie estuvo a cargo
de compilar artículos de los escritos de Elena G. de White para publicaciones periódicas de la
iglesia como Review and Herald ( EGW Biography, 6: 340 ).
Raza, Almon Jacob (1847-1938) y Asenath Lois (Davis) (m. 1908). Almon Breed fue
un ministro y administrador originario de Nueva York. Comenzó su ministerio en Wisconsin, se
casó con Asenath Davis en 1871 y continuó en una variedad de puestos en los niveles de
conferencia, sindicato y conferencia general. En 1900, Breed y SN Haskell fueron enviados por la
Conferencia General para investigar la herejía * de la carne santa en Muncie, Indiana ( EGW
Biography, 5: 101, 102 ). Más tarde, Breed, como presidente del comité ejecutivo de * Walla
Walla College , escribió a Elena de White informando un rumor público de que la universidad
debía ser vendida y que los * mormones podrían comprarla . Elena de White instó a "contradecir
... tales informes ... rápidamente", y en su lugar, cuando sea posible, haga exactamente lo contrario
de los rumores: comprar más tierras para Walla Walla. Ella lo alentó tanto a él como a su esposa a
no dejar que los desalientos los hagan rendirse (Cartas 61, 57, 1905).
Lectura adicional: obit. RH, 6 de octubre de 1938.
Brinkerhoff, William H., ver Marion Party.
Brisbin, adventista de WL que, después de la muerte de su esposa, le confesó a Elena de White

(en una carta que ya no existe) su cruel trato hacia su esposa. Elena de White respondió que su
curso anterior había estado realmente equivocado. De hecho, su tratamiento "malvado", "satánico"
había causado la muerte de su esposa de un corazón roto. Ella agregó: "Cada punzada de angustia
[que] soportó con el granizo de tu lengua fue como si le hubieras hecho esto a Jesucristo". Luego
expresó simpatía y esperanza: “No puedes deshacer el pasado. No se puede restituir a los muertos
". Pero "Jesús perdonará al máximo los crímenes más negros si se arrepiente y se abandona para
siempre" (Carta 28, 1884).
Brown, Martha A. (c. 1865-1951). Adulto joven en * Nueva Zelanda que en 1893 invitó a
Elena de White a descansar en la casa de su madre en Long Point, Nueva Zelanda. Durante esa
visita, Martha, que tenía poco más de 20 años, decidió convertirse en adventista y pronto su madre
se unió a esa decisión. Marta tenía 12 hermanos, y durante la visita de Elena de White, varios de
ellos se convirtieron al adventismo (Carta 138, 1893; Manuscrito 59, 1893; EGW Biography, 4:
100 ). En 1895, cuando Martha viajó a Australia con su amiga Ethel [324] May Lacey, Elena de
White los ayudó a ambos con ropa (Carta 107, 1895). Elena de White estaba tan impresionada con
Martha que prestó sus fondos para obtener una educación.
Ver también: Ethel May (Lacey) White .
Lectura adicional: Carta 1, 1893; Carta 74, 1893; Carta 121, 1893; Manuscrito 81, 1893; obit.
Expediente de Australasia, 13 de agosto de 1951.
Brown, Marvin Herrick (1844-1931). Pastor y administrador. Hijo de padres milleritas,

Brown se convirtió en adventista del séptimo día en 1871. Después de su ordenación al ministerio
por James White en 1879, trabajó en Nueva York durante 12 años. Después de ser herido en un
accidente ferroviario en 1892, que le impidió viajar mucho, se mudó a Oakland, California, donde
se desempeñó como editor del Trabajador de la Escuela Sabática. En 1901 fue elegido secretario
de la Conferencia de California y luego trabajó en Carolina del Norte y Arkansas. En sus últimos
años de ministerio, Brown con frecuencia mantuvo correspondencia con Elena G. de White y su
hijo, WC, y les pidió asesoramiento sobre una serie de cuestiones administrativas y de personal. En
1887, Elena G. de White escuchó el rumor de que él y * MC Wilcox estaban enseñando la teoría
de la tierra plana y los instó a no enseñar tales "pasatiempos" sino a "atenerse al mensaje" (Carta
43, 1887). Sin embargo, Brown respondió que él no creía ni enseñaba esta teoría (MH Brown a
EGW, 26 de abril de 1887).
Brownsberger, Edith (Donaldson) (1862-1948). Adventista de Oregon; hija de John y Hannah

Donaldson, pioneros adventistas en la costa oeste. Elena de White alentó a Edith a asistir a Battle
Creek College, lo que hizo (1878-1881), permaneciendo en la casa de White durante gran parte de
ese tiempo. En 1879, Elena G. de White le escribió a Edith pidiéndole que se quedara en Battle
Creek hasta que los blancos regresaran de Texas, y que cuando llegara el verano podrían pasarlo
juntos en las montañas de Colorado.
También instó a Edith a "aligerar sus estudios" y "ser de buen valor" (Carta 45, 1879). En 1887 se
casó con * Sidney Brownsberger y lo acompañó en su trabajo educativo y evangelístico.
Lectura adicional: obit. Southern Tidings, 18 de agosto de 1948.
Sidney Brownsberger
Brownsberger, Sidney (1845-1930). Educador y administrador. Nacido en Perrysburg,

Ohio, Brownsberger creció en la granja donde su familia había trabajado desde 1822. Completó los
estudios preparatorios de la universidad en la Universidad Baldwin, ahora Baldwin-Wallace College,
Berea, Ohio, en 1865. Se matriculó en la Universidad de Michigan en el otoño de 1865 y siguió un
curso de estudio clásico que culminó con el título de AB en 1869. Durante su primer año en la
universidad se convirtió en adventista del séptimo día, pero luego dejó de observar el sábado porque
logró una pensión para su hermano en Ann Arbor y por lo tanto no pudo mantenerlo correctamente. Al
graduarse de la Universidad de Michigan, se convirtió en superintendente de una escuela pública en
Maumee, Ohio. El edificio escolar allí se convirtió en el modelo que fue adaptado por * OB Jones para
el primer edificio administrativo en Battle Creek College. En 1872 Brownsberger se convirtió en
superintendente de las escuelas públicas de Delta, Ohio. Allí reanudó su observancia del sábado. En
1873, los líderes de la iglesia invitaron a Brownsberger a dirigir la escuela que * GH Bell había
establecido en 1872 en Battle Creek, Michigan, y también a servir durante un año como secretario de
la Conferencia General. [325] Brownsberger se convirtió en el primer director de Battle Creek College
en 1874. Más tarde ese año se casó con Florinda Camp y al año siguiente recibió una maestría de la
Universidad de Michigan.
Además de un plan de estudios clásico que culmina en el grado AB, Battle Creek College
también ofreció el grado BS menos estimado. Brownsberger organizó departamentos de
instrucción en la universidad, estableció cursos de estudio en negocios, enseñanza y ministerio, y
desarrolló la biblioteca de la universidad. Una Escuela de Higiene organizada en 1877, en
afiliación con el Sanatorio Battle Creek, presagió la extensa oferta de cursos en ciencias de la salud
en colegios y universidades adventistas posteriores. El Dime Tabernacle se convirtió en la iglesia
de Battle Creek College durante su administración. Brownsberger dejó Battle Creek al final del
año académico 1880-1881, citando la salud como la razón, y se mudó a Cheboygan, Michigan,
donde él y su esposa enseñaban en la escuela pública. En 1882 comenzó un mandato de cuatro
años como primer presidente de * Healdsburg College en California. Durante ese tiempo, Elena de
White le escribió una carta en la que le amonestaba a él y a su esposa a disciplinar a sus hijos
(Carta 12, 1884). En 1886 ella escribió para alentarlo, advirtiéndole que "el enemigo buscará
lastimarte y desanimarte por medio de tu esposa" (Carta 29a, 1886). En la primavera de 1886
renunció y regresó a Cheboygan, donde trabajó por cuenta propia durante un año, y no se opuso a
que su esposa buscara el divorcio. En octubre de 1887 se reencontró con Edith Donaldson y se
casaron en noviembre. Unos nueve años más tarde, Elena de White invitó a los Brownsberger a ir
por su cuenta para encontrar trabajo en Australia, pero no fueron ( Testimonies on Sexual
Behavior, Adultery, and Divorce, 219-223 ).
Brownsberger y AW Spalding fundaron la Escuela Agrícola de Asheville y el Sanatorio de

Montaña en Carolina del Norte en 1909. Elena de White lo felicitó por este esfuerzo "para servir aún
más a la causa de Dios" (Carta 56, 1910). Vivió allí hasta su muerte, el 13 de agosto de 1930. Sidney
Brownsberger fue bien educado en su época e hizo importantes contribuciones a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día como primer presidente de dos colegios, cofundador de una institución
médica y escuela, e iniciador del primer currículo de negocios y salud en una universidad adventista.
Ver también: Edith (Donaldson) Brownsberger .
Lectura adicional: obit. RH, 2 de octubre de 1930; JG Smoot, "Sidney Brownsberger:
Traditionalist", en G. R. Knight, ed., Early Adventist Educators (AUP, 1983), págs. 72-
94; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 253.
Joseph Grady Smoot
Brunson, John A. (1862-1943). Ministro bautista que vive en Asheville, Carolina del Norte, quien
se convirtió en adventista del séptimo día durante una serie de conferencias evangelísticas * GI
Butler celebrada en esa ciudad en 1894 (RH, 31 de julio de 1894). Fue ordenado para el ministerio
adventista al año siguiente (RH, 15 de octubre de 1895). Brunson ocupó una variedad de posiciones
pastorales que lo llevaron a ser un orador muy deseado en la reunión de campo. Enseñó Biblia en
* Union College (1897-1898) y * Graysville Academy (1900), y luego ayudó al equipo de
evangelización de * SN Haskell en la ciudad de Nueva York (Carta 197, 1901). En 1903 comenzó a
enseñar "la doctrina de una vez en gracia siempre en gracia" con la exclusión de guardar el sábado del
séptimo día (Carta 17, 1904). Elena de White llamó su atención a los pasajes de las Escrituras, que ella
escribió para que GI Butler le diera (Carta 267, 1903). Ella instó a Butler a "salvarlo [Brunson] si
puede", pero no permitir que "sus teorías engañosas se impriman en nuestros documentos" (Carta 17,
1904). Varias semanas después, hizo un llamamiento a Brunson para que acudiera
al sanatorio * St. [326] Helena (Carta 75, 1904). Su nombre no aparece en los registros
denominacionales después de 1904.
Buchanan, Robert Ambrose (1866-1943). Médico adventista. Buchanan primero asistió a

Battle Creek College y luego a California Medical College, de donde se graduó en 1896.
Buchanan estuvo activo en el trabajo médico misionero en San Francisco y fundó el Sanatorio de
Buchanan en Lodi, California. En 1906, Elena G. de White le escribió dos breves cartas
recomendando que empleara a Herbert Kellogg en el * Sanatorio Paradise Valley (Cartas 228,
246, 1906).
Buck, Harry G. (1822-1902). Ministro de Vermont. Buck fue ministro de la Iglesia

Metodista Wesleyana hasta aproximadamente 1853, cuando se unió a las filas de los adventistas
sabatistas. Sus primeras labores ministeriales no dieron fruto. Elena de White advirtió que tenía que
retirarse y hacer una "reforma exhaustiva" para tener éxito (Carta 18, 1861). Hasta entonces, su
trabajo era un obstáculo para la causa (Carta 31, 1861). Buck se mudó a Wright y luego a
Monterey, Michigan, donde cultivó y apoyó a la iglesia con sus medios (Manuscrito 12, 1868).
Carga, John Allen (1862-1942) y Eleanor A. (Baxter) (1865-1933). Amigos cercanos
y confidentes de Ellen White, médicos misioneros que fundaron sanatorios, restaurantes y
fábricas de alimentos saludables. John era ministro y administrador, Eleanor contable. A la edad
de 9 años, John asistió a reuniones adventistas por primera vez y se le presentaron los escritos
de Elena de White, que le dejaron una impresión de por vida. Cinco años más tarde fue
bautizado, y a la edad de 18 años (1881) se mudó con su familia a Oregon. Eleanor se había
mudado previamente con su familia de Pennsylvania a California (1877). John y Eleanor se
conocieron como estudiantes en el Healdsburg College. Se casaron en 1888 mientras trabajaban
para el Retiro de Salud Rural (más tarde Sanatorio de Santa Elena), del cual John se convirtió en
gerente en 1891.
John A. Burden
Elena de White sintió que las cargas no eran apreciadas adecuadamente en el sanatorio de
Santa Elena e instó a que se mudaran a Australia (Cartas 5, 12, 48, 1901). Aceptaron su invitación,
uniéndose con MG Kellogg, que estaba desarrollando el Sanatorio Wahroonga en Sydney (Carta
13, 1901). John, un administrador talentoso, fue instrumental en el desarrollo de un restaurante
higiénico en Sydney (Carta 145, 1902) y una fábrica de alimentos saludables en Cooranbong
(Carta 114, 1902). Además, era alguien de quien Ellen White podía confiar para asegurarse de que
su cuñado, Stephen Belden, un misionero en la Isla Norfolk, recibiera un pequeño estipendio y
provisiones (Carta 181, 1901). Ellen White con frecuencia les pedía a los Cargados que la
escribieran, afirmando que sus cartas eran "como un trago de agua fría para un alma sedienta"
(Carta 69, 1902). Le preocupaba continuamente que se sobrecargaran (Carta 16, 1902; Carta 201,
1902), y finalmente lo instó a concentrarse únicamente en el trabajo sanitario (Carta 158, 1902;
Carta 62, 1903). Además, "hablando como madre", les aconsejó sobre su dieta (Carta 79, 1903) y
los alentó a ellos ya * Daniel y Lauretta Kress a ser flexibles sobre la dieta de los pacientes del
sanatorio (Carta 44, 1903). Finalmente, los Kresses fueron puestos a cargo de los intereses médicos
del sanatorio, mientras que John quedó a cargo de sus aspectos comerciales (Cartas 164, 171,
1903). En noviembre de 1903, Elena G. de White sugirió que si sentían que su trabajo [327] en
Australia estaba hecho, su ayuda era necesaria para desarrollar sanatorios en California (Carta 252,
1903).
En marzo de 1904, las cargas habían regresado a los Estados Unidos (Carta 123,
1904). Después de instar a Elena G. de White a que las Cargas "no se conectaran de ninguna
manera con Battle Creek o con el Dr. [JH] Kellogg" (Carta 199, 1904), John buscó establecer un
sanatorio cerca de Los Ángeles. A ocho millas (13 kilómetros) de la ciudad descubrió el Hotel
Glendale que había costado $ 60,000 para construir en 1886. Pero en 1905, debido a fallas
comerciales locales, el valor de las propiedades había disminuido tanto que pudo comprarlo por $
12,500 (Carta 109 , 1905). Cuando se abrió en 1905, Burden era el gerente del sanatorio y Eleanor
la contadora. Elena de White confirmó que "la ubicación del sanatorio de Glendale cumple con la
representación que me dieron de lugares que Dios nos ha reservado" (Carta 97, 1905). Tal éxito
llevó a ES Ballenger, gerente del sanatorio Paradise Valley, a presionarlo para que se convirtiera en
presidente de la conferencia, pero Elena de White desalentó esa medida e insistió en que los
Burdens tenían un trabajo especial que hacer para construir sanatorios (Cartas 105, 106, 1905)
. Bajo la gestión capaz de las cargas, el sanatorio de Glendale comenzó a prosperar, y las
instalaciones pronto se llenaron hasta su capacidad máxima (Carta 111, 1905).
En 1904, Elena de White instó a establecer otro sanatorio en el sur de California. El 4 de mayo de
1905, camino a la sesión de la Conferencia General en Washington, DC, se reunió con los Burdens y
otros en la estación de ferrocarril de Los Ángeles. Burden le dijo que el Hotel Loma Linda cerca de
Riverside estaba a la venta por $ 110,000, un precio que consideraba demasiado alto. Ella expresó un
claro interés en él y le pidió que le escribiera sobre él después de su próxima visita a la
propiedad. Cuando la carta de Burden llegó a Washington (Burden a EGW, 7 de mayo de 1905,
EGWE-GC), ella lo instó por telegrama a "asegurar la propiedad por todos los medios". ... Esta es la
propiedad que deberíamos tener. No se demore; porque es justo lo que se necesita ”(Carta 139,
1905). Tomando prestado el pago inicial, Burden logró comprar la propiedad por $ 40,000 y se puso a
cargo del nuevo * Sanatorio Loma Linda (Carta 169,
1905). El precio final, con descuentos por pago anticipado, llegó a $ 38,900. Después de que Elena
de White descubrió que la propiedad estaba asegurada, escribió en su diario: "Me sorprende cada
vez más que el Señor haya obrado en su abundante misericordia en nuestro nombre" (Manuscrito
176, 1905).
No pasó mucho tiempo hasta que The Burdens y Ellen White conceptualizaron la idea de
establecer una escuela
en Loma Linda (Carta 244, 1905). Ella le ordenó a Burden que buscara médicos seguros, como la
Dra. Julia White y la Dra. * CC Nicola , para que trabajaran en el sanatorio (Carta 272, 1905; Carta
312, 1907) con el fin de hacer que tal escuela de misioneros médicos sea todo lo que pueda. en la
educación de enfermeras y médicos ”(Carta 325, 1905). Cuando Burden comenzó a reunir maestros
y estudiantes para comenzar una escuela de medicina misionera, ella lo retó a que también
construyera una fábrica de alimentos saludables (Carta 329, 1905), pero advirtió contra llevar una
carga de trabajo personal demasiado pesada (Carta 140, 1906). Ella escribió repetidas cartas de
aliento a las Cargas, declarando que el Señor les había impuesto "responsabilidades de naturaleza
no ordinaria" (Carta 349, 1906).
The Burdens buscó con frecuencia el consejo de Ellen White, y bajo su dirección, la pequeña
escuela floreció en 1909 en el Colegio de Evangelistas Médicos (Carta 360, 1907; Carta 100,
1909). Esta escuela, instruyó, debía ser de primer orden en la "combinación del trabajo
evangelístico y médico" (Carta 36, 1910). Los graduados de esta escuela, "médicos totalmente
calificados y legalmente reconocidos", jugarían un papel importante en la terminación de la obra
de Dios (Carta 61, 1910). Ellen White [328] además instó a que "es tan esencial que las mujeres
reciban dicha capacitación y obtengan sus diplomas que certifiquen su derecho a actuar como
médicos" (Carta 22, 1911).
Ya en 1913 se hizo un movimiento para eliminar a Burden del liderazgo, pero Elena de White
insistió en que el liderazgo piadoso e inteligente de Burden era justo lo que Loma Linda necesitaba
(Manuscrito 22, 1913). Burden continuó administrando las instalaciones de Loma Linda hasta
1915, cuando se convirtió en gerente, y Eleanor la matrona, del Paradise Valley Sanitarium (1916-
1924; 1925-1934). Después de la muerte de Eleanor en 1933, John se retiró, pero en 1939 regresó
a Loma Linda para servir como capellán, asesorando a jóvenes misioneros médicos y al personal
del Colegio de Evangelistas Médicos. Después de su muerte, la colección personal de Burden de
unas 650 páginas de las cartas de Elena de White (la mitad de ellas dirigidas a él) se publicó como
* Loma Linda Messages .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 22-32 ; obit. RH, 7 de septiembre de 1933; obit. RH,
27 de agosto de 1942; SHM 354-361; CD-ROM Legacy of Light , artículo John Allen Burden
(1862-1942); JA Burden, "La historia de Loma Linda: una divina providencia en la fundación del
Colegio de Evangelistas Médicos" (Loma Linda, California: por el autor, sin fecha); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, p. 261.
Michael W. Campbell
Burdick, Lucinda S. Una crítica no sabatista que declaró por escrito que vio a la joven
Ellen Harmon involucrarse en fanatismo durante 1845. * Miles Grant publicó la declaración de
Burdick en The World’s Crisis, 1 de julio de 1874, y en su tratado, True Sabbath : ¿Qué día
guardaremos? Un examen de las visiones de la Sra. Ellen White (pp. 71-74).
Burdick afirmó que durante 1845 Ellen Harmon estaba "en un fanatismo salvaje", predijo varias
fechas para la Segunda Venida y enseñó una versión extrema de la * puerta cerrada . Como tal,
Burdick siguió un curso similar a * John Howell , el primer esposo de Burdick. Dos meses después
de la publicación de la crisis mundial del 1 de julio de 1874, Elena de White respondió en una carta a
* JN Loughborough : “Por la presente testifico en el temor de Dios que los cargos de Miles Grant, de
la Sra. Burdick y otros publicaron en la crisis no son verdaderas ”(Carta 2, 1874, en Manuscript
Releases, 8: 228 ). Ella agregó: “Ahora, los que estaban más profundamente fanatizados me cargan
cruelmente con esa ilusión con la que no tenía la más mínima simpatía, pero de la cual mi alma
retrocedía. Y di un testimonio directo para condenar estos movimientos fanáticos de principio a
fin. La Sra. Burdick ha hecho declaraciones que son flagrantes falsedades. No hay una sombra de
verdad en sus declaraciones. Puede
¿Será que ella ha repetido estas declaraciones falsas hasta que sinceramente cree que son
verdad? (Carta 2, 1874, en Manuscript Releases, 8: 238 ).
Aproximadamente un año después, Marion C. (Stowell) Truesdail (más tarde * Crawford ), que
conocía a la joven Ellen Harmon en 1845, respondió a los cargos de Burdick en una declaración
pública firmada por ella y otras cinco personas que corroboraban la carta privada de Ellen White a
Loughborough ( "Una declaración sobre los cargos de la Sra. LS Burdick", por Marion CS
Truesdail). Quince años antes, en 1860, el apellido de soltera de Marion, Marion C. Stowell, ya
había aparecido en una declaración pública con otros 28 nombres que testificaban que James y
Ellen White nunca fueron "los menos infectados con el espíritu o las obras del fanatismo"
( Regalos espirituales , 2: 301 ).
Lecturas adicionales: Carta 2, 1874, en Manuscript Releases, 8: 228-243 ; M. Grant, El
verdadero sábado: ¿qué día guardaremos? Un examen de las visiones de la Sra. Ellen
White (Boston: Advent Christian Publication Society, 1874), págs. 71-74; Marion CS Truesdail,
"Una declaración sobre los [329] cargos de la Sra. LS Burdick, por Marion CS Truesdail"
(Warren, Ill .: 17 de agosto de 1875, DF 266, EGWE-GC).
Jud Lake
Burke, Willard P. (1850-1941). Médico adventista. En 1886 Burke se unió al personal médico
de
Retiro de Salud Rural (más tarde el * Sanatorio de Santa Elena ). Elena de White le pidió a él y * JS
Gibbs que
trabajar juntos en la unidad (Carta 10, 1886), sin luchar por la supremacía (Carta 11, 1887); pero
cuando Burke
no se convirtió en jefe de la institución, renunció (Carta 9, 1887) y estableció una institución rival
en
Fresno Ella continuó apelando a él para que se convirtiera (Cartas 14, 28, 56, 1888; Manuscrito 12,
1888). Después de la renuncia de * MG Kellogg del Retiro de Salud Rural en octubre de 1890,
Burke
regresó a la institución, administrándola y continuando su empleo en el sanatorio de Fresno
( The General Conference Bulletin, 22 de marzo de 1891; Carta 77, 1889). Al año siguiente,
cuando él
no se le otorgó más control de la institución, se fue nuevamente (Carta 91, 1890). Elena de White
continuó
para amonestarlo (Cartas 5b, 35, 40, 41, 47, 48, 55, 1891), pero se negó a prestar atención a sus
advertencias,
renunció y centró sus energías en desarrollar el "Sanatorio de Burke", ubicado en Santa Rosa (Carta
14, 1891). Ellen White, reflexionando sobre la experiencia, escribió que colocar a Burke a cargo de
la
Retiro de salud rural fue un grave error (Manuscrito 183, 1897). Burke se opuso abiertamente a ella
ministerio después de esta segunda salida del empleo denominacional y estuvo involucrado con
* EP
Daniels en una demanda por difamación de personajes contra Elena de White. Burke se opuso a
Ellen White's
* testimonios "lanzados ante el público" (WP Burke a EGW, 3 de noviembre de 1891, EGWE-
GC). Ella
a su vez advirtió a los miembros de la iglesia contra él (Carta 15, 1892). En 1912, Burke fue
condenado por
intentando asesinar a una enfermera que afirmó haber tenido un hijo ilegítimo con él. Gastó 10
años en la prisión de San Quintín, tiempo durante el cual cerró su sanatorio ("División de
Apelaciones
Se niega a revertir el Tribunal Superior en el caso Dynamite ", recorte de periódico, DF 218,
EGWE-GC).
Michael W. Campbell
Burnham, Eliza J. (c. 1847-1909). Editora y asistente literaria de Ellen White. Burnham
primero
trabajó para Ellen White en la década de 1880 (WCW a Mary K. White, 23 y 27 de enero de 1885)
preparándose
* Testimonios para la Iglesia, volúmenes 1-4 para publicación (J. Moon, WC White y EG White,
pp. 120-123). Más tarde se desempeñó como editora de Bible Echo en Australia durante unos 10
años antes de reunirse con el personal de Elena de White en 1896 (Lt 13a, 1896). Algún tiempo
después, Elena de White regresó a la
Estados Unidos en 1900, Burnham se conectó con la Southern Publishing Association en

Nashville, Tennessee, donde editó el Gospel Sentinel y fue editora asistente de Southern
Watchman hasta su muerte.
Burwell, Anthony L. (1806-1873) y Achsah (1810-1886). Adventistas primitivos

originarios de Vermont. Ambos se volvieron ardientes milleritas después de escuchar a William
Miller en 1837 y aceptaron el mensaje adventista sabbatariano alrededor de 1850 en
Vermont. En 1856, los Burwell se mudaron a Parma, Michigan, donde ese mismo año murieron
dos de sus tres hijos, dejando solo a Anna Lucretia. Al mismo tiempo, el valor de su propiedad
aumentó dramáticamente. En 1857, Elena G. de White hizo un llamamiento a los desconsolados
padres para que evitaran el materialismo y establecieran un ejemplo para su único hijo restante
(Carta 1, 1857; Carta 2, 1857; EGW Biography, 1: 362 ).
Lectura adicional: obit. RH, 28 de enero de 1873; obit. RH, 8 de junio de 1886.
Buster, James R. (1858-1907). Ponente y ministro. En 1883, Buster se convirtió en adventista

del séptimo día y comenzó a colaborar. Durante [330] un tiempo tuvo una licencia ministerial y
planeó trabajar para su pueblo afroamericano en el sur. Desafortunadamente, su incapacidad para
"obtener medios para mantener a su familia" le hizo incurrir en deudas. Incapaz de pagar estas
deudas, se le dijo que debía seguir siendo colportor hasta que estas deudas se liquidaran. Buster le
escribió a Ellen White pidiéndole ayuda y luz (JR Buster a EGW, 29 de mayo de 1894). Elena de
White lo alentó a confiar en Dios y Él abriría el camino (Carta 4, 1894). También envió un
testimonio a los líderes de la iglesia instándolos a aliviar sus deudas (Manuscrito 34, 1894, en The
Ellen G. White 1888 Materials, 1268-1279 ). Cuando los líderes denominacionales hicieron oídos
sordos tanto a sus llamamientos como a los de él, Buster se desanimó y cesó su trabajo
ministerial. En agosto de 1906 asistió a reuniones de carpa celebradas por Luther Warren y dedicó
su vida de nuevo a Dios. Nuevamente se le otorgó una licencia ministerial y comenzó una misión
para negros en Chicago.
Carnicero, William S. (1821-1908) y Marilla (Brand) (1830-1916). Agricultores adventistas

de Vacaville, California. Los Carniceros se casaron en Marion, Iowa, en 1855 y se mudaron a
California, donde se convirtieron en adventistas en 1877. William tenía miedo de compartir su fe
por miedo a tartamudear, pero en 1880, según Elena de White, su impedimento para hablar fue
milagrosamente " perdido "y se le dio el don de" discurso claro ". Este evento aumentó el interés
local en el mensaje adventista (Manuscrito 6, 1880; The Signs of the Times, 13 de mayo de 1880 ;
Carta 378, 1906). En 1882, Marilla enfermó gravemente, pero fue sanada en respuesta a la oración
(Carta 31, 1882). Más tarde, White escribió a los Carniceros varias cartas (Cartas 30, 31, 1888)
para "revivir su fe y su coraje y vida en el Señor" (Manuscrito 23, 1888) y corregir algunas fallas
graves (Carta 378, 1906).
Butler, Ezra Pitt (1796-1875) y Sarah (1799-1866). Agricultores de Waterbury,

Vermont; padres de * GI Butler . El padre de Ezra fue gobernador de Vermont (1826-1828). Ezra era
un millerita "celoso" que en 1848 aceptó la doctrina del sábado de Joseph Bates. Fue ordenado al
ministerio en 1853, aunque su posterior participación en el ministerio fue limitada. Ellen White señaló
que Butler participó en varias conferencias en New Hampshire y Vermont en octubre y noviembre de
1851. Parece que pertenecía a un pequeño grupo que, a pesar de las visiones de Ellen White
por el contrario, creía que la Segunda Venida ocurriría en octubre de 1851. Sin embargo, durante
las conferencias, Butler revisó radicalmente su posición, declarando: "Creo que [las visiones] son
de Dios, [y creo] plenamente en las visiones ”(Carta 8, 1851).
Ezra Pitt Butler
En 1856 con varias otras familias de Nueva Inglaterra, la familia Butler emigró hacia el oeste a
Waukon, Iowa. El traslado de Butler a Iowa parece haber coincidido con una disminución de su
experiencia religiosa. En 1863 escribió sobre "la estupidez y la indiferencia que ha descansado
sobre mí durante seis años" (RH, 7 de abril de 1863, p. 151). Para 1868 * JN Andrews
estaba desesperado porque la iglesia de Waukon estaba sufriendo algunas de las nociones
teológicas de que Butler estaba presionando a los miembros "hasta un punto ridículo", "expulsando
a todos los que no hicieron [estas nociones] una prueba de compañerismo" (JNA a "Hermano y
hermana White", 3 de julio de 1868, EGWE-GC). Sin embargo, para 1869 las cosas habían
mejorado. "Creo que puedo decir algo alentador de mi padre", escribió su hijo, GI Butler, a James
White. "Actúa de manera muy diferente hacia todos nosotros: asiste a
reuniones [331] regularmente, participa, confiesa que Satanás lo ha guiado en el curso que ha
seguido" (GIB a JW, 3 de febrero de 1869, EGWE-GC). Los últimos años de Butler los pasó con
su hija en Battle Creek, Michigan.
Lectura adicional: GI Butler, "Muerte de otro pionero en la reforma", RH, 9 de diciembre de
1875; obit.
RH, 18 de septiembre de 1866; EK Vande Vere, Rugged Heart: The Story of George I.
Butler (SPA, 1979),
pp. 9-13.
Michael Campbell
Butler, George Ide (1834-1918) y Lentha (Lockwood) (1826-1901). Ministro,

administrador y autor; hijo de * Ezra Pitt Butler . Originarios de Vermont, los padres de Butler
estuvieron estrechamente involucrados en los inicios del adventismo, pero George expresó su
inclinación a la infidelidad. En 1853 su familia se mudó a Iowa, donde fue convertido a los 22 años
y bautizado por * JN Andrews . Su decisión provocó la afirmación de Elena de White de que "el
Señor había ... abierto a él [Butler] Su Palabra, para que él pudiera ver su belleza y armonía, y ser
llevado a amar y adorar a su Autor" (Carta 5, 1857). Butler se instaló en una granja y enseñó en la
escuela durante los meses de invierno. El 10 de marzo de 1859, se casó con Lentha Lockwood
(1826-1901) y se estableció cerca de Waukon, Iowa, donde reanudó la enseñanza. Se convirtió en
diácono y más tarde reemplazó a su padre como anciano de su iglesia local. Fue aquí donde Butler
escuchó a * ME Cornell hablar sobre los testimonios de Ellen White, convenciéndolo de su
autenticidad (GIB a EGW, 18 de julio de 1904, EGWE-GC).
George I. Butler
En 1865, después de la deserción de BF Snook y WH Brinkerhoff (ver * Marion Party ), Butler
fue elegido presidente de la Conferencia de Iowa. En junio de 1867 se le otorgó una licencia
ministerial, y en octubre fue ordenado. Trabajó infatigablemente como evangelista, llevando la
unidad a la conferencia previamente fragmentada. Como resultado de sus refutaciones al Partido
Marion (que había centrado su disenso en el ministerio de Elena de White), Butler se convirtió en
uno de sus principales defensores durante las décadas de 1860 y 1870.
En 1872, cuando James White renunció por problemas de salud, Butler fue elegido presidente de la
* Conferencia General . Participó activamente en la recaudación de fondos para comenzar * Battle
Creek College y establecer * Pacific Press en Oakland, California. Durante este tiempo, Butler
funcionó como presidente, pero aplazó la mayoría de las decisiones a James White. Cuando surgió un
conflicto en Battle Creek a fines de 1872, Butler decidió justificar la conducta de James White como
un líder divinamente designado similar a Moisés, Joshua y Gedeón. Por lo tanto, era una prerrogativa
de James White, argumentó Butler, actuar con más autoridad. * Uriah Smith , * J. H. Waggoner y
otros estuvieron de acuerdo con Butler y adoptaron su argumentación como una declaración
de política de la iglesia , pero Ellen White se opuso enérgicamente a esta posición (GIB a FE Belden,
14 de marzo de 1907, EGWE-GC). "Usted comete un gran error al dar a la mente y al juicio de un
hombre la autoridad e influencia que Dios ha invertido en su iglesia en el juicio y la voz de la
Conferencia General ", escribió ( Testimonies for the Church, 3: 493 ). En agosto de 1874, Butler
dimitió como presidente, y James White, ahora suficientemente recuperado, retomó las riendas del
liderazgo.
Butler regresó a Iowa, donde en la siguiente sesión de la Conferencia Iowa-Nebraska fue

elegido presidente (1876-1877). Comenzó un vigoroso programa de evangelización, pero cuando
la salud de James White comenzó a tambalearse por segunda vez, Butler fue nuevamente elegido
presidente de la Conferencia General. Esta vez le suplicó a Ellen White que vetara la nominación,
pero [332] en cambio ella le pidió que la aceptara ( The Review and Herald, 23 de octubre de
1879). En octubre de 1880 había regresado como presidente de la Conferencia General, con
frecuencia asesorando a Elena de White. En 1882 también se convirtió en presidente de la
Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día.
En 1886, Butler percibió que EJ Waggoner estaba desafiando su autoridad al escribir que la ley
en el libro de Gálatas era la ley moral y no la ceremonial, como lo enseñaron la mayoría de los
líderes adventistas hasta ese momento. Butler respondió con un panfleto, La Ley en el Libro de
Gálatas (RHPA, 1886). Elena de White instó a la cautela y la unidad teológica, señalando que dado
que Butler había puesto sus puntos de vista impresos, EJ Waggoner debería tener la misma
oportunidad. Butler, Uriah Smith y otros comenzaron a preguntarse si Ellen White había sido
influenciada por el joven Waggoner y su asociado * AT Jones . Aunque Butler estaba enfermo e
incapaz de asistir a la sesión de la Conferencia General de 1888 en Minneapolis, envió un
telegrama instando a los presentes a "mantenerse al margen de los viejos hitos", es decir, a no
renunciar a las posiciones teológicas tradicionales. Esto provocó una severa reprimenda de Ellen
White a Butler y otros que estaban en el "lado equivocado" en Minneapolis.
Después de la sesión de 1888, la salud de Butler se deterioró aún más hasta que ya no pudo
continuar en el ministerio activo. Los Butlers compraron una granja de cítricos en Florida,
"Magnolias Gemelas", donde pudieron recuperarse. Sin embargo, al año siguiente, Lentha sufrió un
derrame cerebral debilitante. Durante este tiempo, Elena de White continuó suplicándole que se
arrepintiera por su influencia equivocada en la sesión de la Conferencia General de 1888. Sus
esfuerzos culminaron en la confesión pública de Butler de su curso equivocado.
En 1901, Lentha murió y George fue elegido primer presidente de la Conferencia de Florida. En
enero de 1902, Butler visitó a Ellen White mientras acompañaba a * PT Magan y * EA
Sutherland durante la búsqueda de un sitio para una escuela autosuficiente cerca de Nashville,
Tennessee. Mas adelante en ese año
Butler se convirtió en el primer presidente de la Southern Union Conference y en la * Southern

Publishing Association . Durante estos años, Butler escribió frecuentemente a Elena de White
pidiéndole consejos sobre el desarrollo del trabajo adventista en el sur de los Estados Unidos (cf.
Cartas 27, 83, 93, 176, 177, 1902). Durante el verano de 1902 contempló casarse con Lorena
Waite, una mujer mucho más joven que él. Ellen White alentó el partido a pesar de su diferencia de
edad, pero los hijos de Butler y la cuñada y cuñado de Waite, * Delia e Irving Keck , los
presionaron para que rompieran la relación (Cartas 77, 78, 117, 118, 1902; The Retirement
Años, 115-120 ). Al final, Waite "retiró su promesa" (GIB a WCW, 6 de febrero de 1903; GIB a
EGW, 7 de diciembre de 1903, EGWE-GC).
Cuando Butler regresó a la labor ministerial activa, Elena de White señaló que él era "alguien
que ha humillado su alma ante Dios" y "tiene otro espíritu que el Mayordomo Mayor de los años
más jóvenes" (Carta 77, 1902). Ella lo instó a no sentir resentimiento por los "años [que el Señor]
te ha mantenido fuera del trabajo". Fue "porque elegiste tu propio camino", dijo, que él había sido
"llevado a juicio" (Carta 169, 1902). Elena de White le pidió que fuera de buen valor, y cuando
otros buscaron reemplazarlo, ella los reprendió (Carta 39a, 1903). Ella le aconsejó que no se
agotara (Carta 134, 1903; Los años de la jubilación, 123, 124 ), "que diera un testimonio claro ante
la gente" y que predicara sermones más cortos que no lo cansarían (Carta 219, 1903) . En 1907,
Butler se casó con Elizabeth Work Grainger (1845-1927), cuyo esposo había muerto en el campo
misionero, y al año siguiente se retiraron por segunda vez.
Una vez que Butler recuperó su confianza en la validez del don de profecía como se manifiesta en
la vida y el ministerio de Elena de White, siguió siendo un defensor de su trabajo durante [333]
toda su vida. Aunque recibió muchos testimonios fuertes, su arrepentimiento lo llevó a la renovación
espiritual y a nuevas oportunidades de servicio dentro de la iglesia. Excluyendo a la familia de Ellen
White, Butler recibió la cuarta carta más grande de ella (84 cartas existentes), después de SN Haskell
(primero), JH Kellogg y OA Olsen.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de agosto de 1918; EK Vande Vere, Rugged Heart (SPA,
1979); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 265, 266.
Michael W. Campbell
Mayordomo, Hiland George (1864-1929). Administrador en la preparación y venta de

alimentos saludables; hijo menor de * George I. Butler . En 1881, Elena G. de White señaló la
decisión de Hiland de ser cristiana (Carta 6, 1881). Se casó con Clara Kellogg en 1887, y poco
después se mudó a un rancho en Montana. En 1902, Elena G. de White instó a Butler a ayudar a su
padre en el trabajo evangelístico en el Sur (Carta 82, 1902; Carta 152, 1902). También lo aconsejó
después de la muerte de su madre de "no considerar como una cosa monstruosa que su padre quiera
una esposa" (Carta 118, 1902; cf. Carta 117, 1902). * El conflicto de J. H. Kellogg con los líderes de
la iglesia, las enseñanzas panteístas y la apostasía eventual a principios del siglo XX ejerció una
"influencia funesta" sobre la mente de Hiland, lo que lo hizo "confundirse" espiritualmente (Carta
244, 1906). Como resultado, Hiland dejó la iglesia y casi al mismo tiempo se divorció de su
esposa. Durante la Primera Guerra Mundial * trató de servir en el ejército, pero siendo demasiado
viejo, se inscribió en la Cruz Roja. En el campo de batalla, le entregó una carta de su padre
moribundo pidiéndole que regresara a Dios, pero la rompió para que nadie más la leyera. A su
regreso a los Estados Unidos, se hizo amigo de * George A. Hare , quien compró una propiedad
adyacente a él. Butler regresó a la iglesia, se volvió a casar y comenzó a trabajar activamente para los
jóvenes de la iglesia.
Lectura adicional: obit. RH, 28 de noviembre de 1929; W. Gardner, Condado de Calhoun,

Michigan: una narrativa
de su progreso histórico, su gente y sus principales intereses (Chicago: Lewis Pub. Co., 1913),
pp. 676-680.
Michael W. Campbell
Byington, John (1798-1887) y Catherine (1803-1885). Granjero, pastor de circuito y

evangelista, administrador, primer presidente de la Conferencia General, vecino y amigo cercano
de James y Ellen White. Nacido en Vermont, Byington asumió los deberes religiosos de la familia
a los 12 años porque su padre, un ministro metodista que viajaba en un circuito, a menudo estaba
ausente. Al cumplir 21 años, Byington siguió los pasos de su padre y se convirtió en
predicador. Después de la muerte de su primera esposa, se mudó a Buck's Bridge, en el norte de
Nueva York, donde pastoreaba y, cerca de Morley, ayudó a construir una de las primeras iglesias
de la zona.
John Byington
Al igual que su padre, participó activamente en el movimiento contra la esclavitud. Él y su
familia eran abolicionistas militantes, no permitían la segregación en la iglesia y nunca rechazaban
a un esclavo fugitivo. Denunció la esclavitud desde el púlpito: “La esclavitud es un ultraje. Es un
pecado." Abogó por usar todas las medidas legales e incluso la desobediencia civil para destruir el
comercio inmoral de esclavos (Ochs y Ochs, p. 10). Según los informes, su granja era una parada
en el ferrocarril subterráneo hacia Canadá, pero no se han proporcionado pruebas verificables de
esta tradición (Adams, pág. 11, y Waller, págs. 9, 10).
Mientras estaba en Cleveland en 1843-1844 escuchó el mensaje de Miller, pero no fue
condenado. En 1851 dejó de beber tabaco y té después de que su amigo de toda la vida, * Aaron
Hilliard , [334] lo confrontara en esos asuntos. En 1852, a los 54 años recibió un número de Review
and Herald. Después de leerlo, abrió su Biblia para contrarrestar sus afirmaciones
heréticas. Aparentemente no encontró ninguno, ya que no solo comenzó a guardar el sábado, sino
que durante los siguientes tres años sostuvo reuniones para enseñar a otros a hacerlo también. No
solo evangelizó el campo con su nueva fe, sino que también ayudó a su hija Martha a comenzar la
primera escuela primaria adventista del séptimo día (una escuela de origen). En 1853 permitió que
su hijo, John Fletcher Byington, trabajara con los blancos en la oficina de Review and Herald en
Mount Hope Avenue en * Rochester, Nueva York . En la primavera de 1855, construyó una de las
primeras iglesias adventistas sabatistas.
En el otoño de 1855, James y Ellen White y otros llegaron al puente de Buck para celebrar una
conferencia en la granja Byington. Este fue el comienzo de una amistad de por vida y una relación de
trabajo entre las familias. En 1857, cuando los blancos visitaron el Puente de Buck para una reunión
de fin de semana, Elena de White recibió una visión sobre la próxima Guerra Civil. Según la hija de
Byington, Martha, Elena de White repitió varias veces: "Este país debe ser inundado de sangre"
(Amadon, p. 7). Byington estuvo activo visitando y ministrando a la gente de Nueva York y Vermont.
En 1858, a pedido de James y Ellen White, los Byington se mudaron de Buck's Bridge a Battle
Creek, Michigan. Escribiéndole sobre la urgencia de hacer la obra del Señor, Elena de White
escribió: “Tu comisión no se ha agotado. Tu tiempo no es tuyo. Dios no espera en su obra para que
estudies tu conveniencia o esperes tu tiempo ”(Carta 2, 1859, en Manuscript Releases, 5:
290 ). Durante los siguientes 15 años, el "Padre Byington", como se le conoció, viajó
extensamente, ministrando a los creyentes de todo Michigan. Sus responsabilidades crecieron,
tanto en alcance como en roles, durante sus años en Michigan. Cuando James White declinó
convertirse en el primer presidente de la Conferencia General, Byington fue elegido porque
tipificó el "liderazgo de servicio" que la gente buscaba. Fue durante su presidencia que la Iglesia
Adventista del Séptimo Día obtuvo el reconocimiento oficial del gobierno por su condición de no
combatiente en la Guerra Civil Estadounidense.
Lectura adicional: obit. RH, 25 de enero de 1887; obit. RH, 17 de marzo de 1885; L. Adams,
"He aquí la piedra", The Quarterly 15, no. 4 (octubre de 1970): 11-15; R. Allen y H.
Krug, Patrimonio Adventista de Rochester : guía turística y resumen biográfico (Rochester, NY:
Proyecto de Historia de Adviento Nueva York, 2002); G. Amadon, "El primer presidente de la
Conferencia General", RH, 22 de junio de 1944; JR Nix, "El Presidente de la Conferencia General
poco conocido", AR, 5 de abril de 2001; DA Ochs y GL Ochs, El pasado y los presidentes (SPA,
1974); JO Waller, "John Byington de Bucks Bridge: The Pre-Adventist Years" (artículo no
publicado, 1974, CAR); JO Waller, "John Byington: Nuestro primer presidente de la Conferencia
General", AR, 6 de diciembre de 1979; 13 de diciembre de 1979; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, págs. 266, 267.
Howard Krug
C
Marion E. Cady
Cady, Marion Ernest (1866-1948). Educadora y escritora. Cady ingresó en * Battle Creek
College en 1886, enseñó en la Academia de la Conferencia de Minnesota, luego reanudó sus
estudios en Battle Creek College donde se graduó en 1893. Se casó con Minnie G. Case en 1894 y
enseñó ciencias en * Union College (1894-1898) . Escribió un libro de texto sobre ciencia, Bible
Nature Studies (c. 1899) y una compilación de los escritos de Ellen White, * Principles of True
Science (Healdsburg College [335] Press, 1900, 1929). Después de enseñar ciencias durante un
breve período en Battle Creek College, Cady se mudó en 1900 a California, donde se desempeñó
como presidente de * Healdsburg College y secretario de educación de la Unión del Pacífico. Allí
tuvo una interacción más frecuente con Elena G. de White. Ella le aconsejó sobre la administración
de la universidad y sus finanzas, advirtiéndole a la junta universitaria que no saltara a conclusiones
al tomar decisiones (Cartas 194, 197, 1903). Cady se desempeñó como presidente de * Walla
Walla College (1905-1911) y de Washington Missionary College (1921-1922) y luego se
desempeñó como secretario de campo del Departamento de Educación de la Conferencia General
hasta su jubilación en 1926. Escribió varios libros sobre pedagogía y compiló algunos de los
escritos de Elena de White sobre educación en el libro * Fundamentals of Christian
Education (SPA, 1923).
Lectura adicional: obit. RH, 30 de septiembre de 1948; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 267.
Caldwell, Walter F. (1861-1938). Adventista de los Estados Unidos que se convirtió en un

ardiente discípulo de * AW Stanton , y viajó a Australia en la década de 1890 para proclamar que
la Iglesia Adventista del Séptimo Día se había convertido en parte de la escatológica Babilonia. En
1893 le envió un telegrama a Elena de White para pedirle consejo. En respuesta, ella lo instó a
asesorar a * GB Starr , y que había una carta en camino (Carta 92, 1893). Esa carta confirmó que
la supuesta "nueva luz" de Caldwell "no era de Dios" y lo instó a ingresar a la Escuela Avondale
para "aprender más perfectamente el camino ... del Señor" (Carta 15, 1893). Una carta de
seguimiento lo felicitó por su sinceridad, pero le instó a que el Señor no le hubiera dado "un
mensaje para llamar a la iglesia adventista del séptimo día Babilonia" (Carta 16, 1893). Caldwell
prestó atención al testimonio y siguió siendo un miembro fiel de la iglesia. En 1895 Caldwell se
involucró sentimentalmente con * Fannie Bolton , y dado que no tenía fundamento bíblico para
volverse a casar después de dejar a su esposa, Elena de White desalentó esta relación ( Testimonies
on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 206-217 ).
Lectura adicional: obit. NPUG, 24 de enero de 1939.
Camp, Maud, ver Skinner, Thomas William Farrington y Maud Elizabeth Lucy (Camp).
Campbell, Emily Clara ( más tarde Emily Clara [Campbell] Fay) (1864-1963). Compañero de
viaje, contable, ama de llaves, enfermera y * asistente literaria de Ellen White (1891-1895). Nacida en
Ontario, Canadá, Emily enseñó en la escuela de Michigan, donde Elena de White la conoció. Tenía un
temperamento enérgico, extrovertido pero gentil, que atraía a Elena de White. Emily recibió
capacitación de secretaria y poco después se unió al personal de White, a tiempo para partir en 1891 a
Australia con sus otros asistentes, * Marian Davis , * May Walling y * Fannie Bolton ( Life Sketches
of Ellen G. White, 331 ). Durante el viaje, Elena de White eligió a Emily para ser su compañera de
cabina ( Biografía de EGW, 4:18 ). Durante los siguientes cuatro años, Emily y Elena de White se
hicieron muy amigas. Emily ayudó a Marian Davis en la preparación del libro El deseo de las
edades. Más tarde, Elena de White habló de ella como "verdadera como el acero para su puesto"
(Carta 117, 1893). En 1895, debido a la mala salud, Emily regresó a los Estados Unidos para
enseñar. Elena de White escribió
Varias cartas expresando su deseo de verla, pero incapaz de hacerlo, dieron actualizaciones sobre
su salud y el progreso de los esfuerzos misioneros en Australia (Carta 19a, 1895; Carta 105,
1895). Elena de White deseaba que Emily pudiera regresar, pero su salud parece haberla impedido
hacerlo (Carta 6, 1898). En 1904 Emily se casó con William Fay (muerto en 1929), un inmigrante
alemán.
Campbell, Malcolm N. (1874-1958). [336] Ministro y administrador de la iglesia, nacido

en la Isla del Príncipe Eduardo, Canadá. Campbell sirvió en varios puestos pastorales desde
1895 hasta 1907. Después de servir como administrador de la iglesia en Iowa, Canadá e
Inglaterra, más tarde se convirtió en oficial de la Conferencia General.
A fines de 1906, a la edad de 32 años, fue nombrado pastor del Tabernáculo Battle
Creek. Temiendo que * JH Kellogg y * AT Jones intentaran tomar posesión del tabernáculo, Elena
de White había dicho en 1906 que se deberían hacer todos los esfuerzos posibles para asegurar la
propiedad del tabernáculo. Según la ley de Michigan en ese momento, todas las corporaciones
expiraron después de 30 años de operación. La incorporación al tabernáculo había expirado en
1892 y no se había hecho nada desde entonces para reincorporar la propiedad. Después de su
nombramiento como pastor de la iglesia, y sabiendo las tensiones doctrinales y los conflictos de
personalidad dentro del adventismo en ese momento, Campbell buscó proceder con la
reincorporación legal del tabernáculo a pesar de la fuerte oposición de los fideicomisarios y
miembros que preferían permanecer legalmente independientes. de la iglesia Después de escuchar
que los fideicomisarios del tabernáculo habían pedido a los fideicomisarios del sanatorio que
hicieran todo lo posible para hacerse cargo del tabernáculo, Campbell buscó el apoyo de la
congregación y tuvo éxito después de varias reuniones de negocios para adoptar la nueva carta de
incorporación. Justo antes de la última reunión, Campbell recibió un breve telegrama de Elena de
White que solo leía " Filipenses 1:27, 28 ". Este mensaje de Elena de White dio coraje a Campbell
y a otros para continuar con la reincorporación del edificio de la iglesia. Después de esta nueva
incorporación, los nuevos administradores y miembros de la iglesia entregaron la propiedad a la
Conferencia de Michigan. Entre las personas que se oponían a esta reincorporación estaba * Frank
Belden , el sobrino de Elena de White. Ella deploraba sus acciones y creía que él se había alejado
de la influencia del Espíritu Santo (Carta 116, 1907). En abril de 1914, Campbell, acompañada por
otros dos ministros, visitó a Ellen White en su casa en Elmshaven, California. Durante esta visita,
él le preguntó si ella sabía si viviría hasta que Cristo regresara. Ella respondió que no tenía luz
sobre el asunto. Luego le preguntó si Dios levantaría a otro profeta para tomar su lugar si ella fuera
a descansar antes de la venida de Cristo. En respuesta, ella puso su mano sobre algunos de sus
libros que yacían en una mesa cercana y respondió: "El Señor ha dado en estos libros consejos
definitivos para su pueblo hasta el final de los tiempos". Ella eligió no decir nada más sobre un
posible sucesor.
Malcolm N. Campbell
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 120-129 , 403, 404 ; obit. RH, 27 de marzo de
1958; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 284; MN Campbell, "Experiencias con Ellen G.
White" (DF 421-c, CAR).
Denis Fortin
Canright, Dudley M. (1840-1919). Uno de los principales predicadores adventistas durante la

década de 1870 y principios de 1880, pero que se volvió contra la iglesia y se convertiría en su, y el
detractor más conocido de Elena de White después de 1889. Su Adventismo del Séptimo Día
Renunció (1889), El día del Señor de ninguno Catholics Nor Pagans (1915) y Life of Mrs. EG
White (1919) se convirtieron en centrales en los argumentos contra el adventismo y Ellen White
desde el momento de su publicación.
Canright tomó la decisión de convertirse en adventista del séptimo día a través de la
predicación de James White en el estado de Nueva York en 1859. Casi inmediatamente comenzó a
convertir [337] a otros a su nueva fe. Aproximadamente dos años después de su conversión, viajó a
Battle Creek, Michigan, para hablar con James White sobre ingresar al ministerio. White lo
aconsejó un poco, luego le dio a Canright una Biblia y un par de cartas proféticas y le dijo que
saliera y tratara de predicar. La última palabra de White fue que, si creía que había cometido un
error, podría devolver la Biblia y los cuadros. Unos meses más tarde, los dos hombres se
encontraron de nuevo, y Canright anunció que White no los recuperaría.
Dudley y Lucretia Canright
En poco tiempo, Canright se convirtió en uno de los predicadores más enérgicos y exitosos del
mensaje adventista. También influiría mucho en la denominación a través de sus escritos sobre
temas tales como alimentos inmundos y la distinción entre las leyes ceremoniales y morales. Una
de sus contribuciones más importantes sería la elaboración a fines de la década de 1870 de la
comprensión adventista del diezmo.
James White estaba profundamente impresionado con Canright, y él y los blancos a menudo
trabajaban juntos. También vacacionaron juntos en la cabaña de verano de los blancos en
Colorado. Una de esas ocasiones fue testigo de una pelea entre las dos familias. En 1873, cuando
ambos hombres se estaban recuperando de enfermedades graves, White perdió los estribos con
Canright, quien respondió en especie. Más tarde, los blancos trataron de resolver las cosas con los
Canrights, pero Ellen escribió en su diario: "Ambos se levantaron y resistieron todo lo que
dijimos". Ella pasó a notar que Canright derramó sus quejas "sobre nosotros" y "les dijimos algunas
cosas claras" (Manuscrito 10, 1873). Los Canrights pronto se mudaron, pero después de unos meses
las dos parejas se reconciliaron. Una crisis se había superado con éxito, pero se habían sembrado
semillas de discordia, especialmente en la mente de Canright, quien nunca había aceptado bien la
reprensión.
Canright fue un gran trabajador, un escritor prolífico, y quizás el evangelista más exitoso de la
denominación durante el apogeo de su ministerio adventista. Pero carecía de estabilidad
emocional. Al menos cuatro o cinco veces durante las décadas de 1870 y 1880 dejó el ministerio
adventista y en ocasiones dejó de guardar el sábado, con James White y * GI Butler ayudando a
restaurarlo al adventismo y su ministerio.
La experiencia de Canright en 1882-1884 es ilustrativa de este patrón. En 1882, después de haber
regresado al ministerio adventista durante aproximadamente dos años, dejó de predicar y una vez más
comenzó a cultivar. En diciembre de 1883 le escribió a Uriah Smith que no le gustaba mucho a Elena
de White y que había estado pensando en unirse a otra iglesia. Pero en septiembre de 1884 fue
nuevamente convencido por Butler para volver a su trabajo para la iglesia. Él confesó públicamente
que había guardado rencor contra Elena de White debido a los testimonios que ella le había
enviado. Su problema, afirmó, se remonta a la experiencia de 1873 en Colorado cuando recibió un
testimonio de que él y su esposa creían que era demasiado grave. En su confesión pública, reconoció
que tendía a insistir y magnificar sus dudas y prejuicios. Pronto volvió a trabajar a tiempo completo en
el ministerio. Elena de White señaló que su corazón estaba "lleno de alegría" al ver a Canright de
vuelta en el trabajo ( The Review and Herald, 2 de diciembre de 1884 ).
Las cosas fueron relativamente tranquilas para el predicador restaurado hasta la sesión de la
Conferencia General de diciembre de 1886. Para entonces, la ley en * Gálatas, tema que
interrumpiría la sesión de 1888, se había vuelto tan problemática que Butler sintió la necesidad de
resolver el asunto. Como resultado, organizó un comité teológico para resolver el problema sin
tener que llevarlo al piso de la sesión. [338] Pero su plan fracasó. El comité de nueve personas,
que contenía Canright, se dividió entre cinco y cuatro después de varias horas de discusión.
La víctima más visible de las reuniones de 1886 fue Canright, quien, al igual que Butler y
muchos de sus colegas adventistas, había relacionado la salvación con la ley. En el calor del debate
sobre la ley y los pactos, finalmente comprendió el hecho de que la posición orientada al evangelio
de Waggoner destruyó la posición de Butler sobre la ley y la salvación. Y, más tarde señaló, si el
adventismo estaba equivocado en la ley, era una causa perdida. Pero en lugar de adoptar la visión
de Waggoner de los Diez Mandamientos como personas que conducen a Cristo, Canright
abandonó tanto la perpetuidad de la ley como el adventismo. Señalaría nuevamente el debate en
1886 como un punto de inflexión importante, después de lo cual rechazó la posición adventista
sobre la ley, renunció a todos los cargos oficiales y solicitó que se abandonara su membresía en la
iglesia. Esa solicitud fue otorgada el 17 de febrero de 1887.
Butler informó en la Revisión que Canright pensó que la denominación exaltaba la ley sobre
Cristo. Y en gran medida Canright tenía razón. Butler ya no podía ayudar a Canright porque
Canright había visto la insuficiencia de la teología de Butler. Desafortunadamente, al no poder
ver la relación correcta entre la ley y el evangelio, Canright fue de un extremo al otro, adoptó el
antinomianismo y se convirtió en bautista.
En el momento de la sesión de la Conferencia General de 1888, Canright estaba escribiendo
su Adventismo del Séptimo Día Renunciado, que presentaba a Elena de White como un falso
profeta. Lucharía contra ella el resto de su vida.
Curiosamente, sin embargo, asistió a su funeral. Su hermano informó que cuando Dudley "se
paró en el ataúd del Sr. White con una mano en mi brazo y la otra en su ataúd con lágrimas
cayendo por sus mejillas, dijo: 'No hay ninguna mujer cristiana que se haya ido'" (BJ Canright a
Elder Wight, 24 de febrero de 1931).
Lecturas adicionales: WH Branson, Reply to Canright (RHPA, 1933; también titulado In
Defense of the Faith, 1949); C. Johnson, era el secretario de Canright (RHPA,
1971); Enciclopedia SDA (199 6), vol. 10, págs. 289, 290.
George R. Knight
Canright, Lucrecia (Cranston) (1847-1879). Nacida en Lansing, Michigan, fue bautizada

por James White a los 11 años y se casó con * Dudley Canright en 1867. Viajó mucho con su
esposo hasta su enfermedad final. Los Canrights eran amigos cercanos de Ellen y James White, y
los blancos a menudo se quedaban en su hogar y viceversa. Lucretia se puso del lado de su esposo
en la pelea que tuvieron con los blancos en el retiro de las montañas de Colorado en 1873. También
compartió con su esposo la sincera reconciliación de las dos familias en noviembre de ese
año. Contrajo "consumo pulmonar" (tuberculosis), por lo que su último año fue de salud en
declive. Ellen White le escribió un mes antes de su muerte, y la última carta conocida de Lucrecia
fue dictada a cambio de Ellen White el 25 de febrero de 1879. Murió unas semanas más tarde y fue
enterrada en Battle Creek, Michigan, en el cementerio Oak Hill.
George R. Knight
Caro, Edgar Robert (1872-1959). Médico, hijo de * Margaret Caro , de Nueva Zelanda, y
amiga de la familia de Elena de White; Edgar Caro fue bautizado por * AG Daniells en 1888.
Estudió en
* Battle Creek College y más tarde completó su título de médico en Ann Arbor en Michigan. Hacia
Al final de sus estudios se casó con una joven de Maine, una estudiante de Battle Creek. Despues de
un breve
tiempo de estudios de posgrado en Alemania e Inglaterra, fue a Australia. [339]
En los últimos años del siglo XIX, Caro fue fundamental para ayudar a establecer el trabajo
médico adventista en varios estados australianos y en Strathfield, Sydney, antes de la construcción del
actual * Sanatorio y Hospital de Sydney . Durante este período recibió una serie de cartas de
asesoramiento de Elena de White. Sin embargo, a algunos de los abogados les resultó difícil de
entender y aceptar. En una ocasión, por ejemplo, sintió que se le había tergiversado a Elena de White
con respecto a la apropiación indebida de algunas donaciones de Estados Unidos. Él respondió que la
acusación no era cierta. * WC White respaldó su carta de explicación a Ellen White, declarando que
había leído la carta y que el
los hechos eran como Caro los había dicho. Pero la manera de trabajar de Caro, sobre la
cual Ellen White lo aconsejó, finalmente le hizo perder la confianza de sus colegas.
En 1902, Caro se retiró a Nueva Zelanda por razones personales y de salud y durante un tiempo
realizó una práctica privada exitosa en Napier. Las dificultades en su matrimonio por supuestas
infidelidades por parte de su esposa lo llevaron a la separación y finalmente al divorcio, lo que creó
dificultades y tensiones en su relación con la iglesia y con Elena G. de White. Sintió que había sido
mal entendido y tergiversado en una serie de cosas y, finalmente, sufrió una crisis nerviosa. Elena
de White estaba muy angustiada por la situación y respondió con compasión, pero no pudo lograr
la reconciliación entre las partes.
Dr. Edgar R. Caro
Más tarde se volvió a casar y operó su propia práctica privada exitosa y un hospital privado en
Strathfield, Sydney, siendo un miembro de apoyo de la iglesia a pesar de los
malentendidos. Mantuvo correspondencia con la familia White hasta 1907.
Lectura adicional: Los archivos de cartas en White Estate contienen 45 cartas de ER Caro a
Ellen White y / o su familia y numerosas cartas de Ellen White a Caro.
Gilbert M. Valentine
Caro, Margaret (1848-1938). Nacida en Wellington, * Nueva Zelanda , Caro, dentista, fue
bautizada por * AG Daniells durante un programa de evangelización en Napier, Nueva Zelanda, en
1888. Su esposo era médico y nunca se unió a la iglesia, pero se convirtió en creyente poco antes
de su muerte en 1902.
Dra. Margaret Caro
En 1893, Margaret Caro conoció personalmente a Ellen White durante la primera reunión del
campamento de Nueva Zelanda en Napier. Ellen White fue invitada en la casa de Caro en varias
ocasiones, y ella y Margaret se hicieron amigas de por vida. Elena de White describió a Margaret
como "una preciosa amiga y ayuda" (Carta 117, 1903). Más tarde, a pedido de Ellen White,
Margaret Caro viajó a Wellington para extraer varios dientes infectados (sin "medicamentos" o
anestesia) y organizó la colocación de prótesis para Ellen White.
A principios de la década de 1890, Margaret Caro, a un costo considerable, envió a sus tres
hijos a * Battle Creek College . Sus cartas a casa en 1893 describiendo el entusiasmo por el fútbol
en el campus universitario angustiaron a su madre, quien le confió a Elena de White el
problema. Las cartas brindaron la ocasión para varios testimonios al presidente de la universidad
* WW Prescott sobre el peligro de tales deportes (Cartas 47, 49, 1893). Prescott
respondió [340] positivamente, pero también observó que los chicos Caro no eran los más fáciles
de manejar y que quizás Margaret Caro no había recibido "la mejor visión de los asuntos aquí"
(WW Prescott a EGW, 5 de octubre de 1893). Dos de los hijos, Edgar y Eric, luego completaron
su formación médica en Ann Arbor, Michigan.
En 1906 durante una crisis en la familia Caro, Elena de White proporcionó refugio durante un
año más o menos a Margaret Caro; su nuera, Ethel Caro; y tres niños pequeños en una casita en la
finca Elmshaven. Ellen White se involucró en tratar sin éxito de conciliar el matrimonio roto de
Ethel con * Edgar Caro . Los miembros de las dos familias mantenían una correspondencia
personal ocasional.
A su regreso a Nueva Zelanda, Margaret Caro trabajó durante un tiempo como matrona y decana
de mujeres en
el nuevo Pukekura Training College cerca de Hamilton. En 1921, a los 74 años, Margaret Caro fue
a
* Avondale para entrenar como un trabajador de la Biblia. Pasó varios años en el trabajo evangelístico
en New South.
Gales antes de fallar su salud la obligó nuevamente a regresar a Nueva Zelanda. Ella murió a los 90
años,
recordada por su fuerte y llamativa personalidad y su sincera vida cristiana.
Ver también: Casas de James y Ellen G. White .
Lectura adicional: SR Goldstone, Infidelidad enchapada: La historia de la Iglesia

Adventista del Séptimo Día en Hawkes Bay, 1888-1932 (Napier, NZ: Daily Telegraph Co.,
1979); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 295.
Carpenter, Alexander (1826-1915) y Amanda (Harger) (1830-1902). Adventistas en

Otsego, Michigan. Anteriormente bautistas, aceptaron las enseñanzas adventistas en 1862. En
1888, después de la apostasía de * DM Canright , Elena de White les advirtió que aunque esta
reciente apostasía había hecho poco para afectar a la iglesia de Otsego, el diablo intentaría otros
medios para desanimarlos. Ella incluyó una advertencia sobre la crianza de sus hijos y sobre el
liderazgo de Alexander Carpenter en la iglesia local (Carta 43, 1888).
Lectura adicional: obit. LUH, 14 de abril de 1915; obit. RH, 17 de marzo de 1903.
Carruth, Lillie D. (Abadía) (1855-1922). La hija menor de * Ira y Rhoda Abbey . Lillie
fue bautizada a la edad de 12 años, en 1867, y estudió en * Battle Creek College . Sufría de mala salud
(Carta 46a, 1874) y trabajó como contadora en el * Instituto de Reforma de Salud , donde su
padre era superintendente. Elena de White expresó un gran interés en Lillie, pero advirtió a sus padres
que no la dejaran coquetear con los pacientes. Tal comportamiento, según Elena de White, era
inaceptable. En cambio, alentó a sus padres a que no la malcriaran y que la realizaran "trabajo útil"
(Carta 41a, 1874). Cuando el comportamiento de Lillie no cambió, Elena de White recomendó su
despido (Carta 65,
1874). En 1878, Lillie fue con su hermana, * Lucinda Hall , a California, donde trabajó en el
* Pacific Press Publishing Association hasta 1881, cuando surgieron problemas nuevamente y
Elena de White instó a su despido de la prensa (Carta 4a, 1881). Se casó con CW Carruth en
1879.
Lectura adicional: obit. PUR, 21 de septiembre de 1922.
Case, Hiram S., ver Messenger Party.
Chamberlain, Ezra LH (1798-1855). Pintor, la primera persona entre ex milleritas en

Connecticut para aceptar el sábado del séptimo día. Chamberlain y su esposa invitaron a los blancos a
embarcar
en su casa en Middletown, Connecticut, mientras asistían a la primera conferencia sabática en el
* Casa de Albert Belden en Rocky Hill, Connecticut, en abril de 1848. En agosto, en el Volney, Nueva
York,
Conferencia sabatista, Chamberlain se unió [341] * Joseph Bates , * Heman Gurney , * Hiram
Edson ,
y James White rezando por la curación de Elena G. de White. En julio de 1849 ayudó a James White a
lanzar
Present Truth, y en septiembre expuso los errores de media docena de fanáticos en Paris,
Maine. Durante
A fines de la década de 1840, Chamberlain desempeñó un papel destacado en el movimiento
sabatista como delegado de
conferencias, un predicador laico y un agente de Advent Review en Connecticut. Algunas fuentes
indican que pudo haber hablado en lenguas, un fenómeno raro entre los adventistas observadores del
sábado.
Sin embargo, a pesar de su entusiasmo por la causa, aparentemente no fue muy efectivo como
público.
altavoz. Dos de las visiones de Elena de White revelan que "no era su deber viajar" y que "no era
uno de los mensajeros [ministros itinerantes] ”(Carta 10, 1850; véase también la Carta 4,
1852). Durante el
1850 rara vez se aventuraba más allá del área de Middletown, Connecticut.
Lecturas adicionales: Carta 18, 1859; Bocetos de vida de Ellen G. White, 111 , 127 ; Dones
espirituales,
2: 91-98 , 116 ; Testimonios para la Iglesia, 1:84, 85 ; obit. RH, 24 de enero de 1856; James White
a "Mi querido hermano", 2 de julio de 1848; S. Howland, Frances Howland Lunt, Rebecka [ sic ]
Howland Winslow y NN Lunt, "Gift of Tongues" (DF 311, EGWE-GC; DF 311-a,
CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 319.
Brian E. Strayer
Chase, Mary S. (1810-1889). La hermana de James White, ex miembro de la Iglesia Christian

Connexion y Millerita de Palmyra, Maine. Mary aceptó el sábado en 1866 y se mudó a Battle
Creek en 1869. Le encantaba asistir a las reuniones adventistas para escuchar a su hermano
predicar. Ella y Ellen White ocasionalmente intercambiaban recetas. Reprendida por Ellen White
en 1870 por sus chismes y su inquietud (Carta 2, 1870), María se arrepintió y luego "[disfrutó] de
la presencia de Jesús" en su vida (Carta 28, 1877). Después de la muerte de James White, Elena G.
de White atendió a Mary y luego instó a la hija de Mary, * Adeline Savage , a hacerse responsable
del cuidado de su madre anciana (Carta 30, 1884, en Hijas de Dios, 198-200 ). Mary vivió "una
vida cristiana tranquila y constante" hasta su muerte en agosto de 1889.
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1: 661, 662 ; obit. RH, 10 de septiembre de
1889.
Chittenden, Charles (1844-1934) y Lottie (m. 1896). Miembros de la iglesia en San

Francisco, California. Ellen White conoció a los Chittendens por primera vez durante su primera
visita a San Francisco a fines de 1872. James y Ellen White se quedaron en su casa y disfrutaron de
un crucero por la bahía de San Francisco en el bote de Charles. Sin embargo, su vida espiritual
pronto dio paso a la falta de consagración y al comportamiento suelto. En 1877, Elena G. de White
le escribió a Charles una larga carta sobre su falta de piedad y consagración a Dios (Carta 5,
1877). Ella señaló sus muchos errores, probablemente causados por la complacencia de sus fuertes
inclinaciones hacia la búsqueda de placer, y estimulados por la asociación con personas
mundanas. Unos años más tarde, sin embargo, la preocupación de Elena de White cambió a la
conducta indiscreta y el adulterio de Lottie con un pastor casado mayor, * JH Waggoner . Algunas
de estas cartas se encuentran en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y
divorcio, 182-193 .
Lectura adicional: obit. RH, 15 de noviembre de 1934; obit. RH, 15 de diciembre de 1896.
Christensen, Euphemia (1855-1948). Filántropo adventista. En 1903, le escribió a Elena de

White expresando su interés en prestar $ 1,000 para el trabajo en el sur de los Estados Unidos
(Carta 74a, 1903). Elena de White sugirió que prestara el dinero a la * Southern Publishing
Association , o que, si lo prefería, se prestara el dinero para ella y ella sería responsable de
ello. "Estoy tratando", escribió Ellen White, "de todas las formas posibles para ayudar a mi hijo
[J. Edson White] para sacar los libros que se necesitan en el campo del Sur ”(Carta 155,
1903). [342]
Christian, Lewis Harrison (1871-1949). Evangelista y administrador; sucesor de Louis

R. * Conradi como presidente de la División Europea en 1922. Christian fue instrumental en la
reorganización de la misión adventista europea en 1928, lo que condujo al establecimiento de cuatro
divisiones europeas separadas. Después de la reorganización, fue elegido presidente de la División
del Norte de Europa, con sede en Londres. Christian fue uno de los partidarios más fuertes en
* Europa del ministerio profético de Elena de White. Sus padres vinieron de * Dinamarca y se
establecieron en Owatonna, Minnesota, donde nació. Después de que Christian se graduó de * Union
College , Nebraska, en 1896, el danés * John G. Matteson , a quien consideraba su asesor espiritual,
lo alentó a ingresar al ministerio. Christian trabajó con éxito durante muchos años como evangelista
entre la población escandinava del medio oeste de los Estados Unidos. Para mejorar su ministerio
entre los inmigrantes escandinavos en los Estados Unidos, trabajó en Dinamarca desde 1902 hasta
1904. Como uno de los secretarios del Departamento de Relaciones Exteriores de la Conferencia
General, responsable de "Misiones en el hogar", ayudó a establecer el Seminario Danés-Noruego en
Hutchinson Minnesota En 1914, Christian se convirtió en presidente de la Conferencia Lake
Union. Seis años más tarde fue enviado a Europa como vicepresidente asociado de la Conferencia
General. Christian enfrentó una tarea desalentadora en Europa después de la Primera Guerra
Mundial . Organizó trabajos de ayuda para los pobres, se opuso a los esfuerzos cismáticos de los
llamados adventistas de la reforma y defendió enérgicamente el don profético de Elena de White
contra el aumento del ataque, especialmente después de que * LR Conradi dejó la Iglesia Adventista
(1932). El libro más importante de Christian, The Fruitage of Spiritual Gifts (1947), describe, según
el subtítulo, la "influencia y guía de Ellen G. White en el movimiento adventista" y se considera un
hito en la historia de la apologética adventista. Christian escribió: “En Europa, la autenticidad del don
espiritual de Elena de White fue puesta a prueba completamente nueva.
... Estaba en tierras extrañas, y entre personas cuya mentalidad, costumbres e idioma no entendía. ...
Sin embargo ... ella tenía una luz tan clara como la que había tenido en el testimonio que dio en
Estados Unidos. ...
El movimiento adventista en Europa nunca hubiera sido el mismo si no hubiera sido por su visita
”( Fruitage of Spiritual Gifts, pp. 161, 163f.). En 1936 Christian regresó a América, sirviendo a la
Conferencia General en varias capacidades. Murió en Sacramento, California.
Lewis H. Christian
Lecturas adicionales: LH Christian, Pioneros y Constructores de la Causa de Adviento en
Europa (PPPA, 1937); LH Christian, El fruto de los dones espirituales (RHPA,
Daniel Heinz
Christie, Louis. Joven colportor en Nueva Zelanda. En 1893, Elena G. de White le escribió a
Christie, advirtiéndole que su mala gestión financiera que condujo a una deuda personal también
había traído un endeudamiento con la Sociedad de Tratados y Misioneros que le proporcionó libros
para vender. Además, ella le dijo que su vida personal necesitaba una conversión completa y una
transformación del carácter (Cartas 13, 14, 1893). Elena de White esperaba que él pudiera
reconocer sus debilidades durante una reunión de campamento , pero cuando esto no ocurrió, ella
le escribió un testimonio de reproche para que le fuera leído por * GT Wilson (Carta 14a,
1893). Christie negó todo e insistió en que había sido influenciada por los chismes (Cartas 28a,
137, 1893; Manuscrito 81, 1893). Elena de White vio en este caso un ejemplo [343] de la
necesidad de una mejor comprensión de "lo que constituye una devoción religiosa a Dios" (Carta
12b, 1893).
Iglesia, Moisés James (1813-c. 1890). Filántropo adventista del Valle de San
Joaquín, California. Church emigró con su familia a California en 1852, y en 1868 construyó las
primeras zanjas de riego donde más tarde fundó la ciudad de Fresno (Bancroft, pp. 217, 218). La
iglesia se convirtió al adventismo en la reunión del campamento de Yountville en 1873 y, debido a
su convicción sobre el sábado del séptimo día, impidió que sus empleados trabajaran en el sábado.
Moses J. Church
Conocido como el "Padre de Fresno", también era amigo de Ellen White y ella lo alentó a
donar fondos para la misión europea (Carta 61, 1886). Cuando se hizo influyente en el retiro de
salud en Healdsburg (más tarde el * Sanatorio de Santa Elena ), advirtió que no se le permitiría
administrar el retiro (Carta 10, 1886). Sobre este tiempo, influenciada, dijo, por empleados
descontentos, y en particular * WH Maxson , que había dejado el Sanatorio de Santa Elena, la
Iglesia perdió la confianza en la institución (Carta 34a, 1887; Carta 55, 1888) y planeó construir
Un retiro de salud en Fresno (Carta 32, 1888). Elena de White le advirtió que la Iglesia Adventista
aún no estaba lista para tales planes (Cartas 33, 33a, 1888). Parte de su preocupación surgió del
hecho de que para construir un retiro de salud, Church tendría que retirar sus acciones de * Pacific
Press (Carta 54, 1888). Además, instó a que consulte con los líderes de la iglesia en tales empresas
(Carta 33a, 1888). Al final no se construyó tal sanatorio. A medida que la iglesia en Fresno creció,
construyó una hermosa iglesia que fue descrita por HH Bancroft como "la casa de culto más bella y
más popular del sur de California [en 1892]" (p. 218). Más tarde, Elena de White advirtió a la
Iglesia que no hiciera demasiado de sus propias teorías. "Usted ha buscado en las Escrituras",
escribió, "pero ha colocado gemas preciosas de la verdad en un entorno falso para corroborar
errores" (Carta 8a, 1890). Más tarde advirtió a Church y a otros en Fresno que no confiaran
demasiado en * EP Daniels (Carta 38, 1890). Algunos nombres de calles en Fresno aún reflejan las
opiniones de templanza de la Iglesia.
Ver también: WP Burke ; JD Rice .

Más información: HH Bancroft, Crónicas de los constructores de la
Commonwealth (San Francisco: History Company, 1892), vol. 3, págs. 217, 218; HA
McCumber, El Mensaje de Adviento en el Oeste Dorado (PPPA, 1968), pp. 83-85.
Michael W. Campbell
Ellen G. White y su hermana Caroline Clough
Clough, Caroline True (Harmon) (1812-1883). Hija mayor de Robert y Eunice

Harmon; hermana mayor de Elena de White. En 1835, Caroline se casó con Mace R. Clough
(pronunciado "payaso") (fallecido en 1875), un ministro de la Iglesia Metodista Episcopal. En 1855 se
mudaron a Kansas. En mayo de 1872, James y Ellen White visitaron a los Cloughs durante dos
semanas en su "cómoda y pequeña casa de marco pintada" en la pradera cerca de Ottawa,
Kansas. Escribiendo a sus hijos, Elena de White describió a su tía: “Ella es una mujer inteligente,
comprensiva, que vive, creo, con la mejor luz que tiene. Ella es una cantante poderosa. ... Creo que
nunca escuché una voz que emocionara el alma como la de ella "(Carta 10, 1872). Cinco [344] años
después, Elena de White escribió algunas cartas a su hermana (Cartas 35, 35a, 35b,
1877). Su hija * Mary Clough trabajó durante un tiempo como una de las asistentes literarias de
Ellen White * . Elena de White esperaba que a través de María pudiera influir en su madre a
favor del mensaje adventista. Caroline y Mace Clough están enterrados en Paola, Kansas.
Michael W. Campbell
Clough, Mary L. ( más tarde Mary [Clough] Wanless, Mary [Clough] Watson). Sobrina de
Ellen White, hija de su hermana * Caroline (Harmon) Clough (pronunciado "payaso"). James y
Ellen White conocieron a Mary Clough por primera vez en un viaje a * Colorado en 1872, donde
Mary estaba ocupando 160 acres (65 hectáreas), donde había construido una pequeña
cabaña. James White luego compró la casa de Mary en Colorado, y la pequeña cabaña se convirtió
en el refugio de montaña de los blancos durante muchos años.
Mary L. (Clough) Watson, sobrina de Ellen G. White
Los blancos estaban favorablemente impresionados con María y tenían toda la esperanza de
que ella aceptara el mensaje del sábado del séptimo día e influyera en su madre para que hiciera lo
mismo (Manuscrito 4, 1872). Con este fin, invitaron a Mary en 1875 a unirse a ellos en California
para trabajar como * asistente literaria de Ellen White. En 1876, en la reunión del campamento de
Michigan, Clough reportó para 32 periódicos, además de su trabajo para Ellen White. Cuando los
periodistas se dieron cuenta de lo fácil que era su pluma, fue asediada con solicitudes de presentar
informes para varios periódicos.
En 1877, después de que María mostró una falta de respeto al sábado y se involucró en
acciones secretas y engañosas, Elena de White le dijo que se sentía prohibida por Dios de
continuar empleándola (cf. Carta 35b, 1877). Mary confesó francamente que no tenía ningún
interés en la fe adventista y que había venido a trabajar para su tía solo por cuestiones
comerciales. Sin embargo, por poco tiempo en 1878, una vez más, trabajó un poco para Elena G.
de White.
Mary se casó con el coronel John Wanless en 1877 y vivieron en Colorado Springs,
Colorado (Carta 37, 1877). Murió alrededor de 1882, y en 1887 Mary se casó con George W.
Watson, de Hot Springs, Arkansas (Mary C. Watson con Addie Walling, 14 de octubre de 1891).
En 1896, Mary nuevamente ofreció sus servicios a Elena de White, quien aparentemente
consideró darle otra oportunidad. Al final, sin embargo, no volvió a emplear a Mary.
Lecturas adicionales: RW Coon, “Ellen White: La persona: I: La historia del interés humano”
( resumen de la conferencia , AU, 30 de marzo de 1995, CAR); AL White, Mensajero del
remanente (RHPA, 1965), p. 119)
Norma J. Collins
Cobb, Stephen Montgomery (1852-1936). Ministro y administrador. Originario del norte del
estado de Nueva York, se convirtió durante las reuniones de evangelización celebradas por CO
Taylor en 1874. De 1890 a 1900 fue pastor en Nueva York. Luego se desempeñó como presidente de
la conferencia en West Virginia (1900-1903), Nueva Gales del Sur en Australia (1903-1906), Nueva
Zelanda (1906-1909) y Victoria (1909-
1910); y como secretario misionero del hogar en Queensland (1916-1924). Elena de White le
escribió cuatro cartas de consejo como líder de la iglesia (Cartas 270, 330, 331, 395, 1906).
Colcord, Willard A. (1860-1935). Ministro, administrador, editor. Nacido en Illinois, Colcord

fue bautizado en la Iglesia Adventista alrededor de 1884. Estudió en el Battle Creek College por
poco tiempo y comenzó su trabajo como ministro en 1886. Se desempeñó como secretario de
la Conferencia General [345] de 1891 a 1893, cuando fue como misionero a Australia. Mientras
estuvo en Australia realizó trabajos editoriales para la Bible Echo Publishing House. En 1898 fue
invitado a unirse al personal literario de Elena de White. Colcord regresó a los Estados Unidos en
1902, enseñando en Union College durante dos años, luego se unió al Departamento de Libertad
Religiosa de la Conferencia General como secretario asociado. Más tarde se convirtió en editor de
libros en la editorial Review and Herald. Ellen White mantuvo correspondencia con Colcord
periódicamente durante la década de 1890 y hasta principios de 1900. En el momento de su
muerte, Colcord dejó la iglesia por unos 20 años. Pero a principios de la década de 1930 publicó
una confesión y fue rebautizado.
Willard A. Colcord
En 1896, mientras estaba en Australia, Elena G. de White le escribió al hijo de Willard,
Charlie, pidiéndole que se rindiera a Dios y ejerciera una buena influencia sobre los demás
(Carta 135, 1896).
George R. Knight
Collie, Joseph W. (1864-1904) y Rosella B. (Rupp) (1863-1951). Pastor y administrador. Joseph

nació en Nueva Escocia, pero cuando aún era un niño se mudó con sus padres a Minnesota, donde en
1872 la familia se convirtió en adventistas del séptimo día. Asistió a Battle Creek College y por un
tiempo se alejó de la iglesia, pero regresó y se casó con Rosella en la reunión de campamento de
Cleveland, Ohio, en 1887. Al año siguiente, Elena G. de White escribió a la joven pareja pidiéndoles
que se convirtieran por completo (Carta 64, 1888). Aparentemente, la carta tuvo un impacto positivo,
ya que pronto se dedicaron al ministerio. Joseph fue ordenado en 1889 y trabajó en Florida y Ohio. En
1901 se convirtió en presidente de la Conferencia de Ontario, Canadá, pero poco después contrajo
tuberculosis. En busca de un clima más templado, se mudaron en 1903 a Colorado, donde Joseph
murió unos meses después.
Lectura adicional: obit. RH, 28 de enero de 1904; obit. RH, 27 de septiembre de 1951.
Collins, Gilbert N. (1836-1905) y Deborah L. (1839-1852). Primeros adventistas sabadistas

en Dartmouth, Massachusetts; hijos de * Philip y Nancy Collins . En 1849, Gilbert se enfermó
mortalmente de tos ferina. A pedido de sus padres, los blancos los visitaron y fue sanado
milagrosamente ( Dones espirituales, 2: 108, 109 ). En septiembre de 1849, Elena G. de White
escribió una breve carta a Gilbert y Deborah, alentándolos a ser fieles a Dios y a obedecer Sus
mandamientos (Carta 7, 1849). Cuando se organizó la cercana iglesia de New Bedford,
Massachusetts, Gilbert se convirtió en miembro fundador y anciano de toda la vida de la
congregación ( The Review and Herald, 29 de junio de 1905 ). Ellen White escribió a Gilbert
varias veces pidiendo asistencia financiera, particularmente para el trabajo en Australia (Carta 33,
1897) y más tarde para el Sanatorio Melrose (Carta 341, 1904). En 1902, Gilbert se puso muy
enfermo y le preocupaba que no pudiera vivir mucho. Elena de White quería visitarlo, pero no
pudo hacerlo, le escribió una serie de cartas de aliento (Carta 6, 1902; Carta 305, 1904; Carta 341,
1904; Carta 149, 1905; Carta 157, 1905). También le sugirió que considerara hacer un testamento
para que "después de que su vida termine, sea su privilegio llevar adelante Su obra" (Carta 6,
1902). Más tarde, lo alentó a darle el uso de su propiedad a CC Nicola a cambio de atención a
largo plazo en el * New England Sanitarium (Carta 305, 1904).
Lectura adicional: obit. RH, 23 de diciembre de 1852; obit. RH, 29 de junio de 1905.
Collins, Philip (c. 1809-1859) y Nancy [346] (1809-1882). Antiguos creyentes milleritas
y primeros adventistas sabadistas en Dartmouth, Massachusetts, y amigos cercanos de James y Ellen
White. Se han conservado algunas cartas de la correspondencia de James y Elena de White a los
Collins. En 1849, Elena G. de White escribió una breve carta a sus hijos, * Gilbert y Deborah ,
animándolos a obedecer los mandamientos de Dios (Carta 7, 1849). Cuando en 1849, su hijo, Gilbert,
se enfermó gravemente de tos ferina, enviaron un llamado urgente a los blancos para que vinieran, y el
niño fue sanado milagrosamente en respuesta a la oración ( Spiritual Gifts, 2: 108, 109 ; Manuscrito 7,
1859). Después de la muerte de Philip en junio de 1859, Elena de White visitó a Nancy y Gilbert en
septiembre y
describió su hogar como "un buen hogar para los peregrinos cansados" (Carta 8, 1859).
Lectura adicional: obit. RH, 23 de junio de 1859; obit. RH, 13 de junio de 1882.
Conradi, Louis (Ludwig) Richard (1856-1939). Pionera evangelista, administradora y

compañera de trabajo de Ellen G. White durante su estancia en Europa (1885-1887). Conradi jugó un
papel decisivo en la configuración del curso del adventismo europeo. Bajo su liderazgo, las
congregaciones adventistas de todo el continente fueron testigos de un crecimiento de membresía
nunca antes experimentado o desde entonces. En vista de su genio misionero, Elena de White declaró
públicamente en la sesión de la Conferencia General en 1901: “El hermano Conradi ha llevado una
carga de trabajo muy pesada en Europa. ... Dios ha bendecido grandemente [sus] labores.
… Ha abierto las puertas a los ángeles, y ellos han entrado ”( The General Conference
Bulletin, 22 de abril de 1901 ). Al final de su vida, la alienación personal y las diferencias
doctrinales lo llevaron a su ruptura con el adventismo (1932). Se unió a la denominación Bautista
del Séptimo Día y se convirtió en un crítico abierto del ministerio profético de Elena G. de
White.
Louis R. Conradi
Conradi nació en Karlsruhe, Alemania, y se crió como católico romano. Sin un padre que lo
cuidara, experimentó pobreza y rechazo. Sin embargo, cuando era niño en la escuela, Conradi era
excepcionalmente talentoso y estudioso, incluso aprendió griego y latín en su adolescencia. Su madre
pudo haber querido que se convirtiera en sacerdote católico. A los 16 años emigró, sin el
consentimiento de su madre, a América (1872), viviendo la vida de un vagabundo durante los
próximos seis años. Finalmente, en 1878, a través de la amorosa influencia cristiana de la familia de
un granjero en Iowa, Conradi se convirtió en un devoto adventista del séptimo día. Después de su
graduación de Battle Creek College (1880), "el resistente Teutón", como lo apodaron sus asociados,
trabajó como secretario personal de James White en la editorial. Durante ese tiempo, editó el
periódico de la iglesia adventista alemana recién fundado, Stimme der Wahrheit. La carrera
evangelística de Conradi comenzó en 1881 cuando comenzó a trabajar como predicador itinerante
entre los asentamientos alemanes y ruso-alemanes en el Medio Oeste y más tarde en Pensilvania. En
cuatro años, aproximadamente 700 personas se unieron a la Iglesia Adventista como resultado de su
labor.
En 1886, Conradi fue enviado a Europa como evangelista y administrador para lograr el avance
en el trabajo misionero adventista que * MB Czechowski y * JN Andrews no habían
logrado. Durante 1886 y 1887 trabajó en estrecha colaboración con Elena de White como su
traductora en Suiza y Alemania. En los años siguientes, Conradi abrió la obra adventista en
Alemania, Holanda, Rusia, Austria-Hungría, Serbia, en la actual Polonia, Bulgaria, Rumania y las
tierras bálticas. Mientras predicaba en Rusia, lo mantuvieron en prisión durante 40 días y apenas
escapó del destierro a Siberia. Para 1891 era el superintendente del trabajo adventista [347] en
Alemania y Rusia, que entonces eran los campos misioneros de más rápido crecimiento para los
adventistas en el mundo. Conradi también lideró el trabajo misionero en el norte de África, África
oriental y Medio Oriente, y pidió una mayor capacitación de los trabajadores nativos en esos
campos. Estaba convencido de que "la carga principal de difundir la verdad debe ser llevada por
los propios nativos" (RH, 17 de diciembre de 1903), argumentando en contra de cualquier forma de
etnocentricidad en el trabajo misionero.
En cuanto a Europa, Conradi desarrolló una estrategia de misión especial. Al señalar que el
movimiento adventista no es simplemente un fenómeno norteamericano sino que tiene raíces que se
remontan a la Reforma, logró, al principio, fortalecer la identidad adventista europea. Luego, en lugar
de utilizar modos agresivos de campaña, como la predicación renacentista, la persuasión popular o el
debate religioso público, Conradi adoptó en sus esfuerzos de evangelización el formato de conferencia
("Vortraege"), que demostró adaptarse mejor a la imagen clerical europea más
conservadora. Consideró el objetivo principal del evangelismo público en Europa como la reducción
del prejuicio; El reclutamiento real de miembros se realizó a través de una red de colportores bien
organizada y grupos regulares de estudio bíblico ("Bibelstunden"). La ciudad de Hamburgo, Alemania,
se convirtió no solo en el centro de la actividad de Conradi sino también en el lugar donde se
estableció la sede de la "Conferencia General Europea" en 1901. La organización de una Conferencia
General separada en Europa a través de Conradi constituyó un experimento único en La historia del
adventismo. Sin embargo, la creciente autonomía de la organización europea llevó a su terminación en
1907. Sin embargo, Conradi siguió siendo el presidente de la "División Europea", como se llamaba
ahora, hasta 1922. La extensión y el tamaño del trabajo adventista europeo alcanzaron su pico bajo el
liderazgo de Conradi en 1914. El área de la División Europea incluía no solo un tercio de la población
mundial sino también un tercio de la superficie poblada de la tierra. Desde 1903, Conradi también se
había desempeñado como vicepresidente de la Conferencia General. La circulación de sus libros y
tratados se estima entre 12 y 15 millones. Sus obras incluyen una revisión y ampliación de la Historia
del sábado de JN Andrews (1912). Su libro Das Goldene Zeitalter
("The Golden Age") (1923) fue el primer intento de un erudito adventista de demostrar el lugar del
apocalipsis adventista del séptimo día en la historia de la iglesia. El libro influyó fuertemente en
LE Froom, quien luego publicó su conjunto de cuatro volúmenes La fe profética de nuestros
padres (1946-1954).
Sin embargo, en medio de su sorprendente éxito, los signos de una creciente tensión entre
Conradi y los líderes de la iglesia estadounidense se estaban haciendo evidentes en la lucha por el
poder y la competencia. La personalidad autoritaria de Conradi dificultaba que sus compañeros de
trabajo se llevaran bien con él. Su relación con Elena G. de White también fue ambigua. En un
prefacio a la edición alemana de Testimonios para la Iglesia (EG White, Zeugnisse fuer die
Gemeinde [Hamburgo: Internationale Traktatgesellschaft, 1904], vol. 1, p. Vi) declaró: “Estamos
agradecidos a Dios de que el Espíritu de La profecía, bajo escrutinio durante cincuenta años, se ha
revelado como un poder divino ". Es cierto que Conradi propagó, tradujo y publicó las obras de
Ellen White vigorosamente en Europa; al mismo tiempo, sin embargo, afirmó que "sus escritos no
son una guía segura para nosotros" (Heinz, Conradi, p. 97). Declaraciones como esta pueden
entenderse como una reacción a algunos adventistas en ese momento que reclamaron erróneamente
la inspiración verbal o la infalibilidad de sus escritos, lo que el propio White Elena negó. También
tenía razón cuando rechazó la elevación de sus escritos al nivel de autoridad bíblica. [348] Sin
embargo, sigue siendo cuestionable si Conradi desde el principio alguna vez aceptó plenamente a
Elena de White como profeta. Parece que buscó una clave hermenéutica para determinar cuáles de
sus escritos estaban divinamente inspirados en contra de aquellos que él pensaba que eran de
origen meramente humano. Fue solo después de la ruptura de Conradi con la Iglesia Adventista
(1932) que atacó abiertamente su don profético, a veces de una manera bastante severa e injusta.
El estallido de la Primera Guerra Mundial fue el comienzo del alejamiento final de Conradi del
liderazgo de la iglesia. Ante el espectro de la posible destrucción del trabajo de su vida, cedió a la
presión del gobierno para el reclutamiento obligatorio, rechazando la posición histórica de la
denominación sobre la objeción de conciencia. El compromiso de Conradi, que permitió a los reclutas
adventistas portar armas y realizar deberes en sábado, provocó una división dentro de la Iglesia
Adventista que existe hasta el día de hoy. AG Daniells, presidente de la Conferencia General, habló
calurosamente sobre los esfuerzos de Conradi durante la guerra, diciendo que "ha llevado una carga
tremenda ... (enfrentando) los problemas y dificultades más graves que alguna vez nos han llegado"
(RH, enero. 22, 1920). Sin embargo, esto no impidió su reemplazo como presidente de la División
Europea en 1922. Esto fue una profunda afrenta personal para él. Además, comenzó a criticar la
doctrina adventista tradicional del santuario celestial * . Finalmente llegó a creer que los eventos
políticos en el Medio Oriente en 1844 cumplieron la profecía de Daniel 8:14 . En 1932, después de
servir a la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante casi 50 años, Conradi entregó voluntariamente
sus credenciales ministeriales y se convirtió en pastor bautista del Séptimo Día. Murió siete años
después en Hamburgo, Alemania. Su legado continúa siendo debatido mientras los historiadores
adventistas equilibran el impacto de su influencia general contra la posición que asumió cerca del final
de su vida. Sin embargo, el "adventista" Conradi siempre será recordado como un campeón
formidable y un pionero valiente para su iglesia en Europa y en otras partes del mundo.
Lecturas adicionales: LR Conradi, Der Seher von Patmos (Hamburgo:
Internationale Traktatgesellschaft, 1913); LR Conradi, Weissagung und Weltgeschichte (Hamburgo:
Internationale Traktatgesellschaft, 1919); Ellen G. White en Europa 1885-1887, 286-296 ; D. Heinz,
"Ludwig Richard Conradi: Patriarca del adventismo europeo", Adventist Heritage 12, no. 1 (invierno
de 1987):
17-24; D. Heinz, Ludwig Richard Conradi: Misionero, Evangelista y Organizador de Siebenten-

Etiquetas-Adventisten en Europa (Frankfurt / M .: Peter Lang, 1998 [próxima traducción en
inglés]); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 406, 407
Daniel Heinz
Cook, Joseph (1826-1891). Nacido en Inglaterra, Cook (carpintero), su esposa y cinco

hijos emigraron a América, convirtiéndose en adventistas en la década de 1860. En una carta de
1878, Elena de White lo criticó por sus prácticas comerciales miserables (Carta 51,
1878). Mientras que su esposa ganaba entre $ 10 y $ 12 por semana por "trabajo con sobrecarga
de cerebro y carga del alma", Cook se pagó a sí mismo $ 21 por semana mientras recortaba los
salarios de sus empleados. Su ética empresarial en Healdsburg, California, también le causó a
James White "resentimientos y decepción" (Carta 51, 1878).
Brian E. Strayer
Coon, J. Franklin (1854-1932). Médico adventista que compiló un folleto de 40

páginas The Searchlight (Walla Walla, Wash .: por la autora, c. 1911) sobre el trabajo médico de la
iglesia, utilizando los escritos de Ellen White. "Se me indicó que dijera", escribió, "al hermano que
ha usado [349] mi nombre y mis escritos tan libremente en ese documento, que no tiene derecho a
interpretar mis escritos como lo ha hecho, y que es equivocado al colocarme a mí y mis enseñanzas
ante el público a la luz de que su folleto las representa. Prohibí el uso de mis escritos de esa manera
”(Carta 108, 1911).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de septiembre de 1932.
Corkham, David Andrew (1854-1914). Adventista en Nueva Escocia que luchó con *
la seguridad de la salvación . Elena de White alentó a Corkham a depositar su fe en Dios y no dejar
que su estado emocional afecte su relación con Dios (Carta 41, 1893). En una carta de
seguimiento, señaló que, aunque hay circunstancias en la vida que pueden traer depresión y
tristeza, los sentimientos "no deberían ser la prueba del estado espiritual", e invitó a Corkham a
depender de la "Palabra de Dios". la evidencia de su "verdadera posición ante Él" (Carta 10, 1893).
Corliss, John Orr (1845-1923) y Julia A. (Burgess) (1843-1912). Evangelista pionero que
se convirtió en Adventista del Séptimo Día en 1868 como consecuencia de vivir en la casa de
* James y * Ellen White , y estudiar la Biblia con * Joseph Bates . Se casó con Julia Burgess en
1868. Ese año se convirtió en superintendente del Western Health Reform Institute en Battle
Creek. Más tarde trabajó como evangelista en Michigan, Maine, Virginia, Colorado y
California. Corliss era un miembro del grupo que, en 1885, bajo el liderazgo de * SN Haskell ,
trajo por primera vez el adventismo a * Australia . A pesar de la oposición, su predicación resultó
en más de 200 conversos, particularmente de la comunidad profesional. Fue notable el número
significativo de familias enteras que tomaron la decisión de unirse a la iglesia como consecuencia
del primer ministerio de Corliss en Australia.
John y Julia Corliss
Después de recuperar su salud en California, donde se dedicó a la libertad religiosa y el trabajo
editorial, Corliss regresó a Australia, permaneciendo allí hasta 1896. También trabajó en Inglaterra
como evangelista entre 1902 y 1904. Corliss fue prominente en el trabajo de libertad religiosa
adventista y enseñó Biblia en * Battle Creek College (1897-1898). Defensor de la educación
cristiana, Corliss utilizó fondos heredados para educar a 25 jóvenes además de los de su propia
familia.
Activo hasta el final de su vida, Corliss se enfermó después de predicar en Pasadena,
California, y murió dos días después, el 10 de septiembre de 1923. Corliss fue recordado en
Australia como un "razonador lógico", y su mente aguda y perceptiva le permitió escribe con una
maravillosa claridad. Muy fácilmente detectó la debilidad en los argumentos de los opositores y
mostró una gran facilidad para derrocar la falsa enseñanza ”( Australasian Record, 5 de noviembre
de 1923). En ese contexto, es interesante que Elena de White, que también vivía en Australia
durante el tiempo en que Corliss estaba allí a mediados de la década de 1890, mantuviera una
correspondencia considerable con él. Su consejo para él se centró repetidamente en la necesidad de
una presentación pública centrada en Cristo de las doctrinas adventistas del séptimo día. Advirtió
contra el uso de un lenguaje agudo que antagonizaría a los demás y contra la confianza en sí
mismo. Ella lo alentó a ser paciente y sugirió la necesidad de protegerse contra el trabajo excesivo
y llevar la carga de los demás.
Lectura adicional: obit. RH, 4 de octubre de 1923; obit. RH, 19 de septiembre de
1912; Adventistas del Séptimo Día en el Pacífico Sur 1885-1985, págs. 10, 13, 36, 37,
Lester D. Devine [350]
Corliss, William Burr (1882-1969). Adventista joven, hijo de * JO Corliss . Corliss fue el
foco de altas expectativas. Cuando tenía 14 años, Elena G. de White le escribió sobre sus caminos
descarriados y lo instó a entregar su corazón al Señor (Carta 15a, 1896). Más tarde se convirtió en
médico y trabajó para el sanatorio Loma Linda.
Cornell, James (c. 1832-1897) y Roxanna (Bacheller) (1837-1895). James era el

hermano menor de * Merritt y * Myron Cornell . En 1857 se casó con Roxanna Bacheller, una de las
primeras trabajadoras de la oficina Review and Herald en * Rochester, Nueva York . Los Cornells se
mudaron a Boulder, Colorado, en 1870, y a Texas en 1876. Elena de White celebró la Navidad con la
familia en 1878 y le regaló a cada una de sus dos hijas un vestido (Carta 63, 1878). Al año siguiente
se unieron a los blancos en su * viaje en tren de carromatos a través de Texas y Oklahoma. Advirtió a
Cornell sobre un conflicto entre él y * JO Corliss , y le aconsejó que no fuera egocéntrico (Cartas 37,
38, 1879).
Cornell, Merritt Eaton (1827-1893) y Angeline MA (Lyon) (1828-1901). Primer ministro

adventista millerita y sabadista. En 1849 Merritt se casó con Angeline Lyon, hija de * Henry Lyon , y
ambos se convirtieron en adventistas sabatistas gracias a los esfuerzos de * Joseph Bates en 1852. Los
Cornells se encontraron con James y Ellen White durante su primer viaje a Michigan (mayo de 1853)
cuando los blancos visitaron el hogar de Henry Lyon (Carta 2, 1853). Más tarde ese año, Cornell se
unió a * JN Loughborough en una gira de predicación a través de Wisconsin. En 1854, Cornell y
Loughborough celebraron las primeras reuniones de carpas adventistas en Battle Creek,
Michigan. Cornell, Bates y * JH Waggoner formaron un comité de tres
quien preparó un discurso sobre los dones espirituales para la conferencia de 1855 en Battle
Creek, una conferencia que marcó un punto de inflexión en la confianza de la iglesia en el don
profético de Elena de White.
En 1863, Elena G. de White escribió a Cornell advirtiéndole sobre el fanatismo en Waukon,
Iowa, e instándole a que * JN Andrews se separara de su influencia maligna (Carta 2, 1863). Ella
advirtió a los Cornells sobre el uso extravagante del dinero de Merritt y sus celos de
Loughborough, y apeló a Angeline Cornell para que cargara con las cargas de la vida como esposa
de un ministro (Manuscrito 8, 1863, en Manuscript Releases, 21: 260-264 ; Carta 10, 1863). Más
tarde, Elena de White le escribió a Angeline que había visto varias veces su caso en visión, que no
estaba ayudando a su esposo como debería (Carta 11, 1865). En 1871, Angeline se había
convertido en espiritualista (RH, 13 de junio de 1871).
ME Cornell
En 1871 y 1872 Cornell y Loughborough celebraron las primeras reuniones de la tienda
adventista en San Francisco. Durante las reuniones, Cornell se descuidó en su asociación con una
mujer de la congregación. Aunque afirmó que no había hecho nada malo, se celebró una reunión para
considerar su comportamiento. Al recibir una carta de Ellen White, Cornell le entregó a
Loughborough una confesión escrita de su error. En esa carta, Elena G. de White le advirtió: “Se me
mostró que no estabas a la luz clara y que corres el peligro de reprochar la causa de Dios al moverte
como te sientes. Es la intención de Satanás destruirte ”(Carta 23, 1871, en Testimonies on Sexual
Behavior, Adultery, and Divorce, 166-168 ). Loughborough descubrió que esta carta provenía de
una visión dada a Elena de White mientras estaba en Bordoville, Vermont, el 10 de diciembre de
1871. [351] No envió su carta hasta el 12 de enero de 1872, y llegó justo cuando era necesaria.
A Cornell se le permitió reanudar su trabajo ministerial más tarde ese año. A Elena de White
se le mostró en visión que sus defectos de carácter estaban paralizando su trabajo (Carta 22,
1872). Le preocupaba especialmente que los "incrédulos" juzgaran a otros adventistas por tener
"el mismo sello de carácter", y señaló cómo Cornell estaba causando "un gran daño a la causa de
Dios" (Carta 27, 1872). Elena de White llamó a Cornell para cambiar el curso de su vida e instó a
su necesidad de responsabilidad (Carta 29, 1872, en Testimonies for the Church, 3: 227-243 ).
En 1874 Cornell sostuvo reuniones evangelísticas con * DM Canright en Oakland,
California. Los problemas morales anteriores ocurrieron nuevamente. Elena G. de White le dijo
que en su posición actual no estaba "totalmente preparado" para ser ministro (Carta 52, 1876;
cf. Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 166-172 ). En los años
siguientes continuó escribiendo Cornells, expresando un profundo interés por sus almas (Carta 27,
1879; Carta 6, 1880, en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 172-182 ).
Los Cornells permanecieron aislados durante algunos años viviendo en Maryland, donde Elena
de White los visitó en enero de 1889 (Manuscrito 17, 1889). Más tarde ese año regresaron a Battle
Creek, donde se reconciliaron con la iglesia, y donde Merritt reanudó el ministerio activo hasta su
muerte en noviembre de 1893.
Lectura adicional: obit. RH, 23 de enero de 1894; obit. RH, 7 de enero de 1902; Legacy of
Light CD-ROM, artículo, Merritt E. Cornell; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 410,
411.
Michael W. Campbell
Cornell, Myron J. (1829-1920) y Cornelia A. (Lyon) (1836-

1922). Primeros adventistas sabatistas ; Myron era el hermano menor de * ME Cornell , y Cornelia
A. Lyon era la hija de * Henry Lyon . Se casaron en 1853, se convirtieron en adventistas sabadistas
en 1856 y fueron amigos cercanos de James y Elena de White. En 1902, Elena G. de White
escribió a Myron preguntándole si podía cobrar las deudas pendientes de su casa en Battle Creek
(Carta 165, 1902). Cuatro años más tarde, cuando * JH Kellogg salía de la iglesia, hizo un
llamamiento para que Myron tomara una "posición decididamente del lado de la verdad y la
justicia" (Carta 346, 1906).
Lectura adicional: obit. RH, 27 de enero de 1921; obit. 17 de febrero de 1921; obit. RH, 10 de
agosto de 1922.
Cottrell, Hampton Watson (1852-1940). Ministro adventista y administrador. Cottrell y

su familia se convirtieron en adventistas en 1865. Más tarde asistió a * Battle Creek College ,
donde se casó
Margaret M. Grant (1849-1935) en 1877. En 1885, Hampton sirvió como evangelista en Cleveland,
Ohio, y en 1890 dirigió el trabajo adventista en las provincias marítimas canadienses y
Terranova. Tres años más tarde, Cottrell se transfirió a Massachusetts, donde se desempeñó como
evangelista de la conferencia (1893-1895), presidente de la conferencia (1895-1900) y presidente
de la Unión Atlántica (1900-1905), y participó en la reubicación de la sede de la denominación
desde * Battle Creek a Washington, DC, en 1903. Mientras era presidente de * Pacific Press (1906-
1912) trabajó en estrecha colaboración con Elena de White, que tenía un gran respeto por sus
habilidades administrativas y con frecuencia le escribía cartas de asesoría (cf. Cartas 107, 224 ,
1907; Cartas 70, 88, 262, 1908; Cartas 80, 160, 1909). Cottrell sirvió en una variedad de puestos
administrativos para la iglesia en el oeste de los Estados Unidos hasta 1925, cuando él y su esposa
se retiraron cerca del * Sanatorio Paradise Valley .
Lectura adicional: obit. RH, 30 de enero de 1941; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 413, 414. Michael W. Campbell
Cottrell, Roswell Fenner (1814-1892). Ministro adventista, escritor y poeta. Criado

como Bautista del Séptimo Día, se convirtió en adventista sabatista en 1851 al leer el
* Review [352] y Herald. Fue ordenado al ministerio en 1854 por James White, y al año siguiente
se convirtió en editor correspondiente de la Review , así como miembro del comité
editorial. Después de una conferencia en Battle Creek afirmó el ministerio profético de Elena de
White, escribió un artículo en apoyo de su trabajo (RH, 18 de diciembre de 1855). Este artículo
impresionó a Ellen White (Carta 9, 1856), quien en 1858 le pidió que escribiera una presentación
bíblica de 12 páginas del don profético como introducción a su libro * Spiritual Gifts, volumen 1:
el primer libro que describe lo que había visto. en su * gran controversia visión . Cottrell fue uno
de los que se opuso a la organización de la iglesia formal * desde finales de la década de 1850. Sus
reservas trajeron réplicas acaloradas de James White. De esto surgió el consejo correctivo de Elena
de White (ver Testimonios para la Iglesia, 1: 211 , donde Cottrell se conoce como Hermano
B). Más tarde se disculpó por su oposición a la organización denominacional. Cottrell representó a
la Iglesia Adventista del Séptimo Día ante los Bautistas del Séptimo Día y sirvió como secretario
y presidente de la Conferencia de Nueva York. Hacia el final de su vida se desempeñó como
capellán del * Battle Creek Sanitarium . Varios de sus poemas se han puesto a la música como
himnos en El himnario adventista del séptimo día .
Roswell F. Cottrell
Lectura adicional: Legacy of Light CD-ROM, artículo, Roswell F. Cottrell; Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, p. 414.
Michael W. Campbell
Covell, William Hammond (1863-1943). Empresario adventista en California y asociado

de * Stonewall Jackson Harris . En 1911, cuando Harris buscó el consejo de Elena de White con
respecto a su método para encontrar la voluntad de Dios para sus inversiones comerciales, ella
desaprobó el lanzamiento de monedas y pidió a Harris y Covell que no usaran su nombre en
relación con sus negocios (Carta 36, 1911). En una carta a WC White, Covell respondió que no
aprobaba el método de Harris y lamentaba haber prestado su influencia "a una empresa algo
incierta en cuanto a su resultado final" (WH Covell a WCW, 21 de junio de 1911, DF 150a,
COCHE).
Lectura adicional: obit. PUR, 28 de julio de 1943.
Encubierto, William (1842-1917). Administrador de la conferencia en Indiana a quien Elena

de White hizo un llamamiento para una consagración más profunda en su vida y sus relaciones
con sus compañeros de trabajo (Carta 26d, 1887). Covert es autor de varios libros sobre varios
temas del plan de salvación.
Craig, John M. Médico adventista de la Misión de Chicago que en la década de 1890 fue
secretario de la * Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente y en 1900 se asoció
con el Sanatorio de Nebraska en College View. En 1889, Elena G. de White escribió una carta de
consejos matrimoniales y una advertencia a la Sra. Craig por controlar demasiado a su esposo
(Carta 10, 1889). Más tarde, la Sra. Craig confesó su error, pero su cambio de opinión no fue
duradero, lo que provocó una nueva advertencia de Ellen White (Carta 34, 1890). Un año después,
White le escribió a John Craig advirtiéndole sobre la necesidad de que su esposa se convirtiera y
que hasta entonces ella socavaría su trabajo (Carta 8, 1891).
Craw, Hiram A. (1829-1911). Adventista del Sabatismo temprano de Bowling Green,

Ohio. Ellen White le escribió varias veces solicitando fondos para uso misionero en Australia (Carta
53, 1899), para la preparación de sus libros (Carta 103, 1904) y, finalmente, para la construcción de
nuevos edificios [353] en Washington, DC (Carta 125, 1904). Ella lo alentó a compartir sus cartas y
alentar a otros a contribuir. Además, señaló que parte de la obra que el Señor había presentado ante
ella era "presentar ante los miembros de nuestra iglesia sus obligaciones con Dios. Cuando se abra un
nuevo campo, debo presentar a aquellos que tienen medios las necesidades de este campo,
pidiéndoles ayuda ”(Carta 125, 1904).
Lectura adicional: obit. RH, 5 de octubre de 1911; Hiram A. Craw, Diarios (CAR).
Crawford, Marion C. (Stowell) (1829-1913). Adventista del Sabatismo temprano de Paris,
Maine,
hija de Lewis B. Stowell y hermana de * Lewis O. Stowell . A los 15 años, Marion leyó el folleto
en el sábado por Thomas Preble y, convencido de sus argumentos, lo compartió con otras personas
en
París. Esto condujo a la conversión de muchos de los primeros pioneros adventistas de Sabbatar,
incluidos los
* Edward Andrews y * familias de Cyprian Stevens . James y Ellen White se volvieron más
cercanos
la conoció mientras vivía con la familia * David Arnold (1850-1852). Los blancos encontraron a
Marion "muy desgastada" por su cuidado a la familia, y le instaron a que necesitara un cambio. Ella
acordó viajar con ellos cuando regresaron a su hogar en Saratoga Springs, Nueva York. Mientras
avanzaban, Crawford recordó a Ellen diciendo: “James, todo lo que me mostraron [en visión] sobre
este viaje ha ocurrido, pero uno. [Vi eso] tuvimos una pequeña reunión con una familia privada. Usted
habló "sobre" la próxima venida de Cristo ". James objetó que esto no podría suceder en este viaje, ya
que ningún adventista vivía entre donde estaban y Saratoga Springs. Ellen insistió en que la visión se
refería a "este viaje", pero admitió: "No puedo ver cómo puede suceder". Horas después, James
recordó a una familia adventista en su ruta. Se detuvieron y fueron recibidos calurosamente. Después
de la cena, la familia llamó a todos los vecinos, y James White les predicó sobre el pronto regreso de
Cristo. Marion más tarde declaró: "Ni una sola vez desde entonces Satanás me ha tentado a dudar de
sus visiones" (Crawford a EGW, 9 de octubre de 1908 [DF 349, EGWE-GC]; EGW Biography, 1:
224-226 ) .
Marion y su hermano, Lewis, pasaron dos años como trabajadores de la prensa mientras se
publicaban el Review and Herald en * Rochester, Nueva York . En 1854 se mudó con su familia a
Illinois, donde en 1860 se casó con Delos Truesdaill. Después de su muerte, se mudó a Battle
Creek, donde en 1892 se casó con Franklin Crawford. En sus últimos años, Elena de White escribió
varias cartas solicitando préstamos para ayudarla a preparar y traducir sus libros (Carta 231, 1904;
Carta 349, 1904; Carta 328, 1908; Carta 356, 1908) y para alentar a Marion (Carta 122, 1907 ;
Carta 126, 1907).
Crisler, Clarence Creager (1877-1936). * Asistente literario de Ellen G. White, y misionero.

Nacido en Brooklyn, Iowa, Crisler tenía 5 años cuando sus padres se convirtieron en adventistas
del séptimo día.
Se graduó de la escuela secundaria en Florida (1892), se bautizó el año siguiente y asistió
* Battle Creek College (1895-1897). Se desempeñó como secretario privado de los presidentes de la
Conferencia General.
* OA Olsen , * GA Irwin y * AG Daniells , y en 1901 se convirtió en secretaria privada de Ellen
White
en su casa de Elmshaven en el norte de California. Cuatro años más tarde se casó con Carolyn
Hathaway (1873-
1911).
Clarence C. y Minnie Crisler
Una de las tareas más exigentes de Crisler mientras trabajaba para Ellen White involucraba
verificación de más de 400 citas históricas [354] en su libro * The Great Controversy. Cuando
ella decidió en 1910 preparar una nueva edición, instruyó a sus trabajadores a encontrar y
acreditar el
fuentes que había usado para preparar la edición anterior de 1888. En esta tarea, Crisler viajó
a varios
bibliotecas en California y dirigió los esfuerzos de otros investigadores en varias partes
del mundo. Su
El trabajo de investigación gratificó a Elena de White, quien deseaba dar referencias autorizadas
para la historia
eventos que solía ilustrar el tema * gran controversia . Más tarde ayudó en la preparación de
* Profetas y reyes. Un bibliófilo dedicado, Crisler desarrolló una importante biblioteca personal , y
en 1913 vendió más de 500 volúmenes a Elena de White para su biblioteca * .
En su * voluntad, Elena de White nombró a Crisler como uno de los cinco miembros de una
junta de administradores para administrar su patrimonio, y se desempeñó como primer secretario
de esta junta (1915-1917). En 1916, mientras viajaba con * AG Daniells en un viaje a Oriente, la
Conferencia General le pidió que sirviera como secretario de la División del Lejano Oriente, con
sede en Shanghai, China. Al año siguiente se casó con Minnie Hawkins (1874-1963), quien se
unió a él en su nueva misión. Fue ordenado por el * IH Evans en 1922. Mientras Crisler extranjero
retenido miembro de la Directiva de White de administración, pero en 1926 se especifica * JE
Fulton para servir “en mi lugar en las ocasiones que no estoy en los Estados”
(Crisler a Fideicomisarios de Ellen G. White Estate, 3 de noviembre de 1926).
En 1925, Crisler completó el trabajo en un manuscrito titulado Organización, su

carácter, propósito, lugar y desarrollo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. El manuscrito fue
considerado de tal valor que fue publicado póstumamente por Review and Herald en 1938, con
un prólogo del entonces presidente de la Conferencia General, JL McElhany. Otro libro publicado
después de su muerte, de China Borderlands y más allá (RHPA, 1937), era autobiográfica, dando
cuenta de la misión de trabajo en el Tíbet, Mongolia y otras zonas remotas. Crisler murió de
neumonía durante un viaje al Tíbet en 1936 y está enterrado en Lanchow, China.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 302-321 , 324-337 ; obit. RH, 9 de abril, 21 de

mayo de 1936; obit. The China Division Reporter 6 (mayo de 1936): 5; Legacy of Light CD-
ROM, artículo, Clarence C. Crisler; AW Spalding, "El cristiano: Clarence Creager Crisler"
(manuscrito no publicado, DF 471, EGWE-GC); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 419.
Kenneth H. Wood
Crosier ( o Crozier), Owen Russell Loomis (1820-1912). Predicador millerita
y expositor temprano de la doctrina del santuario . Nacido en el condado de Ontario, Nueva York,
Crosier recibió capacitación ministerial en el Seminario Wesleyan en Lima, Condado de Livingston, a
fines de la década de 1830 y principios de la década de 1840. En 1843 se unió al movimiento millerita
y comenzó a dar una conferencia sobre la segunda venida de Cristo. En la mañana de la * decepción ,
el 23 de octubre de 1844, * Hiram Edson de Port Gibson, Nueva York, invitó a un amigo (identificado
por JN Loughborough como Crosier) para que lo acompañara a alentar a
algunas familias milleritas . Mientras caminaba por un maizal, Edson recibió una idea fundamental (tal
vez una visión corta) de que el 22 de octubre Cristo se había mudado del lugar santo al Lugar
Santísimo del santuario celestial para recibir el reino de Su Padre (véase Daniel 7: 9 -14 ; 8:14 ). Por
lo tanto, la expectativa millerita de que Cristo regresaría a la tierra en ese día estaba equivocada. Esta
idea llevó a Edson, Crosier y Franklin B. Hahn a un estudio bíblico en profundidad sobre la limpieza
del santuario ( Daniel
8:14 ).
Algunas de las opiniones preliminares del grupo [355] aparecieron en el primer número de
* Day-Dawn, editado por Crosier y publicado por Hahn en Canandaigua, Nueva York, en marzo de
1845. Pero el primer número de Day-Dawn tuvo un límite La circulación y su contenido no fueron
mucho más allá de la noción de que el matrimonio escatológico mencionado en Mateo 25: 1-13 era
el antitipo celestial del Día de la Expiación descrito en Levítico 16 . La opinión de Crosier sobre la
expiación en dos fases en el santuario celestial se hizo más evidente en algunas de sus cartas
publicadas en 1845 en Hope of Israel (17 de abril), Day-Star (11 de octubre, 15 de noviembre) y
La Voz de la Verdad (29 de octubre). Su tratamiento más extenso y maduro del tema es su artículo
"La Ley de Moisés", publicado en el Day-Star "Extra" del 7 de febrero de 1846, con una nota de
respaldo de Edson y Hahn.
El Day-Star "Extra" llevó a Joseph Bates, James White, Ellen G. Harmon (White) y varios otros a
una comprensión más profunda del ministerio sacerdotal bifásico de Cristo en el santuario celestial, y
preparó el escenario para el desarrollo del La doctrina adventista sabadista del santuario. Elena de
White escribió en 1847: “El Señor me mostró en visión, hace más de un año, que el Hermano Crosier
tenía la verdadera luz sobre la limpieza del Santuario, & c; y que era su voluntad, que el Hermano C.
escribiera la opinión que nos dio en el Day-Star, Extra, 7 de febrero de 1846. Me siento plenamente
autorizado por el Señor, para recomendar ese Extra, a cada santo " ( Una palabra para el pequeño
rebaño, 12 ). Esta declaración confirma el tenor general del artículo de Crosier sin necesariamente
respaldar todos sus detalles.
En 1846, a través de la influencia de Joseph Bates, Crosier aceptó de mala gana el sábado del
séptimo día y lo guardó durante aproximadamente un año. Su decisión en 1847 de unirse a Joseph
Marsh en la edición del Advent Harbinger, en Rochester, Nueva York, marcó un importante punto de
inflexión teológica. A partir de entonces, Crosier se opuso al sábado del séptimo día e incluso a su
propia doctrina del santuario anterior, y comenzó a abogar por la teoría de la "era por venir". Pronto
también cambió la ortografía de su nombre a Crozier (con una "z"). En 1854 se mudó a Grand
Rapids, Michigan, donde trabajó como evangelista para la Conferencia de Michigan de la Iglesia
Cristiana Adventista. Murió en Grand Rapids el 15 de septiembre de 1912.
Ver también: denominaciones adventistas .
Lectura adicional: ORL Crozier, "Historia temprana del condado de Ontario revelada en la
historia del difunto Owen RL Crozier", The Daily Messenger (Canandaigua, Nueva York: 22 de
noviembre de 1923), págs. 17, 22 y 23; AR Timm, "ORL Crosier: Una introducción biográfica"
(trabajo de investigación, AU, 1991); MD Burt, "El amanecer de Canandaigua, Nueva York:
reimpresión de un importante diario adventista millerita", AUSS 44, no. 2 (otoño de 2006): 317-
330; MD Burt, "La visión de expiación extendida en el amanecer y el surgimiento del adventismo
sabatista", AUSS 44, no. 2 (otoño de 2006): 331-339; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 420.
Alberto R. Timm
Currow, Ethel May (Lacey), ver White, Ethel May (Lacey).
Curtis, Eli. Millerita que escribió artículos para * Day-Dawn (Canandaigua, Nueva York) y
* Day-Star (Cincinnati, Ohio). En una carta a Curtis (21 de abril de 1847), reimpresa en WLF 11,
12, Ellen
White respondió a varias de sus ideas teológicas. Entre 1848 y 1850, como editor de la revista.
Faja de la verdad, Curtis reimprimió extractos de sus visiones contrarias a sus deseos ( El presente
Verdad, mayo de 1850 ; The Review and Herald, 7 de abril de 1851 ). Para 1851 se había
convertido en un espiritista. "Yo soy
no soy responsable ", escribió Elena G. de White en 1883," de todo lo que se ha impreso que viene de
mí. Acerca de
En el momento en que se publicaron por primera vez mis primeras visiones [356] , varios artículos
parecían haber sido escritos por mí y relatar lo que el Señor me había mostrado, pero sancionaban
doctrinas que no creía. Estos fueron publicados en un artículo editado por el Sr. Curtis
”(Manuscrito 4, 1883; Mensajes seleccionados, 1:60, 61 ).
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 424, 425.
Czechowski, Michael Belina (1818-1876). Antiguo sacerdote católico, reformador político

en Polonia y * Europa , que después de su conversión al adventismo en América se convirtió en el
pionero misionero del adventismo en Europa. Nacido en Polonia, el checo & # 173; owski asistió
a la escuela en Cracovia, se convirtió en monje bernardino y luego fue ordenado como padre
reformador franciscano. Como sacerdote, optó por la fiebre revolucionaria que barría Europa y
apuntó a los cambios sociales y políticos en el Viejo Mundo. Amigo y contemporáneo de muchos
intelectuales polacos notables, tuvo una audiencia decepcionante con el Papa Gregorio XVI a
mediados de octubre de 1844, y lentamente se desencantó con el catolicismo. Sin embargo,
continuó como sacerdote reformador primero entre los emigrantes polacos en París, y luego
fomentó las actividades de templanza en su tierra natal hasta 1850. Después de renunciar al
sacerdocio, se casó y navegó a Nueva York en 1851.
Michael B. Czechowski
Poco después de su llegada, Czechowski se convirtió en ministro bautista y, en 1856, escuchó a
* James White y otros predicar sobre la segunda venida de Cristo. En 1857 abrazó el adventismo
en un campamento en Findley, Ohio. James White se refirió a él como "nuestro buen hermano
Czechowski". James y Ellen White a menudo dieron dinero para apoyar las actividades misioneras
de Czechowski entre inmigrantes en Nueva York y Vermont. Escribió y publicó una autobiografía
titulada Desarrollos emocionantes e instructivos : una experiencia de quince años como clérigo y
sacerdote católico (1862). Inicialmente, la iglesia apoyó su trabajo, pero sus líderes aún no estaban
listos para apoyar una misión extranjera, debido a la falta de fondos. Experimentando dificultades
continuas para mantenerse a sí mismo y a su familia de seis, y ansioso por regresar a Polonia,
Czechowski se propuso regresar a Europa y convertirse en un misionero adventista allí. Esto lo
hizo el 14 de mayo de 1864, financiando su viaje con la venta de su libro y con donaciones
privadas de adventistas evangélicos de primer día en Boston, quienes se convirtieron en sus
principales partidarios. Navegó hacia Europa con su familia y con Annie Butler, la hermana del
posterior presidente de la Conferencia General * George I. Butler .
Elena de White mencionó a Czechowski como el tema de una visión que recibió el 3 de agosto
de 1861 en Roosevelt, Nueva York. Desde esa visión, ella le aconsejó lo que sucedería, y lo que
sucedería, si él seguía su propio camino: "desánimo", "culpa de los hermanos" y "[agotador] de su
paciencia". Pero ella también dijo: “Tu celo es bueno. Eres ambicioso de ver el trabajo
avanzar. Eres concienzudo y perfectamente honesto ante Dios ”(Carta 3, 1864).
Diez años antes de que * JN Andrews se convirtiera en el primer misionero extranjero oficial de la
denominación, Czechowski se estableció entre los * Waldenses en los valles italianos del Piamonte,
donde bautizó a su primer converso, Catherine Revel, y su primer compañero de trabajo europeo, Jean
P. Geymet. En cuatro años se bautizaron unas 50 personas y el lago de Neuchâtel, en Suiza, se
convirtió en el centro de su misión. Estableció una imprenta, publicó L'Évangile Éternel, una revista
misionera semanal, y en 1867 organizó la primera congregación adventista [357] en Tramelan, donde
19 años después, en 1886, Elena G. de White predicaría un sermón de dedicación y visitaría en varias
ocasiones. Incapaz de sostener la operación de una misión diversificada, abandonada por sus
partidarios de Boston, y en desacuerdo con el liderazgo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en
Battle Creek, Czechowski se mudó a Francia, Hungría y finalmente a Rumania, donde predicó
Creencias adventistas y estableció una base para la que ahora es la iglesia adventista nacional más
grande de Europa.
El 29 de diciembre de 1871, la iglesia confirmó los logros misioneros de Czechowski en Europa
cuando declaró: "Consideramos que es un deber reconocer la mano de Dios al plantar la verdad en
Suiza" ("Procedimientos comerciales de la décima sesión anual del séptimo Adventistas del día ", RH,
2 de enero de 1872). En 1869, los líderes adventistas ya habían informado sobre las actividades de
Czechowski en Europa cuando JN Andrews, quien más tarde viajaría a Europa, declaró que "no
podemos darnos crédito a nosotros mismos por ser decisivos en la creación de esta compañía de
guardianes de los mandamientos [en Europa] . ... Deberíamos haber hecho mayores esfuerzos para
explicar las cosas que él no entendió, y debería haber tenido un mayor interés en este noble hombre de
corazón "(JN Andrews," Los Adventistas del Séptimo Día en Europa ", RH, 30 de noviembre de
1869) . Antes de su partida hacia Europa, Andrews escribió que Czechowski no era un "administrador
prudente, especialmente en asuntos financieros", y que su iglesia no lo apoyaba en su misión a
Europa, pero admitió que los líderes adventistas "consideraron a Eld. C. como un hombre recto y que
temía a Dios "(JNA," El caso de Eld. MB Czechowski ", RH, 8 de julio de 1873).
Czechowski murió en Viena, Austria, en 1876 y fue enterrado en una fosa común en el
cementerio central de Friedhof.
Ver también: Iglesia Católica Romana .

Lecturas adicionales: MB Czechowski, Desarrollos emocionantes e instructivos: una
experiencia de quince años como clérigo y sacerdote católico (Boston: por el autor,
1862); RL Dabrowski y BB Beach, eds., Michael Belina Czechowski, 1818-1876, Resultados
del Simposio histórico sobre su vida y obra celebrada en Varsovia, Polonia, del 17 al 23 de mayo
de 1976, conmemorando el centenario de su muerte (Varsovia, Polonia: Znaki Czasu Pub. House,
Rajmund L. Dabrowski
re
John Daigneau
Daigneau, John M. (1832-1922) y Vitaline M. (Dion) (1834-1908). Emigrantes canadienses
franceses a Brandon, Vermont, que se casó en 1851. Alrededor de 1854, los Daigneaus se mudaron
a Battle Creek, Michigan, donde John trabajó como albañil. En 1856, el Daigneaus compró una
propiedad cerca del lote en Champion Street, donde más tarde se construyó la casa del Diácono
* John White , y la casa de James Street y James Ellen White en Wood Street. (Las tres casas ahora
son parte de la Aldea Histórica Adventista). Alrededor de ese tiempo, posiblemente a través de la
influencia de los blancos, los Daigneaus se convirtieron en adventistas sabadistas. En 1861, Elena
G. de White escribió una carta de advertencia a John (Carta 10, 1861). El 5 de noviembre de 1862,
John fue testigo de la visión de Ellen White en la casa de su vecino de al lado, JN
Loughborough. Como nunca antes la había visto en visión, Daigneau procedió a aplicar "muchas
pruebas" hasta que estuvo convencido de que "ella no respiraba" y "admitió que había una fuerza
sobrehumana relacionada con [esta] visión" (JNL, Rise and Progress, pp 247, 248). [358] En 1863,
John tradujo del francés al inglés las cartas de Jean Vuilleumier, un adventista del sábado en
Europa, a la Conferencia General en Battle Creek. En 1872, Elena G. de White escribió otro
testimonio mencionando a la familia Daigneau ( Testimonio especial para la Iglesia Battle
Creek, págs. 19-25). Poco después regresaron a Quebec, donde vivieron durante 30 años antes de
mudarse alrededor de 1902 a Benton Harbor, Michigan, para estar cerca de sus hijos; Ambos están
enterrados en Benton Harbor.
Lectura adicional: obit. Benton Harbor News Palladium, 29 de mayo de 1922; obit. Benton
Harbor News Palladium, 17 de septiembre de 1908; JNL, Ascenso y progreso de los adventistas del
séptimo día (Battle Creek, Mich .: Conferencia general de ASD, 1892).
Michael W. Campbell
Damman ( también Damon, Dammon), Israel (1811-1886). Un predicador bautista voluntario

convertido en millerita , asociado brevemente después de 1844 con Ellen Harmon y James White en
Maine. Más tarde, Damman se convirtió en ministro cristiano adventista (ver * Denominaciones
adventistas ). Fue recordado como "uno de los hombres más ruidosos e irresponsables", cuya
predicación fue "especialmente llamativa al gritar y saltar" (I. Wellcome, Historia del segundo
mensaje y misión de Adviento [Yarmouth, Maine: por el autor, 1874 ], p. 350). En 1838 se casó con
Lydia Rich; tuvieron al menos tres hijos.
El primer contacto registrado de Damman con Ellen Harmon y James White fue en Exeter,
Maine, a principios de febrero de 1845. Aparentemente, basándose en la visión de Ellen sobre el
"Novio" que se le dio allí, Damman aceptó la comprensión de la puerta cerrada .
Desde Exeter, James y Ellen viajaron con Damman a Atkinson, Maine. Allí, el sábado por la
noche, 15 de febrero de 1845, en una reunión celebrada en la casa de James Ayer, Jr., Damman fue
arrestado. Los informes periodísticos del juicio posterior informaron sobre las actividades de
varios esa noche, incluidos James y Ellen, aunque Damman fue la única persona que realmente fue
juzgada.
A pesar de los intentos de localizar las transcripciones judiciales originales, la única cuenta
encontrada hasta la fecha es del 7 de marzo de 1845, Piscataquis Farmer. En la presentación del
periodista, dice que "resumió ... [el] testimonio", habiendo "omitido ... la parte más sin
importancia, ... pero se esforzó en ningún caso por tergiversar" ningún testigo ("Juicio del élder I.
Dammon: Reportado para los Piscataquis" Farmer ”, Piscataquis Farmer [Dover, Maine], 7 de
marzo de 1845).
Damman fue acusado de ser "una persona vagabunda y ociosa, ... yendo por ... la ciudad ...
rogando:
... un calificador común o un peleador, descuidando su vocación o empleo, gastando mal sus
ganancias, y
... no [proporcionando] el apoyo de sí mismo [o] familia ". Por todas las cuentas la reunión del sábado
por la noche
era ruidoso El propósito declarado para la reunión era que Ellen Harmon y Dorinda Baker, otra
visionaria, pudieran compartir sus visiones.
A pesar de no estar en juicio, las actividades de Ellen, James y Dorinda generaron una
discusión considerable por parte de los testigos de la fiscalía y de la defensa. Damman, durante su
propia defensa, como se resume en el periódico, no mencionó ninguno de los tres. Pero tanto los
testigos de la fiscalía como los de defensa sí. Dorinda era conocida por varios testigos de la
defensa, aunque ninguno conocía previamente a Ellen. A pesar de eso, varios testificaron su
creencia en las visiones de ambas mujeres. Un testigo de la acusación pareció particularmente
hostil a Ellen, afirmando que la llamaban "Imitación de Cristo", algo que todos los testigos de la
defensa que hablaron sobre el tema negaron.
También se produjeron diferencias con respecto a las descripciones de las actividades de
Dorinda Baker esa noche [359] . Parte del tiempo ella estaba en un cuarto trasero de la casa
haciendo un "ruido". Algunos afirmaron que había hombres en la habitación con ella, incluido
James White, aunque los testigos de la defensa negaron rotundamente tales cargos. Más tarde se
confirmó que otros además de James fueron a la habitación para ayudar a Dorinda durante su
"ejercicio". El único acuerdo entre los testigos se refería a lo que Ellen hizo esa noche. Todos
declararon que estaba acostada en silencio en el piso, excepto cuando se sentó para relatar una
visión.
El mensaje principal de Dorinda era para un hombre que, según ella, pensaba mal de ella. En
contraste, todos los comentarios de Ellen tenían un sentido de urgencia para ellos. Debido a la
creencia del grupo de que Jesús regresaría dentro de unos días, se informó que Ellen instó a varios
a bautizarse esa noche en lugar de arriesgarse a ir al "infierno", una palabra posiblemente usada
por el periodista para resumir los comentarios de Ellen, ya que en ningún otro lugar de ella
escritos ella usa un lenguaje tan fuerte.
Curiosamente, a pesar de estar en medio de todas las actividades fanáticas esa noche, ni una
sola vez se mostró que Ellen o James estuvieran involucrados. Un punto de interés son los relatos
contrastantes dados por la periodista y Elena G. de White sobre el arresto de Israel Damman esa
noche. La cuenta del periódico informó que dos veces el sheriff tuvo que enviar refuerzos para
sacar a Damman de la reunión (Carta 2, 1874). En contraste, Elena de White recordó más tarde
que, a pesar de los 12 refuerzos, el sheriff no pudo liberar a Damman hasta que el poder de Dios
lo liberó ( Spiritual Gifts, 2:40, 41 ; "Notas de una conversación con la Sra. EG White, 12 de
diciembre de 1906" [DF 733-c, EGWE-GC]). A pesar de estas diferencias no resueltas,
en Spiritual Gifts, volumen 2, cinco testigos atestiguaron la precisión del relato de Elena de White
sobre el arresto de Damman ( Spiritual Gifts, 2: 302 ). En la corte, aparentemente su condena fue
finalmente revocada.
La edición del 3 de abril de 1845 de The Morning Watch advirtió a los adventistas contra
"Israel Dammon y John Moody, dos hombres casados y la señorita Dorinda Baker", que viajaban
juntos a diferentes lugares "enseñando extravagancias repugnantes". Se hizo referencia al hecho de
que "[el juicio de Dammon] ... en Maine se ha informado en todos los periódicos".
Casi al mismo tiempo, Damman fue arrestado nuevamente en relación con otras dos
reuniones ruidosas celebradas en Garland, Maine. Aparentemente, ni Ellen ni James estuvieron
presentes, aunque Dorinda Baker fue mencionada en una orden judicial. Sin embargo, no
figuraba como comparecencia ante el juez de paz al día siguiente.
Más tarde ese año, Ellen y James conocieron a Damman en Garland. Ellen recordaría que allí
tenía que oponerse al fanatismo de Damman. Como resultado, rechazó sus testimonios y se
convirtió en su "enemigo". Entre otras cosas, Damman creía que Cristo había regresado y que los
muertos ya habían resucitado espiritualmente.
La última vez que Ellen y James aparentemente viajaron con Damman, Joseph Bates también
estuvo presente. Milagrosamente, el "potro parcialmente roto" prestado que James conducía
permaneció completamente quieto todo el tiempo que Ellen estuvo en visión, a pesar de los varios
intentos de James de hacerlo continuar. La fecha precisa de esta historia es desconocida, aunque
aparentemente fue después de que los blancos se casaron. Sin embargo, eso parece tarde, dados
los propios comentarios de Ellen sobre sus interacciones con Damman.
A mediados de la década de 1870, los adventistas de Sundaykeeping lanzaron varios ataques
contra Elena de White. En una, Damman afirmó que en visión años antes lo había visto "coronado
en el reino de Dios", pero luego lo vio "perdido" (Miles Grant, The True Sabbath: ¿Qué día
guardaremos? Una explicación de la Sra. Ellen G. White's Visions [Boston: Advent
Christian [360] Publication Society, 1874], p. 70). Aunque reconoció haberlo visto a él y a otros,
también recordó haberles advertido "que no se exalten, para que no pierdan [sus] coronas"
(Manuscrito 7, 1876).
Lectura adicional: Carta 3, 1847; Carta 2, 1874; GH Wallace, "Memories of Israel
Dammon", The World Crisis, 24 de enero de 1904; I. Dammon, “Carta del hermano. Dammon
”, Jubilee Standard, 4 de junio de 1844; "State vs. Damon", Penobscot County Court Records, 8 de
abril de 1845, 25 de abril de 1845 y 26 de abril de 1845; MD Burt, "El trasfondo histórico, el
desarrollo interconectado y la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de
Ellen G. White en el adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002), pag. 131
James R. Nix
Daniells, Arthur Grosvenor (1858-1935). Ministro y administrador. Nacido en Iowa, hijo de un

Cirujano del Ejército de la Unión que murió en la Guerra Civil, Daniells aceptó el Adventismo del
Séptimo Día a la edad
de 10. Decidido a hacer algo de su vida, se matriculó en el Battle Creek College, pero tenía
problemas de salud.
lo obligó a rendirse después de solo un año y comenzó a enseñar en escuelas públicas. En 1877 se vino
abajo
convicción de entrar en el ministerio del evangelio. Pero cuando ofreció sus servicios a la
denominación, el
El comité de la Conferencia de Iowa lo rechazó. Al año siguiente, sin embargo, se unió a * Robert
M. Kilgore en
Texas y se convirtió en secretaria de James y Ellen White durante unos seis meses. En años
posteriores miró
Retrocedí con cariño a la experiencia y la consideré como una especie de segunda madre (Robertson,
p. 99).
Él y Elena de White permanecieron cerca por el resto de su vida. También trabajó en estrecha
colaboración con su hijo.
* William C. White . Daniells lo consultaría sobre el pensamiento de Elena de White y, por lo tanto,
no la cargaría
directamente con las muchas crisis que preocupan a la iglesia, especialmente después de 1901.
Arthur G. Daniells
* George I. Butler invitó a Daniells en 1880 a predicar en Iowa. Durante su estadía en el
estado fue ordenado e hizo con éxito lo que entonces se conocía como evangelismo misionero de
la ciudad. En 1886 recibió un llamado a Nueva Zelanda, convirtiéndose en el tercer ministro
adventista al sur del ecuador. De 1889 a 1891 se desempeñó como presidente de la Conferencia de
Nueva Zelanda y de 1892 a 1895 como presidente de la Conferencia de Australia. Cuando Elena
de White llegó a Australia, Daniells comenzó a trabajar estrechamente con ella. Se convirtió en el
primer presidente de la Conferencia de Australia Central en 1895 y luego en el presidente de la
Conferencia de la Unión de Australia.
En Australia, la denominación experimentó con una serie de nuevas estructuras
administrativas. La tradición acredita a Daniells por ayudarlos a desarrollarlos, pero algunos de ellos
fueron juzgados por primera vez en Sudáfrica y en otros lugares. La evidencia histórica revela que
Daniells inicialmente se opuso a conceptos tales como la organización departamental de las
conferencias locales y la creación de conferencias de división (Robertson, pp. 81, 82). Pero cuando
vio sus méritos en funcionamiento, rápidamente comenzó a apoyarlos.
A fines del siglo XIX, la organización limitada de la denominación ya no era adecuada para
satisfacer las necesidades de una membresía mundial en crecimiento. Necesitaba una nueva
estructura administrativa que respondiera mejor a los desafíos locales y globales. La iglesia estaba
prácticamente en bancarrota financiera. Cuando la sesión de la Conferencia General de
1901 decidió lidiar con algunos de los problemas que enfrentaba la iglesia, redactó a Daniells como
presidente debido a su participación en varios experimentos administrativos exitosos [361] en
Australia. La tradición a menudo supone que él fue la elección personal de Ellen White para
presidente, pero su correspondencia indica lo contrario (Cartas 121, 139, 1900). Sin embargo,
Daniells constantemente le aconsejaba, ya sea directamente o por medio de su hijo, a medida que
evolucionaban las nuevas estructuras administrativas.
Las primeras décadas del siglo XX fueron traumáticas para la Iglesia
Adventista. La controversia de * Kellogg , junto con los problemas asociados con * AT Jones ,
* AF Ballenger y otros, amenazaron la existencia misma de la denominación. Pero el fuerte
liderazgo de Daniells fue un factor importante para mantener unida a la iglesia. Dirigió la
transferencia de la sede de la Conferencia General y la Review and Herald Publishing Association
de Battle Creek a Washington, DC. Además, defendió el crecimiento de las misiones en todo el
mundo, el evangelismo en la ciudad y la enseñanza de la justicia por la fe.
El estilo administrativo decidido y a veces agresivo de Daniells con frecuencia creaba

oposición. Podría ser duro e impaciente con la incompetencia o consumir un valioso tiempo y
esfuerzo al tratar con detalles que debería haber dejado a otros. Aunque Elena de White lo apoyó
firmemente, ella enfrentaría sus defectos y errores cuando fuera necesario. Una vez ella se negó a
verlo después de que él había viajado hasta Elmshaven. Su cautela al usar su material inédito
después de su muerte contribuyó a un distanciamiento durante varios años entre él y WC White
(Robertson, pp. 106-108).
La resistencia al estilo administrativo de Daniells, junto con sus sinceras discusiones sobre
cómo operaba el papel profético en la vida de Elena de White, especialmente en las conferencias
de maestros de Biblia e historia de 1919, eventualmente le costaron la presidencia. El comité de
nominaciones de la sesión de la Conferencia General de 1922 quedó en un punto muerto hasta que
Daniells retiró su nombre de la consideración. Se desempeñó como secretario de la Conferencia
General (1922-1926) y luego como jefe de la asociación ministerial de la denominación hasta su
muerte.
Su estrecha asociación con Elena de White le había enseñado que su papel profético no siempre
ajustarse a la comprensión popular de un profeta (ver su discusión en la * Conferencia bíblica

de 1919 , Spectrum 10, no. 1 [Primavera 1979]: 27-57). Sin embargo, a diferencia de muchos de
sus contemporáneos, Daniells pudo mantener en equilibrio tanto su firme convicción de la
autenticidad de su don y su papel como el hecho de que no siempre entendía cómo
funcionaban. Sin adoptar un enfoque rígido de inspiración verbal (como lo hicieron muchos), ni
rechazarla (como lo hicieron algunos otros), Daniells reconoció que la obra del Espíritu Santo tenía
un misterio que los seres humanos no podían explicar por completo. Reconoció la existencia de
rumores de que no creía en ella ( Spectrum 10, no. 1 [Spring 1979]: 37, 43, 56), pero pasó el resto
de su vida apoyando su trabajo y sus escritos. Su libro Cristo Nuestra Justicia (1926) expuso ese
tema de las Escrituras y los escritos de Elena de White, en el contexto de la historia adventista. Las
revisiones finales de su último libro, El regalo permanente de la profecía, las completó en el
hospital el día antes de su muerte.
En su último testamento y voluntad, Elena de White nombró a Daniells como una de las
cinco administradoras originales de su patrimonio. Fue presidente de Ellen G. White Estate de
1915 a 1935.
Lecturas adicionales: AG Daniells, El regalo permanente de la profecía (PPPA, 1936); GR
Knight, Organizing to Beat the Devil: The Development of Adventist Church Structure (RHPA,
2001), págs. 103-140; MC Kuhn, Líder de los hombres: La vida de Arthur G. Daniells (RHPA,
1946); J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 239, 240, véanse también las
págs. 155-210, 268-413; JJ Robertson, AG Daniells: [362] La realización de un presidente de la
Conferencia General, 1901 (PPPA, 1977); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 439, 440.
Gerald Wheeler
Daniels, pastor adventista del EP y evangelista, no tiene relación con * AG Daniells (note
la diferencia en la ortografía). El caso de EP Daniels muestra el método de Elena de White para
tratar con creyentes errantes. Para los colegas que lo criticaron, ella enfatizó sus fortalezas y
potencial ( Manuscript Releases, 5: 243-245 ). Para el propio Daniels, ella reprochó sus fallas, pero
continuamente lo alentó a que, por la gracia de Dios, pudiera agregar madurez espiritual real a sus
talentos naturales ( Manuscript Releases, 21: 333 ). Daniels tuvo al menos tres hijos, una hija Zua
( Folleto # 96, 15 , 45-48 ), un hijo Paul ( Manuscript Releases, 3: 212, 213 ; Manuscript
Releases, 4: 164, 165 ) y una hija menor ( Hijas de Dios, 204 ). Cuando Paul tenía unos 7 años,
Elena de White lo invitó a entregar su corazón al Señor. "Me entregué a Jesús", escribió Elena de
White, "cuando no tenía la edad que tú tienes ahora" (Carta 12, 1889, en Manuscript Releases, 4:
164 ).
EP Daniels
Ellen White escuchó a Daniels en Michigan y lo reconoció como un predicador efectivo ( The
Review and Herald, 2 de diciembre de 1884 ). En 1885, en Healdsburg, California, su predicación
condujo al avivamiento, pero fue seguida por fanatismo ( Manuscript Releases, 5:
243 ; Manuscript Releases, 21: 333 ). Elena de White afirmó que el avivamiento fue "genuino" y
que sus "frutos fueron buenos", pero que "el enemigo siempre trabaja" cuando la causa de Dios
avanza ( Manuscript Releases, 5: 243-245 ; Manuscript Releases, 21: 147 , 332- 335 ).
El evangelismo de Daniels en Fresno, California, en 1887 produjo algunas conversiones

espectaculares ( Manuscript Releases, 6: 150, 151 ; ver también * Will Smith ). Ellen White elogió
públicamente su ministerio ( The Signs of the Times, 20 de abril de 1888 ), pero en privado instó a
su necesidad de una conversión completa ( Folleto # 96, 23 , 41, 42 , 63 ). Ese septiembre, "buscó
al Señor", se "cambió completamente de espíritu" y confesó sus errores. Espiritualmente renovado,
se convirtió en un instrumento de avivamiento para la iglesia de Fresno ( The Ellen G. White 1888
Materials, 51 , 53 , 57-64 ). Desafortunadamente, tanto él como la congregación parecían atribuir
el avivamiento a sus talentos personales como predicador. En unos pocos meses, renegó de su
confesión y se volvió impermeable a las reprensiones ( Folleto # 96, 64, 65 , 71-73 ), y había
dejado la denominación en 1893 (Carta 40, 1893, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1209 ).
"El talento peculiar del élder Daniels es mover los sentimientos de la gente", observó Elena G.
de White. “Pero el examen de su propio corazón, sus actos y motivos, para ver si están de acuerdo
con el estándar perfecto de justicia, no le agrada. No tiene deseos de meditar y rezar ”( Folleto #
28, 6 , 8 ).
Jerry Moon
Davis, Mary Ann "Marian" (1847-1904). La compañera de toda la vida de Ellen White,
* asistente literaria , editora y compiladora. Nació en North Berwick, Maine, el 21 de agosto de 1847.
A temprana edad, siguió a sus padres para convertirse en adventistas del sábado. En 1868, la familia
de Marian se mudó a Battle Creek, Michigan, donde conocieron a James y Ellen White. Un año de
enseñanza en una escuela rural resultó en un colapso completo de la salud de Marian. Después de ser
sanada en respuesta a la oración, trabajó durante varios años como correctora de pruebas en Review
and Herald.
Marian Davis
El día de Año Nuevo de 1879, Marian se unió a los blancos en Denison, Texas, como
su ayudante literario [363] . Elena de White estaba encantada. El 6 de enero le escribió a su hijo
Willie: “Marian es justo lo que necesitamos. Ella es una ayuda espléndida ”(Carta 4,
1879). Durante los siguientes 25 años, Marian fue un miembro permanente en la casa
blanca. Durante este período se desarrolló una fuerte relación personal entre Ellen White y
Marian. Según la compañera de trabajo de Marian, * Nellie Druillard , "la señorita Davis la amaba
mucho [a Elena de White] y la hermana White pensó que Marian era un ángel" (Nellie Druillard a
DE Robinson, 22 de septiembre de 1933).
A fines de abril de 1879, Marian, con los blancos y otros 28, se embarcó en un viaje por tierra
a través del territorio indio (Oklahoma) a Kansas y Colorado. Más tarde ese año regresó a Battle
Creek con los blancos. En 1882, unos meses después de la muerte de James White, Marian se
mudó con Ellen White a Healdsburg, California. Cuando Elena de White fue a Europa en agosto
de 1885, Marian permaneció durante seis meses cerca de la editorial en Battle Creek, cuidando los
intereses de Elena de White. Luego, en febrero de 1886, se unió a Elena de White en
Basilea. Cuando regresaron a Battle Creek en 1887, Marian continuó viviendo con Ellen White,
en Michigan; en Healdsburg, California; en Australia; y finalmente en Elmshaven, cerca de St.
Helena, California.
La principal responsabilidad de Marian era la creación de libros a partir de los escritos de Elena
de White. Elena de White explicó: “Ella es mi casa de apuestas. ... Al preparar un capítulo para un
libro, Marian recuerda que he escrito algo sobre ese punto especial, lo que puede hacer que el
asunto sea más forzado. Ella comienza a buscar esto, y si cuando lo encuentra, ve que aclarará el
capítulo, lo agrega ”( Mensajes seleccionados, 3:91 ). Marian no dependía solo de su memoria para
localizar los materiales deseados. Hizo docenas de álbumes de recortes sobre diversos temas de los
escritos de Elena de White y extrajo de ellos según fuera necesario.
Entre los libros que Marian preparó estaban El espíritu de profecía, volumen
4 (1884), El conflicto de los siglos (1888) , Testimonios para la iglesia, volumen
5 (1889), Patriarcas y profetas (1890), Pasos a Cristo (1892), Pensamientos Desde el Monte de la
Bendición (1896), El deseo de las edades (1898), Lecciones de objetos de
Cristo (1900), Testimonios para la Iglesia, volumen 6 (1900) y El ministerio de la curación (1905)
(DE Robinson a WK Kellogg, 12 de mayo de 1942, EGWE-LLU). Marian murió de tuberculosis
en St. Helena, California, el 25 de octubre de 1904. Su hermana Ella (Sra. WK Kellogg) y su
sobrina Beth Kellogg la cuidaron durante su enfermedad final.
Lectura adicional: obit. RH, 1 de diciembre de 1904; E. Lantry, Miss Marian's

Gold (PPPA, 1981); RW Olson, "Cómo se escribió el deseo de las edades " (EGWE, 1979,
SDoc); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 444.
Robert Olson
Davis, Nathaniel "Nattie" A. (1866-1945). * Ponente y miembro del personal de la Bible
Echo Publishing House en * Australia . Convertida al adventismo a mediados de la década de
1890, Davis fue descrita por Ellen White como una persona talentosa, pero las deudas financieras
pronto trajeron desánimo y desesperación. Davis le escribió a Ellen White pidiéndole un mensaje
del Señor, incluso si se trataba de una reprimenda. En agosto de 1897 se reunió con Ellen White
en varias ocasiones y luego volvió a trabajar en el trabajo de colisión. El 15 de agosto, su caso se
abrió a Ellen White en visión, revelando los problemas duales de la deuda y la influencia
demoníaca (Carta 36, 1897, en Manuscript Releases, 13: 1-5 ).
Elena de White estaba preocupada por Davis y le pidió a * AG Daniells que lo visitara (Carta
39, 1897, en
Manuscript Releases, 15: 338-344 ). Con esta carta, envió un testimonio personal * para
que Daniells lo leyera a Davis (Manuscrito 176, 1897). Sintiendo la urgencia, Daniells fue
inmediatamente a visitar su casa. Durante esta reunión, Davis se enojó mucho e incluso empuñó un
cuchillo. Daniells informó
[364] que los presentes se arrodillaron en oración. "Lo primero que dije", escribió Daniells, "fue
'Oh Señor, venimos a Ti en el nombre predominante de Jesús'. … Al mencionar el nombre
todopoderoso de Jesús, rompió en sollozos y la violencia desapareció ”(AGD a EGW, 12 de
septiembre de 1897, EGWE-GC). Después de la oración, Daniells preguntó si el mensaje era
verdadero y Davis reconoció que lo era. Más tarde, Davis escribió: “Me da el más sincero placer
tener el privilegio de dejar constancia de mi aprecio por el trabajo de la hermana EG White y mi
gratitud a mi Padre celestial por los mensajes enviados a través de ella a su pueblo. El testigo fiel,
así bourne [ sic ], me reveló los medios por los cuales se rompió la esclavitud de Satanás cuando,
debido a la influencia del espiritismo, casi me había convertido en un desastre espiritual. Tengo
todas las razones para ser positivo en mi confianza en la hermana EG White como un verdadero
profeta ”(Ellen White Autograph Album, fechado el 6 de agosto de 1900, en Geelong, Victoria,
Australia, EGWE-GC).
Lecturas adicionales: RW Coon, Las grandes visiones de Ellen G. White (RHPA, 1992), págs.
108-121; SM Blunden a "Miembros de la Iglesia North Fitzroy" (8 de agosto de 1957, EGWE-
LLU).
Michael W. Campbell
Davison, Lura Ellen (Hutchins) (1861-1960). Templanza trabajador. En 1888 se casó con
Thomas Davison, celebró reuniones de temperancia y se convirtió en secretaria de estado de la
Unión de Mujeres Cristianas de Temperancia. Después de la muerte de su esposo en 1901, ella
regresó a la escuela y se graduó del Seminario de Misiones Extranjeras de Washington en 1909.
Durante sus años de estudiante, Davison escribió una carta (que ya no existe) a Ellen White, quien
la alentó a estudiar la Palabra de Dios como la "gran necesidad "para" llamar la atención de las
mentes de los hombres a Cristo "(Carta 384, 1907). La carta contiene varias referencias sobre las
calificaciones y el trabajo de los maestros cristianos y la necesidad de "auto negación" para apoyar
a las "escuelas misioneras". Más tarde, Davison enseñó en la escuela en 16 estados y sirvió cinco
años como misionero autosuficiente en Honduras y Panamá.
Lectura adicional: obit. PUR, 28 de marzo de 1960.
Decker, Henry W. (1837-1926). Hijo de un ministro bautista pionero en Wisconsin,

Decker aceptó el adventismo en 1859. Él y otros tres apelaron con éxito al gobernador de
Wisconsin para permitir que los hombres adventistas no fueran combatientes durante la Guerra
Civil. Decker se desempeñó como presidente de la conferencia en Wisconsin, Texas y el noroeste
del Pacífico, donde ayudó a establecer el Walla Walla College y el Sanatorio de
Portland. Probablemente fue el "Anciano Decker" abordado en la Carta 82, 1886.
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 452.
Brian E. Strayer
Diggins ( o excavaciones), Wesley (1806-1876) y Eliza. Wesley Diggins era un adventista en

San Francisco, California, que aceptó el sábado en 1872 (Carta 18, 1872). Ellen White le escribió una
carta de advertencia contra la influencia "peligrosa" de una Sra. SE Harris, que estaba
interrumpiendo la Iglesia de San Francisco (Carta 22, 1872). James y Ellen White cenaron en su
residencia al menos
dos ocasiones (Manuscrito 5, 1872; Carta 2a, 1873), y desarrollaron una estrecha amistad. Eliza
no hizo "ninguna profesión de ser un seguidor de Cristo", lo que provocó una carta de Elena de
White en la que le pedía que aceptara a Cristo (Carta 8, 1873). Wesley fue uno de los tres
individuos (con James White y un "Hermano" Morrison) principalmente responsable de la
construcción de la primera iglesia de San Francisco. Murió poco después de la construcción de la
casa de culto (Manuscrito 2, 1901; Carta 164, 1906). [365]
Dodge, Abram A. (1817-1892) y Caroline (Smith) (1830-1915). Los

primeros adventistas sabadistas de Jackson, Michigan. Abram era un reparador de relojes
itinerantes, agente de Review and Herald , comerciante de música y apicultor que compartía su fe de
puerta en puerta. En 1851 se casó con Caroline, la hija mayor de * Cyrenius y Louisa Smith . Los
Dodges eran amigos de James y Elena de White. Elena de White les escribió varias cartas
describiendo su deseo de ver a Jesús regresar (Cartas 4, 9,
1851), solicitando sus oraciones y ofreciendo consejos (Cartas 5, 6, 1853). El 23 de mayo de 1854,
los blancos dejaron Jackson camino a Wisconsin. Mientras subían al tren, Elena de White se sintió
impresionada de regresar al último vagón del tren. A tres millas (cinco kilómetros) de Jackson, el
tren se estrelló. Su automóvil fue separado del accidente por unos 100 pies (30 metros). Elena de
White afirmó que Dios había enviado un ángel para separar su automóvil, lo que les ahorró la
vida. James White regresó a la casa de Cyrenius Smith, desde donde James White y Abram Dodge
tomaron un carruaje para regresar y recoger a Ellen White.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 294-297 ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 153,
154 ; RH, 27 de enero de 1885; JNL, Ascenso y progreso de los adventistas del séptimo
día (Battle Creek, Mich .: Conferencia General de SDA, 1892), págs. 200, 201.
Donaldson, Edith, ver Brownsberger, Edith (Donaldson).
Donnell, RS, ver Movimiento Holy Flesh.
Druillard, Nellie Helen (Rankin) (1844-1937) y Alma (1835-1903). Trabajadores de

la iglesia adventista y misioneros. Alma era un hombre de negocios; Nellie, una superintendente de
la escuela. Poco después de unirse a la Iglesia Adventista en 1879, Alma entró en el trabajo de
colportor. En 1889 fueron como misioneras a Sudáfrica, donde permanecieron hasta 1895.
Mientras estuvo en Sudáfrica, Nellie se desempeñó como tesorera de la conferencia, secretaria de
la sociedad del tratado y secretaria de la Unión Sudafricana de Temperancia Cristiana de
Mujeres. A su regreso, pasaron varios años en el sanatorio de Boulder, donde ella fue matrona y
contadora, y Alma como tesorera. En diciembre de 1900, Elena de White invitó a los Druillards a
unirse a su personal en Elmshaven (Carta 161, 1900). Los Druillards se quedaron por menos de un
año, Nellie sirvió como * asistente literaria y Alma como contadora (Carta 167, 1901; EGW
Biography, 5:46 ). Alma también supervisó la construcción de un edificio de oficinas detrás de la
casa de Elmshaven de Ellen White ( EGW Biography, 5: 121 ). Cuando llegó el momento de que se
fueran, Elena de White los instó a quedarse, pero respetó su convicción de que el Señor los estaba
llamando a unirse al personal del Colegio Misionero Emmanuel (Carta 167, 1901). Incluso después
de que se fueron, Elena de White continuó enviándoles materiales literarios para criticar (Carta
116, 1902). Cuando Alma murió en EMC en diciembre de 1903, Elena de White le escribió a
Nellie una carta de simpatía (Carta 3, 1904).
Nellie Druillard
En el verano de 1904, Elena G. de White acompañó a * EA Sutherland , el sobrino de Nellie y
* Percy T. Magan en la selección de tierras para una escuela autosuficiente en el sur. En respuesta
a la solicitud de Ellen White (Carta 193, 1904), Nellie prestó dinero para la compra de la tierra y
pronto se mudó al Instituto Agrícola y Normal de Nashville (más tarde * Madison College ) para
servir como tesorero y asesor financiero de la institución. Durante este tiempo, Elena G. de White
permaneció en estrecho contacto con Nellie, ofreciéndole frecuentemente consejos y consintiendo
en servir en la junta institucional, la única junta directiva de la que fue miembro Ellen
White [366] . En 1927, Nellie fundó (utilizando principalmente sus propios fondos), cerca de
Nashville, Tennessee, el Sanatorio Riverside, una institución médica para afroamericanos, y lo
administró hasta 1935, cuando lo transfirió a la Conferencia General.
Lectura adicional: obit. ST, 19 de agosto de 1937; obit. RH, 28 de enero de

1904; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 478; vol. 11, p. 461; Legacy of Light CD-ROM,
artículo, Nellie Druillard (1844-1937).
Michael W. Campbell
Duce, William. Adventista que estaba preocupado por el consejo de Elena de White sobre el
trabajo dominical. Duce escribió a Elena de White sobre Testimonios para la Iglesia, volumen 9,
páginas 232-238 , en el que insta a los adventistas a que no desafíen las leyes dominicales, sino que
dediquen el día a la obra misional (originalmente escrita a GA Irwin como Carta 132, 1902). ) Duce se
preguntó si realmente había leído las páginas antes de la publicación y, además, si lo había hecho, si
estaba dando crédito a los domingos. Elena de White respondió que efectivamente había "leído este
asunto antes de que fuera a la imprenta" y que "no hay nada en él que dé una razón para decir que se
enseña el servicio de domingos". Ni el consejo allí dado contradice la Biblia, ni los testimonios
anteriores ”(Carta 94, 1910).
Durland, John A. y Flora (1851-1915). Adventistas de Iowa y misioneros en

Inglaterra (1885-1888). Mientras estaba en Inglaterra, Elena de White se quedó en su casa
(Manuscrito 16a, 1885) y luego le escribió a Juan una carta de aliento (Carta 57, 1887). En 1888
regresaron a América del Norte y trabajaron en Ontario (1888-1891), California (1891-1895) y
Michigan, donde John editó el Instructor de la Juventud (1895-1896) y fue presidente de la
conferencia (1897-1898).
mi
Edson, Hiram (1806-1882). Un laico metodista convertido en Millerita, mejor conocido por
su experiencia en el campo de maíz cerca de Port Gibson, Nueva York, en la mañana del 23 de
octubre de 1844, que contribuyó al desarrollo de la doctrina del santuario adventista del séptimo
día * . Aunque profundamente decepcionado de que Cristo no regresó como se esperaba, Edson
apoyó el incipiente movimiento adventista del sábado con su tiempo y dinero. Más tarde fue
ordenado al ministerio.
Hiram Edson
La primera conexión entre Edson en el oeste del estado de Nueva York, y James y Ellen White y
* Joseph Bates en Nueva Inglaterra, aparentemente siguió a la publicación del artículo de ORL Crosier
sobre el santuario celestial, publicado en el * Day-Star Extra del 7 de febrero de 1846 Una nota al final
del artículo firmado por Hiram Edson y FB Hahn solicitó fondos para ayudar a sufragar los costos de
impresión. En el otoño de 1846, Bates viajó a Port Gibson. Originalmente, James White estaba
programado para acompañarlo, pero las circunstancias lo impidieron. Esa fue la primera vez que
Edson y Bates se conocieron, y fue cuando Edson comenzó a guardar el sábado. En 1847, Elena G. de
White en * A Word to the “Little Flock” recomendó el artículo de 1846 Day-Star de Crosier ,
afirmando que se le había mostrado en visión más de un año antes “que el Hermano Crosier tenía la
verdadera luz sobre la limpieza del santuario ", Y que se sentía" totalmente autorizada por el Señor,
para recomendar ese Extra, a cada santo "( Una palabra para el pequeño rebaño, 12 ). Por lo tanto,
Elena de White era al menos consciente de las opiniones de Crosier, Edson y Hahn a principios de
1846.
Aparentemente, Edson se encontró por primera vez con los blancos a mediados de agosto de
1848, cuando ellos, Bates y otros asistieron a la segunda conferencia * Sabbatarian [367] celebrada
en el granero de * David Arnold en Volney, Nueva York. Mientras estaba allí, a Elena de White se le
dio una visión durante la cual levantó una Biblia con su mano izquierda, usando la otra mano para
pasar de un texto a otro, colocando su dedo sobre cada uno antes de citarlo. Varios presentes
verificaron que ella estaba citando los textos correctamente. Presumiblemente, Edson estuvo presente
durante esta visión. Desde esa conferencia, el grupo, incluidos Edson y su esposa, los blancos y los
bateses, viajaron a la granja de Edson cerca de Port Gibson, donde se celebró la tercera conferencia el
27 y 28 de agosto de 1848. En su camino de Volney a Port Gibson, se detuvieron. durante la noche
en Hannibal, Nueva York, donde a Elena G. de White nuevamente se le dio una visión en la que
Edson probablemente estaba presente ( EGW Biography, 1: 139 , 143 ).
En julio de 1849, James y Ellen White nombraron a su segundo hijo, James Edson, en honor de
Hiram Edson. En noviembre de ese año, Hiram Edson volvió a encontrarse con los blancos en una
conferencia en Centerport, Nueva York. Mientras estaba allí, Edson expresó una gran
preocupación por el élder * Samuel Rhodes , quien se había desanimado y había dejado de predicar
después de la decepción del 22 de octubre de 1844. Durante las fervorosas temporadas de oración
por Rodas, un hermano [T.] Ralph de Connecticut (cf. Dones espirituales, 2:91 ) habló dos veces
en lenguas, después de lo cual, Elena G. de White confirmó que Edson y Ralph deberían intentar
recuperarse Elder Rhodes. Lo hicieron, la fe del hermano Rhodes fue revivida y él volvió a
predicar. El 24 de agosto de 1850, a Elena de White se le mostró en visión que Edson debería estar
preparado para viajar en busca de almas. Poco después, él y Joseph Bates partieron en ese viaje
( EGW Biography, 1: 167 , 196-198 ).
Edson fue incluido como miembro del comité editorial de Advent Review, impreso en Auburn,
Nueva York, en 1850. También formó parte del comité editorial para el segundo volumen de Advent
Review y Sabbath Herald, impreso en Saratoga Springs, Nueva York. York, de 1851 a 1852. Ambos
documentos fueron editados por James White. Cuando White necesitó fondos para comprar una
prensa manual de Washington en 1852, Edson vendió su granja en Port Byron, Nueva York, y le
prestó a White lo suficiente como para comprarla.
En diciembre de 1852 se celebró una conferencia en Rochester, Nueva York. El sábado por la
mañana, Ellen White mostró en visión que la joven * JN Loughborough tenía razón al decidir
comenzar a predicar a tiempo completo. Edson, que vivía a unas 40 millas (64 kilómetros) al este de
Rochester, no había asistido a la reunión. Sin embargo, su esposa, impresionada de que pronto
necesitaría viajar, había preparado toda su ropa. Esa misma mañana, mientras oraba, Edson se sintió
impresionado de ir a * Rochester . Tomando el tren después de la puesta del sol, a su llegada le
preguntó a James White si se necesitaba algo de él. Un día o dos después, Edson y Loughborough
partieron en una gira de predicación de seis semanas. Hay un testimonio de Elena de White sobre las
iglesias del estado central de Nueva York, cuya única copia existente se encuentra en el libro de
Hiram Edson.
escritura. En él, se insta a Edson a "tomar su lugar" en la iglesia en lugar de quedarse "de regreso
por miedo a salir de su lugar" (citado en Nix, p. 75).
Aunque sufre problemas de salud, Edson parece haber asistido a la conferencia en Roosevelt,
Nueva York, celebrada el 3 y 4 de agosto de 1861. Fue allí donde Elena de White tuvo una de sus
visiones de la Guerra Civil. El 22 de octubre de 1861, se publicó una carta de Edson a James y Ellen
White en Review and Herald. En él comentó sobre su reciente "visita amistosa", las oraciones
ofrecidas por él, así como las reuniones públicas y el aliento que había recibido de su
visión. Concluyó comentando favorablemente sobre la reciente conferencia en Battle Creek
relacionada con la organización de iglesias.
Una apelación realizada en la Revisión del 26 de julio de 1864 de [368] donaciones para ayudar
a enviar a Edson por unos meses de tratamientos en el sanatorio del Dr. * James C. Jackson en
Dansville, Nueva York, encontró que James y Ellen White contribuyeron con $ 10 al fondo . Más
tarde ese año, los blancos pasaron tres semanas en Dansville, donde se encontraron con Hiram
Edson y otros. Al año siguiente, cuando la salud de James White falló y tuvo que ir a Dansville, la
donación de $ 10 de Hiram Edson fue la primera en aparecer. A principios de 1866, Edson se sintió
lo suficientemente fuerte como para escribir y agradecer a James White y los demás por los $
243.04 que habían contribuido para su estadía en Dansville. Edson todavía estaba lo
suficientemente bien como para asistir a la conferencia que se inauguró el 26 de octubre de 1867
en Roosevelt, en la que estuvieron presentes los blancos. Elena de White habló al menos dos veces,
entregando "testimonios puntiagudos". Se produjeron confesiones sinceras. En 1875, Edson asistió
a la sesión de la Conferencia de Nueva York, en la que James White estuvo presente. Edson murió
en 1882.
En 1894, más de 10 años después de la muerte de Edson, Elena de White expresó su alivio porque
la viuda de Edson
no había publicado un manuscrito no existente de Edson con los fondos que le quedaban para ese
propósito
( Consejos para escritores y editores, 155 ). No se sabe con certeza exactamente qué manuscrito
era.
Sin embargo, JN Loughborough recordó que incluía algunas "aplicaciones inseguras de las Escrituras
que el
el comité editorial y el hermano [James] White no respaldaron ”.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1:53 , 78 , 107, 108 , 143,
144 , 167 , 181 ; obit. RH, 21 de febrero de 1882; JR Nix, "La vida y obra de Hiram Edson"
(manuscrito inédito, 1971, CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 493, 494.
James R. Nix
Edwards, Sanford Palmer Stillman (1873-1965). Médico que conoció a James y Elena de
White desde la infancia. Nacido en Westerly, Rhode Island, se graduó de South Lancaster
Academy, Massachusetts, en 1892. Estudió medicina en Battle Creek y recibió su título de
médico en el American Medical Missionary College en 1899. Enseñó ciencias generales durante
dos años en Battle Creek College. (1899-1901) y durante el primer año escolar de Emanuel
Missionary College. En 1902 se convirtió en el primer secretario médico de la Conferencia
General. Después de varios años como superintendente médico del Sanatorio Tri-City en Moline,
Illinois, sirvió en el Sanatorio St. Helena entre 1909 y 1911. Durante una crisis de salud por
exceso de trabajo, lo llevaron a un estudio más profundo de los escritos de Ellen White. Más tarde
enseñó en el Colegio de Evangelistas Médicos en Loma Linda, California, y estuvo conectado con
CME de otras maneras hasta 1950.
Sobre Ellen White, el Dr. Edwards escribió: “¿Te preguntas que amaba a la hermana
White? Ella era como una madre para mí. Ella me cantó para dormir en la infancia en el viejo
Connecticut. Ella me aconsejó en mi virilidad temprana. Ella me escribió cartas de consejo y
reprensión, y también solo cartas periodísticas y maternas. Ella estuvo a mi lado cuando estaba en
necesidad; ella me dijo la verdad cuando hizo más bien; y cuando se fue a dormir, yo, así como sus
parientes, perdí a una madre ”(citado por Ernest Lloyd).
Lectura adicional: Ernest Lloyd, “Dr. SPS Edwards, notable educador adventista, muere ”,
PUR, 25 de enero de 1965; obit. RH, 4 de marzo de 1965; SPS Edwards a EK Vande Vere, 61
páginas mecanografiadas de correspondencia reminiscente (del 20 de marzo de 1956 al 3 de
noviembre de 1957, DF 967j, CAR).
Edwards, William Herbert (1854-1938). Administrador de la iglesia durante 52 años,

Edwards se graduó de una prestigiosa universidad de negocios de Boston. Él y sus padres fueron
bautizados por * DM Canright en 1877. En 1878 se mudó a Battle Creek, se casó con la estudiante
universitaria Mary Bierce (1856-1936), y se unió al personal de Review and Herald, primero como
gerente del departamento de libros (1878- 1888) y luego como secretario-tesorero (1888-1891). De
1891 a 1901 [369] se desempeñó como tesorero de la Conferencia General, secretario-tesorero de
la Asociación de la Asociación General y tesorero de la Junta de Misiones Extranjeras. De 1901 a
1918 fue sucesivamente tesorero de la Conferencia de Michigan, secretario-tesorero de la
Conferencia de la Unión del Lago y secretario-tesorero de la Conferencia de la Unión del
Norte. Después de la Primera Guerra Mundial, dirigió una imprenta en la Conferencia General
hasta su muerte en 1938. Ellen White escribió a Edwards varias cartas amistosas en 1882
solicitando que le enviara noticias y otros artículos (Cartas 27, 28, 29, 1882). Pero cuando en 1894
malversó los fondos destinados al trabajo del sur de Edson White, ella escribió desde Australia:
"Me conmuevo ... con indignación contra aquellos que no tienen el amor del verdadero Pastor",
acusando a Edwards de ser encontrado "queriendo justicia, equidad y el amor de Dios ”(Carta 23,
1894).
Lectura adicional: obit. CUV, 6 de octubre de 1938; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, p. 499. Brian E. Strayer
Eldridge, Clemente (1845-c.1907). Marinero; editorial y líder de la libertad
religiosa. Originario de South Chatham, Massachusetts, el "Capitán" Eldridge nació en una familia
de marineros y se fue al mar a la edad de 24 años. En 1870 se casó con Susan Maria (Eldridge)
(mismo apellido pero no relacionado).
Durante la Guerra Civil estadounidense, sirvió en la Marina durante un año, y luego se unió a la
marina mercante y se convirtió en capitán de barco. Luego trabajó como ingeniero civil en la
construcción de un ferrocarril, y luego dirigió una empresa ganadera en Texas. Alrededor de 1884 se
convirtió en adventista y en febrero de 1885 se conectó con el departamento de libros de suscripción
en * Review and Herald . Dos años más tarde se convirtió en gerente asociado y luego gerente de la
Revisión. A fines de la década de 1880, Eldridge apoyó la fundación de la Asociación Nacional de
Libertad Religiosa, de la cual se convirtió en presidente. En la década de 1890 se convirtió en el
primer agente general de escrutinio de la International Tract and Missionary Society, un precursor de
los directores del Departamento de Publicaciones de la Conferencia General.
Elena de White estaba profundamente preocupada porque Eldridge estaba sofocando la circulación
de sus libros. Ya en 1888, Eldridge le prometió a Elena de White que sus libros circularían
ampliamente, pero al año siguiente tuvo que escribir que "no estaba contenta" de que sus libros
hubieran sido descuidados (Carta 25a, 1889; cf. Carta 124 , 1896). Esta negligencia continuó hasta que
ella afirmó en 1895 que The Great Controversy (1888) y Patriarchs and Prophets (1891) habían caído
"casi muertos por la prensa" (Carta 15, 1895, en Manuscript Releases, 17: 108 ). Otra preocupación
importante de Ellen White era los salarios exorbitantes de Eldridge (él ganaba $ 30 por semana
mientras que otros empleados ganaban $ 6) y que parecía haber olvidado el espíritu de auto-sacrificio
por el cual se fundó el trabajo editorial (Carta 42, 1893) . Estas preocupaciones continuaron
intensificándose hasta que Elena de White afirmó que ya no podía "mantener" su "paz" sobre la
situación. Ella suplicó fervientemente que se negara a sí misma para "caracterizar a todos los
trabajadores" (Carta 5, 1892, en Mensajes seleccionados, 2: 196 ). Además, el hecho de que algunos
eran
"salarios más altos" pagados amenazaron con hacer que "el espíritu de sacrificio personal ... se
extinga en el gran corazón de la obra" (Carta 20a, 1893, en Mensajes seleccionados, 2: 210-
218 ). Estaba preocupada de que Eldridge y su sobrino impresionable * FE Belden hicieran
"naufragio de la fe" (Carta 9, 1893, en The Ellen G.
Blanco 1888 Materiales, 1187 ). Al año siguiente, Eldridge amenazó con irse, pero ella respondió:
"Si no tiene más interés en el trabajo que el indicado por el hecho de que puede abandonarlo tan
fácilmente, no tengo nada que decir" (Carta 20a, 1893). Ellen White continuó escribiendo a
Eldridge sobre su condición espiritual , que trazó a su oposición a * AT Jones y * EJ Waggoner en
la * sesión de la Conferencia General [370] de 1888 (Carta 20, 1894; ver también Cartas 57, 65,
1895 ) Para 1894, el mismo espíritu había comenzado a caracterizar a otros empleados en la oficina
de Revisión (Carta 20, 1894). White estaba igualmente preocupado por Susan Eldridge, a quien le
gustaba "la exhibición extravagante" (Carta 21, 1894). A principios de 1894, Clement Eldridge
dejó su empleo en Review and Herald y se unió a una editorial en Chicago (Carta 22, 1894). Dos
años más tarde, Elena de White le escribió su última carta conocida, expresando su profunda
decepción por la idea de en qué podría haberse convertido. "El Señor no puede salvar", escribió, "el
hombre que tiene un mayor deseo de ganar la corona que el que tiene que llevar la cruz". Ella le
suplicó que "obtuviera una experiencia genuina en las cosas de Dios" (Carta 28, 1896; véase
también The Publishing Ministry, 247 ).
Lectura adicional: Retrato y álbum biográfico del condado de Calhoun, Michigan (Chicago:
Chapman, 1891), págs. 332, 333; Capitán Nautilus [Clement Eldridge], The Boy Captain (np,
1894).
Michael W. Campbell
Erzberger ( o Erzenberger o Ertzberger), James "Jakob" (1843-1920). Evangelista adventista

pionero en Europa, convertido al adventismo bajo la influencia de la obra misionera de * MB
Czechowski . Erzberger nació en Seltisberg cerca de Liestal, en el cantón de Basilea, * Suiza . Los
registros de nacimiento de la ciudad lo muestran registrado al nacer como "Erzenberger". Los registros
de la ciudad en el "libro familiar" lo deletrean "Erzberger", el nombre con el que fue conocido en años
posteriores entre los miembros adventistas en Europa. Proveniente de una familia muy pobre, sintió
que era la providencia de Dios que recibiera trabajo en el hospital local, aunque no era el único
solicitante. Esta experiencia lo movió a ingresar al Seminario evangélico protestante de St. Chrischona
en 1864. Después de un año de capacitación ministerial, fue enviado a las montañas del Jura como
evangelista itinerante y colaborador. En Tramelan conoció a un grupo de creyentes adventistas
organizados por MB Czechowski y fue bautizado por su líder, * Albert Vuilleumier , a fines de 1868,
seis años antes de la llegada de * JN Andrews a Europa. Czechowski no había revelado que había
creyentes adventistas del séptimo día en América del Norte, y cuando el grupo en Tramelan descubrió
esto, decidieron enviar a Erzberger a la * sesión de la Conferencia General , convocada en * Battle
Creek , * Michigan , en mayo de 1869. Al permanecer en la * casa de James y Ellen White , Erzberger
se familiarizó con las creencias y prácticas adventistas. En 1870 regresó a Suiza como el primer
ministro adventista ordenado en Europa. A partir de 1874, trabajó en estrecha colaboración con JN
Andrews en Suiza y * Alemania . En 1876, Erzberger organizó la primera congregación adventista
alemana del séptimo día en Vohwinkel-Wuppertal, que surgió del grupo Lindermann que guarda el
sábado. Entre 1876 y 1878, Erzberger escribió varios folletos y tratados para ser utilizados en la obra
misional adventista en Alemania, pero ninguno de ellos ha sobrevivido. Estos fueron los primeros
escritos adventistas del séptimo día que se publicaron en Alemania. Después de la muerte de Andrews
(1883), Erzberger se convirtió en un socio cercano de * LR Conradi , pero él mismo nunca ocupó una
posición de liderazgo en la organización de la iglesia europea. Fue un incansable "ganador de almas"
hasta el final de su vida, a menudo trabajando más allá de su fuerza física. Sus propios registros
muestran, por
ejemplo, que dio 28 lecturas de la Biblia y 49 sermones y conferencias, y organizó 17

reuniones de la iglesia, todo en un mes (abril de 1906). Erzberger murió en Sissach, Suiza.
Lecturas adicionales: Ellen G. White en Europa 1885-1887 ; K. Waber, Streiflichter aus der
Geschichte der [371] Siebenten-Tags-Adventisten in der Schweiz, 1865-1901 (Zurich: Adviento-
Verlag, 1995), págs. 36-48, 54-137.
Daniel Heinz
Evans, DT Adventista Sabatista Temprano de Vermont. A Elena de White se le "mostró en

visión" que "podía hacer mandados para el Señor", pero como no era un "trabajador minucioso" no
debería viajar mucho (Carta 21, 1859; Manuscrito 1, 1859). Evans trabajó como predicador laico
en Melbourne, Canadá Este, en el verano de 1860, y posteriormente fue ordenado como ministro
(RH, 13 de noviembre de 1860), el primer ministro adventista del séptimo día en ser ordenado en
Canadá. Hasta qué punto Evans siguió el consejo de esta carta no está claro, porque Elena de White
señaló los mismos problemas unos años más tarde en Testimonios para la Iglesia, 1: 448,
449 (Hermano C). Después de la publicación de este testimonio posterior, la Conferencia de
Vermont votó "que el Hno. Evans quedará bajo la supervisión del Comité Ejecutivo para que lo
alienten a predicar en su esfera, tan pronto como cumpla con los requisitos del último testimonio
dado en su beneficio ”(RH, 28 de junio de 1864). Evans recibió credenciales ministeriales desde
1868 hasta 1874 y posteriormente fue incluido como agricultor en Nebraska en el censo de 1880.
Evans, Irwin Henry (1862-1945). Ministro y administrador. Convertido al adventismo en

1874, comenzó a trabajar como ministro en 1882. En 1886 se casó con Emma Ferry (1862-
1903). En 1891 se convirtió en presidente de la Conferencia de Michigan, tiempo durante el cual
Elena de White lo reprendió por mal uso de los recursos confesionales cuando se necesitaban
desesperadamente fondos para el trabajo misionero en el extranjero (Carta 23b, 1894,
en Testimonies for the Church, 8: 48-53 ; ver también Carta 23c, 1894). En 1897 se convirtió en
miembro del Comité de la Conferencia General (un cargo que mantuvo hasta su muerte) y fue
elegido presidente de la Asociación de la Asociación General.
Irwin y Adelaide Evans
Ellen White le escribió varios testimonios fuertes advirtiendo contra la sobrecentralización en
* Battle
Creek (Carta 7a, 1897), y le dio orientación durante una crisis de liderazgo provocada por una
demanda
de * AR Henry (Carta 51, 1897; Carta 137a, 1898). En 1899 Evans se convirtió en presidente de la
* Junta de Misiones Extranjeras , y en 1901 presidente y gerente de * Review and Herald . Elena de
White
lo reprendió por desviar los fondos necesarios para el trabajo adventista en el sur de los Estados
Unidos,
y le pidió que restituyera esta "negligencia pasada" (Carta 74, 1901). Ella también le advirtió
contra la construcción de nuevos edificios en Battle Creek (Carta 205, 1901). Además, ella advirtió
que
El trabajo comercial espiritualmente impuro en la prensa estaba "contaminando la institución que
Dios declaró
debe mantenerse libre de toda contaminación moral y espiritual ”(escrito en junio de 1901, pero
archivado como Carta
46, 1903). En 1903 Evans también fue elegido tesorero de la Conferencia General por un
año. Después de la
la reubicación de la sede de la denominación al Parque Takoma ese mismo año, Evans fue responsable
de
ocupándose de los asuntos comerciales restantes en Battle Creek. También en 1903 se casó con
Adelaide Bee
Cooper (1870-1958). Elena de White advirtió que Evans estaba en problemas espirituales, que
necesitaba dar
para asegurarse de que no se oponía a los planes de Dios (Carta 197, 1904, en Manuscript
Releases,
21: 425-428 ). De 1905 a 1909 fue nuevamente tesorero de la Conferencia General. En un punto
Ellen White le pidió que estuviera listo para hacer un pago por la propiedad * Loma Linda por si acaso
los fondos
fracasó (Carta 200, 1905), y también le pidió que enviara fondos excedentes a los trabajadores del
sur
Estados Unidos [372] (Carta 205, 1905; Carta 314, 1907). Más tarde sirvió en varios adicionales
puestos administrativos: presidente de la División Asiática [misión] Field (1909-1913), presidente
de la
División de América del Norte (1913-1918), vicepresidente de la Conferencia General (1918-
1936), y
secretario de campo de la Conferencia General (1936-1941). Evans jugó un papel destacado en el
desarrollo del Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día.
Lectura adicional: obit. RH, 20 de diciembre de 1945; obit. RH, 26 de mayo de
1903; obit. 30 de octubre de 1958; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 525.
Michael W. Campbell
Evans, Thomas Jefferson (1871-1937). Médico. Nacido en Nebraska, Evans recibió

un título médico del Hahneman Hospital College en San Francisco en 1900. Dirigió brevemente el
Dispensario de la calle Halsted en Chicago antes de convertirse en superintendente médico del
* Sanatorio St. Helena en 1903, donde su esposa, Margaret, era También un médico. Allí, en 1905,
Elena G. de White le suplicó a TJ Evans que rompiera una aventura con Mildred Groves, una
enfermera del sanatorio (Carta 27, 1905; cf. Carta 33, 1905). White observó que él y Margaret habían
sido "muy felices juntos", pero que "ciertos sentimientos" en el Templo Viviente de * JH
Kellogg habían llevado a Evans a una ilusión espiritual, desequilibrando su discernimiento para que
emocional y espiritualmente ya no fuera un "hombre sano" . " Ella le suplicó que "volviera" a la fe, a
su esposa y a su trabajo en el sanatorio (Carta 27, 1905). Evidentemente, en respuesta a esas cartas,
Evans y Groves terminaron su relación.
Un año después, sin embargo, Evans se casó con Florence Mabel Lloyd y fue expulsado por la
iglesia de Santa Elena. En 1907, él y Florence comenzaron a asistir a la iglesia cerca de Boulder,
Colorado, y fueron aceptados como miembros allí. El * Boulder Sanitarium estaba buscando otro
médico, y cuando * FM Wilcox , administrador del Boulder Sanitarium, se encontró con Evans,
reconoció en él muchas cualidades que lo convertirían en un activo para el sanatorio. Cauteloso, sin
embargo, debido al divorcio y el nuevo matrimonio de Evans, Wilcox escribió cartas al presidente de
la Conferencia General * AG Daniells en Washington, DC, y a Ellen y WC White en St. Helena,
California, para obtener asesoramiento sobre el
conveniencia de darle a Evans otra oportunidad. Daniells desaconsejó, argumentando que el

segundo matrimonio de Evans constituía un "error vital o continuo" que lo descalificaba para el
empleo en la iglesia (AG Daniells a FM Wilcox, 8 de marzo de 1907). Ellen White y WC White,
sin embargo, estaban abiertos a darle a Evans otra oportunidad. En la correspondencia que siguió,
la opinión de Daniells prevaleció hasta el 13 de marzo, cuando Elena G. de White le dijo a WC
White: “Anoche tuve un sueño extraño. Soñé que estaba en una habitación donde la Junta
Directiva del Sanatorio de Boulder estaba teniendo una reunión y el Dr. Evans estaba presente y
parecía haber un sentimiento más amistoso entre él y la Junta mientras discutían los diversos
asuntos relacionados con el trabajo. de la institución [,] y cuando vi al Dr. Evans y la gente del
Sanatorio trabajando juntos con confianza amistosa, dije: "Esto es lo que debería ser". Elena G. de
White ordenó a WC White que le dijera a Wilcox que no consideraba el sueño como una
instrucción "clara y positiva" para que Wilcox contratara a Evans, pero sí lo consideraba "como
una sugerencia" de que Wilcox "no cerrara la puerta contra el Dr. Evans en una manera que lo
lastimaría y cortaría la oportunidad para que se satisfagan inteligentemente con respecto a su
sinceridad y aceptación por parte del Señor ”(WCW a FM Wilcox, 17 de marzo de 1907, GCAr).
Por lo tanto, Elena de White no aceptó el razonamiento de Daniells de que el matrimonio no
bíblico constituía un "error continuo" que impedía [373] toda consideración adicional. Para ella, el
tema decisivo no eran los detalles del adulterio y el nuevo matrimonio, sino si había evidencia
"inteligente [satisfactoria]" de la "sinceridad y aceptación del malvado arrepentido". En otros
casos de este tipo, ella se negó repetidamente a hacer una regla basada solo en los hechos
externos. Lo que ella quería era evidencia de la aprobación o desaprobación del Señor , que a
veces se le podía comunicar a través de una visión o un sueño, pero que cualquier creyente podía
buscar a través de la oración y el ayuno ( Testimonios sobre el comportamiento sexual, el
adulterio y el divorcio, 234 )
El Sanatorio de Boulder contrató a Evans, y dirigió el departamento de ojos, oídos, nariz y
garganta allí desde 1907 hasta 1909, luego se convirtió en superintendente médico del Sanatorio de
Loma Linda. Evans mantuvo esa posición hasta 1917, a excepción de dos períodos cortos en la
misma posición en los sanatorios Glendale y Paradise Valley. Durante este período, ayudó a
establecer el Colegio de Evangelistas Médicos (ahora Universidad de Loma Linda) y sirvió siete
años como decano de cirugía allí. En 1917 se mudó a Colorado Springs, Colorado, donde
estableció el sanatorio Crestone Heights y lo dirigió hasta su muerte.
Ver también: matrimonio y divorcio .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 383-385 ; Carta 33, 1905; obit. CUR, 31 de agosto
de 1937; obit. RH, 16 de septiembre de 1937; FM Wilcox a WCW, 20 de febrero, 2 de marzo, 25
de marzo de 1907; AGD a FM Wilcox, 25 de febrero, 8 de marzo de 1907; FM Wilcox a AGD, 2
de marzo de 1907; WCW a FM Wilcox, 17 de marzo de 1907, 18 de agosto de 1908; WCW a
AGD, 18 de agosto de 1908.
Michael W. Campbell y Jerry Moon
Everts, Elon (1807-1858) y Anna Maria (Jinete) (m. 1856). Los primeros adventistas de
Vermont. Elon aceptó el sábado en 1851 y viajó por toda Nueva Inglaterra como agente
de Review and Herald. Se celebraron varias conferencias cerca de su hogar, y en 1853 Elon fue
ordenado al ministerio (RH, 15 de noviembre de 1853). En 1855 los Evertses se mudaron a Round
Grove, Illinois. El año que viene Elon acompañó a los blancos en un viaje desde su casa a Waukon,
Iowa ( EGW Biografía, 1: 345- 349 ). En julio de 1857, Elena G. de White aconsejó a Everts que
debía "liberarse" de sus muchas posesiones y granjas grandes para contribuir a la obra de
evangelismo (Carta 14, 1857). UN
La carta de seguimiento repitió este mismo mensaje a los creyentes en Round Grove (Carta 5,
1857). En el desarrollo de la teología adventista, se destaca a Elon Everts como el primer escritor
en usar la expresión "juicio investigador". En una carta expositiva al editor de la Review and
Herald Everts dice que le parece que desde 1844 "los justos muertos han estado bajo juicio
investigativo" (RH, 1 de enero de 1857). El editor, James White, evidentemente le gustó el
término, porque cuatro semanas después lo usó cuatro veces en una exposición propia (JW, "The
Judgment", RH, 29 de enero de 1857).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 353, 354 ; obit. RH, 6 de noviembre de
1856; obit. RH, 11 de marzo de 1858. Michael W. Campbell
Fairfield, William "Willie" Josiah (1853-1933). Doctor en Medicina. Fairfield y su amigo,

WB Sprague fueron entrenados bajo el Dr. * JH Kellogg en el * Instituto de Reforma de Salud . Al
ver su potencial, James White pagó por su educación médica (RH, 24 de mayo de 1877;
Manuscrito 4, 1881). Ambos se graduaron de la Bellevue Hospital College en 1878 y se unieron al
personal del sanatorio. Elena de White escribió los Dres. Fairfield y Sprague enviaron una carta
instándoles a ser confiables para que Kellogg pudiera depender de ellos, y así aliviar la pesada
carga de trabajo de Kellogg (Carta 4a, 1879). Al año siguiente, Elena de White afirmó que "el
Señor en su providencia trajo ... [Sprague y Fairfield] en relación con su obra". Además, alentó a
Fairfield que Dios [374] no lo había abandonado durante las tentaciones, y que "los ángeles de
Dios te están vigilando". Sin embargo, advirtió que "los peligros serios te amenazan si cedes a las
sugerencias de Satanás" (Carta 1a, 1880). Muchos años después, Elena de White reflexionó que
Fairfield cometió el error de elevar la ciencia sobre la fe (Carta 18, 1892). En 1882, Fairfield y
Sprague, influenciados por el temprano interés de Kellogg en el * panteísmo , abandonaron la
iglesia ( Testimonio Especial de la Iglesia Battle Creek [1882], Folleto # 155, 19, 20 ; véase
también EGW Biography, 5: 303 ; Manuscript 7, 1882; Carta 271a, 1903). En julio de 1882,
Fairfield abrió un centro médico en competencia llamado "Health Home" a pocas cuadras del
Sanatorio Battle Creek, y en abril de 1883 fue nombrado oficial de salud por la ciudad de Battle
Creek. Se cree que Fairfield se ahogó en Colorado alrededor de 1910 y fue declarado muerto, pero
apareció dos años después en Alaska. Más tarde, Fairfield atribuyó las visiones de Elena de White
a "trances histéricos", aunque se cree que nunca tuvo la oportunidad de examinarla mientras estaba
en visión (DM Canright, La vida de la Sra. EG White, Profeta Adventista del Séptimo Día: sus
falsas afirmaciones expuestas [Cincinnati : Standard Pub. Co., 1919], p. 180; TH Jemison, Un
profeta entre ustedes, p. 414).
Lecturas adicionales: Coller Collection (WL), vol. 24, págs. 39-42; vol. 32, págs.
291-297. Michael W. Campbell
Fargo, Jerome (1824-1899) y Rachel C. (King) (1834-1889). Primeros adventistas del norte
Michigan, convertido al adventismo en 1860; Jerome era un ministro. Los Fargos eran amigos
cercanos de
James y Ellen White, a menudo cenan en las casas de los demás y en ocasiones viajan juntos. En 1867
los Fargos, con AW Maynard y SH King, compraron a los blancos un carruaje ligero
( Testimonios para la Iglesia, 1: 600 ). Dos años después, Elena de White alentó a los Fargos a adoptar
un
huérfano cuyos padres adventistas habían muerto, y siguió con instrucciones prácticas sobre el
cuidado
para el niño (Carta 15, 1869, en Testimonios para la Iglesia, 2: 327-334 ; cf. 307-314). Otra carta
después de la * sesión de la Conferencia General de 1888 , reprendió a Jerome por no discernir * GI
Butler's
oposición equivocada y luego reforzar el pensamiento equivocado de Butler, poniendo en peligro tanto
su
Las almas de mayordomo (Carta 50, 1889, en The Ellen G. White 1888 Materials, 294-301 ).
Lectura adicional: obit. RH, 5 de noviembre de 1889; obit. RH, 14 de noviembre de 1899.
Eugene W. Farnsworth
Farnsworth, Eugene William (1847-1935). Evangelista y administrador, hijo de

* William Farnsworth . Nacido en Washington, New Hampshire, Eugene Farnsworth se convirtió
en ministro a los 20 años y sirvió en el Medio Oeste de Estados Unidos. Presidió la Conferencia
Iowa-Nebraska (1883-1884), se desempeñó como maestro de Biblia en Union College (1892-
1896) y trabajó como evangelista pionero en Australia, Nueva Zelanda e Inglaterra (1896-
1904). Más tarde en su carrera, se desempeñó como presidente de la Atlantic Union Conference
(1906-1909), jefe del Departamento de la Biblia en el Seminario de Misiones Extranjeras de
Washington (1910) y presidente de la Conferencia de California (1911-1915). Farnsworth se casó
con Carrie Eggleston (m. 1882) en 1879 y después de su muerte se casó con Lizzie Hornby (1845-
1891). Mientras enseñaba en Union College a mediados de la década de 1890, Farnsworth se casó
con Vesta J. Cady Olsen (1855-1932). Entre 1897 y 1906, Elena de White y Eugene y Vesta
Farnsworth intercambiaron muchas cartas en las que Elena de White les proporcionó numerosos
consejos administrativos y personales sobre su trabajo [375] en el extranjero y en los Estados
Unidos. Hablando en el funeral de Ellen White en Elmshaven, Farnsworth declaró que no conocía
a ninguna otra persona que "alguna vez haya sostenido más insistentemente la gracia de Dios para
la salvación de los hombres que [ella]" ( Life Sketches of Ellen G. White, 453-455 ).
Lectura adicional: obit. RH, 30 de enero de 1936; obit. RH, 22 de agosto de 1882; obit. RH,
6 de octubre de 1932; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 540, 541.
Farnsworth, John P. (1834-1918). Ministro adventista, hijo mayor de * William

Farnsworth . Después de la muerte de su primera esposa, Frances Jennette (Stevens) (1833-1868),
Elena de White le escribió sobre la superación de ciertos rasgos de su carácter. Además, lo instó a
que no se casara con cierta Anna Hale, porque "tales temperamentos como los de ella y los suyos
no deberían [unirse]" (Carta 21, 1868, en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y
divorcio, 23, 24 ). En cambio, se casó con Laura L. (1846-1870). Una tercera esposa lo sobrevivió.
Farnsworth, William (1807-1888). Se cree que es el primer adventista sabatista; residente

de Washington, New Hampshire, y padre de 22 hijos, muchos de los cuales trabajaron para la
Iglesia Adventista, entre ellos * Eugene W. Farnsworth . En diciembre de 1867, durante una visita
a Washington, New Hampshire, James y Ellen White y JN Andrews se reunieron con la
congregación en la casa de Farnsworth. Durante la reunión, Elena de White expresó palabras de
consuelo o aliento a todos en la sala. Cuando llegó a Farnsworth, reveló a todos los presentes que
“este hermano es esclavo del tabaco. Pero lo peor del asunto es que está actuando como un
hipócrita, tratando de engañar a sus hermanos para que piensen que lo ha descartado, como
prometió hacer cuando se unió a la iglesia "( EGW Biography, 2: 218 ) . Farnsworth reconoció que
no había renunciado a su hábito secreto. Ella atribuye gran parte del letargo espiritual de la iglesia
de Washington a la falta de consagración de Farnsworth a la luz recibida en la reforma de la salud
(Manuscrito 2, 1868, en Testimonios para la Iglesia, 2: 93- 111 ; Farnsworth es el hermano O
en Testimonios para la Iglesia, 2: 93-97 ).
William Farnsworth
Farrington, William F. (n. 1800). Pastor de la Iglesia Metodista * Chestnut

Street en Portland, Maine, quien visitó a la familia Harmon en 1843 para informarles que la creencia
de los Harmons en el próximo segundo advenimiento de Cristo no estaba en armonía con el
Metodismo. Elena de White lo describió, pero no por su nombre, cuando vino a visitar a su
familia. Ella recordó que durante esta visita su padre citó varios textos de las Escrituras para apoyar su
fe, pero que el ministro "no intentó referirse a un solo texto que demostraría que estábamos
equivocados" ( Life Sketches of Ellen G. White, 51 ) . Aunque el ministro sugirió que la familia
Harmon se retirara silenciosamente de la iglesia para evitar un juicio en la iglesia, la familia Harmon
se negó a cambiar sus puntos de vista, se sometió a un juicio y se suspendió su membresía en
septiembre de 1843 ( Life Sketches of Ellen G. White, 50 -53 ; EGW Biografía, 1:43, 44 ).
Faulkhead, Nathaniel D. (1860-1923). Tesorero de la Echo Publishing House en Australia

y miembro de alto rango de una Logia Masónica, y miembro de otras cuatro sociedades. Dotado,
Faulkhead sirvió bien a la iglesia, pero dio prioridad a las responsabilidades de su logia. Algunos de
los que trabajaron con él expresaron su preocupación por esto, pero él no estaba atento a sus
consejos. Días después de su llegada a Australia en diciembre de 1891, Elena de White [376] se enteró
de las condiciones en la prensa en Melbourne y escribió a varias personas allí, incluidos Nathaniel
Faulkhead y su esposa. Sin embargo, la extensa carta de Faulkhead no se envió por correo, ya que
Elena de White estaba convencida de que su contenido no sería aceptado ( EGW
Biography, 4:50 ). Pasó un año, durante el cual parecía cada vez más probable que la actitud de
Faulkhead condujera a la terminación de su empleo denominacional.
Nathaniel D. Faulkhead
El 10 de diciembre de 1892, Faulkhead soñó que Elena de White tenía un mensaje para
él. Profundamente impresionado, la buscó cuando ella regresó a Melbourne unos días después y le
preguntó si tenía algo que decirle. Tenía un mensaje que había querido transmitir durante muchos
meses, pero se había impresionado de no hacerlo, ya que no habría sido bienvenido. Luego discutió el
documento de 50 páginas con Faulkhead, enfocándose principalmente en su percepción espiritual
embotada como consecuencia de su fuerte compromiso con la Masonería y varias otras
sociedades. Ella describió lo que sucedió en las reuniones de la logia a las que asistió, y dos veces hizo
movimientos con las manos que sorprendieron a Faulkhead, ya que eran signos secretos conocidos
solo por los miembros de más alto rango del movimiento de la Logia Masónica: signos que ningún
miembro de la logia ordinaria y ciertamente ninguna mujer podría conocido. Cuando señaló lo que
había hecho, se enteró de que Elena de White no sabía que ella había proporcionado estas señales. Esta
experiencia convenció a Faulkhead de que el testimonio de Elena de White hacia él era de Dios (Carta
46, 1892; cf. Carta 186, 1906). Aunque renunció a todos sus cargos de alojamiento al día siguiente, las
renuncias no fueron aceptadas. Los masones le exigieron que completara los últimos nueve meses de
su mandato electo, con la esperanza de que así cambiara de opinión. Este fue un momento de juicio
para Faulkhead, pero en septiembre de 1893 pudo escribir a Ellen y Willie White que todas sus
relaciones con la Masonería habían terminado. También expresó su gratitud a Dios y a su mensajero
por la dirección que había tomado su vida.
Faulkhead permaneció en contacto con Ellen White después de su regreso a los Estados
Unidos. En su declaración del 20 de febrero de 1908, recuerda los eventos que llevaron a su
renuncia a la masonería, y el tono es de apoyo y agradecimiento a Elena de White. Ese documento
indica que "había sido de gran ayuda para muchos de ellos [masones] y muchos se han retirado de
las asociaciones como resultado de lo que les dije que tuvo lugar entre nosotros".
Si bien Faulkhead posteriormente pasó muchos años hablando en contra de la masonería y
fue anciano en la Iglesia Adventista del Séptimo Día hasta su repentina muerte en 1923, los
registros masónicos documentan la membresía periódica en varias logias durante el resto de su
vida y que fue miembro de el momento de su muerte, el 13 de marzo de 1923. Los masones
llevaron a cabo un funeral para él de acuerdo con sus ritos después de la confesión confesional en
el cementerio.
Lectura adicional: obit. Registro de Australasia, 7 de mayo de 1923; GW Jackson, gran
secretario de la Gran Logia Unida de los Masones Antiguos, Libres y Aceptados de Victoria,
Australia, a K. Moxon (2 de abril de 1968, DF 522a, EGWRC-AV); ND Faulkhead, declaración
(20 de febrero de 1908, EGWRC-AV); "Confident in the Gift", Adventist World-NAD, febrero de
2006.
Lester D. Devine
Fay, Emily Clara (Campbell), ver Campbell, Emily Clara.

Fifield, George E. (1859-1926). Adventista [377] ministro y escritor. Nacido en New
Hampshire, Fifield asistió a * Battle Creek College (1877-1879), luego realizó reuniones
evangelísticas con * LT Nicola . Se casó con Mary A. Flood en 1888, y tuvieron cuatro hijos. En
diciembre de 1890, Fifield acompañó a Ellen White en una visita a Massachusetts, durante la cual notó
su crecimiento espiritual y su éxito como evangelista (Carta 109, 1890). Durante la década de 1890 se
convirtió en un experto ampliamente reconocido en libertad religiosa y saltó a la fama como un
popular orador de reuniones de campo. En 1902 fue reubicado en California debido a su actitud crítica
e indiscreciones matrimoniales (GCCMin, 15 de febrero de 1902). Posteriormente se convirtió en
ministro bautista del séptimo día en Battle Creek. En
1906 un artículo escrito por Fifield en 1895 fue atribuido erróneamente a Ellen White ("Religious
Freedom", SW, 1 de mayo de 1906; publicado por primera vez en el American Sentinel, 17 de
enero de 1895). Está enterrado en el cementerio Oak Hill en Battle Creek, Michigan.
Fitch, Charles (1805-1844). Un clérigo congregacional que aceptó por primera vez el adventismo
en 1838 después de haber leído el libro de William Miller Evidence From Scripture seis veces. Con
sinceridad, predicó su nueva creencia a sus colegas ministeriales, quienes lo intimidaron en
silencio. Fue reconvertido al Millerismo en 1841 y siguió siendo uno de sus principales predicadores
hasta su muerte a principios de octubre de 1844. Fitch era bien conocido en la comunidad cristiana en
general y era íntimo con los grandes del siglo XIX como Charles Finney, Phoebe Palmer y William
Lloyd. Guarnición. Él inició la predicación del mensaje del segundo ángel, que invitó a los creyentes
milleritas a retirarse de sus iglesias; desarrolló el famoso "cuadro de 1843"; y aceptó el
condicionalismo y el aniquilacionismo en enero de 1844. Su muerte se produjo como resultado de
bautizar a la gente en el helado Lago Erie unas pocas semanas antes de la decepción de octubre de
1844. Elena de White tuvo una visión de la cual dedujo que Fitch estaría en el reino ( Dones
espirituales, 2:35 ; Primeros escritos, 17 ).
Charles Fitch
Lecturas adicionales: GR Knight, Millennial Fever and the End of the World (PPPA, 1993),
pp.
105-113.
George R. Knight
Fitzgerald, WJ Presidente de la Conferencia del Este de Pensilvania (1904-1907). En 1905

Fitzgerald le pidió a Elena de White su apoyo para pedirle a la Conferencia General que pagara las
deudas del Sanatorio de Filadelfia. Ella rechazó su solicitud y, en cambio, sugirió que él
"presentara todo el asunto ante nuestra propia gente en la Conferencia o sección que se
beneficiaría, y que les permitiera compartir la carga". También señaló que * El Ministerio de
Curación pronto estaría disponible, e instó a que "cada uno esté preparado para hacer su parte en la
venta, y así reducir las deudas de nuestros sanatorios" (Carta 175, 1905), porque ella se había
dedicado las regalías de ese libro hacia la reducción de la deuda para las instituciones de
salud. Ocho años después, en el Consejo de Otoño de la Conferencia General de 1913, esta carta
fue el foco de una acalorada discusión sobre el subsiguiente fracaso financiero del Sanatorio de
Filadelfia.
Lecturas adicionales: J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 395-401.
Folsom ( o Folsome), Paul (a. C. 1817) y Margaret (n. 1820). Adventistas de Massachusetts que
se convirtieron al adventismo alrededor de 1851. James y Ellen White visitaron su casa en
Massachusetts varias veces. En una carta al hijo de 5 años de los blancos, Willie, Elena G. de White le
recordó que los Folsoms [378] eran el lugar donde hacían dulces, y describió a los dos gatos de
Margaret (Carta 9, 1859). En 1863, la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Boston fue organizada en
su hogar (RH, 7 de julio,
1863). En 1859, Elena G. de White escribió un testimonio de reproche a Paul y Margaret Folsom
que ya no existe (véase el Manuscrito 5, 1859). Elena de White siguió esto con dos cartas de
advertencia adicionales. Al no aceptar la reprensión de Elena de White, los Folsom criticaron a
los “hermanos y la organización [de la iglesia]” (Carta 7, 1864). A Elena de White le dolió su
rechazo a su testimonio y los instó a reconsiderar su decisión. Ella sintió que la vida de Pablo
estaba desprovista de "los frutos de la religión cristiana" y que él no había aprendido de Jesús
(Carta 56, 1876).
Ford, Irving A. (1869-1944). Director de publicaciones en la * Southern Publishing

Association en Nashville, Tennessee. En 1905, Elena G. de White escribió dos cartas de
asesoría a Ford y otros en la oficina de Southern Publishing (Cartas 269, 295, 1905). Cuando
Ford le escribió más tarde a Elena de White que se estaba produciendo un avivamiento en la
oficina de Nashville, ella respondió que le habían demostrado que necesitaba una reforma en
su propia vida (Carta 315, 1907).
Foss, Hazen Little (1819-1893). Visionario Millerita justo antes y después de la * decepción
de 1844 , pero antes de la primera visión de Ellen Harmon en diciembre de ese año. Foss tuvo
visiones relacionadas con la experiencia de los creyentes adventistas. Sabiendo que cualquiera que
afirmara tener una visión de Dios sería ridiculizado y despreciado, se negó a comunicar lo que había
visto. Se le dio otra visión y se le indicó que no se negara a llevar el mensaje del Señor, ya que si lo
hacía, se lo quitarían y se lo revelaría a los más débiles ( EGW Biography, 1:66 ). Continuar temiendo
el
Con la carga y el reproche de presentar públicamente una visión de Dios, le dijo al Señor que no lo
haría. Entonces, sentimientos extraños se apoderaron de él, y "una voz dijo: 'Has entristecido al
Espíritu del Señor'" (Carta 37, 1890). "Horrorizado", Foss convocó una reunión para relatar la
visión. Le contó al grupo su experiencia, pero cuando intentó contar la visión, no pudo
recordarla . "Trató y trató de relacionarlo, pero dijo: 'Se me fue; No puedo decir nada, y el Espíritu
del Señor me ha abandonado. Quienes dieron una descripción de esa reunión dijeron que fue la
reunión más terrible en la que estuvieron ”(Carta 37, 1890). Poco después de esto, Ellen Harmon
recibió su primera visión.
A principios de 1845 (probablemente en enero) Ellen Harmon fue invitada a visitar * Mary
Foss , su hermana mayor, en Polonia, Maine. A pesar de la enfermedad, Ellen aceptó la invitación
de su hermana. Samuel, el esposo de Mary, trajo a Ellen, de 17 años, en su trineo, a 48 kilómetros
(30 millas) de Portland a Polonia. Después de llegar, Ellen viajó tres millas (cinco kilómetros)
desde la casa de su hermana hasta Megquier Hill, un lugar de reunión adventista, y dio su
testimonio. Hazen Foss evidentemente estaba presente en la casa, pero no en la reunión. Desde
una habitación cercana oyó hablar a Ellen. Al día siguiente, Foss, tal vez en la casa de su
hermano, Samuel, habló con Ellen Harmon. Foss declaró que había recibido un sueño similar al
suyo, pero que se había negado a relatarlo. Foss luego dijo: “En adelante seré como uno muerto
para las cosas espirituales. ... Creo que me han quitado las visiones y te las han dado. No te
niegues a obedecer a Dios, porque será a riesgo de tu alma. Soy un hombre perdido Eres elegido
de Dios; sé fiel en hacer tu trabajo, y la corona que podría haber tenido, recibirás ”( EGW
Biography, 1:67 ). Según Mary, Hazen nunca más expresó interés en la religión (Mary P. Foss a
EGW, 1 de abril de 1894, EGWE-GC). [379]
Ver también: William E. Foy .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 65-69 ; D. Baker, El profeta desconocido (RHPA,
1987), pp.
135-141; TH Jemison, Un profeta entre ustedes (PPPA, 1955), págs. 486-489; Enciclopedia SDA
(1996), vol. 10, págs. 562, 563.
Michael W. Campbell
Foss, Mary Plummer (Harmon) (1821-1912). Tercera hija de * Robert y Eunice Harmon , seis
años mayor que sus hermanas gemelas, Ellen y Elizabeth. Mary se casó con Samuel H. Foss en
Portland, Maine, el 5 de julio de 1842. En 1845 invitó a su hermana Ellen a visitar su hogar en
Polonia, Maine, a unos 48 kilómetros al norte de Portland. Poco después de su llegada, un pequeño
grupo de creyentes adventistas se estaba reuniendo en la capilla de Megquier Hill, y Mary invitó a
Ellen a ir con ellos. Fue en esta ocasión que Ellen habló por primera vez de su visión fuera de
Portland. A la mañana siguiente, en la casa de los Fosses, conoció a * Hazen Foss , hermano de
Samuel. Hazen le dijo a Ellen que el Señor le había dado la misma visión, con la instrucción de
contarle a los demás lo que le había sido revelado. Sintió que no podía soportar tal carga, y se negó a
presentarla a otros ( EGW Biography, 1: 65-67 ).
Mary Plummer Foss
Mary y Samuel tuvieron cinco hijos. Dos de ellos, John H. y Ellen Frances, vivían en
Maine. John y su esposa, Mattie, que vivía con sus padres, tuvieron dos hijos, y Mattie murió en el
parto con el tercero. Esto dejó a Mary Foss para cuidar a las dos niñas mayores, mientras que la
madre de Mattie se llevó al bebé a vivir con ella. Más tarde, John trajo una nueva esposa a la casa
y, finalmente, más hijos. Aparentemente, él y su familia vivieron con Mary y Samuel hasta la
muerte de Samuel, después de lo cual Mary Foss se fue a vivir con su hija, Ellen Frances, y más
tarde con sus nietas, las dos niñas que había criado después de la muerte de su madre, Mattie.
Mary y su hermana, Elena de White, tuvieron una buena relación. Aunque rara vez se veían, a
menudo se correspondían. A Mary le gustaba la jardinería y a veces le pedía a su hermana que le
enviara esquejes de flores de California y Australia. Ellen compartiría noticias de su hogar y
familia y daría detalles del progreso y desarrollo de la Iglesia Adventista en varias áreas (cf. Carta
143, 1902, en Manuscript Releases, 16: 20-25 ; Letter 112, 1906, en Manuscript Releases , 14:
258-262 ). Su última visita conocida fue en 1904. Mary murió en 1912 a la edad de 91 años.
Norma J. Collins
Foss, Samuel, ver Foss, Mary Plummer (Harmon).
Hermanas Fox, ver Espiritismo.
Foy, William Ellis (1818-1893). Pastor negro, predicador y profeta que formó parte
del movimiento adventista millerita y recibió al menos cuatro visiones antes de 1844. Probado y
probado por la carga divina que se le imponía, Foy cumplió fielmente su comisión de compartir con
otros los mensajes de sus visiones. . Hasta el final de su vida continuó predicando el mensaje de un
Salvador que vendría pronto.
Foy nació en 1818 en el condado de Kennebec, cerca de Augusta, Maine, hijo de Joseph y
Elizabeth "Betsy" Foy. William era el mayor de tres niños y una niña en una familia de negros libres
en una comunidad de profesionales negros, terratenientes, granjeros y trabajadores calificados. Foy
fue bautizado en la Iglesia Bautista Freewill durante su adolescencia y al principio mostró una
inclinación hacia los intereses espirituales.
Foy vivió y ministró durante [380] a mediados de 1800, en el apogeo del despertar del
Adviento. En 1842, cuando tenía poco más de 20 años, le dieron varias visiones dramáticas. Estos
consistieron en elevadas revelaciones del cielo y el juicio, eventos que debían ocurrir antes de la
segunda venida de Cristo, incluyendo el cuidado de Dios sobre los creyentes adventistas. Las
visiones fueron similares a las dadas más tarde a * Hazen Foss y Ellen White.
La experiencia de Foy se ha presentado por años erróneamente. Aunque era de tez clara, a menudo
se lo conoce incorrectamente como un mulato. Se le ha acusado de no contar, como Hazen Foss, las
visiones a los demás por temor a ser ridiculizados o perseguidos. Por el contrario, Foy, un ministro de
talento excepcional, demostró su completa cooperación para ser usado por Dios. Hizo una pausa en su
predicación durante un período de tres meses debido a la persecución, la economía y las dificultades,
pero después de ese tiempo continuó compartiendo lo que había visto en visión mientras había
invitaciones.
En 1845, Foy escribió un folleto titulado La experiencia cristiana de William E. Foy junto con
las dos visiones que recibió en los meses de enero y febrero de 1842. En este libro, Foy retrató
apasionadamente su conversión, las pruebas, la recepción de dos visiones y su contenido. , y su
profundo anhelo por la pronta venida de Cristo. Después de la redacción de esta publicación, su
papel ministerial evidentemente continuó durante casi 50 años.
Ellen White y * John Loughborough atestiguaron la legitimidad de la experiencia reveladora
de William Foy, al igual que John y Charles Pearson, un médico, ocho testigos locales y su
esposa. Dijo Ellen White: "[Foy] tuvo ... cuatro visiones: ... Fueron testimonios notables lo que
dio" (EGW, "William Foy", DF 231). Las visiones fueron diseñadas para advertir, preparar y
evitar decepciones entre quienes las entenderían y prestarían atención. Además, estas visiones
contienen amonestación, instrucción y exhortación para nosotros hoy.
Elena de White dijo que había impreso copias de las visiones de Foy y, con su padre, había
escuchado a Foy hablar en varias ocasiones diferentes, por lo tanto, estaba familiarizado con él y
su mensaje. Algunas de las escenas que vieron en visión fueron similares. Ciertos términos y
frases utilizados por Elena de White se parecen a los empleados por Foy, aunque sus énfasis y
estilos eran diferentes. De ninguna manera compitiendo, ambos reconocieron la autenticidad y
autenticidad del trabajo del otro.
La forma en que William Foy y Ellen White recibieron sus visiones fue similar en muchos
aspectos, pero no en todos los detalles. Ambos parecían estar bajo influencia sobrenatural. Ambos
tuvieron testigos y un examen médico durante la visión, lo que atestiguó que la experiencia quedó
fuera del ámbito de los fenómenos naturales o autoinducidos. La visión más larga de Elena de
White duró aproximadamente cuatro horas, mientras que la más larga de Foy fue más de 12 horas.
El papel de William Foy no fue ocupado más tarde por Ellen White. Se pararon en diferentes
momentos de la historia, confrontados con circunstancias y desafíos contrastantes. Foy sirvió
como portavoz de Dios para el movimiento adventista en el período previo a la decepción,
mientras que Elena de White fue llamada para ministrar a los creyentes adventistas posteriores a la
decepción. Foy habló al movimiento adventista temprano; recibió un número limitado de visiones
con un objetivo establecido. Nunca sugirió que su papel profético se extendería más allá de 1844,
o que recibiría más visiones.
Foy estuvo involucrado en el movimiento millerita, aunque no tenemos indicios de que esperara
que Cristo viniera el 22 de octubre de 1844. Algunos milleritas no aceptaron una fecha específica,
aunque no se opusieron. Simplemente [381] anunciaron la pronta venida de Cristo. En un folleto que
escribió, Foy no hizo referencia a la decepción de 1844, sino que simplemente dice que esperó la
pronta venida de Jesús.
Los escritos de Foy son rentables como lectura inspiradora e instructiva. Cumplió su tarea
como profeta del movimiento adventista en el tiempo previo a la decepción y continuó
ministrando y sirviendo a Dios. William Foy murió el 9 de noviembre de 1893 a los 75 años y fue
enterrado en Ellsworth, Maine.
Lecturas adicionales: DW Baker, The Unknown Prophet (RHPA,
1987); NOSOTROS, cristiano
Experiencia (Portland, Maine: J. y CH Pearson, 1845; reimpresión, introducción. DW Baker, ed. MD
Burt,
AUP, 2005); T. Poirier, "Black Forerunner to Ellen White: William E. Foy", Spectrum 28, no. 5 5
(Agosto de 1987): 23-28; JR Nix y PA Gordon, Tras los pasos de los pioneros (EGWE, 1990),
pp. 18-20.
Delbert W. Baker
Franke, EE Evangelista en la ciudad de Nueva York a finales de 1890 y principios de 1900. Un

excelente predicador y maestro, Franke tuvo un éxito considerable. Por el contenido y el número de
cartas entre Ellen White y Franke, está claro que ella mostró un gran interés en él como individuo y
trabajador en la causa ( Manuscript Releases, 6: 237 , 377 ). Reconoció a Franke como una persona
"especialmente preparada para el trabajo de los no creyentes en nuestras grandes ciudades", y que
"podía conmover a los impíos como pocos".
( Manuscript Releases, 6: 244 ).

En el otoño de 1900 * A Stephen N. Haskell y su esposa también se les pidió que hicieran un
trabajo evangelístico en la ciudad de Nueva York. Los dos evangelistas diferían bruscamente en
personalidad y temperamento. Franke era un hombre más joven que "anunciaba bastante bien, y a
veces espectacularmente", mientras que los Haskells eran mayores, modestos, "extremadamente
económicos" ( EGW Biography, 5: 133 ), y preferían despertar interés a través del trabajo personal
extenso de los colportores. y enfermeras, junto con una publicidad modesta . Antes de finales de
1900, surgieron "conflictos bastante amargos" entre ellos ( EGW Biography, 5: 133 ). Cuando los
Haskell abandonaron la ciudad para recuperar su salud, Franke también se fue a Trenton,
Nueva Jersey. En enero de 1901, Elena G. de White le dijo a Franke que le habían demostrado que
estaba "haciendo naufragio" de la fe y "convirtiéndose en un dispéptico religioso" ( Manuscript
Releases, 21: 269 ). Ella le prometió que Dios lo usaría si evitaba el cisma al unirse con sus
hermanos, y estaría "dispuesta a ser utilizada" en el "camino designado" de Dios ( Manuscript
Releases, 11: 275 ).
A mediados del verano de 1901, los Haskells, que tenían una carga para la gran ciudad
( Manuscript Releases, 16: 195 ), habían regresado a Nueva York. "Entonces, bastante inesperado
para todos" ( EGW Biography, 5: 134 ) Franke también regresó, y alquiló un salón a solo unas
pocas cuadras de donde los Haskell estaban celebrando sus reuniones. Dado el tamaño de la
ciudad, este movimiento causó perplejidad a los Haskells, quienes expresaron su frustración a
Ellen White. Ella instó al presidente de la conferencia "a no alentar al élder Franke a volver a
trabajar en la ciudad de Nueva York" ( EGW Biography, 5: 134 ; ver también Manuscript
Releases, 4: 313 ; Carta 149, 1901). Pero Franke objetó que no podía retirarse, porque ya había
anunciado, distribuido 10,000 folletos e hizo los arreglos finales (EE Franke a EGW, 25 de
octubre de 1901). Elena G. de White respondió intentando un compromiso. En la ciudad de Nueva
York "hay mucho espacio para los dos", instó, recomendando que Franke trabaje en otra parte de
la ciudad (Carta 157, 1901, en Manuscript Releases, 6: 232 ).
Mientras que Elena de White respaldó las habilidades de Franke como evangelista, también
señaló fallas significativas, que suplicó para que él las solucione. Tenía un "estilo teatral de
predicación" en el que "la verdad se mezcla con métodos comunes y mundanos" ( Manuscript
Releases, 9: 387 ). Ella le dijo que había intercambiado "extravagancia [382] y exhibición" por
"métodos correctos" ( Manuscript Releases, 6: 229 ), y que tales "planes mundanos" seguramente
"fracasarán" ( Manuscript Releases, 1: 17 ), porque son "completamente contrarios al ejemplo de
Cristo" (Carta 150, 1901, en Manuscript Releases, 6: 232 ), y Cristo "no tolerará la auto
exaltación" ( The Upward Look, 85 ). "El élder Franke es impulsivo, y a menudo trata a los
miembros de la iglesia como si fueran niños en edad escolar", escribió. “Luego, cuando se
cuestiona su autoridad, pierde el control de sí mismo y un tornado de palabras enojadas cae de sus
labios. Luego lamenta esta explosión de sentimientos ”. Una causa implícita de su impaciencia era
que "no era un reformador completo de la salud" ( Manuscript Releases, 6: 244 ).
Ellen White envió una corriente de cartas a Franke y Haskell, pidiendo unidad. Haskell
lo reprendió por no hacer lo que él pudo haber hecho para reconciliarse y unirse con Franke
( Manuscript Releases, 6: 231 , 237 ; Manuscript Releases, 3: 279 ; Letter 171, 1902), mientras
que al mismo tiempo señaló a Franke orgullo y carácter no refinado ( Manuscript Releases, 3:
277 , 279 ; Manuscript Releases, 6: 230 , 244 ; Carta 21, 1901). Después de momentos de aliento,
las cosas empeoraron. Finalmente, Franke se volvió cismático, alejando a una iglesia de Nueva
Jersey de la denominación ( EGW Biography, 6: 120 ; AGD a WCW, 4 de abril de 1909, DF 505,
CAR).
Kenneth Jorgensen
Fraser, Jane "Jenny" o "Jennie" (más tarde Jane "Jenny" o "Jennie" [Fraser]
Rogers) (1821-1896) y Sanford Rogers (1830-1917). Los primeros adventistas sabadistas. A la edad
de 25 años, Fraser emigró a los Estados Unidos desde Escocia, después de lo cual trabajó y vivió por
un tiempo con la familia de Joseph Marsh, uno de los primeros oponentes del adventismo
sabbatariano. En 1852 aceptó el sábado y poco después vivió con James y Ellen White en su casa en
* Rochester, Nueva York , y más tarde se mudó con ellos a * Battle Creek, Michigan . Jennie era
niñera de Henry, Edson y Willie hasta 1862, cuando se casó con un viudo reciente de Wright,
Michigan, Sanford Rogers. Los blancos una vez pidieron a los Rogers que se quedaran y cuidaran su
hogar mientras viajaban (Carta 3,
1866). Posteriormente intercambiaron varias cartas (Carta 30, 1868, en Testimonios para la
Iglesia, 2: 50-55 ; Carta 23, 1870).
Jennie Fraser
Lectura adicional: obit. RH, 30 de junio de 1896; obit. RH, 21 de junio de 1917; EGW
Biography, 1: 230 , 333 ,
337 , 395 ; Dones espirituales, 2: 208 ; J. Moon, WC White y EG White (AUP, 1993), págs. 2, 4, 6,
39.
Frey, Henri. Joven trabajador de Alemania en la editorial de Basilea, Suiza. Cuando era joven,
Frey buscó demostrar ser un "hombre" a través de hábitos intemperantes como beber cerveza y
fumar tabaco. Elena de White estaba preocupada por este joven y le escribió sobre su necesidad de
una conversión completa. Ella instó a que evitara la influencia de otros jóvenes que ejercían una
influencia perjudicial sobre él (Carta 36, 1887). Eventualmente confesó su curso equivocado
(Manuscrito 29, 1887), pero continuó luchando espiritualmente, lo que llevó a cartas de
asesoramiento adicionales de Elena de White (Cartas 47, 48, 49, 1887).
Frisbie, Joseph Birchard (1816-1882). Ministro adventista. Con licencia para predicar para los
metodistas en 1843, Frisbie fue ordenado en 1846. Durante años se opuso con amargura a las
enseñanzas adventistas del séptimo día. En 1853, siendo asignado por su obispo para debatir el sábado
con * Joseph Bates , Frisbie revirtió su posición y, con su esposa, Delphia Jane, comenzó a observar el
sábado y a predicar doctrinas adventistas. Poco después, Frisbie conoció a James [383] y Elena de
White en Jackson, Michigan, donde le dieron una visión a Elena de White, después de lo cual le dijo
que "Dios había arrestado un alma [es decir, Frisbie] por la luz y el poder de la verdad, y a través de él
obtendría gloria para Sí mismo ".
En 1855, cuando los blancos trasladaron la * Review and Herald a Battle Creek, Frisbie ayudó
a construir la primera * iglesia de Battle Creek en su propiedad. Sirvió como ministro durante 29
años. Al principio de su ministerio, Elena de White le aconsejó que no pasara el tiempo escribiendo
libros, sino que se dedicara más a su ministerio pastoral (Carta 9, 1860; Carta 10, 1864). En la
década de 1860, cuando Elena de White advirtió que no se reuniría en grandes cantidades en Battle
Creek, Frisbie fue una de las primeras en irse y trasladó a su familia a su antigua casa en Chelsea,
Michigan.
Joseph B. Frisbie
En 1882, * ORL Crosier , quien introdujo la doctrina adventista del santuario y aceptó el sábado
en días anteriores, pero finalmente se volvió contra ambos, visitó a Frisbie en Chelsea. Pronto la
conversación se volvió hacia Ellen White y sus visiones. Frisbie le dijo a Crosier que una vez,
desanimado por la mala salud, había decidido abandonar el ministerio a favor de la agricultura en
Kansas. Antes de mudarse, asistió a una conferencia en Battle Creek. Elena de White le dijo que, en
visión, le mostraron los desalientos por los que había pasado y le reveló cosas que ninguna otra
persona además de él sabía. Ella dijo que era la voluntad de Dios para él, no moverse, sino continuar
en el ministerio. Frisbie no fue "desobediente a la visión celestial", pero volvió a poner todo su
corazón en el trabajo. Crosier, caminando por la habitación, finalmente se sentó, se inclinó hacia
delante y preguntó con seriedad: "Anciano, ¿realmente crees que hay algo en las visiones?" Sopesando
cada palabra cuidadosamente, Frisbie respondió: "No hay duda alguna en mi mente de que Elena de
White es la profeta inspirada de Dios".
Lectura adicional: obit. RH, 21 de noviembre de 1882; obit. RH, 6 de febrero de 1908; WE
Frisbie, "Acerca de la experiencia del élder JB Frisbie" (documento no publicado, nd, DF 592,
Leo Van Dolson
Fuller, Nathan (1825-1895). Evangelista de la Conferencia de Nueva York-Pensilvania

(1862-1866) y presidente (1866-1868). Fuller experimentó triunfos y tragedias durante su
asociación con el adventismo. Él y su esposa, Artamyssia, se convirtieron al adventismo en 1857
en Ulises, Pensilvania. Ordenado al ministerio en 1858, finalmente bautizó a 300 conversos. Con
James y Ellen White instó a la organización de la iglesia en la década de 1850 y redactó
constituciones para la Conferencia de Nueva York-Pensilvania (1862) y la Conferencia General
(1863). Extremadamente carismático, se regocijó cuando los oyentes lloraron en sus
reuniones. Representó a los adventistas del séptimo día en la conferencia bautista del séptimo día
de 1869.  
Sin embargo, las tragedias lo destruyeron al final. La fiebre pulmonar, el sarampión y la fiebre
tifoidea postraron a su familia. James White instó a los adventistas a enviar $ 400 por sus
gastos. Pero las aflicciones de Fuller fueron más profundas que las enfermedades
físicas. Ausencias prolongadas del hogar derivadas de tentaciones. Fuller supuestamente aceptó el
testimonio de Elena de White (1867) sobre los ministros que no pudieron vivir la verdad que
predicaron ( Testimonies for the Church, 1: 466-485 ). Para alentar su arrepentimiento, Review and
Herald presentó artículos sobre adulterio, robo e inmoralidad. Aunque el Testimonio No. 17
(1869) se centró en la contaminación moral en la iglesia [384] ( Testimonies for the Church, 2:
346-353 ), Fuller se negó a confesar. Finalmente, el editor de Review JN Andrews reveló que
Fuller era culpable de adulterio y de robar fondos de la iglesia. Después de ser expulsado, Fuller se
dirigió hacia el oeste a Michigan, Iowa y Minnesota. Murió en Michigan en 1895. Después de una
mención de su caso, Elena G. de White agregó: "mi confianza en la humanidad ha sido
terriblemente sacudida" ( Folleto 11, 46 ).
Lecturas adicionales: G. I Butler a J. White, 12 de septiembre de 1872 (EGWE-GC); BE
Strayer, "Nathan Fuller: El hombre que sacudió la confianza de Ellen White en la humanidad"
(manuscrito no publicado, 1998, CAR); BE Strayer, "El triunfo y la tragedia de Nathan
Fuller", Adventist Heritage 4, no. 2 (verano de 1977): 3-12.
Brian E. Strayer
Fulton, John Edwin (1869-1945) y Susie Virginia (Newlon) (1871-1950). adventista
misioneros a Fiji (1896-1906). Los Fulton enfrentaron muchos desafíos, incluida la falta de salarios
y la muerte de su hijo, George (1897-1904). Sin embargo, sus esfuerzos llevaron al establecimiento
de la primera escuela de la iglesia en Fiji, y a la construcción de la primera nave misionera para Fiji
the Thina ("Lámpara"). Aunque los Fulton abandonaron Fiji después de menos de 10 años de
servicio, su influencia se extendió mucho más allá de las costas de este pequeño país y en toda
Polinesia. John se desempeñó como presidente de la Conferencia de Nueva Gales del Sur (1906-
1909), la Conferencia de la Unión de Australia (1909-1916), la División de Asia (1916-1918), la
División de Asia del Sur (1918-1921) y la Conferencia de la Unión del Pacífico (1921-1922). En
1922 se convirtió en presidente de la División de América del Norte, luego se desempeñó como
presidente de la División de Australia (1922-1926), la Conferencia de la Unión del Pacífico (1926-
1932) y el norte de California (1933-1936) y el sur de California (1936) conferencias
John E. Fulton
Cuando los Fulton estaban a punto de zarpar de San Francisco en 1894 para comenzar su
servicio misionero en el Pacífico Sur, John recibió una copia de una carta que Elena de White
había escrito varios años antes a su tío * Samuel Fulton (Carta 31, 1890), Un mensaje que había
levantado el espíritu de Samuel antes de su muerte unos días después. Se sugirió que esta carta
podría alentar a otro Fulton en los inevitables momentos difíciles en el servicio misional. John
prometió "guardarlo para siempre", y aparentemente lo hizo.
Lectura adicional: obit. Australasian Record, 4 de junio de 1945; obit. PUR, 9 de mayo de
1945; obit. RH, 1 de junio de 1950; EB Hare, Huellas de Fulton en Fiji (RHPA, 1969); AG
Stewart, "En memoria de John Edwin Fulton", Australasian Record, 6 de octubre de 1969; Union
Conference Record, 13 de diciembre de 1909; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 577.
Lester D. Devine
Fulton, Samuel (1847-1890). Ministro adventista. Nacido en Nueva Escocia, Fulton se

convirtió al adventismo en 1876 y entró al ministerio pastoral dos años después, sirviendo en
Minnesota, Tennessee y Florida. Después de contraer tuberculosis, viajó al oeste de los Estados
Unidos en busca de un clima más seco para recuperarse. Una semana antes de su muerte, Elena
de White le envió una carta de simpatía y le aseguró: "Tengo pruebas, lo mejor, de que Dios te
ama" (Carta 31, 1890, en Manuscript Releases, 16: 242-244 ).
sol
Gage, Frank Herman (1868-1934). Trabajador adventista en Pacific Press; hijo de * WC

Gage . Gage se casó con Jessie A. Crandall en 1889. Aunque inicialmente trabajó en
el establecimiento de impresión de su padre [385] , fue invitado a conectarse con Pacific Press, al
principio durante unos seis meses (28 de diciembre de 1893 al 6 de julio de 1894) , y luego desde
1901 hasta su muerte. En 1904, Elena G. de White le escribió en contra de buscar el placer mundano
y la influencia negativa que tuvo sobre su esposa (Carta 317a, 1904).
Gage, Fred W. (1866-1945). Impresora y líder cívico en Battle Creek; hijo de * WC

Gage . De joven, Gage trabajó en * Review and Herald , donde conoció a Katherine M. Amadon
(1866-1909), la correctora principal e hija de * George y Martha Amadon , con quien se casó en
1887. Gage más tarde se convirtió en estudiante de tercer año. socio de la imprenta de su
padre. En 1893, Elena G. de White le pidió que ya no siguiera la dirección que había establecido
para su vida, sino que se arrepintiera para poder salvar su alma (Carta 24, 1893). Poco después de
esto, Gage dejó la Iglesia Adventista para unirse a la Iglesia Congregacional; su esposa, sin
embargo, seguía siendo adventista del séptimo día. Después de la muerte de sus padres, abrió el
establecimiento de impresión de su padre los sábados, pero permitió que los empleados
adventistas no trabajaran los sábados.
Lectura adicional: obit. RH, 23 de septiembre de 1909; Colección Coller (WL), vol. 27, págs.
36-45.
Gage, William Claggett (1842-1907). Impresora, ministro, escritor y alcalde de Battle

Creek. Nacido en Massachusetts, más tarde se mudó a New Hampshire, donde en 1860 se casó con
Nellie Lydia Jones (1844-1924), hermana de * Charles H. Jones . William se convirtió a la fe
adventista en 1864 a través de reuniones de carpa celebradas por * ME Cornell en Manchester, New
Hampshire. Gage dejó su trabajo en una imprenta para convertirse en jefe de tienda y líder de la
canción para Cornell (RH, 19 de julio de 1864). La familia se mudó a Battle Creek en 1867, donde
William trabajó como capataz en Review and Herald y formó parte del comité editorial (1868-
1870). Gage se convirtió en un ardiente reformador de la salud, con frecuencia escribiendo para el
* Health Reformer y más tarde editando el primer libro de cocina adventista, The Health
Reformer’s Progressive Cook Book and Kitchen Guide (Battle Creek, Mich .: Health Reform Institute,
1870).
En un viaje de vacaciones a Chicago, Gage se enfermó por la sobreexposición al clima. Poco

después, los Gages regresaron a New Hampshire para que William pudiera recuperarse. Una vez que
se recuperó, se convirtió en jefe de prensa del Manchester Daily Mirror y del American. Elena de
White le aconsejó que necesitaba centrarse más en su deber con Dios y menos en buscar placer
( Folleto # 159, 22 ). "Me mostraron", escribió Elena de White, "que el hermano. Gage tiene serias
deficiencias en su carácter, lo que lo descalifica por estar estrechamente conectado con la obra de Dios
donde están involucradas responsabilidades importantes ”( Folleto # 159, 23 ). Debido a que Gage no
vio sus fallas, Elena de White creía que no podía realmente reformarse. Gage pronto se desvió del
adventismo, pero su fe se reavivó en 1876 cuando como
Reportero de noticias que cubre la exposición del centenario de los Estados Unidos en Filadelfia,
Gage se reunió con un ministro adventista. En 1878, Gage regresó a Battle Creek, donde reanudó
su empleo en Review and Herald. Ordenado al ministerio del evangelio en 1881, ese mismo año
colaboró con * Uriah Smith y * JH Kellogg en la publicación de un tratado conmemorativo
después de la muerte de * James White .
William C. Gage
Al año siguiente, Elena de White le advirtió que tuviera cuidado de no ejercer una influencia
mundana en Battle Creek (Carta 3, 1882). Asumió muchas responsabilidades, incluido el secretario de
la Conferencia de Michigan (1882) y miembro de la junta de Battle Creek College, la junta de escuelas
públicas locales de Battle [386] Creek y la Junta de Obras Públicas de Battle Creek. El 3 de abril de
1882, Gage fue elegido alcalde de Battle Creek, ganando las elecciones debido a sus puntos de vista
de prohibición (RH, 11 de abril de 1882). Luego, una multitud se congregó frente a su casa, donde
Gage pronunció un breve discurso indicando que la gente no sabría durante su administración si era
adventista o metodista.
Durante este tiempo, Elena G. de White reprendió a Gage, * Uriah Smith y * Alexander
McLearn por su parte en "poner a la iglesia en dificultades", específicamente, por hacer que GH
Bell abandonara Battle Creek (Carta 21, 1882; Manuscrito 7, 1882). Elena de White estaba muy
preocupada de que Smith confiara en Gage como un "consejero ciego" (Carta 24, 1882). En 1883,
Gage perdió sus credenciales ministeriales y renunció a su puesto en Review and Herald para
establecer su propio negocio de impresión. Ya en 1890, Elena de White continuó instando a Gage
y Smith a confesar el mal que le habían hecho a Bell (Carta 40, 1890). En 1893, Elena G. de
White escribió a los Gages sobre su "decadencia espiritual" y especialmente sobre la influencia
maligna que esto había tenido sobre su hijo, * Fred (Carta 22, 1893).
Lectura adicional: obit. RH, 19 de septiembre de 1907; Colección Coller (WL),

vol. 27, págs. 62-69. Michael W. Campbell
Garmire, James Monroe (1848-1931). Trabajador bíblico en Colorado que afirmó que su
familia, y en particular su hija Anna (n. 1870), recibieron revelaciones sobrenaturales. Después de
que Garmire imprimiera 20,000 copias de un tratado que enseñaba que el cierre de la libertad
condicional ocurriría en 1884, 40 años después de la gran * decepción , Elena de White respondió
con un panfleto Una exposición de fanatismo y maldad ( Panfleto # 30 ), que denunciaba sus
teorías como Delirios de Satanás. Cuando pasó el tiempo , Garmire le escribió a Elena de White
para pedirle consejo sobre si estaban en un error y, de ser así, para señalar su error.
La respuesta de Elena de White a los Garmires (Carta 12, 1890, en parte en Mensajes
seleccionados, 2: 73-79 , 82-84 ) es uno de los relatos más significativos de su interacción con otros
visionarios. Ella escribió que Garmire mismo había "sido engañado" y había "engañado a otros". Sus
ideas eran interpretaciones erróneas de las Escrituras y de sus escritos, y que él había "aplicado
incorrectamente" para apoyar "teorías erróneas, tomando prestados ... la luz del cielo para enseñar
aquello con lo que los testimonios no están en armonía y nunca han condenado". Además, se había
metido en "un alto estado de fanatismo", amaba sus propias opiniones más que la Palabra de Dios y
cultivaba enemistad hacia el pueblo de Dios. Una "evidencia decidida", escribió Elena de White, "de
que estos ejercicios no son de Dios es que coinciden con sus puntos de vista" y "contradicen la Palabra
de Dios" (Carta 12, 1890, en parte en Mensajes seleccionados, 2: 73-79 , 82- 84 ; cursiva
suministrados). Garmire también estaba alentando a su hija a creer que estaba teniendo visiones.
Después de reunirse con los Garmires en su hogar el 23 de agosto de 1890, Elena de White
reafirmó que las visiones de Anna "no son de Dios" (Carta 11, 1890, en Manuscript Releases, 15: 12-
16 ; The Ellen G. White 1888 Materials, 697-702 ). Nuevamente, los Garmire le suplicaron a Elena
de White que les mostrara su error. “Pero, ¿cómo puedo yo”, escribió, “probar tu error en las
Escrituras cuando lo malinterpretas y lo aplicas mal como lo haces? … Malinterpretas mi testimonio,
lo sacas de su verdadero significado y metes el nombre cada vez que crees que impondrá lo que
tengas que decir. ¡Pero cuando los testimonios no armonizan con tus teorías, me disculpo porque soy
el falso profeta! (Carta 11, 1890, en
Manuscript Releases, 15: 12-16 ; The Ellen G. White 1888 Materials, 697-702 ). Después de
la visita de Elena de White , Anna Garmire se escapó de su casa y quedó embarazada. Elena de
White sintió pena por la niña y cómo fue engañada por su padre (Carta 4, 1893).
Lectura adicional: Manuscript Releases, 10: 310-312 ; Manuscript Releases, 12: 117,
118 ; Manuscript Releases, 14: 189, 190 ; Mensajes seleccionados, 2:64, 65 , 72-
84 , 89 , 96 .
Michael W. Campbell [387]
Gates, Edward Harmon (1855-1940) e Ida Ellen (Sharp) (1860-1946). Misioneros pioneros en
el Pacífico Sur; amigos de Elena de White. Los Gates se quedaron con Ellen White en Australia
después de su viaje en el primer viaje del barco * Pitcairn (Manuscrito 29, 1892). Luego les advirtió
sobre su dieta (Carta 49a, 1892) y que "hagan todo lo posible para volverse fuertes" nuevamente en
salud (Carta 49, 1892). Más tarde, Elena de White escribió una carta llena de noticias sobre el
progreso del trabajo adventista en Australia (Carta 23a, 1893). Después de la muerte de la esposa e
hija de su compañero misionero * JR McCoy , ella afirmó su necesidad de "consolarse unos a otros"
(Carta 1a, 1894).
Edward e Ida Gates y sus hijas
Lectura adicional: obit. RH, 27 de junio de 1940; obit. RH, 30 de mayo de 1946.
Gates, Elsie May (1852-1899). Trabajador de la Biblia en el Retiro de Salud de Crystal

Springs (más tarde el * Sanatorio de Santa Elena ); hermana de * EH Gates . Después de una queja
anónima, el Dr. * WP Burke planeaba reemplazar a la actual matrona del sanatorio con Elsie
Gates. Cuando Burke y Gates buscaron el apoyo de Elena de White, ella les dijo que esto no era
motivo suficiente para el despido (Carta 44, 1891). Ellen White defendió a la actual matrona y
aconsejó a Gates que "cerrara todas las puertas posibles a los murmuradores y a los quejosos". Esto
fue seguido por una apelación para que Gates cambiara su vida (Cartas 42, 46, 1891).
Gibbs, Judson Stanley (1849-1912). Médico adventista en el Retiro de Salud Rural (más
tarde * Sanatorio St. Helena ) en St. Helena, California. Cuando el Retiro de Salud Rural no tenía
un médico en 1885, algunos temían que la institución tuviera que cerrarse hasta que * WP
Burke pudiera obtener capacitación médica. Ellen White conoció a Gibbs, un converso reciente al
adventismo, en un campamento en Nueva York ese verano. Ella sentía que él proporcionaría el
liderazgo necesario para la institución, y aunque había sido entrenado en el uso de drogas, podía
aprender a usar * remedios naturales . Ella escribió frecuentemente a Gibbs (cf. Cartas 10, 11, 22,
1886). Cuando Burke completó su formación médica, aconsejó a ambos médicos que trabajaran
juntos (Carta 16, 1886). Más tarde advirtió a Gibbs que no trabaje demasiado (Carta 7,
1887). Cuando otros criticaron que no estaba aprendiendo remedios naturales lo suficientemente
rápido, ella les pidió que fueran pacientes (Carta 10, 1887) y escribió en apoyo del talento de
Gibbs como médico (Carta 30, 1887). Después de 1889 abandonó el retiro de salud para obtener
capacitación adicional en remedios naturales (Manuscrito 22, 1888; Carta 8, 1892). Luego lo
alentó a unirse al personal del * Sanatorio Loma Linda , pero su sugerencia no se materializó.
Dr. Judson S. Gibbs
Gilbert, Frederick Carnes (1867-1946). Ministro adventista judío y autor. Gilbert creció en
Londres, Inglaterra, donde se convirtió al adventismo en 1889. Asistió a * South
Lancaster Academy (1890-1894). En 1896 se casó con Ella Graham (1865-1944) [388] y trabajó
en la Atlantic Union Conference, donde fue ordenado en 1898. Ellen White afirmó su trabajo para
su propio pueblo (Carta 47, 1903; véase también el Manuscrito 1, 1908 , en Manuscript
Releases, 5: 211-213 ). Más tarde trabajó para la División de América del Norte, encabezando el
"Departamento judío" (1911-1922), y se desempeñó como secretario de campo de la Conferencia
General (1922-1943). Es mejor recordado por varios libros, incluido uno sobre las predicciones
de Elena de White.
Lectura adicional: obit. RH, 17 de febrero de 1944; obit. RH, 26 de febrero de 1946; FC
Gilbert, Lecciones prácticas de la experiencia de Israel (South Lancaster, Mass .: por el autor,
1902, 1914); FC Gilbert, Del judaísmo al cristianismo y la obra evangélica entre los
hebreos (South Lancaster, Mass .: Good Tidings Press, 1920); FC Gilbert, predicciones divinas
de la señora Ellen G. White cumplida (South Lancaster, Mass .: Good Tidings Press, c.
1922); FC Gilbert, Mesías en su santuario (RHPA, 1937).
Gilbert, Lillian "Lillie" A. (Belden), ver Belden, Lillian "Lillie" A.
Giles, Charles Edison (m. 1934). Adventista que le escribió a Elena de White preguntándole
si podía tener * seguridad de salvación . En su primera respuesta, le pidió que fuera a Jesús tal
como era y que no confiara en sus emociones como evidencia de salvación (Carta 82, 1889). Dos
días después, escribió una segunda carta en la que lo alentaba a creer en la promesa del perdón y
a no pensar que había cometido el pecado imperdonable (Carta 20, 1889, en Testimonios para
la Iglesia, 5: 628-634 ).
Lectura adicional: obit. Southern Tidings, 14 de marzo de 1934.
Gleason, Alexander Strahan (1844-1909). Defensor adventista de la "teoría de la tierra

plana". En 1890, Gleason publicó sus puntos de vista sobre la tierra plana en Is the Bible From
Heaven? ¿Es la tierra un globo? (Buffalo: Buffalo Electrotype and Engraving, 1890), en el que
declaró que conoce a un pueblo que "afirma estar dando ese Evangelio eterno, definió el" Mensaje del
tercer ángel "de Apocalipsis 14: 6-12" (p 382). Una gran parte del libro estaba dedicada a las doctrinas
adventistas. Ellen White mencionó dos veces reunirse con adventistas que abogaron por la teoría de la
tierra plana. Ella no buscó entrar en debate sobre la forma de la tierra, sino que trató de mostrar que, a
la luz del mensaje adventista, ciertas preguntas se vuelven insignificantes ( Gospel
Workers, 314 ; Manuscript Releases, 21: 412 ).
Lectura adicional: obit. RH, 15 de abril de 1909; LG Seibold, “¿Es la Biblia del cielo? Es la tierra
¿un globo?" Patrimonio Adventista 15, no. 1 (primavera de 1992): 26-29.
Glenn, William Newton (1837-1906). Después de administrar una tienda general y luego una
imprenta en Kansas, Nebraska y Nevada, Glenn se unió al ejército de la Unión y estuvo estacionado
en el Presidio en San Francisco durante la Guerra Civil. Después de la guerra, él, su esposa, Victoria
Tripp, y sus nueve hijos.
editó dos periódicos antes de convertirse al adventismo en 1875. De 1876 a 1906 Glenn fue
corrector de pruebas, capataz, gerente y editor de Pacific Press, responsable de Our Little
Friend (1893-1901), Signs of the Times (1900-1906), y Manzanas de oro, Estudiantes de la
Biblia y series de la Biblioteca Sentinel. Escribió Cosas anunciadas, un libro sobre profecía
bíblica. En 1879, Elena G. de White le advirtió que contratara menos trabajadores, que pusiera
un límite a los salarios de los empleados y que durmiera más para que el trabajo físico y mental
no afectara su salud (Carta 44, 1879).
Lectura adicional: obit. RH, 20 de diciembre de 1906; Enciclopedia SDA (1996),
Glover, Charles SC (1814-1898) y [389] Jane (Sheldon) (1815-1873). Glover y su padre,
William (1790-1855), se convirtieron al adventismo en 1852 después de las reuniones celebradas
por Joseph Bates. Al año siguiente, Charles fue ordenado en Sylvan, Michigan, como uno de los
dos primeros diáconos entre los adventistas sabatistas en ese estado. Glover vio a Ellen White en
visión varias veces y en 1857, después de una de esas visiones, grabó el testimonio de un médico
que describió las visiones como "más allá de su conocimiento" y que "hay algo sobrenatural en
eso" (JNL, Rise and Progress, p. 96). En 1860, Elena G. de White y sus hijos pasaron una semana
en la casa de los Glovers (Carta 14, 1860). Glover recibió un testimonio en el que Elena G. de
White le advirtió que criara a sus hijos en el temor del Señor (Carta 9, 1861). Después de que los
Glovers se mudaron a Kansas, los blancos los visitaron en mayo de 1873. Después de la muerte de
Jane más tarde en 1873, Glover se casó con Clarissa E. (1826-1905) (cf. Manuscripts 7, 11, 1873;
Carta 13, 1873; Manuscrito 4, 1879).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de mayo de 1898; obit. RH, 1 de julio de 1873; obit. RH, 7 de
diciembre de 1905.
Gordon, Paul A. (1930-2009). Directora de Ellen G. White Estate (1990-1995). En

1952, Gordon se graduó de Walla Walla College y se casó con Donna Bresee. Gordon trabajó en
Oregon haciendo evangelismo, ministerio pastoral y academia enseñando la Biblia. Fue ordenado
en 1956 y se unió a White Estate en 1967, donde permaneció durante 31 años. Mientras trabajaba
para White Estate, ayudó a desarrollar el programa "Testimony Countdown", el CD-ROM de Ellen
G. White y muchas compilaciones, incluidos cuatro libros devocionales. También preparó guías de
estudio para varios libros de Elena de White, dirigió giras de herencia adventista, fue autor de
numerosos artículos periódicos y cuatro libros, entre ellos The Sanctuary, 1844, y The
Pioneers and My Dear Brother M, y visitó más de 100 países que promovieron los escritos de
Elena de White. Después de retirarse a Oregon, Gordon condensó varios libros de Elena de White
para su publicación.
James R. Nix
Gotzian, Josephine (1855-1935). Filántropo adventista. Originaria de St. Paul,

Minnesota, Gotzian y su esposo hicieron un considerable dinero en la industria del calzado. En la
década de 1880, su esposo murió en un choque de trenes en Missouri, durante el cual ella también
sufrió una lesión en la espalda y fue al * Sanatorio Battle Creek para recibir tratamiento. El verano
siguiente tuvo a un joven * colportor , * EA Sutherland , que se quedó en su casa. Estas relaciones con
los adventistas la llevaron a convertirse en adventista del séptimo día . Después de que Gotzian vendió
su casa en Minnesota, fue a Portland, Oregon, donde dio generosamente para construir el sanatorio de
Portland. Más tarde pasó un tiempo como paciente en el * Sanatorio de Santa Elena , donde se
convirtió en una confidente y amiga íntima de Elena de White. Con frecuencia, Gotzian proporcionaba
préstamos a los estudiantes, especialmente por recomendación de Elena de White. Ella también ayudó
a
comprar las propiedades para el * Avondale Health Retreat , * Paradise Valley Sanitarium , y
* Loma Linda Sanitarium (Carta 139, 1899; Carta 97, 1900; Carta 16, 1908), y lideró la
recaudación de fondos para Ellen G. White Memorial Hospital en Los Ángeles (HO
McCumber, Pioneering the Message in the Golden West [PPPA, 1946], p. 215). En 1907 se mudó
a * Madison College , donde sirvió en el consejo hasta su muerte.
Graham, Sylvester (1794-1851). Ministro y defensor de la templanza. En un momento en que la

dieta de la mayoría de los estadounidenses contenía principalmente carne, Graham creía que la
dispepsia (cualquier enfermedad relacionada con el estómago) estaba directamente relacionada con la
eliminación del salvado de la harina. Había una "relación íntima", según [390] con Graham, entre
harina integral y carácter moral. Esta reforma de la templanza se convirtió en un movimiento de salud
que se extendió por América durante la década de 1830. Además de la harina sin espolvorear, su
régimen se expandió para incluir también una dieta natural (vegetariana), sol, aire fresco, descanso,
templanza, limpieza, vestimenta sensata y mucho más. Graham publicó sus enseñanzas en The
Graham Journal, un periódico semanal publicado en Boston y editado por David Campbell, y en un
tratado de dos volúmenes titulado Lectures on the Science of Human Life (Londres, 1849) que la
Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día volvió a publicar. en 1872. Ellen White
recomendó de buen grado la harina de Graham, y en un momento James White se jactó de que tenían
un saco de 100 libras en su despensa (CTBH 256). En la década de 1860, la mayoría de las recetas
adventistas de gemas (galletas sin levadura pequeñas), gachas y budines pedían harina de graham (cf.
Martha Amadon, “Cómo usar la harina de Graham”, RH, 1 de noviembre de 1864).
Lectura adicional: RH Shryock, "Sylvester Graham y el Movimiento Popular de Salud, 1830-
1870", en su Medicine in America: Historical Essays (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1966), págs.
112-114; MV Naylor, "Sylvester Graham, 1794-1851", Annals of Medical History, 3rd series (mayo
1942), vol. 4, págs. 236-240; SW Nissenbaum, Sexo, dieta y debilidad en la América de

Jackson: Sylvester Graham y Health Reform (Westport, Conn .: Greenwood Press,
1980); Números RL, Profetasis de la salud: un estudio de Ellen White, 3ª ed. (Grand Rapids:
Eerdmans, 2008), págs. 97-103.
Michael W. Campbell
Graham, William Henry (1831-1925), Bruce (a. C. 1834) y Andrew (a. C. 1836). Los
primeros miembros adventistas y hermanos en Kensington, Connecticut. William sirvió como
diácono en la iglesia de Berlín, Connecticut, durante 20 años y fue el suegro del * FC
Gilbert . Después de una visita a Connecticut en 1859, Elena de White reprendió a los hermanos
Graham por "un espíritu fanático" y por llevar las cosas "a grandes distancias". En su carta, relató
el caso de varios creyentes en Connecticut que había visto en una visión, incluida la Sra. Graham,
su madre. Alentó a algunos y reprendió a otros por sus excesos (Carta 7, 1859; cf. Manuscrito 7,
1859; Carta 9, 1859).
Lectura adicional: obit. RH, 2 de julio de 1925.
Grainger, William Calhoun (1844-1899) y Elizabeth (1845-1927). Profesor y

segundo presidente de * Healdsburg College ; primer misionero adventista estadounidense del séptimo
día en Japón. Después de que Abram LaRue lo convirtió al adventismo, Grainger, un experimentado
maestro de escuela pública, comenzó a realizar reuniones evangelísticas. Ellen White le dijo en una
reunión de campamento que él y su esposa serían necesarios como maestros en la escuela de
Healdsburg que pronto abrirá. Después de enseñar en Healdsburg durante cuatro años, se convirtió en
su presidente, sirviendo desde 1888 hasta 1894. Debido a que su estilo administrativo no era lo
suficientemente rígido para el secretario educativo de la Conferencia General * WW Prescott , fue
reemplazado en 1894.
Esto llevó a su decisión de acompañar a uno de sus antiguos alumnos, TH Okohira, que regresaba a
su tierra natal para introducir el adventismo en Japón. Grainger comenzó una escuela de inglés en
Tokio, organizó una iglesia allí y lanzó una publicación periódica antes de sucumbir el 31 de
octubre de 1899 a una enfermedad de cuatro semanas. Después de su muerte, su esposa, Elizabeth,
regresó a los Estados Unidos, donde se casó con * GI Butler en 1907.
Lectura adicional: obit. RH, 5 de diciembre de 1899; obit. RH, 16 de enero de
1900; obit. PUR, 2 de febrero de 1928; AW Spalding, Origen e Historia de los Adventistas del
Séptimo Día (RHPA, 1962), vol. 2, págs. 53, 55, 319, 326; W. Utt, A Mountain, a Pickax, a
College, 3rd ed. (Angwin, California: Pacific Union College, 1996), págs. 3, 11-
17; [391] Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 623.
Dennis Pettibone
Grant, Miles (1819-1911). Líder cristiano adventista y editor de The World Crisis. Al compartir
con los adventistas del séptimo día una herencia espiritual común en el movimiento millerita, los
cristianos adventistas rechazaron la obligación de guardar el sábado y la validez del ministerio de
Elena de White. En la década de 1870, Miles Grant se convirtió en un feroz oponente del ministerio de
Elena de White y aprovechó todas las oportunidades para menospreciar su trabajo e influencia. En
1874 publicó un artículo en el que afirmaba que Elena de White había estado involucrada en algunas
formas de fanatismo en 1844 y creía que todo el mundo estaba condenado al castigo eterno. En su
respuesta, Elena de White sostuvo que no se podían verificar tales afirmaciones y negó los cargos en
su contra (Carta 2, 1874, en Mensajes seleccionados, 1:74 ). En los años siguientes, sintió que sus
calumniosos ataques fueron fabricados para desacreditar su ministerio. "Durante todos estos años, una
de las principales cargas de su trabajo parece haber sido seguir mi rastro", escribió en 1885, "y
difundir estas declaraciones que han sido fabricadas por testigos falsos".
... Se ha demostrado una y otra vez, tanto con pluma y voz como con el testimonio de muchos
testigos, que estos informes no tienen fundamento en la verdad; pero ¿qué le importa a él esto? Le
encantan sus falsedades demasiado bien como para abandonarlas ”( Bocetos históricos de las
misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 236 ).
Miles Grant
En diciembre de 1885, cuando Elena de White y otros pastores celebraban reuniones de
evangelización cerca de Torre Pellice, en el norte de Italia, Miles Grant los siguió para celebrar
también reuniones en la misma ciudad y, de hecho, en el mismo edificio. Su propósito principal
era exponer las falacias de las visiones de Elena de White. Sin embargo, Elena de White continuó
con sus reuniones, sin hacer referencia a Grant, con la esperanza de llegar al corazón de los pocos
que vinieron a escucharla ( EGW Biography, 3: 335 ). "Alguna vez ha estado en contra de mi
principio entrar en controversia con alguien, o pasar mi tiempo vindicándome a mí misma",
reflexionó más tarde ( Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del
séptimo día , 237 ).
A principios de abril de 1889, mientras realizaba reuniones en Chicago, Elena de White recibió
una sorprendente visita de la Sra. Grant. "Tuve una presentación en mi habitación y tuvimos una visita
agradable", le escribió a su hijo. "Ella dijo que no sabía que me gustaría conocer a la esposa de Miles
Grant, ya que él y yo éramos fuertes antagonistas, pero le dije que no había hecho ninguna incursión
sobre su marido, era él quien me había seguido". e hizo una incursión sobre mí. Ella habló muy
agradablemente y elogió la manera en que estamos haciendo nuestro trabajo en ciudades como
Chicago. Ella dijo que le había dicho a su esposo que, como pueblo, estábamos mostrando un celo
encomiable en la obra misional en vivo, mientras que ellos, como pueblo, estaban haciendo muy poco
y realmente estaban muriendo por la falta de métodos de trabajo como Séptimo los adventistas de hoy
estaban empleando ”(Carta 1, 1889, en Manuscript Releases, 7: 245, 246 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 334-336 ; Ellen G. White en Europa 1885-

1887, 143-145 ; Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo
día, 235-239 ; JN Andrews, Injusticia de Eld. Miles Grant, editor de la “crisis del mundo,”
Hacia séptimo día adventistas (Battle Creek, Michigan, 1874.); AC Johnson, Advent Christian
History (Mendota, Ill .: Western Advent Christian Publishing Society, 1918), págs. 392-395; FL
Piper, Life and Labors of Miles Grant (Boston: Advent Christian Publication Society, 1915).
Denis Fortin
Gravelle, la Sra. JJ Adventista de Dakota del Norte que le envió a Elena de White * el dinero
del diezmo y una ofrenda para usar donde creía que [392] sería más necesario. “Diré”, respondió
Elena de White, “que no me negaré a hacer esto, pero al mismo tiempo le diré que hay una mejor
manera.
"Es mejor", continuó, "confiar en los ministros de la conferencia donde vives y en los oficiales
de la iglesia donde adoras. Acércate a tus hermanos. Ámelos con un corazón sincero y aliéntelos a
asumir sus responsabilidades fielmente en el temor de Dios ”(Carta 96, 1911, en Manuscript
Releases, 12: 271-273 ). Elena G. de White también la alentó a no permitir que su mente
"reflexione sobre las imperfecciones de los demás" para que su propia alma "no se llene de la
levadura del mal", y no "atesorar ... medios para años futuros". Si tenía dinero que necesitaba
invertir, debería invertir los medios "para crear nuevos intereses en lugares donde se siente la
necesidad de la verdad" (Carta 96, 1911, en Manuscript Releases, 12: 271-273 ).
Gray ( o Gray), Harvey P. (1841-1896) y Emma Caroline (Hurd) (1853-

1926). Adventistas de California; Harvey era un juez. Los Grises se convirtieron al adventismo en
1880 en una reunión de campo en la que Elena de White fue una de las oradoras (Carta 26,
1880). Emma era la hermana mayor de * Hetty Haskell . Los Grises eran filántropos que dieron
generosamente para ayudar a establecer * Pacific Press , * Healdsburg College y * St. Helena
Sanitarium . Elena de White escribió una carta de consejo a
Harvey (Carta 36, 1890). Más tarde les envió una cuenta brillante sobre el descubrimiento de agua
en
* Sanatorio Paradise Valley (Carta 317, 1904, en Manuscript Releases, 14: 218-220 ). Emma
formó parte del comité de recaudación de fondos para ayudar a establecer el * White Memorial
Medical Center .
Lectura adicional: obit. RH, 21 de julio de 1896; obit. PUR, 12 de agosto de 1926.
Griggs, Frederick (1867-1952). Director de la academia, presidente

universitario, administrador educativo , presidente de división y secretario de campo de la
Conferencia General. En 1890, Griggs se convirtió en director del Departamento Preparatorio de
Battle Creek College. Durante 1897-1898 escribió una serie de artículos para The Christian
Educator que fueron leídos por Ellen White. Preocupada de que Griggs estuviera adoptando la
filosofía humanista, ella le aconsejó que no lo hiciera (Carta 65, 1898, en Manuscript Releases, 20:
194-203 ). Angustiado por la reprensión, Griggs escribió una respuesta (F. Griggs a EGW, 20 de
octubre de 1898, Griggs Papers, CAR) y recibió una carta de respuesta amable, de apoyo y
alentadora (Carta 117, 1898). Griggs llegó a valorar las ideas de Elena de White, y hasta su muerte,
con frecuencia buscaba su consejo. Esto fue evidente en 1903. Griggs, recién nombrado secretario
del Departamento de Educación de la Conferencia General, se enfrentó a la iniciativa de * John H.
Kellogg para reactivar el Battle Creek College. Griggs entendió la motivación de Kellogg, pero
también estaba al tanto de las razones por las cuales la universidad cerró en 1901. Buscó el consejo
de Elena G. de White y aceptó su consejo de que Battle Creek seguía siendo inadecuado para la
juventud adventista (Carta 189, 1903). Por lo tanto, tomó una posición firme contra la iniciativa de
Kellogg (RH, 17 de septiembre de 1903).
Frederick Griggs
Un buscador de consenso y educador moderado, Griggs desempeñó un papel fundamental en el
desarrollo del sistema de educación adventista del séptimo día, incluido el establecimiento del
Home Study Institute (ahora Universidad de Griggs). Sirvió dos períodos como secretario del
Departamento de Educación (1903-1910, 1914-1918). También se desempeñó como presidente de
Union College (1910-1914) y Emmanuel Missionary College (1918-1925), y más tarde como
presidente de la División del Lejano Oriente (1930-1935) y la División de China (1936-
1938). [393] Desde 1939 hasta su muerte, Griggs fue secretario de campo de la Conferencia
General.
Lecturas adicionales: AC Reye y GR Knight, "Frederick Griggs: Moderate", en GR
Knight, ed., Early Adventist Educators (AUP, 1983), págs. 184-204; AC Reye, "Frederick
Griggs: educador y administrador adventista del séptimo día" (Ph.D. diss., AU, 1984).
Arnold C. Reye
Gurney, Heman S. (c. 1818-1896). Adventista millerita que aceptó el sábado del séptimo día
en la primavera de 1845. Aunque era un herrero de profesión, Gurney fue un excelente cantante y
se asoció con * Joseph Bates en la actividad evangelística millerita durante el invierno de 1843-
1844. Después de escuchar a Ellen Harmon en el "Salón de Adviento en New Bedford", a fines de
1845 o principios de 1846, Gurney viajó a Portland, Maine, para investigar las circunstancias que
rodearon las visiones de Harmon. Convencido de que la "fuente era buena", organizó la
publicación del primer lado de sus visiones, "Al remanente disperso en el extranjero" (6 de abril de
1846, Portland, Maine). Impreso en un lado de una hoja grande , contenía la misma información
que había presentado en sus dos cartas de la Estrella del Día a * Enoch Jacobs (EG Harmon,
"Carta de la Hermana Harmon", The Day-Star, 24 de enero de 1846 , y 14 de marzo
de 1846 ). Gurney cubrió la mitad del costo de impresión de 250 copias. La primera impresión de
este costado de tres columnas aparentemente dejó la mayor parte de la tercera columna
vacía. Gurney recordó: "La última página de la hoja se dejó parcialmente en blanco para que
quienes reciban este documento puedan tener un lugar para escribir su opinión sobre el mismo, ya
sea favorable o desfavorable, y devolverlo al editor" (HS Gurney, "Recuerdos of Early Advent
Experience ”, RH, 3 de enero de 1888; HS Gurney, manuscrito firmado, 15 de mayo de 1891,
EGWE-GC). En una impresión posterior, se agregó el material relacionado con la visión del Novio
y el * tiempo de problemas . Esta publicación le dio mayor visibilidad a las visiones de Ellen
Harmon y la colocó en una nueva posición de liderazgo.
Heman S. Gurney
Gurney participó en el desarrollo del adventismo sabadista y siguió siendo un miembro fiel de
la Iglesia Adventista del Séptimo Día. En 1853 se casó con la viuda Anne E. Randall, hija de
William Gifford, quien también se encontraba entre el primer grupo de observadores del sábado en
Fairhaven, Massachusetts, durante la primavera de 1845 (RH, 12 de junio de 1894). Tuvieron tres
hijos y se mudaron primero a Jackson, Michigan, en 1856 y luego a Memphis, Michigan, alrededor
de 1865. Gurney permaneció activo como herrero y como evangelista durante el resto de su
vida. Se desempeñó como presidente de la Conferencia de Michigan durante un año (1869-1870).
Merlin D. Burt
Haines, Elizabeth. Millerite de Portland, Maine, quien abrió su hogar a la adolescente Ellen
Harmon
durante sus tiempos de enfermedad. Haines figura como delegado con Orinda Haines en el tercer
Millerite
Conferencia general celebrada en Portland, Maine, en octubre de 1841 ("Informe de las
actuaciones"
Signos de los tiempos, 1 de noviembre de 1841). En la época de la decepción de 1844, los médicos
tenían
diagnosticaron que Ellen Harmon tenía tuberculosis. Porque su enfermedad crónica la estaba
agotando
madre, Eunice Harmon, Haines acordó cuidar a la joven durante unos días. Fue así que Ellen
llegó a estar en la casa de Haines cuando tuvo su primera visión en diciembre de 1844 (JNL, "Some
Individual
Experiencia ”[Compañero del Gran Movimiento del Segundo Advenimiento [394] ], manuscrito
inédito
[Oct. 27, 1918], pág. 43) Varias visiones significativas ocurrieron en la casa de Haines durante
1845. Fue
En esta casa, Ellen recibió una visión que reprendió a * Joseph Turner por usar el mesmerismo. En
el
primavera de 1845, también fue en la casa de Haines donde Ellen tuvo su visión de la "nueva
tierra" que inspiró
* William Hyde para escribir un poema que ha aparecido en himnarios adventistas hasta el presente
( The
Himnario Adventista del Séptimo Día, no. 453). Después de esta visión, Haines cuidó de Ellen en
su hogar.
dos semanas durante una pelea con enfermedad. Durante su enfermedad, Ellen experimentó confusión
mental. José
Turner y los asociados con él extrajeron una declaración firmada por Haines sobre los comentarios
hecho por Ellen durante su delirio en un intento de desacreditarla. Haines luego confesó entre
lágrimas
Ellen lamenta que su nombre se haya adjuntado alguna vez al documento ( Dones
espirituales, 2:69 , 302 ). * JN
Loughborough en compañía de James y Ellen White visitaron a Haines en Portland, Maine, durante
1858, y Haines, aunque no era un guardián del sábado, voluntariamente dio su nombre como
referencia de que Ellen
White no había sido parte del fanatismo después de 1844. Desafortunadamente, poco se sabe sobre
Elizabeth
Haines Durante muchos años, los viajes adventistas visitaron el sitio tradicional donde se creía que
Haines
vivió, pero la investigación ha demostrado que la ubicación es incorrecta.
Ver también: hipnotismo y mesmerismo .
Merlin D. Burt
Hall, DP, ver Messenger Party.
Hall, Lucinda (Abadía) (1839-1929). Asistente literario y amigo cercano y confidente de Elena
de White; hija de * Ira y Rhoda Abbey . Nacida en Brookfield, Nueva York, se mudó a Battle Creek a
la edad de 21 años (marzo de 1860) para ayudar a Elena de White con las tareas domésticas y el
cuidado infantil. Acerca de
1861 se casó con William Hall, un periodista de la * Review and Herald que murió unos años más
tarde de tuberculosis. Durante este tiempo, Elena G. de White escribió frecuentemente a Lucinda
(cf. Cartas 27, 28, 29, 1861), y Lucinda continuó ayudando a los blancos de manera intermitente
(1861-1863). Sus padres se unieron a ella en Battle Creek en 1871.
Salón Lucinda
Durante la década de 1870, Hall comenzó a trabajar principalmente como "copista" de Ellen
White (Carta 21, 1871) y sirvió como "matrona" de la casa Blanca durante los viajes de los
Blancos (Carta 28, 1871). Los blancos escribían con frecuencia a la familia, a menudo dirigiendo
sus cartas a Lucinda, dando noticias de sus viajes (cf. Carta 29, 1871). En 1872 Hall acompañó a
James y Ellen White en su primer viaje a California. Se detuvieron brevemente en su casa en
Washington, Iowa; tomó unas cortas vacaciones en las montañas de Colorado; y finalmente se fue
a California, donde Lucinda los ayudó a establecer su primera casa en Healdsburg (Cartas 5, 13a,
1872). Cuando James regresó al este para visitar Battle Creek, Hall se quedó con Ellen White
(Carta 6, 1873). Más tarde, ese mismo año, cuando Elena de White también regresó al este, Hall se
quedó para administrar su hogar en California, y Elena de White tuvo que escribirle para que no
trabajara demasiado (Carta 27, 1873). Cuando James White estableció el * Signs of the Times en
Oakland, California, en 1874, trabajó durante un tiempo como secretaria-tesorera, correctora y
editora asistente de Signs. En 1881 fue invitada por * Dr. JH Kellogg para ser la matrona
(supervisora) del * Battle Creek Sanitarium , donde trabajó durante más de 20 años.
En 1973 se descubrió una colección de 2.000 cartas propiedad de Hall, que

incluía [395] correspondencia de líderes de la iglesia como * George Amadon , JH Kellogg, * JN
Loughborough , * Stephen Haskell y James White. De especial importancia fueron 48 cartas
escritas a mano a Hall por Elena de White. Estas cartas habían sido almacenadas en un baúl
familiar por más de 100 años. En algún momento alrededor de 1970, el baúl se había vendido en
una subasta como una antigüedad. Las cartas, cuando se descubrieron, fueron entregadas a la
sobrina del comprador de 16 años, Susan Jaquette, quien estaba interesada en materiales
históricos. Cuando Jaquette comenzó a leer las cartas, se dio cuenta de que varias llevaban la huella
del sanatorio Battle Creek. Ella contactó al capellán Harold Flynt en el sanatorio, y él llamó a
la oficina de * Ellen G. White Estate en Washington, DC * Arthur White , secretario de White
Estate, viajó a la casa de Jaquette y compró las cartas para White Estate.
Entre otras cosas, estas cartas proporcionaron información adicional sobre las relaciones
personales entre Ellen White y Lucinda Hall, y entre Ellen White y su esposo, James. En una serie
de cuatro cartas, escritas durante un período de ocho días en mayo de 1876, Elena de White le
confió a Lucinda sobre las tensiones en su relación con James debido a los cambios de
personalidad que habían resultado de sus varios trazos (Cartas 64, 65, 66, 1876 ) En la cuarta
carta, Elena de White se disculpó por molestar a Hall con sus perplejidades y le pidió que
destruyera las cartas que había recibido (Carta 67, 1876).
Pero Lucinda no los destruyó, y White Estate, sensible a la solicitud de privacidad de Ellen
White, los dejó a un lado y no los colocó en el archivo de archivo regular. Sin embargo, en 1987,
con una mayor conciencia pública de la situación con la que Ellen White estaba luchando en ese
momento (debido, en parte, a la publicación no autorizada de extractos de las cartas), White Estate
puso las cartas a disposición de sus centros de investigación. Finalmente se publicaron en su
totalidad, con escenario histórico, en Hijas de Dios (págs. 260-275) .
En una carta a su esposo, James, Elena de White describió su estrecha relación con Lucinda:
“Le valoro a su sociedad, y nadie más puede ocupar su lugar para nosotros. ... Su valor no puede
estimarse por su peso en oro. Ella es mi hermana gemela en Cristo ”(Carta 44, 1874,
en Manuscript Releases, 5: 427 ). Hall está enterrado en Brookfield, Nueva York.
Lectura adicional: obit. RH, 18 de abril de 1865; obit. RH, 19 de septiembre de 1929; EGW
Biography, 2: 424-445 ; Hijas de Dios, 260-275 ; AL White, “Ellen White Letters Discovered in
Historical Collection” , RH, 16 y 23 de agosto de 1973.
Tim Poirier
Hall, William H. (1841-1932). Administradora en el sanatorio Battle Creek (desde 1883

hasta al menos 1894) a quien Ellen White aconsejó sobre el entrenamiento médico de jóvenes
adventistas europeos. Le preocupaba que estos estudiantes no estuvieran recibiendo una
capacitación para equiparlos adecuadamente para su trabajo en sus propios países y que los
errores cometidos por los gerentes del sanatorio no les dejaban una buena impresión y
obstaculizarían la llegada de otros jóvenes europeos. Battle Creek recibirá su entrenamiento
médico (Carta 56, 1889).
Lectura adicional: obit. RH, 17 de noviembre de 1932; SDA Yearbook (1883), págs. 7,
49; (1894), pág. 9)
Hannaford, Mary Belle (1869-1958). Ama de llaves de Ellen White. Hannaford se convirtió
en adventista alrededor de 1900, asistió brevemente a * Union College , y luego trabajó en
misiones municipales en Nebraska y Nueva York (1901-1904). De 1907 a 1909 se desempeñó
como "la mujer de mi elección" para cuidar la casa de Elena de White (Carta 152, 1909). Más tarde
asistió a * Eleanor Burden en el * Sanatorio Loma Linda , y en 1916 se convirtió en [396] asistente
y luego matrona del * Sanatorio Paradise Valley .
Hansen, Lars, ver Hayward, Otis Madison.
Hardy, William J. (a. C. 1823). Adventista negro laico cerca de Grand Rapids, Michigan. En
el verano de 1858, Hardy y su familia, que habían sido bautistas de libre albedrío, se convirtieron en
guardianes del sábado después de que * JB Frisbie celebró una serie de reuniones en su ciudad (RH,
29 de abril de 1858). En enero de 1859, durante una tormenta de nieve, James y Ellen White se
detuvieron en la casa de los Hardy camino a una reunión en un pueblo cercano. En su diario, Elena de
White comentó: “Esta es una familia de color. Aunque la casa es pobre y vieja, todo está organizado
con pulcritud y orden exacto. Los niños se portan bien, son inteligentes e interesantes ”(Manuscrito 5,
1859). La historia de la familia Hardy está representada en un "hogar Hardy" en la Villa Adventista
Histórica en Battle Creek, Michigan.
Liebre, Edward (1847-1948) y Elizabeth (1852-1941). Adventistas en Nueva

Zelanda; Edward era hijo de Joseph Hare, Sr., quien emigró de Irlanda con su familia en 1865.
Cuando un grupo de misioneros fue al Pacífico Sur en 1885 para establecer la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en esa parte del mundo, * SN Haskell conoció a Edward y Elizabeth Hare en Auckland,
Nueva Zelanda. Después de que las Liebres aceptaron el adventismo, Edward invitó a Haskell a
visitar a su padre y a otros familiares en Kaeo, Nueva Zelanda. Este encuentro llevó a que la mayoría
de la gran familia Hare se convirtiera en adventista. En 1893, Elena G. de White escribió a Edward
sobre * Louis Christie y le sugirió que fuera cauteloso al creer lo que Christie le diría a él y a otros
(Carta 28a, 1893).
Lectura adicional: obit. South Pacific Union Record, 10 de febrero de 1941; obit. South
Pacific Union Record, 9 de agosto de 1948.
Liebre, Elsie ( o Elizabeth) (Brown) (1852-1920) y William John (1846-1890). Adventistas en
Nueva Zelanda, entre los primeros en ser bautizados por * SN Haskell en 1886. John y Elsie se
casaron en 1873. William John, el hijo mayor de * Joseph Hare, Sr. , murió tratando de salvar a un
niño de un árbol caído en 1890 Su hija, * Maggie (Hare) Bree , sirvió como asistente literaria de
Ellen White. En 1893, Elena G. de White le escribió a Elsie una carta de aliento agradeciéndole
por el regalo de una redecilla de seda (Carta 94, 1893). Más tarde, Elsie se casó con Ralf William
Weber.
Lectura adicional: obit. BE, 15 de mayo de 1890.
Liebre, George A. (1857-1936) y Jessie Blanche (Daniells). Médicos

adventistas; George fue nació en Mount Pleasant, Iowa, y Jessie era la hermana de AG
Daniells. Ambos se graduaron de la Facultad de Medicina de la Universidad de Michigan en 1887
y formaron parte del personal médico de los sanatorios de Battle Creek y Mount Vernon. En 1903
se le pidió a George que organizara el nuevo * Sanatorio de Washington , una decisión con la que
Ellen White estuvo totalmente de acuerdo (Carta 260, 1903). En relación con la construcción del
sanatorio de Washington, Elena G. de White informó que los edificios no serían por "exhibición" o
"exhibición" (Carta 83, 1904) y aprobó la ubicación del sanatorio en Takoma Park, Maryland (
Carta 335, 1904). También alentó a las Liebres a ser fieles en su práctica de la reforma pro salud y,
por lo tanto, ser ejemplos para que otros las sigan (Carta 214, 1904; Carta 208, 1905).

Liebre, Joseph, Sr. (1821-1919). Primer colono [397] de Nueva Zelanda, entre los primeros
adventistas en ese país. Originalmente un maestro de escuela metodista en Irlanda, se casó con
Maggie Metcalfe (1826-1866) en 1845. Cuando se estableció un sistema escolar nacional en
Irlanda que prohibía la enseñanza de la Biblia, emigraron a Nueva Zelanda con sus 10 hijos en
1865. Después de su llegada Joseph decidió no aceptar la tierra confiscada a los maoríes, pero se
estableció en el remoto desierto de Kaeo, donde trabajaban la tierra. Once meses después de su
llegada, Maggie murió en el parto. Dos años más tarde, Hare se casó con una viuda reciente,
Hannah Skinner (fallecida en 1898). Ella tuvo ocho hijos de su matrimonio anterior, y para su
unión nacieron otros cinco hijos. Después de que * SN Haskell conoció al hijo de Joseph,
* Edward , que vivía en Auckland, Edward envió a Haskell a Kaeo para visitar a sus padres,
quienes también se convirtieron en adventistas del séptimo día, junto con muchos otros miembros
de la familia Hare. Elena de White le escribió a José expresándole su alegría porque sus hijos se
habían entregado a Jesús (Carta 32, 1893) . Después de la muerte de Hannah, Joseph se casó con
Caroline Dore (c. 1844-1928).
Lectura adicional: obit. Registro de Australasia, 26 de mayo de 1919; EB Hare, Un niño y

dios irlandés (RHPA, 1965).
Liebre, José (1851-1935) y Harriet. Adventistas en Nueva Zelanda; Joseph era un hijo de
* Joseph Hare, Hna. Ellen White le escribió varias cartas de consejo sobre temas que van desde *
la perfección
(Carta 109, 1893) al consejo matrimonial (Carta 8, 1893) y le pidió que se entregara
sin reservas al Señor (Carta 105, 1893).
Lectura adicional: obit. Registro de Australasia, 6 de enero de 1936.
Liebre, Metcalfe (1855-1938) y María (Dixon) (1861-1937). Adventistas de Nueva

Zelanda; Metcalfe era hijo de * Joseph Hare, Sr. , quien emigró de Irlanda en 1865. Metcalfe ayudó
* A.
G. Daniells durante las primeras reuniones de carpa en Nueva Zelanda y en la década de 1890
ayudó a establecer la escuela en * Avondale . En 1908, las Liebres emigraron a los Estados
Unidos, donde Metcalfe trabajó en Tennessee y en los sanatorios * Washington y * Loma
Linda . Mientras trabajaba en Avondale, Elena de White reprendió a Metcalfe por su actitud y
prejuicio hacia * SN Haskell (Cartas 11, 12, 13, 1898). En 1908, cuando las Liebres se mudaron a
los Estados Unidos, Elena de White alentó a Metcalfe en su trabajo en la fábrica de alimentos en
Nashville, Tennessee (Cartas 160, 156, 1908).
Lectura adicional: obit. PUR, 28 de septiembre de 1938; obit. PUR, 29 de diciembre de 1937.
Liebre, Robert (1858-1953) y Henrietta (Johnson) (1865-1955). Evangelista, poeta y
editor. Nacido en Irlanda del Norte de * Joseph Hare, Sr. , Robert emigró con su familia a Nueva
Zelanda en 1865. En 1885 * SN Haskell conoció a Hare mientras se dedicaba a la construcción de
barcos. Aceptó el sábado del séptimo día, vendió su negocio y viajó a Estados Unidos para asistir
a * Healdsburg College . Se graduó en 1888, fue ordenado al ministerio, se casó con Henrietta y
regresó a Nueva Zelanda para ayudar a * AG Daniells en la evangelización. En 1890, las Liebres
se mudaron a Australia, donde trabajaron en evangelismo hasta 1928. Editó el * Bible
Echo (1899-1902) y enseñó la Biblia en * Avondale College (1908-1911, 1914-1920). Hare fue
un poeta dotado, y algunos de sus poemas fueron publicados en la Review and Herald. Sus hijos,
Rubén y Eric B., eran misioneros adventistas. Mientras vivía en Australia, Elena de White alentó
a las Liebres a "alcanzar un estándar más alto" en sus vidas personales y en el ministerio pastoral
(Carta 9, 1892; cf. Carta 29, 1895).
Lectura adicional: obit. RH, 15 de octubre de 1953; obit. Registro de Australasia, 21 de

septiembre de 1953; R. Hare, A lo largo del viaje de la vida (RHPA, 1948); [398] EB Hare, An
Irish Boy and God (RHPA, 1965); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 665.
Liebre, Samuel (m. 1928) y Gertrude Constance (1865-1901). Agricultores en Kaeo, Nueva
Zelanda. Samuel era hijo de * Joseph Hare, la Hermana Ellen White escribió dos cartas a las
Liebres para alentarlos a mantenerse firmes en la fe y resistir la tentación (Cartas 27, 30, 1893).
Lectura adicional: obit. BE, 18 de marzo de 1901.
Liebre, Wesley (1858-1933). Adventista en Nueva Zelanda y Australia. * Hijo de José Hare,
sor ; emigró de Irlanda a Nueva Zelanda con su familia en 1865. En 1897, Elena G. de White
alentó a la esposa de Hare durante un período de enfermedad (Carta 58, 1897), y luego les
agradeció una donación (Carta 23, 1900).
Lectura adicional: obit. Expediente de Australasia, 18 de septiembre de 1933.
Harmon, Caroline, ver Clough, Caroline True (Harmon).
Harmon, Elizabeth, ver Bangs, Elizabeth (Harmon).
Harmon, Ellen Gould (1827-1915). Cofundador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día,
escritor, conferenciante, que poseía lo que los Adventistas del Séptimo Día han aceptado como el don
profético. Nacido el 26 de noviembre de 1827, hijo de Robert y Eunice (Gould) Harmon, en Gorham,
Maine, Ellen se casó con
James White, 30 de agosto de 1846, en Portland, Maine. Murió en su casa de Elmshaven en St.
Helena, California, el 16 de julio de 1915, y fue enterrada en el cementerio Oak Hill, Battle Creek,
Michigan.
Ver también: artículo general: Para Jesús y las Escrituras: La vida de Ellen G. White .
Harmon, Harriet, ver McCann, Harriet (Harmon).
Harmon, John B. (1815-1883). El hermano mayor de Ellen G. White y el tercer hijo de

* Robert y Eunice Harmon . Harmon tuvo tres esposas sucesivas: Dorcas N. Gould (casada el 11
de agosto de 1836), Abigail Bagby y Lucy J. Bagby, y un total de seis hijos. Para 1850 se había
mudado a Illinois, donde, según la genealogía de Harmon, "se hizo rico". El censo federal de los
Estados Unidos de ese año enumeró el valor de su propiedad en $ 10,000 y su patrimonio personal
en $ 2,000.
Elena de White mencionó escribirle a John dos veces en 1859 y también en 1873. Una carta escrita
desde Santa Rosa, California, el 21 de enero de 1873 comienza: “Te he escrito varias cartas pero no he
escuchado una sola palabra tuya. Llegamos a la conclusión de que debe estar muerto, pero nuevamente
pensamos que si este fuera el caso, sus hijos nos escribirían. El hermano Stephen Belden acaba de
enviar su dirección. Estoy tan orgulloso. Y ahora, querido hermano, tengo hambre de saber de mi
único hermano. Estoy ansioso por verlo ”(Carta 2a, 1873). En esa carta también escribió acerca de
conocer a su hermana Caroline y los hijos de Caroline en Colorado en mayo de 1872. Quizás en un
intento de decir algo sobre ella que le agradecería que describiera hablando a pedido de Caroline en
iglesias metodistas y en un parque. También dijo que había "cenado con el gobernador Holden" de
California y que había visitado a un banquero que tenía un hermoso jardín con rosas y claveles. No se
sabe si su hermano alguna vez respondió a sus cartas.
John Harmon murió el 6 de marzo de 1883 y está enterrado en el cementerio de Hardin,
Illinois.
Lectura adicional: AC Harmon, la genealogía de Harmon que comprende todas las ramas en
Nueva
Inglaterra (Washington, DC: Gibson Bros., 1920), p. 79)
Merlín D. Burt [399]
Harmon, Mary, ver Foss, Mary Plummer (Harmon).
Harmon, Robert (1786-1866) y Eunice (Gould) (bc1787-c. 1863). Padres de Ellen

G. (Harmon) White. Robert Harmon fue el séptimo de 10 niños nacidos de Daniel y Sarah
Harmon, una familia congregacionalista en Durham, Maine. Se casó con Eunice Gould en Portland
el 11 de julio de 1810, y sirvió en la Milicia de Massachusetts en 1814. Fue un líder laico activo en
la Iglesia Metodista hasta que se convirtió en millerita y posteriormente fue expulsado en 1843 de
la Iglesia Metodista * Chestnut Street en Portland Descendiente de inmigrantes ingleses, Eunice
Gould fue uno de los 11 niños nacidos de Joseph y Lydia Gould, probablemente en Portland,
Maine. Robert y Eunice tuvieron ocho hijos, Caroline, Harriet, John B., Mary Plummer, Sarah B.,
Robert, Jr., Ellen Gould (luego White) y Elizabeth M. Los tres hijos mayores nacieron entre 1812 y
1816 y fueron adultos casados cuando Ellen Harmon llegó a la adolescencia.
Robert Harmon, padre de Ellen G. White
Robert y Eunice vivieron sucesivamente en Portland (hasta 1826), Gorham (1826-1827),
Polonia (1829-1833), Portland (1834-1846) y Gorham (1846-1853). A lo largo de su vida,
Robert fue un sombrerero y, a veces, granjero.
Después de su matrimonio en 1846, James y Ellen White vivieron por un tiempo con los
Harmons en Gorham. Los Harmons aceptaron el sábado en 1848 (JW a "Querido hermano y
hermana", 26 de agosto de 1848 [EGWE-GC]). Después de mudarse de Maine, los Harmons
vivieron por un tiempo en Battle Creek, Michigan, en una adición construida en la casa de James
y Ellen White en Wood Street. También vivieron durante algún tiempo con su hija, Sarah
Belden, en Battle Creek. En algún momento después de 1860 vivieron con su hijo, John B.
Harmon, en el condado de Greene , Illinois. Después de la muerte de Eunice, Robert Harmon
pasó sus últimos años viviendo con Sarah Belden en Connecticut.
Elena de White escribió que sus "venerables padres" despertarían ante la "trompeta de
Dios". "Estos que han trabajado juntos en la viña de su Maestro se encontrarán en un vigor
inmortal, para ver en muchos de los que serán salvados por la influencia del tercer mensaje los
frutos de sus labores y sus oraciones" ( The Review and Herald, 21 de abril de 1868).
George O. States fue bendecido por el ministerio de Robert Harmon y recordó: “En 1860
nos mudamos cerca de Battle Creek, donde vivimos varios años. El abuelo Harmon [el padre de la
hermana White] vivía en Battle Creek y solía visitarnos, a veces se quedaba unos días. Aunque era
un hombre bastante viejo, parecía disfrutar salir al campo con nosotros, muchachos, y ayudar a
azada y rastrillar. Aunque era bastante joven, su sincero discurso sobre el mensaje del primer ángel
y el poder que lo acompaña todavía están frescos en mi memoria. Por las noches solía hacerse
cargo, a petición de la madre, del culto familiar. Siempre recordaré mientras nos sentamos
alrededor del círculo familiar sus interesantes charlas explicando la verdad, especialmente al padre,
y del poderoso poder que acompaña las visiones de su hija . Solíamos disfrutar mucho de sus
visitas, y sus conversaciones tenían mucho que ver para establecer al padre en los puntos de verdad
que lo habían estado preocupando, especialmente en lo que respecta a los Testimonios; y pronto
tomó su posición nuevamente por toda la verdad y fue bautizado por el élder Loughborough
uniéndose a la Iglesia Battle Creek ".
Eunice Harmon murió de fiebre tifoidea después de una enfermedad de cuatro semanas. Robert
Harmon murió el 6 de noviembre de 1866 en Kensington, [400] Connecticut, con todas sus hijas pero
Caroline a su alrededor.
Lectura adicional: obit. RH, 26 de enero de 1864; WG Davis, The Ancestry of Lydia
Harmon: 1755-1856 (Boston: Stanhope Press, 1924); AC Harmon, la genealogía de Harmon que
comprende todas las ramas en Nueva Inglaterra (Washington, DC: Gibson Bros., 1920), págs.
18, 41; GO States, "Lecciones de experiencias pasadas", UCR, 4 de marzo de 1907.
Merlin D. Burt
Harmon, Robert F., Jr. (1825-1853). Hermano mayor de Ellen White, nacido el 13 de julio de
1825 en Gorham, Maine. Convertido en marzo de 1840 a través del primer curso de conferencias de
William Miller sobre la Segunda Venida en la Iglesia Cristiana * Casco Street en Portland, Maine
(RH, 14 de abril de 1853), fue bautizado por inmersión y se convirtió en miembro de la * Calle
Chestnut Iglesia Metodista . Elena de White recordó haber asistido a clases metodistas durante las
cuales su hermano, con una "luz celestial" "sobre su semblante generalmente pálido", testificó de la
pronta venida de Jesús ( Experiencia y enseñanzas cristianas de Elena G. de White, 35 ). Parece
que Robert, como Ellen, tenía una naturaleza introvertida. Elena de White habló de él como teniendo
una "manera mansa" ( Experiencia cristiana y enseñanzas de Elena G.
White, 38 ) y más tímida que ella ( Christian Experience and Teachings of Ellen G.
White, 66 ). Entre sus hermanos, además de su hermana gemela, Elizabeth, Elena de White
probablemente tuvo el vínculo emocional más cercano a su hermano Robert. Fue expulsado de la
Iglesia Metodista en 1843 junto con la mayoría de la familia por sus puntos de vista milleritas.
Después de 1844 Robert se vio afectado por la confusión dentro de las filas del
adventismo. Solo vio dos opciones con respecto al mensaje de Adviento: renunciar a su
experiencia pasada o aceptar que Cristo había venido espiritualmente. Incapaz de creer que la
Segunda Venida fue solo un evento espiritual, gradualmente perdió la fe en la pronta venida de
Jesús. En 1852 se reincorporó a la Iglesia Metodista. Contrajo tuberculosis y falleció después de
una enfermedad de ocho meses en febrero de 1853 a la edad de 27 años.
Durante los últimos meses de su vida, llegó a comprender los mensajes de * los tres ángeles en
relación con el Clamor de medianoche de 1844 * y aceptó el sábado del séptimo día. En respuesta a su
renovada fe en la pronta venida de Jesús, pidió que su nombre fuera eliminado de la membresía en la
Iglesia Metodista. El ministro metodista que lo visitó le comentó a Eunice Harmon: "Esa es un alma
triunfante" ( Spiritual Gifts, 2: 164 ). Robert murió en la casa de sus padres en Fort Hill Road en
Gorham, Maine, y fue enterrado en el cercano cementerio de Fort Hill. * Frederick Wheeler dirigió el
funeral.
Lecturas adicionales: Life Sketches of James White y Ellen G. White, 288-290 (1888) ; Sarah B.
Belden, "Él duerme en Jesús", RH, 14 de abril de 1853.
Merlin D. Burt
Harmon, Sarah B., ver Belden, Sarah B. (Harmon).
Harper, Florence S. (Ketring), ver Harper, Walter y Laura.

Harper, Walter (1854-1937) y Laura. Ponente colportor; se convirtió en Adventista del
Séptimo Día en 1879 y comenzó a vender publicaciones adventistas en 1881. Ellen White
reconoció su exitoso trabajo de colaborador y lo alentó a proporcionar asistencia financiera a
varios proyectos de la iglesia (Carta 307, 1905).
Cuando aún era joven, Walter Harper llevó a cabo la acción que sintió fue sugerida en Mateo
19:12 y se convirtió en un eunuco. Aunque le dio a conocer su condición física a su primera esposa,
Laura, antes de casarse, su discapacidad hizo que su matrimonio con Laura fuera más difícil. Después
de que Walter buscó el consejo de Elena de White, ella los alentó a permanecer fieles el uno al otro y a
sus votos matrimoniales a pesar de [401] sus difíciles circunstancias. También se sintió muy
preocupada por el desprecio que los miembros de la iglesia mostraban a Harper en Oakland y los instó
a "quedarse quietos" y no entrometerse en la relación de Walter y Laura (cf. Carta 6, 1888). Sin
embargo, sus repetidas súplicas con Laura (Carta 57, 1888; Cartas 47, 51, 1889; y Carta 14a, 1891,
en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 54-67 ) no lograron mantener a la
pareja unida. y Laura finalmente se divorció de Walter y se casó con otra persona. Después del nuevo
matrimonio de Laura, Elena de White sintió que Walter podía volver a casarse y recibir el "afecto de
una mujer que, conociendo su defecto físico, decidirá darle su amor" (Carta 50, 1895, en Testimonios
sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 68 ) Walter se casó con Florence S. Ketring,
una joven de 25 años de Pensilvania, en 1895 (Walter Harper a EGW, 23 de abril de 1895). Su madre,
la hermana Ketring, pronto se sintió preocupada por las circunstancias en que se encontraba su hija y
le preguntó
Elena de White por consejo. En su respuesta (Carta 50, 1895, en Testimonies on Sexual Behavior,
Adultery, and Divorce, 67-74 ) Ellen White destacó que tanto la madre como la hija sabían sobre
el defecto de Walter antes del matrimonio y que sería incorrecto buscar la anulación de El
matrimonio ahora. Además, creía que como pareja sin hijos, Walter y Florence podrían dedicar
más tiempo y energía a la obra del Señor. Desafortunadamente, el segundo matrimonio de Walter
también vaciló, esta vez debido a su fuerte deseo de mantener a su segunda esposa lejos de su
madre y su negativa a apoyar a Florencia con la asistencia financiera adecuada, una situación que
fue deplorada por Ellen White (Carta 157, 1903, en Manuscript Releases, 12: 242-245 ). En 1907,
después de un período de alejamiento de Walter, Florence le preguntó a Elena de White si debía
volver a vivir con Walter. Elena de White respondió sinceramente que esto no sería lo mejor si la
disposición de Walter hacia Florencia y su madre no hubiera cambiado (Carta 148, 1907,
en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 74, 75 ).
La sección "Un cónyuge mutilado" en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y

divorcio, 54-75 contiene muchas de las cartas que Elena de White escribió a Walter, Laura,
Florence y la hermana Ketring sobre las difíciles circunstancias en las que se encontraron. Un
pensamiento importante que surge de los consejos de Elena de White con respecto a esta situación
es su énfasis en lo sagrado de los votos matrimoniales y que ninguna circunstancia personal, por
más que sea, a excepción del adulterio, debería llevar a una pareja a considerar el divorcio como
una solución para sus problemas.
Lectura adicional: Carta 6, 1888; obit. RH, 5 de agosto de 1937; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, p.
666.
Denis Fortin
Harris, Chapin Henry (1852-1937). Joven adventista en South Lancaster, Massachusetts, hijo de
Mary Elizabeth (Williams) Harris, ex Bautista del Séptimo Día y cuñada de Rachel Oaks
Preston Cuando visitaba South Lancaster, Elena de White a menudo se quedaba en la casa de Mary
Harris.
( Testimonies for the Church, 4: 301 ; cf. Manuscript Releases, 9: 384, 385 ; Manuscript Releases,
21: 317, 318 ). En 1879 y 1880, Elena G. de White reprendió a Chapin Harris por su conducta
obsesiva hacia
Mattie Stratton, una joven con la que luego se casó. "Su influencia ha sido desmoralizante" a otros
jóvenes, escribió (Carta 3, 1879, en Manuscript Releases, 9: 384 ). Años más tarde Harris
agradeció
Elena de White por "su amable interés en mí y por la forma en que me trajo el mensaje de
reprensión y advertencia ”(Harris a EGW, 23 de noviembre de 1902). Trabajó durante muchos
años en * New
Sanatorio de Inglaterra , en Melrose, Massachusetts.
Lectura adicional: obit. AGOSTO, 24 de noviembre de 1937; obit. CUV, 23 de diciembre de
1937; RE Harris, "Roots and Fruits" (manuscrito, 11 de agosto de 1979, DF 3260, CAR). [402]
Harris, Stonewall Jackson. Agrimensor adventista y empresario en el condado de
Mariposa, California, que hizo un llamado a los miembros de la iglesia para que inviertan en su
empresa de bienes raíces y minería. Cuando Elena G. de White se enteró por primera vez de su
conversión, estaba encantada y la calificó como "una manifestación de la maravillosa obra del
poder de Dios" (Carta 192, 1905). Pero cuando Harris le preguntó si le preguntaría a Dios en qué
negocios debía invertir, ella respondió que no era su trabajo hacerlo (Carta 192, 1905; cf. Harris a
EGW, 11 de junio de 1905). Unos años más tarde, Harris volvió a buscar los consejos de Elena G.
de White sobre sus negocios. De particular interés fue su método para determinar en qué
oportunidades invertir o no. Su esposa, Ada Harris, relató a Elena de White que
Harris lanzaría una moneda para averiguar la voluntad del Señor, un procedimiento al que se
opusieron su esposa y muchos amigos. Como el consejo de sus amigos no tuvo influencia en él, se
consideró que tal vez un testimonio de Elena de White ayudaría. Su consejo fue claro: “Es un método
casual, que Dios no aprueba. A los hombres que sugirieron tales pruebas, les dije: 'No, no'. Las cosas
sagradas que conciernen a la causa de Dios no deben tratarse con tales métodos. Dios no nos instruye
que debemos aprender Su voluntad de ninguna manera ”(Manuscrito 3, 1911; cf. EGW Biography, 6:
350-354 ; Selected Messages, 2: 325-328 ). Elena de White también se sintió obligada a decirle "que
Dios no lo está guiando en sus grandes planes y especulaciones" y que "nuestros presidentes de
conferencias y aquellos que ocupan cargos responsables en el trabajo deben tener cuidado de no
alentar los planes especulativos para la seguridad de medios ”(Carta 28, 1911). Cuando escuchó que
Harris y su socio, * WH Covell , habían publicado un folleto sobre sus negocios que tenía la intención
de distribuir a los adventistas del séptimo día ("Joyful News" [DF 150a, CAR]), y se refirió a ella en
él, ella señaló intencionadamente: "No apruebo sus planes o métodos, y protesto contra el uso de mi
nombre o mis escritos en relación con su trabajo". Ella también dio a entender que su método de lanzar
una moneda para encontrar la voluntad de Dios fue un "engaño" similar a los que encontró en los
primeros años del adventismo (Carta 36, 1911). Poco después, Harris cayó de la fama en la Iglesia
Adventista.
Denis Fortin
Hart, Josiah (1817-1858). Adventista del Sabatismo temprano en Northfield,

Vermont. Convertido al adventismo a través de la influencia de * Joseph Bates en 1850, Hart
inicialmente se opuso a las visiones de Elena de White, pero después de conocerla en persona en
noviembre de 1851 se convenció de que las visiones eran de Dios (Carta 8, 1851, en Manuscrito
Lanzamientos, 3: 243 ). Después de una visión dada a Elena de White en 1855, Hart formó parte de
un grupo que pidió su publicación como * testimonios para la iglesia ( Testimony for the
Church, no. 1 [Battle Creek, 1855], p. 8; cf. EGW Biografía, 1: 332, 333 ). Para 1856 Hart y
su familia se habían mudado a Round Grove, Illinois. Más tarde ese año, James y Ellen White
visitaron a Hart y otros creyentes en Round Grove, Illinois, y luego fueron acompañados por Hart y
* Elon Everts a Waukon, Iowa ( EGW Biography, 1: 345-349 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 216-222 ; obit. RH, 2 de septiembre de 1858.
Hart, Russell A. (1845-1936). Pastor y administrador de la editorial, Hart trabajó durante la

mayor parte de su carrera como gerente de la editorial Review and Herald en Battle Creek,
Michigan. En 1903, después de que un incendio destruyera el edificio Review and Herald en Battle
Creek, Elena G. de White escribió a Hart: "No les ruego que consideren la destrucción de la imprenta
como un asunto con el que el Señor no tuvo nada que ver" (Carta 160, 1903), aunque algunos se
burlaron de la sugerencia de que "Dios
[403] se han visto juicios "" en las calamidades que han afectado a nuestras instituciones en Battle
Creek "(Carta 253, 1904). Elena de White invitó a Hart a ser genuino en su caminar con Dios y no
dejarse seducir por el mal (Carta 38, 1907). También lo instó a contrarrestar la influencia de
* AT Jones y * JH Kellogg , que querían tomar posesión del * Tabernáculo Battle
Creek para predicar sus teorías engañosas (Carta 38, 1907).
Lectura adicional: obit. RH, 21 de mayo de 1936; G. Washington, Historia del Condado de
Calhoun, Michigan
(Chicago y Nueva York: Lewis Pub. Co., 1913), pág. 1200

Haskell, Hetty (Hurd) (1857-1919). Entrenador de instructores bíblicos, trabajador incansable en
evangelismo,
segunda esposa de * SN Haskell y hermana de * Emma C. Gray . Se desempeñó como instructora

bíblica y enseñó instructores bíblicos en California y Londres, Inglaterra, antes de aceptar una
llamada a Ciudad del Cabo, Sudáfrica, donde conoció al recién viudo SN Haskell en la primavera
de 1895. En 1896 lo siguió a Australia, donde se casaron en 1897. Durante dos años enseñaron en
Avondale College, luego pasaron el resto de sus vidas en * evangelismo de la ciudad ,
especialmente en la ciudad de Nueva York, Nashville, Nueva Inglaterra y California.
Hetty Haskell
Lecturas adicionales: LF Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972),
págs. 18, 50, 55, 203.
Haskell, Mary (Cómo) (c.1812-1894). Profesor, cofundador de la primera Sociedad de Tratados y
Misioneros (1870); primera esposa de * SN Haskell . En el momento de su matrimonio, Mary Haskell
tenía 38 años y "pensaba que era una inválida sin remedio", pero dos o tres años después fue sanada
milagrosamente (SN Haskell a EGW, 29 de diciembre de 1909). Su experiencia docente y su
biblioteca se convirtieron en fuentes importantes de la educación de su esposo. Se sabe que dos
testimonios publicados fueron dirigidos a Stephen y Mary Haskell: "Errores en la dieta" ( Testimonies
for the Church, 1: 204-209 ) y "Experience Not Reliable" ( Testimonies for the Church, 3: 67-79 ; ver
SN Haskell a EGW, 5 de noviembre de 1893).
Mary Haskell
Haskell, Stephen Nelson (1833-1922). Evangelista pública y personal, administradora,

fundadora de instituciones, misionera, firme defensora de Ellen White y pionera en la
evangelización de la ciudad. Nacido en Massachusetts, Haskell tenía 17 años y era un granjero
cuando le prometió a su empleador moribundo el Sr. Cómo "cuidaría" de la hija inválida de How,
* Mary , que tenía unos 38 años (Robinson, Man of Action, p. 13). Después de un examen de
conciencia le propuso matrimonio, y se casaron antes de que él fuera
18. A los 19 años se convirtió en un predicador autosuficiente. En 1853, él y María aceptaron el
sábado. Ordenado en 1868, SN Haskell se convirtió en el primer presidente de la Conferencia de
Nueva Inglaterra en 1870.
Stephen N. Haskell
Él y Mary fundaron la primera Tract and Missionary Society (precursora del Departamento
de Ministerios Personales de la Conferencia General ), y de 1870 a 1889 Stephen promovió
y organizó ese trabajo de las sociedades locales [404] a la Conferencia General. Durante este
tiempo también se desempeñó como presidente de las conferencias de California, Maine y
Nueva Inglaterra, y fundó * South Lancaster Academy , precursora de Atlantic Union
College. Hizo una gira de investigación alrededor del mundo , la primera de un adventista del
séptimo día, investigando las aperturas para el futuro trabajo misionero (1889-1891 ).
Haskell no fue el creador del método de lectura de la Biblia del discurso religioso , pero al
descubrir su efectividad, lo popularizó entre los adventistas del séptimo día. En una reunión
en un campamento de California en 1883, Haskell le pidió a su buen amigo WC White que rezara
con él para comprender el reciente consejo de Elena de White de que Haskell "debería hacer menos
predicación y más enseñanza" (Robinson, p. 66; cf. Testimonies for the Iglesia, 6:87, 88 ). Poco
después, mientras Haskell predicaba, una tormenta de lluvia creó un tamborileo en el techo de la
tienda que Haskell no pudo hacerse oír. Al salir del púlpito, se paró junto al poste central,
"haciendo preguntas y dando textos de las Escrituras para leerlos en respuesta". Unos minutos más
tarde, Elena de White preguntó a algunas personas que pasaban por su tienda qué estaba pasando
en la gran tienda. Cuando le dijeron, ella dijo: “Eso es lo que debe hacer el élder Haskell ; esta es la
forma en que nuestra gente debería ser instruida ". Más tarde le dijo a Haskell que "lo que había
hecho estaba en armonía con la luz que había recibido" (Robinson, p. 66). En noviembre de 1883,
la sesión de la Conferencia General aprobó este método de preguntas y respuestas y autorizó
una revista mensual , Bible Reading Gazette, precursora del libro Lecturas de la Biblia para el
círculo familiar. Para Haskell, el método de lectura de la Biblia se convirtió en su modo de
presentación favorito, que enseñó a otros a través de la Escuela de Capacitación Bíblica y más
tarde el Manual de la Biblia.
Después de la muerte de * Mary Haskell en 1894, Stephen pasó los años 1894-1899 como
misionero en África y Australia. Intensamente solo ya menudo deprimido después de la muerte de
Mary , recibió mucho aliento de las cartas de Elena de White. Recibió más cartas de ella que
cualquier otra persona fuera de su familia inmediata. Finalmente, le propuso matrimonio (Moon,
"SN Haskell: A Three-Fold Cord", págs. 6, 7). Ella se negó, pero sugirió que Hetty Hurd sería un
buen compañero para él. Elena de White había visto a un ángel colocando una mano sobre el
hombro de Stephen y la otra sobre la de Hetty, diciendo: "¿No he levantado a dos [SN y * Hetty
(Hurd) Haskell] para que te acompañen [EGW]?" (SN Haskell a EGW, 10 de diciembre de 1906,
EGWE-GC). Stephen y Hetty se casaron en 1897. Como miembros fundadores de
la facultad * Avondale , trataron de cumplir la visión de Elena de White para esa escuela. Usaron
períodos de vacaciones entre períodos escolares para levantar dos nuevas iglesias antes de regresar
a los Estados Unidos en 1899.
De 1901 a 1912 hicieron evangelismo en la ciudad de Nueva York; Nashville San Bernardino
y Oakland, California; y Portland, Maine. En la ciudad de Nueva York alquilaron un conjunto de
habitaciones en el sexto piso y comenzaron a dar lecturas de la Biblia a sus vecinos en el mismo
edificio de apartamentos . Su grupo de trabajo finalmente llegó a 20, incluyendo enfermeras,
instructores bíblicos, instructores de escuelas de cocina y jóvenes que vendían libros y revistas en las
calles. La publicación y venta de libros ( Daniel the Prophet [1901] y Seer of Patmos [1905]) y una
publicación periódica ( Bible Training School ) se convirtieron en un método evangelístico y un
medio de apoyo. Los ingresos de los encuestadores y las enfermeras, más los dos salarios
de los Haskells ($ 10 y $ 8 por semana), pagaron todos los gastos del equipo de
evangelización. Durante estos años, Stephen también produjo The Cross and Its
Shadow and Bible Handbook. Uno de los últimos proyectos importantes de Haskells juntos fue
recaudar $ 60,000 para construir el * White Memorial Medical
Centro en Los Angeles. [405]

Lectura adicional: obit. RH, 14 de diciembre de 1922; EE Lantry, Él eligió escuchar (PPPA,
1983); J. Moon, "SN Haskell: un cordón triple" y "Evangelismo médico adventista del séptimo día:
tres modelos, 1892-1922" (artículo no publicado, 1989, CAR); EM Robinson, SN Haskell, Hombre de
acción (RHPA, 1967); LF Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972), pp. 18, 19, 53, 65.
Jerry Moon
Hastings, Leonard Wood (1803-1883) y Elvira (c. 1808-1850). Agricultor adventista. Nacido
en Massachusetts, Leonard se mudó a los 17 años a New Ipswich, New Hampshire, donde él y Elvira
se conocieron y en 1832 se casaron. En 1843, debido a su creencia en el pronto regreso de Cristo, se
retiraron de la iglesia congregacional local. Hastings es mejor recordado por dejar sus papas en el
suelo antes de la decepción de 1844 como testimonio de su fe (JNL, Great Second
Advent Movement, pp. 166, 167). En 1847, su bebé de 8 semanas, Frederick, se enfermó. James y
Ellen White viajaron para orar y ungir al bebé, que fue sanado milagrosamente ( Life Sketches of Ellen
G. White, 122, 123 ). Trágicamente, el 28 de febrero de 1850, Elvira murió de "cólico". En una visión,
Elena de White vio a Elvira entre los * 144,000 (Carta 10, 1850). Poco después de su muerte, Leonard
vendió su granja para ayudar a recaudar fondos para ayudar en el trabajo de publicación , y se mudó
cerca. En 1862, un pequeño grupo de adventistas que se habían reunido en la casa de Hastings desde
1843 se organizaron en una iglesia. Ese mismo año Leonard se casó con Martha Colburn (1827-1888)
de Temple, New Hampshire. En sus últimos años, Leonard ayudó a organizar la Conferencia de Nueva
Inglaterra (1870) y se convirtió en vicepresidente de la Sociedad Misionera y del Tracto de Nueva
Inglaterra (1875). Los Hastings fueron partidarios clave de * Joseph Bates y James y Ellen White en
los primeros años del movimiento adventista sabatista. Cartas a ellos han sobrevivido y proporcionan
información vital sobre los comienzos adventistas.
Leonard Hastings
Lectura adicional: obit. RH, 5 de junio de 1883; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 670.
Haughey, Joseph Harvey (1857-1935). Profesor durante 38 años en Battle Creek College,
South Lancaster Academy y Emmanuel Missionary College. Haughey se graduó de Battle Creek
College en 1882, obtuvo una maestría en matemáticas de la Universidad de Michigan y enseñó
principalmente matemáticas, astronomía y lenguas bíblicas.
Joseph H. Haughey
Haughey aceptó el don de profecía de Elena de White e inculcó en sus alumnos el respeto por
los pioneros adventistas. Algunos dijeron que podía citar los Testimonios de Elena de White
con tanta confianza como lo hizo con la Biblia. Haughey mantuvo correspondencia muchas veces
con Ellen White y WC White, buscando su consejo. En una ocasión, le escribió una larga carta
sobre la modestia en la indumentaria femenina en respuesta a la pregunta de Haughey en nombre
de su esposa, Sarah Elizabeth née Green, sobre el vestido de reforma (Carta 19, 1897, en Mensajes
seleccionados, 3: 252-255 ) .
Haughey abrazó de todo corazón la filosofía de la educación de Elena de White,
particularmente en relación con el equilibrio del estudio académico y el trabajo manual. Él modeló
su creencia a lo largo de su carrera. En Emmanuel Missionary [406] College supervisó los huertos,
las parcelas de bayas y los viñedos y llegó a ser conocido como un apicultor experto, trabajando al
aire libre junto a los estudiantes que enseñaba en el aula. Creyendo que los maestros deberían ser
autosuficientes, Haughey también dirigió su propia granja y devolvió cada centavo que pudo a la
iglesia.
Lectura adicional: obit. RH, 30 de enero de 1936; "Minutos de la facultad de Battle Creek
College" (CAR); "Minutos de la Facultad del Colegio Misionero Emmanuel" (CAR); Boletín del
aniversario de oro de los fundadores de Battle Creek College y Emmanuel Missionary College:
1874-1924 (Berrien Springs, Mich .: College Press, 1924); SM Tippett, "Un homenaje
conmemorativo a Joseph H. Haughey", LUH, 17 de diciembre de 1935, págs. 1, 2; EK Vande
Vere, "Joseph Harvey Haughey", en The Wisdom Seekers (SPA, 1972),
pp. 276-280; OH Young, "Recordando la forma en que éramos", Focus 14 (Invierno
1978): 13-15. Meredith Jones Gray
Hawkins, ministro adventista de Charles F. en Adelaide, Australia del Sur, estrechamente
asociado con * Stephen McCullagh . Ambos hombres fueron ordenados en 1896 por * SN
Haskell (RH, 29 de diciembre de 1896). En 1897, Elena G. de White escribió a Hawkins
advirtiéndole "no hacer caso del mensaje del [tercer] ángel" (ver * mensajes de tres ángeles ) y la
experiencia adventista (Carta 65, 1897), pero poco después abandonó la iglesia (RH, 24 de agosto
de 1897).
Hawkins, Harry. Adventista joven adulto; hermano de Minnie (Hawkins) Crisler (ver
* Clarence C. Crisler ). En 1896, Elena G. de White escribió a Hawkins preguntándole si la
dejaría ser su amiga. Ella le pidió que tomara su decisión “por el tiempo y por la eternidad” de
venir a Jesús (Carta 33, 1896). Más tarde, Harry trabajó brevemente para Elena de White como
uno de sus * asistentes literarios .
Hawkins, Minnie, ver Crisler, Clarence Creager.

Hayes, Elmer G. (1869-1959). Pastor, maestro bíblico y presidente de la conferencia. En junio de
1880, el padre de Elmer lo llevó a escuchar a Elena G. de White hablar sobre la templanza en la
primera reunión de campamento celebrada en el territorio de Dakota. Poco después, Elmer se unió a la
Iglesia Adventista. Más tarde asistió a Battle Creek College (1885-1890) y en 1896 se convirtió en
pastor en la Conferencia de Dakota del Sur. Mientras estaba allí, Elena de White le escribió
pidiéndole "a nuestros hermanos en Dakota del Sur que ayudaran ... a hacer un obsequio liberal a la
* Madison School , para que puedan erigir una capilla y un edificio escolar" (Carta 40, 1907).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de octubre de 1959; "EG Hayes", RH, 16 de abril de 1959.
Haysmer, James (1833-1908) y Anna M. (Staines) (1837-1923). Nacido en Inglaterra,

James emigró a los Estados Unidos a los 19 años, se casó con Anna en Nueva York en 1856 y se
mudó a Michigan el mismo año. Anna se unió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Bushnell,
condado de Montcalm, Michigan, mientras James servía en el ejército en la Guerra Civil. Cuando
James regresó, él también se unió a la iglesia, y ellos permanecieron como miembros de toda la
vida. Después del primer derrame cerebral de James White, él y Ellen se mudaron a Greenville en
el condado de Montcalm y comenzaron una amistad de por vida con los Haysmers. Su hija y
yerno, * GT y Jennie Wilson , se convirtieron en compañeros de viaje de Ellen White en
Australia. Cuando GT murió en 1900, Elena de White escribió varias cartas de consuelo a los
Haysmers (Carta 14, 1900; Carta 78, 1900).
Hayward, Otis Madison (1873-1961). Médico misionero médico en el sur de los Estados
Unidos. En 1904, Hayward cofundó con Lars Hansen (1846-1934)
el sanatorio * Nashville [407] . Mientras planeaban para la escuela, buscaron el consejo de Elena
G. de White. Ella respondió que el sanatorio debería estar ubicado "fuera de las ciudades, pero no
tan lejos como para que el trabajo no pueda llevarse adelante de manera ventajosa" (Carta 291,
1904; cf. Cartas 267, 303, 1904). También les aconsejó que el sanatorio se ubicara cerca del
Instituto Agrícola y Normal de Nashville para que ambas instituciones pudieran bendecirse (Carta
369, 1904).
Ver también: Graysville, Tennessee ; Madison Colegio .
Lectura adicional: obit. RH, 30 de noviembre de 1961; obit. RH, 7 de febrero de 1935; OM
Hayward, Live
(Cleveland, Ga .: Hayward, 1952).
Healey, William Mayhew (1847-1932). Ministro adventista y administrador. Originalmente de

New Hampshire, los padres de Healey fueron los primeros adventistas sabadistas. En 1874 Healey
se mudó con
su familia a California, donde se convirtió en evangelista. Elena de White respetaba sus habilidades
para hablar
y habló al menos una vez durante sus reuniones (Cartas 10, 11, 1878). Por alguna razón, Elena de
White era
incapaz de terminar su tema durante esa visita y planeaba regresar más tarde para hacerlo, pero
cuando no estaba
invitado de nuevo, esto provocó una carta de consulta (Carta 25, 1878). Una década después, justo
antes de la
* Sesión de la Conferencia General de 1888 , Healey escribió a * GI Butler para advertirle que
Elena G. de White
estaba siendo influenciado por * AT Jones y * EJ Waggoner (ver Carta 7, 1888, en The Ellen G. White
1888 Materiales, 186-189 ; Carta 116, 1901, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1757-1761 ).
Henry, Archibald R. (1839-1909). Administrador y banquero. Nacido en Iowa, Henry enseñó en

la escuela hasta la Guerra Civil, cuando se desempeñó como soldado y luego teniente en el 34 °
Regimiento de Infantería de Voluntarios de Iowa. Después de la guerra, reanudó la enseñanza y se
casó con Elizabeth Cottle (1841-1934) en 1865. Nueve años después (1874) se mudaron a Indianola,
Iowa, donde Henry era dueño de un banco. Alrededor de 1877 Henry se convirtió al adventismo y,
alentado por James y Ellen White, vendió su banco (1882) y se mudó a Battle Creek para reemplazar a
* Henry Webster Kellogg como gerente financiero de la Asociación de Publicaciones Adventistas del
Séptimo Día (Carta 39, 1886 ) Henry ocupó este cargo hasta 1897, excepto por breves interludios
como vicepresidente (1885-1887) y como tesorero / gerente (1893-1895). De 1883 a 1888 se
desempeñó como tesorero de la Conferencia General y supervisó las finanzas de muchas otras
instituciones adventistas. En 1889 fue presidente de la Asociación de la Asociación General, en 1890-
1891 su vicepresidente, en 1892 su auditor y en 1893 su tesorero. Al mismo tiempo
fue miembro de la junta de casi todas las primeras instituciones médicas y educativas adventistas
en el oeste de los Estados Unidos.
Archibald R. Henry
Elena de White estaba impresionada con la perspicacia comercial de Henry, pero a veces estaba
muy preocupada por sus prácticas comerciales seculares y no espirituales. Tras su oposición a * AT
Jones y al mensaje de * E. J. Waggoner sobre * la justicia por la fe en la * sesión de la Conferencia
General de 1888 , Elena de White afirmó que Henry ya no creía en sus testimonios (Carta 86, 1891). A
medida que el declive espiritual en Battle Creek alcanzó proporciones de crisis, escribió una serie de
testimonios a * OA Olsen , entonces presidente de la Conferencia General, y a los "hombres que
ocupan puestos responsables", reprobando a AR Henry y * Harmon Lindsay por su falta de
espiritualidad en [408] prácticas comerciales (Cartas 4, 54, 55, 1895; Carta 4, 1896). Fue durante este
tiempo que Elena de White expresó su falta de confianza en la Conferencia General como la "" voz de
Dios " (Manuscrito 33, 1895; Carta 4, 1896; cf. Testimonios para la Iglesia, 9: 260, 261 ). El 10 de
marzo de 1897, Henry fue despedido de la Review and Herald. En mayo de ese año, incapaz de
demandar a Ellen White, que estaba en Australia, culpó a OA Olsen por distribuir sus testimonios y
presentó una demanda contra la Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día, de la cual
Olsen era presidente ( Henry v. SDA Publishing Association y Ellen White, 19 de mayo de 1897 [QA
13-F-1]). "En el traje que has instigado", escribió Elena de White, "has revelado el espíritu que durante
muchos años te ha llevado a la acción". Henry estaba además "en peligro de naufragar en la fe" (Carta
66, 1897; Carta 67, 1897). A pesar de la demanda, Elena de White continuó escribiendo fuertes
advertencias advirtiendo que estaba "decidiendo" su "destino eterno" (Carta 15, 1898; Carta 41,
1898). Parece que al final Henry se arrepintió, desestimó la demanda y permaneció en la iglesia.
Lectura adicional: obit. RH, 5 de agosto de 1909; HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA,
1998),
pp. 228, 229 ; RW Schwarz y FL Greenleaf, Light Bearers (PPPA, 2000),

pág. 262; Colección Coller (WL), vol. 32, págs. 597-599; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 690, 691.
Michael W. Campbell
Henry, Sarepta Myrenda Irish (1839-1900). Una figura prominente en el liderazgo nacional
de la Unión de la Mujer de la Temperancia Cristiana (WCTU) que se unió a la Iglesia Adventista
del Séptimo Día en 1896. Al igual que Ellen White, que entonces residía en Australia, SMI Henry
era un líder cristiano fuerte, un escritor elocuente y prolífico, y un activista reformista. Las dos
mujeres nunca se conocieron en persona, pero a través de una extensa correspondencia llegaron al
otro lado del Océano Pacífico para "estrechar las manos en la fe y el dulce compañerismo" ( EGW
Biography, 4: 347 ).
Mrs. SMI Henry
La relación entre las dos mujeres dotadas fue de importancia crítica porque la conversión de
Henry personificaba las ricas recompensas posibles para el adventismo a través de la acción
cooperativa con la Unión de la Mujer de la Cristiandad Cristiana (WCTU) que Ellen White había
defendido durante mucho tiempo. La WCTU surgió de una renovación del activismo de las
mujeres a principios de la década de 1870, convirtiéndose rápidamente en una de las principales
organizaciones de la nación que aboga por la prohibición y una amplia gama de reformas sociales
relacionadas. Incapacitada por una enfermedad cardíaca después de casi 20 años agitados de
trabajo y viajes como "evangelista nacional" para la organización, Henry ingresó al Sanatorio de
Battle Creek en 1896. Poco a poco se sintió atraída por el adventismo durante su estadía allí,
recuperó la salud y su papel como un reformador después de un servicio de unción dirigido por AT
Jones y WW Prescott.
Principalmente porque la WCTU en 1887 incluyó formalmente en su agenda las leyes de
descanso dominical como una medida de reforma laboral, los esfuerzos de Elena de White para
involucrar a los adventistas en la organización de reforma se encontraron con cierta renuencia. El
enorme beneficio mutuo de trabajar con la WCTU en causas compartidas, sin comprometer los
principios adventistas, ahora se podía vislumbrar en el trabajo de Henry. Los involucrados con la
WCTU ahora se beneficiaron, a través del testimonio de Henry, de una mayor exposición a la luz
del mensaje adventista, que algunos de ellos abrazaron. La causa adventista también se benefició
de sus esfuerzos para lograr que la WCTU moderara su posición sobre las leyes
dominicales. Aunque el resultado fue un compromiso muy inferior al ideal adventista, constituyó
un avance significativo en la dirección de la tolerancia. [409]
Además, SMI Henry puso en práctica los conocimientos y la experiencia de la WCTU para
movilizar a las mujeres adventistas para "la obra del ministerio del evangelio" ("Woman's Gospel
Work", RH, 27 de diciembre de 1898). Comenzó a construir una red para la acción y el apoyo
mutuo, unida por un departamento de Trabajo del Evangelio de la Mujer en Review and
Herald, antes de que su trabajo se viera interrumpido repentinamente por la muerte por neumonía
en enero de 1900. Su plan recibió el apoyo ferviente y el aliento oportuno de Elena de White , que
estaba ansiosa por ver "un mayor número de mujeres comprometidas en el trabajo de ministrar a la
humanidad sufriente, elevarlas, educarlas sobre cómo creer, simplemente creer, en Jesucristo
nuestro Salvador" (en "Un llamado especial a nuestras mujeres" RH, suplemento, 6 de diciembre
de 1898). El ministerio de esta mujer multifacética se basó en relaciones interpersonales y
domésticas y priorizó la sincera devoción a Cristo y el servicio humanitario sobre la
argumentación doctrinal. Sin embargo, también abarcaba hablar en público y, en general, alentaba
a las mujeres a ejercer sus dones sin restricciones por el sentimiento "diligentemente cultivado"
por el diablo de que una "mujer debe vivir jubilada; tanta actividad, incluso en la iglesia, no es
femenina; y que cuando ella hace algo, debe ser lo más diferente posible a la de un hombre
”( ibid. ).
Finalmente, SMI Henry desplegó sus propias habilidades retóricas para afirmar el don profético de
Elena de White. Presentó una imagen memorable, el telescopio, para describir la resolución que había
alcanzado después de luchar con la pregunta de si los Testimonios constituían una autoridad
extrabíblica en su nueva comunidad de fe. Cuando no se equivoca o se confunde con ser el campo de
visión, escribió, los Testimonios "dirigen el ojo y le dan poder para penetrar en las glorias de la
misteriosa palabra viva de Dios" ("Mi telescopio", El Evangelio de la Salud, Enero de 1898).
En 1921, la nieta de Henry, Margaret Rossiter, se casó con el nieto de Elena de White, James
Henry White .
Lectura adicional: MH Rossiter, La vida de mi madre: La evolución de un recluso (Chicago:
Fleming H. Revell, 1900); TR Pegram, Battling Demon Rum: The Struggle for a Dry America,
1800-1933 (Chicago: Ivan R. Dee, 1998); ED Syme, una historia de las relaciones SDA Iglesia-
Estado en
Estados Unidos (PPPA, 1973); M. Rossiter White Thiele, Torbellino del Señor (RHPA,
1953, 1998).
Douglas Morgan
David Hewitt
Hewitt, David (1805-1878) y Olive (1809-1876). Primeros Adventistas del Séptimo Día en
Battle Creek, Michigan. Los Hewitts se casaron en 1831, probablemente en el oeste de Nueva York, y
se mudaron a Battle Creek en la década de 1830. Allí, David Hewitt apoyó a su familia mediante el
trabajo de ventas puerta a puerta y construyó una sólida reputación de honestidad absoluta. En 1852,
Joseph Bates, un evangelista y plantador de iglesias que viajaba a través de Michigan en tren, soñó
que estaba en un velero que anclaba en un puerto llamado Battle Creek. Tomando el sueño como guía
divina, Bates se bajó del tren en la aldea de Battle Creek, preguntó por "el hombre más honesto de la
ciudad" y fue referido a David Hewitt, un presbiteriano en la calle Van Buren. Bates llamó a la puerta
de Hewitt y les dijo que tenía una "verdad importante" para ellos. Lo invitaron a compartir el
desayuno, luego a realizar un culto familiar, y luego estuvieron listos para escuchar su
mensaje. Colgando su carta profética, presentó la esperanza de la Segunda Llegada y, por la tarde, el
sábado del séptimo día. Los hewitts guardaron el próximo sábado [410] y su hogar se convirtió en el
lugar de reunión para los adventistas de Battle Creek hasta que erigieron su primera pequeña iglesia en
1855. En el mismo año, James y Ellen White se mudaron a Battle Creek y construyeron una cabaña no
lejos de los hewitts.
En 1860, cuando la denominación joven se enfrentó a la necesidad de elegir un nombre legal,
David Hewitt propuso que tomaran el nombre de Adventistas del Séptimo Día, una frase descriptiva
que ya se usa de manera informal para distinguirlos de los dominicanos o los adventistas del primer
día. Elena de White no estuvo presente en esa reunión, pero aprobó calurosamente la acción
tomada. "El nombre Adventista del Séptimo Día lleva los verdaderos rasgos de nuestra fe al frente y
convencerá a la mente inquisitiva", escribió en 1861. "Como una flecha del carcaj del Señor, herirá a
los transgresores de la ley de Dios, y lo hará conducir al arrepentimiento hacia Dios y la fe en nuestro
Señor Jesucristo ”( Testimonies for the Church, 1: 224 ).
Lectura adicional: obit. RH, 30 de noviembre de 1876; GR Knight, Joseph Bates: El verdadero
fundador del adventismo del séptimo día (RHPA, 2004), pp. 132, 177, 193; RW Schwarz y Floyd
Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (PPPA, 2000),
p. 77)
Jerry Moon
Hibbard, Emmet J. (1860-1924). Ministro y educador. Hibbard comenzó su ministerio en el

Conferencia de Pensilvania en 1888. Luego enseñó en * Battle Creek College (1894-1898), * Walla
Walla College (1898-1899), * American Medical Missionary College (1899-1901), y
* Colegio de Healdsburg (1901-1905). En 1906, Elena G. de White elogió públicamente las labores
evangelísticas de
Hibbard y * SN Haskell en el sur de California ( The Review and Herald, 29 de noviembre de
1906 ),
pero en privado amonestó a Hibbard para evitar "exhibiciones de naturaleza teatral" y evitar ofender
oyentes (Carta 366, 1906). Más tarde le advirtió contra la apostasía de * AT Jones (Carta 210,
1908).
Hickox, Arthur Swain (1861-1930). Ponente y pastor. En la década de 1890, Hickox se

desempeñó durante aproximadamente ocho años como pastor en Australia y colportor en Nueva
Zelanda. Durante este tiempo, Elena G. de White le escribió a menudo para alentarlo en su trabajo y
no sentirse decepcionado por las circunstancias de la vida. Hickox comenzó a trabajar en el área de
Sydney, pero de alguna manera los líderes de la iglesia no apreciaron su trabajo y decidió ir a Nueva
Zelanda para hacer el trabajo de colportores. Esta situación disgustó a Elena de White, y ella comentó
a * AG Daniells que "la gestión del caso del hermano Hickox es después de los humanos
métodos, no después de los métodos que el Señor ha ordenado. ... El Señor no está satisfecho con su
gestión de este caso "(Carta 40, 1897; cf. Manuscrito 49, 1899). Aunque admitió ante Hickox que "los
hermanos han cometido un error" con respecto a su trabajo (Carta 61, 1897), ella lo alentó a estar
"preparado para apoderarse del trabajo en cualquier lugar" (Carta 30, 1896). Cuando * SN
Haskell comenzó a trabajar en Newcastle y Maitland, invitó a Hickox a unirse a él (Carta 87,
1899). Aunque ella se sintió alentada por su trabajo (Carta 30, 1900), le preocupaba que él no le diera
su interés absoluto. "Si no tiene la intención de hacer el trabajo fielmente, de todo corazón, poniendo a
prueba sus mejores poderes, entonces para ser sincero y honesto debe renunciar al trabajo", le dijo con
sinceridad (Carta 126, 1900). Quizás como resultado de este consejo, Hickox y su familia regresaron a
los Estados Unidos, donde estudió medicina y luego se convirtió en médico en California.
Lectura adicional: obit. RH, 14 de agosto de 1930.
Hilliard, Aaron Henderson (muerto en 1875). Adventista del primer Sabatismo del Puente de
Buck [411] , Nueva York. En 1852, Hilliard compartió la Review and Herald con su vecino * John
Byington , lo que condujo a la conversión de Byington. Al año siguiente * Martha Byington (más
tarde Amadon ) enseñó la primera escuela primaria adventista en la casa de Hilliard. En 1859 los
Hilliards se mudaron al oeste a Otsego, Michigan. En el viaje visitaron * Battle Creek, Michigan ,
y se quedaron en la casa Blanca (Manuscrito 6, 1859). Los Hilliards se establecieron en una granja
a unos 40 km al noroeste de Battle Creek. Su hogar era un punto de parada frecuente para los
blancos cuando visitaban iglesias en su área. Fue en esta casa donde Elena de White recibió la
* visión de reforma de salud de 1863.
Himes, Joshua Vaughan (1805-1895). Líder y editor millerita. El trabajo de Himes en la

promoción de las enseñanzas de * William Miller llevó a EN Dick a llamarlo "Napoleón de la
Prensa". Nacido en Wickford, Rhode Island, sus padres tenían la intención de que se convirtiera en
sacerdote episcopal, pero cuando un negocio fracasó, no pudo completar su educación y fue
aprendiz de ebanista en New Bedford, Massachusetts (1821-1825). A los 18 años se unió a
la iglesia * Christian Connexion en New Bedford, donde fue licenciado como exhortador. Mientras
vivía en New Bedford, se familiarizó con Joseph Bates, quien luego vivía en la cercana Farnham,
Massachusetts. En noviembre de 1825, Himes se casó con Mary Thompson Handy, y al año
siguiente fue ordenada al ministerio. En los años siguientes, pastoreó varios distritos en
Massachusetts antes de convertirse en pastor de la Primera Iglesia Cristiana en Boston (1830). Allí
saltó a la fama, revivió una iglesia que estaba cerca de la muerte y se volvió activo en los
movimientos de reforma educativa, templanza, paz y abolicionista de la época. Fue un
abolicionista especialmente activo en cuya cabeza los esclavistas del sur colocaron una recompensa
de $ 5,000. Sus actividades de reforma condujeron a una división en su iglesia, de donde surgió la
famosa Capilla de la calle Chardon.
Joshua V. Himes
Himes conoció a William Miller en 1839 en Exeter, New Hampshire. Impresionado, invitó a
Miller a hablar en la Capilla de la calle Chardon. A partir de estas conferencias, Himes se
convenció del pronto regreso de Cristo y buscó oportunidades para que Miller predicara. En 1840
publicó y editó el primer periódico Millerite, The Signs of the Times, en Boston. Dirigió la
organización de conferencias generales y reuniones de campamento, y publicó cientos de panfletos,
así como la segunda y tercera ediciones de las conferencias de Miller. Organizó extensas giras de
conferencias para Miller y él mismo hasta el oeste de Cincinnati, trajo la fabricación de la "gran
carpa", en ese momento la carpa más grande de los Estados Unidos, para su uso en estas giras, y
estableció una red de agentes, depósitos de libros y salas de lectura de Boston a St. Louis. También
publicó la litografía Thayer de la primera carta profética Millerita, diseñada por * Charles Fitch y
Apollos Hale. En 1842 comenzó un segundo periódico, Midnight Cry, en la ciudad de Nueva
York. El trabajo promocional de Himes atrajo el Millerismo a la atención del mundo.
Al igual que Miller, Himes se opuso al principio al 22 de octubre de 1844 como la fecha
exacta para el regreso de Cristo, pero lo aceptó poco antes de que llegara la fecha. Después de
la decepción de 1844 * , desempeñó un papel principal al tratar de reorganizar a los adventistas
decepcionados en torno a la "fe de adviento original" en la Conferencia de Albany en abril de
1845. Cuando esto falló, [412] se convirtió en un líder de los adventistas evangélicos y sus
American Millennial Association (1858), oponiéndose al adventismo sabatista y su comprensión
del santuario, así como a aquellos que creían en la inmortalidad condicional y el restablecimiento
de Israel antes del segundo advenimiento de Cristo.
En 1863, Himes aceptó la doctrina de la inmortalidad condicional, se unió a la Iglesia
Cristiana Adventista y trasladó a su familia al oeste a Buchanan, Michigan, asumiendo un
destacado papel de liderazgo entre los cristianos adventistas en "el oeste" y comenzando un
periódico, The Voice of the West ( más tarde Advent Christian Times ). En 1865 fue el presidente
fundador de la American Advent Mission Society, y estaba planeando comenzar una universidad
en Illinois. En su mayor parte, Himes tuvo una cálida relación con los adventistas del séptimo
día. Sus diferencias radicaban en su observancia del sábado del séptimo día, pero no atacó el
ministerio de Elena de White (cf. RH, 30 de agosto de 1864). En ocasiones, Himes predicó en la
Iglesia Battle Creek (RH, 17 de enero de 1865). James White también recomendó la nueva
publicación periódica de Himes en Review and Herald (cf. RH, 11 de enero de 1870). La gran
visión y el liderazgo dinámico de Himes demostraron ser demasiado para algunos líderes
cristianos adventistas, especialmente * Miles Grant , quien utilizó la excusa de un cargo moral
presentado contra Himes (a los 65 años, el primer y único cargo que se hizo contra él) para
conducir él de las filas cristianas adventistas. (Grant fue disciplinado posteriormente por los
líderes de la Iglesia Cristiana Adventista).
Después de la muerte de su esposa, Mary, en 1876, Himes a la edad de 73 años siguió a su hijo
William a la Iglesia Episcopal, fue ordenado diácono en 1878 y comenzó el trabajo misionero en la
frontera de Dakota. Se casó con Hannah Combs Harley en 1879 y se hizo cargo de las misiones
episcopales en Elk Point y Vermilion en la actual Dakota del Sur. Aquí Himes, siempre
reformador, introdujo reformas de templanza en las Dakotas, ayudó a organizar la diócesis
episcopal de las Dakotas, construyó edificios de la iglesia con sus propias manos, entrenó a
ministros jóvenes y en 1881 fue ordenado sacerdote.
En 1894, Himes fue al * Battle Creek Sanitarium para recibir tratamiento contra el cáncer. Aquí
se reencontró con viejos amigos y habló en el * Tabernáculo Battle Creek . Escuchó algunos de
los testimonios de Elena de White * que se leían en la iglesia una noche, lo que lo llevó a escribirla,
expresando su agradecimiento por su ministerio e incluyendo una ofrenda para ayudar al trabajo
adventista en
Australia (Himes a EGW, 12 de septiembre de 1894, EGWE-GC). Ella respondió con una carta de
agradecimiento que lo afirmaba en su trabajo (Carta 31a, 1895). Murió en 1895 a la edad de 90
años, activo en su iglesia hasta el final y muy querido en su comunidad. Está enterrado en Sioux
Falls, Dakota del Sur.
Lectura adicional: obit. Union County Courier [Elk Point, S.Dak.], 1 de agosto de
1895; obit. The Church News [Sioux Falls, S.Dak.], Agosto de 1895; DT Arthur, "Joshua V.
Himes y la causa del adventismo, 1839-1845" (tesis de maestría, Universidad de Chicago,
Michael W. Campbell y David T. Arthur
Hindson, James y Anna L. (Ingels) (1862-1933). Anna Ingels se unió a Pacific Press
en 1883, se desempeñó como secretaria de la California Tract Society (1883-1892), luego de la
Australia Tract Society (1893) y, finalmente, de la Unión de Australia (1893-1898). En 1898 se
casó con James Hindson y juntos organizaron sociedades en Australia Occidental y Nueva Gales
del Sur. James fue pionero en el trabajo de alimentos saludables mientras Anna editaba el Registro
de Australia y el Líder Misionero [413] durante dos décadas mientras dirigía los departamentos
de jóvenes, misiones en el hogar y escuelas sabáticas para la División de Australia. En 1901, Elena
de White les pidió que cuidaran a su cuñado, * Stephen Belden , que tenía una afección cardíaca
grave (Carta 103, 1901).
Lectura adicional: obit. RH, 25 de enero de 1934; Enciclopedia SDA (1996),
Hirschmiller, Charles I. Trabajador adventista en South Lancaster, Massachussetts. En cartas
a Ellen White en 1907 y 1908, Hirschmiller expresó su falta de * seguridad de salvación y
sentimientos de pecaminosidad. En respuesta, Elena de White lo alentó a comprometer su vida con
Cristo. "Su fe no debe depender del sentimiento, sino de las promesas de Dios" (Carta 388, 1907,
en The Upward Look, 337 ), enfatizó. “No dependas del estado de tus sentimientos para asegurarte
de que eres un hijo de Dios” (Carta 206, 1908, en Manuscript Releases, 17:84 ).
Hobart, John. Ministro de la Iglesia Metodista * Chestnut Street en Portland, Maine (1840-
1841). Él simpatizaba con el movimiento millerita. De acuerdo con los registros de la iglesia,
Ellen Harmon fue recomendada el 20 de septiembre de 1841 para el período de prueba habitual
de seis meses antes del bautismo y ocho meses después, el 23 de mayo de 1842, fue
recomendada para el bautismo. El 26 de junio de 1842, Harmon fue bautizado por Hobart en
Casco Bay, Portland, Maine.
Holden, William Burroughs (1873-1955). Entrenado como médico en Battle Creek College
(1879), Rush Medical College y la Universidad de Michigan, Holden se unió al personal médico
del Hospital y Sanatorio de Portland en Portland, Oregon. Casado con Worthie Harris (1871-1921)
y Faye Beggs (1890-1969), trabajó durante 29 años (1910-1920, 1924-1943) como superintendente
médico en el hospital. En 1905, Elena G. de White elogió al Dr. Holden como un hombre de "fe
sincera, decidida y coraje inquebrantable en el Señor". Ella lo instó a que reconsiderara su negativa
a venir al Sanatorio de Loma Linda como maestro y cirujano, y le prometió que el trabajo
evangelístico y médico allí "le traerá alegría y satisfacción duraderas" (Carta 245, 1905).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de diciembre de 1955; obit. RH, 14 de abril de 1921; obit. PUR, 21
de agosto de 1969;
Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 700

Brian E. Strayer
Holmes, Claude E. (1881-1953). El operador de Linotype Review y Herald que creía que los
escritos de Elena de White eran infalibles. Cuando se le preguntó qué quería decir con esto,
respondió: "Son escrituras para mí". Se preocupó cuando vio cambios editoriales realizados por
* WW Prescott en los artículos de Ellen White para Review and Herald. Las preocupaciones
aumentaron cuando Holmes se enteró de cambios adicionales que debían hacerse para la edición de
1911 de * The Great Controversy. Holmes vio esto como minar la inspiración de sus escritos. En
1919, debido a una falta de comunicación con * AG Daniells , Ellen White le concedió a Holmes
acceso a testimonios privados en la bóveda de la Review and Herald Publishing Association. Holmes
hizo copias no autorizadas. Cuando se le pidió que los devolviera, prefirió renunciar al empleo en la
iglesia. Holmes continuó como operador de linotipo a tiempo parcial utilizando su experiencia para
imprimir cientos de folletos de citas de Ellen White. En la sesión de la Conferencia General de 1922,
él y * JS Washburn circularon un tratado que atacaba a AG Daniells por su papel en lo que
consideraban que minaba los escritos de Ellen White. [414]
Lectura adicional: MW Campbell, “¿Cómo va la batalla? Claude E. Holmes e inspiración

” (artículo no publicado, AU, 2002, CAR).
Hoover, Administrador de WL en el Sanatorio de Boulder, Colorado. En 1901, Elena G.

de White aconsejó a Hoover que "no debería ser superintendente o gerente en ninguna de nuestras
instituciones" (Carta 156, 1901) porque era engreído, autoengañado y "apreciaba una ciencia confusa"
(Carta
191, 1901). También estaba preocupada por su influencia y familiaridad con las mujeres jóvenes y
su malcriar "la pureza de sus pensamientos" (Carta 87, 1901; cf. Carta 129, 1901). Ella lo exhortó
a "abstenerse de toda apariencia de maldad" (Carta 173, 1901).
Lectura adicional: Este día con Dios, 135 ; EGW Biography, 5: 114, 115 .
Howard, Luther L. (1825-1903). Ministro adventista y primer presidente de la Conferencia de

Maine
(1867-1869). Mientras asistía a la reunión del campamento en Skowhegan, Maine, en septiembre
de 1870, Ellen
White escribió un largo testimonio a Howard destacando su falta de cooperación con otros ministros y
su espíritu "celoso, sospechoso y rebelde" (Carta 11, 1870). En su opinión, él "ha hecho más
daño a la causa de Dios por su curso equivocado, su falta de energía, su envidia, sus celos y sus
sospechas
que todo el bien que ha hecho en esta causa y trabajo ”(Carta 11, 1870). Aunque Howard hizo un
confesión pública de sus errores durante la reunión del campamento ("Conferencia del Estado de
Maine", RH, 13 de septiembre,
1870), Elena de White sintió que "tenía un fuerte deseo de controlar los asuntos en el estado de
Maine" (Carta 11,
1870).
Howe, Frank. Presidente del Healdsburg College (1894-1897). En 1895, Howe le pidió a
Elena de White, entonces en Australia, su consejo sobre el tipo de actividades recreativas que
deberían permitirse en la universidad. En respuesta, instó a que no se permitieran
" juegos vergonzosos * ", sino que se reemplazaran por "oficios útiles" y "entrenamiento manual"
(Carta 27, 1895). En su carta a Howe, da algunos de sus argumentos más fuertes contra el deporte
en las instituciones educativas adventistas.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 441-447 ; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs.
281, 284.
Howell, John (1820-1861). Asociado con * Joseph Turner y antagonista de Ellen Harmon
durante 1845, Howell se casó con * Lucinda Burdick ( Manuscript Releases, 8: 239 ; Grant, p. 71)
y más tarde se convirtió en ministro de la denominación cristiana adventista. Howell es más
conocido por hacer circular un documento que busca desacreditar a Ellen Harmon durante su
primera visita a Massachusetts a fines del verano de 1845. Este documento contenía los recuerdos
de * Elizabeth Haines , quien había cuidado a Ellen Harmon durante una enfermedad relacionada
con el delirio. Tanto Turner como Howell usaron este documento para demostrar que Harmon
estaba bajo la influencia del mesmerismo y que James White controlaba sus visiones (Nichols, pp.
3, 4; Burt, p. 216).
Mientras Elena G. de White preparaba su bosquejo autobiográfico, publicado por primera vez
en 1860 ( Spiritual Gifts, vol. 2 ), habló con Elizabeth Haines sobre el documento de Howell y
luego explicó las circunstancias que lo rodearon: “Pronto [Howell], quien se había opuesto a mí en
Maine , llegó rápidamente a Massachusetts con un documento para destruir mi influencia. Nunca
he tenido el privilegio de leerlo, o escucharlo leer, y no he podido obtener una copia hasta el día de
hoy. Este documento fue leído en mi ausencia, cuando no pude responder por mí mismo. Tan cerca
como puedo aprender, [Howell] levantó el documento, luego instó a una hermana [Haines], que
ocasionalmente estuvo conmigo durante las dos semanas de mi enfermedad extrema, cuando mi
mente divagó, como se indica en la página 51, para firmar eso. Ella [Haines] estaba entonces [en
el [415] momento en que Haines firmó el documento de Howell] en una cama enferma, sufriendo
una gran confusión mental, y para deshacerse de [Howell], consintió en que firmara su nombre en
el documento. En un período posterior, esta hermana me confesó llorando, lamentando que su
nombre haya sido adjuntado alguna vez al documento. Ella no es un observador del sábado, pero
desde entonces ha dado alegremente su nombre a un certificado en otra página que mata el
documento difamatorio ”( Spiritual Gifts, 2:69 ). Este "certificado" aparece en Spiritual Gifts, 2:
301, 302 , donde se encuentra el nombre de Elizabeth Haines con otros siete nombres que
atestiguan que los " informes desfavorables " sobre James y Ellen White eran falsos.
Ver también: hipnotismo y mesmerismo .
Lectura adicional: obit. La crisis mundial, 8 de enero de 1862; M. Burt, "El trasfondo
histórico, el desarrollo interconectado y la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el
papel de Ellen G. White en el adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002 ), pp.
215-217; "Declaración de Otis Nichols" (DF 105, EGWE-GC), págs. 1-4; M. Grant, El verdadero
sábado: ¿qué día guardaremos? Un examen de las visiones de la Sra. Ellen White (Boston:
Advent Christian Publication Society, 1874), p. 71)
Jud Lake
Howland, Frances ( más tarde Frances [Howland] Lunt) (1829-1906). Hija mayor
de * Stockbridge y Louisa Howland , de Topsham, Maine; Frances era una querida amiga de Ellen
Harmon. Cuando aceptó el sábado en la primavera de 1845, Frances contrajo fiebre
reumática. Cuando su fiebre aumentó y sus manos se hincharon, el médico local no pudo hacer
nada para ayudarla. Pero en respuesta a las oraciones de fe de Ellen Harmon, James White y otros,
fue restaurada de inmediato. Días después, fue bautizada al aire libre en agua fría sin efectos
nocivos ( Life Sketches of Ellen G. White, 74, 75 ; Spiritual Gifts, 2: 42-44 , 302 ). Este milagro, un
ejemplo de curación por la fe entre los primeros observadores del sábado, fortaleció la convicción
en el ministerio profético de Elena de White. También fue el comienzo de una amistad entre
Harmon y Frances que abarcaría más
de 60 años En 1847, cuando el hijo mayor de los blancos, Henry, estaba desesperadamente
enfermo, Frances se ofreció a retenerlo durante una hora para que Ellen pudiera dormir un
poco. Frances se unió al bebé Henry y lo cuidó en la casa de sus padres durante cinco años. En
1869 se casó con Noah N. Lunt (1821-1902) en Battle Creek. En 1886 se mudaron a California. En
1906, después de la muerte de Noah, Elena de White escribió a su viuda, Frances, y a su hermana
Rebekah (Howland) Winslow, recordando sus primeros días en Maine (Carta 130, 1906;
cf. Manuscript Releases, 14: 259 ).
Stockbridge Howland
Louisa Howland
Howland, Stockbridge (1801-1883) y Louisa (Morse) (1806-1897). Ingeniero civil y líder

laico adventista en Topsham, Maine. Stockbridge y Louisa Howland abrieron su hogar de tres
pisos ("Fort Howland") a los predicadores adventistas y especialmente a los blancos. Stockbridge
fue diácono en la Iglesia Congregacional (1821-1841) hasta que aceptó las enseñanzas de William
Miller. Al considerar su conversión al Millerismo como evidencia de que era mentalmente
inestable, sus asociados designaron un tutor legal sobre él. Pero cuando Topsham necesitaba un
puente sobre el río Kennebec, no podían encontrar ningún ingeniero más calificado que
él. Finalmente, la gente se dio cuenta de que Howland era una persona estable, y su
tutela [416] terminó. Los Howlands aceptaron el sábado en la primavera de 1845, casi al mismo
tiempo que Joseph Bates.
En la década de 1840, la casa de los Howlands en Topsham era un centro de conferencias y
curaciones adventistas. * Frances Howland fue curada de fiebre reumática después de una ferviente
oración de los blancos en 1845; En 1846, siguiendo la visión de Elena de White sobre los cielos
abiertos que recibió en su hogar, Joseph Bates se convenció de su don profético. Durante algunos
años, al principio de su vida de casados, James y Elena White establecieron la limpieza en la casa
de los Howland (1847-1852), donde la visión de Ellen sobre el mandamiento del sábado envuelta
en gloria se produjo en 1847. También en Topsham los blancos trazaron planes en 1848 para
publique el primer diario adventista de Sabbatarian, The Present Truth. Su hijo * Henry fue criado
por los Howlands, quienes rechazaron los $ 1.00 por semana que ofrecían los blancos. James
declaró que los Howlands le devolvieron a su hijo en 1853 "un niño bien entrenado y
rezando". Un líder laico celoso , Stockbridge Howland sofocó el fanatismo en Paris, Maine, y
fortaleció la convicción de * JN Andrews de convertirse en un guardián del sábado. En 1872 los
Howlands se mudaron a Battle Creek, Michigan. El "padre Howland" murió de neumonía en 1883.
Urías Smith ofició en su funeral y fue enterrado en el cementerio Oak Hill.
En 1906, escribiendo a su hermana Mary Foss, Elena de White describió a las hijas de
Howland, Rebekah (Howland) Winslow y Frances (Howland) Lunt, entre sus "mejores
amigas". "Cuidaron a Henry cuando era un niño pequeño, y nuestra familia y su familia eran
una" (Carta 112, 1906, en Manuscript Releases, 14: 259 ).
Lecturas adicionales: Life Sketches of Ellen G. White, 74,
75 , 100 , 105 , 120 , 141 , 158 ; Dones espirituales , 2: 116, 117 ; Testimonios para la
Iglesia, 1:90 , 98 ; Ministerio de Bienestar, 322 ; Carta 9, 1864; obit. RH, 17 de abril de
1883; obit. RH, 9 de marzo de 1897; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 716.
Brian E. Strayer
Hubbard, G. Superintendente de Helping Hand y Medical Mission en Melbourne,

Australia, una institución adventista autosuficiente. Hubbard le preguntó a Elena de White si la
misión debería acomodar a los pacientes que deseaban comer carne y fumar en las
instalaciones. Hubbard, quien personalmente era vegetariano y no fumador, sintió que la
institución estaba perdiendo pacientes debido a sus estrictos estándares dietéticos y de salud (G.
Hubbard a EGW, 7 de noviembre de 1898). En respuesta, Elena de White le aconsejó que "en
ningún caso proporcione una sala de fumadores, donde se fomente fumar, o proporcione una dieta
de carne". ... El trabajo en el que está involucrado es importante, y se debe mantener una dieta sin
carne. Deje los resultados con Dios ”(Carta 95, 1898).
Hughes, Cassius Boone (1859-1921). Ministro, maestro bíblico y director fundador de cinco
escuelas adventistas de tipo industrial. Impresionado por el artículo de Ellen White de 1872
"Educación adecuada"
( Fundamentos de la educación cristiana, 15-46 ) y sus escritos posteriores sobre educación
industrial, en 1894 Hughes decidió implementar sus ideales educativos cuando fue designado para
dirigir la recién establecida Escuela Industrial Keene (ahora Universidad Adventista del
Sudoeste). En particular, desarrolló un plan de estudios que combinaba trabajo y estudio. Su
entusiasmo por la educación práctica fue evidente en un documento que presentó en la sesión de la
Conferencia General de 1897.
Mientras tanto, Elena de White, decepcionada por la incapacidad de Battle Creek College de
proporcionar una auténtica educación adventista, trabajó con WW Prescott para desarrollar las
bases conceptuales y el plan de estudios para una "escuela de patrones" en Australia. La
presentación de Hughes en la sesión de la Conferencia General de 1897 reveló tanto una
comprensión de la educación industrial como un compromiso con los ideales educativos de Elena
de White. En cuestión de meses, Cassius y su esposa, [417] Ella (Smith), se dirigían a Australia
para establecer su segunda escuela industrial.
La escuela Avondale le brindó a Hughes la oportunidad de implementar las ideas de Ellen White
sobre el estudio de la Biblia, los estudios formales esenciales, el desarrollo de un espíritu misionero, la
educación industrial y el programa de trabajo y estudio. La escuela modelo puso énfasis en cursos
cortos preparatorios para el servicio misional. Durante los primeros tres años, Elena de White vivió
cerca y brindó apoyo continuo, orientación y asesoramiento. Con frecuencia se dirigía a los
estudiantes. Hughes fue alentado y guiado por el testimonio de Ellen White en 1898 "La granja
escolar de Avondale" ( Testimonies for the Church, 6: 181-192 ).
En abril de 1900, para celebrar el aniversario de la apertura de la escuela, el profesorado y los
estudiantes se tomaron unas vacaciones y, después de un servicio de capilla en la mañana,
dedicaron el resto del día al cricket, el tenis y otras diversiones, "algunos de los cuales" se
describieron más tarde por Ellen White como "frívola, grosera y grotesca". Esa noche en visión,
Elena de White vio en los eventos de la tarde el trabajo de Satanás para subvertir el “plan de Dios”
para la “escuela de patrones” ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 348, 349 ). Al día
siguiente, se enfrentó a Hughes, el profesorado y los estudiantes, calificando las diversiones como
una "desviación innovadora de la instrucción que Dios ha dado con respecto a nuestras escuelas",
una desviación que conduciría a "un deseo de mayor placer y menos respeto por la instrucción". de
la Palabra de Dios ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 352 ). Inicialmente indignados
y confundidos, Hughes, maestros y estudiantes aceptaron el consejo de Elena G. de White, y las
diversiones cesaron. Entre 1907 y 1920 Hughes estableció otras tres escuelas industriales: West
Indian Training School en Riversdale, Jamaica (1908-1913); Academia Battleford, Saskatchewan,
Canadá (1916-1918); y otra West Indian Training School (1919-1920), renombrada West Indies
College en 1959 y ahora Northern Carribean University, en Mandeville, Jamaica.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 306-308 ; obit. RH, 22 de septiembre de 1921; M.
Hook, Avondale:
Experimento en Dora (Cooranbong, Australia: Avondale Academic Press, 1998); AC Reye, "
'Pensamientos caseros en el extranjero': las cartas de Casonda y Ella Hughes de Avondale, 1897-
1898 ”
Patrimonio Adventista 18, no. 2 (verano de 1998): 11-24; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 717.
Arnold C. Reye
Casco, Moisés (1836-1907) y Elvira. Adventista de los domingos durante unos seis años (c.
1851 a 1857), Hull fue ordenado al ministerio por los adventistas de primer día cuando tenía 18
años. Anteriormente había sido metodista. Después de aprender sobre el sábado en 1857, se unió a
los adventistas que guardan el sábado. En el otoño de 1863 dejó el Adventismo del Séptimo Día
para convertirse en espiritualista.
Moses Hull
Mientras vivía en West Plum River, Illinois, Hull escuchó por primera vez de Solomon
Myers, un laico, sobre Ellen White y sus visiones. Fue Myers quien también convenció a Hull del
sábado del séptimo día. Casi inmediatamente después de su conversión, Hull comenzó a predicar
su nueva fe. Aparentemente, conoció a James y Elena de White cuando llegaron a Iowa City,
Iowa, a fines de julio de 1858, donde Hull y * JH Waggoner estaban haciendo evangelismo en
tiendas. Los blancos continuaron hasta Crane's Grove, Illinois, donde Hull luego realizó sus
esfuerzos evangelísticos. Mientras los blancos estaban en Crane's Grove, entre el 20 y el 28 de
agosto, James White ordenó a Hull (RH, 23 de septiembre de 1858).
Varias veces durante los siguientes cinco años, Hull y su esposa, Elvira, entraron en
contacto [418] con James y Ellen White. La próxima ocasión parece haber sido del 31 de marzo al
1 de abril de 1860, en Knoxville, Iowa, donde vivían los Hull. En la edición del 14 de agosto de
1860 de Review and Herald James White hizo un llamamiento abierto para obtener fondos para
comprar una casa en Fairfield, Iowa, para el élder Hull y su familia. White hizo una donación de $
10 para comenzar el fondo. Aparentemente, no se obtuvieron fondos suficientes de inmediato.
Moses Hull asistió a la importante conferencia que se inauguró en Battle Creek, Michigan, el 28
de septiembre de 1860. Fue en esta conferencia que se organizó el trabajo editorial y se eligió el
nombre Adventista del Séptimo Día. Hull participó activamente en el proceso y predicó dos
veces. Fue él quien hizo la moción para discutir el tema de la organización. Después de que
finalmente se adoptó el nombre Adventista del Séptimo Día, fue Moisés Hull quien propuso que el
nuevo nombre se recomendara a las iglesias. Inmediatamente después del cierre de la conferencia,
regresó a Knoxville, Iowa, para realizar reuniones evangelísticas; los blancos pronto lo siguieron. Al
año siguiente, 1861, Hull y su familia se mudaron a Battle Creek. Pero pronto se fue otra vez
haciendo evangelismo.
De vez en cuando, Elena de White aconsejaba tanto a Moisés como a Elvira. En una carta advirtió
a Elvira contra su hábito de exagerar y hablar demasiado (Carta 20, 1862). En otro testimonio, Elena
de White advirtió a Elvira sobre su "lengua falsa". También señaló a Moisés y a su esposa que donde
quiera que vayan "tienen problemas, porque se los llevan con ellos". De Moisés, Ellen escribió que
aunque podría "hacer bien en trabajar para traer almas a la verdad ..., no puede construir una
iglesia". Su juicio no es bueno. Además, dijo con tristeza acerca de Moisés: "Él arroja su alma a la
obra de predicación, trabaja con todas sus fuerzas, la ama y sería el hombre más fuerte que tenemos
entre nosotros como trabajador, pero por la falta de calificaciones esenciales, que lo debilita
”(Manuscrito 6, 1862).
En 1862, Hull comenzó a debatir sobre espiritistas. A fines de octubre de 1862, en Paw Paw,
Michigan, debatió sobre un médium espiritista llamado William F. Jamieson. El debate duró seis
sesiones de dos horas. Hull regresó del debate confundido y, según los informes, listo para convertirse
en espiritualista (RH, 27 de enero de 1863; cf. EGW Biography, 2:55, 56 ). Una temporada de oración
el 5 de noviembre de 1862, en la casa de JN Loughborough en Battle Creek, pareció devolver
temporalmente a Hull a sus antiguas creencias. Durante la sesión de oración, Elena White recibió en
visión un mensaje para Hull. Ella le advirtió que se lo presentaron "como al borde de un abismo
horrible, listo para saltar. Si da el salto, será definitivo; su destino eterno será fijo ”( Testimonies for
the Church, 1: 427 ). Ella también advirtió al titubeante Hull que si él elegía seguir a Satanás y sus
espíritus malignos, "al final descubrirás que tendrás que pagar un alto y terrible precio" ( Testimonies
for the Church, 1: 427 ). Más adelante en el testimonio que predijo: “Si bajas, no irás solo; porque
Satanás te empleará como su agente para llevar a las almas a la muerte ”( Testimonies for the
Church, 1: 430 ). No solo su esposa e hijos siguieron a Hull al espiritualismo, sino que unos seis años
después, después de tratar repetidamente de recuperarlo de
El espiritualismo, su hermano, Daniel W. Hull, terminó siguiendo el ejemplo de Moisés al

renunciar al adventismo. Una fuente espiritualista dijo sobre el fervor evangelístico de Moses
Hull por el espiritismo: “Más que ... cualquier otro orador, este hombre tenía el espíritu
misionero activo. Enseñó espiritismo constantemente ”( Libro centenario del espiritismo
moderno en América [1948], p. 128).
Menos de una semana después de la reunión de oración celebrada en la casa de Loughborough,
Hull estaba en Monterey, Michigan, celebrando una reunión de fin de semana con James y Ellen
White ( 2Bio [419] 56-58 ). Estaban decididos, si era posible, a salvar a Hull para el adventismo. Unas
semanas más tarde, a principios de febrero de 1863, después de tratar con éxito a dos de sus propios
hijos para la difteria mediante el uso de tratamientos de agua, Ellen tuvo el mismo éxito al tratar a la
hija mayor de Elvira Hull. En el momento de la enfermedad del niño, los dos padres estaban de
regreso en Monterey, donde Moisés estaba celebrando reuniones de evangelización. Cuando poco
tiempo después se solicitó a aquellos que habían hecho negocios con el élder James White que
describieran los resultados de esos tratos, la respuesta de Moses Hull fue una de las impresas en el
folleto que defendía la carrera comercial de James White. Hull fue bastante generoso en sus elogios a
White, describiéndolo como "estrictamente honesto en cada particular" y "el hombre más liberal con
el que he conocido" ( Vindicación de la carrera comercial del élder James White [1863], pág. 10)
Una parte de la visión dada a Elena de White el viernes por la noche, 5 de junio de 1863, en
Otsego, Michigan, fue para Moses Hull. Ella lo aconsejó contra la familiaridad indebida con las
mujeres ( Testimonies for the Church, 1: 437 ). Ella también le advirtió que no aceptara los
halagos ( Testimonies for the Church, 1: 436, 437 ) y le dijo: "Si fueras un hombre piadoso y
piadoso, desde el púlpito y afuera, una poderosa influencia asistiría a tu predicación"
( Testimonies for La Iglesia, 1: 433 ).
La última vez que aparentemente Moses Hull estuvo con James y Ellen White fue el 5 y 6 de
septiembre de 1863, cuando llegaron a donde él y el élder JN Loughborough estaban celebrando
reuniones de carpa en Manchester, New Hampshire. Elena de White habló durante unos 15
minutos ese domingo por la noche, después de haber sido presentada a la congregación por Moses
Hull. El siguiente domingo por la noche, después de su sermón, Hull le dijo a Loughborough que
era el último; Estaba volviendo con su familia. Hull luego se unió a los espiritistas. Unas semanas
más tarde, firmó una declaración sobre cómo se sentía acerca de los adventistas del séptimo
día. Aunque no tenía "una palabra de culpa que encontrar con ellos en cuanto a mi bien temporal y
espiritual", agregó, "el hermano y la hermana White han sido honestos y amables, y no están
diseñados para abusar de mí. Creo que son más agudos de lo necesario ”(RH, 5 de enero de 1864).
A principios de la década de 1870 como espiritualista, Hull no solo practicaba, sino que
enseñaba, el amor libre de manera tan extensa que avergonzó incluso a algunos
espiritistas. Casi al mismo tiempo, él y su primera esposa, Elvira, se separaron, y el resto de su
vida, Moisés vivió de acuerdo con Mattie E. Sawyer, un médium espiritual.
Durante el resto de su vida, Hull continuó haciendo referencias ocasionales al adventismo en
sus libros y folletos, incluida una referencia pasajera en 1896 a Ellen White. Cuando murió en
1907 en San José, California, su obituario impreso en el periódico local incluía una referencia a su
haber sido ministro adventista. Curiosamente, después de haber sido enterrado en un cementerio de
San José durante un año, el cuerpo de Hull fue exhumado y trasladado a un cementerio en Colma
(cerca de Daly City), California, donde fue incinerado.
Los miembros de la extensa familia de Hull que permanecieron fieles a los adventistas del séptimo
día informaron sobre su remordimiento por haberse convertido en un espiritista. El sobrino nieto de
Hull citó a su tío Moisés diciendo que "estaría dispuesto a gatear de rodillas" de una gran ciudad a otra
"si al hacerlo pudiera regresar a donde estaba en la iglesia y en favor de Dios" (LR Ogden, "Mi tío
Moisés", RH, 5 de julio de 1973). Una sobrina de Moses Hull recordó que se rumoreaba que había
dicho que
daría su brazo derecho si solo pudiera volver con los Adventistas del Séptimo Día tal como solía
ser ". Ella también recordó que él visitó a "Grandma Seaward", quien se había negado a ir a
escuchar a Moisés dar una conferencia contra las creencias adventistas. Cuando más tarde Moisés
se detuvo para verla, la anciana preguntó: “Moisés, sabes que estoy envejeciendo. Nos trajiste la
verdad. [420] Ahora lo has dejado. ¿Me aconsejarías negar la fe y seguir la tuya? Hull respondió:
"No, querida abuela. Te quedas como eres ”(Alice T. Edwards,“ Mis recuerdos del casco de
Moisés ”).
En 1860, cuando todavía era un ministro adventista, Moses Hull había escrito en Review and
Herald: “Puedo caer por cierto; pero si lo hago, estaré agradecido de que la ciudad sea lo
suficientemente barata para quienes la obtienen ”(RH, 29 de marzo de 1860).
Lecturas adicionales: D. Hull, Moses Hull (Wellesley, Mass .: Maugus Printing Co.,
1907); JR Nix, "Moses Hull" (manuscrito no publicado, CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 718.
James R. Nix
Hungerford, Carrie (1866-1958). Enfermera en el * Sanatorio de Santa Elena . Hungerford

estuvo con Ellen White durante los últimos cinco meses de su vida, y el 3 de marzo de 1915,
Ellen White le contó a Carrie su última visión conocida sobre la necesidad de los jóvenes de
construir un carácter cristiano ( EGW Biography, 6: 425 ; Messages to Jóvenes, 287-289 ).
Hutchins, Alfred S. (1823-1894). Pastor pionero en Vermont y Canadá Este (Quebec). Antes
de unirse al adventismo en 1852, Hutchins era un pastor bautista de libre albedrío en Vermont. Él y
su esposa tenían mala salud la mayor parte de sus vidas, una condición que le impedía trabajar más
plenamente para la iglesia. Trabajó principalmente en Vermont y, a veces, en Canadá, donde ayudó
a * Augustin y * Daniel Bourdeau a establecer congregaciones adventistas. Hutchins ayudó en la
formación de la Conferencia de Vermont en 1862. En sus consejos a Hutchins, Elena de White
deseaba que fuera más paciente y que encontrara menos fallas en su ministerio (Carta 5, 1864). En
1867, cuando se levantaron muchas acusaciones contra el liderazgo y el ministerio de James y
Ellen White, Hutchins fue uno de los ministros que se disculpó en nombre de la iglesia de Battle
Creek por sus críticas injustas y respondió favorablemente a las reprensiones dadas a la iglesia.
Alfred S. Hutchins
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1: 609-612 ; Hermano I en Testimonios
para la Iglesia, 2: 646, 647 ; PI Tähti, "El Padre de la Conferencia de Vermont" (documento de
investigación, DF 5039, CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 730.
Hyatt, William Spencer (1857-1936) y Sadie (Armitage) (1860-

1938). Misioneros adventistas en Sudáfrica. William y Sadie asistieron a * Battle Creek College y
luego se casaron en 1882. William comenzó sus labores ministeriales en Nueva York y fue
ordenado en 1885. Encontró su fe renovada en la * sesión de la Conferencia General de 1888 , y se
convirtió en presidente de la conferencia en Texas (1888 -1892) y luego pastor del * Battle Creek
Tabernacle . En 1898, los Hyatts y sus tres hijos fueron como misioneros a Sudáfrica. Elena de
White les envió varias cartas de asesoramiento sobre el trabajo en Sudáfrica (Cartas 79, 183, 184,
1899). Ella lo instó a que "no se ganaría nada haciendo una distinción decidida" en asuntos "de
casta y color" (Carta 26, 1900, en Testimonies to Southern Africa, 85 ). Hyatt se convirtió en el
primer presidente de la Conferencia de la Unión Sudafricana en 1902.
Hyde, William H. (n. 1828). Millerita que presenció la visión de Ellen Harmon en 1845 de lo
nuevo
tierra (cf. Primeros escritos, 17-20 ). Hyde había sido curado milagrosamente de la disentería.
( Spiritual Gifts, 2:44 ; Life Sketches of James White and Ellen G. White, 200, 201 (1880) ; EGW
Biografía, 1:82 ). Poco después de la visión de Elena de White, escribió el primer himno
conocido [421] basado en
una visión de Elena de White (cf. James White, en Present Truth, noviembre de 1850). El himno,
originalmente
titulado "The Better Land", ahora llamado "Hemos escuchado desde Bright, la Tierra Santa", se
incluyó
en * JV Himes ' Advent Harp (1849) y el primer himnario de James White, Hymns for God
Peculiar
Personas que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús (1849). También se encuentra en
el
corriente adventista del séptimo día de himnos. Se sabe que los himnarios cristianos adventistas lo
han incluido como
a finales de 1888. El himno era uno de los favoritos de Elena de White, y en su vejez se la escuchó
tarareando (Ella M. Robinson, "Himnos amados y cantados por Ellen White" [DF 245g]; EGW
Biografía, 6: 418 ).
Lecturas adicionales: EE White, Singing With Understanding (Warburton, Australia:
Signs Publishing, 1981), págs. 220, 221; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 732.
yo
Ingraham, William S. (1821-1874) y Melissa (1824-1897). Primer ministro y

administrador adventista sabatista que aceptó la doctrina adventista en 1839 de la predicación de
* William Miller , y en 1851 fue incluido entre los "hermanos predicadores" (RH, 25 de noviembre
de 1851). Ingraham fue un poderoso evangelista que celebró reuniones en Nueva Inglaterra y
Pensilvania (1850), Wisconsin e Illinois (1850 y 1860) y Minnesota (1860 y 1870). Fue el primer
presidente de la Conferencia de Wisconsin e Illinois (1862-1863). Ellen White recibió una visión
en Crane's Grove, Illinois, en agosto de 1858, en la que se le mostró la actitud negativa de
Ingraham hacia James White. La falta continua de atención a su advertencia condujo a una serie de
reproches que se extendieron para incluir su fracaso en el "gobierno familiar" (Carta 17, 1861;
véase también la Carta 32, 1861). Si bien ella afirmó que Ingraham era un excelente predicador, él
no solo necesitaba predicar, sino también resolver las "dificultades de la iglesia" (Carta 15,
1862). Esto condujo a una confesión publicada en Review and Herald (19 de marzo de 1861).
William S. Ingraham
Lectura adicional: obit. RH, 26 de mayo de 1874; obit. RH, 3 de agosto de 1897.
William y Jenny Ings
Ings, Jennis ( también "Jennie", "Jenny" o "Jane") L. (Hussman) (1841-1921)

y William (1835-1897). Misionera y * asistente literaria de Ellen White. Inmigrante de Alemania a
principios de la década de 1860, emigró a Iowa, donde se casó con William Ings. Los Ings fueron
introducidos al adventismo por * GI Butler , y luego William se convirtió en ministro
ordenado. En 1866, James White los invitó a trabajar para la Asociación de Publicaciones
Adventistas del Séptimo Día en Battle Creek. William se convirtió en empleado de envío, y Jenny
estableció el tipo para publicaciones alemanas y danesas. En 1876 William fue a Suiza para ayudar
a * JN Andrews a comenzar una editorial adventista, mientras que Jenny se quedó para ayudar a
Elena G. de White; se unió a él en 1878. Juntos en 1879 fueron los primeros misioneros
adventistas en * Inglaterra . En 1882 por invitación de Elena de White, los Ings regresaron a los
Estados Unidos; se quedaron con Elena de White en su casa * en Healdsburg , y Jenny se
desempeñó como enfermera y asistente literaria de Elena de White (Cartas 11a, 20a, 1882). Jenny
y Elena de White se hicieron muy cercanas, escribiéndose mutuamente en ausencia de ambas, y
Elena de White firmando sus cartas "madre" (cf. Carta 23, 1884). Los Ings fueron particularmente
útiles para Ellen White [422] cuando viajaban con ella durante su estadía en * Europa desde 1885
hasta 1887. Después de su regreso a los Estados Unidos en 1888, Jenny se convirtió en la matrona
del Retiro de Salud Rural (más tarde el * St. Helena Sanitarium ), donde permanecieron el resto de
sus vidas.
Lectura adicional: obit. RH, 23 de junio de 1921; obit. RH, 15 de junio de

Michael W. Campbell
Irwin, Charles Walter (1868-1934). Educador; hijo de * GA Irwin . Irwin se graduó de

* Battle Creek College en 1891 y se convirtió en maestro en * Union College donde, en 1895, se
casó con Minnie V. Hennig (1868-1927). En 1898 se convirtió en director de la Escuela Graysville
(ver * Graysville, Tennessee ) y en 1901 director de * Avondale College . Mientras estaba en
Australia, Elena de White le escribió varias cartas de aliento (Carta 150, 1902; Carta 36, 1907). En
1908, al darse cuenta de que nunca volvería a Australia, le pidió que vendiera su propiedad en
Avondale (Carta 124, 1908). En 1909, los Irwin regresaron a los Estados Unidos y se convirtió en
presidente del Pacific Union College (1909-1921), luego secretario asociado del Departamento de
Educación de la Conferencia General, y se convirtió en jefe de ese departamento en 1930.
Charles W. Irwin
p. 801.
Irwin, George Alexander (1844-1913) y Nettie (Johnson) (1849-1919). Granjero,

ministro, misionero, administrador y presidente de la Conferencia General (1897-1901). Durante
la Guerra Civil * luchó con la Infantería Voluntaria de Ohio, y fue retenido por los confederados en
el campo de prisioneros de Andersonville. Mientras estaba detenido, leyó * El descanso eterno
de los santos de Richard Baxter , lo que condujo a su conversión y posterior membresía en las
iglesias congregacionales y metodistas. En 1867 se casó con Nettie Johnson y se instaló en una
granja cerca de Mount Vernon, Ohio. En 1885, los Irwin se convirtieron en adventistas del séptimo
día a través de una serie de conferencias bíblicas celebradas en una escuela cercana. Pronto ingresó
a un empleo denominacional, primero como director de distrito, luego como tesorero y, durante un
período de crisis, como presidente de la Conferencia de Ohio (1889-1895). Mientras estaban allí,
los Irwin se familiarizaron por primera vez con Elena de White cuando ella les escribió una serie
de cartas (Carta 15, 1890; Carta 16a, 1891; Carta 17, 1891; Carta 18, 1891).
George y Nettie Irwin
En 1895, Irwin fue nombrado superintendente del Distrito de la Conferencia General no. 2 (el
sur de los Estados Unidos). En ese puesto, ayudó a seleccionar el sitio para Oakwood College (ver
* Oakwood Industrial School ). Dos años después fue elegido presidente de la Conferencia
General. Durante su presidencia a menudo buscó el consejo de Elena G. de White, y ella con
frecuencia lo instó a usar su influencia como presidente para recaudar fondos para las misiones
(Carta 88, 1898; Carta 3, 1900). Otra de sus principales preocupaciones fue que los ministros
adventistas "sean verdaderos compañeros de yugo del Dr. [* JH] Kellogg " (Carta 36, 1899; Carta
42, 1898) y "busquen salvar al Dr. Kellogg" (Carta 3, 1900), quien estaba "en gran peligro de
naufragar en la fe" (Carta 170, 1900). Elena de White vio espiritualmente a los que estaban en
Battle Creek en grave peligro (Carta 145, 1899) y necesitando avivamiento (Carta 51a, 1898; Lt
42, [423] 1898; Carta 157, 1899). En total, ella escribió a los Irwin más de 70 cartas. Durante este
tiempo, Nettie participó activamente en lo que se denominó la Obra del Evangelio de la Mujer,
encabezando ese departamento después de la muerte de * SMI Henry en 1900.
Más tarde, Irwin presidió la * sesión de la Conferencia General de 1901 , que condujo a una
importante reorganización administrativa y la elección de * AG Daniells como presidente del Comité
Ejecutivo de la Conferencia General (presidente de facto). A su vez, Irwin reemplazó a Daniells como
presidente de la Conferencia de la Unión de Australia (1901-1905). A su regreso a los Estados
Unidos, Irwin ayudó a planificar el * Washington Sanitarium (Carta 48, 1906; Carta 114, 1907;
Manuscrito 83, 1906), y utilizó su influencia en la Conferencia del Sur de California para ayudar a
comprar la propiedad * Loma Linda . Elena de White se quedó con los Irwin en su casa en el parque
Takoma para la sesión de la Conferencia General de 1909. Más tarde se desempeñó como presidente
de la Conferencia de la Unión del Pacífico (1910-1912), como presidente de la junta directiva del
* Colegio de Evangelistas Médicos (ahora Universidad de Loma Linda) y como vicepresidente de la
Conferencia de la Unión del Pacífico. Después de la muerte de George en 1913, Nettie sirvió como
preceptor y más tarde como matrona general del Sanatorio Loma Linda.
Lectura adicional: obit. RH, 5 de junio de 1913; obit. RH, 10 de julio de 1919; DA Ochs y
GL Ochs, El pasado y los presidentes (SPA, 1974), págs. 88-103; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, p. 801; CD-ROM Legacy of Light , art., "George A. Irwin".
Michael W. Campbell
Mendel C. Israel
Lizzie Israel
Israel, Mendel Crocker (1834-1921) y Lizzie (Redford) (1836-1916). Carpintero, ministro,

y evangelista. Mendel nació en Nueva Escocia, emigró a Maine y en 1858 se mudó a
Oregon, donde se casó con Lizzie Redford en 1867. Lizzie se había mudado con su familia a Oregon
desde
Missouri en 1864 después de la muerte de su padre en la * Guerra Civil . En 1874 Mendel se
comprometió
al mensaje adventista, y al año siguiente en una reunión de campamento, los israelitas fueron
bautizados por * S.
N. Haskell . Los israelíes se mudaron a California, donde Mendel asistió a un Instituto Bíblico
organizado por
* James White , * Uriah Smith y * JH Waggoner . Convencido de que debería ingresar al ministerio,
Mendel
llevó a cabo lecturas de la Biblia y luego hizo evangelismo público * . Continuó su ministerio en el
Conferencia de California, y en 1878 fue ordenado por James White y * JN Loughborough . En el
1884 Sesión de la Conferencia General, 10 años después de que Elena de White llamara por
primera vez a misioneros a
* Australia , Israel, SN Haskell, * JO Corliss y otros se convirtieron en los primeros adventistas.
misioneros a Australia y * Nueva Zelanda . Llegaron en 1885 y mantuvieron reuniones evangelísticas
en
Melbourne y Adelaida. Los israelíes fueron pioneros en el trabajo en Tasmania, y entre los convertidos
a
El adventismo era la familia Lacey. Una de las hijas de esa familia, May, se convirtió en hija de
Elena G. de White.
nuera cuando se casó con WC White en 1895, tras la muerte de su primera esposa en 1890.
Mendel también fue presidente de la Conferencia de Nueva Zelanda (1890-1892). Mientras que en
Australia
Elena de White se convirtió en una amiga íntima y confidente de Lizzie. Intercambiaron un
largo [424]
correspondencia en la que Elena de White le dijo a Lizzie que Jesús se preocupaba por ella como la
esposa de un
evangelista (cf. Carta 33, 1895). Los israelíes regresaron a California en 1896 y se retiraron en
1905.
Lectura adicional: obit. RH, 9 de febrero de 1922; obit. Australian Record, 3 de abril de
1922; obit. PUR, 11 de mayo de 1916; NP Clapham, ed., Adventistas del Séptimo Día en el
Pacífico Sur 1885-1985 (Warburton, Australia: Signs Pub. Co., 1985); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, págs. 805, 806.
Lester D. Devine
Jackson, James Caleb (1811-1895). Primer reformador de la salud estadounidense. Jackson se

graduó de la Eclectic Medical College, Syracuse, Nueva York. En 1847, mientras era paciente de la
institución de cura de agua del Dr. SO Gleason en Greenwood Springs, Nueva York, Jackson propuso
el establecimiento de una nueva "cura de agua" en colaboración con Gleason en Glen Haven, Nueva
York. La institución Glen Haven fue escenario de un festival de higiene que atrajo a 150 reformadores,
incluidos Amelia Bloomer y Elizabeth Cady Stanton. En 1858 Jackson, en asociación con el Dr.
Harriet Austin, compró una cura de agua extinta en Dansville, Nueva York, y la renombró "Nuestro
hogar en la ladera". El régimen estuvo fuertemente influenciado por * Sylvester Graham y consistió,
entre otras cosas, en dos comidas vegetarianas al día intercaladas con conferencias de salud,
tratamientos, ejercicios simples y diversiones. Un paciente podía ser examinado por un cargo de $ 5, y
los tratamientos estaban "limitados principalmente a medio baño, paquetes, baños de asiento,
inmersiones y sábanas de goteo". Las drogas nunca fueron prescritas. De hecho, Jackson basó sus
creencias en 10 principios de salud: “Primero, aire; segundo, comida; tercero, agua; cuarto, la luz del
sol; quinto, vestido; sexto, ejercicio; séptimo, duerme; octavo, descanso; noveno, influencia
social; décimo, fuerzas mentales y morales ". Aunque una serie de curas de agua se desvanecieron
rápidamente en los Estados Unidos, el "Nuestro hogar" de Jackson prosperó. De 1850 a 1862, se
estima que 4.000 pacientes fueron tratados en "Our Home".
Instituto de salud de cura de agua de JC Jackson "Nuestro hogar en la ladera"
James y Ellen White se presentaron por primera vez a los métodos de curación de Jackson a
través de un artículo de Jackson en el Yates County Chronicle. En este artículo, Jackson habló
sobre cómo curar la difteria a través de tratamientos de agua. Dos de los niños blancos habían
contraído la enfermedad incurable, pero sobrevivieron mientras sus padres les aplicaban
tratamientos de agua. Cuando los niños se recuperaron, James White se mostró exuberante y
reimprimió el artículo en Review and Herald para que otros adventistas sabadistas pudieran
beneficiarse de ese conocimiento ( EGW Biography, 2:14, 15 ).
Después de este contacto inicial de los blancos, hubo otras dos fuentes de información para
los adventistas sabatistas acerca de los médicos y el personal de "Nuestro hogar en la ladera": visitas
de * JN Andrews y visitas de los adventistas de Sundaykeeping. El primer adventista sabatista que
visitó "Nuestro hogar" fue JN Andrews, quien llevó a su familia allí para recibir tratamiento
médico. Se puede suponer que compartió con otros miembros de la iglesia los beneficios que su
familia obtuvo de esas visitas. Los cristianos adventistas Daniel T. Taylor y * Joshua V.
Himes también se beneficiaron de los tratamientos en "Nuestro hogar" y publicaron literatura sobre la
reforma de salud en sus propias publicaciones. Según Ellen White, fue un anuncio publicado en Voces
de los Profetas de Himes en septiembre [425] 1863 lo que alertó a James White sobre la literatura
disponible sobre reforma de salud ( The Review and Herald, 8 de octubre de 1867 ). Parece que Elena
de White era incorrecta en su recuerdo de cuándo James White solicitó literatura, porque el Dr.
Jackson ya le había respondido durante el mes anterior, pero parece muy probable que pudiera haber
sido un anuncio anterior en el mismo documento o otra publicación cristiana adventista que estimuló
su pedido. En respuesta, Jackson los invitó a visitar su cura de agua, ofreciendo comida y tratamientos
a una tasa del clero de dos dólares y cincuenta centavos por semana (JC Jackson a James White, 13 de
agosto de 1863 [EGWE-GC]). Elena de White escribió que estaba decidida a escribir sus puntos de
vista sobre * la reforma de salud , desde su visión integral de la reforma de salud del 5 de junio de
1863, sin ser influenciada por los escritos de otros reformadores de salud. En consecuencia, dijo que
después de recibir la literatura sobre la reforma de salud, la dejaron a un lado hasta que ella pudo
escribir sus propios puntos de vista sobre la reforma de salud. Para septiembre de 1864, después de
escribir * Llamamiento a las madres y * Dones espirituales, volumen 4 (que contenía una sección
sobre salud), los blancos pasaron unas semanas en "Nuestro hogar" en Dansville, Nueva York (RH, 6
de septiembre de 1864 ) Durante esta primera visita recibieron tratamientos y quedaron impresionados
por el trabajo que Jackson estaba haciendo. A pesar de esto, Elena de White no estaba de acuerdo con
todos los puntos de vista de Jackson sobre la reforma de salud. Sus diferencias se volverían más
evidentes durante su segunda visita en el otoño de 1865, después del primer derrame cerebral de James
el 16 de agosto. A pesar de estas diferencias, la salud de James White comenzó a mejorar y estaban
agradecidos por lo que habían aprendido.
Al final de la Guerra Civil, la mala salud de los líderes de la iglesia estaba paralizando el liderazgo
de la incipiente Iglesia Adventista del Séptimo Día. Como resultado, un grupo de líderes de la iglesia
enfermos, que Uriah Smith llamó el "partido inválido adventista", abandonó Battle Creek para viajar a
"Nuestro hogar" para recibir tratamiento. Los blancos permanecieron como parte de este grupo desde
septiembre hasta diciembre de 1865. Durante esta segunda estadía, los blancos y Jackson se
conocieron mejor y descubrieron que había diferencias filosóficas significativas entre ellos. Para evitar
conflictos (así como para ahorrar dinero), los blancos alquilaron una cabaña en los terrenos cercanos a
la instalación. Primero y principal, Elena de White no estuvo de acuerdo con la filosofía de
entretenimiento y religión de Jackson. "Con respecto a una experiencia religiosa", reflexionando sobre
la experiencia, escribió más tarde, "Dr. [Jackson] presenta el baile y las cartas como una clase de
diversión como saludable, pero presenta la religión como nociva y peligrosa para la salud ”(Carta 8,
1867). Tampoco estuvo de acuerdo con la filosofía de Jackson de la mezcla de los sexos. Alentó el
baile y el comportamiento promiscuo, que ella no podía tolerar. Tercero, a ella no le importaba
por su autoexaltada percepción de sí mismo y sus puntos de vista sobre la reforma pro salud. Ella
lo describió como alguien que “haría que sus pacientes creyeran que su juicio es perfecto. … Sin
embargo, a menudo falla ”(Manuscrito 5, 1866, en Testimonies for the Church, 1: 616 ). Por
ejemplo, Jackson abogó por evitar toda sal, pero Elena de White escribió que le habían demostrado
que era necesaria una cantidad modesta de sal para una dieta equilibrada. Estas diferencias
llevaron a Elena de White a resumir que "vio que muchas de las ideas de la Dra. Jackson son
valiosas, mientras que otras son inútiles y perjudiciales" (Manuscrito 21, 1902). Si bien Jackson
había invitado inicialmente a los blancos a interactuar con los pacientes, los desacuerdos llevaron a
Jackson a pedirles a los blancos que fueran discretos sobre sus diferencias.
En diciembre de 1865, James y Ellen White sintieron que habían obtenido todo lo que pudieron
del Dr. Jackson y que la salud de James había mejorado lo suficiente como para que pudieran
regresar a casa. Para Ellen White, lo más sorprendente de todo fue el pronóstico de Jackson de que
cualquier esfuerzo físico [426] o mental por parte de James White resultaría peligroso o incluso
mortal para su salud. Contrariamente a esto, Elena de White creía que el esfuerzo físico era justo lo
que necesitaba para estimular al cuerpo a superar la enfermedad ( The Review and Herald, 8 de
octubre de 1867 ). Durante los siguientes 18 meses, Elena G. de White alentó a su esposo a visitar
a amigos cuando su fuerza lo permitía, y en la primavera de 1865 compraron una pequeña granja
en Greenville, Michigan, donde podía trabajar al aire libre (ver * casas de James y Elena
White ). Mientras James trabajaba, su salud comenzó a mejorar.
El día de Navidad de 1865, en Rochester, Nueva York, a Elena de White se le mostró en visión
que
Los adventistas deben desarrollar una institución de salud propia donde puedan tratar a los pacientes
en armonía.
con sus convicciones Como resultado directo de esta visión, la denominación abrió la * Reforma de
salud
Instituto en Battle Creek en septiembre de 1866. En un momento en que muchas instituciones de salud
hidropática estaban
En su defecto, White advirtió a los adventistas que se aseguren de tomar medidas firmes y constantes
para no poner en peligro ningún progreso.
podrían hacer al comenzar un nuevo centro de salud. Si bien inicialmente la institución fue
influenciada en gran medida
por los principios y métodos de la institución de Jackson (el primer superintendente, Dr. * HS Lay ,
tenía
estado en el personal de "Nuestro hogar"), Elena de White advirtió contra el patrón indebido de la
Reforma de Salud
Instituto después del de Dansville, Nueva York, especialmente en asuntos de religión y diversión
(ver
Carta 8, 1867). Así, el Instituto de Reforma de Salud se colocó sobre una base espiritual libre de
diversiones frívolas, pero al mismo tiempo utilizando los mejores tratamientos hidropáticos que
tenían
aprendido en "Nuestro hogar". Los primeros años para la instalación adventista fueron inestables,
pero después de su
reorganización en 1870 comenzó a prosperar. La administración de la institución fue entregada en
1876.
al joven y dinámico Dr. * JH Kellogg , bajo cuya gestión la institución se convirtió en el
mundialmente famoso * Battle Creek Sanitarium . Mientras que los críticos de Elena de White han
sugerido que ella
recibió sus puntos de vista sobre * la reforma de salud de Jackson, su tiempo pasado en "Our
Home" mostró en su lugar
que si bien apreciaba y respetaba a Jackson, los principios básicos de su filosofía de la salud tenían
ya había sido formulada cuando visitó "Nuestro hogar". Esto se evidencia en el hecho de que ella
utilizó lo que vio como lo mejor que podía obtener en las enseñanzas de reforma de salud mientras
estaba al mismo tiempo
tiempo distinguiendo de lo que ella vio como falso. A pesar de estas diferencias, durante la década
de 1860 el
Los blancos continuaron publicando artículos de Jackson en * Review and Herald y * Health
Reformer,
e incluso incluyó un artículo de él junto con un respaldo brillante para "Nuestro hogar" en su
compilación * Salud: o Cómo vivir (1865). Reformadores de la salud como Jackson, * RT Trall y
* Sylvester Graham fue considerado por los primeros adventistas del séptimo día como pioneros en
la reforma pro salud, pero
como una nueva generación de médicos adventistas saltó a la fama durante la década de 1870, y
como médico
ciencia avanzada, estos autores anteriores desaparecieron de las páginas de la literatura adventista
de salud. En
1895, la Review and Herald publicó noticias de la muerte de Jackson (RH, 30 de julio de 1895).
Cuando Jackson se retiró en 1871, entregó la administración de "Nuestro hogar en la ladera" a

su hijo y nuera, los Dres. James H. y Kate J. Jackson. En junio de 1882, un incendio destruyó por
completo el edificio principal de "Our Home", pero en octubre de 1883 los Jackson reconstruyeron
una instalación de ladrillos mucho más grande y la rebautizaron como "Sanatorio de Jackson". La
cura de agua prosperó durante varias décadas más, y la administración fue entregada a su hijo, el
Dr. J. Arthur Jackson. Los avances en la ciencia médica deletrearon el destino de la cura del agua,
y el entonces llamado "Jackson Health Resort" [427] se vio obligado a la bancarrota (1914). La
instalación fue comprada por el experto en salud Bernard Macfadden, y más tarde por el hotelero
William Fromcheck, quien cerró la instalación en 1971.
Lecturas adicionales: The Review and Herald, 20 de febrero de 1866 ; EGW Biografía, 2: 76-
89 , 119- 127 ; SHM 160-162; WD Conklin, The Jackson Health Resort: pionero en su campo,
visto por quienes lo conocieron bien; Ser una cuenta del cincuentenario de la institución, con
registros de la septuagésima y la centésima, y un suplemento (Dansville, NY: el autor,
1971); R. L. Números, Profetisa de la Salud, rev. ed. (Knoxville: University of Tennessee Press,
1992); JC Jackson, Cómo tratar a los enfermos sin medicina, 11ª ed. (Dansville, Nueva York: Our
Home Pub. Dept., 1881); idem, Nuestro hogar en la ladera: lo que estamos tratando de hacer y
cómo estamos tratando de hacerlo (Dansville, NY: [Austin, Jackson & Co., c. 1870]).
Michael W. Campbell
Jacobs, Enoch (1809-c. 1890). Mejor conocido en los estudios adventistas como editor
de publicaciones periódicas Millerite publicadas en Cincinnati, Ohio. Jacobs nació en
Marlborough, Vermont, y se casó con Electa Whitney en 1831. Tuvieron cinco hijos. Después de
vivir un tiempo en Brooklyn, Nueva York, la familia se mudó en 1843 a Cincinnati, Ohio, donde
Jacobs reemplazó a George Storrs como editor del Western Midnight Cry, publicado por * Joshua
V. Himes . Aunque Himes permaneció en la lista como editor hasta que el título del artículo se
cambió a Day-Star el 18 de febrero de 1845, fue Jacobs quien en gran parte tuvo la
responsabilidad de la publicación. Debido a esto, y a las diferentes opiniones de Jacobs y Himes
sobre la relevancia de la experiencia de octubre de 1844, Jacobs se declaró editor y editor del
artículo renombrado.
Después de la decepción de 1844, Jacobs se convirtió en un elemento estabilizador clave para
los Adventistas del Novio o de la Puerta Cerrada, quienes continuaron creyendo en el significado
profético del Grito de Medianoche de 1844 * . Su artículo, * Day-Star, contenía correspondencia
y artículos de muchos que se convirtieron en adventistas sabadistas y más tarde en los fundadores
clave de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. A principios de 1846, sin embargo, se mostró
comprensivo con la visión de Shaker de una segunda venida espiritual de Cristo. Para el verano de
1846 había ayudado a influir en unos 200 milleritas para abrazar el shakerismo. Dejó el
shakerismo en 1847 después de negarse a abandonar su matrimonio con Electa.
Más tarde en la vida, abrazó el * espiritismo y fue conocido por sus actividades militares y
cívicas. Hasta la * Guerra Civil, Jacobs se dedicaba a la fabricación de herrajes como socio menor
en la firma de Vallean y Jacobs. Él y sus cuatro hijos sirvieron con distinción en el ejército de la
Unión, y dos de sus hijos fueron asesinados en el conflicto. A principios de la década de 1870,
Jacobs estaba al servicio del gobierno en Uruguay, América del Sur. En otras ocasiones se
desempeñó como administrador de la escuela, corresponsal de un periódico, juez de paz y alcalde
local.
Lecturas adicionales: HA Ford y KB Ford, History of Hamilton County (Cleveland: LA Williams,
1881), págs. 307, 308; MD Burt, “Antecedentes históricos, desarrollo interconectado
e Integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Elena G. de White en el

adventismo sabatista de 1844 a 1849 ”(Ph.D. diss., AU, 2002), págs. 72-74, 98-103, 232 -242.
Merlin D. Burt
Jacques, Evelyn Grace (White), ver White, Evelyn Grace.
James, George. Misionero en Maitland y Ballarat, Australia. En la década de 1890, James y su

esposa recaudaron fondos para el nuevo hospital [428] en Cooranbong. Debido a que enfrentaron
muchas críticas y muchas pruebas en su trabajo, Elena de White escribió cartas alentadoras para
motivarlos a "ser de buen valor en el Señor" (Carta 15, 1901). "Siento un profundo interés en su
alma", afirmó, y le pidió en 1899 que "entregue su corazón a Dios como un regalo de Año Nuevo"
(Carta 44, 1899).
Brian E. Strayer
James, Iram (1863-1939). Gerente de granja para Ellen White. Ellen White conoció a James,
su esposa, Christina (1866-1934) y sus hijos en * Australia en 1894. Poco después de aceptar el
sábado en 1894, una recesión económica los obligó a la bancarrota y perdieron su granja (Carta
146 , 1894; EGW Biography, 4: 141 ). Poco después, Elena de White invitó a James a convertirse
en su administrador de la granja, y las cosas prosperaron bajo su mano. Cuando Ellen White
regresó a los Estados Unidos en 1900, invitó a la familia James a unirse a ella en su nueva casa de
Elmshaven, donde se erigió una cabaña para ellos ( EGW Biography, 5:36 ). "No estaría
dispuesta", escribió Ellen White, "a intercambiar a mi agricultor por cualquier otra persona que
conozca" ( EGW Biography, 6: 136 ). Después de la muerte de Elena de White, James compró su
casa de Elmshaven en su propiedad.
Lecturas adicionales: DE Galusha, "Iram James" (trabajo de investigación, SDA

Theological Seminary, 1985, EGWE-LLU).
Jayne, Julius Edward (1864-1933). Ministro y administrador. Jayne se convirtió en

1885, recibió una licencia para predicar al año siguiente y sirvió en una variedad de puestos
administrativos en los Estados Unidos y Gran Bretaña. De 1899 a 1903 fue secretario de la * Junta
de Misiones Extranjeras , durante el cual Ellen White le escribió sobre las preocupaciones sobre el
trabajo de * EE Franke en la ciudad de Nueva York, y alentó a Jayne a hacer todo lo posible para
ayudar a * SN Haskell allí (Carta 149, 1901). En sus últimos años ayudó al Dr. JP y a la Sra.
Bradford en su sanatorio Acushnet (RH, 6 de julio de 1933).
Jemison, Hedwig (Nagele) (1912-2005). Secretario de Arthur L. White en Ellen G. White Estate
en Washington, DC, 1950-1955. Cuando el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día se mudó
de Washington, DC, a la Universidad Andrews, White Estate solicitó que se archivara un conjunto
duplicado de los materiales de Elena de White. Los administradores de la universidad y el seminario
acordaron que esto sería más beneficioso para los estudiantes. Se construyó una bóveda ignífuga para
albergar los documentos. Jemison ayudó a establecer la bóveda, trabajando a tiempo parcial para
WGC Murdoch, decano del seminario, y a tiempo parcial para White Estate. En 1963, después de la
muerte de su esposo, fue nombrada directora de la sucursal de White Estate en la Universidad
Andrews. A partir de 1974, estableció centros de investigación de Elena G. de White en Inglaterra,
Australia, México, Argentina, Filipinas,
e India, así como los Centros de Estudio White Estate en Singapur, Hong Kong, Japón, Corea,
Indonesia, Perú, Chile, Trinidad y la oficina de la División Interamericana. Ella compiló cuatro
libros devocionales de la mañana de los escritos de Elena de White: * My Life Today, * Sons and
Daughters of God, * Reflecting Christ, y * Lift Him Up (Hedy Jemison to Norma Collins, 12 de
abril de 2002). Jemison se retiró en 1984.
Norma Collins
Johnson, Lewis (1851-1940). Nacido en Dinamarca, Johnson emigró a los Estados Unidos en
1869 y se convirtió en un predicador metodista en Iowa. Después de que él y su esposa, Christine
Henriksen, se convirtieron en adventistas en 1875, obtuvo la licencia en 1876 y fue ordenado por
* GI Butler en 1878. Predicó entre los escandinavos en Iowa, Illinois, Minnesota, [429] Dakota del
Norte y Dakota del Sur de 1876 a 1889 antes de partir hacia Noruega. Reemplazó a OA Olsen
como presidente de la Unión Nórdica (1889-1899) y presidió la duplicación de la membresía de la
iglesia en Noruega, Suecia y Dinamarca antes de regresar a América del Norte como director del
trabajo danés-noruego (1899-1907) y presidente de La Conferencia de Washington (1912-
1916). Desde Australia en 1895, Elena G. de White lo instó a ser fiel en los diezmos y las ofrendas
a pesar de su pobreza, prometiendo que si traía sus "ofrendas limitadas" de su "exigua tienda",
Dios "haría generosas estas contribuciones voluntarias" (Carta 37 , 1895).
Lectura adicional: obit. NPUG, 20 de febrero de 1940; obit. RH, 11 de abril de

Brian E. Strayer
Jones, Alonzo Trevier (1850-1923). Nacido en Ohio, AT Jones se convertiría en el

predicador más influyente del adventismo en la década de 1890, solo para apostatar a principios del
siglo XX. Jones fue bautizado en la Iglesia Adventista del Séptimo Día en 1874 mientras servía como
sargento del Ejército en Fort Walla Walla en el estado de Washington. Siendo de naturaleza enérgica,
pronto comenzó a levantar iglesias en el noroeste del Pacífico. En 1885 estaba haciendo trabajo
editorial para Signs of the Times y Sabbath Sentinel (un periódico de libertad religiosa). Esa posición
lo puso en estrecha asociación con * Ellet J. Waggoner .
Alonzo T. Jones
Durante sus años trabajando en los signos, él y Waggoner comenzaron a desarrollar ideas
progresivas sobre el lugar de Cristo en el adventismo y el plan de salvación. Además, Jones
comenzó a convertirse en uno de los principales expertos de la denominación en el área de la
libertad religiosa, un tema de crucial importancia para la denominación desde que la controversia
sobre la legislación dominical había ganado fuerza durante la década de 1880 y llegaría a su
punto culminante en mayo de 1888 cuando El senador HW Blair presentó un proyecto de ley
dominical nacional ante el Senado de los Estados Unidos.
El interés de Jones en la interpretación profética lo llevaría finalmente a un conflicto con
* Uriah Smith , el reconocido experto en el tema de la denominación. Su punto de diferencia
inicial tenía que ver con la visión de Jones sobre la identidad de los 10 cuernos de Daniel 7 . El
conflicto llegó a un punto crítico en la * sesión de la Conferencia General de 1888 . Esa sesión
trascendental encontró a Jones vinculado con EJ Waggoner en una lucha desigual con los líderes
de la Conferencia General. Mientras que Jones hizo una contribución a la sesión sobre la libertad
religiosa, su contribución principal y la de Waggoner fue la elevación de la justicia de Cristo en
la salvación.
Ellen White, sintiendo que los jóvenes de Occidente tenían un mensaje de salvación que la
denominación necesitaba desesperadamente escuchar, había estado apoyando su derecho a ser
escuchado públicamente al menos desde 1887. Ella estuvo con ellos durante la sesión de 1888,
como también lo hizo. en 1889 y principios de los noventa al llevar el mensaje de la justicia de
Cristo al adventismo en América del Norte. Sin embargo, la resistencia de algunos líderes de la
iglesia en los años posteriores a 1888 llevó a Elena G. de White a alertar repetidamente a la
circunscripción adventista de que el Señor le había dado al Hermano Jones el "mensaje más
preciado" ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91 ). Por otro lado, no quería que la
gente pensara que sus enseñanzas y las de Waggoner eran "infalibles" o que estaba de acuerdo con
todo lo que decían (Manuscrito 56, 1890; cf. Manuscrito 15, 1888).
A fines de la década de 1880 y principios de la década de 1890, también sería testigo de que
Jones tomaba estatura en los ojos adventistas [430] mientras lideraba el ataque contra la cosecha
anual de legislación dominical nacional presentada ante el Congreso de los Estados Unidos. Su
primera de muchas apariciones representando la denominación ante varios comités del Congreso
tuvo lugar el 13 de diciembre de 1888.
Jones y Waggoner se convirtieron rápidamente en los oradores destacados en las sesiones de la
Conferencia General, un dominio que tendrían durante la década de 1890. Jones, por ejemplo,
predicó 24 y 26 sermones en las sesiones de 1893 y 1895, respectivamente. A principios de 1894,
Elena G. de White lamentaba repetidamente que muchos pusieran a Jones y sus ideas en el lugar
donde Dios debería estar (Carta 27, 1894; Carta 6a, 1894). Un símbolo de su estatura es que para
1894 los líderes denominacionales querían que reemplazara al venerable Uriah Smith como editor
de Review and Herald, una de las posiciones más influyentes de la
denominación. Lamentablemente, sin embargo, Jones se había empañado en apoyar las falsas
afirmaciones proféticas de * Anna Rice (incluso yendo tan lejos como para tratar de provocar la
lluvia tardía a través de sus escritos en la sesión de la Conferencia General de 1893). Pero en 1897
recibió la cita, con Smith como su editor asociado, una posición verdaderamente humillante para el
hombre mayor.
La teología de Jones pasó por una metamorfosis a principios de la década de 1890. En 1893, en
cierta medida y en 1895 aún más, él y Waggoner habían llegado a colocar en el centro de su
comprensión de la salvación el concepto de que la humanidad de Cristo era como la de cualquier otro
ser humano, sin una partícula de diferencia. Esa enseñanza no había estado ausente en su teología a
fines de los ochenta y principios de los noventa, pero no había sido prominente. Pero en 1895 se había
convertido en el centro de Jones. Ese año pasó la mayoría de los seis sermones de la Conferencia
General sobre el tema, proclamando que Cristo era exactamente como cualquier otro ser humano,
incluida la posesión de tendencias pecaminosas. Pero Jones tuvo que lidiar con un
Cita generada por la audiencia de Elena de White de que Cristo "es un hermano en nuestras
enfermedades, pero no en poseer pasiones similares" ( Testimonies for the Church, 2: 202 ). En su
respuesta a ese desafío, Jones afirmó que la carne de Cristo era como la nuestra, pero no su mente
(ver 1895 GCB 231, 233, 327). En esa respuesta, Jones demostró exactamente lo contrario de lo
que estaba discutiendo, pero nunca pareció darse cuenta. Mientras tanto, él y Waggoner habían
desarrollado una enseñanza que eventualmente conduciría a una controversia en toda la
denominación en la década de 1950.
La década de 1890 vio a Jones adoptar opiniones extremas sobre la libertad religiosa, la
interpretación profética, la organización de la iglesia, la curación por la fe y otros
temas. Varias de sus interpretaciones se encontraron con una simple reprimenda y un consejo
más moderado de Elena de White.
Durante la mayor parte de la década de 1890, Elena G. de White estuvo en Australia. Durante
esos años, su principal portavoz en los Estados Unidos fue Jones. Una y otra vez, ella envió los
valientes testimonios de Jones para que él los presentara a líderes confesionales confusos porque
sabía que él tenía el coraje de enfrentar incluso las situaciones más
difíciles. Desafortunadamente, ella también tuvo que reprenderlo firmemente por mezclar sus
propias palabras con las de ella, expandiendo sus significados. 
La década de 1890 también vería a Jones preparar el escenario para el uso problemático de los
escritos de Elena de White en el siglo XX. Especialmente serio fue que hizo de sus escritos un
comentario divino e infalible sobre la Biblia, su creencia de que sus escritos eran inspirados
verbalmente e inerrantes, y una hermenéutica verbalista que usaba las palabras de Elena de White sin
considerar sus contextos históricos y literarios. Con esa última estrategia, podría hacer que Elena de
White y otros "digan" exactamente lo contrario de lo que querían decir. Elena de White tomó la
posición opuesta en cada una de esas cuatro áreas. Sin embargo, en todas esas áreas [431] , Jones se
preparó para su eventual rechazo al ministerio de Elena G. de White. También guió la denominación
hacia un mal uso y malentendido de sus escritos en el siglo XX.
Para 1900 Jones había desarrollado una comprensión extrema de la organización de la iglesia
basada en su eclesiología de santidad. Al igual que los primeros pentecostales, Jones creía que toda
organización de la iglesia estaba equivocada y que el Espíritu Santo era la única organización
necesaria. Es decir, si cada persona tuviera el Espíritu, todos se moverían en armonía sin una
organización humana externa. Él y Waggoner lucharían vigorosamente por ese puesto en
las sesiones de la Conferencia General de 1901 y 1903 * . Y habiendo perdido en una lucha de
poder insuperable en la historia de la denominación, ambos se unirían a * JH Kellogg para
abandonar la iglesia entre 1904 y 1909. Posteriormente, Jones se convertiría en un catalizador de
ataques contra Elena G. de White y la Iglesia Adventista en en general, propugnando un
congregacionalismo radical que ha seguido apareciendo en el adventismo de vez en cuando desde
entonces.
Jones continuó guardando el sábado del séptimo día hasta su muerte en 1923. Su última comunión
fue con una congregación de pentecostales que guardaban el sábado, hasta que cometieron el mal
supremo al desarrollar una organización. Jones fue a su tumba en guerra contra el adventismo, * AG
Daniells , y toda organización. Estar libre de la organización se había convertido para Jones en la
esencia de la libertad religiosa.
Ver también: Rice, Anna C. (Phillips) .
Lectura adicional: obit. RH, 28 de junio de 1923; GR Knight, "La curación de la fe adventista en
la década de 1890", Adventist Heritage 13 (verano de 1990): 3-15; idem, de 1888 a la apostasía: el
caso de AT Jones (RHPA, 1987); AL White, "Lo que se convirtió en AT Jones y EJ Waggoner"
(EGWE, SDoc).
George R. Knight
Jones, Charles Harriman (1850-1936). Gerente de una editorial adventista. Después de que
los adventistas del séptimo día establecieran su primera editorial, * Review and Herald , en Battle
Creek,
Michigan, Jones dejó su empleo como impresor para el estado de New Hampshire y se mudó a Battle
Creek. En 1879 tomó un puesto en la planta de impresión de Oakland, California, de la Asociación de
Publicaciones del Pacífico de la iglesia (más tarde rebautizada como * Asociación de Publicaciones de
la Prensa del Pacífico ). Este fue el comienzo de una carrera en Pacific Press que, con algunas breves
interrupciones, abarcaría más de 50 años. Durante este tiempo, Jones se desempeñó como gerente,
vicepresidente y presidente de Pacific Press.
Charles H. Jones
Jones supervisó la reubicación de Pacific Press de Oakland a Mountain View, California, en
1904. La mudanza se inició en respuesta al consejo continuo de Ellen White sobre la necesidad de
sacar a la editorial y sus trabajadores de las condiciones de hacinamiento en Oakland y reducir la
cantidad de trabajo comercial en el que se dedicaba la prensa. Luego de la reubicación de la
institución en Mountain View, más rural, Jones se retiró brevemente de Pacific Press.
Dos años más tarde, la nueva instalación de ladrillos en Mountain View fue severamente dañada
por el terremoto * de San Francisco el 18 de abril de 1906. Pronto se construyó un edificio de madera
en su lugar. Pero este edificio fue completamente destruido por el fuego solo unos meses más tarde, el
20 de julio. La causa del incendio nunca se determinó. La junta votó para reconstruir una vez más,
pero para cesar todo trabajo comercial y limitar a la prensa a imprimir solo materiales para la
iglesia. Tras los desastres de 1906, presione
[432] los líderes y Ellen White pidieron que Jones regresara como gerente de Pacific Press. Lo
hizo, y continuó sirviendo a la prensa hasta 1933. Consciente de los consejos de Elena de White
sobre el trabajo comercial, Jones declaró poco después de los desastres que sucedieron en Pacific
Press en 1906: “Hemos sido amonestados por el terremoto y el incendio. No necesitemos el viento,
pero escuchemos la voz apacible y suplicante: 'Haz mi trabajo solamente. ' ”
Además de sus responsabilidades administrativas en Pacific Press, Jones ayudó a desarrollar el
trabajo de la escuela sabática de la iglesia. De 1887 a 1898 fue presidente de la Asociación
Internacional de Escuelas Sabáticas, además de su papel en Pacific Press. Jones también se
interesó en organizar el financiamiento y la construcción de un barco misionero, el * Pitcairn, que
serviría a los intereses misioneros de la iglesia, principalmente en el Pacífico Sur.
En * de Elena de White se le nombró Jones como uno de los primeros cinco patronos de la
* Ellen G. White Estate ( EGW Biografía, 6: 455 ); Jones, con WC White, fue albacea de su
patrimonio.
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 833; CD-ROM Legacy of Light ,
art., “C.
H. Jones.
B. Russell Holt
Jones, Dan T. (1855-1901). Pastor y administrador. Jones aceptó la fe adventista en 1876 y se

convirtió en ministro en 1881. Al año siguiente se convirtió en presidente de la Conferencia de
Missouri (1882-1888) y luego en secretario de la Conferencia General (1888-1891). Más tarde se
desempeñó como líder de la iglesia en la costa oeste del Pacífico y en México. Ser secretario de la
Conferencia General durante los años inmediatamente posteriores a la * sesión de la Conferencia
General de 1888 puso a Jones a la vanguardia de los consejos de Elena de White para los líderes de la
iglesia. Aunque ella solo le dirigió una carta específicamente, sobre hacer más evangelismo en el área
de Petoskey, Michigan (Carta 65, 1890), Elena de White había repetido conversaciones con Jones y lo
instó a usar su influencia para ayudar a los pastores a entender el significado del doctrina de * justicia
por la fe presentada en Minneapolis en 1888 (cf. Cartas 73, 83, 1890). Durante un instituto ministerial
en Battle Creek en los primeros meses de 1890, Jones parecía tener prejuicios contra el ministerio de
Elena de White hasta que se dio cuenta de que era una tentación a la que debía resistirse y, sopesando
las evidencias, aceptó que su don de profecía es una parte integral de la Séptima. mensaje adventista
del día (cf. EGW Biography, 3: 454-462 ).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de octubre de 1901; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 833; J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 108-112.
Jones, Edwin R. (1845-1892). Convertido al adventismo a la edad de 16 años y ordenado

al ministerio en 1874, Jones trabajó en Michigan, Colorado y California. En 1890, mientras
trabajaba en California, Elena de White le aconsejó que se abstuviera de usar un lenguaje
exagerado en sus sermones. En cambio, ella recomendó que él debería ser "un pensador tranquilo
y sensato" (Carta 64, 1890; cf. Carta 15a, 1890; Mensajes seleccionados, 1: 176-184 ; Manuscript
Releases, 6: 222 ; The Ellen G. White 1888 Materiales, 646 ).
Jones, Orrin B. (1825-1883). Carpintero y arquitecto. Jones se convirtió al adventismo

en Monterey, Michigan, en 1857. Aunque no hay constancia de que Ellen White haya dirigido una
carta a Jones, ella lo mencionó en cartas a otros. Supervisó la construcción del tercer centro de
reuniones de Battle Creek (1857), ayudó en la construcción del primer edificio de oficinas de
ladrillo para la Review and Herald Publishing Association (1861), Battle Creek
College [433] (1874), la Pacific Press Publishing Association en la calle Casco en Oakland,
California (1875), y el sanatorio Battle Creek (1877).
Jones, Victor (a. C. 1826). Adventista de Monterey, Michigan, a quien Elena de White
advirtió que siguiera "el único verdadero patrón infalible", Jesús, y que se "purificara al obedecer la
verdad". Ella lo instó a que se abstuviera del alcohol y el tabaco "para que pueda demostrar que es
digno de su nombre" (Carta 1, 1861). Un par de años antes, la pobreza de Jones fue el tema de una
carta que Ellen White dirigió a su vecino, * Sylsbre Rumery (Carta 9, 1857). La pobreza y la falta
de apoyo de los miembros de la iglesia habían llevado a Jones a beber (ver James White, "Report
of Meetings!" RH, 22 de octubre de 1857). En 1861, Víctor y su esposa, Elizabeth, se
divorciaron. Elena de White desalentó el divorcio por no tener mérito, porque no había adulterio
involucrado, e instó a que aunque Víctor "haya caído terriblemente, ... incluso si ahora se
arrepiente humildemente, puede volver a Dios" (Manuscrito 2, 1863). Ambos se volvieron a casar:
Victor con Emily Donalson y Elizabeth con * George T. Lay .
Lectura adicional: EGW Biography, 1: 465 .
Jordan, William y Sarah. Jóvenes adventistas solteros, hermano y hermana, en Portland,
Maine; amigos mutuos de Ellen G. Harmon y James White, quienes jugaron un papel en la unión
de James y Ellen. Los Jordans invitaron a Ellen Harmon a acompañarlos durante un viaje de
negocios a la parte oriental del estado de Maine en los primeros meses de 1845. Uno de los
propósitos de este viaje era devolver un caballo que William había tomado prestado de James
White. Durante este segundo viaje lejos de su hogar en Portland desde que recibió sus visiones,
Harmon visitó las ciudades de Orrington, Garland y Exeter, donde contó sus primeras visiones y
habló en contra de las experiencias fanáticas que algunos adventistas estaban teniendo. En
Orrington, Harmon sintió que “el Espíritu de Dios atendió el mensaje que llevaba en este
lugar; los corazones se alegraron con la verdad, y los abatidos fueron vitoreados y animados a
renovar su fe ”( Life Sketches of Ellen G. White, 73 ). También es durante esta visita a Orrington
que recuerda haber conocido a James White por primera vez.
En 1845, Sarah Jordan cayó bajo la influencia de * Joseph Turner , quien la hipnotizó y afirmó
que podía hacer lo mismo con Ellen Harmon. Se mostró a Harmon en una visión los peligros del
mesmerismo (ver * hipnotismo y mesmerismo ) y particularmente la influencia peligrosa de las
actividades fanáticas de Turner. Se convirtió en un fuerte oponente del ministerio de Ellen Harmon
en 1845 y 1846 (cf.
EGW Biography, 1: 94-99 ).

Lecturas adicionales: EGW Biography, 1:69, 70 ; Dones espirituales, 2: 38-42 .
Keck, Irving A. (1846-1925) y Delia A. (Waite) (1853-1930). Adventistas en la

Florida. Originalmente contable de Washington, Iowa, en 1874 Irving se mudó a Bowling Green,
Florida. En 1888 * GI y Lentha Butler se retiraron cerca de su casa. Después de la muerte de
Lentha en noviembre de 1901, Butler consideró casarse con la hermana de Delia, Lorena
Waite. Debido a su diferencia de edad (Lorena tenía unos 35 años; Butler, 68), los Keck se
opusieron al matrimonio, pero a pesar de su propia vacilación inicial, Elena de White les pidió que
lo reconsideraran. Pensó que una mujer más joven podría mantenerse al día con Butler y que tal
vez "la mano del Señor está en este apego" (Carta 77, 1902, en The Retirement Years, 115-
118 ). Ella escribió dos cartas adicionales que piden los Kecks a orar acerca de esto y ver
si ellos podrían ser capaces de renunciar a sus cargos (Letters 78, 118, 1902). Debido a la continua
oposición de los Kecks, Lorena "retiró su promesa" (GIB a WCW, 6 de febrero de 1903; GIB a
EGW, 7 de diciembre de 1903 [EGWE-GC]). En 1907 Butler se casó con * Elizabeth Grainger .
Lectura adicional: The Retirement Years, 115-120 ; obit. RH, [434] 24 de septiembre de
1925; obit. Field Tidings, 6 de agosto de 1930.
Kellar, Peter Martin (1873-1931) y Florence (Armstrong) (1875-

1974). Médicos adventistas y misioneros. Ambos asistieron a * Battle Creek College en la década
de 1890. En 1899 Peter se graduó de la Jefferson Medical University en Filadelfia, y al año
siguiente Florence se graduó del * American Medical Missionary College en Battle Creek y
Chicago. Poco después de la graduación, ambos se fueron por separado como misioneros a Nueva
Zelanda, donde se encontraron nuevamente y se casaron en 1901. En 1902, Elena de White les
pidió que se convirtieran en misioneros médicos en Australia y les pidió que no buscaran "algún
servicio que los distinguiera como trabajadores de marcado talento ", pero en su lugar" emprenden
el trabajo esperando ser hecho cerca de ellos "(Carta 15, 1902). Más tarde enseñaron durante
muchos años en el * Colegio de Evangelistas Médicos en Loma Linda, California, y Peter sirvió
brevemente como superintendente médico del * Sanatorio Glendale (1928-1931).
Lectura adicional: obit. South Pacific Union Record, 19 de octubre de 1931; "Life
Sketch of Pioneer Doctor", Australasian Record, 4 de enero de 1974.
Kellogg, Henry Webster (1840-1918). Granjero, mecánico, gerente de la * Review and

Herald Publishing Association (1873-1882), y amigo de James y Ellen White desde hace mucho
tiempo. Durante su mandato como gerente, la Review experimentó un rápido crecimiento, lo que
requirió la adición de una gran sala de prensa en 1881. En 1879, Elena G. de White escribió que su
interés desinteresado y su "tacto comercial" eran una bendición para la oficina. También notó que él
tenía "grandes responsabilidades" y que debería recibir más que el salario de un mecánico (Manuscrito
1, 1879). Durante este período, Henry y su esposa, Ella Annett (1841-1930), se hicieron amigos
íntimos de los blancos y quedaron impresionados al ver a Ellen en visión. Cuando james white
murió en 1881, tanto Henry como Ella estuvieron presentes en su lecho de muerte. Permitieron
que su cuerpo permaneciera en estado en su casa en * Battle Creek hasta los servicios funerarios
una semana después (RH, 13 de noviembre de 1930).
Años más tarde, Elena de White escribió que, en toda su conexión con el “Hermano Kellogg,
siempre lo he encontrado amable, comprensivo y de buen corazón. ... Tengo plena confianza en él
como un sabio consejero y consejero ”(Carta 233, 1904). Habiendo adquirido importantes recursos
financieros en la vida posterior, Henry fue generoso con sus medios para apoyar el trabajo de la
iglesia. En varias ocasiones prestó dinero a Elena de White para diversos gastos (Carta 11, 1902;
Carta 176, 1903; Carta 209, 1903). Más tarde se refirió a él como su "viejo amigo" (Carta 16,
1911).
Lectura adicional: obit. RH, 27 de junio de 1918; obit. RH, 13 de noviembre de 1930.
Jud Lake
Dr. John Harvey Kellogg
Kellogg, John Harvey (1852-1943). Médico, cirujano, inventor de cereales en escamas

e instrumentos quirúrgicos , pionero en fisioterapia y nutrición, y autor prolífico. Nacido en una
gran familia de 16 niños, a los 10 años Kellogg había comenzado a trabajar en la tienda de escobas
de su padre. Cuando John era joven, James y Ellen White se interesaron especialmente por él. Era
compañero de escuela de sus hijos Edson y Willie (ver * James Edson White y * William C.
White ), y en 1873 James y Ellen alentaron a los tres jóvenes a asistir al Colegio Hygieo-
terapéutico de RT Trall en Nueva Jersey. Kellogg se enamoró de la medicina y continuó
su educación [435] en la Universidad de Michigan y en la ciudad de Nueva York en el Bellevue
Hospital Medical College. Tenía un apetito voraz por aprender y complementó sus clases
contratando tutorías adicionales durante su tiempo libre. Al finalizar sus estudios, volvió a trabajar
en el * Instituto de Reforma de Salud , donde fue nombrado superintendente a la edad de 24 años.
La incipiente institución fundada solo 10 años antes prosperó bajo su administración, logrando el
reconocimiento mundial como * Sanatorio Battle Creek .
Ellen White se interesó personalmente en Kellogg al asesorarlo, y la convirtió en una de sus

confidentes más cercanos. Ella tomó un interés maternal en él y buscó que alcanzara su máximo
potencial tanto espiritual como profesionalmente. Su gran respeto por Kellogg se evidencia en el
hecho de que con frecuencia acudía en su defensa cuando fue criticado por los líderes de la
iglesia. Fuera de la propia familia de White, solo * SN Haskell recibió más cartas de ella que
Kellogg. Tenían un profundo respeto mutuo, y más tarde en la vida ella escribió que Kellogg había
sido un "verdadero amigo" (Carta 3, 1899). Con la excepción de una carta existente escrita en
1878, su extensa correspondencia con Kellogg comenzó en 1886 mientras Kellogg era
superintendente del Sanatorio Battle Creek.
Desde 1886 hasta 1890, los consejos de Elena G. de White a Kellogg generalmente abarcaron
tres temas principales. Primero, ella lo advirtió contra el exceso de trabajo. "Estás viviendo dos
años en uno, y pronuncio mi protesta contra esto", escribió (Carta 10, 1887). Después de la
importante inversión de recursos en su educación, sin mencionar su puro talento, ella sabía qué
revés sería para la denominación si él trabajaba en una tumba temprana. Elena de White le
aconsejó que salvara su propia vida para poder salvar la vida de los demás (Carta 64, 1886; Carta
10, 1887). Segundo, ella le aconsejó sobre su vida espiritual. "Quiero que tengas el cielo",
escribió. “No conozco a nadie que aprecie más el cielo que a ti mismo, que haya estado trabajando
aquí para aliviar la humanidad sufriente. ... Vive para Jesús. Puede trabajar mejor como médico en
el sanatorio si hace de Cristo su médico en jefe. Y aún así digo que debes buscar fervientemente la
corona de la vida ”(Carta 8, 1886). Parte de su preocupación por Kellogg incluía advertencias de
que no exaltaría la ciencia por encima de las Escrituras. Y tercero, ella lo advirtió contra su
tendencia a luchar por la supremacía sobre los demás (Carta 64, 1886), y le aconsejó que se rodeara
de médicos competentes que lo ayudarían a guiarlo y a quienes podría delegar el trabajo. En sus
primeros años, Kellogg tomó en serio sus consejos y atribuyó su éxito a haberlos escuchado.
La correspondencia de Ellen White con Kellogg aumentó durante la década de 1890 mientras
estaba en Australia (1891-1900). Durante la primera parte de la década de 1890, ella le aconsejó sobre
los desarrollos en Battle Creek, incluida la construcción de la Casa Haskell, un orfanato adventista y
una nueva capilla para el Sanatorio Battle Creek (Carta 18, 1890). Al mismo tiempo, escribió con
cautela en contra de centralizar demasiado el trabajo de la iglesia en un solo lugar mientras el trabajo
misionero luchaba por sobrevivir en otras partes del mundo. White le aconsejó sobre la necesidad de
salarios adecuados para los trabajadores del sanatorio, mientras que los médicos exigieron "precios
exorbitantes" por sus servicios (Carta 41, 1890).
Ella advirtió enfáticamente a Kellogg que estaba en peligro de poner las ideas humanas de la ciencia
por encima de las de importancia eterna (Carta 18, 1892). Además, ella le aconsejó que trabajara con
ministros que pudieran desempeñar un papel en la educación del estilo de vida (Carta 19, 1892). La
profesión médica era un gran llamado, y White desanimó a los médicos a abandonar sus prácticas para
unirse al ministerio (proporcionando
[436] eran competentes donde estaban) (Carta 34, 1892; Carta 86a, 1893). Además, confiaba en
Kellogg para velar en su nombre por el bienestar de varios estudiantes cuya educación había
ayudado a proporcionar en Battle Creek (Carta 36a, 1893; ver * Maui Pomare ). White también
buscó el consejo médico experto de Kellogg y trató de seguir sus recetas para su propio beneficio
(cf. Carta 85, 1893; Carta 67, 1899).
A medida que avanzaba la década de 1890, White se preocupó cada vez más por los
resentimientos entre Kellogg y los líderes de la iglesia (Carta 86a, 1893). También se preocupó
mucho por el bienestar espiritual del hermano menor de Kellogg, * Will Keith , y la importancia
del ejemplo de John para salvar a su hermano del escepticismo (Carta 8a, 1899). Se sintió
particularmente agobiada por la desesperada necesidad de establecer el trabajo misionero en
* Australia y otras partes del mundo en lugar de simplemente ampliar las instituciones en áreas ya
establecidas (Carta 138, 1898). Advirtió a Kellogg que no gastara tanto en trabajo humanitario sin
denominación en Chicago como para eclipsar a la misión adventista de llevar su mensaje a otras
partes del mundo (ver * Chicago Medical Mission ). Especialmente no le gustó la idea de Kellogg
del "vagón del evangelio", una estratagema de marketing inteligente para llamar la atención sobre
los principios de salud. “Al equipar los vagones del Evangelio en Estados Unidos se producirá algo
bueno, y de esta forma se consumirán miles de dólares. Cuando finaliza la temporada, se pueden
recoger algunas gavillas, pero no muchas. El dinero podría usarse en líneas que tendrían una
influencia más duradera ”(Carta 124, 1898; véase también la Carta 114, 1898). En cambio, ella le
aconsejó que enviara fondos muy necesarios a Australia.
Aún más importante, para entonces Elena de White vio a Kellogg en un gran peligro
espiritual. "Satanás está haciendo esfuerzos magistrales para hacer que sus pies se deslicen",
escribió (Carta 132, 1898; cf. Carta 126, 1898). Le advirtió a Kellogg que estaba en peligro de
exaltarse a sí mismo como el Nabucodonosor bíblico, y de "hacer naufragar su fe" (Carta 123,
1898; véase también la Carta 92,
mil novecientos). La falta de recursos financieros en Australia también la llevó a escribir a Kellogg y
sus asociados un llamamiento muy directo para desarrollar instituciones denominacionales en todo el
mundo (Carta 4, 1899). Kellogg respondió de inmediato enviando bañeras y otros muebles para
abastecer el sanatorio australiano. Durante el año siguiente, hasta que dejó Australia, White buscó el
consejo de Kellogg sobre la construcción de este sanatorio y agradeció la promesa de Kellogg de $
5,000 (Cartas 28, 40, 1899).
Durante 1899, Elena G. de White emitió repetidos llamados a la unidad entre los líderes de la
iglesia y los del campo médico (véase la Carta 55, 1899). Surgió una lucha de poder entre Kellogg y
los líderes denominacionales, particularmente el presidente de la Conferencia General * GA Irwin . En
respuesta, Kellogg insinuó que podría abandonar la denominación adventista del séptimo día. Pero
White le aseguró a Kellogg que el Señor le había dado su posición de influencia, y le aconsejó que no
se separara de la denominación (Carta 73, 1899). "Hablas como si no tuvieras amigos", agregó más
tarde. "Pero Dios es tu amigo, y la hermana White es tu amiga" (Carta 215, 1899). Sus consejos
parecen haber aliviado las tensiones, al menos por el momento. Sin embargo, ella continuó
aconsejándolo en contra de hacerse su propia autoridad y mantener los fondos de Battle Creek que se
necesitaban desesperadamente para establecer otros centros médicos en los Estados Unidos (Cartas
135, 257, 1899). A medida que avanzaba el año, sus advertencias a Kellogg se hicieron cada vez más
agudas. Ella advirtió a Kellogg de su gran peligro espiritual y lo instó a "recibir los mensajes de
advertencia que se le dieron, [porque] lo salvará de una gran prueba y mortificación, y será
para salvar tu alma ”(Carta 215b, 1899; ver también Carta 232, 1899). [437]
A principios de 1900, la relación entre White y Kellogg se había vuelto tensa. Durante este
tiempo, escribió algunas de sus cartas de advertencia más fuertes a Kellogg, quien al recibirlas
expresó tristeza y frustración. Ella señaló que ella le había estado enviando consejos de precaución
y advertencias durante muchos años, y que había no cambió su actitud hacia él. White nuevamente
reiteró su súplica de que no abandone la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Cartas 33, 45, 74,
1900). Además, ella continuó aconsejándolo sobre su falta de juicio en el uso de fondos para
ayudar a los pobres en Chicago cuando los fondos deberían haber sido enviados a Australia. Si bien
ayudar a los depravados fue bueno, sintió que era más importante iluminar al mundo con el
mensaje del tercer ángel (ver * mensajes de tres ángeles ) (Cartas 41, 45, 1900). Ella creía que
Kellogg estaba en gran peligro de abrazar "ideas pervertidas" que "pondrían en peligro la causa de
Dios" (Carta 73, 1900).
Durante el año siguiente a la sesión de la Conferencia General * de 1901 , continuaron
intercambiando copiosas cartas sobre asuntos de la iglesia, particularmente con respecto al
liderazgo del Retiro de Salud Rural (ver * Sanatorio de Santa Elena ) en California (cf. Carta 5,
1901). Mientras ella continuaba afirmando su llamado divino en el desarrollo del trabajo médico
adventista (Carta 180, 1901), estas afirmaciones llegaron con advertencias para moderar sus
ambiciones y buscar la renovación espiritual (cf. Carta 188, 1901). Poco después de que un
incendio devastador consumiera el sanatorio Battle Creek el 18 de febrero de 1902, White declaró
que este evento fue un juicio del Señor específicamente por Kellogg no prestó atención a la luz que
le fue dada (Cartas 123, 269, 1902) y lo instó a reconstruir una instalación más pequeña y extender
el trabajo médico a otras ciudades en lugar de concentrarse tanto en Battle Creek (Cartas 124, 125,
1902). Kellogg en cambio reconstruyó un sanatorio más grande.
Justo antes del incendio había terminado de escribir el manuscrito del libro The Living
Temple (Battle Creek, Mich .: Good Health Pub. Co., 1903), sobre la fisiología completa de la persona
humana. Después del incendio, Kellogg donó las ganancias de la venta de este libro para ayudar a
reconstruir el sanatorio. Cuando apareció el libro por primera vez, algunos líderes de la iglesia,
incluidos * AG Daniells y * WW Prescott , se alarmaron por una sección * panteísta al comienzo del
libro. Estas enseñanzas panteístas invocaron algunas de las advertencias más fuertes que escribió
Elena G. de White, afirmando que era "el alfa de un tren de herejías" que enfrentaría a la iglesia antes
de la segunda venida de Cristo (Carta 265, 1903; ver también Cartas 232 , 253, 1903). Ella continuó
escribiendo muchas cartas llenas de pathos instando a Kellogg a cambiar el curso de su vida (Cartas
55, 65, 80, 97, 107, 180, 181, 232, 245, 300, 301, 303, 1903). Repitió sus advertencias mucho antes de
que el mayor peligro de Kellogg había sido exaltar la ciencia por encima del Dios de la ciencia (Carta
239, 1903). Durante un tiempo, su futuro en la iglesia estuvo en juego, y White hizo todo lo posible
por salvarlo. Tal vez Kellogg reconoció brevemente su peligrosa condición (Carta 257, 1903), pero en
este momento el dado parece haber sido lanzado y su separación permanente de la iglesia fue el
resultado. White apeló a él, afirmando que no era demasiado tarde para que él cambiara el curso de su
vida (Carta 360, 1905), pero para 1906 estaba claro tanto para Elena de White como para los líderes de
la iglesia que Kellogg se había apartado de la fe (Carta 225b, 1906). Por lo tanto, no fue una sorpresa
cuando, después de una larga entrevista final, el nombre de Kellogg fue eliminado de la lista de
miembros del Tabernáculo Battle Creek el 10 de noviembre de 1907. Además, dejó de mantener
correspondencia con Ellen White, aunque ella siguió pidiéndole que regresara. (cf. Lt 100,
[438] 1911). Kellogg permaneció activo en la gestión del sanatorio Battle Creek hasta su muerte
en
1943
Lectura adicional: La biografía más extensa de Kellogg es de RW Schwarz: John Harvey
Kellogg, MD: Pioneering Health Reformer (RHPA, 2006 [publicado por AUP, 1970, 1981])
basado
sobre su tesis doctoral "John Harvey Kellogg: American Health Reformer" (Ph.D. diss., Universidad
de Michigan, 1964). Ver también J. Butler, "Ellen G. White y la Misión de Chicago" (Berrien
Springs, Mich .: Spectrum Reprints, 1970); RG Cooper, "Una bibliografía completa del Dr. John
Harvey Kellogg, 1852-1943" (Keene, Tex .: por el autor, 1984); Michael Cascio y Susan E.
Leventhal, ejecutivo. prod., Los hermanos Kellogg: Cornflake Kings, 50 min. (Nueva York: A&E
Home Video, 1995); DF Lemons, "John Harvey Kellogg y la Misión Médica de Chicago" (trabajo de
investigación, AU, 1977); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 851-853.
Michael W. Campbell
Kellogg, John Preston (1807-1881) y Ann J. (Stanley) (1824-1893). Los

primeros adventistas sabadistas en Michigan. John, un joven viudo con cinco hijos (uno de los cuales
era * Merritt G. Kellogg ), se casó con Ann Stanley en 1842. A este matrimonio se agregaron ocho
hijos más, incluidos * JH Kellogg y * WK Kellogg . Los Kelloggs se convirtieron en adventistas
sabadistas en 1852 y rápidamente se involucraron en el desarrollo de la incipiente causa. JP Kellogg
fue uno del grupo original que se comprometió a construir una editorial en Battle Creek si James y
Ellen White se mudarían de * Rochester, Nueva York . Después de la llegada de los blancos a * Battle
Creek , se hicieron amigos cercanos de los Kelloggs, que continuaron participando activamente en el
crecimiento de la iglesia. En una conferencia celebrada en Battle Creek el 20 de mayo de 1856,
Kellogg fue nombrado miembro de un comité de cinco, del cual era tesorero, para administrar las
operaciones adventistas de carpas para el estado de Michigan. En la misma reunión, fue elegido
miembro de un comité editorial de tres en Review and Herald, y en esta capacidad participó en la
formación de la Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día en 1861. En 1867 lideró la
lista con la mayor contribución personal. a las acciones del * Instituto de Reforma de Salud , y fue
elegido miembro de la junta directiva. Hay un testimonio existente de Ellen White a la familia Kellogg
sobre su vida familiar (Carta 17a, 1864).
John P. Kellogg
Ann J. Kellogg
Lectura adicional: obit. RH, 31 de mayo de 1881; obit. RH, 30 de mayo de 1893; MG
Kellogg, Notas sobre los Kellogg's ( sic ) (Battle Creek: por el autor, 1927), WL; Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, p. 853.
Michael W. Campbell
Kellogg, Merritt Gardner (1832-1921). Ministro, médico y misionero. El hijo mayor de John
P. Kellogg, comenzó la escuela de medicina a la edad de 16 años, y a los 20 años aceptó la fe
adventista. La primavera siguiente, Kellogg se convirtió en un predicador adventista y vio a Ellen
White en visión en la casa de sus padres durante la primera visita de los blancos a
Michigan. También se volvió activo organizando el trabajo de la escuela sabática en Battle Creek,
siendo elegido su primer superintendente. En 1854 se casó con Louisa Rawson (1822-1894), y en
1859 [439] viajaron en carro a California con su hijo Charles (1856-1889) para convertirse en los
primeros adventistas en ese estado (MG Kellogg, Notes Concerning the Kellogg’s [ sic ] [Battle
Creek, Mich .: por el autor, 1927]).
A su llegada a San Francisco, Kellogg trabajó como carpintero para mantenerse mientras
compartía su fe. En 1861 realizó una serie de conferencias en San Francisco y bautizó a 14
personas. En 1867 Kellogg regresó al este para continuar su educación médica en el Colegio
Hygieo-Terapéutico de RT Trall en Nueva Jersey. Durante abril de 1868, los Kelloggs pasaron un
mes visitando a James y Elena de White en su casa de Greenville, dándole tratamientos a James
mientras se recuperaba de su accidente cerebrovascular (Manuscrito 15, 1868). Al mes siguiente,
durante la sesión de la Conferencia General, Merritt hizo una apasionada súplica para que un
ministro fuera a California, y como resultado * JN Loughborough y * DT Bourdeau continuaron el
trabajo que había comenzado. Merritt Kellogg permaneció en Michigan como profesora de salud
en el Instituto de Reforma de Salud.
Para 1870 Merritt había regresado a California, donde se unió a Loughborough en un trabajo
médico y evangelístico. Dos años después, por recomendación de James y Ellen White, fue ordenado
ministro y regresó a trabajar en el Instituto de Reforma de Salud. Durante este período, Kellogg
publicó el grabado The Way of Life con una Clave de explicación (Battle Creek, Mich .: Steam Press,
1873), y cuatro tratados de salud, que, combinados, formaron el libro The Hygienic Family
Physician (Battle Creek, Mich .: Health Reformer, 1874), el primer trabajo
médico adventista realizado por un médico adventista. En 1878 Kellogg, una vez más en California,
fue con James y Ellen White a seleccionar el sitio para el Retiro de Salud Rural (más tarde el
* Sanatorio St. Helena ), donde se desempeñó como gerente (1878-1879) hasta que personas mejor
capacitadas pudieran dirigirse La institución. Fue mientras estuvo aquí que Elena de White le escribió
sobre la necesidad de médicos que desalientan el uso de drogas sin desacreditar todas las prácticas
médicas (Carta 88, 1889). Hasta 1893 Kellogg pudo mantenerse financieramente sin tener que sacar
fondos de la denominación creciente.
Alrededor de 1892 Kellogg confesó que no había escuchado los testimonios (ya no existentes)
que Elena G. de White le había enviado, y como resultado había causado "muchos ensayos" en el
Retiro de Salud Rural (MG Kellogg a EGW, nd, EGWE-GC) . Como resultado, Kellogg estaba listo
para un cambio, y en 1893 la Junta de Misiones Extranjeras le pidió que fuera el médico a bordo
del barco misionero Pitcairn . Mientras viajaba en el Pacífico Sur en 1894, Louisa murió y al año
siguiente se casó con Eleanor Nolan (n. 1874). Varios años después, Kellogg ayudó a construir el
sanatorio de Sydney en Australia (1902-1903). Durante estos años en el Pacífico Sur, Elena de White
se sintió preocupada de que él prestara atención a las advertencias que le había dado (Carta 11,
1901), no se desanime en su trabajo (Carta 49, 1901), y como él
supervisó la construcción del sanatorio para el que recuerda el propósito evangelístico

* sanatorios (Carta 159, 1902). Regresando a los Estados Unidos en 1903, pasó el resto de su vida en
Healdsburg, California. En 1906, Meritt expresó dudas sobre la autenticidad de las visiones de Elena
de White, influenciada en parte por la salida de su hermano JH Kellogg de la denominación (MG
Kellogg a JH Kellogg, 1 de agosto de 1906, UM). Pero, a diferencia de su hermano menor,
Merritt se mantuvo dentro de la denominación.
Lectura adicional: obit. RH, 9 de febrero de 1922; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 853, 854. Michael W. Campbell
Kellogg, Will Keith (1860-1951) y Ella (Davis) (1858-1912). Fabricante de copos de maíz,
hijo de * John P. Kellogg , hermano de [440] * John Harvey Kellogg , medio hermano de
* Merritt G. Kellogg . Aunque en su juventud Will era un adventista practicante del séptimo día,
dejó de asistir a los servicios de adoración cuando tenía poco más de 20 años, aunque se mantuvo
fiel a los principios adventistas de salud y templanza. Estrechamente asociado con su hermano
John en los primeros años del * Sanatorio Battle Creek , a principios de la década de 1900 Will y
John tuvieron frecuentes malentendidos y se separaron. En 1906, Will incorporó la compañía
Battle Creek Toasted Corn Flake Company y comenzó a fabricar y vender los ahora famosos
copos de maíz.
La asociación de WK Kellogg con James y Ellen White comenzó en su juventud. A la edad de 19

años, James White le pidió que fuera a Texas para administrar una fábrica de escobas que White y
* George King habían establecido en Dallas. Al año siguiente, James realizó el matrimonio de Will
con Ella Davis, hermana de * Marian Davis , quien se desempeñó como asistente literaria de Ellen
White durante muchos años. Aunque las interacciones informales entre Ellen White y WK Kellogg
ocurrieron a través de los años, solo cuando surgieron conflictos doctrinales y administrativos entre
John Kellogg y la denominación, Elena de White escribió a Will para pedirle ayuda. A pesar del hecho
de que él no era un miembro activo de la iglesia, ella todavía se dirigió a él como un "hermano" y un
adventista del séptimo día. Al percibir desde Australia que John estaba tratando de eliminar el
Sanatorio Battle Creek de la influencia de la iglesia, le envió a Will copias de algunas cartas que le
había enviado a John e invitó su ayuda para reclamar a su hermano antes de que su fuerte personalidad
lo alejara más del Iglesia (Carta 7, 1900). Dos años más tarde, ella también expresó a Will su
preocupación por la condición espiritual de él y John en respuesta a una promesa que le había hecho a
su madre. "Ambos necesitan sentir la profunda obra del Espíritu de Dios, para que sepan que están
construyendo sobre la base segura", escribió. “Willie Kellogg, te ruego sinceramente que te entregues
sin reservas a Jesús. Cualquiera sea el curso que elija su hermano John, su elección no excusará su
posición no comprometida ”(Carta 180, 1902). Will fue retirado de la membresía de la iglesia
alrededor de 1907. Aunque nunca se unió a la Iglesia Adventista, siguió siendo cristiano y cordial con
la iglesia. Ella siguió siendo adventista del séptimo día toda su vida. Ambos están enterrados en * Oak
Hill Cemetery , Battle Creek, Michigan. Después de la muerte de Ella, Will se casó con Carrie Staines,
maestra y médica (Powell, pp. 249, 250).
Lectura adicional: obit. RH, 26 de septiembre de 1912; HB Powell, El original tiene esta firma
— W.
K. Kellogg (Englewood Cliffs, Nueva Jersey: Prentice-Hall, 1956); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, pp.
854, 855.
Denis Fortin
Kelsey, Mary, ver White, Mary (Kelsey).
Kerr, Matilda (Elderkin) (1853-1929). Creyente adventista de Honolulu, Hawaii. Originaria de

Inglaterra, se casó con Lawrence Bingham Kerr en Nueva Zelanda, y cuatro años después se mudaron
a Hawai, donde vivieron hasta su muerte en 1927. En 1886, a través del conocido de Abram LaRue, se
interesó por el adventismo y dos años más tarde se convirtió en un Adventista. Ellen White se quedó
brevemente en su casa camino a Australia en 1891. Recordó que el Sr. Kerr, aunque no era creyente, le
dio generosamente una "mecedora tapizada de su juego de salón como regalo de cumpleaños, porque
mencioné que era una silla fácil [cómoda]. Ha sido un gran consuelo para mí en el viaje, cuando estoy
sentado en la cubierta ”(Carta 32a, 1891, en Manuscript Releases, 4:43 ; cf. Life Sketches of Ellen G.
White, 332 ; EGW Biography, 4:19, 20 ) White y Matilda Kerr se correspondían (Carta 85, 1897;
Cartas 145, 148, 1900), y en el viaje de regreso de Ellen White desde Australia [441] a los Estados
Unidos, se quedó nuevamente en su casa ( EGW Biography, 5: 22 ) En 1908, Elena G. de White
escribió una carta amistosa expresando su gratitud a Dios (Carta 278, 1908).
Lectura adicional: obit. PUR, 1 de agosto de 1929.
Ketring, "Hermana", ver Harper, Walter y Laura.
Kilgore, Robert M. (1839-1912). Evangelista adventista y administrador. Texas tenía solo

35 adventistas en 1877 cuando el veterano de la Guerra Civil nacido en Ohio, RM Kilgore, llegó
como un evangelista autosuficiente. En 1878, los adventistas de Texas celebraron una reunión en el
campamento a la que asistieron James y Ellen White, quienes estaban encantados de ver a sus "viejos
amigos" los Kilgores ( Bocetos de vida de Ellen G. White, 240 ). Un año después, cuando se organizó
la Conferencia de Texas, Kilgore fue elegido presidente. Cuando dejó este cargo en 1885 para
convertirse en presidente de la Conferencia de Illinois, había 800 adventistas en Texas.
Robert M. Kilgore
Kilgore resistió el énfasis en * la justicia por la fe en la * sesión de la Conferencia General
de 1888 , pero luego se arrepintió de su oposición y en 1889 instó a asistir a las reuniones sobre el
tema presentadas en Chicago por Ellen White y * Alonzo T. Jones . "Me gustaría que pudieras ver y
escuchar al élder Kilgore", informó Ellen White. "Dice que ha tenido una nueva conversión", y "ve
claramente que es en la justicia de Cristo en quien debe confiar" ( The Ellen G. White 1888
Materials, 287 ).
De 1888 a 1891, Kilgore fue presidente de la Conferencia de Illinois y superintendente del

Distrito Dos (sureste de los Estados Unidos). Desde 1891 hasta 1895 dedicó tiempo completo al
Distrito Dos. Cuando aceptó esta posición, esta región no tenía instituciones denominacionales y
solo una conferencia. Facilitó el lanzamiento de una editorial, sanatorios y escuelas, incluida la
Academia Graysville (ver * Graysville, Tennessee ), el precursor de la Universidad Adventista del
Sur. Después de cinco años como superintendente del Distrito Cinco (Texas y estados vecinos)
regresó al sudeste como presidente y luego vicepresidente (1902-1907) de la recién organizada
Conferencia de la Unión del Sur, así como presidente de la Conferencia de Georgia.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3:98 , 106 , 428-429 ; Testimonios para la Iglesia, 4:
305 ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 240 ; La voz en el habla y la canción, 287 ; D. Pettibone,
"Un apóstol adventista de Dixie", Adventist Heritage 14, no. 3 (Otoño de 1991): 4-11, 33.
Dennis Pettibone
George A. King
Rey, George A. (1847-1906). Ponente * colportor , nacido en Toronto, que se convirtió en

adventista del séptimo día a los 20 años. Para 1879 King estaba trabajando en Texas, donde se
asoció con James White en el inicio de una fábrica de escobas. Ese año, Elena G. de White le dio
varios consejos sobre cómo administrar sus esfuerzos comerciales. Ella le aconsejó que "actúe
sobre planes regulares y bien maduros", para mantener registros financieros precisos de sus
transacciones, y que no sea impulsivo en sus tratos con otros. "La industria, la fidelidad, una
adhesión firme al derecho y la confianza en Dios garantizarán el éxito" (Carta 5, 1879). En dos
años, fue pionero en el trabajo de colisión adventista al vender una edición de suscripción de
los Pensamientos de Uriah Smith sobre Daniel y el Apocalipsis. La dedicación y el ejemplo de
King llevaron a cientos de miembros de la iglesia a asumir el trabajo de colportores y vender
literatura adventista. Después de trabajar durante [442] más de 20 años vendiendo libros en
muchos estados y en las Indias Occidentales, murió en la ciudad de Nueva York en 1906.
Lectura adicional: obit. RH, 6 de diciembre de 1906; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs.
866, 867.
Rey, Martha L. (Smith) Byington (1837-1920). Adventista en Massachusetts, primer matrimonio

con el Dr. J. Fletcher Byington (1832-1872). A la muerte de su segundo esposo, el Sr. King, Martha se
mudó con su hija, la Dra. Mary Byington Nicola, al Sanatorio Melrose (ver * Sanatorio de Nueva
Inglaterra ) en Massachusetts. Poco después del terremoto de * San Francisco en abril de 1906, Elena
de White escribió una breve carta a Martha y Mary y * CC Nicola y describió la devastación en la
ciudad. También recordó la construcción de la iglesia adventista del séptimo día en San Francisco y se
sintió agradecida de que no hubiera sido dañada por el terremoto (Carta 164, 1906).
Rey, Séneca H. (1812-1893). Adventista temprano en Michigan. En la década de 1860, Elena

G. de White escribió varias cartas a King y su familia sobre el ambiente de su hogar y la dinámica
familiar. Según Ellen White, la segunda esposa de Séneca carecía de habilidades parentales y no
mostraba suficiente preocupación por sus hijastros. Su egoísmo, impaciencia y falta de compasión
alejaron el afecto de los hijos de su esposo, particularmente su hija Lucía, y finalmente los alejaron
de la fe cristiana. Elena de White aconsejó a Séneca que no se dejara influenciar por las ambiciones
egoístas de su esposa y que se involucrara más en las necesidades de sus hijos (Carta 23, 1862;
Carta 3, 1863; Carta 18, 1868). Cuando los Reyes más tarde decidieron cuidar a un niño adoptivo,
Elena de White volvió a destacar que la Sra. King no era apta para ser madre y que su influencia en
el hogar no sería útil para la salvación de este niño (Carta 1, 1870). Aunque francas y en ocasiones
parezcan incluso duras, las cartas de Elena de White a los reyes presentan, sin embargo, muchos
consejos valiosos para los padrastros y la dinámica interpersonal interna de las familias
reconstituidas. En marzo de 1868, Séneca sufrió una gran lesión en la cabeza cuando fue arrojado
de su carruaje. James y Ellen White lo cuidaron en su casa en Greenville, Michigan, hasta que se
recuperó lo suficiente como para regresar a casa ( EGW Biography, 2: 223-225 ). En los años
siguientes, King sirvió muchas veces como delegado de Michigan a las sesiones de la Conferencia
General en Battle Creek.
Knox, Walter Tingley (1858-1931). Pastor y administrador de la iglesia. Nacido en Pittsburgh,

Pensilvania, Knox se casó con Barbara Bell Childs (1864-1950) en 1885, y ambos se convirtieron en
el séptimo día.
Adventistas en 1889. Poco después se convirtió en pastor en California. Se desempeñó como
presidente de la
Conferencia de California (1897-1900; 1906-1908), presidente de la Conferencia de la Unión del
Pacífico (1901-
1904), y tesorero de la Conferencia General (1909-1922). Mientras Knox sirvió en sus diferentes
responsabilidades administrativas, Elena de White le escribió con respecto a la compra de tierras
para el
* Paradise Valley Sanitarium (Carta 13, 1903) y * Healdsburg College (Carta 368, 1908). Durante
su segundo mandato como presidente de la Conferencia de California (1906-1908) Ellen White se
hizo muy
preocupado por el estilo de liderazgo de Knox y finalmente pidió su reemplazo. Ella sintió que él era
demasiado dominante y control de las funciones y el trabajo de otros pastores, y que la conferencia no
había tenido
crecido espiritualmente bajo su liderazgo. “No estás en condiciones espirituales para ayudar a las
iglesias. ...
Se me indica que le diga que ahora debe entrar una administración diferente en California.
Conferencia ”(Carta 56, 1908; [443] cf. Carta 54, 1908). Al año siguiente, Knox fue reemplazado
por
* SN Haskell y se convirtió en tesorero de la Conferencia General. Durante sus años de servicio en
el
Conferencia general tuvo una extensa correspondencia con WC White y a menudo buscó consejo
de Elena de White a través de su hijo.
Lectura adicional: obit. RH, 17 de diciembre de 1931; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 874.
Kress, Daniel H. (1862-1956) y Lauretta (Eby) (1863-1955). Médicos misioneros pioneros y

educadores en salud. En el momento de su matrimonio en 1884, Daniel era un ministro
bautista. Cuando los Kresses se convirtieron en adventistas, se unió al ministerio adventista del
séptimo día. De 1891 a 1894 ambos estudiaron medicina en la Universidad de Michigan y luego
comenzaron el trabajo médico adventista en Inglaterra. Después de su regreso a los Estados
Unidos, los llamaron a Australia porque los médicos del nuevo hospital planificaron para
Wahroonga, cerca de Sydney. Después de su servicio en Australia, Daniel se convirtió en el
primer superintendente médico del nuevo * Sanatorio y Hospital de Washington , y Lauretta fue
empleada como personal médico. Daniel se especializó en medicina interna y fue un destacado
educador de salud, particularmente en temas de tabaco. Lauretta se especializó en obstetricia. Con
la intención de retirarse a Florida en 1939, los Kress se vieron presionados a seguir prestando
servicio como médicos en el Sanatorio y Hospital de Florida. Cuando finalmente se retiraron, los
Kress escribieron su autobiografía, Under the Guiding Hand.
Daniel H. Kress
Cuando los Kress recibieron su llamada a Australia en 1900, no tenían prisa por ir. La
construcción del sanatorio de Sydney llevaría varios años, y estaban bastante ocupados en los Estados
Unidos. Sin embargo, Elena de White les instó repetidamente a ir rápidamente, insistiendo finalmente
en que deberían estar en el próximo bote. Esto lo hicieron, y al omitir una escala planificada en
Hawai, llegaron a Australia un mes antes de lo esperado. Inmediatamente solicitaron el registro para
practicar medicina, y sus solicitudes fueron aprobadas por la Junta Médica de Nueva Gales del
Sur. Unos días más tarde, el gobierno del estado de Nueva Gales del Sur anunció que los médicos
entrenados en Estados Unidos ya no serían registrados, y pronto esta acción fue seguida por los otros
estados en Australia. Por lo tanto, el hecho de que los Kresses obtuvieran el registro médico en Nueva
Gales del Sur fue una consecuencia directa de la persistencia de Elena de White en alentarlos a no
retrasar su cita en Australia.
Daniel Kress no había estado bien por algún tiempo, y una vez que estuvo en Australia su
condición empeoró hasta el punto en que su muerte se consideró inminente, y Lauretta arregló
para que fuera enterrado en el cementerio del Colegio Avondale. Daniel tenía anemia perniciosa,
que se consideraba incurable en ese momento. Se esperaba que muriera en cuestión de horas
cuando llegó una carta de Elena G. de White en la que le aconsejaba que le dieran huevos, cocidos
o crudos, y que le dieran huevos recién batidos en jugo de uva , ya que "esto proporcionará lo
necesario para su sistema ”(Carta 37, 1901, en Manuscript Releases, 12: 168-178 ; Medical
Ministry, 286-289 ). Al principio fue difícil para Daniel incluso tomar un sorbo de agua, pero
mientras seguía el consejo dado, lentamente comenzó a recuperarse. Aunque el correo de Estados
Unidos trajo cartas de condolencia a Lauretta, Kress se recuperó completamente y vivió otros 55
años. Curiosamente, su autobiografía no menciona esta historia, pero atribuye la recuperación de
Daniel a un día nacional de oración y su unción por parte de los ministros y miembros de la junta
del Retiro de Salud Cooranbong. [444] Aunque la carta de Elena de White instó a que se ofreciera
una oración especial de fe en nombre de Daniel, "te suplico que llames a los ancianos de la iglesia
sin demora", también reprendió a Daniel por ser demasiado radical y extremo en su salud y
prácticas de dieta. Había descartado de su dieta tanto los huevos como los productos lácteos en
una época en la que aún se desconocían los sustitutos necesarios. Posiblemente en sus últimos
años, los Kress se sintieron avergonzados por el hecho de que las primeras opiniones sobre la
salud extrema de Daniel casi llevaron a una muerte prematura. Hoy se sabe que la anemia
perniciosa es la consecuencia de la deficiencia de vitaminas. Los huevos suplieron una necesidad
esencial en la dieta vegana desequilibrada de Daniel.
Lectura adicional: obit. Australasian Record, 15 de agosto de 1955; DH Kress (DF 13, 396,
2045); Under the Guiding Hand (Washington, DC: College Press, 1941); MM Freeman, "The
Doctors Kress and the Establishment of Our Medical Work", Australasian Record, 13 de julio de
1970.
Lester D. Devine
Kynett, William Henry (1842-1909) y Eunice H. (Trembly) (1843-1919). Adventistas

en Allegan, Michigan. William sirvió durante la Guerra Civil y se casó con Eunice en 1865. Dos años
más tarde se convirtieron en adventistas. En 1885 William se graduó como médico en el Colegio de
Médicos de Chicago. En 1891, Elena G. de White los reprendió por su falta de "religión casera" en una
de sus cartas más extensas sobre el tema. Ella los instó a ambos a someterse para que su hogar se
convirtiera en una miniatura del cielo en la tierra. El "ambiente hogareño" necesitaba ser cultivado por
"cortesía reflexiva". También los amonestó por el "crimen" de echar a la madre de Eunice de su casa,
quien, en su vejez, necesitaba su cuidado (Carta 18b, 1891, en Manuscript Releases, 13: 74-91 ). En
una carta de seguimiento, escrita dos meses después, Elena de White les aconsejó que no alienen a una
otro, pero en cambio, apreciarse mutuamente. También reprendió a Eunice por su obstinada
voluntad y actitud amenazante (Carta 18a, 1891).
Lectura adicional: obit. RH, 16 de diciembre de 1909; obit. RH, 7 de agosto de 1919.
L
Lacey, Ethel May, ver White, Ethel May (Lacey).
Lacey, Herbert Camden (1871-1950) y Lillian (Yarnall) (1873-1965). Profesor de religión

y pastor, cuñado de William C. White y amigo de la familia de Ellen White. Herbert nació en
Inglaterra pero pasó su primera infancia en India, donde su padre sirvió en el servicio civil indio. A
la edad de 11 años, Herbert se mudó a Tasmania, Australia, con su familia, donde se unieron a la
Iglesia Adventista en 1887. Con la ayuda financiera de Ellen White, estudió en el * Healdsburg
College en California, completando el curso ministerial en 1892. Luego fue pastor en California
(1890-1892) y Michigan (1893) antes de ir a * Battle Creek College para completar un título en los
clásicos. Después de graduarse en 1895, se casó con Lillian Yarnall de California y regresó a
Australia para ayudar en el establecimiento de * Avondale College .
Herbert C. Lacey
May, la hermana menor de Lacey, se casó con * William C. White en abril de 1895. Más tarde,
los padres de Lacey también se mudaron de Tasmania a Cooranbong, y las dos familias disfrutaron
de un cierto grado de intimidad social. Según Lacey, quien ocasionalmente llevó a Ellen White a
conducir durante este período, Elena de White le confió en un momento que recientemente [445]
había recibido una propuesta de matrimonio del asociado de toda la vida * Stephen Haskell, pero
había decidido rechazar la oferta ( HC Lacey a LE
Froom, 30 de agosto de 1945, CAR). Un ataque con fiebre tifoidea casi le quitó la vida a Herbert
en 1897, pero por la intervención oportuna de Elena de White, quien aconsejó un tratamiento en
oposición al prescrito por el médico (Cartas 181, 189, 1897).
En 1897, la junta de Avondale College designó a Lacey como presidente de la nueva
universidad, pero a Elena de White, que no había sido consultada, revocó la decisión porque lo
consideraba demasiado joven e inexperto para la tarea y no estaba muy impresionado por su
educación clásica en Battle Creek (Carta 140, 1897). El plan de estudios en Avondale debía ser un
plan de estudios basado en la Biblia. Recordó que tenía que "hablar claramente" para "evitar las
brisas provenientes de Battle Creek" (Carta 140, 1897). Lacey aceptó el cambio con gracia.
Durante este período en Avondale, Lacey fue convocado ocasionalmente por * Marian
Davis para proporcionar asesoramiento editorial sobre la preparación de * The Desire of Ages (HC
Lacey a LE Froom, 30 de agosto de 1945; HC Lacey a AW Spalding, 5 de junio, 1947, CAR). Más
tarde desarrolló una reputación como un fuerte defensor de la doctrina trinitaria.
Lacey enseñó la Biblia en la universidad hasta 1900 y pasó los veranos colaborando y
conduciendo reuniones evangelísticas. De 1900 a 1902 fue pastor y evangelista en Nueva
Zelanda. Al regresar a los Estados Unidos, enseñó la Biblia en el Healdsburg College (1902-
1904); luego en el Stanborough Park College en Inglaterra (1904-1913); y luego Union College
(1914-1919) y Washington Missionary College (1919-1920). Luego, durante los siguientes cinco
años, pasó 15 meses viajando por todo el mundo ayudando a * IH Evans en la celebración de
convenciones de la iglesia.
En la * Conferencia Bíblica de 1919 , Lacey, junto con * WW Prescott y * AG Daniells ,
abogó abiertamente por que la iglesia adoptara una visión más precisa y adecuada del proceso de
inspiración y los procesos involucrados en la preparación de Ellen White publicaciones Después
de la conferencia, Lacey fue fuertemente criticado por pastores ultraconservadores, y un "rumor
absurdo" circuló en partes de la iglesia alegando que había afirmado haber escrito El deseo de las
edades. Rechazó con vehemencia el cargo como "ridículo y malicioso" (HC Lacey a "Querido
hermano", 24 de julio de 1936, DF 508, CAR) y afirmó "de todo corazón" su convicción de que
los escritos eran el "producto genuino" del "Espíritu de profecía ". Debido a un clima teológico
reaccionario y una atmósfera hipercrítica que posteriormente se desarrolló en la iglesia a fines de
la década de 1920 y principios de la década de 1930, Lacey se negó a aceptar más puestos
docentes en las universidades adventistas y eligió pasar sus años restantes de servicio en el trabajo
pastoral primero en la ciudad de Nueva York y más tarde en el sur de California, donde durante un
tiempo enseñó idiomas bíblicos en el * College of Medical Evangelists (LH Wood a CW Irwin, 25
de mayo de 1931; LH Wood a LE Froom, 3 de junio de 1931, Pres. Corr., AU Admin. Vault,
CAR).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 304-309 ; obit. RH, 25 de enero de 1951; obit. PUR,
18 de abril de 1966; Los archivos de White Estate (1893-1915) contienen numerosos elementos de
correspondencia entre HC Lacey y la familia White.
Lamson, David Henry (1835-1897) y Elizabeth Louisa (Chappel) (1838-

1926). Trabajadores adventistas tempranos en Michigan; David era primo de Joseph Bradley
Lamson. David se introdujo al adventismo en 1853 durante algunas reuniones celebradas por * JN
Loughborough en Clarkson, Nueva York (RH, 27 de septiembre de 1853), [446] y dos años más
tarde se mudó a Michigan, donde se casó con Elizabeth en 1857. Ellen White alentó a los Lamsons
a mantener su coraje en la "verdad presente" (Carta 10, 1856). David fue ordenado ministro en
1870. Más tarde recibió una carta llena de consejos prácticos de Elena de White (Carta 48,
1888). Habiendo presenciado las condiciones de Ellen White mientras recibía visiones, se le pidió
que diera su testimonio en la sesión de la Conferencia General de 1893 (GCDB, 31 de enero de
1893).
Lectura adicional: obit. RH, 26 de octubre de 1897; obit. RH, 19 de agosto de 1926.
Lamson, Drusilla Orton (1831-1919). Hija de * Jonathan y Caroline Orton , de

Dansville, Nueva York. Después de mudarse a * Rochester, Nueva York , Lamson aceptó el
mensaje Millerita y buscó a Jesús para que viniera en 1844. En 1852, ella, sus padres, los
* Loughboroughs y otros en el área de Rochester estaban convencidos de guardar el
sábado. Formaron parte del núcleo de creyentes que apoyaron a James y Elena de White mientras
vivían en Rochester.
En 1856 Drusilla se casó con Joseph Bradley Lamson. James y Ellen White se quedaron con
los Lamson durante la mayor parte de diciembre de 1865. Los blancos regresaron a Battle Creek,
Michigan, después de que James White recibió tratamiento durante casi tres meses en la institución
de salud hidropática de * James Jackson , "Our Home on the Hillside". en Dansville, Nueva
York. Fue en la casa de Lamson en la noche del 25 de diciembre de 1865, mientras los Lamson,
Ortons, Loughborough y otros se reunieron para rezar por James White, donde Elena de White
tuvo su cuarta visión importante de la reforma de salud. En esta visión se le mostró que los
adventistas del séptimo día deberían establecer su propia institución de salud.
JB Lamson murió repentinamente de una enfermedad en 1870. Para 1876, Drusilla se había
mudado a Battle Creek y se había convertido en la matrona del sanatorio. Permaneció en esta
capacidad hasta 1883, cuando regresó a Clifton Springs, justo al sur de Port Gibson, Nueva York, y
trabajó en una posición similar hasta su jubilación en 1896. Drusilla recibió un testimonio de Ellen
White sobre cuestiones de estilo de vida, particularmente en relación con el "Exhibición de
vestimenta de moda con ocasión del matrimonio del Dr. Kellogg" ( Testimonio de los médicos y
ayudantes del sanatorio [1879], folleto # 100, 77 ). También recibió un consejo para mudarse del
área de Rochester, Nueva York, para proteger a sus hijos de las influencias mundanas ( Testimonio
a la Iglesia [1872], Folleto # 159, 180 ).
Lectura adicional "Drusilla Orton Lamson", Clifton Springs Press, 19 de enero de 1919.
Merlin D. Burt
Lamson, Phoebe M. (1824-1883). Médico. Lamson decidió en 1855 estudiar medicina

y luego se unió al personal médico de "Nuestro hogar en la ladera" de James C. Jackson en
Dansville, Nueva York. Se convirtió en adventista sabatista en 1859 y apoyó firmemente el
ministerio profético de Elena de White (RH, 11 de agosto de 1859; RH, 15 de noviembre de
1864). En enero de 1867 se convirtió en la segunda médica en unirse al personal del incipiente
* Instituto de Reforma de Salud en Battle Creek. Ella trabajó en estrecha colaboración con Elena
de White en la educación de los miembros de la iglesia sobre * la reforma de salud y * vestido
de la reforma .
Dr. Phoebe Lamson

Lectura adicional: obit. Buena salud, septiembre de 1883.
Lane, Sands H. (1844-1906). Evangelista, presidente de la conferencia y misionero, Lane

nació cerca de Battle Creek, Michigan, y [447] trabajó en la prensa Review and Herald. Fue
evangelista y presidente de la Conferencia de Indiana (1877-1884), luego misionero en Inglaterra
(1885-1889). En sus reuniones de carpa en Risely, cerca de Londres (1886), Elena de White le aseguró
que "el ojo de Dios está sobre Sus hijos conscientes y fieles en Inglaterra" ( Evangelismo, 418,
419 ). Durante su carrera, Lane también fue presidente de la conferencia en Nueva York (1889-1895,
1903-1906), Illinois (1895-1899) y el sur de Illinois (1902-1903), y presidente de la junta de la
asociación editorial y miembro del consejo de administración del General Asociación de
conferencias. Elena de White instó a Lane a ser más sincero en sus sermones (Carta 61, 1896); mostrar
más ternura (Carta 185, 1902); y manifestar un "intelecto santificado y una fe viva" (Carta 162,
1903). Pero después de la muerte de Lane, ella le aseguró a su viuda "que era un verdadero hijo de
Dios ... luchando por seguir el curso correcto" (Carta 362, 1906). Lane fue enterrado cerca de su
hermana, Arvilla M. Bacheller, en la parcela de la familia Bacheller en el cementerio Oak Hill * de
Battle Creek .
Sands H. Lane
Lectura adicional: obit. RH, 6 de septiembre de 1906; BE Strayer, donde los pinos susurran
suavemente: La historia de la Academia de Union Springs (Union Springs, NY: Alumni
Association, 1993); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 897.
Brian E. Strayer
Larson, Matthew. Pastor adventista de Iowa. Ofendida por los comentarios que hizo Elena de
White en una reunión del instituto ministerial celebrada en Battle Creek en marzo de 1890, Larson la
reprendió abiertamente. En respuesta, le explicó que no había tenido la intención de nada personal,
pero que todavía estaba tratando de aclarar lo que había sucedido en la sesión de la Conferencia
General de Minneapolis * de 1888 . Sin embargo, la actitud de Larson la llevó a creer que él no sabía
qué espíritu lo estaba controlando. "Nunca conocerás la verdad tal como es en Jesús, hasta que
guardes el espíritu que te ha controlado en esta reunión" (Carta 18d, 1890, en The Ellen G. White
1888 Materials, 586 ; cf. Manuscrito 4, 1890; Carta 80, 1890). “No estás preparado para enseñar la
verdad a tus hermanos, hasta que tengas la gracia transformadora de Cristo en tu propio corazón”
(Carta 18d, 1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 586 ). A medida que avanzaban las
reuniones, Elena de White utilizó su influencia para romper una fuerte oposición de muchos pastores,
incluido Larson, a la enseñanza de la * justicia por la fe . El 11 de marzo, en una carta a su hijo
Willie, ella escribió que ese mismo día "la columna vertebral de la rebelión" se había roto "en los que
habían venido de otros lugares" y que "el hermano Larson habló y confesó que su el sentimiento no
había sido correcto. Respondí y él tomó su posición sobre [a favor de] los testimonios ”(Carta 30,
1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 625 ). Larson continuó trabajando en la Conferencia de
Iowa hasta 1895 y luego sirvió en Arizona y Nuevo México. En la década de 1920, Larson se unió
a la Iglesia Adventista de Reforma de Séptimo Día de Margaret Rowen .
Lawrence, LN Adventista de Michigan que trajo a su familia a Australia a sus expensas en

respuesta a un llamado de Ellen White para misioneros autosuficientes ( EGW Biography, 4:
148 ). Lawrence asistió a los primeros inicios de la * escuela de Avondale ( EGW Biografía, 4: 146-
161 ). Inicialmente, su familia instaló una tienda de campaña en Dora Creek para cuidar de la
propiedad de la escuela y transportar a los líderes de la iglesia. Más tarde, Lawrence fue puesto a
cargo del departamento industrial y los huertos. Su hija Mattie trabajó durante un tiempo como una
de las asistentes literarias de Elena de White * (Carta 3, 1894). Más tarde, Lawrence se mostró
descontento por sus bajos salarios y se unió a JG Shannon en una amarga queja de que [448] resultó
en su retiro del empleo en la iglesia (cf. Cartas 86, 214, 1897).
Lay, George Talbot (1822-1901). Próspero agricultor en Monterey, Michigan; hermano de

* Horatio S. Lay . En 1851 Lay se casó con Mary E. Barber (1825-1862). Alrededor de 1858
abrazaron el sábado del séptimo día de * Joseph Bates y se unieron a la iglesia de Monterey en
Michigan. En 1864, Elena G. de White advirtió a la iglesia de Monterrey por su falta de espíritu
cristiano hacia él (Carta 2, 1864). Ese mismo año, George se casó con Elizabeth L. Jones (1833-
1908). En 1874, Elena G. de White envió a Lay un testimonio que ya no existía declarando que estaba
en guerra contra el Espíritu de Dios (cf. Cartas 58, 61, 1874). Poco después dejó la Iglesia
Adventista. Lay prosperó financieramente durante la década de 1870 y en 1883 ayudó a organizar la
Michigan Buggy Company en Kalamazoo. En 1900, Elena G. de White afirmó el renovado
compromiso de Lay con la iglesia. En su carta también describió el progreso del trabajo adventista en
Australia y la necesidad de fondos para construir el * Sanatorio de Sydney (Carta 15, 1900).
Lectura adicional: obit. RH, 16 de diciembre de 1862; obit. RH, 16 de abril de 1901; obit. RH,
10 de septiembre de 1908.
Lay, Horatio S. (1828-1900) y Julia M. (Barber) (1831-1893). Médico y director fundador del
* Instituto de Reforma Sanitaria . Lay asistió al Western Reserve College en Cleveland, Ohio, obtuvo
un título de médico del Detroit Medical College y luego se estableció en Allegan, Michigan, para
practicar medicina. En 1852 se casó con Julia M. Barber (1831-1893), y cuatro años más tarde abrazó
el adventismo sabatista como resultado de las reuniones celebradas por * ME Cornell .
Dr. Horatio S. Lay
En 1862, como resultado de la mala salud de su esposa, la llevó a "Nuestro hogar en la ladera"
de James C. Jackson para recibir * tratamientos de remedio natural . Lay se unió al personal de la
institución hasta 1866, cuando regresó a Allegan. Poco después se le pidió que abriera y supervisara la
primera institución médica adventista, el * Instituto de Reforma de Salud en * Battle Creek,
Michigan . También se convirtió en el editor fundador del primer periódico adventista de salud, el
* Health Reformer. En 1867, Elena G. de White reprendió a Julia por su "imaginación enferma" y la
exhortó a apoyar a su esposo (Carta 6, 1867, en Manuscript Releases, 5: 388 ). Ella los amonestó por
equivocarse en el manejo de sus hijos (Carta 30, 1870), y más tarde, por acumular sus tesoros en la
tierra en lugar de en el cielo (Carta 1a, 1872). En 1870, Horatio reanudó su práctica médica en
Allegan, y en 1880 se mudó al norte a Petoskey, Michigan. En 1884 se retiró de su práctica médica y
se convirtió en ministro de la Conferencia de Michigan. Está enterrado en el cementerio de álamos en
Monterey, Michigan.
Lectura adicional: obit. RH, 12 de septiembre de 1893; obit. RH, 13 de marzo de 1900.
Leadsworth, John Russell (1865-1944). Médico. En 1901, Elena G. de White escribió

una carta de aliento a Leadsworth y lo instó a continuar como superintendente del Sanatorio
Mountain View en Spokane, Washington (Carta 35a, 1901). Al menos en una ocasión invitó a
Elena de White a descansar unos días en su centro médico (JR Leadsworth a WCW, 28 de abril de
1901). En 1904, Elena G. de White recibió tratamientos en el sanatorio Glendale, luego operado
por Leadsworth ( EGW Biography, 5: 375 ).
Lewis, Dio (1823-1886). Médico; prominente reformador de la templanza del siglo

XIX. [449] Lewis estudió en la Facultad de Medicina de Harvard y luego descartó el uso de
* drogas en su práctica médica en Buffalo, Nueva York. En 1852 comenzó a dar conferencias sobre
higiene y fisiología, y en 1863 fundó la Boston Normal Physician Training School. James y Ellen
White respetaron a Lewis como una autoridad médica y citaron sus escritos en su primera
* compilación de reforma de salud , * Salud: o cómo vivir (1865). Los artículos de Lewis aparecieron
con frecuencia en * Review and Herald y en * Health Reformer. En 1871, Elena G. de White visitó al
Dr. Lewis en Boston, Massachusetts, para comprender mejor los efectos del exceso de trabajo y
aprender a ayudar a su marido debilitado (cf. Carta 15a, 1871). Cuando Lewis indicó su propia
necesidad de cambio y su plan de buscar descanso en la costa del Pacífico, Elena de White lo invitó a
visitar el * Instituto de Reforma de Salud en Battle Creek en su viaje hacia el oeste (Carta 17,
1871). En 1873, el Dr. Lewis ayudó a fundar la Unión de templanza cristiana de la mujer . En 1878,
mientras daba un discurso público sobre la templanza en Oakland, California, Elena de White
reconoció a Lewis en la audiencia y lo invitó a dirigirse a la multitud. Elogió su presentación y apeló a
los presentes a firmar promesas de templanza (Carta 15, 1878).
Lichtenstein, Marcus. Primer adventista judío del séptimo día. Cuando era joven, Lichtenstein
se convirtió en adventista y llegó a trabajar en la Asociación de Publicaciones Adventistas del
Séptimo Día. Este converso inusual al adventismo llamó la atención de Elena de White, quien vio
una oportunidad única para que los adventistas se acercaran a los judíos (ver * Israel y el pueblo
judío ) y produjeran publicaciones en hebreo. La "falta de conciencia" por parte de otros
trabajadores de la Revisión, según Elena de White, causó que Lichtenstein "tropezara"
( Testimonies for the Church, 3: 192, 193 , 205, 206 ). Como un
Como resultado, la iglesia perdió un "don que Dios le había dado" ( Testimonies for the Church, 3:
206 ). Ellen White visitó a Lichtenstein y apeló a él en una carta que ya no existe (Manuscripts 4,
13, 1873). Su eventual partida de la iglesia provocó fuertes advertencias a los creyentes
adventistas en Battle Creek ( Testimonies for the Church, 3: 192, 193 ).
Ver también: Hannah More .
Lincoln, Abraham (1809-1865). Decimosexto presidente de los Estados Unidos de

América. Nacido en la pobreza en Kentucky y en gran parte autodidacta, Lincoln se convirtió en un
abogado exitoso. Ingresó a la política en 1834, sirviendo en la legislatura del estado de Illinois
(1834-1842) y en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (1846-1848). Sus debates de
1858 con Stephen Douglas sobre el tema de la esclavitud atrajeron la atención nacional y
condujeron a la campaña presidencial de Lincoln en 1860. Lincoln ganó las elecciones
profundamente divididas con aproximadamente el 40 por ciento del voto nacional, principalmente
de los estados del norte. Como resultado, los estados del sur pro esclavitud se separaron de la
Unión, formando los Estados Confederados de América, y Lincoln se enfrentó a una guerra civil.
Aunque se opuso a la esclavitud, Lincoln consideró que su principal deber político era la
preservación de la Unión, y dirigió sus esfuerzos hacia ese objetivo. La esclavitud, sin embargo,
llegó a ser cada vez más importante. Después de la victoria de la Unión en Antietam en 1862,
Lincoln emitió su Proclamación de Emancipación el 1 de enero de 1863, declarando que los
esclavos en territorio confederado eran "entonces, desde entonces y para siempre" libres. La
Proclamación de Emancipación fue confirmada por la aprobación de la Decimotercera Enmienda
a la constitución de los Estados Unidos en 1865, que abolió la esclavitud en los Estados
Unidos. Lincoln trabajó sin cesar para que los estados del sur volvieran a la Unión. Su actitud se
resumió en su segundo discurso inaugural en 1865: "con malicia hacia ninguno, con caridad para
todos". La búsqueda de Lincoln de generales exitosos llevó [450] eventualmente a William T.
Sherman y Ulysses S. Grant, cuyos ataques en 1864 y 1865 derrotaron a la
Confederación. Lincoln mismo no vivió para ver la victoria final; El 14 de abril de 1865, fue
asesinado por el actor John Wilkes Booth, un simpatizante del sur.
Las propias opiniones religiosas de Lincoln son casi completamente desconocidas. Nunca fue
miembro de ninguna denominación cristiana, aunque asistió a iglesias presbiterianas en Illinois y
Washington, DC. Nunca habló de religión ni siquiera con amigos cercanos, aunque su interés en
ella parece haber aumentado después de la muerte de su hijo Willie en 1862, y la creciente presión
de la Guerra Civil. Su esposa, Mary Todd Lincoln, tenía cierto interés en el espiritismo y asistió a
varias sesiones.
Según James White, los adventistas del séptimo día votaron por Lincoln en 1860 si votaron en
absoluto, pero hubo poca discusión sobre el presidente en la literatura adventista en ese momento,
ya que los adventistas estaban más preocupados por la esclavitud y el borrador ( EGW
Biography, 2 : 41-43 ). Elena de White mencionó a Lincoln con aprobación como alguien que
había aprendido "la lección de la abnegación en la escuela de la pobreza" (Carta 47, 1893,
Lecturas adicionales: R. Branson, "Ellen G. White: ¿racista o campeona de la igualdad?" RH, 9 de
abril de 1970; R. Branson, "Slavery and Prophecy", RH, 16 de abril de 1970; JG Nicolay y John
Hay, Abraham Lincoln: A History (Nueva York: Century Co., 1890); Carl Sandburg, Abraham
Lincoln (Nueva York: Scribner's, 1940); JG Randall, Lincoln, el presidente (Nueva York: Dodd,
Mead, 1945-1955); SB Oates, With Malice Toward None: The Life of Abraham Lincoln (Nueva York:
Harper & Row, 1977).
Tony Zbaraschuk
Lindsay, Charles W. (1840-1915) y Elizabeth O. (m. 1915). Primeros adventistas de

Olcott, Nueva York; Charles era el hermano de * Harmon Lindsay . En diciembre de 1865, se
pidió a los Lindsay que rezaran por la curación de James White después de sufrir su primer
derrame cerebral ( Life Sketches of Ellen G. White, 171 ; The Review and Herald, 27 de febrero de
1866 ). Más tarde, en A Testimony for the Church en Olcott, Nueva York (1868), Elena G. de
White advirtió a Elizabeth que fuera más cuidadosa en el uso de las palabras ( Panfleto # 98, 6, 7 )
e instó a Charles a "buscar más espiritualidad" ( Panfleto # 98, 10 ).
Lectura adicional: obit. RH, 20 de mayo de 1915; obit. RH, 7 de octubre de 1915.
Lindsay, Harmon (1835-1919). Administrador financiero, hermano de * Charles W.

Lindsay , anciano de la iglesia de Battle Creek y miembro del Comité Ejecutivo de la Conferencia
General (RH, 2 de diciembre de 1873). En 1874 fue elegido para un mandato de un año como
tesorero de la Conferencia General. Alrededor de ese tiempo, Elena G. de White lo advirtió sobre
sus deficiencias de carácter (Carta 24, 1875, en EGW Biography, 2: 476 ). Durante gran parte de la
década de 1890 fue tesorero de la Conferencia General ( 1888-1899). Participó en el desarrollo de
Battle Creek College y Oakwood College. Fue tesorero y secretario de la Review and Herald
Publishing Association y de la Junta de Misiones Extranjeras. Mientras estuvo en Australia, Elena
de White confió sus asuntos comerciales a Lindsay y, a través de él, arregló un acuerdo
extrajudicial en su litigio con WB Walling, padre de las hijas de su sobrina, * May y Addie
Walling (ver * Addie [Walling] MacPherson ) (cf. EGW Biografía, 4:17 ).
A lo largo de la década de 1890, Lindsay se volvió cada vez más secular en sus
negocios. "Desde el
[1888] reunión en Minneapolis ", escribió Elena G. de White," usted ha seguido la huella de los
escribas
y fariseos ”( The Ellen G. White 1888 Materials, 1344 ). Su persistente rechazo de sus
advertencias,
derivado inicialmente de su rechazo al mensaje de * AT Jones y * EJ Waggoner en
* la justicia por la fe , lo estaba haciendo tropezar [451] (Carta 51a, 1895). Cuando * OA Olsen estaba
reelegido presidente de la Conferencia General en 1895, Olsen se apoyó fuertemente en Lindsay y
* AR
Henry para el consejo de gestión de la iglesia. Elena de White tenía dudas sobre estos dos asesores
y su inclinación a hacer negocios de una manera secular, no espiritual. Fue durante este tiempo, el
final
1890, cuando las decisiones de la Conferencia General estaban en manos de unos pocos hombres
de este carácter,
que Elena de White expresó su falta de confianza en la Conferencia General como la * voz de Dios
( Testimonios para la Iglesia, 9: 260, 261 ). Lindsay luego dejó la Iglesia Adventista y se unió a la
Iglesia de Cristo, científico.
También escribió varias cartas a su hijo "Charley" (Cartas 18e y 18f, y Manuscrito 22, 1890).
Ver también: Sesión de la Conferencia General de 1888 .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 228,
229 ; RW Schwarz y FL Greenleaf, Light Bearers (PPPA, 2000), pág. 262; Legacy of Light, sv
"Harmon Lindsay"; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 928.
Michael W. Campbell
Lindsay, Harmon William (1869-1923) y Annie (Wessels). Misioneros

adventistas; Harmon era hijo de * Charles W. Lindsay . Poco después de graduarse de Battle Creek
College en 1892, Lindsay fue a Sudáfrica como misionera, donde se casó con Annie Wessels. De
1894 a 1895, los Lindsays, con la madre de Annie, * Anna Wessels , hicieron una gira mundial
durante la cual fueron invitados.
de Ellen White en Avondale College y dio $ 5,000 para el trabajo en Australia (Carta 124,
1894; EGW Biography, 4: 180, 181 ). En 1898, Elena G. de White escribió a Lindsay instándole a
mejorar su uso de talentos (Carta 78, 1898). Durante dos años (1899-1901) fue presidente del
Claremont Union College en Ciudad del Cabo y también fue tesorero de la conferencia y gerente
del sanatorio en Ciudad del Cabo. Al mismo tiempo, Elena de White le escribió que podría mejorar
sus talentos al mudarse a Australia en lugar de asumir roles de liderazgo para los que no estaba
preparado en Sudáfrica (Carta 78, 1899). Su estrecha conexión con la familia Wessels lo colocó,
según Elena de White, en una posición de influencia para ser "una gran bendición para esa
familia", pero a ella le preocupaba su fracaso para crecer en gracia (Carta 111, 1899). Ella continuó
instándolo a mejorar sus "talentos para el Maestro" (Carta 112, 1899; Carta 159, 1899). Ellen
White también escribió varias cartas de consejo y aliento a Annie (Carta 235, 1903). En 1905, los
Lindsay se mudaron a los Estados Unidos, donde enseñaron en * South Lancaster
Academy . Luego, Harmon trabajó como gerente comercial del * Paradise Valley
Sanitarium durante algunos años, una decisión que agradó a Ellen White (Carta 192, 1908;
Carta 32, 1909). Más tarde se desempeñó como gerente del * Glendale Sanitarium (c. 1910-1912)
y ayudó a la escuela de enfermería a obtener la acreditación en 1911.
Harmon W. Lindsay

Michael W. Campbell
Dra. Katherine Lindsay
Lindsay, Katherine "Kate" (1842-1923). Fundadora de la primera escuela de formación de

enfermeras adventistas en el sanatorio Battle Creek, Lindsay se educó en las escuelas de troncos de
Wisconsin, donde leyó sobre Florence Nightingale y decidió convertirse en enfermera. Trabajó en
el Western Health Reform Institute [452] antes de asistir al Instituto Bellevue del Dr. RT Trall
(1867-1869). Se inscribió en la segunda clase de medicina en la Universidad de Michigan para
aceptar mujeres (10 de ellas, 1871), graduándose primero en su clase (1875). Luego se convirtió en
el médico del personal de JH Kellogg en el sanatorio. Utilizando los programas de Trall y Florence
Nightingale como modelos, Lindsay desarrolló un plan de estudios de tres años para la Escuela de
Capacitación de Misioneros Médicos Sanitarios en 1883. El decano de la sociedad médica de
Michigan la llamó "el médico mejor informado" de la sociedad.
En Sudáfrica (1897-1900) estableció la Escuela de Enfermería de Claremont. Cuando estalló la
guerra de los bóers en 1899, Elena de White la instó a venir a Avondale. "No conozco a nadie con
quien estaría más contento de estar con nosotros un tiempo que tú", escribió. "Necesitamos su
ayuda" (Cartas 113, 158, 1899, en Manuscript Releases, 19: 144, 145 ). Pero Lindsay fue al
sanatorio de Boulder en Colorado, donde capacitó a enfermeras y escribió artículos para
revistas. Su código de principios de enfermería se conoce como el "Compromiso Kate
Lindsay". En 1960, la Universidad de Loma Linda erigió la residencia de mujeres Kate Lindsay en
su honor.
Lectura adicional: obit. RH, 10 de mayo de 1923; RT Banks, A Woman's Place (RHPA,
1992), págs. 56, 57; JG Beach, Notable Women of Spirit (SPA, 1976), págs. 77-85; K.
Nelson, Kate Lindsay, MD (SPA, 1963); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 928.
Brian E. Strayer
Litch, Josiah (1809-1886). Ministro metodista, expositor profético, teólogo y

tercer millerita más influyente después de * William Miller y * JV Himes . Nacido en Higham,
Massachusetts, y convertido a los 17 años, Litch se convirtió en ministro de la Iglesia Metodista
Episcopal en Rhode Island y participó activamente en los movimientos de templanza y lucha
contra la esclavitud. En 1838 se convirtió en el primer ministro conocido en adoptar los puntos de
vista de Miller, y el primero en unirse a Miller como asociado ministerial a tiempo completo.
Josiah Litch
Cuando a Litch se le entregó por primera vez una copia de las conferencias de Miller, la idea de
intentar descubrir el momento de la Segunda Venida parecía tan extraña que Litch apenas podía
leerla. Pero mientras leía, encontró el caso de Miller tan claro, simple y bíblico que no pudo
refutarlo. Esa convicción provocó una feroz lucha interna entre su deber pastoral de proclamar la
verdad y su temor a la crítica pública. La lucha continuó, escribió más tarde, "hasta que el
Señor, en un sueño nocturno, me mostró mi propia vileza y me hizo querer reprochar a Cristo,
cuando resolví, a toda costa, presentar la verdad sobre este tema". (en Advent Shield, p. 55; cursiva
incluida). Así, Litch, como Miller, fue llamado a la causa del Adviento por una evidencia tan
contundente que resistir, ambos creían, sería equivalente a apartarse del Señor. Habiendo tomado
esta decisión, Litch comenzó inmediatamente a escribir, publicar y predicar sobre el Segundo
Advenimiento.
En 1841, Litch se convirtió en el primero de los milleritas en abogar por un juicio previo al
advenimiento, el punto de partida para el concepto que los adventistas sabadistas más tarde
denominaron * juicio investigativo . Litch argumentó que si los elegidos son recompensados en la
Segunda Venida ( Mateo 24:30 ), entonces el juicio según las obras ( Apocalipsis 20:12, 13 ;
cf. Apocalipsis 22:11, 12 ) debe ocurrir antes de eso, tanto para los vivos y muertos ( Hechos
10:42 ). Por lo tanto, la sentencia debe incluir al menos dos fases, una fase de "juicio" anterior al
advenimiento y una fase "penal" o ejecutiva (Litch, Un discurso al público y especialmente al
clero [1841], [453] pp. 37-39; ver también Litch, Prophetic Expositions [1842], vol. 1, pp. 49-54).
Lo que despertó mucha más atención fue la predicción de Litch en 1838, sobre la base
de Apocalipsis 9: 5 , 15 , de que el poder del Imperio Otomano para dominar a sus vecinos europeos se
rompería en el mes de agosto de 1840 ( La probabilidad de la segunda venida de Cristo AD 1843, p.
157). En común con otros expositores de la época, Litch sostuvo que las trompetas quinta y sexta
de Apocalipsis 9 se referían a la difusión del Islam, particularmente el Imperio Otomano. Litch
también interpretó Apocalipsis 9: 5 , 15 por el método de interpretación profética de un día por año
que entendía que los "días" simbólicos de ciertas profecías representan años literales. Por esta razón,
los “cinco meses” de Apocalipsis 9: 5 representaban 150 años (5 x 30 días), en la que los otomanos
podrían molestar, pero no “matar” lo que se dejó del Imperio Romano de Oriente, con su capital
(ahora griego) en Constantinopla Más tarde, según el versículo 15 , los otomanos serían "liberados
para matar", es decir, conquistar y dominar Europa del Este por un segundo período simbolizado como
"hora, día, mes y año". Interpretado por el método del día del año, el "año", o 360 días, simboliza 360
años reales, el "mes", o 30 días, representa 30 años, el "día" representa un año y la hora representa
veinte cuarto de un año profético de 360 días, o 15 días. La combinación de estos produjo un total de
391 años y 15 días para el período de dominación de Apocalipsis 9:15 , que siguió al período de acoso
de 150 años del versículo 5 .
Para el punto inicial del primer período, Litch recurrió a la mejor autoridad disponible para él,
la Declinación y la Caída del Imperio Romano de Edward Gibbon . Le impresionó descubrir que
Gibbon notó especialmente la "precisión singular", basada en dos fuentes latinas, de la fecha 27 de
julio de 1299, para el comienzo de la invasión otomana del Imperio Bizantino (vol. 7, p. 24). A
partir del 27 de julio de 1299, y sumando los 150 años y los 391 años y 15 días, señaló un término
del 11 de agosto de 1840 (Litch, "Caída del Imperio Otomano en Constantinopla", Signs of the
Times, 1 de agosto. , 1840; Exposiciones proféticas, vol. 2, pp. 180-200).
Sobre la base de este razonamiento, Litch predijo en 1838 que el Imperio Otomano perdería su
poder en agosto de 1840. Más tarde perfeccionó su predicción hasta la fecha específica, 11 de agosto
de 1840 (en Signs, 1 de agosto de 1840). Este fue ampliamente considerado como un caso de prueba
para el método de un día, y ambos Milleritas
y sus oponentes esperaban ansiosamente noticias de Medio Oriente.

La situación política inmediata fue una guerra en curso entre Egipto y el Imperio Otomano, en
la que Egipto, anteriormente subordinado a Constantinopla, se había alzado bajo el brillante
liderazgo de su Pasha, Mehemet Ali, y derrotó a los otomanos (Karsh y Karsh, págs. 36- 41;
Palmer, págs. 103-109). Las políticas económicas de Ali y sus ambiciones políticas alarmaron
tanto a las Cuatro Potencias de Europa (Inglaterra, Austria, Prusia y Rusia) que el 15 de julio de
1840 firmaron el Tratado de Londres, anulando el resultado de la guerra entre Egipto y los
otomanos y prometiendo su protección del Imperio Otomano ("Desde el
[Londres] Times: Determinada hostilidad de Mehemet Ali al Tratado Cuádruple, Museo de
Literatura Extranjera, pp. 231-236).
En opinión de Litch, este tratado de apoyo europeo al Imperio Otomano oficializó la situación ya
de facto: que el Imperio Otomano se había debilitado demasiado para defenderse. Por lo tanto Litch
vista de la aplicación del Tratado de Londres como el término de la Revelación 09:15 , poniendo fin a
los períodos consecutivos de acoso otomana y el dominio a continuación, que había comenzado en
1299. El único detalle que queda para ser visto fue cuando el tratado [454] haría Volverse
efectivo. Dado que era esencialmente un ultimátum para Mehemet Ali, Litch consideró que el tratado
entraría en vigencia luego de su entrega a Ali, que tuvo lugar en Alejandría el 11 de agosto de 1840
(London Morning Chronicle, 18 de septiembre de 1840, citado en Litch, Profético Expositions, vol. 2,
p. 196; cf. "El Tratado Cuádruple", p. 233).
La noticia de que el tratado había sido entregado a Ali en Egipto el mismo día que Litch había
especificado creó una gran emoción en América del Norte sobre la causa Millerita. Litch informó
que en pocos meses recibió cartas de más de 1,000 infieles prominentes, testificando que ahora
aceptaban la Biblia como divinamente inspirada.
En los años transcurridos desde 1840, se han ofrecido varias explicaciones sobre la predicción
de Litch. Históricamente, su cumplimiento fue visto ampliamente a fines de 1840 y principios de
1841 como la confirmación de los métodos milleritas de interpretación profética. Por lo tanto,
aumentó en gran medida el impulso popular del movimiento. Elena de White claramente creía que
la predicción de Litch fue utilizada por Dios para avanzar en el movimiento millerita ( The Great
Controversy, 334, 335 ). Las exposiciones iniciales de Litch incluyeron una suposición no
reconocida: que el final del período de 391 años de dominación otomana también marcaría el final
de la existencia del otomano como nación, es decir, la "caída del Imperio Otomano". Litch
finalmente (1842) reconoció y aclaró esta confusión de dos ideas distintas, pero su retórica anterior
de "caída", levantó una expectativa no garantizada por el texto de Apocalipsis 9:15 . Esta
expectativa incumplida eventualmente expuso a Litch a severas críticas (Anderson), no muy
diferente de las críticas recibidas por aquellos que revisaron su comprensión del evento que cerró
los 2300 años (en 1844) de una venida visible de Cristo a la tierra a una venida celestial de Cristo.
al juicio ( Daniel 7: 9, 10 , 13 ). En ambos casos, el evento cumplió la profecía, aunque no cumplió
con las expectativas de quienes proclamaron la profecía. Muchos aún sostienen que la
interpretación de Revelación de Litch fue correcta, o introducen modificaciones menores (CM
Maxwell), mientras que otros defienden interpretaciones sustancialmente diferentes.
Después de la * decepción de octubre de 1844 , Litch mantuvo su posición anterior por un

tiempo, pero en abril de 1845 él y Himes dirigieron la Conferencia de Albany al rechazar
formalmente la opinión de que los 2300 días se cerraron en 1844. "Creo que erramos y corrimos
fuera de nuestro camino hace aproximadamente un año ", escribió Litch en mayo de 1845. Ya no
vio ningún significado profético en el año 1844 (en Advent Herald, 21 de mayo de 1845).
Por lo tanto, Litch probablemente se convirtió en uno de los que Elena G. de White identificó
como una influencia para que el viejo Miller se apartara del mensaje que habría "explicado su
decepción", "arrojó una luz y gloria
en el pasado "," revivió sus energías agotadas, iluminó su esperanza y lo llevó a glorificar a Dios
". Miller "se inclinó hacia la sabiduría humana en lugar de la divina", escribió, "pero al ser roto
con arduo trabajo en la causa de su Maestro y por la edad, él no era tan responsable como aquellos
que lo mantuvieron alejado de la verdad" ( Primeros Escritos, 257, 258 )
Litch luego se convirtió en médico, pero durante unos 30 años permaneció en el comité de
publicación del Advent Herald y continuó escribiendo sobre profecías. En 1878 fue observador
en una conferencia profética interdenominacional en la ciudad de Nueva York. En 1880 fue
invitado a Quebec para oponerse a * DT Bourdeau , quien dirigía reuniones evangelísticas y
abogaba por el sábado bíblico. En refutación, Bourdeau le recordó conmovedoramente a Litch su
ilustre pasado, cuando había defendido valientemente la verdad impopular.
Lecturas adicionales: E. Anderson, "The Millerite Use of Prophecy", en RL Numbers y
JM Butler, eds., The Disapitated (Bloomington, Ind .: Indiana University Press,
1987; [455] reimprima Knoxville: University of Tennessee Press, 1993), págs. 78-91; E.
Gibbon, Disminución y caída del imperio romano, ed. JB Bury (Nueva York: Macmillan, 1900),
vol. 7, p. 24; E. Karsh y I. Karsh, Empires of the Sand: The Struggle for Mastery in the Middle East,
1789-1923 (Cambridge: Harvard University Press, 1999), págs. 36-41; [J. Litch], "The Rise and
Progress of Adventism", en JV Himes, S. Bliss y A. Hale, eds., The Advent Shield and
Review (Boston: JV Himes, 1844), pág.
55; J. Litch, La probabilidad de la segunda venida de Cristo sobre AD 1843 (Boston: David H.
Ela, 1838); J. Litch, Un discurso al público y especialmente al clero (Boston: JV Himes, 1841) ,
pp. 37-39; J. Litch, Exposiciones proféticas, 2 vols. (Boston: JV Himes, 1842), vol. 1, págs. 49-
54; vol. 2, págs. 180-200; J. Litch, en Signs of the Times, 1 de agosto de 1840; J. Moon, "Josiah
Litch: Heraldo de 'The Advent Near'" (1973), CAR; CM Maxwell, God Car es, vol. 2, The
Message of Revelation (PPPA, 1985), págs. 262-267; AW Palmer, The Decline and Fall of the
Ottoman Empire (Barnes and Noble, 1995), págs. 103-109; "El Tratado Cuádruple", Museo de
Literatura, Ciencia y Arte Extranjeros (Filadelfia: E. Littell, 1929), págs. 231-236; U.
Smith, Daniel y el Apocalipsis (SPA, 1944), pp. 493-517.
Jerry Moon
Littlejohn, Wolcott Hackley (1834-1916). Ministro, profesor, administrador y
autor. Aunque prefirió convertirse en abogado, Littlejohn no pudo terminar su título universitario
debido a una infección ocular que finalmente causó ceguera total. Después de estudiar la Biblia
durante 15 años, se convirtió en adventista del séptimo día en 1866. Poco después se convirtió en
ministro y realizó reuniones de campamento y avivamientos en tiendas de campaña en todo
Estados Unidos. Él provocó un avivamiento espiritual en Battle Creek mientras se desempeñaba
como director de Battle Creek College (1883-1885). En 1883 se casó con Adeline P. Harvey. En
estrecha colaboración con James White, fue miembro de comités clave sobre educación y
misión. Es autor de muchos panfletos, tratados y libros sobre el papel de Estados Unidos en la
profecía y las tendencias políticas actuales, la legislación dominical y el sábado. Como
colaborador habitual de Review and Herald, Littlejohn defendió el papel de Ellen White como
profeta. También fue franco sobre el estilo de liderazgo de GI Butler como presidente de la
Conferencia General. Aunque Elena de White reprendió su enfoque y algunas de sus ideas, alentó
conversaciones constructivas. Varias cartas y entradas en el diario reflejan la estrecha relación que
Ellen White y él disfrutaron (cf. Cartas 44, 79, 1886; Cartas 48, 49, 1894).
Wolcott H. Littlejohn
Lectura adicional: obit. 30 de noviembre de 1916; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs.
934, 935.
Eike Mueller
Lockwood, Ransom G. (1824-1897) y Aurora (Butler) (1827-1902). Primeros adventistas
de Vermont; amigos cercanos de James y Ellen White. Aurora era una creyente millerita y la
hermana menor de * GI Butler . Ella aceptó el mensaje adventista sabatista alrededor de 1850 y al
año siguiente se casó con Ransom G. Lockwood. Poco después de que los blancos se mudaran a
Battle Creek en 1855, los Lockwood se mudaron allí y Aurora sirvió como jefe de la
encuadernación para Review and Herald. Más tarde se mudaron con los blancos a California y se
ocuparon de la casa de los blancos en la costa oeste cuando los blancos viajaban (cf. Carta 9,
1886). Aurora ocasionalmente ayudó como una de las asistentes literarias de Elena de White
* . [456]
Lectura adicional: obit. RH, 21 de septiembre de 1897; obit. RH, 28 de enero de 1902.
Loughborough, Anna Mariah (Driscoll), ver Loughborough, John Norton y Mary J.
(Caminante).
Loughborough, John Norton (1832-1924) y Mary J. (Walker) (1832-1867). Evangelista y

administrador pionero , Loughborough fue el primer adventista del séptimo día en publicar una
historia denominacional, El ascenso y el progreso de los adventistas del séptimo día (1892),
revisada y ampliada como El Gran Movimiento del Segundo Advenimiento, su ascenso y
progreso (RHPA, 1905 ) En 1868 con * DT Bourdeau fue pionero en el trabajo adventista en
California y en 1878 fue a Inglaterra durante cinco años. A su regreso a los Estados Unidos,
Loughborough sirvió muchos años en varios roles administrativos para la iglesia.
Loughborough se casó con Mary Walker en 1851, y ambos se convirtieron en adventistas
sabadistas al año siguiente. Loughborough conoció a James y Elena de White en Rochester, Nueva
York, en el otoño de 1852. Durante esta primera reunión, Elena de White tuvo una visión. Si bien
los fenómenos físicos que observó le proporcionaron pruebas interesantes y convincentes, fue lo
que dijo Elena de White acerca de un hombre desconocido para todos los presentes, alguien a quien
nunca había conocido ni conocido, lo que pronto proporcionó pruebas indiscutibles para el
interrogatorio de Loughborough. Este hombre era un predicador viajero y mientras estaba fuera de
casa estaba teniendo una aventura con otra mujer. Unas semanas más tarde, Elena de White lo
reconoció en un grupo de personas y señaló a los demás que él era el hombre que había visto en
visión. Una vez confrontado, este hombre confesó sus errores y confirmó a Loughborough que el
regalo de Elena G. de White era auténtico ( EGW Biography, 1: 237-239 ).
John y Mary Loughborough
John y Mary Loughborough estuvieron estrechamente asociados con James y Ellen White en
los primeros años de su ministerio respectivo. Mientras sus esposos celebraban reuniones y
visitaban iglesias en Michigan, Ellen y Mary a menudo se visitaban, las dos mujeres estaban
"unidas en espíritu" ( EGW Biography, 1: 411 , 468 ). Los ensayos también los atrajeron en
estrecha comunión, ya que cada familia perdió un hijo en 1860 ( EGW Biography, 1: 431 ). La
opinión de James White sobre el trabajo de John Loughborough fue siempre amable. A los
lectores de Review and Herald en 1863 declaró: “Sus esfuerzos firmes y perseverantes [de
Loughborough] en organización, benevolencia sistemática, etc., sumados a su talento para la
predicación, y las calificaciones antes mencionadas, lo hacen, con la bendición de Dios, el
hombre para construir iglesias y tener la supervisión especial del trabajo en el Este ”(RH, 6 de
octubre de 1863, en EGW Biography, 2:65 ).
Varios de los testimonios de Ellen fueron dirigidos a Mary y John, y en cada caso fueron
recibidos atenta y agradecidamente. En unas pocas cartas a Mary, Ellen le suplicó que fuera
más sumisa a Dios y a su esposo. Le recordó a Mary que su influencia sobre los demás
importaba mucho y también le advirtió sobre la forma en que hablaba con John en público,
"como si fuera un niño pequeño". Otros habían notado que el tono de voz de Mary sonaba
impaciente. Esto "lastima tu influencia", advirtió Elena G. de White. También le recordó a
Mary que las mujeres deben estar sujetas al esposo. "Él es la cabeza, y nuestro juicio y
opiniones y [457] razonamientos deben coincidir con los suyos si es posible" (Carta 5, 1861,
Cuando los primeros adventistas se unieron al movimiento de reforma del vestido y descartaron
las pesadas faldas de aro, Mary dudó, prefiriendo seguir usándolas. Elena de White nuevamente le
suplicó a Mary que su influencia era importante y que, como esposa del ministro, debía dar el
ejemplo que otras mujeres deben seguir. "Dios quiere que descartemos por completo" los aros,
concluyó Elena de White, y "esta creo que es una de las abominaciones que hace que el pueblo de
Dios suspira y llora ... el pueblo de Dios no debería tener nada que ver con eso" (Carta 6, 1861).
Después de que Mary murió en 1867, Loughborough se casó con Maggie (1840-1875). A fines de
la década de 1860, cuando muchos miembros de la iglesia y amigos cercanos en Battle Creek
comenzaron a oponerse al ministerio de los blancos, Ellen estaba preocupada por la falta de apoyo de
John Loughborough a James White. “Sentí que estabas distante, y sabíamos que el Señor estaba con
nosotros, y por qué no viste ni hiciste informes a este respecto cuando regresaste, siempre me ha
preocupado” (Carta 10, 1869). Este destacamento, sin embargo, no duró mucho, y las dos familias
pronto recuperaron su sentido anterior de compañerismo.
Mientras ayudaba a establecer el trabajo adventista del séptimo día en Inglaterra y otras partes
de Europa en 1878-1883, Loughborough y su tercera esposa, Anna Mariah (née Driscoll) (1839-
1907), recibieron una larga carta de Elena G. de White al De hecho, sus debilidades estaban
obstaculizando el progreso del trabajo adventista en Europa. Ella le advirtió sobre no dedicar
"mucho tiempo a pequeños detalles", mientras descuidaba "el trabajo que puedes hacer que otros
no pueden hacer". Ella lo instó a ser menos crítico con los demás y pasar más tiempo con Dios en
la devocional "cultura del alma". Ella aconsejó que más tiempo en el estudio de las Escrituras haría
que sus sermones fueran menos secos. Ella también lo invitó a confiar en otros trabajadores y
ponerlos en su confianza. “Si tienes éxito en tu misión, debes poner a un 'yo' fuera de la vista y
vivir con la vista puesta en la gloria de Dios” (Carta 40, 1879).
A su regreso a los Estados Unidos, Loughborough se desempeñó como presidente de la

Conferencia de California (1873-1878; 1887-1890), superintendente de varios distritos de la
Conferencia General (1890-1896) y presidente de la Asociación de Nevada (1876), la Conferencia de
la Alta Columbia (1884-1885) y la Conferencia de Illinois (1891-1895). Durante estas tareas
administrativas, Elena G. de White a menudo confiaba
en él con respecto a situaciones especiales, ella se sintió llamada por Dios para dirigirse o
aconsejar. Tenía fe y confianza en las habilidades y destrezas de Loughborough.
En el funeral de Ellen White en Elmshaven en julio de 1915, Loughborough fue uno de los
oradores. En su homenaje enfatizó el hecho de que sus escritos tendían a la más pura moralidad, a
guiar a otros a Cristo y a la Biblia, y a brindar descanso y consuelo a los corazones cansados y
buscadores ( Life Sketches of Ellen G. White, 451 ).
Lectura adicional: obit. RH, 19 de junio de 1924; obit. RH, 2 de julio de 1867; obit. RH, 29
de abril de 1875; obit. RH, 20 de junio de 1907; JNL, Milagros en mi vida, ed. Adriel Chilson
(Angwin, California: Heritage Publications, sf); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 960,
961.
Denis Fortin
Loveland, Rubén (1807-1898) y Belinda (Boutwell) (1812-1906). Agricultores y amigos

de James y Ellen White en Johnson, Vermont. Originalmente metodistas, Lovelands aceptó el
mensaje de la * Segunda Venida de * William Miller , y en 1850 aceptó el sábado del séptimo día
de * Joseph Bates . Los Lovelands dieron algo de dinero para ayudar a James White a comenzar
la Review and Herald. Ellen White les escribió agradeciéndoles su obsequio financiero [458] y
simpatizando con ellos en sus juicios (Carta 26, 1850; cf. Carta 30, 1850). Ellen White les advirtió
sobre la influencia funesta de un "Hermano" [Nelson A.] Hollis que viajaba para tratar de difamar
al personaje de James White (Carta 6, 1851). Más tarde, les escribió sobre la casa de los blancos en
Battle Creek y los exhortó con * piedad práctica (Carta 13, 1857).
Lucas, "Hermano" y "Hermana". Adventistas que viven cerca de Battle Creek,

Michigan. Elena de White reprendió a Lucas por no corregir sus "errores del pasado" (Carta 63,
1888). Más tarde ese año, después de una charla que dio Elena G. de White sobre el tema de
robar a Dios, confesó que no había pagado sus diezmos (Manuscrito 25, 1888). Al día siguiente,
Elena de White los llamó a su casa, donde se comprometió a "restituir al Señor" (Carta 83,
1889). Pocos días después de otra visita, Lucas escribió una nota comprometiéndose a pagar "la
pequeña y ajustada suma de $ 571.50". Al día siguiente, Elena de White lo volvió a ver al cruzar
la ciudad. Ella notó que él acababa de regresar de pagar su nota. "Era", dijo Ellen White, "un
hombre tan feliz como lo he visto en mucho tiempo" (Carta 83, 1889).
Lunt, Frances (Howland), ver Howland, Frances.
Lunt, Noah Norton (1821-1902). Adventista del Sabatismo temprano en Portland, Maine. Lunt
aceptó el mensaje del segundo advenimiento (ver * Segunda venida ) durante la primera visita
de * William Miller a Portland en 1839. También estuvo presente durante algunas de las primeras
visiones de Ellen Harmon, incluyendo el momento en enero de 1845 cuando relató su primera
visión. Aceptó la doctrina del sábado de * Joseph Bates en 1846, casi al mismo tiempo que los
blancos. Durante estos primeros años, Elena G. de White mantuvo correspondencia con Lunt, aunque
ninguna de estas cartas existe (Manuscrito 5, 1859). Después de la muerte de la primera esposa de
Lunt, Rebecca E. Chamberlain, se casó con su hermana Sarah H. Chamberlain (1833-1868). En 1864,
Lunt fue ordenado anciano cuando * JN Loughborough organizó una iglesia en Portland, Maine. Dos
años después, él y su esposa Sarah se mudaron a * Battle Creek, Michigan , donde Sarah murió en
1867. En
1869 Lunt se casó con * Frances "Fannie" Howland , la hija de * Stockbridge Howland . Después
de 1886, los Lunt se mudaron a Oakland, California, para vivir con su hija mayor y su esposo,
* CH Jones .
Noah N. Lunt
Lectura adicional: obit. RH, 28 de enero de 1902; obit. RH, 2 de junio de 1868.
Lyon, Henry M. (1796-1872) y Deborah (1796-1874). Los primeros creyentes adventistas

de Plymouth, Michigan. Los Lyons se convirtieron a través de * Joseph Bates en 1852 (RH, 16 de
septiembre de 1852). Al año siguiente, James y Ellen White se quedaron con ellos durante la
primera gira de los blancos por Michigan ( EGW Biography, 1: 274, 275 ). A principios de la
década de 1850, los Lyons vendieron su granja para ayudar a recaudar fondos para ayudar a
los blancos a mudarse de * Rochester, Nueva York , a Battle Creek. Henry trabajó con * Cyrenius
Smith para construir una oficina para Review and Herald. Henry también formó parte del comité
que supervisa las finanzas de la revista (RH, 2 de octubre de 1855).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 321 ; obit. RH, 28 de mayo de 1872.
Lyon, Mary H. (1825-1864). Adventista temprano en Battle Creek, Michigan; aparentemente la

hija del hermano de * Henry Lyon , Samuel Lyon, un clérigo metodista episcopal. En [459] 1861,
Elena de White advirtió a Lyon que su amor por los demás creyentes se estaba enfriando y ejercía su
influencia en Dios (Carta 19, 1861). Una carta de seguimiento advirtió que ella estaba bajo una nube
oscura y que estaba a punto de "hacer naufragar su fe". El peligro vino en parte de "pruebas en casa"
con sus padres y en parte de un "Hermano Phillips" que había roto "el séptimo mandamiento" (Carta
14, 1862). Según los registros del censo de 1860, es posible que el "Hermano Phillips" mencionado
fuera un vecino llamado James Phillips. Alrededor de 1863, Lyon se casó con Enoch Cummings y
murió en el parto al año siguiente. Ella y su bebé fallecido fueron enterrados junto a su padre en el
cementerio Oak Hill.
METRO
Mackin, Ralph (c. 1875-1931). Adventista de Ohio que, con su esposa, buscó el consejo
de Elena de White sobre su experiencia de hablar en lenguas extranjeras y expulsar demonios. En
noviembre de 1908, los Mackins viajaron a la residencia de Elena de White en California para
preguntarle si sus experiencias inusuales fueron respaldadas por Dios o por una ilusión. Se
mantuvo una transcripción textual de la entrevista (ver Mensajes seleccionados, 3: 362-378 ).
Aunque Elena de White no tuvo una respuesta inmediata a su consulta, destacó cómo en sus
primeros años de ministerio se había opuesto a varias formas de fanatismo. "Existe un peligro
constante de permitir que algo entre en nuestro medio que podamos considerar como la obra del
Espíritu Santo, pero que en realidad es el fruto de un espíritu de fanatismo", les dijo. “Debemos ser
santificados a través de la obediencia a la verdad. Tengo miedo de cualquier cosa que tenga una
tendencia a apartar la mente de las evidencias sólidas de la verdad revelada en la Palabra de
Dios. Le tengo miedo; Tengo miedo de eso. Debemos poner nuestras mentes dentro de los límites
de la razón, para que el enemigo no entre y establezca todo de manera desordenada ”( Mensajes
seleccionados, 3: 373 ). Siempre consciente de la reputación de la iglesia, agregó que “no podemos
permitir que elementos excitables entre nosotros se muestren de una manera que destruya nuestra
influencia con aquellos a quienes deseamos alcanzar la verdad. Nos llevó años sobrevivir la
impresión desfavorable que los incrédulos obtuvieron de los adventistas a través de su
conocimiento del funcionamiento extraño y perverso de los elementos fanáticos entre nosotros
durante los primeros años de nuestra existencia como personas separadas "( Mensajes
seleccionados, 3: 374 ).
Cuando Mackin le preguntó a Elena de White si esta historia de su experiencia pasada se
aplicaba directamente al caso de los Mackins, ella respondió que "no podía decir", pero que tenía
"miedo" del tipo de experiencia que tenían porque parecía ser "En esa línea que me he encontrado
una y otra vez" ( Mensajes seleccionados, 3: 375 ). Ella enfatizó que las emociones y los
sentimientos no eran los fundamentos apropiados para establecer la fe en el mensaje Adventista del
Séptimo Día y que el único curso seguro era recurrir a la Biblia en busca de evidencia ( Mensajes
seleccionados, 3: 375 ). Un mes después, después de recibir una visión sobre la experiencia de los
Mackins, Elena G. de White escribió a los Mackins que estaban "cometiendo algunos errores
tristes" y que su situación era similar a la que encontró en sus primeros años de ministerio. “Su
esposa, en el habla, en la canción y en extrañas exhibiciones que no están de acuerdo con la obra
genuina del Espíritu Santo, está ayudando a introducir una fase de fanatismo que dañaría mucho la
causa de Dios, si se permite cualquier lugar en nuestras iglesias "( Mensajes seleccionados, 3:
376 ). Ella los instó a detener estas experiencias, porque "no solo ponen en peligro sus propias
almas, sino [también] las almas de muchos otros" ( Mensajes seleccionados, 3: 377 ).
Lecturas adicionales: AL White, "The Ralph Mackin Story", RH, 10, 17, 24 de
agosto de 1972. Denis Fortin [460]
MacPherson, Addie (Walling) (1868-1956). Nieta de la hermana de Ellen White

* Caroline (Harmon) Clough . Addie y su hermana menor, * May , se familiarizaron con James y
Ellen White en 1872 cuando los blancos, de vacaciones, visitaron la casa de los Walling en
* Colorado . Debido a la agitación en la familia, su padre, * William B. Walling , pidió a los
blancos que cuidaran a las dos niñas. Los blancos aceptaron esto como un arreglo temporal, y las
chicas se fueron a * California para vivir con los blancos ( EGW Biography, 2: 405 ).
Addie Walling MacPherson

Este acuerdo, sin embargo, continuó indefinidamente, y los blancos criaron a las niñas como
propias.
niños y pagaron por su educación (Carta 92, 1886). En 1877, Addie y May vivían con
* William C. White en Battle Creek, donde asistieron a la escuela. Al año siguiente, James White
Addie bautizada ( EGW Biography, 3:92 ). Para 1882 vivían con Ellen White en California
( EGW Biography, 3: 195 ). En 1891, 18 años después de que se fueron a vivir con los blancos, su
padre preguntó
las chicas regresen a casa para mantener la casa para él. Cuando se negaron, Walling demandó a
Elena de White por
Alienando los afectos de sus hijas. Eventualmente arregló establecerse fuera de la corte para que
las chicas
no se vería obligado a testificar contra su padre ( EGW Biography, 4:17 , 268, 269 ). En 1906
Addie
se casó con Donald MacPherson (1864-1926), quien recientemente se había convertido al
adventismo y que era
sirviendo como jefe de tienda para * AG Daniells (entrevista de RW Olson con Kenneth MacPherson,
1 de junio,
1977 [DF 511, EGWE-GC]).
Magan, Percy Tilson (1867-1947) e Ida May (Bauer) (1869-1904). Médico

y administrador. Nacido en Irlanda, Magan emigró a Red Cloud, Nebraska, en 1886, donde se
convirtió en adventista a través de la influencia de LA Hoopes. Después de hacer * trabajo
de colportor , recibió una licencia para predicar en 1887. Magan conoció a Elena de White en
la sesión de la Conferencia General de 1888 , y vivió en su casa mientras él asistía a * Battle Creek
College .
Percy T. Magan
En 1889, Magan se desempeñó como secretaria de * SN Haskell , viajando con él en un viaje
alrededor del mundo.
recorrido evaluando potenciales campos misioneros. Fue secretario asociado de la Junta de
Misiones Extranjeras.
(1890-1891), y jefe del Departamento de Biblia e Historia en Battle Creek College (1891-1901).
Allí conoció y se casó con Ida May Bauer (1892) y fue ordenado al ministerio (1899). Acerca de
1899 Magan y * EA Sutherland comenzaron a planear trasladar Battle Creek College a una ubicación
rural,
en armonía con los consejos anteriores de Elena de White. Ella les aconsejó que primero
eliminaran la deuda del
escuela para que no den la impresión de que la escuela se vio obligada a cerrar (Carta 163, 1899; Carta
129,
mil novecientos). Luego les aconsejó que esperaran y observaran el momento oportuno para reubicarse
(Carta 141,
mil novecientos).
En 1901 llegó la oportunidad de reubicar la universidad en una granja de 256 acres en Berrien
Springs, Michigan. Magan sirvió como decano y Sutherland como presidente de la nueva escuela,
rebautizada como * Emmanuel Missionary College . Este movimiento les permitió llevar a cabo
algunas de las reformas educativas de Elena de White, específicamente, alejarse de una educación
clásica a una con un mayor énfasis en la formación bíblica, práctica y vocacional. Su trabajo se hizo
más difícil por las críticas, incluso de los líderes de la iglesia, pero Ellen White [461] mantuvo una
corriente de aliento. "No puedo dejar de estar seguro de que has encontrado el lugar en el que
puedes comenzar tu trabajo escolar" (Carta 89, 1901, en Manuscript Releases, 8:28 ; ver también
Cartas 161, 172, 184, 1901). Ella advirtió a Magan en particular contra el exceso de trabajo y sugirió
que se tomara unas vacaciones para recuperar su salud (Carta 184, 1901). Ella sugirió que los
estudiantes y el profesorado vendieran su nuevo libro * Christ's Object Lessons, cuyas regalías ella
donó para recaudar dinero para la nueva institución (Carta 56, 1902). Magan era amiga íntima de Ellen
White y varias veces obtuvo préstamos para ayudarla con la publicación y traducción de sus libros
(Carta 71, 1902). Cuando el liderazgo de Magan y Sutherland en la nueva escuela fue resistido por
algunos estudiantes y profesores, Elena de White los apoyó y los alentó a "no ser molestados
fácilmente por lo que otros pueden decir" (Carta 96, 1902). En 1902, cuando Ida se enfermó, Elena de
White escribió una carta expresando su preocupación por Ida y reafirmando su apoyo, contradiciendo
los falsos rumores "de que la hermana White está trabajando o trabajará contra el hermano
Magan". También les aconsejó que volvieran a tomarse vacaciones para que ambos pudieran recuperar
su salud (Carta 111, 1903). También les advirtió contra el * panteísmo en el nuevo libro de JH
Kellogg, The Living Temple (Carta 214, 1903).
Durante la reunión de 1904 * de Berrien Springs, Elena de White se quedó en la casa de

Magan. Ella
elogió a Sutherland y Magan por su trabajo y alentó su plan de fundar un * self-

Escuela de apoyo en el sur de Estados Unidos. * WK Kellogg le ofreció a Magan $ 10,000 en
acciones en el
negocio de copos de maíz si se uniera a su nueva empresa. Magan reflexionó más tarde que "se
apegaría a
este mensaje y dar todo el tiempo y el talento que tenía para hacer adventistas en lugar de
fabricación de copos de maíz ”( For God and CME, p. 104). Después de la reunión de Berrien
Springs,
Sutherland y Magan cabalgaron con Ellen White y su hijo * Edson White en el bote de Edson, el
* Morning Star, en el río Cumberland cerca de Nashville, Tennessee. En este viaje localizaron una
granja
para establecer * Madison College . Su junta fue la única junta institucional que Elena de White
alguna vez
servido sobre. Si bien ella apoyó firmemente su trabajo, también les aconsejó que armonizaran con
líderes de la iglesia (Carta 273, 1904; Carta 168, 1907), y les aconsejó sobre asuntos escolares
(Carta
172, 1907; Carta 102, 1909; Carta 148, 1910).
Magan obtuvo el título de MD de la Universidad de Tennessee (1910-1914) y ayudó a

comenzar el Sanatorio Madison, luego se convirtió en decano (1915-1928) y presidente (1928-1940)
del * Colegio de Evangelistas Médicos . Durante muchos de esos años se desempeñó
simultáneamente como superintendente de
* White Memorial Medical Center (1920-1927; 1929-1930). Bajo su liderazgo, la escuela de

medicina pudo obtener * acreditación durante un período en que muchas escuelas de medicina
estaban cerradas. Después de la muerte de Ida en 1904, Magan se casó con Lillian Eshleman
(1870-1965).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de enero de 1948; obit. RH, 9 de junio de 1904; obit. RH, 3 de
junio de 1965; ML Neff, Por Dios y CME: Una biografía de Percy Tilson Magan sobre los
antecedentes históricos del trabajo educativo y médico de los adventistas del séptimo día (PPPA,
1964).
Michael W. Campbell
Martin, "Hermano", "Hermana" y Chrissie. Adventistas de Auckland, Nueva

Zelanda. Cuando Elena G. de White visitó su hogar en 1893, el hermano Martin se había
convertido recientemente, y Elena G. de White fue fundamental en la conversión de su esposa y su
hija, Chrissie (Carta 26, 1893; Manuscritos 5, 64, 1893). Elena de White escribió más tarde una
carta de aliento a Chrissie (Carta 51, 1894) y la invitó a pasar un fin de semana en su Norfolk
Villa * casa (Carta 108, 1894). Más tarde, invitó a Chrissie a trabajar [462] y vivir en su casa de
Sunnyside para ayudarla a pagar en la escuela * Avondale (Cartas 97, 98, 1897).
Mason, Paul Clinton (1878-1956). Contador para Elena de White (1907-
1915). Anteriormente empleada de * Pacific Press , Mason reemplazó a * Sarah Peck en el
personal de Ellen White ( EGW Biography, 6: 130 ). White ocasionalmente mantuvo
correspondencia con él sobre asuntos financieros (cf. Carta 106, 1911; Carta 46, 1912).
Matteson, John Gottlieb (1835-1896). Evangelista, pionero misionero, autor y

editor, escritor de himnos , administrador y maestro de la Biblia. Nacido en Langeland,
Dinamarca, Matteson se mudó a los Estados Unidos, y después de su conversión al adventismo
trabajó entre los inmigrantes escandinavos, haciendo crecer la iglesia danesa-noruega en el Medio
Oeste de Estados Unidos a casi 200 y durante su vida llevando a casi 2.000 personas al Adviento.
movimiento. Matteson y su esposa noruega, Anna Sieverson, fueron los primeros misioneros
adventistas del séptimo día enviados a Escandinavia, donde sirvieron desde 1877 hasta 1888.
John G. Matteson
Matteson ayudó a levantar la primera iglesia adventista del séptimo día en Chicago; fundó la
primera revista adventista no inglesa, Advent Tidende; fue el primero en traducir uno de los libros
de Elena de White ( Un bosquejo de la experiencia cristiana y las opiniones de Elena G. de
White [1851]) a otro idioma; fundó una editorial en Noruega, así como una revista de salud
llamada Sunhedsbladet , la revista de salud más antigua de Noruega; estableció las conferencias
danesas y noruegas y, junto con JP Rosquist, cofundó la Conferencia sueca.
Matteson tuvo una relación de por vida con la familia White. En 1874 recibió un sueño sobre
las luchas de James y Elena de White, que resultó alentador para Elena de White, a quien aún no
había conocido formalmente ( Testimonies for the Church, 1: 597-599 ). Mientras servía a la
iglesia en Escandinavia, ella y Matteson tuvieron dos "enfrentamientos", ambos en Estocolmo,
Suecia. La primera se refería a un futuro compromiso de Ellen White para hablar, en el que
Matteson sugirió que "hablara menos sobre el deber y más sobre el amor de Jesús". Ella rechazó su
consejo, resolviendo "hablar como el Espíritu del Señor me impresionará" y "no dio la vuelta a las
esquinas" (Manuscrito 26, 1885, en Ellen G. White en Europa 1885-1887, 105 y Seleccionado
Mensajes, 3:64 ). La segunda instancia se refería a la posibilidad de que Matteson tuviera que
renunciar a su posición de liderazgo y dejar espacio para * OA Olsen (Manuscrito 25, 1886; Ellen
G. White en Europa 1885-1887, 196, 197 ). Ninguna de las partes habló mal de ninguna de las
partes.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 237 ; Ellen G. White en Europa 1885-1887, 91-
126 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 597-599 ; obit. RH, 14 de abril de 1896; GD Asholm, "John
Gottlieb Matteson: Cómo se convirtió en un misionero" (documento no publicado, 1966, CAR); AD
Chilson, Gospel Viking (RHPA, 1981); LH Christian, Hijos del Norte (PPPA, 1942); Magne
Fuglheim, "Infiel Turns Missionary — 1", AR, 22 de febrero de 1979; M. Fuglheim, "Infiel Turns
Missionary — 2", AR, 1 de marzo de 1979; H. Dunton et al., Eds., Herederos de la
Reforma (Grantham, Eng .: Stanborough Press, 1997),
pp. 70-73, 161, 162, 216-218; Apuntes históricos de las Misiones Extranjeras de las séptimo
día adventistas ; JG Matteson, Mattesons Liv [autobiografía] (College View, Nebr .: International
Pub. Assn., 1908); JG Matteson, "Algunos artículos relativos a la causa", RH, 29 de mayo de
1866.
Erik C. Carter
Maxson, WH y Harriet (Sanderson) (1860-1920). Médicos adventistas. Después de

que [463] los Maxson terminaron su entrenamiento médico en el Sanatorio Battle Creek, Elena de
White buscó que se unieran al personal del Retiro de Salud Rural St. Helena (ver * Sanatorio y
Hospital St. Helena ) en California, aunque prefirieron ir. a Ohio “Estoy bastante ansioso de que se
conecte con el Retiro de Salud de St. Helena, porque no tenemos una doctora allí, y esta es nuestra
gran necesidad ahora. También necesitamos otro caballero médico ”(Carta 5, 1887). Después de ir de
mala gana a St. Helena y trabajar allí por un corto tiempo, los Maxson dejaron el sanatorio
descontentos por el uso de drogas por parte del Dr. * JS Gibbs en lugar de remedios más
naturales. Elena de White lamentó su partida de Santa Helena, dado el estado de las cosas allí, pero
especialmente los culpó por irse en ese momento y seguir sus propios intereses egoístas (Cartas 87, 55,
1888). Los criticó aún más cuando supo que planeaban abrir otro sanatorio en Fresno, California, ya
que sintió que debilitaría el trabajo realizado en Santa Elena (Carta 55, 1888; Carta 26a,
1889). Mientras estuvo en Australia, Elena de White continuó alentándolos a trabajar fielmente por la
iglesia y regresar al Retiro de Salud de Santa Elena. Se sintió complacida cuando supo que habían
regresado a Santa Elena y "estaban decididos a hacer todo lo posible para que fuera un éxito" (Carta
21a, 1892). Aunque ella confiaba en sus habilidades como
médicos, ella no creía en las habilidades administrativas de WH Maxson y lo instó a no tomar la
dirección de la institución. "La gestión y el control del Retiro de salud no es su trabajo" (Carta
69a, 1896). También advirtió a Maxson que tenía demasiada "independencia no santificada y
confianza en sí mismo" (Carta 21c, 1892) y que tanto él como su esposa necesitaban una "reforma
decidida en la textura de su carácter" (Carta 71, 1896). Les rogó que no consideraran los
sanatorios como hoteles al intentar satisfacer todos los deseos de sus pacientes. Ella sentía que los
sanatorios deberían enseñar principios verdaderos de reforma de salud y ofrecer solo una dieta
vegetariana a sus pacientes (Carta 72, 1896; cf. Carta 73a, 1896, en la Colección Spalding y
Magan, 38-45 ; Carta 73, 1896, en Manuscrito Lanzamientos, 20: 104-118 ).
Lectura adicional: Obit RH, 10 de febrero de 1921; "Historia del inicio y desarrollo
temprano del sanatorio de Santa Elena" (EGWE, DF 14).
Denis Fortin
Maynard, Augustus W. (1822-1906) y Phidelia (1830-1873). Residentes de

Greenville, Michigan, que se convirtieron en adventistas en 1860 a través de la influencia de * JB
Frisbie . Cuando se organizó la Iglesia Adventista de Greenville (1862), Augusto fue elegido
anciano de la iglesia, un cargo que ocupó la mayor parte de su vida. A partir de enero de 1867, los
blancos vivieron durante seis semanas en la casa de Maynard, convirtiéndola en su cuartel general
mientras trabajaban con las iglesias en Greenville y Orleans ( Life Sketches of Ellen G. White, 174 ;
cf. EGW Biography, 2: 166- 175 ). Ese mismo año, los blancos construyeron su propia casa en
Greenville y se hicieron amigos de los Maynard. Les confiaron el cuidado de su hijo adolescente,
* Willie , durante sus viajes. Ella escribió: “Debería sentirme muy ansiosa si él [Willie] en
cualquier otra familia. Parece que lo entiendes tan bien ”(Carta 17, 1867). En otras cartas, preguntó
acerca de su hogar en Greenville y expresó su agradecimiento por su amistad (Carta 1, 1868; Carta
1, 1872).
Augustus Maynard
Lectura adicional: obit. RH, 15 de abril de 1873; obit. RH, 17 de mayo de 1906.
McCann, Harriet (Harmon) (1814-c. 1875). Hermana mayor de Ellen White,

segunda [464] hija de * Robert F. y Eunice Harmon , casada con el reverendo Samuel
McCann; juntos criaron seis hijos en Poland Springs, Maine (Carta 95, 1886, en Hijas de
Dios, 190 ). En 1875, mientras visitaba el estado de Maine, Elena de White visitó a su hermana por
última vez cuando se estaba muriendo de tuberculosis ( EGW Biography, 2: 479 ). Quince años
después, Ellen visitó a la hija de Harriet, Emma, y su familia en Danvers, Massachusetts
McClure, Nathaniel C. (1837-1919). Pastor en Healdsburg, California; presidente de

la Conferencia de California (1890-1891, 1894-1896). Nacido en Indiana, aceptó el mensaje de
Adviento cuando estaba en la flor de la vida. Elena de White lo describió como "no un orador, sino
un buen consejero, un buen trabajador" (Carta 46, 1890, en The Ellen G. White 1888
Materials, 647 ). En 1888, cuando Elena de White estaba gravemente enferma, asistió a la reunión
del campamento en Oakland, California, donde McClure y su esposa, Frances (1844-1909),
"estuvieron atentos a todas mis necesidades" ( The Ellen G. White 1888 Materials, 48 ) . Más tarde,
McClure ayudó a Ellen White con la venta de su casa en Healdsburg (Carta 245, 1904). Porciones
de una carta (Carta 166, 1901) de Elena de White a McClures aparecen en Child Guidance, 249,
250 . La carta ofrece consejos sólidos sobre problemas de disciplina que involucran al hijo
adoptivo de los McClures , Rodney, un estudiante de la escuela de Healdsburg. McClure pasó sus
últimos años en Los Ángeles y fue enterrado junto a su compañero en St. Helena, California.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de enero de 1920; obit. RH, 20 de enero de 1910.
Alfred C. McClure
McCoy, James Russell (1845-1924). Magistrado en jefe (1870-1872, 1878-1879, 1883, 1886-
1889, 1904-1906) y presidente del consejo (1893-1896, 1898-1904) de la isla Pitcairn. McCoy fue
convertido por misioneros adventistas en la goleta * Pitcairn en 1890 y se unió a la tripulación
durante parte de su primer viaje. Durante su visita a Australia, McCoy recibió un telegrama de
Pitcairn de que su esposa, Eliza, su hija Ella May y el padre de su esposa, "Hermano Young",
habían muerto de fiebre tifoidea (véase el Manuscrito 89, 1893). Elena G. de White habló con él
durante una hora y, al partir para regresar a Pitcairn, le escribió una carta de consuelo recordándole
la esperanza de la * resurrección (Carta 52, 1894, en Manuscript Releases, 15: 265-268 ) .
Lecturas adicionales: AH Christensen, Herederos del exilio (RHPA, 1955), p. 258.
McCullagh, Stephen (c. 1865-1951). Evangelista australiana pionera que trabajó en estrecha
colaboración con Elena G. de White y cuya curación milagrosa fue considerada por ella como una
evidencia especial de la dirección de Dios en la compra de Brettville Estate en 1894, sobre la
cual más tarde se estableció * Avondale College . Sin embargo, en 1897 McCullagh había
renunciado después de nueve años como un evangelista adventista comprometido y exitoso. No solo
abandonó la iglesia, sino que desestabilizó a otros miembros e hizo un intento deliberado de dividir
la iglesia en Adelaida, Australia del Sur (AG Daniells a EGW, 15 de abril de 1897). McCullagh se
opuso a las afirmaciones de inspiración de Elena de White, así como a los puntos de vista adventistas
sobre * la expiación , el * santuario , 1844 y el * mensaje de reforma de salud . Su apostasía
no fue repentino; Elena de White había estado preocupada por la familia durante algunos años.
Aparentemente habiendo dado un giro completo en su vida y confesado que su actitud equivocada
hacia Elena de White surgió de su resistencia a la "reprensión muy inquisitiva" (UCR, 20 de mayo de
1899), McCullagh regresó al ministerio, luego del rebautismo y la reordenación (UCR, 1 de
septiembre de 1899). Sin embargo, esto no iba a durar, ya que en 1902 hizo una ruptura final con la
iglesia. Después de un tiempo con el Movimiento de la Ciudad de Zion en Estados Unidos, regresó a
Australia y entró en el negocio del teatro [465] en Sydney. Si bien fue generoso al poner a disposición
de los evangelistas adventistas las instalaciones de teatro, continuó menospreciando el trabajo de
Elena de White y algunos piensan que fue el primero en acusarla de plagio (ver * préstamo literario )
en la preparación de * El deseo de las edades. .
Más tarde en la vida (c. 1947-1948) McCullagh, entonces ministro pentecostal, fue visitado por
KE Williamson mientras realizaba un escrutinio (ver * colportores ) de puerta en
puerta. McCullagh le dio a Williamson su copia de El deseo de las edades, con las anotaciones a
lápiz que registraban sus conclusiones de plagio. RH Abbott también visitó a McCullaghs (1948-
1951), y asistieron a su misión de carpa en Northam, Australia Occidental. En al menos seis
ocasiones (1948-1951) Abbott tuvo largas conversaciones con McCullagh, quien recordó, aunque
no de manera crítica, su trabajo con Ellen White. Según Abbott, McCullough comentó varias
veces: "Era una mujer maravillosa".
Lectura adicional: Carta 40, 1893; EGW Biography, 4:78 , 151, 152 , 275-
286 , 453 ; " Declaración Jurada de RH Abbott " (DF 28-CIb); AG Daniells a EGW, 15 de abril de
1897 (DF 28-CIb); "Personal", UCR, 20 de mayo de 1899; UCR, 1 de septiembre de 1899; KE
Williamson, "Comentario sobre S. McCullough" (DF 28-CIb, EGWRC-AV); EGW, "Autograph
Album 1900" (DF 504b, EGWRC-AV).
Lester D. Devine
McDearmon, Emma, ver White, Emma L. (McDearmon).
McEnterfer, Sara (1855-1936). Enfermera, compañera de viaje, administradora del hogar,

* asistente literaria y secretaria privada de Ellen White. Convertida a los 19 años, asistió a * Battle
Creek College , donde obtuvo un título en enfermería. Al graduarse (1878) Sara trabajó
como encuadernadora de libros en * Review and Herald . Después de la muerte de James White
(1881) fue reclutada por * W. C. White para ser la secretaria personal de Ellen White.
Sara McEnterfer
Durante unos meses, su trabajo para Ellen White estuvo intercalado con el trabajo en * Pacific
Press . En 1883 acompañó a Ellen White en una gira de regreso al este de los Estados Unidos. Más
tarde fue la compañera de viaje de Ellen White a Europa (1885-1887), después de lo cual se
desempeñó como su asistente personal hasta que Ellen White se fue a Australia en 1891. En ese
momento, Sara se enfermó en Battle Creek y pasó la mayor parte de 1892-1893 recuperándose y
ganando dinero para regresar a California. En 1894 trabajó como taquígrafo en la Conferencia de
California. En 1895 fue a Australia para trabajar para Ellen White (RH, 3 de diciembre de 1895). Una
de sus tareas incluía preparar el correo para enviarlo a los Estados Unidos. Cuando se abrió
la escuela * Avondale , Sara solicitó fondos para comprar una campana escolar. Con frecuencia, los
enfermos eran llevados a la casa de Elena de White para que Sara los cuidara o para que Sara diera a
luz. Ella funcionó, con la bendición de Elena de White, como una "enfermera comunitaria". Después
de 1900 Sara escribió cartas (siempre firmando su propio nombre) en respuesta a muchas preguntas
enviadas a Elena de White y estaba con Elena de White en el momento de su muerte. En los años
posteriores de Ellen White, Sara se ganó la reputación de ser su "perro guardián", porque Sara la
protegía de las visitas innecesarias y las intrusiones. Sara estaba esencialmente a cargo de la casa de
Elena de White y era la secretaria “principal” entre el personal de su oficina. Cuando Elena de White
murió, Sara fue quien cerró los ojos, y ella (con WC White) acompañó el cuerpo a través de las
llanuras hasta Battle Creek para el funeral final y el entierro en * Oak Hill Cemetery . [466] Después
de la muerte de Ellen White, volvió a trabajar como una carpeta de libros en Pacific Press, y como
enfermera de servicio privado.
Lectura adicional: obit. RH, 20 de febrero de 1936; “El funeral de la hermana Sara E.
McEnterfer celebrada en el S.D. Iglesia Adventista en Mountain View, jueves, a las 2:30 pm, 9 de
enero de 1936 ”(DF 525, EGWE-LLU; este documento contiene bocetos de vida de WC White y
IM Burke).
Michael W. Campbell
McKibbin, Alma E. (Baker) (1871-1974). Educador y escritor, maestro de escuela de iglesia

en California y autor de libros de texto bíblicos adventistas. Alma se graduó de * Healdsburg
College y se casó con Edwin McKibbin en 1892 (Baker, pp. 27, 33). Después de que Edwin
murió en 1896, comenzó la primera escuela primaria adventista del séptimo día en California en
Centralia en 1897 ( ibid., Pp. 45, 47), y luego enseñó en varias otras escuelas de la
iglesia. Después de que Ellen White regresó de Australia y se estableció en Elmshaven, alquiló su
hogar en Healdsburg a Alma McKibbin. Las visitas periódicas de Elena de White a Healdsburg
evocaron muchos recuerdos, que ella relató con McKibbin ( EGW Biography, 5: 121-
123 ). McKibbin luego enseñó en Pacific Union College (c. 1912-1922) y en
Mountain View Academy (1922-1925). Está enterrada en Healdsburg junto a su madre.
Alma McKibbin
Lectura adicional: obit. RH, 28 de noviembre de 1974; A. Baker, mi hermana Alma y
yo (PPPA, 1980); A. McKibbin, "Mis recuerdos de la hermana White", 15 de febrero de 1956 (DF
967, EGWE-LLU); ML Myers, "Estudio histórico / analítico de las contribuciones de Alma E.
McKibbin al sistema escolar de la Iglesia Adventista del Séptimo Día" (Ph.D. diss., AU,
1992); LC Thomas, "Biografía de Alma McKibbin y Hedwig Jemison" (trabajo de investigación,
AU, 1977).
McLearn, Alexander. Educador. Un ministro bautista con un título de Doctor en Divinidad,

aceptó
El adventismo, pero aparentemente nunca se convirtió oficialmente en miembro de la iglesia, solo
unos días antes de que él
se convirtió en presidente de * Battle Creek College durante un período tumultuoso (1881-
1882). McLearn
chocó con * GH Bell por el funcionamiento de la escuela, y cuando las cosas se intensificaron,
McLearn
renunciar. Posteriormente, Battle Creek College estuvo cerrado por un año (1882-
1883). Preocupado por
El estado de cosas en la universidad, Elena de White escribió un largo testimonio a la iglesia de
Battle Creek
( Folleto # 155 ). McLearn más tarde se unió a * Marion Party y finalmente se convirtió en
* Séptimo Día
Bautista .
Lecturas adicionales: RW Schwarz y F. Greenleaf, Light Bearers: A History of the Seventh-
day Adventist Church (PPPA, 2000), pp. 126, 127; EK Vande Vere, The Wisdom Seekers (SPA,
1972), págs. 42-47.
McPherson, Samuel A. (1823-1898). Empresario adventista en Michigan a quien Elena de

White instó a prepararse para el cielo. Ella señaló que sus puntos de vista políticos no estaban en
armonía con la Palabra de Dios y que su espíritu dominante necesitaba ser convertido (Carta 1a,
1867). Evidentemente, su respuesta fue positiva, porque cuatro años después fue uno de los
empresarios invitados por su nombre a mudarse a Battle Creek para ayudar a administrar las
instituciones adventistas (RH, 18 de julio de 1871).
McReynolds, Chester C. (1853-1937) y Mary Cornell (Cook) (1880-

1955). Educador, ministro y administrador. Como secretario de la Conferencia de Kansas (1888-
1891), McReynolds admitió a Elena de White haber estado en el lado equivocado en la sesión de la
Conferencia General [467] * de 1888 (Carta 50, 1889). Se desempeñó como presidente de
conferencias en el medio oeste y sur de los Estados Unidos, y se convirtió en el primer presidente
de la Conferencia de la Unión del Suroeste (1901-1902). En 1908, McReynolds se casó con Mary
Cornell Cook, quien más tarde se convirtió en médica. Después de que los McReynoldses se
establecieron en Pacific Union College en 1922, Mary McReynolds se convirtió en la primera
maestra en la denominación en impartir un curso sobre orientación profética y el ministerio de
Ellen White. Como presidente de la Conferencia de Wisconsin (1905-1910), Chester McReynolds
buscó el consejo de Elena G. de White sobre una propiedad que se estaba considerando para una
escuela industrial en Doswell, Virginia (cerca de Richmond), y ella lo alentó a continuar, ya que
Dios abriría el camino (Carta 8, 1909). En 1910, compartió con ella la decisión de algunos
maestros en Walderly, Wisconsin, quienes se negaron a permitir que los jóvenes que viven cerca de
la escuela asistieran a menos que vivieran con los maestros en el hogar de la escuela (McReynolds
a WCW, 17 de julio de 1910). Para Ellen White, esta idea era "una idea nueva y extraña". "Que no
se lo exija", declaró, "que los niños deben estar separados en todos los casos de sus padres" para
poder asistir a una escuela adventista. "Siempre que sea posible, que la familia se mantenga unida"
(Carta 60, 1910, en Manuscript Releases, 15: 43-46 ).
Lectura adicional: obit. RH, 15 de abril de 1937; obit. RH, 25 de agosto de 1955; MC
McReynolds, Orientación profética Textook (DF 107-I, CAR); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, págs. 601, 906, 907.
Mears, Oliver (1820-1913). Convertida al adventismo en 1858, Mears se convirtió en la líder
de la iglesia Lovett‟s Grove, Ohio (donde Ellen White tuvo su gran visión de controversia en
1858). Continuó la agricultura mientras cumplía tres mandatos como presidente de la Conferencia
de Ohio (1863-1866, 1869-1870, 1873-1875). En 1864, Elena G. de White le advirtió que había
sido demasiado indulgente con sus hijas y le aconsejó que frenara su "frivolidad", "coquetería" y
"comportamiento frívolo" con los hombres. En la misma carta, reprendió a Mears por ser
"demasiado aguda" con otros creyentes y por insistir en su "desánimo y angustia". Necesitaba tener
más "ternura compasiva" y "amor fraternal" y centrarse en Cristo (Carta 11, 1864).
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 46)
Brian E. Strayer
Meyrat, Adolphe L. Adventist que prestó dinero a * Albert y Luke Vuilleumier, exigió
el reembolso y usó los escritos de Ellen White en apoyo de sus acciones. En respuesta, Elena de
White citó sus experiencias con sus propias finanzas * , al perdonar las deudas de las personas que
no pudieron pagarla. En el momento de escribir esto, dijo que tenía una deuda de $ 10,000 con un
interés del 8 por ciento, "y sin embargo, me alegro de no haber requerido el pago de estos pagarés
que se me debían". Además, Elena de White advirtió a Meyrat que no espere el reembolso cuando
los bancos quiebren (presumiblemente la razón por la cual los Vuilleumiers no pudieron pagar el
dinero) (Carta 111, 1886).
Michaels, Charles P. Empleado de la * Echo Publishing House y administrador de la

iglesia. De 1896 a 1898, Michaels formó parte de la junta directiva de la editorial y fue miembro
del comité ejecutivo de la Conferencia de la Unión de Australia. Más tarde se convirtió en
vicepresidente de la Conferencia de Australia Central (1899), y sirvió en el comité ejecutivo de la
Conferencia de Victoria (1900) y en el consejo de administración de la Editorial de Australia
(1900-1901). Ellen White aconsejó a Michaels que, para traer una atmósfera más
espiritual [468] tanto a la oficina de Echo como a la iglesia de North Fitzroy, deberían estudiar "la
ciencia de la verdadera piedad" (Carta 5, 1898, en Manuscript Releases, 3: 320 )
Miller, Howard W. (1848-1931) y Madison Bottenfield (1844-1917). Ministros (hermanos) de

Michigan que se opusieron al ministerio de Elena de White en la * sesión de la Conferencia General
de 1888 . En los meses que siguieron a la sesión, Elena de White señaló a Howard Miller que “durante
años has tenido una gran necesidad de espiritualidad y no has discernido la necesidad de tejer a Cristo
en todas tus labores. … Has estado lleno en gran medida de fariseísmo ”(Carta 5, 1889, en The
Ellen G. White 1888 Materials, 330, 331 ). Su valoración de la experiencia de Madison Miller no fue
mejor. “No sabe lo que es caminar por fe. … No posee un interés personal en la verdad como lo es en
Jesús ”(Carta 4, 1889, en The Ellen G. White 1888 Materials, 388 ). Aunque en marzo de 1890
Madison parecía haber entendido su situación y se arrepintió de sus costumbres, un año después las
cosas no fueron diferentes, en su opinión. “Ambos no son aptos para que se les confíe
responsabilidades, porque han elegido un conjunto, voluntad propia determinada, no ceder ante nadie,
ser independientes”
(Manuscrito 40, 1891, en The Ellen G. White 1888 Materials, 888 ). Sin embargo, en 1893, ambos
Millers, junto con otros ministros, habían admitido sus errores y aceptaron lo que Elena G. de
White intentaba decirles (véase Carta 79, 1893; Manuscrito 80, 1893).
Lectura adicional: obit. RH, 15 de octubre de 1931; obit. RH, 8 de febrero de 1917.
Miller, Madison Bottenfield, ver Miller, Howard W. y Madison Bottenfield.
Miller, Walter HB (1864-1930). Impresora y empresario, uno de los primeros conversos

al adventismo en Australia. En 1886, Miller y * JH Woods se enteraron de la doctrina adventista
del séptimo día después de que, por cierto, encontraron un tramo dejado en una cerca en
Melbourne. Los dos trabajaron más tarde en la * Echo Publishing House . A principios de la
década de 1890, Miller fue enviado a trabajar por un tiempo en Pacific Press para aprender los
métodos del trabajo de publicación adventista. Sin embargo, a su regreso a Australia en 1895,
Miller y Woods comenzaron su propio negocio de impresión, una decisión que molestó a los
líderes de la iglesia, incluida Ellen White (Cartas 129, 65, 1896). "Su acción no estaba en el orden
de Dios", les escribió (Carta 39, 1898). Miller luego trabajó nuevamente en Pacific Press (1899-
1903). En 1897, mientras la esposa de Miller estaba enferma, Elena de White los alentó a depositar
su fe y esperanza en Dios (Cartas 95, 94, 93, 1897).
Lectura adicional: obit. Registro de Australasia, 11 de agosto de 1930.
Miller, William (1782-1849). Predicador bautista, nacido en Pittsfield, Massachusetts, en

1782, el mayor de 16 hermanos y hermanas. El padre de William era un capitán en la Guerra
Revolucionaria, y su madre era la hija de un predicador bautista. Tenía solo 18 meses de
educación formal, pero era un ávido lector y obtuvo una educación más que promedio de esta
manera.
William Miller
Desde temprana edad, Miller era conocido por sus habilidades de escritura y fue poeta. A los 15
años comenzó un diario personal. La siguiente entrada apareció en 1803: “Recordemos que en este
día, siendo un domingo en la tarde del día anterior, me uní y estaba obligado a ser, el compañero de la
señorita Lucy Smith, de Poultney. Y por estos presentes acepta ser suya y solo suya hasta que la
muerte
[469] nos separan (siempre que ella sea de la misma opinión) ”(en FD Nichol, The Midnight
Cry, p. 20). Se casaron ese año y su matrimonio duró hasta la muerte de Miller, casi 50 años
después.
Al leer escritores infieles como Voltaire y Thomas Paine, Miller se convirtió en un deísta,
creyendo que Dios hizo el mundo pero que no tenía interés en los eventos humanos. Tampoco
creía en una vida futura. Aunque se burló de la religión, imitando a su abuelo y tío, ambos
ministros bautistas, no estaba contento. El año de su matrimonio, escribió: “Ven, bendita
religión, con la cara de tu ángel, disipa esta penumbra e ilumina todo el lugar; expulsa esta
pasión destructiva de mi pecho; componga mis penas y restaure mi descanso ”(en S.
Bliss, Memorias de William Miller, p. 27).
Miller entró en la vida pública en 1809, y finalmente se convirtió en un juez de paz. Era un
miembro respetado de su comunidad local, y cuando comenzó la Guerra de 1812, 47 hombres se
alistaron para servir bajo su mando como teniente en el Ejército de los EE. UU. Más tarde, como
capitán, escribió: “Comencé a sentirme muy desconfiado de todos los hombres. En este estado de
ánimo, ingresé al servicio de mi país. Aprecié con cariño la idea de que debería encontrar un punto
brillante, al menos en el carácter humano, como una estrella de la esperanza: el amor al país:
el patriotismo ”(en Bliss, págs. 23, 24).
Gran parte de la Guerra de 1812 tuvo lugar a menos de 100 millas (161 kilómetros) de la casa
de Miller en Low Hampton, Nueva York. Participó en la Batalla de Plattsburgh, en la cual las
fuerzas estadounidenses, superaron en número a casi tres a uno, derrotaron a los
británicos. Miller comentó: "Un resultado tan sorprendente contra tales probabilidades me
pareció el trabajo de un poder más poderoso que el hombre" (W. Miller, Apology and Defense, p.
4).
Después de la guerra, Miller asistió a la iglesia regularmente, aunque no era miembro. En
1816, la comunidad de Low Hampton planeó una celebración de la Batalla de Plattsburgh. El
domingo siguiente, Miller fue llamado a leer el sermón. Comenzó a leer, pero no pudo terminar,
ya que sus emociones lo vencieron. Fue el comienzo de su conversión. En pocas semanas "las
Escrituras" "se convirtieron en mi deleite; y en Jesús encontré un amigo ”(en Bliss, p. 67). En
1818 llegó a la conclusión de Daniel 8:14 y otros textos de que Jesús regresaría "alrededor de
1843".
Al principio, Miller compartió sus hallazgos solo con amigos personales. Pero estaba
impresionado de que debía predicar. ¿Pero quién escucharía a un granjero? Finalmente, un sábado
por la mañana en agosto de 1831, hizo un pacto con Dios de que si alguien le pedía que predicara,
lo haría. Treinta minutos después, su sobrino estaba en la puerta con una solicitud para venir a la
cercana Dresde a predicar. El niño había recorrido 16 millas (26 kilómetros) a pie, en bote y a
caballo. Había comenzado su camino antes de que Miller prometiera predicar. Después de mucho
luchar con Dios, Miller aceptó ir. A su regreso de Dresde después de una semana de avivamiento,
hubo otra invitación para predicar en Poultney, Vermont. Durante los siguientes 13 años predicó
más de 3,200 veces.
Al principio predicó en pequeños pueblos. Pero después de conocer a * Joshua V. Himes ,
promotor y editor, en 1839, el público de Miller en las ciudades más grandes comenzó a sumar
miles. Aunque se encontró con la oposición de muchos lados, se estima que de 50,000 a
100,000 se convirtieron en "adventistas" o milleritas.
La predicación de Miller impresionó incluso a los editores seculares. Uno escribió: "Hemos
superado nuestro
prejuicios contra él al asistir a sus conferencias y aprender más del excelente carácter del hombre y
del gran bien que había hecho y está haciendo. ... Nadie puede escucharlo cinco minutos sin estar
convencido de su sinceridad e instruido por su razonamiento e información "(en Bliss, p. 137). En
Portland, Maine, donde la joven Ellen Harmon probablemente [470] lo escuchó dos veces en 1840
y 1842, un escritor dijo que era "dueño de sí mismo y estaba listo, distinto en su expresión. …
Logra encadenar la atención de su auditorio de una hora y media a dos horas ”(en Bliss, p. 149).
Después de dos decepciones cuando Cristo no apareció, escribió: “Aunque me he
decepcionado dos veces, todavía no estoy abatido o desanimado. Aunque rodeado de enemigos y
burladores, mi mente está perfectamente tranquila y mi esperanza en la venida de Cristo es tan
fuerte como siempre ”(carta, 10 de noviembre de 1844 [en Heraldo del clamor de medianoche, p.
107]).
Ellen White dedicó cinco capítulos en The Great Controversy a William Miller y el
movimiento Second Advent ( The Great Controversy, 317-408 ). Ella tenía buenos recuerdos de la
visita de Miller en 1842 a Portland, Maine, y recordó cómo se le llamaba "Padre Miller", porque
tenía un cuidado atento sobre los que estaban bajo su ministerio, era afectuoso en su manera, de
una disposición genial. y corazón tierno ”( Life Sketches of Ellen G. White, 27 ). Ella vio su
ministerio e influencia en un continuo con la Reforma Protestante y lo llamó un "reformador
estadounidense" ( The Great Controversy, 317 ). Ella creía que "los ángeles del cielo estaban
guiando su mente y abriendo las Escrituras a su entendimiento" ( The Great Controversy, 321 ) y
lo protegieron en tiempos de peligro ( The Great Controversy, 337 ). En abril de 1846 * Otis
Nichols envió a Miller una copia de un costado relatando la primera visión de Elena de White. En
la parte posterior de este costado, Nichols presentó la experiencia de White y alentó a Miller a
aceptar la autenticidad de su regalo. No hay registro de una respuesta de Miller ( EGW
Biography, 1: 74-77 ).
Miller quedó ciego en 1848, y murió en diciembre de 1849 aún buscando el regreso de
Cristo. Elena G. de White escribió, sobre su tumba en Low Hampton: "Los ángeles miran el
precioso polvo de este siervo de Dios, y él saldrá al son del último triunfo" ( Primeros
Escritos, 258 ).
Lecturas adicionales: S. Bliss, Memorias de William Miller (Boston: JV Himes, 1853); EN
Dick, William Miller y Advent Crisis, con un prólogo y ensayo historiográfico de Gary
Land (AUP, 1994); GR Knight, Millennial Fever and the End of the World: A Study of
Millerite Adventism (PPPA, 1993); W. Miller, Disculpa y Defensa (Boston: JV Himes, 1847); FD
Nichol, The Midnight Cry (RHPA, 1944).
Paul A. Gordon
Mills, George Washington (1842-1918) y Sarah Margaret (Hatfield) (1850-1910).
Adventistas de Healdsburg, California, convertidos a través de la influencia de * JN

Loughborough en
1868. Los Mills se convirtieron en miembros fundadores de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de
Healdsburg, y
George sirvió durante muchos años como el élder principal de esa congregación. En 1894, Elena G. de
White escribió a Mills
pidiéndole que venda su carruaje en Healdsburg para recaudar fondos para el trabajo misionero en
desarrollo en
* Australia (Carta 51a, 1894). Más tarde, Elena de White lo instó a "hacer todo lo posible para
estar en
armonía con tus hermanos ". Los miembros del chisme habían creado desarmonía en la iglesia, y
ella
apeló a los Mills para que perdonaran a quienes los habían perjudicado (Carta 23, 1901; cf. Carta
100,
1901).
Lectura adicional: obit. RH, 31 de marzo de 1910; obit. RH, 20 de junio de 1918.
Luna, Allen (1845-1923). Educado en las escuelas cuáqueras, Moon se unió a los metodistas
antes de convertirse al adventismo en 1871 en Minnesota. Ordenado en 1880, se desempeñó como
pastor, presidente de la Junta de Misiones Extranjeras (1890) y presidente de la conferencia en
Minnesota (1889-1890), Illinois
(1901-1902), el norte de Illinois (1902-1904), Lake Union (1904-1914) y Massachusetts (1914-
1915). Moon también dirigió el Departamento de Libertad Religiosa de la
Conferencia General [471] y pastoreo la iglesia de Takoma Park, Maryland. Aunque es ampliamente
conocido como "un hombre de integridad excelente", Moon recibió una carta de Elena de White en
1898 instándole a gastar menos en edificios en Battle Creek y enviar más dinero a "campos
desposeídos", como India y Australia (Carta 109, 1898).
Lectura adicional: obit. NPUG, 20 de diciembre de 1923; obit. RH, 20 de diciembre de
1923; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 120
Moran, Frank B. (1866-1954). Médico. Convertido al adventismo a principios de la década de
1890 mientras recibía tratamientos en el * Battle Creek Sanitarium . En 1894 completó su
educación médica en la Universidad de Michigan y se casó con Adelaide Adams (1867-1954). Los
Morans se mudaron a Healdsburg, California, donde enseñaron en * Healdsburg College , y poco
después el Dr. Moran se convirtió en superintendente del * Sanatorio St. Helena . En 1897, los
Moranes fueron * misioneros médicos en nombre del Sanatorio de Santa Elena para abrir
restaurantes vegetarianos y salas de tratamiento (pequeños sanatorios) en San Francisco y más
tarde en Los Ángeles, California. En marzo de 1901, mientras estaba en Los Ángeles, Elena de
White se enfermó y fue tratada por Moran ( EGW Biography, 5:58 ). En 1902, Moran planeó
ampliar su pequeño sanatorio de Los Ángeles a una instalación médica de pleno derecho,
financiada en parte por compañías no adventistas, pero Ellen White aconsejó contra esa idea (Carta
70, 1902; Manuscrito 173, 1902), y la expansión nunca se materializó. . Después de un breve
período de servicio en el personal del * Battle Creek Sanitarium , Moran abrió una práctica médica
en Dallas, Texas, donde ejerció durante casi 50 años.
Lectura adicional: obit. RH, 28 de octubre de 1954; Colección Frank B. Moran, CAR.
Más ( o Moore), Hannah (1808-1868). Temprano convertido al adventismo del séptimo día
(1866). Era una misionera, maestra y estudiante bíblica prodigiosa con mucha experiencia, cuyo
trato lamentable en Battle Creek y muerte aislada en el norte de Michigan ocasionó algunas de
las prosa más apasionadas de Elena de White ( Testimonies for the Church, 1: 666-
679 ; Testimonies for the Church, 2: 140-
144 ). Nacido en Union, Connecticut, en una gran familia agrícola, More recibió una excelente
educación en Nichols Academy (ahora Nichols College) y Monson Academy. Conocida como una
estudiante de la Biblia profunda que había memorizado todo el Nuevo Testamento, encontró
empleo en la edad adulta como maestra de escuela en su región natal. A los 31 años, movida por la
difícil situación de las tribus Cherokee y Choctaw, que habían sido forzadas por el gobierno de los
Estados Unidos a reubicarse en el actual Oklahoma, Hannah solicitó servicio a la Junta Americana
de Comisionados de Misiones Extranjeras (ABCFM), y llegó a la Misión Dwight (cerca de Vian,
en el actual Oklahoma) a principios de 1841. Como maestra y preceptora durante seis años, logró
fluidez en ambos idiomas nativos americanos y formó lazos profundos con sus alumnos nativos
americanos.
Después de un período de dos años (1848-1850) como maestro de escuela en Connecticut y en el

norte del estado de Nueva York, More se embarcó para África Occidental a fines de 1850 bajo el
patrocinio de la abolicionista Asociación Estadounidense de Misioneros (AMA). Sus seis años en
Sierra Leona como maestra, preceptora y predicadora entre los sobrevivientes de Amistad la pusieron
en contacto cercano con las religiones nativas, el Islam y la intensa
guerra tribal
Al regresar a los Estados Unidos en 1857, volvió a enseñar en la escuela, asistió a un curso de
conferencias en el Oberlin College y finalmente encontró empleo como directora de un seminario
femenino en Maxville, Kentucky. Sin embargo, su profundo abolicionismo la obligó a moverse
hacia el norte a medida que se avecinaba la Guerra Civil. En 1862 conoció al élder Stephen
Haskell en su región natal [472] y recibió de él libros y literatura adventistas. Al regresar a África
occidental como misionera, trabajó en una variedad de publicaciones de misiones durante cuatro
años, y finalmente se creyó creyendo en las doctrinas adventistas y envió informes de su
conversión y posterior despido por parte de su agencia misionera a Review and Herald. Cuando su
salud se debilitó en 1866, regresó a Boston y fue bautizada en South Lancaster, Massachusetts.
En la primavera de 1867 viajó a Battle Creek, esperando encontrar empleo y un lugar para vivir en
la creciente comunidad adventista. Al llegar cuando Ellen y James White estaban fuera en un itinerario
de viaje, no pudo encontrar un trabajo o un lugar para vivir entre los miembros de la iglesia, algunos
de los cuales aparentemente la consideraban "pasada de moda". Al negarle un lugar en Battle Creek,
finalmente aceptó la invitación de un compañero de misión de África para vivir con su familia en el
noroeste de Michigan.
Su correspondencia con los blancos hasta finales de 1867 y principios de 1868 estuvo marcada
por promesas de los blancos para ayudarla a reubicarse en Battle Creek después del invierno. En
febrero de 1868, More enfermó, probablemente por insuficiencia cardíaca congestiva y
dificultades respiratorias asociadas, y murió el 2 de marzo de 1868. Su ex colega de la misión le
envió un aviso de su muerte a Review and Herald , con la expectativa de que fuera reinterrumpida.
en Battle Creek (RH, 24 de marzo de 1868). Ella permanece en su lugar de descanso en Leland,
Michigan, hasta el día de hoy.
La enérgica condena de Ellen White sobre el tratamiento de More por parte de los miembros
de la iglesia en Battle Creek contiene parte de su lenguaje más conflictivo. Hannah More "murió
mártir por el egoísmo de un pueblo que profesa buscar la gloria, el honor, la inmortalidad y la vida
eterna", escribió ( Testimonies for the Church, 2: 332 ). Años más tarde, cuando la joven
denominación enviaba a su primer misionero extranjero oficial, Elena G. de White se lamentaba:
"Oh, cuánto necesitamos que Hannah More nos ayude en este momento a llegar a otras naciones"
( Testimonies for the Church, 3: 407 ) .
Lecturas adicionales: Bill Knott, "A Winter's Tale", AR, 22 de enero de 1998; WM ("Bill")
Knott, " Soldado de infantería del imperio: Hannah More y la política del servicio" (Ph.D. diss.,
Universidad George Washington, 2006).
Bill Knott
Morrison, Charlie y Emma (McCann) Emma era la sobrina de Elena de White, hija de
su hermana Harriet (Harmon) McCann. Emma se convirtió en la segunda esposa de Charlie
Morrison después de la muerte de su primera esposa, la hermana de Emma, Mary McCann. En
1879, Elena G. de White hizo un llamamiento a Charlie y Emma para que entregaran sus
corazones a Cristo (Carta 26, 1879) y en 1890 los visitó en su hogar en Danvers, Massachusetts
Morrison, James H. (1841-1918). Ministro adventista y administrador. Nacido en

Pensilvania, Morrison se crió en Iowa y asistió a la universidad bautista en Pella, Iowa. En 1862 se
convirtió en adventista del séptimo día y luego ministro. Fue ordenado en 1872. De 1886 a 1892 se
desempeñó como presidente de la Conferencia de Iowa. En la * sesión de la Conferencia General de
1888, Morrison se opuso al mensaje de * justicia por fe presentado por * AT Jones y * EJ
Waggoner . En 1889
Ellen White le suplicó que "dejara ir [tu] prejuicio y ... salga a la luz" (Carta 49, 1889, en The Ellen
G. White 1888 Materials, 274 ). Debido a la continua oposición de Morrison, ella rechazó su
invitación para asistir a la reunión del campamento de la Conferencia de Iowa, explicando: "No
creo que trabajemos en armonía" (Carta 49, 1889, en The Ellen G. White 1888
Materials, 274 ). Tres años más tarde, ella volvió a pedirle que "salga a la luz", "reconozca
plenamente la luz, se regocije en la luz y no trabaje a mitad de camino con [473] el asunto para
preservar su dignidad" (Carta 47, 1892, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1085 ).
Lecturas adicionales: RA Underwood, "Another Pioneer Fallen", RH, 26 de diciembre de
1918; GR Knight, Angry Saints (RHPA, 1989), págs. 34, 107, 108.
Morse, George Warren (1847-1929). Trabajador editorial; hijo de * Washington y Olive
Morse . Nacido en Vermont, Morse se mudó con su familia a Minnesota en 1855. En 1868 se casó
con Eliza Jane Baker (1849-1946) y se involucró en el negocio de los periódicos. De 1885 a 1889
trabajó en * Review and Herald en Battle Creek, luego se mudó a Toronto, Canadá, para dirigir su
sucursal. En 1898, los Caballos fueron a Australia para ayudar con el trabajo de salud y la * Echo
Publishing Company . Mientras estuvo en Australia, Elena de White lo aconsejó contra la
confianza en sí mismo y no "suponga" que tenía "calificaciones para un determinado puesto y
trabajo" (Carta 152, 1899). En 1901, Morse regresó a Battle Creek, donde se convirtió en el
anciano jefe del * Tabernáculo Battle Creek . En 1907, Morse y su esposa se retiraron a Florida.
Morse, John F. (1872-1935). Médico y cirujano, hijo de Washington Morse y hermano

de George Warren Morse. En 1889, Morse comenzó el curso de formación de enfermeras en el
* Battle Creek Sanitarium . Más tarde estudió medicina, recibió el título de médico en 1899 y se
convirtió en cirujano asistente en el sanatorio Battle Creek. Elena G. de White lo instó dos veces a
conectarse con el recientemente inaugurado * Sanatorio Loma Linda y alejarse del * panteísmo que
se enseñaba en Battle Creek (Cartas 247, 277, 1905; Carta 194, 1906). Morse se casó con Jean H.
Whitney en 1906 y dejó el Sanatorio Battle Creek en 1910 para ir a Escocia para recibir más
capacitación médica.
Morse, Washington (1816-1909) y Olive (1818-1901). Pareja ministerial adventista

de Vermont; padres de George Warren Morse y John F. Morse. Criado un metodista, W. Morse
abrazó el mensaje millerita (ver * decepciones, millerita ) solo para quedar profundamente
"desconcertado" cuando Cristo no vino. Al alentar a Ellen Harmon en la primavera de 1845, este
Jonás moderno, cuando describió a Morse, arrojó su desilusión y "recogió los rayos de luz preciosa
que Dios le había dado a su pueblo" ( Bocetos de vida de Ellen G. White , 77, 78 ). En 1849, en
Corinto, Vermont, los Caballos comenzaron a observar el sábado del séptimo día. En 1852, a
instancias de James White, Morse comenzó a predicar el mensaje adventista sabatista y fue
ordenado. Sin embargo, una mala conducta llevó a su abandono de Vermont en 1855 y luego a
dejar su membresía (RH, 24 de julio de 1856). Se mudó a Illinois y luego a Minnesota, donde en
1859 escribió una carta a Review and Herald, pidiendo perdón y solicitando que se restableciera su
membresía (RH, 27 de enero de 1859). En la organización de la Conferencia de Minnesota en
1863, fue elegido su primer presidente. El élder Morse se retiró del ministerio en 1865, aunque
continuó
* colportor y hacer otro trabajo evangelístico hasta su muerte. Alrededor de 1896, los Caballos se
mudaron a Canadá para estar cerca de sus hijos. Después de la muerte de Olive en 1901, se mudó
a Florida, donde murió.
Lectura adicional: "Fallecimiento de un pionero", RH, 7 de mayo de 1901; EGW
Biography, 1: 84-86 ; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 123
Mortenson, Mary Caroline ( más tarde Mary Caroline [Mortenson] Tripp, Mary Caroline
[Mortenson] Armitage) [474] (1859-1950). Misionero en África. Nacida en Dinamarca, Mary
emigró con sus padres a Minnesota en 1865. Trabajó como instructora bíblica antes de asistir a
* Battle Creek College . En 1891, el viudo * WC White la empleó como guardiana de sus dos
hijas, Ella y Mabel, mientras que él y su madre aceptaron una cita para Australia. No estaba seguro
de cuánto tiempo se quedaría, pensó que era mejor que las chicas permanecieran en Battle Creek
hasta que pudiera regresar o establecer un hogar en Australia.
En 1895, cuando WC White se comprometió con May Lacey (ver * Ethel May [Lacey]
White ), comenzó a hacer arreglos para llevar a Ella y Mabel a Australia. El plan inicial, sugerido
por Ellen White, era llevar a Mary Mortenson también para continuar como custodio de las niñas
para que May Lacey White pudiera acompañar a su esposo en sus frecuentes viajes (Carta 145,
1895). Sin embargo, cuando los blancos supieron de Ella a través de * OA Olsen que Mary
Mortenson, a quien las chicas amaban mucho, había tenido la esperanza de convertirse en su
madrastra, Ellen concluyó que traer a Mary Mortenson a Australia no sería prudente.
Poco después de que Ella y Mabel White salieron de Battle Creek para Australia, Olsen,
entonces presidenta de la Conferencia General, recibió una visita de George Byron Tripp, en
busca de asesoramiento. Tripp, ex presidente de la Conferencia de West Virginia, era viudo bajo
nombramiento para el servicio misional en África. Perplejo por el cuidado de su hijo de 9 años, se
dio cuenta de la necesidad de una esposa que lo acompañara. Había conocido a Mary Mortenson
de manera informal durante muchos años (ambos eran de Minnesota), y se preguntó si Olsen
pensó que sería prudente hablar con ella sobre el matrimonio. Olsen le dio una alta
recomendación a Mary, propuso Tripp, y en pocos días se casaron y se fueron a África, donde
Tripp se convirtió en el director fundador de la Misión Solusi.
Tres años más tarde, en el invierno de 1898, el exceso de trabajo y una epidemia de malaria
cobraron la vida de cuatro de los misioneros, incluidos GB Tripp, su hijo George M. Tripp y la
esposa de FB Armitage (V. Robinson, Solusi Story [RHPA , 1979], págs. 64-66). En 1899, la viuda
Mary Mortenson-Tripp y el viudo FB Armitage se casaron. Trabajaron en África durante 26 años
más, fundaron la Misión Lower Gwelo y sirvieron en la Misión Maranatha hasta que la salud de
Mary falló en 1925. Después de la recuperación, hicieron trabajo ministerial en California durante
otros ocho años.
Lectura adicional: obit. RH, 1 de junio de 1950; obit. RH, 24 de abril de 1952; WH
Anderson, On the Trail of Livingstone (PPPA, 1919), pp. 8 (retrato), 125-136.
Jerry Moon
Morton, Eliza Happy (1852-1916). Educadora, autora y amiga de Ellen White. Morton
comenzó su carrera como maestra de escuela pública en Maine. De 1880 a 1883 fue directora de los
departamentos normales y comerciales en * Battle Creek College . De 1893 a 1910 fue secretaria y
tesorera de la Conferencia de Maine y la Sociedad de la Misión Misionera. Es autora de muchos
libros de poesía. Morton mantuvo un contacto cercano con Ellen White durante su vida
intercambiando cartas frecuentes con * WC White . Elena de White le escribió varias cartas. Ella
expresó simpatía por la muerte de
La madre de Morton (Carta 98, 1903) y luego invitó a Morton a reunirse con ella en la sesión
de la Conferencia General de 1909 en Washington, DC (Carta 70, 1909).
Lecturas adicionales: WO Howe y Jennie R. Bates, "Life Sketch of Eliza H. Morton", RH, 5 de
octubre de 1916; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 124. [475]
norte
Nelson, Helge T. Adventista de Michigan que reclamó el don profético y fue la sucesora de
Elena de White. Después de conocer a * Fannie Bolton en 1900, Nelson se creía el hombre que
había visto en una visión y que plantearía algunas supuestas inconsistencias en la vida de Elena de
White. En marzo de 1901, Nelson viajó para ver a Ellen White en su casa en California. Mientras
visitaba a Elena de White, él le informó que ella "había sido designada por Dios para ocupar el
puesto ocupado por Moisés, y que él, Nelson, ocuparía el puesto de Joshua" (Manuscrito 21, 1901,
en Mensajes seleccionados , 1 : 43, 44 ). Luego le dijo que tenía un mensaje para ella, que había
maltratado a sus trabajadores. Elena de White respondió que había malinterpretado las Escrituras y
que cualquier persona de su familia sabría que el testimonio que dio sobre el tratamiento de sus
trabajadores era completamente falso (Manuscrito 30, 1901). "Lo siento mucho por este pobre
hermano", escribió en su diario, "porque ciertamente no está en su sano juicio" (Manuscrito 21,
1901).
Más tarde ese año, durante la sesión de la Conferencia General en Battle Creek, Nelson insistió
en que la Conferencia General le diera una audiencia. Cuando esto fue denegado, se reunió con
Elena de White y los líderes de la Conferencia General. Durante esta entrevista, Elena de White
cumplió con las afirmaciones falsas y declaró: “Dios no le ha dado al hermano Nelson el trabajo
de actuar como Joshua en relación con su pueblo. ... Sé que Dios nunca le dio al hombre mortal un
mensaje como el que el hermano Nelson ha llevado sobre sus hermanos ”( The Review and
Herald, 30 de julio de 1901 ; cf. EGW Biography, 5:99 ). Sin embargo, las cosas no terminaron
allí, y Elena de White se encontró nuevamente con Nelson en la sesión de la Conferencia General
de 1903 de una manera bastante dramática. Cuando estaba bajando de la plataforma después de
hablar en la conferencia, Nelson corrió al frente e intentó atacarla. La gente del público la rescató
y Nelson fue llevado a la estación de policía (véase EGW Biography, 5: 254, 255 ). Nueve años
después, Nelson escribió una carta abierta pidiendo a Elena de White que se arrepintiera de su
"envenenamiento espiritual de la sangre" ("Una carta abierta a la Sra. Elena G. de White de Helge
T. Nelson" [np, 1912], p. 5) . Más tarde volvió a publicar todos sus folletos atacando a Ellen White
en el libro Respuesta al discurso del presidente Wilson ante el Club Manhatten en Nueva York en
la noche del 4 de noviembre de 1915, con dos cartas a la Sra. Ellen G. White (Chicago: [por el
autor], 1917).
Nelson, Mary J. Cook y ama de llaves de Ellen White de 1901 a 1905 ( EGW Biography,
5: 132 ). White describió a Nelson como "un excelente cocinero" que "se encarga cuidadosamente de
todo en la casa y es muy ordenado y ordenado" (Carta 133, 1902). En marzo de 1905, Nelson dejó el
empleo de Elena de White para completar la capacitación de sus enfermeras (Carta 109,
1905). Muchos años después, en 1939, Nelson informó a * Arthur White sus pensamientos sobre
comenzar a trabajar con Ellen White en 1901. Nelson tenía entonces unos 20 años y White tenía unos
70 años. Cuando Nelson "cruzó el continente para entrar en el empleo de la Sra. White, ella
contempló:" Voy a la casa del profeta. ¿Cómo será?' La tarde del primer día, la Sra. White y la nueva
ama de llaves estuvieron juntas por un tiempo, y
Después de bastante silencio, la Sra. White habló, haciendo una pausa entre cada oración:
'Hermana Nelson, has venido a mi casa. Debes ser un miembro de mi familia. Puedes ver algunas
cosas en mí que no apruebas. Puedes ver cosas en mi hijo Willie que no apruebas. Puedo cometer
errores, y mi hijo Willie puede cometer errores. Por fin puedo estar perdido, y mi hijo Willie puede
estar perdido. Pero el querido Señor tiene un pueblo remanente que se salvará y atravesará el
Reino, y permanece con cada uno de nosotros como individuos si seremos o no uno de ese
número '” [476] (AL White, Ellen G. White: Messenger to the Remnant, edición ed. [EGWE,
1965], p. 127).
Nichol, Francis David (1897-1966). Editora, autora y posiblemente la principal apologista

del siglo XX para el adventismo y el ministerio profético de Ellen Wh ite. Nacido en Australia, los
padres de Nichol se convirtieron en adventistas del séptimo día después de leer, en una copia
descartada de Review and Herald, un artículo escrito por Ellen White. En 1905 los Nichols
emigraron a Loma Linda, California, y en 1920 se graduó de * Pacific Union College . Al año
siguiente se unió al equipo editorial de * Signs of the Times, y en 1927 se convirtió en editor
asociado de * Review and Herald. Permaneció en la Review durante 39 años, como editor asociado
y luego editor, hasta su muerte en 1966. Simultáneamente con sus años como editor asociado
de Review and Herald, también editó la revista Life and Health , la revista de evangelismo de
salud de la iglesia. Nichol también fue un autor prolífico de importantes obras de disculpa,
incluidas Respuestas a las objeciones (1932/1952) y The Midnight Cry (1944). Su logro editorial
más duradero vino con su servicio como editor general del monumental Comentario Bíblico
Adventista del Séptimo Día (1953-1957). Nichol fue un defensor de toda la vida del ministerio
continuo, profético y autoritario de Elena de White para la Iglesia Adventista del Séptimo
Día. Durante 15 años fue miembro de la Junta de Síndicos de * Ellen G. White Estate , los últimos
tres años de su vida sirvió como presidente de la junta. En 1951, fue autor de una defensa
exhaustiva y a menudo mordaz titulada Ellen G. White y sus críticos: una respuesta a los
principales cargos que los críticos han presentado contra la señora Ellen G. White (RHPA,
1951). Más tarde, escribió Why I Believe en Mrs. EG White (RHPA, 1964). Llegó a la conclusión
de que el trabajo más inspirador imprimió un testimonio oral personal que había preparado al
momento de escribir a Ellen G. White y sus críticos más de una docena de años antes. Decía, en
parte: "Termino este trabajo persuadida total e irrevocablemente en mi mente y corazón de que la
Sra. White era lo que ella decía ser, una humilde doncella de Dios, a quien Él dio revelaciones,
autorizadas y únicas, para guiar y dirigir a los adventistas en estos últimos días ”( Why I Believe in
Mrs. EG White, p. 128).
Lectura adicional: obit. RH, 10 de junio de 1966; KH Wood, "Un tributo a Francis David
Nichol" , RH, 10 de junio de 1966; MG Wood y KH Wood, Sus iniciales fueron FDN: Una
historia de vida del élder F. D. Nichol, durante veintiún años Editor de Review and Herald
(RHPA, 1967).
Ronald A. Knott
Nichols, Henry. Adventista temprano de Sabbatarian de Massachusetts; hijo de * Otis y Mary

Nichols . De joven, Nichols viajó a veces con James y Elena de White y ayudó con la publicación de
* Present Truth en Paris, Maine. Su aprecio por él fue tal que le dieron su nombre a su hijo mayor,
* Henry Nichols White . Sin embargo, en 1860, Nichols se había mudado a Waukon, Iowa, donde
cayó bajo la influencia de algunos miembros descontentos que expresaron dudas en las visiones de
Elena de White. Como resultado, perdió su fe en el mensaje adventista (Cartas 7, 8, 1860). En 1903,
Nichols aceptó nuevamente el sábado. En respuesta a una carta que le escribió a Elena de White, ella
expresó su entusiasmo y recordó algunos de los buenos momentos que ella y su esposo, James,
tuvieron en su casa.
hogar de padres (Carta 99, 1903).

Henry Nichols
Nichols, Otis (1798-1876) y Mary (1799-1868). Pioneros adventistas sabatistas [477] de

Dorchester, Massachusetts, que aceptó el mensaje millerita en 1843. Estaban entre los
primeros adventistas en aceptar el sábado del séptimo día de Joseph Bates, así como la autenticidad
de las visiones de Elena de White. La aceptación de Otis Nichols del regalo de Elena de White lo
llevó a escribir una carta a
William Miller, en abril de 1846, lo alentó a considerar también su regalo ( EGW Biography, 1: 74-
77 ).
Durante los primeros años de ministerio de White (1845-1850), con frecuencia se quedaba en la
casa de Nichols
( Dones espirituales, 2:75 ). “Ellos [los Nicholses] siempre estuvieron listos con palabras de aliento
para
consuélame cuando estoy en juicio ", escribió Elena de White," y a menudo sus oraciones
ascendían al cielo en mi
nombre "( Life Sketches of Ellen G. White, 68 ).
Otis Nichols
Mary Nichols
La generosidad de los Nichols también proporcionó muchos de los gastos y el apoyo financiero de
los blancos en los primeros años de su matrimonio (cf. Christian Experience and Teachings of Ellen
G. White, 116 ; Spiritual Gifts, 2:91 , 108 ; The Review and Herald, 21 de abril de 1868 ). Otis fue un
litógrafo y produjo (1850) las primeras cartas proféticas utilizadas por los predicadores adventistas
sabatistas después de la decepción. Más tarde, Elena G. de White comentó que "Dios estaba en la
publicación [ sic ] de la carta del hermano Nichols" (Manuscrito 1, 1853, en Manuscript Releases, 13:
359 ). Ellen White tuvo algunas de sus primeras visiones en la casa de Nichols. Su relato de su visión
más larga registrada, casi cuatro horas, se puede encontrar en Spiritual Gifts, 2: 77-79 . También fue
en su casa en 1848 que recibió la visión que condujo al comienzo del trabajo de publicación de la
denominación (Manuscrito 5, 1850). En 1859, Elena G. de White escribió a los Nicholses en
preparación para su relato autobiográfico de su ministerio ( Spiritual Gifts, vol. 2 ) y les pidió que
"escribieran los eventos particulares que ocurrieron bajo su observación" (Carta 1a, 1859). Su última
visita a los Nichols fue en 1874, cuando notó que, aunque Otis había envejecido, todavía hablaba
"inteligentemente" (Carta 51, 1874).
Lectura adicional: obit. RH, 11 de febrero de 1868; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 179.
Nicola, Ben Eugene (1865-1943). Ministro adventista, educador y médico; hijo de Zalmon y
Mary Nicola, nacido en el condado de Washington, Iowa. En 1894 Nicola se casó con Hattie M. Case
(1868-1927) y poco después comenzó el ministerio pastoral en Iowa. En 1899 fue ordenado al
ministerio y sirvió brevemente en la facultad de * Union College . Luego fue invitado a servir como
presidente de Oakwood Junior College (ver * Oakwood Industrial School ) (1899-1904). Elena de
White advirtió que sus calificaciones no eran lo que deberían ser para continuar en esa capacidad y le
aconsejó que abandonara Oakwood de inmediato (Carta 337, 1904). Nicola dejó ese cargo y trabajó
como director de Battle Creek Academy. Poco después comenzó a estudiar medicina y se graduó en
1910. Finalmente sirvió en el personal médico de varios sanatorios adventistas.
Nicola, CC (m. 1911) y Mary (Byington) (1869-1935). Médicos adventistas; Mary era la nieta de
* John Byington . Los Nicolas se casaron en julio de 1899 y poco después fundaron el * New England
Sanitarium . El 1 de enero de 1905, después de que parte del sanatorio de Nueva Inglaterra se incendió
(véase RH, 12 de enero de 1905), Elena de White los alentó a considerar esta calamidad como una
bendición disfrazada [478] y les aconsejó que reconstruyeran el sanatorio. lo antes posible (Carta 23,
1905). Más tarde escribió una serie de cartas instándolos a romper sus lazos con el Dr. * JH Kellogg y
otros en Battle Creek que en ese momento se separaban de la iglesia (Cartas 150, 164, 174, 1906). En
1907, CC Nicola renunció a su puesto como superintendente del Sanatorio de Nueva Inglaterra por
razones de salud (RH, 18 de abril de 1907). Después de expresar su preocupación por la salud de CC
en una carta a Mary (Carta 124, 1907), Elena de White los invitó a unirse al personal médico
del Sanatorio * Loma Linda (Cartas 220, 221, 242, 1907). En cambio, el Nicolas trabajó brevemente
en el * Sanatorio Hinsdale en Chicago, donde Kellogg ejerció mucha influencia. "Quiero que
entiendan que ambos están en peligro positivo", escribió ( Loma Linda Messages, 277 ). Elena de
White les repitió sus consejos para que no fueran a Battle Creek, sino que fueran a Loma Linda. "No
entiendes cómo está trabajando el enemigo para colocarte en oposición a la verdad y la obra de Dios"
( Loma Linda Messages, 276 ). Después de que la salud de CC regresó, los Nicolas regresaron a
Nueva Inglaterra, donde trabajaron en un privado
sanatorio en Attleboro, Massachusetts. En 1911, CC Nicola se perdió por la borda de un barco de

vapor mientras regresaba de las Islas Bermudas (RH, 9 de marzo de 1911). Cuando Elena de
White escuchó la noticia, le escribió a María expresándole sus condolencias (Carta 110, 1911).
Michael W. Campbell
Nicola, Leroy Thomas (1856-1940). Ponente, ministro y secretario de la

* Conferencia General . Nacido en Pilotsburg, Iowa, asistió a * Battle Creek College durante
su año inaugural (1874). Interrumpió sus estudios debido a una necesidad urgente de pastores en
Iowa y se graduó en 1880. Posteriormente reanudó el ministerio, se casó con Sylvia Hillis (1858-
1918) en 1881 y fue ordenado cinco años después. En la * sesión de la Conferencia General de
1888 , el presidente de su conferencia, * JH Morrison , le "pidió urgentemente" que lo ayudara en
una refutación pública contra * EJ Waggoner y * AT Jones . Nicola luego se disculpó con Ellen
White por la posición que había tomado: "Permití que mis simpatías controlaran mis acciones, y no
obtuve el bien de la reunión que debería haber recibido" (LT Nicola a EGW, 24 de marzo de 1893
) Ellen White respondió: "Te perdono libremente" (Carta 69, 1893, en The Ellen G. White 1888
Materials, 1192 ), y reconoció que Nicola había escrito "una confesión más completa de la parte
que actuó en Minneapolis" (Manuscrito 80 , 1893, en EGW Biography, 4:86 ). De 1893 a 1897 se
desempeñó como secretario de la Conferencia General. Más tarde fue puesto a cargo de la
International Tract Society en la ciudad de Nueva York (1898-1901) y sirvió como pastor en
Nueva York, Massachusetts y Michigan. En 1920 regresó a Battle Creek para cuidar a sus viejos
padres. Mientras estuvo allí, conservó una serie de elementos históricos adventistas de valor
continuo para la iglesia. Está enterrado en * Oak Hill Cemetery .
Lectura adicional: obit. RH, 8 de febrero de 1940; Enciclopedia SDA (1996),

vol. 11, p. 180. Michael Campbell
Nix, James R. (1947-). Director de Ellen G. White Estate desde 2000. Nix se graduó de
la Universidad de Loma Linda, Riverside, California (ahora Universidad de La Sierra) en 1969.
Mientras era estudiante universitario, se interesó especialmente en coleccionar libros adventistas
tempranos y entrevistar a personas que recordaban a Ellen Blanco. Después de graduarse del
Seminario Teológico de la Universidad Andrews, la Universidad de Loma Linda (LLU) contrató a
Nix en 1972 para desarrollar una Sala de Patrimonio, de la cual se convirtió en director en 1974.
Dos años más tarde ayudó a abrir un Centro de Investigación White Estate allí, que le fue otorgado
estado de sucursal [479] en 1985. En 1981 Nix cofundó Adventist Historic Properties, Inc., ahora
conocido como Adventist Heritage Ministry. Sirvió cuatro años como presidente, y desde 1997 ha
sido su presidente de la junta. Escribió el Plan Maestro para la Aldea Histórica Adventista en
Battle Creek, Michigan, y estuvo directamente involucrado con la compra de las granjas William
Miller e Hiram Edson en el estado de Nueva York, más la casa de la infancia de Joseph Bates en
Massachusetts. Anteriormente sirvió nueve años en el Comité Asesor de Elmshaven. Nix también
se desempeñó como presidente del programa durante varios fines de semana de iglesias
relacionadas con el patrimonio, el mayor de los cuales fue el que se llevó a cabo en la granja de
William Miller durante el fin de semana del 22 de octubre de 1994. Durante muchos años ha
dirigido giras de patrimonio adventista en Nueva Inglaterra y en otra parte. Nix fue transferido a la
oficina principal de Ellen G. White Estate en 1993 como director asociado, se convirtió en
subdirector en 1995 y director en 2000. Ordenado en 1994, Nix tiene maestrías en teología y
biblioteconomía.
Durante su carrera, Nix sirvió 10 años como editor gerente de la revista Adventist Heritage y
cinco años como editor gerente del Índice Periódico Adventista del Séptimo Día. Entre 1984 y
1990 escribió 52 artículos para la columna Adventist Scrapbook en la Adventist Review. En 1994
escribió una columna semanal para la Adventist Review titulada The Way It Was. Nix
fundó Research Center News Notes para los directores del centro de investigación Ellen White y
los coordinadores de la división Spirit of Prophecy en 1979; sirvió como editor de 1979 a 1993. En
1985 fundó el Boletín AHM para el Ministerio del Patrimonio Adventista, sirviendo como editor de
1985 a 1993. De 1993 a 2002, Nix editó el Sermón anual del Día del Espíritu de
Profecía. Además, ha escrito una serie de artículos que han aparecido en varias publicaciones
periódicas adventistas y ha sido autor o contribuido en varios libros, incluyendo Early Advent
Singing, Laughter and Rears of the Pioneers y In the Footsteps of the Pioneers.
Como directora de White Estate, Nix ha fomentado el desarrollo de materiales para dar a
conocer a Elena de White, especialmente a los jóvenes y a aquellos en todo el mundo donde los
libros de Elena de White no están disponibles. Alentado, White Estate contrató a un director
asociado específicamente para trabajar con los jóvenes. Del mismo modo, Nix también fue un gran
defensor de la publicación de Messiah, una adaptación de The Desire of Ages. En un esfuerzo por
proporcionar materiales de Ellen White en inglés a más pastores y maestros adventistas en todo el
mundo, Nix hizo arreglos para que los productos de CD-ROM de White Estate estuvieran
disponibles para los empleados de la iglesia a precios muy reducidos ajustados a sus salarios
locales. También apoyó firmemente el proyecto Conectando con Jesús de la Conferencia General
para la distribución global de 10 libros de Elena de White a los miembros de la iglesia que de otro
modo no tendrían acceso a ellos. Nix también ha fomentado una participación más activa de la
Junta de Síndicos de White Estate en la selección de los directores del Centro de Investigación de
Ellen White en todo el mundo, además de pautas formales para aquellos que preparan futuras
compilaciones de libros de Ellen White. También ha ayudado a establecer Centros de Investigación
Ellen White-SDA en Francia, Jamaica, Kenia, Rusia, Perú y en la Southwestern Adventist
University en Texas.
Nobbs, Alfred (1847-1906). Ministro adventista en la Isla Norfolk, Pacífico Sur, a quien
Elena de White preguntó por su sobrino y su esposa, * Stephen y Vina Belden , quienes también
trabajaron en la Isla Norfolk (Carta 75, 1896; cf. Cartas 103, 181, 1901). Nobbs y su esposa,
Emily, estuvieron entre los primeros conversos al adventismo en la isla Norfolk y sirvieron como
pastor de la iglesia allí desde 1895 hasta 1906. [480] Tanto Nobbs como Belden murieron en 1906
y fueron enterrados en la isla Norfolk.
Lectura adicional: obit. UCR, 3 de diciembre de 1906.
Norman, Henry. El supuesto capitán de barco que se convirtió en adventista después de reunirse
con el misionero adventista FH Westphal en su camino a la sesión de la Conferencia General de
1899. En esa sesión se hizo un llamamiento para fondos de la misión para el trabajo adventista en
Australia, a lo que el "Capitán" Norman respondió con una promesa de una gran suma de dinero
(GCDB 7 de marzo de 1899). Ellen White le escribió una carta agradeciéndole su donación (Carta 83,
1899; EGW Biography, 4: 417 ). Poco después, Norman comenzó a cortejar a un empleado de la
iglesia. Ella se convirtió en su prometida y le prestó $ 300, que él prometió pagar a su regreso. Pero él
incumplió, para nunca ser visto o escuchado de nuevo ( EGW Biography, 4: 418 ). "Es algo extraño lo
que ocurrió en referencia al Capitán Norman", escribió Ellen White. “Entiendo que todo ese negocio
de sus donaciones liberales es un fraude. ... Esperamos que las donaciones nos ayuden a salir de
nuestras dificultades, pero si no podemos obtener los medios de esa manera, el Señor puede abrir otra
forma de ayudarnos ”(Carta 243, 1899, en EGW Biography, 4: 417 ; ver también Carta 88, 1899).
Lectura adicional: EGW Biography, 4: 417-419 .
Oaks-Preston, Rachel (Harris) (1809-1868). Mejor conocido por llevar el sábado a los
adventistas en Washington, New Hampshire, y particularmente a * Frederick Wheeler , quien se
cree que es el primer ministro adventista del sábado en América del Norte.
Rachel nació de Sylvanus y Nancy Harris el 22 de febrero de 1809 en Vernon Township,
Condado de Windham, Vermont. Se unió a la Iglesia Metodista a la edad de 17 años (Primeros
registros de la Iglesia Bautista del Séptimo Día de Verona, 20 de enero de 1838; Registros históricos
de la Iglesia Bautista del Séptimo Día, Janesville, Wisconsin). En 1824 se casó con Amory Oaks en
Vernon, Vermont. Rachel dio a luz a su única hija, Rachel Delight, el 9 de agosto de 1825 (registros
de la ciudad de Vernon, Vermont, vol. 4, págs. 485, 507). Amory murió el 8 de abril de 1835,
después de traer a su esposa e hija a Verona, Nueva York (Actas y órdenes de la corte sustituta,
1830-1836, pp. 362, 363, Condado de Oneida, Nueva York). Rachel se unió a la Iglesia Bautista del
Séptimo Día en el mismo año en que murió su esposo. Los registros de la Iglesia Bautista del
Séptimo Día de Verona se refieren a ella como una viuda, y la iglesia se ocupó de protegerla de
personas sin escrúpulos. Fue recordada en Verona como maestra de escuela con algunas
propiedades.
A principios de la década de 1840, a la hija de Rachel, Delight, le ofrecieron un trabajo de
enseñanza en Washington, New Hampshire. Tanto la madre como la hija se mudaron allí y asistieron a
la iglesia cristiana, que había adoptado la visión adventista millerita de la Segunda Venida. Fiel a
compartir sus creencias bautistas del séptimo día, Rachel distribuyó tratados sabáticos y buscó
oportunidades para hablar sobre el sábado a los creyentes adventistas en Washington, New
Hampshire. La mayoría mostró poco interés. Sin embargo, tuvo éxito en convencer a Wheeler, el
ministro adventista, que vivía en Hillsborough, justo al sur de Washington. Más tarde en la vida,
cuando vivía en el estado de Nueva York, Wheeler le contó a un vecino, FW Bartle, cómo
sucedió. Bartle recordó: “Él [Wheeler] me dijo que habían celebrado una reunión trimestral en la
iglesia, celebrando la cena del Señor. En su sermón sobre el servicio, hizo el comentario de que todas
las personas que confiesen comunión con Cristo en tal servicio deben estar listas para seguirlo, y
obedecer a Dios y guardar Sus mandamientos en todas las cosas. Más tarde, dijo, conoció a la Sra.
Preston [Rachel Oaks Preston], quien le recordó sus comentarios sobre el significado de la comunión
con Cristo. 'Yo vine
[481] cerca de levantarse en la reunión en ese momento ', le dijo,' y decir algo '. ¿Qué tenía en
mente decir? le preguntó a ella. "Quería decirte que será mejor que pongas esa mesa de comunión
y pongas la tela sobre ella, hasta que comiences a guardar los mandamientos de Dios". El élder
Wheeler me dijo que estas palabras lo cortaron más profundamente que cualquier cosa que alguna
vez le haya hablado. Lo pensó y pronto comenzó a guardar el sábado ”(Spicer).
Se presume que Rachel se convirtió en una creyente adventista en 1845. Durante ese año, envió
una carta a la iglesia bautista del séptimo día en Verona, Nueva York, solicitando que se la retirara
de la membresía. También en Washington, New Hampshire, Rachael se casó con Nathan T.
Preston. Vivían allí hasta 1856.
Parece que el espíritu crítico contra James y Ellen White que fue particularmente inspirado
por * Worchester Ball influyó en Rachel. Ella y su segundo esposo se mudaron a su ciudad
natal de Vernon, Vermont, donde ambos vivieron el resto de sus vidas.
Rachel Oaks Preston en realidad no se convirtió en adventista hasta el último año de su
vida. Su aviso de obituario explicaba: “Al escuchar mucho dicho contra Bro. y Hna. White, en
diferentes momentos, por personas que se sintieron descontentas como consecuencia de la
reprensión que necesitaban, y que trataron de aliviar sus mentes envenenando a otros
[posiblemente una referencia a * Stephen Smith y / o Worchester Ball], se enfrió en religión, y
prejuzgado hasta cierto punto contra los Testimonios, ya que nunca había visto al Hno. y Sr. White
”(Haskell). A fines de octubre de 1867, Elena G. de White publicó su Testimonio No. 13 (ahora
en Testimonies for the Church, 1: 569-629 ). Este tratado trataba en gran medida del espíritu duro
que se había manifestado contra James White durante su enfermedad ( Testimonies for
the Church, 1: 572 ). También incluyó un testimonio de reproche de Elena de White para su esposo
sobre el tema ( Testimonies for the Church, 1: 612-614 ). El dolor de James White por sus fallas
fue claramente evidente ( Testimonies for the Church, 1: 583 , 606 , 614 ). Después de leer
el Testimonio No. 13, que le envió una amiga desconocida, Rachel Preston cambió de opinión
sobre James y Ellen White. Poco antes de su muerte, también se enteró del avivamiento navideño
de 1867 en Washington, New Hampshire, y se regocijó. Ella murió el 1 de febrero de 1868.
Lecturas adicionales: Merlin D. Burt, Adventist Pioneer Places: New York and New
England (RHPA, 2011); WA Spicer, "Nuestro primer ministro", RH, 15 de febrero de
1940; SN Haskell, "Obituary Notices", RH, 3 de marzo de 1868.
Merlin D. Burt
O'Kavanagh, MMJ Mujer en Australia que le preguntó a Elena de White sobre

la posición adventista sobre el uso de alcohol y tabaco. En su respuesta, Elena de White invitó a
O'Kavanagh a asistir a sus conferencias sobre templanza en la reunión del campamento de Brighton
(Cartas 99, 99a, 1894). De interés en esta carta es la definición de vegetarianismo de Elena de White:
“Todos [los adventistas] son vegetarianos, muchos se abstienen por completo del uso de alimentos de
carne, mientras que otros lo usan solo en el grado más moderado” (Carta 99, 1894, en EGW
Biography , 4: 119 ). Es probable que la Sra. O'Kavanagh sea la mujer católica que suplicó a Elena de
White durante la reunión del campamento de Brighton para no permitir "el egoísmo de quitarles la
vida a los animales para satisfacer un gusto pervertido". Esta súplica tuvo un gran impacto en Ellen
White, quien decidió "no ser más condescendientes con los carniceros" y "no tener la carne de
cadáveres en mi mesa" (Carta 73a, 1896, en Nichol, p. 389). A partir de ese momento, Elena de
White se abstuvo por completo de comer carne.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 113-124 ; RW Coon, Elena de White y

Vegetarianismo (PPPA, 1986); FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs.
388, 389. [482]
Olsen, Ole Andres (1845-1915). Ministro y administrador. Nacido en Skogan, Noruega,

Olsen emigró con sus padres a Wisconsin en 1850, donde cuatro años más tarde la familia se
convirtió en adventistas sabadistas. Olsen fue bautizado en 1858. Su educación incluyó dos
sesiones de invierno en Milton Academy (una escuela fundada por * Seventh Day Baptists en
Milton, Wisconsin) y un año en Battle Creek College. En 1869, la Conferencia de Wisconsin le
otorgó una licencia ministerial, y comenzó a trabajar entre la creciente población de inmigrantes
escandinavos. Fue ordenado en 1873. Sirvió como presidente de las conferencias de Wisconsin
(1874-1876; 1880-1881), Dakota (1882-1883), Minnesota (1883-1885) e Iowa (1884-
1885). Cuando el mensaje adventista entró en el
Países escandinavos, la Conferencia General lo envió en 1886 para dirigir la iglesia allí.
Ole A. Olsen
Cuando en 1888 * George I. Butler no fue reelegido como presidente de la Conferencia General,
Elena de White sugirió el nombre de Olsen para el puesto. Había pasado tiempo con él durante su
visita a Europa.
(1885-1887) y quedó favorablemente impresionado con su espiritualidad y habilidades de
liderazgo. Además, al no haber estado presente en la sesión de la Conferencia General de 1888 en
Minneapolis, no se identificó con ninguno de los lados de la controversia. Además, Butler conocía
el servicio de Olsen como presidente de la conferencia y, por lo tanto, Olsen era aceptable para los
partidarios de Butler. Cuando Olsen regresó a los Estados Unidos cinco meses después para asumir
la presidencia, intentó aplacar las divisiones causadas por la controversia en
Minneapolis. Nominalmente solidario del mensaje de * justicia por la fe , no lo convirtió en su
primera prioridad. Apoyó el crecimiento de las escuelas y otras instituciones, y presidió la
organización de la Conferencia de la Unión de Australia durante su visita a ese país en 1894.
Al principio de la presidencia de Olsen, Elena de White lo reprendió por trabajar "en el plan de
alta presión", llevando demasiadas responsabilidades, descuidando el descanso y
"presuntuosamente" poniendo en peligro su salud ( The Ellen G. White 1888
Materials, 677 ). Pero su crítica más severa se dirigió a la voluntad de Olsen de sacrificar el
principio para llevarse bien con diversos elementos de la iglesia. Ella dijo que Olsen actuó como
lo hizo el bíblico Aaron al ceder ante la influencia de dos hombres que eran particularmente
reacios al consejo de Elena de White: * AR Henry y * Harmon Lindsay ( The Ellen G. White 1888
Materials, 1608 ). Henry, ex presidente ganadero y el banco, se unió a la Review and Herald en
1882. Él volvió la editorial en torno financieramente, pero a veces a través de prácticas
comerciales cuestionables. Al desarrollar un sistema bancario en la Review tanto para individuos
como para instituciones denominacionales, fue acusado de tomar prestados fondos de la iglesia
para financiar proyectos personales, incluyendo un establo de librea, astilleros de madera y
carbón, y propiedades de alquiler. Su personalidad era abrasiva y dominante. Ellen White le dijo a
su hijo Edson que "el hermano Olsen lo ha convertido [AR Henry] en su mano derecha" (Carta
152, 1896, en EGW Biography, 4: 255 ). Para el propio Olsen, ella dijo que estaba "atado de pies y
manos" y "sometiéndose dócilmente" (Carta 87a, 1896, en EGW Biography, 4: 255 ). Lindsay
había sido parte de la Conferencia General desde 1874, sirviendo como tesorera y tesorera de
Review and Herald y como presidente de la Asociación de la Asociación General, la entidad legal
que poseía el título de propiedad denominacional.
A medida que los miembros depositaban dinero en la iglesia para ganar intereses, la
denominación utilizó los fondos prestados para expandir sus instituciones [483] más rápidamente
de lo que debería. Una recesión económica en los Estados Unidos en la década de 1890 ejerció
presión financiera sobre la iglesia en crecimiento, y las ofertas disminuyeron. Al mismo tiempo, el
Dr. JH Kellogg, jefe de las instituciones de salud adventistas, comenzó numerosos proyectos
costosos que agotaron aún más los recursos de la iglesia. A fines de 1898, la Conferencia General
tenía solo $ 61.20 en efectivo y debía miles de dólares.
Inseguro sobre su propio juicio financiero, Olsen confió tanto en Henry como en Lindsay, aunque
él
Era consciente de sus prácticas a menudo sombrías. Elena de White lo instó fuertemente a
reemplazarlos
( Manuscript Releases, 18: 274 ; The Ellen G. White 1888 Materials, 1421 , 1578 ), pero no lo hizo
así hasta casi el final de 1895. Incluso entonces, alabó a los dos hombres cuando partieron. Olsen
también encontró
él mismo no puede objetar las propuestas de Kellogg para la expansión y otros proyectos.
Al igual que muchos líderes confesionales tempranos, Olsen trabajó hasta el agotamiento, lo que
provocó episodios de depresión. Ellen White le escribió sobre su peligro ( The Ellen G. White 1888
Materials, 677 ), pero al principio estaba demasiado ocupado para prestarle mucha atención. Cuando
no respondió de inmediato a su consejo, algunos comenzaron a difundir un rumor de que Olsen no
creía en ella como profeta. Eventualmente él
escribió un artículo asegurando a los miembros de la iglesia que él creía y aceptaba su autoridad
(RH, 26 de enero de 1897).
Después de dejar la presidencia de la Conferencia General en 1897, trabajó en Sudáfrica,
Europa y Australia (1905-1909). En 1909, la iglesia lo eligió secretario del Departamento de
Asuntos Exteriores de América del Norte y agregó el cargo de vicepresidente de la División de
América del Norte en 1913.
Lectura adicional: obit. RH, 4 de febrero de 1915; DA Ochs y GL Ochs, El pasado y los
presidentes: biografías de los presidentes de la Conferencia General (SPA, 1974), págs. 75-
87; RW Schwarz y F. Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día, rev. ed. (PPPA, 2000), págs. 246-249; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs.
243, 244.
Gerald Wheeler
Olson, Robert Wesley (1920-). Director de Ellen G. White Estate de 1978 a 1990. Nacido hijo de
dos educadores adventistas, Olson atribuyó su deseo de trabajar para la denominación adventista y su
amor por Ellen White a su influencia en su vida. Más tarde asistió a escuelas adventistas y se graduó
de Pacific Union College en 1943. Aunque se había entrenado para convertirse en un maestro de la
Biblia, pronto se convenció de que podría ser un educador más efectivo después de cierta experiencia
como ministro. Por esta razón, pastoreaba en varios distritos del centro de California. En 1946 se
convirtió en pastor de jóvenes en la iglesia de la Universidad de Loma Linda, donde también fue
miembro adjunto de la facultad de religión. En 1954 se convirtió en profesor asociado de religión en el
Washington Missionary College, donde impartió el curso del Espíritu de Profecía. Como parte de la
afiliación de la escuela con Newbold College, Olson enseñó brevemente en Newbold y también se
desempeñó como presidente de la universidad.
(1956-1960). En 1961 aceptó un llamado para presidir la División de Religión en el Pacific
Union College. Mientras estaba allí, persiguió un doctorado. Licenciado en la Universidad de
Baylor, y se graduó en 1972 de su campus afiliado en el Seminario Teológico Bautista
Southwestern con una disertación titulada "Las reacciones de los bautistas del sur al
Millerismo".
En 1974 se convirtió en secretario asociado de Ellen G. White Estate. * Arthur L. White utilizó la
experiencia en escritura de Olson para compilar y escribir muchos documentos de posición para White
Estate. Olson fue elegido secretario de White Estate en 1978 tras la renuncia y el retiro de su
predecesor, Arthur L. White, quien deseaba dedicar su tiempo completo a [484] la redacción de los
volúmenes de la biografía de Elena G. de White. El nombramiento de Olson marcó la primera vez
desde el nombramiento de * CC Crisler hace más de 60 años que el secretario no era miembro de la
familia White. El entrenamiento bíblico y teológico de Olson demostró ser un activo valioso para
White Estate y la iglesia. Durante la primera década de su mandato, los críticos enfrentaron
importantes desafíos contra la doctrina del juicio anterior al advenimiento y contra Elena de White por
el préstamo literario. A través de foros públicos, artículos y numerosas publicaciones, Olson buscó
llevar a la iglesia a una mejor comprensión de la inspiración y la revelación. Comenzó a realizar
consultas anuales entre los miembros de la junta directiva de Ellen G. White Estate y los líderes de la
Conferencia General, durante los cuales invitaron a académicos a discutir importantes cuestiones
históricas y teológicas. Bajo su agudo ojo administrativo, el personal de White Estate se hizo más
grande y más diverso. Nuevos centros de investigación se abrieron en todo el mundo durante su
mandato. Algunas de sus publicaciones importantes incluyen The Crisis Ahead (1970, 2000), How the
Desire of Ages Was Written (1979), Cien y una preguntas sobre el santuario y sobre Ellen
White (1981), The "Shut Door" Documents (1982) ), una antología, Artículos periódicos sobre
inspiración, Ellen G. White e Historia Adventista (1986), Justicia por fe (1988) y La humanidad de
Cristo (1989).
Lectura adicional: MW Campbell, Entrevista con Robert W. Olson, Adventist Oral

History Series, LLU, 2005.
Tim Poirier
Orton, Jonathan T. (1811-1866). Vecino adventista de James y Ellen White en Rochester, Nueva
York, luego asesinado después de una disputa financiera. En 1852, Orton ofreció el uso de su hogar
como lugar de reunión para los servicios del sábado y conferencias para el incipiente grupo adventista
sabbatariano. Algunos miembros del personal editorial trabajaron y vivieron allí, incluidos * Uriah
Smith , * Annie Smith y * JN Loughborough . Los blancos hicieron su segunda casa en Rochester
junto a los Ortons en la avenida Monroe. Los Ortons y otros no siempre apoyaron a los blancos y su
trabajo (PH 123, 72, 73), y en 1855 los blancos se mudaron a * Battle Creek, Michigan . Luego, los
Ortons se mudaron a Waukon, Iowa, con muchos otros adventistas sabatistas tempranos, pero luego
regresaron a Rochester.
En 1865, después de su primer derrame cerebral, James White pasó casi 11 semanas en "Our
Home on the Hillside", en Dansville, Nueva York, al sur de Rochester. Cuando, el 4 de
diciembre, los blancos viajaron de Dansville a Rochester, Orton estaba esperando en el depósito
para llevar a los blancos del tren a la casa de su yerno JB Lamson, a unas tres millas (cinco
kilómetros) de distancia ( The Review and Herald, 27 de febrero de 1866 ).
Los blancos invitaron a JN Andrews y otros "que tenían fe en Dios y sintieron que era su deber"
( EGW Biography, 2: 126 ) que vinieran a Rochester y rezaran por la curación de James
White. Durante tres semanas celebraron largas temporadas de oración dos veces al día. El 25 de
diciembre, al final de la tarde, a Elena de White se le mostró en visión que Satanás había tratado de
destruir a su esposo, pero las oraciones de los creyentes habían frustrado sus esfuerzos ( EGW
Biography, 2: 127 ). Luego advirtió al grupo que Satanás buscaría venganza por esta victoria, y les
advirtió que "vivan muy cerca de Dios para que estén preparados para lo que viene sobre ustedes"
( EGW Biography, 2: 127 ). Tres meses después, Orton fue asesinado. Inicialmente se pensó que el
asesinato no resuelto se debía a sus creencias adventistas, pero una investigación posterior mostró que
probablemente se debió a una disputa comercial en la que Orton impugnó imprudentemente por sus
derechos legales. Según la investigación de Ron Graybill, Orton le dio un préstamo a un vecino, por
el cual recibió un cofre [485] como garantía. Orton aparentemente esperaba que el vecino estuviera
agradecido por su ayuda, pero esta expectativa no se hizo realidad. Cuando el vecino no pagó el
préstamo, Orton vendió el cofre, lo que enfureció al hombre. Después de que el caso fue llevado dos
veces a los tribunales, y en ambas ocasiones el juez falló a favor de Orton, el vecino furioso, según
los informes, prometió venganza y contrató a un tercero para cometer el asesinato. Nadie fue
condenado por el asesinato de Orton.
Lecturas adicionales: RH Allen y H. Krug, Patrimonio adventista de Rochester: guía

turística y resumen biográfico (Rochester, NY: Advent History Project, 2002), págs. 13, 14,
31-33; R. Graybill, "El asesinato de Jonathan Orton" , Insight, 5 de diciembre de 1978; JNL, El
Gran Segundo Movimiento de Adviento , su ascenso y progreso (PPPA, 1905).
Howard Krug
Ottosen, Carl Jacob (1864-1942). Médico adventista, fundador del * Sanatorio

Skodsborg . Cuando era joven en Dinamarca, Ottosen atrajo la atención de Elena de White durante sus
viajes en 1887 a través de ese país ( Elena G. de White en Europa, 1885-1887, 303 , 305 ). En 1889,
Ottosen estudiaba en el sanatorio Battle Creek. Elena G. de White escribió a sus amigos pidiéndoles
que lo cuidaran (Carta 56, 1889). A su regreso a Dinamarca, Ottosen estableció la Escuela
Fredrikshavn en 1893 y el Skodsborg.
Sanatorio en 1898. Ellen White más tarde le escribió para apoyar su trabajo médico
misionero en Dinamarca (Carta 154, 1900).
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 272
Oyen, AB (n. 1856). Ministro adventista y misionero enviado a Escandinavia en 1884

para supervisar el trabajo editorial en Noruega; secretario de la Conferencia General (1881-
1883). Oyen nació en Noruega, se convirtió en adventista en los Estados Unidos, donde se casó con
su esposa, Jennie (n. 1850). Desde el 30 de octubre hasta el 2 de noviembre de 1885, Elena de
White se quedó en su casa mientras visitaba a los adventistas en Christiana (Oslo). Ella agradeció
poder conversar con él en inglés (Manuscript 27, 1885, en Manuscript Releases, 2: 116-121 ) y él
sirvió como su intérprete. Ellen White luego lo aconsejó contra un apego imprudente con una
mujer joven (Carta 81, 1886).
PAG
Packham, William James (1877-1916). Adventista de Australia que se convirtió al leer * El

conflicto de los siglos en 1897. En 1903 se mudó cerca del * Sanatorio de Santa Elena , donde ayudó a
Elena de White en su huerto (Carta 201, 1903). Elena de White le aconsejó que no se aísla y que
"imparta a otros la luz y el conocimiento que Él le ha dado" (Carta 101, 1905).
Palmer, Dan R. (1817-1897). Uno de los primeros adventistas sabadistas en Michigan. En 1849,
el herrero Dan Palmer y su esposa, Abigail, se convirtieron en los primeros conversos de * Joseph
Bates en Jackson, Michigan. Pronto 15 personas estaban adorando en su hogar ( EGW Biography, 1:
273 ). Los Palmers a menudo abordaban a los ministros itinerantes, dándoles a cada uno una pieza de
oro de $ 5, una práctica generosa que Elena G. de White pensó que podría imponerles a los que no
hacen nada. Desde la casa de Palmer en 1854, los blancos abordaron un tren para Wisconsin, que fue
destruido cerca de Jackson con vidas perdidas ( EGW Biography, 1: 294-
296 ). En 1858, antes de comenzar a escribir su visión sobre la * gran controversia en los dones
espirituales, Ellen quedó paralizada; En respuesta a las oraciones de los Palmers, ella revivió
( EGW Biography, 1: 371, 372 ). Los Palmers donaron propiedades para el primer centro de
reuniones de la congregación de Jackson (1854) y durante toda su vida donaron más de $ 8,000
para evangelismo, publicaciones, el Tabernáculo Dime y otros proyectos. Palmer sirvió en
los comités ejecutivos de la Conferencia General y la Conferencia de Michigan [486] . Los
Palmers jugaron un papel decisivo en la conversión de * Merritt y Angeline Cornell (1852) y la
familia Spalding (1877), padres del historiador Arthur W. Spalding.
Lecturas adicionales: BE Strayer, "Advent Waymarks in Jackson (Mich.), 1849-1999"

( manuscrito no publicado , 1999, CAR); BE Strayer, "Herrero en el campo de batalla" (manuscrito
inédito, 1999, CAR); AW Spalding, Huellas de los pioneros (RHPA, 1947); AW Spalding, Origen
e Historia de los Adventistas del Séptimo Día (RHPA, 1961), 4 vols.
Palmer, Edwin R. (1869-1931). * Ponente y gerente de la editorial. Durante la mayor parte de

su ministerio, Palmer trabajó en el área editorial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Nacido en
Vermont, asistió a * South Lancaster Academy en Massachusetts. Después de su graduación y
matrimonio con Eva Maynard en 1893, se desempeñó primero como colportor en Vermont (1893-
1894), agente de ventas de literatura en Oklahoma (1894-1895) y Australia (1895-1899), agente
general de trabajos de literatura para el campo mundial (1901-1902), secretario del Departamento de
Publicaciones de la Conferencia General (1907-1912) y gerente general de Review and Herald (1912-
1931). También se desempeñó como director de Avondale College (1899-1901) y gerente del Paradise
Valley Sanitarium (1904-1905).
Edwin R. Palmer
Mientras servía en Australia, Elena de White aconsejó a Palmer, junto con * AG Daniells y
otros líderes de la iglesia, sobre una serie de cuestiones relacionadas con los trabajadores de la
iglesia (Carta 50, 1897) y el trabajo que se realiza en Avondale (Carta 46, 1897; Carta 141 , 1899)
y en otras partes de Australia (Carta 47, 1897). Cuando Elena de White se enteró de que Palmer se
convertiría en agente de escrutinio general para el campo mundial en 1901, lo felicitó por su
decisión y declaró que "el escrutinio es un trabajo importante, un trabajo de igual importancia para
el ministerio de la palabra" (Carta 10, 1901, en The Publishing Ministry, 298, 299 ). También lo
aconsejó sobre el trabajo de escrutinio y la publicación de libros en editoriales (Carta 155, 1901;
Carta 21, 1902; Carta 10, 1903). En 1902, sin embargo, se preocupó porque el intento de Palmer de
centralizar la publicación de libros en Battle Creek en detrimento de las editoriales más pequeñas
en otros lugares era "una obra que Dios no lo había designado para hacer" (Carta 212, 1902, en The
Publishing Ministerio, 122 ). Después de la destrucción de la Review and Herald Publishing House
en diciembre de 1902, Elena de White invitó a Palmer a considerar trabajar en otro lugar. “Ubícate,
si es posible, donde tendrás pocas razones para preocuparte por el trabajo de los demás. Como
maestro de escrutadores, tiene talentos que lo harán muy útil en la causa de Dios ”(Carta 92, 1903,
en Manuscript Releases, 21:18 ).
Al enterarse de la muerte de Eva, Elena de White envió palabras de aliento a Palmer (Carta
143, 1903), pero sufrió un colapso. Mientras buscaba descansar en el Sanatorio de Phoenix,
conoció a su segunda esposa, Cora E. Hutchins (1867-1939). Después de su matrimonio en 1903,
administró el Sanatorio Paradise Valley y nuevamente recibió palabras de afirmación de Elena de
White por su trabajo en esa institución (Carta 323, 1904; Cartas 53, 75, 1905). Pero las mayores
fortalezas de Palmer estaban en el trabajo editorial, y pronto regresó a la sede de la denominación
para dirigir el Departamento de Publicaciones. Elena de White lo alentó en este trabajo, instándolo
a "asegurar como encuestadores hombres y mujeres con capacidad" y dedicar tanto esfuerzo a la
venta de libros de doctrina como se estaba haciendo para libros de medicina (Carta 72, 1907, en
el Ministerio del Colporte, 141 ). [487]
Lectura adicional: obit. RH, 5 de marzo de 1931; obit. RH, 8 de febrero de 1940; DR
McAdams, "Edwin R. Palmer, Secretario de Publicación Extraordinario", Adventist Heritage 2,
no. 1 (verano de 1975): 51-62; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 290, 291.
Denis Fortin
Palmer, Will Otis (c. 1876-1930). Pastor y socio de * J. Edson White en

ser pionero en el trabajo adventista entre la * población afroamericana en el sur de los Estados
Unidos en la década de 1890 y principios de 1900. Will creció en Battle Creek, donde era
conocido como "el hijo más salvaje del viejo hermano Palmer" (Graybill, pp. 14, 15). En 1893 y
1894, Palmer y Edson White encontraron renovación espiritual, adquirieron un nuevo sentido y
comenzaron a colaborar en la construcción del barco de vapor * Morning Star, desde el cual
lanzaron una misión de alfabetización y evangelismo entre los antiguos esclavos en el Sur
americano.
Will O. Palmer
"Cuando usted y Edson fueron compañeros de trabajo", escribió Elena G. de White, "sentí que
estaba en el orden de Dios" (Carta 90, 1896). Después de que Palmer y Edson White establecieron
la * Southern Publishing Association en Nashville, Tennessee, Palmer se convirtió en su primer
gerente y recibió el aliento de Ellen White, quien se sintió confiada de que esta nueva editorial se
estableció en el lugar correcto. También se opuso a cualquier plan de los gerentes de Review and
Herald para controlar el trabajo realizado en otras editoriales (Carta 67, 1901). Cuando escuchó
que Palmer y Edson White estaban pensando en establecer una fábrica de alimentos saludables en
el sur, no los alentó (Carta 23, 1902), porque sintió que Palmer había "caído en hábitos sueltos y
descuidados de gestión empresarial" aprendidos de su asociación con empresarios mundanos
(Carta 163, 1902, en Manuscript Releases, 14: 212 ; cf. Letters 94, 120, 1902). Esta situación
también la llevó a enviarle fervientes llamamientos con respecto a su vida espiritual (Cartas 178,
192, 1902; Carta 62, 1906).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de julio de 1930; RD Graybill, Misión a América

Negra (PPPA, 1971).
Parmele, Rufus Wells (1869-1945). Al unirse al adventismo en 1886, Parmele se convirtió en

coponente en Kansas e Illinois, luego en taquígrafo en la Conferencia General. Después de casarse
con Viola Kirk en 1891, se desempeñó como secretario-tesorero en Oklahoma, Kansas, y en la
Southwestern Union Conference (1890), y enseñó cursos de negocios en Union College (1904-
1906). Cuando Viola murió, se casó con la Dra. Lydia Kynett (1865-1935) en 1902, y juntos
enseñaron en Union College (1904-1906) antes de convertirse en gerente de circulación en la
Southern Publishing Association (1906-1907) y presidente de la conferencia en Florida (1907-
1912), Louisiana (1912-1915) y Cumberland (1915-1916). Después de retirarse como
superintendente de las Misiones del Norte de América Latina (1916-1922), se desempeñó como
pastor de las iglesias de Glendale, White Memorial y Pomona en California (1922-1935). Cuando
Lydia murió, se casó con Dona Burnett en 1936. En 1908, Parmele escribió a WC White para
preguntarle si debía comprar tierras cerca de Orlando, Florida, para establecer un sanatorio. Elena
de White respondió que, de hecho, "ha llegado el momento de que Florida tenga un sanatorio" y lo
alentó a continuar con este plan (Carta 220, 1908, en Manuscript Releases, 12: 310 ). Este
sanatorio ahora es Florida Hospital.
Lectura adicional: obit. PUR, 31 de enero de 1945; obit. RH, 15 de febrero de

1945; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 305. [488]
Parsons, Daniel Alonzo (1879-1954). Pastor y administrador de la iglesia. Parsons sirvió

como misionero en Inglaterra e Irlanda (1901-1907), y luego como pastor en varias conferencias
antes de convertirse en presidente de la Conferencia de Utah (1910-1912). En 1906 se casó con
Annie Howell (1884-1949). En 1909 y 1910, Elena de White animó a Parsons en su trabajo en
Carolina del Norte (Carta 62,
1909) y lo instó a trabajar para el avivamiento espiritual de los miembros de la iglesia, pastores y
médicos (Carta 42, 1910). En 1986, un rumor infundado acerca de que Elena de White predijo un
terremoto masivo en California citó erróneamente a Parsons como testigo. El artículo que
desacredita el rumor también contiene detalles biográficos sobre Parsons (Nix).
Lectura adicional: obit. RH, 30 de diciembre de 1954; JR Nix, "The Unrecorded Earthquake
Vision", AR, 19 de junio de 1986.
Patten, Adelia, ver Van Horn, Isaac Doren y Adelia P. (Patten).
Paulson, David (1868-1916) y Maude "Mary" Ann (Wild) ( más tarde Maude "Mary" Ann
[Salvaje] Neall) (1872-1956). Médicos cofundadores del * Sanatorio Hinsdale . Nacido en danés
inmigrantes en Wisconsin, David estudió medicina en * Battle Creek College , la Universidad de
Michigan, y Bellevue Medical College en Nueva York, recibiendo el MD en 1894. Mary Wild
completó su doctorado en medicina de la Northwestern University Medical School en Evanston,
Illinois, en 1896
y se casó con David el mismo año. Estrechamente asociado con * JH Kellogg , David enseñó en el
* American Medical Missionary College (AMMC) y en 1899 se convirtió en jefe del * Chicago
Medical
Misión (incluido el Sanatorio de la Sucursal de Chicago y la división de Chicago del AMMC), y
editor de su revista, The Life Boat. Mientras Paulson buscaba y rezaba por un nuevo sanatorio
cerca
Chicago aún fuera de la ciudad, uno de sus pacientes ricos se enteró de la necesidad y dio
asistencia, que condujo a la compra de propiedades en 1904 para el sanatorio Hinsdale.
Los Dres. Mary y David Paulson
Mientras el conflicto de Kellogg con los líderes de la iglesia avanzaba hacia el cisma, Paulson
nunca flaqueó en su
amistad con Kellogg, o en su lealtad a la iglesia y a Elena de White. Intentando mediar, él
escribió a Elena de White para aclarar algunos problemas, y sus respuestas se publicaron más tarde
en el
* Review and Herald ("Vistas correctas sobre los testimonios", 30 de agosto y 6 de septiembre de
1906 ).
Paulson era un médico de gran integridad y gran fe, que rezaba regularmente con sus pacientes y
Vimos recuperaciones notables. Pero su propia salud nunca fue sólida, y murió a los 48 años.
La Dra. Mary Paulson, "considerada una de las mejores mujeres diagnosticadoras en Chicago"
(Clough, p. 150), había dirigido anteriormente el Departamento de Ginecología en el * Sanatorio
Battle Creek . También enseñó en AMMC y en 1905 organizó la Escuela de Enfermería del
Sanatorio Hinsdale. En 1921 se casó con John Howard Neall, también médico en Hinsdale. En
1934 comenzaron un pequeño sanatorio en Quincy, Illinois. Después de la muerte de John en 1936,
Mary continuó administrando el Sanatorio Quincy hasta 1939, cuando se retiró a Azusa, California.
Lectura adicional: obit. RH, 2 de noviembre de 1916; obit. PUR, 26 de octubre de 1916; obit. RH,
26 de abril de 1956; obit.
PUR, 7 de mayo de 1956; Siglo: Hinsdale Hospital 1904-2004 (Hinsdale, Ill .: Hinsdale Hospital,
2004); CL Clough, su nombre era David (RHPA, 1955); HG Dugan, Sanatorio y Hospital
de Hinsdale (Hinsdale, Ill .: 1957); D. Paulson, Footprints of Faith (autobiografía) (Hinsdale, Ill
.: Life Boat, 1921; PPPA, 1978); [489] Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 696; vol. 11, págs.
308, 309.
Jerry Moon
Pearsall, AB (1822-1895) y Adaline (1823-1906). Ex milleritas que aceptaron el mensaje

adventista sabatista en 1853 mientras vivían en Grand Rapids, Michigan. Fue una de las personas
que financió el traslado de Review and Herald a Battle Creek desde Rochester, Nueva York, en
1855. Se mudaron a Battle Creek en 1858. En 1854, Elena G. de White instó a Pearsall a ser más
circunspecto en su comportamiento con las mujeres. y no detenerse en cosas no esenciales en la
vida de otras personas (cf. Carta 3, 1854, en Manuscript Releases, 7: 208 ).
Lectura adicional: obit. RH, 19 de marzo de 1895; obit. RH, 12 de julio de 1906.
Pearson, John, Hna. Millerite de Portland, Maine, que en un momento se opuso a
las "manifestaciones" (visiones) de Ellen Harmon . Durante una reunión de oración en su casa,
Harmon recibió una visión durante la cual, según Pearson, algo así como una "bola de fuego"
golpeó a la "Hermana Ellen" "en el corazón". Cuando despertó de su visión, Pearson declaró que
nunca más volvería a dudar de la autenticidad de sus visiones ( Christian Experience and
Teachings of Ellen G. White, 66, 67 ; EGW Biography, 1:64 ). Pearson era el padre de John
Pearson, Jr., quien, con * Joseph Turner , editó el periódico Millerita The Hope of Israel. Se cree
que John Pearson, Jr., fue la persona que presentó por primera vez a James White a Ellen Harmon
en Portland, Maine, en el verano de 1843.
Peck, Sarah Elizabeth (1868-1968). Educadora, escritora, misionera y * asistente

literaria de Ellen White. Originaria de Wisconsin, Peck se formó en el Battle Creek College,
después de lo cual sirvió en Sudáfrica como una de las primeras mujeres misioneras de la
denominación.
Sarah E. Peck
En 1898, después de varias invitaciones previas (Manuscrito 8, 1894; Carta 76, 1897), Elena de
White finalmente convenció a Peck de unirse a su personal en Australia. Ella debía diseñar un
nuevo sistema de archivo para los escritos no publicados de Ellen White ( Pastoral
Ministry, 51 ; EGW Biography, 4: 451 ) y ayudarla como su contadora (Carta 133, 1902). Ella
ayudó a compilar los escritos de White sobre educación que finalmente aparecieron
en Testimonios, volumen 6 (1900) y Educación (1903). En 1900, Sarah Peck regresó con Ellen
White a los Estados Unidos, donde Peck y su madre compartieron una cabaña en la propiedad de
Elmshaven (Carta 70, 1903). En 1903, Peck se convirtió en maestro en una escuela de la iglesia
cercana, comenzó con la aprobación de Ellen White (Carta 70, 1903; Carta 112, 1903). Aunque las
responsabilidades de enseñanza de Peck disminuyeron el tiempo que podía trabajar para Ellen
White, ella continuó manejando las finanzas de Ellen White * . Cuando Sarah Peck fue nombrada
secretaria educativa para la costa oeste, Elena de White aceptó a regañadientes dejarla ir para
prestar un mayor servicio a la iglesia (Carta 265, 1905). Peck editó la serie True Education
Readers y escribió otros libros de texto escolares. También enseñó en Union College (1907-1914)
y se desempeñó como superintendente educativa en la Conferencia de California (1915-1917)
antes de unirse al Departamento de Educación de la Conferencia General en 1918, donde trabajó
hasta su jubilación en 1923.
Lecturas adicionales: manuscrito 7, 1904; obit. RH, 8 de agosto de 1968; SE Peck,

" Reminiscencias personales de Ellen G. White", RH, 19 de marzo de 1964; EN Dick, Union:
College of the Golden Cords (Lincoln, Nebr .: Union College Press, 1967), pág. 310; SA Welch,
"La vida y los escritos de Sarah Elizabeth Peck" (trabajo de investigación, [490] 1977,
Shirley Mulkern
Perry, Joseph Arthur (muerto en 1908) y Rosetta Rhoda (Abadía) (1848-1943). Rosetta
era hija de * Ira Abbey y sirvió por un tiempo como * asistente literaria de Ellen White. Arthur
y Rosetta se casaron en 1871 y criaron cuatro hijos. En 1875, mientras trabajaba en el * Instituto de
Reforma de Salud , en Battle Creek, Arthur se involucró en conducta homosexual con pacientes,
por lo que fue despedido. Cuando su suegro se enteró del asunto, se molestó y habló con muchas
personas al respecto. Elena de White le dijo a Abbey abiertamente que se calmara y dijo que el caso
ya había sido manejado con la mayor discreción. “Lo menos que tengas que decir al respecto, ya sea
en la condena o en la reivindicación del caso de Arthur, mejor. Si lo hubiera dejado completamente
solo, hubiera sido mejor para usted, mejor para Arthur y mejor para la reputación del Instituto ”(Carta
39, 1875).

Phillips, Anna, ver Rice, Anna C. (Phillips).
Phillips, Daniel C. (1813-1882). Predicador itinerante adventista de Roxbury, Vermont, a

quien Elena de White describió como "el don de la exhortación" pero "deja que el sentimiento lo
gobierne demasiado" (Manuscrito 1, 1859). Ella le dijo que no había sido llamado a dedicar todo su
tiempo a la predicación, sino solo cuando era necesario, y le exhortó a brindar más apoyo a la
causa de Dios (Carta 22, 1859; cf. Carta 15, 1857). A principios de la década de 1860, Phillips se
involucró en algunas situaciones comprometedoras que redujeron sus posibilidades de servicio y
ministerio (cf. Carta 2, 1862; Carta 9, 1863; Carta 4, 1864; Carta 4a, 1864).
Pierce, Stephen (1804-1883). Ministro adventista pionero y administrador de la

conferencia. atravesar
nació en Cavendish, Vermont, donde vivió la mayor parte de su vida antes de mudarse a Stewartsville,
Minnesota, y más tarde Mount Pleasant, Iowa. Conocido por su compromiso con la iglesia, sirvió
como
presidente de la conferencia en Vermont (1863-1865) y Minnesota (1866-1870), y fue corresponsal
editor de la Review and Herald. Fue señalado específicamente como un participante destacado en
el
* Conferencias bíblicas de Sabbatarian ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 24 ;
Manuscript 135,
1903).
Stephen Pierce
En 1903, Elena G. de White comentó que "mi esposo, el élder Joseph Bates, el padre Pierce, el
élder Edson y muchos otros ... se encontraban entre aquellos que, después del paso del tiempo en
1844, buscaron la verdad" "en cuanto al tesoro escondido" (Carta 135 , 1903, en Manuscript
Releases, 3: 412, 413 ). Mientras estudiaban la Biblia en estas reuniones, Pierce y otros
presenciaron a Ellen White en visión y creyeron que esto era una manifestación de la dirección de
Dios en su movimiento. Se decía que estas visiones tenían lugar cada vez que los que estudiaban
llegaban a un lugar donde no podían ir más allá. Creyendo que Dios había invertido a Elena de
White con el don de profecía, Pierce se convirtió en una firme defensora de Elena de White. En
los primeros años de su ministerio con los adventistas sabadistas, Elena de White le aconsejó que
no confiara tanto en los sentimientos y las emociones, sino que dependiera por completo de Jesús
(Carta 2, 1851, en Manuscript Releases, 18: 248-253 ). James White pensó que con "su
experiencia, buen juicio y habilidad", Pierce valía más que "diez predicadores jóvenes e
inexpertos" ( EGW Biography, 2:67 ). Se caracterizó por ser un hombre de profunda piedad
genuina que amaba a Dios, amaba el estudio de la Biblia y era un expositor capaz de la
Escritura. Pierce [491] pasó sus últimos días en Madison, territorio de Dakota, y murió de fiebre
tifomalarial.
Lectura adicional: obit. RH, 9 de octubre de 1883; Enciclopedia SDA (1996),

vol. 11, p. 351. Lloyd Wilson
Piper, Albert H. (1875-1956). Ministro, misionero y administrador. Nació en Wellington, Nueva
Zelanda, Piper dejó una posición prometedora en el gobierno de Nueva Zelanda para asistir a la
escuela en
* Avondale , donde vivió en la casa de Elena de White durante un año. Al finalizar su educación, Piper
tenía una deuda impaga con un compañero de estudios, * Martha Brown , que Elena de White lo
alentó a pagar
antes de partir hacia el campo misionero (Carta 112, 1900). Piper fue el primer misionero enviado
a la
Islas del Pacífico por la División de Australasia y más tarde ocupó varios puestos administrativos
dentro del
Unión de Australasia.
Lectura adicional: obit. UCR, 20 de febrero de 1956; obit. RH, 29 de marzo de

Piper, Jesse Francis (1874-1945). Pastor y administrador de la iglesia. Piper se convirtió en un

adventista del séptimo día alrededor de 1892 a través de la influencia de su hermana, Dora, y asistió a
Battle Creek College. En 1895 se casó con Anna B. Stillwell (1871-1972). Piper trabajó como pastor
en Iowa (1904-1906); Baltimore, Maryland (1906-1909); Rochester, Nueva York (1909-1911); y
Seattle, Washington (1913-1914). También se desempeñó como presidente de la conferencia en
Maine (1911-1913), estado de Washington
(1914-1919), West Michigan (1919-1926), East Michigan (1926-1930) y Colorado (1930-

1931). En 1931 se convirtió en presidente de la Conferencia de la Unión Central, cargo que ocupó
durante 10 años. Mientras Piper trabajaba en Portland, Maine, Elena de White expresó su
"profundo interés" en el trabajo que estaba haciendo allí (Carta 26, 1911).
Lectura adicional: obit. RH, 21 de junio de 1945; obit. RH, 6 de julio de 1972.
Piper, Wensley (c. 1855-1900) y "Sra." Flautista. Adventistas en Petone, Nueva Zelanda,
padres de * Albert H. Piper . Su hijo Albert había vivido en la casa de Elena de White durante un año
mientras estudiaba en * Avondale . Sin embargo, cuando los Gaiteros le preguntaron si su hija, Nina,
podía acompañar a Ellen.
Blanca en sus viajes, escribió una carta explicando que no podía llevar a Nina con ella debido a
las dificultades de salud de Nina (Carta 96, 1893).
Lugar, Albert E. (1856-1950). Pastor y presidente de conferencia. Place fue ordenado para el
ministerio en 1884 y trabajó en la Conferencia de Nueva York durante 15 años. Se desempeñó
como presidente de las conferencias de Nueva York (1895-1898) y Centro de Nueva Inglaterra
(1903-1906). Durante algunos años estuvo asociado con su hermano, Dr. * OG Place , en el
Sanatorio de Boulder. Luego trabajó en California antes de retirarse a Roma, Nueva York. Elena
de White escribió cuatro cartas a Place. El primero fue escrito mientras era presidente de la
Conferencia Central de Nueva Inglaterra, para obtener su apoyo en la reconstrucción del Sanatorio
Melrose (ver * Sanatorio de Nueva Inglaterra ) después de un incendio (Carta 25, 1905). Las otras
tres cartas fueron más controvertidas. En 1906, Elena de White aconsejó a Place contra su aparente
plan de unirse a su hermano, OG Place, en Boulder, Colorado. Su hermano había comenzado un
sanatorio privado muy cerca del sanatorio original de Colorado, una iniciativa que ella no
favorecía. En lugar de que él fuera a Colorado, ella alentó a Place a comenzar "reuniones de carpa"
cerca de Boston para construir la iglesia allí y promover el interés en el Sanatorio Melrose (Cartas
198, 202, 1906). Sin embargo, sus esfuerzos no tuvieron éxito y Place se unió a su hermano. En su
última carta a él, ella dijo claramente: "No estás en el lugar que el Señor [492] te ha designado para
estar". Ella también lamentó la influencia que su hermano estaba teniendo sobre él y lo alentó a
regresar al ministerio pastoral (Carta 38, 1908; cf. Carta 286, 1907). Quizás este consejo no fue
totalmente ignorado, ya que Place dejó Boulder en 1913 y trabajó en California hasta su retiro.
Tyler Bower
Lugar, Olney Galen (1860-1926). Médico adventista, hermano de * Albert E. Place . OG
Place nació en Oswego, Nueva York, y se graduó de la Facultad de Medicina de la Universidad de
Michigan en 1885. Fue cirujano asistente en el * Sanatorio Battle Creek durante siete años. Se casó
con Julia Chapman (1858-1905) en 1887. También realizó estudios de posgrado en cirugía en la
ciudad de Nueva York (1889-1890), Chicago (1893-1894) y Londres, Inglaterra. Fue
superintendente médico del sanatorio Mount Vernon [Ohio] (c. 1890-1892). Mientras estuvo en
Mount Vernon, Place recibió varias cartas de Elena de White que lo llamaban a convertirse de
nuevo (Carta 22c, 1890; Carta 50, 1891). En 1895 se convirtió en el primer superintendente médico
del Sanatorio de Colorado (más tarde renombrado * Sanatorio de Boulder ), y pasó cinco años
(1896-1901) lanzando trabajo médico adventista en Calcuta, India, pero debido a la mala salud de
Julia, regresaron a los Estados Unidos. Estados Después de la muerte de Julia, se casó con Ida
Louise Moench.
Al regresar a Boulder en 1901, fundó el Place Sanitarium, de propiedad privada, en

competencia directa con el Sanatorio de Colorado, una iniciativa que Elena de White no favoreció
(Cartas 217, 221, 1905; Carta 196, 1906). La última carta que le envió, en agosto de 1907,
también fue dirigida al comité de la Conferencia de Colorado. Ella dijo que Place había sido
"pesado en la balanza ... [y] había sido encontrado queriendo", e instó a la conferencia a no
apoyar a su institución (Carta 252, 1907; cf. Carta 286, 1907).
Lectura adicional: obit. RH, 13 de mayo de 1926; Historia Semi-Centenario del Estado de
Colorado
(Chicago: Lewis, 1913), págs. 309, 310; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 355.
Tyler Bower
Pomare, Maui (1876-1930). El primer maorí de Nueva Zelanda en entrenarse como

médico. Introducido al adventismo mientras estaba en la escuela secundaria, el joven hijo de un jefe
maorí fue bautizado en 1893 en Napier, Nueva Zelanda (Manuscrito 85, 1893). Se hizo amigo de Ellen
White, quien, junto con su amiga dentista, * Margaret Caro , ofreció patrocinarlo a los Estados Unidos
para estudios médicos (Carta 36a, 1893). El consejo conflictivo de los líderes de la iglesia en Estados
Unidos lo desanimó y ocasionó un intercambio vigoroso de correspondencia entre los asociados de
Elena de White en 1894-1895. Pomare finalmente fue a los Estados Unidos en 1896 para estudiar en el
Battle Creek College y en el * American Medical Missionary College en Chicago con * John Harvey
Kellogg . Al regresar a casa después de su graduación, pero ya no como adventista practicante, Pomare
fue nombrado oficial de salud del gobierno. Elegido para el parlamento en 1912, ascendió rápidamente
al rango de gabinete y sirvió continuamente como ministro de la corona en una variedad de carteras de
alto rango. Conocido por el rey Jorge V en 1922 por sus servicios a Nueva Zelanda, Sir Maui Pomare
atribuyó su éxito a los principios adventistas del "evangelio de la salud" que había aprendido de
Kellogg. Su muerte prematura en 1930 por tuberculosis ocurrió en el sanatorio de Santa Elena entre
viejos amigos adventistas. Fue enterrado en Nueva Zelanda.
Lectura adicional: GM Valentine, "Maui Pomare y la conexión adventista", en PH Ballis,

ed., In and Out of the World (Palmerston North, Nueva Zelanda: Dunmore Press, 1985), págs. 82-
108; J.
F. Cody, Hombre de [493] Dos mundos: Sir Maui Pomare (Wellington y Reed, 1953).
Porter, Charles Whitman (1843-1926). Ministro adventista de Iowa. En la * sesión de la

Conferencia General de 1888, Porter se opuso al mensaje de * justicia por la
fe . Esta reacción provocó una severa reprimenda de Elena de White. Al año siguiente, ella
aconsejó a Porter, quien luego "cedió" su "oposición y se rindió a Dios" (Carta 14, 1889, The
Ellen G. White 1888 Materials, 324 ; cf. Carta 83, 1890, en Manuscript Releases, 13: 49-58 ;
Carta 50, 1889).
Pratt, William (1827-1896). Adventista en Santa Elena, California. Después de asistir a las
reuniones celebradas por * JN Loughborough e * Isaac Van Horn en St. Helena, California, en 1873,
Pratt y su esposa se convirtieron en miembros fundadores de la iglesia de St. Helena. Tres años más
tarde, Pratt dio un pedazo de tierra en la ladera de la montaña cerca de Crystal Springs para una
institución médica ( EGW Biography, 5:30 ), que se convirtió en el Retiro de Salud Rural (ahora el
* Sanatorio St. Helena ). En 1885, el hermano de Pratt, Robert, un ejecutivo de ferrocarriles, construyó
la casa que Elena G. de White compró en 1900 y la llamó "Elmshaven".
Lectura adicional: obit. RH, 17 de marzo de 1896; Biografía EGW, 5:30 .
Prescott, Amos L. (a. C. 1852) y Emma Elizabeth (Sturges) (c. 1850-1921). Adventistas
en Nueva York; Amos era hermano de * WW Prescott ; Emma sirvió como * asistente literaria de
Elena de White a fines de la década de 1860. Amos y Emma se casaron en 1872. Después de estar
activo en la Iglesia Adventista durante muchos años, Amos abandonó sus convicciones religiosas
en algún momento de la década de 1890 (cf. Manuscrito 42, 1890). En 1899, Elena G. de White
lo instó a "creer en Cristo como su Salvador personal" y usar sus talentos para la gloria de Dios
(Carta 52, 1899). Aunque Emma siguió siendo una fiel adventista, no hay indicios de que Amos
haya respondido a la apelación de Elena de White.
Prescott, William Warren (1855-1944). Escritor, erudito y administrador. Entre 1885 y 1944,
Prescott ocupó muchos puestos de alto nivel en liderazgo educativo, publicaciones y en la
Conferencia General y fue miembro del Comité Ejecutivo de la Conferencia General durante 42
años. Hijo de un millerita (ver decepciones de Millerita * y * William Miller ) predicador laico,
Prescott se graduó del Dartmouth College en 1882 y fue durante muchos años uno de los pocos
miembros de la iglesia que obtuvo una maestría. Era un amigo íntimo y confiado de Elena de
White hasta que la relación se tensó en los últimos años antes de su muerte. Ellen White también se
relacionó cálidamente con la esposa del profesor, Sarah, y su hijo, Lewis. Durante su carrera
mantuvo una extensa correspondencia personal con Ellen White y su hijo, * WC White . Según
* AG Daniells , Prescott poseía "algunos de los dones más raros de cualquier hombre en nuestras
filas" (AGD a IH Evans, 13 de mayo de 1910, GCAr), y * IH Evans consideró que había "pocos
hombres de su habilidad en cualquier lugar ”(IH Evans a AGD, 29 de abril de 1910, GCAr).
William W. Prescott
Como presidente de * Battle Creek College (1885-1894) y como secretario de educación de la
Conferencia General (1887-1897), trabajó en estrecha colaboración con Ellen White en el desarrollo
de un plan de estudios claramente adventista. Elena de White proporcionó el ímpetu profético de la
reforma y los ideales visionarios, mientras que Prescott intentó resolver los detalles
curriculares. [494] Organizó la histórica conferencia de maestros * Harbor Springs en 1891 y
persuadió a Ellen White para que asistiera. En esta conferencia, la expresión "educación cristiana"
comenzó a usarse en el discurso educativo adventista. Después de la conferencia, intentó durante
varios años implementar el consejo de Elena G. de White de descartar el estudio de los idiomas
clásicos en favor de las clases obligatorias de Biblia y religión, pero encontró una fuerte oposición y
resistencia de la facultad. Tanto en * Union College como en * Walla Walla College , donde se
desempeñó como presidente fundador, también intentó implementar los
nuevos ideales curriculares . Durante este período, editó y publicó sin supervisión los manuscritos de
Elena G. de White para * Christian Education (1893) y * Special Testimonies on Education (1897),
muchos de los cuales le habían sido enviados personalmente para que los guiara en el liderazgo de
Battle Creek College.
Solicitado por WC White para visitar Australia en 1895-1896, Prescott nuevamente pasó
muchas ocasiones en visitas personales con Ellen White discutiendo temas de reforma
educativa. En consulta con Ellen White, Prescott estableció el patrón curricular para
la escuela * Avondale , que tenía la intención de servir como modelo de una universidad
adventista, con la Biblia en el centro del plan de estudios en lugar de los clásicos. Una gran parte
de la visión de Elena de White para la educación adventista se hizo realidad a través del trabajo de
WW Prescott.
Durante su visita a Australia, Prescott también pasó un tiempo a pedido de Ellen White
ayudando a * Marian Davis a través de algunas dificultades en la preparación del manuscrito para
* The Desire of Ages. Se fue reelaborado considerablemente, y su publicación se retrasó hasta
1898. Sus presentaciones teológicas y su predicación cristocéntrica en Melbourne y en el campus
de Avondale hicieron una profunda impresión en Elena de White, su hijo WC White, y Marian
Davis. Una consecuencia fue la aclaración de las enseñanzas de Elena de White en sus
publicaciones en este momento sobre la doctrina de la Trinidad (ver * Dios ) y la persona del
* Espíritu Santo (HC Lacey a LE Froom, 30 de agosto de 1945, CAR).
Prescott también se asoció estrechamente con Elena de White en sus luchas posteriores a 1888
para llevar a la iglesia a una aceptación de la * justicia por énfasis en la fe . Durante este período,
consultaron juntos sobre cómo llevar la reconciliación a la iglesia dividida. En 1891 fue el agente
de reconciliación en el alejamiento que había ocurrido entre * Uriah Smith y Ellen White y la
iglesia sobre la ley en * cuestión de Gálatas (DT Jones a RA Underwood, 10 de enero de 1891,
GCAr).
En 1897, Elena G. de White esperaba que Prescott, como defensora de la reforma, fuera elegida
como la próxima presidenta de la Conferencia General, compartiendo muchas cosas con él sobre los
problemas en la sede que no podía compartir con su hijo y aconsejándolo sobre cómo para responder
en caso de ser elegido (WW Prescott a EGW, 16 de julio, 9 de agosto de 1896; Carta 89, 1896). En
cambio, fue asignado por la Conferencia General a Inglaterra, pero continuó manteniendo una
estrecha correspondencia personal con Ellen White.
Prescott fue llevado nuevamente a la sede de la iglesia en 1901, donde trabajó estrechamente con
AG Daniells y Ellen White para ayudar a implementar los planes de reorganización de la Conferencia
General. Fue nombrado editor de * Review and Herald, así como el primer vicepresidente de la
Conferencia General, y ayudó a dar forma a la dirección de la iglesia para el nuevo siglo. Como editor
de la Review y presidente de la editorial, dirigió la reubicación de la editorial a la nueva sede de la
iglesia en Washington, DC. Durante este período fue el principal portavoz teológico de la
denominación [495] en la lucha contra * JH Kellogg y su panteísta escritos
y nuevamente mantuvo una estrecha correspondencia con Ellen White sobre estos temas
durante el período. Durante los últimos años de Elena de White en Elmshaven (ver * casas de
James y Elena G. de White ),
Prescott como editor de la Review and Herald escribió el prólogo de * Steps to Christ y ayudó a los
asistentes literarios de Elena de White a aclarar los detalles históricos del libro * Profetas y
reyes. En 1909, a pedido de WC White, proporcionó una extensa lista de sugerencias para
revisiones y correcciones para * The Great Controversy. Los rumores sobre su trabajo en los
problemáticos colegas ministeriales de Ellen White. Al mismo tiempo, su defensa de la nueva
comprensión teológica de la expresión el * diario en Daniel 8: 11-13 lo puso aún más en
desacuerdo con los amigos más conservadores de Elena de White. Ella comenzó a preocuparse por
él y le aconsejó que no hiciera "una montaña de un grano de arena" en su énfasis en la nueva vista
(Carta 224, 1908, pero no enviada hasta fines de 1910; en EGW Biography, 6: 248 ).
En 1909, durante una crisis por la negligencia del * evangelismo de la ciudad , instó a AG
Daniells a liderar personalmente el avance. También aconsejó que Prescott pasara de la dirección
de Review and Herald al evangelismo de la ciudad. Esto dolió mucho a Prescott y tensó su relación
con Ellen White. En los años posteriores a su muerte, Daniells trajo al profesor nuevamente al
liderazgo de la Conferencia General.
El profesor nunca dudó de su profunda convicción de que Elena de White exhibió el don
genuino de la profecía, pero sobre la base de su propio conocimiento íntimo del proceso editorial
involucrado en la preparación de sus publicaciones, abogó por la necesidad de una mayor apertura
por parte de White Estate y la iglesia sobre la dinámica del proceso editorial (cf. WW Prescott a
WCW, 6 de abril de 1915, GCAr). Él sentía firmemente que esto era necesario para permitir que la
iglesia desarrollara una visión más saludable y adecuada de la naturaleza de su inspiración y sus
escritos.
Ver también: Conferencia Bíblica de 1919 ; La gran controversia; Anna C. (Phillips)
Rice ; baño
Blanco .
Lectura adicional: obit. RH, 17 de febrero de 1944; "The 1911 Edition of Great
Controversy" (EGWE, SDoc, 13 págs.); "WW Prescott y la edición de 1911 de Great
Controversy" (EGWE, SDoc, 39 pp.); "Carta de abril de 1915 de WW Prescott a WC White" (EGWE,
SDoc); GM Valentine, WW Prescott: Gigante olvidado de la segunda generación del
adventismo (RHPA, 2005); GM Valentine, The Shaping of Adventism (AUP, 1992); GM Valentine,
"WW Prescott: Giant Among Leaders", AR, 28 de noviembre de 1985; GM Valentine, "WW Prescott:
Editor Extraordinaire", AR, 5 de diciembre de 1985; GM Valentine, "Controversia: Un estímulo para
la educación teológica", AR, 3 de noviembre de 1988; GM Valentine, "Una respuesta a dos
explicaciones de la carta de 1915 de WW Prescott" (documento no publicado, 1981, CAR).
Preston, Chandler B. y Eliza Ann. Milleritas de Camden, Nueva York, que se convirtieron en
los primeros adventistas sabadistas. En 1850 y 1851, Elena de White visitó a los Preston y asistió a
una conferencia en su casa, donde recibió visiones ( Spiritual Gifts, 2: 124-127 , 150, 151 ; RH, 19
de mayo de 1851; ver * Visión de Camden ). Los Preston testificaron la autenticidad de los eventos
que ocurrieron durante la primera visita ( Dones espirituales, 2: 303 ). En una carta cinco meses
después, Elena de White expresó su esperanza de verlos (Carta 1, 1851, en Manuscript
Releases, 8: 223 ).
Radley, "Hermano" y "Hermana". Cultivadores de frutas de Castle Hill, Nueva Gales del
Sur, [496] Australia, que asistió a reuniones adventistas en 1894. La Sra. Radley se convirtió en
adventista, pero el Sr. Radley, al no haber tomado una decisión, perdió interés. Más tarde, Elena de
White lo describió como un "hombre lector" y dijo que un ángel le ordenó que colocara sus libros
delante de él y que esto salvaría su alma. En su próxima visita a su hogar, le pidió que mejorara sus
talentos y leyera sus libros * The Great Controversy y * Patriarchs and Prophets. En una visión, ella
vio que él y su vecino, el hermano Whiteman, fueron llamados específicamente por el Señor para
aceptar la verdad. El Sr. Radley se convirtió en Adventista del Séptimo Día y pronto compartió su
nueva fe con sus amigos. Cuando murió, Elena de White escribió una carta de consuelo a su esposa
(Carta 167, 1905) y a sus hijos (Carta 165, 1905).
Lectura adicional: The General Conference Bulletin, 5 de abril de 1901 ; EGW Biography, 4:
142, 143 .
Ramsay ( o Ramsey), Charles Cornell (1857-1942). Director de escuela y abogado. En 1885
* S. N. Haskell invitó a Ramsay, quien estaba enseñando en * Healdsburg College , a convertirse
en el tercer director de * South Lancaster Academy , donde permaneció hasta 1888. Luego estudió
en la Universidad de Harvard y luego se desempeñó como director y superintendente de escuelas
públicas en Massachusetts y Nueva York. Se convirtió en abogado en 1914. Aunque no trabajó
para la denominación después de 1888, Ramsay mantuvo un interés en el progreso de Atlantic
Union College y lo ayudó a garantizar el privilegio de otorgar el título de AB en 1933. En 1886,
Elena G. de White declaró que "si usted haga de Dios su confianza, será el hombre adecuado en el
lugar correcto ”y le dio algunos consejos sobre sus funciones en South Lancaster Academy, por lo
que se sintió agradecido (Carta 42, 1886; CC Ramsay a EGW, 22 de abril de 1886 )
Lectura adicional: obit. AGOSTO, 2 de septiembre de 1942; MF Wehtje, And There Was
Light: A History of South Lancaster Academy, Lancaster Junior College y Atlantic Union
College (South Lancaster, Mass .: Atlantic Press, 1982); RE Purdon, The Story of a School: A
History of Atlantic Union College (South Lancaster, Mass .: College Press, c. 1940), págs. 25-31.
Rand, Howard Fredrick (1859-1937). Médico adventista. Rand se convirtió en adventista en

1884, asistió a Battle Creek College y en 1894 se graduó de la Facultad de Medicina de la Universidad
de Michigan. Desde entonces hasta 1903, Rand trabajó para el * Battle Creek Sanitarium . Se
desempeñó como superintendente médico de * Boulder Sanitarium (1903-1906), médico jefe en * St.
Helena Sanitarium (1906-1912) y en * Glendale Sanitarium (1912-1917). Ellen White admiraba su
experiencia médica y ya en 1901 apeló a Rand para que se uniera al Sanatorio de Santa Elena (Carta
42, 1901). En 1905 ella le aconsejó que no fuera influenciado por * JH Kellogg (Carta 189, 1905). Al
año siguiente, cuando decidió convertirse en médico jefe en el Sanatorio de St. Helena, ella afirmó su
decisión y declaró que él
fue el médico elegido por el Señor para esa institución (Carta 64, 1906; Carta 86, 1911).
Rasmussen, Anna M. (1840-1931). Nacida en Dinamarca, vino con su esposo a Estados

Unidos en 1863. Para 1875, probablemente viuda, estaba trabajando con Lucinda Hall en
Oakland, California (Carta 44, 1875). En 1885 Anna viajó con Ellen White a Europa ( Ellen G.
White en Europa 1885-1887, 23 , 48 ) y en 1902 vivió en la casa de White en California ( EGW
Biography, 5: 171 ). En años posteriores, Rasmussen le prestó dinero a White para su publicación
y otros ministerios (Cartas 28, 78, 1909; Carta 58b, 1910).
Lectura adicional: obit. RH, 27 de agosto de 1931; Carta 44, 1875, en Manuscript
Releases, 13: 400 ; Carta 64, 1889, en The Ellen G. White 1888 Materials, 382, 383 . [497]
Lea, médico adventista de AJ y misionero en las islas del Pacífico Sur. En 1891 Read y su
segunda esposa, Ella V. (Butler) (1856-1910), se embarcaron en el viaje inaugural del
* Pitcairn como las primeras misioneras adventistas permanentes en Tahití. Dos años después, fue
elegido primer secretario de la Asociación Misionera Médica Adventista y Benevolente del
Séptimo Día, mientras continuaba su servicio misional en el Pacífico Sur. En 1904, Elena G. de
White le advirtió sobre el libro de The Living Temple de JH Kellogg y le instó a que se liberara de
la influencia de Kellogg sobre él (Carta 277, 1904; cf. Carta 212, 1906). En 1909, Elena G. de
White lo invitó a visitarla en su próxima oportunidad (Carta 116, 1909).
p. 677.
Reaser, George W. (1859-1945). Misionero y administrador que se unió al adventismo en

1884 a través de los esfuerzos de * GI Butler . Más tarde ese año, Reaser comenzó un período de
trabajo de 10 años en * Pacific Press . Sirvió en una variedad de puestos administrativos en la parte
noroeste de los Estados Unidos, incluido el presidente de la Conferencia del Alto Columbia (1898-
1901). En 1885, Reaser se casó con Bertha E. Unger (1863-1958) y en 1902 fue como misionero
pionero a Sudáfrica, donde organizó la primera iglesia adventista del séptimo día en ese
país. Después de su regreso a los Estados Unidos, se desempeñó como presidente de la
Conferencia del Sur de California (1905-1908) y la Conferencia de Arizona (1912-1914), y ayudó
a establecer la Misión de México. Mientras se desempeñaba como presidente de la Conferencia de
California, Reaser aconsejó con frecuencia a Elena de White, particularmente durante la fundación
de los sanatorios * Glendale , * Paradise Valley y * Loma Linda (cf. Carta 274, 1906) y otros
asuntos administrativos en el sur California (cf. Carta 193, 1905).
Lectura adicional: obit. RH, 25 de octubre de 1945; obit. RH, 27 de noviembre de 1958.
Rebok, Denton E. (1897-1983). Educador y administrador. En 1919, con su esposa,

Florence (1895-1976), Rebok navegó a China, donde pasó más de la mitad de sus 44 años de
servicio denominacional. Cuando la Segunda Guerra Mundial forzó su regreso a los Estados
Unidos, Rebok se unió a la facultad del Washington Missionary College y luego se desempeñó
como presidente del Southern Missionary College (1942-1943). Fue presidente del Seminario
Teológico Adventista del Séptimo Día (1943-1951) y luego secretario general de campo de la
Conferencia General, durante el cual presidió la Junta de Síndicos de Ellen G. White
Estate (1952).
Denton E. Rebok
En una conferencia bíblica en Washington, DC, en 1952, Rebok presentó tres estudios
principales titulados "El espíritu de profecía en la Iglesia remanente" (estos aparecen en Our Firm
Foundation [RHPA, 1953], vol.1). Al año siguiente presentó 12 estudios sobre el tema a los
líderes de la iglesia en Poona, India. La División de Asia Meridional imprimió estos estudios en un
folleto titulado Orientación divina. Review and Herald publicó una versión ampliada, Believe His
Prophets, en 1956. En el prefacio, Rebok expresó su profunda confianza en Ellen White como
mensajera inspirada de Dios a la iglesia remanente, y luego agregó: "Dios ha hablado a su iglesia
remanente, y su pueblo debe escuchar esa voz y caminar a la luz de ese consejo ". Los últimos
cuatro años de Rebok antes de la jubilación se gastaron en La Sierra College como profesor de
sociología y religión.
Lectura adicional: obit. AR 8 de marzo de 1984.
Hierba Ford
Rhodes, Samuel W. (c. 1813-1883). Primer ministro adventista sabadista de

Oswego, [498] Nueva York. Después de la * decepción de 1844, Rhodes se desanimó y se retiró
durante tres años a una región remota del estado de Nueva York. Dos veces * Hiram Edson visitó
Rodas, tratando de persuadirlo para que se uniera a los adventistas. Al cierre de una * Conferencia
Bíblica Sabatista en Centerport, Nueva York, 17 de noviembre, 18 de 1849, Edson reclutó a un
Hermano [T.] Ralph (cf. Dones espirituales, 2:91 ) para ir con él en una tercera visita a
Rodas. Ralph oró en silencio por una señal de que deberían ir a ver a Rhodes, y cuando Edson oró
en voz alta, Ralph repentinamente estalló en una lengua desconocida, seguido de una interpretación
de que Ralph debería ir con Edson para reclamar a Rhodes. Lo hicieron, y Rhodes respondió,
aceptando el * sábado y volviendo al ministerio activo.
Rhodes fue miembro del comité Advent Review y diseñador de la primera carta profética
adventista de Sabbatar (litografiada por * Otis Nichols en 1850). Elena de White le advirtió
que se cuidara de su fuerte personalidad y su espíritu severo, y que ejerciera una influencia más
positiva sobre los miembros de la iglesia (Carta 16, 1859; Carta 4, 1870).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 196-199 ; Verdad Presente, diciembre
de 1849; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 450
Rice, Anna C. (Phillips) (1865-1926). Anna Rice por un breve tiempo afirmó ser otro profeta
adventista. Nacida como Anna Phillips, fue, en 1892, legalmente adoptada a mediados de los 20
años en la familia del élder * Jesse D. Rice . Nunca habiendo tenido un hogar propio durante sus
años de juventud, Anna estaba más que feliz de ser su hija obediente.
Anna C. Rice
A diferencia de algunos aspirantes al regalo profético a través de la historia, Anna Rice estaba
lejos de ser un charlatán. Parece haber sido una joven sincera con una fe simple en Dios y una
gran inseguridad personal. En algún momento en 1892 comenzó a tener lo que pensó que podrían
ser experiencias proféticas. Su primer pensamiento fue buscar el consejo de Elena de White, pero
White estaba en Australia. La siguiente mejor opción, razonó Anna, fue validar su regalo a través
de * AT Jones . Después de todo, ¿no había dicho Elena de White que Jones había avanzado la
luz? Si él aprobaba su regalo, concluyó, entonces su regalo era genuino.
Jones no solo aprobó su obsequio, sino que la alentó repetidamente hasta febrero de 1894. Más
allá del estímulo, Jones utilizó los "testimonios" de Rice en reuniones públicas para demostrar que
la lluvia tardía había comenzado y que sus testimonios eran evidencia de ese hecho. En la sesión
de la Conferencia General de 1893, Jones y * WW Prescott querían usar los testimonios de Anna
Rice para provocar el derramamiento del Espíritu Santo, pero el presidente de la Conferencia
General * OA Olsen se negó a dejar que los leyeran públicamente. Pero 10 meses después, con el
presidente Olsen en Australia, Jones y Prescott provocaron una gran emoción carismática en
Battle Creek a través de los testimonios de Rice. En ese momento, la denominación fue testigo de
varios excesos carismáticos.
El episodio de Anna Rice se detuvo repentinamente a principios de 1894 por varias cartas de
Elena de White que indicaban que las visiones habían sido respaldadas "sin evidencia suficiente
de su carácter genuino" ( Mensajes seleccionados, 2:92 ). Todo el asunto, afirmó Ellen White, no
fue culpa de Anna, sino de quienes la alentaron en sus visiones. Jones y Prescott se disculparon
por su parte y prometieron ser más cuidadosos en el futuro. Anna Rice, al darse cuenta de que
había sido engañada, renunció a sus reclamos. Más tarde serviría fielmente a la denominación
como trabajadora de la Biblia. [499]
Lecturas adicionales: G. Baker, "Anna Phillips", AR, 6 de febrero de 1986; GR Knight, desde
1888 hasta
Apostasía: el caso de AT Jones (RHPA, 1987), pp. 92-116.
George R. Knight
Arroz, Jesse Dan (1857-1952). Rice es importante en la historia adventista principalmente

porque en 1892 adoptó legalmente a Anna Phillips, de 27 años (ver * Anna C. Rice ), que era solo
ocho años más joven que él. Anna afirmó haber tenido una visión de que él debía adoptarla. Elena
de White escribió varias cartas a JD Rice sobre las afirmaciones de Anna. El 1 de noviembre de
1893, por ejemplo, Elena de White le escribió reprendiéndole por alentar a Anna en la idea de que
ella tenía un ministerio profético. Tal curso, escribió, solo le haría daño a Anna (Carta 54,
1893). Después de la crisis de Anna Rice a principios de 1894, JD Rice navegó en el
* Pitcairn como misionero a las Islas Raratonga, donde sirvió hasta 1903. La mayor parte de su
trabajo fue en el área de la Bahía de San Francisco en el norte de California.
George R. Knight
Riley, William Henry (1849-1929). Médico y superintendente del * Sanatorio de Boulder (1896-
1902). Antes de ir a Colorado, Riley trabajó en el sanatorio Battle Creek y enseñó en el American
Medical Missionary College. Elena de White le escribió a Riley dos cartas de aliento (Carta
281, 1904, en Battle Creek Letters, 111-114 ; Carta 148, 1901).
Lectura adicional: obit. Southwestern Union Record, 20 de agosto de 1929.
Robbins, "Sr.", vea Sargent, G.
Robinson, Asa Theron (1850-1949). Pastor y administrador; hermano del * Dores A.

Robinson , y padre de * Dores E. Robinson . Nacido en una familia bautista en New Brunswick,
Canadá, Robinson se fue a vivir con su hermano Dores en New Hampshire en 1870 y, por
influencia de su hermano, se convirtió en adventista del séptimo día. En 1876 se casó con Loretta
Farnsworth (1857-1933), hija de William Farnsworth.
Asa T. Robinson
En 1882, los Robinson se convirtieron en colportores, vendiendo los pensamientos de Uriah
Smith sobre Daniel y el Apocalipsis. Por invitación de * SN Haskell , Asa ingresó al ministerio
pastoral en 1884 y fue ordenado dos años después. En 1891, los Robinson fueron a Sudáfrica,
donde organizó la primera conferencia allí, y establecieron una serie de instituciones, incluyendo
una universidad y un sanatorio. En 1894, Robinson y * Pieter Wessels obtuvieron del primer
ministro Cecil J. Rhodes una extensión de terreno de 12,000 acres en la cual establecieron la
primera misión adventista permanente del Séptimo día en África, * Misión Solusi . Robinson luego
se desempeñó como administrador de la iglesia en Australia (1898-1903) antes de regresar a los
Estados Unidos. Durante los siguientes 18 años se desempeñó como presidente de la conferencia
en Nebraska (1903-1910), Colorado (1913-1917) y el sur de Nueva Inglaterra (1917-
1920). Durante sus años de servicio en Sudáfrica y Australia, Robinson jugó un papel decisivo en
el desarrollo del sistema de conferencias sindicales que se adoptó en la sesión de la Conferencia
General de 1901. Mientras estaba en Sudáfrica y Australia, Robinson intercambió numerosas cartas
con Ellen White. "Me siento profundamente con respecto a la obra misional en Sudáfrica", escribió
en 1896. "Espero que no mire a los hombres, ni confíe en los hombres, sino que mire a Dios y
confíe en Dios" (Carta 92, 1896 , en Testimonies to Southern Africa, 67 ). Mientras trabajaba en
Australia, ella le aconsejó sobre el trabajo de un [500] presidente de la conferencia y otras
responsabilidades administrativas (Cartas 87, 94, 1898).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de diciembre de 1949; AT Robinson, "Bosquejo autobiográfico:
la vida de Asa Theron Robinson" (1947, DF 3125, CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs.
462, 463.
Denis Fortin
Robinson, Dores A. (1848-1899). Ministro y misionero, hermano de * Asa T.

Robinson . Nacido en New Brunswick, Canadá, Robinson se mudó a Maine y aceptó el
adventismo en su juventud. Después de asistir a Battle Creek College (1872-1874), fue ordenado
en 1876 y trabajó en la Conferencia de Nueva Inglaterra (1874-1887).
Dores A. Robinson
Dores y su esposa, Edna, se unieron a CL Boyd, Carrie Mace y dos colportores como los
primeros misioneros en Ciudad del Cabo, Sudáfrica (1887-1888). Luego sirvieron en Inglaterra
(1888-1895) e India (1895-1899), donde murió de viruela en la Misión Karmatar en 1899. Edna
regresó a América con sus hijas adoptivas inglesas e indias; Murió en 1905 en South Lancaster,
Massachusetts, cerca de la academia que había ayudado a establecer. En 1887, cuando comenzaban
su trabajo en Sudáfrica, Elena de White instó a Robinson y Boyd a predicar "piedad práctica",
tomar riesgos por fe y "mantener el carácter elevado" de su trabajo misionero (Carta 14, 1887 ,
en Testimonies to Southern Africa, 9-12 ). Once años después, Elena de White alentó a los
Robinson en su trabajo en la India y que, aunque estaban separados por una larga distancia, tenían
un amigo común (Jesús), "que está siempre cerca de nosotros" (Carta 28, 1898).
Lectura adicional: obit. RH, 16 de enero de 1900; obit. RH, 13 de febrero de 1900; 27 de
marzo de 1900; obit. 30 de noviembre de 1905; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 463, 464.
Brian E. Strayer
Robinson, Dores Eugene (1879-1957). Secretaria, compiladora y editora de Ellen

White. Robinson nació en Washington, New Hampshire, el segundo hijo de * Asa T. y Loretta
Robinson , siendo su madre el duodécimo de 22 hijos engendrados por * William Farnsworth . En
1891, los Robinson fueron a Sudáfrica como misioneros, dejando a los Dores de 12 años en los
Estados Unidos. Dos años más tarde, cuando Claremont Union College (ahora Helderberg
College) se estableció cerca de Ciudad del Cabo, se reunió con la familia y pasó los siguientes
cuatro años en Sudáfrica. En 1897, mientras sus padres navegaban hacia * Australia , fue a Escocia
para comenzar el curso de medicina. Al año siguiente los siguió, continuando su entrenamiento
médico en Melbourne. Cuando la mala salud lo hizo abandonar, Elena de White lo invitó a servir
como uno de sus secretarios, lo que hizo durante varios meses. Fue aquí donde conoció a Ella (ver
* Ella May White ), la mayor de los siete nietos de Ellen White.
Dores E. Robinson
Después de regresar a los Estados Unidos, Robinson trabajó brevemente en * Battle Creek y
enseñó durante un año en Montana, luego fue empleada nuevamente por Ellen White. En 1905 se casó
con Ella White. Continuó como secretario y compilador de Ellen White hasta su muerte en 1915,
trabajando en libros como la edición de 1911 de * The Great Controversy y * Life Sketches. Robinson
pasó los siguientes dos años.
[501] en Colorado como pastor y maestro, luego formó parte del personal editorial de la Southern
Publishing Association en Nashville hasta que fue llamado a Sudáfrica en 1920 como editor de la
Sentinel Publishing Company. Más tarde sirvió durante tres años en la Misión Rusangu en el norte de
Rodesia (ahora Zambia). Robinson regresó a los Estados Unidos en 1928. Con la excepción de enseñar
un año en la Academia Humboldt en el norte de California, desde 1928 hasta la jubilación, 25 años
más tarde, trabajó en el personal de Ellen G. White Estate, primero en "Elmshaven", en California, y
luego en Washington, DC. Escribió numerosos libros y folletos sobre el ministerio de Elena de White
y sus escritos, uno de los más conocidos es La historia de nuestro mensaje de salud: El origen, el
carácter y el desarrollo de la educación para la salud en el séptimo día. Iglesia Adventista (SPA,
1943, 1955, 1965).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de agosto de 1957; Enciclopedia SDA (1996),

vol. 11, p. 464. Kenneth H. Wood
Robinson, Ella May (White), ver White, Ella May.
Rogers, Fred R. (1869-1920). Educadora pionera para * afroamericanos en el sur de los Estados
Unidos. En 1898, Rogers se unió a * J. Edson White para fundar * Southern Missionary Society y
abrió una escuela para negros en Yazoo City, Mississippi. Cuando los maestros caucásicos se vieron
obligados a abandonar la ciudad de Yazoo debido a la oposición local, Rogers se convirtió en el
primer superintendente de instrucción de la Sociedad Misionera del Sur en el estado de
Mississippi. En 1904, por sugerencia de Ellen White, se convirtió en director y gerente comercial de
la * Oakwood Industrial School en Huntsville, Alabama ( The Signs of the Times, 30 de noviembre de
1904 ). Ella lo alentó a no dudar de la bondad de Dios y a ser valiente en su trabajo, porque "los
ángeles celestiales están vigilando esa granja" (la escuela Oakwood) (Carta 345, 1904,
en Testimonios especiales, Serie B, No. 12 ).
Lectura adicional: obit. LUH, 5 de mayo de 1920; obit. RH, 27 de mayo de 1920; RD
Graybill, Misión a América Negra (PPPA, 1971).
Rogers, Jane "Jenny" o "Jennie" (Fraser) y Sanford, ver Fraser, Jane

"Jenny" o "Jennie" y Sanford Rogers.
Roosevelt, Theodore (1858-1919). Presidente de los Estados Unidos (1901-1909). Ellen

White, acompañada por Sarah McEnterfer, se reunió con el presidente Roosevelt mientras conducía
su carruaje de caballos en el parque Rock Creek, en el distrito de Columbia, en julio de 1904.
Roosevelt saludó a las mujeres inclinándoles el sombrero ( EGW Biography, 5: 348 ). En 1905,
cuando los líderes de la iglesia estaban considerando la compra de la propiedad Loma Linda en el
sureste de California, los comentarios de Roosevelt dos años antes sobre la belleza del paisaje de esa
área alentaron a los adventistas a establecer un sanatorio allí ( Loma Linda
Messages, 124 , 159 ). También en 1905, durante la sesión de la Conferencia General celebrada en
Washington, DC, una delegación de ministros se reunió con Roosevelt y le expresó
Los puntos de vista y la actitud de la denominación hacia el gobierno civil ( EGW Biography, 5:
403, 404 ).
Ross, Alexander (1810-1888) y Caroline (1810-1866). Adventistas de Roosevelt,

Nueva York. Diciendo que eran una "carga" y un "obstáculo" para su iglesia local, Elena de White
los reprendió por su falta de abnegación y los instó a acercarse a Dios y recibir "la poderosa
influencia del amor divino" ( Folleto # 159, 78-94 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 57-
64 ). Alejandro fue el "Hermano A" severamente denunciado por sus sentimientos a favor de la
esclavitud (Carta 24, 1862, en Testimonios para la Iglesia, 1: 358-360 ). Aceptó la reprimenda,
pero pasaron casi dos años antes de que él confesara y renunciara total y sinceramente a sus puntos
de vista anteriores. [502] Está enterrado en el cementerio frente a la iglesia de Roosevelt, Nueva
York.
Rossiter, Frederick M. (1870-1967). Médico adventista. Rossiter asistió a Battle

Creek College (1889-1893), donde organizó la primera Banda de Misión Extranjera, y compiló
el primer índice escritural * de los escritos de Ellen White , y se casó con Mary Henry, hija de
* SMI Henry . Rossiter continuó su entrenamiento médico en el Rush Medical College y luego
en el University of Pennsylvania Medical College, donde se graduó en 1897. Enseñó en el
* American Medical Missionary College y practicó en el * Battle Creek Sanitarium . Más tarde
estableció el Sanatorio del Valle de Yakima y sirvió en la facultad del * Colegio de Evangelistas
Médicos . Elena de White le escribió una carta de aliento (Carta 20, 1912). Su hija, Margaret,
estaba casada con * James Henry White .
Roth, Mary Amberg (1861-1928). Adventista en Suiza que sirvió como traductora de Ellen
White ( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 190 ). Su familia ayudó a construir la primera iglesia
adventista en Europa en Tramelan, Suiza (Manuscrito 49, 1886). A costa de Ellen White, Roth fue al
* Battle Creek Sanitarium en 1887 para recibir tratamientos (Carta 9, 1887). Al año siguiente, Elena
G. de White amonestó a María por su "culpable" con la universidad y el sanatorio. "Ya no puedo ser
responsable de ninguno de sus gastos", escribió. "Durante un año estuve preparado para ayudarlo, y
no es correcto que haga esto mientras usted perjudica de alguna manera a las instituciones del
nombramiento de Dios" (Carta 62, 1888). Más tarde también reprendió a María por su espíritu egoísta
mientras vivía con la familia * WC Gage y le pidió que se arrepintiera (Carta 53, 1893).
Rousseau, Lemuel Joseph (1857-1898) y Emma Louise (Eshelman) (1858-1936). Nacido

en Iowa y criado en Kansas, Joseph se convirtió en ministro con licencia en 1884 y fue ordenado dos
años después. Estudió en el Battle Creek College en 1885 y 1890. Él y su esposa, Emma, fueron
nombrados para establecer la primera escuela de entrenamiento adventista del séptimo día en
Australia. En Australia, el Rousseaus se asoció con Ellen White y su familia, especialmente en
relación con los asuntos escolares. Saliendo de América en 1891, Rousseau abrió la escuela en
cuartos alquilados durante agosto de 1892 en el suburbio de St. Kilda en Melbourne. La escuela
funcionó hasta septiembre de 1894, cuando se trasladó al sitio permanente, donde finalmente se
convirtió en * Avondale College . Elena G. de White escribió por primera vez a
Rousseau en la escuela de Melbourne, pidiéndole que se interese especialmente en un estudiante

maorí llamado William Makeiro. Ella le pidió a Rousseau que comprara cualquier ropa nueva que
Makeiro necesitara y que se la cargara en su cuenta (Carta 100, 1893). En el nuevo sitio escolar,
Rousseau asistió como supervisor de las primeras operaciones de limpieza de tierras. El Sr.
Worsnop, un adventista del séptimo día de Melbourne con un exterior colonial áspero, vino a la
finca pidiendo trabajo. Rousseau lo rechazó. White luego le escribió a Rousseau en nombre de
Worsnop. Le rogó a Rousseau que no tratara a Worsnop como el sacerdote y Levita (de Lucas 15 )
sería un vecino en problemas. "Dale la oportunidad de mostrar lo que es", continuó. Rousseau
cumplió (Carta 69, 1895). En 1896, Rousseau se inscribió en el sanatorio Battle Creek, con la
esperanza de regresar a Australia como médico misionero. Sin embargo, en 1898, justo antes de
sus exámenes finales, murió trágicamente de pleuresía (EL Rousseau a WC y M. White, 30 de
septiembre de 1898). Su esposa, Emma, sirvió con él en Australia y recibió muchas cartas de
aliento de Elena de White. Después de la muerte de Joseph, trabajó como matrona en [503] el
Sanatorio de Nueva Inglaterra y luego vivió con su hermana, la Dra. Lillian Magan, en California.
Lectura adicional: obit. RH, 6 de septiembre de 1898; obit. PUR, 17 de febrero de 1937; M.
Hook, un temporal
Escuela de formación (Wahroonga: Departamento de Educación de la División del Pacífico Sur
[1987]).
Milton Hook
Rowen, Margaret Matilda (Wright) (1881-1955). Adventista, convertido del Metodismo

alrededor de 1912, que afirmó recibir visiones a partir del 22 de junio de 1916, y ser el sucesor
profético de Elena de White. Varios testigos comenzaron a dar fe de su condición física mientras
estaba en visión. Uno de esos informes indicó que Rowen sostenía sus "manos cruzadas sobre su
pecho y los ojos bien abiertos, sin parpadear, mirando hacia arriba. ... No hubo respiración, por lo que
podíamos ver, y el cuerpo estaba rígido ". Tales informes llevaron a algunos a creer que sus visiones
eran genuinas. Estas primeras visiones se compilaron además en un folleto de 28 páginas titulado Un
mensaje emocionante para este tiempo (np, c. 1916) y llamaron la atención de los líderes de la iglesia,
quienes aconsejaron que actuaran con precaución "antes de expresar su juicio en el asunto". En febrero
de 1917, la Conferencia de la Unión del Pacífico designó un subcomité para estudiar este asunto más
de cerca, y un grupo de líderes de la iglesia (IH Evans, WC White, EE Andross y MM Hare) visitaron
a Rowen y su asistente, la Sra. McCausland, para obtener más información. Después de su visita, la
Conferencia del Sur de California emitió una declaración formal de que no habían encontrado ninguna
evidencia de que "estas manifestaciones" fueran de "origen divino" ( Reclamaciones rechazadas [np,
1917]).
Margaret Rowen
En el otoño de 1919, Rowen afirmó haber visto en visión un documento en los archivos de
manuscritos de * Ellen G. White Estate , fechado el 10 de agosto de 1911, en el que Elena de
White declaró que la Sra. Rowen sería una futura mensajera enviada por Dios. . Sin embargo, el
documento presentaba evidencia inmediata de falsificación: las hojas no estaban perforadas como
otros documentos en el archivo; el tipo de letra era diferente; no había número de archivo del
documento; Elena de White no estaba en Santa Elena cuando el documento estaba fechado; y la
firma era una falsificación demostrable.
Rowen atrajo un seguimiento pequeño pero activo de aquellos que la aceptaron como
mensajera enviada divinamente. El 15 de noviembre de 1919, Rowen fue expulsado de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día de South Side en Los Ángeles. Sus seguidores organizaron una nueva
iglesia, tomando el nombre de “Iglesia Adventista de la Reforma del Séptimo Día de Los
Ángeles, California”, publicaron un diario, The Reform Advocate, y fueron referidos
peyorativamente como “Rowenitas”. En noviembre de 1923, Rowen anunció que el cierre de la
libertad condicional ocurriría el 6 de febrero de 1924 y que Cristo entraría en gloria el 6 de
febrero de 1925. Su sensacional anuncio recibió una amplia cobertura por parte de las agencias de
noticias de todo el mundo y fue falsamente atribuido al Séptimo Iglesia Adventista del
día. Cuando la predicción del tiempo de Rowen falló, su banda suelta de seguidores comenzó a
desintegrarse.
El Dr. Burt E. Fullmer, médico y entusiasta seguidor de Rowen, se desilusionó con Rowen
después de descubrir que ella había malversado $ 17,000 de su propia organización. Desencantado,
el 12 de marzo de 1926, confesó que había insertado el espurio manuscrito de Elena de White el 11
de noviembre de 1919 en un cajón abierto de manuscritos en la bóveda de White Estate. El 27 de
febrero de 1927, [504] el Dr. Fullmer fue convocado para prestar asistencia médica a un supuesto
turista en un motel cercano. Al entrar, Fullmer fue golpeado en la cabeza con un trozo de pipa por
el Dr. Jacob Balzer, mientras la enfermera de Balzer, Mary Wade, intentó inyectar morfina y
estricnina en el brazo de Fullmer. Se produjo una lucha y los huéspedes cercanos del hotel
convocaron a la policía. Al descubrir una pala, arpillera y cuerda en la habitación, aparentemente
por deshacerse del cuerpo, la policía detuvo de inmediato a Balzer y Wade. Rowen posteriormente
se entregó a la policía. Los tres fueron condenados en una confesión de culpabilidad de "asalto con
un arma mortal, con la intención de hacer un gran daño corporal". Los tres fueron encarcelados en
la prisión de San Quintín en agosto de 1927. Liberado por buen comportamiento después de
cumplir solo un año, Rowen huyó de la libertad condicional y desapareció de la vida pública. Ella
buscó refugio en Florida por un tiempo antes de regresar a California, donde fue por su apellido de
soltera y continuó atrayendo a un pequeño grupo de seguidores.
Lectura adicional: Larry White, "Margaret W. Rowen: Profetas de la Reforma y la
Muerte", Adventist Heritage 6, no. 1 (verano de 1979): 28-40; AL White, "falsos profetas que
he conocido" (manuscrito no publicado); RW Schwarz y F. Greenleaf, Light Bearers (PPPA,
2000), págs. 618, 619; C. Shaw, Jr., "El engaño de Rowen" (trabajo de investigación, 1977,
CAR); DF 364; DF 364-b; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 428.
Michael W. Campbell
Rublo, Wells Allen (1868-1961). Convertido al adventismo en 1893 y entrenado en el Battle

Creek College, Ruble se casó con Edith Davies en 1897 y juntos se convirtieron en misioneros en
Sudáfrica. Médico y administrador, se convirtió en presidente de Claremont Union College,
Sudáfrica, durante la década de 1890, mientras que Edith enseñaba en la universidad. Al regresar a los
Estados Unidos, Ruble obtuvo su título de médico en el American Medical Missionary College en
Battle Creek en 1906, y luego ayudó a establecer
* Colegio de Evangelistas Médicos (CME) en Loma Linda, California, en 1910. Se convirtió en el

primer presidente de CME (1910), luego director del Departamento Médico de la Conferencia General
y más tarde superintendente del Sanatorio del Parque Stanborough, Inglaterra (1918- 1927) y el
* New England Sanitarium (1927-1943). En 1911, en una carta a Ruble, * JA Burden , * IH Evans y
otros trabajadores de Loma Linda, Elena de White destacó la importancia de la "fidelidad y
consagración" en su trabajo y los instó a capacitar a más mujeres en la profesión médica y
especialmente como parteras. También elevó la vida del profeta Elías como un ejemplo de
consagración y reforma espiritual entre los trabajadores (Carta 22, 1911). Después de la Primera
Guerra Mundial, Rublo sirvió como misionero en Inglaterra (1921-1929).
Lectura adicional: obit. RH, 3 de agosto de 1961; Enciclopedia SDA (1996),
Rumery, Sylsbre (1820-1884). Adventista de Monterey, Michigan. En 1857, a Elena de White

se le mostró en visión que el amor al dinero de Rumery obstaculizaba el crecimiento espiritual de
él y su familia, y ella lo instó a que también le ayudara a * Victor Jones (Carta 9, 1857). Aunque
Rumery pareció corregir sus costumbres (cf. Manuscrito 5, 1859), Elena de White luego lo advirtió
nuevamente por la misma debilidad (Manuscrito 16, 1868) y por desacreditar "nuestra fe ... por su"
trato egoísta "con el local. comerciantes ( Folleto # 99, 34 ; Carta 46a, 1874).
Russell, CP, ver Messenger Party.
Russell, Susan G. (1825-1864). Adventista de Dartmouth, Massachussetts. En

1862, [505] mientras Russell luchaba contra la tuberculosis, Elena de White le escribió sobre la
* garantía de la salvación . “Un alma a quien Dios había abandonado nunca sentiría lo que tú has
sentido y nunca amaría la verdad y la salvación como tú la has amado. ... No debes gratificar al
enemigo en lo más mínimo al dudar y desechar tu confianza. Dijo el ángel: 'Dios no deja a su
pueblo, incluso si se equivocan. No se aparta de ellos con ira por cualquier cosa ligera. Si pecan,
tienen un abogado con el Padre, Jesucristo el justo. ... El que tanto te amó como para dar su propia
vida por ti no te rechazará y te abandonará a menos que lo abandones voluntaria y decididamente
para servir al mundo y a Satanás. A Jesús le encanta que vengas a Él tal como eres, desesperado e
indefenso, y que te entregues a Su misericordia abundante y creas que Él te recibirá tal como eres
”(Carta 17, 1862, en In Heavenly Places, 119 )
Russell, William (1832-c. 1910). Ministro, médico homeopático. Nacido en el condado de

Hancock, Ohio, Russell se convirtió en adventista después de que Joseph Bates lo visitara allí en
1854. En 1855, Russell se mudó al país cerca de Mauston, Wisconsin, donde se convirtió en un
corresponsal frecuente en Review and Herald a fines de la década de 1850 y principios de la
década de 1860. Se convirtió en ministro con licencia en 1864.
En el otoño de 1867 Russell se unió al personal médico del Western Health Reform Institute en
Battle Creek. No hay constancia de que tuviera entrenamiento médico formal, pero el censo de 1870 le
dio su ocupación como médico homeópata. En el otoño de 1868, desarrolló un plan para establecer su
propio instituto de salud en Mauston, Wisconsin. Consciente de este plan, Elena de White señaló que
le faltaba el
"Cálculo sabio y buen juicio" para comenzar su propio instituto. Ella le aconsejó que aceptara el
trabajo para el que estaba calificado. "Usted es, naturalmente, un hombre amable", escribió, "pero
le falta energía y sabiduría para administrar los negocios". Ella lo instó a "aconsejar con hombres
que han hecho de la vida un éxito, y guiarse por su consejo" (Carta 17, 1869, en el Folleto # 107, 3,
4 , 6, 7 ). Russell reaccionó escribiendo al * Marion Party , un grupo que no creía en la inspiración
de Ellen White, expresando sus dudas sobre sus visiones y pidiendo la evidencia que tenían sobre
el tema. El 12 de julio de 1869, el Dr. Russell les dijo que pensaba que "la Sra. Las visiones de
White fueron el resultado de una organización o condición enferma del cerebro o del sistema
nervioso ".
Durante 1869 y 1870, Russell vaciló entre apoyar a los adventistas del séptimo día o el partido
Marion. En un momento se convirtió en editor correspondiente de Hope of Israel, publicado por
el Marion Party. En 1870, Henry E. Carter escribió Las afirmaciones de la Sra. EG White a la
inspiración divina examinadas e incluyó la cita anterior de Russell.
Mientras tanto, en 1869, * JN Andrews , * Uriah Smith y ES Walker publicaron un panfleto
advirtiendo a las personas que no inviertan en el instituto Russell de Wisconsin e incluyeron el
testimonio de Ellen White. En marzo de 1870, un suplemento de dos páginas de la Review and
Herald detalló los contactos de Russell con el Partido Marion y los intentos de los blancos de
arreglar las cosas con Russell (RH, Supplement, 15 de marzo de 1870). En 1871, Russell se
disculpó con los blancos y JN Andrews y regresó a su puesto en el Instituto de Reforma de Salud
en Battle Creek.
El instituto siguió teniendo dificultades operativas. En 1876, la junta del instituto invitó a
* John Harvey Kellogg a reorganizar el instituto. Cuando Kellogg se hizo cargo el 1 de octubre
de 1876, solo 20 pacientes estaban siendo tratados. El Dr. Russell se fue con seis de los
pacientes y estableció una cura de agua en Ann Arbor, Michigan (RW Schwarz, "John Harvey
Kellogg: American Health Reformer" [Ph.D. diss., UM, 1964], p. 175) . [506]
El Dr. Russell y su familia aparecen en el censo de 1880 para Ann Arbor, Michigan. De 1885 a
1909 o 1910, Russell operó un sanatorio privado en Minneapolis, Minnesota. El censo de 1910
enumera a la Sra. Russell como una viuda que opera un sanatorio, lo que indica que murió en 1909
o principios de 1910.
Lecturas adicionales: RH, 25 de abril de 1871; RH, 2 de mayo de 1871; RH, 9 de mayo de
1871.
Lawrence W. Onsager
Sadler, William Samuel (1875-1969) y Lena Celestia (Kellogg) (1875-1939). Médicos Lena era
la hija del medio hermano de * JH Kellogg , Smith Moses Kellogg. Ambos asistieron a Battle Creek
College, donde William se convirtió en ministro y Lena en enfermera. Después de la graduación de
William en 1894, trabajó en la Misión Médica de Chicago de JH Kellogg * . Él y Lena se casaron en
1897 y se mudaron a California, donde William fue ordenado al ministerio y se convirtió en director
juvenil de la Conferencia de California. Al mismo tiempo, era presidente de la Sociedad Misionera
Médica y Benevolente de San Francisco, y aparentemente ambos asistían a Cooper Medical
College. Alrededor de 1904 regresaron a la misión médica en Chicago, donde William se convirtió en
el editor fundador de la revista The Life Boat . Ambos Sadlers completaron sus títulos médicos del
* American Medical Missionary College en 1906. Ese mismo año, Elena G. de White le escribió a
Sadler advirtiéndole sobre el * panteísmo en Battle Creek y preguntándole qué se proponía hacer
(Carta 118, 1906). En respuesta, Sadler expresó su perplejidad con respecto a la inspiración de sus
escritos (WS Sadler a EGW, 26 de abril de 1906). Ella respondió algunas de sus preguntas a partir de
declaraciones ya publicadas, asegurándole que "el carácter de mi trabajo y mis mensajes no ha
cambiado" (Carta 224, 1906). Después de varios intercambios más, decidió abandonar la
denominación (Cartas 224a, 225c, 225d, 234, 1906). Más tarde siguió una carrera en psiquiatría,
estudió con Freud, Adler y Jung en Europa, y durante 27 años enseñó psiquiatría pastoral en el
Seminario Teológico McCormick en Chicago.
Lectura adicional: obit. Chicago Tribune, 27 de abril de 1969; ¿Quién es importante en la

medicina (Nueva
York: Instituto de Investigación en Biografía, 1945, DF 247, EGWE-LLU).
Michael W. Campbell
San Juan, Hiram Allen (1840-1917). Ministro a quien Elena de White respondió sobre un
médico que venía a trabajar al Sanatorio de Santa Elena en 1884 (Carta 16, 1884). Convertido al
adventismo en 1857, St. John se casó 10 años después y se ordenó al ministerio en 1872. Sostuvo
reuniones evangelísticas en Ohio y a principios de la década de 1880 se mudó a California, donde
pasó el resto de su ministerio. Sus responsabilidades incluían ser profesor de Biblia e historia en el
Healdsburg College y capellán del Sanatorio St. Helena.
Lectura adicional: obit. PUR, 1 de noviembre de 1917; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11,
p. 524.
Salisbury, Homer Russell (1870-1915). Educador, administrador y editor; hermano de

* Wilbur D. Salisbury . En 1893 aceptó una invitación para enseñar en Claremont Union College en
Sudáfrica, y luego estudió hebreo en Londres, Inglaterra. De 1897 a 1901 enseñó hebreo e historia de
la iglesia en * Battle Creek College . Durante ese tiempo, Elena de White escribió una serie de cartas
de consejo para él y otros líderes de la iglesia (cf. Carta 48, 1897). En 1901, a petición de la
Conferencia General,
Salisbury estableció una escuela de capacitación para trabajadores en Inglaterra. Después de que
regresó a los Estados Unidos, Elena de White expresó su placer de que se encontrara
en [507] Washington, DC, donde se desempeñó como presidente del Seminario de Misiones
Extranjeras de 1907 a 1910 (Carta 368, 1907) . Más tarde se desempeñó como secretario del
Departamento de Educación de la Conferencia General. En 1913 fue elegido presidente de la India
Union Mission. En 1915, durante la Primera Guerra Mundial, mientras Salisbury regresaba a la India
de las reuniones denominacionales en los Estados Unidos, su barco fue torpedeado y se perdió en el
mar.
Lectura adicional: obit. Tidings del este, abril de 1915.
Salisbury, Wilbur D. (1861-1946). Gerente de la editorial; hermano de

* Homer R. Salisbury . Criado en una familia adventista en Battle Creek, a la edad de 17 años,
Salisbury fue reclutado por Uriah Smith para trabajar en la editorial * Review and Herald , una
decisión que se convirtió en una carrera profesional. En 1885 se mudó a * Pacific Press , en Oakland,
California, y en 1890 se convirtió en superintendente de fábrica de Stanborough Press en
Inglaterra. Tres años más tarde, Salisbury fue enviado a Australia, donde trabajó durante 17 años en
* Echo Publishing House y Signs Publishing Company en Melbourne. En 1910 regresó a los Estados
Unidos y por un tiempo fue gerente comercial de los sanatorios * Washington y * Loma Linda . Junto
con otros líderes de la iglesia en Australia, Elena de White escribió a Salisbury y le aconsejó sobre
varios asuntos relacionados con la gestión de la editorial Echo (Carta 27, 1896) y el inicio de nuevas
editoriales en Melbourne (Carta 87, 1898; Carta 123, 1899) y Warburton (Carta 310, 1906; Carta 26,
1907).
Lectura adicional: obit. PUR, 8 de enero de 1947; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 527.
Sanborn, Isaac (1822-1913). Evangelista y administrador de la iglesia. Nacido

en Pennsylvania, Sanborn se mudó con su familia a Indiana y luego a Wisconsin. Se
convirtió en adventista sabatista en 1855 y fue ordenado por James White un año después. Trabajó en
19 estados y Ontario, con la mayor parte de su ministerio en Wisconsin. Se desempeñó como
presidente de la Conferencia de Illinois-Wisconsin
(1863-1867) y la Conferencia de Wisconsin (1870-1873). También participó en la organización

de la Conferencia General en 1863. Elena de White dirigió dos cartas a Sanborn: una sobre
su vida familiar (Carta 10, 1867) y otra sobre su trabajo y su relación con otros ministros
(Carta 46, 1880) .
Lectura adicional: obit. RH, 19 de junio de 1913; EK Vande Vere, "La unión del corazón
del lago" , LUH, 27 de abril de 1976; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 532.
Sanderson, Arthur James (1865-1927). Médico y pastor. Sanderson obtuvo su título

de médico en Cooper Medical College, donde antes de su graduación se casó con
Alice Smith. Después de la muerte de Alice en 1892, se casó con Emma Griggs. Después de la
pérdida de su segunda esposa, se casó con Neva Huenergardt. Sanderson trabajó en el
* Sanatorio de St. Helena durante aproximadamente 10 años, durante ocho de los cuales se
desempeñó como superintendente médico. También operó un sanatorio privado El
Reposo en Berkeley durante aproximadamente 21 años (1906-1927), al mismo tiempo que sirvió
como pastor de la iglesia de Berkeley. En 1901, durante los años de Santa Elena, Elena G. de White
advirtió a Sanderson repetidamente sobre los peligros del "control mental" y la "cura mental",
"teorías especulativas" con las que parecía estar fascinado . Ella le suplicó que no resistiera la
influencia de Dios en su vida. También le aconsejó que su esposa no ejerciera una buena influencia
en las enfermeras del sanatorio y la llamó a rechazar los " entretenimientos mundanos y frívolos",
por los cuales ella estaba "despreciando a Dios" (Carta 133, 1901, en Manuscrito
Lanzamientos, 18: 265 ).

Lecturas adicionales: Manuscript Releases, 18: 79-82 , 263-273 ; obit. RH, 14 de julio de
1927; "Cartas a un médico: [508] en jefe de un gran sanatorio", The Sanderson Collection (DF
160, CAR); GA Roberts, "Dr. AJ Sanderson ”, AR, 25 de agosto de 1927.
Eriks Galenieks
Santee, Clarence (1856-1930). Ministro adventista y administrador. Originario de Nueva York, se

crió en Missouri y en 1879 comenzó a predicar en Kansas. Santee fue ordenado en 1891 y en 1894
comenzó a enseñar una pequeña escuela bíblica en Minneapolis. Posteriormente se desempeñó como
presidente de las conferencias de Iowa (1896-1900), California (1900-1901), el sur de California
(1901-1905), Texas (1905-1908) y Southwestern Union (1906-1907, 1908-1910). Estos puestos
administrativos lo pusieron en contacto cercano con Elena de White, cuyo consejo buscaba con
frecuencia. Elena de White lo advirtió contra el inicio de un sanatorio en Long Beach (Carta 143,
1901) y lo aconsejó sobre la fundación de la Academia de San Fernando (Cartas 88, 90, 1903). Santee
también trabajó estrechamente con Ellen White en la fundación de los sanatorios * Glendale y * Loma
Linda . Más tarde enseñó en el * Colegio de Evangelistas Médicos y luego se desempeñó como
presidente de la Conferencia del Norte de California (1915-1924).
Lectura adicional: obit. RH, 16 de octubre de 1930; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 542.
Sargent, G. Adventista en las cercanías de Boston, Massachusetts, que con un hermano Robbins
y otros se opusieron al don de profecía de Ellen Harmon. Acompañado por * Otis Nichols y por su
hermana * Sarah (Harmon) Belden , Harmon visitó varios grupos de primeros adventistas cerca de
Boston en el otoño de 1845. Algunos de estos adventistas tenían la creencia fanática de que Cristo ya
había venido "espiritualmente" y que el El séptimo milenio de descanso había comenzado y, por lo
tanto, concluyó que trabajar era un pecado, una negación de su fe. En su primer ministerio, Ellen
Harmon a menudo reprendió esas creencias fanáticas, llamando a las personas a una vida religiosa más
equilibrada. Sargent y Robbins declararon abiertamente que sus visiones eran del diablo. Sin embargo,
después de conocerla durante su visita a Boston, acordaron escuchar su testimonio el domingo
siguiente en un lugar previamente acordado en Boston. Sin embargo, la noche antes de la reunión
designada, Harmon recibió una visión que mostraba la hipocresía de Sargent y Robbins y que no
habría reunión en Boston. A la mañana siguiente, Harmon y sus amigos fueron a la ciudad de
Randolph, a unos 21 kilómetros (13 millas) al sur de Boston, donde encontraron a Sargent y Robbins
con un gran grupo de adventistas reunidos en una casa privada. Mientras se reunía con este grupo esa
tarde, Ellen Harmon tuvo una visión durante la cual sostuvo una gran Biblia y señaló pasajes sobre el
juicio de los impíos. Mientras que algunas personas presentes estaban convencidas de su don, otras,
incluidas Sargent y Robbins, no lo estaban (véase EGW Biography, 1: 99-105 ).
Satterlee, Annie (a. C. 1866). Mujer joven que tuvo una aventura con * Ira Abbey ; sobrina de
su hija Eleanor (Abbey) Satterlee. En la década de 1880, Satterlee y su hermano menor, Willard,
vivían con Ira y Rhoda Abbey en Brookfield, Nueva York, en cuya casa trabajaba como sirvienta. En
enero de 1890, Elena de White, que había estado al tanto por un tiempo de una relación adúltera entre
Satterlee e Ira Abbey, le escribió a Satterlee dos fuertes cartas de reprensión pidiéndole
que terminara su relación con Abbey (Cartas 23a, 24a, 1890, en Testimonies on Sexual
Comportamiento, adulterio y divorcio, 137-142 ; cf. Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and
Divorce, 133-145 ). "Espero que ahora confieses tus pecados antes de que sea demasiado tarde para
siempre", imploró Ellen White (Carta 23a, 1890, en
Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 137, 138 ). "Su liberación se
encuentra en Cristo, y solo en Él", agregó en su segunda carta (Carta 24a, 1890,
en [509] Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 141 ). Parece que Abbey
confesó su pecado y terminó la relación.
Salvaje, Adeline. Sobrina de James y Elena de White; hija de la hermana de James White
* Mary Chase , que vivió con James y Ellen hasta la muerte de James White en 1881. Después de
eso, Elena de White sintió que ya no podía asumir la responsabilidad de Mary Chase, por lo que en
1884 escribió a Adeline, la hija de Mary Chase. Salvaje, instándola a cumplir con su deber de
cuidar a su anciana madre, Mary Chase (Carta 30, 1884, en Hijas de Dios, 198-200 ).
Sawyer, Robert (1830-1910). Adventista de Auburn, Nueva York, que se convirtió a través de
la lectura de un folleto publicado por James White (c. 1849). En 1855 Sawyer se casó con Mary
Ann Mapes (c. 1834-1859), y se mudaron a * Battle Creek, Michigan , donde trabajó en la oficina
de * Review and Herald . En 1863, después de la muerte de su primera esposa, se casó con Mary J.
Mead (1834-1890) y se mudó a Potterville, Michigan. Mientras vivían allí, Elena de White les
aconsejó sobre su familia y la escuela sabática (Carta 8, 1863, en Manuscript Releases, 3: 261,
262 ). Más tarde, cuando Sawyer tenía 78 años, ella le aconsejó que atendiera a su apariencia
personal para influir mejor en los demás (Carta 336, 1908).
Semmens, Alfred William (1867-1940). Un médico australiano convertido después de

leer The Great Controversy (1888) , Semmens fue a América para recibir capacitación en enfermería
en el sanatorio Battle Creek . Allí se casó con Emma Pallant, y juntos regresaron a Australia para
enseñar en la escuela adventista de Melbourne y, a instancias de Ellen White, para abrir las primeras
clínicas adventistas de hidroterapia en Sydney y Adelaida. Más tarde administraron el sanatorio de
Sydney y se dedicaron a la práctica médica privada. En 1911 regresaron a los Estados Unidos, donde
Alfred obtuvo un título de médico en 1915 en el Colegio de Evangelistas Médicos en Loma
Linda. Los Semmenses luego regresaron a Australia en 1916 y mantuvieron una práctica médica
privada hasta su retiro en 1940. En 1896, Elena G. de White les envió fondos, aliento y orientación
para capacitar a su hijo (Carta 98a, 1896). En otra carta, ella le dio consejos sobre cómo usar los
tratamientos de hidroterapia para las fiebres (Carta 112a, 1897).
Lectura adicional: obit. RH, 31 de octubre de 1940; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 569.
Sharp, Smith (1847-1931). Nacido en Mount Pleasant, Iowa, Sharp aceptó el mensaje
adventista de * Moses Hull en 1860. En 1865 se casó con Nettie Kilgore, hermana de * RM Kilgore ,
y fue ordenado por James White en 1876. Sirvió como presidente de la Conferencia de Kansas ( 1878-
1881), hizo trabajo misionero en Nuevo México y Colorado, y por un tiempo, a instancias de Elena de
White, fue misionero en el Reino Unido (Carta 41, 1886). Después de su regreso a los Estados Unidos,
trabajó en estrecha colaboración con * GI Butler en el sur de Estados Unidos. Fue el primer presidente
de la Conferencia de Cumberland (1900-1903) y también se desempeñó como agente financiero de la
Unión del Sur. Cuando fue tentado por pensamientos negativos, Elena de White lo alentó a mirar el
lado positivo de la vida y a
colocarse "en correcta relación con Dios" (Carta 93, 1901).
Shireman, Dan T. (1834-1920). Albañil, carpintero, mecánico general y * evangelista y

colaborador autosuficiente . Nacido en Shiremanstown, Pennsylvania, se casó con Amelia
McDowell (1839-1905) en 1857 y un año después aceptó la enseñanza adventista [510] el sábado
del séptimo día. Sin una educación formal, Shireman respondió al llamado de Elena de White para
trabajar en áreas donde no había adventistas del séptimo día, y se mudó de un lugar a otro,
estableciendo comunidades adventistas. En 1890 fue a Carolina del Norte, donde levantó iglesias y
escuelas, y fundó un orfanato en Hildebran. También trabajó como evangelista y colaborador
autosuficiente en Iowa y Kansas. Sherman fue ordenado en 1892; Su trabajo de vida resultó en más
de 45 edificios relacionados con la iglesia erigidos en diferentes lugares. Ellen White elogió
repetidamente el ministerio de Shireman para plantar iglesia tras iglesia: "Muchos más deberían
funcionar como el hermano Shireman ha estado trabajando" (Manuscrito 16, 1902) y "Dios nos ha
dado el trabajo del hermano Shireman como una lección objetiva" ( Sermones y conversaciones, 2 :
157 ; cf. Manuscrito 35, 1901).
Lectura adicional: obit. RH, 17 de junio de 1920; obit. RH, 6 de abril de 1905; Manuscrito
37, 1901; Carta 122, 1902; GCDB, 8 de abril de 1901; GCDB, 25 de abril de 1901; B. Haloviak,
"El huérfano, el ángel y el largo camino", AR, 31 de mayo de 1990; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, p. 604.
Eriks Galenieks
Shortridge, Elias Willets (1826-1890). Discípulos de Cristo ministro que aceptó a los adventistas
enseñanza en el * sábado después de escuchar un debate de * Moses Hull en 1860 (cf. RH, 4 de
diciembre de 1860;
RH, 11 de diciembre de 1860). Shortridge poco después comenzó a predicar para los adventistas en
Iowa. En 1861
Elena de White le aconsejó que se necesitaran reformas en su vida personal antes de que pudiera
ser un
ministro efectivo del evangelio (Carta 30, 1861). En el verano de 1862, Shortridge se unió al
* Marion Party y dejó la denominación (RH, 18 de noviembre de 1862). Después de su partida, Elena
de White
publicó su testimonio anterior a él ( The Review and Herald, Supplement, agosto de 1862 ; ver
también
RH, 28 de octubre de 1862; RH, 18 de noviembre de 1862).
Simpson, Abbie Winegar (1865-1949) y W. Ray (1862-1940). Médico y gerente comercial ,
respectivamente. Abbie Winegar se convirtió en adventista del séptimo día a la edad de 24 años y
luego estudió medicina en el Northwestern Medical College de Chicago. Al terminar su
licenciatura en 1894, trabajó en el sanatorio Battle Creek. Se casó con W. Ray Simpson en 1903 y
después de mudarse a California al año siguiente, ayudó a fundar el * Glendale Sanitarium . En
1904, Elena de White alentó a los Simpson en su trabajo en el sanatorio (Cartas 251, 343, 1904) y
le dio a Abbie algunos consejos sobre su papel como madrastra de los hijos de su esposo (Carta
329, 1904). En los años siguientes, Elena de White los alentó en su trabajo en los sanatorios de
Glendale y Long Beach (Carta 418, 1907; Cartas 126, 190, 1908; Carta 34, 1910).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de febrero de 1949; obit. RH, 12 de diciembre de 1940.
William y Nellie Simpson
Simpson, William Ward (1872-1907). Evangelista adventista. Nacido en los Estados Unidos pero
criado en Inglaterra, a los 11 años Simpson se mudó a Florida con su familia. Después de que su
madre se convirtió en adventista del séptimo día, la familia se mudó a Battle Creek, Michigan. En
1890 decidió convertirse en un colportor, y poco después la Conferencia de Michigan le otorgó una
licencia para predicar. Trabajando primero en Michigan y luego entre los pueblos indígenas en
Ontario, Simpson pronto se convirtió en un evangelista talentoso. En 1899 se casó con Nellie F.
Ballenger (1869-1952), hija de * John F. Ballenger , y fue ordenado al ministerio ese mismo
año. [511] Debido a una enfermedad pulmonar persistente, en 1902 él y su familia se mudaron al sur
de California, donde ganó un gran número de conversos al adventismo.
Parte del éxito de Simpson se produjo como resultado de su uso de ayudas visuales y gráficos
para representar las profecías de los libros de Daniel y Apocalipsis. En 1906, antes de la era de las
películas, los videos y la animación por computadora, encargó la construcción de siete bestias de
papel maché que representaban varios poderes y reinos en Daniel 7 y 8 y Apocalipsis 13 . En el
momento apropiado durante sus sermones, estas bestias serían rodadas al escenario para cautivar
invariablemente a su audiencia. Elena de White elogió sus métodos evangelísticos (su "ingenio y
tacto para proporcionar ilustraciones adecuadas" (es decir, las bestias de papel maché) en sus
sermones) y expresó su alegría "de que exaltes la Palabra, permitiendo que la Biblia hable por sí
misma" ( Carta 376, 1906; cf. Cartas 326, 350, 1906; Evangelismo, 204, 205 ; The Review and
Herald, 29 de noviembre de 1906 ).
Profundamente interesada en su trabajo en Los Ángeles, San Diego y Oakland, y consciente de su

enfermedad pulmonar, Elena de White le aconsejó que "no se derrumbara bajo la tensión de un
esfuerzo largo y continuo" y que compartiera sus cargas con sus colegas (Carta 367, 1904,
en Manuscript Releases, 9:15 ). Estaba particularmente preocupada por el exceso de presión de
Simpson en su garganta, pulmones y sistema digestivo durante su extensa serie de reuniones
evangelísticas (Carta 310, 1904), y lo alentó fervientemente a que descansara en un sanatorio cercano
(Carta 344, 1906). Otra de las preocupaciones de Elena de White fue la influencia de su cuñado, * AF
Ballenger , en la interpretación de Simpson de las profecías bíblicas. Mientras Ballenger rechazaba la
interpretación tradicional adventista del comienzo de la limpieza del santuario celestial en 1844,
Elena de White le recordó a Simpson que "las verdades que nos dieron después del paso del tiempo
en 1844 son tan ciertas e inmutables [ahora] como cuando el Señor nos los dio en respuesta a nuestras
oraciones urgentes ”(Carta 50, 1906). Simpson se mantuvo fiel a las enseñanzas adventistas y al don
de profecía de Elena de White hasta su muerte a los 35 años. Las bestias de papel maché de Simpson
se exhiben en el Centro de Investigación Adventista de la Universidad Andrews.
Lectura adicional: obit. RH, 23 de mayo de 1907; FM Ramsey, "Un estudio de la
personalidad evangelística de William Ward Simpson " (trabajo de investigación, AU, 1971, DF
3128, CAR).
Denis Fortin
Sisco, Patience S. (Bourdeau) (1869-1970). Médico, esposa del Dr. Henry N. Sisco (1870-
1943) e hija de * Daniel y Marion Bourdeau . Mientras Elena G. de White estaba en Europa en 1885-
1887, Patience, entonces adolescente, fue la intérprete de White en sus viajes de compras. Patience
recibió su título de médico en 1902, y en 1905 aceptó el aliento de Elena G. de White para unirse al
personal médico y "administrar" el * Sanatorio de Washington (Carta 177, 1905; Hijas de Dios, 98,
99 ).
Sisley, William Conqueror (1850-1932). Arquitecto. En varias ocasiones, Sisley trabajó como
constructora, presidenta de la Michigan Tract and Missionary Society, carpintera y secretaria de
Battle Creek College (1886), gerente de la Review and Herald Publishing Association (1894-1899)
y una persona a quien Ellen White y otros pioneros confiaron en su perspicacia comercial.
William C. Sisley
Ellen White vio a la familia Sisley —William, sus padres y hermanos— en visión antes [512] de
su migración a América desde Inglaterra. Identificó a los Sisley seis años después (1863) cuando
entraron a una reunión en Battle Creek. Allí ella predijo correctamente que los miembros de la familia
se convertirían en trabajadores de Dios. Los Sisley se establecieron en Convis, Michigan, pero Elena
de White los persuadió para que se mudaran a Battle Creek. En 1874 Sisley comenzó a estudiar en el
Battle Creek College. Al año siguiente se casó con Frederika House (1852-1934), donde Uriah Smith
oficiaba. Fue por esta época cuando presumiblemente conoció al arquitecto adventista William K.
Loughborough y al superintendente de construcción * Orrin B. Jones . En 1877 fue elegido miembro
de la junta de Battle Creek College. Sisley trabajó estrechamente con educadores confesionales y, a
fines de la primavera de 1889, se convirtió en arquitecto y supervisora de edificios de Union
College. La planificación del campus y el trabajo arquitectónico para Walla Walla College, Keene
Industrial Academy y Avondale College siguieron. Durante la década de 1890 fue el arquitecto de la
Casa Haskell para 150 huérfanos, la residencia del Dr. JH Kellogg, la Casa del Ayudante de la
Compañía del Sanatorio y la adición del norte a la universidad, todo en Battle Creek. De 1896 a 1900,
Sisley fue gerente de la Review and Herald Publishing Association en Battle Creek. En febrero de
1899, después de consultar con los líderes de la iglesia en Australia, Elena de White lo invitó a él y a
su familia a unirse a ellos en Australia (Carta 31, 1899). Sisley, sin embargo, decidió permanecer en
Battle Creek, y de 1901 a 1918 continuó en trabajos de arquitectura y publicación para la
denominación en Europa.
Lectura adicional: obit. RH, octubre de 1932; "La familia Sisley vista en visión" (Sra. WDF
1116,
Artículo 2, 1938, EGWE-LLU); EL Coombs y D. Minchin-Comm, “The Sisleys: Lives of
Sacrifice”
y Servicio ”, Adventist Heritage 16, no. 1 (primavera de 1993): 70-77; E. Dick, Union College de
la
Golden Cords (Lincoln, Nebr .: Union College Press, 1967), págs. 27-31, 43, 44, 103, 104; Para
que no
Forget (Keene, Tex .: Southwestern Adventist College, 1985), págs. 16, 21; Universidad Walla
Walla: 60
Años de Progreso (Walla Walla, Wash .: College Press, 1952), págs. 94, 105.
David J. Stafford
Skinner, Thomas William Farrington y Maud Elizabeth Lucy (Camp) (1873-

1936). Adventistas de Nueva Zelanda. Durante unos dos años, Maud Camp sirvió como cocinera y
asistente de viaje de Ellen White. Cuando Thomas solicitó trabajar en la escuela Avondale (más
tarde * Avondale College ), White respondió que necesitaban esa ayuda, y como ella entendió que
pronto se casaría con Maud (que tuvo lugar aproximadamente un mes después), invitó a ambos
ellos a Australia para recibir una educación, y así prepararse para educar a otros (Carta 105, 1897).
Smith, Annie Rebekah (1828-1855). Escritor, profesor, editor y poeta de West Wilton,
New Hampshire. Ella, junto con su hermano menor, * Urías , esperó a que Cristo regresara en
1844, pero después de * la decepción, su interés en el adventismo disminuyó, y comenzó a
enseñar.
Autorretrato de Annie R. Smith

A través de un conjunto notable de circunstancias, Smith conoció a * Joseph Bates en 1851. Smith
tuvo el sueño de entrar a una habitación en la que un extraño predicaba; Bates también soñó que
mientras él predicaba, una joven ingresó a la reunión. Cuando Smith entró en la reunión evangelística
de Bates, ambas personas reconocieron el cumplimiento exacto de lo que habían soñado. Smith
continuó asistiendo a las reuniones de Bates, tres semanas después aceptó [513] el * sábado , y pronto
escribió su primer poema para * Review and Herald (16 de septiembre de 1851), titulado "No temas,
pequeña manada". * James White , impresionado por su talento, la invitó a unirse al personal
de Review en Saratoga Springs, Nueva York. Al principio, Smith declinó debido a problemas oculares,
pero finalmente aceptó. Después de una unción y oración por sanidad, su vista mejoró. Cuando
la Review se mudó a Rochester, Nueva York, en 1852, ella siguió adelante y continuó trabajando como
correctora y editora. En los momentos en que los blancos estaban fuera, se le asignó la responsabilidad
total de la Revisión. Durante los tres años que trabajó para la Review, 45 de sus poemas aparecieron en
ese diario y en * Youth's Instructor. Annie tenía un fuerte vínculo de afecto con los blancos, y su
madre testificó durante la última enfermedad de Annie que "Annie los amaba". Smith regresó a su
hogar con tuberculosis en noviembre de 1854 y murió unos meses después a los 27 años.
Lectura adicional: obit. RH, 21 de agosto de 1855; R. Graybill, "La vida y el amor de Annie
Smith"
Adventist Heritage 2, no. 1 (verano de 1975): 14-23; R. Smith, Poemas: con un bosquejo de la vida
y
Experiencia de Annie R. Smith (Manchester, NH: John B. Clarke, 1871); Annie Smith, casa aquí;
Hogar en el cielo (Rochester, Nueva York: Advent Review Press, 1855); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11,
pp. 617, 618.
Michael W. Campbell
Smith, Cyrenius (1804-1874) y Louisa (Sawyer) (1806-1881). Granjero, carpintero y

comerciante de papelería. Originarios de Nueva Inglaterra, los Smith se mudaron a Nueva York, y
en 1833 se establecieron en el condado de Jackson, Michigan. Se convirtieron en milleritas y
aceptaron el sábado de * Joseph Bates en agosto de 1849.
Cyrenius Smith
Louisa Smith
Los Smith rápidamente se hicieron amigos de James y Ellen White; los blancos con frecuencia
se quedaban con ellos y los Smith les enviaban ropa mientras los necesitaban desesperadamente en
Rochester, Nueva York (Carta 7, 1853; JW a Cyrenius Smith, 29 de agosto, 1854, EGWE-
GC). Ellen tenía al menos una visión en su hogar (JNL, Rise and Progress, p. 189). Una de las
primeras escuelas de la iglesia adventista en Michigan se llevó a cabo en el hogar de Smith, y
Cyrenius fue uno de los primeros diáconos ordenados entre los adventistas sabadistas (RH, 24 de
enero de 1854). Al año siguiente, los Smith vendieron su granja para contribuir a la causa
adventista y se mudaron a * Battle Creek . Se unieron a * Dan Palmer , * JP Kellogg y * Henry
Lyon para recaudar fondos para construir una oficina editorial, y alentaron a
los blancos a trasladarse de * Rochester a Battle Creek. Cyrenius ayudó a construir muchos de los
primeros edificios en Battle Creek, incluida la casa Blanca en Wood Street. También sirvió en el
comité financiero que supervisó la publicación de * Review and Herald hasta que se organizó la
Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día en 1861.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 282 ; Dones espirituales, 2: 181-182 , 304 ; Carta
13, 1864; obit. RH, 30 de junio de 1874; JW, Incidentes de vida, págs. 297, 298; RH, 2 de octubre
de 1855; R. Conrad, “Crecer con el mensaje del tercer ángel — No. 4 ”, RH, 2 de mayo de
1935; WC White, "La casa Frisbie en un centro" (DF 451a, CAR).
Michael W. Campbell
Smith, Harriet Newall (Stevens) (1831-1911). Esposa de * Uriah Smith , hija del
chipriota Stevens y hermana de la esposa de * JN Andrews , Angeline, Harriet era
conocida [514] por su hospitalidad y sus obras de caridad. Harriet y Uriah se casaron en junio de
1857. Elena de White aconsejó a Harriet sobre la falta de fe que tendía a desanimar a su esposo y a
otros miembros de la iglesia. Aunque Harriet confesó públicamente esta falla, otros la consideraron
poco sincera, lo que casi la hizo perder la fe en Dios y en la humanidad. Elena de White simpatizó
con Harriet, y su fe revivió después de una sesión de oración grupal. También fue motivo de
preocupación para White la leve disposición de Uriah y el "afecto indebido" de Harriet que
dificultó la disciplina de sus cinco hijos. Se les aconsejó ser más firmes con los cuatro niños y
tener especial cuidado de no malcriar a su única niña, Annie ( Testimonio de la Iglesia en Battle
Creek, págs. 34-50). Las advertencias evidentemente tuvieron el efecto deseado, ya que los cinco
se convirtieron en ciudadanos respetados y miembros de la iglesia.
Harriet N. Smith
Eugene F. Durand
Smith, Leon A. (1863-1958). Editor, hijo de * Uriah y * Harriet Smith . Al igual que su padre,
Smith trabajó como editor para la Review and Herald Publishing Association en Battle Creek y más
tarde en la Stanborough Press en Inglaterra, y en la Southern Publishing Association en Nashville,
Tennessee. A principios de 1890, sintiendo que la actitud crítica de Smith era perjudicial para su vida
espiritual, Elena de White lo alentó a tener una "experiencia mucho más profunda ... con Dios" (Carta
53, 1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 528-532 ) . Al año siguiente le preguntó a Elena de
White qué consejos podía darle mientras estudiaba en la Universidad de Michigan en Ann
Arbor. Elena de White expresó su preocupación de que los estudiantes adventistas que asisten a
escuelas seculares, cuando tienen el privilegio de una educación adventista, "están en peligro de no
preservar [su] conexión con Dios". Ella lo alentó a ser como Daniel y a buscar la sabiduría de lo
alto. También enfatizó que "los jóvenes que van a Ann Arbor deben recibir a Jesús como su Salvador
personal o construirán sobre la arena, y su fundamento será barrido" (Carta 26, 1891, en Mensajes
seleccionados, 3: 231-233 )
Smith, Stephen (1806-1889). Adventista del Sabatismo temprano en New

Hampshire. Desde principios de la década de 1850, Smith criticó abiertamente el ministerio
profético de Elena de White.
Stephen Smith
En una conferencia en Washington, New Hampshire, en noviembre de 1851, a la que asistieron
James y Ellen White, Smith persistió en oponerse al ministerio de Ellen White. En consecuencia,
los miembros que asistieron a la conferencia decidieron expulsarlo hasta el momento en que dejara
de lado sus puntos de vista erróneos. Esta decisión fue una de las primeras medidas disciplinarias
tomadas por los adventistas sabatistas (Carta 8, 1851; RH, 25 de noviembre de 1851). Smith fue
bienvenido nuevamente a la iglesia poco tiempo después, solo para ser expulsado nuevamente. Este
escenario se repitió varias veces en la década de 1850. Después de uno de sus lapsos alrededor de
1857, Elena G. de White le escribió un testimonio en el que describía cómo sería su vida si
persistía en sus opiniones y actitudes erróneas. En lugar de leer su carta, Smith la colocó en un
arcón y la olvidó hasta el verano de 1885. Después de tres décadas de distanciamiento de la iglesia,
Smith comenzó a darse cuenta de que quienes se habían [515] se opusieron a la iglesia y su
mensaje no prosperó, mientras que quienes lo habían apoyado habían sido bendecidos. Mientras
asistía a las reuniones de avivamiento conducidas por * EW Farnsworth en la iglesia de
Washington, New Hampshire, en 1885, Smith recordó el testimonio olvidado que había recibido de
Ellen White y lo leyó. Después del servicio de adoración del siguiente sábado, confesó estar
equivocado todos esos años y que debería haber leído y escuchado los consejos espirituales que le
enviaron. Admitió que la descripción de Ellen White 28 años antes de lo que sería su vida si él
mantuviera la misma actitud y puntos de vista habían demostrado ser precisos. Finalmente
convencido de la autenticidad de su regalo, Smith dejó a un lado su resentimiento, se reunió con la
iglesia y permaneció fiel hasta su muerte.
Lectura adicional: Carta 8, 1851, en Manuscript Releases, 3: 242-244 ; Manuscript 2, 1858,
en Manuscript Releases, 21: 373-377 ; EGW Biography, 1: 217-219 , 490-492 ; obit. RH, 28 de
enero de 1890; Notas y documentos sobre Ellen G. White y el espíritu de profecía (EGWE, 1971),
págs. 351-354; HE Douglass, They Were There (PPPA, 2006), págs. 35-38.
Denis Fortin
Smith, Urías (1832-1903). Editor, administrador, predicador, expositor profético, profesor,

poeta, inventor y artista grabador, fue el más versátil de los pioneros adventistas. Al servir como
editor de * Review and Herald durante 50 años, autor de 20 libros y escribir unos 4.000
editoriales, Smith ejerció una influencia constante en la joven iglesia superada solo por la de los
cofundadores * James y * Ellen White y * Joseph Bates . A lo largo de la historia de la
denominación, solo sus presidentes han tenido más peso con los miembros que el editor en jefe
de Review , un puesto que Smith ocupó durante 34 años, más que cualquier otro.
Uriah Smith
Nacido en New Hampshire, Smith conoció a James y Ellen White en 1852 en una conferencia
en la ciudad de Washington, New Hampshire, donde los blancos hablaban sobre las creencias
adventistas. Poco después, Smith fue bautizado y se unió no solo a la iglesia, sino también al
personal de Review and Herald por invitación del editor James White, quien quedó impresionado
por la capacidad de escritura del joven converso. La prensa y su personal, durante un tiempo,
compartieron la casa alquilada * de los blancos en * Rochester, Nueva York . Esta estrecha
asociación marcó el comienzo de una relación de 50 años entre Smith y Ellen White, siendo él solo
cinco años menor que ella. En 1855, Smith, de 23 años, se convirtió en el editor de Review , y la
publicación se mudó a Battle Creek, Michigan, donde permaneció hasta el año de su muerte. Smith
y James White se alternaron como editor en jefe (con la excepción de * JN Andrews por un año)
hasta la muerte de White en 1881, con lo cual Smith asumió el control durante la mayor parte de
los próximos 16 años. Cuando James White comenzó a publicar * Signs of the Times en California
en 1874, Uriah Smith trabajó con él como editor durante 13 años, aunque permaneció en Michigan.
Smith es mejor conocido por sus libros Pensamientos sobre Daniel y Pensamientos sobre el
Apocalipsis, que han permanecido impresos durante más de 120 años. El primer adventista del
séptimo día * colporteur , * Jorge Rey , pidió dos libros de Smith que se publicarán en un solo
volumen. Ese volumen combinado se lanzó en 1882 y desde entonces ha pasado por cinco
ediciones. Con algunas excepciones, se ha mantenido representativo de la interpretación profética
básica de los adventistas. El hecho de que Daniel y Apocalipsis continúen siendo publicados se debe
en gran medida a su respaldo por parte de Elena de White, quien escribió: “el interés en Daniel y el
Apocalipsis continuará [516] mientras dure el tiempo de prueba. Dios usó al autor de este libro
[Smith] como un canal a través del cual comunicar la luz para dirigir las mentes a la verdad
”(Manuscrito 174, 1899, en Manuscript Releases, 1:63 ). Ella instó a su estudio por parte de los
estudiantes en las escuelas adventistas, así como por los ministros de la iglesia, y su venta por
colportores. Esta y otras recomendaciones similares (ver Manuscript Releases, 1: 60-65 ) fomentaron
el rumor de que Elena de White afirmó que un ángel estaba al lado de Smith mientras escribía el
libro. Pero en ninguna parte de sus escritos se puede encontrar tal declaración. Tampoco consideró el
libro inspirado o sin error. Sin embargo, no sabía de ningún otro libro que pudiera ocupar su lugar,
llamándolo "el libro mismo para esta época" (Manuscrito 174, 1899,
en Manuscript Releases, 1:60 ). White instó a que se traduzca a muchos idiomas, como de hecho lo ha
sido.
Durante los últimos 30 años de su vida, Smith celebró muchos seminarios para ministros con
conferencias sobre temas bíblicos, gramática, caligrafía, escritura para publicación y
procedimiento parlamentario. Elena de White respaldó sinceramente estos institutos bíblicos en
diferentes estados y creyó que se les debería dar más tiempo. En 1894 Smith celebró institutos en
cinco ciudades europeas. Las conferencias fueron publicadas, ampliando así su influencia.
Smith se convirtió en el primer maestro bíblico en la primera universidad de la iglesia, * Battle

Creek College . Como presidente del consejo de administración, entró en conflicto con Elena de White
por la política educativa. Él favoreció un plan de estudios clásico teórico, mientras que ella abogó por
una educación práctica tipo manual y preparación para el trabajo del evangelio, con énfasis en la
Biblia. White instó a una ubicación en el campo, mientras que Smith defendió el pequeño campus de
Battle Creek. Cuando Smith criticó a la profesora de inglés * Goodloe Harper Bell (quien secundó las
ideas de White), lo que resultó en la renuncia del maestro (febrero de 1882), Elena de White reprendió
a Smith bruscamente (cf. Testimonies for the Church, 5: 45-62 ). Se sorprendió de que alguien que
había sido demasiado tierno para reprobar los errores en la editorial, en la iglesia o en su propia
familia se había convertido en un acusador injusto. Smith defendió sus acciones, sintiendo que ella
había sido mal informada. Pero nueve años después admitió que Elena de White lo conocía mejor que
él mismo y buscó el perdón de Bell. Ella no tuvo rencor hacia Urías y le pidió que escribiera el
introducción a su libro * Patriarcas y profetas, en el que defendió su inspiración divina.

En la * sesión de la Conferencia General de 1888 en Minneapolis, editor de Signs of the
Times * EJ Waggoner presentó conferencias enfatizando * la justicia por la fe , al igual que
el editor asociado * AT Jones y Ellen White. Urías Smith temía que este nuevo énfasis
debilitaría la posición adventista sobre la importancia de la * ley y el sábado. Elena de White
respondió: " No sabe de qué está hablando". Él está actuando "como si estuviéramos descartando
los reclamos de la ley de Dios, cuando no existe tal cosa" (Manuscrito 5, 1889, en The Ellen G.
White 1888 Materials, 348 ). Cuando Smith continuó enfatizando la ley en sus editoriales
de Review , ella lo advirtió contra la ceguera y el engaño, declarando: "Hemos predicado la ley
hasta que estemos tan secos como las colinas de Gilboa" ( The Review and Herald, 11 de marzo de
1890 ) . De nuevo ella escribió: "Has estado trabajando en propósitos cruzados con Dios". Ella lo
reprendió por haberse engañado a sí mismo, influenciando a otros en contra de la luz que Dios le
había dado, al sugerir que ella había sido influenciada por otros. Ella lloró y oró para que él
abandonara su ceguera (Carta 40, 1890, en The Ellen G. White 1888 Materials, 790 - 801 ). Esta
apelación tocó su corazón, y él respondió con lágrimas de arrepentimiento y una confesión
pública de su actitud equivocada. Su confianza en él fue restaurada. Sin embargo, en los años
siguientes, Elena G. de White tuvo problemas para leer los artículos de Review de Smith que
presentaban el mismo énfasis anterior en la ley. El liderazgo de la iglesia sintió lo
mismo. Como resultado [517] , en 1897 Smith fue reemplazado por AT Jones como editor
de Review .
A lo largo de su vida, los escritos de Smith defendieron enérgicamente la obra de Elena de

White como mensajera especial de Dios dotada con el don de profecía. Su libro de 1868 Las
visiones de la Sra. EG White presentó las razones de su confianza en su llamado divino. Sin
embargo, cuando tuvo la oportunidad de reprender su propio curso de acción, le resultó difícil
aceptar que tales mensajes vinieran de Dios y se hundió con desánimo. Él diría que sus cartas no
fueron el resultado de visiones celestiales y, por lo tanto, no fueron inspiradas como sus otros
escritos. Luego, después de hablar con ella, él vería las cosas bajo una luz diferente y admitiría
que ella había tenido razón acerca de él.
Uriah Smith estaba estrechamente relacionado con Elena de White. Juntos viajaron y
hablaron en reuniones adventistas en muchas ocasiones y lugares. A pesar de sus diferencias
ocasionales, ella expresó su confianza en él después de sus confesiones y declaró que debería
seguir siendo el editor de Review mientras pudiera escribir.
Durante los últimos 35 años de vida de Smith, Elena de White le suplicó que cuidara su
salud. Estaba demasiado inclinado a trabajar en su escritorio tanto en la oficina como en casa,
día y noche. Ella le dijo que se fuera a las reuniones de la iglesia, que cuidara su dieta y que
realizara trabajos ligeros o recreación al aire libre. Nadie podría beneficiarse más de la reforma de
salud adventista que Uriah Smith, declaró. Su amor por la escritura y su pierna artificial limitaban
sus actividades físicas, pero trató de seguir este consejo y, en la medida en que lo hizo, extendió
su vida. Pero a la edad de 70 años se había hecho viejo antes de su tiempo, y a principios de 1903
murió de un derrame cerebral tan temido mientras caminaba hacia la planta editorial para entregar
lo que se convirtió en su último artículo.
Lecturas adicionales: EF Durand, Yours in the Blessed Hope, Uriah Smith (RHPA,
1980); RJ Hammond, "La vida y obra de Uriah Smith" (tesis de maestría, AU,
Eugene F. Durand
Smith, Will. Criminal, reconvertido radicalmente bajo la predicación de * EP Daniels en

Fresno, California, en 1887. Ellen White lo conoció en una reunión de campamento un año
después ( Ellen G. White 1888
Materiales, 81-83 ; Carta 47, 1888, en Manuscript Releases, 6: 150, 151 ). Smith,
"un hombre alto, ... de constitución poderosa", había sido adventista, pero "por alguna razón se
rindió, y el diablo se apoderó de él y se convirtió en un desesperado". Su esposa era un guardián
del sábado y él la amaba, “pero no lo suficiente como para detener su malvado curso. No le
importaba el botín de sus robos ”, pero lo hizo por la emoción. Había quemado casas y graneros,
e incluso planeó un asesinato, pero su víctima no apareció cuando se esperaba.
Cuando Smith entró en una reunión en la que EP Daniels predicaba sobre la confesión, Smith
palideció y huyó, pero regresó. Después de la reunión, preguntó: “¿Hay alguna esperanza para
mí? Soy un hombre perdido … ¿Rezarás por mí? No me atrevo a dejar este lugar para ir a casa por
temor a que el Señor me corte en mis pecados ”( The Ellen G. White 1888 Materials, 82 ). Los
ministros oraron, Smith se convirtió y se dispuso de inmediato a confesarle a un hombre que le
había robado 31 ovejas. La respuesta sorprendida fue "¿De dónde sacaste esto? ... No sabía que
existiera una religión como esta ". Smith y un cómplice dijeron a las autoridades: “Nos
entregamos. Haz con nosotros lo que mejor te parezca ”( The Ellen G. White 1888
Materials, 82 ). Pero cuando el caso llegó a los tribunales, el juez se negó a sentenciar uno tan
obviamente transformado. "La influencia de estas confesiones", concluyó Elena de White, "es tan
grande como la eternidad. Este hombre en su maldad no tenía nada, pero desde su conversión, el
Señor lo ha bendecido enormemente con [518] medios, y lo está utilizando para hacer restitución y
avanzar en la causa de la verdad. ... Ha hecho más trabajo misionero solo el año pasado que toda la
iglesia de Fresno juntos ”(6MR 151, 152).
Jerry Moon
Smouse, Charles W. (1853-1932) y Leila (1861-1943). Adventistas de Mount Pleasant, Iowa,

a quienes Elena de White consideraba algunos de sus "viejos amigos". Smouses apoyó
financieramente el trabajo misionero adventista y promovió diversas actividades de recaudación de
fondos (cf. Gospel Herald, agosto de 1898, p. 23). Varias veces donaron o prestaron fondos a
Ellen White. En 1898, les agradeció la donación que hicieron para el trabajo adventista en
Australia (Carta 131, 1898).
Snook, BF, ver Marion Party.
Sperry, Charles W. (c. 1820-1861) y Rachel Ann (Gardner) (1831-1863). Milleritas y primeros
ministros adventistas sabadistas en Vermont. Tanto Charles como Rachel se unieron a una iglesia
bautista en Vermont a una edad temprana y se unieron al movimiento millerita en 1843. En 1851
aceptaron las doctrinas de los adventistas sabatistas y, posteriormente, contribuyeron con sus talentos
y esfuerzos a su nueva causa. En los primeros años de su asociación con los adventistas sabadistas,
Sperry estaba estrechamente relacionado con otros ministros adventistas y al principio se opuso al
grupo que seleccionó el nombre oficial de adventistas del séptimo día en 1860 ( EGW Biography, 1:
423 ). En 1861, Elena de White dirigió una carta a los Sperrys sobre un sueño que había tenido con el
padre de Rachel, Henry Gardner. Ellen White sintió que los Gardner "[se aferraron] al dinero de
cerca", impidiéndoles compartir sus medios con otros, y esta actitud tuvo una influencia negativa
sobre Charles y Rachel (Carta 4b, 1861; cf. Carta 8, 1861). Charles parece haber sufrido una
enfermedad pulmonar (probablemente tuberculosis) durante muchos años, y su enfermedad persistente
atrajo advertencias de Elena de White, quien lo instó a descansar de su trabajo, una advertencia que no
siguió ( Testimonies for the Church, 2: 117 ) “Cuando se estaba muriendo”, recordó Elena de White,
“envió a mi esposo y a mí a que fuéramos a rezar por él . Mientras estábamos con él, él dijo: 'Oh,
hermana
White, no necesito morir ahora si hubiera escuchado las advertencias que me diste '”(Carta 367,
1904, en Manuscript Releases, 9:15 ). Sin embargo, confiaba en que Sperry ahora descansaba de su
trabajo "hasta que la voz de Jesús llamara a los justos desde sus tumbas a una vida gloriosa e
inmortal" ( The Signs of the Times, 12 de agosto de 1875 ; cf. Carta 8, 1861 ) Rachel murió de la
misma enfermedad dos años después.
Lectura adicional: obit. RH, 1 de octubre de 1861; obit. RH, 24 de noviembre de 1863.
Denis Fortin
Sperry, James Byron (1854-1928). Hijo de * CW Sperry , James perdió a sus padres cuando era
joven.
chico. En 1875, Elena G. de White recordó cómo Sperry, entonces de unos 4 años, era compañera de
juegos de su hijo.
Willie (Carta 19a, 1875, en Manuscript Releases, 3: 177 ). Más tarde, cuando era joven, Sperry
recibió una carta.
de Ellen White sobre su asociación con otros niños que fueron una influencia corruptora sobre él
( Testimonio especial para la Iglesia Battle Creek [1869], Folleto # 85, 27 ). Años después,
después de que él tuvo
perdió tanto a su esposa como a su pequeña hija, ella le suplicó que no hiciera un naufragio de su fe
(Carta 207, 1904).
Sprague, WB, ver Fairfield, William "Willie" Josiah.
Stanton, Secretario de AW de la Montana Tract Society en 1892. Para promover el trabajo de

la Iglesia Adventista del Séptimo Día, Stanton ofreció donar alrededor de $ 40,000 a la
iglesia. [519] Pero insatisfecho con ciertas decisiones tomadas, desarrolló una actitud crítica hacia la
iglesia y su ministerio. Esto lo llevó a propagar un mensaje de juicio contra la iglesia. La "nueva luz"
de su mensaje de juicio se extendió rápidamente. Después de que Stanton renunció a su cargo, * Dan
T. Jones , superintendente de distrito de Montana, conversó con él y, por un momento, Stanton
abandonó su actitud crítica. A principios de 1893, sin embargo, Stanton publicó un folleto de 64
páginas llamado The Loud Cry! ¡Babilonia caida! Pesado en las Balanzas, Encontrado queriendo. La
primera parte del tratado consistió en preguntas respondidas con citas cortas de las Escrituras y los
escritos de Elena de White. La segunda parte contenía citas más largas de Elena de White sobre la
necesidad de una reforma en la iglesia. El objetivo principal del libro era que la Iglesia Adventista del
Séptimo Día está espiritualmente en bancarrota, se ha convertido en parte de Babilonia y ha caído
( Apocalipsis 18 ). Según Ellen White, Stanton hizo un mal uso de sus escritos al imprimir solo sus
mensajes de reprensión, separados de las promesas de gracia y misericordia. Así concluyó que la
Iglesia Adventista había sido rechazada por Dios y que los creyentes deben separarse de ella. El
folleto se distribuyó ampliamente, se envió al extranjero y se tradujo al danés y al alemán. Uno de los
seguidores de Stanton, * WF Caldwell , abandonó a su esposa y su familia y se fue a Australia para
promulgar las opiniones de Stanton allí. A través de la intervención de * GB Starr y Ellen White,
Caldwell encontró el camino de regreso a la iglesia. Ellen White estaba en Australia cuando Stanton
publicó su libro. El 22 de marzo de 1893, ella le escribió una carta (Carta 57, 1893), que luego se
publicó como un artículo de cuatro partes en Review and Herald (del 22 de agosto al 12 de septiembre
de 1893; ver Testimonios para ministros y trabajadores del Evangelio, 32-62 ). Ella le dijo a Stanton
que el demonio lo había engañado y que la Iglesia Adventista del Séptimo Día no era Babilonia. Ella
reconoció que la iglesia todavía es la "militante de la iglesia", aún no "triunfante", y contenía cizañas y
trigo. Pero la Babilonia descrita en la Biblia fomenta "doctrinas venenosas ... como la inmortalidad
natural del alma, el tormento eterno de los impíos, la negación de la preexistencia de Cristo antes de su
nacimiento en Belén, y aboga y exalta la primera dia del
semana por encima del día santo y santificado de Dios ”( Testimonios para ministros y obreros
del evangelio, 61 ; ver también Mensajes seleccionados, 2: 63-71 y Testimonios para ministros y
obreros del evangelio, 15-62 ). Además reprendió a Stanton por retener el diezmo en
contradicción con Malaquías 3 y establecer una fecha para la segunda venida de Cristo
( Testimonios para ministros y obreros del Evangelio, 60, 61 ). Esta respuesta decidida puso fin
al "movimiento Stanton" ( Mensajes seleccionados, 2:96 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 80-85 ; Testimonios sobre comportamiento sexual,
adulterio y divorcio, 206-217 para cartas dirigidas a WF Caldwell; Problemas: Adventista del
Séptimo Día Iglesia y ciertos Ministerios privadas (Silver Spring, Md .: División Norteamericana
de séptimo día adventistas, 1992), pp 56-60..
Ekkehardt Mueller
Starr, George Burt (1854-1944) y Nellie (Sisley) (1854-1934). Evangelista, pastor

y administrador de la iglesia . Convertido al cristianismo en 1874, GB Starr se unió a la Iglesia
Congregacionalista y trabajó como evangelista con Dwight L. Moody en Chicago en 1875. Al año
siguiente abrazó el mensaje adventista del séptimo día, comenzó a predicar y fue ordenado en 1879. Él
se casó con Nellie Sisley, hermana de * Maud (Sisley) Boyd , en Battle Creek en 1883. El primer
campo de trabajo de los Starrs fue en Nebraska, y en 1884 se les pidió que ayudaran a establecer una
misión en la ciudad de Chicago. Allí permanecieron hasta que acompañaron a Ellen White a Australia
en 1891, donde George desempeñó diversas funciones durante los siguientes 18 años. Desde el
momento en que se asociaron por primera vez con Ellen White en su viaje a Australia hasta su muerte
en 1915, los Starrs intercambiaron numerosas cartas [520] con Ellen White y su hijo WC White. La
mayoría de las cartas que Elena de White les envió fueron sobre asuntos personales y el intercambio
de información sobre su trabajo. Sin embargo, en algunos casos, los aconsejó sobre los métodos de
trabajo de George, su estilo de predicación y visitas personales en los hogares (Cartas 94, 95, 1896) y
sobre los conflictos que enfrentaban en Adelaida (Cartas 212, 106, 1897 ) Indicativo de su confianza
en los Starrs son sus palabras de afirmación en una carta de 1903: “A veces desearía que estuvieras en
Estados Unidos, y luego, cuando pienso en el trabajo que hay que hacer en Australia, me alegro de que
hay. Eres el evangelista del Señor, y Él seguramente será tu consuelo, tu ayudante, tu guía y tu gran
recompensa ”(Carta 22, 1903). A su regreso a los Estados Unidos, los Starrs trabajaron en el Sanatorio
Melrose, una decisión que agradó a Ellen White (Carta 170, 1909; cf. Carta 138, 1910). Estrechamente
asociado con Ellen White durante muchos años, los Starrs tuvieron experiencia de primera mano con
su orientación y liderazgo mientras vivían en Australia. En 1931 escribió un gran manuscrito de sus
recuerdos personales de eventos y anécdotas que había presenciado.
Lectura adicional: obit. RH, 20 de abril de 1944; GB Starr, "Experiencias personales y
observaciones con el don profético en la Iglesia remanente" (manuscrito no publicado, 1931, DF
496); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 702
Denis Fortin
Starr, John Ankey (1868-1938) y Lillis (Wood) (1865-1938). John era contador y gerente
comercial, y hermano de * George B. Starr ; Lillis era una doctora que obtuvo su título de
médico en la Universidad de Michigan en 1891, y dos años después comenzó una clínica médica
en México como la primera doctora en ese país. La mala salud hizo que Lillis regresara a los
Estados Unidos en 1895, momento en el que conoció y se casó con John.
Elena de White conoció a John por primera vez cuando se conocieron en la reunión del
campamento de Colorado en
Septiembre de 1891. Las dudas de Starr con respecto a la * garantía de salvación llevaron a Elena G.
de White a seguir su reunión mediante una carta que le aconsejaba que no se desespere y que Jesús lo
amaba (Carta 85, 1891; cf. Carta 88, 1894). Más tarde, Lillis y John trabajaron para * Paradise Valley
Sanitarium en el sur de California. Lillis ayudó a capacitar a misioneros médicos y, a instancias de
Elena G. de White, se hizo activa en la Unión de la Mujer de la Temperancia Cristiana (Carta 278,
1907; Carta 302, 1907). Ambos fueron "muy probados", según Elena de White, pero los "ángeles de
Dios te han preservado" (Carta 160, 1907). John parecía seguir teniendo dudas con respecto a su
seguridad de salvación, y de acuerdo con Ellen White tenía pensamientos suicidas. Ella lo instó
nuevamente a que no fuera inútil a la vista de Dios, que Jesús lo amaba y que su vida se había salvado
con gracia y que Dios lo curaría (Carta 136, 1908). Su última carta a él expresó especial interés en su
caso (Carta 350, 1908).
Lectura adicional: obit. PUR, 13 de abril de 1938; obit. PUR, 27 de julio de 1938.
Michael W. Campbell
Steed, David. Pastor adventista en * Australia . Steed trabajó con varias congregaciones en
el área de Sydney (Kellyville, Parramatta, Stanmore), y estaba bajo cita para trabajar en
* Nueva Zelanda cuando a principios de 1900 recibió cinco cartas de Elena de White. Ella le
aconsejó sobre las deficiencias en su carácter en general, y en particular su opinión sobrevalorada
de sí mismo. Ella afirmó su necesidad de conversión (Carta 40, 1900) e indicó que era inapropiado
que la Conferencia de Nueva Zelanda le proporcionara credenciales ministeriales (Carta 48,
1900). Ella insistió en que él no estaba en un "estado adecuado para entrar en Dunedin", Nueva
Zelanda, [521] solo (Carta 48a, 1900). En la página 198 de un libro de autógrafos entregado a Ellen
White el 26 de agosto de 1900, a su partida de Australia (véase EGW Biography, 4: 458 ) Steed
proporcionó un mensaje agradable y apreciativo sobre su trabajo. Sin embargo, dentro de tres años
o menos, Steed había dejado la iglesia. The Union Conference Record (1 de enero de 1904)
informa que habló en oposición a un programa evangelístico, y que uno de sus conversos
adventistas anteriores lo desafió públicamente, momento en el que Steed abandonó la reunión.
Lester D. Devine
Stephenson, JM, ver Messenger Party.

Stevens, Angeline, ver Andrews, John Nevins y Angeline (Stevens).
Stevens, chipriota (1795-1858). Ex Millerite y pionero adventista temprano en Paris, Maine;
suegro de * Uriah Smith , quien se casó con Harriet Stevens, y * John N. Andrews , quien se casó
Angeline Stevens. Con la familia * Edward Andrews , la familia Stevens estaba entre los ex
Los milleritas que después de la decepción de 1844 se entregaron a un extraño comportamiento
fanático (ver
* fanatismo ). De hecho, el extraño comportamiento fanático de Stevens alarmó a la comunidad
local al punto
donde fue puesto bajo tutela en 1845 y declarado demente. Esto se levantó más tarde, pero no
antes de que la familia sufriera grandes dificultades.
Repetidamente en los primeros años de su ministerio, Elena de White se enfrentó al fanatismo. En
septiembre de 1849, James y Ellen White y otros primeros colegas adventistas visitaron París, Maine,
y se reunieron con creyentes separados, muchos de los cuales comenzaron a ver sus errores. Sin
embargo, aunque Stevens y otros admitieron sus errores, las familias de Stevens y Andrews abrigaron
durante muchos años algunos sentimientos negativos.
hacia James y Ellen White, aparentemente debido a la contundencia de las reprensiones que
recibieron de los blancos. Los malos sentimientos y el resentimiento hirviente siguieron a Stevens
a Waukon, Iowa, después de que su familia y la familia de Andrews se mudaron allí en 1855. El
resentimiento entre los blancos y las familias de Stevens y Andrews finalmente se resolvió solo
después de que Stevens murió de una mordedura de serpiente de cascabel en 1858.
Lectura adicional: EGW Biography, 1:95 ; G. Wheeler, James White: Innovador y vencedor
(RHPA, 2003), págs. 56-59; 63, 101-108.
Stevens, Harriet Newall, ver Smith, Harriet Newall (Stevens).
Steward, Mary Alicia (1858-1947). Nacido en Wisconsin, educado en Battle Creek

College, Steward se unió al personal de * Review and Herald como corrector de pruebas (1880-
1892). Fue durante este período que en 1891 Elena G. de White instó a Steward a aprender
"mansedumbre y humildad de corazón" para que pudiera adquirir "una buena religión hogareña" y
"lograr un destino en la tierra digno del cielo" (Carta 26a, 1891). Durante varios años, Steward
fue secretario personal de * JH Kellogg . A fines de la década de 1890, enseñó música e inglés en la
academia en * Graysville, Tennessee , y luego trabajó en la * Southern Publishing Association (1900-
1906). En 1906 se unió al equipo editorial de Ellen White en Elmshaven, comenzando un índice de sus
escritos que se completó y publicó en 1926. De 1915 a 1937 fue editora de la Review and Herald
Publishing Association, retirándose a los 79 años.
Mary Steward
Lectura adicional: obit. Southern Tidings, 12 de febrero de 1947; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, p.
705. [522]
Steward, Thaddeus M. (1827-1907) y Myrta E. (Wells) (1832-1928). Adventistas del

Séptimo Día temprano . Convertido en la Iglesia Bautista en 1843, Thaddeus se convirtió en
adventista sabatista en 1852 y pronto se convirtió en un predicador viajero, uniendo sus esfuerzos a
otros predicadores pioneros adventistas. Myrta fue criada en un hogar bautista del séptimo día en
Nueva York. Su familia se mudó a Milton, Wisconsin, en 1852, donde escuchó y aceptó el mensaje
adventista del séptimo día. En 1854, Thaddeus y Myrta se casaron y luego tuvieron dos hijos:
* Mary Alicia , que fue asistente literaria de Ellen White y John William.
Thaddeus M. Steward
En 1852 TM Steward fue uno de los primeros adventistas sabatistas en predicar en el estado de
Wisconsin. En 1862, Elena G. de White reprendió a los Stewards por sus críticas al liderazgo de
James White ( EGW Biography, 1: 478, 479 ; EGW Biography, 2: 26-31 ). Debido a sus celos y
sospechas hacia James y Ellen White, Steward se opuso a los intentos de organización de la iglesia
en el norte de Wisconsin y permitió que se practicaran visiones espurias y otras experiencias
fanáticas entre los creyentes. Elena de White sintió firmemente que la participación de Thaddeus y
Myrta en estas experiencias — Myrta afirmó tener visiones ( EGW Biography, 1: 428 ) —y su falta
de determinación para corregir las experiencias espirituales de los miembros de su iglesia habían
dañado la causa adventista en esa región. Todo esto porque se había negado a recibir orientación de
otros líderes de la iglesia (Carta 18, 1862, en Testimonies for the Church, 1: 311-
325 ). Evidentemente aceptó la reprimenda, porque continuó trabajando en la Conferencia de
Illinois-Wisconsin hasta 1874, cuando se mudó a Battle Creek. En 1902, buscando un clima más
cálido, la familia se mudó a Graysville, Tennessee.
Lectura adicional: obit. RH, 23 de mayo de 1907; obit. RH, 6 de junio de

1907; obit. RH, 1 de noviembre de 1928. Denis Fortin
Stewart, Charles E. Médico que fue vicepresidente de * JH Kellogg en el sanatorio Battle

Creek . A principios de 1900 Stewart, * David Paulson y * WS Sadler eran los asociados más visibles
de Kellogg. Paulson y Sadler dirigieron la * Misión Médica de Chicago , y Stewart fue asociado de
Kellogg en Battle Creek. A medida que el conflicto entre Kellogg y el liderazgo denominacional se
acercaba a su punto culminante, Stewart compiló el * Libro Azul , alegando contradicciones,
inconsistencias y otros errores en los escritos de Ellen White, y citando la visión del * Chicago
Building como evidencia de apoyo. Al igual que Kellogg, nunca se reconcilió por completo con Elena
de White y, finalmente, rompió lazos con la denominación. Para 1927 Kellogg tenía 75 años, pasaba
los inviernos en Florida y dejaba la administración del * Battle Creek Sanitarium a colegas más
jóvenes. Fue Stewart, como presidente de la junta directiva, quien promovió el plan de agregar una
opulenta "adición de torres" de 14 pisos al sanatorio, que requirió un préstamo de unos $ 3
millones. El viejo Kellogg se opuso al riesgo financiero, pero ya no tenía el control. Las "torres" se
completaron en 1928, pero un año después el mercado de valores se derrumbó, destruyendo la riqueza
de muchos que no solo habían sido pacientes habituales, sino que habían pagado en proporción a sus
ingresos, proporcionando la mayor parte del flujo de caja del sanatorio. Inmediatamente, el censo de
pacientes bajó de 1.300 a 300, y en 1933 el sanatorio entró en bancarrota.
Lectura adicional: Un recorrido por el pasado y el presente del Centro Federal de Battle
Creek
(Battle Creek, Mich .: Centro Federal de Battle Creek, 1987), pág. 13; Los años del gobierno en la
batalla
Creek Federal Center (Battle [523] Creek, Mich .: Battle Creek Federal Center, 1990), págs. 6, 7.
Jerry Moon
Stockman, Levi S. (1814-1844). Ministro metodista del este de Polonia, Maine, quien se
convirtió en un predicador millerita y dio consejos espirituales a la joven Ellen Harmon. Se convirtió
a los 15 años y se unió a la Iglesia Metodista Episcopal a los 22 años. De 1836 a 1843 se desempeñó
como predicador itinerante. Contrajo tuberculosis pulmonar y falleció el 25 de junio de 1844, dejando
una esposa y tres hijos. Está enterrado en una tumba sin nombre en el Cementerio del Oeste, Portland,
Maine. Aunque fue expulsado de la Conferencia Metodista de Maine por sus opiniones milleritas, fue
descrito como "uno de los predicadores mejores y más aceptables" (BF Tefft, "Rev. LS
Stockman", Zion's Herald,
24 de julio de 1844) y "un hombre de profunda piedad" ( Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 180 (1888) ). En su adolescencia, Ellen Harmon le confió a Stockman sus penas y perplejidades
y él la alentó a tener fe y confianza en el amor de Dios. "Durante los pocos minutos en que recibí
instrucciones del élder Stockman", escribió Elena G. de White, "había obtenido más conocimiento
sobre el tema del amor y la ternura compasiva de Dios, que de todos los sermones y exhortaciones que
había escuchado" ( Bocetos de vida de Ellen G. White, 37 ). En su primera visión, recibida unas
semanas después de la muerte de Stockman, Elena de White lo vio con los redimidos en el cielo
( Primeros Escritos, 17 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1:39 ; Primeros escritos, 12 , 298 ; MD Burt,

" La conversión de tres pasos de Ellen G. Harmon entre 1836 y 1843 y la experiencia
metodista de la familia Harmon" (resumen de la conferencia, AU, 1998, CAR).
Merlin D. Burt
Piedra, Charles Wesley (muerto en 1883). Un delegado de Vermont a la sesión de la

Conferencia General de 1876, Stone fue elegido secretario de la Conferencia General. Más tarde se
desempeñó como auditor de la Review and Herald Publishing Association y secretario de la
Conferencia de Vermont (1870). Ordenado en 1879, regresó a Battle Creek (1880) para enseñar
negocios y música tanto en Battle Creek College como en escuelas públicas de la ciudad. Stone
ayudó a compilar el cancionero Better Than Pearls (RHPA, 1881). Perdió la vida en un accidente
ferroviario en 1883. El presidente de la Conferencia General * GI Butler lo consideraba el más
talentoso de los ministros adventistas. En 1882, en una carta dirigida a Butler, * AB Oyen , * JH
Kellogg y Stone, Ellen White lamentó las acciones de muchos al condenar a * GH Bell , director
de Battle Creek College. Aunque admitió que Bell había cometido errores y había mostrado una
debilidad de carácter, sintió que aquellos que eran celosos al condenarlo deberían haber estado
confesando sus propios pecados a Dios (Carta 11, 1882).
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 2: 166 ; obit. RH, 31 de julio de

1883; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 706, 707.
Stone, William James (1851-1930). Pastor y administrador de la iglesia. Nacido en Ohio,
Stone se convirtió en adventista del séptimo día en 1876 después de asistir a las reuniones
celebradas por * HA St. John . Se convirtió en pastor en 1881 y durante seis años trabajó en
Ohio. Luego se desempeñó como presidente de la conferencia en West Virginia (1887-1893),
Tennessee (1899-1903), Indiana (1903-1909) y Virginia (1911-1914). Mientras servía en Indiana,
Stone recibió el aliento de Elena de White con respecto al establecimiento de un sanatorio en
Lafayette (Carta 249, 1905; Carta 218, 1908). Ella sintió que "la gente en Indiana necesita la
instrucción que pueden dar aquellos que deberían estar conectados con dicha institución" (Carta
249, 1905).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de abril de 1930. [524]
Stowell, Lewis Oswald (1828-1918). Pionero adventista originario de Paris, Maine; ex millerita
que con su familia fue uno de los primeros en unirse a las filas de los adventistas sabadistas; hijo de
Lewis B. Stowell (1793-1886). En marzo de 1849, Elena G. de White visitó a la familia Stowell y
ayudó a establecerlos en la "verdad presente" (Carta 5, 1849, en Manuscript Releases, 5:93,
94 ). Lewis O. Stowell trabajó durante muchos años en la editorial Review and Herald. Se casó con
Melissa Bostwick (1839-1899) y tuvo seis hijas. En 1905, Elena de White escribió una breve carta a
Stowell, compartiendo con él noticias de sus actividades actuales en California y expresando su
esperanza de verlo en un
próxima reunión en San Diego (Carta 243a, 1905).

Lectura adicional: obit. RH, 4 de enero de 1887; obit. RH, 17 de octubre de 1918.
Stowell, Marion, ver Crawford, Marion C. (Stowell).
Sturgess, Emma, ver Prescott, Amos L. y Emma Elizabeth (Sturgess).
Sutherland, Edward Alexander (1865-1955). Reformador educativo, fundador de la

universidad y médico. Criado en una granja en Iowa, Sutherland, después de graduarse de la
escuela secundaria en 1884, fue a Battle Creek con la intención de convertirse en
médico. Cuando se canceló el programa premedical de un año de * JH Kellogg , regresó a Iowa y
enseñó en la escuela pública durante tres años. En 1887 regresó a Battle Creek para estudiar para el
ministerio y la enseñanza. Mientras asistía a la convención educativa en Harbor Springs, Michigan,
en 1891, tomó cuatro decisiones que cambiaron su vida: confiar completamente en la justicia de
Cristo para la salvación, aceptar los consejos de Elena de White según le corresponda
personalmente, hacerse vegetariano y enseñar Biblia y ser decano de hombres en el Battle Creek
College. Al completar sus estudios en el Battle Creek College en 1890, se casó con Sally V.
Brailliard (1871-1953). En 1954 se casó con M. Bessie DeGraw (1871-1965).
Edward A. Sutherland
En 1892 fundó y se convirtió en director interino (* WW Prescott era oficialmente presidente)
de * Walla Walla College . Basado en los éxitos de su reforma allí (implementó lo que casi
seguramente fue el primer programa adventista exitoso de educación comunitaria gratuita), fue
llamado en 1897 para convertirse en presidente de * Battle Creek College , donde trató de
implementar tres reformas: iniciar una agricultura. programa basado en el trabajo y el estudio,
estableciendo más de 150 escuelas primarias adventistas (lo que llevó a AW Spalding a llamarlo el
"creador y constructor del sistema de escuelas primarias y secundarias"), y dando a cada rama de
la educación en Battle Creek College un énfasis decididamente misionero. (Nunca, como han
afirmado algunos, abogó por la Biblia como el único libro de texto).
En 1901, a instancias de Ellen White, Sutherland y su colega, * Percy T. Magan , trasladaron la

universidad a Berrien Springs, Michigan, y la llamaron * Emmanuel Missionary College . Durante
tres años continuaron las reformas iniciadas anteriormente, y también implementaron el Plan
Cooperativo, en el cual la facultad, el personal y los estudiantes administraron juntos todos los
aspectos de la institución. Pero ante la creciente resistencia y críticas de algunos líderes de la iglesia
que también se resintieron con su apoyo inicial a la reapertura de Battle Creek College por Kellogg en
1903, los dos hombres renunciaron en 1904.
Cerca de Nashville, Tennessee, en 1904, Sutherland y Magan, a instancias de Elena G. de
White, [525] establecieron el Instituto Agrícola y Normal de Nashville, una escuela
autosuficiente. También sirvió en la junta escolar, la única junta escolar en la que sirvió. La escuela
estableció un sanatorio (Sutherland y Magan obtuvieron sus títulos de MD para brindar estabilidad
porque pocos doctores servirían con salarios tan bajos), una fábrica de alimentos y una sala de
tratamiento y cafetería vegetariana en la cercana Nashville. En 1937, el nombre de la escuela se
cambió a * Madison College y en 1938 el Reader’s Digest presentó un artículo al respecto, titulado
"Self-support College", que elogió a Madison como la única universidad en los Estados Unidos en
la que un joven desposeído podría adquirir Una educación durante la Gran Depresión.
Después de 41 años como presidente del Madison College, Sutherland se convirtió, en 1946,
en secretario de la Conferencia General de la recién organizada Comisión de Vida Rural, el
precursor de ASI, ahora Servicios e Industrias Adventistas. En 1950 se retiró, y unos años más
tarde, como viudo de 89 años, se casó con Bessie DeGraw. Presidió su última reunión del comité
una semana antes de morir a los 90 años. Como reformador educativo de toda la vida, dejó un
impresionante legado para su iglesia y la educación adventista.
Lectura adicional: obit. RH, 28 de julio de 1955; WS Ashworth, "Edward Alexander
Sutherland y
el Sistema de Educación Adventista del Séptimo Día: Los Años Denominacionales "(Ph.D. diss., AU,
1986); J.
Moon, ed., EA Sutherland y Madison College, 1904-1964: Un simposio (Berrien Springs,
Mich .: por el editor, 1989); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 722, 723.
Warren S. Ashworth
Tait, Asa Oscar (1858-1941). Pastor y editor. Convertido al adventismo a la edad de 19 años,
Tait se convirtió en pastor en 1881 y fue ordenado tres años después. Trabajó en Illinois hasta que
se le pidió que se convirtiera en secretario de la Asociación de Libertad Religiosa en Battle Creek
en 1891. En 1895 comenzó su carrera en la publicación como gerente de circulación de * Review
and Herald , y en 1898 fue a Pacific Press, donde permaneció la mayor parte de los siguientes 43
años. En 1913 se convirtió en el editor en jefe de Signs of the Times. Ellen White creía en las
habilidades de Tait y le confió a su hijo Edson que "el hermano Tait es otro que ha sido muy
bendecido y le dará un cierto sonido a la trompeta" (Carta 14a, 1889, en The Ellen G. White 1888
Materials, 292 ). Mientras Tait trabajaba en Review and Herald en Battle Creek, ella le escribió
algunas cartas desde Australia. En estas cartas, ella lo aconsejó contra la tendencia de algunos
líderes de la iglesia a centralizar todas las actividades denominacionales en Battle Creek, en
detrimento de instituciones más pequeñas o editoriales en otras partes del país (Carta 76, 1895;
Carta 100, 1896); ella también lo asesoró sobre el tema de las regalías otorgadas a los autores
(Carta 75, 1895) y sobre el trabajo en el Sur (Carta 73, 1895).
Lectura adicional: obit. RH, 22 de mayo de 1941; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 740.
John Tay
Tay, John I. (1832-1892). Pionero misionero en Tahití, Pitcairn y Fiji (1886-1892). Tay
se unió a la Iglesia Adventista en 1873. Al trabajar como carpintero, pagó su pasaje en seis barcos
para llegar a Pitcairn en 1886, y pronto convirtió toda la isla al adventismo del séptimo día. Como
resultado, en 1887 la Conferencia General compró un velero y lo renombró * Pitcairn para trabajar
en el Pacífico Sur. De 1890 a 1892, Tay y su esposa, junto con otros misioneros,
trabajaron [526] en Tahití, Fiji y otras islas del Pacífico Sur. Aunque celoso por su fe, necesitaba
consejo sobre su testarudo espíritu dictatorial y su actitud inquebrantable hacia sus familiares y
conocidos (Carta 17, 1879). Tay murió en su puesto de servicio en Suva, Fiji.
Lectura adicional: obit. BE, 15 de febrero de 1892; H. Ford, Isla de las Lágrimas: La
historia de John Tay (PPPA, 1990); SO Engen, John Tay, Mensajero de Pitcairn (PPPA,
Brian E. Strayer
Taylor, Charles Lindsay (1867-1918). Pastor y maestro. Nacido en una familia adventista en
el oeste de Nueva York, Taylor ingresó al ministerio en 1890. Al año siguiente se casó con Lucy E.
Brown. Después de enseñar durante algunos años en las universidades Mount Vernon Academy y
* Walla Walla y * Healdsburg , se convirtió en capellán en * San Helena Sanitarium en 1901, un
puesto que ocupó durante nueve años con intervalos dedicados al trabajo evangelístico en
California. Más tarde enseñó en escuelas adventistas en California, Georgia, Minnesota y
Michigan, y fue autor del libro La Biblia marcada (PPPA, 1919). En 1901, Taylor le preguntó al
abogado de Ellen White si debía ir a la India. En su respuesta, Elena de White le dijo que no podía
dar ningún consejo al respecto, pero también dijo que "hay trabajo que puedes hacer en California"
(Carta 88, 1901). Unos años más tarde, Taylor fue una de las personas con las que Ellen White se
reunió para hablar sobre la edad de ingreso a la escuela para los niños (cf. Manuscript Releases, 6:
348-373 ). En 1906, mientras trabajaba como capellán en el Sanatorio de Santa Elena, ella lo invitó
a considerar unirse a * SN Haskell en un esfuerzo evangelístico en Loma Linda (Carta 190, 1906).
Lectura adicional: obit. RH, 6 de febrero de 1919; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs.
750, 751.
Taylor, Charles O. (1817-1905). Pastor en Nueva York. Primero creyente millerita, Taylor
aceptó las creencias adventistas sabadistas y comenzó a trabajar como pastor en 1854. De 1867 a 1868
escribió muchos informes para Review and Herald, tres de los cuales se refieren a un hermano
Goodwin en Oswego, Nueva York (RH, 6 de agosto de 1867; RH, 3 de marzo de 1868; RH, 9 de
junio de 1868). Poco después de la publicación de este último, Elena de White exhortó a Taylor a no
prestar demasiada atención a Goodwin, sino a dar mejores salarios a sus propios sirvientes contratados
(Carta 16, 1868; cf. Testimonies for the Church, 2: 156-161 ) .
Lecturas adicionales: The Retirement Years, 16 , 18 ; Mensajes seleccionados, 2:
223, 224 ; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 751.
Tenney, George Cidus (1847-1921). Editora, ministra, maestra y administradora. Después de

su ordenación a mediados de la década de 1870, Tenney trabajó en su estado natal de Wisconsin y el
Territorio de Dakota.
George y Elsie Tenney y sus hijos, Ivers y Ruth
En 1887 Tenney fue a * Australia , donde editó el * Bible Echo y al año siguiente se convirtió
en el primer presidente de la conferencia australiana. En 1892, Elena G. de White se quejó de su
falta de habilidades gerenciales y perspicacia financiera (Manuscrito 13, 1891; Carta 19b, 1892;
Carta 40, 1892). Describió a Tenney como un "hombre de buen corazón y buena disposición,
ansioso por hacer algo, pero que no puede hacer las mismas cosas que será necesario hacer", lo que
provocó que Elena de White instara a su regreso a América (Carta 95, 1892) . El año
siguiente [527] aceptó un llamado para enseñar y servir como capellán en el * Sanatorio Battle
Creek , y editar la revista Medical Missionary. De 1895 a 1897 se desempeñó como coeditor con
* Uriah Smith de * Review and Herald. En 1903, Elena G. de White advirtió a Tenney acerca de
los peligrosos * sentimientos panteístas del Templo Viviente (Carta 217, 1903). Ella lo instó a él y
* AT Jones a ayudar * a JH Kellogg a regresar a la plataforma de la verdad (Carta 266, 1903), pero
él cayó bajo la influencia de Kellogg y "fuera de armonía con el pueblo de Dios" (Carta 33, 1906)
. Más tarde dijo que Tenney se había "apartado de la fe", por lo que no ayudó al Dr. Kellogg (ver
Cartas 121, 208, 242, 1906; Manuscrito 20, 1906).
Lectura adicional: obit. RH, 22 de diciembre de 1921; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11,
p. 758; N. Clapham, ed., Adventistas del Séptimo Día en el Pacífico Sur, 1885-1985 (Warburton,
Australia: Signs Pub. Co., 1985), p. 116; GC Tenney, Viajes por tierra y mar; Una visita a los
cinco continentes (Battle Creek, Mich .: International Tract Society, 1895).
Lester D. Devine
Thomason, George W. (1872-1947). Médico. Thomason comenzó su formación médica en

el * Battle Creek Sanitarium y el * American Medical Missionary College , pero tomó su último
año en el Jefferson Medical College en Filadelfia, graduándose en 1899, después de lo cual fue
nombrado cirujano asistente en el Battle Creek Sanitarium. Se casó con Ananora Aldrich en
1900. Cuatro años más tarde se mudaron a Sudáfrica, donde Thomason era director médico del
* Sanatorio Claremont, cerca de Ciudad del Cabo. En 1911 se convirtió en director
del Departamento Médico de la Conferencia General . Mientras era superintendente médico del
* Sanatorio de Santa Elena , tuvo una entrevista con Ellen White sobre su trabajo y el salario de
los médicos (Manuscrito 10, 1914). El mismo año, se convirtió en profesor de cirugía en el
* College of Medical Evangelists , donde sirvió el resto de su vida.
Thorpe, Mary (Chinnock) (1837-1925). Empleado y amigo de Ellen White. Después de la

muerte de James White en 1881, Chinnock cuidó de Ellen White mientras se recuperaba de una
enfermedad en el sanatorio de Battle Creek (Carta 9, 1881). Seguían siendo amigos de por vida, y
Elena de White a menudo se refería a Mary en cartas a su familia. En 1915, durante la última
enfermedad de Elena G. de White, Mary estaba junto a su cama cuando murió ( EGW
Lectura adicional: obit. LUH, 20 de enero de 1926.
Trall, Russell T. (1812-1877). Médico hidropático en Estados Unidos que tuvo cierto contacto
e influencia en la reforma de salud adventista en la década de 1860. La hidropatía se hizo conocida en
Europa a través del trabajo de Vincent Priessnitz, un laico que abrió un centro de cura de agua en
Silesia, Prusia, en 1826,
donde trató a unos 7,000 pacientes en la década de 1830. La teoría de la salud de Priessnitz era
simple. Sostuvo que la tendencia natural del cuerpo era ser saludable y que el cuerpo se curaría de
la mayoría de las enfermedades si solo se liberara de las causas externas que producían esas
enfermedades. Las lesiones pueden requerir cirugía, pero incluso en el tratamiento de lesiones
como huesos rotos, él depositó su más alta fe en los propios procesos de curación del cuerpo. Su
régimen incluía baños frecuentes, sin bebidas, excepto agua, una dieta simple, aire fresco, ejercicio
y evitación total de medicamentos. Sus pacientes se recuperaron, aparentemente porque
reemplazaron la forma de vida que los estaba matando con algunos hábitos básicos de buena salud,
y se alejaron de las presiones ordinarias de la vida el tiempo suficiente para que el cuerpo se
renovara (Cayleff, págs. 20-24).
Joel Shew, Russell T. Trall y Mary Gove [528] Nichols ayudaron a introducir la hidropatía de
estilo Preissnitz en América en la década de 1840. El Dr. Joel Shew abrió el primer
establecimiento de cura de agua en la ciudad de Nueva York en 1843, y estuvo estrechamente
asociado con David Campbell, el creador del Water-Cure Journal. El Dr. Trall también abrió una
institución de cura de agua en la ciudad de Nueva York en 1843 o 1844, y en 1849 estaba en
sociedad con Shew. El colaborador más prolífico del Water-Cure Journal, fue su editor durante
muchos años. Mary Gove Nichols comenzó a practicar los métodos de curado con agua Preissnitz
en su hija ya en 1832, aprendió más de uno de los pacientes de Preissnitz en 1840 y en 1845 se
convirtió en médico residente en uno de los establecimientos de curado con agua de Shew. Una
cuarta figura, * James Caleb Jackson , aprendió métodos hidropáticos de un estudiante de Trall's en
1847 y en 1858 había comprado una cura de agua en una ladera cerca de Dansville, Nueva York, a
la que renombró "Nuestro hogar en la ladera". De los cuatro, Trall y Jackson ejercerían la
influencia más directa en la reforma de salud adventista en general y en John Harvey Kellogg en
particular (Weiss y Kimble, pp. 19, 20, 69-89, 155, 156, 176; Cayleff, pp 21-25, 30, 36, 94, 115).
James y Ellen White pasaron tres semanas en la institución de Jackson en Dansville, Nueva
York, en 1864, y tres meses en 1865, y de esas experiencias, y una visión del 25 de diciembre de
1865, recomendó que los adventistas encontraran un * Instituto de Reforma de Salud de su propio
(SHM 127-142).
Cuarenta años después, durante un sermón de 1906 a un restaurante adventista y trabajadores
de la salud en Los Ángeles, California, Ellen White contó una conversación con el Dr. Trall
durante su apogeo. Trall había escuchado a White hablar y la amonestaba: “Expresas demasiada
fuerza cuando te paras ante la gente. Si continúa haciendo lo que está haciendo, no puede vivir más
de tres años ”, y tal vez solo tres meses. White tenía con ella una copia de su libro Salud, o Cómo
vivir, y le preguntó a Trall si lo leería. Él dijo que lo haría, y ella se lo prestó. Cuando se
encontraron de nuevo, Trall le preguntó: "Sra. White, ¿de dónde sacaste tu instrucción en ciencias
médicas? Ella respondió que lo había "recibido por revelación de Dios". Cuando le devolvió el
libro, ella dijo: “Ese libro está lleno de verdad. Espero que tenga una amplia circulación ". "Ahora
está muerto", concluyó, "y yo, a quien él pensaba que podría vivir poco tiempo, me han preservado
todos estos años. Pronto tendré setenta y ocho años. Me he puesto en manos de Dios, y Él me ha
sostenido, permitiéndome dar mi testimonio en muchas partes del mundo ”( Sermones y
conversaciones, 1: 354 ).
Lecturas adicionales: SE Cayleff, Wash and Be Healed: The Water-Cure Movement and
Women's Health (Philadelphia: Temple University Press, 1987); HB Weiss y Howard R.
Kemble, The Great American Water-Cure Craze: A History of Hydropathy in the United
States (Trenton, NJ: Past Times Press, 1967); DE Robinson, La historia de nuestro mensaje de
salud: El origen, el carácter y el desarrollo de la educación sanitaria en la Iglesia Adventista del
Séptimo Día (Nashville: SPA, 1943; 3ª ed., 1965).
Jerry Moon
Tripp, Mary Caroline (Mortenson), ver Mortenson, Mary Caroline.
La verdad, Sojourner (c. 1797-1883). Nació en la esclavitud como Isabella Baumfree en el

condado de Ulster, Nueva York; vendido en subasta tres veces en 1810; En 1826 escapó a la libertad
en Canadá con su pequeña hija. Después de que el estado de Nueva York emancipó esclavos en 1827,
regresó al condado de Ulster, Nueva York, para trabajar para Isaac Van Wagenen, un cristiano que se
negó a dejar que lo llamara amo, porque él dijo: "Tu amo es mío". Allí [529] se convirtió al
cristianismo, tomó el apellido de su empleador, Van Wagenen, y, haciendo valer sus derechos como
persona libre, ganó una demanda histórica para recuperar a su hijo, Peter, que había sido vendido
ilegalmente como esclavo en Alabama. En 1843 adoptó el nombre de Sojourner Truth y en 1844 se
unió a la utópica Asociación de Northhampton en Northhampton, Massachusetts, donde conoció a los
abolicionistas Frederick Douglass, William Lloyd Garrison, Wendell Phillips y Giles Stebbins, el
reformador de la salud * Sylvester Graham y la abolicionista feminista Olive. Gilbert, coautor de la
primera edición de la biografía de Truth, Narrative of Sojourner Truth (1850).
En la convención de derechos de las mujeres de 1851 en Akron, Ohio, pronunció su famoso
discurso "¿No soy una mujer?" argumentando que las mujeres negras merecían el mismo respeto
que las mujeres blancas. Un año después, en una reunión abolicionista en Salem, Ohio, compartió
la plataforma con Frederick Douglass. Al final de una oración apasionada en la que Douglass
expresó un profundo pesimismo sobre el éxito de la causa abolicionista, Truth se puso de pie con
una valiente refutación de una frase: "Frederick, ¿Dios está muerto?"
La verdad visitó por primera vez Battle Creek, Michigan, en 1856 para dirigirse a una
convención de Amigos del Progreso Humano organizada por los cuáqueros locales. Al año
siguiente, vendió su propiedad en Northhampton, Massachusetts, y compró una casa en
Harmonia, una comunidad espiritualista, luego a seis millas (10 kilómetros) al oeste de Battle
Creek. En 1867 compró un lote en College Street en Battle Creek, remodelando un pequeño
granero en una casa que fue su residencia principal por el resto de su vida.
Verdad del peregrino
Después de la Proclamación de Emancipación en 1863, miles de ex esclavos huyeron a
Washington, DC, esperando encontrar libertad y seguridad. En cambio, el campamento llamado
Freedman's Village ofrecía viviendas terribles, poca comida y ningún empleo. En 1864, Truth se
mudó a Freedman's Village, donde protestó y detuvo el secuestro de niños negros, forzó la
desegregación de los tranvías de Washington, investigó por qué la ropa donada para distribución
gratuita se vendía a los indigentes, trabajó como consejera instruyendo a las mujeres en el hogar de
enfermería y buscó incansablemente reubicar a sus compañeros negros en áreas menos pobladas,
como Battle Creek, Michigan, donde los cuáqueros lideraron el camino para proveer a los antiguos
esclavos hasta que pudieran encontrar trabajo y vivienda. Las primeras 36 personas liberadas
llegaron a Battle Creek en 1866, y cuando se corrió la voz a Washington, DC, que Battle Creek era
un refugio seguro, muchos más lo siguieron.
Como residente de Battle Creek durante 26 años, Truth conoció a muchos adventistas del
séptimo día, que luego tenían su sede mundial y sus principales instituciones en Battle Creek. Se
dice que se dirigió a la Asociación de Escuelas Sabáticas y dio conferencias de templanza en el
Tabernáculo Battle Creek. Review and Herald publicó en 1884 una edición posterior de su
biografía, The Life of Sojourner Truth (1875, 1878). En 1883, Truth desarrolló úlceras en las
piernas y fue tratada en el Sanatorio Battle Creek por * JH Kellogg , quien le dio un injerto de su
propia piel. La pintura original de la reunión de Truth en 1864 con Abraham Lincoln en la Casa
Blanca colgó en el sanatorio desde 1894 hasta el incendio de 1902. Sin embargo, no hay respaldo
documental para los rumores de que ella se convirtió en adventista. Aunque inicialmente se
anunció que se celebraría en el Dime Tabernáculo, su funeral se celebró en la iglesia
Congregacional, con Reed Stuart presidiendo ( Heritage Battle Creek, p. 42; "Muerte
de [530] Sojourner Truth", Good Health, diciembre de 1883). El Sojourner Truth Institute en Battle
Creek abrió en 1997, el 200 aniversario de su nacimiento.
Lecturas adicionales: O. Gilbert, Narrative of Sojourner Truth (1850) (reimpresiones: Nueva
York: Arno Press, 1968; Baltimore: Penquin, 1998 [con introducción y notas de NI
Painter]); Heritage Battle Creek 8 (otoño de 1997): 18, 26, 27, 30, 36, 37, 39, 42, 43, DF 574,
CAR; C. Mabee con S. Mabee Newhouse, Sojourner Truth: Slave, Prophet, Legend (Nueva York:
New York Univ. Press, 1993); NI Painter, Sojourner Truth: A Life, A Symbol (Nueva York:
Norton, 1996); E. Stetson y L. David, Glorying in Tribulation: The Lifework of Sojourner
Truth (East Lansing, Mich .: Michigan State University Press, 1994); S. Truth, The Life of
Sojourner Truth (RHPA, 1884).
Jerry Moon
Turner, Joseph (1807-1862). Millerite editor, ministro y escritor que se convirtió en

el antagonista más importante de Ellen Harmon durante 1845 y 1846. Turner fue editor con John
Pearson, Jr., del periódico Hope of Israel de Portland, Maine, durante 1844. Turner se mudó a
Polonia, Maine , en la primavera de 1845, donde permaneció hasta mudarse a Hartford, Connecticut,
en marzo de 1850. Permaneció en Hartford por el resto de su vida y se convirtió en ministro activo y
editor de la Asociación Misionera de la Segunda Unión Adventista. Fue autor de al menos seis
monografías y dos debates publicados. Además, se desempeñó como editor de Bible
Advocate durante 1848, Advent Watchman de 1851 a 1854 y Christian Reformer durante 1855 y
1856. JV Himes e IC Wellcome acreditan a Turner como el principal * abogado de puerta
cerrada durante los primeros meses de 1845. Turner y Apolos Hale publicaron conjuntamente
el Espejo de Adviento de un solo número (enero de 1845) , que promovió una explicación del
Novio Mateo 25 para la decepción de octubre de 1844. Turner logró convencer a Samuel Snow para
que aceptara la opinión del Novio de que Snow y B. Matthias entonces
promovido a través de su publicación de Nueva York, el Jubilee Standard.

Turner tuvo numerosas interacciones con Ellen Harmon durante 1844 y 1845. La primera carta
existente de Ellen White a Joseph Bates incluye un relato de su renuencia a compartir su primera
visión, temiendo que Turner la rechazara. Sus temores no se hicieron realidad, y Turner aceptó su
visión. Pero a principios de 1845, Harmon nuevamente temía confiar en Turner cuando le ofreció
llevarla a Portsmouth, New Hampshire (Manuscrito 131, 1906). Durante 1845 Turner estuvo
involucrado en el mesmerismo (ver * hipnotismo y mesmerismo ) y atribuyó las visiones de Ellen
Harmon a la influencia mesmérica. Fue activo en hipnotizar a varias chicas jóvenes, una de ellas
* Sarah Jordan , y creía que también podía controlar a Ellen Harmon. El enfrentamiento entre Harmon
y Turner se produjo después de que Harmon regresó de su primer viaje a Vermont y New
Hampshire. En Grantham, New Hampshire, se le mostró en visión el peligro del fanatismo y
particularmente la actividad hipnótica de Turner. Al regresar a Portland, asistió a una reunión en la
casa de * Elizabeth Haines , donde Turner estuvo presente. Durante la reunión recibió una visión y,
mientras hablaba, Turner le brindó su apoyo. Pero entonces Ellen Harmon indicó que Turner estaba
transgrediendo los mandamientos de Dios por su atención a varias mujeres. Después de salir de la
visión, Harmon aconsejó a dos chicas que no tuvieran nada que ver con Turner, y luego fue a visitar a
la esposa de Turner para asegurarle que no estaba perdida. Al recordar a Harmon, parece que Turner
había convencido a su esposa de que estaba perdida porque se oponía a que se quedara despierto hasta
tarde en el salón con diferentes [531] mujeres jóvenes (Manuscrito 131, 1906). Poco después, Harmon
se fue a Polonia, Maine, para quedarse con su hermana * Mary Foss . Turner también vino a Polonia y
le dijo a un grupo de adventistas que podía hacer que Ellen Harmon tuviera una visión y que podría
evitar que ella tuviera una. Quizás afectada por su encuentro anterior con Turner, Harmon se
enfermó. Después de la oración de su familia, recibió una visión que la dirigió a confrontar a
Turner. Le dieron la seguridad de que Dios enviaría tantos ángeles como ella necesitara para
protegerla. Con esta seguridad, asistió a una reunión en la que Turner estuvo presente. Parece que
intentó hipnotizarla. Ella recordó: “Tenía sus ojos mirando directamente a través de sus dedos, y sus
ojos parecían ojos de serpiente, malvados. Me di vuelta y miré a mi alrededor, levanté las dos manos y
[grité,] 'Otro ángel, Señor; otro ángel. El Espíritu y el poder de Dios vinieron sobre mí, y me quitaron
la visión allí mismo ”(Manuscrito 131, 1906). Después de la reunión, cuando se le preguntó por qué no
le había impedido tener una visión, Turner comentó: "Oh, algunos de ustedes tendrían que
hablar". Elena de White escribió: "Con gran confianza, regocijándonos en Dios, volvimos a la casa de
mi hermana" ( Dones espirituales, 2:62, 63 , 69 ).
Después de estos enfrentamientos, Turner se convirtió en un antagonista dedicado de Ellen
White. A fines del verano y otoño de 1845, Harmon viajó hacia el sur a Massachusetts. Turner con
John Howell había convencido a Elizabeth Haines para que firmara una declaración contra Ellen
Harmon. (Haines luego se retractó de esa declaración). Esto circularon con algún efecto (Otis
Nichols, "Declaración de Otis Nichols", sf, EGWE-GC). Sin embargo, Harmon pudo ganar algunos
amigos y seguidores en el estado. Más tarde, Turner intentó encubrir su participación en el
mesmerismo (Joseph Bates, Una vindicación del sábado del séptimo día y los mandamientos de
Dios: con una historia más del pueblo peculiar de Dios, de 1847 a 1848 [New Bedford, Mass .:
Benjamin Lindsey, 1848], págs. 15-17).
Merlin D. Burt
Underwood, Rufus Ansel (1850-1932). Ministro adventista y administrador. Nacido en Ohio

de padres que se convirtieron al adventismo a través de la influencia de * JH Waggoner en 1864,
Underwood siguió su ejemplo cinco años después después de leer una serie de artículos de * Uriah
Smith en Review and Herald. En 1877 ingresó al ministerio a tiempo completo y luego se desempeñó
como presidente de la Conferencia de Ohio (1883-1889). En la * sesión de la Conferencia General de
1888 , Underwood fue uno de los ministros que se opuso a la opinión de * AT Jones y * EJ
Waggoner . Elena de White lo reprendió por su papel al oponerse a estos hombres y por ayudar a
perjudicar la mente de * GI Butler ( The Ellen G. White 1888 Materials, 230-256 ). También aconsejó
a Underwood que no construyera un sanatorio en ese momento en Mount Vernon, Ohio, cuando la
necesidad era mucho mayor en Cleveland ( The Ellen G. White 1888 Materials, 264 ). Underwood
luego ocupó una variedad de puestos administrativos y sirvió en el Comité Ejecutivo de la Conferencia
General (1885-1920). Mientras era presidente de la Conferencia de la Unión del Norte (1904-1912),
Elena de White afirmó su elección de asegurar la propiedad de una escuela en Chamberlain, Dakota
del Sur (Cartas 252, 318, 320, 1908).
Rufus A. Underwood
Lectura adicional: obit. RH, 5 de mayo de 1932; RJA Cooper, "RA Underwood: A
Biographical Sketch" (trabajo de investigación, AU, 1979, DF 3258 CAR); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, págs. 809,
810. [532]
Van Horn, Amanda M. (Patten) (1844-1911). Adventista de Michigan; hermana menor de

* Adelia (Patten) Van Horn . Cuando Amanda dejó a su esposo, Cornelius C., y a sus hijos para
dedicar sus esfuerzos al trabajo evangelístico, Elena de White le aconsejó que no "suponga que Dios
ha dado
eres una obra que necesitará una separación de tu precioso rebaño pequeño ”(Carta 28, 1890, en
Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 42 ).
Van Horn, Isaac Doren (1834-1910) y Adelia P. (Patten) (1839-1922). Isaac era maestro de
escuela, predicador, evangelista y administrador; Cuando era joven, Adelia vivió con James y
Ellen White, sirvió como * asistente literaria de Elena de White y editó
al Instructor de la Juventud de 1864 a 1867. Isaac se convirtió al adventismo gracias a los
esfuerzos de Joseph Bates en 1859. En 1865 fueron casados por James White en la iglesia de Battle
Creek.
Isaac y Adelia Van Horn
De 1874 a 1882, los Van Horns trabajaron en California, Oregón y Washington. En abril de
1874, los Van Horns comenzaron a hacer trabajo evangelístico en Walla Walla, Washington,
donde sus esfuerzos llevaron a la conversión de * Alonzo T. Jones . En 1877 Isaac Van Horn se
convirtió en presidente de la recién formada Conferencia del Pacífico Norte.
En 1876, Elena G. de White criticó las prioridades de Adelia en su vida y el impacto adverso
que tuvieron en su ministerio evangelístico. “No podrías tener descanso o tranquilidad separados
de tus hijos; y la disposición preocupante que tiene cierra el camino para su trabajo ", comentó
Ellen White (Carta 48, 1876). Esta situación persistió durante los siguientes dos años y llevó a
Elena G. de White a escribir otra carta sobre la falta de compromiso de los Van Horns con su
trabajo (Carta 51a, 1878). En agosto de 1880 Isaac Van Horn le escribió a Ellen White, aceptando
el testimonio que le había entregado a la pareja (ID Van Horn a EGW, 4 de agosto de 1880).
En 1888 Isaac Van Horn se convirtió en presidente de la Conferencia de Michigan y se
encontraba entre el grupo de pastores y líderes de la iglesia que se opuso al nuevo énfasis en la
justicia por la fe presentado por EJ Waggoner y AT Jones en la sesión de la Conferencia General
de 1888 . Después de recibir el reproche de Elena de White por su actitud y no caminar a la luz de
la Palabra de Dios (Carta 61, 1893), Van Horn aceptó la nueva doctrina (ID Van Horn a EGW, 9
de marzo de 1893; Carta 60, 1893). Durante sus últimos años, Van Horn viajó mucho por la
denominación, y continuó siendo un evangelista efectivo. En 1907, una insolación lo dejó
incapacitado hasta que murió tres años después. Adelia murió en 1922.
En 1903, Elena G. de White escribió una carta a su hijo menor, Charles W. (1880-1908),
quien a la edad de 4 años había sufrido un accidente que le causó dolor de por vida y una muerte
prematura a los 28 años. Elena de White le aseguró que Dios amor y lo instó a "mirar el lado
positivo", porque usted es "precioso a su vista" (Carta 69, 1903, en Este día con Dios, 122 ).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de septiembre de 1908; obit. RH, 6 de octubre de
1910; obit. LUH, 26 de julio de 1922; RE.
Johnson, Adventismo en la frontera noroeste (Berrien Springs, Mich .: Oronoko Books, 1996),
pp. 13-52; C. Thurston, Sesenta años de progreso: Walla Walla College (College Place,
Wash .: College Press, 1952); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 828.
Terrie Aamodt
Vaucher, Jules-Alfred (1859-1914). Joven adventista en Suiza que buscó el consejo de Elena
de White sobre su deseo de casarse [533] con una joven, Élise, cuyo padre, * Albert Vuilleumier ,
se opuso a la relación. En su respuesta, Elena de White enfatizó que Vaucher debe tener en cuenta
los sentimientos del padre y no debe buscar la relación en contra de los deseos de los
padres. También mencionó que la determinación persistente de Vaucher de llevar a cabo su propio
interés era una evidencia de que el Espíritu de Dios no era un poder controlador en su vida (Carta
25, 1886, en Manuscript Releases, 8: 429, 430 ). En una segunda carta escrita unos días después,
Elena G. de White enfatizó la disposición obstinada y testaruda de Vaucher y la falta de voluntad
de seguir un abogado (Carta 3, 1886, en Manuscript Releases, 18: 303-320 ). Vaucher decidió no
continuar su relación con Élise Vuilleumier. Más tarde se casó con Méry Revel, hija de Catherine
Revel, en Torre-Pellice, Italia. Su hijo, Alfred-Félix Vaucher, sirvió durante muchos años como
profesor de teología en el seminario adventista en Collonges-sous-Salève, Francia.
Jules-Alfred Vaucher
Viera Rossano, Juan Carlos (1938-). Nacido en Uruguay, Viera se desempeñó como pastor,
evangelista y presidente sindical en América del Sur antes de unirse a Ellen G. White Estate como
director asociado en 1988. Entre 1995 y 2000 fue director de White Estate, la primera persona
elegida nacida en el extranjero. a esa posición Durante su mandato, Viera organizó el White Estate
en varios departamentos de los cuales eran responsables asociados específicos. Como investigador
y profesor, hizo hincapié en un enfoque bíblico del don de profecía. Viera tiene una maestría en
religión de la Universidad Andrews (1976) y una maestría y un doctorado en misionología del
Seminario Teológico Fuller (1990, 1992). Los libros publicados incluyen Listos para el encuentro
con Cristo (PPPA, 1996), La voz del espíritu (PPPA, 1998) y Año 2000: ¿Será este el fin? (PPPA,
1999).
Humberto M. Rasi
Vuilleumier, Albert Frederic (1835-1923). Pastor, evangelista y uno de los primeros

adventistas del séptimo día en Europa. Vuilleumier aceptó las creencias adventistas en 1867 a
través de la influencia de * MB Czechowski y fue ordenada al ministerio adventista del séptimo día
en 1885. Durante los años de Elena de White en Europa (1885-1887) se reunió con Vuilleumier en
varias ocasiones y lo alentó en su trabajo en Suiza (Cartas 28, 45, 1886).
Lectura adicional: obit. RH, 19 de abril de 1923; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 847,
848.
Wade, Pitt Abraham (1869-1947). Nacido en Wisconsin, hijo de un médico que también
era predicador bautista, Wade se convirtió al adventismo alrededor de 1886. En 1897 se graduó
del Colegio Médico Barnes en St. Louis, Missouri, y realizó una pasantía en el * Sanatorio
Battle Creek y trabajó para un tiempo en el Chicago Lying-in [maternity] Hospital. En 1899 se
mudó a Cañon City, Colorado, donde ejerció la medicina durante los siguientes 44 años. Wade
se casó con Alice Zener el 31 de diciembre de 1900.
Mediante una serie de estrategias creativas de publicidad, rápidamente construyó una gran
práctica en Cañon City y buscó establecer un sanatorio. Mientras tanto, el sanatorio adventista en
* Boulder , Colorado, había estado luchando financieramente desde su creación en 1895. Su
situación se hizo aún más difícil cuando el Dr. * OG Place , un ex empleado del Sanatorio
Boulder, abrió una institución competidora a poca distancia lejos y trató de comprar la institución
cuyos problemas financieros había exacerbado. Dado este desarrollo, los líderes de la iglesia
no [534] alentaron el proyecto de Wade en Cañon City.
A principios de septiembre de 1905, Wade viajó a California para reunirse con Ellen White,
con la esperanza de obtener su aprobación del proyecto. Después de expresar algunas
preocupaciones con el proyecto, señaló que Wade no era la mejor persona para dirigir esta
institución debido a su tendencia a apreciar los sentimientos de ira y amargura y atacar a
cualquiera que no estuviera de acuerdo con él y apoyar sus planes. Ella predijo un camino de vida
de amargos dolores de cabeza y dolores si él no se sometía al Señor y aceptaba los cambios
necesarios en su vida (Cartas 283, 285, 1905; cf. Testimonios especiales, Serie B, No. 5,
32 , 36 , 44-52 ; EGW Biography, 6: 37-43 ).
El sanatorio de Cañon City nunca se hizo realidad, y Wade tuvo, en muchos aspectos, una vida
difícil. Estuvo involucrado en conflictos eclesiásticos amargos y negocios comerciales fallidos. Pero
según la tradición oral familiar, los reveses y las heridas que experimentó finalmente lograron la
transformación que necesitaba, y antes de morir testificó que estaba en paz y libre de amargura.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de mayo de 1947; L. Wade, "Pitt A. Wade y

el sanatorio de la ciudad de Cañón " (2005, CAR).
Loron Wade
Waggoner, Ellet Joseph (1855-1916). Médico adventista del séptimo día, ministro, maestro,
editor, escritor y resucitador; hijo de * JH Waggoner (1820-1889). EJ Waggoner se destacó como
uno de los "mensajeros" del avivamiento de la "justicia por la fe" que se desarrolló después de
la sesión de la Conferencia General de 1888 en Minneapolis. Su nombre a menudo se ha asociado
con su compañero ministro y compañero de trabajo editorial AT Jones, y este dúo dinámico se ha
convertido en legendario en la historia adventista del séptimo día como "Jones y Waggoner".
Dra. Ellet J. Waggoner
Al recibir una educación "clásica" en el Battle Creek College (1874-1875, 1876-1877),
Waggoner recibió capacitación médica en la Universidad de Michigan en Ann Arbor durante un
año (1875-1876). Recibió su título de médico del Hospital Long Island College de Brooklyn,
Nueva York, en 1878 y comenzó su carrera en el personal del Sanatorio Battle Creek. En marzo
de 1879 se casó con Jessie Fremont Moser. Después de un breve período de ministerio en Iowa, se
mudaron al norte de California en la primavera de 1880, donde trabajó en el personal del Retiro de
Salud Rural (Sanatorio de Santa Elena). En algún momento antes de 1883 se cambió a trabajo
ministerial a tiempo completo.
El "punto de inflexión" en su vida fue una notable experiencia espiritual que ocurrió durante
una triste y lluviosa reunión vespertina en el campamento de Healdsburg en octubre de 1882.
"De repente, una luz brilló a mi alrededor, y la tienda parecía iluminada, como si el sol estaban
brillando Vi a Cristo crucificado por mí, y por primera vez en mi vida se me reveló el hecho de
que Dios me amaba y que Cristo se entregó personalmente por mí ”(McMahon, p. 20). Waggoner
estaba convencido en ese momento de dedicar su vida a "dar a conocer a otros el mensaje bíblico
del amor de Dios por los pecadores individuales" (Webster, p. 160).
En 1883 fue llamado a la Pacific Press para ayudar a su padre, quien entonces era editor en
jefe de Signs of the Times. En 1884 conoció a AT Jones, y a mediados de 1886 él y Jones se
convirtieron en coeditores. Waggoner permaneció en este puesto hasta 1891.
Su carrera pública se puede dividir convenientemente en los siguientes períodos: ascenso a la
fama (1882-1888); la sesión de la Conferencia General de Minneapolis de 1888 y
sus consecuencias inmediatas [535] (finales de 1888 hasta principios de 1892); los años ingleses /
europeos (mediados de 1892-1903); Los años de decadencia (1903-1916).
El desarrollo clave durante su ascenso a la fama fue el desarrollo de su controvertida
interpretación de la "ley en Gálatas" y su creciente énfasis en Cristo como el que justifica al
creyente penitente por la fe, no por las obras de la ley. Fuertemente opuestos por las figuras
establecidas de Battle Creek, en particular GI Butler (presidente de la Conferencia General) y
Uriah Smith (editor de mucho tiempo de Review and Herald ), el punto crítico llegó en la sesión de
la Conferencia General de Minneapolis de 1888. Mientras que la posición de Waggoner sobre La
identidad de la "ley en Gálatas" (entendió que tenía una referencia primaria a los requisitos
morales, no los ceremoniales) proporcionó la mayor parte de los antecedentes de la controversia
con los líderes de la iglesia de más edad, el énfasis principal de las presentaciones de Waggoner en
el La sesión de 1888 fue para elevar a Cristo y su gracia justificadora.
Ante la fuerte oposición a los énfasis de Waggoner, Elena de White dio un fuerte apoyo
personal a su empuje teológico básico (y el de Jones). Sus afirmaciones abiertas del énfasis
centrado en Cristo y la gracia de Jones y Waggoner se mantendrían al menos hasta 1896. Y,
inmediatamente después de la sesión de la Conferencia General de 1888, uniría sus esfuerzos con
los de los dos jóvenes editores / revivistas en viajes extensos. para acampar reuniones,
avivamientos de iglesias y universidades, e institutos ministeriales para proclamar más plenamente
las "buenas nuevas" de Cristo y su justicia. El enfoque centrado en Cristo de Jones y Waggoner fue
la inspiración para el énfasis más concertado que Ellen White haría en la "justificación por la fe" en
los "méritos imputados de Cristo". Cuando se examina todo lo que ella escribió sobre la
justificación por la fe desde 1844 hasta 1902, aproximadamente el cuarenta y cinco por ciento de
toda la misa se escribió entre fines de 1888 y fines de 1892.
Poco después de que Elena G. de White se fuera a Australia (a fines de 1891), el general llamó
a Waggoner.
Conferencia para ministrar en Inglaterra y Europa (donde trabajó desde 1892 hasta 1903). Su
trabajo principal durante este período fue la edición del diario misionero británico Present
Truth. Si bien la influencia personal de Waggoner se centró más en Europa, regresó a América del
Norte para las convocatorias de la Conferencia General de 1895, 1896, 1897, 1898, 1899, 1901 y
1903. Fue el orador principal de las sesiones de estudio de la Biblia en cada una de estas
conferencias excepto la última.
El tema más polémico del legado de Waggoner involucra el alcance de la afirmación de Elena G.
de White de su teología. No hay duda de que Ellen White brindó a Jones y Waggoner un apoyo fuerte
y sostenido. Pero afirma que ella les atribuyó una cierta autoridad "canónica" para definir el mensaje
de justicia por la fe y sus doctrinas concomitantes han resultado problemáticas. Los temas doctrinales
que han sido más polémicos son la justificación, la perfección, los convenios, la deidad y la
humanidad de Cristo, y la reivindicación de la generación final de la justicia de Dios al tratar con el
pecado y los pecadores. ¿Qué fue entonces en su mensaje y ministerio que generó su fuerte apoyo?
Hay numerosos temas que ella destacó en su declaración más completa sobre la importancia de su
mensaje predicado en Minneapolis en 1888 y después. Entre los más destacados se encontraban (1) la
elevación de Cristo como Salvador (no solo legislador); (2) la justificación por la fe en Jesús; (3) la
conexión entre la justicia de Cristo y la obediencia a los mandamientos de Dios;
(4) la necesidad de que los adventistas se concentren en Jesús; (5) que la justicia de Cristo [536] o
“justicia por la fe” tiene una relación íntima con el mensaje del tercer ángel de Apocalipsis 14: 9-
12 ; (6) que Jesús tiene "bendiciones del pacto" especiales para Sus hijos; (7) que los adventistas
habían enfatizado la ley pero descuidando a Jesús y la importancia de la fe en su sacrificio; y (8)
que Dios había levantado a Jones y Waggoner para redirigir la mirada de los adventistas a Jesús, a
la fe en su sacrificio y méritos ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 91-93 ; ver también
Knight, una guía fácil de usar, pp. 21, 22).
Los intérpretes de Elena de White han continuado debatiendo el alcance de su convergencia con
Waggoner (y Jones) sobre la justificación solo por la fe, la perfección, la naturaleza humana de Cristo,
los convenios y el papel de la generación final de los santos en la reivindicación de Dios. Si bien hay
pocas dudas sobre su influencia en Ellen White y los desarrollos teológicos posteriores en el
adventismo, sin duda continuarán los esfuerzos para comprender sus acuerdos y diferencias con las
ideas más distintas de Waggoner (y si la iglesia en general debería abrazarlas).
Lo que se destaca claramente en los escritos de Waggoner es su gran énfasis en la obediencia a

la ley de Dios a través de la fe en el Cristo que mora en él. Algunos han sugerido que este énfasis
subjetivo fue lo que lo llevó a su énfasis excesivo en la inmanencia de Dios (rayando en el
panteísmo); otros han sugerido que los sentimientos panteístas claramente evidentes solo
ejercieron un efecto ligeramente parasitario en su énfasis legítimo con respecto al poder del Cristo
que efectivamente trabaja en el creyente por la fe. Con suerte, un estudio más completo y
sostenido de la vida y los escritos de Waggoner traerá una mayor claridad a estos temas
controvertidos.
Fue durante los años europeos que se sembraron las semillas tanto de la irregularidad teológica
como del fracaso matrimonial. Incluso los admiradores más ardientes de Waggoner reconocen que
para 1896 su énfasis en la inmanencia de Dios estaba manifestando tendencias panteístas (o
panenteístas). Además, para la sesión de la Conferencia General de 1901, estaba entusiasmado con la
"nueva luz" con respecto a las "afinidades espirituales". La esencia de esta última idea era que una
persona podría tener tal "afinidad" con una persona que no era su cónyuge en este mundo y luego
estar casada con esa persona en el cielo. El surgimiento de estas tendencias daría lugar a un declive
teológico, la separación del empleo denominacional (1904), la pérdida de la membresía de la iglesia
(1905), el divorcio de su primera esposa (1905) y
su posterior matrimonio con Edith Adams. Por lo tanto, el período comprendido entre 1903 y su
muerte en 1916 representa una era de decadencia sin más influencia teológica innovadora en la
Iglesia Adventista. Por lo tanto, los años 1901 a 1908 fueron los más dolorosos en la relación entre
Waggoner y Ellen White.
Hasta 1901 había sido positiva en sus evaluaciones de Waggoner y su trabajo (Carta 77, 1898;
Carta 28, 1900; Manuscrito 81a, 1901). Después de la sesión de la Conferencia General de 1901
en Battle Creek, sin embargo, ella se mostró bastante aprensiva de sus puntos de vista. Ella
claramente le advirtió sobre sus tendencias panteístas, llamándolos "visiones fantasiosas de Dios"
que eran similares a una "tergiversación de Dios" a la que se le pidió que se opusiera al
"comienzo" de su trabajo cuando tenía 17 años. El 3 de octubre de 1903, no sugirió tan sutilmente
que tales "visiones imaginarias" darían como resultado "apostasía, espiritualismo [y] amor libre"
(Carta 230, 1903, en Manuscript Releases, 21: 172 ). Tres días después, se enfrentó directamente
al sutil pero adúltero "amor libre" de Waggoner: Satanás "espera llevarte al laberinto del
espiritualismo". Espera desterrar sus afectos de su esposa y fijarlos en otra mujer ”(Carta 231,
1903, [537] en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 200 ). En 1908,
reiteraría que las ideas de Waggoner eran "de carácter similar a las que habíamos conocido y
reprendido en varios lugares donde conocimos movimientos fanáticos después del paso del tiempo
en 1844"; entonces ella claramente dijo que "Dr. Waggoner se alejaba [en 1901] de la fe en la
doctrina que sostenía sobre las afinidades espirituales ”(Carta 224, 1908, en Manuscript
Releases, 10: 358 ).
Junto con estas terribles advertencias en 1901 y 1903, Elena G. de White siguió trabajando
para la recuperación de Waggoner. Escribiendo a PT Magan y E. A Sutherland, les aconsejó
"llevarlo a la escuela en Berrien Springs" como maestro y "ayudarlo a colocar sus pies en tierra
firme, incluso en la Roca de las Edades". Ella expresó optimistamente la esperanza de "que él
recupere su antigua claridad y poder" (Carta 214, 1903, en la Colección Spalding y
Magan, 338 ). Lamentablemente, todos esos esfuerzos fueron en vano. Los "puntos de vista"
especulativos de Waggoner finalmente condujeron no solo al divorcio y al nuevo matrimonio, sino
también a la separación del empleo denominacional (1904). Los últimos 10 años de su vida se
vivieron en relativa oscuridad. El "mensajero" una vez contundente de "justicia por fe" en los
"encantos incomparables de Cristo" había sido despojado de su poder e influencia.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de junio de 1916; WW Whidden, EJ Waggoner: del médico de
buenas noticias al agente de la división (RHPA, 2008); GR Knight, una guía fácil de usar para el
mensaje de 1888 (RHPA, 1998); GR Knight, de 1888 a la apostasía: el caso de AT
Jones (RHPA, 1987); DP McMahon. Ellet Joseph Waggoner: El mito y el hombre (Fallbrook,
California: Publicaciones de veredicto, 1979); CL Wahlen, "Aspectos seleccionados de la
escatología de Ellet J. Waggoner y su relación con su comprensión de la justicia por la fe, 1882-
1895" (tesis de M. Div, AU, 1988); EC Webster, Crosscurrents in Adventist Christology (Nueva
York: Peter Lang, 1984 / Berrien Springs, Mich .: AUP, 1992); WW Whidden, "La soteriología de
Ellen G. White: El camino persistente a la perfección, 1836-1902" (Ph.D. diss., Drew University,
1989); WW Whidden, Ellen White on Salvation (RHPA, 1995); RJ Wieland, El mensaje de 1888:
una introducción, rev. y enl. (Paris, Ohio: Glad Tidings Publishers, 1997); RJ Wieland y D. K
Short, 1888 reexaminado: revisado y actualizado por los autores originales (Leominster, Mass .:
Eusey Press, The 1888 Message Study Committee, 1987); SDA Encylopedia (1996), vol. 11, págs.
848, 849; AL White, "Lo que se convirtió en AT Jones y EJ Waggoner" (EGWE, SDoc).
Woodrow W. Whidden
Waggoner, Joseph Harvey (1820-1889). Evangelista y editor; padre de * EJ Waggoner . En

su juventud, Waggoner se unió a la Iglesia Bautista. Cuando los predicadores adventistas sabatistas
llegaron a Wisconsin en 1851 y lo convencieron de la obligación vinculante de guardar el sábado,
se unió a sus filas y comenzó a predicar sus doctrinas. Aunque, como otros pioneros adventistas,
continuó trabajando en su oficio (impresión), mantuvo reuniones de forma intermitente en ciudades
cercanas. En 1878 se mudó a California para convertirse en gerente y luego editor de Signs of the
Times. Autodidacta, Waggoner fue un estudiante infatigable y escribió muchos libros influyentes
en el adventismo temprano, como El reino de Dios (1859), La expiación: un examen de un sistema
de recuperación a la luz de la naturaleza y la revelación (1868), y De Edén a Edén (1888).
Joseph H. Waggoner
Durante un período de 25 años, Elena G. de White escribió muchas cartas a Waggoner, todas
relacionadas [538] con su relación con su esposa, Mariette (1823-1908), o con su temperamento duro,
dominante y crítico. Debido a que parece que la esposa de Waggoner se negó a ser transformada por
el mensaje del evangelio, Elena de White consideró que su influencia en él era perjudicial para su
trabajo y, por lo tanto, recomendó que no la trajera cuando realizara reuniones evangelísticas en otras
ciudades (Carta 4 , 1860; Carta 6, 1870). Elena de White también le advirtió que, por instigación de
su esposa y debido a su influencia no santificada, tendía a ser demasiado duro y crítico con los demás
(Carta 3, 1872).
La reprimenda más fuerte de Ellen White se produjo mientras Waggoner trabajaba en la
oficina de Pacific Press en Oakland, California, cuando se vio envuelto en una relación adúltera
con una mujer casada, * Lottie Chittenden , una situación por la que Ellen White lo castigó sin
rodeos (Carta 10, 1885, en Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 182-184 ; cf.
Letters 73, 74, 51, 1886; Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 184-
193 ; Manuscript Releases, 21: 378- 387 ). Dada la situación en la que se había colocado, ella le
suplicó: “Son pocos los que saben en qué medida se ha ido esta intimidad, y Dios no lo quiera, se
sabrá y su influencia se perderá por la causa de Dios y su alma se perderá. Te ruego que no te
encargues de pronunciar un juicio contra nadie más que contra ti mismo ”(Carta 10, 1885,
en Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 183, 184 ). En respuesta a su consejo,
Waggoner se fue de California a Battle Creek, pero Elena de White continuó trabajando con él
para un arrepentimiento más profundo (Carta 51, 1886, en Manuscript Releases, 21: 380 ). Ella
quería invitarlo a Europa, pero no hasta que estuviera segura de que su corazón había cambiado y
no solo su comportamiento externo ( Manuscript Releases, 21: 378 ). Evidentemente, ella estaba
convencida de su profunda reforma, ya que en 1886 fue a Europa, donde se convirtió en editor
jefe de publicaciones periódicas adventistas en alemán y francés hasta su muerte en 1889. Fue
enterrado junto a * JN Andrews .
Lectura adicional: obit. RH, 3 de septiembre de 1889; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, p. 849. Denis Fortin
Gales, William Charles (1856-1934). Ponente, profesor y ministro nacido en

Melbourne, Quebec. En 1880 se graduó de * Battle Creek College , ingresó al ministerio y se casó
con Emma Rebecca Miller (1859-1906). Las dificultades matrimoniales llevaron al divorcio (ver
* matrimonio y divorcio ) en 1892 y al alejamiento de la iglesia. Ese mismo año se casó con Myrtle
May Stebbins (1870-1967). En 1901 Gales se reincorporó al adventismo. Cuando su familia lo
instó a dejar a su segunda esposa (J. Edson White a EGW, 30 de octubre de 1901), Elena de White
desaconsejó esto y lo alentó a "destacarse en la fortaleza del Señor como vencedor" (Carta 41 ,
1902, en Manuscript Releases, 7: 341 ). Gales comenzó a trabajar en la Conferencia de
Cumberland con credenciales ministeriales restablecidas, pero en 1906, después de otro asunto,
abandonó el ministerio para trabajar como colaborador (GIB a EGW, 3 de julio de 1906). William
y Myrtle finalmente se establecieron en Alabama, con lo cual Wales deseaba volver a ingresar al
ministerio una vez más. Los funcionarios de la conferencia buscaron consejos de Elena de
White. Ella recomendó que aquellos que habían tratado su caso en el pasado deberían tomar una
decisión. Además, afirmó que aquellos que se han "arrepentido completamente" deberían poder
trabajar para Cristo, pero no en puestos de responsabilidad (WCW a CF McVagh, 15 de septiembre
de 1911). Wales viajó a Elmshaven para defender su caso, pero fue en vano. Mientras tanto, los
funcionarios de la conferencia escucharon a los antiguos colegas de Gales, quienes desaconsejaron
su reincorporación (EB Hayes a WCW, 31 de enero de 1913).
Lectura adicional: obit. RH, 27 de septiembre de 1934; Testimonios sobre

comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 225-235 .
Walling, Addie, ver MacPherson, Addie (Walling). [539]
Walling, Frederick (n. 1859). Hijo de * William y Louisa (Clough) Walling y hermano de
* Addie (Walling) MacPherson y * May Walling . En 1887, Addie había regresado de Ellen White
casa en California a la casa de su padre en Nevada y por varias razones había sido detenida allí
más de lo esperado Unos meses más tarde, en 1888, Elena G. de White mantuvo correspondencia
con Fred Walling.
expresando sus sentimientos afectuosos tanto por Addie como por su hermana menor, May, y
explicando que ella
deseaba que Addie regresara a su casa lo antes posible porque apreciaba la ayuda
Addie le dio (Carta 2, 1888; Manuscript Releases, 8: 109, 110 ). En una de sus cartas a Fred, Ellen
White contó cómo llegó a cuidar a Addie y May, y que su padre no la apoyaba.
financieramente por hacerlo (Carta 1, 1888).
Walling, mayo (1869-1953). Nieta de la hermana de Elena de White * Caroline Harmon
Clough . May y su hermana mayor, * Addie (Walling) MacPherson , fueron criadas por Ellen
White a pedido de su padre, * William B. Walling . "Madre Blanca", como May se refería a ella,
sirvió como madre sustituta durante toda su vida. Durante los últimos años de Elena de White
(1913-1915) May vivió con ella, sirviendo como enfermera y asistente personal. Estuvo presente el
13 de febrero de 1915, cuando Elena de White se rompió la cadera y murió el 16 de julio de 1915.
Muro de mayo
Walling, William B. (n. 1836). Padre de * Addie (Walling) MacPherson y * May Walling , nietas
de la hermana de Ellen White, * Caroline (Harmon) Clough ; William estaba casado con Louisa
Clough y juntos tuvieron cinco hijos: * Frederick , Bertie (Hurbert), Edward, Addie y May. En 1872,
durante unas vacaciones en Colorado, James y Ellen White visitaron por primera vez Walling y su
familia cerca de Denver y disfrutaron del paisaje de las montañas durante unas semanas antes de
continuar a California ( EGW Biography, 2: 342-355 ). En el verano de 1873, los blancos volvieron a
visitar a la familia Walling y pasaron muchas semanas en las montañas cercanas. Antes de que los
blancos abandonaran Colorado en noviembre, Walling los instó a llevar a sus dos hijas porque él y su
esposa estaban teniendo dificultades matrimoniales y no quería que las niñas estuvieran expuestas a
sus conflictos ( EGW Biography, 2: 392, 393 ). Los blancos estuvieron de acuerdo, pensando que el
acuerdo duraría solo unos pocos meses. Después de que William y Louisa se divorciaron (cf. Carta 40,
1875) y ninguno de los dos tomó medidas para cambiar el arreglo temporal, los blancos criaron y
educaron a las dos muchachas como si fueran propias (Carta 80, 1874).
Dieciocho años más tarde, en 1891, cuando las niñas eran mujeres jóvenes, Walling, que vivía
sola, buscó su regreso para poder cuidar de su hogar. Se negaron, eligiendo quedarse con Ellen
White. Walling luego presentó una demanda de $ 25,000 contra Elena G. de White, alegando que
había enajenado el afecto de sus hijas. El 12 de septiembre de 1891, mientras estaba en la reunión
del campamento de Colorado, Elena G. de White recibió los documentos (Manuscrito 34, 1891,
en EGW Biography, 4:17 ).
Los litigios continuaron durante un período de cuatro años, hasta que finalmente Elena G. de
White, a través de Harmon Lindsay, una funcionaria de la Conferencia General a quien había confiado
sus asuntos comerciales mientras estaba en Australia, arregló un acuerdo fuera de los tribunales. Ellen
White le dio a Walling un pago en efectivo de $ 1,500 para eliminar la demanda, y pagó $ 2,000 por
honorarios de abogados ( EGW Biography, 4:17 , 268, 269 ).
Aquellos familiarizados con el asunto estaban seguros de que si el caso hubiera sido llevado
ante los tribunales, [540] Walling habría perdido. Elena de White, sin embargo, explicó por qué no
se manejó de esa manera: "Podría haber decidido ir a la corte, pero esto habría llevado a los niños a
donde se habrían visto obligados a declarar bajo juramento contra su padre, y habría llevado a
Problemas interminables. La madre habría sido llevada a la corte, y usted [su sobrina, Mary
(Clough) Watson (ver * Mary L. Clough )] probablemente [habría] tenido que actuar como
parte. No se sabe a qué mentiras se les ha jurado, ni cuánta desgracia nos ha traído a todos ”(Carta
128, 1896, en EGW Biography, 4: 269 ).
Denis Fortin
Wanless, Mary L. (Clough), ver Clough, Mary L.
Warren, Luther Willis (1864-1940). Líder de la juventud. En Hazelton, Michigan, en 1879,

Luther Warren (14 años) y Harry Fenner (17 años) formaron una de las primeras sociedades juveniles
adventistas. Un evangelista y líder juvenil, Luther y su esposa, Jessie Belle (Proctor) Warren,
establecieron dos iglesias (Frankfort y Bear Lake, Michigan), comenzaron Sunshine Bands (1894),
fundaron orfanatos, formaron 186 sociedades de Voluntarios Misioneros y bautizaron a
miles. Llamado "el predicador del ciclón", Ellen White le aconsejó que buscara la ayuda de Dios para
su depresión, que abandonara la ciudad de Nueva York por su salud y que fuera más amable en su
discurso (Carta 104, 1902). Ella prometió que los ángeles cooperarían con él en los esfuerzos de
avivamiento, que lo llevaron a través de América y a tres países extranjeros. Este "Pied
Piper of Adventism ”escribió miles de cartas y memorizó los nombres de los niños que lo siguieron
por los campamentos y las caminatas por la naturaleza, emocionado con las canciones y los juegos
que les enseñó. Tomando en serio las palabras de Elena de White, extendió "la fragancia de la
semejanza de Cristo" (Carta 260, 1908) a su alrededor hasta su muerte.
Luther y Belle Warren
Lectura adicional: obit. RH, 27 de junio de 1940; obit. RH, 25 de agosto de 1960; J. Bertoluci,
"Luther Warren, el predicador y el hombre de proyectos" (trabajo de investigación, 1974, CAR); S.
Boucher, Luther Warren: Hombre de Oración y Poder (RHPA, 1959); P. Edsell, "La contribución de
Luther Warren a la orientación y el desarrollo del programa juvenil SDA" (documento de
investigación, 1982, CAR); BE Strayer, "Frankfort:
¡La iglesia que casi perdió el bote! (manuscrito no publicado, CAR); Luther Willis Warren,
Cartas (1898-1924) (CAR).
Brian E. Strayer
Washburn, Judson Sylvanus (1863-1955). Ministro, evangelista y misionero nacido en

Waukon, Iowa. En 1890 se casó con Orra Ellen Riddle (1866-1932). Como joven ministro,
Washburn fue "severamente sacudido" por la sesión de la Conferencia General de
1888 (Washburn, "Half a Century" [GCAr], p. 1). Sospechaba que Jones y Waggoner influenciaron
a Elena de White en su camino a las reuniones y, como resultado, comenzaron a cuestionar la
autenticidad de la inspiración de Elena de White. Posteriormente, Washburn organizó una
entrevista personal con Ellen White en la que "todas las dudas se resolvieron y se dejaron
descansar para siempre" ( ibid. ). Washburn recibió más aclaraciones en un artículo que escribió
para Review and Herald, el 19 de agosto de 1890 , en respuesta a sus preguntas (Carta 36a, 1890).
Renovado por esta experiencia, Washburn se convirtió en evangelista en Washington, DC, y,
en 1891, se fue a Inglaterra, donde Elena de White apoyó sus innovadoras técnicas
evangelísticas, como hablar desde el púlpito y predicar sin notas. [541] Washburn regresó a
Washington, DC, en 1902 y con el apoyo de Ellen White ayudó a recaudar fondos para asegurar
la propiedad de Sligo en la que se construyeron más tarde el Washington Missionary College
(ver * Washington Training College ) y * Washington Sanitarium . Más tarde pasó un tiempo
como evangelista en Tennessee (1906-1913) y en la Unión de Columbia (1913-1932). Después
de la muerte de Elena de White en 1915, se alió con * Claude Holmes en una batalla por una
visión inerrante de * la inspiración .
Lectura adicional: obit. RH, 25 de agosto de 1955; JS Washburn, "Una carta abierta al élder
AG Daniells y un llamamiento a la Conferencia General" (GCAr); BP Phillips, "Un siglo de
adventismo en Gales 1885-1985: Una historia del adventismo del séptimo día en Gales y los
condados fronterizos" (Ph.D. diss., Universidad de Glamorgan, Pontypridd, 1993).
Michael W. Campbell
Waterman, Cora B. Colportera de Wisconsin a quien Elena de White reprendió

por inmoralidad sexual (ver * sexualidad ). Elena de White declaró que tenía un mensaje decidido
del Señor de que, aunque el pecado de Waterman era "atroz", su caso no carecía de
esperanza. White reconoció que Waterman le había confesado su pecado a Dios y que Dios lo
perdonaría de acuerdo con Su promesa [ 1 Juan 1: 9 ], pero instó a que el arrepentimiento sea
elevar al pecador a un "alto y santo estándar". White llamó a Waterman para buscar un
arrepentimiento más profundo al meditar en Jonás 3: 8-10 . "Ahora, por favor, lleva tu caso al
Señor, y si estás en comunión con Él, Él escuchará tus oraciones y te guiará en el juicio". En una
conclusión inusual, White le aconsejó a Waterman que abandonara su pecado, pero que no se lo
mencionara a nadie, no sea que, al darle publicidad, cierre la puerta a un servicio adicional. “No
tengo disposición para exponerte”, escribió White, “pero te dejo para desarrollar el carácter. Te
compadezco y espero que te muevas con discreción y te conviertas en lo que Dios te quiere ”(Carta
95, 1893, en Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 163-166 ).
Watson, GF (1857-1949). Pastor adventista y presidente de la Conferencia de Colorado (1900-

1908). A fines de 1904, Watson y otros oficiales de la Conferencia de Colorado se quedaron perplejos
cuando escucharon que los miembros de la iglesia enviaban sus * fondos de diezmos directamente a
* Southern Missionary Society (la organización reconocida que fomenta el trabajo entre la población
negra en el sur de los Estados Unidos), un acción considerada no solo irregular sino errónea y
censurable, ya que no siguió los canales apropiados de dar en la iglesia. Cuando Elena G. de White
conoció el asunto, le escribió a Watson y le dijo que a veces los miembros de la iglesia le habían dado
el dinero del diezmo para distribuirlo a pastores necesitados o al trabajo adventista en el Sur, pero que
no deseaba alentarlo públicamente. Instó a Watson a "mantenerse tranquilo y no emocionarse y dar
publicidad a este asunto, para que muchos más no sigan su ejemplo" (Carta 267, 1905, en EGW
Biography, 5: 394-396 ).
Lectura adicional: obit. RH, 29 de septiembre de 1949; J. Moon, WC White y EG

White (AUP, 1993), 401-415.
Watson, Mary (Clough), ver Clough, Mary L.

Webber, Emma (1856-1912). Joven trabajador de Union City, Michigan, que escuchó a
* Joseph Bates predicar en 1865. El siguiente invierno, Webber obtuvo un trabajo como ama de
llaves para la familia * Abram Dodge en * Battle Creek . En 1867 comenzó a trabajar en el
* Instituto de Reforma de Salud . Durante este tiempo estuvo en contacto cercano con la familia
White, aunque no decidió hacerse cristiana hasta que * JN Andrews y * AS Hutchins
le suplicaron [542] . El 12 de junio de 1868, Emma fue a escuchar a Elena G. de White dirigirse a
los jóvenes ( EGW Biography, 2: 232-238 ). Esa noche, Elena G. de White tuvo una visión de unos
20 minutos. Impactó tanto en Emma que al día siguiente fue bautizada por * James White . En
algún momento a fines de 1873 parece que Webber recibió un testimonio de Ellen White. Webber
señaló en su diario: “Ayer volví a leer la carta de EGW por centésima vez. Qué agradecido debería
estar. ¿Puedo incluso alegrarme por la reprensión? Pero lo siento, lo necesito ”(EM Webber Diary,
15 de febrero de 1874). Aunque esta carta ya no existe, Elena de White escribió otra carta en la que
le amonestaba por su orgullo, mundanalidad y peligro de retroceso (Carta 37, 1891), rasgos por los
que Emma se culpa en sus diarios. Posteriormente, Webber ocupó varios cargos en el
* Sanatorio Battle Creek (1884-1904).
Lecturas adicionales: Lt 76a, 1898; obit. RH, 20 de febrero de 1913; LE Foll, "Diario de
Emma Webber:
Window Into Early Battle Creek, 1865-1874 " Adventist Heritage 7, no. 2 (otoño de 1982): 53-61.
Michael W. Campbell
Wellman, George O. (1858-1945) y Ada (De Yarmond) (1860-1926). Adventistas en

Oakland, California; George era un constructor; Ada sirvió en * Review and Herald y * Pacific
Press como correctora de pruebas. Se embarcaron en el tercer viaje de Pitcairn a las islas del
Pacífico Sur (RH, 12 de junio de 1894). Después de su regreso del servicio misionero, Elena de
White les agradeció su donación liberal para el trabajo misionero en Australasia (Carta 260, 1899;
Carta 212, 1900).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de mayo de 1945; obit. RH, 15 de julio de 1926.
Wessels, Andrew E., ver Wessels, Daniel y Andrew E.
Wessels, Daniel (n. 1878) y Andrew E. (n. 1880). Sexto y séptimo hijos, respectivamente,
de * Johannes Wessels, Sr. y Anna Wessels de Sudáfrica. En diciembre de 1894, cuando Elena G.
de White vivía en Granville, cerca de Sídney, Australia, fue visitada por "Mother" Wessels, con
sus hijos Daniel y Andrew, de 16 y 14 años; su hija Annie y el esposo de Annie, * Harmon
Lindsay ; y el niño de 4 meses de Lindsays. La familia Wessels estaba en una gira mundial de un
año, que incluiría la sesión de la Conferencia General de 1895 en Battle Creek (7WCW 105, 106,
citado en EGW Biography, 4: 180-181 ). Cartas a Daniel incluyen Cartas 15, 16, 1899. Cartas a
Andrew incluyen Cartas 218, 226, 236, 1903; Carta 248, 1905; Carta 398, 1907.
Jerry Moon
Wessels, Francis ( o François) H. Quinto hijo de * Johannes Wessels, Sr., y Anna

Wessels de Sudáfrica. Francis y su hermano Henry dieron * JH Kellogg $ 40,000 en 1893 para
fundar el Sanatorio de Chicago (ver * Chicago Medical Mission ) y * American Medical
Missionary College . Ellen White le escribió al menos una carta específicamente a él (Carta 65,
1893; cf. Carta 107, 1896), además de incluirlo en varias cartas dirigidas a la familia como
grupo (por ejemplo, Carta 94, 1895; Carta 112, 1896; Cartas 17, 151, 1899).
Lecturas adicionales: SHM 276; LF Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia

Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972),
p. 196; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 324.
Wessels, Henry ( o Hendrik) SP Cuarto hijo de * Johannes Wessels, Sr. y Anna Wessels
de Sudáfrica , quien, con su hermano, Francis H. Wessels, le dio a JH Kellogg $ 40,000 en 1893
para fundar el Sanatorio de Chicago. [543] Henry se casó con Johanna Sophia (van Jaarsveld)
(1872-1956). Su boda fue supuestamente la primera en la antigua iglesia de Beaconsfield. En 1895,
Henry fue elegido miembro del Comité editorial y de la Junta médica misionera de la Conferencia
sudafricana. Durante un tiempo de búsqueda espiritual en 1895, le escribió a Elena de White
preguntándole sobre el camino de la salvación. Ella respondió con una carta encantadora y llena de
esperanza que contenía muchos de los principios encontrados en su libro Pasos a Cristo (Carta 97,
1895, en Manuscript Releases, 4: 158-164 ). Ella le escribió al menos otras tres cartas existentes
(Cartas 91, 95, 1895; Carta 66, 1899).
Lectura adicional: obit. South African Union Lantern, 1 de marzo de 1957; LF Swanepoel, El
origen y la historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría,
Universidad de Sudáfrica, 1972), págs. 48, 196, 203, 204; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
p. 324; SHM 276.
Wessels, Johannes Jacobus, Sr. (1818-1892) y Anna Elizabeth (Botha) (1840-

1918). Agricultores holandeses en el Estado Libre de Orange, Sudáfrica, cerca de la gran mina de
diamantes en Kimberley en Northern Cape; entre los primeros conversos al adventismo en
Sudáfrica. Según los informes, vendieron un campo de diamantes a la compañía de diamantes De
Beers en 1891 por £ 350,000 (luego alrededor de $ 1.7 millones). Después de convertirse en
adventistas, la familia invirtió gran parte de su riqueza para avanzar en la misión de la iglesia en
Sudáfrica, Australia y América. La matriarca, "Madre" Wessels, viajó mucho y fue una asesora
influyente para sus hijos en sus empresas comerciales (Carta 109, 1899). Ella visitó a Ellen White en
Australia en diciembre de 1894. Dos años más tarde, cuando la construcción de la escuela Avondale se
detuvo por falta de fondos, Mother Wessels hizo un préstamo de £ 1,000 (luego $ 5,000), lo que
permitió
el programa de construcción para comenzar nuevamente ( EGW Biography, 4: 269 ). En 1907,

después del regreso de Ellen White a los Estados Unidos, Mother Wessels y varios otros miembros
de la familia Wessels volvieron a visitar a Ellen White en su casa en el norte de California ( EGW
Daniel, Andrew, Anna y Francis Wessels

La familia Wessels incluía 10 hijos, siete hijos: * Pieter ("Petrus" o "Peter") Johannes Daniel ,
quien fue el primer adventista de la familia e influyó en sus padres y hermanos para que
siguieran su ejemplo; * Felipe (Felipe) Wouter B .; * Johannes (John) Jacobus, Jr .; * Henry
(Hendrik) SP (o D.); Francis (François) H .; * Daniel ; y * Andrew E. —y tres hijas— Jacoba
Johanna (casada con Roussouw); Johanna (casada con Marcus); y Anna (Annie) Elizabeth, quien
se casó con * Harmon W. Lindsay , una misionera adventista en Sudáfrica.
Desde 1890 hasta 1908, Elena de White dirigió unas 115 cartas existentes a los diversos
miembros de la familia Wessels, muchos de ellos a la Sra. AE Wessels. En 1899, después de que la
Madre Wessels había influido en su hijo John para que rechazara el llamado de Elena de White a
Australia, White advirtió a la familia que su riqueza, sus actitudes hacia esa riqueza y sus
conexiones familiares y sociales implicaban tentaciones que no siempre reconocieron. Ella
aconsejó que, como Abraham fue llamado a abandonar su parentela para seguir a Dios, para su
prosperidad espiritual, algunos de ellos se beneficiarían al alejarse de su familia y su entorno
familiar (Carta 109, 1899). [544]
Un tema principal de las cartas de Elena de White a los miembros de la familia Wessels fue que
el trabajo en Sudáfrica no reproduce los errores cometidos en Battle Creek. Repetidamente castigó al
liderazgo en Battle Creek durante la década de 1890 por construir grandes edificios nuevos en Battle
Creek, cuando los campos misioneros en rápida expansión tenían necesidades tan desesperadas. Los
líderes justificaron los lujosos edificios como "[que dan] carácter a la obra", pero sus motivos reales,
según White, fueron "orgullo, egoísmo, avaricia y codicia" ( Manuscript Releases, 17: 189 ). "El
dinero fue malversado" para servir "ambición y exhibición exterior". Un resultado de esta corrupción
fue su efecto en las mentes de los visitantes de Battle Creek, como la familia Wessels. Elena de White
dijo que estaban "confundidos y descarriados por el orgullo y el gasto de los medios" que
presenciaron. En consecuencia, “los errores de Battle Creek se verían en todo lo que emprendieron en
Sudáfrica. Su experiencia podría haber sido de un carácter completamente diferente si el trabajo en
Battle Creek se llevara adelante con simplicidad ”( The Ellen G. White 1888 Materials, 1693,
1694 ). La historia del trabajo en Sudáfrica respalda esta evaluación. El Claremont Union College,
cerca de Ciudad del Cabo, se construyó en 1893 a un costo de £ 67,000 (luego $ 335,000), y el
Sanatorio de Claremont en 1897 por alrededor de £ 50,000 ($ 250,000). Pero la membresía de la
iglesia tenía menos de 250 miembros, y cuando el dinero de los Wessels comenzó a agotarse, la
conferencia quedó en dificultades por muchos años ( Enciclopedia SDA [1996], vol. 11, p.
632). Además, aunque los Wessels dieron generosamente para iniciar el trabajo misionero entre las
tribus africanas, los fondos para el trabajo misionero a largo plazo eran escasos porque la conferencia
tenía una cantidad desproporcionada de capital invertido en las instituciones. Sin embargo, estos
resultados, Elena de White no culpó principalmente a los Wessels, sino al ejemplo equivocado que
recibieron de Battle Creek.
La historia de Wesselses ha dado lugar a una considerable mitología. Una presentación

pública en 1974, todavía ampliamente distribuida, contiene muchas declaraciones contrarias a
los hechos, aunque sinceramente se informa como tradición (ver Durand, "La historia de una
historia").
Lecturas adicionales: RW Schwarz, Light Bearers (PPPA, 1979), págs. 223-225,

232; LF Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en
Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972), págs. 25, 87, 196, 197; EF
Durand, "La historia de una historia", RH, 14 de febrero de 1985; 21 de febrero de 1985; y 28 de
febrero de 1985 (DF 506, CAR); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 324; 11: 630-632, 865.
Jerry Moon
Wessels, Johannes ( o John) Jacobus ( o James), Jr. (1867-1951) y Ruby Electa

(Anthony) (1869-1956). Ministro, administrador, tercer hijo de Johannes Wessels, Sr., de
Sudáfrica. Estuvo estrechamente relacionado con la fundación de las primeras instituciones
adventistas en ese país, incluido el Claremont Union College (1892) en Ciudad del Cabo (precursor
del Helderberg College), * Sanatorio Claremont y un orfanato en Plumstead. Todavía hay 28 cartas
que él y su esposa recibieron de Elena de White.
En 1897 Elena de White invitó a John a Australia. “No me han dado el mensaje, envía al hermano
[Wessels] para que venga a Australia”, explicó, “por lo tanto, no digo que sé que este es el lugar para
ti. Pero tengo el privilegio de expresar mis deseos, aunque digo que no hablo por mandamiento. Pero
no quiero que vengas por mi persuasión. Quiero que busques al Señor con la mayor seriedad y luego
sigas a donde Él te guiará. … Sin embargo, tengo el privilegio de presentar las necesidades de la obra
de Dios en Australia ”(Carta 129, 1897, en Manuscript Releases, 2: 151, 152 ). Al principio, se negó,
aparentemente bajo la presión de [545] miembros de la familia, especialmente su madre. En respuesta,
Elena de White advirtió a la familia que su riqueza, su familia y sus conexiones sociales implicaban
tentaciones que no siempre reconocían. Ella aconsejó que, como Abraham fue llamado a abandonar su
parentela para seguir a Dios, para su prosperidad espiritual, algunos de ellos se beneficiarían al alejarse
de su familia y su entorno familiar (Carta 109, 1899). Ante esto, John y su esposa, Ruby, aceptaron la
llamada a Australia, donde se convirtió en presidente de la junta del * Sanatorio de Sydney (UCR, 1 de
septiembre de 1899). Al mudarse a los Estados Unidos en 1902, administró el * Paradise
Valley (1907), * Glendale (1907-1909) y * los sanatorios de St. Helena (1911-1914).
Existen dos incertidumbres sobre John Wessels, Jr. Una fuente, "Experiencias tempranas del
Sr. PJD Wessels", lo llama Johannes M. Wessels. La "M" podría ser un error de máquina de
escribir para la tecla "J" cercana, o podría ser una tercera inicial, que sería coherente con los
nombres de la mayoría de sus hermanos. Otra fuente lo llama "hermanastro" de Pieter Wessels,
sin dar más detalles (Swanepoel, p. 5). Si John fuera el hermanastro de Pieter, implicaría que uno
o ambos de sus padres se habían casado antes, y algunos de los hijos serían hermanastros. Esto
podría explicar la aparente duplicación de nombres.
Lectura adicional: obit. RH, 29 de noviembre de 1951; obit. RH, 30 de agosto de 1956; LF
Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en
Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972), págs. 5, 28, 39, 40, 66, 121, 203,
204; Pieter Wessels, "Experiencias tempranas del Sr. PJD Wessels" (DF 506, CAR); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 11, págs. 629-634, 732, 733, 865.
Jerry Moon
Wessels, Philip ( o Philipus) Wouter B. y Helena Elizabeth (Groenewald) (1868-1927). Philip

era un hombre de negocios de Sudáfrica, el segundo hijo de * Johannes Wessels, Sr. y Anna
E. Wessels . Philip y Helena recibieron al menos 20 cartas de Elena de White, sin incluir
cartas dirigidas a múltiples miembros de la familia. Con su hermano * Pieter , Philip asistió a la
sesión de la Conferencia General de 1893 en Battle Creek, donde se encontraron con * AR Henry y
* Harmon Lindsay . Según Elena de White, estos hombres "leudaron y corrompieron" su mente
mediante "representaciones falsas" que resultaron en la "separación de Dios y su obra" por parte de
Felipe ( Manuscript Releases, 17: 188 ). En 1897 y 1898 Elena de White escribió a Helena, tratando
de reforzar su fe ( Hijas de Dios, 183- 186 ). Evidentemente sus esfuerzos tuvieron éxito, porque a
principios de 1899 Philip había regresado a la iglesia. "Tú
será tentada, serás juzgado ", le aconsejó ella, pero" pon toda tu confianza en el Señor. Sírvale con
corazón y alma, y crea que perdona sus transgresiones y perdona sus pecados ”( Manuscript
Releases, 17: 133 ). Más tarde, ese mismo año, volvió a pedirle a Philip que "fuera fiel a su profesión
de fe", advirtiéndole que no se entendía a sí mismo. Había realizado grandes inversiones en un
"negocio mundano" en el que estaba "transgrediendo el cuarto mandamiento". White le suplicó que
invirtiera su riqueza donde le traería "ricas ganancias, gran satisfacción y bendiciones celestiales en
esta vida", para que pudiera crecer "fuerte espiritualmente" en lugar de "perder su
fe". Específicamente, ella desafió a Philip a liderar la publicación de literatura adventista "traducida al
holandés y a otros idiomas" (Carta 109, 1899). En una carta sobre Philip a * WS Hyatt , presidenta de
la conferencia en Sudáfrica, criticó a la conferencia por aceptar el dinero de los Wessels, pero
descuidó involucrar a los Wessels personalmente en el trabajo de la iglesia. “Se podrían haber
introducido líneas de trabajo que hubieran llamado a los jóvenes de la familia Wessels a participar en
la causa de Dios.
[546] Entonces no se habrían ido a la deriva al mundo para invertir su dinero en empresas
mundanas ”(Carta 183, 1899, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1695 ). El obituario de
Helena da las iniciales de su esposo como "PJB" (Ver el último párrafo de la entrada
anterior).
Lectura adicional: obit. RH, 9 de febrero de 1928; LF Swanepoel, El origen y la historia
temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de
Sudáfrica, 1972), págs. 4, 27, 28, 47, 76, 81.
Jerry Moon
Wessels, Pieter ( también Petrus o Peter) Johannes Daniel (1856-1933) y Maria

Elizabeth (Van Zyl) (1860-1942). Nacido en el Estado Libre de Orange, el hijo mayor de
* Johannes Wessels, Sr. y Anna Wessels , Pieter era un agricultor y empresario
sudafricano. Convertido al adventismo por el minero estadounidense William Hunt en 1885 y
curado milagrosamente de tuberculosis a través de la oración, Wessels y algunos amigos pagaron
la tarifa para que las familias de * DA Robinson y * CL Boyd y dos colportores vinieran a
Sudáfrica como misioneros en 1887. Un predicador autosuficiente y millonario de diamantes, la
generosidad de Wessels financió el Union College en Claremont, * Sanatorio Claremont en Ciudad
del Cabo, * Misión Solusi y otras instituciones en África, y Avondale College en Australia. En
1895 fue elegido vicepresidente de la Conferencia de Sudáfrica (Swanepoel, p. 42). Durante la
década de 1890, Elena G. de White le escribió a él y a su hermano Philip con frecuencia, pidiendo
fondos para ayudar al trabajo en Australia y América (véase la Carta 107, 1896), pero advirtiendo a
la familia del peligro que su riqueza representaba para sus vidas espirituales (Carta 115 , 1899;
Carta 173, 1899). Alentó a Pieter y a María a "defender firmemente la verdad" y a "pensar mucho
en la tierna compasión de Cristo" (Carta 119, 1897).
Lecturas adicionales: Life Sketches of Ellen G. White, 362-364 ; obit. RH, 18 de mayo de
1933; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 865; LF Swanepoel, El origen y la historia temprana
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de
Sudáfrica, 1972); DF 506, COCHE.
Brian E. Strayer
Wheeler, Frederick (1811-1910) y Lydia (Proctor) (1814-1886). Ministro de circuito

y agricultor de Hillsboro, New Hampshire, que fue ordenado en la Iglesia Metodista Episcopal en
1840. Dos años después fue invitado a ayudar a construir la * iglesia cristiana en el pueblo
cercano de
Washington, y agregó esta congregación a su circuito pastoral. Se convirtió en Millerita el mismo año.
después de leer los escritos de * William Miller . En la primavera de 1844 aceptó el séptimo día.
* Sábado de Rachel Oaks (más tarde Preston), convirtiéndose en el primer ministro adventista
sabatista. En
1845 Wheeler fue influyente en la aceptación de * Joseph Bates de la doctrina del sábado. Se
quedó en
La vecindad de Washington, New Hampshire, hasta 1851, cuando James White lo animó a viajar
más ampliamente. En 1857 Wheeler se mudó a Brookfield, Nueva York, donde le mostraron a
Elena de White su
caso en visión el 3 de agosto de 1861. Esta visión dio como resultado dos cartas en las que
amonestó al
Wheelers por su incredulidad en sus visiones y su actitud crítica hacia * Ira y Rhoda Abbey
(Carta 20, 1861; Carta 13, 1862). En el otoño de 1861, Wheeler se retiró a una granja en West
Monroe, Nueva
York, donde seguía apoyando el ministerio de Elena de White. Más tarde declaró que sabía qué
una "gran bendición" los testimonios habían sido en su propia vida (RH, 4 de octubre de 1906).
Lectura adicional: obit. RH, 24 de noviembre de 1910; WA Spicer, "Nuestro primer
ministro", RH, 15 de febrero de 1940; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 871.
Blanca, Anna (1822-1854). Hermana menor de * James White , editor de Youth’s

Instructor y corrector de pruebas de * Review and Herald. Se sabe muy poco sobre la vida de
Anna, excepto que en 1853 ella y su hermano * Nathaniel vinieron a vivir con James y Ellen
White en 124 Mount Hope Avenue en * Rochester, Nueva York , cuando ambos no eran creyentes
y Nathaniel ya estaba en una etapa avanzada. de tuberculosis Durante los meses que vivieron en
Rochester, Anna y Nathaniel "sopesaron las evidencias de nuestra posición y decidieron
concienzudamente la verdad", escribió Ellen White ( Life Sketches of Ellen G. White, 147 ). Entre
las contribuciones de Anna antes de su muerte estaba la recopilación de Himnos para jóvenes y
niños, el primer himnario juvenil adventista (1853). En enero de 1854, Anna se convirtió en
editora del Instructor de la Juventud, convirtiéndola en la primera mujer en editar una publicación
adventista de Sabbatar. Ese mismo año también contrajo tuberculosis, de la cual no se
recuperó. Sus últimos días no los pasó en autocompasión, sino en organizar sus pertenencias y
escribir a sus padres, * John y Betsey White , rogándoles que aceptaran el sábado. Unos años más
tarde aceptaron el mensaje adventista de Sabbatarian después de mudarse a Battle Creek y vivir al
otro lado de la calle de Ellen y James.
Lecturas adicionales: Life Sketches of James White y Ellen G. White, 146-148 , 155,
156 , 296, 297 , 309-311 (1880) ; obit. RH, 12 de diciembre de 1854; RH Allen y H.
Krug, Patrimonio Adventista de Rochester : Guía turística y resumen biográfico (Rochester, NY:
Proyecto de Historia de Adviento, 2002),
pp. 7,
35, 36.
Howard
Krug
Blanco, Arthur Lacey (1907-1991). Nieto de Ellen White, tercer hijo de * William Clarence y
* Ethel May (Lacey) White . Arthur no tenía 8 años cuando murió su abuela, por lo que sus
recuerdos de ella eran principalmente como una abuela amable y amorosa. Su padre, WC White,
enseñó a sus hijos las habilidades prácticas de la vida, y Arthur aprendió temprano a ser una
persona responsable.
Arthur L. White
Arthur White y Frieda Belle Swingle se casaron el 26 de junio de 1928 y se convirtieron en
padres de tres hijos, James A., William E. y Arthur H. Poco después de la boda, se dirigieron a
* Madison College , en Tennessee, donde Arthur fue asistente contable. Un año después, lo
llamaron de regreso a California para convertirse en secretario de su padre y para servir como
tesorero / gerente comercial de * Ellen G. White Estate en Elmshaven.
Después de la muerte de WC White en 1937, se puso en marcha un movimiento planificado
previamente para transferir el estado de Ellen G. White a la Conferencia General en Washington,
DC En ese momento, la junta de fideicomisarios designó a Arthur White para ocupar el lugar de su
padre en el tablero. . Tenía 30 años de edad. Desde ese momento hasta su retiro en 1978, se
desempeñó como secretario (director) de la junta de síndicos.
Arthur White fue ordenado al ministerio en Takoma Park, Maryland, en 1940. Dirigió
seminarios y talleres en todo el mundo, muchos de ellos en conjunto con la Universidad
Andrews. En 1973, en reconocimiento a su contribución a la educación adventista del séptimo día,
la Universidad Andrews le otorgó un doctorado honoris causa en Divinidad. Durante los más de
40 años que se desempeñó como secretario de White Estate, se produjeron muchas compilaciones
a partir de los escritos de Ellen White. White mismo escribió más de 150 artículos en varias
revistas de la iglesia, además de escribir varios libros. También ayudó a desarrollar el concepto de
Ellen G. White / Centros de Investigación Adventista del Séptimo Día en cada división de la
iglesia para [548] llevar los escritos de Ellen White a los miembros de la iglesia en todo el
mundo. Varios de estos fueron abiertos mientras él todavía era secretario de White Estate.
Durante varios años, la junta de White Estate había visto la necesidad de una biografía
completa de Ellen White, y se le pidió a Arthur White que la escribiera. Pero una enfermedad
cardíaca, endocarditis bacteriana, afectó su salud, y pronto se hizo evidente que no podía supervisar
el trabajo de oficina y escribir la biografía. Se nombró un nuevo director, * Robert Olson . White se
retiró formalmente en 1978 y se sometió a una cirugía a corazón abierto en 1979. Después de
recuperarse de la cirugía, se fijó un programa agotador para escribir un capítulo de la biografía
cada semana. Comenzó a escribir con los últimos años de su vida, ya que se habían realizado más
investigaciones sobre esos años y la escritura iría más rápido. Además, todavía tenía varias
hermanas viviendo que podrían agregar información anecdótica que se perdería con su
fallecimiento. Tomó seis años completar la biografía de seis volúmenes de Ellen G. White, con el
último volumen completado en 1985. En la sesión de la Conferencia General en Nueva Orleans en
1985, White recibió el Premio al Logro Distinguido de la iglesia. Al año siguiente recibió el
Premio al Mérito Charles E. Weniger de Pacific Union College.
Arthur White murió en Santa Elena, California, el 12 de enero de 1991.
Lectura adicional: obit. PUR, 4 de noviembre de 1991; JR Nix, "Arthur L. White", AR, 28 de
febrero de 1991; DF
795-b; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 871-873.
Norma J. Collins
White, Betsey, ver White, "Deacon" John y Elizabeth "Betsey" (Jewett).

White, Ella May ( más tarde Ella May [White] Robinson) (1882-1977). Nieto mayor de
James y Ellen White, hija de William C. y Mary (Kelsey) White, nacida en Oakland, California. Ella
recordó que aunque James White sabía que se convertiría en abuelo, no vivía para ver a su
primer nieto Sus primeros recuerdos de su abuela fueron mientras la familia vivía en Basilea,
Suiza, entre 1885 y 1887. Una vez, la abuela y la nieta se perdieron mientras paseaban. Al no
conocer a nadie que hablara inglés, estuvieron una hora llegando a casa. Como cualquier abuela
orgullosa, Elena de White disfrutaba hablando de sus nietos. En un sermón dado el 25 de
noviembre de 1888, en Pottersville, Michigan, Elena de White relató una historia reciente sobre la
determinación de la pequeña Ella de entregar completamente su voluntad a Cristo (Manuscrito 20,
1888).
Ella (blanca) Robinson

La madre de Ella murió de tuberculosis en 1890. Elena de White le prometió a su nuera
moribunda que cuidaría especialmente a Ella y a su hermana menor, * Mabel (Carta 9, 1904; Carta
82, 1911). Cuando el padre y la abuela de Ella fueron a Australia en 1891, las hermanas
permanecieron en Battle Creek, Michigan, al cuidado de * Mary Mortenson . Después del nuevo
matrimonio de su padre en 1895, ambas niñas viajaron a Australia. Ella recordó haber vivido en
una tienda de campaña con su abuela mientras Sunnyside se estaba construyendo cerca de
Avondale College. También recordó que sus vestidos a veces estaban hechos de los viejos de su
abuela. Aunque la parte posterior de las faldas se había desgastado, todavía había mucha tela de los
frentes para hacer vestidos para Ella y su hermana. Como Elena de White era viuda, usaba, como
era entonces la costumbre, vestidos negros u marrón oscuro los últimos años de su vida. Sabiendo
que a sus nietas no les gustarían todos los vestidos oscuros, Elena de White [549] instruyó a su
costurera para que agregara algunos adornos brillantes para las niñas.
Una vez, mientras vivía en Australia, Ella, su hermana y otras dos niñas pequeñas encontraron
algo de ropa vieja en la bolsa de trapo. Disfrazados de mendigos, recorrieron el lugar pidiendo
centavos, comida, cualquier cosa. Elena de White se divirtió mucho con las chicas mientras miraba
alrededor de su habitación buscando algunas cositas para darles.
Ella recordó que su abuela no tenía ningún uso para la "piedad amarga", como la
llamaba. Elena de White no creía que los rostros largos representaran adecuadamente la religión
cristiana. Un día, cuando Ella se sentía un poco triste, su abuela le dijo: "Si pudieras pensar en una
persona que ... no tenía nada por lo que estar agradecida, sin amigos, sin dinero, sufría de una
enfermedad incurable ... aún [había] el plan de salvación y las promesas de un futuro glorioso, ¿no
son suficientes para mantener a esa persona cantando de la mañana a la noche? El recuerdo
favorito de Ella de su abuela era de un sábado cuando Elena G. de White predicaba sobre el amor
incomparable de Jesús. Deteniéndose en medio de su sermón, pareció olvidar momentáneamente a
la audiencia que estaba sentada frente a ella. Mirando hacia arriba como si estuviera en el rostro de
Jesús, Elena de White exclamó: “¡Oh Jesús, cómo te amo! ¡Cómo te amo!"
Ella regresó a los Estados Unidos en 1900 con su familia. Asistió al Healdsburg College
durante dos años y luego enseñó en la escuela de la iglesia en Reno, Nevada. El 1 de mayo de
1905, se casó con * Dores Eugene Robinson , una de las secretarias de su abuela. Ella conoció a
Dores en Australia en 1899. Ellen White habló y ofreció una oración durante la ceremonia de la
boda (Manuscrito 170, 1905). Ella y Dores tuvieron tres hijos: Virgil, Mabel y Gladys. Además de
varias tareas de enseñanza en California, Colorado, Tennessee y Washington, DC, los Robinson
trabajaron en África durante ocho años (1920-1928). Al regresar a los Estados Unidos en 1928, el
esposo de Ella, Dores, trabajaría durante un total de 20 años para Ellen G. White Estate, primero en
la oficina de Elmshaven en California, y luego después de mudarse a la Conferencia General en
Washington, DC Se retiró en 1953 y murió en 1957. Durante sus años de jubilación, fue autora de
varios libros, incluidas biografías de JN Loughborough ( Encendedor de fuegos
evangélicos [RHPA, 1954]) y SN Haskell ( SN Haskell, Hombre de acción [RHPA, 1967]) , así
como historias sobre Ellen G. White ( Historias de mi abuela [SPA, 1967] y Sobre mi
hombro [RHPA, 1982]). También fue autora de dos himnos que se publicaron en Choir y Solo
Melodies: "El Cordero de Dios" (p. 32); y "Canción de oración de bendición" (p. 68). Ella murió
en Loveland, Colorado; Está enterrada junto a su esposo en Monticeto Memorial Park en Loma
Linda, California.
Lecturas adicionales: EM Robinson, "Recuerdos tempranos de mi abuela", YI, 16, 23, 30
de marzo de 1948; entrevista con Ella May Robinson por James R. Nix (transcripciones
mecanografiadas, 11 de junio y 25 de julio de 1967, Oral History Collection, EGWE-LLU).
James R. Nix
White, Ellen Gould (1827-1915). Cofundador de la Iglesia Adventista del Séptimo Día,
escritor, conferenciante, que poseía lo que los Adventistas del Séptimo Día han aceptado como el
don profético. Nacida el 26 de noviembre de 1827 de Robert y Eunice Gould Harmon, en Gorham,
Maine, Ellen se casó con James White, el 30 de agosto de 1846, en Portland, Maine, y juntos
tuvieron cuatro hijos: Henry Nichols, James Edson, William Clarence, y John Herbert. Murió en
su casa de Elmshaven en St. Helena, California, el 16 de julio de 1915, y fue enterrada en el
cementerio Oak Hill, Battle Creek, Michigan.
Ver: artículo general: Para Jesús y las Escrituras: La vida de Ellen G. White. [550]
White, Emma L. (McDearmon) (1848-1917). Nuera de Elena de White; ella se casó

* James Edson White en su vigésimo primer cumpleaños, 28 de julio de 1870. La pareja
probablemente llegó a conocer cada uno
otro durante la década de 1860, cuando los blancos construyeron una casa rural * en Greenville,
Michigan , a unas 30 millas
(48 kilómetros) de Wright, donde vivía la familia McDearmon. Los blancos hicieron frecuentes viajes
a
la iglesia en Wright, y en 1867 parece que Emma y Edson se habían interesado el uno por el otro
(Carta 21, 1867). Al año siguiente, la madre de Edson parece haberle dado una pista cuando ella
escribió que pensaba que Emma era "la mejor chica de Wright" (Carta 2, 1868).
Emma White
Durante su compromiso, Elena de White les advirtió que no se apresuraran demasiado al
matrimonio y que el matrimonio requería una preparación cuidadosa (Carta 7, 1869). Los padres de
Emma expresaron reservas sobre la capacidad de Edson de ser financieramente responsable, y no
permitirían que el matrimonio se llevara a cabo hasta que Edson aprendiera a "conservar el dinero"
y "economizar y ganar por la industria" (Carta 16, 1869). Edson trabajó en la granja de
McDearmon, y después de una temporada exitosa, sus padres aceptaron el matrimonio.
Edson fue el primero de los dos hijos de Elena de White que sobrevivieron hasta la edad
adulta y el matrimonio (Willie era cinco años más joven). Habiendo tenido solo hijos, Elena de
White encontró en Emma la hija que nunca tuvo la suerte de haber tenido (Carta 18,
1872). Parecen haber desarrollado un profundo respeto mutuo el uno al otro y frecuentemente
intercambiaron cartas. La gran correspondencia de Elena G. de White con su nuera contiene desde
consejos espirituales hasta consejos prácticos matrimoniales (cf. Cartas 16a, 22, 1870). Con
frecuencia escribía cuánto apreciaba escuchar a Emma (Carta 18, 1872). En ocasiones, Emma se
convirtió en una compañera de viaje de Elena de White, quien expresó su agradecimiento por el
cuidado especial que Emma le brindó (Manuscrito 3, 1878). A cambio, Elena de White a menudo
cuidaba a Emma, que a menudo estaba enferma, y a veces le daba * tratamientos
de hidroterapia (Manuscrito 15, 1868; Manuscrito 15, 1884; Manuscrito 38, 1890).
Durante la década de 1880, Edson y Emma se alejaron gradualmente de la iglesia a través de
una serie de contratiempos financieros que los avergonzaron y tensaron sus relaciones con los
líderes de la iglesia. Decepcionada por esta situación, Elena de White continuó ofreciendo sus
consejos y se mantuvo en contacto con su hijo y su nuera, incluso después de que ella se fue a
Australia en 1891.
Cuando escuchó sobre el reavivamiento de su fe, Elena de White se regocijó con Edson y Emma y
los alentó en su decisión de hacer un trabajo misionero para * los afroamericanos en el sur de Estados
Unidos. Emma desempeñó un papel central en el trabajo de su esposo en su barco, el * Morning
Star. Sintió una carga especial para las mujeres y les enseñó a leer. Después del regreso de Ellen
White a los Estados Unidos en 1900, escribió lo agradecida que estaba de ver a su nuera por primera
vez en más de una década (Manuscrito 223, 1902). Dos años más tarde, se quedó con ellos
nuevamente en el Morning Star en una habitación especial que habían preparado para ella (Manuscrito
143, 1904).
En 1913, el severo reumatismo de Emma la obligó a ella y a Edson a retirarse de su trabajo
misionero en el sur. Se mudaron a Marshall, Michigan, donde cuatro años más tarde Emma
murió. Está enterrada al lado de su esposo en * Oak Hill Cemetery en Battle Creek.
White, Ethel May (Lacey) ( más tarde Ethel May [Lacey] Currow) (1873-1969). Segunda
esposa de * William Clarence White . Nacida en Cuttack, India, donde su padre era un oficial de
policía colonial, May, como la conocían en su familia, fue enviada a un internado en Inglaterra a la
edad de 5 años. Cuando tenía 9 años, la familia Lacey se mudó a Australia y se establecieron cerca de
Hobart, Tasmania, donde luego se convirtieron en adventistas del séptimo día. En 1894 May se
matriculó en la Melbourne Training School. Mientras estaba allí conoció a Ellen White. Cuando WC
White, hijo de Ellen White, preguntó si a May le gustaría trabajar después del horario escolar para su
madre, la joven estuvo de acuerdo. Willie, él mismo viudo, eventualmente propuso
matrimonio. Aunque al principio no le interesaba casarse ni con un viudo ni con un ministro, May se
animó a cambiar de opinión por nada menos que por su futura suegra. Después
Rezando y pensando en ello, May decidió aceptar la propuesta de Willie. Ellen White ofreció la
oración en la ceremonia de la boda que se llevó a cabo en el lugar del padre de May, cerca de
Hobart, el 9 de mayo de 1895 ( EGW Biography, 4: 195 ).
WC White y su segunda esposa, Ethel May. Las dos niñas mayores son Mabel (izquierda) y Ella
(derecha), hijas de WC y su primera esposa, Mary (Kelsey) White. Los bebés gemelos son James
Henry y Herbert Clarence.
Un año después, May y Willie tuvieron gemelos. Al nombrar a sus nietos, Elena de White
incluyó los nombres de sus cuatro hijos, el nombre de su esposo, más el nombre del hermano de
May. Ella nombró a un gemelo * James Henry . James era para su esposo y para su segundo
hijo, James Edson; Henry era para su hijo mayor. El otro bebé al que llamó * Herbert
Clarence . Herbert era para el hijo menor de Elena de White, así como para el hermano de May,
el profesor * Herbert C. Lacey ; y Clarence era para el padre del bebé, el tercer hijo de Elena de
White.
Cuando en 1900 nació una hija de Willie y May, Elena de White quería que ella tuviera las
iniciales de su abuela. May sugirió el nombre de Evelyn, y Elena de White sugirió el segundo
nombre del bebé, Grace. May finalmente tuvo dos hijos adicionales, * Arthur (1907) y
* Francis (1913). Elena de White estaba especialmente complacida de haber vivido lo suficiente
como para ver nacer a "Frankie".
May vivía muy cerca de su suegra, tanto en Australia, como después de que la familia regresó
a los Estados Unidos en 1900. Durante los 20 años que May conoció a Ellen White, la recordó
como una madre amable y gentil. suegro, una abuela amorosa, así como un cristiano cálido y
generoso. En ocasiones, May viajó con su suegra, aunque por naturaleza May no era una persona
pública. Asistió a los primeros dos de los tres funerales celebrados para Elena de White.
WC White murió en 1937. En 1955, May se casó con un viudo, Arthur L. Currow (1872-
1964), que había sido amigo de su juventud en Melbourne. La muerte de May se produjo un día
antes de cumplir noventa y seis años. Está enterrada junto a WC White en la parcela de la familia
White en * Oak Hill Cemetery en Battle Creek, Michigan.
Lectura adicional: obit. PUR, 23 de octubre de 1969; "Life Sketch of May Lacey White
Currow" (DF 791a); "La vida con mi suegra, Ellen G. White" (entrevista de historia oral sin
fecha realizada por Ed Christian, DF 791a); Entrevista con May White Currow realizada por
James R. Nix (transcripción escrita, 11 de junio de 1967, Oral History Collection, EGWE-LLU).
James R. Nix [552]
White, Evelyn Grace ( más tarde Evelyn Grace [White] Jacques) (1900-1995). Quinto nieto
de James y Ellen White, la hija mayor de William C. y Ethel May (Lacey) White. Nacida en
Cooranbong, Australia, Grace recibió las mismas iniciales que su abuela, Ellen G.
White. Aproximadamente tres meses y medio después del nacimiento de Grace, sus padres y su
familia, junto con Ellen White, regresaron a los Estados Unidos desde Australia. Al crecer como la
única niña entre cuatro niños (sus hermanos gemelos mayores, Herbert y Henry, más sus dos
hermanos menores, Arthur y Francis), Grace fue amada por todos ellos. Cuando Ellen White
compró la casa que llamó Elmshaven, le dio tres acres (tres hectáreas) de la propiedad a su hijo
WC White para construir su propia casa. Cerca, se construyó una pequeña casa de juegos que era
dominio privado de Grace.
Evelyn Grace (Blanca) Jacques
Grace creció con muchos buenos recuerdos de su abuela. Ella ayudó en la cocina de su abuela, y
ganó un poco de dinero ayudando a recoger ciruelas pasas del huerto para secarlas en el negocio de
frutas de su abuela. Entre los recuerdos favoritos de Grace estaban los cultos familiares en Elmshaven
que abrieron y cerraron el sábado. Otros puntos destacados incluyeron los almuerzos de picnic en el
camino de regreso a casa desde las iglesias cercanas después de que su abuela había sido la oradora
de la mañana, preparando ramos de flores para decorar Elmshaven para el sábado y observando las
Navidades en su casa, incluido el intercambio de regalos simples, en el que participó su abuela. Grace
estaba entre los miembros de la familia que estaban presentes cuando Elena de White murió el 16 de
julio de 1915.
El 26 de junio de 1919, Grace se casó con John Godfrey Jacques, un inmigrante de Rusia que
luego se convirtió en médico. La boda de Grace, celebrada en Elmshaven, fue una ceremonia doble
con su hermano mayor, Henry White. Su padre, William C. White, ofreció una bendición
después. Grace y John tuvieron cuatro hijos: Oliver, Sylvan, Viola y Lenora. Durante muchos
años, Grace enseñó en la escuela primaria en Loma Linda e Inglewood, California. Ella escribió
sus recuerdos de su abuela en un artículo publicado en la edición del 5 de diciembre de 1961
del Youth's Instructor. Después de que ella y John se retiraron, se mudaron en 1965 a Elmshaven,
donde se convirtieron en cuidadores residentes. Los recuerdos de Grace resultaron invaluables
durante la extensa restauración de Elmshaven de 1979 y 1981. Debido a sus recuerdos detallados,
la casa de hoy se parece mucho a cuando Elena de White vivió allí de 1900 a 1915. A través de los
años, miles de visitantes de Elmshaven disfrutaron escuchando a Grace recordar sus muchos
recuerdos de su abuela. El esposo de Grace murió en 1980. Continuó dando la bienvenida a los
visitantes de Elmshaven hasta 1986, momento en el que se mudó al centro de retiro de propiedad
adventista en Yountville, California. Más tarde se mudó a la casa de su familia donde había
crecido, ahora una casa de retiro conocida como Rosehaven, donde murió. Grace está enterrada en
el cementerio de Santa Elena en Santa Elena, California.
Lectura adicional: "Cena en Elmshaven: una entrevista con la Sra. Grace Jacques, nieta de
Ellen G. White" (EGWE, SDoc).
James R. Nix
White, Francis Edward Forga (1913-1992). Hijo menor de * William C. y * Ethel

May (Lacey) White , nació y creció en las cercanías de Deer Park, California, asistiendo
a escuelas adventistas allí hasta el duodécimo grado [553] . En 1936 se casó con Rachel Rub y
trabajó durante un tiempo para un programa de rehabilitación de alcohol en Oakland,
California. En 1938 se mudaron a Mountain View, California, donde Francis trabajó para * Pacific
Press como un electroplater en la fundición hasta su retiro en 1974.
Lectura adicional: obit. St. Helena Star, 2 de julio de 1992 (DF 306, CAR).
White, Henry Nichols (1847-1863). Hijo primogénito de James y Elena de White, llamado así
por un amigo de la familia, * Henry Otis Nichols ; Henry nació en la casa de los padres de Ellen en
Gorham, Maine. La llegada del bebé, cuatro días antes del primer aniversario de sus padres, encontró
a la familia sin hogar, confiando en la hospitalidad de sus amigos. * Stockbridge y Louisa
Howland invitaron a los blancos a compartir su gran granja en Topsham, Maine. Ellen, de diecinueve
años, esperaba que con el nacimiento de Henry pudiera quedarse en casa y no viajar tanto. Sin
embargo, una visión y una enfermedad que acercó a Henry a la muerte, convencieron a Ellen de que
esto no debía ser. Mientras los blancos agonizaban en oración por los bebés
sanando, Ellen se comprometió a ir a donde Dios lo guiara.

Henry Nichols White
La recuperación de Henry llevó a Ellen a una decisión desgarradora. Incapaz de darle
estabilidad y disciplina a su hijo mientras viajaba, ella lo confió a los Howlands. Al hacerlo, se
comparó con Hannah, que había entregado a su primogénito, Samuel, a la obra del Señor. Durante
cinco años Henry permaneció con los Howlands, donde fue amado, disciplinado y bien
cuidado. Durante ese tiempo, Ellen a menudo estaba plagada de sentimientos de profunda
ansiedad y dolor debido a su separación.
Cuando Henry tenía 6 años, los blancos se instalaron en una casa alquilada en * Rochester,
Nueva York . Cerca de las orillas del Canal Erie, Henry y su hermano * Edson se volvieron a
conocer, y nació otro hermano, * Willie . Cuando Henry tenía 8 años, la familia se mudó a * Battle
Creek, Michigan , donde Henry frecuentaba la nueva imprenta, haciendo recados y doblando
papeles. Con el tiempo, comenzó a configurar el tipo para * Review y Herald después de la
escuela. También tenía un don y amor por la música y una voz clara, completa y tenor. Durante el
verano de 1862, al vender semillas de vegetales, él y Edson ganaron $ 100, que usaron para
comprar un melodeón, un pequeño órgano de láminas operado por pedales.
En enero de 1863, un momento de avivamiento espiritual atrajo a 13 jóvenes, incluidos Henry y

Edson, a las aguas heladas del río Kalamazoo para ser bautizados por James White. A pesar de esta
señal de esperanza, James y Ellen estaban profundamente preocupados por la fascinación de sus
hijos con la Guerra Civil estadounidense * . Henry incluso soñaba con ingresar al ejército como
baterista, una perspectiva terrible para sus padres no combatientes ( EGW
Biography, 2:60 ). Decididos a alejar a sus hijos de estas influencias, los blancos decidieron
llevarlos al este durante unos meses. Invitados a quedarse con los Howlands, toda la familia
regresó a Topsham, Maine. Mientras sus padres viajaban, Henry permaneció en Howlands,
empleado en el montaje de cartas proféticas sobre tela para su venta a evangelistas adventistas. Un
día después de nadar en el río, se dejó caer junto a una ventana, se durmió en una corriente fría y se
resfrió, lo que se convirtió en neumonía. Sus padres llamaron a un médico, que empleó
las drogas habituales * del día, y Henry rápidamente lo rechazó.
Sintiendo que podría morir, Henry se acercó a Dios. Hubo un tiempo de confesión, perdón,
llanto y abrazos en el círculo familiar. Henry alentó a su padre al señalar que si moría, al menos
no sería reclutado [554] en el ejército. Henry le prometió a su madre que la encontraría en el cielo
y pidió ser enterrado junto a su hermanito, * John Herbert , para que pudieran reunirse en la
mañana de la resurrección. El 8 de diciembre de 1863, después de despedirse de su familia, Henry
señaló hacia arriba y susurró sus últimas palabras: "El cielo es dulce". Cincuenta años después, la
nieta de Elena de White * Grace , recordó una vez que su abuela comentó sobre su hijo
primogénito, "Si hubiéramos sabido lo que sabemos ahora, podríamos haber salvado a Henry".
Lectura adicional: Un llamamiento a la juventud: discurso fúnebre de Henry N. White, en
Battle Creek,
Mich., 21 de diciembre de 1863 (Battle Creek, Mich .: Steam Press, 1864); 2 Bio 59-63, 70-72.
Kathy Lewis
White, Herbert C. (1896-1962). Impresora y editora, hijo mayor de William C. y Ethel

May (Lacey) White, hermano gemelo de * James Henry White . Nacido en Australia, Herbert creció
en St. Helena, junto a la casa de Elmshaven de Ellen White, y justo al lado de la montaña Howell de
* Pacific Union College . Con el equipo provisto por su abuela Ellen White, él y su gemelo operaron
una imprenta que llamaron Elmshaven Press ( EGW Biography, 6: 357, 358 , 396 , 432 ). Cuando
ingresaron a la universidad, trasladaron su imprenta a Angwin, donde finalmente se convirtió en
Pacific Union College Press. De 1923 a 1929, Herbert dirigió la editorial Signs of the Times en
Shanghai, China. En años posteriores aprendió fotografía profesional, dio conferencias públicas y
dirigió HC White Publications en Riverside, California. Herbert estuvo casado con Anna Louise
(1892-1984) y tuvo dos hijas.
Herbert C. White
White, James Edson (1849-1928). Líder temprano del trabajo adventista entre
* afroamericanos ; segundo hijo de James y Elena de White. A la edad de 15 años, White trabajó en
la oficina editorial * Review and Herald , de la cual su padre fue fundador y presidente, y dominaba
el comercio de impresoras . El 28 de julio de 1870, se casó con Emma McDearmon (su hermana
Harriet más tarde se casó con * FE Belden , la prima de White). En abril de 1877 se le pidió a Edson
que se ocupara de los intereses comerciales de la recientemente establecida Asociación de
Publicaciones Adventistas del Séptimo Día del Pacífico (más tarde * Pacific Press ) en Oakland,
California, donde como secretario de la asociación, era gerente comercial de la planta de
impresión. Ocupó este cargo unos tres años, durante los cuales lideró la publicación del primer
cancionero de la escuela Adventista del Sábado, Song Anchor, un trabajo en el que colaboraron FE
Belden y DS Hakes y en el que contribuyeron en gran medida. Song Anchor fue el primer himnario
emitido por adventistas del séptimo día en el que todas las canciones fueron puestas a la música.
James Edson White
Mientras residía en Battle Creek, Michigan, en el otoño de 1880, y estaba profundamente
interesado en el rápido desarrollo del trabajo de la escuela sabática, White asistió a la tercera sesión
anual de la Asociación General de Escuelas Sabáticas, celebrada en el campamento cercano. En
ausencia del presidente, White fue elegido presidente temporario, y luego elegido vicepresidente
para el año siguiente. Durante seis años estuvo estrechamente relacionado con los intereses del
trabajo de la escuela sabática, sirviendo en el comité ejecutivo,
[555] el comité de publicación, y como presidente del comité de lección de la escuela
sabática. Lideró el lanzamiento del Sabbath School Worker en 1885. En 1886 ayudó a sacar
un segundo cancionero de la escuela sabática, Joyful Greetings for the Sabbath-School.
Durante la década de 1880, White operó la JE White Publishing Company en Battle Creek y
publicó, para la venta por suscripción por parte de agentes, libros sobre etiqueta, cocina y formularios
comerciales. Durante varios años había estado especialmente interesado en la publicación de música,
y adquirió una habilidad considerable para poner la música en letra. Tanto él como FE Belden eran
músicos y mostraron talento como compositores. Era natural, entonces, que cuando la Conferencia
General desarrollara un himnario con música que apareciera en cada página, Hymns and
Tunes (1886), editado por FE Belden y Edwin Barnes, deberían recurrir a la JE White Publishing
Company para establecer el tipo para Tanto música como palabras.
En 1893, en un momento de despertar religioso personal, Edson leyó una copia de Nuestro
deber de Elena G. de White con la gente de color (1891), un llamamiento para que los adventistas
participen en un trabajo misionero activo para los negros en el sur de los Estados
Unidos. Inmediatamente decidió comprometerse personalmente en el trabajo educativo y
evangelístico entre los negros en el sur. Habiendo tenido alguna experiencia en la navegación en
barco de vapor en el río Mississippi, construyó un barco de vapor misionero, * Morning Star, en
Allegan, Michigan, en 1894 a un costo de $ 3,700. El buque proporcionó una residencia para el
propietario, camarotes para otros trabajadores, capilla, biblioteca, imprenta, cuarto oscuro
fotográfico, cocina y almacenes.
White reclutó una pequeña compañía de hombres y mujeres con ideas afines que se apoyaban
a sí mismos y a la empresa vendiendo pequeños libros escritos y publicados por JE White,
principalmente el * Gospel Primer, un simple libro de texto basado en la Biblia para clases de
alfabetización básica. El trabajo comenzó a lo largo del río Yazoo en Mississippi. Las reuniones
celebradas en la cabina del barco fueron seguidas por el trabajo escolar ofrecido a niños y adultos
en los mismos cuartos, con Emma White enseñando a las mujeres mayores a leer. A medida que se
desarrollaba el trabajo, se erigieron estructuras económicas de iglesias y escuelas en pueblos cerca
de los cuales el Morning Star había atracado por un tiempo. En unos pocos años, 50 escuelas de
este tipo estaban funcionando. Muchos ministros y maestros adventistas negros rastrearon sus
primeros contactos con los adventistas del séptimo día hasta el Morning Star y las escuelas que
fundó su equipo. En 1895, los trabajadores autosuficientes involucrados en esta empresa se
organizaron en la * Sociedad Misionera del Sur , con sede en la ciudad de Yazoo, Mississippi.
A través de cartas frecuentes, Elena de White, entonces en Australia, alentó a su hijo y a su esposa
en su tipo único de servicio. A principios de 1897, mientras se dedicaba a este trabajo, JE White fue
ordenado al ministerio. En 1898 publicó en el Morning Star un folleto de 115 páginas titulado * The
Southern Work. Consistió en (1) la apelación inicial de su madre que lo alentó a participar en este
trabajo, (2) nueve de sus artículos publicados en Review and Herald en 1895 y 1896, presentando a la
iglesia su deber de trabajar en el Sur, y ( 3) algunas partes de sus comunicaciones sobre la realización
de la obra misional entre los afroamericanos. El Gospel Herald, un diario mensual, se lanzó en la
ciudad de Yazoo, Mississippi, en 1898 para informar a los adventistas sobre el desarrollo del trabajo
entre los negros.
Siempre sintiendo la necesidad de fondos para la obra misional, White siguió adelante con la
escritura y
publicación de libros, 12 en total. Entre ellos estaban The Coming King (1898), Best Stories
From the Best Book (1900) y Pasado, presente y futuro (1909), todos los cuales [556] se han
vendido en cientos de miles, y este último para muchos años el libro de suscripción líder
producido por adventistas en el segundo advenimiento.
En 1900, White and the Southern Missionary Society comenzó una pequeña imprenta en
1025 Jefferson Street, en Nashville, Tennessee, que finalmente se convirtió en la * Southern
Publishing Association . Cuando se organizó la Conferencia de la Unión del Sur en 1901,
gradualmente asumió la responsabilidad de los diversos intereses de la Sociedad Misionera del
Sur. Como White fue liberado paso a paso de la carga de administrar una obra remota, continuó
haciendo su sede cerca de Nashville y dedicó su tiempo principalmente a escribir y publicar libros,
algunos de los cuales fueron traducidos a varios idiomas.
En 1912, debido a la mala salud de Emma White, los blancos se mudaron al norte y se
establecieron en Marshall, Michigan. Después de su muerte en 1917, Edson se instaló en Battle
Creek, donde durante cinco años se dedicó a la fabricación de diapositivas de estereopticón
utilizadas por los ministros adventistas. En 1922 se casó con Rebecca Burrill, y se mudaron a
Otsego, Michigan, donde continuó su negocio en diapositivas de estereopticon siempre que su
salud lo permitiera.
El funeral de Edson White se celebró en el * Tabernáculo Battle Creek , y fue enterrado en el
solar de la familia White en * Oak Hill Cemetery , Battle Creek, Michigan. No tuvo hijos.
Lectura adicional: obit. RH, 5 de julio de 1928; RD Graybill, Misión a la América
Negra (PPPA, 1971); A. Robinson, "James Edson White: Innovator", en GR Knight, ed., Early
Adventist Educators (AUP, 1983), págs. 137-158; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 889,
890.
Michael W. Campbell
White, James Henry (1896-1954). Impresora, misionera, fotógrafa profesional, nieto de Elena
de White. Nacido en Cooranbong, Nueva Gales del Sur, Australia, hijo de William C. White y
Ethel May (Lacey) White, estuvo asociado con su abuela los primeros 19 años de su vida. Después
de su regreso a los Estados Unidos, Ellen White compró una imprenta y un conjunto de tipos para
Henry y su hermano gemelo * Herbert , con los cuales aprendieron el oficio de la imprenta y se
abrieron paso por la academia y la universidad. Después de su graduación en 1921, su Elmshaven
Press se convirtió en College Press en * Pacific Union College ( EGW Biography, 6: 357,
358 , 396 , 432 ). El 15 de noviembre de 1921, Henry se casó con Margaret Rossiter, hija de
* Frederick Rossiter , y pasaron ocho años en el servicio misional en el norte de China (1921-
1929). Después de la muerte de Henry White (1954), Margaret se casó con el erudito bíblico
Edwin R. Thiele. Escribió varios libros, incluida una biografía de su abuela, SMI Henry ( El
torbellino del Señor [RHPA, 1953, 1998]), y condensó la biografía de seis volúmenes de AL
White, Ellen G. White, en un solo volumen para traducción ( Ellen White: Mujer de visión [RHPA,
2000]).
Lectura adicional: obit. RH, 20 de mayo de 1954; obit. PUR, 28 de junio de 1954.
James Springer White
White, James Springer (1821-1881). Esposo de Ellen White y cofundador y líder de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. White encabezó el desarrollo de la estructura organizativa de la iglesia y
participó en la formación de la mayoría de sus principales instituciones. Nació el 4 de agosto de 1821
en el municipio de Palmyra, condado de Somerset, Maine. Un niño enfermo, sufrió ataques o
convulsiones graves a los 2 o 3 años. Los problemas oculares y tal vez [557] la dislexia le impidieron
aprender a leer hasta que era adolescente. Obligado a abandonar la escuela, White trabajó en la
granja familiar. A los 19 años se matriculó como estudiante principiante en una academia local. Su
educación formal consistiría en 12 semanas de escuela primaria y 29 semanas de escuela secundaria
( Incidentes de vida, p. 14). Después de obtener un certificado de enseñanza, enseñó en la escuela
primaria por un par de términos.
A principios de la década de 1840, el padre de James, * John White , comenzó a leer las
conferencias de William Miller sobre la segunda venida de Cristo. Al principio, James consideró
las ideas de Miller como fanáticas. Pero cuando su madre decidió apoyar el Millerismo, James
tuvo que tomarlo más en serio. Bajo la creciente convicción de que Miller podría estar en lo
cierto, se sintió impresionado de que debía presentar la enseñanza del regreso de Cristo alrededor
de 1843 o 1844 a sus antiguos alumnos. Finalmente se convirtió en un predicador millerita. Los
informes contemporáneos sugieren que durante los meses de invierno de 1842-1843 más de 1,000
personas respondieron a su predicación.
La familia de White era miembro de la * Christian Connexion (o Christian Church), donde su
padre sirvió como diácono durante casi 40 años. La Christian Connexion fue el primer movimiento
religioso indígena americano y un ejemplo de la tradición restauracionista que buscó devolver al
cristianismo a un patrón de creencia y organización del Nuevo Testamento. James fue bautizado en
Connexion a los 16 años y ordenado para el ministerio en 1843. Muchos miembros de Christian
Connexion aceptaron el Millerismo. De Christian Connexion, James White, Joseph Bates y otros
futuros miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día recibirían un énfasis en la Biblia como la
única regla de fe y el concepto de que la verdad siempre está creciendo. Pero James White alejaría a la
Iglesia Adventista del Séptimo Día de otros temas de Christian Connexion, como la resistencia a la
organización.
El fracaso de la expectativa millerita de que Cristo regresaría el 22 de octubre de 1844 devastó
a James White. Más tarde informó que lloró como un niño ( Life Incidents, p. 182). Pero aunque
luchó con la duda, no renunció a su creencia en el regreso de Cristo. Durante un tiempo especuló
sobre fechas adicionales para la Segunda Llegada (JW al hermano Jacobs, 20 de septiembre de
1845).
Durante el verano de 1843 White, con John Pearson, Jr. (ver * John Pearson, Sr. ), trabajó en
evangelismo en Portland, Maine. Mientras estaba allí, notó por primera vez a una joven llamada Ellen
Harmon. Más tarde, describiéndola como "una cristiana del tipo más devoto", dijo que aunque solo
tenía 16 años, "era una trabajadora en la causa de Cristo" (LS80 126). En algún momento durante el
invierno de 1844-1845 escuchó que ella había tenido una visión que confirmaba que Dios había
estado liderando el movimiento millerita.
Presentado nuevamente a Ellen por * William Jordan , White comenzó a acompañarla a ella y a
otra compañera mientras Ellen viajaba para relatar sus visiones y lidiar con el fanatismo que surgió
entre algunos de los antiguos milleritas. Sus viajes con ella comenzaron a generar críticas que temía
que pudieran destruir la credibilidad de su mensaje profético. Finalmente, James decidió que era la
voluntad de Dios que se casaran, a pesar de que él mismo había pensado recientemente, y muchos ex
milleritas aún creían, que el matrimonio era una negación de la fe en un inminente regreso de Cristo.
El domingo 30 de agosto de 1846, Charles Harding, un juez de paz de Portland, Maine, se casó
ellos en una ceremonia civil. James tenía 25 años y Ellen tenía 18. Como observó años después,
entraron en la vida matrimonial "sin dinero, con pocos amigos y con problemas de salud"
( ibid. 126). Durante muchos años no tuvieron hogar propio y vivieron con familiares o
amigos, [558] sobrevivieron con la ayuda financiera de otros y con lo que James podía ganar a través
del trabajo manual duro. Pero siguieron viajando, alentando a otros creyentes adventistas,
construyendo amistades, presentando los mensajes que Ellen recibió en sus visiones y lidiando con el
fanatismo que se había infiltrado en los pequeños grupos aislados de creyentes.
A principios de 1846, Joseph Bates introdujo a los blancos a la doctrina del sábado del
séptimo día. Al principio, James y Ellen cuestionaron la necesidad de observarlo, pero después de
leer el folleto de 48 páginas de Bates sobre el tema, comenzaron a guardar el sábado para ese
otoño. Ese mismo año, James imprimió el primer relato de las visiones de Ellen ( Al remanente
disperso en el extranjero ) como una cara ancha (una gran publicación de una sola página ), que
se amplió en un folleto de 64 páginas (* Un bosquejo de la experiencia cristiana y vistas de Ellen
G. White ) en 1851. James fue su asistente literaria principal hasta su muerte y fue una incansable
partidaria de su don espiritual. En años posteriores, proclamó que una de las evidencias más claras
de la validez de su llamado profético era todo lo que había logrado a pesar de su educación
limitada. De hecho, sugirió, Dios la había elegido por ese hecho. Nadie podría entonces afirmar
que sus escritos fueron obra suya.
De 1848 a 1850, James usó una serie de conferencias de fin de semana (ver
* Conferencias bíblicas de Sabbatarian ) para forjar un consenso doctrinal más fuerte entre los
dispersos adventistas de Sabbatarian . En una de ellas en Dorchester, Massachusetts, Ellen recibió una
visión que instaba a James a comenzar a publicar regularmente como una forma de comunicarse con
los creyentes aislados. Las finanzas le impidieron hacer cualquier cosa hasta julio de 1849, cuando
imprimió el primer número de * Present Truth. Su publicación fue esporádica hasta que una reunión
general de creyentes votó en 1852 para comprar una imprenta y establecerla en * Rochester, Nueva
York . La nueva editorial permanecería allí hasta octubre de 1855. La publicación sería el mayor
énfasis de la vida de James. A través de él dio forma a la emergente Iglesia Adventista del Séptimo
Día. Escribió varios libros e innumerables artículos y editoriales.
La Review and Herald, que se publicó por primera vez en 1850, siguiendo la anterior Verdad
Presente de corta duración , se convirtió en el foro para que los adventistas sabatistas desarrollaran
sus creencias aún más en las áreas de doctrina, espiritualidad y adoración. El periódico también
ayudó a desarrollar un sentido de comunidad entre sus lectores aislados y solitarios, como vemos
en sus cartas al editor. Durante muchos años, la oficina editorial fue también la sede del
movimiento adventista sabadista.
La pobreza, la enfermedad y el desánimo casi destruyeron la pequeña editorial en Rochester,

pero sobrevivió por el sacrificio y la dedicación de quienes trabajaban allí y por las habilidades
comerciales de James White. Además de sus giras de predicación y extensa escritura, vendió
Biblias, concordancias, tratados y otras publicaciones religiosas. Más tarde estaría activo en
trabajos de papel y bienes raíces, arando el dinero que ganó de nuevo en el trabajo editorial y otros
proyectos de la iglesia. Durante su vida invirtió decenas de miles de dólares en la causa
denominacional en un momento en que el trabajador promedio ganaba solo entre $ 300 y $ 500 por
año. Si bien su habilidad financiera bendijo enormemente a la iglesia, también despertó cierto
resentimiento. Al menos tres veces el liderazgo denominacional tuvo que convocar investigaciones
oficiales para hacer frente a las críticas.
En 1855, los creyentes en Michigan y Vermont solicitaron que White trasladara la oficina
editorial a su estado. White aceptó la oferta de Michigan, y la transferencia a Battle Creek, Michigan,
puso a la institución en una base financiera más sólida. Pero trajo un gran problema en foco. Debido a
que los adventistas sabatistas [559] no tenían una estructura organizativa formal, el trabajo editorial
era propiedad de James White. Si algo le sucediera, los creyentes podrían perder la institución. Blanco
luego comenzó a abogar por la organización formal de la iglesia. Sus esfuerzos llevaron a la
formación de la Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo Día (ver * Review and
Herald Publishing Association ) el 1 de octubre de 1860 (constituida el 3 de mayo de 1861), la
Conferencia de Adventistas del Séptimo Día de Michigan en octubre de 1861, y el Conferencia
General de Adventistas del Séptimo Día en mayo de 1863. Los delegados a la sesión de
organización eligieron a James White como presidente de la nueva denominación, pero él rechazó
el puesto por temor a que pareciera que había instado a la organización a ganar poder para sí
mismo. Más tarde sirvió varios términos como presidente, por un total de 10 años.
A lo largo de su vida, James White trabajaría demasiado hasta que se derrumbara por
agotamiento y enfermedad. El 16 de agosto de 1865, sufrió el primero de una serie de accidentes
cerebrovasculares, cuyos efectos tendría que luchar por el resto de su vida. Intensificaron los
rasgos de personalidad que a menudo le hacían difícil trabajar con él. A veces, el daño por
accidente cerebrovascular no solo perturbó sus relaciones con otros líderes de la iglesia, sino que
también tensó los lazos familiares. Sin embargo, a pesar de sus problemas de salud y personalidad,
continuó avanzando en la denominación que tanto amaba. Él y Ellen tuvieron que resolver algunos
problemas juntos, pero su amor por ella nunca falló, ni su confianza en su don profético.
Durante la década de 1870 estableció la editorial Pacific Press en California y participó
activamente en el desarrollo de una universidad denominacional. El hombre que solo tenía unos
pocos meses de educación formal se desempeñó como presidente titular de Battle Creek
College. Su visión a menudo estaba muy por delante del resto de la denominación, ya que la
desafió a desarrollar nuevos programas de publicación y evangelismo. Él vio que la misión de la
iglesia se extendía a todo el mundo.
White no solo estableció muchas de las instituciones de la iglesia, sino que también fue
llamado a salvarlas cuando cayeron en dificultades financieras. Ayudó a restaurar la asociación
editorial de la denominación, su revista de salud y el Instituto de Reforma de Salud para fortalecer
la salud económica.
Una de las contribuciones menos conocidas pero altamente significativas de White a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día fue su énfasis en la centralidad de Cristo en el plan de
salvación. Ayudaría a preparar el escenario para el énfasis en * la justicia por la fe durante las
décadas de 1880 y 1890. En 1850 declaró que el mensaje millerita nos había "destetado de este
mundo y nos había llevado a los pies de Jesús, a buscar el perdón de todos nuestros pecados y una
salvación plena y gratuita a través de la sangre de Cristo" (en Verdad Presente , Abril de
1850). "La esperanza de la salvación eterna depende de Cristo", escribió en sus 1868 Incidentes de
vida. “Adam colgó su esperanza allí. Abel, Enoc, Noé, Abraham y los judíos creyentes colgaron
los suyos allí. No podemos hacer más. La esperanza de la próxima vida depende de Cristo. La fe
solo en su sangre puede liberarnos de nuestras transgresiones ”( Incidentes de vida, pág. 359; cf.
págs. 344, 345, 254). Esto se convirtió en una letanía a lo largo de sus escritos, especialmente sus
artículos en Signs of the Times y los tratados que publicó a través de Pacific Press. Un tratado
proclamaba que "las Escrituras revelan un solo plan por el cual los hombres caídos pueden ser
salvos", y que "Jesucristo es el Redentor de los pecadores en todas las épocas de prueba" ( Cristo
en el Antiguo Testamento, p. 3). “Cuando el pecado separó al hombre de Dios, el plan de salvación
hizo de Cristo el vínculo de conexión entre Dios y el pecador ofensor” ( ibid., P. 11).
Poco antes de su muerte, James escribió en sus cartas sobre sus sueños de publicar un libro
colportor sobre "el tema de [560] Redención a través de Cristo" que podría traducirse a varios idiomas
(JW a WCW, 16 de septiembre de 1880; JW a WCW, 18 de septiembre de 1880). El libro se centraría
en una versión revisada de su grabado alegórico sobre el plan de salvación, The Way of Life (JW a
EGW, 11 de febrero de 1881). Lo llamaría He aquí el Cordero de Dios y tendría un Cristo más grande
en la cruz en el centro del grabado. Desafortunadamente, aunque había trabajado mucho con el
grabador, James murió antes de que pudiera sacar el nuevo grabado o escribir el libro. Elena de White
traería
el grabado dos años después de su muerte. La muerte de James interrumpió su plan y el de Ellen
para preparar juntos una serie de estudios sobre "el glorioso tema de la Redención [que] debería
haberse presentado hace mucho más tiempo a la gente" ( en Memorium, p. 54).
Aunque Ellen seguía instando a su esposo a aligerar su carga antes de que destruyera por
completo su salud, le resultaba difícil entregar el liderazgo de la iglesia a otros. "¿Dónde están los
hombres para hacer este trabajo?" él le preguntaría ( Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 248 (1888) ). A fines de julio de 1881, los blancos aceptaron una cita para hablar en
Charlotte, Michigan. En el camino de regreso, James le dijo a Ellen que no se sentía bien. Aunque
JH Kellogg lo trató, James aparentemente experimentó un derrame cerebral adicional y murió de
complicaciones de la malaria el sábado 6 de agosto de 1881. Los amigos de negocios y la gente del
pueblo se unieron a las 2.500 personas que asistieron al funeral en el Dime Tabernacle el 13 de
agosto. Fue enterrado en la parcela de la familia White en el cementerio Oak Hill. Ellen lo
extrañaría el resto de su vida, luego se refirió a él como "el mejor hombre que pisó el cuero de los
zapatos" (Manuscrito 131, 1906, en EGW Biography, 1:84 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, vol. 1 , vol. 2 , vol. 3 ; En memorium. Un bosquejo
de la última enfermedad y muerte del élder James White, quien murió en Battle Creek,
Michigan, el 6 de agosto de 1881, junto con el discurso predicado en su funeral (Battle Creek,
Mich .: SDA Pub., 1881); V. Robinson, James White (RHPA, 1976); G. Wheeler, James White:
Innovador y vencedor (RHPA, 2003); James White, Cristo en el Antiguo Testamento (PPPA,
1877). Gran parte de la correspondencia de James White está disponible en microfilms (CAR;
EGWE-GC).
Gerald Wheeler
"Diácono" John White
Elizabeth "Betsey" White

White, "Deacon" John (1785-1871) y Elizabeth "Betsey" (Jewett) (1788-1871). Padres
de * James White . John nació en Skowhegan, Maine, hijo de Salmon y Nancy (Springer) White. A
los 20 años se mudó a Palmyra, Maine, donde se casó con Betsey Jewett, nativa de Exeter, New
Hampshire, que se había mudado a Palmyra con sus padres, David y Mary "Polly" (Shepard)
Jewett. John y Betsey, ambos profundamente religiosos, pusieron ante sus nueve hijos altos
estándares de comportamiento cristiano y moral que los afectaron profundamente toda su
vida. John fue bautizado por aspersión en 1806 y se unió a la Iglesia Congregacional. Sin embargo,
no satisfecho de que la aspersión fuera una forma apropiada de bautismo, se unió a la Iglesia
Bautista alrededor de 1810 y fue bautizado por inmersión. Sirvió como diácono en la Iglesia
Bautista durante unos 10 años hasta que se unió a * Christian Connexion , donde también fue
diácono durante casi 40 años. En Palmyra, en 1828, John organizó una escuela dominical que
pensó que había sido la primera en el estado de Maine y llevó a sus hijos con él a la
iglesia. [561] Esto impresionó tanto a su hijo James que 25 años después, cuando recordó el
impacto que la escuela dominical había tenido en su vida, organizó la primera escuela adventista
del sábado en Rochester, Nueva York.
A principios de la década de 1840, tanto John como Betsey se convencieron de que las
conferencias de * William Miller eran sólidas y escriturales, y aceptaron los puntos principales de
la doctrina adventista. Betsey discutió fervientemente las creencias milleritas con su hijo James,
quien aceptó de mala gana que se basaran en las Escrituras. En 1842, James asistió a una reunión
de campamento de Adviento, donde comprometió su vida a decirle al mundo que Jesús vendrá. A
fines de la década de 1850, John y Betsey dejaron la dura vida de cultivar el suelo rocoso de Maine
y se mudaron a Battle Creek, Michigan. Al principio vivían en la casa de su hijo James y su esposa,
Ellen, pero en 1859 se mudaron a una pequeña casa propia. Mientras vivían en la comunidad
occidental de Battle Creek conocida localmente como "Ciudad de Adviento", abrazaron el sábado
del séptimo día y lo observaron por el resto de sus vidas. Betsey White murió el 9 de enero de
1871, y John White, después de haber solicitado que su lápida llevara la inscripción "Deacon
John White", murió solo seis meses después el 5 de julio. Están enterrados en la parcela de la
familia White en * Oak Hill Cemetery . En la Review and Herald, 18 de julio de 1871, James
White describió a su madre como "una de las mujeres más dulces y mejores que vivió", y a su
padre como "un hombre de integridad y vida piadosa". Su hogar, restaurado a la época en que
vivieron en él, se puede visitar en la Villa Adventista Histórica en Battle Creek, Michigan.
Lecturas adicionales: G. Wheeler, James White: Innovator and Overcomer (RHPA, 2003),
pp. 18-23; JR Nix, "John y Betsey (Jewett) White" (manuscrito no publicado [2006]).
Alice R. Voorheis
White, John Herbert (del 20 de septiembre al 14 de diciembre de 1860). Cuarto hijo de James y
Elena de White. Quizás esperaban una niña ( EGW Biography, 1: 419 ), porque no tenían preparado
el nombre de un niño cuando nació, y a las 6 semanas de edad todavía era el "sin nombre" (Carta 18,
1860, en Manuscript Releases, 8:15 ). Su madre se regocijó de que él era "gordo y robusto, y muy
callado", un " compañero cordial " que "tiene tanta enfermera que tengo mucha hambre la mayor
parte del tiempo" ( EGW Biography, 1: 426 ). Pero el 19 de noviembre, la cabeza y la cara del niño se
hincharon e inflamaron con erisipela, una enfermedad infecciosa aguda especialmente peligrosa para
los bebés. La erisipela es causada por un tipo de bacteria estreptococo y se caracteriza por fiebre e
inflamación generalizada de la piel de color rojo intenso. "Veinticuatro
días y noches lo vigilamos ansiosamente ", escribió su madre," usando todos los remedios que
pudimos para su recuperación, y presentando su caso al Señor. A veces no podía controlar mis
sentimientos al presenciar sus sufrimientos. Pasé gran parte de mi tiempo llorando y suplicando
humildemente a Dios. Pero nuestro Padre celestial consideró oportuno sacar a mi adorable bebé
”( Spiritual Gifts, 2: 296 ). James White predicó el funeral de Jeremías 31: 15-17 . Para entonces,
poco "sin nombre" se había convertido en John Herbert.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 419 , 426-431 ; Dones espirituales, 2: 294-
296 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 244-246 ; Publicaciones de manuscritos, 10:22 ; obit. RH,
18 de diciembre de 1860.
White, Julia Ann (1870-1957). Médico adventista de Wisconsin no relacionado con Ellen
White.
Julia White recibió su título médico del * American Medical Missionary College (AMMC)
en 1900. Durante los siguientes seis años ejerció en el * Battle Creek Sanitarium mientras trabajaba
conjuntamente en
La facultad de AMMC. A pedido de Elena de White, se desempeñó como la primera mujer médica en
* Loma
Linda Sanitarium , donde practicó obstetricia y ginecología (Carta 291, 1905). Julia White
fundó la Escuela de Enfermería en Loma Linda [562] en 1906, y cinco años después fundó el
* Glendale Sanitarium School of Nursing. Ella sirvió como secretaria para el "movimiento de
mujeres" que
recaudó fondos para construir el White Memorial Hospital (ver * White Memorial Medical
Center ), y
dedicó su vida a construir el trabajo médico adventista en el sur de California.
White, Mabel Eunice ( más tarde Mabel Eunice [White] Workman) (1886-1981). Segundo
nieto de James y Ellen White, hija de William C. y Mary (Kelsey) White. Mabel nació en Basilea,
Suiza, donde sus padres y su abuela trabajaron entre 1885 y 1887. Como la madre de Mabel se estaba
muriendo de tuberculosis en 1890, Elena de White le prometió a su nuera moribunda que cuidaría
especialmente a Mabel y a su hija mayor. hermana Ella (Carta 9, 1904; Carta 82, 1911). Cuando el
padre y la abuela de Mabel fueron a Australia en 1891, las hermanas permanecieron en Battle Creek,
Michigan, bajo el cuidado de * Mary Mortenson . Después del nuevo matrimonio de su padre en 1895,
ambas niñas viajaron a Australia. Mabel recordó que su abuela la llevó a ella y a su hermana al
vecindario y les contó historias. Otros niños pronto se reunirían, seguidos por sus padres. A menudo,
Elena de White traía ropa a los niños que venían a escuchar las historias. De esta manera, Elena de
White se acercó a sus vecinos que vivían cerca del nuevo Colegio Avondale.
Ella y Mabel White

Mabel regresó a los Estados Unidos en 1900 con su familia. Debido a problemas de salud, no
pudo asistir al Healdsburg College por mucho tiempo. Aunque a Mabel le encantaba el aire libre,
durante muchos años sufrió de mala salud, particularmente de vista. En 1906 se casó con Wilfred
D. Workman (1880-1947). Su primer hijo, un niño, vivió tres días; luego tuvieron a Wilfred, Jr., y
adoptaron a Clifford.
Mientras Elena G. de White yacía moribunda en su casa de Elmshaven el 16 de julio de 1915,
Mabel se sentó al lado de la cama de su abuela inconsciente, frotándose suavemente la mano por si
su abuela recuperaba momentáneamente la conciencia. Mabel se desempeñó como matrona
(directora de servicio de alimentos) en varias instituciones: Paradise Valley Sanitarium y
Healdsburg College en California; Seminario Misionero de Washington en Maryland; y Sanatorio
Loma Linda, también en California. Desde 1919 hasta la muerte de Wilfred en 1947, Wilfred y
Mabel cultivaron en el sur de California. Posteriormente, Mabel vivió en Loma Linda, donde hizo
tanto por los demás que la llamaron una "segunda Dorcas". Más tarde vivió un tiempo en
Elmshaven. Mabel murió en National City, California, y está enterrada junto a su esposo en
Montecito Memorial Park en Loma Linda, California.
Lectura adicional: obit. AR, 13 de agosto de 1981; obit. RH, 30 de octubre de
1947; Entrevista con Mabel Workman realizada por James R. Nix (transcripción escrita, 6
de agosto de 1967, Oral History Collection, EGWE-LLU).
James R. Nix
Mary (Kelsey) White
White, Mary (Kelsey) (1857-1890). Editora, tesorera, misionera, primera esposa de William
C. White. Las familias Kelsey y White se conocieron después de que los blancos se mudaron a
Battle Creek en 1855. Evidentemente, los Kelseys vivían a cierta distancia en el país de Battle
Creek. El padre de Mary murió antes de su segundo cumpleaños en 1859. [563]
En el otoño de 1874, Mary vivió con los blancos mientras asistía al período de apertura de
Battle Creek College. Se estaba especializando en francés y trabajaba como maquina de escribir en
la editorial. En 1875 fue con los blancos a Oakland, California, donde ella y Willie White
trabajaron en Pacific Press. El 9 de febrero de 1876, Willie y Mary se casaron, y en abril, justo
antes del decimonoveno cumpleaños de Mary, fue elegida tesorera de Pacific Press y editora
gerente de Signs of the Times.
En 1877, Willie y Mary regresaron a Battle Creek College para estudiar francés y alemán en
preparación para ayudar a * JN Andrews y el trabajo editorial adventista en Europa. Durante los
siguientes nueve años, ocuparon varios puestos en Review and Herald, la Conferencia General,
Pacific Press nuevamente y el Healdsburg College, y agregaron una hija, * Ella (n. 1882), a su
familia antes de viajar a Europa con Ellen Blanco en 1885.
En Europa, Mary fue asistente literaria de Elena de White. Una segunda hija, Mabel, nació en
Basilea, Suiza, en 1886. Casi al mismo tiempo, se hizo evidente que durante los dos inviernos pasados
en la nueva editorial de Basilea (que era tanto el hogar como el lugar de trabajo), Mary había
contraído tuberculosis. . A pesar de la terapia en el * Battle Creek Sanitarium , Mary continuó
disminuyendo. Ellen White compró una pequeña casa en Burrough Valley, California, con la
esperanza de que el clima del desierto la ayudara a recuperarse, pero a pesar de todos los esfuerzos
por salvar su vida, Mary murió a los 33 años.
Lectura adicional: Mary Kelsey White: Observaciones de Eld. U. Smith, en el funeral, 25 de
junio de 1890 (RHPA, 1890); J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 22-27, 32,
33, 67, 69-82, 85, 89.
Jerry Moon
Blanco, Nathaniel (1831-1853). Hermano menor de James White y partidario del trabajo de
James y Ellen White en * Rochester, Nueva York . En 1852, los blancos invitaron al hermano de
James, Nathaniel, y a su hermana Anna a vivir con ellos. Ambos estaban enfermos cuando aceptaron
la invitación para unirse a la editorial Review and Herald (ubicada en 124 Mount Hope Avenue) en
Rochester. Ellen White dijo: "Lo amé cuando vino por primera vez porque era hermano de mi esposo
... pero pronto parecía tan cercano a mí como un hermano natural" por su espíritu suave y por ser un
hombre cariñoso y piadoso ( Life Sketches de James White y Ellen G. White, 297, 298
(1880) ). Nathaniel no hizo una gran contribución a los primeros años sabatistas, excepto por la
historia de su fe cuando enfrentó la muerte en una ventosa mañana de mayo de 1853. Su muerte fue un
shock para todos los jóvenes en la oficina de Revisión, excepto Ellen. Blanco. Muchas veces, cuando
el grupo de creyentes se reunía para rezar unos por otros, las curaciones se producían como
resultado. Con Nathaniel, fue diferente. Parecía que las oraciones por Nathaniel fueron las primeras
que Dios eligió no responder, ¿o no? Nathaniel le confesó a Elena de White que tal vez nunca se
habría salvado si Dios no hubiera permitido que se deprimiera tanto. "Lamento", confesó el agonizante
Nathaniel, "que no me haya reconciliado con mi enfermedad. Sentí que no podía tenerlo así, y que el
Señor me trató duro. Pero ahora estoy satisfecho de que es justo; por nada más que esta enfermedad
podría llevarme a donde estoy. Dios me ha bendecido mucho en los últimos tiempos y me ha
perdonado todos mis pecados ”(en Spiritual Gifts, 2: 176 ; Life Sketches of James White y Ellen
G. White, 297 (1880) ).
Lecturas adicionales: RH Allen y H. Krug, Patrimonio adventista de Rochester: guía turística y
resumen biográfico (Rochester, NY: Proyecto de historia de adviento, 2002), págs. 7, 38, 39; V.
Robinson, James White (RHPA, 1976); James White, Breve relato de la última enfermedad y muerte
de Nathaniel White, quien murió [564] 6 de mayo de 1853 (Rochester, NY: Advent Review Office,
1853).
Howard Krug
White, William Clarence (1854-1937). Organizador, administrador, editor, consejero, tercer

hijo de James y Elena de White, y segunda secretaria (ahora llamada directora) de * Ellen G. White
Estate ; conocido oficialmente como WC White, pero ampliamente conocido como "Willie" porque
así lo llamaba su madre, incluso hasta el final de su vida; él también fue referido a veces como Will
White.
William Clarence White
WC White nació en * Rochester, Nueva York , justo un año antes de que el centro de liderazgo y
publicación de Sabbatarian Adventist se mudara de Rochester a * Battle Creek, Michigan . Creció en
Battle Creek y siguió los pasos de su padre en el trabajo editorial. A los 20 años siguió a sus padres a
California, fue nombrado gerente comercial interino de * Pacific Press en Oakland, California, y fue
ascendido a gerente comercial un año después. A los 21 años se casó con Mary Kelsey. Un año
después, en 1877, los dos regresaron a Battle Creek para estudiar francés y alemán en preparación
para el servicio en Europa. Pronto se presionó a Willie en una serie
de responsabilidades administrativas : membresía en la junta de * Battle Creek College , uno de los
directores del * Health Reform Institute , miembro del comité ejecutivo de la Asociación de Escuelas
Sabáticas y vicepresidente de la Séptima Adventist Publishing Association (ver * Review and Herald
Publishing Association ) bajo su padre como presidente. A los 24 años se convirtió en secretario
interino de misiones extranjeras de la Conferencia General, y a los 25 años, vicepresidente de Pacific
Press. Poco después de la muerte de James White en 1881, la Conferencia de California votó para
establecer una escuela y eligió a WC White como presidente de la junta del * Healdsburg
College . En 1883 fue elegido para el Comité Ejecutivo de la Conferencia General de cinco miembros
y ordenado para el ministerio. Excepto por una breve renuncia por razones de salud, permaneció en
ese comité por el resto de su vida, un mandato de 50 años (1883-1897, 1901-1937).
Cuando la sesión de la Conferencia General de 1888 eligió a * OA Olsen como presidente,
Olsen estaba en * Europa . Olsen necesitaría casi seis meses para cerrar su trabajo en
Escandinavia y viajar a Battle Creek, por lo que el comité ejecutivo designó a WC White,
entonces de 34 años, como presidente interino de la Conferencia General. Así continuó el
trabajo de su padre.
Pero WC White también trabajó en estrecha colaboración con su madre. Cuando tenía 20
años, ella había comenzado a asesorarlo para ayudarla a preparar sus manuscritos para su
publicación (Moon, pp. 21, 63-65). Cuando James White murió en 1881, Willie, de 27 años, se
convirtió en el confidente más cercano de su madre, escolta en viajes, portavoz y gerente
comercial.
Willie y * Mary (Kelsey) White acompañaron a Ellen White a * Europa en 1885, donde
Willie's
experiencia en * Pacific Press y * Review and Herald le permitió ser un consultor eficaz para
Editoriales adventistas en Europa. También dirigió en reuniones de conferencias, mantuvo un extenso
correspondencia como oficial de la Conferencia General, realizó trabajo editorial (compilación y
edición
* Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día [Basilea:
1886]), y
Cuidó las necesidades de su madre.
Mary White vivió dos inviernos suizos en la recién construida pero no bien climatizada
editorial de Basilea, y contrajo tuberculosis. El regreso de los blancos a Battle [565] Creek en
1887 llegó demasiado tarde para cambiar el curso de la enfermedad de Mary, y murió en 1890 a
los 33 años, dejando a dos hijas, * Ella , de 8 años, y * Mabel , de 4. Cuando Willie y Ellen White
zarpó hacia Australia en 1891, Ella y Mabel permanecieron en Battle Creek bajo el cuidado de
* Mary Mortenson hasta que su padre pudo proporcionarles nuevamente un hogar.
Willie fue a Australia como "superintendente de distrito" (en representación del Comité de la
Conferencia General) para Australasia, que en el uso adventista de la época designó a las dos colonias
británicas de Australia y Nueva Zelanda, con la responsabilidad de la misión de las islas del Pacífico
Sur (Luna,
pp. 154, 155). Tres años después, a los 40 años, White ayudó a organizar la Conferencia de la Unión
de Australia y se convirtió en su primer presidente. Presidió la formación de conferencias locales en
Australia y ayudó a establecer Avondale College, presidiendo su junta directiva, 1894-1900. También
sirvió en las juntas del Retiro de Salud Avondale, el Sanatorio de Sydney, el Sanatorio Summer Hill y
el Bible Echo.
Publishing House, y en el comité que inició la fabricación adventista de alimentos

saludables en Australia ( ibid., Pp. 179, 218).
El punto de inflexión de la carrera de WC White surgió de un antiguo dilema vocacional entre
ayudar con el trabajo de su madre, que él consideraba lo más importante, y sus responsabilidades
en la conferencia, que particularmente amaba. Intentar hacer las dos cosas lo llevó al agotamiento
físico y mental en 1896. En consecuencia, renunció a la presidencia sindical y al Comité GC, a
favor del descanso y de dar más tiempo al trabajo de su madre. Fue devuelto rápidamente a su
cargo como vicepresidente, pero el cambio fue suficiente para mejorar su salud ( ibid., Pp. 172-
174). Con su acento profesional ahora en su relación con su madre, White se convirtió en un
conducto para su consejo para el nuevo presidente, * AG Daniells . Esa relación comunicativa
entre Daniells y Ellen White, a través de Willie, se expandió en 1901 cuando Daniells se convirtió
en presidente de la Conferencia General.
En medio de todas estas responsabilidades, WC White no había olvidado a sus hijas en Battle
Creek, ni su propia soledad desde la muerte de Mary. En 1894, en Tasmania, conoció a una joven,
May Lacey, que le recordó a Mary. Ese otoño se matriculó en la Escuela Bíblica de Australia en
Melbourne, Victoria. Cuando en diciembre Elena de White tuvo una oportunidad para un empleado
doméstico, Willie instó a su madre a contratar a May para que Ellen pudiera conocerla mejor (Carta
117, 1895). Con su aprobación, Willie y May se casaron el 9 de mayo de 1895 en la casa de su padre
en Tasmania. Sus hijas, Ella y Mabel, llegaron de América el mismo mes. Vivieron en Granville,
cerca de Sydney, hasta establecerse en Cooranbong más tarde en el año. En abril de 1896 nacieron
hijos gemelos, Herbert y Henry, y un quinto hijo, Evelyn Grace, en 1900 (Moon, pp. 167, 168).
Después del regreso de Australia en 1900, WC White instaló a su familia en St. Helena,
California, cerca de la casa de su madre, Elmshaven. Aquí sus hijos crecieron bajo la supervisión
de May, mientras que su padre viajó ampliamente al servicio de la Conferencia General. Aquí
también, nacieron dos hijos más, * Arthur en 1907 y * Francis en 1913.
Durante la crisis de * Kellogg de 1902 a 1907, WC White fue el enlace entre su madre anciana
y el presidente de la Conferencia General AG Daniells, así como entre ella y el jefe del trabajo
médico, el Dr. * JH Kellogg . El reconocimiento de que Ellen White se acercaba a los 80, mientras
que Willie tenía unos 50 años y obviamente estaba en una posición de gran influencia con su
madre, dio lugar a especulaciones de que los consejos que le estaba escribiendo a Daniells y
especialmente a Kellogg no reflejaban sus puntos de vista, sino los de Willie. Este [566] fue un
tema central de la famosa entrevista * Kellogg de 1907 .
Sin embargo, una reconstrucción exhaustiva de su relación con Willie durante los 61 años de su
asociación desde su nacimiento hasta su muerte muestra que su relación fue una asociación recíproca
en la que su influencia fue previa y predominante. Tenían una relación abierta, en la que ella alentó a
Willie a pensar por sí mismo, decir lo que pensaba y seguir sus propias convicciones de "deber"; sin
embargo, la corriente decisiva de influencia fue consistentemente de ella para él, no viceversa. Casi
todo lo que recibió de él en años posteriores fue una extensión y desarrollo de los ideales y valores que
ella había construido cuidadosamente en él. El motivo predominante para el comportamiento y la toma
de decisiones que ella comenzó a inculcar en él a los 5 años fue su responsabilidad personal ante
Dios. Al principio, ella le enseñó a orar, y cuando tenía 13 años, le instó a que él asumiera su
responsabilidad personal por su discipulado con Cristo. Solo cuando vio que los hábitos de piedad se
estaban estableciendo, comenzó a entrenarlo específicamente para el liderazgo ( ibid., Pp. 439, 440).
Desde su infancia, su relación con él era más cercana que con cualquiera de sus hijos
mayores. Los otros dos hijos eran independientes, pero Willie cumplía y le encantaba complacer a su
madre. Cuando maduró, emuló su frugalidad y ética de trabajo tan completamente que fácilmente se
convirtieron en espíritus afines. Así
Para cuando se casó a los 21 años, había aceptado completamente su cosmovisión, creencias
religiosas y valores sociales y éticos. Cuando la acompañó a Europa y a Australia, su relativo
aislamiento de otros asociados profundizó su dependencia mutua. Sin embargo, ella confiaba en él
para los roles de apoyo, mientras él buscaba y seguía su guía sobre la gama completa de problemas
que enfrentaba como administrador de la iglesia. Parece que la voluntad de WC White de ser
moldeada por sus consejos fue una de las principales razones por las que se apoyó tanto en su
consejo en sus últimos años. Su compatibilidad mental y espiritual resultó de su entrenamiento
intencional y su espíritu receptivo desde sus primeros días. Así, la mayoría de los consejos que
Ellen White sacó de la mente de su hijo en años posteriores fue el producto directo o indirecto de
lo que ella misma había inculcado tan cuidadosamente durante sus primeros años ( ibid., Pp. 440,
441).
Sin embargo, su influencia sobre él tenía un límite importante: el principio de su
responsabilidad personal ante Dios. Ese principio se ve en su negativa constante a coaccionar o
anular su conciencia. Durante los años australianos, su agudo sentido de la edad avanzada la
agobiaba con la urgencia de acelerar la publicación de sus escritos, y repetidamente rogaba y
suplicaba por más tiempo de Willie. Sin embargo, con sus llamamientos más fuertes se encuentran
los reconocimientos de contrapeso de que él debe hacer lo que él mismo cree que es la voluntad de
Dios. Cuando su agudo sentido de necesidad de su ayuda entró en conflicto con su carga de
responsabilidades en la conferencia, ella finalmente le dio un ultimátum: o ayudarla, o conseguiría
que otros lo hicieran. Sin embargo, ella lo dejó libre para tomar esa decisión. Ella se negó a
ponerse en ningún grado como conciencia para él. Por lo tanto, los elementos definitorios en su
relación fueron su liderazgo y el reconocimiento de que su seguidores en última instancia no deben
dirigirse a ella, sino a Dios. El equilibrio entre estos dos elementos era un requisito previo
indispensable para su papel de asesor. Era esencial que expresara libremente sus convicciones
personales, y ella esperaba que lo hiciera ( ibid., P. 441).
En su papel de consejero, finalmente desarrolló la confianza para discrepar respetuosamente con
ella e intentar persuadirla para que cambiara de punto de vista. No se estaba rebelando ni probando los
límites de su autoridad. Simplemente estaba planteando perspectivas [567] adicionales para su
consideración. Ella valoraba mucho esto, porque las ideas le llegaron de muchas maneras. Además de
visiones inconfundibles, también tenía impresiones, convicciones basadas en experiencias pasadas e
información que llegaba a través de los canales humanos comunes. Al igual que otros, tenía que pensar
y orar por las decisiones. Como una compañera comprensiva que no solo aceptaba el origen divino y
la autoridad de sus visiones, sino que también compartía todo su sistema de creencias, la madura WC
White estaba bien equipada para ayudarla a pensar en la evidencia que rodeaba cualquier decisión
dada. Debido a que él creía que su inspiración afectaba todo lo que ella hacía, aceptó como un hecho
que sus consejos encarnaban constantemente una sabiduría superior a la suya. También creía que Dios
esperaba que él usara sus propias habilidades para pensar y orar sobre un tema, considerando todos los
factores que podrían afectar la interpretación de una declaración particular o el resultado probable de
una acción propuesta. En la mayoría de los casos, este estudio más amplio reforzó su confianza en su
consejo. Pero si su estudio sugiriera algunos resultados potencialmente negativos, compartiría con ella
los problemas y las opciones que había pensado. Mientras tanto, ella también podría haber adquirido
información adicional o revelación. La discusión subsiguiente generalmente llevaría a una
comprensión más completa de la situación y la armonización completa de sus puntos de vista. Sin
embargo, si ella no estaba convencida de sus alternativas y confiaba en su propio punto de vista, él
aceptaría su perspectiva como expresión de una sabiduría superior a la suya y actuaría en
consecuencia, independientemente de si podía explicarlo o defenderlo a otros ( ibid. ,
pp. 442-444).
Los mismos principios básicos y dinámicas gobernaron su relación con ella como editora, como
portavoz.
para ella y como intérprete de sus escritos. El objetivo declarado de Ellen White para el proceso
editorial era "mejorar todo, en la medida de lo posible, llevarlo a la perfección, para que pueda ser
aceptado por las mentes inteligentes. En la medida de lo posible, todos los defectos deben
eliminarse de todas nuestras publicaciones ”(Carta 11, 1884, en Manuscript Releases, 3:
258 ; Selected Messages, 3:97 ). Debido a la interrupción temprana de su educación formal, Elena
de White no era fuerte en las habilidades editoriales de ortografía, puntuación y los puntos finos de
la gramática y la sintaxis escritas. Por lo tanto, reclutó asistentes literarios de confianza * para que
hicieran este trabajo técnico por ella. Si bien sus trabajadores más experimentados estaban
autorizados para reorganizar la secuencia de palabras y oraciones e incluso incorporar pasajes
aclaratorios de otros manuscritos de Elena de White, se aplicaron dos restricciones a todos sus
asistentes editoriales: (1) nunca debían cambiar su pensamiento, sino solo para aclararlo y (2) en la
medida de lo posible gramaticalmente, debían preservar incluso su estilo y vocabulario
característicos. El papel de WC White incluía la supervisión de otros miembros del personal
editorial de Ellen White, la edición de cartas y artículos periódicos, la planificación de libros y la
compilación de libros de manuscritos existentes. En sus últimos años, le dio una autoridad y
discreción más amplias que antes, pero la evidencia es convincente de que su trabajo como editor
tuvo su aprobación constante (Moon, pp. 126, 445, 446).
Su papel como su portavoz incluía recibir información y correspondencia entrantes, comunicar

los puntos de vista de su madre a través de su propia correspondencia, representarla como su
delegada personal y exponer e interpretar sus escritos. Primero, desde 1882 hasta 1891, su posición
como administrador de la Conferencia General le dio la oportunidad de comunicar sus puntos de
vista a sus colegas y sus puntos de vista. En segundo lugar, desde 1886, y aún más en la década de
1890, desarrolló una correspondencia significativa en su nombre. Los líderes de la iglesia como
AG Daniells, conscientes de la carga de su correspondencia, a menudo [568] dirigieron sus
preocupaciones a Willie, pidiéndole que consultara a su madre por ellas y les transmitiera su
consejo. Tales cartas reportarían la esencia de su consejo oral, pero la firma en la carta era de WC
White ( ibid., Pp. 232-239, 447, 448).
El papel de White como representante personal de su madre se desarrolló más tarde en la vida,
porque a fines de la década de 1880 ella era generalmente su propia portavoz en decenas de reuniones,
conferencias y consejos cada año. Después de 1900, cuando su vigor disminuyó, asistió a menos
convocatorias de este tipo, a menudo enviando a WC White a leer manuscritos en su nombre. Por lo
tanto, su papel como su representante durante su vida lo preparó para ser un expositor de sus escritos
y principios ante un público más amplio después de su muerte. Del mismo modo, su papel como
administrador de su patrimonio después de su muerte no fue un papel completamente nuevo, sino en
gran medida una extensión de las responsabilidades que ya había tenido durante muchos años
( ibid., Pp. 448-450).
WC White sostuvo, con su madre (cf. Mensajes seleccionados, 1:21 ), y con la resolución de la
Conferencia General de 1883, que la inspiración profética funciona "por la iluminación de la
mente, impartiendo así los pensamientos, y no (excepto en casos excepcionales casos) las mismas
palabras en el que las ideas deben expresarse “, y por lo tanto era totalmente coherente para
hacer„tales cambios verbales‟, como eran necesarias“para eliminar las imperfecciones antes
mencionadas, en la medida de lo posible, sin que en ninguna medida el cambio de la pensamiento
"(" Actas de la Conferencia General [Concluido] ", RH, 27 de noviembre de 1883; también
en Mensajes seleccionados , 3:96 ).
En este WC, White difirió con * WW Prescott , quien se aferró a un tipo de inspiración verbal
(ver WCW a LE Froom, 8 de enero de 1928, en Selected Messages, 3: 454 ). Cuando en 1910 WC
White invitó a Prescott a sugerir mejoras para la edición de 1911 de The Great Controversy, esto
fue profundamente inquietante para Prescott. Creyendo que los escritos inspirados no deberían
necesitar mejoras, Prescott luchó, evidentemente durante años, para conciliar el hecho del proceso
editorial de Elena de White con su propia visión de la inspiración.
Este es el trasfondo de la carta de Prescott a WC White (6 de abril de 1915) pidiendo una

mayor apertura con respecto al proceso editorial de Ellen White, y el trasfondo de los comentarios
de Prescott en la * Conferencia Bíblica de 1919 ( Spectrum 10 [mayo de 1979]: 55, 56) Para WC
White, el proceso editorial de Ellen White fue completamente consistente con una visión de ideas
inspiradas transmitidas en palabras humanas (ver Moon, pp. 410-415, 427-436). Para Prescott, el
mismo proceso editorial era evidencia de que Elena de White no estaba inspirada de la misma
manera que los profetas bíblicos. Los dos hombres eran colegas que trabajaron armoniosamente en
prácticamente todas las áreas durante muchos años, pero debido a que tenían diferentes conceptos
de inspiración, no es sorprendente que no pudieran ponerse de acuerdo sobre cómo educar a la
iglesia sobre la relación entre la inspiración y el proceso editorial. .
La responsabilidad de WC White como fideicomisario principal de * Ellen G. White
Estate había sido especificada en su testamento en 1912, pero entró en vigencia legalmente a su
muerte el 16 de julio de 1915. La mayoría de su personal pronto encontró empleo en otro lugar. De
sus asistentes literarios, solo * Clarence y Minnie Crisler permanecieron en el otoño de 1915. La
muerte de Ellen White también trajo una disminución drástica en la influencia de WC White en los
asuntos confesionales. Permaneció en el Comité de la Conferencia General y en las juntas de
* Pacific Union College y en el * Sanatorio de St. Helena , pero no fue reelegido para muchas
otras juntas a las que había pertenecido anteriormente. Después de que los Crislers se fueran a
China en 1916, el personal de Elmshaven se vio reducido a WC White trabajando solo,
principalmente en la preparación de los libros de su madre para su traducción y publicación
en idiomas extranjeros [569] . Esa fue la situación que lo llevó a su ausencia de la Conferencia
Bíblica de 1919 ( ibid., Pp. 451-453).
El testamento de Elena de White y otras declaraciones incluían directivas claras que ordenaban
a los fideicomisarios completar varios proyectos de libros específicos, así como también
autorizarlos a publicar sus escritos no publicados en general, a su discreción. Pero los
fideicomisarios estaban divididos en estos temas, y no fue hasta 1925 que el Comité de la
Conferencia General "" se dio cuenta "y declaró (sin registro) que la cuestión de imprimir
testimonios MSS. [ sic ] pertenecía a los Fideicomisarios ". Según White, la carta "que liberó a los
administradores" se entregó el viernes 20 de noviembre de 1925 (véase WCW a Ella May
Robinson, 8 de diciembre de 1925, Archivo de correspondencia WCW, EGWE-GC, citado en
Moon, p. 454). Esa autorización fue finalmente seguida por fondos para alguna ayuda de secretaría
y editorial. En 1929, Arthur L. White, que entonces tenía 22 años, se unió a la oficina como
secretario de su padre. A pesar de las dificultades, WC White logró preparar 10 publicaciones
compilaciones póstumas entre 1920 y 1933 ( Column Evangelist, Christian Experience and
Teachings of Ellen G. White, Fundamentals of Christian Education, Counsels on
Health, Testimonies to Ministers and Gospel Workers, Christian Service , Principios de la
verdadera ciencia, Mensajes a los jóvenes, Ministerio médico , Vida y enseñanzas de Ellen G.
White ), y más notablemente el primer índice bíblico y de materias de 865 páginas de los escritos
de Ellen G. White, en 1926 (Moon, pp. 451-454).
A principios de la década de 1930, los líderes denominacionales aparentemente se dieron

cuenta nuevamente del valor del conocimiento y la experiencia de White, y comenzó a recibir algo
del respeto y la consideración que se había retenido en los años inmediatamente posteriores a la
muerte de su madre. En 1935 y 1936 fue invitado a dirigirse a los estudiantes de la Escuela Bíblica
Avanzada Adventista del Séptimo Día (precursora del Seminario Teológico) mientras permanecía
en Pacific Union College. El legado escrito final de White fue una serie de 64 artículos en Review
and Herald. Bajo el título general "Sketches and Memories of James and Ellen G. White", la serie
se ejecutó aproximadamente dos veces al mes desde febrero de 1935 hasta febrero de 1938.
El 31 de agosto de 1937, dos días después del ochenta y tres cumpleaños de White, se retiró
temprano luego de un día completo de trabajo. Se despertó antes de la medianoche quejándose de falta
de aire y murió dos horas después.
aparentemente de una embolia del corazón. Fue enterrado en la parcela de la familia

White en * Oak Hill Cemetery , Battle Creek, Michigan.
Lectura adicional: obit. RH, 21 de octubre de 1937; "Carta de abril de 1915 de WW
Prescott a WC White" (EGWE, SDoc); J. Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre
el profeta y su hijo, Serie de disertaciones del seminario de la UA (AUP, 1993), vol. 19)
Jerry Moon
Whitelock, Thomas Sydney (1863-1938). Médico adventista. Whitelock se convirtió en 1891 y
después de asistir al Instituto Bíblico en * Battle Creek , ingresó en el trabajo ministerial con WA
Sweaney. En 1895, en respuesta a un llamado de * David Paulson para ingresar a la obra médica
misionera, asistió al programa de capacitación médica en Battle Creek. En 1898 ingresó en la Facultad
de Medicina de la Universidad de Colorado; Después de obtener su título de médico allí, comenzó a
practicar medicina en San Diego, California, en 1900. Animado por Ellen White, Whitelock ayudó a
asegurar por $ 20,000 la propiedad que se convirtió en * Paradise Valley Sanitarium . El precio se
redujo hasta que finalmente se compró en enero de 1904 por $ 4,000. Whitelock se convirtió en el
primer superintendente médico del Sanatorio Paradise Valley [570] (1904-1906), después de lo cual
regresó a su práctica en San Diego.
Lectura adicional: obit. RH, 30 de junio de 1938; TS Whitelock, "Historia

del sanatorio Paradise Valley " (DF 2a, EGWE-GC).
Whitney, Buel Landon (1845-1888). Adventista pionero misionero en * Europa . Nacido en

Vermont, se mudó, a los 12 años, con su familia a Nueva York, y poco después aceptó el
adventismo sabatista con su madre y su hermano. Comenzó el ministerio pastoral en 1874 y al año
siguiente fue elegido presidente de la Conferencia de Nueva York y Pensilvania. Continuó en esta
capacidad hasta 1883, cuando fue a Europa para reemplazar a * JN Andrews . Antes de irse, Elena
de White le aconsejó sobre el estado del liderazgo allí (Carta 2, 1883). Whitney fue puesta a cargo
de la Conferencia Suiza y supervisó el establecimiento de la Editorial de Basilea. En 1887 regresó
a los Estados Unidos por problemas de salud.
Wicks, Eli (1822-1900) y Mary E. Los creyentes adventistas de Clyde, Illinois, se convirtieron
al adventismo en 1857 a través del trabajo de * JN Loughborough y * William S.
Ingraham . * James blanca visitado las Wickses en una gira de predicación en noviembre de 1860.
Unas pocas noches antes James había tenido un sueño que su hijo * John Herbert llegaría a ser
gravemente enfermo. A su llegada, James recibió un telegrama de Elena G. de White “que indicaba
que el niño estaba en el punto de la muerte y nos pedía que regresáramos a casa de inmediato”
(LS80, p. 352; cf. EGW Biography, 1: 429-431 ). Más tarde, Elena de White escribió
* testimonios a los Wickses (Manuscrito 7, 1866; Carta 29, 1868).
Referencia adicional: obit. RH, 19 de junio de 1900; JNL, Milagros en mi vida, p. 55)
Wilcox, Francis McLellan (1865-1951). Ministro, autor, administrador, editor de

* Review and Herald, y miembro del consejo de administración de * Ellen G. White
Estate . Wilcox ingresó a * South Lancaster Academy (ahora Atlantic Union College) en 1882, el
año en que abrió. Pasó cuatro años en evangelismo y * trabajo misionero en la ciudad de Nueva
York (1886-1890) y fue ordenado en 1889. Después
editando el Sabbath School Worker (1891-1893) y el Home Missionary (1893-1897), se convirtió
en capellán en el * Boulder Sanitarium (1897-1909), sirviendo parte de ese tiempo como gerente
comercial. En 1909 se convirtió en editor asociado de Review and Herald, y fue su editor desde
1911 hasta su jubilación en 1944. Durante su carrera, Wilcox intercambió muchas cartas con Ellen
White y WC White, buscando el consejo de Ellen White sobre su trabajo (ver, por ejemplo, * TJ
Evans ). Fue el autor principal de la declaración de 1931 de las creencias fundamentales
adventistas, que fue respaldada oficialmente por la sesión de la Conferencia General de 1946. La
última voluntad y testamento de Elena de White lo nombró uno de los cinco administradores
originales de su patrimonio, un cargo que ocupó durante 36 años (1915-1951). Entre sus muchos
libros hay uno sobre el don de profecía, El testimonio de Jesús (1934).
Francis M. Wilcox
p. 900.
Wilcox, Milton Charles (1853-1935). Pastor y editor. Wilcox se convirtió en adventista del
séptimo día a los 25 años y fue ordenado al ministerio en 1880. Sirvió como misionero en Inglaterra
(1884-1887) hasta que la enfermedad de su esposa requirió su regreso a los Estados Unidos. Mientras
que en Inglaterra comenzó el diario [571] * Verdad presente. Luego pasó a trabajar como editor
asistente (1887-1891) y luego editor (1891-1913) de * Signs of the Times en Oakland, California. Su
última responsabilidad fue editor de libros en Pacific Press (1913-1933). Después de que la salud de su
esposa mejorara en 1887, Elena G. de White escribió desde Europa aconsejando a Wilcox que buscara
la voluntad de Dios con respecto a su regreso a Inglaterra. Ella le aseguró que el liderazgo en
Inglaterra estaría feliz de verlo, a pesar de que sentía que su temperamento no lo convertía en un
"misionero seguro" (Carta 41, 1887). Ella también afirmó su trabajo para la Verdad Presente. Mientras
se desempeñaba como pastor en California, Wilcox recibió algunas cartas de Elena de White sobre
varias responsabilidades administrativas (Carta 62, 1900; Carta 35b, 1901; Carta 27, 1903).
Lectura adicional: obit. RH, 14 de noviembre de 1935; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11,
p. 901.
Williams, Isaac N. (1841-1934). Ministro adventista y administrador. Williams se unió a

la Iglesia Adventista en 1878 y pronto se convirtió en pastor. Fue presidente de las conferencias
de Pensilvania (1892-1895, 1897-1899, 1908 en funciones, 1910-1911) y Quebec (1899-
1901). En 1896, Elena G. de White le pidió que ayudara a * WF Caldwell , a quien había
empleado mientras estaba en Australia, pero que había regresado a los Estados Unidos después
de haber tenido una aventura clandestina con * Fannie Bolton , luego de lo cual se divorció de
su esposa (Cartas 18, 104, 1896).
Lectura adicional: obit. RH, 8 de marzo de 1934; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 312-
316.
Wilson, Gilbert T. (1858-1899) y Jennie. Trabajadores adventistas tempranos en

* Australia y * Nueva Zelanda . En 1893, Elena G. de White ayudó a GT y Jennie Wilson en
reuniones evangelísticas en Nueva Zelanda. Durante estas reuniones, Elena G. de White se
dirigió diariamente a los asistentes a las reuniones ( EGW Biography, 4: 104-111 ). Más tarde,
en 1897, los Wilson ayudaron a comenzar la escuela * Avondale ( EGW Biography, 4:
303 ). En 1898, Elena G. de White citó el trabajo de Jennie Wilson como un ejemplo
del cónyuge de un ministro que también debería recibir salarios denominacionales por el
trabajo ganador de almas que hizo ( Manuscript Releases, 12: 160 ).
Wood, Kenneth H., Jr. (1917-2008). Ministro, autor, editor. Nacido de padres misioneros
en Shanghai, China, Wood vivió en Asia hasta los 15 años y se hizo bilingüe en chino e inglés. Fue
educado en la Academia del Lejano Oriente, la Academia La Sierra, Pacific Union College y la
Universidad Potomac (ahora Universidad Andrews). A fines de la década de 1930 realizó reuniones
de carpas evangelísticas en el Valle de San Joaquín de California, luego fue pastor en West Virginia
y Ohio. Durante nueve años se desempeñó como director departamental en las conferencias de la
Unión de Nueva Jersey y Columbia. En 1955 se convirtió en editor asociado de Review and
Herald (ahora Adventist Review ), sirviendo en el personal durante 27 años, los últimos 16 como
editor. Como tal, comenzó varias ediciones en otros idiomas además del inglés. También restableció
una característica antigua: Cartas al editor. En 1975, durante la sesión de la Conferencia General de
Viena, Austria, organizó la publicación del Boletín diario en Viena para el
delegados, y en Washington, DC, para suscriptores regulares. En 1980, mientras todavía era editor
de la Review, fue elegido presidente de la Junta de Síndicos de * Ellen G. White Estate , un cargo
que ocupó durante 27 años. Durante ese tiempo también editó libros para White Estate, entre los
que se encontraban las ediciones condensadas de la serie de cinco volúmenes * Conflict of the
Ages ; adaptaciones de Steps to Christ para personas cuya lengua materna no es el inglés; La
historia de la redención para los ciegos o con problemas de audición; y Mensajero del Señor, un
libro de texto de la universidad / seminario de Herbert E. Douglass. Defendiendo [572] una
política de dar amplio acceso a los materiales de Elena de White, alentó la producción de un CD
(disco compacto) que contenía todos sus trabajos publicados, y más tarde un CD con sus escritos
inéditos. También instó a la creación de sitios web para poner a disposición los escritos e
información de Elena de White sobre su ministerio. El Cristo de la manera estrecha, un niño de
8 x 30 mural en la oficina de la Asociación General en Silver Spring, Maryland, es un tributo a su
visión y apoyo energético. Presenta la primera visión de la joven Ellen en un contexto de lugares,
eventos y líderes históricos de la iglesia. Los libros de madera incl ude Meditaciones para
Modernos (1964) y ensayos cortos sobre Relevante Religión (1972).
Lectura adicional: KH Wood, "Lo que los escritos inspirados de Elena de White me han
significado", Elena de White y Current Issues Symposium 1 (2005): 88-95, CAR; [Sandra
Blackmer], "La vida y los tiempos de Kenneth H. Wood", AR, 24 de enero de 2008.
Herbert E. Douglass
Woodruff, Azmon (1802-c.1889). Creyente adventista temprano en Oswego, Nueva York,

quien se convirtió en 1851 al leer * Review and Herald. Ellen White en 1858 se mostró en visión
mientras estaba en Ohio que los ángeles malvados estaban causando que los miembros de la iglesia
"hicieran la verdad repugnante" y una "aborrecimiento". Agregó que "la causa de Dios en el
condado de Oswego había sido maldecida por disputas y conflictos" entre los adventistas
sabadistas. Envió una copia de la descripción de su visión a Woodruff, advirtiendo que cada
creyente en Oswego debería convertirse y desarrollar "un carácter religioso para sí mismos" (Carta
2, 1858, en Manuscript Releases, 21: 258, 259 ).
Lectura adicional: “Estimado hermano. White ”, Advent Review, marzo de 1851; "Querido
hermano. White ”, RH, 12 de mayo de 1853; "Extracto de letras", RH, 26 de septiembre de 1854.
Woods, JH (1863-1925). Woods, uno de los primeros conversos al adventismo en
Australia, operaba un negocio de impresión con * WHB Miller . Poco después de que Woods se
convirtiera en adventista en 1886, él y Miller vendieron sus negocios para unirse a la Bible Echo
Publishing House en North Fitzroy, cerca de Melbourne. En 1896, Elena G. de White escribió a
Woods y a su esposa expresando su pesar por no haber asistido a la reunión del
campamento. También sintió que "había una gran necesidad de un esfuerzo de avivamiento en la
iglesia de North Fitzroy" (Carta 117, 1896). Cuando Woods y otros trabajadores decidieron
abandonar la editorial en 1896, Elena de White les escribió una larga carta expresando su
decepción por su decisión. Ella dijo que se necesitaban trabajadores capaces y talentosos en la
editorial y que se necesitaban sacrificios para ver el éxito y el crecimiento. “Los hermanos que se
han separado de la oficina de Echo han abierto una puerta a la tentación para ellos y para la
iglesia. Su movimiento no estaba en el orden de Dios ”(Carta 39, 1898; cf. Carta 65,
1896). Después de recibir este consejo, Woods se convirtió en pastor y fue ordenado en 1898.
Hasta su muerte en 1925, ocupó diversos cargos, incluido el de presidente de la Conferencia de
Nueva Gales del Sur.
Lectura adicional: obit. Registro de Australasia, 23 de febrero de 1925.
Trabajador, Mabel Eunice (Blanco), ver Blanco, Mabel Eunice.
Workman, Wilfred D., ver White, Mabel Eunice.
Worth, William O. Fabricante de automóviles adventistas que en la década de 1890 comenzó

la Chicago Motor Vehicle Company. En enero de 1902, Elena de White hizo una breve parada en
Chicago para inspeccionar el sanatorio de la sucursal que * JH Kellogg había
comenzado. Después de un largo viaje en tren, cuando llegó [573] , se alegró de descubrir que
* HW Kellogg tenía uno de los “automóviles de Worth esperando para llevarnos al sanatorio. Era
un carruaje cubierto, con forma de tranvía, y me acosté en uno de los asientos que corría a cada
lado. Fue un gran alivio para mí poder acostarme ”(Carta 11, 1902, en Manuscript Releases, 6:
255 ; EGW Biography, 5: 144 ).
Más información: GS May, "William O. Worth: Adventist Auto Pioneer", Adventist Heritage 1,
No. 2 (julio de 1974): 43-53.
Zelinsky, Frank H. (n. 1870) y Clara B. (1881-1965). Joven médico adventista en

quien Elena de White vio tanto potencial que le pidió a su amiga * Josephine Gotzian que lo
patrocinara a través de su entrenamiento médico. Después de su graduación, Zelinsky practicó
medicina en el * Sanatorio de Santa Elena (1902-1905), durante el cual Ellen White le aconsejó
sobre su carrera y su vida de casado. Ella le advirtió que no cediera a la ambición mundana y que
en sí mismo carecía de la sabiduría necesaria para dirigir un sanatorio. Además, lo aconsejó a él y a
su esposa como recién casados para que no estropearan la vida que Dios les había dado (Carta 31,
1902). Ella notó particularmente su necesidad de conversión y de obtener la victoria sobre sus
testarudos testamentos (Cartas 55, 57, 1902). En 1906, Zelinsky se unió al * Glendale
Sanitarium . [574] [575]
Sección Tópica
[576] [577]
UN
Abolición, ver Esclavitud; Trabajo del Sur, El; Relaciones raciales; Afroamericanos,
adventismo entre.
Resúmenes de los libros de Elena G. de White, ver Libros, Preparación de Elena G. de
White.
Acreditación Aunque la acreditación regional de las universidades en los Estados Unidos no

comenzó hasta 1913, el consejo de Elena de White guió a la Iglesia Adventista del Séptimo Día y
sus universidades a través de un difícil período de 30 años que terminó a fines de la década de
1930. Los cambios curriculares, la ausencia de un control gubernamental efectivo y la creciente
diversidad institucional produjeron caos en las universidades estadounidenses en el último tercio
del siglo XIX. La solución fue la creación de asociaciones educativas regionales de membresía
voluntaria que reunieron a escuelas secundarias y colegios para discutir problemas y mejorar la
articulación entre ellos. Las asociaciones establecieron criterios de membresía que eventualmente
se convirtieron en estándares de acreditación. La Asociación Central Norte de Colegios y Escuelas
Secundarias fue la primera en acreditar instituciones: escuelas secundarias en 1905 y colegios en
1913.
Durante las décadas de 1860 y 1870, los adventistas desarrollaron métodos e instituciones para
cumplir su creciente concepto de misión. En 1866 establecieron el Instituto de Reforma de Salud,
que se convirtió en el Sanatorio Battle Creek bajo la dirección del Dr. John Harvey Kellogg. El
funcionamiento de las instituciones médicas impactó profundamente la naturaleza de la iglesia, al
igual que la entrada a la educación superior en 1874 con el establecimiento de Battle Creek
College. Estas empresas, especialmente la educación médica, pusieron a los adventistas en contacto
con la sociedad estadounidense en general.
En 1895 Kellogg estableció el * American Medical Missionary College (AMMC), que
finalmente fue admitido como miembro de la Asociación de Colegios Médicos Americanos y
reconocido por el Consejo Médico de Londres. Cuando Kellogg fue retirado de la membresía de la
iglesia en 1907, la iglesia perdió el control del AMMC y retiró su respaldo. La mayoría de los
estudiantes adventistas eligieron asistir a otras escuelas de medicina. Con 60 sanatorios, la iglesia
necesitaba un suministro confiable de médicos.
En 1905, la Conferencia del Sur de California estableció un sanatorio en Loma Linda. Elena de
White instó a que Loma Linda no solo sea un sanatorio, sino también un centro educativo para la
capacitación de enfermeras y evangelistas evangelistas médicos, un término que dejó a los
administradores de la iglesia, a la facultad y al personal del nuevo Colegio de Evangelistas de Loma
Linda, establecido en 1906, insegura de lo que quería decir. Durante los siguientes cuatro años, su
explicación de su visión para la universidad sonaba cada vez más como un plan de estudios médico
regular con una perspectiva adventista distintiva. Temerosos del costo de operar una escuela de
medicina, los líderes de la iglesia propusieron que la universidad ofrezca solo los dos primeros
años de medicina y que los estudiantes se transfieran a otras escuelas de medicina para terminar
sus programas. Elena de White rechazó la idea, y aconsejó que la iglesia operara su propia
escuela de medicina autorizada por el estado que enseñara los cursos requeridos por las
autoridades médicas estatales para que sus graduados pudieran calificar para obtener una
licencia médica ( Ministerio de Medicina, 62 ).
En octubre de 1909, la Conferencia General autorizó a la universidad a obtener un estatuto
estatal como escuela de medicina, pero los líderes sintieron la necesidad de más consejos de Elena
G. de White. Su respuesta en enero de 1910 fue clara: la universidad [578] debe proporcionar la
educación para preparar a los trabajadores médicos misioneros que fueron reconocidos
profesionalmente, médicos totalmente calificados ( Ministerio de Medicina, 57, 58 ). En diciembre
de 1909, la universidad obtuvo un estatuto que autorizaba al recién nombrado * Colegio de
Médicos Evangelistas (CME) para ofrecer cursos y otorgar títulos en artes liberales, ciencias,
odontología y medicina.
Fue el momento más inoportuno para establecer una escuela de medicina. El rango de calidad de
la educación médica estadounidense fue dramático. La Asociación Médica Estadounidense se
esforzaba por lograr mejoras importantes en la educación médica y había comenzado a calificar o
acreditar a las escuelas de medicina como clase A (aceptable), B (necesita mejoras) o C (necesita una
reorganización completa). A petición suya, Abraham Flexner, de la Fundación Carnegie para el
Avance de la Enseñanza, realizó un importante estudio de las escuelas de medicina
estadounidenses. Publicado en 1910, su informe de deficiencias trágicas en muchas escuelas resultó
en el cierre de casi la mitad de ellas en 1930 y estimuló la demanda pública de reformas médicas,
incluidos requisitos de admisión más altos y leyes de licencias estatales más estrictas.
Especialmente crítico con los requisitos de ingreso bajo, Flexner abogó por admitir solo a
solicitantes académicamente calificados con un mínimo de dos años de estudios universitarios con
biología, química y física. En ese momento, menos de la mitad de las escuelas de medicina del
país requerían incluso un año de estudios universitarios con énfasis en ciencias. Para 1915, el 53
por ciento de ellos requería un año de universidad, y el 42 por ciento requería dos o más años.
Cada estado adoptó nuevas leyes de licencia médica o fortaleció las existentes. Las juntas
médicas estatales confiaron en las calificaciones de las escuelas de medicina de la AMA para
determinar si aceptarían sus títulos. Ya en 1914, a los graduados de las escuelas de clase C, como
CME, se les negó el derecho a practicar en 31 estados, y la Junta Nacional de Examinadores
Médicos examinaría solo a los graduados de las escuelas de clase A. Las juntas estatales pronto
comenzaron a dictar los estándares de ingreso a la escuela de medicina al estipular requisitos
premédicos prerrequisitos para la licencia. Para 1918, todas las juntas estatales requerían un
mínimo de dos años de premedicina universitaria.
Nacido en el momento en que la AMA y el público trabajaban para elevar los estándares de
educación médica y cerrar escuelas de medicina de baja calidad, la AMA y la junta médica estatal
sometieron a un examen crítico. Reconociendo que los estándares de admisión desempeñaron un
papel importante en la calificación que una escuela recibió de la AMA, CME aumentó
constantemente sus requisitos. En 1909, los estudiantes ingresaron a la primera clase de medicina
con solo un diploma de escuela secundaria, el mínimo requerido por la AMA. A medida que los
requisitos de premedicina de AMA aumentaron constantemente, CME siguió esos requisitos. En
1910, la universidad requería una licenciatura o un diploma de escuela secundaria más algunos
cursos universitarios preprofesionales. En 1915, el requisito de admisión era dos años de
premedicina universitaria, incluido un número específico de créditos en física, química y
biología. El siguiente cambio importante entró en vigor en enero de 1922: la AMA ordenó que las
escuelas de medicina de clase A, la calificación que CME estaba a punto de ganar, admitieran solo
a los solicitantes que habían completado la premedicina en universidades acreditadas de artes
liberales, un requisito que precipitó una crisis importante en la Iglesia Adventista y su sistema
educativo.
Elena de White previó estos problemas y había brindado consejos directos sobre cómo debía
responder la iglesia. Ya en 1903 había escrito: "Si hay requisitos legales ... que los estudiantes de
medicina deben tomar un cierto curso de estudio preparatorio, que nuestras universidades enseñen
los estudios adicionales requeridos" "para llevar a sus estudiantes al punto de la formación literaria
y científica que es necesario ”( Fundamentos de la educación cristiana, 490 ). [579]
En su declaración definitiva en enero de 1910, Elena de White reiteró claramente su creencia
de que las universidades de artes liberales de la iglesia "deberían ser ubicadas en la posición más
favorable para calificar a nuestros jóvenes para cumplir con los requisitos de ingreso
especificados por las leyes estatales con respecto a los estudiantes de medicina" y que CME debe
proporcionar educación médica que "les permitiría aprobar los exámenes requeridos por la ley de
todos los que ejercen como médicos regularmente calificados" ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 479 , 481 ).
En el verano de 1914, Elena G. de White tuvo varias conversaciones sobre CME con el Dr.
* EA Sutherland . Su consejo se mantuvo constante: CME tendría que cumplir con los requisitos
legales para capacitar a los médicos.
En el consejo de Elena de White, dijo Arthur L. White, "se encuentra la justificación para
acreditar las instituciones educativas adventistas del séptimo día" ( EGW Biography, 6: 280 ). En
pocos años, los problemas que enfrenta CME impactaron directamente en las universidades
adventistas de artes liberales. El consejo de Elena de White aseguró a la mayoría de los líderes de
la iglesia, educadores y laicos durante el debate sobre la acreditación de las universidades
adventistas, que duró desde 1922 hasta 1936, que las universidades deben estar acreditadas.
Lectura adicional: LW Otto, "Un análisis histórico del origen y desarrollo del Colegio de
Evangelistas Médicos" (Ed.D. diss., Universidad del Sur de California, 1962); R. Utt, From Vision
to Reality, 1905-80: Loma Linda University (Loma Linda, California: Loma Linda
University Press, 1980); EC Walter, "Una historia de la educación superior adventista del séptimo
día en los Estados Unidos" (Ed.D. diss., Universidad de California, Berkeley, 1966); WG White,
Jr., "Acreditación de Colegios Adventistas del Séptimo Día de Artes Liberales en la Región de la
Asociación Central Norte de los Estados Unidos, 1922-1939" (Ph.D. diss., Universidad de
Reading, 2002); WG White, Jr., "Coqueteando con el mundo: cómo los colegios adventistas de
América del Norte se acreditaron", Patrimonio Adventista: un diario de historia adventista 8
(primavera de 1983): 40-51.
William G. White, Jr.
Hechos de los Apóstoles, El (PPPA, 1911, 630 pp.). El cuarto libro de la serie El conflicto de
las edades ; su título completo es Los Hechos de los Apóstoles en la Proclamación del Evangelio
de Jesucristo. Uno de los últimos libros publicados mientras el autor estaba vivo. Tan pronto como
la edición de 1911 de The Great Controversy fue enviada a la prensa, Elena de White y sus
asistentes emprendieron la tarea diferida de preparar un "libro sobre la obra de los apóstoles"
actualizado y ampliado (Carta 30, 1911, en EGW Biografía, 6: 341 ). Desde su perspectiva, Los
Hechos de los Apóstoles no es simplemente una meditación sobre el libro bíblico correspondiente y
sobre algunos escritos de Pablo, Pedro y Juan, sino una reflexión sobre la vida, las experiencias, los
escritos y la razón de ser del cristiano. Iglesia. Como muchas de sus obras, este libro es una
meticulosa reescritura, amplificación y adaptación de dos libros anteriores, The Spirit of
Prophecy, volumen 3 (1878), y Sketches From the Life of Paul (1883), con materiales adicionales
seleccionados de sermones. , manuscritos y artículos. Elena de White estuvo muy involucrada en
este proceso editorial. En algunas descripciones históricas, utilizó la fraseología de La vida y las
epístolas de San Pablo, un libro escrito por los clérigos británicos WJ Conybeare y JS
Howson (El porcentaje de préstamos literarios conocidos y documentados en Los Hechos de los
Apóstoles es aproximadamente del 3 por ciento, aunque el porcentaje fue considerablemente mayor
en los trabajos anteriores Bocetos de la vida de Pablo ) . La esencia del mensaje de Elena de White
en Los Hechos de los Apóstoles refleja un enfoque equilibrado entre el don gratuito de salvación y
la ética cristiana. “Juan no enseñó que la salvación se ganaría con la obediencia; pero esa
obediencia [580] fue fruto de la fe y el amor ”( The Acts of the Apostles, 563 ). El amor en realidad
es el énfasis principal de este libro. Se demuestra a través de la infinita generosidad de Dios hacia
su iglesia imperfecta, la centralidad omnipresente de la cruz ( págs. 201-210 ) y la vida de la iglesia
primitiva ( págs. 318, 319 ). En este libro, Elena de White da la explicación más clara de su
teología de la perfección cristiana, no como un concepto farisaico y una religión de evitación, sino
como un don de Dios y un humilde deseo de reflejar la gracia en la existencia cristiana diaria ( pp.
557- 567 ). Con su orientación evangélica, Los Hechos de los Apóstoles refleja la visión de Elena
de White de lo que la iglesia debería ser en el mundo hasta la segunda venida de Cristo.
Jean-Luc Rolland
Adorno, ver Vestido y adorno.
Adulterio, ver Matrimonio y Divorcio.
Advent Review, ver Review and Herald Articles, Ellen G. White Present Truth and.
Iglesia Adventista, ver Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Denominaciones Adventistas. Mientras que el movimiento millerita demostró

un espíritu ecuménico único al unir a personas de muchas denominaciones para que creyeran en el
inminente segundo advenimiento de Cristo, el movimiento se dividió después de 1844, y finalmente
dio como resultado seis denominaciones adventistas diferentes. Algunas tensiones ya habían
comenzado a aparecer antes de la decepción del 22 de octubre de 1844, pero al creer que Cristo pronto
regresaría, la mayoría de los milleritas optaron por evitar debatir asuntos que creían que pronto serían
resueltos por Cristo mismo. Después de la decepción, sin embargo, la unidad del movimiento fue
reemplazada por el sectarismo y la división. Durante este período de consternación y confusión se
ofrecieron tres interpretaciones del movimiento millerita. Una primera interpretación propugnaba que
los cálculos para una fecha precisa para la segunda venida de Cristo habían sido erróneos o al menos
equivocados. Con mucho, la mayoría de los creyentes milleritas estaban a favor de esta
interpretación. La segunda interpretación defendida por un pequeño grupo amplió las ideas
presentadas previamente por William Miller y otros y explicó la demora de la Segunda Venida a
través del concepto del novio como se expresa en la parábola de las diez vírgenes de Mateo 25: 1-
13 . Estos Adventistas del Novio sostuvieron que las grandes profecías se habían cumplido e
identificaron a Jesús como el novio, la Nueva Jerusalén celestial como la novia, el matrimonio como
el acto de Cristo al recibir Su reino en el cielo, y los creyentes adventistas como las vírgenes. Así,
Jesús pronto regresaría para llevar a las vírgenes al cielo para la cena de bodas.
Una tercera interpretación del movimiento millerita apareció entre los adventistas del novio: la
invocación de una segunda venida "espiritual" de Cristo. Este fue otro intento de conciliar la
convicción de que la profecía se había cumplido el 22 de octubre con la obvia aparición de Jesús.
En ese día. Los espiritualizadores afirmaron que Jesús había venido en esa fecha, no literalmente, sino
"espiritualmente" a quienes lo creyeron. Mientras William Miller se había aferrado a la interpretación
literal de la Biblia y de la Segunda Venida, los espiritualizadores enseñaron que Cristo ya había
venido, que el milenio había comenzado, y que la verdadera fe en esta enseñanza se evidenciaba por la
negativa a trabajar, manteniendo así un perpetuo Reposo sabático. Algunos sostuvieron que los
cristianos verdaderos eran en adelante perfectos, sin pecado e incluso
inmortales. Estas creencias perfeccionistas [581] condujeron a algunos comportamientos aberrantes,
como gatear en las calles, matrimonio espiritual y otros comportamientos impropios entre hombres y
mujeres (besos santos y lavados de pies promiscuos), prácticas que fueron mal vistas por cristianos no
milleritas y condenados por sociedad en general. El principal factor redentor entre los
espiritualizadores fue que creían que se había cumplido una profecía el 22 de octubre de 1844.
Algunos de estos grupos de espiritualización fueron objetos del primer ministerio profético de Elena
G. de White, ya que denunciaba su falsa humildad, vidas no santificadas y no bíblicas. doctrinas y
prácticas ( Life Sketches of Ellen G. White, 77-94 ). Algunas de estas personas fueron recuperadas del
fanatismo y se unieron al núcleo de los Adventistas del Novio no espiritualizadores que se
convirtieron en los pioneros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día; muchos de los otros siguieron a
su líder, * Enoch Jacobs , al Shakerism.
Para combatir la propagación de lo que consideraban aberraciones fanáticas, los líderes

milleritas convocaron una conferencia en Albany, Nueva York, en abril de 1845, que se convirtió
en un punto de inflexión en la historia adventista. La convocatoria a la conferencia invitó solo a
los adventistas "que todavía [se adhirieron] a la fe adventista original" ( Advent Herald, 26 de
marzo de 1845). Se excluyeron los grupos marginales, incluidos los Adventistas del Novio y
todos los que habían desarrollado nuevas doctrinas y prácticas desde la decepción. Después de
tres días de discusión, la Conferencia de Albany adoptó una plataforma doctrinal de 10 puntos
que enfatiza el Segundo Advenimiento y la salvación en Cristo. La conferencia trazó planes para
continuar la evangelización y votó una serie de resoluciones que rechazaban las prácticas
religiosas de los adventistas no albaneses. Así, la Conferencia de Albany reunió a los
espiritualizadores sin trabajo y de matrimonio espiritual con el grupo no espiritualizador que
también se aferró a una forma de la puerta cerrada. Como resultado, mientras que la Conferencia
de Albany ayudó a definir y unificar a los adventistas "moderados" al rechazar todos los nuevos
desarrollos doctrinales ( Advent Herald, 14 de mayo de 1845), polarizó y ayudó a hacer
permanentes las divisiones entre los adventistas.
Después de la conferencia, Albany Adventism se centró en el liderazgo de William Miller,

Joshua V. Himes y sus colegas, y su diario principal, el Advent Herald, publicado en Boston. En el
momento de la muerte de Miller en diciembre de 1849, el foco de discusión entre los adventistas
de Albany ya no era las doctrinas y prácticas de los adventistas marginales. La lucha en grupo
había terminado por la organización y qué forma eclesiástica debía adoptar el adventismo. Muchos
primeros adventistas creían que cualquier forma de organización eclesiástica sería un paso hacia la
creación de una nueva Babilonia. A finales de la década de 1850, sin embargo, los adventistas de
Albany habían adoptado los rudimentos de una organización congregacionalista. Sin embargo, esta
lucha con respecto a la organización de la iglesia se vio ensombrecida por una más divisiva sobre
la doctrina de la inmortalidad del alma.
George Storrs había promovido la doctrina de la inmortalidad condicional (condicionalismo) y la
destrucción eterna de los malvados al final de los tiempos (aniquilacionismo) entre los milleritas a
partir de 1841. Pero después de 1845, Joshua Himes, como editor del Advent Herald, se negó a
permitir la revista se convirtió en una plataforma pública para el condicionalismo, que consideró un
tema menor, y alentó a las personas a ir a otro lugar para publicar sus puntos de vista sobre este
tema. La negativa de Himes preparó el escenario para un cisma en las filas adventistas de Albany. En
1854, una nueva revista, La crisis mundial, se convirtió en el punto de reunión de los adventistas
condicionalistas. La tensión entre los dos grupos principales de
Los adventistas llegaron a un punto crítico en 1858, cuando los Adventistas del Heraldo formaron
la Conferencia Adventista Evangélica Americana [582] para difundir el adventismo "original" como
se definió en Albany en 1845. Al adoptar una constitución y elegir oficiales, formaron una
denominación. Si bien esta acción horrorizó a muchos adventistas condicionalistas, la organización
de los adventistas evangélicos, sin embargo, obligó a los adventistas de crisis a reexaminar el
problema organizacional, y para el otoño de 1860 también habían formado su propia organización, la
Asociación Adventista Cristiana.
Sin embargo, los adventistas condicionalistas no estaban todos unidos en sus ideas
doctrinales, y las divisiones entre ellos continuaron ocurriendo. En 1863, un grupo de creyentes
bajo el liderazgo de George Storrs formó la Unión Vida y Adviento. Este grupo se distinguió de
otros condicionalistas al creer que los pecadores no resucitarán en el juicio final y que solo los
creyentes en Cristo recibirán vida.
Un cuarto grupo relacionado con los adventistas de Albany fueron los adventistas "por venir". Este
grupo enseñó una variante del premilenialismo británico: que los judíos regresarían a Israel y que los
individuos tendrían una segunda oportunidad de ser salvados durante el milenio (la "era por
venir"). Los sentimientos anti-organizacionales entre ellos fueron quizás los más fuertes de todos los
adventistas post-milleritas, y un individualismo extremo obstaculizó incluso la organización de las
congregaciones locales. Los intentos duraderos de organización de la iglesia fracasaron hasta 1921,
cuando la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica se organizó con sede en Oregon, Illinois (se mudó a
Morrow, Georgia, en 1991).
Debido a que estas cuatro denominaciones adventistas que surgieron de la Conferencia de Albany
adoptaron formas congregacionalistas de gobierno eclesiástico, ninguna de ellas desarrolló un
gobierno eclesiástico centralizado fuerte. Esta es quizás una de las razones que contribuyeron a su
desaparición o falta de crecimiento. En la década de 1860, los adventistas evangélicos constituían la
denominación adventista más grande. Su única creencia distintiva, en comparación con las
denominaciones evangélicas protestantes generales, era su creencia en el advenimiento premilenial de
Cristo. Cuando un gran segmento del protestantismo conservador adoptó formas de esta creencia en la
última parte del siglo XIX, los adventistas evangélicos perdieron su singularidad y, a principios del
siglo XX, dejaron de existir como una denominación separada. Los cristianos adventistas, el mayor
grupo continuo de adventistas de la Conferencia de Albany, ahora son unos 28,000 en los Estados
Unidos. En 1964, la Unión de Vida y Adviento se fusionó con los cristianos adventistas. La Iglesia de
Dios de la Fe Abrahamica cuenta con unos 6,000 (Knight, Millennial Fever, p. 329).
Dos iglesias adventistas sabatistas se originaron a partir de los adventistas del novio no
espiritualizadores después del movimiento millerita. Bajo el liderazgo de Joseph Bates y James y
Ellen White, un grupo de adventistas observadores del sábado surgió en el este de los Estados
Unidos a fines de la década de 1840. Con la publicación de su diario, Advent Review and Sabbath
Herald, y una serie de conferencias sobre sus creencias particulares, lograron atraer a un número
cada vez mayor de creyentes, extraídos al principio de las filas de ex adventistas milleritas y
albaneses. El grupo más grande de adventistas sabatistas tomó el nombre de adventistas del
séptimo día en 1860 y comenzó la organización de iglesias y conferencias locales al año
siguiente. Su * Conferencia General se organizó en 1863. Sumaron aproximadamente 1 millón de
miembros en los Estados Unidos en 2009, 17 millones en todo el mundo, y hoy forman la mayor de
las denominaciones adventistas.
En la década de 1850, cuando el grupo adventista del séptimo día se desarrolló en el medio oeste
de Estados Unidos, la insatisfacción entre los ministros de Michigan y Wisconsin llevó a un cisma y a
la formación de un grupo llamado * Messenger Party . [583] La creencia que los marcó, en contraste
con los otros adventistas sabatistas, fue su doctrina de "la era venidera", también sostenida por un
grupo de adventistas de Albany. El Messenger Party duró aproximadamente cuatro años, tiempo
durante el cual Elena G. de White trabajó
para convencer activamente a las personas de sus errores doctrinales ( Testimonies for the
Church, 1: 116, 117 , 714 ; EGW Biography, 1: 310-315 ). Muchos desertores regresaron al grupo
principal de adventistas sabatistas, mientras que otros se unieron con otros adventistas "por venir"
para formar el grupo que más tarde se convirtió en la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica.
Un segundo cisma entre los adventistas sabatistas ocurrió a mediados de la década de 1860
cuando dos ministros en Iowa, BF Snook y WH Brinkerhoff, lideraron un grupo opuesto a la
organización de la iglesia y al liderazgo adventista del séptimo día en Battle Creek, Michigan. Este
grupo atrajo a otros adventistas sabatistas insatisfechos o no afiliados y llegó a ser conocido como
el * Partido Marion , desde su ubicación en Marion, Iowa ( EGW Biography, 2: 146-151 ). Aunque
el grupo no logró alistar a muchos adventistas del séptimo día, creció y luego formó la Iglesia de
Dios (adventista) en Stanberry, Missouri. Hoy este grupo se llama Iglesia de Dios (Séptimo Día)
(Denver, Colorado) y cuenta con unos 10,000 en los Estados Unidos. Así, de las seis
denominaciones adventistas que surgieron del movimiento millerita, todavía existen cuatro.
Durante su vida, Elena de White tuvo numerosas interacciones con adventistas de otras
denominaciones. Fue a los antiguos milleristas y adventistas de Albany a quienes ella y su esposo
ministraron más en sus primeros años. Bajo el nombre genérico de "adventistas del primer día" o, a
veces, "adventistas nominales", se refirió a todos los adventistas que guardaban el domingo como un
día de adoración. Sin embargo, en la década de 1880, este término se aplicaba principalmente a los
cristianos adventistas. La relación de Elena de White con los cristianos adventistas siguió siendo
ambivalente durante la mayor parte de su vida. Aunque siempre quiso mantener buenas relaciones con
ellos, la personalidad abrasiva y asertiva de su líder de toda la vida, * Miles Grant , no facilitó la
comunicación y desalentó la buena voluntad ( EGW Biography, 3: 334-336 ).
Pero las cosas fueron diferentes con otro líder adventista, * Joshua V. Himes , líder millerita y
antiguo editor del Advent Herald. Cuando era adolescente en Portland, Maine, Elena de White había
escuchado a Himes predicar sobre el segundo advenimiento de Cristo. Mientras recibía atención en el
sanatorio de Battle Creek durante su última enfermedad en 1894-1895, Himes envió $ 40 a Ellen
White para el trabajo de evangelismo en Australia. Elena G. de White estaba encantada con su carta y
respondió cálidamente a su regalo (Carta 31a, 1895, en EGW Biography, 4: 180 ). Himes dijo que
creía que el trabajo realizado por los adventistas del séptimo día era la continuación del trabajo que él
y William Miller habían comenzado. Si hubiera sido 25 años más joven, dijo, se habría unido al
trabajo de los adventistas del séptimo día ( EGW Biography, 4: 180 ).
Lecturas adicionales: GR Knight, Millennial Fever and the End of the World (PPPA, 1993),
pp.
245-293; CE Hewitt, Midnight and Morning (Charlotte, NC: Venture Books, 1983), págs. 203-284;
DL Rowe, Thunder and Trumpets: Millerites and Dissenting Religion in Upstate New York, 1800-
1850 (Chico, California: Scholars Press, 1985), págs. 141-160; M. Burt, "El trasfondo histórico, el
desarrollo interconectado y la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen
G. White en el adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002) .
Denis Fortin
Adventist Home, The (SPA, 1952, 583 págs.). Recopilación de los escritos de Elena de White
sobre el hogar y la familia. Elena de White escribió sobre cada fase de la vida hogareña. Cientos de
sus cartas personales fueron dirigidas a personas y [584] familias que viven en situaciones difíciles, y
ofrecen instrucciones específicas sobre los problemas que preocupan a los padres reflexivos de
hoy. Los 87 capítulos se subdividen en 18 secciones temáticas. El libro comienza con secciones sobre
los fundamentos bíblicos del hogar y la influencia de la familia en la comunidad. Consejos para elegir
un compañero de vida y establecer un éxito
Al matrimonio le siguen las advertencias sobre la crianza de los hijos, la disciplina en el hogar y
los roles de padre y madre. También se ofrecen consejos sobre el uso de las finanzas familiares y
sobre actividades sociales y recreativas. En 1965 se preparó una guía de estudio. El Hogar
Adventista se resumió en una edición de bolsillo en 1971 bajo el título de * Felicidad hecha en
casa.
Adventist Review, ver Review and Herald Articles, Ellen G. White Present Truth and.
Estética, ver Belleza.
África. Elena de White estaba profundamente interesada en los muchos pueblos del continente
africano. A mediados de la década de 1880, la familia * Wessels de Kimberly, Sudáfrica, después
de descubrir el sábado bíblico, comenzó una pequeña comunidad de observadores del sábado sin
saber que había otros que compartían sus creencias recién descubiertas. En 1886 descubrieron y
contactaron a la Iglesia Adventista del Séptimo Día y solicitaron a la Conferencia General que les
enviara ayuda. Al año siguiente * DA Robinson con * CL Boyd , sus familias; dos colportores,
George Burleigh y RS Anthony; y una instructora de la Biblia, Carrie Mace, fueron enviadas a
Ciudad del Cabo, Sudáfrica.
Robinson y Boyd se cruzaron con Elena G. de White mientras se dirigían, y ella les escribió
cartas de consejo que mostraban su profundo interés en el éxito de sus labores misioneras. Ella
escribió de manera similar a SN Haskell en 1889, y nuevamente a AT Robinson cuando fue a África
como administrador en 1891.
Aunque Elena de White nunca pudo visitar África ella misma, tenía una profunda
preocupación por el trabajo misionero allí (Carta 64, 1893) y consideró viajar allí. Sin embargo,
las necesidades apremiantes en otros lugares, combinadas con su mala salud, le impidieron ir. En
un momento, ella esperaba ir, pero sus planes no se materializaron (Carta 57, 1894).
En el momento del viaje de Haskell, ella comenzó a escribir cartas a los líderes locales en
África. Muy prominente en su correspondencia era una familia afrikaans adinerada llamada
Wessels. Toda la familia evocó su interés más profundo, incluido su bienestar espiritual, problemas
personales y la correcta administración de su riqueza para el establecimiento del adventismo. Los
miembros de la familia Wessels se convirtieron en benefactores benevolentes no solo en Sudáfrica
sino también en Australia y los Estados Unidos. Otras cartas a los adventistas en África abordaron
cuestiones relacionadas con el * Sanatorio de Claremont , consejos personales, errores de método,
exhortaciones, declaraciones de principios que se aplican al trabajo de la iglesia e instrucción
espiritual (Carta 112, 1901; Carta 39, 1903; Carta 248, 1905) . Instó a los creyentes en Sudáfrica a
reflejar el amor y el carácter de Cristo al tratar unos con otros (Carta 112, 1901; Carta 39, 1903; Carta
248, 1905), y abstenerse de encontrar fallas (especialmente de aquellos en el liderazgo). Ella advirtió
que los buscadores de fallas son responsables ante Dios por su propio carácter y el fruto del Espíritu
en sus propias vidas. Invitó a las personas a imitar a Cristo en todas sus relaciones, como un medio
para desarrollar el carácter cristiano (Carta 63, 1893, en Testimonios para África del Sur, 45-47 ).
Si bien Ellen White no parece haber abordado ampliamente los problemas raciales en un
contexto específicamente africano, escribió en 1899 que "si el trabajo en África hubiera sido
llevado [585] como debería haber sido, la guerra actual [anglo-boer] no habría sido como es ahora
". Su razonamiento era que "la presentación de la verdad bíblica, acompañada de la obra médica
misionera, habría encontrado el favor de las personas que, si se las trata adecuadamente, no son
traicioneras ni crueles" (Manuscrito 178, 1899, en Testimonies to Southern Africa, 56 ). La adhesión
a sus consejos sobre África habría resultado en relaciones raciales saludables. Los temas principales
que habrían impactado en asuntos de raza incluyen
cómo los cristianos debían relacionarse entre sí en el desarrollo del carácter y el fruto del
Espíritu. Instó firmemente a todos los que trabajan en África a que tengan personajes que puedan
identificarse como semejantes a Cristo (Carta 23c, 1892, en Testimonies to Southern Africa, 63-
66 ).
Ver también: Misión Solusi .
Lecturas adicionales: Testimonios para el sur de África .
Michael D. Pearson
Afroamericanos, adventismo entre. El trabajo adventista entre los afroamericanos tuvo su origen
en el movimiento millerita, mucho antes del fin de la esclavitud en los Estados Unidos. Prominentes
ministros negros como William Still, Charles Bowles, * William Foy y John Lewis jugaron un papel
importante en la predicación de la inminente segunda venida de Cristo. Estos hombres eran
compañeros de trabajo con William Miller y aceptaron plenamente su cálculo de que la Segunda
Venida tendría lugar en 1844.
Muchas personas negras prominentes, incluidas Frederick Douglass y * Sojourner Truth ,
conocían y estaban profundamente interesadas en las enseñanzas de Adviento de William Miller,
que proporcionaron una brillante esperanza de que el reinado mortal de la esclavitud pronto
terminaría. El movimiento millerita se derrumbó esencialmente a raíz de la decepción de 1844. Sin
embargo, las semillas de interés en el Segundo Advenimiento se habían sembrado y permanecían
entre los negros libres en el norte y los negros en la esclavitud en el sur.
William Ellis Foy, un ministro negro, recibió visiones relacionadas con la Segunda Venida y
eventos relacionados con la gloriosa entrada al cielo de los santos redimidos. Compartió lo que
había visto a través de la palabra hablada y escrita y continuó predicando el segundo advenimiento
de Cristo hasta su muerte en 1893. Cuando una niña, Ellen White, junto con su padre, escucharon
a Foy hablar en Portland, Maine, y luego habló con él después de recibir sus primeras
visiones. Ella guardó una copia de las cuatro visiones de Foy y comentó, en relación con su
experiencia: "Fueron testimonios notables lo que dio" ( Manuscript Releases, 17:96 ). El
ministerio profético de Foy duró aproximadamente dos años (1842-1844) en el contexto
del adventismo millerita. A menudo se le ha confundido con * Hazen Foss .
Ellen White fue la promotora adventista más destacada del trabajo para los
afroamericanos. Junto con la gran obligación de liderar la organización de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día, ella tenía una carga especial para los negros del Sur. Sabía que los negros,
debido a los males de la esclavitud, luchaban por la negligencia y la pobreza.
Después de años de empujar a la iglesia recalcitrante, Elena de White hizo en 1891 una
presentación histórica titulada "Nuestro deber para con las personas de color". Este mensaje
decisivo para la sesión de la Conferencia General en Battle Creek, Michigan, fue un llamamiento
enfático a los líderes de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en nombre del desarrollo de un
trabajo sistemático para los negros en el sur. Sus palabras fueron fundamentales para motivar a la
iglesia a ser más activa en el trabajo del sur. Además, su mensaje influyó en su hijo * Edson
White para dedicar sus esfuerzos al trabajo entre los negros en los estados del sur.
En 1893, Edson White y * WO Palmer asistieron a reuniones en Battle Creek, donde [586] leyeron
la apelación de Ellen White en 1891, mencionada anteriormente, en la que llamó a los trabajadores a
"consagrarse" ( The Southern Work, 16 ) a la educación de Negros en el sur. En respuesta, Palmer y
White, por motivos de movilidad y seguridad, construyeron innovadoramente un barco de vapor a
orillas del río Kalamazoo en Allegan, Michigan. Lanzado en 1894, el Morning Star recorrió las vías
fluviales del Mississippi durante casi una década. Inicialmente, Morning Star sirvió como sede de la
Sociedad Misionera del Sur, organizada alrededor de 1895 por Edson White para el desarrollo de
trabajo de iglesia entre negros en el sur.

El Gospel Herald, predecesor de la revista Message , la revista de divulgación de la iglesia
para personas de color, se imprimió por primera vez a bordo del Morning Star. Editado por
Edson White, el Gospel Herald (1898-1923) eligió como objetivo "informar y promover [el]
trabajo entre la gente de color en el sur". Las copias archivadas de esta revista proporcionan
uno de los recursos más completos y confiables disponibles sobre el trabajo adventista
temprano entre los negros en el sur de los Estados Unidos.
* Oakwood Industrial School se estableció en 1896 en respuesta a los llamamientos de Elena
de White para desarrollar un centro de capacitación en el sur para líderes negros. Se convirtió en
Oakwood College en 1943 y luego en Oakwood University en 2008. Los líderes de la Conferencia
General compraron una granja de 360 acres (145 hectáreas) (la propiedad luego incluyó 1.200
acres [486 hectáreas]) a unas cinco millas (ocho kilómetros) al norte de Huntsville, Alabama. Fue
nombrado Oakwood debido a sus 65 robles.
Ellen White creía y apoyaba firmemente a Oakwood porque vio que esta institución sería una
fuerza importante en el desarrollo y construcción del trabajo de los negros a través de su ministerio e
influencia docente. Se convirtió en la voz dominante que motivó a la Conferencia General a establecer
la escuela. Además, Ellen White no solo visitó la escuela varias veces, sino que también escribió
valiosos consejos a sus estudiantes y administradores sobre cómo debería funcionar. A través de las
décadas, Oakwood ha capacitado a más del 80 por ciento de los trabajadores que han trabajado en las
conferencias regionales.
Se cree que Charles Kinney, a veces referido como el padre del adventismo negro, fue el
primer ministro adventista del séptimo día ordenado por los negros. En Reno, Nevada, Kinney
aceptó la verdad adventista como resultado de la predicación de John Loughborough y Ellen
White. Primero colportor, luego predicador y evangelista, Kinney fue ordenado en 1889. Tenía una
profunda carga para su pueblo. En una edición de 1885 de Review and Herald, escribió: "Pido
sinceramente las oraciones de todos los que desean ver la verdad traída" ante muchos pueblos ... ",
para que pueda tener fuerza, física, mental y espiritual para hacer. lo que puedo por la gente de
color ".
El concepto de conferencias negras fue sugerido por primera vez por Kinney cuando se
enfrentó a los esfuerzos para segregar a los miembros blancos y negros en una reunión de
campamento el día de su ordenación. Abogó por las conferencias negras como una forma de
trabajar más efectivamente entre los negros y para ayudar a aliviar las tensiones raciales en la
iglesia. Al momento de su muerte en 1951, después de la creación de conferencias regionales, vio
que la membresía negra en América del Norte aumentó a más de 26,000.
Los escritos de Elena de White sobre la obra negra han ejercido efectos de largo alcance en la
política de la iglesia. El más destacado de estos escritos es The Southern Work, publicado por primera
vez por Edson White a bordo del Morning Star (1898, reeditado en 1966), y Testimonies for the
Church, volúmenes 7 (1902) y 9 (1909) . Aunque de ninguna manera son exhaustivos, estos libros
contienen mensajes que ayudaron a dar forma al trabajo negro . [587] Aunque estas publicaciones
contienen declaraciones que pueden parecer problemáticas cuando se leen fuera de contexto, indican
claramente que el trabajo entre los negros era una prioridad con Ellen White.
Antes de principios de la década de 1870, los adventistas limitaron sus esfuerzos principalmente
a la parte norte de América del Norte. Sin embargo, como resultado de los esfuerzos personales de
MB Czechowski, el mensaje adventista fue llevado a Europa central y oriental a fines de la década de
1860. Los llamamientos de los conversos de Czechowski llevaron a la iglesia a enviar a JN Andrews
a Suiza como el primer misionero oficial de la iglesia en 1874. En 1895, Elena G. de White destacó
una importante inconsistencia: "Debemos tener en cuenta el hecho de que se están haciendo
esfuerzos a un gran costo para enviar el evangelio a las regiones oscuras del mundo, ... para llevar
instrucción a los ignorantes e idólatras; Sin embargo, aquí en medio de nosotros estamos
millones de personas ... que tienen almas para salvar o perder, y, sin embargo, son apartados y
pasados por alto como lo fue el hombre herido por el sacerdote y el levita ”( The Southern
Work, 20 ). Elena de White dejó la pequeña sala de la iglesia para disculpar su falta de esfuerzo
en esta área.
El trabajo en el sur entre los negros resultó de los esfuerzos combinados de toda la
iglesia. La iniciativa Morning Star recibió el apoyo financiero de la Conferencia General en un
momento en que los fondos eran escasos. Debido al clima racial de la época, los adventistas
blancos y negros que fueron al sur a trabajar lo hicieron con gran sacrificio y riesgo personal. Los
registros indican que en 1890 solo había 50 miembros negros. Sin embargo, el trabajo entre los
negros comenzó a cobrar impulso. Para 1910 había más de 3,500 miembros negros. Aumentos
similares se realizaron en diezmos, escuelas misioneras, trabajadores e iglesias. A pesar de los
desafíos que enfrenta el trabajo negro, Dios bendijo con éxito.
El Departamento de Negros de América del Norte se estableció en 1910. Este desarrollo marcó un
reconocimiento estructural significativo de la importancia del trabajo negro en los niveles más altos de
la organización. La obra negra se convirtió, y sigue siendo, una parte integral de la estructura
administrativa de la iglesia. El primer director departamental de la Conferencia General Negra fue
William H. Green, quien dirigió el departamento de 1918 a 1928. Mientras tanto, la Sociedad
Misionera del Sur continuó el trabajo entre los negros en el Sur que Edson White había iniciado con
la Estrella de la Mañana.
A pesar de los obstáculos y problemas, se hicieron progresos extraordinarios, y el trabajo negro
llegó a ser reconocido cada vez más como una parte viable y significativa de la organización
adventista. Incorporada en 1898, en 1901 la Sociedad Misionera del Sur informó de iglesias y escuelas
en nueve estados, con todos los edificios mantenidos libres de deudas. En 1901, el trabajo organizado
entre los negros en el sur fue finalmente legitimado por su fusión en la recién formada Conferencia de
la Unión del Sur. La sociedad, sus propiedades y activos se convirtieron en una rama de la nueva
conferencia sindical. Finalmente, los activos de la sociedad sirvieron como marco para las
conferencias regionales o negras recién organizadas en esa unión.
La influencia de Elena de White en nombre del trabajo adventista entre los afroamericanos se
sintió mucho después de su muerte e incluso hoy. Las instituciones eclesiásticas negras que surgieron
en las primeras décadas del siglo XX incluyeron la Universidad de Oakwood (fundada en 1896, se
convirtió en una universidad en 2008); Academia de Harlem (más tarde del noreste) (1920); Hospital
Riverside (1927); Revista mensaje (1934); y la Academia Pine Forge (1946). Cerca del final del siglo,
la transmisión de Breath of Life se creó en 1981 con los afroamericanos y las personas de color en
América del Norte como público objetivo principal.
Lectura adicional: The Southern Work ; DW Baker, La dinámica de la comunicación [588] y
el progreso afroamericano en la organización adventista del séptimo día: un análisis descriptivo
histórico (Ph.D. diss., Universidad de Howard, 1993); DW Baker, "Conferencias regionales: 50
años de progreso", AR, noviembre de 1995; DW Baker, compilador, con el Caucus of Black SDA
Administrators, Cuenta la historia: una antología sobre el desarrollo del trabajo Black
SDA (Loma Linda, California: Servicios de impresión de la Universidad de Loma Linda,
1996); DW Baker, ed., Haznos Uno: Celebrando la Unidad Espiritual en Medio de la Diversidad
Cultural: Eliminando Barreras, Construyendo Puentes (PPPA, 1991); R. Graybill, Ellen G. White
y Church Race Relations (RHPA, 1970); LB Reynolds, We Have Tomorrow: The Story of
American Seventh-day Adventist With a African Heritage (RHPA, 1984); CB Rock,
ed., Perspectives: Adventistas negros del séptimo día enfrentan el siglo XXI (RHPA, 1996); R.
Branson, "Ellen G. White: ¿racista o campeona de la igualdad?" RH, 9 de abril de 1970; R.
Branson, "Slavery and Prophecy", RH, 16 de abril de 1970; R. Branson, "La crisis de los noventa",
RH, 23 de abril de 1970.
Delbert W. Baker
Edad de entrada a la escuela, ver Escuelas, Iglesia.
Adventistas del "futuro", ver Denominaciones adventistas.
Agricultura en las escuelas. Además de otros oficios, Elena de White creía que la agricultura
debería tener un papel importante en las escuelas adventistas, en primer lugar como un medio para
desarrollar el carácter ( The Adventist Home, 142-146 ), pero también como capacitación vocacional
( Child Guidance, 355). , 356 ), como fuente de ejercicio al aire libre e ingresos salariales para
estudiantes ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 311 ), y como fuente de productos
frescos para la cocina de la escuela ( Testimonies for the Church, 6: 179 ) .
"Ninguna línea de capacitación manual tiene más valor que la agricultura", escribió, y merece más
atención.
de lo que ha recibido hasta ahora ( Child Guidance, 356, 357 ). Los docentes deben llamar la
atención de los alumnos sobre
principios bíblicos sobre la agricultura ( Educación, 214 ) y las parábolas de Jesús extraídas de
agricultura ( Testimonios especiales sobre educación, 67 ). Por todas estas razones, Elena de White
creía que
“Estudiar en líneas agrícolas debería ser la A, B y C de la educación impartida en nuestras
escuelas. Este es el
primer trabajo en el que se debe iniciar ”( Testimonies for the Church, 6: 179 ). "Trabajando el
suelo
es uno de los mejores tipos de empleo, llamar a los músculos a la acción "," descansar la mente "
( Testimonies for the Church, 6: 179 ), enseñando a los jóvenes la verdadera dignidad del trabajo y
"creando un
nuevo gusto moral en el amor al trabajo, que transformará la mente y el carácter "( Special
Testimonies On
Educación, 100 ). Por lo tanto, instó a que cada escuela tenga tierra cultivable ( Testimonios
especiales
En Educación, 100 ), y que los maestros "llevan a sus estudiantes con ellos a los jardines y
campos"
( Fundamentos de la educación cristiana, 325 ).
El desarrollo mental equilibrado de los jóvenes debería ser motivo de gran preocupación para
los educadores.
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 317 ). Bendiciones que acompañan al ejercicio
físico.
traer a la vida de los jóvenes un carácter equilibrado y estable. Además, pasar tiempo en
Las actividades prácticas como la agricultura son "una ayuda importante para que los jóvenes
resistan la tentación"
( Fundamentos de la educación cristiana, 322 ).
El cultivo de jardines y campos en las escuelas adventistas es de suma importancia no solo para el
razones mencionadas anteriormente, pero también para el apoyo financiero de quienes lo

necesitan. Los estudiantes necesitan un
lugar donde ganarán el dinero de la matrícula para cubrir los gastos. A este respecto, aunque sea
por nada más,
La agricultura debe estar disponible para los estudiantes necesitados como un recurso importante
para su autosuficiencia.
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 311 ). Finalmente, la agricultura debería enseñarse
en tal
manera de producir expertos en el campo que a su vez podrán enseñar a otros ( Abogado de la
Biblia, Mar.
1, 1901 ).
En América del Norte, muchas academias y colegios adventistas ya no tienen programas de

agricultura [589] porque la agricultura a menudo se consideraba principalmente como una
industria para proporcionar a los estudiantes oportunidades de trabajo y producir ganancias
financieras para apoyar otros aspectos de la educación. Cuando la granja escolar obtuvo
ganancias, la ganancia se usó para otros fines que no sean para mejorar la productividad de la
granja. Por lo tanto, la granja declinó y, cuando ya no obtuvo ganancias, se cerró. En partes del
mundo en las que la agricultura se valora como un fin en sí misma, y no solo como un medio
para otros fines, la agricultura sigue siendo una parte importante de la educación adventista.
Lecturas adicionales: GR Knight, Myths in Adventism (RHPA, 1985), pp. 239-241.
Paul Z. Gregor
Adventistas de Albany, ver Denominaciones Adventistas.
Alcohol, ver Templanza.
Alfa y Omega. La primera ( alfa ) y la última ( omega ) letras del alfabeto griego
(ver Apocalipsis 1:11 ; 22:13 ), términos utilizados por Elena de White para describir una
progresión de las enseñanzas heréticas que emanan de la controversia del panteísmo Kellogg * de
principios del siglo XX. siglo. "En el libro Living Temple se presenta el alfa de las herejías
mortales", advirtió. "El omega seguirá, y será recibido por aquellos que no estén dispuestos a
prestar atención a la advertencia que Dios ha dado" ( Mensajes seleccionados , 1: 200 ). En 1904,
escribió: “Ahora tenemos ante nosotros el alfa de este peligro. El omega será de una naturaleza
muy sorprendente ”( Mensajes seleccionados, 1: 197 ).
Al asociar directamente el "alfa" con las herejías presentadas en el Templo Viviente de

Kellogg , hay pocas dudas de que Elena de White se refería a sus opiniones poco ortodoxas con
respecto a la "presencia y personalidad de Dios" ( Mensajes seleccionados, 1: 203 ). En contraste,
la predicción de Elena G. de White de una futura herejía "omega" ha generado una variedad de
interpretaciones especulativas desde que se emitió la advertencia por primera vez. WC White
declaró que "no menos de 12 cosas diferentes han sido instadas como omega por hermanos de
buen corazón" para la década de 1930 (Archivo de preguntas y respuestas 31-13-7).
Si bien el verdadero significado de las declaraciones "omega" de Ellen White probablemente

continuará siendo debatido, se puede encontrar una pista contextual en su asociación repetida de lo
"alfa" con los sentimientos que llevaron al fanatismo posterior a 1844 que enfrentó en Nueva
Inglaterra. Refiriéndose a su lectura de El Templo Viviente, escribió: “Reconocí los mismos
sentimientos contra los cuales me habían ordenado hablar en advertencia durante los primeros días
de mis labores públicas. Cuando dejé el estado de Maine por primera vez, fue a través de Vermont
y Massachusetts, para dar un testimonio en contra de estos sentimientos. Living Temple contiene el
alfa de estas teorías. Sabía que el omega me seguiría dentro de poco; y temblé por nuestra gente
“Algunos de los sentimientos ahora expresados son el alfa de algunas de las ideas más
fanáticas que podrían presentarse. Enseñanzas similares a las que tuvimos que conocer poco
después de 1844 están siendo enseñadas por algunos que ocupan puestos importantes en la obra
de Dios ”( Mensajes seleccionados, 2:26 ). “Uno y otro, y aún otro más, se me presentan como
llevados a aceptar las fábulas agradables que significan la santificación del pecado. Living
Temple contiene el alfa de un tren de herejías. Estas herejías son similares a las que conocí en mis
primeros trabajos relacionados con la causa en Maine, New Hampshire, Vermont, luego en
Boston, Roxbury, New Bedford y otras partes de Massachusetts ”( Manuscript Releases, 11:
247 ).
Si el Templo Viviente contenía el "alfa [o principio] de estas teorías", la "omega de las
declaraciones contenidas en el Templo Viviente" (Manuscrito 168, 1907; cf. Mensajes
seleccionados, 1: 201-208 ) puede referirse a un revivido forma de esas mismas teorías
fanáticas posteriores a 1844 [590] , una especie de "falsa santificación" por la cual se creía que
uno estaba tan poseído por el Espíritu Santo que todos los sentimientos, impresiones y acciones se
consideraban santos (el "no puede pecar" "Teoría" (ver Life Sketches of Ellen G. White, 83 ).
En consecuencia, las teorías heréticas de Kellogg sobre la inmanencia de Dios dentro de la
mente y el cuerpo físicos de cada persona pueden verse como que contienen las semillas (alfa)
para la conclusión lógica (omega) de que todas las impresiones, pensamientos y acciones de uno
son santas y libres de pecado. ninguno afecta el
autoridad objetiva y normativa de las enseñanzas de la Palabra de Dios, así como un

reconocimiento adecuado de la organización y autoridad de la iglesia. Elena de White advirtió
que tales sentimientos se revivirían al final del tiempo.
Lectura adicional: R. Coon, "¿Qué tan cerca está la Omega?" Ministerio, abril de 1980.
Tim Poirier
Amalgamación. Término utilizado por Elena de White para describir cómo Satanás corrompió
al mundo ( Dones espirituales , 3:64 , 75 ; El espíritu de profecía, 1:69 , 78 ). Los ejemplos en los
que usa el término en un sentido moral incluyen la corrupción del monoteísmo al "amalgamarse
con la adoración de imágenes grabadas" ( El Espíritu de Profecía, 2: 144 ), y la corrupción del
"pueblo de Dios" a través de la unión con " agencias mundanas ”( The Review and Herald, 23 de
agosto de 1892 ). Del mismo modo, ella habla de que la verdad bíblica está "amalgamada con el
diseño humano" y las "opiniones mundanas", lo que lleva a la "apostasía" ya la "luz" espiritual que
se convierte en "oscuridad" ( The Upward Look, 310 , 318 ). Advierte que los "obedientes y
desobedientes" se "amalgaman" (se mezclan) que la distinción entre aquellos que sirven a Dios y
los que no le sirven "se volverá confusa e indistinta" ( Manuscript Releases, 18:26 ). Ella también
usa "amalgamación" para referirse al reino físico. El trabajo de Satanás en la alteración de las
plantas produjo espinas y cardos ( Génesis 3:18 ), una metáfora de su trabajo de "amalgamación"
en el ámbito espiritual ( Mateo 13:27, 28 ). “Todas las cizañas son sembradas por el maligno. Cada
hierba nociva es de su siembra, y por sus ingeniosos métodos de amalgamación ha corrompido la
tierra con cizaña ”( Mensajes seleccionados, 2: 288 ).
Estos otros usos de "amalgamación" pueden proporcionar pistas sobre su significado
en Spiritual Gifts, vol. 3 y El espíritu de profecía, vol. 1 al describir las razones por las que Dios
envió el diluvio. En un capítulo titulado "Crimen antes del diluvio", White declara: "Pero si hubo
un pecado sobre otro que exigió la destrucción de la raza por el diluvio, fue el delito base de
amalgamación del hombre y la bestia lo que dañó la imagen". de Dios, y causó confusión en todas
partes ”( Spiritual Gifts, 3:64 ; The Spirit of Prophecy, 1:69 ). Además, “las especies confundidas
que Dios no creó, que fueron el resultado de la amalgamación, fueron destruidas por el
diluvio. Desde el diluvio ha habido una amalgamación de hombres y bestias, como se puede ver
en las variedades casi infinitas de especies de animales y en ciertas razas de hombres ”( Spiritual
Gifts, 3:75 ; The Spirit of Prophecy, 1:78 ) .
La construcción gramatical de estas afirmaciones, su contexto y el uso general de Elena G. de
White del término "amalgamación" permiten cuatro posibles interpretaciones: (1) la práctica de la
bestialidad, (2) combinación genética de genomas humanos y animales para crear quimeras, (3 ) la
corrupción de los humanos y los animales por el pecado, estropeando así la creación original de Dios,
y (4) los matrimonios mixtos y / u otros tipos de unión entre personas justas e injustas, de modo que se
pierde la distinción entre justos y malvados. Tenga en cuenta que estas interpretaciones no son
necesariamente lógicamente exclusivas; por ejemplo, se podría esperar que la práctica de la
bestialidad (1) estropee la imagen de Dios en los humanos (3) tanto como cualquier otra práctica
"base". Gran parte de la discusión de estas declaraciones tiene su base en el racismo percibido por
parte de Elena de White o en los puntos de vista raciales de quienes usan sus escritos. Las
posiciones [591] que incorporan raza con una o más de las interpretaciones dadas anteriormente son
comunes.
Dos años después de la primera publicación de las declaraciones de amalgama, los desertores
adventistas BF Snook y WH Brinkerhoff (ver * Marion Party ) publicaron un folleto acusando a
Ellen White de racismo sobre la base de que su expresión "ciertas razas de hombres" era una
referencia a los africanos. Al responder a Snook y Brinkerhoff, Uriah Smith tomó la posición de
que algunas "razas de hombres ahora
vivos "son en realidad quimeras de humanos y animales. Invocó la ciencia actual, citando a
naturalistas no identificados como afirmando que "la línea de demarcación entre las razas humana
y animal se pierde en la confusión" (RH, 31 de julio de 1866). Las opiniones de Smith se
republicaron más tarde en un libro Las visiones de la Sra. EG White (objeción 39, pp. 102-105),
que fue respaldado por James White. La línea de razonamiento de Smith fue aceptada y ampliada a
lo largo del tiempo por la secretaria de Elena G. de White * DE Robinson , su hijo * WC White y
el científico Harold Clark, entre otros.
El mecanismo de amalgamación comúnmente dado por los defensores de la interpretación del
"hombre con bestia" fue la "cohabitación" de hombres con animales (bestialidad), que fue
condenado bíblicamente como un crimen que requería la muerte de los participantes humanos y
animales ( Levítico 20: 15, 16 ), y que, según la versión King James, era "confusión" ( Levítico
18:23 ). Para explicar las barreras aparentes a las uniones reproductivas entre humanos y
animales hoy, se puede invocar una mayor "fuerza vital" en animales y humanos
antediluvianos. Los defensores más recientes de esta interpretación han sugerido algún tipo de
ingeniería genética.
Una línea diferente de argumento se remonta al menos a George McCready Price, quien se opuso
firmemente a la evolución darwiniana. Price abrazó la idea de que los "tipos creados" no podrían
cruzarse. Su pensamiento fue desarrollado por Frank L. Marsh y finalmente por FD Nichol. Esta
interpretación alternativa depende de la ambigüedad de la frase crítica "del hombre y la bestia" que
podría referirse a un proceso, hombre con bestia, o a dos procesos separados, "amalgamación de
hombre y [de] bestia". Price abogó fuertemente por la inserción implícita del segundo "de". Él y los
escritores posteriores argumentaron que, de las dos posibles interpretaciones, la primera entra en
conflicto con su propio contexto y con la ciencia conocida en ese momento (Nichol, Ellen G. White y
sus críticos, p. 308). Los resultados que Ellen White atribuye a la "amalgamación" fueron "especies de
animales" y "razas de hombres", "pero no ningún tipo de amalgama de animales con seres humanos"
("Comentarios sobre declaraciones inusuales en los escritos de Ellen White", SDoc, CAR ) La segunda
opción gramatical, "amalgamación de hombre y [de] bestia", también se ajusta al resto de la
oración. La "fusión del hombre" "desfiguraba la imagen de Dios" y la fusión de la "bestia" "causaba
confusión en todas partes" ( Dones espirituales, 3:64 , 75 ; El espíritu de profecía, 1:69 , 78 ). La
afirmación de que la ciencia respalda esta interpretación puede verse debilitada por la creación en los
últimos años de varios organismos con genes humanos específicos y quimeras de embriones humanos
y animales ( Kennedy Institute of Ethics Journal 15, no. 2 [2005]: 107-134 ; Nature 431, nº 7011
[2004]: 885). Además, se ha observado hibridación en la naturaleza para producir nuevas especies de
plantas y animales a partir de especies aparentemente diferentes.
Los defensores de la teoría de que "la amalgamación del hombre" denota un fenómeno separado de
la "amalgamación de la bestia" citan declaraciones de Elena de White que identifican el matrimonio
entre los justos y los injustos como el "pecado básico" que llevó al Diluvio. Desde este punto de vista,
cuando los "hijos de Dios" sethitas antediluvianos se casaron con la "raza idólatra de Caín",
no [592] solo perdieron su " carácter santo ", sino que también se degradaron físicamente ( El Espíritu
de Profecía, 1:66 ; Spiritual Gifts, 3:60, 61 ; cf. Patriarcas y Profetas, 81, 82 , 338 ), ambos
"desfiguraron la imagen de Dios". La objeción más común a esta interpretación es la suposición
intuitiva de que los matrimonios mixtos entre creyentes e incrédulos no pueden identificarse como el
"crimen base" que "llamó a la destrucción de la raza por el diluvio" ( Spiritual Gifts, 3:64 ; The Spirit
de Profecía, 1:69 ). Pero White en otra parte recuerda que “cada acto, por pequeño que sea, tiene su
lugar en el gran drama de la vida. Considere que el deseo de una sola satisfacción del apetito introdujo
el pecado en nuestro mundo, con sus terribles consecuencias. Los matrimonios no autorizados de los
hijos de Dios con las hijas de los hombres resultaron en una apostasía que terminó en la destrucción
del mundo por una inundación ”( Testimonies for the Church, 5:93 ).
El punto de White es que los matrimonios mixtos entre los justos y los malvados casi llevaron la
línea de los justos a la extinción. Los últimos ocho de los justos abordaron el arca. Así, los
matrimonios mixtos amenazaron todo el plan de salvación. El Nuevo Testamento prohíbe "unirse
en yugo desigual con los no creyentes" ( 2 Corintios 6: 14-18 ) porque el objetivo del plan de
salvación es la restauración de la imagen de Dios en los humanos, a través de los humanos que
participan en la naturaleza divina ( 2 Pedro 1: 4 ; Juan 17: 3 , 20-23 ). Esto requiere una vida
totalmente entregada a Dios. En la experiencia de Jesús mismo, White notó que entre los 12
discípulos, Judas se convirtió en un "canal" a través del cual Satanás podía "influir en los otros
discípulos" ( El deseo de las edades, 720 ). La guerra para superarse a sí mismo se hace más difícil
cuando los creyentes forman uniones íntimas con los no creyentes. Por lo tanto, se ve que la
cuestión de los matrimonios mixtos no es una variación trivial del ideal, sino un compromiso
básico que amenaza la integridad de la unión de uno con Cristo.
Si bien la teoría de que la amalgamación se refería a las quimeras humano-animales estaba
presente en la literatura adventista temprana, la imputación de racismo a Elena de White no es
compatible. Primero, Smith reconoció que "al preparar estas respuestas [a Snook y Brinkerhoff] no
hemos tenido ninguna consulta con la hermana White, ni hemos recibido ninguna sugerencia o
explicación de ella en ningún punto" (U. Smith, "Objeciones a las visiones" RH, 12 de junio de
1866). En segundo lugar, con respecto a la referencia inferida a los africanos, Smith señaló que si
los había tenido en mente, todavía los llamaba "hombres" y, por lo tanto, miembros de la raza
humana, no subhumanos (U. Smith, "Las visiones: objeciones respondidas"). : Obj. 37 ”, RH, 31
de julio de 1866). Tercero, la interpretación de que ella consideraba a los negros como menos que
completamente humanos contradice directamente todo el tenor de sus escritos sobre la raza de
1851 a 1909. Una y otra vez reafirmó la humanidad plena (por ejemplo, Spiritual Gifts, 1:
191 ; Testimonies for the Iglesia, 1: 358 ) y el origen de la creación ( Testimonies for the
Church, 7: 223 ) de la raza negra. Lo que sigue no es más que una pequeña muestra de los cientos
de páginas que escribió contra el racismo y en apoyo de la humanidad plena de los negros (ver
también EG White, * The Southern Work; Graybill, EG White y Church Race Relations ).
En 1851, trece años antes de escribir las declaraciones de amalgama, contrastaba al "esclavo
piadoso" que "se levantaría triunfante y victoria y se sacudiría las cadenas que lo ataban" con
el "maestro malvado" que estaba bajo el juicio de Dios ( Un bosquejo de la experiencia cristiana
y puntos de vista de Ellen G. White, 17 [1851], reimpreso Primeros escritos, 35 [1882]). En
1858, defendió apasionadamente la esclavitud de la humanidad de los africanos: “Las lágrimas de los
piadosos lazos y mujeres, de los padres, madres y niños, hermanos y hermanas, están todas
reprimidas en el cielo. La agonía, la agonía humana , se lleva de un lugar a otro, y se compra y se
vende ". Con gran indignación denunció a los "cristianos profesos" que "mantienen esclavos
a sus semejantes " y "oprimen cruelmente día a día a sus semejantes" ( Spiritual Gifts, 1: 191, 192 ;
cursiva suministrada [ Primeros Escritos, 275, 276 ]).
En 1859, acusó a los adventistas de ignorar [593] la Ley de esclavos fugitivos "cualesquiera que
sean las consecuencias". “El esclavo no es propiedad de ningún hombre. Dios es su legítimo maestro,
y el hombre no tiene derecho a tomar la obra de Dios en sus manos y reclamarlo como suyo
”( Testimonies for the Church, 1: 201, 202 ). En 1862, declaró que la Guerra Civil estadounidense era
el castigo de Dios sobre "esta nación por el alto crimen de esclavitud" ( Testimonies for the Church, 1:
264 ). En 1863, aún un año antes de las declaraciones de amalgama, declaró: "Cristo murió por toda la
familia humana, ya sea blanca o negra. Dios ha hecho del hombre un agente moral libre, ya sea blanco
o negro. La institución de la esclavitud ... permite al hombre ejercer sobre su prójimo un poder que
Dios nunca le ha otorgado, y que le pertenece solo a Dios ”( Testimonies for the Church, 1: 358 ). Dos
páginas más tarde, acusó solemnemente a los adventistas de excomulgar a cualquiera de ellos que se
aferrara a puntos de vista pro esclavistas.
( Testimonios para la Iglesia, 1: 360 ). Por el contrario, declaró específicamente que los negros
son iguales a los blancos "por creación y por redención" ( Testimonies for the Church, 7: 223 ). “El
nombre del hombre negro está escrito en el libro de la vida al lado del hombre blanco. Todos son
uno en Cristo. El nacimiento, la estación, la nacionalidad o el color no pueden elevar o degradar a
los hombres ”(Manuscrito 6, 1891, en Selected Messages, 2: 342 ).
Si alguna vez tuvo puntos de vista racistas, debe haber sido antes de que ella comenzara a
escribir. Ciertamente no dio indicios de ello más adelante en la vida. Las cientos de páginas de su
escrito apasionado, pro-negro y anti-esclavitud ciertamente dan una fuerte evidencia de que, sea
lo que sea que ella haya querido decir con las dos breves enigmáticas declaraciones de
amalgamación, su creencia en la plena igualdad espiritual, moral e intelectual de la raza negra con
todos los demás humanos están fuera de toda duda (Graybill, pp. 117, 118).
Como lo expresó Delbert Baker, ex presidente de la histórica Universidad Black Oakwood y

uno de los principales estudiosos de la historia adventista negra: “A Elena de White se le puede
llamar legítimamente la iniciadora del trabajo negro. Ninguna persona tuvo un mayor impacto en
la inclusión y el estado de los negros en la Iglesia Adventista; Es imposible hablar de la historia
adventista negra sin referirse constantemente a sus contribuciones. ... Hubiera habido pocas
esperanzas para el trabajo negro si Elena de White no hubiera defendido la causa "(" En busca de
raíces ", págs. 12-14).
Una última pregunta ahora puede recibir una respuesta inequívoca. Porque un uso común de
La "amalgamación" en los Estados Unidos del siglo XIX se refería al matrimonio interracial,
algunos han
Se preguntó si ella veía el matrimonio racial como el pecado tan grave que provocó el
Diluvio. Esta
la especulación es completamente insoportable por varios motivos. En primer lugar, como se señaló
anteriormente, la premisa
que por "amalgamación" ella quiso decir algo sobre la raza negra no es apoyada por el
evidencia. Segundo, ella nunca denunció el matrimonio interracial como inmoral o pecaminoso en
sí mismo. Ella
generalmente aconsejado contra el matrimonio interracial, no por ser inherentemente pecaminoso, sino
por
los fundamentos de las dificultades sociales que causó en una sociedad pos esclavitud del siglo
XIX, especialmente
para los niños, que a menudo sentían que ninguna raza los aceptaba por completo ( Mensajes
seleccionados,
2: 343, 344 [1896]). Pero ella nunca se opuso al matrimonio interracial por razones morales o
teológicas (cf.
Patriarcas y profetas, 383 ).
Aunque Elena G. de White todavía usaba la palabra "amalgamación" en otros contextos, las
referencias a la amalgama antediluviana se omitieron de los tratamientos de la narrativa del
diluvio después de 1871 (cf. Patriarcas y profetas, 81, 82 [1890], Mensajes seleccionados, 3:
452 ). WC White atribuye esto al uso hostil de estas citas de "autores sureños", y al cambio en el
público objetivo de Elena de White de aquellos personalmente familiarizados con su vida y un don
especial para un público más general (WC White, "Algunas declaraciones iniciales: ¿Por qué no
reimprimir? ”DF 316, EGWE-LLU).
Lecturas adicionales: DW Baker, "En busca [594] de raíces: afroamericanos adventistas, Parte
1, Explorando la historia", AR, 4 de febrero de 1993; HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA,
1998), págs. 491, 492 ; RD Graybill, EG White and Church Race Relations (RHPA, 1970); FD
Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1941), págs. 306-322 [ http://www.egwestate.org ]; G.
Shigley, "Amalgamación de hombre y bestia: ¿qué quiso decir Elena de White?" Espectro 12, no. 4
(junio de 1982):
10-19; U. Smith, "Obj. 39 ”en“ Las visiones: objeciones respondidas ”, RH, 31 de julio de 1866; U.
Smith, "Objeciones a las visiones", RH, 12 de junio de 1866; U. Smith, Las visiones de la Sra. EG
White (Battle Creek: Steam Press, 1868), págs. 102-105; EG White, The Southern Work [Primera
edición. 1898] (RHPA, 1966); P. Karpowicz, CB Cohen, D. van der Kooy, "Desarrollo de
quimeras humano-no humanas en la investigación con células madre humanas: cuestiones éticas y
límites", Kennedy Institute of Ethics Journal 15, no. 2 (2005): 107-134; E. Verifique, “Los
biólogos buscan consenso sobre las pautas para las células madre
Investigación, " Nature 431, no. 7011 (2004): 885.

Michael W. Campbell y Timothy G. Standish
Colegio Médico Misionero Americano. Escuela de medicina adventista en Chicago (1895-

1910), estrechamente asociada con el * Sanatorio Battle Creek . Financiado inicialmente a través
de una donación de $ 40,000 de * Francis (François) H. Wessels y * Henry (Hendrik) SP
Wessels , mineros adventistas de diamantes en Sudáfrica, AMMC recibió el apoyo continuo del
Sanatorio Battle Creek, otras donaciones y el Dr. JH Empresas de cereales de Kellogg.
La influencia de Elena de White en el desarrollo de AMMC comenzó al menos en 1872,

cuando escribió sobre la necesidad de médicos "consagrados" que "mantendrían prominente la
reforma de salud desde un punto de vista religioso" ( Testimonies for the Church, 3:
168 ). Testimonios posteriores combinaron llamamientos contundentes para que los médicos
cristianos alcanzaran un "alto estándar de excelencia" con advertencias sobre las trampas
espirituales de los colegios médicos populares ( Testimonies for the Church, 5: 446-448 ). Desde el
otoño de 1891 hasta al menos el verano de 1893, la iglesia alquiló una casa cerca de la Universidad
de Michigan en Ann Arbor para proporcionar un ambiente hogareño adventista para 18 estudiantes
de medicina adventistas (Robinson, pp. 266-269). A pesar de esta mejora, Elena G. de White
escribió nuevamente en 1893 sobre su continua carga de que los jóvenes adventistas no asistan a la
universidad estatal "a menos que sea una necesidad positiva" (Carta 50, 1893, en Manuscript
Releases, 5: 404 ). Ella observó que "al asistir a tales escuelas", "muchos se han vuelto incapaces
de hacer la obra misional" (Manuscrito 9, 1894, en Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 374 ). Estas preocupaciones, más el crecimiento del Sanatorio Battle Creek, la
* Misión Médica de Chicago y otras instituciones de atención médica convencieron a la
denominación en 1895 de que había llegado el momento de abrir una facultad de medicina.
En 1898, solo tres años después de la apertura de la AMMC, White lamentó que sus
estudiantes escucharan "insinuaciones de vez en cuando que menosprecian a la iglesia y al
ministerio". Ella suplicó a los líderes médicos que no "inculcaran en las mentes de los
estudiantes ideas que les harán perder la confianza en los ministros designados por Dios". Pero
esto es lo que ciertamente está haciendo, ya sea que lo sepa o no ”( Loma Linda Messages, 250,
251 ).
Después de 1901, cuando el antiguo Battle Creek College se mudó a Berrien Springs,
Michigan, y pasó a llamarse Emmanuel Missionary College, el campus universitario en Battle
Creek se vendió al Sanatorio Battle Creek con el entendimiento "de que los edificios y terrenos
serían utilizados para el American Medical Missionary College ", un plan que Ellen White apoyó
( The Review and Herald, 3 de diciembre de 1903 ). [595]
Aunque "el Sanatorio y el American Medical Missionary College" "ocuparon" el antiguo
campus de Battle Creek College (AT Jones, en RH, 25 de agosto de 1903), el sitio de Chicago del
AMMC siguió siendo su campus principal. El AMMC ofreció en Battle Creek algunos cursos de
medicina introductoria para el beneficio de los estudiantes que trabajan en el Sanatorio de Battle
Creek. El sanatorio, con 400-700 pacientes, empleó a unos 160 estudiantes de medicina y
enfermería como personal. Pero los estudiantes no se quedarían mucho tiempo sin cursos de
estudio. Y para pagar sus gastos, los estudiantes necesitaban el trabajo asalariado proporcionado
por el sanatorio. Esta interdependencia entre el sanatorio y la escuela, más los crecientes requisitos
de acreditación * , llevaron a la dirección del sanatorio en 1903 a reabrir el todavía acreditado
Battle Creek College para apoyar la Escuela de capacitación del sanatorio para enfermeras, y
proporcionar graduados acreditados para el AMMC en Chicago ( ibid. ).
Durante sus 15 años de existencia, el AMMC graduó a unos 190 médicos de medicina. En la cima
De acuerdo con la prosperidad de AMMC, la "clínica quirúrgica semanal regular" de Kellogg fue
calificada por el Consejo Judicial de la Asociación de Colegios Médicos Americanos como "no
superada por ninguna clínica similar en el país" (Schwarz, p. 105). Para 1910, la ruptura de
Kellogg con la iglesia y la apertura de otra escuela de medicina adventista en Loma Linda,
California, atrajeron a la mayoría de los estudiantes adventistas de medicina lejos de la
AMMC; Para hacer frente a la disminución de la matrícula, el AMMC se fusionó con la escuela
de medicina de la Universidad de Illinois.
Lecturas adicionales: Loma Linda Messages, 247-255 ; SHM 249-283; RW Schwarz, John
Harvey Kellogg, MD (SPA, 1970; AUP, 1981), págs. 104-107, 171; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, p. 63)
Jerry Moon
American Sentinel, The. Predecesor de la Libertad como periódico de la iglesia dedicado a la

defensa de la libertad religiosa, el American Sentinel fue lanzado en 1886 por Pacific Press
Publishing Association, y editado por * AT Jones , * EJ Waggoner y * JH Waggoner . El consejo
de Elena G. de White en relación con el Sentinel durante la década posterior estableció
marcadores duraderos para la postura de la Iglesia Adventista hacia el gobierno civil, aunque el
debate sobre la aplicación de ese consejo ha persistido.
En diciembre de 1888, Elena G. de White buscó despertar a la iglesia del "estupor y el sueño
mortal" ( The Review and Herald, 18 de diciembre de 1888 ) para apoyar al Centinela con mucho
más celo en la defensa de la libertad religiosa contra el movimiento por una enmienda
constitucional que declara a los Estados Unidos. Estados para ser una "nación cristiana". Este
movimiento, liderado por la Asociación Nacional de Reforma desde la década de 1860, estaba
ganando un nuevo impulso y prominencia nacional, lo que llevó a la introducción de varias
medidas en el Congreso durante 1888-1889, incluido un proyecto de ley nacional de descanso
dominical. Ellen White, alineada con Jones y EJ Waggoner en el énfasis del evangelio debatido
en la sesión de la Conferencia General recientemente completada en Minneapolis, escribió que las
influencias actuaban en la iglesia para socavar indirectamente tanto al Sentinel como a sus propios
testimonios.
Estas influencias se hicieron más evidentes en la sesión de la Conferencia General de marzo de

1891, en la que se presentó un plan para consolidar el control de la publicación y el trabajo médico
misionero de la iglesia en Battle Creek. Esta estrategia general incluyó ampliar el atractivo popular
del Centinela al silenciar su identidad adventista y dejar de incluir artículos que conectaran la
libertad religiosa con los principios teológicos distintivos del adventismo. [596]
Entre el momento de su visión en * Salamanca , Nueva York, el 3 de noviembre de 1890, y la

sesión de la Conferencia General en marzo siguiente, Elena de White describió en su diario haber
visto consejos durante los cuales se discutieron estos planes. Comentó que el plan equivocado de
llevar al Sentinel en una dirección no sectaria sería contraproducente, ya que "el mundo ... nos
considerará deshonesto, como ocultar nuestros verdaderos sentimientos y principios fuera de la
política" (Manuscrito 16, 1890, en Counsels to Writers y Editors, 95 ; cf. Life Sketches of Ellen G.
White, 328-330 ; Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 467-471 ). Otra preocupación
registrada en su diario en marzo de 1891 fue el espíritu poco cristiano de lucha y sarcasmo que
impregnaba los consejos que ella veía.
Cuando Elena G. de White luego dio su testimonio basado en la experiencia de Salamanca en
una reunión de ministros en la sesión de la Conferencia General el 11 de marzo, algunos presentes
declararon, para su sorpresa, que el consejo que describió acababa de tener lugar la noche
anterior. * Albion F. Ballenger y otros confesaron haber estado en el "lado equivocado de la
pregunta" y se arrepintieron de su curso (Manuscrito 190, 1891, en EGW Biography, 3: 480 ).
Si bien la identidad y los principios adventistas no debían ocultarse en el Sentinel, Elena de

White también afirmó que la publicación debería tener su propia misión y enfoque editorial. De
hecho, el Centinela nunca había dado importancia a las exposiciones doctrinales como tales. Más
bien, abordó los problemas actuales de la iglesia y el estado sobre la base de una perspectiva
teológica adventista de una manera que dejó en claro las enseñanzas básicas de la iglesia sobre el
sábado y la escatología. Mientras estaba en Australia en 1895, se opuso a una propuesta para
combinar el Sentinel con Signs of the Times y, por lo tanto, tener un "papel misionero". Declaró
que cada una de las publicaciones periódicas de la iglesia se había establecido para hacer un
"trabajo específico" , y las necesidades atendidas por cada uno aún permanecían ( The General
Conference Bulletin, 27 de febrero de 1895 ).
Desde Australia, Elena G. de White también abordó una vez más el problema de la invectiva
aguda y ridícula en el Sentinel, dirigida tanto a los opositores fuera como dentro de la Iglesia
Adventista. Los adventistas deberían "decir la verdad en amor", escribió, y suplicó en particular
por el cese de "ataques bruscos" contra los católicos (Carta 11, 1895, en Manuscript Releases, 16:
157 ). En opinión de Elena de White, la prevalencia de "comentarios mordaces" creó dos
problemas en relación con los que estaban fuera de la iglesia. Primero, no fue atractivo: "no puede
alcanzar los corazones" ( The Ellen G. White 1888 Materials, 1485 ). En segundo lugar, corría el
riesgo de antagonizar a las autoridades innecesaria y prematuramente, provocando represalias que
obstaculizarían el trabajo adventista. "Traería el tiempo de problemas antes del tiempo" (Carta 11,
Los editores de Sentinel , ahora * Calvin Bollman junto con AT Jones, también habían tomado
como su deber monitorear las propias acciones de la Iglesia Adventista en busca de desviaciones de un
riguroso estándar de separación de la iglesia y el estado. Denunciaron la hipocresía de las iglesias,
incluidas las adventistas, y aceptaron la exención de impuestos. También denunciaron el plan de la
iglesia de aceptar un regalo de tierras en el sur de África de la Compañía Británica de Sudáfrica de
Cecil Rhodes como un vínculo impío entre la iglesia y el estado y una apropiación de tierras
imperialista. Al responder a estas críticas, Elena de White tomó la posición de que se debe dar un
alcance considerable en cuanto a cómo se elaboran los principios generales en lugares y situaciones
específicas. Como en el tiempo de Ciro de Persia, escribió, el Señor todavía incita a reyes y
gobernantes a tomar medidas que ayuden al avance de la causa de Dios, y la recepción de ese
beneficio no debe interrumpirse denunciando, desde una gran distancia y sobre la base de teorías
abstractas, aquellas "en el terreno donde se realiza el trabajo" (DE Robinson, en RH, 23 de marzo de
1911). [597]
Lectura adicional: "La visión de Salamanca y el diario de 1890", Manuscript Release No.
1033 , SDoc; HE Douglass, Mensajero del Señor: El Ministerio Profético de Ellen G.
White (PPPA, 1998), págs. 188, 189 ; GR Knight, de 1888 a la apostasía: el caso de AT
Jones (RHPA, 1987); D. Morgan, Adventismo y la República Americana: la participación pública
de un gran movimiento apocalíptico (Knoxville: University of Tennessee Press, 2001); E.
Syme, Una historia de las relaciones Iglesia-Estado ASD en los Estados Unidos (PPPA,
1973); DE Robinson, "A Study of Principles", RH, 9, 16, 23 de marzo de 1911.
Douglas Morgan
Diversiones, ver Juegos y deportes; Competencia.
Ascendientes de Ellen Gould (Harmon) White. El Ellen G. White Estate sostiene que
Ellen Gould (Harmon) White era de origen anglosajón; que sus antepasados vinieron
directamente de Inglaterra a Nueva Inglaterra.
Carta Ancestral de Ellen G. White
Las dos primeras consultas documentadas sobre la ascendencia de Elena de White provenían
de familiares. El 13 de febrero de 1913, la Sra. Hattie E. Potts escribió a WC White, el hijo de
Ellen, pidiéndole información sobre su familia: los McCann, los Harmons y los Gould. La Sra.
Potts era nieta de Harriet (Harmon) McCann (una de las hermanas mayores de Ellen). WC White
respondió el 16 de abril de 1913, expresando su pesar por no haber podido proporcionar la
información que la Sra. Potts había solicitado. El 3 de agosto de 1916, WC White respondió una
carta de WC Foss, un hijo de la hermana de Ellen White, Mary Plummer (Harmon) Foss. Foss
había escrito preguntando sobre varios miembros de la familia de Elena de White. Las respuestas
de WC White a la Sra. Potts y al Sr. [598] Foss indican que su conocimiento de la familia de su
madre era limitado (WCW a HE Potts; AC Harmon, The Harmon Genealogy, pp. 41, 79, 80;
WCW a WC Foss) .
En 1920, White Estate fue un beneficiario involuntario de la investigación genealógica que se
realizó en la familia Harmon cuando Artemas C. Harmon publicó The Harmon Genealogy, que
proporcionó información valiosa sobre la ascendencia paterna de Ellen White.
Las primeras consultas genealógicas patrocinadas por White Estate sobre Ellen White fueron un
subproducto de una acción tomada por la Junta de Síndicos de White Estate el 20 de julio de 1950,
autorizando la preparación de una biografía definitiva de Ellen White (actas de la junta de
EGWE). FD Nichol fue seleccionado para escribirlo.
Durante 12 años (1954-1966), el personal de White Estate reunió materiales pertinentes para
que Nichol los utilizara en sus escritos. Después de la repentina muerte de Nichol el 10 de junio de
1966, la Junta de Síndicos le pidió a Arthur White que preparara la biografía (actas de la junta de
EGWE). En el curso de ese proyecto, White Estate comenzó a investigar la genealogía de Ellen
White.
Ron Graybill inició ese proceso el 23 de enero de 1973, escribiendo al élder Theodore Burton,
director de la Sociedad Genealógica de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos
Días. Graybill, entonces asistente del secretario de White Estate, explicó que White Estate estaba
preparando una biografía oficial de Ellen White; que estaba haciendo una investigación de
antecedentes y organizando el material, pero que Arthur White haría la escritura real (Graybill a
Burton). Graybill mencionó que la Genealogía de Harmon había proporcionado alguna
información sobre la familia del padre de Ellen, Robert Harmon; que Ellen apareció en la página
41 de ese libro; y que White Estate había rastreado su ascendencia desde allí en este volumen en
particular ( ibid. ).
La respuesta de Graybill sugirió que White Estate estaba contento con la minuciosidad del
material sobre la genealogía paterna de Ellen provisto en el libro de Harmon. Señaló que White
Estate no sabía casi nada sobre la familia de Eunice (Gould) Harmon, la madre de Ellen, y su carta
abordaba esa deficiencia. The White Estate quería saber más sobre la herencia materna de Ellen
para la biografía y para los registros de bóveda de White Estate. Graybill le preguntó a Burton
sobre la naturaleza de los servicios prestados por la Sociedad Genealógica y sobre el costo de
tener una persona capacitada para realizar trabajos de investigación genealógica ( ibid ).
La respuesta de Burton del 21 de febrero de 1973 fue bastante útil. Siguiendo las pistas
proporcionadas por Burton, Graybill investigó y también contrató, en nombre de White Estate,
los servicios de genealogistas certificados para ayudar a preparar un pedigrí genealógico de
Ellen Gould (Harmon) White.
La información que parece haber dado forma y dirección a la investigación genealógica sobre la
familia materna de Elena de White vino en un documento fechado el 30 de noviembre de 1975, de
CL Gould, de Wellton, Arizona. Afirmó que Eunice Gould, que se había casado con Robert Harmon
en julio de 1810 y había cuidado a Ellen, era de una rama de la familia Gould cuyo antepasado
inmigrante era Jarvice.
Oro (Gould).
La necesidad de más detalles se hizo evidente en abril de 1977 cuando EE Cleveland, secretaria
asociada de la Asociación Ministerial de la Conferencia General, recibió una llamada telefónica de
un laico, Darryl L. Brown, quien le preguntó: “¿Era la señora Ellen G. White una mujer negra?
? Cleveland dijo que no sabía y alentó a Brown a escribir una carta detallando sus preguntas y
preocupaciones sobre el origen étnico de Ellen White (Cleveland, Let the Church Roll On [PPPA,
1997], p. 88).
Los orígenes étnicos de Elena de White habían sido durante mucho tiempo [599] un tema de
discusión entre los adventistas afroamericanos del séptimo día. Muchos miembros de la iglesia
afroamericanos a menudo habían reflexionado: "Ya que la hermana White se ve negra, ¿no sería
genial si alguien pudiera probar que ella era negra?" La carta de Darryl Brown dio voz a tales
reflexiones. Cleveland remitió la carta de Brown del 13 de abril de 1977 a Arthur L. White,
secretario de White Estate, con una carta de presentación que subrayaba que la carta de Brown
reflejaba el pensamiento de una amplia audiencia y preguntas que estaban adquiriendo cada vez
más importancia entre los creyentes negros (Cleveland para Blanco).
La respuesta del 25 de abril de 1977 de Arthur White señaló: (1) su sorpresa personal al saber que
muchos adventistas negros tenían preguntas sobre la ascendencia de Elena de White; (2) su
disposición a discutir el asunto libremente y con franqueza; (3) su deseo de disipar cualquier noción
de que el Patrimonio Blanco, la familia Blanca o la Conferencia General estaban cubriendo
intencionalmente ciertos puntos relacionados con la ascendencia de Elena de White;
(4) su convicción de que la familia Gould de Ellen era una familia blanca de Nueva Inglaterra; (5)
la posición de White Estate de que cualquier carga de prueba de que Elena de White tenía una
herencia negra recaía en aquellos que estaban planteando la cuestión; (6) la voluntad del White
Estate de ayudar si se llevara a cabo tal investigación; y (7) la gran dependencia de White Estate
en The Harmon Genealogy.
En ese momento, White Estate no tenía nada más definitivo para compartir que The Harmon
Genealogy, que no abordaba la herencia materna de Elena de White. El valor del proyecto de
investigación genealógica lanzado por la carta de Graybill al élder Burton a principios de 1973 ahora
era evidente. Desafortunadamente, esa investigación genealógica aún no había arrojado resultados
sustantivos y definitivos con respecto al linaje materno de Elena de White. Una carta de Ron Graybill
con fecha del 8 de agosto de 1977 revela: (1) que Graybill mismo había estado haciendo una
investigación genealógica que calificó como preliminar; (2) que su investigación no apoyaba la
afirmación de que Elena de White tenía ascendencia negra; (3) la incapacidad del White Estate, pero
no su renuencia, para proporcionar una respuesta definitiva basada en la investigación genealógica; (4)
la convicción de Graybill de que este asunto no podría "resolverse finalmente sin un estudio
genealógico muy completo y tal vez ni siquiera entonces"; y (5) que sobre este asunto, White Estate no
pudo responder con claridad, en parte porque su personal no tenía tiempo para investigar (R. Graybill
a WL Johns). La biografía de Ellen White fue el proyecto que consumió el tiempo de Arthur White y
el personal de White Estate. Por lo tanto, en 1978, Arthur White solicitó a la junta de White Estate que
lo reemplazara como secretario para que pudiera dedicar tiempo completo a trabajar en la biografía, y
para que un sucesor pudiera dedicar más tiempo a otras preocupaciones urgentes. Esa solicitud fue
concedida ( EGW Biography, 5:12 ).
Después de una acción de la junta el 20 de mayo de 1982, White Estate contrató a la genealogista
profesional Alice Soule para rastrear el linaje de Ellen White del lado de su madre. Los siguientes
puntos alimentaron el compromiso de White Estate con el proyecto de genealogía a principios de
1983: (1) el deseo de desarrollar el cuadro genealógico de Elena G. de White con sus tatarabuelos; (2)
la resolución de maximizar el grado de certeza para cada nombre en el cuadro; (3) la creencia de que
se habían hecho las conexiones familiares más grandes y que la tarea genealógica ahora involucraba
completar las piezas faltantes; (4) el hecho de que el árbol genealógico de Gould no se había
desarrollado completamente hasta cinco generaciones antes de Ellen (se había detenido con la abuela
de Eunice (Gould) Harmon, Lydia Purrington; por lo tanto, había necesidad de
información sobre al menos dos generaciones más de la familia Purrington); (5) el hecho de que,
después de todo, White Estate [600] no estaba contento con la información disponible sobre el
pedigrí paterno de Ellen y quería más información sobre la abuela paterna de Ellen, Sarah York, así
como más información sobre Skillings y Hasty conexiones familiares; y (6) la esperanza de White
Estate de que este proyecto de investigación genealógica se complete durante 1983 (Graybill to
Soule; Soule to Graybill; Graybill to Soule).
En 1983, el White Estate completó este proyecto de investigación contratado con los
genealogistas profesionales. El deseo de tener el árbol genealógico de Elena de White se
desarrolló hasta cinco generaciones antes de que ella casi se lograra. La excepción viene del lado
de su padre. En 1983 se imprimió una carta ancestral que llegó "cinco generaciones atrás en el
lado materno de Ellen a John Gold, hijo de Jarvis y Mary Gold", que había venido a Hingham,
Massachusetts, desde el condado de Kent, Inglaterra, en 1635 en "el barco Elizabeth con Clement
Bates "(White Estate" Declaración de conocimientos actuales "; Gould," La familia ").
El asunto permaneció allí hasta marzo de 2000, cuando White Estate contrató los servicios del
genealogista certificado por la junta directiva Roger D. Joslyn, presidente de la Sociedad
Estadounidense de Genealogistas. ¿Y qué provocó la contratación de otro genealogista? Varios
elementos que hemos notado antes vuelven a jugar aquí: 1. La convicción de Ron Graybill de que
este asunto no podría resolverse finalmente sin un estudio genealógico muy completo y "tal vez ni
siquiera entonces" (Graybill a Johns). 2. La publicación de 1997 de la autobiografía de EE
Cleveland, Let the Church Roll On, en la que afirma su convicción de que Ellen White era una
mujer negra; que ella tenía raíces negras. Cleveland informa que CE Dudley se vio profundamente
afectado por su libro y su posición sobre el origen étnico de Ellen White (entrevista para recién
nacidos / Cleveland). 3. Carta de Arthur White del 25 de abril de 1977, en la que sostuvo que
"cualquier carga de la prueba en esta línea tendría que recaer en aquellos que están planteando la
cuestión".
Charles E. Dudley, Sr., administrador jubilado de la iglesia, asumió esa carga de la prueba y lanzó
una investigación sobre el pedigrí de Ellen White. Dudley sostiene que esta línea de investigación fue
impulsada, en parte, por lo que él consideraba una negación de la herencia negra / india de Ellen
White (Dudley, p. 23). A la luz de afirmaciones tan dramáticas, White Estate y Dudley se
mantuvieron en correspondencia durante 1999. Los representantes de White Estate se reunieron con
los Dudley el 28 de octubre de 1999. Dudley declaró en esa reunión que, aunque no había dudas en su
mente de que Ellen White era de sangre mixta , se necesitaba investigación adicional para
documentar su condena. Se acordó que en ese momento la investigación genealógica no había
establecido que Elena de White tuviera herencia de sangre mixta, pero esa investigación
continuaría. Aun así, Dudley publicó sus convicciones en noviembre de 1999 en su libro: La
Genealogía de Ellen Gould Harmon White: La Profetisa de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, y
la Historia del Crecimiento y Desarrollo de la Denominación Adventista del Séptimo Día como se
Relaciona a los afroamericanos.
Dudley escribió que el origen étnico de Ellen Gould (Harmon) White había sido discutido
durante años y que muchos habían considerado a la hermana White una hermana del alma (Dudley p.
18). Dudley se tomó en serio la idea de confirmar y difundir las nociones de que: (1) Elena de White
era negra; (2) Eunice Gould Harmon, la madre de Ellen, era una mulata cuyas raíces se remontan a
Nueva Jersey y el Caribe; y (3) el padre de Ellen, Robert Harmon, tenía raíces de personas de
color africanas / moro / indias nanticoke e inglesas que vivían en las costas orientales de Delaware
(Dudley, p. 33). [601]
En diciembre de 1999, White Estate publicó una declaración de conocimiento actual titulada:
"¿Era Elena White de ascendencia de sangre mixta?" La declaración resumió la comprensión de
White Estate de la genealogía de Ellen White y la interacción de White Estate con Dudley.
Durante sus reuniones del 7 al 9 de enero de 2000, la Junta de Fideicomisarios de White Estate
fue informada de
El nuevo libro de Dudley y la interacción del personal de White Estate con él. En respuesta a las
afirmaciones importantes del libro de Dudley, y de acuerdo con la promesa del personal de White
Estate de ayudar a Dudley en su investigación sobre la genealogía de Ellen White, la junta votó
para encargar otro proyecto de investigación sobre los antecedentes genealógicos de Ellen White
(minutos de la junta de EGWE) .
La tarea de encontrar y contratar los servicios de un genealogista profesional recayó en Tim
Poirier, director asociado y archivero de Ellen G. White Estate, Inc. Poirier pasó varias semanas
buscando e indagando antes de su contacto del 15 de marzo de 2000 con Roger D. Joslyn Como
genealogista, Joslyn se especializa en Nueva Jersey y Nueva Inglaterra. Su informe oficial fue recibido
por White Estate el 8 de mayo de 2002 (y actualizado el 9 de abril de 2003). Los siguientes extractos
resumen los hallazgos del Sr. Joslyn: "Básicamente, la ascendencia Gould de Ellen Gould (Harmon)
White sigue siendo la establecida en el pasado, que su madre, Eunice (Gould) Harmon, remonta a su
padre, Joseph Goold / Gould, un soldado revolucionario estadounidense que después de la guerra se
mudó de Kittery a Portland, Maine; a su padre, Joseph Gould de Kittery [, Maine]; a su padre, otro
Joseph Gould, que se estableció en Kittery en la primera década del siglo XVIII y que probablemente
era de Taunton, Massachusetts; a su padre, John Gould de Taunton y probablemente el nacido en
Hingham, colonia de la bahía de Massachusetts, a Jarvis Gold, un inmigrante de Inglaterra de 1635. ...
["Que el John nacido a Jarvis y Mary Gould fue quien fue a Taunton se establece a través de registros
de tierras".]
“El foco de la investigación fue encontrar evidencia primaria, preferiblemente en documentos
primarios, que vincule a Ellen Gould (Harmon) White con sus padres, su madre con sus padres, y
así sucesivamente a través de la línea ancestral de Gould. ... Los resultados son algo mixtos, de
modo que no existe una cadena clara e ininterrumpida de ascendencia de Ellen basada en evidencia
sólida. Por otro lado, la información que se presenta en este informe ... es bastante consistente con
respecto a la ascendencia de Ellen Gould, sin evidencia contraria obvia que sugiera que su línea de
Gould podría rastrearse en otra dirección. ...
"En general, he concluido que no hay evidencia, ni siquiera una pista, entre el material que
busqué de forma independiente o que me proporcionaron de los registros de Ellen G. White
Estate o de la investigación del Dr. Dudley de que hay una conexión entre la familia Gould
ancestral de Ellen Gould (Harmon) White y los del nombre Gould que se establecieron en
Gouldtown, Nueva Jersey, de las Indias Occidentales.
"Dr. Sin embargo, Dudley tiene razón en un punto, y es que no importa cuál era la herencia
racial de Ellen con respecto a la persona que era. Sin embargo, por razones de precisión histórica,
no se puede afirmar que tenía una ascendencia conocida que pudiera clasificarse como no blanca,
al menos no a través de su ascendencia de la línea Gould según la investigación realizada para este
informe ".
Dudley ha desafiado las conclusiones de Joslyn y continúa su línea de investigación. The
White Estate sostiene que, dado que no se ha encontrado evidencia documentada de lo contrario
y hasta que se encuentre evidencia genealógica de lo contrario, no puede llegar a otra conclusión
que Ellen Gould (Harmon) White era de origen anglosajón, que sus [602] antepasados vinieron
directamente de Inglaterra a Nueva Inglaterra en 1635.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1:17, 18 , 487 ; CE Dudley, Sr., La Genealogía de Ellen
Gould Harmon White (Nashville: Dudley Publishing, 1999); JR Nix, “ Antecedentes raciales de Elena
de White”, Simposio “Elena de White y asuntos actuales”, CAR (2005), vol. 1, págs. 26-40; White
Estate, "Una declaración del conocimiento actual" (diciembre de 1999, SDoc); J. Nix, "Informe de la
reunión entre el élder Charles Dudley, Sr., y representantes de Ellen G. White Estate" (28 de octubre
de 1999, EGWE-GC); RD Graybill, "Hojas del álbum familiar de Ellen White", Adventist
Heritage (Spring 1982): 18; AC Harmon, The Harmon Genealogy: Comprende todas las ramas en
nuevo
Inglaterra (Washington, DC: Gibson Bros., 1920); Roger D. Joslyn, "La genealogía de Ellen G.
Blanco: un informe basado en los registros disponibles
actualmente
”, www.whiteestate.org/issues/genealogy.html .
Craig H. Recién nacido
Andrews University, ver Battle Creek College; Colegio Misionero Emmanuel .
Ángeles Seres sobrenaturales que han jugado un papel crucial en la gran controversia entre
Cristo y Satanás Elena de White se suscribe a la enseñanza bíblica sobre la existencia de los
ángeles.
Son superiores a los seres humanos ( Salmo 8: 5 ) y fueron creados por Dios ( Salmo 148: 2 , 5 ). Pero
no todos
de estos seres son ángeles de Dios; algunos son los ángeles del diablo ( Mateo 25:41 ), que se
volvieron malvados
cuando "pecaron" ( 2 Pedro 2: 4 ) y dejaron "su primer estado" ( Judas 6 ). Hay varias órdenes de
ángeles ( El espíritu de profecía, 4: 331 ), como "el arcángel" ( Judas 9 ), "querubines" ( Génesis
3:24 ) y "serafines" ( Isaías 6: 2 ). Los ángeles eran una realidad viva para Elena de White. Sus
descripciones de
su apariencia, actividad y visitas suenan como el relato de un testigo ocular.
Los escritos de Elena de White trazan el origen, la historia y el destino de los ángeles en
relación con la historia cósmica del pecado ( The Great Controversy, xi , 511 ). Sus declaraciones
más significativas con respecto a esta lucha en gran parte invisible se pueden dividir en tres
secciones principales: (1) los eventos relacionados con el origen del mal y la historia temprana de
esta tierra hasta la entrada de Israel en Canaán; (2) los eventos que rodean el ministerio terrenal de
Cristo y el período de la iglesia cristiana primitiva; y (3) los eventos relacionados con la Segunda
Venida, el cierre del milenio y el más allá. La actividad de los ángeles en los siglos intermedios
que ella describe con mucho menos detalle.
"Lucifer ... [el] primero de los querubines" ( The Great Controversy, 493, 494 ), fue "el más
alto de todos los seres creados" ( The Desire of Ages, 758 ). "No contento con su posición, ... se
aventuró a codiciar el homenaje debido solo al Creador" ( Patriarcas y Profetas, 35 ), quien era
Cristo ( Testimonies for the Church, 5: 421 ). El mal se originó con él cuando se entregó a esta
aspiración presuntuosa ( Manuscript Releases, 16: 180 ). "Un tercio de los ángeles" se unió a él en
su rebelión ( Testimonies for the Church, 5: 291 ). Como consecuencia, "Satanás y todos sus
simpatizantes fueron expulsados del cielo" ( The Review and Herald, 30 de mayo de
1899 ). Después de su expulsión, Gabriel tomó "la posición de la que cayó Satanás" ( The Signs of
the Times, 3 de junio de 1897 ; The Desire of Ages, 693 ). Después de que fue expulsado, Satanás
introdujo el pecado en nuestro mundo al seducir a Adán y Eva para que comieran el fruto del árbol
prohibido ( Génesis 3: 1-7 ).
Incluso antes de la caída, los ángeles podrían ser visibles o invisibles para los humanos, a
voluntad. Satanás poseía este poder, porque cuando tentó a Eva, ella no lo vio como realmente era,
sino que vio una serpiente, que usó "como médium" ( El Espíritu de Profecía, 1:36 ). Satanás puede
incluso transformarse "en un ángel de luz" ( 2 Corintios 11:14 ), y también sus ángeles ( The Review
and Herald, 1 de abril,
1875 ). Desde que Satanás pronunció su mentira original ( Génesis 3: 4-6 ) de que cuando uno muere,
uno realmente no muere, sino que el alma o el espíritu de uno sobrevive como una entidad consciente,
él y sus ángeles han perpetuado esta falsedad [603] personificando a los muertos. Cuando los ángeles
de Dios aparecen como seres humanos, a menudo se los describe como tomando forma masculina (por
ejemplo, Génesis 18: 1-8 ). Elena de White describió como un "hombre joven" ( Life Sketches of Ellen
G. White, 208 ) el ángel a quien veía con frecuencia en sus visiones.
Los ángeles buenos y malos luchan por el control del destino eterno de los seres
humanos. "¿Podrían abrirse los ojos?", Escribió Elena de White, "... deberíamos ver ángeles
malvados a nuestro alrededor, instando a su presencia
sobre nosotros, y esperando una oportunidad para tentarnos y derrocarnos; también deberíamos ver
ángeles santos que nos protegen, y con su luz y poder presionando a los ángeles malvados
”( Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 156 ). "Las
batallas que se libran entre ... [ los ángeles buenos y los malos] son tan reales como las que libran
los ejércitos de este mundo" ( Profetas y reyes, 176 ), pero recordemos que "una palabra de oración
al Señor Jesús es como una flecha al trono de Dios, y los ángeles de Dios son enviados al campo de
batalla. La situación cambia ”( In Heavenly Places, 297 ).
Como los ángeles malvados pueden observarnos, aunque nosotros no podemos observarlos,
poseen enormes poderes para engañar. Los humanos no pueden esperar hacer frente a los engaños
angelicales en la fuerza meramente humana. Además, dado que los ángeles malvados también
pueden aparecer como "ángeles de luz" ( The Signs of the Times, 12 de abril de 1883 ), nos
corresponde ser cautelosos al aceptar cada manifestación sobrenatural como parte de Dios. Los
humanos pueden frustrar los dispositivos demoníacos solo de la manera en que Cristo se encontró
con Satanás en el desierto de la tentación, con la Palabra de Dios. Deben comparar las Escrituras
con lo que el ser sobrenatural enseña, o incluso implica por su presencia ( The Review and
Herald, 2 de julio de 1889 ). "El pueblo de Dios debe estar preparado para resistir a estos espíritus
[malvados] con la verdad bíblica de que los muertos no saben nada, y que los que se les aparecen
son los espíritus de los demonios" ( Primeros Escritos, 87 ). Elena de White dice que cerca del
final de los tiempos, los ángeles buenos y malos aparecerán con mayor frecuencia en el escenario
de los asuntos terrenales ( The Review and Herald, 5 de agosto de 1909 ).
Lectura adicional: La verdad sobre los ángeles ; Patriarcas y profetas, 33-43 , 65 ; El
Deseado de Edad, 143 , 700-715 , 779-781 , 788-790 ; Los Hechos de los Apóstoles, 145-
154 , 434, 435 ; La Gran Controversia, 511-517 , 630-632 ; DE Mansell, La verdad sobre los
ángeles (PPPA, 1996); DE Mansell y VW Mansell, Ángeles y el conflicto invisible (PPPA,
2000).
Donald E. Mansell
Etica Animal. En vista de la conocida defensa de Ellen White del vegetarianismo, es

interesante descubrir su comprensión de la relación moral entre humanos y animales. Está claro
que para Ellen White los humanos están en una categoría moral y existencial especial por encima
de los animales. Se dice que Dios hizo a los animales "para ministrar a la comodidad y felicidad
del hombre, para servirlo y ser controlado por él. Pero este poder no debía usarse para causar dolor
mediante castigos severos o exacciones crueles ”( The Signs of the Times, 25 de noviembre de
1880 ; cf. Patriarcas y profetas, 442 ). “La bestia está entrenada para ser sumisa a su amo. El
maestro es mente, juicio y voluntad para su bestia ”( Christian Education, 6 ). Además, contrasta a
los humanos con las bestias en que las primeras tienen un "alma" para salvar, que la bestia no tiene
( The Adventist Home, 168 ; The Ministry of Healing, 203 ; The General Conference Bulletin, 1 de
octubre de 1899 ). Ella ve la vida humana como más valiosa que la vida animal ( Selected
Messages, 2: 427 ).
Elena de White insta a la obligación de aliviar el sufrimiento de los humanos y los animales
( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 514 ; Patriarcas y Profetas, 443 ), pero expresa su
oposición a prodigar cuidado y afecto a los animales mientras ignora el sufrimiento humano ( The
Adventist Home, 168 ; The Ministry of Healing, 203, 204 ; The Review and Herald, 6 de
noviembre de 1888 ; The Review and Herald, 27 de octubre de 1885 ). Ella declara que mostrar un
mayor cuidado por los animales que por los humanos ilustra el funcionamiento de todas las
religiones falsas. “Toda religión que guerrea contra la soberanía de Dios defrauda al hombre de la
gloria que era suya en la creación, y que le será devuelta en Cristo. Toda religión falsa enseña a
sus seguidores a descuidar las necesidades, sufrimientos y derechos humanos [604] ”( The Desire
of Ages, 287 ).
Sin embargo, Elena de White no vio la superioridad humana sobre los animales como
justificación para un trato cruel. Al comentar sobre la golpiza de Balaam a su burro, ella afirma
que los humanos que son crueles con los animales enfrentan el juicio de Dios, y a menos que
superen la disposición a la crueldad, nunca entrarán al cielo. "El trato duro, incluso para los
brutos, es ofensivo para Dios", declara. "El maltrato a los animales, o el sufrimiento provocado
por la negligencia, es un pecado" ( The Signs of the Times, 25 de noviembre de 1880 ). “El que
abusará de los animales porque los tiene en su poder es cobarde y tirano. Una disposición para
causar dolor, ya sea a nuestros semejantes o a la creación bruta, es satánica ”( Patriarcas y
Profetas, 443 ; Mente, Carácter y Personalidad, 2: 514 ).
Parte de la razón para tratar a los animales con compasión es que “los animales tienen una
especie de dignidad y respeto propio, similar a la que poseen los seres humanos. Si se abusa de
ellos ... sus espíritus serán aplastados y se pondrán nerviosos, irritables e ingobernables ”( The
Signs of the Times, 25 de noviembre de 1880 ). “La inteligencia que muestran muchos animales
tontos se acerca tanto a la inteligencia humana que es un misterio. Los animales ven, oyen, aman,
temen y sufren. … Forman apegos para el hombre que no se rompen sin un gran sufrimiento para
ellos ”( The Ministry of Healing, 315, 316 ). Por lo tanto, se dice que los animales tienen afecto y
son capaces de sufrir.
Aunque generalmente promueve el vegetarianismo por motivos físicos y espirituales, después

de 1894 Elena de White cita el sufrimiento extremo causado en el proceso de matanza como un
argumento moral contra el consumo de carne ( Testimony Studies on Diet and
Foods, 72 ; Manuscript Releases, 7: 422, 423 ). Ella también dice: “Los males morales de una
dieta de carne no son menos marcados que los males físicos. ... Piense en la crueldad hacia los
animales que implica el consumo de carne, y su efecto sobre quienes infligen y quienes lo
contemplan. ¡Cómo destruye la ternura con la que debemos considerar a estas criaturas de
Dios! ( El Ministerio de Curación, 315 ). Sin embargo, ella nunca argumenta que comer carne
está mal porque los animales tienen los mismos derechos o son parientes que los humanos.
En resumen, Elena de White ve a los humanos como superiores a los animales, y los intereses
humanos tienen prioridad sobre los intereses de los animales. Parece que su comprensión de nuestras
obligaciones morales con los animales se basa en última instancia en la propiedad y el cuidado de los
animales por parte de Dios. “¿Saldrás y comenzarás a patear y regañar a tu ganado, y golpearlo y
lastimarlo? Son los animales tontos de Dios y no pueden tomar represalias. El los hizo. Debes respetar
a tu ganado ”( Sermones y conversaciones, 1: 198 ). Así, ella parece adoptar un modelo moral de
"deber indirecto" para el tratamiento de los animales, "indirecto" en el sentido de que, al cumplir con
los deberes directos hacia los animales de Dios, los humanos indirectamente cumplen con los deberes
hacia Dios.
Stephen Bauer
Animales, Elena de White. Aunque Ellen White tenía un perro guardián llamado Tiglath-pileser
en su casa de Sunnyside en Australia ( EGW Biography, 4: 213 ; EGW Biography, 5:19 ), no hay
registros escritos conocidos de mascotas en interiores en la casa White. Sin embargo, ella tomó un
interés genuino en el bienestar de sus animales de granja. Ellen White sintió que Dios dirigió en su
selección de Charlie, un caballo fiel dado a la familia White para dibujar un carro donado ( EGW
Biography, 1: 178 ). Ellen White compró vacas lecheras en Australia, no usó los confines habituales
para ordeñar, las trató con cuidado y escribió que sus vacas eran "dóciles" ( EGW Biography, 4: 225,
226 ). A través de los años, nombró a varios de sus animales de granja. Grace Jacques, la nieta de
Elena G. de White, recordaba a un canario en la cocina de la casa de Elena G. de White. Alma
McKibbin recordó haber visto a Ellen White sentada en su jardín de Elmshaven con polluelos recién
nacidos en su regazo. Poseía ganado en su hogar del norte de California [605] , y disfrutaba salir a ver
los nuevos terneros (cf. Carta 91, 1904). Elena de White escribió varias veces sobre su incomodidad al
ver animales maltratados ( Testimonies for the Church, 1:25 ). Uno
Una de sus objeciones a una dieta de carne era la "crueldad hacia los animales" que implica dicha
dieta ( The Ministry of Healing, 315 ). "Una disposición a causar dolor", escribió, "ya sea para
nuestros semejantes o para la creación bruta, es satánica" ( Patriarcas y Profetas, 443 ).
Cindy Tutsch
Aniquilación, ver Malvado, Destino de la.
Apócrifos, Ellen G. White's Use of the. Ocho referencias a los apócrifos aparecen en los
primeros escritos de Elena de White, lo que plantea la pregunta de si ella consideraba que los
apócrifos eran las Escrituras inspiradas. Muchas de las Biblias en inglés utilizadas por los
milleritas y los primeros adventistas incluían los apócrifos. La Biblia de familia numerosa en la
casa de la infancia de Elena de White, impresa en Boston en 1822, fue una de estas Biblias. Hasta
1827, las Biblias impresas por la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera incluyeron los
Apócrifos en una sección separada entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. En consecuencia, los
libros apócrifos eran familiares para la mayoría de los cristianos de habla inglesa en la década de
1840. Aunque muchos cristianos no los consideraban inspirados, las alusiones a los apócrifos no
eran infrecuentes porque incluso los protestantes creían que se podía encontrar mucha sabiduría e
incluso verdad en estos escritos. Los primeros adventistas también reconocieron que se podía
encontrar información relevante y hechos históricos en los Apócrifos. Esto fue particularmente
cierto en el libro de 2 Esdras, que contiene visiones llenas de símbolos y profecías apocalípticas.
En mayo de 1847, James White publicó un folleto titulado * A Word to the "Little Flock", que
incluía referencias a 2 Esdras en su propio artículo sobre las siete últimas plagas (pp. 2, 3), y en
sus notas a pie de página a dos cartas de Elena G. de White (págs. 15-20). Estas referencias
sugieren que James White y sus primeros lectores adventistas vieron el libro de 2 Esdras como
una fuente de información sobre los eventos del último día.
El primer escrito publicado de Ellen White fue una carta dirigida a * Enoch Jacobs
con respecto a su primera visión. Esa carta en el Day-Star del 24 de enero de 1846 contenía dos
alusiones a los apócrifos. Para muchos milleritas que luchaban por comprender el significado de
la decepción de 1844 * , su visión parecía ser una confirmación de lo que otros milleritas estaban
descubriendo a través del estudio bíblico en oración. La carta original en el Day-Star no contenía
muchas referencias directas a las Escrituras, pero cuando James White volvió a publicar esta carta
en A Word to the "Little Flock" bajo el título "Al remanente disperso en el extranjero" (págs. 14-
18) , agregó, en las notas al pie, más de 40 referencias que respaldan las alusiones bíblicas hechas
por Elena de White, incluidas dos tomadas de 2 Esdras 2 (notas V y LL). Su segundo documento
publicado aludiendo a fuentes apócrifas fue una carta a Joseph Bates del 7 de abril de 1847,
también publicada en A Word to the "Little Flock" (pp. 18-20 ). A esta carta, James White también
agregó notas a pie de página con referencias a las Escrituras, entre las cuales había cuatro
referencias a 2 Esdras y una a la Sabiduría de Salomón (notas M, N, T, U y BB). ¿Deberían estas
referencias llevarnos a creer que Elena de White consideró a los apócrifos como Escritura
inspirada?
Una comparación entre las letras de Elena de White y sus correspondientes referencias apócrifas
muestra similitudes obvias en la redacción en algunos casos, mientras que otras referencias son más
difíciles de alcanzar. Si bien esto indica que Elena de White era consciente del contenido y la
redacción de 2 Esdras y Sabiduría de Salomón, no tenemos forma de saber si tenía la intención de
citarlos directamente. Claramente, estas alusiones reflejan su familiaridad con los textos apócrifos,
pero no necesariamente [606] indican que ella los consideró inspirados. La inserción de referencias
blancas de James White en los escritos de su esposa le dio credibilidad a su don de profecía y a sus
visiones. Lo que tal vez nos ilumine más sobre estas referencias de notas al pie de página insertadas
por su esposo es que, aunque Elena de White no incluyó ninguna de esas referencias en publicaciones
posteriores de sus visiones, sin embargo, dejó todo el texto
alusiones intactas (ver Primeros escritos, 13-20 , 32-35 ). Como muchas Biblias incluían los
Apócrifos, los primeros adventistas probablemente leyeron estos libros y estaban familiarizados
con ellos, especialmente aquellos con un motivo apocalíptico como 2 Esdras. Por lo tanto, es
comprensible que entre sus referencias a las Escrituras, James White también daría referencias a
los apócrifos, donde las cartas de Elena de White contenían alusiones a ellos.
El 26 de enero de 1850, Elena G. de White tuvo una visión sobre la preparación del pueblo de
Dios en el tiempo del fin esperando el regreso de Cristo. Hacia el final del manuscrito que escribió
para describir esta visión, discute la importancia de la Palabra de Dios y hace una oscura referencia
a los apócrifos como "el libro oculto" y comenta que "los sabios de estos últimos días deberían
entenderlo". ”(Manuscrito 4, 1850, en Manuscript Releases, 16:34 ). Esta declaración no tiene
paralelo en ninguna otra parte de sus escritos, y es difícil saber con certeza lo que realmente
pretendía decir con esta referencia a los apócrifos. El contexto inmediato se refiere a la Biblia
como la Palabra de Dios, pura y sin adulterar, el "Libro estándar" que juzgará a todas las personas
en el último día. Parece lógico entender su comentario sobre los apócrifos en el contexto de estas
referencias a la Biblia. Sin embargo, el pasaje no aclara si ella ve a los apócrifos como parte de la
Biblia o si está contrastando a los apócrifos con el estándar que se encuentra en la Biblia. ¿Qué hay
en el "libro oculto" que deben entender los "sabios de estos últimos días"? ¿Tiene en mente un
libro particular de los apócrifos, como 2 Esdras, o todos los libros de los apócrifos? Estas
preguntas permanecen sin respuesta.
Esta referencia única a los apócrifos se vuelve aún más desconcertante cuando uno se da
cuenta de que no fue reproducida en su primera publicación de este manuscrito unos meses
después en The Christian Experience and Views of Ellen G. White (1851) (también en Early
Writings, 48 -52 ). De hecho, en sus 65 años posteriores de escritura, Elena de White nunca más
se refirió a los apócrifos. Una posible explicación al uso general de Ellen White de los apócrifos
en sus primeros escritos es que quizás al principio no sabía la diferencia entre los libros apócrifos
y el resto del canon de las Escrituras. Una vez que entendió esta diferencia, nunca volvió a
referirse a ellos.
Lecturas adicionales: AL White, "Ellen G. White y los apócrifos", Manuscript Releases,
15: 65-67 ; R. Graybill, "Under the Triple Eagle: Early Adventist Use of the
Apocrypha", Adventist Heritage 12, no. 1 (invierno de 1987): 25-32; D. Fortin, “¿Sesenta y seis
libros u ochenta y uno? ¿Elena de White recomendó los apócrifos? AR, 28 de marzo de 2002; DF
31-C-2, COCHE.
Denis Fortin
Visiones y declaraciones apócrifas atribuidas erróneamente a Ellen G. White. La

palabra "apócrifo" se ha utilizado para describir declaraciones y visiones que se han acreditado a
Elena de White, pero que no se cree que sean de su autoría o auténticas. Incluso en sus días, Elena
de White se encontró con informes infundados, testimonios confusos y declaraciones erróneas con
respecto a lo que realmente había dicho o escrito, como lo demuestran sus comentarios publicados
en Testimonies for the Church, 5: 692-696 y Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 57 . Este artículo analizará primero una serie de [607] visiones "apócrifas" y luego
considerará declaraciones específicas que se han atribuido incorrectamente a Elena de White.
A lo largo de los años, Ellen G. White Estate ha identificado nueve documentos cuestionables que
pretenden ser relatos de visiones que Ellen White recibió entre las fechas de marzo de 1850 y
septiembre de 1852. Además, dos visiones "no registradas", que supuestamente se recibieron entre
1906 y 1909, tiene
Recibió amplia circulación.

En 1931, las nueve primeras visiones "apócrifas" se transfirieron al Archivo de documentos
103 para distinguirlas del archivo de manuscrito regular por una o más de las siguientes razones:
(1) eran de origen incierto, lo que significa que no se conocía ningún original manuscrito de Elena
G. de White para existir, faltaban las copias derivadas de fuentes de segunda o tercera mano, y / o
registros de apoyo; (2) su fecha de conflicto con los itinerarios conocidos o no es verificable; y / o
(3) contenían contenido inusual o cuestionable en comparación con documentos autenticados.
En 1956, cuando se le preguntó acerca de la veracidad de una de estas visiones, Arthur L.
White respondió: "No podemos dar fe de su exactitud, ni podemos decir positivamente que ciertos
elementos no se basaron en algo que Elena G. de White escribió" (AL White a MD Lewis, 23 de
octubre de 1956). Esto describió más o menos el estado oficial de estos documentos hasta 1987,
cuando el personal de White Estate volvió a estudiar la colección, evaluó la evidencia a favor y en
contra de cada registro, y comparó el contenido y el idioma de las visiones en disputa contra una
base de datos de computadora de los documentos auténticos de Ellen White. escritos
Si bien se reconoció que la ausencia de un original de Elena de White no necesariamente
desacreditaría la autenticidad de una visión, se concluyó que debido a que solo existían copias
(y a menudo con numerosas variantes), cualquier aceptación de su contenido debería calificarse
por un descargo de responsabilidad como a su precisión de expresión o redacción.
Las nueve visiones se enumeran a continuación, con breves resúmenes de su contenido y
evaluaciones actuales de White Estate:
11 de marzo de 1850 (New Ipswich, New Hampshire) - "Aflicción del Sr. Hastings". Un relato
de los esfuerzos de Satanás para afligir a Elvira Hastings con la enfermedad. Evaluación: La
evidencia interna y externa respalda la autenticidad de esta visión, si la fecha del 11 de marzo de
1850 se corrige al 11 de marzo de 1849. Vea los dones espirituales, 2: 112 para el contexto. El
documento se archiva actualmente como Manuscrito 7, 1849.
24 de agosto de 1850 — Sobre la necesidad del bautismo de los creyentes desde
1844. Evaluación: Se conocen diez variantes. Casi todas las oraciones del texto se encuentran en
otros escritos autenticados de Elena de White, en las fechas del 28 de julio y 3 o 24 de agosto de
1850. El texto es probablemente un híbrido, lo que sugiere que los textos del Manuscrito 5, 1850,
y Se deben preferir los primeros escritos, 59, 60 ( Un bosquejo de la experiencia cristiana y las
opiniones de Ellen G. White, 47, 48 ).
23 de octubre de 1850 (Dorchester, Massachusetts): sobre el "tiempo de reunión", la tabla de
1843 y el futuro conflicto del sábado. Evaluación: se conocen quince variantes. Elena de White
estaba en Dorchester en esta fecha. Casi todos los párrafos aparecen en la Verdad
Presente, noviembre de 1850 , en la fecha del 23 de septiembre de 1850. Todas las oraciones
menos tres se encuentran en el Manuscrito 15, 1850, que debe considerarse como un registro más
confiable de la visión.
27 de abril de 1851 (Paris, Maine): una serie de frases habladas en visión. Evaluación: No hay
evidencia de apoyo para una visión en esta fecha; sin embargo, es probable que la cuenta no
autenticada represente notas tomadas por alguien que presencia la visión.
29 de junio de 1851 (Camden, Nueva York) —Con respecto a la relación entre el pueblo de Dios
y los impíos. Evaluación: Una visión que ha sido discutida durante mucho tiempo debido a
sus [608] fuertes sentimientos de "puerta cerrada". Se conocen dos variantes. La fecha entra en
conflicto con el itinerario de Elena de White, ya que los registros indican que los blancos estuvieron
en Camden solo del 18 al 23 de junio (ver RH, 9 de junio de 1851). La única fuente para
la visión * Camden es una copia proporcionada por RR Chapin, uno de los opositores de Elena de
White. Uriah Smith respondió a las controvertidas frases citadas de la "visión de Camden"
en Las visiones: objeciones respondidas (1868), sugiriendo que podría haber aceptado la autenticidad
del
visión, pero esa sugerencia se ve atenuada por su comentario de que ha hecho referencia a todas las
expresiones de "puerta cerrada" "que se afirma que se han dado a través de cualquier visión, ya sea
publicada o no publicada" (p. 28; cursiva suministrada). En este momento (junio de 1851) se
entendía que la puerta cerrada se aplicaba solo a aquellos que habían rechazado voluntariamente el
mensaje del Segundo Advenimiento (ver Carta 4, 1850; Manuscript Releases, 5:91 ). White Estate
considera que la evidencia disponible actualmente es insuficiente para determinar si el informe de
la supuesta visión es genuino.
14 de marzo de 1852 (Ballston, Nueva York) —Extractos de una visión que exigen la necesidad
de estar preparados para el momento de los problemas. Evaluación: No existe otro registro de esta
visión, aunque los blancos estaban en Ballston asistiendo a una conferencia en esta fecha. La última
mitad de la cuenta duplica la primera parte de la visión del 18 de marzo de 1852, que se describe a
continuación. El documento se archiva actualmente como Manuscrito 2, 1852.
18 de marzo de 1852 ("Las Naciones") - Una mezcla de expresiones aparentemente habladas en
visión y declaraciones sumarias sobre el tiempo de problemas, la lluvia tardía y la obtención de la
victoria. Evaluación: se conocen siete variantes. La primera mitad es idéntica a la última mitad de la
visión del 14 de marzo de 1852, mencionada anteriormente. Una copia mecanografiada (fechada no
antes de 1903) contiene las interrelaciones manuscritas de Elena de White, lo que indica su
aceptación de su contenido. Actualmente está archivado como Manuscrito 1, 1852.
Septiembre de 1852 (Washington, New Hampshire): el registro de esta visión consta de solo
dos oraciones: “Estás alejando demasiado la venida del Señor. Vi que la lluvia tardía llegaba
tan repentinamente como el clamor de medianoche, y con diez veces el poder ”(que se encuentra
en Spalding y Magan Collection, 4 ). Evaluación: Se conocen tres variantes, una con dos
párrafos adicionales que duplican material de la visión del 23 de octubre de 1850, mencionada
anteriormente. Los registros muestran que los blancos estaban en Washington, New Hampshire,
del 10 al 12 de septiembre de 1852, y James White informó que algunos estaban "poniendo la
venida del Señor demasiado lejos" (RH, 14 de octubre de 1852), lo que indica que el Las
declaraciones son probablemente auténticas. El documento se archiva actualmente como
Manuscrito 4, 1852.
Sin fecha (15 de abril, Dartmouth, Massachusetts): una descripción del "estado de las iglesias"
y un llamado a "salir de ella, mi pueblo". Evaluación: No se encontraron pruebas de apoyo. La
cuenta permanece sin autenticar.
Además de las nueve visiones de documentación cuestionable, dos informes adicionales de
supuestas visiones se han denominado "no registradas" porque no tienen documentación primaria
escrita, sino que se basan únicamente en relatos orales de veracidad cuestionable. Una supuesta
visión (c. 1906-1909) sobre la destrucción de toda el área de la cuenca de Los Ángeles de
California, incluida Loma Linda, fue reportada por un ministro adventista que escuchó la cuenta
alrededor de 1950 de dos personas mayores que afirmaron haber estado presentes cuando Elena de
White lo contó. Evaluación: White Estate no tiene registro de la supuesta visión, ni tampoco hay
registro de la reunión entre Elena G. de White y las personas nombradas en la historia que la
escucharon informar sobre la visión. Además, después del tiempo en que se dice que recibió esta
visión, Elena de White continuó [609] a la cabeza para asegurar y expandir las propiedades en
Loma Linda, iniciativas que serían inexplicables si hubiera tenido una visión sobre un inminente
terremoto o alguna otra destrucción devastadora. En un informe de esta "visión no registrada",
según lo relacionado en 1982, el orador cita a Arthur L. White diciendo que la visión era verdadera
y documentada por algunos de los que estaban allí. En respuesta a un investigador sobre su
supuesta confirmación de la visión, Arthur White escribió: "He respondido que estaba al tanto de
los informes de tal [una visión], pero no podía dar fe de la veracidad de los informes, ya que no
teníamos registros de buen testimonio que respaldaría el informe ”(AL White a C. Webb, 14 de
marzo de 1985).
Supuestamente, Ellen White contó otra visión (c. 1908) en presencia de Will Ross, Sara
McEnterfer y Dores Robinson, sobre una tormenta de persecución en la que la iglesia
los líderes abandonan sus puestos y luego los adventistas se levantarían "como un gran rebaño de
ovejas ... sin pastores". Evaluación: La visión, aparentemente no citada antes de la década de
1940, no se encuentra en ninguno de los escritos publicados o no publicados de Ellen White, y,
contrariamente a lo que dice, DE Robinson escribió a un investigador: "Puedo decir sin reservas
no solo que no lo hago". recuerde cualquier declaración que se haya hecho en mi presencia, o que
se haya encontrado en los manuscritos que, como una de las secretarias de la Sra. White, tuve el
privilegio de copiar en la máquina de escribir, editar o indexar. ... No solo estoy seguro de que
ella no hizo tal predicción, sino que sé que no está en armonía con su propia actitud hacia el
trabajo, ni con su confianza en los líderes de la iglesia hasta el momento de su muerte. ”(DE
Robinson a la Sra. L. Parker, 26 de octubre de 1955).
En el Apéndice C del Índice Integral de los Escritos de Ellen G. White, 3189-3192 ,
se enumeran varias declaraciones acreditadas erróneamente a Elena de White . Estos se
reproducen a continuación, se reorganizan según el orden alfabético y se actualizan para incluir
declaraciones adicionales que han circulado desde la publicación del Índice general en 1963.
Ángeles reorganizando ambientes y cambiando circunstancias. Estas palabras y la
declaración que sigue que las oraciones por las "almas desinteresadas" alojadas en el altar del cielo
serán respondidas antes de que el incensario sea arrojado no son de la pluma de Ellen G. White,
sino que son las expresiones de SN Haskell, Story of the Vidente de Patmos, p. 147
Apostasía de las iglesias o conferencias adventistas del séptimo día. El informe de que Elena
de White predijo la apostasía de todas las iglesias y conferencias adventistas del séptimo día carece
de apoyo. Ella lo escribió, “compañía tras otra del ejército del Señor se unía al enemigo, y tribu
tras tribu de las filas del enemigo se unía con el pueblo que guarda los mandamientos de Dios”
( Primeros escritos, 269- 273 ; Testimonios para la Iglesia, 8: 41 )
Actitudes hacia los élderes Jones y Waggoner. La declaración atribuida a Ellen G. White
que compara el rechazo afirmado de las enseñanzas de los élderes Jones y Waggoner en 1888
y posterior al rechazo de Caleb y Joshua por parte de Israel no forma parte de los escritos de
Ellen G. White. Se han utilizado varias líneas de crédito impresionantes pero incorrectas en
relación con el extracto en circulación.
Consejo de Planificación y Vida. Curiosamente, el consejo para planificar y vivir "como

si tuvieras 1,000 años de vida, y como lo harías si supieras que debes morir mañana", se originó
en los escritos de la Madre Ann Lee de The Shakers, no en fuentes de Ellen White ( Time, 28 de
julio de 1961). Elena G. de White escribió: "Deberíamos mirar, trabajar y orar como si fuera el
último día que se nos concedería" ( Testimonies for the Church, 5: 200 ).
Daniel y el Apocalipsis , por Uriah Smith. El informe de un primer ministro que

Ellen [610] White declaró en su presencia que había visto a un ángel al lado del élder Uriah Smith,
inspirándolo mientras escribía Pensamientos sobre Daniel y el Apocalipsis, está seriamente
socavado por los hechos históricos. . Es contrario a las declaraciones auténticas de Elena de White
que eliminarían el libro de Smith de la categoría de "inspirado". Sin embargo, Elena de White
estimó este volumen altamente y lo recomendó libremente ( Ministerio del Relator, 123 ).
Francia y libertad religiosa. Informes de que Elena de White nombró a Francia como el
último refugio de libertad religiosa no puede ser apoyada.
Última obra mediadora de Cristo. Una declaración atribuida a Ellen White y con
varias referencias de fuentes como Review and Herald, 1890, 1898 o 1912, en el sentido de que la
última obra mediadora de Cristo será en nombre de los jóvenes que se han alejado del redil no se ha
rastreado hasta
cualquier fuente de Elena de White. Ella sí escribió: "Cuando la tormenta de persecución

realmente se desata sobre nosotros, ... muchos de los que se han apartado del redil volverán a
seguir al gran Pastor" ( Testimonies for the Church, 6: 401 ; cf. The Great Controversy, 608,
609 ).
Licor legalizado y leyes dominicales. Los informes que vinculan directamente la derogación
de la enmienda de prohibición de la Constitución de los Estados Unidos con la aprobación de una
ley dominical nacional carecen de fundamento. Estos deben estar asociados con una declaración
general ( Profetas y Reyes, 186 ) que señala la "impiedad audaz" de los legisladores en cualquier
lugar y en cualquier momento que promulgarían "leyes para salvaguardar la supuesta santidad del
primer día de la semana" pero quién "Al mismo tiempo están haciendo leyes que legalizan el
tráfico de licores".
Mensaje de grito fuerte rechazado. Una declaración acreditada a "Enfrentando un reproche"
predice que el mensaje del ángel de Apocalipsis 18: 1 será "hablado, ridiculizado y rechazado por
la mayoría". No se ha encontrado ninguna fuente de Elena de White para esta
declaración; algunas de sus expresiones son paralelas Testimonios para ministros y obreros del
evangelio, 468, 469 .
Melquisedec, Identidad de. Según los informes, Ellen White identificó a Melquisedec como el
Espíritu Santo, según la memoria de un hombre. No hay apoyo en sus escritos para esta enseñanza,
y la declaración de memoria se compensa con las negaciones de otros que estaban presentes
cuando se suponía que Ellen G. White había hecho esta declaración. Si bien no identificó a
Melquisedec, sí dijo que Melquisedec no era Cristo ( The SDA Bible Commentary, 1: 1093 ).
Medianoche, Eventos a las. Algunos piensan erróneamente que Elena de White indicó que
Cristo vendrá literalmente a medianoche. Una lectura cuidadosa revela que el pueblo de Dios está
"a medianoche" liberado de la sentencia de muerte ( Early Writings, 285 ; The Great
Controversy, 635, 636 ), y los eventos de esa hora suceden rápidamente hasta que "pronto aparece
en el este un pequeño negro nube, aproximadamente la mitad del tamaño de la mano de un hombre
”( The Great Controversy, 640 ).
Escondites de montaña para tiempos de problemas. Los informes de que Elena de White
designó algunos lugares de montaña en particular como escondites seguros en tiempos de
problemas no tienen respaldo conocido en ninguno de sus escritos, publicados o no publicados.
144,000 y Ellen G. White. En ninguna parte de los escritos de Elena de White hay
una declaración explícita o inequívoca en el sentido de que ella sería una de las * 144,000 . Un
ángel le dijo, cuando estaba en visión y parecía estar visitando otro planeta y deseaba permanecer
allí, que "si eres fiel, tú, con los 144,000, tendrás el privilegio de visitar todos los mundos"
( Primeros Escritos , 40 ; cf. Mensajes seleccionados, 2: 263 ).
144,000, Estudio sobre. Un párrafo seleccionado de una carta de una de las secretarias de Elena de
White, que expresa su opinión sobre la importancia de estudiar la cuestión de los 144,000, se ha
presentado en ciertas obras impresas de origen de Elena G. de White. Negó que la cuestión de la
identidad precisa de los 144,000 fuera de importancia salvadora (ver Mensajes seleccionados, 1: 174,
175 ). [611]
Partido político o apellido del último presidente de los Estados Unidos. Los informes de que
Elena de White indicó directa o indirectamente el apellido o el partido político del presidente de
los Estados Unidos en el momento de las escenas finales de la Tierra son pura ficción.
Oración de la Biblia de Elena G. de White. Una descripción de la oración verdadera como una
que "modula nuestros deseos" se ha acreditado a Elena de White y se dice que se encontró en el
volante de su Biblia. La cita no es de Ellen White sino de un sermón del predicador británico FW
Robertson (1816-1853).
La oración es la respuesta a cada problema en la vida. Un párrafo sobre el poder de la oración
que
comienza "La oración es la respuesta a todos los problemas de la vida" no es de Ellen White, sino
de un autor desconocido citado en un artículo que apareció en Review and Herald, 7 de octubre de
1965. La declaración, como suele circular, lleva el mensaje incorrecto fecha del 7 de octubre
de 1865. Ella escribió: “Guarda tus deseos, tus alegrías, tus penas, tus preocupaciones y tus
temores ante Dios. ... No hay un capítulo en nuestra experiencia demasiado oscuro para que lo
lea; no hay perplejidad demasiado difícil para que él se desenrede. Ninguna calamidad puede caer
sobre el menor de sus hijos, ninguna ansiedad hostiga el alma, ninguna alegría, alegría, ninguna
oración sincera escapa de los labios, de la cual nuestro Padre celestial no es observador, o en el
que no se interesa de inmediato "( Pasos a Cristo, 100 )
Escuelas publicas. No hay declaración de Elena de White de que "la peor escuela adventista (o
de la iglesia) es mejor que la mejor escuela pública". Sin embargo, advirtió sobre los peligros de
las escuelas públicas y enfatizó fuertemente las muchas ventajas de la educación cristiana sobre las
falsas teorías, influencias y asociaciones relacionadas con el sistema de escuelas públicas. Ver, por
ejemplo, Testimonies for the Church, 6: 193-196 .
Libertad religiosa El título de un artículo que aparece en The Southern Watchman (1 de mayo
de 1906) atribuido erróneamente por el editor a Ellen White. El artículo fue escrito por * George
E. Fifield e impreso por primera vez en The American Sentinel (17 de enero de 1895).
Comida sabática en otro planeta. El informe, basado en el recuerdo de una persona, de que
Elena de White declaró en una conversación durante la cena que los habitantes de otros mundos
están recolectando fruta para el entretenimiento del día de reposo de los santos traducidos en el
camino al cielo carece de apoyo. La afirmación de que las palabras fueron reportadas
estenográficamente también carece de fundamento. Elena de White solo hace la simple
declaración en Primeros Escritos, página 16 , de que "nosotros ... estuvimos siete días
ascendiendo al mar de cristal". Ellen White no hace mención del sábado que pasó en el camino.
Se insta a los adventistas del séptimo día a abandonar los Estados Unidos. Se ha atribuido
incorrectamente a Ellen White una declaración de que "se acerca el día, y no está lejos, cuando
todos los Adventistas del Séptimo Día desearán ... estar fuera de los Estados Unidos". Es parte
de un sermón de AT Jones (GCB, 16 de abril de 1901).
Signo que indica el cierre de la libertad condicional. Una declaración publicada que apareció
en el Review and Herald Supplement del 21 de junio de 1898, en el sentido de que una oscuridad
literal cubrirá la tierra como una señal para el pueblo de Dios de que la libertad condicional se ha
cerrado, se atribuyó erróneamente a Elena de White. En realidad fue escrito por un ministro
adventista del séptimo día. Tal enseñanza es contraria a su afirmación: "Cuando se haya
pronunciado la decisión irrevocable del santuario y el destino del mundo se haya fijado para
siempre, los habitantes de la tierra no lo sabrán" ( The Great Controversy, 615 ).
Objetivos específicos de desastres inminentes. Los informes de que Elena de White ha
identificado catástrofes específicas (terremotos, incendios, inundaciones, maremotos, inmersiones bajo
el mar o invasiones enemigas) para golpear ciudades o áreas particulares en el futuro carecen de
fundamento y probablemente surjan de una asociación de ideas encontradas en [612] declaraciones
más generales sobre desastres futuros. Ella describió haber visto "escenas destructivas que pronto
tendrían lugar en Chicago y otras grandes ciudades", y predijo incendios destruyendo "edificios
nobles" ( Last Day Events, 113 ; Testimonies for the Church, 9:12, 13 ). Sobre la base de tal
destrucción que viene de las ciudades, Elena de White aconsejó Séptimo - Adventistas del día no para
localizar las grandes instituciones en el corazón de Los Ángeles ( Último día Eventos, 113,
114 ) Para su declaración sobre la vinculación de áreas específicas con predicciones de desastres,
ver Life Sketches of Ellen G. White, 411-414 . Contrariamente a los informes sin fundamento,
Elena de White no hizo predicciones sobre la destrucción de un edificio de torres gemelas en la
ciudad de Nueva York o en cualquier otro lugar del mundo. Describió escenas que involucran la
ruina de "magníficos", "edificios nobles" (ver
referencias arriba), pero en ninguna parte menciona edificios actualmente identificables.

Estado de los alumnos en la escuela que se preparan para la obra del Señor. Muchos creen que
Elena de White enseñó que si el Señor viniera mientras nuestros jóvenes están en la escuela, se
consideraría que trabajan en el campo de la cosecha. No hay autenticación escrita conocida de
esto. Este concepto, probablemente correcto, puede encontrar su apoyo en una asociación de ideas: “Él
[Jesús] estaba haciendo el servicio de Dios tanto cuando trabajaba en el banco del carpintero como
cuando hacía milagros para la multitud. Y cada joven que sigue el ejemplo de fidelidad y obediencia
de Cristo en su humilde hogar puede reclamar esas palabras que el Padre habló de él por medio del
Espíritu Santo: "He aquí mi siervo, a quien yo sostengo; los elegidos, en quienes mi alma se
deleita. Isaías 42: 1 ”( El deseo de las edades, 74 ).
Usando Testimonios en el Púlpito. Una supuesta declaración de Elena de White acreditada
como "Uso adecuado de los testimonios", páginas 4, 5, en el sentido de que sus escritos nunca
deben leerse desde el púlpito, no está autenticada.
El mundo podría haber sido advertido dentro de dos años después de 1888. Según los
informes, una declaración se encontró en el Boletín de la Conferencia General de 1892. SN
Haskell proporcionó esa referencia de memoria en una charla publicada en 1899. No se
publicó ningún boletín en 1892, ni se ha encontrado la declaración. en cualquier otra fuente
publicada o no publicada.
Trabaja para cerrar primero en el sur. Se informa que Elena de White dijo que el trabajo de
la iglesia se cerraría primero en el sur de los Estados Unidos. Si se hizo la declaración,
aparentemente se hizo solo en forma oral, ya que no existe un respaldo conocido para el informe
en los escritos de Elena G. de White, publicados o no publicados.
Lecturas adicionales: Índice completo de los escritos de Ellen G. White, vol. 3, págs.
3189-3192; JR Nix, "The Unrecorded Earthquake Vision", AR, 19 de junio de 1986.
Tim Poirier
Apelar a las madres en relación con la gran causa de la ruina física, mental y moral de
Muchos de los niños de nuestro tiempo (SDA Pub. Assn., 1864, 64 pp.). Tratado sobre los efectos
malvados de * la masturbación . Un breve anuncio en Review and Herald describió este trabajo
"como una advertencia contra uno de los males más grandes e insidiosos de esta época" (RH, 12 de
abril de 1864). El folleto está dividido en tres secciones: introducción (págs. 3, 4), El llamamiento a
las madres, de Elena de White (págs. 5-34) , y una sección final que contiene extractos "de hombres
de alto prestigio y autoridad en el campo de la medicina. mundo "corroborando" lo que ella ha escrito
"(pp. 35-63). Elena de White argumentó en este folleto que el "vicio solitario" o "vicio secreto" fue la
causa de los "males físicos, mentales y morales", que "inflama las pasiones, teme la imaginación y
conduce al libertinaje" ( p 9 ). Su principal preocupación era que la masturbación disminuye la
espiritualidad y el deseo de cosas celestiales [613] . Por lo tanto, hizo un llamamiento a las madres
para que intervengan seriamente en la vida de sus hijos y jóvenes, para que les enseñen autocontrol,
virtud y pureza ( p. 10 ), para mantenerlas ocupadas y evitar la indolencia ( p. 18 ). La madre debe
"presentarles fielmente este tema a su luz verdadera, mostrando su tendencia degradante y
descendente. Trata de convencerlos de que la indulgencia en este pecado destruirá la autoestima y la
nobleza de carácter ”( p. 14 ). Muchos críticos de Elena de White han insistido en que ella estaba
fuertemente influenciada por su edad puritana y victoriana en sus escritos sobre los males de la
masturbación y que muchas afirmaciones que hace sobre los efectos peligrosos de esta práctica, en
particular sus efectos físicos graves y debilitantes sobre el cuerpo ( p. 18 ), nunca ha sido respaldado
por la ciencia. Otros, sin embargo, han concluido que la masturbación, especialmente cuando es
excesiva o adictiva, puede provocar algunos de los efectos que menciona.
(ver Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 268-270 ).

Ver también: artículo general: Current Science y Ellen White: doce declaraciones
controvertidas .
Llamamiento a la Juventud, An. Discurso fúnebre de Henry N. White en Battle Creek,

Mich., 21 de diciembre de 1863, quien murió en Topsham, Maine, 8 de diciembre. También una
breve narración de su vida, experiencia y última enfermedad. His Mother's Letters, Etc. (Battle
Creek Steam Press, 1864, 64 págs .; 2ª ed., 95 págs.). Este folleto, comúnmente conocido
como Llamamiento a la Juventud, fue publicado para conmemorar la vida de * Henry N. White , el
hijo mayor de James y Ellen White. Durante un recorrido por las iglesias en el estado de Nueva
York en 1863, James y Ellen White dejaron a sus tres hijos, Henry, Edson y Willie, con
la familia * Stockbridge Howland en Topsham, Maine. Un día, después de una caminata, Henry
sintió un escalofrío mientras tomaba una siesta cerca de una ventana abierta. Mientras visitaba la
casa de Ira Abbey en Brookfield, Nueva York (RH, 8 de diciembre de 1863), James White tuvo la
premonición de que no todo iba bien con sus hijos (AY 23). James y Ellen regresaron temprano de
su itinerario para estar con sus hijos. Cuando llegaron por primera vez, aparentemente todos
gozaban de buena salud, excepto Henry. Poco después, el resfriado de Henry se convirtió en
neumonía, y murió 12 días después (8 de diciembre). Se celebró un funeral en una iglesia bautista
cercana, con * ME Cornell oficiando, y el 21 de diciembre, se celebró un funeral mucho más
grande en el centro de reuniones en * Battle Creek . Uno de los últimos deseos de Henry fue
enterrarlo al lado de su hermano menor, * John Herbert , en * Oak Hill Cemetery ( EGW
La apelación a la Juventud fue preparada por * Adelia I. Patten (más tarde Van Horn) a pedido de
James y Ellen White. Una segunda edición, publicada el mismo año, amplió la publicación a 95
páginas. Como se señala en el subtítulo, su primera sección es la dirección del funeral dada en Battle
Creek por * Uriah Smith (pp. 5-15). La siguiente es una "Breve narración" de su vida de Adelia Patten
(págs. 16-33), quien señala que en el lecho de muerte de Henry hizo un llamamiento a "todos mis
jóvenes amigos" para "renunciar al mundo y ser cristianos" (pág. 28 ) Después de esto, siga varios de
los himnos favoritos de Henry (págs. 34-39) y una colección de cartas de Elena de White a sus hijos
( págs. 40-80 ). Entre las cartas hay una para Willie, que incluye las palabras "hijos malvados que Dios
no ama. No los llevará a la hermosa ciudad, ya que solo admite allí a los niños buenos, obedientes y
pacientes ”( p. 62 ; cf. Carta 3, 1860). Más tarde, advertiría a los padres que no hablen con sus hijos
como ella lo hizo con los suyos. "No les enseñes a tus hijos que Dios no los ama cuando hacen mal",
advirtió. “Enséñeles que los ama tanto [que] entristece a Su tierno Espíritu verlos en transgresión,
porque sabe que están dañando sus almas” ( The Signs of the Times, 15 de febrero de 1892 ). Ella les
aseguró que "el corazón de Cristo [614] " es extraído, no solo para los niños que se portan mejor, sino
también para aquellos que tienen por herencia rasgos de carácter objetables. Muchos padres no
entienden cuánto son responsables de estos rasgos en sus hijos ”, dijo. “Pero Jesús mira a estos niños
con lástima. Traza de causa a efecto ”( The Desire of Ages, 517 ). Al final del folleto hay una serie de
condolencias de amigos (pp.
81-94) y un poema de Uriah Smith (p. 95). En la portada del folleto se incluye una "semejanza" de
litografía de Henry.
Michael W. Campbell
Arrianismo. Las creencias de Arrio, un presbítero del siglo IV de Alejandría, Egipto. A Arrio
se le atribuye la enseñanza de que Cristo fue un ser creado que se convirtió en el Hijo de Dios sobre
la base del conocimiento previo de Dios de su obediencia. Su enseñanza sobre Cristo fue rechazada
en el Concilio de Nicea en el año 325 DC. Ese concilio usó el término homoousios para definir que
el Padre y el Hijo eran del
misma naturaleza Sin embargo, poco después, la mayoría de los obispos que habían aceptado
el término se alejaron de él como permitiendo el modalismo, lo que no hizo distinción entre
Padre e Hijo, viéndolos como la misma persona en diferentes modos. Después de más de
50 años de argumentos y varios intentos de terminología, la fórmula del Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo siendo homoousios (de la misma naturaleza) pero tres en términos
de hipóstasis (personalidad) fue adoptada en el Concilio de Constantinopla en AD. 381.
La etiqueta ha regresado a lo largo de la historia cristiana para denotar cualquier grupo o

doctrina que tiende a poner demasiada separación entre el Padre y el Hijo o tiende a subordinar al
Hijo al Padre. Desafortunadamente, también se ha usado para denotar grupos que tendían a estar
en desacuerdo con la terminología trinitaria , independientemente de su concepción de Cristo,
si hubieran estado de acuerdo o no con Arrio.
Otra etiqueta, "semi-arriana", se hizo popular en los siglos XVIII y XIX para describir a aquellos
que sostienen que el Hijo está subordinado al Padre, pero que no consideraron al Hijo como un
ser creado. Este desarrollo reservó el término "Arian" para aquellos que sostenían que el Hijo
era enfáticamente subordinado y una criatura por naturaleza. Los historiadores de la Iglesia también
han intentado usar "semi-arriano" para describir un grupo del siglo IV que propuso el
término homoiousios para describir al Hijo como de naturaleza similar al Padre. Las etiquetas
"Arian" y "semi-Arian", así como la etiqueta común "Arian extrema", se utilizan a menudo para
describir grados relativos de separación entre Padre e Hijo (en términos de sobreindividuación) y
subordinación del Hijo a la Padre.
Muchos de los primeros adventistas del séptimo día sostuvieron que el Hijo era inferior al
Padre, y unos pocos creyeron que el Hijo había sido creado por el Padre. Ellen White finalmente
rechazó ambos puntos de vista, afirmando que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo eran una
perfecta unidad de tres personas divinas coeternas ( Evangelismo, 613-617 ). Sobre el Hijo, ella
escribió: "En Cristo está la vida, original, no prestada , subestimada" ( El deseo de las
edades, 530 ).
Ver también: Deidad .
Lecturas adicionales: W. Whidden, J. Moon y JW Reeve, The Trinity: Understanding

God’s Love, His Plan of Salvation, and Christian Relationships (RHPA, 2002), pp. 190-231; J.
Moon, "El debate de la Trinidad Adventista, Parte 1: Resumen histórico", AUSS 41, no. 1
(primavera de 2003): 11-129; idem, "El debate de la Trinidad Adventista, Parte 2: El papel de
Elena G. de White", AUSS 41, no. 2 (otoño de 2003): 275-292.
John W. Reeve
Reunión del campamento de Armadale. La tercera reunión del campamento adventista

se celebró en Australia [615] (del 17 de octubre al 11 de noviembre de 1895), en Armadale, un
suburbio de Melbourne, Victoria, a unas tres millas (cinco kilómetros) al sureste del centro de la
ciudad. Ellen White y su hijo William C. White asistieron a la reunión. Ella habló 20 veces de largo y
también muchas veces de 20 a 30 minutos (Carta 105, 1895). Estaba muy impresionada por la gran
asistencia y la cálida respuesta de la gente. Señaló que no salieron por curiosidad, como lo habían
hecho en la primera reunión del campamento celebrada en * Brighton dos años antes, sino que fueron
"directamente a la gran carpa de reunión, donde escucharon atentamente la palabra". Apenas se
pronunció un discurso que pensó que podría llamarse "un sermón doctrinal ", pero "en cada sermón se
predicó a Cristo". Al informar sobre las reuniones nocturnas presentadas por * William W. Prescott ,
* John Corliss y * Arthur G. Daniells , ella escribió: "Todos presentaron la verdad tal como es en
Jesucristo". Veinte personas fueron bautizadas el día antes de que concluyera la reunión ( The Review
and Herald, 7 de enero,
1896 ).
Allan Lindsay
Armagedón. La batalla culminante entre "los reyes de la tierra" y "los reyes del este" en el fin
del mundo. La palabra "Armagedón" aparece solo una vez en la Biblia ( Apocalipsis 16:16 ). La
declaración más clara de Elena de White sobre este tema se encuentra en el Manuscrito 175, 1899
(citado en The S.DA Bible Commentary, 7: 983 ): “Necesitamos estudiar el derramamiento del
séptimo vial. Los poderes del mal no cederán el conflicto sin luchar. Pero la Providencia tiene una
parte que actuar en la batalla del Armagedón. Cuando la tierra se ilumine con la gloria del ángel
de Apocalipsis dieciocho , los elementos religiosos, buenos y malos, se despertarán del sueño, y
los ejércitos del Dios viviente tomarán el campo ”. Claramente, para Elena de White, "la batalla de
Armagedón" es una "lucha" entre "elementos religiosos, el bien y el mal", y por lo tanto, una
batalla espiritual. Comienza "cuando la tierra está iluminada con la gloria del ángel de Apocalipsis
dieciocho ", y termina cuando la Providencia hace su parte en "el derramamiento del séptimo
vial".
Dado que la iluminación de la tierra con la gloria del ángel de Apocalipsis 18 se lleva a
cabo antes del cierre de la libertad condicional, y "el derramamiento del séptimo vial" se lleva a
cabo después del cierre de la libertad condicional, "la batalla de Armagedón" se libra durante este
intervalo Aunque los escritos de Elena de White hablan de la guerra en los últimos días, no saben
nada de un gran conflicto militar en el Medio Oriente que cumpla con la descripción de "la
batalla de ese gran día de Dios Todopoderoso" de Apocalipsis.
El sexto vial de las siete últimas plagas no es el Armagedón. Más bien, es el agotamiento de la
Eufrates simbólico: las "aguas" sobre las que se sienta la ramera babilónica que representan "pueblos",
y
multitudes, naciones y lenguas ”( Apocalipsis 17: 1-5 , 15 ). Así como la antigua Babilonia cayó
cuando
Ciro y Darío, los antiguos reyes de Oriente, secaron las aguas del Eufrates literal, así que
Babilonia figurativa caerá cuando el Hijo del hombre venga sentado a la diestra del Padre
( Mateo 26:64 ). Así, Cristo y el Padre constituyen los Reyes del Este de Apocalipsis 16:12 . A
su aparición las aguas del Eufrates simbólico: los "pueblos, multitudes y naciones,
y lenguas ", retiren su apoyo de la simbólica Babilonia, y cuando se vierta el" séptimo "vial
fuera, Babilonia se rompe en sus "tres partes [componentes]" ( Apocalipsis 16: 17-19 ).
Lecturas adicionales: LF Were, La certeza del mensaje del tercer ángel (Adelaide:
Modern, 1945); LF Eran, ¿Qué es el Armagedón? (Adelaide: Modern, 1942); LF Were, The
Trials and Triumph of Truth: My Reply to Terrepresentations (East Malvern, Victoria, Australia:
AF Blackman, 1956); HK [616] LaRondelle, Carros de Salvación (RHPA, 1987); DE
Mansell, Adventistas y Armageddon (PPPA, 1999); DE Mansell, La forma de la crisis que se
avecina (PPPA, 1998).
Donald E. Mansell
Garantía de salvación. El testimonio interno del Espíritu Santo ( Romanos 8:16 ; Gálatas 4:
6 ) que
uno tiene presente * salvación en Cristo. Elena de White sostuvo que es posible tener salvación sin
seguridad ( El deseo de las edades, 638 ; cf. Romanos 2: 11-16 ), o seguridad falsa sin salvación
( Testimonios para la Iglesia, 1: 133, 134 , 158 , 163 , 242, 243 ), pero esa garantía bíblica genuina
de
la salvación es esencial para la vida cristiana normal ( Testimonies for the Church, 1: 242,
243 ; seleccionados
Mensajes, 1: 373 ). Su enseñanza sobre seguridad se basa en escrituras demasiado numerosas para
enumerarlas aquí, pero
entre ellos están Juan 3:16 ; Juan 6:37 ; 1 Juan 1: 9 ; 2: 1 ; 5: 11-13 ( Manuscript Releases, 4:
356 ); Lucas 15:20 ; 1 Timoteo 1:15 ; 2: 4 ; Isaías 1: 18-20 ; 55: 6, 7 ; 64: 6 ; Jeremías 31:
3 ; y Ezequiel 36:26, 27 . Ella leyó estos textos no desde una perspectiva predestinaria, sino desde
una convicción arminiana de que la salvación y la seguridad se basan en el inquebrantable
propósito y la iniciativa persistente de Dios ( The Desire of Ages, 175 ; Testimonies for the
Church, 5: 632 ) para salvar a todos los que quieran aceptar la salvación provista a través de la
vida, muerte, resurrección e intercesión sumo sacerdotal de Jesucristo ( Pasos para Cristo, 26,
27 , 68 ).
El concepto de seguridad de Elena de White incluye tres elementos esenciales: “[1]
justificación por la fe en la sangre expiatoria de Cristo, y [2] el poder renovador del Espíritu Santo
sobre el corazón, [3] dar fruto en una vida conformada a el ejemplo de Cristo ”( The Great
Controversy, 256 ). La mayoría de los conceptos erróneos sobre su punto de vista sobre la
seguridad surgen de malentendidos de estos tres elementos y sus relaciones entre sí.
Primero, Elena de White insistió en que la "raíz" y el "fundamento" de la * justificación es
siempre y solo la obra de Cristo, recibida por fe ( The Great Controversy, 256 ). (En la
justificación, ella incluyó tanto el perdón como el cambio de corazón [ Pensamientos desde el
Monte de la Bendición, 114 ; Pasos a Cristo, 49 ], pero el cambio de comportamiento externo lo
clasificó como un "fruto" de justificación [ The Great Controversy, 256 ]) . "Las bendiciones del
nuevo pacto se basan puramente en la misericordia para perdonar la injusticia y los pecados", y
"todos los que humillen sus corazones y confiesen sus pecados encontrarán misericordia, gracia y
seguridad" (Carta 276, 1904, en el Comentario Bíblico de la SDA , 7: 931 ). Ella declara
enfáticamente que aquellos que vienen a Jesús deben "creer que Él los salva únicamente por Su
gracia. ... A través de la fe recibimos la gracia de Dios; Pero la fe no es nuestro Salvador. No gana
nada. Es la mano con la que nos aferramos a Cristo, y nos apropiamos de sus méritos, el remedio
para el pecado. Y ni siquiera podemos arrepentirnos sin la ayuda del Espíritu de Dios. ... [ Hechos
5:31 citado.] El arrepentimiento viene de Cristo tan verdaderamente como el perdón ”( El deseo de
las edades, 175 ; cursiva suministrada).
El segundo elemento esencial en su visión de la seguridad es que cuando Cristo es recibido por
la fe, "el Espíritu de Dios ... produce una nueva vida en el alma" ( El deseo de las edades, 176 ). Su
insistencia en la absoluta necesidad de esta continua "vida en el alma" constituye la principal
distinción entre su comprensión de la seguridad y la concepción popular de que un acto único de
creer es suficiente para garantizar la seguridad eterna. “No debemos basar nuestra salvación en
suposiciones; Debemos saber con certeza que Cristo está formado dentro, la esperanza de
gloria. Debemos saber por nosotros mismos que el Espíritu de Dios permanece en nuestros
corazones y que podemos mantener la comunión con Dios. Entonces, si Él viniera a nosotros
rápidamente, si por casualidad nuestra vida se terminara repentinamente, estaríamos listos para
encontrarnos con nuestro Dios ”(Manuscrito 21, 1903, en Manuscript Releases, 6:32 ). "El hombre
pecador puede encontrar esperanza y justicia solo en Dios, y ningún ser humano es justo más que
él tiene fe en Dios y mantiene una conexión vital con Él". Como la "flor del campo debe tener su
raíz en el suelo; debe tener aire, rocío, lluvias y [617] luz del sol ", por lo que el creyente debe"
recibir de Dios lo que ministra a la vida del alma "( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 367 ; cursiva suministrada). Esta continua "vida del alma" es la diferencia entre aquellos
que simplemente profesan fe en Cristo y aquellos que realmente lo conocen y caminan por fe en
Él. Es a la vez el privilegio más alto del creyente ( The Ministry of Healing, 99 ; Manuscript
Releases, 6:31 ; The Review and Herald, 15 de abril de 1884 ) y el más básico esencial. “Hoy
podemos estar seguros de que Jesús vive y está intercediendo por nosotros. No podemos hacer el
bien a quienes nos rodean mientras nuestras almas carecen de vida espiritual ”( The Review and
Herald, 22 de abril de 1884 ).
Tercero, porque “aquellos que están en conexión con Dios son canales para el poder de lo Santo
Espíritu ", la" vida interior del alma se revelará en la conducta externa "( In Heavenly
Places, 22 ). La respuesta humana del amor agradecido a Dios, que da fruto en obediencia y
servicio, no es, en ningún sentido, la raíz o el fundamento de la salvación, pero constituye
evidencia visible de que hay vida en el alma. "Mientras la madre observa la sonrisa de
reconocimiento de su pequeño hijo, que habla del amanecer de la inteligencia, también Cristo
observa la expresión del amor agradecido, que muestra que la vida espiritual comienza en el alma"
( El deseo de las edades , 191 ). "Si Cristo mora en el corazón, es imposible ocultar la luz de su
presencia" ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 41 ). Esta imposibilidad de ocultar la vida
divina en el alma es la consideración que explica el frecuente énfasis de Elena de White en las
evidencias externas de la salvación. La falta de un cambio visible en la vida de un cristiano profeso
lo considera una evidencia clara de que no hay vida divina en su interior, por lo tanto, el nuevo
nacimiento aún no ha ocurrido. Si el nuevo nacimiento aún no ha ocurrido, la persona no tiene
salvación, y cualquier reclamo de seguridad sería autoengaño.
Resumiendo hasta ahora, Elena de White sostuvo que el fundamento de la seguridad es la

justificación solo por gracia a través de la fe sola; La experiencia de la seguridad es la vida
continua del Espíritu Santo en el alma, y la evidencia externa de la seguridad es fruto de la
obediencia y el servicio amoroso. Cuando alguno de estos está ausente, la seguridad debe ser
cuestionada. Donde están presentes, los creyentes deben regocijarse y no dejar que Satanás les
robe su sentido de seguridad.
Su concepto de seguridad se expresa en un marco arminiano que reconoce que los creyentes
retienen para siempre la libertad de apartarse de Dios, de ahí el privilegio y la necesidad de una
renovación diaria de la conversión ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 150 ). Pero para
aquellos que ceden al señorío de Cristo a través del Espíritu Santo, buscando diariamente una
experiencia más profunda en su amor y una rendición más completa a su voluntad, existe una
seguridad abundante y sólida. No es la seguridad de una garantía irreversible, sino la seguridad de
servir a un Dios cuya persistencia en la búsqueda del pecador va mucho más allá de la debilidad de
la fe del creyente. El que sigue viniendo a Él nunca será expulsado ( Juan 6:37 ). Así, ella escribe:
“Todos los que se hayan vestido con la túnica de la justicia de Cristo estarán ante Él como
elegidos, fieles y verdaderos. Satanás no tiene poder para arrancarlos de la mano del Salvador. Ni
una sola alma que en penitencia y fe haya reclamado Su protección, Cristo permitirá pasar bajo el
poder del enemigo ”( Profetas y Reyes, 587 ; cf. Pensamientos del Monte de la Bendición, 71 ).
Uno de los textos favoritos de Elena de White sobre seguridad fue 1 Juan 2: 1 . Para una mujer
que necesita seguridad, informó haber escuchado este texto en visión, citado por un ángel. “Dijo el
ángel: 'Dios no deja a su pueblo, incluso si se equivocan. No se aparta de ellos con ira por
cualquier cosa ligera. Si pecan, tienen un abogado con el Padre, Jesucristo el justo. "" Ella
continuó: "El que tanto te amó como para dar su propia vida por ti no te detendrá y te abandonará a
menos que lo abandones voluntariamente y con determinación para servir al mundo y a
Satanás" [618] (Carta 17, 1862, a * Susan G. Russel l , extracto de In Heavenly Places, 119 ). Una
vez más, ella escribió: “si alguno peca, no debe entregarse a la desesperación y hablar como un
hombre perdido para Cristo. "Si alguno peca, tenemos un Abogado con el Padre, Jesucristo el
justo " ( The Signs of the Times, 3 de enero de 1895 ).
Enfrentando a algunos que estaban ansiosos y preocupados, "hablando de miedos y dudas" sobre
si serían salvos, ella desafió: "Hermanos, ustedes han expresado muchas dudas; pero has seguido tu
guía? Debes prescindir de Él antes de perder el rumbo; porque el Señor los ha protegido por todos
lados ”( The Review and Herald, 15 de abril de 1884 ). Climax uno de sus más poderosos
llamamientos para confiar en Cristo, declaró: “La fe viene por la palabra de Dios. Luego, comprenda
Su promesa: "Al que viene a mí no lo echaré de ninguna manera". Juan 6:37 . Echate a sus pies con el
clamor,
'Señor, creo; ayudan Tú mi incredulidad '. Nunca puedes perecer mientras haces esto, nunca
” ( The Desire of Ages, 429 ; cursiva incluida).
Para un cristiano maduro que, debido a la depresión debida a una enfermedad, le resultaba
difícil de creer, Elena de White escribió: "El mensaje de Dios para mí para ti es 'Al que viene a mí
no lo echaré de ninguna manera' ( Juan 6 : 37 ). Si no tiene nada más que suplicar ante Dios sino
esta promesa de su Señor y Salvador, tiene la seguridad de que nunca, nunca será rechazado. Puede
parecerle que está colgando de una sola promesa, pero apropiada esa promesa, y le abrirá todo el
tesoro de las riquezas de la gracia de Cristo. Aférrate a esa promesa y estarás a salvo. 'Al que viene
a mí no lo echaré de ninguna manera'. Presente esta seguridad a Jesús, y estará tan seguro como
si estuviera dentro de la ciudad de Dios ” ( Manuscript Releases, 10: 175 ; cursiva
suministrada). A pesar de la posibilidad de retroceder, ella creía en la seguridad y seguridad
actuales. "Si tienes razón con Dios hoy, estás listo si Cristo venga hoy" ( In Heavenly
Places, 227 ).
Sus consejos sobre cómo encontrar la verdadera seguridad subrayan la verdad de que el
fundamento de la salvación está solo en el mérito de Cristo. Para aquellos que buscan merecer la
salvación, ella escribe: "Hace toda la diferencia en el mundo con nosotros espiritualmente si
confiamos en Dios sin duda, como un fundamento seguro, o si estamos buscando encontrar algo
de justicia en nosotros mismos antes de venir. a él. Mire lejos de sí mismo al Cordero de Dios,
que quita el pecado del mundo ". A otros que "parecen sentir que deben estar en libertad
condicional y deben demostrarle al Señor que están reformados antes de que puedan reclamar Su
bendición", les asegura que "estas queridas almas pueden reclamar la bendición de Dios incluso
ahora. Ellos deben tener su gracia, el espíritu de Cristo, para ayudar a sus enfermedades, o que
no pueden formar caracteres cristianos. A Jesús le encanta que vengamos a Él tal como somos:
pecaminosos, indefensos, dependientes ”( The Review and Herald, 22 de abril de 1884 ; cursiva
suministrada).
A quienes dudan de la disponibilidad de la seguridad presente , les advierte: “No deben mirar
hacia el futuro, pensando que en algún día distante serán hechos santos; es ahora que debes ser
santificado por la verdad. ... Nadie puede mejorarse, pero debemos venir a Jesús tal como somos,
deseando fervientemente ser limpiados de todo lugar y mancha de pecado, y recibir el don del
Espíritu Santo. No debemos dudar de su misericordia y decir: "No sé si seré salvo o no". Al vivir
la fe debemos aferrarnos a su promesa, porque él ha dicho: 'Aunque tus pecados sean tan escarlata,
serán tan blancos como la nieve' "( The Signs of the Times, 4 de abril de 1892 ; cursiva
suministrada). “Cada uno de ustedes puede saber por sí mismo que tiene un Salvador vivo, que Él
es su ayuda y su Dios. No necesita pararse donde dice: "No sé si soy salvo". ¿Crees en Cristo
como tu Salvador personal? Si lo hace, regocíjese ”( The General Conference Bulletin, 10 de abril
de 1901 ; cursiva incluida). “Es Dios quien circuncida el corazón. Toda la obra [619] es del Señor
desde el principio hasta el final. El pecador que perece puede decir: 'Soy un pecador perdido; pero
Cristo vino a buscar y salvar lo que se había perdido. Él dice: "No vine a llamar a justos, sino a
pecadores al arrepentimiento" ( Marcos 2:17 ). Soy un pecador, y Él murió en la cruz del Calvario
para salvarme. No necesito permanecer un momento más sin guardar. Murió y resucitó para mi
justificación, y ahora me salvará. Acepto el perdón que Él ha prometido '”( Mensajes
seleccionados, 1: 392 ; cursiva suministrada).
Al mantener la experiencia de la seguridad, declaró que "nada es aparentemente más

impotente, pero realmente más invencible, que el alma que siente su nada y se basa totalmente en
los méritos del Salvador". Por la oración, por el estudio de Su Palabra, por la fe en Su presencia
permanente, los seres humanos más débiles pueden vivir en contacto con el Cristo vivo, y Él los
sostendrá de una mano que nunca los soltará "( El Ministerio de Sanidad , 182 ).
Su frecuente concentración en las evidencias externas de la salvación es una expresión de su
preocupación.
que muchos que piensan que están salvados descubrirán demasiado tarde que están perdidos
( Mateo 7: 21-23 ; 8:11, 12 ). En vista de este peligro, a menudo cita a Pablo: "Examínense si están
en la fe" ( 2 Corintios 13: 5 ; Fundamentos de la educación cristiana, 214 ). "Trata
verdaderamente con tu propia alma", advierte. “Sé tan serio, tan persistente, como lo serías si tu
vida mortal estuviera en juego. Este es un asunto que debe resolverse entre Dios y su propia alma,
resuelto por la eternidad. Una supuesta esperanza, y nada más, demostrará tu ruina ”( Pasos para
Cristo, 35 ). Una vez más: “Los deseos de bondad y santidad son correctos en la medida de lo
posible; pero si te detienes aquí, no servirán de nada. Muchos se perderán mientras esperan y
deseen ser cristianos. No llegan al punto de ceder la voluntad a Dios ”( Pasos para Cristo, 47,
48 ).
La mayoría de los conceptos erróneos sobre su concepto de seguridad surgen de algunos
pasajes que son claramente advertencias contra la falsa seguridad, particularmente el
antinomianismo, pero no son negaciones de la verdadera seguridad. Ella advierte que "nunca
debemos descansar en una condición satisfecha y dejar de avanzar, diciendo:" Estoy salvado. '”Su
oposición aquí no está en contra de las palabras“ Soy salvo ”, sino en contra de una actitud a veces
expresada por esas palabras, que la vida espiritual y el crecimiento en curso son
innecesarios. “Cuando se considera esta idea, los motivos para la vigilancia, para la oración, para
el esfuerzo sincero de avanzar hacia logros más altos, dejan de existir. ... Mientras el hombre esté
lleno de debilidad, porque por sí mismo no puede salvar su alma , nunca debería atreverse a decir:
"Estoy [eternamente, irrevocablemente] salvo" "( Mensajes seleccionados, 1: 314 ; cursiva
suministrada). Tenga en cuenta que el fundamento de su advertencia contra una afirmación
presuntuosa de seguridad es el hecho fundamental del evangelio de que el "hombre" "no puede
salvar su alma". El que sabe que él o ella no tiene bases para la salvación, excepto la expiación de
Cristo, será el más cuidadoso de no pecar contra tal amor presuntuosamente.
Una advertencia similar contra la falsa seguridad advierte que “nunca podemos confiar con
seguridad en nosotros mismos o sentir, a este lado del cielo, que estamos seguros contra la
tentación. ... Los que aceptan a Cristo, y en su primera confianza dicen: "Soy salvo", están en
peligro de confiar en sí mismos. Pierden de vista su propia debilidad y su constante necesidad de
fuerza divina. No están preparados para los dispositivos de Satanás, y bajo la tentación muchos,
como Pedro, caen en las profundidades del pecado. ... "El que piensa que está atento, tenga cuidado
de no caer". 1 Corintios 10:12 . Nuestra única seguridad es la constante desconfianza de uno
mismo y la dependencia de Cristo ”( Christ's Object Lessons, 155 ; cursiva incluida). "Salvado" se
equipara aquí con poner "confianza en uno mismo" y sentir que uno está "seguro contra la
tentación". Pero justo en medio de estas precauciones se produce la afirmación equilibrada de
que [620] "cuando nos entregamos a Cristo" podemos "saber que Él nos acepta", lo que demuestra
que su polémica no está en contra de la verdadera seguridad bíblica, sino en contra de la
presunción que conduce a falsa seguridad
Pero los pocos casos de advertencia contra la falsa seguridad no niegan de ninguna manera su
fuerte enseñanza sobre la verdadera seguridad. Por el contrario, ella insistió en que
"es esencial tener fe en Jesús y creer que eres salvo a través de Él" ( The Review and Herald, 1 de
noviembre de 1892 ; cursiva suministrada). De ella misma escribió: "Jesús me ha salvado, aunque
no tenía nada que presentarle" ( The Review and Herald, 14 de julio de 1891 ; cursiva
suministrada). “El pecador que perece” “no necesita permanecer un momento más sin ser salvado”
( Mensajes seleccionados, 1: 392 ). Los pecadores arrepentidos pueden "reclamar la bendición de
Dios incluso ahora" ( Mensajes seleccionados, 3: 150 ). El creyente "no necesita pararse donde
dices: 'No sé a quién estoy salvado'" ( The General Conference Bulletin, 10 de abril de 1901 ). Y el
que se aferra a Cristo con la fe activa actual puede estar "tan seguro como dentro de la ciudad de
Dios" ( Manuscript Releases, 10: 175 ).
En resumen, aquellos que se acercan a Dios de la manera que la Escritura ha prescrito tienen
todo el derecho de reclamar Su salvación, y Él los mantendrá hasta el final. Advertencias de Elena
de White contra el mal uso de
La afirmación "Estoy salvo" se dirigió, no a un concepto bíblico verdadero de la seguridad presente

en Cristo, sino contra la idea de una garantía irreversible que conduzca a la autoconfianza, la
presunción y la desobediencia casual. Era igual de contundente sobre la necesidad de la verdadera
seguridad presente, entendida en el contexto de la justificación por la fe, la conexión diaria con
Cristo y la obediencia a la voluntad conocida de Dios.
Ver también: Justicia por la fe .
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 5: 629-635 ; Manuscript Releases, 19: 338-
355 ; Sermones y conversaciones, 2: 193-203 ; HE Douglass, ¿deberíamos decir alguna vez "soy
salvo"? Lo que significa estar asegurado de salvación (PPPA, 2003); J. Moon, “¿Eres
salvo? ¿Deberías decir eso? Lo que Elena de White enseñó acerca de la seguridad ”, CAR.
Jerry Moon
Atlantic Union College, ver South Lancaster Academy.
Expiación. Los escritos de Elena G. de White sobre la expiación reflejan una amplia
comprensión del plan de salvación que incluye todos los aspectos de la obra de Cristo para la
redención de la humanidad, su muerte en la cruz como el evento central y fundamental para
reconciliar a la humanidad con Dios, y el ministerio intercesor de Cristo. en el santuario
celestial En algunos casos, sus pensamientos sobre la expiación son sinónimos de su comprensión
del plan de salvación. Mientras que algunos de sus colegas más confiables (por ejemplo, JH
Waggoner y Uriah Smith) limitaron la expiación de Cristo a su obra intercesora en el santuario
celestial, Elena de White se distinguió al enfocarse más ampliamente en todos los aspectos de la
obra de Cristo y particularmente en el efectos y logros de sus sufrimientos en Getsemaní y la
muerte en el Calvario.
Durante siglos, los teólogos han intentado explicar el propósito y el significado de la muerte
de Cristo. Se han propuesto múltiples teorías, desde el modelo ejemplarista sociniano subjetivo
hasta la teoría objetiva de satisfacción anselmiana, y se han discutido una multitud de argumentos
para apoyar o rechazar varios aspectos de estas teorías. Sin embargo, muchos teólogos han
argumentado que las razones de la muerte de Cristo son multifacéticas y que ni una sola teoría
abarca la totalidad de lo que Dios intentó hacer en la cruz. Lo que quizás sea más fascinante es
que al principio de su ministerio, Elena de White abrazó todas las principales teorías o modelos
de expiación y apoyó una comprensión amplia de las razones del Calvario. [621]
En 1869, Elena G. de White publicó un pequeño folleto titulado "Los sufrimientos de Cristo"
( Folleto n . ° 169 ) y el mismo año lo publicó por segunda vez en Testimonio para la
Iglesia, número 17 (ahora en Testimonios para la Iglesia, 2: 200-215 ) Este folleto se volvió a
publicar varias veces más: en 1879 como una serie de artículos en Signs of the Times, como una
versión ampliada en 1885-1886 en Present Truth y en Bible Echo en 1892. En 1889 Pacific Press
lo publicó bajo el título "Los sufrimientos de Cristo: una representación vívida de la humillación,
el sufrimiento y la muerte del Hijo de Dios".
En "Los sufrimientos de Cristo", Elena de White describió los sufrimientos que Cristo
experimentó durante su vida, ministerio y eventos que rodearon su muerte en la cruz y, en este
contexto, usó la palabra "expiación" tres veces. En su primera referencia a la expiación, destacó una
amplia comprensión del tema. “Para realizar plenamente el valor de la salvación, es necesario
comprender lo que cuesta. Como consecuencia de las ideas limitadas sobre los sufrimientos de
Cristo, muchos valoran poco la gran obra de la expiación. El glorioso plan de salvación del hombre
se realizó a través del infinito.
Amor de Dios Padre. En este plan divino se ve la manifestación más maravillosa del amor de Dios
a la raza caída ”( Testimonies for the Church, 2: 200 ). Sus otras dos referencias aparecen al final
del folleto ( Testimonies for the Church, 2: 213 , 215 ) y también destacan los puntos de vista
limitados de la expiación que han llevado a algunas personas a una depreciación de los
sufrimientos y la muerte de Cristo, y de la salvación provista. para los pecadores
Posiblemente el aspecto más básico de la teología de expiación de Elena de White se centra en

la muerte de Cristo como una demostración del amor de Dios por la humanidad perdida. "¡Quién
puede comprender el amor que se muestra aquí!" ella escribió. “¡Todo esto como consecuencia del
pecado! Nada podría haber inducido a Cristo a dejar su honor y majestad en el cielo, y venir a un
mundo pecaminoso, para ser descuidado, despreciado y rechazado por aquellos a quienes vino a
salvar, y finalmente sufrir en la cruz, sino un amor eterno y redentor. que siempre será un misterio
”( Testimonies for the Church, 2: 207 ). Además, también afirmó que tal demostración del amor de
Dios influye moralmente en la humanidad para hacer lo correcto. “Los intereses eternos están aquí
involucrados. Sobre este tema es pecado estar tranquilo y sin pasión. Las escenas del Calvario
requieren la emoción más profunda. ... La contemplación de las profundidades incomparables del
amor de un Salvador debe llenar la mente, tocar y derretir el alma, refinar y elevar los afectos, y
transformar por completo todo el carácter "( Testimonies for the Church, 2: 213 ). También
escribió que reflexionar sobre los eventos del Calvario despertará emociones sagradas en el
corazón del cristiano y eliminará el orgullo y la autoestima ( Testimonies for the Church, 2:
212 ). La manifestación de tal amor divino en la cruz fue el medio de reconciliación entre el Padre
y la humanidad ( Testimonies for the Church, 2: 211, 212 ). Aquí vemos que ella estuvo de acuerdo
con los aspectos subjetivos de la teoría de la expiación propugnada por el teólogo medieval Peter
Abelard.
Pero en el mismo folleto ella apoyaba aspectos de muchas teorías objetivas. En formas que
recuerdan la teoría gubernamental de Hugo Grotius, ella afirmó que el Calvario era una
reivindicación del carácter, la ley y el gobierno justo de Dios. “Su muerte no hizo que la ley no
tuviera efecto; no mató la ley, disminuyó sus sagrados reclamos ni restó importancia a su sagrada
dignidad. La muerte de Cristo proclamó la justicia de la ley de su Padre al castigar al transgresor,
ya que consintió sufrir el castigo de la ley misma para salvar al hombre caído de su maldición. La
muerte del amado Hijo de Dios en la cruz muestra la inmutabilidad de la ley de Dios. … La muerte
de Cristo justificó los reclamos de la ley ”( Testimonies for the Church, 2: 201 ).
Desde la época de la iglesia primitiva, la teoría clásica de la expiación ha afirmado que el

Calvario fue el signo de la victoria final [622] de Cristo sobre los poderes del mal y de
Satanás. Esta opinión también fue sostenida por Ellen White. “Estaba a punto de rescatar a su
pueblo con su propia sangre. ... Este fue el medio por el cual el fin debía ser finalmente hecho del
pecado y Satanás, y su anfitrión sería vencido ”( Testimonies for the Church, 2: 209 ). En la cruz
“Satanás fue derrotado. Sabía que su reino estaba perdido ”( Testimonies for the Church, 2: 211 ).
Para Elena de White, la muerte de Cristo también fue una muerte sustitutoria; Cristo murió
nuestra muerte y dio a luz
nuestros pecados. "Cristo consintió en morir en lugar del pecador, para que el hombre, por una vida de
obediencia, pudiera escapar
la pena de la ley de Dios ”( Testimonies for the Church, 2: 200, 201 ). En el Calvario "el glorioso
Redentor de un mundo perdido sufría la pena de la transgresión del hombre de la ley del Padre "
( Testimonios para la Iglesia, 2: 209 ). “Los pecados del mundo estaban sobre él. Estaba sufriendo
en
el lugar del hombre como transgresor de la ley de su Padre ”( Testimonies for the Church, 2:
203 ). En 1898 ella
También argumentó que la muerte sustitutiva de Cristo es el medio por el cual los pecadores
pueden ser justificados por
fe. “Cristo fue tratado como merecemos, para que podamos ser tratados como Él merece. Fue
condenado
por nuestros pecados, en los cuales no tuvo parte, para que seamos justificados por su justicia, en la
cual nosotros
No tenía parte. Sufrió la muerte que era nuestra, para que pudiéramos recibir la vida que era suya.
"Con sus llagas fuimos curados " ( El deseo de las edades, 25 ).
Un último aspecto de la expiación, y quizás uno de los primeros en ser rechazados en nuestro
mundo moderno, es el entendimiento de que Cristo murió para soportar o propiciar la justa ira de
Dios hacia el pecado y los pecadores. Este aspecto anselmiano (y paulino) de la expiación fue
claramente afirmado por Elena de White. "Si los mortales hubieran visto el asombro y la tristeza
de la hueste angelical mientras observaban en silencio el Padre separando sus rayos de luz, amor y
gloria del amado Hijo de Su seno, entenderían mejor cuán ofensivo es el pecado en Su visión. La
espada de la justicia debía despertar ahora contra Su querido Hijo ”( Testimonies for the Church, 2:
207 ). “Pero el dolor corporal no era más que una pequeña parte de la agonía del querido Hijo de
Dios. Los pecados del mundo estaban sobre Él, también el sentido de la ira de Su Padre cuando
sufrió la pena de la ley transgredida. Fueron estos los que aplastaron su alma divina ”( Testimonies
for the Church, 2: 214 ).
Este folleto no fue una publicación única de Elena de White sobre el tema de la expiación. En
1870, en el capítulo titulado "El Plan de Salvación" en el primer volumen de El Espíritu de
Profecía (pp. 45-54 ) , ella hace usos similares de la palabra "expiación" con respecto a la muerte
de Cristo como el designado significa redimir a la humanidad después de la caída de Adán y
Eva. Las mismas aplicaciones de la palabra "expiación" también se encuentran en una expansión
de este capítulo bajo el título "El Plan de Redención" en Patriarcas y Profetas (pp. 63-70
[1890]) . Clara y consistentemente, Elena de White vio los sufrimientos y la muerte de Cristo
como los eventos centrales del plan de salvación y usó la palabra "expiación" para describir su
efecto a favor de los pecadores perdidos.
De las declaraciones en sus otros escritos, encontramos otras afirmaciones significativas de la
importancia y centralidad del Calvario en su teología de la expiación. Inequívocamente declaró que
la expiación se logró en la cruz. Comentando sobre el sacrificio de Abel, ella escribió: “A través de
la sangre derramada él [Abel] miró hacia el sacrificio futuro, Cristo muriendo en la cruz del
Calvario; y confiando en la expiación que estaba por hacerse, tuvo el testimonio de que era justo, y
su ofrenda aceptó ”( Patriarcas y Profetas, 72 ). “Nuestro gran Sumo Sacerdote completó la
ofrenda sacrificial de Sí mismo cuando sufrió sin la puerta. Luego se hizo una expiación perfecta
por los pecados de la gente ”(Manuscrito 128, 1897, en The SDA Bible Commentary, 7:
913 ). Quizás la declaración más clara de Elena de White es la siguiente de 1901: “ [623] [el Padre]
plantó la cruz entre el cielo y la tierra, y cuando el Padre contempló el sacrificio de su Hijo, se
inclinó ante él en reconocimiento de su perfección. "Es suficiente", dijo. 'La expiación está
completa ' ”( The Review and Herald, 24 de septiembre de 1901 ).
Elena de White creía que una visión deficiente de la expiación podría conducir al
antinomianismo e inmoralidad y enfatizó el impacto en la vida de los sufrimientos de Cristo desde
su encarnación en el Gólgota como el antídoto para estos problemas. Una verdadera comprensión
de la cruz y el carácter de Dios lo llevará a darse cuenta de que la ley de Dios no puede ser
abrogada o abolida en la cruz; de hecho, fue porque la ley de Dios no pudo ser cambiada que
Cristo tuvo que morir. Ella afirmó que una imagen precisa de los sufrimientos y la muerte de
Cristo en nombre de los pecadores también influirá en uno para que recurra a Dios en
arrepentimiento, y transformará la vida de un pecador arrepentido.
Sin embargo, no debemos dar la impresión de que las opiniones de Elena de White sobre la
expiación incluían solo referencias a la cruz. Su comprensión de la expiación fue ciertamente centrada
en la cruz, pero también incluyó la comprensión bíblica del ministerio de intercesión de Cristo en el
cielo. Unos pocos ejemplos ilustrarán su pensamiento. En 1911 escribió: “La intercesión de Cristo en
nombre del hombre en el santuario de arriba es tan esencial para el plan de salvación como lo fue su
muerte en la cruz. Por su muerte comenzó
esa obra que después de su resurrección ascendió para completar en el cielo ”( The Great
Controversy, 489 ; véase también The Great Controversy, 421 , 428 , 623 ). En el mismo
pensamiento que escribió en 1893, “Jesús es nuestro gran Sumo Sacerdote en el cielo. ¿Y qué está
haciendo él? Está haciendo intercesión y expiación por Su pueblo que cree en Él ”( The Review
and Herald, 22 de agosto de 1893 ). Declaraciones como estas indican que su comprensión de la
expiación también incluyó el ministerio de Cristo en el cielo. De hecho, ya en 1869 su folleto
"Los sufrimientos de Cristo" señalaba toda la vida de sufrimientos de Cristo como parte de su
concepto de expiación.
El uso de Elena G. de White de la palabra "expiación" puede parecer confuso, pero una encuesta
de sus escritos revela que ella usó la palabra de tres maneras diferentes, desde un significado
específico y centrado hasta un significado amplio. En un buen número de casos, la palabra se usa para
describir el Calvario como una expiación completa (cf. Patriarcas y Profetas, 72 ; The Signs of the
Times, 25 de agosto de 1887 ; The Signs of the Times, 30 de diciembre de 1889 ; The Signs of the
Times, 28 de junio de 1899 ; The Review and Herald, 24 de septiembre de 1901 ). En estos casos, el
significado de la expiación es específico y se centra en un solo evento, la cruz. En otros lugares, la
expiación adquiere un significado más amplio e incluye la obra de expiación del ministerio sumo
sacerdotal de Cristo en el santuario celestial. En estos casos, se refiere a Cristo ministrando los
beneficios de su sacrificio expiatorio en nombre de los pecadores arrepentidos (cf. Manuscrito 29,
1906, en The S.DA Bible Commentary, 7A: 477, 478 ; Early Writings, 260 ) o, en un En algunos casos,
se refiere a esta obra de Cristo como expiación también (cf. Fundamentals of Christian
Education, 370 ; Manuscript 69, 1912, en Manuscript Releases, 11:54 ). El ministerio celestial de
Cristo es visto así como una parte integral de su obra de expiación y redención. Una declaración de
1901 respalda esta segunda comprensión de la expiación cuando describió las dos fases del sacerdocio
de Cristo: “Él [Cristo] cumplió una fase de su sacerdocio al morir en la cruz por la raza caída. Ahora
está cumpliendo otra fase al pedirle al Padre el caso del pecador arrepentido y creyente, presentando a
Dios las ofrendas de su pueblo ”(Manuscrito 42, 1901, en The SDA Bible Commentary, 7: 929 ).
Su tercer uso de la palabra "expiación" es aún más amplio y, como vimos en el folleto "Los
sufrimientos de Cristo", emplea la palabra en referencia a la vida entera de los sufrimientos de
Cristo. “Debemos tener una visión más amplia y profunda de la vida, los sufrimientos y la muerte
del querido Hijo de Dios. Cuando la expiación se ve correctamente, se sentirá que la salvación de
las almas tiene un valor infinito ”( Testimonies for the Church, 2: 215 ; cursiva
suministrada). [624] En este y otros casos, su comprensión de la obra de expiación de Cristo se
convierte casi en sinónimo de toda la obra de redención de Cristo y, por lo tanto, abarca no solo la
cruz como el evento central de la expiación, sino también todo lo que Cristo ha hecho para salvar a
la humanidad, del momento en que el plan de redención se ideó antes de la fundación del mundo
para la erradicación final del pecado al final de los tiempos (cf. El deseo de las edades, 494,
495 , 565, 566 ; La gran controversia, 503 ; Comentario bíblico de la ASD , 5: 1101 ; Manuscrito
21, 1895, en Sermones y conversaciones, 2: 110-114 ). Aquí la expiación es un proceso en el
tiempo cuyas partes no pueden separarse.
Para ayudarnos a comprender esta comprensión de la expiación, uno debe tener en cuenta que el
adventismo temprano no concibió su sistema teológico dentro de las presuposiciones aristotélicas de
los sistemas agustinos y calvinistas en los que un Dios inamovible e impasible existe solo en la
intemporalidad. Desde estas perspectivas, los eventos cruciales del plan de redención son, en
consecuencia, el resultado de los decretos que Dios ha proclamado de toda la eternidad, nada nuevo
como tal puede ser hecho por Dios, y todo el plan de redención está predeterminado en el
conocimiento previo eterno de Dios. El adventismo adoptó un sistema diferente de pensamiento en el
que Dios realmente interactúa con la humanidad dentro del tiempo y el espacio en varios eventos de la
historia de la salvación. En este sistema, el conocimiento previo de Dios sobre eventos futuros es solo
descriptivo de las respuestas humanas,
no prescriptivo Esta importante diferencia en las presuposiciones filosóficas y teológicas permitió

a Elena G. de White y otros escritores adventistas ver todos los eventos del plan de redención,
incluida la expiación, como un proceso lineal en el que Dios está genuinamente comprometido en
lugar de solo una serie de eventos puntuales predeterminados formados en La mente de Dios en la
eternidad pasada.
En 1901, Elena de White describió el significado teológico de la muerte de Cristo en una
declaración que refleja la profundidad y el enfoque cristológico de su pensamiento: “El
sacrificio de Cristo como expiación del pecado es la gran verdad en torno a la cual se agrupan
todas las demás verdades. Para ser entendido y apreciado correctamente, cada verdad en la
Palabra de Dios, desde el Génesis hasta el Apocalipsis, debe estudiarse a la luz que fluye de la
cruz del Calvario. Les presento el gran, gran monumento de la misericordia y la regeneración,
la salvación y la redención: el Hijo de Dios levantado en la cruz ”( Trabajadores del
Evangelio, 315 ).
Ver también: Redención ; Ira de Dios .
Lectura adicional: R. Dederen, "Cristo: su persona y obra", en R. Dederen, ed., Manual de
teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 160-204; D. Fortin, "La cruz de
Cristo: diferencias teológicas entre Joseph H. Waggoner y Ellen G. White", JATS, otoño de 2003,
págs.
131-140; GR Knight, La Cruz de Cristo (RHPA, 2008); AM Rodríguez, Spanning the
Abyss: Cómo la expiación une a Dios y la humanidad (RHPA, 2008); Los adventistas del
séptimo día responden preguntas sobre Doctrina, edición anotada por GR Knight (AUP, 2003),
pp. 271-311, 549-574; JW Wood, "Los opuestos poderosos: la expiación de Cristo en los
escritos de Ellen G. White", en AV Wallenkampf y WR Lesher, eds., El santuario y la
expiación: estudios bíblicos, históricos y teológicos (RHPA, 1981) , págs. 694-730.
Denis Fortin
Australia. Ellen White pasó casi nueve años en Australia desde diciembre de 1891 hasta
fines de agosto de 1900. Su estadía tuvo una impresión profunda y duradera en la joven y
creciente Iglesia Adventista del Séptimo Día en el Pacífico Sur.
Su atención se había dirigido a Australia en visiones del 1 de abril de 1874 y del 3 de enero de
1875 (véase EGW Biography, 4:12 ). Sin embargo, no fue hasta 1885 que el primer partido de los
adventistas del séptimo día
[625] llegó al país. Para 1891 había 492 miembros en siete iglesias. En la sesión de la Conferencia
General de marzo de 1891, se presentó una solicitud de la iglesia australiana para abrir
una escuela ( Boletín Diario de la Conferencia General, 9 de marzo de 1891 ). Los líderes de la
iglesia, incluido * Stephen N. Haskell , creían que una visita de Elena de White proporcionaría
inspiración y orientación práctica para este proyecto y para la iglesia en general.
Al principio, ella no respondió cálidamente a la invitación. A la edad de 64 años, anhelaba

"descansar, la tranquilidad" y completar su libro sobre la vida de Cristo (Manuscrito 29, 1891,
en Sermones y conversaciones, 1: 156 ). Parecía no haber una indicación clara del Señor para tal
visita y temía el largo viaje, pero en visión había visto las necesidades y la condición espiritual de
la iglesia en Australia. Por otro lado, durante la misma sesión de la Conferencia General de 1891
en la que fue invitada a asistir, se le mostró en visión que ciertos miembros del Comité de la
Conferencia General querían "separar a todos los que tienen conexión conmigo y mi trabajo, del
gran entero ", para que" la hermana White "" fuera del camino "(Carta 86, 1891). Mientras
sopesaba las necesidades de la iglesia, su sentido del deber, a pesar de sus preferencias personales,
finalmente selló su decisión de ir a un período inicialmente planeado para dos años.
Ellen White, con su hijo * William C. White y tres asistentes, * May Walling , * Fannie
Bolton y * Emily C. Campbell , zarparon de San Francisco el 12 de noviembre de 1891, llegando a
Sydney el 8 de diciembre. Su primera gran responsabilidad en Australia iba a asistir a la cuarta
sesión anual de la Conferencia Australiana que se inauguró en Melbourne el 24 de diciembre. El
tema principal del negocio era planificar una escuela. Durante la sesión, sin embargo, cayó
gravemente enferma con fiebre palúdica y reumatismo inflamatorio. Durante los siguientes 11
meses "experimentó el sufrimiento más terrible" de su "vida entera", sin embargo, fueron "los
meses más felices de mi vida, debido a la compañía de mi Salvador" (Manuscrito 75, 1893,
en EGW Biography, 4 : 31-33 ).
A pesar de su dolor, se regocijó, a principios de 1892, al recibir su primera copia de su libro

* Pasos a Cristo, publicado por Fleming H. Revell en Chicago. El editor lo describió como
"un libro notable " que había recibido una recepción fenomenal en los Estados Unidos. La Bible
Echo Publishing Company ubicada en Melbourne pronto publicó la primera edición del libro que
se lanzará fuera de América del Norte.
Para septiembre de 1892, su salud había mejorado lo suficiente como para permitirle hacer una
visita de 11 semanas a las iglesias en Adelaida, Australia del Sur, y Ballarat, Victoria. Regresó a
Melbourne a tiempo para asistir a los ejercicios de cierre del primer trimestre de la escuela el 13 de
diciembre y a la quinta sesión de la Conferencia de Australia, del 6 al 15 de enero de 1893. Un mes
después, salió de Australia para ir a la Isla Norte de * Nueva Zelanda , donde permaneció hasta el 16
de diciembre ( EGW Biography, 4: 69-112 ).
La historia se hizo en la iglesia australiana cuando la primera reunión del campamento que
se celebró en Australia comenzó en * Brighton , un suburbio de Melbourne, el 5 de enero de
1894. Los sermones de Ellen White tanto en la reunión del campamento como en las reuniones
de evangelización que siguieron fueron muy importantes. apreciado. Con su aliento, se aprobó
una resolución para encontrar un sitio permanente para una escuela donde los jóvenes pudieran
ser entrenados para ser "trabajadores para Cristo".
En marzo de 1894, Elena G. de White, su hijo y sus ayudantes se mudaron de Melbourne a
Sídney, donde siguió una apretada agenda de redacción de cartas, hablando en iglesias, dando
generosamente a la construcción de nuevos edificios de la iglesia y ayudando a los miembros de la
iglesia que habían perdido su vida. granjas, hogares y muebles debido a la severa depresión que
afectó a Australia durante la década de 1890. [626]
Respondiendo a una invitación del comité que buscaba terrenos para la nueva escuela, visitó el
estado de Brettville en * Cooranbong el 23 de mayo de 1894. Impresionada por su visita, le
escribió a Marian Davis diciendo que había tenido el asunto del la tierra y su cultivo se le
presentaron "en diferentes momentos", estaba "más que nunca convencida de que este es el lugar
correcto para la escuela" (Carta 14, 1894, en EGW Biography, 4: 154 ). Sin embargo, no fue hasta
el 20 de noviembre de 1894 que la conferencia votó para establecer la escuela en la tierra de
Cooranbong.
En octubre se realizó la segunda reunión del campamento australiano en Ashfield, un

suburbio de Sydney. La predicación de Ellen White sobre su tema favorito, el amor paternal de
Dios, animó a muchos (WCW, "The Ashfield Camp Meeting", BE, 5 de noviembre de 1894).
En abril de 1895 viajó a Tasmania, donde habló en la primera convención SDA que se
celebró allí. Después del cierre de la convención el domingo 5 de mayo, permaneció en Hobart
hasta el jueves siguiente para asistir a la boda de su hijo William con Ethel May Lacey (ver
* Ethel May [Lacey] White ).
Dos meses después, compró una pequeña superficie de la finca Cooranbong, en la que construyó
su casa Sunnyside (ver * casas de James y Ellen G. White ). Mientras el edificio continuaba, ella
asistió a la reunión del campamento * Armadale en Melbourne en octubre y luego regresó a Tasmania
para un
reunión de campamento allí en noviembre.

Poco después de su regreso a Sydney el 19 de diciembre de 1895, se mudó a su nuevo hogar,
donde vivió hasta su partida de Australia en agosto de 1900. Su proximidad a la escuela le
permitió esbozar principios sobre su planificación y operación. La escuela abrió el 28 de abril de
1897 (ver * Avondale College ). Ella escribió más sobre el tema de la educación cristiana durante
sus años en Australia que en cualquier otra década de su vida, para que esperaba que la escuela en
Australia sería una “escuela modelo” para guiar el funcionamiento de las escuelas adventistas en
todo el mundo ( Consejos para los Padres, maestros y estudiantes, 349 ).
En 1899, instó a que el nuevo negocio de alimentos saludables se conectara con la escuela. Su
consejo había iniciado el establecimiento de este trabajo dos años antes y jugaría un papel
importante en el alcance futuro de la iglesia en Australia y la región del Pacífico Sur.
En su casa de Cooranbong, las incesantes demandas de su obra literaria continuaron. Muchas

visiones proporcionaron el contenido para cartas de asesoría, artículos para revistas de la iglesia y
la preparación de manuscritos de libros. Su ministerio a los enfermos y pobres y su predicación
evangelística en los distritos circundantes tocaron muchas vidas. Entre 1897 y 1900 habló en
reuniones de campamento en Stanmore, Nueva Gales del Sur (1897), Brisbane, Queensland
(1898), Newcastle, Nueva Gales del Sur (1898), Toowoomba, Queensland (1899), Maitland,
Nueva Gales del Sur (1899) y en Geelong, Victoria (1900).
Después de muchos años de escribir sobre la vida de Cristo, estaba "muy complacida" de
recibir la primera copia de su libro * The Desire of Ages el 10 de diciembre de 1898. Había escrito
tanto sobre este tema principal de su carrera que Otros dos libros sobre las enseñanzas de Jesús se
publicaron durante sus años australianos, * Pensamientos del Monte de la Bendición (1896) y
* Lecciones de objetos de Cristo (1900).
La principal contribución final de Ellen White al trabajo en Australia fue su participación en la

selección del sitio en 1899 para el sanatorio de la iglesia en Sydney y en el consejo que dio que
sentó una base cristiana firme para lo que luego se convertiría en el mayor privado de Nueva Gales
del Sur hospital (ver * Sanatorio de Sydney ).
Elena de White era tan reacia a abandonar Australia como ella. Pero se sintió llevada a
regresar a los Estados Unidos. Ella había estimulado la expansión [627] de la obra adventista en
Australia y consolidó su misión. Sus escritos y predicaciones basadas en la Biblia, centrados en
Cristo, habían presentado una imagen fresca y relevante de Dios y desafiaron a su iglesia a una
vida cristiana práctica. Ella dejó a la iglesia en Australia un legado digno de su papel profético.
Lecturas adicionales: Life Sketches of Ellen G. White, 331-378 ; Biografía

EGW, vol. 4 ; SR Goldstone, The Angel Said Australia (Signs Pub. Co., 1980); AG Lindsay, "La
influencia de Ellen White sobre el desarrollo del sistema escolar adventista del séptimo día en
Australia, 1891-1900" (tesis de M.Ed., Universidad de Newcastle, 1980); A. Patrick, "Ellen
White: Madre de la Iglesia en el Pacífico Sur", Adventist Heritage 16, no. 1 (primavera de 1993):
30-40.
Allan G. Lindsay
Autoridad de Ellen G. White y sus escritos. La Biblia deja en claro que Dios es la fuente
suprema de toda autoridad ( Génesis 17: 1 ; Salmo 83:18 ). Como Creador y Señor de toda la
naturaleza y la historia, Dios tiene derecho a ejercer autoridad sobre la humanidad ( Salmo 96: 2-
6 ; Isaías 45:22, 23 ). En los tiempos del Antiguo Testamento, Dios delegó su autoridad a ciertas
personas llamadas profetas ( 1 Samuel 3:20 ; 9: 9 ; 2
Samuel 7: 2 ), con quien se comunicó a través de visiones y sueños ( Números 12:

6 ). Eran portavoces de Dios para el pueblo ( Jeremías 13:12 ; Ezequiel 24:21 ), así como Aarón
era el portavoz de Moisés ( Éxodo 4:16 ).
En el Nuevo Testamento, Jesús delegó su autoridad a sus discípulos y a los profetas del
Nuevo Testamento. Pablo, por lo tanto, podría decir en 1 Tesalonicenses 2:13 : "Recibiste la
palabra de Dios que oíste de nosotros ... no como la palabra de los hombres, sino como es en
verdad, la palabra de Dios" (NKJV). La palabra profética tiene autoridad porque Dios le da su
autoridad. Moisés sabía que estaba autorizado para hablar en nombre de Dios, Isaías lo sabía,
Pablo y Pedro lo sabían ( 2 Corintios 10: 8 ; 2 Pedro 3: 1, 2 , 15, 16 ), y el pueblo de Dios los
aceptó como Su mensajeros
La escritura menciona profetas canónicos, como Moisés y Jeremías, cuyos escritos se

convirtieron en parte del canon bíblico, y profetas no canónicos, como Natán ( 1 Crónicas 29:29 ),
Ahijah e Iddo ( 2 Crónicas 9:29 ), cuyos escritos, aunque inspirado, no se convirtió en parte del
canon bíblico. Por qué Dios seleccionó algunos libros y no otros que no conocemos. Obviamente,
sabía lo que la humanidad necesitaría para comprender el plan de salvación. Sin embargo, lo que
los profetas no canónicos dijeron o escribieron fue tan autoritario y vinculante para la gente de su
tiempo como lo fueron los libros de Moisés e Isaías ( 2 Samuel 12: 7-15 ). La autoridad de un libro
profético reside en su inspiración, no en el lugar del libro en el canon. Pero desde la época de Juan
el revelador, el canon ha sido cerrado, es decir, no se le pueden agregar otros libros inspirados.
Si los arqueólogos encontraran el libro de Nathan hoy, no se agregaría al canon, sino que
seguiría siendo un libro inspirado fuera del canon. Y cualesquiera que fueran las declaraciones
teológicas que se encontraran en él, seguirían siendo declaraciones inspiradas y autorizadas fuera
del canon. El canon es simplemente la colección de libros que, bajo la guía de Dios, se reunieron
como la regla de fe y práctica para el pueblo de Dios mediante la cual todo lo demás tiene que
medirse. Contiene todo lo que una persona necesita saber para salvarse.
La escritura es el mensaje de Dios para todos los tiempos y todas las personas. Es el estándar,
el palo de medición, contra el cual se debe medir todo lo demás. Es la guía suprema para cada
cristiano. Los escritos de Elena de White, por otro lado, son vistos por los adventistas del séptimo
día como mensajes de Dios para un pueblo en particular: su iglesia remanente , en un momento
particular de la historia: el tiempo del fin. Sus escritos [628] no son un estándar de doctrina nuevo
o adicional, sino una ayuda para la iglesia en el tiempo del fin. Por lo tanto, sus escritos tienen un
propósito diferente de las Escrituras; son la "luz menor para guiar ... hacia la luz mayor"
En 1982, el Instituto de Investigación Bíblica de la Conferencia General de Adventistas del
Séptimo Día emitió una declaración de afirmaciones y negaciones con respecto a los escritos de
Elena G. de White ( Ministerio, agosto de 1982). Una de las afirmaciones decía: "Creemos que
Elena de White se inspiró en el Espíritu Santo y que sus escritos, producto de esa inspiración, son
aplicables y autoritarios, especialmente para los adventistas del séptimo día". Las negaciones
dejaron en claro que, si bien la calidad o el grado de * inspiración en los escritos de Elena de White
no es diferente de la de las Escrituras, los adventistas del séptimo día "no creen que las escrituras
de Elena de White sean una adición al canon de la Sagrada Escritura . "
Se concluyó, por lo tanto, que "una comprensión correcta de la inspiración y la autoridad de
los escritos de Elena de White evitará dos extremos: (1) considerando que estos escritos
funcionan en un nivel canónico idéntico a las Escrituras, o (2) considerándolos como
[simplemente] literatura cristiana ordinaria ".
Los adventistas del séptimo día rechazan la idea de que hay grados de inspiración. Ellos creen
que
Elena de White era una mensajera de Dios y que estaba inspirada de la misma manera que los
profetas del Antiguo y Nuevo Testamento. Si Elena de White se inspiró igual que los profetas del
Antiguo y Nuevo Testamento, ¿qué autoridad tienen sus escritos? La respuesta solo puede ser:
tienen la misma autoridad que los escritos de los profetas no canónicos tenían para su tiempo.
Elena de White no dejó dudas a sus lectores sobre la fuente de sus escritos. Solo había dos
posibilidades: “Dios está enseñando a su iglesia, reprochando sus errores y fortaleciendo su fe, o no lo
está. Esta obra es de Dios, o no lo es. Dios no hace nada en sociedad con Satanás. Mi trabajo
... lleva el sello de Dios o el sello del enemigo. No hay un trabajo intermedio en el asunto. Los
Testimonios son del Espíritu de Dios, o del diablo ”( Testimonies for the Church, 4: 230 ;
cf. Testimonies for the Church, 5: 671 ). En una carta a la iglesia en Battle Creek, ella escribió: “No
escribo un artículo en el periódico expresando meramente mis propias ideas. Son lo que Dios ha
abierto ante mí en visión: los preciosos rayos de luz que brillan desde el trono ”( Testimonies for
the Church, 5:67 ; cf. Selected Messages, 1:27 ).
Para aquellos que aceptan su afirmación de que la fuente de lo que escribió fue divina, sus
palabras tienen autoridad. Para algunos que se negaron a aceptar que sus escritos tenían autoridad
divina, ella escribió: “Cuando les envío un testimonio de advertencia y reprensión, muchos de
ustedes declaran que es simplemente la opinión de la Hermana White. De este modo has insultado
al Espíritu de Dios. Ustedes saben cómo el Señor se ha manifestado a través del * espíritu de
profecía [es decir, el Espíritu Santo obrando a través del don profético en su ministerio]
”( Testimonies for the Church, 5:64 ; cf. Selected Messages, 1:27 ).
Al mismo tiempo, enfatizó su sumisión a la Biblia, a la que llamó "la luz mayor"
( Ministerio del Colportor, 125 ). "Debemos recibir la Palabra de Dios como autoridad suprema",
escribió.
( Testimonios para la Iglesia, 6: 402 ). "Las Sagradas Escrituras deben ser aceptadas como una
autoridad,
revelación infalible de su voluntad. Son el estándar de carácter, el revelador de doctrinas y el
prueba de experiencia ”( The Great Controversy, vii ). Por lo tanto, ella dijo, "los testimonios de la
Hermana
El blanco no debe llevarse al frente. La Palabra de Dios es el estándar infalible. ... Que todos
prueben su
posiciones de las Escrituras y corroboran cada punto que afirman como verdad de la Palabra revelada
de Dios "( Evangelismo, 256 ). En una reunión celebrada en la biblioteca de Battle Creek College
en la víspera de la
La Conferencia General de 1901 les dijo a los líderes: “Acuesten a la Hermana White a un lado. ...
no ...
[alguna vez] cite mis [629] palabras nuevamente mientras viva, hasta que pueda obedecer la Biblia
”( Spalding y
Colección Magan, 167 ).
Sin embargo, para ella esto no negó la manifestación del don profético en su ministerio. “El
hecho de que Dios haya revelado Su voluntad a los hombres a través de Su Palabra no ha hecho
innecesaria la presencia continua y la guía del Espíritu Santo. Por el contrario, nuestro Salvador
prometió al Espíritu, abrir la Palabra a Sus siervos, iluminar y aplicar sus enseñanzas ”( The Great
Controversy, vii ).
Desde el principio, la Iglesia Adventista del Séptimo Día reconoció el tremendo valor y la
autoridad de los escritos de Elena de White. Ya en 1855, los adventistas sabatistas en conferencia
emitieron una declaración formal de que "mientras los consideramos [los escritos de Ellen G.
White] como procedentes de Dios, y armonizando completamente con su Palabra escrita, debemos
reconocernos obligados a cumplir sus enseñanzas, y ser corregido por sus advertencias. Decir que
son de Dios y, sin embargo, no seremos probados por ellos, es decir que la voluntad de Dios no es
una prueba o regla para los cristianos, lo cual es inconsistente y absurdo ”(RH, 4 de diciembre de
1855). Desde entonces, las sesiones de la Conferencia General han emitido de vez en cuando
declaraciones que expresan confianza en los escritos de Elena de White "como la enseñanza del
Espíritu de Dios" (RH, 14 de febrero de 1871).
En 1980, la sesión de la Conferencia General votó la adopción de una declaración de 27

fundamentales
creencias (ampliado a 28 en 2005). La creencia 18 trata del don de profecía como se manifiesta
en el ministerio de Elena de White. Se lee en parte de la siguiente manera: "Como mensajera del
Señor, sus escritos son una fuente continua y autorizada de verdad que proporciona consuelo,
guía, instrucción y corrección a la iglesia". Aunque ha transcurrido casi un siglo desde que Elena
de White dejó su pluma, sus escritos inspirados y, por lo tanto, autoritarios continúan siendo un
factor guía y unificador en la Iglesia Adventista del Séptimo Día.
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 416-425 ; G.
Pfandl,
El don de profecía: el papel de Elena de White en la Iglesia del remanente de Dios (PPPA, 2008),
pp. 73-80.
Gerhard Pfandl
Colegio Avondale. Una universidad de cuatro años con algunos programas de posgrado en
Cooranbong, Nueva Gales del Sur, Australia. La tierra fue comprada en 1894, algunas clases
comenzaron en 1895 para estudiantes que ayudan con la construcción de edificios, y la inauguración
oficial fue en 1897. Ellen White desempeñó un papel vital durante los primeros años de la
institución. Se había establecido una escuela de entrenamiento adventista temporal en el suburbio de
Melbourne (1892-1894), pero no coincidía con la filosofía educativa de Elena de White. Ella prefería
un entorno rural para la escuela con el fin de proporcionar mano de obra manual a los estudiantes
como un equilibrio para sus actividades académicas. Durante el período de vida de la escuela
temporal, los líderes de la iglesia buscaron un sitio adecuado donde se pudiera implementar la ética de
trabajo y estudio de White. Extensas investigaciones los llevaron en mayo de 1894 a favorecer una
propiedad de 1.500 acres (600 hectáreas) en Cooranbong, Nueva Gales del Sur.
Avondale College en Cooranbong, NSW, Australia, c. 1897.
Una respuesta notable a la oración ocurrió [630] mientras Elena G. de White visitaba el sitio con
el grupo de búsqueda. Su compañía incluía al pastor * Stephen McCullagh , que sufría de una
enfermedad bronquial persistente que obstaculizaba su predicación pública. Se le hizo el foco de sus
oraciones matutinas, y su recuperación le permitió predicar normalmente de nuevo. La curación de
McCullagh fue vista como una muestra de favor divino en la decisión de comprar la
propiedad. Desde ese momento, Elena de White siguió adelante con los planes para la escuela,
superando los reveses legales y las dificultades financieras.
Las cartas y las entradas en el diario de White de la época dejan en claro que fue cautivada
por el entorno rural de Cooranbong. Las tranquilas aguas de Dora Creek, los altos eucaliptos y las
cercanas colinas de color verde azulado de Wattagan compusieron una imagen idílica para sus
ojos. Ella imaginó los campos escolares produciendo abundantes cultivos, prediciendo que la
futura granja escolar sería un modelo para todo el distrito. Ella demostró su fe en el éxito de la
universidad al comprar una pequeña subdivisión de la finca, en la que construyó una casa de dos
pisos, "Sunnyside". Ella y sus ayudantes se mudaron el día de Navidad de 1895.
Viviendo cerca de la nueva institución, Elena de White trabajó incansablemente a su favor. Ella
recaudó efectivo y préstamos para la compra de la finca y la construcción de edificios. En
reconocimiento a su papel principal, fue invitada a colocar la primera piedra en una ceremonia simple
el 1 de octubre de 1896. Al no ser una maestra capacitada, no solía involucrarse en la administración
diaria de la escuela.
colegio. Sin embargo, ella abogó firmemente por una facultad comprometida con una filosofía
adventista de
* educación . Por esta razón, aceptó felizmente * Cassius Hughes como primer director e insistió
que los evangelistas y plantadores de iglesias * Stephen y * Hetty Haskell también reciban partes
principales. Ninguno
Haskell ni su esposa, sin embargo, eran maestros de escuela formados formalmente, un hecho que
contribuyó a una grieta
que se desarrolló entre ellos y otros miembros del personal. White intercedió y sus esfuerzos
disminuyeron
la crisis, permitiendo que los Haskells permanezcan por otros 12 meses.
White fue uno de los oradores en la inauguración oficial de la escuela el 28 de abril de 1897, y
aprovechó la oportunidad para presionar por una escuela primaria como un complemento de la
división senior. Su inmensa satisfacción con la escuela Avondale fue evidente más tarde ese año al
observar que Avondale era "la mejor escuela en todos los aspectos que hemos visto, fuera de nuestra
gente, o entre los adventistas del séptimo día" ( EGW Biography, 4: 322 ) . "Debía ser una escuela de
patrones", escribió, que otros podrían emular de manera segura ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 349 ). White regresó a Estados Unidos en agosto de 1900, su filosofía educativa continuó
mientras la escuela se convertía en una universidad.
Ver también: Monumentos y monumentos de Ellen G. White .

Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 42-49 , 146-161 , 176-182 , 215-227 , 260-271 , 287-
322 ; M. Hook, "La Escuela Avondale y los Objetivos Educativos Adventistas, 1894-1900" (Ed.D.
diss., AU, 1978); idem, "La escuela Avondale: un experimento sagrado", Adventist Heritage 7, no. 1
(primavera de 1982): 34-45; idem, "Avondale College", en Adventistas del Séptimo Día en el Pacífico
Sur, 1885-1985, ed. Noel Clapham (Warburton, Victoria, Australia: Signs Pub. Co., [1985]), págs.
144-165; idem, Avondale: Experimento en Dora (Cooranbong: Avondale Academic Press, 1998); AG
Lindsay, "La influencia de Ellen White sobre el desarrollo del sistema escolar adventista del séptimo
día en Australia, 1891-1900" (tesis de maestría, Universidad de Newcastle, Nueva Gales del Sur,
1978).
Milton Hook
Retiro de salud de Avondale. Una institución de atención médica ubicada adyacente al

Avondale [631]
escuela en Cooranbong, Nueva Gales del Sur, Australia. Para satisfacer las necesidades médicas de
la comunidad aislada de Avondale a fines de la década de 1890, Elena de White instó a la
construcción de un pequeño hospital. Brindó orientación y asesoramiento sobre la apariencia y el
tamaño del edificio, y su ubicación en 20 acres (ocho hectáreas) cerca de la entrada de la
escuela. Un edificio de madera de dos pisos con 15 habitaciones fue dedicado el 27 de diciembre
de 1899. A fines de 1900, los Dres. * Daniel H. y Lauretta Kress llegaron de los Estados
Unidos. En 1901 comenzaron una escuela de formación de enfermeras que ofrecía una sólida
formación práctica en enfermería institucional y de distrito. Con la apertura del sanatorio de
Sydney en 1903, la escuela de enfermería se mudó a Sydney, pero el retiro continuó durante
algunos años. El edificio más tarde se convirtió en un dormitorio desbordado para estudiantes
universitarios, luego un bloque de pisos que finalmente se demolió en 1935.
Allan G. Lindsay
si
Babilonia en escatología. En los escritos de Elena de White, la palabra "Babel" se refiere

principalmente a la Torre de Babel en Génesis 11 ( Patriarcas y Profetas, 117-124 ), y
"Babilonia" se menciona solo una vez ( Profetas y Reyes, 556 ), pero "Babilonia" es encontrado
con frecuencia refiriéndose al Imperio neobabilónico ( Profetas y reyes, 344 ), la antigua ciudad
de Babilonia ( Profetas y reyes, 523 ), y la provincia de Babilonia ( La vida
santificada, 37 ). Además, el término se usa en sentido figurado ( Mensajes seleccionados, 3:
257 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 270 ; Temperancia, 24 ), y también apunta a Babilonia del
tiempo del fin.
Al analizar la Babilonia escatológica, Elena de White trata cuatro aspectos diferentes: (1) su
interpretación en la iglesia y la historia adventista temprana, (2) su carácter, identidad, condición
y destino, (3) la posición de algunos críticos de que el Séptimo La Iglesia Adventista es
Babilonia, y (4) la responsabilidad de proclamar los mensajes de Apocalipsis 14: 7-12 y 18: 2-4 .
Elena de White estuvo de acuerdo con muchos de los reformadores al declarar que la "Iglesia de
Roma" es "la Babilonia apóstata" ( El Espíritu de Profecía, 4:70 ; La Gran Controversia, 65 ). Esta
interpretación se amplió aún más en 1843-1844 cuando los adventistas abandonaron aquellas iglesias
protestantes que habían rechazado el mensaje del primer ángel y las consideraron también como
Babilonia ( Primeros escritos, 237, 238 ; La historia de la redención, 364-366 ; Testimonios para la
Iglesia, 1:53, 54 ). Mientras luchaban con el tema de la organización en la década de 1850, los
adventistas sabatistas incluso debatieron si alguna estructura organizativa eclesiástica representaría o
no una forma de Babilonia ( Testimonies for the Church, 1: 270 ).
Como una ramera figurativa, Babilonia se caracteriza por la corrupción y la apostasía

( Patriarcas y
Profetas, 167 ), como se manifiesta en: su oposición a la ley de Dios ( Testimonies for the
Church, 4:13 ),
especialmente su desprecio del sábado y la coerción de la observancia del domingo ( Testimonies
for the
Iglesia, 8:94 ; Profetas y Reyes, 188 ); su negativa a aceptar el "signo o sello" de Dios ( The Review
and
Herald, 5 de noviembre de 1889 ), y su propagación de las doctrinas de "la inmortalidad natural de
la
alma "( Mensajes seleccionados, 2: 118 ; Mensajes seleccionados, 3: 405 )," la teoría del tormento
eterno ", y
otras "falsas doctrinas" ( El espíritu de profecía, 4: 357 ). Babilonia intenta controlar las
conciencias
de individuos y para suprimir la libertad religiosa. Busca formar una confederación universal de
apóstatas
poderes y fuerzas satánicas ( Mensajes seleccionados, 3: 392, 393 ; Manuscript Releases, 19: 242 )
y "a
unión de Iglesia y Estado ”( El Espíritu de Profecía, 4: 424 ) y persigue al remanente de Dios
( Manuscript Releases, 14: 152 ; Manuscript Releases, 18:29 ), utilizando "los mejores modos de
engaño y
batalla ”( Manuscript Releases, 8: 347 ).
Elena G. de White discute Babilonia en el contexto de la bestia marina y su imagen
(ver Apocalipsis 13: 1 ; Mensajes seleccionados, 3: 406 ), así como el "hombre de pecado" (ver 2
Tesalonicenses 2 ; Manuscript Releases, 14: 152 , 153 ). Babilonia es el símbolo de la iglesia
apóstata y amante del mundo de los últimos días ( Lecciones de los objetos de
Cristo, 179 ; Patriarcas y profetas, 124 ), que será sometida a juicio.
y destrucción ( El espíritu de profecía, 4: 470 ). Ella razona que desde los mensajes
de Apocalipsis 14 y 18 , proclamando la caída de Babilonia, se dan "en los últimos días; por lo
tanto, [Babilonia] no puede referirse solo a la Iglesia romana, porque esa iglesia ha estado en
una condición caída [632] durante muchos siglos ” ( The Great Controversy, 383 ). Por lo tanto,
incluyó en Babilonia tanto la Iglesia de Roma ( The Great Controversy, 59, 60 , 383, 384 ; The
Spirit of Prophecy, 4: 233 ; Selected Messages, 3: 406 ) como el protestantismo cordero, que
"habla con la voz de un dragón "( The SDA Bible Commentary, 7: 983 ; cf. Apocalipsis 13:11 ),
iglesias que han" caído de su estado espiritual "para convertirse en poderes de persecución
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 117 ). A este respecto, ella también menciona el
espiritismo como parte de Babilonia ( The Great Controversy, 603, 604 ).
Para Elena de White, la palabra "caído" apunta principalmente a la apostasía y al aumento de
la corrupción ( Primeros escritos, 273, 274 ). Dado que la caída de Babilonia es progresiva, dice,
"el cumplimiento perfecto de Apocalipsis 14: 8 aún es futuro". Se completará cuando las iglesias
estén completamente unidas con el mundo ( The Great Controversy, 390 ). Sin embargo, "hay
hombres y mujeres temerosos de Dios en las iglesias caídas" que están llamados a salir de
Babilonia ( Testimonies for the Church, 9: 110 ). Al final de la historia mundial "solo habrá dos
clases en el mundo" ( The Review and Herald, 28 de julio de 1904 ). Mientras que "Babilonia es
un símbolo del mundo en general" ( The Signs of the Times, 29 de diciembre de 1890 ), el otro
grupo es el remanente de Dios.
Elena de White sostuvo que la Iglesia Adventista del Séptimo Día no es Babilonia. No
exhibe sus características esenciales ( Manuscript Releases, 1: 296-304 ; Testimonies to Ministers
and Gospel Workers, 32-62 ), sino que guarda los mandamientos de Dios. Esta iglesia está
llamada a "ser un tesoro peculiar" para Dios ( Manuscript Releases, 1: 155 ; Selected Messages, 2:
397 ).
Para Ellen White, los adventistas tienen el desafío de proclamar la caída de Babilonia
( Apocalipsis 14: 8 ; 18: 1-4 ) "con valentía y poder" ( Manuscript Releases, 14: 160 ; The Story of
Redemption, 399 ). Se debe advertir a las iglesias y al mundo ( Manuscript Releases, 10: 315 ; The
Watchman, 8 de octubre de 1907 ), y en este trabajo las editoriales tendrán un papel crucial
( Testimonies for the Church, 7: 140 ).
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 375-390 , 603-612 ; EGW Biography, 6: 326-
328 .
Ekkehardt Mueller
Babilonia, no la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ver Stanton, AW
Juegos de pelota, ver Juegos y deportes; Competencia.
Bautismo. Elena de White reconoció el bautismo como un rito religioso de primera importancia y
una ceremonia de iniciación en el reino espiritual de Dios. Cristo lo ha convertido en una condición
positiva con la cual cada creyente debe cumplir ( Marcos 16:16 ; cf. el propio ejemplo de Jesús
en Mateo 3: 13-17 ; Marcos 1: 9-11 ; Lucas 3:21, 22 ). Cuando las personas se bautizan en el triple
nombre de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo ( Mateo 28:19 ), declaran públicamente que hacen que
todas las consideraciones mundanas sean secundarias a su nueva relación en Cristo ( The SDA Bible
Commentary, 6: 1075 ; Testimonios para la Iglesia, 6:91 ). El bautismo es la confesión pública de
recibir a Cristo en la vida de uno y una promesa de vivir una nueva vida de lealtad a Dios ( The SDA
Bible Commentary, 6: 1075 ). Por lo tanto, el bautismo es la línea divisoria visible entre la vida pasada
del pecado y la vida futura de la obediencia. Es para marcar la verdad
arrepentimiento y señal del nuevo nacimiento ( Evangelismo, 306 , 309 ).
Según Elena de White, la ordenanza del bautismo es un símbolo de una relación de pacto.
( Testimonies for the Church, 6:98, 99 ) y como tal señala un compromiso mutuo entre Dios y el
creyente ante todo el universo ( The SDA Bible Commentary, 6: 1074, 1075 ). En esta mutua
La promesa de la ley de Dios determina la conducta y establece las pautas para la relación
del pacto.
en el que uno entra conscientemente a través del bautismo ( Testimonies for the Church, 6:91,
92 ). Es de Dios
gracia que permite al creyente guardar la ley de Dios. Por lo tanto, el bautismo no puede
separarse de la * fe .
Por el contrario, la fe es un requisito previo para el bautismo bíblico, por lo tanto, ella apoya la
opinión del creyente
bautismo (cf. Marcos 16:16 ; cf. Evangelismo, 306 ). El bautismo no convierte a los niños en
cristianos, ni tampoco
los convierte ( Child Guidance, 499 ). Más bien, el bautismo debe ir precedido de
fe, arrepentimiento y
conversión genuina ( La historia de la redención, 289 ; Testimonios para la Iglesia, 2:
540 ; 5T [633]
412 ; Testimonios para la Iglesia, 6:94 ). El bautismo es un signo externo importante, pero no es un
sacramento que es efectivo en sí mismo.
Para Elena de White, el significado del bautismo está íntimamente relacionado con su
modo. El acto de crucificar simbólicamente la vieja vida con Cristo y la confesión pública de
recibir a Cristo en la vida de uno se simboliza en el entierro mediante el bautismo en la tumba
acuosa y la resurrección de la muerte a la nueva vida en la comunión con Jesucristo, el Señor y
Salvador ( cf. Romanos 6: 3-7 ; El Comentario Bíblico ASD , 6: 1074 ). Elena de White aceptó el
bautismo por inmersión como el único modo bíblico de bautismo ( Testimonies for the
Church, 1:19 ). Cualquier otro modo de bautismo (es decir, el bautismo por aspersión o vertiendo
agua sobre el candidato bautismal) no califica como bíblicamente válido, porque no hay una
garantía bíblica para tal práctica. Ella misma fue bautizada por inmersión a petición
propia, mientras todavía era una creyente metodista, muy probablemente el 26 de junio de 1842,
cuando tenía 14 años (véase EGW Biography, 1:37 ).
Dado que el bautismo se entiende como una señal de pacto, en lugar de un sacramento, Elena de
White también permitió
por la posibilidad de rebautismo o renovación bautismal. Particularmente pidió rebautismo en el

caso de apostasía de la fe y reconversión genuina ( Evangelismo, 375 ) o en el caso de quienes
habitualmente y constantemente demostró un carácter no cristiano y que durante años había apreciado
y
mostró un espíritu equivocado (Carta 63, 1903, en Manuscript Releases, 7: 262-266 ; Carta 60,
1906, en
Manuscript Releases, 7: 266, 267 ). Otra situación en la que vio el rebautismo como apropiado fue
El caso de una persona que obtuvo una comprensión significativamente nueva de los reclamos de
la ley de Dios
( Bocetos de la vida de Pablo, 132, 133 ; Los Hechos de los Apóstoles, 285 ), lo que lleva a
una renovación de su
o su pacto con Cristo.
La propia Elena de White fue rebautizada por su esposo, James White, cuando
aceptaron la verdad del sábado poco después de su matrimonio en 1846 (JW, Life Incidents, p.
273). Sin embargo, ella no apoya una recreación apresurada o superficial de esta sagrada
ordenanza. Lo que es cierto para el bautismo en general también se aplica a la cuestión del
rebautismo: existe la necesidad de una preparación exhaustiva por parte del candidato antes de que
se realice el bautismo (cf. Testimonies for the Church, 6:91, 92 , 95, 96 ; Evangelismo, 308,
309 ). Tampoco creía que alguien debería ser presionado hacia el rebautismo. “El tema del
rebautismo debe manejarse con el mayor cuidado. ... Nadie debería convertirse en la conciencia de
otro o instar y presionar el rebautismo. Este es un tema sobre el cual cada individuo debe asumir
concienzudamente su posición en el temor de Dios ”( Evangelismo, 372, 373 ).
Dado que el bautismo es una ordenanza muy sagrada e importante, "no debe
haber prisa indebida para recibir la ordenanza" del bautismo ( Testimonies for the
Church, 6:93 ). Un estudio bíblico minucioso que conduzca a un cambio evidente de corazón,
pensamientos y propósitos siempre debe preceder al bautismo ( Testimonies for
La Iglesia, 6:95 ). Es Dios quien debe hacer el trabajo de convencer al corazón y la mente con
respecto al bautismo y el rebautismo. Nadie debe ser presionado. El bautismo es el signo de una
decisión libre de aquellos que desean seguir el ejemplo de Jesús.
Lectura adicional: DE Robinson, "Rebaptismo: una declaración en respuesta a la pregunta de la
Abogacía del Rebaptismo de la Sra. White" (1932, CAR); M. Markkinen, "Un estudio de la enseñanza
de Ellen G. White sobre el bautismo y los métodos de toma de decisiones" (informe del proyecto, AU,
1982); FM Hasel, "Taufe und Tauferneuerung in der Adventgemeinde — Theologische und
Historische Aspekte", en Die Taufe en Theologie und Praxis, ed. Roberto Badenas (Lüneburg:
Advent-Verlag, 2002), págs. 118-158; idem, "Le renouvellement du baptême dans l 'Église Adventiste
du 7ę Jour: aspectos historiques et theéologiques", en La théologie et la pratique du
baptême, ed. Richard Lehmann (Dammarie-les-Lys, Francia: Éditions Vie et Santé, 2002), págs. 157-
201; H. Kiesler, "Las ordenanzas:
[634] Bautismo, Lavado de pies, y Cena del Señor ”, en R. Dederen, ed., Manual de teología
adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 582-609.
Frank M. Hasel
Battle Creek, Michigan. Ubicado en el condado de Calhoun, en el centro sur

de Michigan * , Battle Creek fue la sede de los adventistas sabadistas desde 1855 hasta 1902. En 1826,
el gobierno de los Estados Unidos autorizó la construcción de carreteras territoriales desde Detroit a
Chicago. El que pasó por lo que ahora es Battle Creek fue presentado en 1832. El condado de
Calhoun, organizado en 1829, recibió su nombre de John C. Calhoun, vicepresidente de los Estados
Unidos bajo John Quincy Adams y Andrew Jackson. En 1831, Sands McCamley, George Redfield y
John J. y Daniel G. Gurnsey compraron lo que ahora es Battle Creek, y los colonos comenzaron a
mudarse. Polydore Hudson abrió la primera tienda de la ciudad en 1832. Luego siguió una escuela, un
aserradero y Un molino. Para 1837, el año en que Michigan se convirtió en estado, Battle Creek
contaba con seis tiendas, dos tabernas, dos aserraderos, dos molinos harineros, dos talleres mecánicos,
una fábrica de gabinetes y dos talleres de herrería. Para 1840 había 29 aserraderos en el condado de
Calhoun. En 1845, el Ferrocarril Central de Michigan trajo a la ciudad un nuevo nivel de civilización
y muchos colonos adicionales. El pueblo de Battle Creek fue fundado en 1850 con una población de
1,050; en 1860, la población era de 3.508. La ciudad fue incorporada en 1859.
Battle Creek parecía acoger con beneplácito varias reformas y movimientos, por lo que es un
lugar cómodo para hacer crecer un nuevo movimiento religioso. Los ciudadanos de Battle Creek,
liderados por Erastus Hussey, un acérrimo abolicionista cuáquero, hicieron de la ciudad una parada
frecuente en el ferrocarril subterráneo. En 1848, Hussey representó a los ciudadanos en la
Convención de Buffalo, que organizó el Partido del Suelo Libre, comprometido a restringir la
extensión de la esclavitud y eventualmente destruirla. Elegido para la Casa del Estado de Michigan
en 1849, él y otros abolicionistas unieron a los partidos antiesclavistas en el estado para formar el
Partido Republicano de Michigan en 1854. Como senador estatal en 1855, Hussey introdujo una
ley que protege a los esclavos fugitivos, acusando al fiscal. a expensas del estado para proteger a
las personas acusadas de ser esclavos fugitivos, para otorgar a tales fugitivos el derecho de juicio
por jurado, el derecho de hábeas corpus y el derecho de apelación; y prohibió el uso de cualquier
cárcel o prisión en el estado para detener a fugitivos. Anteriormente había editado Liberty Press, el
órgano estatal para los abolicionistas. El movimiento de la templanza llegó a Battle Creek durante
el invierno de 1841-1842, comenzando con una reunión en la iglesia metodista. El movimiento
pronto ganó impulso y se extendió a las áreas circundantes.
Todos los factores anteriores ayudaron a hacer de Battle Creek un campo fértil para el
crecimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. A partir de 1852 con la visita de Joseph Bates y
la conversión de David y Olive Hewitt, la compañía de creyentes creció constantemente a alrededor
de 24. En el otoño de 1855, los blancos y
varios otros trabajadores relacionados con la Review and Herald llegaron a la ciudad, aumentando
los números en alrededor de 14. Pronto Battle Creek se convirtió en el "gran centro" de la
denominación. Para 1900, la congregación contaba con más de 1,000 miembros, muchos de los
cuales trabajaban en la imprenta (* Review and Herald Publishing Association ), el sanatorio
(* Battle Creek Sanitarium ), la universidad (* Battle Creek College ), la Conferencia General,
Tract Society y otras ramas de la iglesia trabajan.
El movimiento de reforma de salud ha jugado un papel importante en Battle Creek durante

más de un siglo. La presencia del * Sanatorio Battle Creek , otras instituciones de salud
rivales, [635] y docenas de fabricantes de "alimentos saludables" y cereales para el desayuno
llevaron a CW Post, comercializador de Grape-Nuts y Postum, a denominar a la ciudad
"Wellville". Solo quedan tres compañías de cereales en Battle Creek: Kellogg's, Post y Ralston,
pero la ciudad sigue siendo ampliamente conocida como "Ciudad de los cereales".
Aunque fue un lugar donde experimentó muchas pruebas, Battle Creek aún era especial para
Elena de White. Ella escribió: “Desde el momento en que nos mudamos a Battle Creek, el
Señor comenzó a convertir nuestro cautiverio. Encontramos amigos simpatizantes en Michigan,
que estaban listos para compartir nuestras cargas y suplir nuestros deseos ”( Testimonies for the
Church, 1: 100 ).
Grandes incendios en 1902 destruyeron el sanatorio Battle Creek y la editorial Review and
Herald. Elena de White favoreció la reubicación de la editorial y la sede de la denominación, y
fueron trasladados a las afueras de Washington, DC. Así comenzó un éxodo de Battle Creek que
durante los siguientes 20 años redujo drásticamente la población adventista allí. En 1922, el
Tabernáculo Dime de 3.000 asientos (ver * Tabernáculo Battle Creek ) se quemó y fue
reemplazado por un edificio de menos de la mitad de su capacidad de asientos.
Lectura adicional: W. Gardner, Historia del condado de Calhoun, Michigan: un relato

narrativo de su progreso histórico, su gente y sus principales intereses (Chicago: Lewis, 1913), 2
vols .; Revisión biográfica del condado de Calhoun, Michigan, que contiene bocetos históricos,
biográficos y genealógicos de muchos de los ciudadanos prominentes de hoy y también del
pasado (Chicago: Hobart y Mather, 1904); BB Lowe , Tales of Battle Creek (Fundación Miller,
1976); LB Massie y PJ Schmitt, Battle Creek: El lugar detrás de los productos: una historia
ilustrada (Woodland Hills, California: Windsor, 1984).
Stanley D. Hickerson
Battle Creek College (1872-1901). La primera escuela adventista oficial del séptimo
día. Comenzó como una escuela de una sola habitación en 1872 y se reunió en varios barrios
temporales hasta que se erigió un edificio universitario en 1874 y se dedicó en enero de 1875
(Vande Vere, pp. 18-26). Elena de White concibió esta escuela como única y un modelo para las
escuelas adventistas posteriores. Antes de su apertura en 1872, escribió su primer testimonio
importante sobre educación ( Fundamentals of Christian Education, 15-46 ). Este testimonio
estableció la agenda de reformas de Elena de White basada en las necesidades físicas, mentales,
morales y religiosas de toda la persona. El plan de estudios debía reflejar este enfoque equilibrado
del aprendizaje a través de su enfoque redentor, la elevación de los estudios bíblicos, la inclusión
de la educación industrial y la implementación de un programa de trabajo y estudio. Esta escuela
debía fomentar un espíritu misionero y regular la interacción de los estudiantes con su entorno
externo.
Desde una perspectiva, Battle Creek College demostró ser una historia de éxito. Se ofrecieron
cursos de nivel primario, secundario y universitario en un solo campus. Hubo un fuerte crecimiento
en el número de estudiantes, desde una inscripción inicial de 12 en 1872 hasta un máximo de 768
estudiantes en 1893. Durante un período de 17 años
(1875-1892) se construyeron edificios sustanciales y se desarrolló un campus imponente. La

universidad contribuyó a una fuerte presencia adventista del séptimo día en Michigan. Además,
proporcionó la denominación con trabajadores.
Sin embargo, Battle Creek College no se convirtió en el modelo educativo previsto por Ellen
White. En un esfuerzo por dar forma a la universidad como un modelo digno, Elena de White dirigió
cientos de páginas de consejos generales y específicos a los administradores, profesores y estudiantes
de la universidad (ver Fundamentos de la educación cristiana ; Educación cristiana ). Ellen y James
White habían instado a los administradores de la universidad a adquirir una gran finca
rural. Contrariamente a este consejo, en 1874 los fideicomisarios compraron 12 acres (cinco hectáreas)
[636] propiedad en el West End de Battle Creek. Esta localidad ofreció poco margen para la
agricultura y la educación industrial. El uso del suelo del campus se vio comprometido aún más
por la venta de varios acres para aumentar las finanzas y por la construcción incremental de
edificios. A pesar de su decepción por el sitio elegido, ella apoyó la nueva escuela.
La ubicación de la universidad en Battle Creek también disminuyó la influencia de la escuela

sobre su entorno externo. Elena G. de White se lamentó: "¡Cuánto más favorable sería si los
edificios escolares que ahora se encuentran en Battle Creek estuvieran lejos de la ciudad, y
separados de una colonia tan grande de profesos observadores del sábado!" ( Testimonios para
Ministros y Trabajadores del Evangelio, 86 ). Le preocupaba la exposición de los estudiantes a
una variedad de diversiones mundanas, la adopción de modas mundanas y la influencia perniciosa
de una gran cantidad de adventistas "descarriados".
Elena de White también estaba preocupada por los propósitos educativos. Los administradores
clave, como George I. Butler, apoyaron el uso de los clásicos paganos e instaron a la educación como
un fin en sí mismo (RH, 21 de julio de 1874). Butler envidiaba la erudición de los reformadores
protestantes, declarando que la mente era "la parte más noble del hombre" (RH, 11 de enero de
1877). Sidney Brownsberger tenía ambiciones para un programa de posgrado y su objetivo era
convertir a Battle Creek en una de "las mejores universidades estadounidenses" (RH, 9 de septiembre
de 1880). Elena de White, sin embargo, percibió el gran final de la educación como piedad personal y
celo misionero.
Otra preocupación era el plan de estudios de la universidad. Al seleccionar a Sidney

Brownsberger como presidente (1873-1881), los administradores integraron los clásicos en el plan
de estudios. La experiencia de Brownsberger se basaba en los idiomas clásicos, y cuando Elena de
White la desafió a introducir la educación agrícola e industrial, confesó su incapacidad para
implementar dicho plan de estudios. Aunque con el tiempo los clásicos disminuyeron
gradualmente, siguieron siendo una piedra angular del plan de estudios hasta la llegada del
presidente Edward A. Sutherland (1897-1901).
Si los clásicos eran difíciles de eliminar, era igualmente difícil incorporar elementos que Elena
G. de White consideraba esenciales. Los temas bíblicos se ofrecieron inicialmente solo como
asignaturas optativas. En 1881, Elena G. de White instó: "El estudio de las Escrituras debe tener
el primer lugar en nuestro sistema de educación" ( Testimonies for the Church, 5:21 ). Varios años
después lamentó que "la Biblia estuvo excluida por un tiempo de nuestras escuelas", y observó
que "la Biblia no está exaltada en su lugar [legítimo]" ( Fundamentals of Christian
Education, 130, 131 ). Ya en 1897, Elena G. de White aconsejó que la Biblia no “se intercalara
entre la infidelidad. La Biblia debe ser la base y el tema de la educación ”( Fundamentals of
Christian Education, 474 ).
Si bien los estudios bíblicos eventualmente se convirtieron en fundamentos, este no fue el caso
con los estudios industriales. Dos presidentes, Wolcott H. Littlejohn (1883-1885) y William W.
Prescott (1886-1894), presentaron temas prácticos, pero sus esfuerzos fueron resistidos por
estudiantes, padres y profesores. La educación práctica fue un elemento clave de la agenda de
reformas y, señalando a la escuela Avondale como un modelo exitoso ( Testimonies for the
Church, 6: 181-192 ), Elena de White instó a que "debido a las dificultades que surjan, no
debemos abandonar las industrias que se han apoderado como ramas de
educación ”( Testimonies for the Church, 6: 176 ). Pero nunca se implementó un programa
genuino de trabajo y estudio en Battle Creek College.
Inicialmente, los cursos eran académicos y largos. Elena de White creía que este celo misionero
contundente y subvirtió a la universidad de su papel en la preparación de ministros ( Testimonies
for the Church, 5:22 ). Prescott hizo un esfuerzo por reducir la duración de los cursos, pero
Sutherland hizo avanzar la escuela en esa dirección, adoptando el nombre de "Escuela de
Capacitación para Trabajadores Cristianos" e introduciendo cursos cortos de tipo
misionero. Sutherland, [637] más que cualquiera de sus predecesores, comprendió la naturaleza
reformista de los ideales educativos de Elena de White. Se esforzó por implementar esos ideales,
pero descubrió que el tamaño del campus, su ubicación urbana y la proximidad a una gran
población adventista presentaban obstáculos insuperables para una verdadera reforma
educativa. La solución fue el cierre y la reubicación a un entorno más favorable. Esto fue
acordado. La universidad cerró al final del período de primavera de 1901 y se mudó a Berrien
Springs, Michigan, donde pasó a llamarse Emmanuel Missionary College y en 1960 se convirtió en
la Universidad Andrews.
Lecturas adicionales: GR Knight, ed., Early Adventist Educators (AUP, 1983); EK Vande
Vere, The Wisdom Seekers (SPA, 1972).
Arnold C. Reye
Congregación de Battle Creek. La congregación * Battle Creek , * Michigan , comenzó en

1852 cuando
* Joseph Bates visitó por primera vez la ciudad. Los primeros conversos fueron David y Olive
Hewitt. La * revisión
y Herald registra que David se bautizó en agosto de 1852. Pronto comenzaron a mencionarse otros
nombres.
en la revisión. En octubre de 1853 * JB Frisbie , una vez un ardiente oponente del sábado, solo se
convirtió
unos meses antes, se mudó de Chelsea, Michigan, y comenzó a liderar el grupo de 15 miembros en
Battle Creek. Bajo su guía espiritual, el grupo continuó creciendo. En noviembre o diciembre de
1853 * Henry y Deborah Lyon se mudaron a la ciudad desde Plymouth, Michigan, y fortalecieron las
filas
de la creciente congregación. Más tarde * Cyrenius Smith y su familia se mudaron de Jackson,
Michigan,
y aumentó aún más la congregación. A fines del verano de 1855, los fieles regulares incluían:
David y Olive Hewitt; Joseph B. Frisbie y su esposa, Delphia; Henry y Deborah Lyon; Señor y
La señora Samuel B. Warren; Cyrenius y Louisa Smith y sus hijos William M., Martha, Asahel,
Asenath, Hannah y Mary; Walter y Nancy Grant; Jarvis P. y Matilda Munsell; La señora Mary E.
Tozer Sr. y Sra. Zerah Brooks; Sr. y Sra. Jonah Lewis y niños; * Abraham y Caroline
Esquivar ; Willard Holden; y Martin Phillips. Asa PH Kelsey, su esposa, Eunice, y sus hijos Oliver,
Hannah y George venían regularmente de Leroy para adorar con el grupo. Algunas listas agregan a
Lorinda
Smith, una hija adulta de Cyrenius y Louisa.
Entonces sucedió algo que cambiaría para siempre la iglesia en Battle Creek. En una conferencia
celebrada en la ciudad del 28 al 29 de abril de 1855, los creyentes votaron para invitar a James
White a mover la Revisión
oficina de * Rochester, Nueva York , a Battle Creek. Ese otoño se actuó sobre la
invitación. Cuando
los blancos trasladaron a la imprenta y al personal de oficina de Rochester, Nueva York, el pequeño
Battle Creek
la congregación de repente ganó 14 nuevos miembros: James y Ellen White, * Henry , * Edson y
* Willie ; ayudantes de casa * Clarissa Bonfoey y * Jennie Fraser ; Hermana y cuñado de Ellen,
* Sarah B. y * Stephen Belden ; y trabajadores de imprenta adicionales, * Uriah Smith , * George
Amadon y J. Warren Batchellor, que también trajeron a su madre, Cynthia, y a su hermana,
Roxanna.
Al principio se reunieron para adorar en hogares privados, como el de Henry y Deborah

Lyon o el de David y Olive Hewitt, pero antes del 16 de noviembre de 1855, estaban adorando
juntos de una manera ...
completado poco de tablas y listones “casa de oración” 18 x 24 (5,5 metros x 7,5 metros) en el
extremo norte de Elder gran cantidad de Frisbie en Cass Street entre Van Buren y Champion.
En los próximos meses J. Fletcher Byington, * Merritt E. y Angeline Cornell , * Myron J.
y Cornelia Cornell , * John Preston y Ann J. Kellogg y sus hijos * Merritt G. , Smith,
Albert, Julia, Mary, Laura, Emma y [638] * John Harvey , se unieron a la pequeña banda de
creyentes.
En poco más de un año superaron su "casa de oración" y comenzaron a planear una más
grande. El fin de semana del 6 al 8 de noviembre de 1857 , se dedicó el nuevo centro de reuniones,
a la vuelta de la esquina de Van Bur en Street. Este edificio fue de 28 x 44 (8,5 metros x 13,5
metros). Los miembros mencionados anteriormente, junto con varios otros, formaron un grupo de
72 que el 24 de octubre de 1861, firmaron el pacto para "guardar los mandamientos de Dios y la fe
de Jesús", que comprende los miembros fundadores de la batalla Congregación Creek. Pronto
superando su segundo centro de reuniones, en 1866 la congregación adquirió los terrenos que hoy
ocupa el presente Tabernáculo de Battle Creek y construyó un tercer centro de reuniones que mide
40 x 65 (12 metros x 20 metros) y que contiene una galería. La tercera casa de la reunión fue
sustituido por el Dime Tabernacle (ver * Battle Creek Tabernacle ) (105 x 130 [32 metros x 40
metros]), que se situó en la misma ubicación de 187 8 a 1922. La presente Battle Creek
Tabernáculo era dedicado en 1926.
Las necesidades especiales de la congregación de Battle Creek invocaron
varios testimonios especiales * de Elena de White, incluyendo una docena de folletos diferentes de 14
a 84 páginas cada uno que se enviaron a la iglesia entre 1860 y 1900. Algunos de estos trataron muy
específicamente con pecados individuales y problemas y otros con problemas filosóficos más
amplios. Además de estos panfletos, Elena de White envió muchas cartas y al menos un telegrama a
esta congregación. Aunque estos testimonios a menudo eran difíciles de aceptar para los miembros,
una y otra vez se demostró que los mensajes eran correctos, y finalmente aumentaron la confianza de
la iglesia en los mensajes especiales de Dios y el ministerio de Elena de White. La congregación de
Battle Creek fue el hogar de la iglesia de Elena de White durante muchos años. Y aunque a menudo
fuera de casa, ya menudo incomprendida, consideraba a estos miembros sus hermanos y hermanas en
la fe.
Battle Creek Sanitarium. La principal institución adventista de salud de 1877 a 1906, cuando
se separó de la propiedad de la iglesia. El "San", como se le llamaba comúnmente, fue el resultado
directo de la instrucción a Elena de White en una visión del 25 de diciembre de 1865. "Nuestra
gente debería tener una institución propia, bajo su propio control, en beneficio de enfermos y
sufrientes entre nosotros ", escribió ( Testimonies for the Church, 1: 492 ). En respuesta a esta
instrucción, los adventistas abrieron en 1866 el * Instituto de Reforma de Salud en Battle Creek,
Michigan. En 1876 * JH Kellogg se convirtió en superintendente médico, y en 1877 cambió el
nombre a Battle Creek Medical and Surgical Sanitarium, de ahí la forma abreviada Battle Creek
Sanitarium. El nombre "Sanatorio médico y quirúrgico, Battle Creek, Michigan", era el nombre
oficial de la institución al menos hasta su reorganización en 1898 (GCB, tercer trimestre de 1897;
cf. Schwarz, John Harvey Kellogg, MD, pp. 66, 67).
Por * sanatorio Kellogg se refería a un lugar donde la gente aprende a mantenerse bien. Sería
más una universidad que un hotel. Más tarde, acuñó la frase "vida biológica" para resumir el sistema
de vida saludable que promovió su vida, un sistema que, en términos generales, reflejaba la
influencia de los consejos de salud de Ellen White y otros de los reformadores de la salud más
sensibles de la época. Tanto para curar enfermedades como para ayudar a las personas a mantenerse
bien, Kellogg enseñó la obediencia a la ley natural como un deber moral,
necesario para la salud física y mental. La vida biológica requería una abstinencia total de
alcohol, té, café, tabaco y carne animal. Incluía una dieta adecuada, descanso y ejercicio
adecuados, aire fresco, vestimenta saludable y (en [639] caso de enfermedad) remedios simples y
naturales (Schwarz, John Harvey Kellogg, MD, p. 37).
Muchos de estos conceptos que Kellogg había recibido directamente de Elena de White. Tenía
14 años cuando leyó su primer libro de salud general, * Salud: o Cómo vivir. Casi 40 años después,
recordó que era "la cosa más dulce que he escuchado, y la pillé y he tratado de mantenerla lo mejor
que pude desde entonces" ( Medical Missionary 14 [marzo de 1905]).
Durante muchos años, Kellogg continuó teniendo en alta estima los consejos de Elena de
White. Alrededor de 1895 le explicó a * David Paulson cómo "el sanatorio Battle Creek es capaz
de mantenerse cinco años por delante de la profesión médica". Cuando surgió una nueva idea en el
mundo de la medicina, Kellogg afirmó: "Lo sé" inmediatamente de los escritos de Elena G. de
White si la nueva idea "pertenece o no a nuestro sistema". Si lo hace, lo adopto instantáneamente y
lo publicito mientras que el resto de los médicos lentamente se están abriendo camino, y cuando
finalmente lo adoptan, tengo un comienzo de cinco años en ellos ”. Por otro lado, Kellogg
continuó, si una innovación médica no "se ajustaba a la luz que recibimos", simplemente la
ignoró. Cuando otros médicos descubrieron su error, se preguntaron cómo Kellogg lo había evitado
(TH Jemison, A Prophet Among You [PPPA, 1955], págs. 491, 492). Otro testimonio de la
confianza de Kellogg en los principios de salud de Ellen White es su prefacio a Christian
Temperance and Bible Hygiene, de James y Ellen White (1890), pp. Iii, iv . Por lo tanto, dio gran
crédito a los consejos de Elena de White por el liderazgo pionero del Sanatorio Battle Creek.
A medida que el sanatorio prosperó, Kellogg siguió ampliándolo, hasta que en 1900 era la
institución más grande de su tipo en el mundo. Vinieron personas de todo el mundo para mejorar y
aprender a mantenerse bien. Pero a Kellogg le molestaba el hecho de que los ministros, algunos de
ellos no practicantes de reformadores de la salud, tenían una gran influencia en la junta del
sanatorio, y trazó planes para separar el sanatorio de la denominación (SHM65 293-300;
Schwarz, John Harvey Kellogg, MD, págs. 66-72). Esto lo colocó en un curso de colisión con Ellen
White, aunque ella continuó apoyándolo públicamente incluso mientras lo veía a la deriva de sus
compromisos anteriores.
En 1897, cuando expiró el estatuto de 30 años del sanatorio, Kellogg escribió en el nuevo
estatuto la palabra "sin denominación", explicando que significaba que el sanatorio aceptaría a
cualquiera como paciente, independientemente de sus convicciones religiosas. Más tarde
argumentaría que la palabra hizo que el sanatorio fuera legalmente independiente del control de
la iglesia. La respuesta de Elena de White a este desarrollo fue inequívoca: "Se ha dicho que el
Sanatorio Battle Creek no es denominacional", escribió. "Pero si alguna vez se estableció una
institución para ser denominacional, en todo sentido de la palabra, este Sanatorio fue" ( Battle
Creek Letters, 51 ).
El incendio que quemó el sanatorio Battle Creek, el 18 de febrero de 1902, trajo el tema de la
propiedad y el control al frente. Ellen White le había dicho a Kellogg unos meses antes que el
sanatorio “debería ser trasladado al país y no ser tan grande. A menos que haya un cambio, la mano de
Dios será puesta sobre ti ”. Después del incendio, recomendó una modesta reconstrucción en el país
cerca de Battle Creek, pero se opuso a erigir una "institución gigantesca". Ella creía que el "propósito
de Dios" se llevaría a cabo mejor "haciendo plantas en muchos lugares" (ver Jerry Moon, W. C. White
y Ellen G. White [AUP, 1993], pp. 276, 277). Kellogg, sin embargo, decidió reconstruir en el mismo
sitio, a una escala aún mayor. Cuando el nuevo edificio se completó en 1903, Elena G. de White dejó
en claro que, aunque algunos aspectos de su consejo se habían ignorado, el sanatorio todavía debía
considerarse como la institución del Señor [640] . "Ahora que el edificio ha sido construido", instruyó,
Dios "quiere que esta institución se coloque en una posición privilegiada", construida "en el nombre
del Señor" ( The General Conference Bulletin, 2 de abril de 1903 , en EGW Biography, 5: 163 ). Para
ayudar a pagar la reconstrucción del sanatorio, Kellogg escribió un libro de salud, The Living
Temple (ver * Panteísmo ), pero su teología resultó controvertida. Además, su oposición a la política
de no deuda del presidente de la Conferencia General, AG Daniells, profundizó la división entre los
líderes médicos y ministeriales.
Edificio del sanatorio Battle Creek después de su reconstrucción en 1903 y la adición de las torres
gemelas en 1928
En 1906, estos y otros conflictos condujeron a la separación completa del Sanatorio Battle
Creek de la denominación, una pérdida que parecía entonces "un duro golpe" para la * obra médica
misionera . "Sin embargo, el destino de la institución 'sin denominación', por un lado, y el continuo
crecimiento del servicio de salud denominacional por otro, fueron testigos continuos de sus
respectivas filosofías" (Schaefer, p. 154). Durante algunos años la prosperidad acostumbrada
continuó, pero a medida que Kellogg envejecía y el control administrativo pasaba a colegas más
jóvenes, la junta directiva, encabezada por * Charles Stewart , sumió al sanatorio en un
endeudamiento de $ 4 millones por una opulenta "adición de torres" de catorce pisos completada
en 1928. Cuando el mercado de valores se derrumbó en 1929, el censo de pacientes cayó de 1.300
a aproximadamente 300, y en 1933 el sanatorio se declaró en quiebra. Surgió de la bancarrota en
1938, pero se dice que la nueva administración tiene poco interés en la filosofía de salud de
Kellogg. En 1942, el edificio fue vendido al Ejército de los Estados Unidos, convirtiéndose en el
Hospital del Ejército Percy Jones. En 1954, el enorme edificio fue remodelado nuevamente como
un edificio de oficinas gubernamentales. Ahora conocido como el Centro Federal Hart-Dole-
Inouye, el antiguo sanatorio sigue siendo un hito destacado en el horizonte de Battle Creek
(Stewart, pp. 6-8).
Lecturas adicionales: SHM65 293-300; R. Schaefer, Legacy: The Heritage of a Unique
Medical Medical Outreach (PPPA, 1990); RW Schwarz, John Harvey Kellogg, MD (SPA, 1970;
reimpresión AUP, 1981), págs. 66-72, 174-192; idem, John Harvey Kellogg, MD: Pioneer
Health Reformer (RHPA, 2006); P. Stewart [, ed.], Los años del gobierno en el Centro Federal
de Battle Creek (Battle Creek, Mich .: BC Federal Center, 1999).
Duff Stoltz
Iglesias Adventistas del Séptimo Día de Battle Creek , ver Tabernáculo Battle Creek.
Tabernáculo Battle Creek. El cuarto centro de reuniones adventistas en Battle Creek. Fue
construido en 1878 y 1879 y ubicado en el mismo lugar que el tercer centro de reuniones en el lado
oeste de la calle Washington entre Van Buren y Main, directamente enfrente de la plaza del
pueblo. Era para sentar al menos a 3.000 personas, ser construido de manera económica y ser
pagado por miembros de la iglesia mundial que dona 10 centavos por mes, o un dólar por año por
adelantado. El nombre votado fue "Dime Tabernáculo", que indica no solo los medios para
recaudar fondos, sino también la motivación detrás de él. En vista del pronto regreso de Cristo, el
edificio no tenía la intención de durar [641] cientos de años o requerir un gasto extravagante de
medios.
* Henry W. Kellogg , gerente de la editorial (ver * Review and Herald Publishing Association ),
fue elegido como presidente del comité de construcción. El trabajo comenzó en agosto de 1878. El
tercer centro de reuniones se trasladó desde sus cimientos a la propiedad de la editorial, y las nuevas
fundaciones se agregaron en septiembre. Todos esperaban completar la estructura para fin de año, pero
se necesitaron tres meses adicionales para terminar el proyecto. A solo siete meses del comienzo del
proyecto, se completó el Dime Tabernacle. El edificio era 105 x 130 (32 metros x 40 metros) con una
torre de reloj 108 pies (33 metros) sobre la entrada principal en la esquina sureste del edificio. En el
interior, una gran sala de audiencia de 65 x 85 (20 metros x 26 metros) y 900 asientos, estaba rodeado
por tres lados con spac sacristías ious, también se utiliza para las escuelas infantiles del sábado, con
capacidad para 250, 350, y 250, respectivamente, y separados por paneles contrapesados deslizantes
verticalmente,
cada uno con dos grandes ventanas de vidrio esmerilado. Con estos paneles levantados, las
sacristías se convirtieron en parte del auditorio principal, lo que aumentó la capacidad de asientos
del piso principal a 1.750. Las galerías rodearon la sala de audiencias principal en tres lados,
agregando 800 asientos adicionales. Los asientos de pared y las sillas en los pasillos, etc.,
agregaron 650 asientos más, elevando la capacidad total a 3.200. En el servicio de dedicación,
3.649 personas estuvieron presentes por conteo real cuando salieron del edificio.
Por encima de los dos vestíbulos traseros había salas de comités, accesibles desde los pasajes
que conducen desde la plataforma hasta las entradas traseras. Además de las dos grandes escaleras
curvas a ambos lados de la plataforma que subían a la galería, las escaleras también conducían
desde la galería a los dos vestíbulos frontales. Encima y dentro del círculo de las galerías había una
cúpula de 45 pies (14 metros) de diámetro, que terminaba en una claraboya de 20 pies (seis metros)
de diámetro. Las ventanas triples detrás del púlpito contenían citas de las Escrituras: la ventana
izquierda, Romanos 3:24 ; el centro, Éxodo 20: 3-17 ; y la derecha, Apocalipsis 14:12 .
Los ciudadanos locales no adventistas de Battle Creek, por invitación del élder James White,
donaron dinero por un reloj Seth Thomas de $ 600 que sirvió como reloj de la ciudad, repicando
cada hora. También en la torre, la campana que había colgado previamente en la tercera iglesia
sonó al principio y al final de cada sábado. El Dime Tabernacle fue, durante muchos años, el
auditorio más grande de la ciudad, y se utilizó no solo para los servicios regulares de la iglesia, las
reuniones de oración, las reuniones de Voluntarios Misioneros y las sesiones de la Conferencia
General, sino también para los servicios de graduación de Battle Creek College, The Battle Creek
Sanitarium School of Nursing, así como Central High School. Los funerales de ciudadanos
prominentes también se llevaron a cabo en el edificio, incluidos los de James y Ellen White.
Tabernáculo Battle Creek
Después del traslado de la universidad a Berrien Springs en 1901, y la editorial y las oficinas de
la Conferencia General a Washington, DC, en 1903, algunos líderes en el sanatorio intentaron
tomar el control del tabernáculo. Las cartas y un telegrama de Ellen White ayudaron a evitar la
crisis, dejando [642] la propiedad bajo el control de la Conferencia de Michigan. Quince años
después, en una noche de sábado en 1922, el edificio se incendió y, a pesar de los mejores
esfuerzos de los bomberos, quedó totalmente destruido. La congregación dedicó un tabernáculo
más pequeño en el mismo sitio en 1926 y aún hoy adora en él.
Lectura adicional: JG Smoot, "Construyendo el tabernáculo 'Dime'", LUH, 10 de abril de
1979; idem, "Dedicando el tabernáculo 'Dime'", LUH, 17 de abril de 1979.
Baxter, Richard (1615-1691). Predicador, erudito y escritor puritano

inglés; destacado representante del puritanismo moderado y centrista. Entre las casi 200 obras de
Baxter se encuentran el clásico devocional El descanso eterno de los santos (1650), El pastor
reformado (1656) y El Directorio cristiano (1673), un compendio masivo sobre ética y estilo de
vida cristianos. Sus escritos influyeron en el puritanismo y el metodismo inglés y estadounidense,
y a través de ellos el desarrollo del protestantismo estadounidense.
Ellen White menciona la experiencia de conversión de Baxter ( Mente, Carácter y
Personalidad, 2: 809 ) y lo aprueba para probar todas las doctrinas de la Biblia y renunciar a lo que
la Biblia condena ( The Great Controversy, 609 ). Ella cita su exclamación de que "los
pensamientos de la venida del Señor son muy dulces y alegres para mí", y su exhortación de que
"todos los creyentes deben anhelar y rezar por la segunda venida de Cristo" ( The Great
Controversy, 303 ). Ella recomienda su Pastor reformado y el descanso eterno de los santos ( The
Great Controversy, 253 ) y recibió su llamado a los inconversos para que se conviertan y vivan en
su biblioteca privada. Veintidós líneas de un poema de Baxter aparecen en una carta a Elena
de White de * Hannah More (citada en Testimonies for the Church, 1: 671-674 ).
Belleza. En el siglo XIX, un período en el que el pensamiento filosófico occidental estaba

siendo
empujado por David Hume e Immanuel Kant para considerar la percepción sensorial como poco
confiable, Elena de White
insistió en una perspectiva diferente. Muy a menudo sus escritos apuntan a la importancia de la
belleza,
especialmente en la naturaleza, y también la belleza de la verdad y sus resultados efectivos en el
ser humano. Ella
instruye que Dios es el autor de toda belleza, y él mismo es un amante de lo bello ( The Adventist
Hogar, 455 ). Para ella, no había división entre los sentidos humanos y la mente humana. Su
enfoque epistemológico integral alinea estrechamente a los dos en la experiencia de una persona
del mundo y
La percepción de la verdad. De hecho, la belleza en sí misma tiene un poder convincente en la vida
humana. Por ejemplo,
la naturaleza, aunque afectada por el pecado, sigue siendo "rica y hermosa en las señales del poder
vivificante"
( Educación, 27 ). White insta al estudio del mundo natural, una "casa del tesoro del
conocimiento", para
La consideración de la belleza allí traerá nuevas percepciones de la verdad ( Levántalo, 112 ). Este
estudio
continuará en el cielo, donde Cristo mismo "nos revelará la belleza y la gloria de la naturaleza. ...
La verdad que no podemos saber ahora, debido a limitaciones finitas, lo sabremos en el futuro
”( Maranatha,
364 ).
El vínculo de belleza y verdad de White es especialmente enfático. Muchas veces insiste en el

poder convincente de la "belleza de la verdad". Cuando discute la verdad bíblica, ella describe la
verdad de que Dios es
entendido como el Espíritu Santo revela "su belleza para la mente" con el sorprendente resultado de
su poder transformador sobre el personaje ( The Review and Herald, 29 de marzo de 1906 ). Ella
constantemente ensalza la gran belleza de las Escrituras. El corazón convertido amará la verdad de la
Palabra de Dios y verá “nuevos encantos en los oráculos vivientes; porque la belleza divina y la luz
celestial parecen brillar en cada pasaje ”( Fundamentals of Christian Education, 182 ). “La grandeza
de sus temas, la simplicidad digna de sus expresiones, la belleza de sus imágenes, avivan y elevan los
pensamientos como nada más puede hacerlo. Ningún otro estudio puede impartir [643] tal poder
mental como el esfuerzo por captar las estupendas verdades de la revelación
”( Education, 124 ). Para el corazón convertido, incluso los requisitos divinos serán hermosos ( The
Signs of the Times, 8 de septiembre de 1909 ). Los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 se
representan como "belleza pura sin mancha" ( The Ellen G. White 1888 Materials, 940 ).
Elena G. de White subraya ampliamente la verdad de la Escritura, que vincula regularmente

con la belleza de las doctrinas bíblicas, ya que inspiró "las expresiones más sublimes y apasionadas
de los escritores sagrados" ( The Great Controversy, 300 ). Un estudiante diligente de las
Escrituras descubrirá un sistema de verdad con "una belleza y armonía que cautivará su atención,
elevará sus pensamientos y les dará una inspiración y una energía de argumento que serán
poderosas para condenar y convertir almas" ( Testimonies for La Iglesia, 4: 526 ). White se pone
lírica con su propio testimonio: "Al leer las Sagradas Escrituras, las gemas de la verdad han
brillado con tanto brillo, y la belleza y la armonía de la verdad me han impresionado tanto, que no
pude dejar de alabar a Dios" ( The Review y Herald, 29 de abril de 1884 ).
Por lo tanto, no es sorprendente encontrar a White describiendo el método de Jesús de enseñar las
Escrituras del Antiguo Testamento como "exponiendo sus verdades, ... vistiéndolas con frescura,
riqueza y belleza que la gente nunca antes había visto" ( That I May Know Him, 195 ). “La obra de
Cristo fue dar nuevamente al mundo la verdad en su frescura y belleza originales” ( Fundamentals of
Christian Education, 237 ). Cada cristiano también debe desarrollar habilidades en la presentación de
la verdad bíblica para que "la verdad no pierda nada de su fuerza y belleza al ser presentada de manera
fraudulenta" ( Colección Spalding y Magan , 200 ). Esta tarea dada por Dios que White describe como
"belleza ... simetría y armonía" ( The Review and Herald, 4 de abril de 1907 ). De hecho, los
cristianos "han sido hechos depositarios de la verdad sagrada para ser entregados al mundo en toda su
belleza y gloria" ( Boletín diario de la Conferencia General, 29 de enero de 1893 ). “Dios llama a
todos los que afirman creer en la verdad presente, a trabajar diligentemente para recoger las preciosas
joyas de la verdad y colocarlas en su posición en el marco del evangelio. Que brillen en toda su
belleza y belleza divinas, para que la luz brille en medio de la oscuridad moral ”( The Review and
El concepto de belleza de Elena de White es notable. Su vínculo de verdad y belleza es

profundo. Ella sigue la antigua tradición del salmista (34: 8), quien no reduce la experiencia de
Dios a un mero asentimiento mental, sino que le dice a uno "probar y ver que el Señor es bueno".
Jo Ann Davidson
Reunión de Berrien Springs, 1904. La sesión de 1904 de la Conferencia Lake Union, que se
reunió en el campus de Emmanuel Missionary College, Berrien Springs, Michigan, del 18 al 25 de
mayo. En esta ocasión, Elena G. de White hizo un esfuerzo supremo para reunir a tres personas
divergentes. grupos dentro de la denominación: trabajadores médicos, dirigidos por JH
Kellogg; reformadores educativos, dirigidos por EA Sutherland y PT Magan; y administradores de
la iglesia, liderados por AG Daniells y WW Prescott. Las cuestiones específicas de conflicto
incluyeron la teología de Kellogg, la política de no endeudamiento de Daniells y la administración
de la universidad por parte de Sutherland y Magan.
Prácticamente todos los eventos notables de la conferencia relacionados con uno de estos
temas. La sesión comenzó el miércoles 18 de mayo por la noche, con un discurso de Elena de
White contra la teología panteísta en el libro de Kellogg The Living Temple. El jueves, la esposa
de PT Magan, Ida, murió después de una enfermedad agravada por los chismes viciosos contra su
esposo. Elena G. de White insinuó que había muerto como mártir de la lucha interna ( EGW
Biography, 5: 336, 337 ). El viernes por la noche, Prescott lanzó un ataque abrasador contra el
panteísmo, una elección de tema que Elena G. de White había aconsejado primero, y luego intentó
evitar mediante una nota que WC White, con su permiso [644] , no había entregado a Prescott
(Moon, pp. 371 -375). En la reunión de las 5:45 am del lunes, AT Jones dio una refutación
ardiente de dos horas de duración del sermón de Prescott el viernes por la noche. Después del
sermón de Jones, Sutherland y Magan renunciaron al liderazgo de la universidad.
Esa tarde Kellogg acababa de comenzar a dirigirse a los delegados cuando Elena de White
entró en la capilla. Ofrecido el púlpito, hizo un llamamiento elocuente a la reconciliación, dirigido
a todos los presentes, pero especialmente a JH y WK Kellogg. Se considera que la conferencia fue
un punto de inflexión para los Kelloggs, que fueron separados de la membresía de la iglesia en
1907.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 329-339 ; GR Knight, de 1888 a la apostasía (RHPA,
1987), págs. 212-214; CM Maxwell, Cuéntale al mundo (PPPA, 1982), págs. 260, 261; J. Moon, WC
White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y su hijo (AUP, 1993), pp.
140-144, 304-306, 371-375; RW Schwarz, Light Bearers to the Remnant (PPPA, 1979),
pág. 294; SOL.
M. Valentine, The Shaping of Adventism: The Case of WW Prescott (AUP, 1992), págs. 156-
159; MI.
K. Vande Vere, The Wisdom Seekers (SPA, 1972), págs. 115-117.
Jerry Moon
Bebidas Ellen White promovió el uso de agua pura como una bebida que promueve la salud
para calmar la sed ( The Ministry of Healing, 237 ). Aconsejó que se bebiera agua entre comidas en
lugar de con las comidas. Tomado con la comida, el agua disminuye el flujo de jugos salivales y
dificulta la digestión ( Counsels on Diet and Foods, 420 ). Ella escribió especialmente contra el
uso de agua helada con la comida, ya que esto detiene la digestión hasta que el contenido del
estómago se calienta a la temperatura corporal ( Counsels on Diet and Foods, 420 ). Ella
recomendó que aquellos que tenían sed durante una comida comieran algo de fruta en lugar de
beber agua con la comida. Cuando se usa libremente, el agua era una gran bendición, ya que
ayudaba al cuerpo a resistir enfermedades, aliviar la fiebre por enfermedad y limpiar los tejidos del
cuerpo ( Counsels on Diet and Foods, 419, 420 ).
Mientras que Elena de White habló a favor de la sidra dulce y el jugo de uva puro sin fermentar,
ciertamente habló enérgicamente en contra de las formas fermentadas de estas bebidas ( Counsels on
Diet and Foods, 432- 436 ). Incluso fue cautelosa para respaldar completamente la sidra de manzana
dulce, debido a la alta posibilidad de que se usaran manzanas podridas y podridas en su preparación
( The Ministry of Healing, 332 ).
Cantidades moderadas de jugo de tomate, jugo de zanahoria y jugos de uva y otras frutas a
menudo aparecían en la mesa de Ellen White ( EGW Biography, 6: 395 ). El jugo de naranja y
limón se preparó en su casa para bebidas ( Manuscript Releases, 6: 135 ). También usó jugo de
limón para aromatizar sus verduras cocidas ( Counsels on Diet and Foods, 324 ), y lo recomendó
para el reumatismo y la malaria ( Manuscript Releases, 2:48 ).
El té y el café son descritos por Ellen White con varios términos. Ella describe
estas bebidas calientes como estimulantes nerviosos no naturales que envenenan la sangre y producen
una forma de intoxicación ( The Ministry of Healing, 325, 326 ; Counsels on Diet and
Foods, 421 , 426 ). Ella describió su acción
como la de despertar la mente, estimular el corazón y energizar el sistema por un corto período de
tiempo. Advirtió que la excitación nerviosa producida por el té y el café siempre fue seguida por
languidez y debilidad ( The Ministry of Healing, 326 ), agotamiento y postración nerviosa
( Christian Temperance and Bible Hygiene, 34, 35 ), y sentimientos de depresión ( Counsels on
Dieta y Alimentos, 425 ). Además, describió su uso continuo como la producción de dolores de
cabeza, vigilia, palpitaciones, indigestión y temblores ( The Ministry of Healing, 326 ). Claramente,
Elena de White se refería a los muchos efectos fisiológicos de la cafeína sobre los diferentes
sistemas del cuerpo humano.
Describió que el café es peor que el té ( Counsels on Diet and Foods, 421 ) y que el uso de té y
café puede generar hábito ( Counsels on Diet and Foods, 422 ). Advirtió que el uso continuo de té y
café puede llevar a la necesidad de estimulantes más fuertes ( MH [645] 327 ), una advertencia de que
estas otras bebidas pueden convertirse en una puerta de entrada al uso de alcohol y otras sustancias
más peligrosas. El té y el café a menudo se agruparon en sus escritos con tabaco y bebidas
alcohólicas. Consideró que el efecto del té y el café, aunque menor en el grado de su influencia, tendía
a ir en la misma dirección que el alcohol y el tabaco ( Christian Temperance and Bible
Hygiene, 34 ; Counsels on Diet and Foods, 425, 426 ). Elena de White informó que la única regla
segura para un cristiano con respecto al té y el café era no tocarlo ni probarlo ( Testimonies for the
Church, 3: 488 ). En numerosas ocasiones sugirió que beber té y café era un peligro para la vida
espiritual. Ella describió el uso de tales bebidas como perjudicial para los poderes mentales y morales
( Counsels on Diet and Foods, 421 ), causando parálisis de los poderes mentales y morales ( Counsels
on Diet and Foods, 421 ), hiriendo el alma, reduciendo la capacidad discernir el pecado y hacer que
sea difícil apreciar la verdad y las cosas espirituales ( Counsels on Diet and Foods, 425 ; Testimonies
Ella desalentó el uso de todas las bebidas calientes, que describió como debilitantes ( Counsels
on Diet and Foods, 420 ) y perjudiciales tanto para el estómago como para otros órganos
digestivos ( Counsels on Diet and Foods, 432 ). Ella recomendó el uso de un cereal de café como
sustituto del té o el café. La propia Ellen White usó un simple café de cereal casero en ocasiones
( Counsels on Diet and Foods, 432 ).
Ver también: leche .
Lecturas adicionales: WJ Craig, Nutrición y bienestar: una forma vegetariana de mejorar la

salud
(Berrien Springs, Mich .: Golden Harvest Books, 1999), págs. 324-355.
Winston J. Craig
Biblia, Autoridad de la. Elena de White consideró que la Biblia es la misma Palabra de Dios,
la revelación suprema de su voluntad, el estándar infalible e infalible de la fe y la práctica cristiana, y
la máxima autoridad para los seres humanos. Para ella, la autoridad suprema de la Biblia se basa en su
afirmación de que Dios es su autor ( The Great Controversy, v ). “La Biblia es la voz de Dios que nos
habla, tan seguramente como si pudiéramos escucharla con nuestros oídos” ( Testimonies for the
Church, 6: 393 ). La Biblia revela la voluntad de Dios. "Las Sagradas Escrituras deben ser aceptadas
como una revelación autorizada e infalible de su voluntad" ( The Great Controversy, vii ). "El hombre
es falible, pero la Palabra de Dios es infalible" y "el estándar infalible" ( Mensajes seleccionados, 1:
416 ; El Ministerio de Sanidad, 462 ). Por lo tanto, debemos "recibir la Palabra de Dios como
autoridad suprema" ( Testimonies for the Church, 6: 402 ). Ella estuvo totalmente de acuerdo con el
reformador inglés * Wycliffe , quien enseñó que la Biblia es una "inspiración" y "revelación perfecta
de la voluntad de Dios" ( The Great Controversy, 93 ). Finalmente, aceptó la autoridad de la Biblia sin
ningún apoyo de argumentos extrabíblicos. Para ella "la evidencia de la verdad de Dios
La Palabra está en la Palabra misma ”( Testimonies for the Church, 8: 157 ).

La Biblia es "la reveladora de doctrinas", "el estándar por el cual toda enseñanza ... debe ser
probada"
( La gran controversia, vii ). "El verdadero cristianismo recibe la Palabra de Dios como la gran casa
del tesoro
de la verdad inspirada y la prueba de toda inspiración ”( The Great Controversy, 193 ). "La Biblia
y el
La Biblia sola ”, enfatizó,“ es nuestra regla de fe ”( Counsels on Sabbath School Work, 84 ). Allí
es una necesidad para los cristianos regresar "al gran principio protestante: la Biblia, y la Biblia
solamente, como
la regla de fe y deber ”( The Great Controversy, 204, 205 ). Aunque Elena de White no estaba a favor
de credos, instó a los creyentes a adoptar un credo para sus vidas: "La Biblia, y solo la Biblia, es
ser nuestro credo "( Mensajes seleccionados, 1: 416 ). Expresando su fe apasionada en el ser
Autenticando la autoridad de las Escrituras para la fe y la doctrina, ella dice: "Yo tendría mis dos
brazos
quitado de mis hombros antes de hacer una declaración o establecer mi juicio sobre la Palabra de
Dios en cuanto a lo que está inspirado y lo que no está inspirado. ... Nunca dejes que el hombre mortal
se sienta a juzgar sobre
Palabra de Dios ”( The SDA Bible Commentary, 7: 919 ).
Elena de White colocó la autoridad de la Escritura por encima de cualquier otro libro y enseñó
que la Biblia es la única fuente de historia verdaderamente objetiva [646] . Sin embargo, reconoció
que "una comprensión de las costumbres de quienes vivieron en tiempos bíblicos" es
"conocimiento práctico" que "ayuda" al estudio bíblico ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 518 ). Con respecto a su precisión y objetividad, Elena de White dijo: "Aquí solo
podemos encontrar una historia de nuestra raza sin mancha por prejuicios humanos u orgullo
humano" ( Patriarcas y Profetas, 596 ). La Biblia ilumina "el pasado lejano, donde la
investigación humana busca penetrar en vano. Solo en la Palabra de Dios encontramos un relato
auténtico de la creación ”( Testimonies for the Church, 5:25 ). “Aquí solo encontramos una cuenta
auténtica del origen de las naciones” ( Educación, 173 ).
Elena de White recomendó el estudio de la historia sagrada como se estudió en las escuelas
de profetas de Israel como modelo para el estudio moderno de la historia. “En el registro de sus
tratos [de Dios] con las naciones se siguieron los pasos de Jehová. Así que hoy debemos
considerar los tratos de Dios con las naciones de la tierra. Debemos ver en la historia el
cumplimiento de la profecía, estudiar el funcionamiento de la Providencia en los grandes
movimientos reformatorios y comprender el progreso de los acontecimientos en la
organización de las naciones para el conflicto final de la gran controversia "( El Ministerio de
Curación , 441, 442 ).
“Tal estudio brindará una visión amplia e integral de la vida. Nos ayudará a comprender algo
de sus relaciones y dependencias, cuán maravillosamente estamos unidos en la gran hermandad de
la sociedad y las naciones, y hasta qué punto la opresión y la degradación de un miembro significa
pérdida para todos ”( El Ministerio de Curación, 442 ).
Ella sugirió que el conocimiento de la Biblia es básico para el estudio de la ciencia porque las
Escrituras contienen "el fundamento de toda ciencia verdadera" ( Lecciones de objetos de
Cristo, 107 ). Este conocimiento no es simplemente una comprensión intelectual, sino que debe
ser de naturaleza experiencial personal. Uno "que ha adquirido un conocimiento de Dios y Su
Palabra a través de la experiencia personal está preparado para participar en el estudio de las
ciencias naturales" ( The Ministry of Healing, 461 ). Es "a la luz que brilla desde la cruz", que
"podemos interpretar correctamente las enseñanzas de la naturaleza" ( The Ministry of
Healing, 462 ). "Aparte de Cristo , todavía somos incapaces de interpretar correctamente el
lenguaje de la naturaleza" ( Testimonies for the Church, 8: 257 ).
A través del conocimiento experimental de Dios y la Biblia se obtiene "una fe establecida en la
divinidad de las Sagradas Escrituras" ( El Ministerio de Sanidad, 462 ) y una convicción sobre su
"autoridad divina" ( Educación Cristiana, 193 ). Alguien que tiene tal fe "no prueba la Biblia por
el hombre
ideas de ciencia. Él pone estas ideas a prueba del estándar infalible ”( Testimonies for
the Church, 8: 325 ). "La Biblia no debe ser probada por las ideas científicas de los hombres"
porque "el conocimiento humano es una guía poco confiable" ( Patriarcas y Profetas, 114 ).
Solo en "La Palabra de Dios encontramos un relato auténtico de la creación", escribió
( Testimonies for the Church, 5:25 ). "Aparte de la historia bíblica, la geología no puede probar
nada" ( Patriarcas y Profetas, 112 ). "Moisés escribió bajo la guía del Espíritu de Dios, y una teoría
correcta de la geología nunca reclamará descubrimientos que no puedan conciliarse con sus
declaraciones" ( Patriarcas y Profetas,
114 ) Los que han tenido tanta confianza en los descubrimientos de la geología "no tienen una
concepción adecuada" del tamaño de las personas, los animales y la vegetación del mundo
antediluviano o "los grandes cambios que luego tuvieron lugar". Las reliquias encontradas en la tierra
dan evidencia de condiciones que difieren en muchos aspectos del presente, pero el momento en que
existieron estas condiciones solo puede aprenderse del Registro inspirado ”( Patriarcas y
Profetas, 112 ). Concluyó: "En la historia del diluvio, la inspiración ha explicado lo que la geología
sola nunca podría comprender" ( Patriarcas y Profetas, 112 ).
Comentó sobre los esfuerzos para juzgar la Biblia por la ciencia: “Una y otra vez los hombres han
intentado poner la Biblia y los escritos de los hombres [científicos] sobre una base común; pero el
intento ha resultado ser un fracaso; porque no podemos [647] servir a Dios y a Mamón
”( Fundamentals of Christian Education, 181 ). Es "solo a la luz de la revelación" que las enseñanzas
de la naturaleza pueden ser "leídas correctamente" ( Educación, 134 ).
Elena de White exaltó la autoridad de las Escrituras sobre la sabiduría, el carácter y la experiencia
humana. "El ingenio del hombre se ha ejercido durante siglos para medir la Palabra de Dios por sus
mentes finitas y su comprensión limitada", escribió ( Mensajes seleccionados, 1:18 ). “Pero la Palabra
del Señor no debe ser juzgada por un estándar humano” ( Testimonies for the Church, 5: 301 ), y “la
filosofía no puede determinar los caminos y las obras de Dios; la mente humana no puede medir el
infinito ”( The SDA Bible Commentary, 6: 1079 ). "La medida del hombre de Dios nunca será
correcta" ( Mensajes seleccionados, 3: 308 ). Ella advierte: “Las Escrituras no necesitan ser leídas por
la tenue luz de la tradición o la especulación humana . También podríamos tratar de iluminar al sol
con una antorcha para explicar las Escrituras por tradición o imaginación humana ”( Lecciones de
objetos de Cristo, 111 ). "La Santa Palabra de Dios no necesita el brillo de la luz de la antorcha de la
tierra para que sus glorias sean distinguibles" porque "es luz en sí misma: la gloria de Dios revelada, y
al lado de ella, cualquier otra luz es tenue" ( Lecciones de objetos de Cristo, 111 ).
Las Sagradas Escrituras "son el estándar de carácter" y "el estándar por el cual toda ... la
experiencia debe ser probada" ( The Great Controversy, vii ). La Biblia es la "prueba de la
experiencia" y "el único vínculo de unión" entre los creyentes ( The Great
Controversy, vii ; Selected Messages, 1: 416 ).
Ver también: Revelación e inspiración .
Lectura adicional: The Great Controversy, v-xii ; Mensajes seleccionados, 1: 15-23 ; PG

Damsteegt, "Ellen White sobre teología, sus métodos y el uso de las Escrituras", JATS 4, no. 2
(1993): 115-136; idem, "La inspiración de las Escrituras en los escritos de Ellen White", JATS 5,
no. 1 (1994): 155-179; idem, “Ellen White, Estilo de vida e interpretación de las Escrituras”, JATS
6, no. 2 (1996): 34-50; PM van Bemmelen, "The Authority of Scripture", en GW Reid,
ed., Understanding Scripture: An Adventist Approach (BRI, 2005).
P. Gerard Damsteegt
Biblia, grande, ver Visiones de Ellen G. White.
Biblia, La relación de Elena G. de White con el. Una comprensión correcta de

la relación de Elena de White con la Biblia es esencial para comprender todos sus otros
consejos. Para Ellen White, la Biblia era absolutamente central, debía ser "la única regla de fe y
doctrina" ( The Review and Herald, 17 de julio de 1888 ). “Nuestra posición y la fe está en la
Biblia”, escribió en 1894. “Y nunca se hacen queremos ningún alma que trajeran a los * Los
testimonios delante de la Biblia” ( Ev 256 ).
Su esposo tomó la misma posición en el lugar de sus escritos en relación con la Biblia que los
otros líderes adventistas del séptimo día. En su primera posición publicada sobre el tema del regalo
de Ellen (1847), James escribió que “la Biblia es una revelación perfecta y completa. Es nuestra única
regla de fe y práctica ". Pero eso no significaba, observó James, que Dios no podía usar un profeta de
los últimos días (ver Joel 2: 28-31 ) para ayudar a su pueblo. Las "visiones verdaderas", escribió, "se
dan para guiarnos hacia Dios y su Palabra escrita; pero aquellos que son dados por una nueva regla de
fe y práctica [como en el mormonismo], separados de la Biblia, no pueden ser de Dios y deben ser
rechazados ”(JW, WLF, p. 13).
Elena de White nunca se cansó de levantar la Biblia. En su primer libro (1851) escribió: "Le
recomiendo, querido lector, la Palabra de Dios como regla de su fe y práctica" ( Primeros
Escritos, 78 ). Y 58 años después (1909) se puso de pie por última vez antes de una sesión de la
Conferencia General con una Biblia en sus manos, diciendo: "Hermanos y hermanas, les
recomiendo este Libro".
Para ella, la centralidad de la Biblia se basaba en el hecho de que contenía todo lo que los
hombres y las mujeres necesitaban saber para la salvación. Ella sostenía constantemente que toda
enseñanza cristiana, incluida la suya, debía ser probada por las enseñanzas de la Biblia misma ( The
Great Controversy, vii ). [648]
Elena de White vio que su propósito era llevar a las personas "de vuelta a la palabra que
habían descuidado seguir" ( Testimonies for the Church, 5: 663 ). "Los testimonios escritos",
afirmó, "no son para dar una nueva luz, sino para imprimir vívidamente en el corazón las
verdades de inspiración ya reveladas" en la Biblia ( Testimonies for the Church, 5: 665 ). Quizás
su ilustración más gráfica de su función fue que vio sus escritos como "una * luz menor para
guiar a los hombres y las mujeres a la luz más grande [la Biblia]", ya que le habían prestado tan
poca atención a la Biblia ( Ministerio del Relator, 125 )
Otro punto a tener en cuenta es que Elena de White creía que su misión era ayudar a las
personas a comprender los principios de la Biblia para sus vidas. En un sueño en 1871, se vio
rodeando la Biblia con varios de sus Testimonios para la Iglesia. "No estás familiarizado con las
Escrituras", se oyó decir a la gente. “Si hubieras hecho de la Palabra de Dios tu estudio, con el
deseo de alcanzar el estándar bíblico y alcanzar la perfección cristiana, no hubieras necesitado
los Testimonios. Debido a que se han descuidado de familiarizarse con el Libro inspirado de Dios,
Él ha tratado de comunicarse con ustedes mediante testimonios simples y directos, llamando su
atención a las palabras de inspiración que habían descuidado obedecer e instándoles a modelar sus
vidas de acuerdo con sus enseñanzas puras y elevadas ”( Testimonies for the Church, 2: 605 ).
Sus testimonios, señaló en el mismo sueño, "no son para dar una nueva luz, sino para
imprimir vívidamente en el corazón las verdades de inspiración ya reveladas" en la Biblia. Ella
continuó diciendo que los Testimonios no fueron dados para dar nueva verdad sino para
simplificar las verdades ya dadas en la Biblia e imprimir esas verdades en las mentes de Su
pueblo, "para que todo quede sin excusa" ( Testimonies for the Church , 2: 605 ). Ella
constantemente expresó la idea de que “los Testimonios no deben de ninguna manera tomar el
lugar de la Palabra. Deben llevarlo a esa Palabra descuidada ”( The General Conference
Bulletin, 3 de abril de 1901 ).
James White fue igualmente claro sobre el papel de su esposa en relación con la Biblia. “Todo
cristiano”, escribió, “está obligado a tomar la Biblia como una regla perfecta de fe y deber. Él
debe orar fervientemente para que el Espíritu Santo lo ayude a buscar en las Escrituras toda la verdad y
todo su deber. No tiene la libertad de apartarse de ellos para aprender su deber a través de cualquiera de
los dones. Decimos que en el momento en que lo hace, coloca los regalos en un lugar equivocado y toma
una posición extremadamente peligrosa. La Palabra debe estar al frente, y el ojo de la iglesia debe
colocarse sobre ella, como la regla para caminar, y la fuente de la sabiduría, de la cual aprender el deber
en "todas las buenas obras". Pero si una parte de la iglesia se equivoca de las verdades de la Biblia, y se
debilita y enferma, y el rebaño se dispersa, de modo que parece necesario que Dios emplee los dones del
Espíritu para corregir, revivir y sanar al error. , deberíamos dejarlo trabajar ”(RH, 21 de abril de 1851; cf.
RH, 25 de febrero de 1868).
En resumen, desde la perspectiva de James y Elena de White y otros líderes adventistas, la

Biblia contenía todo lo que los cristianos necesitaban para la salvación y la vida cristiana. El papel
principal de los escritos de Elena de White no era dar una nueva luz, sino guiar a las personas de
regreso a la Biblia y ayudarlas a aplicar los principios bíblicos a su contexto específico. “Los
testimonios escritos no son para dar una nueva luz, sino para imprimir vívidamente en el corazón
las verdades de la inspiración ya reveladas. El deber del hombre hacia Dios y su prójimo ha sido
claramente especificado en la Palabra de Dios; pero pocos de ustedes son obedientes a la luz
dada. La verdad adicional no se revela; pero Dios a través de los Testimonios ha simplificado las
grandes verdades ya dadas y de la manera elegida por Él [649] las ha presentado ante la gente para
despertar e impresionar la mente con ellas, para que todo quede sin excusa ”( Testimonies for the
Church, 2 : 605 ).
Por lo tanto, el papel de Elena de White siempre se vio en relación con la Biblia (y nunca
independiente de ella). Mientras que ella reclamó la misma inspiración con los escritores de la
Biblia, no reclamó la misma autoridad. En lugar de tener autoridad canónica, su autoridad profética
se derivó de la autoridad de la Biblia. Los primeros adventistas creían que la autoridad de todos los
dones espirituales, incluido el ministerio profético de Elena de White, se derivaba de la Biblia y
siempre debe ser probada por ella.
Ver también: diario ; Gálatas, Ley en .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (RHPA, 1998), págs. 416-
425 ; GR Knight, Reading Ellen White (RHPA, 1997), págs. 16-29; DE Rebok, Believe His
Prophets (RHPA, 1956), págs. 160-182; RW Olson, Cien y una preguntas sobre el santuario y
sobre Elena de White (EGWE, 1981, SDoc), págs. 41, 42; AL White, "La posición y la relación de
los escritos de Ellen G. White con la Biblia, y la Biblia solamente" (EGWE SDoc).
George R. Knight
Biblia, Ellen White's Use of. Elena de White usó las Escrituras ampliamente y de varias
maneras. Estaba inmersa en el lenguaje de la Biblia, y cuando hablaba o escribía sobre un tema, con
frecuencia usaba lenguaje bíblico y textos bíblicos para transmitir el mensaje que había recibido en
visión. Ella tenía el más alto respeto por la Biblia, considerando que era "la voz de Dios que nos habla,
tan seguramente como si pudiéramos escucharla con nuestros oídos" ( Testimonies for the Church, 6:
393 ). Las Escrituras eran para ella la "revelación autorizada e infalible de su voluntad" ( The Great
Controversy, vii ). Los usaba constantemente en sus devociones personales y familiares, así como en
su predicación. Aconsejó que dedicar "una hora o incluso media hora cada día ... a la Palabra de Dios"
( Counsels on Sabbath School Work, 42 ), particularmente en la "contemplación de la vida de Cristo"
( The Desire of Ages, 83 ) , sería de gran beneficio para todos. Su vida y su trabajo dan testimonio de
la verdad de estas declaraciones.
Como un medio para comprender las Escrituras, ella reconoció la importancia del trasfondo
histórico y cultural de un pasaje. Tal conocimiento, dijo, "ayuda a aclarar las cifras del
Biblia y al sacar a la luz la fuerza de las lecciones de Cristo ”( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 518 ). También reconoció que "comprender lo que las palabras de Jesús
significaban para aquellos que las escucharon" es un requisito previo para comprender las
"lecciones más profundas" del texto hoy ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 1 ). Al tratar
con pasajes difíciles, ella compararía las Escrituras con las Escrituras, creyendo que "la Biblia es
su propio expositor" ( Educación, 190 ). "Un pasaje demostrará ser una clave que desbloqueará
otros pasajes, y de esta manera se arrojará luz sobre el significado oculto de la Palabra"
( Fundamentos de la Educación Cristiana, 187 ).
Muchas veces ella explica el significado más profundo de un texto en particular. Por ejemplo,
aplicó las palabras de Jesús en Juan 6:53 , "A menos que comas la carne del Hijo del hombre y
bebas su sangre, no tienes vida en ti", a la Cena del Señor ( El deseo de las edades, 661 ) Pero más
allá de eso, explicó en términos prácticos que "al recibir Su palabra, al hacer las cosas que Él ha
mandado", nos convertimos en uno con Él, es decir, comemos la carne de Jesús y bebemos Su
sangre ( El Deseo de las Edades, 660 ).
En otras ocasiones ella simplemente usó el lenguaje de las Escrituras para expresar lo que Dios
le había ordenado que dijera a la iglesia. Al usar textos de esta manera, ella no afirmó estar
explicando lo que el autor quiso decir originalmente. El significado que el autor original pretendía
que tuviera el texto puede ser muy diferente del mensaje que Elena G. de White transmitía a través
de su uso de su lenguaje. Por ejemplo, Elena de White usó con frecuencia la frase "buscar en las
Escrituras", encontrada [650] en Juan 5:39 , como una advertencia para estudiar la Biblia
( Counsels on Sabbath School Work, 17 ). Sin embargo, en el contexto de Juan 5 , Jesús no está
advirtiendo a sus oyentes que estudien la Biblia, como se verá en cualquier traducción
moderna. Muchos de ellos creían que el conocimiento de la ley les aseguraría la vida eterna. Pero
Jesús les recordó que las escrituras en las que pensaban encontrar la vida eterna eran los mismos
escritos que testificaban de él. Sin embargo, cuando Elena de White discutió este pasaje en el
contexto del diálogo en Juan 5 , usó la versión revisada de Juan 5:39 : “Ustedes buscan las
Escrituras, porque creen que en ellas tienen vida eterna; y estos son los que dan testimonio de mí ",
señalando así el significado original del texto ( The Desire of Ages, 211 ).
A menudo sacaba lecciones prácticas de un pasaje de la Escritura. Refiriéndose al cruce de
Israel del Mar Rojo después del éxodo de Egipto, escribió: “La gran lección que se enseña aquí es
para todos los tiempos. A menudo, la vida cristiana está plagada de peligros, y el deber parece
difícil de cumplir. La imaginación representa la ruina inminente antes y la esclavitud o la muerte
detrás. Sin embargo, la voz de Dios habla claramente: "Adelante". Deberíamos obedecer esta
orden, aunque nuestros ojos no puedan penetrar en la oscuridad y sintamos las olas frías alrededor
de nuestros pies ”( Patriarcas y Profetas, 290 ).
Al relatar la historia de la * gran controversia entre Cristo y Satanás, a menudo agrega al texto
bíblico detalles que proporcionan información más profunda sobre los eventos registrados en las
Escrituras. En su descripción del diluvio, escribió: "Satanás mismo, quien se vio obligado a
permanecer en medio de los elementos en guerra, temía por su propia existencia" ( Patriarcas y
Profetas, 99 ). Cuando relató la visita de los magos a Belén, escribió: "A través de los regalos de
los magos de un país pagano, el Señor proporcionó los medios para el viaje a Egipto y la estancia
en una tierra de extraños" ( El deseo de las edades) , 65 ).
Como intérprete de la Biblia, Elena de White era más una evangelista que una teóloga
académica. Ella era más una profeta que una exégeta de la Biblia, porque estaba más interesada en las
personas a las que estaba escribiendo que en las personas a las que se dirigían los escritores de la
Biblia.
Gerhard Pfandl
Biblia, inspiración de, ver Apocalipsis e inspiración.
Biblia, Interpretación de. Los principios de interpretación empleados por William Miller y
otros en el despertar del advenimiento de principios del siglo XIX generalmente estaban dentro de
la tradición hermenéutica protestante, y Elena de White adoptó estos mismos principios
hermenéuticos básicos. William Miller resumió 13 "Reglas de interpretación de la Biblia",
incluidas cinco generales y ocho que tratan específicamente de la escatología apocalíptica
(profecía, figuras / símbolos y parábolas). En 1884 White citó textualmente las cinco reglas
generales de Miller, dándoles su pleno respaldo: “Aquellos que se dedican a proclamar el mensaje
del tercer ángel están buscando en las Escrituras sobre el mismo plan que adoptó el Padre Miller. ...
'1. Cada palabra debe tener su relación apropiada con el tema presentado en la Biblia; 2. Toda la
Escritura es necesaria y puede entenderse mediante una aplicación y estudio diligentes; 3. Nada de
lo revelado en las Escrituras puede o se ocultará de aquellos que piden con fe, sin titubear; 4. Para
entender la doctrina, reúna todas las escrituras sobre el tema que desea saber, luego deje que cada
palabra tenga la influencia adecuada; y si puedes formar tu teoría sin contradicción, no puedes
equivocarte; 5. La Escritura debe ser su propio expositor, ya que es una regla en sí misma. Si
dependo de un maestro para que me lo explique, y él debe adivinar su significado, o desear tenerlo
a causa de su credo sectario, o ser [651] sabio, entonces su suposición, deseo, credo o La sabiduría
es mi regla, y no la Biblia. ... En nuestro estudio de la Biblia todos haremos bien en prestar
atención a los principios [cinco generales] establecidos ”( The Review and Herald, 25 de
noviembre de 1884 ). A lo largo de sus obras escritas, Elena de White a menudo elaboró, y se basó
en estos principios básicos, y confirmó los principios de la Escritura misma; pero ella nunca
proporcionó un tratamiento sistemático de la hermenéutica bíblica (el tratamiento sostenido más
extenso es una serie de 20 partes [ The Signs of the Times del 21 de marzo al 17 de octubre de
1906 ] titulada "Nuestra gran casa del tesoro").
Fundamental para todo el enfoque hermenéutico de White a la Escritura es "el
gran principio protestante " de sola scriptura, "la Biblia y la Biblia solamente, como la regla de fe
y deber" ( The Great Controversy, 204, 205 ; cf. Primeros Escritos, 78 ; The Review and
Herald, 15 de diciembre de 1885 , en Selected Messages, 1: 416 ). La Biblia por sí sola debe ser el
"estándar por el cual toda enseñanza y experiencia debe ser probada" ( The Great
Controversy, vii ), y su autoridad es tener prioridad sobre las deducciones de la ciencia, la razón
humana, la filosofía, la tradición o lo extrabíblico. revelación ( Primeros Escritos, 78 ; The Great
Controversy, 595 ; Evangelismo, 256 ; Lecciones de los objetos de Cristo, 39 ; Testimonios para la
Iglesia, 5: 700 ; El Ministerio de Sanidad, 462 ; Lecciones de los objetos de Cristo, 110, 111 ; Los
signos de The Times, 21 de marzo de 1906 ; Mensajes seleccionados, 2: 85-100 ). La Biblia sola
es suficiente para proporcionar el conocimiento de todas las verdades esenciales para la salvación
( The Signs of the Times, 18 de octubre de 1883 ; 18 de abril de 1906 ; The Great
Controversy, 93 , 173 ; The Review and Herald, 1 de junio de 1886 ; 15 de diciembre de 1896 ).
Muchas referencias en los escritos de Elena G. de White advierten contra el uso de una crítica
más elevada, con sus técnicas de "disección, conjetura, reconstrucción", que coloca la razón
humana por encima de la Escritura y juzga la Palabra y, por lo tanto, "está destruyendo la fe en la
Biblia como una divina revelación "y" robar el poder de la Palabra de Dios para controlar, elevar e
inspirar vidas humanas "( The Acts of the Apostles, 474 ; cf. The Bible Echo, 1 de febrero de
1897 ; 1 de junio de 1893 ; The Ministry of Healing, 142 ; The Upward Look, 35 ; Reflejando a
Cristo, 344 ; Sermones y conversaciones, 1: 255 ).
Muchos capítulos de The Great Controversy están dedicados a rastrear la reconquista de los
reformadores protestantes del principio de sola scriptura de la Biblia (véase Isaías 8:20 ), que White
ve como el fundamento esencial para recuperar otras preciosas verdades bíblicas (como el evangelio
de justicia
por fe) perdido durante la apostasía de la iglesia del cristianismo primitivo (véase
especialmente The Great Controversy, 68 , 89 , 93 , 120 , 126 , 132 , 173,
174 , 193 , 203 , 243 , 249 ).
Acompañando a sola scriptura está el principio de tota scriptura: toda la Biblia, como
una unión inseparable de lo divino y lo humano ( The Great Controversy, vi ; Testimonies for the
Church, 5: 709 ), es equivalente a la Palabra de Dios ( Testimonies for the Church, 6:
393 ; Testimonies for the Church, 5: 533 ; Christ's Object Lessons, 39 ; The SDA Bible
Commentary, 7: 919 ). Dado que toda la Biblia es, en última instancia, el producto de un Autor
divino, existe una unidad y coherencia fundamentales entre todas las diversas partes de la
Escritura, incluso cuando hay un desarrollo progresivo de la verdad
( Primeros Escritos, 221 ; Patriarcas y Profetas, 114 ; Educación , 123, 124 ; Mensajes
seleccionados, 1:19, 20 ; The Great Controversy, v , 344 ). Debido a esta analogía (o armonía) de
las Escrituras, la Biblia es su propio expositor (es decir, el principio protestante de la scriptura sui
ipsius interpres ): todo lo que la Biblia dice sobre un tema dado debe tenerse en cuenta,
permitiéndose una escritura interpretar otro
( Primeros escritos, 221 ; Educación, 190 ; Testimonios para ministros y trabajadores del
Evangelio, 106 ; Manuscript Releases, 2: 89-92 ; Manuscript 40, 1895, en Manuscript
Releases, 2:96 ; The Review and Herald, noviembre 25, 1884 ; Fundamentals of Christian
Education, 187 ; The Signs of the Times, 21 de marzo de 1906 ; Our High Calling, 210 ; The Great
Controversy, 173 ; Counsels to Parents, Teachers, and Students, 437 ). Hay claridad en la
Escritura, para que todos puedan entenderla, tanto académicos como personas comunes ( Steps to
Christ, 89 ; The Signs of the Times, 11 de julio de 1906 ). El lenguaje de las Escrituras "debe
explicarse de acuerdo con su significado obvio, a menos que se emplee un símbolo o una figura"
( The Great Controversy, 599 ).
Como principio hermenéutico general final, Elena de White respalda el principio protestante de
"las cosas espirituales se disciernen espiritualmente" ( spiritalia spiritaliter examinatur ). Esto
significa, por un lado, la necesidad de la ayuda del Espíritu Santo para interpretar las Escrituras. "Un
verdadero conocimiento de la Biblia solo se puede obtener a través de la ayuda de ese Espíritu por
quien se le dio la Palabra" ( Educación,
189 ; cf. Testimonios para la Iglesia, 8: 157 ; TM [652] 108 ; The Great Controversy, vii ), y sin la
guía del Espíritu Santo, los hombres y las mujeres "serán continuamente responsables de arrebatar
las Escrituras o de malinterpretarlas" ( Testimonies for the Church, 5: 704 ; cf. Christ's Object
Lessons, 410, 411 ) Por otro lado, este principio implica la necesidad de una vida llena del Espíritu
por parte del intérprete: acercarse a la Biblia bajo la influencia del Espíritu Santo ( Mensajes
Seleccionados, 2: 114 ) con "un espíritu de oración, humilde y enseñable". "( The Great
Controversy, 521 ; cf. Testimonies for the Church, 5: 704 ; The Signs of the Times, 28 de marzo de
1906 ); buscando ansiosa y sinceramente la verdad como un tesoro escondido ( The Signs of the
Times, 5 de septiembre de 1906 ; 3 de octubre de 1906 ; Educación, 189 ); suplicando a Dios por
sabiduría para comprender y sentir la importancia de las verdades bíblicas ( The
Great Controversy, 530 , 599, 600 ; The Signs of the Times, 3 de octubre de 1906 ); vaciarse
de todos los prejuicios ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 463 ; The Signs of the
Times, 3 de octubre de 1906 ) y prácticas pecaminosas ( Our High Calling, 207 ); y estar dispuesto
a obedecer la voluntad de Dios como se revela en Su Palabra ( Testimonies for the Church, 5: 705 )
y rendir un juicio personal al consejo de los hermanos piadosos de experiencia ( Testimonies for
the Church, 5: 293 ).
Junto con estos principios hermenéuticos generales, Elena G. de White establece, tanto por
precepto como por ejemplo, pautas específicas para la interpretación bíblica, la mayoría (si no todas)
están incluidas en lo que hoy se conoce como el método gramatical-histórico. Al tiempo que subraya
la preservación divina milagrosa de los manuscritos hebreos y griegos de las Sagradas Escrituras,
Elena de White reconoce la posibilidad de errores menores e intrascendentes de copista y traducción
( Primeros escritos, 220, 221 ; Mensajes seleccionados, 1:16 ). En consecuencia, White cita de una
variedad de modernos
* Traducciones de la Biblia .
Las miles de páginas de exposición inspirada de las Escrituras en la serie Conflict of the
Ages (y sus predecesoras) revelan la cuidadosa atención de White al contexto histórico. Estaba
convencida de que la Biblia presenta "historias auténticas de individuos reales", "un relato sencillo
y sin adornos de lo que realmente ocurrió y la experiencia genuina de personajes reales"
( Testimonies for the Church, 4: 9 ; cf. Education, 173 ). Esto incluye una descripción confiable de
los orígenes de la Tierra y la historia temprana de nuestro mundo ( Patriarcas y
Profetas, 113 ; Ministerio de Medicina, 89 ). ¡White enfatiza la importancia de comprender las
costumbres antiguas, la cultura, la geografía y la cronología de los tiempos bíblicos, llamando
a esta información "conocimiento práctico" ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 518 )! También enfatiza el valor de apreciar la belleza literaria de las Escrituras
( Educación, 159-161 , 188 ), y reconoce los diversos estilos literarios, formas y estructuras de los
diferentes escritores humanos de las Escrituras ( The Great Controversy, vi ; Selected Messages, 1
: 22, 23 ; Manuscript Releases, 2: 89-92 ; Education, 125 ; The Signs of the Times, 11 de abril de
1906 ).
White insta a la necesidad de un análisis cuidadoso verso por verso de la Escritura, permitiendo
que cada palabra tenga su significado e interpretando el significado de las palabras y frases a la luz de
su contexto inmediato en lugar de sacar pasajes aislados fuera de contexto o sobrecargar el significado
de oraciones en un intento de originalidad ( Educación, 189 ; The Great Controversy, 521 ; The Desire
of Ages, 719 ; Manuscript Releases, 2: 89-92 ; Mensajes seleccionados, 1:20 ). Al mismo tiempo,
señala cómo debe verse cada pasaje de la Escritura a la luz del multifacético "gran tema central ,
del propósito original de Dios para el mundo, del surgimiento de la gran controversia y de la obra de
la redención". ( Educación, 190 ; cf. Educación, 125, 126 ), y cómo las diversas verdades de
la Escritura deben buscarse y reunirse para comprender el "gran sistema de verdad" de la Biblia ( The
Signs of the Times, 19 de septiembre de 1906 ) . White también sugiere el valor del estudio temático,
que reúne todo lo que la Biblia dice sobre un tema determinado y permite que los contornos de ese
tema emerjan naturalmente, sin encajar selectivamente los textos en una estructura predeterminada (o
incluso falsa) ( Fundamentos de la educación cristiana, 187 ; Orientación del niño, 511 ; Pasos para
Cristo, 90, 91 ; Mensajes seleccionados, 2:82 ).
Con respecto a las llamadas dificultades bíblicas, White insiste en que estas no pueden
resolverse por métodos científicos o filosóficos humanos , sino que requieren una dependencia
orante, humilde y enseñable de Dios para ver la armonía subyacente
bajo contradicciones superficiales aparentes [653] , y un reconocimiento de que algunos los
misterios son dados por el Dios infinito para proporcionar una fuerte evidencia de
la inspiración divina de la Biblia y nunca serán comprendidos completamente hasta en la vida
futura ( Trabajadores del Evangelio, 312 ; Mensajes Seleccionados , 1:20 ; The Great
Controversy, vi , 599 ; Testimonios para the Church, 8: 261 ; Testimonies for the Church, 5:
533 ; The Signs of the Times, 25 de abril de 1906 ; Education, 169-172 ). Ella señala la necesidad
de un cuidado especial y principios específicos en la interpretación de las escrituras que
apuntan más allá de sí mismos: las promesas del pacto del Antiguo Testamento a Israel ( Profetas y
Reyes, 713, 714 ), las profecías de Daniel y Apocalipsis ( Testimonios para Ministros y
Trabajadores del Evangelio , 112, 113; Selected Messages, 2: 101, 102 ; The Signs of the Times, 4
de julio de 1906 ), el sistema de tipos y símbolos en las Escrituras ( The Acts of the
Apostles, 14 ; Christ's Object Lessons, 105 , 133 ; The SDA Bible Commentary, 7: 933 ; The SDA
Bible Commentary, 6: 1095 ; Education, 124 ; The Great Controversy, 420 , 352 ; Patriarchs and
Prophets, 365 , 594 ), y las parábolas de Jesús ( Counsels to Parents, Maestros y
estudiantes, 140 ; Lecciones de objetos de Cristo, 17, 18 , 21 ).
Finalmente, Elena de White pone gran énfasis en la aplicación personal práctica y contemporánea
de la Biblia a la propia vida (Carta 13, 1888, en Manuscript Releases, 2:92 ; Manuscript 22, 1890,
en Manuscript Releases, 2:97 ; Letter 69 , 1901, en Manuscript Releases, 2:95 ; Medical
Ministry, 37 ), personalizando las Escrituras como la palabra de Dios para nosotros

individualmente ( The Desire of Ages, 390, 391 ; Testimonies for the Church, 6: 393 ; The SDA
Bible Commentary, 7: 920 ; The Signs of the Times, 4 de abril, 1906 ). En resumen, Elena de
White presenta principios sólidos de interpretación bíblica, en armonía con la postura
hermenéutica de los reformadores protestantes y, en última instancia, arraigada en los
principios interpretativos inherentes a la Escritura misma.
Ver también: Revelación e inspiración .
Lectura adicional: The Great Controversy, v-xii ; Mensajes seleccionados, 1: 15-23 ; RF

Cottrell, "Evaluación y uso de la Biblia de Elena G. de White", en Un simposio sobre hermenéutica
bíblica, ed. GM Hyde (RHPA, 1974), págs. 143-161; PG Damsteegt, "Ellen White sobre teología,
sus métodos y el uso de las Escrituras", JATS 4, no. 2 (otoño de 1993): 115-136; idem,
Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del Séptimo Día (Grand Rapids: Eerdmans,
1977); RM Davidson, "Interpretación Bíblica", en R. Dederen, ed., Manual de Teología Adventista
del Séptimo Día (RHPA, 2000), pp. 58-104; A. Hale, "Reglas de [William] Miller de interpretación
bíblica", en El segundo manual de Adviento: en el que se consideran las objeciones al cálculo de
los tiempos proféticos; las dificultades relacionadas con el cálculo explicado; y los hechos y
argumentos sobre los cuales se basan y exponen brevemente los cálculos del Sr. Miller (Boston:
JV Himes, 1843), págs. 103-106, en Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del
Séptimo Día (Eerdmans, 1977) , págs. 299, 300; CM Maxwell, "Una breve historia de la
hermenéutica adventista", JATS 4, no. 2 (otoño de 1993): 209-226; GW Reid, ed., Understanding
Scripture: An Adventist Approach (BRI, 2005).
Richard M. Davidson
Biblia, necesidad de estudiar. Estudiar la Palabra de Dios, la Biblia, dice Elena de White,
es comer del árbol de la vida ( Evangelismo, 138 ). La Palabra de Dios es espíritu y vida, y
como el cuerpo físico es sostenido por la comida, la Palabra de Dios debe sostener la vida
espiritual para tener fuerza espiritual ( The SDA Bible Commentary, 7: 941 ). No debemos
recibirlo simplemente a través de la mente de otra persona ( The Desire of Ages, 390 ).
El estudio de las Escrituras es necesario como base de la * fe . Al comentar sobre la respuesta
de Cristo después de la resurrección a las preguntas de los dos discípulos en el camino a Emaús,
ella dice: “Si él se hubiera dado a conocer por primera vez, sus corazones habrían quedado
satisfechos. … Pero era necesario que ellos entendieran las [Escrituras]. ... Sobre ellos se debe
establecer su fe ”( El deseo de las edades, 796-799 ).
Los creyentes deben estudiar la Biblia diariamente ( Testimonies for the Church, 5: 573-580 ),
pero nunca sin solicitar que se les cambie ( The Great Controversy, 598-601 ). Una cosa, dice, es
tratar la Biblia como un libro de moral, pero otra es aceptarla como realmente es, la palabra del
Dios viviente para moldear las acciones, palabras y pensamientos del lector
( Educación, 260 ). Para purificar los pensamientos, suavizar la disposición y dirigir [654]
las mentes y los corazones hacia Dios, el corazón debe estar expuesto a la Palabra de Dios. Es solo
por el poder del Espíritu Santo que habla a través de las Escrituras que los creyentes pueden
participar diariamente de la naturaleza divina ( Lecciones del Objeto de Cristo, 100-102 ).
Finalmente, es necesario estudiar las Escrituras para comprender que dos grandes principios
están luchando por la supremacía de la vida de las personas, para rastrear su funcionamiento en la
historia y la profecía, y para ver cómo esta controversia entra en cada fase de la experiencia de uno
( Educación, 190 ) Como dice Elena G. de White: “En la palabra de Dios, se descorre el telón y
contemplamos, detrás, arriba y
a través de todo el juego y el contrajuego de los intereses humanos y el poder y las pasiones, las
agencias del Todo misericordioso, silenciosamente, pacientemente trabajando los consejos de Su
propia voluntad "( Educación, 173 ).
A lo largo de sus escritos, Elena de White dirige la atención de la gente a la necesidad de

estudiar la Biblia. "Pero aquellos que traen a la investigación de la Palabra un espíritu que no
aprueba, quitarán de la búsqueda un espíritu que no ha impartido" ( The Review and Herald, 22 de
agosto de 1907 ). Un cierto orgullo puede mezclarse con el estudio de la Biblia, y cuando la
Palabra de Dios se estudia sin oración, humildad y la guía del Espíritu Santo, las Escrituras pueden
ser mal entendidas y malinterpretadas ( Pasos a Cristo, 108-110 ).
“Una intensidad como nunca antes se había visto es tomar posesión del mundo. En la diversión,
en hacer dinero, en la lucha por el poder, en la lucha por la existencia, hay una fuerza terrible que
absorbe el cuerpo, la mente y el alma. En medio de este enloquecedor apuro, Dios está hablando. Él
nos pide que nos separemos y comulguemos con Él. "Quédate quieto y sabe que yo soy Dios "
( Educación, 260 ).
Lecturas adicionales: Consejos para padres, maestros y estudiantes, 438-447 ; El deseo de las
edades, 383-394 ; Educación, 185-192 , 253-261 ; Fundamentos de la educación cristiana, 129-
137 ; La gran controversia, 593-602 ; Hijos e hijas de Dios, 105-113 ; Mensajes seleccionados, 1:
15-23 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 573-580 .
Jack Blanco
Biblia y Ciencias de la Tierra. Elena de White sostuvo la Escritura como modelo para el
descubrimiento de la verdad y consideró que la Biblia es la prueba de fe y práctica, incluido el estudio
de las ciencias de la tierra y la geología. Su creencia de que la naturaleza y la revelación comparten el
mismo autor y que la verdadera ciencia y religión comparten una armonía intrínseca que formaron su
cosmovisión cosmológica. Cuando la ciencia contemporánea contradecía las Escrituras,
decididamente mantuvo la sumisión a la Palabra de Dios. La verdad bíblica fue el lente a través del
cual ella vio las afirmaciones cronológicas, históricas y científicas.
El modelo educativo de White se basa en el imago Dei, la restauración en la humanidad de la

imagen holística de Dios. El desafío para la realización de esa restauración antropológica se
encuentra en su marco más amplio: el tema de la * gran controversia entre Cristo y
Satanás. Central a este marco es la autoridad de la Escritura, que declara (1) Cristo como Creador
de todas las cosas, (2) el evento de creación en seis días literales, (3) el sábado del séptimo día
como el memorial de la creación, (4) la restauración completa del Edén en el segundo
advenimiento de Cristo, incluida la restauración de la comunicación directa entre Dios y la
humanidad, y la ausencia de muerte y depredación, y (5) la continuación de la observancia del
sábado del séptimo día como memorial para Iniciativa de creación de Dios. En el marco de la gran
controversia de White, Satanás continúa, hasta el final de los tiempos, para aumentar la intensidad
de sus esfuerzos diabólicos para frustrar esos propósitos.
Debido a que este modelo es central en todos los escritos de Elena de White, es imposible
eliminar un segmento de la estructura sin comprometer seriamente la integridad de todos sus
escritos. Su autoridad teológica depende de mantener el marco de su propósito principal. Aunque
White no se considera [655] historiador o científico, su definición de la naturaleza del Creador y
su descripción del evento de creación son conceptos fundamentales para establecer su teología y
comprensión de la relación entre la Biblia y la ciencia.
Este modelo de gran controversia, entonces, tiene autoridad para determinar la veracidad continua
de doctrinas fundamentales como * la salvación , el * sábado , el misterio de la muerte, la * segunda
venida de Cristo y el * santuario . Las preguntas sobre el origen y el propósito principal del sábado se
vuelven más
significativo en la discusión de Ellen White sobre la ciencia que las discusiones de áreas de menor
importancia, como dos relatos de creación, la edad precisa de la tierra o la fuente de los
volcanes. Ella afirmó que los grandes temas de la redención y la creación se le mostraron en
visión; Los detalles geográficos y cronológicos a menudo fueron proporcionados por trabajos
estándar y ocasionalmente sujetos a una revisión posterior para una mayor precisión. Por lo tanto,
sus declaraciones relacionadas con algunos aspectos de la geología y la cronología de la tierra
podrían interpretarse en el contexto de un propósito más amplio y primario que establecer la edad
precisa de la tierra. Su propósito más grande era establecer la veracidad de una semana de
creación literal de siete días y una inundación global, conceptos afirmados por las Escrituras y que
eran una parte integral de su cosmovisión.
Aunque Elena de White no usó la frase "unidad en la diversidad" (ver Manuscript Releases, 8:67 )
en el contexto de discusiones teológicas o doctrinales, sí afirmó que "los instructores en nuestras
escuelas nunca deberían estar obligados a que se les diga que deben enseñar solo lo que se ha
enseñado hasta ahora ”(Manuscrito 8a, 1888, en The Ellen G. White 1888 Materials, 133 ). Al mismo
tiempo, sostuvo que los hitos y las doctrinas fundamentales del mensaje adventista debían permanecer
( Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 203 ; Conflict and Courage, 210 ; The
Great Controversy, 583 ). De manera similar, "se le mostró" que algunos conceptos que impactan en
la ciencia de la geología también deben considerarse permanentes. Estos incluyen (1) seis literales,
empíricos, históricos
Días de creación de 24 horas, que culminaron con un día de descanso sabático literal de 24 horas
( Primeros Escritos, 217 ; El Espíritu de Profecía, 1:85 ), y que (2) la vida humana en la tierra no
existía antes de la creación literal semana descrita en Génesis ( El espíritu de profecía, 1:87,
88 ; Educación, 128-134 ). Reconociendo que toda la verdad en un mundo caído es vulnerable a la
distorsión, Elena G. de White repitió continuamente su llamado a aclarar las Escrituras sobre las ideas
científicas de la humanidad. La verdadera ciencia, en su opinión, siempre necesitaba ser puesta a
prueba del estándar infalible de las Escrituras ( Spiritual Gifts, 3: 90-93 ).
En su día, White era consciente de ideas similares al uniformitarianismo de James

Hutton. También era consciente del desprecio académico contra la noción de una semana de
creación histórica reciente, similar al desprecio ofrecido por la caricatura de Schleiermacher en
1829 de que solo las "criaturas sombrías" creen en el antiguo literalismo. En este entorno de
reconstrucción de Génesis con su concepto convergente de "tiempo profundo", ella podría decir
que "el trabajo de la creación no puede ser explicado por la ciencia" ( El Ministerio de
Sanidad, 414 ) y que "la verdadera ciencia y la religión bíblica están en perfecto estado". armonía
”(Carta 57, 1896, en The SDA Bible Commentary, 4: 1167 ).
Elena de White no solo rechazó las nociones científicas populares de su época relacionadas
con la geología, sino que reconoció que una crítica más alta podría socavar el relato de la creación
en Génesis al proponer conceptos jerárquicos de poligénesis, proporcionando así una justificación
religiosa para la preservación de la jerarquía racial. En una era en la que las nociones sobre la
inferioridad biológica, social y civilizacional de los negros eran comúnmente aceptadas como
científicas, ella desafió a la ciencia con declaraciones tales como "el nombre del hombre negro
está escrito en el libro de la vida al lado del hombre blanco". Todos son uno en Cristo. El
nacimiento, la estación, la nacionalidad, [656] o el color no pueden elevar o degradar a los
hombres ”( Mensajes seleccionados , 2: 342 ; cf. Los Hechos de los Apóstoles, 474 ).
Por lo tanto, Elena de White demostró tanto la inclusión en su ministerio como una
capacidad impulsada por el Espíritu para filtrar a través de afirmaciones científicas conflictivas
para definir la verdad. Su voz única contrasta con la creciente solidaridad en la reconstrucción
bíblica y el revisionismo de su tiempo y el de hoy.
La interpretación adventista de los comentarios de Elena de White sobre ciencia y religión se

basa en la afirmación de la fuente de su información. En al menos tres lugares con respecto a la
historia de la Tierra, encontramos a White haciendo las siguientes afirmaciones: “Luego fui llevado
de regreso a la creación, y se me mostró que el
La primera semana, en la que Dios realizó la obra de la creación en seis días y descansó
el séptimo día, fue como cada dos semanas ”( El Espíritu de Profecía, 1:85 ). Sobre el tamaño
de los animales antes del diluvio , ella escribe: "Se me mostró que existían animales muy
grandes y poderosos antes del diluvio, que ahora no existen" ( El Espíritu de
Profecía, 1:87 ). Finalmente, con respecto a la geología, White dice: "Se me ha demostrado que,
sin la historia de la Biblia, la geología no puede probar nada" ( El Espíritu de
Profecía, 1:88 ). Ella afirmó que su información sobre la historia de la creación y la inundación
provino de visiones divinas con respecto a estos eventos históricos.
Las declaraciones anteriores ayudan a explicar su fuerte convicción con respecto a la autoridad y
confiabilidad de la Palabra de Dios con respecto a la historia de la tierra: “Debe haber una creencia
establecida en la autoridad divina de la Santa Palabra de Dios. … Moisés escribió bajo la guía del
Espíritu de Dios, y una teoría correcta de la geología nunca reclamará descubrimientos que no puedan
conciliarse con sus declaraciones ”( Patriarcas y Profetas, 114 ). Esta declaración también muestra
que la relación entre la evidencia de campo y el relato bíblico del diluvio es un tema crucial. Al
comentar sobre este punto, Elena de White escribió: "las reliquias encontradas en la tierra dan
evidencia de condiciones que difieren en muchos aspectos del presente, pero el momento en que estas
condiciones existieron solo puede aprenderse del Registro inspirado" ( Patriarcas y
Profetas, 112 ) Indicó que las implicaciones que la investigación humana extrae de los datos
de campo deben ser informadas y guiadas por afirmaciones bíblicas, es decir, por una cosmovisión
construida por la Biblia. Así, White rechazó el naturalismo metodológico en favor del catastrofismo
creacionista. Su aplicación del modelo de catastrofismo está implícita en su discusión sobre los fósiles
cuando, con respecto a la vida antediluviana , afirmó que "hombres, animales y árboles, muchas veces
más grandes que ahora" existían entonces ( Patriarcas y Profetas, 112 ), lo que implica esto que
existieron diferentes condiciones de biosfera en el pasado que existen ahora. Por el contrario, negó la
afirmación de que estos mismos fósiles muestran que las formas de vida existieron hace millones de
años , lo que creía que era una deducción injustificada de los datos de campo. Ella creía que "en
la historia del Diluvio, la inspiración ha explicado lo que la geología por sí sola nunca
podría comprender" ( Patriarcas y Profetas, 112 ).
Al explicar algunas implicaciones del evento histórico de la inundación, White señala

que durante la inundación , los humanos, los animales y los árboles fueron "enterrados, y así
preservados como evidencia para las generaciones posteriores de que los antediluvianos perecieron
por una inundación. Dios diseñó que el descubrimiento de estas cosas debería establecer la fe en la
historia inspirada; pero ... las cosas que Dios les dio [es decir, a los humanos] como un beneficio,
se convierten en una maldición al hacer un mal uso de ellas ”( Patriarcas y Profetas, 112 ). En
estas palabras, ella implicaba que Dios pretendía que la paleontología y el registro bíblico se
arrojaran luz unos sobre otros. Según Elena de White, Dios alienta la búsqueda y el estudio de los
fósiles, y en realidad tiene la intención de que su descubrimiento ayude a fundamentar la creencia
personal en la fiabilidad histórica del relato del Génesis de la creación y el diluvio.
Elena de White creía que los relatos de [657] Génesis 1-11 tienen la intención divina de
ser interpretados históricamente, y no solo teológicamente. Según su cosmovisión, la
única comprensión bíblica verdadera de la creación y las historias de inundación es interpretarlas
como referentes a eventos empíricos e históricos que son de interés para las ciencias
naturales. Estas ideas pueden ayudar a formular proyectos de investigación de campo sólidos y
científicamente responsables.
A la luz de sus declaraciones sobre la creación y la inundación, Elena de White afirmó una
reciente semana de creación histórica y una inundación global incluso ante los desafíos presentados
por las teorías científicas y las evidencias en su día. Sus puntos de vista sobre la ciencia y la Biblia
alentaron la perseverancia y la fe en la confiabilidad histórica de Génesis 1-11 , y la búsqueda de
investigación científica informada en consecuencia.
Lecturas adicionales: Educación, 128-134 ; Patriarcas y profetas, 44-51 , 105-

116 ; Seleccionado
Mensajes, 3: 232 , 446-448 ; El Ministerio de Sanidad, 439, 440 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 257-
261 ; P. Gordon, "El testimonio de Ellen G. White sobre la Biblia, la ciencia y la era de la
tierra" (EGWE, SDoc); "EG declaraciones blancas relacionadas con la geología y la ciencia de la
tierra" (EGWE, SDoc).
Cindy Tutsch
Conferencia bíblica de 1919. La primera reunión de adventistas del séptimo día

que discutió ampliamente la naturaleza y la autoridad de los escritos de Elena de White después de
su muerte (1915). La conferencia fue convocada por el Comité Ejecutivo de la Conferencia
General para estudiar temas relacionados con el cumplimiento histórico y la interpretación de las
profecías bíblicas. Aunque la conferencia se retrasó durante varios años, principalmente debido a
la Primera Guerra Mundial (1914-1918), los líderes de la iglesia tenían la intención de reunir a los
principales educadores, escritores y administradores para discutir temas, obtener un consenso y,
por lo tanto, lograr un mayor grado de armonía. dentro de la denominación.
Al comienzo de la reunión, el presidente de la Conferencia General * AG Daniells proyectó
una visión amplia del trabajo que la Iglesia Adventista del Séptimo Día debería estar haciendo para
llamar la atención del mundo sobre la * segunda venida de Cristo . Comparó su reunión con otras
conferencias de profecía que se celebraban con gran fanfarria por cristianos conservadores en todo
Estados Unidos. Daniells y otros líderes de la iglesia como * WW Prescott creían que al explorar
cándidamente los problemas bíblicos e históricos, la denominación podría unirse más y luego
celebrar conferencias similares para el público.
Maestros y administradores de la iglesia en la Conferencia Bíblica de 1919
La conferencia se inauguró con 65 asistentes que representaban al grupo de pensadores
adventistas con mayor nivel de educación convocado oficialmente en ese momento. En realidad,
fueron dos conferencias: una conferencia bíblica celebrada durante el día, del 1 al 19 de julio, y
un consejo de maestros que se celebró durante las tardes, del 1 al 19 de julio, y luego continuó
hasta el 9 de agosto. Los temas controvertidos generalmente tuvieron dos sesiones, durante el
cual los principales proponentes de cada lado de un tema presentaron su caso más persuasivo,
seguido de un período de discusión. Los temas programados se pospusieron con frecuencia para
permitir a los conferenciantes más tiempo para la discusión.
La naturaleza y la autoridad de los escritos de Elena de White no figuraban en la lista inicial de
temas. En cambio, sus escritos surgieron como un paso necesario para resolver conflictos sobre
otros asuntos. [658] Se hizo evidente a medida que los conferenciantes discutían estos temas que
había dos escuelas de pensamiento sobre la interpretación tanto de la Biblia como de los escritos de
Elena de White: los autodenominados "progresistas" versus los "tradicionalistas". Ambos grupos
tenían en alta estima los escritos de Elena de White: la pregunta era la naturaleza de estos escritos
inspirados y su relación con la Biblia. Así, los escritos de Elena de White llegaron a la vanguardia
de la discusión en cuatro puntos principales durante la Conferencia Bíblica de 1919.
La primera discusión sobre los escritos de Elena de White tuvo lugar el 10 de julio de 1919, en el
contexto del estudio de las posiciones adventistas sobre la interpretación profética. Después de esta
discusión inicial, AG Daniells, que también se desempeñaba como presidente de la conferencia,
reconoció la importancia de esta discusión y compartió (16 de julio) con los conferenciantes un relato
personal e informal de sus propias experiencias con Ellen G. White. Lamentablemente, esta charla de
Daniells fue solo parcialmente grabada. Aparentemente, la declaración de su propia experiencia de
Daniells fue suficiente para resolver los problemas de la mayoría de los pastores y
administradores. Pero cuando Daniells regresó (30 de julio) para hablar con los educadores sobre la
importancia de la educación ministerial, se hizo evidente que en las mentes de este pequeño grupo de
18 personas, el tema anterior aún no se había resuelto. Durante los siguientes días, Daniells participó
en una "mesa redonda" sobre cómo aplicar su presentación previa sobre Ellen White (16 de julio) a la
enseñanza de la Biblia y la historia. Al hacerlo, le dio a este grupo más pequeño una visión más
detallada de su pensamiento sobre la naturaleza y la autoridad de los escritos de Elena de White,
cuatro años después de su muerte.
Daniells comenzó con el reconocimiento de que había algunas cosas en los escritos de Elena G.
de White que eran difíciles de entender. Había recibido personalmente testimonios de Elena de
White. Aunque tales reprimendas eran difíciles de tomar, afirmó que se había beneficiado
constantemente al seguir su consejo. Tal como lo vio Daniells, la controversia actual sobre *
la revelación y la inspiración comenzó cuando individuos como * AT Jones y * JH
Kellogg abogaron por una visión muy literal y rígida para interpretar los escritos de Ellen
White. Durante la consiguiente lucha de poder, especialmente con Jones, Daniells fue criticado por
no adherirse a la visión de inspiración de Jones y Kellogg. "Es inútil ...", dijo Daniells, "que
cualquiera se ponga de pie y hable sobre la inspiración verbal de los Testimonios, porque todos los
que han visto el trabajo realizado lo saben mejor, y también podríamos descartarlo" ( Informe of
Bible Conference, celebrada en Takoma Park, DC, del 1 al 19 de julio de 1919 [en adelante RBC],
1 de agosto de 1919, p. 1234). A Daniells también le preocupaba cómo la iglesia presentaba el don
de profecía. Como él lo vio, había peligro en enfocarse en lo milagroso en lugar de en la
contribución general de la vida de Ellen White a la iglesia. Esto fue especialmente evidente en las
áreas de misiones, educación y espíritu de servicio (RBC, 30 de julio de 1919, pp. 1190-1193).
Durante los días siguientes, la discusión cambió a la relación de los escritos de Elena de White con
la * Biblia . Se presentaron dos posiciones contrastantes: los "progresistas" afirmaron saber por
experiencia personal que los escritos de Elena de White no eran infalibles. Aunque los "progresistas"
acordaron el
Como inspiración de sus escritos, mantuvieron diferentes puntos de vista sobre lo que significaba
"inspiración verbal" para la Biblia. Algunos sugirieron que la diferencia entre los escritos de Elena
de White y la Biblia era que sus escritos no eran infalibles, mientras que la Biblia es inerrante
(infalible). Otro grupo de conferenciantes, los "tradicionalistas", consideraban los escritos de Elena
de White como infalibles e iguales a las Escrituras. Estas dos escuelas de pensamiento acerca de la
relación de los escritos de Elena de White con la Biblia [659] personificaron la grieta hermenéutica
que dividió a los congresistas en 1919. Poco se dieron cuenta de la importancia que sus
discusiones tendrían para el desarrollo posterior de la teología adventista.
Al final, no se llegó a un consenso sobre los escritos de Elena de White. JN Anderson, profesor
de lenguas bíblicas de Union College, sugirió que para evitar una grave crisis en el futuro, los
líderes de la iglesia debían comenzar a educar a los miembros sobre la inspiración. Otros temían
que los miembros de la iglesia se "disgustaran terriblemente" si descubrieran que Elena de White
era falible (RBC, 1 de agosto de 1919, págs. 1231, 1238, 1239, 1241). La imposibilidad de llegar a
un consenso llevó a que las aproximadamente 1.200 páginas de las actas de la conferencia se
guardaran en el sótano de la Conferencia General y casi se olvidaran, hasta que F. Donald Yost,
mientras creaba los archivos recién formados de la Conferencia General, las descubrió en 1974.
Lecturas adicionales: MW Campbell, "La Conferencia Bíblica de 1919 y su importancia para la
historia y teología adventistas del séptimo día" (Ph.D. diss., AU, 2008); B. Haloviak, "A la sombra de
lo 'diario': antecedentes y secuelas de la Conferencia de maestros de Biblia e historia de
1919" (documento no publicado, GCAr, 1979); HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), pp
434-. 443 ; B. Haloviak y G. Land, "Ellen White and Doctrinal Conflict: Context of the 1919
Bible Conference," Spectrum 12, no. 4 (junio de 1982): 19-34; "Informe de la Conferencia Bíblica,
celebrada en Takoma Park, DC, del 1 al 19 de julio de 1919", 1 de agosto de 1919, GCAr
[ www.adventistarchives.org ]; GW Shearer, "La Conferencia Bíblica de 1919: Una guía
bibliográfica" (documento no publicado, PUC, 2001, CAR).
Michael W. Campbell
Bible Echo y Signs of the Times. El primer periódico publicado por la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en Australia. A los seis meses de la llegada de los primeros misioneros adventistas a
Melbourne el 16 de junio de 1885, tres de ellos, * JO Corliss , * MC Israel , y el impresor Henry L.
Scott, publicaron el primer número de Bible Echo and Signs of the Times, fechado en enero de 1886.
Se imprimieron ocho mil copias de este primer número de 16 páginas. Su artículo principal, de Ellen
White, se tituló "La ciencia y la Biblia en la educación". Durante su estancia en Australia (1891-1900)
contribuyó con un artículo en prácticamente todos los números del periódico. La publicación periódica
se imprimió mensualmente hasta 1889, cuando se convirtió cada dos meses. Desde 1894 fue lanzado
semanalmente. El número del 1 de agosto de 1892 (7, no. 15) fue el último con el título Bible Echo
and Signs of the Times. El nuevo título The Bible Echo se mantuvo hasta el 19 de enero de 1903 (18, n.
° 3), después de lo cual se cambió a Siglas de los tiempos de Australasia.
Allan G. Lindsay
Biblia en las escuelas adventistas del séptimo día. Ellen White, quien fue la persona más
influyente en la fundación y el desarrollo del sistema de educación adventista del séptimo día, imaginó
escuelas en las que el estudio de la Biblia "tendría el primer lugar" en los planes de estudio ( Counsels
to Parents, Teachers, y estudiantes, 86 ). En respuesta, Battle Creek College, la primera institución
educativa ASD, fue fundada en 1874 para ser una institución de reforma que elevaría la Biblia. Battle
Creek College,
sin embargo, rápidamente se convirtió en una universidad de artes liberales que descuidó casi
por completo la primacía curricular de la Biblia.
Después de su primera declaración importante sobre educación ("Educación adecuada") en
1872 ( Testimonies for the Church, 3: 131-160 ; Fundamentals of Christian Education, 15-46 ),
Elena de White produjo una serie de artículos adicionales que exaltan el papel de la Iglesia. La
Biblia como "fundamento", "fundamento" y "tema" de la educación cristiana ( Fundamentos de la
educación cristiana, 393 , 451 , 474 ). Una declaración de 1881, "Nuestro [660] Colegio"
( Testimonies for the Church, 5: 21-36 ), sostuvo que era "el propósito de Dios" que los estudiantes
"deberían tener la oportunidad de estudiar ciencias y al mismo tiempo aprender los requisitos de Su
Palabra ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 86 ). Si bien así apoyó el estudio de las
ciencias, insistió en que la Biblia no debe ser simplemente "intercalada " entre otras materias para
dar un sabor religioso a los planes de estudio ( Fundamentos de la educación cristiana , 474 ). Por
el contrario, presionó la importancia de la Biblia como la base para comprender todo el
conocimiento, y la necesidad de que otros campos de estudio se integren con la Biblia y la
cosmovisión bíblica.
Los consejos de Elena G. de White sobre educación, particularmente aquellos relacionados

con la centralidad de la Biblia en los planes de estudio y la importancia de un desarrollo
equilibrado de las facultades mentales, físicas y espirituales de los estudiantes, han sido un
estímulo continuo para mejorar las escuelas adventistas. Desde 1872 hasta el presente, sus
objetivos de lograr y mantener la relación adecuada entre la Biblia y otras materias curriculares,
integrar los principios bíblicos en todas las demás materias y enseñar todas las materias desde la
cosmovisión bíblica siguen siendo un desafío para la educación adventista. Para Elena de White,
la Biblia no debía comprender la totalidad de los planes de estudio, sino ser la base y el contexto
de todas las áreas de estudio dentro de los planes de estudio.
Lectura adicional: ME Marroquin, "El desarrollo histórico del plan de estudios de religión
en Battle Creek College, 1874-1901" (Ph.D. diss., AU, 2001).
Medardo Marroquin
Santificación de la Biblia (PPPA, 1882, 82 pp.). Reimpresión de una serie de artículos titulados
"Santificación" que Elena G. de White escribió para la Review and Herald entre el 18 de enero y el 3
de mayo de 1881. Pacific Press publicó por primera vez la Santificación de la Biblia en 1882. Dos
impresiones más llegaron en 1884 y 1886, ambas de la imprenta en Battle Creek, Michigan; y en 1889
se convirtió en el primer libro de la serie de la Biblioteca de Estudiantes de la Biblia. En 1937 , la
Santificación Bíblica, con la adición de un párrafo de Profetas y Reyes, fue reeditada y renombrada La
Vida Santificada. Es este título el que figura en los índices de los escritos de Elena de White. El tema
del libro se basa en 1 Tesalonicenses 5:23 : “Y el mismo Dios de la paz te santifica por completo; y le
pido a Dios que todo tu espíritu, alma y cuerpo sean preservados sin mancha hasta la venida de nuestro
Señor Jesucristo ". Esta es la definición bíblica de la verdadera santificación: la santificación de toda la
persona, cuyo objetivo es "la total conformidad con la voluntad de Dios" ( La Vida
Santificada, 9 ). Tal santificación es un trabajo diario de por vida ( La vida santificada , 10 ); de
hecho, cuanto más santificados se vuelvan los cristianos, "más profundamente sentirán sus
propios defectos" ( La vida santificada, 7 ). Por lo tanto, solo aquellos que están desconectados de
Cristo y lejos de la santidad harán reclamos de santificación (completa) ( La Vida Santificada, 7,
8 ). Los juicios revelarán a aquellos que poseen la verdadera santificación (la túnica meritoria de la
justicia de Cristo) y aquellos que se aferran a la falsa santificación (su inútil justicia propia). La
mayoría del libro está dedicado a mostrar, a través de las vidas de Daniel y John, verdaderos modelos
de santificación bíblica.
Marla Samaan Nedelcu
Traducciones de la Biblia, Ellen G. White's Use of. Durante su carrera como escritora (1845-
1915), Elena G. de White citó profusamente las Escrituras, utilizando varias traducciones de la
Biblia. Aunque nunca publicó sobre el tema, su uso de la Biblia y sus historias de los reformadores
que tradujeron las Escrituras a los idiomas de las personas son instructivas.
Elena de White no dice nada sobre el intenso interés del siglo XIX en los primeros manuscritos
de la Biblia, sin embargo, se apresuró a cosechar los beneficios prácticos [661] . Inmediatamente
comenzó a usar las dos importantes traducciones al inglés que se publicaron en su vida. La Versión
Revisada (RV), la primera revisión seria de la Versión King James en casi 300 años, apareció en
Gran Bretaña en 1881 (Nuevo Testamento) y 1885 (Antiguo Testamento), seguida de su contraparte
estadounidense, la Versión Estándar Americana (ASV) , en 1901. El índice de las Escrituras en el
volumen 1 del Índice integral de los escritos de Ellen G. White (1962) documenta su uso de estas
traducciones.
Arthur L. White, nieto de Ellen White, enumera ocho artículos de Review and Herald de la
década de 1880 (en su mayoría reimpresiones de otras publicaciones) que informan a los
adventistas sobre la revisión. De lo contrario, AL White declara que las revisiones pasaron
desapercibidas en la Revisión ("The White Counsel on Versions of the Bible", EGWE, 9 de
diciembre de 1953; revisado en mayo de 1991). Sin embargo, sus estadísticas muestran que Elena
de White comenzó a usar rápidamente las nuevas versiones: The Great Controversy (1888) cita
unos 850 textos, incluidos unos pocos del RV. En la edición de 1911, un texto de RV se
reemplaza por uno del ASV. En The Ministry of Healing (1905) usó más de 50 textos de RV y
ASV, más un pequeño número de Leeser (1853) y Noyes (1869).
Algunos libros usan textos de RV "con frecuencia": Patriarcas y profetas, Pasos a Cristo,
Pensamientos del Monte de la Bendición, El deseo de las edades, Educación y Testimonios para
la Iglesia, vol. 8 ; otros contienen solo "unos pocos": Lecciones de Cristo, Testimonios para la
Iglesia, vol. 7, Testimonios para la Iglesia, vol. 9, Los Hechos de los Apóstoles, Consejos para
Padres, Maestros y Estudiantes, Trabajadores del Evangelio, y Profetas y Reyes. Patriarcas y
profetas también contiene dos representaciones de Bernard (1842) y al menos una de Boothroyd
(1833). La educación cita a uno de Rotherham (1868-1902).
En cuanto a la historia de las traducciones de la Biblia, Elena de White está en su mayoría en
silencio. Ella se refiere al Antiguo Testamento griego una vez ( El deseo de las edades, 33 ), pero
no usa la palabra "Septuaginta". También no se mencionan los Masoretes, los cuidadosos copistas
judíos del Antiguo Testamento hebreo (500-1000); Orígenes (m. 254), productor de la enorme
Hexapla, un Antiguo Testamento paralelo de seis columnas; y Jerónimo (m. 420), el primer
erudito cristiano en dominar el hebreo (y el último hasta el Renacimiento), y el traductor de la
Vulgata latina.
Pero los reformadores que devolvieron la Biblia a la gente reciben más de su atención: John
Wycliffe (muerto en 1384), traductor de la primera Biblia en inglés ( The Great Controversy, 79-
96 ); William Tyndale (m. 1536), traductor del primer Nuevo Testamento en inglés impreso
(1525) ( The Great Controversy, 245-247 ); y Martin Luther (m. 1546), traductor de la Biblia al
alemán (Nuevo Testamento en 1522) ( The Great Controversy, 193 ), todos reciben grandes
elogios. Incluso Erasmus merece mención por imprimir la Palabra de Dios en la "lengua original"
(griego) por primera vez ( The Great Controversy, 245 ).
Reaccionando al currículo de lenguaje clásico en Battle Creek College, White observó que
"muchos no necesitan un conocimiento del griego [clásico] y el latín". En esos días de casi universal
Ignorando las leyes de salud, White reconoció con razón que enseñar a los estudiantes los
principios básicos de salud física, mental y espiritual era una prioridad más alta que el latín
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 382 ). Además, consideraba que la literatura
clásica griega y latina enseñaba a fomentar la infidelidad. Pero ella nunca denigró el estudio de los
idiomas modernos o de los idiomas bíblicos originales. "Casi todos los ministros en el campo",
escribió, "si hubiera ejercido sus energías dadas por Dios, podría no solo ser competente en lectura,
escritura y gramática, sino incluso en idiomas" ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 194 ) .
Esa inclinación práctica coincide con el enfoque de sentido común de Elena de White para las
traducciones de la Biblia. Su hijo WC White dijo que su madre "ocasionalmente" se refería a su copia
de la Versión Revisada, pero no la usaba en la predicación, para que no causara "perplejidad" a los
miembros mayores. Sin embargo, ella recomendó fácilmente su uso en publicaciones. WC White no
recordaba ningún caso, ya sea oral o escrito, de que su madre [662] condenó las traducciones
modernas (véase AL White, "Mrs. White and Revised Versions" , Ministry, abril de 1947, citando DF
579 [1931]). De hecho, dada su pasión por una Biblia comprensible, nunca podría haber apoyado
ningún tipo de movimiento "solo KJV" del tipo que se hizo prominente después de su muerte (cf. BG
Wilkinson, Nuestra Versión Autorizada Vindicada [1930]). Su apoyo iría a los traductores de la KJV,
quienes escribieron que la traducción del discurso del rey, incluso cuando se hace más o menos,
"sigue siendo el discurso del rey". Del mismo modo con la Biblia: "Incluso la peor traducción de la
Biblia en inglés", escribieron los traductores, "es la palabra de Dios" (Erroll F. Rhodes y Liana
Lupas, eds., The Translators to the Reader: The Original Prólogo de la versión King James de 1611
Revisited [American Bible Society, 1997], p. 78).
Alden Thompson
Bicicleta. En 1894, mientras estaba en Australia, Elena de White recibió una visión sobre
algunos eventos en Battle Creek. En esta visión, ella vio que “parecía haber una locura por las
bicicletas. ... Una influencia hechizante parecía estar pasando como una ola sobre nuestra gente
allí. ... Satanás trabaja con intensidad de propósito para inducir a nuestra gente a invertir su tiempo
y dinero en supuestos deseos gratificantes. Esta es una especie de idolatría. ... Había algunos que
luchaban por el dominio, cada uno tratando de sobresalir al otro en el rápido funcionamiento de sus
bicicletas "( Testimonies for the Church, 8:51, 52 ). El contexto de este testimonio a los miembros
de la iglesia en Battle Creek revela que Elena de White estaba abordando el espíritu de
competencia y rivalidad, el deseo de supremacía y, especialmente, la falta de una administración
adecuada del tiempo y el dinero. "Se gastó dinero para satisfacer un entusiasmo" y para "alentar el
egoísmo", afirmó ( Testimonies for the Church, 8:51, 52 ). Todo esto, vio, violaba principios
bíblicos claros del comportamiento cristiano .
El contexto histórico apoya sus conclusiones. “Hacia el final del ... [siglo XIX], el pueblo
estadounidense se vio invadido por una pasión consumidora que les dejó con poco tiempo o dinero
para cualquier otra cosa. ... ¿Cuál fue esta gran distracción nueva? Como respuesta, los
comerciantes solo tenían que mirar por la ventana y ver a sus antiguos clientes pasar
volando. Estados Unidos había descubierto la bicicleta, y todos estaban aprovechando al máximo
la nueva libertad que traía. ... La bicicleta comenzó como el juguete de un hombre rico. La
sociedad y la celebridad se volvieron locas. … La mejor bicicleta temprana costó $ 150, una
inversión comparable al costo de un automóvil hoy. … Todos los miembros de la familia querían
una 'rueda', y los ahorros de toda la familia a menudo se gastaban en satisfacer la demanda ”(Frank
Tripp,“ When All the World Went Wheeling ”, Reader's Digest, diciembre de 1951). En pocos
años, sin embargo, los rápidos avances en tecnología y fabricación hicieron de la bicicleta uno de
los medios de transporte más económicos.
Modelo de bicicleta temprana
Ver también: juegos y deportes ; Competencia .
Denis Fortin
Gran Biblia, ver Visiones de Ellen G. White.
Cumpleaños, ver vacaciones.
Negros, Trabajar para, ver Afroamericanos, Adventismo entre. [663]
Bendiciones, ver Pensamientos del Monte de la Bendición.
Libro Azul. Un folleto de 89 páginas de * Charles E. Stewart, MD , llamado así porque la

primera edición tenía una cubierta azul y el título real era demasiado engorroso para un uso fácil
( Una respuesta a un testimonio urgente de la Sra. Ellen G. White Sobre contradicciones,
inconsistencias y otros errores en sus escritos [Battle Creek, Mich .: Liberty Missionary Society,
octubre de 1907]. El libro colocó citas de Ellen White en columnas paralelas para resaltar
contradicciones aparentes y demostrar dependencia literaria. Reiteró algunos problemas conocidos
y colocó por escrito algunos cargos que anteriormente se habían distribuido solo como rumores.
Algunos meses antes, en marzo de 1906, Elena G. de White había escrito una carta abierta (“A
quienes están perplejos con respecto a los testimonios relacionados con la obra médica
misionera”), prometiéndole que si tenían preguntas sobre su trabajo le escribirían, intentaría
explicar las dificultades. Esta carta obtuvo respuestas de muchas personas, incluidos los médicos
* David Paulson , * WS Sadler y Charles E. Stewart. Ellen White personalmente escribió más de
30 cartas y cuatro artículos de Review and Herald (ver Lectura adicional ) en respuesta a sus
preguntas. Algunas de las preguntas que refirió a los miembros de su personal, en particular * WC
White y * CC Crisler , y algunas preguntas que no quiso responder sí o no, porque, dijo, "No debo
hacer declaraciones que puedan ser mal interpretadas" por aquellos que "tratan de reivindicar su
incredulidad personal" (Carta 206, 1906, en Mensajes seleccionados , 1:29, 30 ). Paulson encontró
sus respuestas convincentes, y Sadler pareció estar satisfecho por un tiempo, pero Stewart
no. Sintió que la decisión de Elena de White de no intentar una respuesta definitiva para algunas
preguntas equivalía a "esquivar el problema" (CE Stewart a WCW, 22 de octubre de 1906). En
consecuencia, en mayo de 1907 Stewart le escribió a Ellen White una carta que, en octubre de
1907, con la ayuda de AR Henry, se publicó como el "Libro Azul".
WC White, WW Prescott y presidente de la Conferencia General * AG Daniells discutieron la

carta de Stewart por correo y en una reunión del consejo en Elmshaven (ver * Homes of James y Ellen
G. White ) en enero de 1908. Ellen White comparó a Stewart con los disidentes anteriores Snook y
Brinkerhoff (ver * Marion Party ) y desaconseja intentar cualquier respuesta
exhaustiva. Posteriormente, el comité observó que algunas de las preguntas eran tan triviales que una
respuesta formal era innecesaria, y que otras habían sido respondidas en una publicación anterior
( Una declaración que refuta los cargos hechos por A. T. Jones contra el espíritu de profecía [mayo
de 1906]). Algunos temas, como el uso de leche, huevos y mantequilla; medicamentos de drogas; la
reconstrucción del sanatorio Battle Creek; el cargo de plagio; y el uso apropiado del diezmo: se
consideraban lo suficientemente importantes como para ser tratados individualmente en pequeños
folletos u otros escritos breves. * ES Ballenger reimprimió el Libro Azul en la década de 1930.
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 1: 24-39 ; EGW Biography, 6: 89-103 ; The
Review and Herald, 26 de julio de , 9 de agosto , 30 de agosto , 06 de septiembre 1906 ; J.
Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y su hijo (AUP, 1993), págs. 317-
324; Tim Poirier, "A los que están perplejos ..." (EGWE-GC, sf); [WCW], "Memorando de planes
acordados al tratar con 'El libro azul '" ([febrero de 1908], RG 261, archivos de referencia FM
Wilcox, carpeta: EG White Testimonies of Special Interest, GCAr).
Jerry Moon
Libros, preparación de Ellen G. White's. La preparación de sus libros para su publicación,

la selección y disposición de los materiales de sus escritos, la edición y la aprobación [664] de las
ilustraciones, de haberlas, eran responsabilidad de Elena G. de White. Sin embargo, la editorial
generalmente eligió los títulos de sus libros, con las posibles excepciones de The Great
Controversy and Testimonies for the Church. Para su libro sobre la vida de Cristo, la editorial
(Pacific Press) sugirió dos títulos: El deseo de todas las naciones y El deseo de las edades, y le
permitió tomar la decisión final ( EGW Biography, 4: 390 ).
El primer folleto de Ellen White, una obra de 64 páginas titulada Un bosquejo de la experiencia
cristiana y las opiniones de Ellen G. White, se publicó en 1851. Si bien Ellen tenía talento literario
natural, carecía de una educación formal, por lo que nunca se volvió competente en los aspectos
técnicos. de gramática En consecuencia, fue necesario desde el primer momento que ella tuviera
asistencia para preparar sus libros para su publicación. James White debe ser acreditado con la edición
y organización de los primeros tres folletos de su esposa, A Sketch of the Christian Experience and
Views of Ellen G. White (1851), Supplement to Experience and Views (1854) y Spiritual Gifts (1858),
todos que fueron republicados en 1882 bajo el título de Primeros Escritos. Probablemente también
ayudó a su esposa editorialmente en la preparación de The Spirit of Prophecy, volumen 1 , el
predecesor de los Patriarcas y los Profetas. Durante los años 1874-1876, la sobrina de Elena G. de
White , * Mary Clough , la ayudó a prepararse para la publicación El espíritu de profecía, volúmenes
2 y 3 , dos libros sobre la vida de Cristo ( Mensajes seleccionados, 3: 456 ). Otros que la ayudaron
editorialmente a lo largo de los años incluyeron * Sarah Peck , en el libro Educación ( EGW
Biography, 4: 450 ); * CC Crisler , * Maggie (Hare) Bree y Minnie Hawkins, sobre The Acts of the
Apostles ( EGW Biography, 6: 342, 343 ); y * María Steward , * DE Robinson , * WW Prescott , CC
Crisler, * AG Daniells , y * Homero Salisbury , en la edición de 1911 de los Siglos ( EGW
Biografía, 6: 307 ; Mensajes selectos, 3: 457 ). La asistente literaria que le brindó la mayor ayuda a
Ellen White durante los años 1879-1904 fue * Mary Ann Davis ( Selected Messages, 3:91 ), apodada
Marian por Ellen White y generalmente mencionada por este nombre en su correspondencia. La
apreciación de Marian de la belleza literaria, así como su habilidad organizativa hábil, resultó en la
preparación para la publicación de la edición de 1888 de The Great Controversy ( Selected
Messages, 3: 111 ), Patriarchs and Prophets ( EGW Biography, 3: 435 , 443 ), The Deseo de
edades ( EGW Biography, 4: 382, 383 ), Lecciones de los objetos de Cristo ( EGW Biography, 4:
448 ), El Ministerio de Sanidad ( EGW Biography, 5: 378 ), y otros.
En realidad, Elena de White necesitaba dos tipos de ayuda literaria. Necesitaba asistentes que
revisaran la gramática, la ortografía y la fraseología de sus cartas y artículos periódicos. También
necesitaba a aquellos que pudieran seleccionar, de sus voluminosos escritos sobre temas
determinados, pasajes que luego se organizarían y organizarían para su publicación como libros. En
una carta a George Irwin, presidente de la Conferencia General, Elena de White explicó la naturaleza
exacta de este tipo de ayuda: “¿Cómo se hacen mis libros? Marian no presenta su reclamo de
reconocimiento. Ella hace su trabajo de esta manera: toma mis artículos que son
publicado en los periódicos, y los pega en libros en blanco. Ella también tiene una copia de todas
las cartas que escribo. Al preparar un capítulo para un libro, Marian recuerda que he escrito algo
sobre ese punto especial, lo que puede hacer que el asunto sea más forzado. Ella comienza a buscar
esto, y si cuando lo encuentra, ve que aclarará el capítulo, lo agrega. Los libros no son
producciones de Marian, sino mías, recopiladas de todos mis escritos. Marian tiene un gran campo
para dibujar, y su habilidad para arreglar el asunto es de gran valor para mí. Me ahorra estudiar una
gran cantidad de materia, que no tengo tiempo para hacer ”(Carta 61a, 1900, en Mensajes
seleccionados, 3:91 ).
Este tipo de trabajo requirió algunos cambios en la redacción a veces. Los documentos de trabajo
para The Desire of Ages utilizados en la oficina de Ellen White en Cooranbong, Australia, en 1897 y
1898 [665] revelan que dos de sus asistentes sugirieron cambios en la redacción que Ellen White
aceptó. La precaución de Marian a este respecto es evidente por el comentario de Elena de White a su
nuera Mary White: "Cada pequeño cambio de una palabra que [Marian Davis] quiere que veamos"
(Carta 64a, 1889, en Mensajes seleccionados, 3: 92, 93 ). Parece que se hicieron algunos cambios en la
redacción por razones puramente estéticas.
A otra presidenta de la Conferencia General, Ellen White, le explicó por qué no tenía tiempo
para un trabajo en el que se pudiera confiar con seguridad a otra persona: “Tengo tantas
interrupciones que no puedo escribir como debería. No me sirve de nada intentar hacer esto, y sin
embargo tener el cuidado de las iglesias, la responsabilidad de un hogar y el trabajo de un
hotelero; porque los que vienen y los que asisten crean continuamente una emoción en mi casa
”(Carta 59, 1895, en Manuscript Releases, 19: 271 ). A pesar de las presiones bajo las que vivió,
sin embargo, encontró tiempo para escribir tanto sobre la vida de Cristo
que resultaron tres libros: El deseo de las edades, los pensamientos del monte de la
bendición y las lecciones de los objetos de Cristo .
Aunque era esencial para Elena G. de White contratar ayudantes literarios, siguió de cerca su
trabajo. Según WC White, los manuscritos que sus ayudantes habían arreglado fueron enviados a su
madre temprano en la mañana para su aprobación. Ella los repasaría, agregando cuidadosamente
palabras, frases, oraciones o haciendo mejoras, después de lo cual los manuscritos fueron devueltos a
la secretaria para otra copia ( EGW Biography, 6: 342, 343 ). Al mismo tiempo, recibió con agrado las
críticas de aquellos en quienes confiaba. Una vez le pidió a su esposo que presentara uno de sus
manuscritos a JH Waggoner y JN Loughborough para su evaluación. Ella valoró especialmente las
habilidades del élder Waggoner como teólogo ( Selected Messages, 3: 104 ). Para otro teólogo, WH
Littlejohn, declaró: “Tengo todas mis publicaciones examinadas de cerca. Deseo que nada aparezca
impreso sin una cuidadosa investigación. ... Puse todo mi manuscrito en Patriarcas y Profetas y en el
Vol. IV [ La gran controversia ] ante el comité del libro para su examen y crítica. También puse estos
manuscritos en manos de algunos de nuestros ministros para su examen. Cuanto más las critiquen,
mejor para el trabajo ”(Carta 49, 1894, en Manuscript Releases, 10:12, 13 ). Al final, Elena de White
asumió toda la responsabilidad de lo que se publicó bajo su nombre. A su hermana Mary le escribió:
“Leí todo lo que se copia, para ver que todo está como debe ser. Leí todo el manuscrito del libro antes
de enviarlo a la impresora ”(Carta 133, 1902, en Mensajes seleccionados, 3:90 ).
De todos los libros que salieron de la pluma de Ellen White, The Great Controversy parece haber
sido su favorito. Ella estaba "más ansiosa por ver una amplia circulación de este libro que de cualquier
otro" que había escrito ( Ministerio del Relator, 127 ). Ella lo valoró "por encima de la plata o el oro"
( Ministerio del Relator, 128 ). La Gran Controversia tuvo su comienzo en una visión dada a Elena de
White en un funeral en Lovett‟s Grove, Ohio, el 14 de marzo de 1858, cuando, por segunda vez, el
Señor le reveló la historia del gran conflicto entre Cristo y Satanás. Se le indicó que debía "escribirlo"
( Mensajes seleccionados , 3:99 ). En septiembre de ese año se anunció que los dones espirituales: el
gran
La controversia entre Cristo y sus ángeles y Satanás y sus ángeles estaba lista para
su distribución. Este primer trabajo luego se conoció como Dones espirituales, volumen 1 . Sus
219 páginas solo tocaron brevemente los puntos álgidos del conflicto entre Cristo y Satanás. Más
tarde se amplió a cuatro volúmenes de aproximadamente 400 páginas cada uno. El Volumen 1,
publicado en 1870, cubrió el período desde la caída de Satanás hasta el tiempo de Salomón. Los
volúmenes 2 y 3, publicados en 1877 y 1878, trataban la vida y obra de Jesús y los apóstoles. El
último volumen de la serie, publicado en 1884, trataba sobre
el período postbíblico . Se llamaba The [666] Spirit of Prophecy, volumen 4 , en su encuadernación
de tela negra, y The Great Controversy en su encuadernación de color verde oliva menos común
( EGW Biography, 3: 243 , 249 ). En tres años se habían vendido 50,000 copias del "volumen 4"
en un momento en que la Iglesia Adventista del Séptimo Día tenía solo 20,000 miembros. Se hizo
evidente de inmediato que este era un libro que atraía tanto a los no adventistas como a los
adventistas. De 1885 a 1887, Elena G. de White visitó Europa. Cuando * CH Jones , gerente de
Pacific Press, informó a WC White que las planchas de impresión de 1884 estaban gastadas y que
el tipo tendría que restablecerse, Elena de White decidió usar esto como su oportunidad para
agregar algunos materiales en la Reforma y restar ciertos páginas que podrían ser ofensivas
para muchos lectores no adventistas. El resultado fue la edición de 1888 de 678 páginas . (Las
páginas eliminadas se pueden encontrar en Testimonios para Ministros y Trabajadores del
Evangelio, 472-475 .)
Una vez más, en 1910, cuando las placas de impresión de la edición de 1888 fueron tan mal
gastada que necesitaban ser reemplazados, Ellen White reconoció esto como una oportunidad más
para mejorar el libro. Dio órdenes de insertar referencias para todas las citas históricas utilizadas,
tal como habían solicitado los colportores. También le pidió a los líderes de la iglesia cualquier
sugerencia que pudieran tener para mejorar el libro. El 25 de julio de 1911, escribió a FM Wilcox,
editor de Review and Herald, “Como resultado del examen exhaustivo por parte de nuestros
trabajadores más experimentados, se han propuesto algunos cambios en la redacción . Estos
cambios los he examinado y aprobado cuidadosamente (Carta 56, 1911, en Selected Messages, 3:
124 ). Los cambios trataron en gran medida con detalles históricos. Por ejemplo, en la página 65,
"Los valdenses fueron los primeros" en la edición de 1888 se cambió a "Los valdenses fueron los
primeros" en la edición de 1911; en la página 272 "La gran campana del palacio" en la edición de
1888 se convirtió en "una campana" en la edición de 1911; en la página 273 "La Palabra de Dios
estaba prohibida" en la edición de 1888 se convirtió en "La adoración de la Deidad fue abolida" en
la edición de 1911, etc.
Elena G. de White sostuvo firmemente que ella "no era la creadora de estos libros" (la
serie Conflict of the Ages). Ella declaró: "Contienen la instrucción que durante su trabajo de vida
Dios le ha estado dando" ( Ministerio del Relator, 125 ). Sin embargo, a veces le resultó útil
utilizar las obras de otros autores para obtener ideas y detalles que el Señor no consideraba
adecuados, como la secuencia cronológica de los acontecimientos en la vida de Cristo. Desde
Basilea, escribió a sus hijos Willie y Edson, que asistieron a la sesión de la Conferencia General en
Battle Creek, “Dile a Mary [Marian Davis] que me encuentre algunas historias de la Biblia que me
darían el orden de los eventos. No tengo nada y no puedo encontrar nada en la biblioteca aquí
”(Carta 38, 1885, en Selected Messages, 3: 122 ). Cuando trabajaba en Patriarcas y
Profetas en Basilea, Elena de White escribió a AC Bourdeau: “Me complacería mucho que
buscaras entre tus libros y me encontraras a las Antigüedades judías. Está allí, porque lo vi y me
gustaría mucho usarlo por un tiempo ”(Carta 37, 1886). Unas semanas más tarde, escribió a Albert
Vuilleumier: “Estoy ansiosa por obtener el préstamo de un libro
titulado Las ciudades gigantes de Bashan. ¿Me lo enviarías por favor? Lo cuidaré bien y te lo
devolveré pronto ” (Carta 45, 1886).
WC White explicó cómo estos y otros libros la ayudaron: “En algunos de
los asuntos históricos como los que se mencionan en Patriarcas y Profetas y en Hechos de los
Apóstoles, y en Gran
La controversia, los contornos principales se hicieron muy claros y claros para ella, y cuando llegó
a escribir estos temas, se le permitió estudiar la Biblia y la historia para obtener fechas y relaciones
geográficas y perfeccionar su descripción de los detalles "( Mensajes seleccionados , 3: 462 ). De
hecho, mientras escribía sus manuscritos se sintió libre de usar el lenguaje que se encontraba en
los [667] libros que examinó. WC White habla de “su hábito de usar partes de oraciones que se
encuentran en los escritos de otros y completar una parte de su propia composición” ( Selected
Messages, 3: 460 ). Evidentemente, esta también era su práctica cuando estaba escribiendo sobre la
vida de Cristo en Australia.
Los libros comúnmente conocidos como Testimonios se prepararon para su publicación de una
manera algo diferente de los mencionados anteriormente. No fueron preparados para que cada
volumen presente un tratamiento completo de un tema o tema en particular. Por el contrario, cada
uno de los primeros cinco volúmenes, en particular, proporciona consejos dados en un período
específico en la historia de la iglesia. La serie Testimonio comenzó en 1855 en una conferencia en
Battle Creek en la que se le dio a Elena de White una visión que describía el estado espiritual de la
iglesia infantil. Poco después, seis líderes de la iglesia solicitaron formalmente que se publicara la
visión ( Selected Messages, 3:94 ). En respuesta a esta solicitud , se publicó un pequeño folleto con
el título Testimonio para la Iglesia (ahora Testimonios para la Iglesia, 1: 113-126 ) . Esto
fue seguido un año después por un segundo folleto (ahora Testimonios para la Iglesia, 1: 127-
140 ). Continuó un flujo constante de panfletos de testimonios, muchos escritos en circunstancias
desfavorables, y que contenían imperfecciones gramaticales.
En 1883 se decidió republicar los números 1-30 en cuatro volúmenes, pero no hasta que se
corrigieran estas imperfecciones. La sesión de la Conferencia General de ese año votó "que en la
republicación de estos volúmenes, se realicen tales cambios verbales para eliminar
las imperfecciones mencionadas anteriormente , en la medida de lo posible, sin cambiar el
pensamiento" ( Mensajes seleccionados, 3: 96 ). Se designó un comité de cinco para hacer el trabajo
requerido. Todos los cambios de importancia se presentaron ante Ellen White para su aprobación
( Mensajes seleccionados, 3: 96-98 ; cf. Moon, pp. 121-128). La nueva edición, que ahora aparece
como Testimonies for the Church, volúmenes 1 a 4 , se publicó en 1885, y el volumen 5 le siguió en
1889. El material en los últimos cuatro volúmenes, a diferencia de los anteriores, se presentó en forma
tópica. El volumen 6 incluía una gran sección sobre educación, el volumen 7 hablaba especialmente
de los intereses editoriales, mientras que el volumen 8 conocía la herejía
panteísta. La serie Testimonios se cerró con la publicación del volumen 9 en 1909.
Cuando Elena de White murió en 1915, la mayoría de los administradores de su patrimonio se

mostraron reacios a publicar algo de sus escritos que no había aparecido antes de su
muerte. Eventualmente, sin embargo, decidieron seguir las instrucciones dejadas en su testamento,
que incluían la impresión de compilaciones de sus manuscritos (FD Nichol, Ellen G. White y sus
críticos [RHPA, 1951], p. 677). Se determinó que, para ser útiles, las compilaciones sobre un tema
dado deberían cubrir la gama completa de las enseñanzas de Ellen White sobre ese tema,
incluyendo no solo materiales publicados previamente, sino también cartas y manuscritos no
publicados previamente. Tales compilaciones no tendrían la ventaja de una aprobación final por
parte de Elena de White, por lo que se necesitaría un cuidado especial para que no se citara nada
fuera de contexto.
La mayoría de las compilaciones han sido preparadas por miembros del personal o ex miembros
del personal de White Estate. A veces otros han ayudado a miembros del personal. Un ejemplo de
ello es el libro Evangelismo. Inicialmente, la Asociación Ministerial de la Conferencia General
solicitó un libro con los consejos de Ellen White sobre evangelismo público y personal. Después de
que Arthur White determinó que había material adecuado sobre el tema, Louise Kleuser, de la
Asociación Ministerial, fue designada para ayudar a White a organizar los pasajes seleccionados en
forma de libro. Un índice de 5,000 cartas fue especialmente
útil para ubicar estos materiales. Hoy, el CD-ROM es una ayuda indispensable para cualquiera
que desee [668] una comprensión equilibrada de las enseñanzas de Elena de White sobre
cualquier tema.
Otros títulos de Ellen White incluyen varios que se han simplificado o adaptado para
audiencias especiales. Cristo Nuestro Salvador es la vida de Cristo reducida al lenguaje
infantil. Steps to Jesus es Steps to Christ destinado a niños o personas cuyo primer idioma no es el
inglés. La historia de la redención en inglés fácil fue preparada especialmente para los
sordos. Las “ adaptaciones contemporáneas” , de Jerry D. Thomas, incluyen Mesías (adaptado
de El deseo de las edades ) y Bendiciones (de Pensamientos del monte de la bendición ). Estos
llevan el nombre del adaptador como autor porque van más allá de la paráfrasis al adaptar el
lenguaje a los lectores del siglo XXI.
Lecturas adicionales: NJ Collins, "Qué son las compilaciones y qué no son"

(EGWE, SDoc); J. Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y
su hijo (AUP, 1993), págs. 60-64, 112-129, 146-149, 221-225, 349-361, 427- 436, 445, 446; RW
Olson y R. Graybill, "Cómo se escribió el deseo de las edades " (EGWE, 1979, SDoc); JD
Thomas, Bendiciones (PPPA, 2008); JD Thomas, Mesías (PPPA, 2003); WCW, "Cómo
se escribieron los libros de Elena de White " (EGWE, 1935, SDoc); WCW y DE Robinson,
"Breves declaraciones sobre los escritos de Ellen G. White" (EGWE, 1933, SDoc).
Robert W. Olson
Sanatorio de rocas. El Sanatorio de Boulder, a unas 30 millas al norte de Denver, abrió como
un hogar de salud en University Hill el 4 de diciembre de 1893. El 10 de junio de 1895, se rompió
el terreno para tres edificios en un sitio de 90 acres (35 hectáreas) en Mapleton Hill superior. El
más grande tenía seis pisos de altura. Los costos de construcción se estimaron en $ 30,000, pero en
realidad fueron de $ 75,000. La Asociación de la Asociación General prestó dinero para completar
la construcción, y el edificio se dedicó el 1 de julio de 1896. El Dr. * OG Place fue el
superintendente médico. La propiedad fue transferida en la década de 1890 a la Asociación Médica
Internacional Misionera por $ 45,000.
En mayo de 1901, Elena G. de White visitó el sanatorio de Boulder durante dos días. Con base
en sus observaciones, ella aconsejó que la enfermería y todos los demás estudiantes incluyan más
variedad en sus estudios, por lo que no se requeriría que sus mentes se concentren en un solo tema
durante horas (Manuscript 170, 1901, en Manuscript Releases, 10: 302- 305 ).
En 1904, bajo la administración de * FM Wilcox , el sanitario finalmente pudo pagar un año de
interés y $ 4,000 en la nota. Al año siguiente, el Dr. Place ofreció $ 50,000 para comprar el
Sanatorio Boulder. Había dejado el empleo del sanatorio y estableció un sanatorio competitivo a
aproximadamente media milla de distancia que servía carne, en contraste con la política
vegetariana en el Sanatorio de Boulder. Elena de White se opuso vigorosamente a la venta ( EGW
Al mismo tiempo, otro médico adventista, * Pitt A. Wade , con el apoyo del presidente de la
Conferencia de Colorado * GF Watson , planeaba iniciar otro sanatorio en Cañon City, a unas
100 millas (160 kilómetros) al sur de Denver. Elena de White también se opuso a la formación
de ese sanatorio, afirmando: “El Señor prohíbe, en este momento, cualquier movimiento que
tienda a atraer a otras empresas la simpatía y el apoyo que el Sanatorio Boulder-Colorado
necesita en este momento. Este es un momento crítico para esa institución ”( Testimonios
especiales, Serie B, No. 5, 32 ). GA Irwin, vicepresidenta de la Conferencia General, entregó
personalmente sus testimonios a Watson, quien aceptó su consejo.
Ellen White habló tres veces en la reunión del campamento de Colorado celebrada en los terrenos
de Chautauqua cerca
Boulder 26 de agosto-septiembre [669] 5, 1909. Mil personas, incluido un adolescente llamado

HMS Richards, quien en 1929 comenzaría la primera transmisión de radio adventista regular, la
escucharon hablar. Durante el servicio de la mañana del sábado, dos pulgadas de lluvia cayendo
sobre un techo de metal amenazaron con ahogar las palabras de los diferentes oradores, pero la
audiencia se agolpó al frente, y Richards testificó que la voz de Ellen White sonó por encima de la
tormenta. Durante la reunión del campamento, visitó el sanatorio de Boulder y se dirigió al
personal. Sus direcciones se registraron en Review and Herald, 13 de enero de 1910 , con palabras
introductorias de WC White.
En 1910, la propiedad fue transferida a la Conferencia de la Unión Central. El Sanatorio de
Boulder pasó a llamarse Sanatorio y Hospital de Boulder-Colorado en 1956, y Hospital de Boulder
Memorial en 1962. A fines de la década de 1980, el hospital estaba luchando por obtener una cuota
de mercado y no podía expandirse debido a las restricciones de zonificación. El edificio fue
vendido al Boulder Community Hospital y actualmente se conoce como su Centro Mapleton. El
Hospital Adventista Avista, en las cercanías de Louisville, Colorado, tomó su lugar, abriendo en
1990.
Del L. Johnson
Bolos, ver Juegos y deportes; Competencia.
Boxeo, ver Juegos y deportes; Competencia.
Adventistas del Novio, ver Denominaciones Adventistas.
Brighton Camp Meeting. La primera reunión de campamento se celebró en Australia, del 5 al

28 de enero de 1894, en un terreno de 10 acres (cuatro hectáreas) en el suburbio de Melbourne,
Middle Brighton, a nueve millas (14 kilómetros) al sur del centro de la ciudad. En * Bible Echo ( 8
de diciembre de 1893 ) Elena de White hizo un llamamiento para una asistencia sobresaliente,
creyendo que la reunión "marcaría una nueva era en la historia de la obra de Dios" en Australia
( The Bible Echo, 8 de diciembre de 1893 ; cf . Biográficas de Elena G. de White, 344- 348 ).
Para el viernes 12 de enero, había 108 carpas familiares erigidas, y 445 personas las
ocupaban. Elena de White informó que la reunión fue una maravilla para la gente. Observó que
nunca había visto un interés tan decidido por escuchar la verdad entre aquellos que no son de
nuestra fe (Carta 37, 1894, en EGW Biography, 4: 119 ). Alrededor de 1,000 personas asistieron a
las reuniones de la tarde y la noche durante la semana.
Las acciones importantes que se votaron en la sesión de negocios incluyeron el establecimiento de

una nueva unidad organizativa entre la conferencia local y la Conferencia General (un plan adoptado
más tarde por la Iglesia ASD en todo el mundo), y el nombramiento de un comité para asegurar un
sitio permanente para un escuela en Australia (ver * Avondale College ). Elena de White habló 16
veces durante la reunión y observó que había sido un éxito en todos los sentidos (Manuscrito 4, 1894,
en EGW Biography, 4: 124 ). Cerca de 100 personas fueron bautizadas como fruto inmediato (Carta
40b, 1894, en EGW Biography, 4: 124 ).
Durante esta reunión en el campamento, Elena de White llegó a una fuerte convicción personal de
que debería abandonar por completo el uso de alimentos de carne en su dieta. Aunque había sido una
vegetariana comprometida desde que recibió la luz sobre este tema en la década de 1860,
ocasionalmente se apartó de una dieta vegetariana durante sus viajes o cuando las circunstancias lo
dificultaban. En un momento durante la reunión del campamento
Ellen White fue contactada por una mujer católica (probablemente Sra. * MMJ O'Kavanagh ) que
le pidió que no permitiera "el egoísmo de quitarles la vida a los animales para satisfacer un apetito
pervertido" ( Testimony Studies on Diet and Foods, 67 ) . Esta súplica tuvo un gran impacto en
Ellen White, quien determinó "no ser más condescendientes con los carniceros" y "no tener la
carne de animales muertos [670] en mi mesa" (Carta 73a, 1896, en Nichol, págs. 388, 389). A
partir de ese momento, Elena de White se abstuvo por completo de comer carne.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 113-124 ; RW Coon, Elena de White y
Vegetarianismo (PPPA, 1986); FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs.
388, 389.
Allan G. Lindsay
Bunyan, John (1628-1688). El prolífico escritor puritano inglés mejor conocido por su trabajo
alegórico en el viaje cristiano, The Pilgrim's Progress (1678). “John Bunyan respiró la atmósfera
misma del cielo”, escribió Elena G. de White, “y allí [en un calabozo] escribió su maravillosa
alegoría del viaje del peregrino desde la tierra de la destrucción a la ciudad celestial. Durante
doscientos años, esa voz de la cárcel de Bedford ha hablado con un poder emocionante a los
corazones de los hombres. El progreso y la gracia del peregrino de Bunyan abriendo al jefe de los
pecadores han guiado muchos pies en el camino de la vida ”( The Spirit of Prophecy, 4: 174 ; The
Great Controversy, 252 ). Elena de White añadió que el libro del peregrino Progreso “retrata la
vida cristiana de manera precisa, y se presenta el amor de Dios tan atractivo, que a través de sus
cientos y miles instrumentales han sido convertidos” ( The Review and Herald, 30 de de mayo de,
1912 ). Ocasionalmente hizo alusiones a detalles de la alegoría de Bunyan, como el desamparo
(Carta 1, 1873, en Manuscript Releases, 15: 239 ; Manuscript 37, 1902) y el hombre con el
muckrake ( Testimonies for the Church, 9: 217 ; Manuscrito 77, 1903; Manuscrito 107,
1908). Además, Elena de White sostuvo la vida de John Bunyan como una ilustración del poder de
Cristo para transformar una vida de blasfemias y usarla para su propio propósito (Manuscrito 87,
1898; Manuscrito 90, 1900).
John Bunyan, inglés puritano, autor de The Pilgrim's Progress
Lecturas adicionales: J. Brown, John Bunyan, 1628-1688, His Life, Times, and
Work (Hamden, Conn .: Archon Books, 1969); FM Harrison, John Bunyan, una historia de su
vida (Londres: Banner of Truth, 1964).
Heidi Olson Campbell
Ética de negocios. Las Escrituras enseñan que "Dios, como Dador de todos nuestros
beneficios, tiene un derecho sobre
el centro comercial; que su reclamo debe ser nuestra primera consideración; y que una bendición
especial atenderá a todos
quienes honran este reclamo ”( Counsels on Stewardship, 65 ). "Somos mayordomos, confiados
por nuestra ausencia
Señor con el cuidado de su hogar y sus intereses, que vino a este mundo para servir. Él tiene
regresó al cielo, dejándonos a cargo, y Él espera que velemos y esperemos "Su regreso
( Testimonios para la Iglesia, 8:37 ). Elena de White recuerda a los cristianos que la propiedad
( Testimonios para
la Iglesia, 4: 480, 481 ; Counsels on Stewardship, 80 ), aprendizaje ( The SDA Bible Commentary,
6: 1081 ), talentos ( Testimonios para la Iglesia, 4: 619 ) y fortaleza ( Testimonios para la Iglesia,
2: 432 ) pertenecen a Dios. Estas palabras resumen bien sus enseñanzas sobre ética
empresarial. De esta premisa se pueden derivar varios principios bíblicos de sus escritos.
Primero, señala las Escrituras como el libro de texto. “No hay una rama de negocios
legítimos para la cual la Biblia no permita una preparación esencial. Sus principios de diligencia,
honestidad, ahorro, templanza y pureza son el secreto del verdadero éxito ”( The Adventist
Home, 391 ).
Los cristianos no deben desconectar sus convicciones religiosas de sus negocios ( Counsels on
Diet
y Foods, 267 ), porque el mundo de los negocios no está fuera de los límites del gobierno de Dios y
porque el cristianismo no es solo para la iglesia un día a la semana ( Testimonies for the Church,
4: 494 ). Es en el lugar de negocio que un seguidor de Cristo tendrá un impacto en su asocia la
la mayoría, ya que observan "la manera en que nuestro Señor conduciría las empresas comerciales"
( El
Deseo de edades, 556 ). Pero lo contrario es igualmente cierto. La falta de minuciosidad, diligencia
y
el orden trae reproche a [671] nuestra fe. La falta de fidelidad en los negocios está asociada con la falta
de fidelidad en la vida religiosa ( Testimonies for the Church, 2:83 ).
Sabiduría y previsión ( Testimonies for the Church, 3: 116, 117 ) e incluso "se necesita astucia
y cálculo cercano", siempre y cuando no se conviertan en "un poder gobernante. Bajo el control
adecuado, son elementos esenciales en el personaje; y si mantienes el temor de Dios delante de ti y
su amor en el corazón, estarás a salvo ”( Testimonies for the Church, 4: 540 ).
Ellen White advierte contra la especulación ( Counsels on Stewardship, 237, 238 ) y la inversión
de riesgo ( Testimonies for the Church, 4: 596 ) por temor a la obsesión de los juegos de azar
( Counsels on Stewardship, 234 ; Gospel Workers, 341 ). La templanza en el tiempo dedicado al
trabajo ( Testimonies for the Church, 6: 256 ; Testimonies for the Church, 4: 412 ; Fundamentals of
Christian Education, 154 ) protegerá el matrimonio y las relaciones familiares ( Testimonies for the
Church, 1: 695 ; El hogar adventista, 214 ; Fundamentos de la educación cristiana, 154 ). El peligro
de defraudar a los pobres ( Testimonies for the Church, 1: 224, 225 ) o de explotar a las personas con
discapacidades ( Testimonies for the Church, 3: 514 ; Selected Messages, 2: 181 ) o "cualquier
trabajador" se encontrará con la justicia de Dios . "Él requiere que la integridad sea apreciada en el
alma y revelada en la vida" ( Medical Ministry, 172 ). Ella recuerda todo el gran día en que Dios
corregirá todos los errores. “Cualquier injusticia hecha al santo o al pecador será recompensada en
consecuencia. Cristo identifica su interés en todas las aflicciones de su pueblo. Dios vengará a
aquellos que tratarán a la viuda o al huérfano con opresión, o quienes los robarán
de cualquier manera "( Ministerio de Bienestar, 218, 219 ). Pero bendecirá a quienes sigan la regla
de oro en sus transacciones comerciales ( The Ministry of Healing, 187-189 ), que sean justos y
honestos ( Medical Ministry, 127 ) y que se ocupen de la equidad ( Counsels on Stewardship, 145,
146 )
Miroslav Kiš
Calendario, Karaite, ver Calendario Karaite.
California. El trabajo adventista en California comenzó cuando * MG Kellogg se ubicó allí en

1859, y al regresar a Michigan hizo un llamamiento a la sesión de la Conferencia General de 1868
para enviar un misionero a California. En respuesta a esta apelación, la sesión designó a * JN
Loughborough y * DT Bourdeau para establecer el trabajo ministerial adventista en California
(PUR, 3 de julio de 1913).
Los blancos visitaron California por primera vez en septiembre de 1872 y se quedaron hasta la
primavera siguiente, haciendo evangelismo y organizando la Conferencia de California (del 14 al
18 de febrero de 1873). Elena de White agradeció el clima cálido, y también descubrió que podía
lograr más escritura cuando estaba lejos del centro administrativo en * Battle Creek . Durante esta
primera visita, escribió la mayor parte de * The Spirit of Prophecy, volumen 2. Durante la siguiente
década, los blancos primero alquilaron y luego compraron * casas en las que vivieron mientras
visitaban el oeste de los Estados Unidos. Durante gran parte de la próxima década, pasaron la
primera mitad de cada año en California, y luego regresaron al este para administrar las tareas
administrativas en Michigan y viajar a varias citas para hablar.
Durante su segunda visita (diciembre de 1873-junio de 1874), James White comenzó una
nueva revista, * Signs of the Times, y Ellen White pidió a los adventistas que construyeran una
editorial y una institución de salud en California (Carta 29, 1874, en EGW Biography , 2:
418 ). Los blancos abandonaron California en junio de 1874 para recaudar fondos para estas
nuevas instituciones. Al regresar de su gira de recaudación de fondos en enero de 1875,
establecieron * Pacific Press durante los próximos tres meses ( EGW Biography, 2: 467-
470 ). Los blancos volvieron a California nuevamente en septiembre de 1875 durante gran parte
del resto del año ( EGW Biography, 2: 482 ). El 11 de noviembre de 1875, James White anunció
que regresaría al este y dejaría a Ellen para escribir. Permaneció en California hasta mayo de
1876, cuando se reunió con su esposo para hablar en el este. En noviembre de 1876, los blancos
regresaron a California y se fueron en el verano de 1877 para asistir a las reuniones del
campamento.
En diciembre de 1877 visitaron Healdsburg [672] y Santa Elena en el norte de California por
primera vez. Ellen White recordó la bendición que su casa de campo en Greenville, Michigan, había
sido para ayudar a James a recuperar su salud, y esperaba que una casa en las montañas cerca de
Healdsburg lograra el mismo propósito mientras le permitía ser más productiva en su escritura ( Carta
42, 1877, en EGW Biography, 3:79 ). Con esto en mente, compraron una casa a dos millas (tres
kilómetros) fuera de Healdsburg. Para la Navidad de 1877 se habían mudado, y la próxima primavera
comenzaron a hacer incursiones periódicas a Oakland para controlar el progreso de Pacific Press
(marzo-mayo de 1878). En mayo de 1878, James salió de California para ser tratado en el * Battle
Creek Sanitarium . Mientras él estaba allí, su esposa comenzó un itinerario de conversación que
terminó con la asistencia de ambos a la sesión de la Conferencia General de 1878 en Battle Creek en
octubre. Para febrero de 1880, Ellen había regresado a California.
mientras James permaneció en * Battle Creek para llevar a cabo sus muchos deberes administrativos
( EGW Biography, 3: 132-139 ). Ella dejó California en agosto de 1880 para reunirse con su esposo
en una gira de reunión de campo, pero claramente prefería su hogar en California como un lugar
donde logró más escritura.
Después de que James White murió en agosto de 1881, Ellen White pasó un tiempo en
* Colorado antes de asistir a la reunión del campamento de California en octubre ( EGW
Biography, 3: 185 ). En esta reunión del campamento, los delegados votaron para establecer
* Healdsburg College (ahora Pacific Union College) ( EGW Biography, 3: 191 ). Ellen White
regresó a Oakland (cerca de Pacific Press), pero a principios de 1882, sintiendo la necesidad
de estar más cerca de la nueva escuela, compró una casa de campo cerca del Healdsburg
College. Esta era su residencia cada vez que estaba en el oeste de los Estados Unidos hasta que se
fue a * Australia en 1891 ( EGW Biography, 3: 202, 203 ). Continuó su patrón anterior de quedarse
en la costa oeste para escribir durante la primera mitad del año y luego viajar el resto del año.
En julio de 1885, Elena G. de White dejó California para visitar Europa (hasta octubre de
1887). Después de su regreso de Europa, la sesión de la Conferencia General de 1887 se celebró en
Oakland, California, para que pudiera pasar el resto del invierno en California y completar la
edición de 1888 de * The Great Controversy. En 1888, Ellen White compró un rancho de 50 acres
(20 hectáreas) en Burroughs Valley, Condado de Fresno, California, con la esperanza de que el
clima templado y seco ayudaría a su nuera * Mary (Kelsey) White a recuperarse de su
tuberculosis. (Sin embargo, Mary murió en 1890 y Elena de White vendió el rancho en 1891).
Elena de White permaneció en California hasta octubre de 1888, cuando se fue para asistir a la
próxima sesión de la Conferencia General en Minneapolis. Desde esa sesión viajó casi
constantemente, regresando solo brevemente a su casa en Healdsburg (octubre de 1889; abril-mayo
de 1890; septiembre-noviembre de 1891) hasta que se fue a Australia en 1891.
Cuando Elena de White regresó de Australia y aterrizó en San Francisco, California, en

septiembre.
1900, esperaba encontrar un nuevo hogar rápidamente. Teniendo en cuenta su edad, sintió que el
clima cálido de
California sería lo mejor para ella ( EGW Biography, 5:27 ). Mientras descansa en el * St. Helena
Sanatorio , se enteró de la casa * William Pratt , que compró y llamó "Elmshaven"
( Biografía EGW, 5:34 ). Aquí pasó la mayor parte de sus últimos años hasta su muerte en 1915.
Durante estos
años Elena de White sintió una intensa carga por el desarrollo de las instituciones de salud
adventistas en
sur de California, y fue fundamental en la fundación del sanatorio Paradise Valley (1904),
Glendale
Sanatorio (1905) y Sanatorio Loma Linda (1905).
Lecturas adicionales: JC Haussler, "La historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
en [673] California" (Ph.D. diss., Universidad del Sur de California, 1945); HO
McCumber, El Mensaje de Adviento en el Oeste Dorado (PPPA, 1968); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, págs. 274-277.
Michael W. Campbell
Call to Stand Apart, A (RHPA, 2003, 120 págs.). Una compilación parafraseada de
los escritos de Elena de White sobre los problemas que enfrentan los jóvenes y los adultos jóvenes
en el siglo XXI. Los temas incluyen salvación y disciplinas espirituales, relaciones, salud, justicia
social, carreras y la autoridad de las Escrituras. El lenguaje se modernizó y las oraciones y los
párrafos se han condensado mientras se conserva el contenido, las ideas y los principios originales
de Elena de White. El libro es un esfuerzo de los administradores de Ellen G. White Estate para
comunicar los principios proféticos a los lectores jóvenes. Cada sección temática está precedida
por las citas bíblicas reales de las cuales se extrae el comentario, y por testimonios de adultos
jóvenes que han encontrado en los libros de Elena G. de White la inspiración que le gustaría que
compartieran otros jóvenes.
Cindy Tutsch
Calvin, John (1509-1564). Reformador francés del siglo XVI que pasó sus años más
productivos en Ginebra, Suiza, ayudando a liderar el movimiento de reforma allí. Fue mejor
conocido por sistematizar la teología reformada. En * The Great Controversy, Elena de White
dedica aproximadamente 10 páginas (219-224, 233-236) a su vida y pensamiento, y
generalmente es positiva sobre su influencia tanto en el liderazgo como en la influencia
teológica.
Criado como católico romano en Francia, John Calvin se educó en teología escolástica
medieval en la Universidad de París y en derecho en la Universidad de Orleans. Aproximadamente
una generación más joven que Martin Luther y Ulrich Zwingli, tenía 8 años cuando Luther clavó
sus 95 tesis en la puerta de la iglesia del Castillo en Wittenberg en 1517, y todavía estaba en la
escuela cuando Zwingli murió en una batalla en Suiza en 1531. No está claro cuándo comenzaron
las simpatías de Calvino por la causa protestante, pero en 1534, cuando Francisco I cambió su
política hacia los protestantes franceses de la tolerancia a la persecución, Calvino como protestante
se escondió. Al año siguiente enseñaba en el exilio en Basilea, Suiza, donde en 1536 publicó la
primera edición de sus Institutos de la Religión Cristiana. Este trabajo, originalmente un solo libro
que abarca las creencias protestantes, se amplió en cuatro ediciones posteriores hasta 1560 para
convertirse en la primera gran teología sistemática protestante.
John Calvin, reformador francés en Ginebra, Suiza.
A fines de 1536, Calvino dejó Basilea con la intención de ir a Estrasburgo, donde el
protestantismo se había establecido firmemente y donde había una biblioteca en la que podía
continuar su vida escolar. Obligado a viajar por Ginebra desde que la ruta más directa fue
bloqueada por las operaciones militares, Calvin planeó detenerse en Ginebra solo una
noche. Guillaume Farel, que estaba luchando por organizar y pastorear la nueva ciudad reformada,
al enterarse de que el autor de los Institutos recientemente publicadosestaba de paso,
inmediatamente fue a encontrarse con Calvin. Después de una intensa persuasión, Farel convenció
a Calvin de quedarse en Ginebra. Calvin debía dividir su tiempo entre pastor y erudito por el resto
de su vida. Pasó más de 25 años como pastor en Ginebra, interrumpido por tres años bajo la tutela
pastoral de Martin Bucer en Estrasburgo cuando Calvin y Farel fueron expulsados de Ginebra por
el gobierno de la ciudad en 1538. Calvin [674] regresó a Ginebra en 1541 y permaneció como
pastor allí hasta su muerte en 1564.
Tres capítulos diferentes de las ediciones de 1888 y 1911 de The Great Controversy abordan a
John Calvin. Todas las demás referencias a Calvin en los escritos existentes de Elena de White son
extractos de estos pasajes. No se menciona a Calvino en El espíritu de profecía, volumen 4, el
predecesor de 1884 de la edición ampliada de 1888 de El conflicto de los siglos. Esto sugiere
fuertemente que ella escribió los pasajes sobre Calvino cuando estaba en Europa en 1885-1887,
durante el mismo tiempo que escribió gran parte del otro material de Reforma en The Great
Controversy. Dos de los tres capítulos que mencionan a Calvin contienen solo una breve
referencia. Uno se refiere a Farel y Calvin, quienes "habían difundido la verdad de la Reforma" en
Ginebra y al hacerlo prepararon el camino para la presentación posterior de la Segunda Venida por
Gaussen ( The Great Controversy, 364 ). Otra referencia es un breve párrafo de citas de John Calvin
que muestran que instó a los cristianos a anticipar la segunda venida de Cristo ( The
Great Controversy, 303 ). Aparentemente, las citas fueron recopiladas de un trabajo secundario de
Daniel T. Taylor, The Reign of Christ on Earth: or, The Voice of the Church in All Ages (pp. 134,
158).
En el medio del capítulo titulado "La Reforma francesa", White narra los eventos que rodearon
la conversión de Calvino a la causa de la Reforma y menciona brevemente su educación y trabajo
hasta ese momento ( The Great Controversy, 219-224 ). Más adelante en el capítulo, escribe sobre
la interacción con Farel que convenció a Calvin de quedarse y trabajar en Ginebra ( The Great
Controversy, 233, 234 ). La página final del capítulo incluye un párrafo resumido sobre el trabajo
y la influencia de John Calvin ( The Great Controversy, 236 ). Al igual que con la mayor parte del
material de Reforma que escribió Elena G. de White, estos pasajes incluyen citas tanto de Calvino
como de tres historiadores protestantes prominentes: JH Merle D'Aubigné, Historia de la Reforma
de Europa en el tiempo de Calvino (1866); W. Carlos Martyn, La Gran Reforma (1866-1868); y
JA Wylie, La historia del protestantismo (c. 1877).
La declaración resumida de Ellen White sobre el trabajo y la influencia de John Calvin expresa su
evaluación de su valor para la obra de Dios tanto en Ginebra como en toda Europa. “Su curso como
líder público no fue perfecto, ni sus doctrinas estaban libres de error. Pero fue instrumental en
promulgar verdades que fueron de especial importancia en su tiempo ”( The Great
Controversy, 236 ). Estas palabras finales incluyen tanto un descargo de responsabilidad como una
afirmación. White sin duda habría considerado la aceptación de Calvin de la intolerancia religiosa en
Ginebra y su papel en la condena y ejecución de Miguel Servet entre las fallas de Calvin. Además, los
fuertes puntos de vista de Calvin sobre la predestinación contrastaban directamente con su propia
posición arminiana sobre el libre albedrío humano. A pesar de estas y otras diferencias entre Elena de
White y John Calvin, ella lo presenta como un valor positivo para Dios al aferrarse a la verdad actual
de su tiempo, que incluía "los principios del protestantismo", como
justificación por la fe y la autoridad de la Escritura sobre la tradición. Estos Calvin avanzaron

fielmente ante la creciente Contrarreforma durante la segunda generación del movimiento de
Reforma.
Lecturas adicionales: D. Fortin, "La reforma francesa y John Calvin en El gran
conflicto de Elena de White ", en Ellen White y Current Issues Symposium 5 (2009); "John
Calvin", Historia Cristiana 5, no. 4 (1986): 1-36; JL González, La historia del
cristianismo, vol. 2, La Reforma hasta el día de hoy (San Francisco: Harper, 1985), págs. 61-69; J.
Pelikan, La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina, vol. 4, Reforma de la
Iglesia y el Dogma (1300-1700) (Chicago: University of Chicago Press, 1984), págs. 183-244,
322-331; [675] JA Wylie, La historia del protestantismo (Nueva York: Cassell, Petter y Galpin, c.
1877), vol. 2, págs. 146-173, 219-237, 280-376.
John W. Reeve
Camden Vision. Una visión en disputa supuestamente recibida por Ellen White en Camden,
Nueva York, en 1851, en la casa de * Chandler B. Preston ( Spiritual Gifts, 2: 150, 151 ). En junio de
1851, James y Ellen White asistieron a conferencias en Camden, Nueva York (20-22 de junio) y en
West Milton, Nueva York (27-30 de junio). Mientras que en Camden, Elena de White tuvo una o
quizás dos visiones, de las cuales hay cuatro cuentas diferentes, ninguna de ellas original de Elena de
White. Si bien se reconoce que la ausencia de un manuscrito original no necesariamente debe
desacreditar la autenticidad de una visión de Ellen White, sin embargo, se ha tenido precaución al
aceptar el contenido y la redacción de una cuenta copiada.
El primer relato de una visión de Camden (Manuscrito 1, 1851, en Mensajes seleccionados, 1:
188, 189 ) está fechado el 21 de junio de 1851, y originalmente escrito por "AAD", presumido
Abraham Dodge, en Milton, Nueva York , unos días después (29 de junio). (Las iniciales se dieron
erróneamente como "AAG" cuando se imprimieron por primera vez en Review and Herald, 22 de
marzo de 1892 , y se reimprimieron en Selected Messages, vol. 1 ) En este relato, Elena G. de
White vio eso, contrario a las creencias de algunos adventistas dominicales. , la segunda venida de
Cristo no ocurriría en 1851, y que los adventistas sabatistas no debían fijar fechas adicionales para
ese evento. “El Señor me mostró”, afirmó, “que el mensaje debe irse y que no debe colgarse a
tiempo; porque el tiempo nunca volverá a ser una prueba ”(Manuscrito 1, 1851, en Mensajes
seleccionados, 1: 188 ). Otros dos relatos de una visión en Camden están fechados el 23 de junio
de 1851 y relacionan los consejos de Elena de White con el grupo de Camden con respecto a una
hermana Almira Preston y un hermano y hermana Edward y Georgianna Prior. En estas dos
cuentas no se dice nada sobre la configuración del tiempo. El primero de estos dos relatos
(Manuscrito 2, 1851) fue copiado por Elmor W. Waters y se refiere solo a la situación de
Preston; El segundo relato, escrito por ELH Chamberlain (Manuscrito 2a, 1851), se refiere tanto a
Preston como a los Priors.
El relato más controvertido de una visión en Camden es uno copiado por RR Chapin y fechado el
29 de junio de 1851 (Manuscrito 1a, 1851; un relato variante lleva la fecha del 24 de junio). El
contenido de esta cuenta es completamente diferente de los otros tres. En este relato, Elena G. de
White promueve una visión extrema de la puerta cerrada y afirma que el Espíritu y la simpatía de Dios
están tan alejados del mundo que los cristianos no deberían tener ninguna simpatía por los impíos y
"que los malvados no podrían beneficiarse con nuestras oraciones ahora". . " Lo que es problemático
con este relato es que Chapin lo distribuyó por primera vez algunos años después de 1851 y después
de que abandonó el grupo adventista sabbatariano temprano para unirse a un grupo opositor llamado
* Messenger Party . Lo que también hace que esta cuenta sea problemática es una declaración de
Russell F. Barton, de Waterbury, Vermont, agregada al final de la cuenta que dice que “en una carta
que me envió unos años antes de su muerte, Eld. JN Loughborough, que sabía todo sobre esta 'visión'
declaró que es auténtico ". A pesar de esta aparente declaración de autenticidad, Loughborough no
tenía ningún conocimiento de primera mano de esta visión porque se convirtió en adventista en
1852 y conoció a Ellen White más tarde ese año. Además, escribiendo en 1905 y después de visitar
a personas en Camden, Loughborough declaró brevemente que Elena de White tuvo una visión en
Camden a principios de 1850 y que esta "visión se aplicaba de manera definitiva y especial" al
caso de una "cierta mujer hipócrita" y no a la "Condición de los pecadores en general" ( El Gran
Segundo Movimiento de Adviento, p. 233; cf. Life Sketches of Ellen G. White, 129, 130 ). Por lo
tanto, es razonable suponer que la declaración de Barton [676] al final de la cuenta de Chapin
puede haber sido destinada a una visión recibida en Camden durante una visita anterior en 1850 y
aplicada erróneamente a la cuenta de Chapin. (Ellen White relata esta primera visita a Camden
en Spiritual Gifts, 2: 124-127 , y tanto Chandler como EA Preston reconocen la veracidad de esta
cuenta en Spiritual Gifts, 2: 303. )
Uriah Smith también se refirió indirectamente al relato de Chapin en su respuesta de 1868 a

algunas expresiones a puerta cerrada utilizadas por Ellen White. Aunque Smith citó algunas frases
del relato de Chapin, no necesariamente aceptó su autenticidad, ya que su propósito también era
discutir declaraciones que "se afirma que se han dado a través de cualquier visión, ya sea publicada
o no publicada" ( The Visions of Mrs. EG White [1868], p. 28; cursiva suministrada). Aunque esta
visión de la puerta cerrada presentada en el relato de Chapin parece ser anacrónica: los adventistas
sabatistas se habían alejado de varias teorías de puertas cerradas en 1850 (ver Carta 4, 1850,
en Manuscript Releases, 5:91 ), las expresiones de puerta cerrada utilizado en este relato no
necesita entenderse de manera diferente a cómo Elena de White interpretó su uso del mismo
idioma en sus primeras visiones, es decir, "los malvados del mundo que, habiendo rechazado la
luz, habían sido rechazados por Dios" ( Seleccionado Mensajes, 1:64 ).
Dada la falta de evidencias claras sobre lo que Elena de White vio en Camden, solo el primero
de estos relatos (Manuscrito 1, 1851) se considera incuestionablemente genuino y auténtico, ya que
ella misma lo cita. Los manuscritos 2 y 2a, 1851, también parecen ser cuentas creíbles, pero nunca
fue respaldada por Ellen White. La cuenta de Chapin (Manuscrito 1a, 1851), por otro lado, es
probablemente espuria.
Ver también: Visiones y declaraciones apócrifas .
Lecturas adicionales: FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 229,
230, 615-619; WH Johns, "Visión Camden 1851: ¿genuina o falsificada?" (documento no
publicado), DF 103-b, CAR; DE Robinson, "That Alleged 'Camden Vision'" ,
Ministerio, marzo de 1943; ver otros documentos en DF 103-b, CAR.
Denis Fortin y Gilbert Valentine
Reuniones de campamento. Reuniones de avivamiento y evangelización celebradas al aire

libre durante un período prolongado de tiempo, durante el cual la mayoría de los participantes
vivían en tiendas de campaña. Los adventistas milleritas organizaron su primer campamento en
Hatley, Quebec, en 1842 y otros días después en East Kingston, New Hampshire. Veintinueve
otras reuniones similares tuvieron lugar ese año, 40 en 1843 y 55 en el año culminante de 1844.
Estas reuniones generalmente siguieron el patrón desarrollado por los metodistas, incluidos tres
servicios de predicación al aire libre cada día intercalados por reuniones sociales y de oración.
. Las carpas se montaron en un semicírculo alrededor de un área de montaje principal. Aunque en
general estaban bien ordenadas, estas reuniones a veces exhibían emotividad, ya que los
participantes gritaban "Aleluya" y "Gloria" y algunas se postraban.
A medida que el movimiento Adventista Sabbatariano se desarrolló en los años siguientes,
organizándose como el
La Iglesia Adventista del Séptimo Día entre 1861 y 1863, al principio evitó el uso de las reuniones
de campamento debido a la preocupación por posibles problemas disciplinarios. Pero las iglesias
locales pronto comenzaron a reunirse con otras iglesias en su región para reuniones trimestrales de
cuatro días, una práctica que llevó a la Conferencia Illinois-Wisconsin a organizar una reunión de
"convocación" en toda la conferencia en el Centro Johnstown, Wisconsin, en septiembre de 1867.
A reunión del campamento en todo menos en nombre, esta reunión atrajo a unos 300 campistas,
incluidos Ellen y James White. Cuando Ellen habló el domingo, casi 1,200 asistieron al
servicio. Poco después de la reunión de Wisconsin, tuvo lugar una reunión similar en Pilot Grove,
Iowa, a la que también asistieron los blancos.
El éxito de estas reuniones alentó [677] a la Conferencia General a patrocinar la primera
reunión oficial del campamento adventista del séptimo día en Wright, Michigan, del 1 al 7 de
septiembre de 1868. Elena de White habló cinco veces, y la asistencia a veces llegó a
2,000. Después habló en reuniones en Clyde, Illinois (del 23 al 30 de septiembre), y Pilot Grove,
Iowa (del 2 al 7 de octubre). Al año siguiente, la Conferencia General recomendó que las
conferencias estatales organizaran todas las reuniones futuras del campamento, declarando que los
blancos asistirían a tantos "como la providencia de Dios pueda dirigir" ( EGW Biography, 2:
270 ). De las seis reuniones de campo celebradas ese año, los blancos asistieron a cinco.
A medida que aumentaba el número de reuniones de campamentos adventistas durante la
década de 1870, los blancos asistieron como
tantos como sea posible, viajando en carreta, barca y tren. En 1876 instaron a que las reuniones
fueran
se mantuvieron cerca de las estaciones de tren para que pudieran moverse más fácilmente de una cita a
otra. Algunos de
las reuniones adquirieron importancia debido a visiones que Ellen experimentó mientras asistía o
temas
que ella persiguió en su discurso público. Durante la reunión del campamento de 1875 en Nueva
York, tuvo una visión
instando a una distribución más amplia de la literatura adventista; luego ella alentó el desarrollo de
la
* ministerio de colportores . En 1879 comenzó a enfatizar * la templanza , un enfoque que continuó
durante el siguiente
dos años. Sus presentaciones sobre este tema con frecuencia atrajeron a muchos oyentes de las
cercanías.
comunidades y a veces llevaron a invitaciones para hablar en otros lugares, como cuando ella habló
en el
Iglesia Metodista en Milton, Oregon, en 1880. En el campamento de Des Moines, Iowa, en 1881
ella
recomendó encarecidamente que los adventistas, que hasta ese momento habían sido reacios a
participar en
elecciones, voto a favor de la prohibición. Ese mismo año, durante el campamento de Sacramento,
California
reunión, instó a la conferencia local a establecer una escuela, lo que condujo al desarrollo de
* Colegio de Healdsburg .
Hasta la muerte de James White en 1881, Ellen normalmente viajaba a reuniones de
campamento con él. A veces, sin embargo, viajaba con otra mujer, incluida su nuera * Mary
White en 1877 y una Sra. McOmber en 1884. En 1883 y con frecuencia después de eso, fue
acompañada por * Sara McEnterfer , su asistente editorial.
A medida que el adventismo se extendió más allá de América del Norte, Ellen participó en sus
actividades. Ella habló en la primera reunión de campamento europea, celebrada en Moss,
Noruega, en 1887. Al mudarse a Australia en 1891, participó en sus reuniones de campamento
durante toda la década. Durante las reuniones de campamento en Brisbane y Newcastle en 1898,
experimentó "visiones nocturnas". Ese mismo año, afirmó que las reuniones de campo constituían
uno de los mejores medios de evangelismo.
Después de regresar a los Estados Unidos en 1900 y establecerse en el norte de California, Elena
de White asistió a varias reuniones de campamento de Nueva Inglaterra en 1904, pero en su mayor
parte solo asistió a reuniones en su nuevo estado natal. En la reunión del campamento de la
Conferencia del Sur de California de 1905, solicitó con éxito el apoyo financiero para el nuevo
sanatorio en * Loma Linda ; dos años más tarde, incapaz de asistir y con Loma Linda aún siendo un
problema, envió un mensaje para ser leído públicamente en la reunión del campamento, llamando a los
líderes de la conferencia a respaldar el sanatorio y desarrollar la escuela de medicina. En 1909
ella viajó por todo el país, visitando con frecuencia reuniones de campamento en ruta. De camino a
casa, habló en la reunión del campamento de Colorado, celebrada cerca de Boulder del 26 de
agosto al 6 de septiembre. Este parece haber sido el último evento al que asistió.
Ver también: Groveland Camp Meeting .
Lecturas adicionales: EN Dick, "Adventist Camp Meetings of the 1840s", Adventist
Heritage 4, no. 2 (invierno de 1977): 3-10; Gary [678] Land, "Adventism and the Camp Meeting
Tradition", LUH, 23 de mayo de 1978.
Gary Land
Canadá. Ellen White, acompañada de su esposo, James, visitó Canadá tres veces, las tres veces en
la región de Eastern Townships de la provincia de Quebec. En julio de 1850 visitó a creyentes en la
ciudad de Melbourne, donde en una visita anterior Joseph Bates había establecido un grupo de
adventistas sabatistas. Recordó que durante esta visita se curó de un dolor de garganta para poder
responder a los antiguos milleritas que se oponían a la observancia del sábado ( Life Sketches of Ellen
G. White, 132, 133 ). Esta visita fue una de las muchas conferencias bíblicas de Sabbatar a las que
asistieron James y Ellen White para compartir el fundamento doctrinal del adventismo del séptimo día
entre los antiguos milleritas en el período 1848-1850. Canadá Este, como se llamaba Quebec en ese
momento, era una región en la que el Millerismo había sido un fuerte movimiento religioso a
principios de la década de 1840. En su camino de regreso a Vermont, los blancos también mantuvieron
reuniones en Eaton y Hatley, donde se reunieron con otros antiguos creyentes milleritas. Su segunda
visita fue en agosto de 1861 a North Sutton, donde Augustin y Daniel Bourdeau habían estado
celebrando reuniones desde enero de ese año. Durante esta visita, los blancos enfatizaron la necesidad
de una organización adecuada entre los creyentes adventistas del séptimo día en el norte de Vermont y
Canadá, y alentaron a los creyentes locales a organizarse en congregaciones. Sin embargo, tardó
aproximadamente un año antes de que se organizara la primera congregación adventista en esa área en
Troya y Potton en junio de 1862. Otra siguió en diciembre en Richford y Sutton. Ambas
congregaciones estaban formadas por miembros de la iglesia de Canadá y Vermont. Su tercera visita
ocurrió en la reunión del campamento de Quebec celebrada en Magog en agosto de 1880. El domingo
por la tarde, 15 de agosto, Elena de White habló sobre el tema de la templanza ante una multitud de
unas 2.500 personas. Al día siguiente, James White organizó la Conferencia de Adventistas del
Séptimo Día de Quebec, la primera conferencia en Canadá. Elena de White consideró que si no
hubieran asistido a esta reunión del campamento, “habría sido un desalentador temeroso sobre la causa
y el trabajo en Canadá. Nunca vi a una gente tan agradecida por nuestro trabajo como en este lugar
”(Carta 39, 1880, en Manuscript Releases, 5:57, 58 ; véase también la Carta 42, 1880, en Manuscript
Releases, 5: 58-60 ). Elena de White recibió una invitación para asistir a la dedicación de la iglesia de
South Stukely en 1883 (Carta 26, 1883), pero no pudo, ya que tenía otra cita para hablar en Maine.
Lecturas adicionales: D. Fortin, Adventism in Quebec: The Dynamics of Rural Church

Growth, 1830-1910 (AUP, 2004), pp. 61, 62, 78, 79,118-120, 125, 126.
Denis Fortin
Sanatorio de la ciudad de Cañon, ver Wade, Pitt A.
Encuestadores, ver Colportores.
Iglesia cristiana de la calle Casco. Una iglesia Christian Connexion o Freewill Baptist, una
vez ubicada en la esquina de Casco y Cumberland en Portland, Maine. Fue en esta iglesia donde
William Miller presentó dos cursos de conferencias sobre la segunda venida de Cristo, primero en
marzo de 1840 y nuevamente en junio de 1842. Durante las reuniones de Miller en 1840, un gran
avivamiento se extendió por Portland, dando como resultado cientos de conversiones. Lorenzo
Dow Fleming, el pastor de la iglesia de la calle Casco y un ardiente predicador millerita, bautizó a
185 personas en los cuatro meses posteriores a las conferencias de Miller. Ellen Harmon asistió a
las reuniones y buscó la salvación en el "asiento ansioso", pero en ese momento no encontró
seguridad. Las reuniones de 1842 tuvieron menos éxito, ya que [679] el sentimiento popular había
comenzado a volverse en contra de Miller. La familia Harmon permaneció ardientemente milleritas
y finalmente fueron expulsados de la Iglesia Metodista * Chestnut Street , donde eran miembros
activos. La iglesia cristiana de la calle Casco organizó otro importante evento millerita: la tercera
Conferencia general millerita en octubre de 1841.
Merlin D. Burt
Iglesia Católica, ver Iglesia Católica Romana.
CD-ROM e Internet, Ellen G. White Writings on (Ellen G. White Estate, 1990, 1994, 1998,
2005, 2007, 2009+). La idea de proporcionar acceso a la computadora a todos los escritos
publicados de Ellen White surgió junto con la creciente popularidad de las computadoras
personales en la década de 1980. El primer CD-ROM de Ellen G. White para PC se introdujo en
1990, seguido de una versión de Macintosh dos años después. En 1994, una segunda edición de
estos CD actualizó la colección y mejoró la compatibilidad para los sistemas operativos en
evolución. A medida que se ampliaron las capacidades de búsqueda de software, en 1998 se
produjo una tercera edición del CD-ROM utilizando Folio Views. Este software proporcionó
capacidades de búsqueda más sofisticadas, navegación más fácil y opciones adicionales para
imprimir y exportar texto. La tercera edición agregó el índice integral a los escritos de Ellen G.
White. También hizo que el texto electrónico estuviera disponible por primera vez en dos
versiones: una edición de investigación (todos sus escritos publicados) y la edición estándar (77 de
sus libros más populares). Un nuevo CD-ROM multimedia opcional, Legacy of Light, que presenta
la historia adventista en el mundo de Ellen White, estuvo disponible con cualquiera de las
versiones regulares. Además de las ediciones en inglés, se han producido CDs de escritos
traducidos de Ellen White en español (1997), coreano (1999), portugués (2000) y otros idiomas. Se
incorporaron actualizaciones tanto al software como al texto en las versiones en inglés de 2005 y
2007, junto con documentos de investigación y volúmenes de referencia de White Estate
adicionales. En 2009 se publicó la Edición de Investigación Integral, que agrega los amplios
recursos de la Biblioteca Adventista de Pioneer. Tener la base de datos de Ellen G. White en
formato electrónico para el CD-ROM también permitió a White Estate poner una versión de
búsqueda en su sitio web, www.WhiteEstate.org , a partir de 1995. Avances en Internet y
tecnología basada en la web están permitiendo que White Estate continúe su compromiso de hacer
que los escritos de Ellen White estén disponibles en CD-ROM, así como en Internet, en un número
creciente de idiomas.
Larry Crews
Pandillas en cadena, ver Legislación dominical.

Desarrollo de personaje. "La construcción del carácter es el trabajo más importante que se le ha
encomendado
seres humanos; y nunca antes su estudio diligente fue tan importante como ahora
”( Educación, 225 ). Elena G. de White creía y enseñaba que el pueblo de Dios no podía ser testigo
efectivo de Dios ( Lecciones de objeto de Cristo , 340 ) ni ciudadanos aptos para Su reino
( Consejos sobre la salud, 44 ) sin un carácter cristiano . Creyendo en el pronto regreso de Cristo,
escribió profusamente sobre el tema, exhortando repetidamente a sus lectores a cooperar con el
poder transformador del Espíritu Santo en el desarrollo de un personaje cristiano ( Hijos e hijas de
Dios, 337 ).
Una clave para el concepto de desarrollo de personajes de Elena de White es su comprensión de
que en Éxodo
33:18, 19 ; 34: 5-7 ; Juan 17:22 , 24 ; y 2 Corintios 3:18 , "gloria" denota principalmente
el carácter moral .
“Es su carácter justo lo que constituye la gloria de Dios; y es esta misma gloria que Cristo
se pueden orar a [680] Sus seguidores en la tierra ”( The Review and Herald, 3 de noviembre,
1896 ; cf. Hijos e hijas de Dios, 337 ).
En cuanto a la capacidad de los humanos caídos para hacerse de carácter cristiano, Elena de
White es clara: “No podemos cambiarnos a nosotros mismos. No podemos ser buenos, o hacer el
bien a los demás, de nosotros mismos. Cristo ha dicho: 'Sin mí no podéis hacer nada' [ Juan 15: 5 ]
”( The Review and Herald, 31 de mayo de 1892 ). Por lo tanto, si los humanos van a experimentar
esta transformación de carácter, deben ser cambiados por un poder fuera de sí mismos. Sin
embargo, aunque los humanos deben ser "cambiados", un verbo pasivo, Elena de White enfatiza
que los humanos no son pasivos en el proceso, ya que "para reflejar esta gloria, debemos cooperar
con Dios" ( Reflejando a Cristo, 37 ). Al aclarar lo que quiere decir con "cooperar", cita otro de sus
textos favoritos. “Nuestro trabajo diario y por hora se establece en las palabras del apóstol:
'Mirando a Jesús, el autor y consumador de nuestra fe' [ Hebreos 12: 2 ]” ( Testimonies for the
Church, 5: 744 ). Por esta razón, Elena de White a lo largo de su ministerio instó a las personas a
pasar tiempo diario de calidad estudiando, meditando y hablando sobre la vida de Cristo ( The
Signs of the Times, 30 de julio de 1896 ; The SDA Bible Commentary, 6: 1098, 1099 ; El deseo de
las edades, 83 ).
Su definición proporciona más información: "Los pensamientos y sentimientos combinados

forman el carácter moral" ( Testimonies for the Church, 5: 310 ). Esto implica que desarrollar un
carácter cristiano implica aprender a pensar y sentir como Jesús, ganando la "mente de Cristo"
(ver Filipenses 2: 5 ) en nuestras actitudes y reacciones a todos los problemas de la vida
diaria. “Cuando tengamos la mente de Cristo, amaremos y trabajaremos como Cristo ha amado y
trabajado. Cuando el amor de Cristo está en el corazón, ejerce una influencia controladora sobre
los pensamientos y afectos ”( The Signs of the Times, 24 de febrero de 1890 ). “Teniendo la mente
de Cristo, sus seguidores revelan las gracias de su carácter” ( Levántalo, 301 ).
También crucial para la comprensión de Ellen White sobre el desarrollo del carácter es su
concepto de que “la ley de Dios es el estándar del carácter; es la expresión del carácter de Dios
mismo ”( The Bible Echo, 29 de julio de 1895 ). Como la "norma" del carácter humano y la
"expresión" del personaje, los "pensamientos y sentimientos" de Dios, la ley es mucho más que un
código de conducta externa, tiene jurisdicción sobre la conducta interna de la mente. . “La ley de
Dios es espiritual. Toma conocimiento de nuestros pensamientos, propósitos y motivos más
secretos. El juicio, la voluntad y los afectos deben ser controlados por sus preceptos. Sus principios
requieren amor a Dios y al hombre; sin este amor, el cumplimiento externo no será aceptado ”( The
Signs of the Times, 9 de junio de 1881 ).
Por lo tanto, si los cristianos van a ser más que "sepulcros blancos" que solo parecen hermosos
exteriormente ( Mateo 23:27 ), si van a desarrollar una belleza interior de carácter que irradie amor
genuino, sus pensamientos y sentimientos, incluso sus motivos y deseos, debe estar en armonía con el
espíritu de la ley que es el amor. "El amor supremo a Dios y el amor desinteresado el uno al otro" es el
cumplimiento de la ley ( This Day With God, 287 ). Visto en su naturaleza y exigencia espiritual, la ley
no es solo "un
transcripción del carácter de Dios "( The Review and Herald, 4 de febrero de 1890 ) pero también
una" norma "graciosa dada por Dios para la construcción del carácter cristiano.
Pero antes de que la ley pueda ser una guía para la construcción del carácter ( Salmo 19: 7 ) debe
"llevarnos a Cristo, para que seamos justificados por la fe" ( Gálatas 3:24 , en Mensajes
seleccionados, 1: 234 ). Elena de White es muy clara en este asunto. En ninguna parte ha dicho que
sea justificándonos en el carácter de Cristo . Para una correcta comprensión de este tema, es
imperativo reconocer que para ella, el desarrollo del carácter es el medio por el cual
somos santificados, no justificados. Tiene que ver con la aptitud para el cielo, no un derecho al cielo
( The Review and Herald, 4 de junio,
1895 ). Por lo tanto, el desarrollo del personaje se elimina por completo del reino de lo
meritorio ( God’s Amazing Grace, 331 ).
La comprensión de Elena G. de White de la Caída original [681] categóricamente impide que
los humanos se vuelvan justos ante Dios en virtud del desarrollo de su carácter. Inequívocamente
afirma: “Era posible que Adán, antes de la caída, formara un carácter justo al obedecer la ley de
Dios. Pero no pudo hacer esto, y debido a su pecado, nuestra naturaleza ha caído y no podemos
hacernos justos. Como somos pecadores, impíos, no podemos obedecer perfectamente la santa
ley. No tenemos justicia propia para cumplir con los reclamos de la ley de Dios ”( Pasos para
Cristo, 62 ). "El egoísmo es la gran ley de nuestra naturaleza degenerada" ( The Signs of the
Times, 2 de junio de 1887 ) y "el espíritu del egoísmo es el espíritu de Satanás" ( The Acts of the
Apostles, 339 ). Precisamente por esta razón, “la mente carnal [o natural] es enemistad contra
Dios; porque no está sujeto a la ley de Dios, ni tampoco puede estarlo ”( Romanos 8: 7 , en The
Signs of the Times, 30 de mayo de 1895 ). "La mente natural y egoísta, tal como existe en su
estado carnal, actúa sin referencia a Dios, y es malvada, y solo malvada, continuamente" ( The
Signs of the Times, 22 de junio de 1888 ).
Pero hay esperanza. “Cristo vino a este mundo para vivir una vida de perfecta obediencia a las
leyes del reino de Dios. Llegó a elevar y ennoblecer a los seres humanos, a elaborar una justicia
duradera para ellos. Él vino como un medio a través del cual la verdad debía ser impartida. En Él
se encuentran todas las excelencias necesarias para la perfección absoluta * del carácter ”( The
Review and Herald, 4 de julio de 1912 ). "Él vino a esta tierra, y se situó a la cabeza de la
humanidad, para trabajar para usted y para mí un carácter impecable por obediencia a la ley de
Dios" (AGO, 26 de agosto de 1903). Habiendo culminado esa vida de perfecta obediencia al morir
por nuestros pecados, Cristo ahora "ofrece tomar nuestros pecados y darnos su justicia. Si te
entregas a Él y lo aceptas como tu Salvador, entonces, por muy pecaminoso que haya sido tu vida,
por Su bien, eres considerado justo. El carácter de Cristo ocupa el lugar de su carácter, y usted es
aceptado ante Dios como si no hubiera pecado ”( Pasos para Cristo, 62 ). A través de la fe en Él,
al creyente se le atribuye el carácter de Cristo, que es "un carácter infinitamente perfecto"
( Testimonies for the Church, 6:60 ; cf. Christ's Object Lessons, 315 ). Perder de vista este punto es
caer en una forma sutil pero mortal de legalismo: la justificación por el desarrollo del carácter.
Es cierto que los pecadores están justificados por un carácter perfecto, pero no por el propio; El
carácter que los justifica es el carácter infinitamente perfecto de Jesucristo, acreditado gentilmente
a su cuenta cuando se entregan a Él. Cualquier intento de construir un carácter cristiano que no
tenga su fundamento en la justificación por la fe solo en la justicia imputada de Cristo está
condenado a ser un ejercicio miserable de inutilidad. “Hay quienes profesan servir a Dios, mientras
confían en sus propios esfuerzos para obedecer su ley, para formar un carácter correcto y asegurar
la salvación. Sus corazones no están conmovidos por ningún sentido profundo del amor de Cristo,
pero buscan cumplir con los deberes de la vida cristiana como lo que Dios requiere de ellos para
ganar el cielo. Tal religión no vale nada ”( Pasos para Cristo, 44 ).
La comprensión de Ellen White del Evangelio evita tanto el legalismo (tratando de merecer el
cielo por nuestra obediencia) como la gracia barata (tratando de entrar al cielo sin nuestra
obediencia). Ella explica sucinta e inequívocamente: “La justicia por la cual somos justificados es
imputada; se imparte la justicia por la cual somos santificados. El primero es nuestro título para el
cielo, el segundo es nuestra aptitud para el cielo ”( Messages to Young People, 35 ). Así, la gracia
de Dios * es doble en su función. Justifican créditos de gracia perfección el carácter de
Cristo a nosotros lo que nos da el derecho legal de vivir para siempre en el cielo. La gracia
santificante restaura la perfección del carácter de Cristo en nosotros, dándonos así
una idoneidad moral para disfrutar de vivir en compañía de seres santos a través de las incesantes eras
de la eternidad ( Los Hechos de los Apóstoles, [682] 273 ). Podemos alabar a Dios porque “por el
sacrificio de Cristo, se han hecho todas las provisiones para que los creyentes reciban todas las
cosas relacionadas con la vida y la piedad. La perfección de su carácter nos permite obtener la
perfección ”( Pacific Union Recorder, 9 de febrero,
1905 ). Así, Elena de White pudo hacer la notable declaración de que “a través de la medida de
su gracia provista al agente humano, nadie necesita perderse el cielo. La perfección del carácter es
alcanzable por todos los que se esfuerzan por obtenerla ( The Review and Herald, 5 de abril de
1898 ; cursiva suministrada).
Solo al depender exclusivamente de lo que somos en Cristo en lugar de lo que somos en
nosotros mismos, se puede evitar que los creyentes se desesperen, porque “cuanto más te acerques
a Jesús, más defectuoso aparecerás en tus propios ojos; porque su visión será más clara y sus
imperfecciones se verán en un amplio y distinto contraste con Su naturaleza perfecta. … Cuanto
menos apreciemos en nosotros mismos, más apreciaremos en la infinita pureza y belleza de
nuestro Salvador ”( Pasos para Cristo, 64, 65 ). Esta experiencia evita que los creyentes se exalten
a sí mismos ( North Pacific Union Gleaner, 29 de enero de 1908 ), mientras que la promesa de
Cristo "Mi gracia es suficiente para ti: porque mi fuerza se perfecciona en la debilidad" ( 2
Corintios 12: 9 ) les impide renunciando. Preciosa es la * seguridad de que "el
Padre no contempla tu carácter defectuoso, pero ... te ve vestido de perfección [de Cristo]" ( El
deseo de las edades, 357 ).
Para aquellos que verdaderamente aman a Cristo, crecer en la semejanza de su carácter puede
convertirse en su mayor alegría.
en esta vida y en la eternidad. "Es nuestro trabajo de vida alcanzar la perfección de Christian
carácter, luchando continuamente por la conformidad con la voluntad de Dios "( Testimonies for
the Church,
4: 520 ), pero también es nuestro mayor honor y privilegio. Entonces, con regocijo, “presionamos
hacia la marca
por el premio del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús "( Filipenses 3:14 ), totalmente seguro
de que" el
los esfuerzos iniciados en la tierra continuarán hasta la eternidad ”( Testimonies for the Church, 4:
520 ).
Ver también: Conversión ; La santificación .

Stephen Wallace
Experiencias carismáticas, ver Experiencias extáticas.
Damas, ver Juegos y deportes; Competencia.
Queso. La mayoría de las pocas referencias de Ellen White al queso fueron escritas entre 1870
y 1890.
Los reformadores de la salud del siglo XIX comúnmente consideraban que el queso no era
saludable. Escritos de Elena G. de White
a menudo enumeran el queso junto con carnes de carne, mantequilla, pasteles ricos y alimentos
picantes que tienden a alterar
el estómago, excita los nervios, debilita el intelecto y produce una mala calidad de sangre
( Testimonies for the Church, 3: 136 ; Counsels on Health, 114 ; Christian Temperance and Bible
Higiene, 46, 47 ; Manuscript Releases, 7: 347 ). Sin embargo, no consideró el uso del
queso como un
indulgencia pecaminosa en la misma categoría que el uso de tabaco, bebidas alcohólicas, té

y café ( Selected Messages, 3: 287 ; Manuscript Releases, 2: 107 ).
Elena de White nunca consideró hacer del queso un artículo de dieta, y deseó que otros en su
hogar se abstengan de comer queso ( Manuscript Releases, 15: 246 ). Algunos miembros de su
extensa familia querían colocar queso sobre la mesa, pero ella se opuso a esto ( Testimony Studies
on Diet and Foods, 14 ). Ella reprendió a los líderes de la iglesia por permitir que se vendiera
queso en las reuniones del campamento ( Counsels on Diet and Foods, 329 ). Aunque el queso
era nuevo, lo consideraba "demasiado fuerte para el estómago". Ella comentó que si bien el queso
se consideraba comúnmente un alimento saludable, en realidad era muy perjudicial para la salud
( Counsels on Diet and Foods, 369 ).
Reiteró en numerosas ocasiones que comer queso era perjudicial para la salud y que las personas
debían ser educadas para abstenerse del queso, así como de la carne y la mantequilla ( Testimony
Studies on Diet and Foods, 14 ; Selected Messages, 3: 287 ; Counsels on Salud, 114 ). El queso [683]
se consideraba más desagradable que la mantequilla, no apto para alimentos ( The Ministry of
Healing, 302 ), y un elemento que nunca debería introducirse en el estómago ( Testimonies for the
Church, 2:68 ).
Como el queso era un artículo común en Alemania y otras partes de Europa, los traductores
alemanes del Ministerio de Sanidad estaban preocupados por su afirmación de que el queso no era
apto para la alimentación ( The Ministry of Healing, 302 ). Cuando se le pidió una aclaración sobre
esto, Elena de White aprobó el uso de la frase "queso fuerte y afilado" para indicar lo que
desaprobaba ( Counsels on Diet and Foods, 368 ). Algunos han sugerido que al usar la frase
"queso fuerte y afilado", se refería al queso maduro en lugar de a los quesos suaves y sin madurar,
como la mozzarella, la ricota y el requesón.
Por qué ella escribió tan fuertemente en contra de comer queso es una cuestión de
especulación. Se observa el contenido de grasas saturadas y colesterol de todos los quesos, pero
esto difícilmente merecería una prohibición total del queso. Los métodos antihigiénicos de
producción de leche en su día podrían ser otra preocupación, aunque la pasteurización comenzó a
comercializarse en 1882. En 1900, se habían establecido normas en los Estados Unidos para
garantizar un suministro de leche razonablemente seguro. El proceso implicó calentar la leche a
145 ° F (63 ° C) durante 30 minutos.
Otros reformadores de la salud de su época, como William Alcott, consideraban que el queso
era bastante indigesta porque era una sustancia demasiado concentrada. Alcott, un médico de
Boston y un popular escritor de salud de mediados del siglo XIX, informó varios incidentes en los
que un gran número de personas fueron envenenadas por comer queso. Si bien la causa de la
intoxicación no fue declarada, se observó que las mujeres agregaron un pequeño trozo de arsénico
en la fabricación de queso, especialmente cuando la leche era vieja.
controvertidas .
Winston J. Craig
Ajedrez, ver Juegos y deportes; Competencia.
Iglesia Metodista de la calle Chestnut. La iglesia en Portland, Maine, donde * Robert y

Eunice Harmon y varios de sus hijos, incluida Ellen Harmon, fueron miembros de 1840 a
1843. La iglesia de Chestnut Street se dedicó el 17 de febrero de 1811. En 1836, cuando la iglesia fue
ampliada, se instaló un órgano de tubos, el primero en una Iglesia Metodista Americana. La iglesia
original donde
los Harmons atendidos fueron destruidos por un incendio el 26 de abril de 1860. (La congregación,
sin embargo, se mudó al lado de otro edificio de la iglesia en 1859. Este edificio todavía está en pie).
A los pocos meses de unirse a la iglesia el 26 de febrero de 1840, Robert Harmon se convirtió en
líder de la clase y se involucró en el establecimiento de un "lugar de predicación" en la Escuela
Brackett Street, cerca de la casa de Harmon.
Por lo general, se requería un período de prueba de seis meses para los nuevos miembros antes
de ser bautizados, y el 20 de septiembre de 1841, Ellen Harmon, de 13 años, fue recomendada para
el período de prueba. El 23 de mayo de 1842, Ellen estaba entre los 18 que fueron aprobados para
ser miembros de pleno derecho. En consecuencia, el pastor John Hobart bautizó a Ellen por
inmersión en Casco Bay el 26 de junio de 1842. Poco después del bautismo de Ellen,
la Conferencia de Maine transfirió a Hobart, por su apoyo al movimiento millerita (ver
* William Miller ; * Decepciones, Millerita ). Cuando llegó William F. Farrington, el nuevo
predicador, comenzó a abordar el "problema" millerita en la iglesia. Las actas de los líderes de
clase de la iglesia sugieren que Robert Harmon y su familia fueron los primeros en ser
examinados. Debido a las posiciones de liderazgo de Harmon en la iglesia y la alta estima [684] en
la que fue sostenido por otros líderes de clase, el proceso de disciplina fue difícil y prolongado.
El 6 de febrero de 1843, se formó un comité de dos para "esperar al [Hermano] R. Harmon en

referencia a su conducta antimetodista". No hay registro de ningún informe de este
comité. Siguieron una sucesión de cuatro comités, con resultados variables. El 27 de marzo,
Gideon Foster se hizo miembro de un comité para "visitar al [Hermano] Harmon en referencia a
sus irregularidades". Cuando devolvió un informe aparentemente positivo el 23 de abril, "no fue
aceptado ni puesto sobre la mesa", y se formó otro comité de tres ante el cual Harmon fue "citado
para aparecer y responder por sí mismo". Este comité tampoco presentó un informe, y el 29 de
mayo se formó otro comité de tres personas "sobre las irregularidades [del hermano] R.
Harmon". Finalmente, el 14 de agosto se formó un "comité de juicio" "sobre los casos de Robert
Harmon y los de su familia" que habían "violado las reglas", habían estado "ausentes" por mucho
tiempo de la iglesia y apoyaron la doctrina antimetodista y " Millerismo. Una semana después, el
informe del comité fue aceptado, y Robert y Eunice Harmon, junto con sus hijos * Sarah ,
* Robert y Ellen, fueron retirados de la membresía por "incumplimiento de la disciplina". La
expulsión no incluyó a * Mary Harmon (ver * Mary Foss ), presumiblemente porque se había
casado con * Samuel Foss el 5 de julio de 1842, ni a la hermana gemela de Ellen, Elizabeth, que
había sido admitida en libertad condicional pero aún no había sido bautizada.
Después de su exclusión de la iglesia, los Harmons apelaron el fallo a la reunión trimestral, como
lo permitía la disciplina metodista. El 2 de septiembre de 1842, con Charles Baker, el anciano
presidente en la silla, Robert Harmon se defendió personalmente y a su familia. El esfuerzo fue en
vano, y la conferencia sostuvo por unanimidad su expulsión de la membresía. Después de hacer de la
familia Harmon un ejemplo, muchos otros también fueron excluidos por sus puntos de vista milleritas.
Merlin D. Burt
Chicago Building Vision. Un gran punto de desacuerdo entre Ellen White y * JH

Kellogg , que se convirtió para él en evidencia concluyente de que los testimonios de Ellen White
no eran confiables y se derivaban solo de fuentes de información humanas.
En 1899, el * American Medical Missionary College (AMMC), operado en Chicago por el

* Battle Creek Sanitarium , solicitó la acreditación de la Association of American Medical
Colleges. El principal obstáculo para la acreditación fue la falta de un edificio adecuado en
Chicago. Entonces, la junta de AMMC designó un comité de construcción, del cual Jesse Arthur, un
abogado adventista de Battle Creek, era presidente.
El comité trazó planes para un edificio y abrió negociaciones para la compra de un sitio en la
calle Trece en Chicago, estimando el costo total en $ 100,000 o más. El 26 de junio de 1899,
el comité votó para aprobar los planes, pero pospuso nuevas medidas hasta que pudieran
consultar con Kellogg, que viajaba por Europa.
Mientras tanto, en Basilea, Suiza, Kellogg recibió una carta de Ellen White en Australia,
reprendiéndole por erigir un gran edificio elaborado en Chicago (JH Kellogg a EGW, 17 de abril de
1899). El contenido de la carta se infiere de su respuesta y su recuerdo posterior en 1903 (Carta 135,
1903), porque la carta original se perdió; pero todas las partes interesadas parecían estar de acuerdo en
que había sido escrito en 1899, y aceptar sus declaraciones de 1903 como un resumen justo del
contenido de la carta original (Chas. E. Stewart a WCW, 19 de marzo de 1906; WCW a AGD, marzo
de marzo. 30, 1906). Al recibir la carta, Kellogg se indignó: "Es evidente que se le han hecho muchas
declaraciones que [685] son completamente falsas", protestó, "y me siento inclinado a escribirle la
verdad sobre algunos de estos asuntos, pero No te molestaré. El Señor sabe todo sobre el asunto, y lo
dejo con él ”(JH Kellogg a EGW, 17 de abril de 1899; cf. Carta 135, 1903, en EGW Biography, 6:96,
97 ). Cuando Kellogg regresó a Battle Creek, se enteró de los planos del edificio y los canceló (cf.
Schwarz, pp. 178, 179).
En febrero de 1900, Elena G. de White, aún en Australia, encontró un artículo en un viejo
New York Observer que informaba que Kellogg estaba gastando "más de $ 1,000 por mes" en
sus proyectos de Chicago. Aprovechándolo como apoyo a lo que había visto en visión el año
anterior, citó el artículo en otra carta a Kellogg. Lejos de estar convencido, Kellogg recibió esto
como una nueva evidencia de que todas sus cartas sobre el tema se habían basado en rumores, no
en visiones, y reforzó su convicción de que no todos sus testimonios fueron inspirados.
Elena de White permaneció perpleja. No tenía dudas de haber visto un edificio particular en
visión. No fue hasta después de su regreso a los Estados Unidos que aprendió el resto de la
historia. Cuando Jesse Arthur visitó a Elmshaven en junio de 1902, ella le describió el edificio que
había visto en visión. Arthur dijo: “Puedo decirte algo con respecto a ese edificio. Se elaboró un
plan para la construcción de tal edificio en Chicago. ... Se consideraron varios lugares. Uno de los
planes discutidos fue muy similar a lo que usted ha descrito ”(Manuscrito 33, 1906, en The
Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 50 ).
El relato escrito posterior de Arthur deja en claro que en abril de 1899, cuando Kellogg
escribió a Ellen White desde Basilea, aún no se habían establecido planes para el nuevo edificio
en Chicago. El 25 de junio de 1899, mientras Kellogg todavía estaba en Europa, tres de sus
colegas en Battle Creek (AB Olsen, WK Kellogg y el juez Jesse Arthur) sugirieron la idea y
votaron para comprar una propiedad y elaborar planos arquitectónicos (Jesse Arthur para WCW ,
27 de agosto de 1902). Cuando Kellogg se enteró de los planes, los vetó, pero aparentemente no
mencionó la carta que había recibido de Ellen White. Más tarde, sin embargo, cuando Kellogg se
sintió frustrado con ella por oponerse a otros proyectos suyos, comenzó a citar la carta de 1899
como prueba de que sus testimonios se derivaban solo de fuentes humanas.
Elena de White protestó por esta tergiversación del incidente. "En repetidas ocasiones se me ha
demostrado", declaró a Kellogg, "que en muchos casos has trabajado mentalmente para socavar la
confianza en los Testimonios. ... Una y otra vez le has contado a otros cómo una vez te envié un
testimonio reprobándote por haber erigido un gran edificio en Chicago, antes de que tal edificio se
erigiera allí. En las visiones de la noche, se me presentó una vista de un gran edificio. Pensé que se
había erigido y te escribí de inmediato con respecto al asunto. Más tarde supe que el edificio que vi
no había sido construido.
"Cuando recibiste mi carta, estabas perplejo y dijiste: 'alguien se ha informado mal
Hermana White sobre nuestro trabajo. Pero ningún hombre mortal me había escrito ni me había
dicho que este edificio había sido construido. Me lo presentaron en visión. Si no me hubieran dado
este punto de vista, y si no le hubiera escrito sobre el asunto, se habría hecho un esfuerzo para
erigir tal edificio en Chicago. ... En el momento en que se dio la visión, las influencias estaban
trabajando para la construcción de dicho edificio. El mensaje fue recibido a tiempo para evitar el
desarrollo de los planes y la ejecución del proyecto.
“Deberías haber tenido discernimiento para ver que el Señor trabajó en este asunto. La
característica misma del mensaje que lo dejó perplejo [su momento] debería haberse recibido
como evidencia de que mi información provenía de una fuente [686] más alta que los labios
humanos. Pero, en cambio, una y otra vez ha relacionado su versión del asunto, diciendo que
alguien debe haberme dicho una falsedad ”(Carta 239, 1903, en The Paulson Collection of Ellen
G. White Letters, 50, 51 ).
Kellogg respondió con una leve disculpa. "Lo siento muchísimo", dijo, "que alguna vez me
permití mencionar a alguien cualquier cosa en relación con los edificios sobre los que me
escribiste". Nunca se me había ocurrido que el edificio de la facultad de medicina sobre el que el
Dr. Olsen y otros hicieron planes cuando estaba en Europa era a lo que se refería. Ciertamente, no
fue mejor para nosotros erigir ningún edificio en ese momento y estoy muy contento de que no lo
hayamos hecho. Nunca me he sentido libre de construir ningún edificio en Chicago. ... Ha habido
una fuerte presión ejercida sobre mí durante años para hacer esto, pero me he opuesto
constantemente. Después de recibir este mensaje de ustedes en referencia a tal edificio, nunca me
habría atrevido a erigirlo ”(JH Kellogg a EGW, 12 de noviembre de 1903).
A pesar de esta admisión por parte de Kellogg, continuó citando la carta del edificio de
Chicago como un ejemplo de los consejos erróneos de Elena de White. Elena de White, sin
embargo, razonó que la reprimenda habría sido inútil si hubiera ocurrido después de que el
edificio ya había sido erigido. En su opinión, el momento de la carta de 1899 puso a prueba la
sinceridad de Kellogg dándole una excusa para la duda, pero llegó a tiempo para evitar la acción
que reprobó.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 173 ; EGW Biography, 6:96, 97 ; J. Moon, "The
'Chicago Building' y Visiones relacionadas de Ellen G. White" (artículo no publicado, 2003,
CAR); RW Schwarz, John Harvey Kellogg, MD (AUP, 1981), págs. 178, 179.
Jerry Moon
Misión Médica de Chicago. Misión médica y filantrópica abierta en Chicago por JH

Kellogg en 1893 y estrechamente relacionado con el Sanatorio de Chicago, también comenzó en
1893 como una rama de
el sanatorio Battle Creek. La Misión Médica de Chicago comenzó como un dispensario médico
operado
en la Misión Pacific Garden y se expandió a una red de instituciones importantes, incluidas las
* American Medical Missionary College , un socio importante tanto para la misión como para el
sanatorio;
una casa de asentamiento, para ayudar a los inmigrantes a establecerse en un nuevo país; un hogar
de trabajadores,
que proporcionó comidas económicas, alojamiento y ropa para hombres pobres y sin hogar; el bote
salvavidas
Misión, continuando el trabajo del dispensario original; la casa de maternidad del bote salvavidas, para
solteros y
madres indigentes; el Life Boat Rescue Service, un programa de intervención-recuperación para
prostitutas;
y el Life Boat Rescue Home, una casa de maternidad combinada y una casa intermedia para ex
prostitutas Además, había varias clínicas más pequeñas, un centro de salud y recreación para
madres.
y niños en el distrito de corrales de la ciudad, una agencia de empleo para ex presos, una tienda
cuyas ganancias ayudaron a apoyar la misión, y una revista mensual, The Life Boat. Para 1898 el
los gastos de la misión habían crecido hasta el doble de las ganancias del Sanatorio de Chicago,
creando una situación financiera
crisis.
Ellen White elogió el buen trabajo que se está haciendo en Chicago (Carta 43, 1895,
en Manuscript Releases, 4: 131 ), y después de su regreso a los Estados Unidos, visitó personalmente
"Life Boat Mission and the Workingmen's Home" ( The Review and Herald , 9 de febrero de,
1905 ). En 1909 habló en el servicio de dedicación de la casa de rescate de botes salvavidas en
Hinsdale. Sin embargo, también advirtió a Kellogg sobre varios aspectos del trabajo: (1) los gastos
masivos concentrados en Chicago se invertirían mejor en misiones más pequeñas en varias
ciudades; (2) la Misión de Chicago estaba "sobreespecializada" al enfocarse en los pobres al descuido
de otras clases; (3) el ministerio médico no debe exaltarse sobre el ministerio evangelístico [687] ni
separarse del ministerio evangelístico; (4) para un trabajo que era más filantrópico que evangelístico,
la misión absorbió una proporción demasiado grande de fondos y personal denominacional; y (5) la
Misión de Chicago tendió a enfatizar el mensaje adventista distintivo y completo a favor de un
mensaje filantrópico no denominacional (Butler; Manuscript Releases, 4: 131-134 ). Debido a las
crisis financieras y la alienación de Kellogg de la iglesia, la Misión Médica de Chicago entró en
declive, lo que llevó al cierre en 1913.
Ver también: Evangelismo de la ciudad ; SN Haskell .

Lecturas adicionales: J. Butler, "Ellen White and the Chicago Mission", Spectrum 2, no. 1
(invierno de 1970): 41-51; R. Rice, "Adventistas y trabajo de bienestar: un estudio
comparativo", Spectrum 2, no. 1 (Invierno 1970): 52-63; RW Schwarz, "Defensor del evangelio
social del adventismo: John Harvey Kellogg", Spectrum 1, no. 2 (primavera de 1969): 15-28; RW
Schwarz, Light Bearers (RHPA, 1979), págs. 210, 317, 318; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 324, 376, 377.
Jerry Moon
Child Guidance (RHPA, 1954, 616 págs.). Recopilación de consejos a los padres sobre el
crianza de niños. La orientación infantil sigue básicamente el mismo formato que el libro
complementario * The Adventist Home (1952). Sus 83 capítulos se subdividen en 19 secciones y se
extraen de las obras publicadas e inéditas de Ellen White. En sus varios libros, numerosos artículos
periódicos y cientos de cartas personales a varias personas y familias, Elena de White escribió una
gran cantidad de consejos a los padres y se ocupó específicamente de los problemas que enfrentan
las familias. Brindó consejos detallados sobre disciplina, desarrollo del carácter y educación física,
espiritual y moral. Child Guidance establece muchos de los principios que ella creía que deberían
guiar a los padres en la crianza de sus hijos. Creía firmemente que los padres tienen el deber
solemne de guiar a sus hijos a aprender a hacer la voluntad de Dios y asumir activamente esta
responsabilidad en preparación para la vida eterna ( p. 13 ). “Sobre todos los padres descansa la
obligación de dar instrucción física, mental y espiritual. Debería ser el objetivo de cada padre
asegurar a su hijo un carácter simétrico y bien equilibrado. Este es un trabajo de no poca magnitud
e importancia, un trabajo que requiere un pensamiento serio y oración, no menos que un esfuerzo
paciente y perseverante ”( p. 17 ).
Niños, Formación de. En el sentido más fundamental, el mandato bíblico de capacitar a los niños
es una directiva para la instrucción religiosa en el hogar ( Deuteronomio 6: 4 , 7 ); una orden para cada
padre y maestro de "entrenar a un niño en el camino que debe seguir" ( Proverbios 22: 6 ;
cf. Deuteronomio 11:19 ; Génesis 18:19 ). Elena de White consideraba a los padres, maestros, la
iglesia y la escuela, como agentes responsables para capacitar a los niños, y dio instrucciones sobre
qué enseñar, métodos de capacitación y qué resultados esperar.
Para Ellen White, los niños son propiedad y herencia del Señor. Su entrenamiento es el más
alto.
servicio que los padres pueden prestar a Dios. Cada familia necesita consagrar su hogar a Dios
y convertirse en un centro de capacitación en el que los alumnos se preparen para la escuela
superior en las mansiones celestiales ( The Signs of the Times, 10 de septiembre de 1894 ). En su
pensamiento, tanto la influencia firme y restrictiva del padre como el amor gentil y comprensivo de
la madre son esenciales para el desarrollo de personajes equilibrados en los niños ( The Health
Reformer, 1 de febrero de 1878 ). Una madre debe darse cuenta de que se le ha confiado la misión
más grande jamás dada a los humanos y, como resultado, no debe aceptar cargas a expensas de sus
hijos ( The Adventist Home, 246 ). El padre debe priorizar el entrenamiento de los niños en el
camino del Señor ( The Adventist Home, 221 ). Juntos deberían compartir la responsabilidad de
criar niños.
La responsabilidad de los padres es primaria [688], y cuando hacen bien su trabajo, el trabajo del
El maestro se hace más fácil. Aún así, muchos niños se pierden debido a la ignorancia de los
maestros.
( Fundamentos de la educación cristiana, 20 ). Los educadores necesitan mejorar su capacidad
para inculcar "un
mente sana en un cuerpo sano ”( Fundamentos de la educación cristiana, 59 ). La iglesia local
también
juega un papel en proporcionar refugio contra las influencias dañinas ( Child Guidance, 312 ).
El entrenamiento infantil debe incluir, desde los primeros días del niño, la familiaridad con la
vida de Jesús. Se debe alentar a los niños a adorar a Dios y obedecer Sus mandamientos ( My Life
Today, 285 ). Deben aprender la moderación y aprender a mantener la salud física, mental y
moral. Deben enseñarse y fomentarse habilidades y deberes prácticos, como higiene, dieta,
ejercicio, cocina y limpieza. Se logra un progreso constante a través de la repetición y la
disciplina.
Elena de White creía que la importancia de la formación temprana de los niños no podía
exagerarse. Las lecciones aprendidas y los hábitos formados durante la infancia y la niñez tienen
más que ver con la formación del carácter y la dirección de la vida que toda la instrucción de años
posteriores ( Child Guidance, 193 ). Incluso las influencias prenatales tienen mucho que ver con
el carácter posterior de los niños ( A Solemn Appeal, 113 ).
Por lo tanto, es imposible para los padres dar el entrenamiento correcto a menos que primero se
hayan entregado a Dios, entregando su propia voluntad e inclinación y buscando en todas las cosas
la voluntad del Señor. Al comprender los principios, aprender los métodos correctos, buscar la
cultura más elevada de su propia mente y alma, pueden ser un ejemplo para sus hijos. A medida
que los padres aprendan en la escuela de Cristo lecciones de autocontrol, mansedumbre y humildad
de corazón, y cultiven hábitos de abnegación y amor, podrán guiar a sus hijos con palabras y
acciones ( The Adventist Home, 421 ) .
Los niños requieren diferentes métodos de capacitación ( consejos para padres, maestros y
estudiantes, 115 ). Los padres deben reconocer los temperamentos particulares de sus hijos y
estudiar sus fortalezas y debilidades para instruirlos, pulirlos, refinarlos y guiarlos hacia el
cielo. Los padres que entienden la influencia del mundo sobre las mentes protegerán a sus hijos de
divertidas diversiones. Los niños deben ser entrenados de tal manera que cuando sean mayores
tengan recuerdos agradables de años de infancia bien gastados.
En un sermón dado durante la sesión de la Conferencia General de 1901 en Battle Creek, Elena de
White dio algunas pistas sobre su propia práctica de crianza de niños. “Hagamos todo lo posible para
mostrarles a nuestros hijos que hay un cielo que ganar y un infierno que evitar. Enseñémosles a luchar
por la vida eterna. Y recuerda que no los ayudarás regañando. Esto agita las peores pasiones del
corazón humano. Haz que tu hogar sea agradable. Sé amable y gentil, pero al mismo tiempo, sé firme,
requiere obediencia. He criado niños que por otros fueron declarados incorregibles. Nunca les di un
golpe. Gané su amor y su confianza. Sabían que les pediría que no hicieran nada más que lo que era
para su felicidad. No los azoté, sabiendo que esto no los haría justos. La oración fue mi
fuerza. Críe a sus hijos en la amonestación del Señor, y los ha preparado para trabajar en la iglesia,
los ha preparado para salir a los campos misioneros, los ha preparado para brillar en los atrios del
Señor "( Sermones y conversaciones , 1: 328 ).
Lecturas adicionales: Child Guidance, 17-287 ; Fundamentals of Christian Education, 15-
46 , 139- 161 ; El hogar adventista, 159-296 .
Helena R. Gregor
Cristo, centralidad de. Cristo se volvió central en la vida de Elena de White en su infancia
y continuó a través de su ministerio hasta el final de su vida. Ellen creció en un hogar cristiano y
fue expuesta al amor de Cristo a través de la Iglesia Metodista Episcopal [689] . La escuela a la
que asistía requería que cada estudiante tuviera un Nuevo Testamento y las tareas incluían leer
biografías religiosas.
A la edad de 9 años, Ellen tuvo una lesión facial que requirió varias semanas de reposo en
cama. No preparada para morir, ella oró fervientemente por el perdón de sus pecados, y la paz de
Jesús llenó su corazón. Cuando recuperó su fuerza e intentó sin éxito continuar su educación, fue
rechazada por sus amigos e hizo de Jesús aún más el centro de su vida.
En 1840, mientras escuchaba sermones sobre la segunda venida de Cristo, estaba convencida
de que Cristo pronto regresaría, pero estaba llena de terror. Esto, nos dice, continuó durante
meses. El verano siguiente, en una reunión de campo metodista, Elena aprendió que solo al
conectarse con Jesús a través de la fe, un pecador puede convertirse en un hijo de Dios. Cuando se
arrodilló con otros para orar, su carga se alzó y repitió suavemente para sí misma: “Soy hija de
Dios, su amoroso cuidado está a mi alrededor. Seré obediente y de ninguna manera lo desagradaré,
pero alabaré Su querido nombre y siempre lo amaré ”( Testimonies for the Church, 1:19 ).
Pero con un fuerte énfasis metodista en la santificación, Ellen comenzó a desesperarse. Ella creía
que había experimentado la justificación, pero pensó que la santificación era una experiencia
completamente diferente que ella no tenía. Este concepto, junto con la fuerte predicación sobre el
infierno, hizo que su corazón se hundiera. No podía sacarlo de su mente. Ella le confió al élder * Levi
Stockman , quien le dijo que Dios era un Dios de amor que la amaba mucho. Ellen se sintió
bendecida. Ella vio más claramente que el Padre era un padre amable y tierno, no un tirano que
obligaba a obedecer, y la seguridad de Cristo llenó su corazón.
A los 17 años la llamaron al ministerio profético y le dijeron que compartiera con la gente lo
que vio en visión. Antes de esto, su pensamiento del amor de Jesús y lo que había hecho por ella la
llenaría de una confianza que la sorprendió incluso a ella. Pero cuando le mostraron las
dificultades que enfrentaría para llevar a cabo su ministerio, le pareció demasiado. Ella sintió que
preferiría morir. Un pastor llamado * John Pearson , quien antes no había reconocido su llamado,
la instó a entregar su voluntad a Dios y obedecer a Jesús, lo cual hizo. Esta rendición también se
trasladó a su matrimonio y sus relaciones con los demás. Ella enseñó que cuando las personas se
entregan a Cristo y lo aceptan como Salvador, son aceptadas por Dios como si nunca hubieran
pecado ( Pasos a Cristo, 62 ).
A lo largo de los años, con frecuencia recordaba a los ministros que predicar la ley (es decir, una
religión legalista) sin Cristo era tan seco como los campos sin lluvia. En las sesiones de la Conferencia
General, especialmente las de 1883 y 1888, ella insistió firmemente en que la justicia de Cristo era la
única esperanza del pecador. A principios de siglo, sus obras publicadas * Pasos para
Cristo, * Pensamientos del monte de la bendición, * El deseo de las edades, y * Las Lecciones de
objetos de Cristo hablan muy bien de la centralidad de Cristo en su fe y vida. Para ella, Cristo era la
"Rosa de Sharon" ( The Review and Herald, 14 de agosto de 1894 ), el
"El más importante entre diez mil" y "el Único completamente encantador" ( Los Hechos de los
Apóstoles, 275 ).
Ella creía que Cristo existió desde toda la eternidad. Nunca hubo un momento en que no lo
fuera. Era uno con el Padre. En Él estaba la vida, original, no prestada y subestimada ( El deseo de
las edades, 530 ). Ella también creía que, de acuerdo con el Padre, Cristo creó los cielos y la
tierra. Fue su mano la que colgó los mundos en el espacio, formó las flores y llenó el aire de
canciones.
Con respecto a la Encarnación, ella creyó y enseñó que Cristo se convirtió en parte de la
familia humana. Bajó a nuestro nivel y se hizo uno con nosotros. Vivió una vida sin pecado, y
cuando fue crucificado, pudo haber bajado [690] de la cruz, pero debido a que eligió no salvarse a
sí mismo, tenemos la esperanza de perdonarnos y reconciliarnos con Dios. Ella nunca dudó de la
resurrección. Para ella, la tumba estaba vacía y el Salvador vivo.
Aunque la educación y el esfuerzo humano tienen su lugar, es el poder de Cristo a través del
Espíritu Santo lo que solo puede avivar las facultades sin vida del alma y provocar un nuevo
nacimiento. Cristo es la fuente de la vida y la fuerza del creyente. Él es el autor y consumador de
su fe. Para hacerse el centro, uno se aleja de Cristo, pero al amarlo, copiarlo, dependiendo
totalmente de Él, los humanos se transforman a su semejanza. Este era el objetivo de la vida de
White y el objetivo que ella estableció antes que los demás.
Cristo fue el centro de la vida de Elena de White desde la infancia hasta el final de sus 70
años de ministerio, y en el centro de sus enseñanzas. Unos días antes de morir, susurró con
confianza: "Sé en quién he creído" ( Life Sketches of Ellen G. White, 449 ).
Ver también: Cristo, el modo de vida imprime .
Jack J. Blanco
Cristo, divinidad de. La mayoría de los colegas de Ellen White entre los primeros pioneros
adventistas (su propio esposo, James; Joseph Bates; Uriah Smith; y otros) eran arrianos o semi-
arrianos en su comprensión de Cristo, una creencia heredada de su antigua afiliación
religiosa. Vieron a Cristo como teniendo una existencia derivada, subordinada al Padre. Y aunque no
tenemos evidencia de que Elena G. de White se haya unido conscientemente a ellos desde ese punto
de vista, uno tiene la sensación de leer sus primeras descripciones de Cristo de que podría haber sido
afectada de alguna manera por la atmósfera a su alrededor.
Esto es muy evidente cuando uno lee las páginas iniciales de Patriarcas y Profetas, publicadas
en 1890, pero con sus primeros capítulos basados en material escrito mucho antes. Es difícil no ver
en muchas de sus descripciones del Cristo preencarnado lo que los historiadores de la iglesia
llamarían subordinacionismo (o * arrianismo ). Hay, por ejemplo, una referencia a Cristo como
"asociado" de Dios, "colaborador" ( Patriarcas y Profetas, 34 ). Ella informa sobre una asamblea
convocada por Dios para aclarar ante la hueste del cielo "la verdadera posición de su Hijo y
mostrar la relación que mantuvo con todos los seres creados" ( Patriarcas y Profetas, 36 ). La
necesidad de tal aclaración es un desconcierto para nosotros. Tampoco la situación ayuda a White
al insinuar que Cristo "compartió el trono del Padre" ( Patriarcas y Profetas, 36 ). ¿Es el trono del
Padre, y no también, por derecho inherente, de Cristo? ¿Y dónde está el Espíritu Santo en esta
configuración?
"El pecado se originó", dijo White, "con el que, junto a Cristo, había sido más honrado por
Dios"
( Patriarcas y profetas, 35 ). Cuando uno considera el abismo infinito entre Creador y criatura,
¿Cómo podría un ser creado ser descrito como "al lado de Cristo"? ¿Y por qué Cristo necesitaba ser
"honrado
de Dios"? ¿Por qué Lucifer "envidiaba" a Cristo ( Patriarcas y Profetas, 37 )? ¿Le dio Cristo a Lucifer
el
idea de que su propia estatura estaba de alguna manera a la par con la suya? ¿Por qué fue "la
exaltación del Hijo de Dios?
como igual al Padre "considerado por otros ángeles como una" injusticia para Lucifer
"? ( Patriarcas y profetas, 37 ). ¿Por qué Cristo necesitaría ser exaltado por Dios en primer
lugar? ¿Y por qué existía la más remota noción de que eso podría ser una "injusticia" para
Lucifer?
Pedro habló de los profetas del Antiguo Testamento que luchaban por comprender lo que el
Espíritu les estaba diciendo, buscando una mayor claridad ( 1 Pedro 1:10, 11 ). Y lo que tenemos
en Ellen White, aparentemente, es una búsqueda similar, pero que se ve en la dirección
opuesta. En ese primer capítulo de Patriarcas y profetas, en el que se ocupa de la aparición del
pecado en el universo, White está lidiando con [691] la prehistoria sin fecha, y con cuestiones de
enorme complejidad. Inevitablemente influenciada por su ubicación en el tiempo posterior a la
encarnación, parece inconscientemente volver a leer esa comprensión prehistórica sobre el Cristo
encarnado que, técnicamente, no pertenece allí.
Hasta qué punto la misma White reflexionó sobre estas dificultades nunca lo sabremos con
precisión. Pero en una carta de 1892 dirigida a OA Olsen, entonces presidente de la Conferencia
General, vislumbramos sus luchas mientras preparaba una copia para El deseo de las
edades: "Camino temblando ante Dios", dijo. “No sé cómo presentar a los sujetos en el poder
viviente en el que se encuentran ante mí. Temblo de miedo para no menospreciar el gran plan de
salvación con palabras baratas. Doblo mi alma con asombro y reverencia ante Dios y digo: "¿Quién
es suficiente para estas cosas?" ”(Carta 40, 1892, en Mensajes seleccionados , 3: 115 ).
Lo que muestra la evidencia completa es que White, muy temprano, y a pesar de la fuerte
atmósfera arriana a su alrededor, salió con las declaraciones más fuertes sobre la deidad de
Cristo. En 1869, por ejemplo, ella habló de Cristo como "la imagen expresa de la persona de Su
[Padre]" y como "igual a Dios" ( Testimonies for the Church, 2: 200 ). Ella expresó sentimientos
similares en 1875 ( Testimonies for the Church, 3: 566 ) y 1880 ( Testimonies for the Church, 4:
458 ).
Pero comenzó a principios de la década de 1890 y llegó al final de su vida cuando escribió las
afirmaciones más inequívocas de la divinidad de Cristo. En un artículo de 1893, como si tomara
prestado un término de la historia de la iglesia, ella habló de Cristo como "de una sustancia [con el
Padre], que posee los mismos atributos" ( The Signs of the Times, 27 de noviembre de 1893 ). La
curación del paralítico ( Marcos 2 ) exigía "nada menos que poder creativo", y provenía de la
misma voz que habló la existencia de la vida al principio ( The Desire of Ages, 269, 270 ). Cristo,
dijo en 1905, es "la plenitud de la Divinidad manifestada" ( Evangelismo, 614 ). Repudiando el
anti-trinitarismo sostenido por algunos de sus compañeros pioneros, ella habló del Padre, Cristo y
el Espíritu Santo como las "tres personas vivas del trío celestial" ( Evangelismo, 615 ). Aconsejó a
los evangelistas adventistas que no presentaran los puntos controvertidos de la fe hasta que las
personas "hayan tenido la oportunidad de saber que somos creyentes en Cristo ... en su divinidad y
en su preexistencia" ( Evangelismo, 231 ).
Otras declaraciones no dejaron dudas de dónde se encontraba. Cristo "salió de la tumba por la
vida que estaba en sí mismo" ( El deseo de las edades, 785 ). Él es "el Uno existente, eterno e
inmutable" ( The S.DA Bible Commentary, 7: 955 ). Jesús, un humilde rabino galileo, tomó "el
nombre de Dios, dado a Moisés para expresar la idea de la presencia eterna" y "lo reclamó como
suyo", y se anunció a sí mismo como "el que existe por sí mismo ...". adelante han sido de antaño
... '( Miqueas 5: 2 , margen) ”( El deseo de las edades, 469, 470 ; cf. Juan 8:58 ). Negar la
divinidad de Cristo, como lo habían hecho algunos en el primer siglo ( Los Hechos de los
Apóstoles, 553 ), fue un "error peligroso" ( The Great Controversy, 524 ).
Cuando se levantó de la tumba, Cristo lo hizo por su propio poder ( The Youth's Instructor, 4
de agosto de 1898 ). Él tenía poder sobre su propia vida ( The Youth's Instructor, 21 de junio de
1900 ; The SDA Bible Commentary, 5: 1136 ). "Cristo era Dios esencialmente, y en el sentido más
elevado", dijo. "Estaba con
Dios desde toda la eternidad ”( The Review and Herald, 5 de abril de 1906 ; The SDA Bible
Commentary, 5: 1126 ).
Cuando sus enseñanzas sobre la divinidad de Cristo se consideran en su conjunto, uno
encuentra asombroso que el menos educado entre los primeros pioneros adventistas podría haber
desarrollado una posición que se sincronice tan perfectamente con el Nuevo Testamento y con la
posición histórica de la iglesia cristiana. Cuál es quizás su declaración más fuerte sobre el tema
vino en su obra magna sobre la vida de Cristo, El deseo de las edades: "En Cristo está la vida,
original, no prestada, subestimada". Eso, dice ella, "es la garantía del creyente de la vida eterna"
Ver también: Deidad .
Lecturas adicionales: R. Dederen, "Cristo: Su [692] Persona y trabajo", en R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 160-204; EF Harrison,
ed., Diccionario de Teología de Baker (Grand Rapids: Baker, 1973); J. Moon, "El debate de
la Trinidad Adventista , Parte 1: Resumen histórico", AUSS 41, no. 1 (primavera de 2003): 113-
129; J. Moon, "El debate de la Trinidad Adventista, Parte 2: El papel de Ellen G. White", AUSS
41, no. 2 (otoño de 2003): 275-292; A. Richardson, Un diccionario de teología
cristiana (Filadelfia: Westminster, 1976); AL White, Ellen G. White: Mensajero del
remanente (Washington, DC: Ellen G. White Estate, 1959); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10,
págs. 352-354.
Roy Adams
Cristo, humanidad de. Elena de White enseñó claramente la realidad de la humanidad de

Cristo y
describió su humanidad en el siguiente lenguaje inconfundible: una humanidad "perfectamente
idéntica a
nuestra propia naturaleza ”( Manuscript Releases, 16: 182 ); la "misma naturaleza que el hombre"
( The Review and Herald,
18 de febrero de 1890 ; Mensajes seleccionados, 1: 408 ); aquello que "realmente tomó sobre sí"
( Manuscript Releases, 17: 336 ); “No una humanidad imaginaria” ( The SDA Bible Commentary,
5: 1124 ); una "humanidad completa", "completamente humano" ( The Signs of the Times, 17 de junio
de 1897 ); Cristo "fue
un hombre real "( Mensajes seleccionados, 1: 244 ) que" consintió en una unión real con el hombre
"( Manuscrito
Releases, 17:26 ), y “Poseía todo el organismo humano” ( The SDA Bible Commentary,
5: 1130 ).
Si bien ella también declaró abiertamente su deidad completa, dejó en claro que su deidad no
calificaba de ninguna manera a su humanidad completa: su naturaleza divina "no fue
humanizada; tampoco fue la humanidad deificada por la fusión o unión de las dos naturalezas
”( Manuscript Releases, 16: 182 ).
Los comentarios de Elena de White sobre la humanidad de Cristo están impregnados de

términos bíblicos. Si bien sus comentarios sobre los siguientes versículos pueden caracterizarse
como bíblicos, principalmente toma la forma de una exposición continua en lugar de una
interpretación histórica / gramatical (exégesis) detallada. Aunque gran parte de su terminología
clave es bíblica ("se hizo cargo de él" [ver Hebreos 2:14 ] "semejanza de carne pecaminosa"
[ Romanos 8: 3 ]), estaba bastante dispuesta a usar términos no utilizados específicamente por los
escritores de la Biblia (" propensión ”,“ inclinación ”,“ tendencia ”) a elaborar lo que ella
consideraba la enseñanza bíblica sobre la humanidad de Cristo.
Además de los términos clave de Hebreos 2:14 y Romanos 8: 3 , a menudo empleó la
fraseología de muchos otros pasajes: Hebreos 4:15 ("en todos los puntos tentados"); Hebreos
2:16 ("no tomó sobre él la naturaleza de los ángeles; sino que tomó sobre sí la simiente de
Abraham"); Hebreos 2:17 ("En todo ... hecho semejante a sus hermanos"); Hebreos 2:18 ("sufrió,
siendo tentado, él puede socorrer a los que son tentados"); Hebreos 4:15 ("tocado con los
sentimientos de nuestras enfermedades"); Hebreos 5: 2
("Rodeado de enfermedades"); 1 Pedro 2:21 ("Cristo también sufrió por nosotros, dejándonos un
ejemplo"); Juan 14:30 ("el príncipe de este mundo viene, y no tiene nada en mí"); Isaías 53:
4 ("soportó nuestras penas"); Mateo 4: 1-11 , Lucas 4: 1-13 y Marcos 1:12, 13 (la tentación de
Cristo por Satanás); Juan 1:51 (ella compara Su humanidad con los peldaños inferiores de la
escalera de Jacob); y Lucas 1: 31-35 (la anunciación a María, especialmente a Cristo llamado
"esa cosa santa").
Basada tanto en la terminología bíblica explícita como en las expresiones y conceptos que ella
sentía reflejaban plenamente la enseñanza bíblica, Elena de White no solo afirmó con firmeza la
realidad de la humanidad de Cristo, sino que también enseñó que tenía implicaciones que eran
absolutamente esenciales para la eficacia salvadora de su perfecta vida de obediencia, muerte e
intercesión y la aplicación dinámica de la salvación personal a los pecadores receptivos.
Las siguientes son algunas de las implicaciones clave de salvación que ella entendió
que [693] fluyen de la humanidad del Hijo del hombre:
1. Cristo "vistió su naturaleza divina con el atuendo de la humanidad y demostró ante el
universo celestial, ante los mundos no caídos y ante el mundo caído cuánto Dios ama a la raza
humana" ( Manuscript Releases, 5: 114 ).
2. La humanidad que Cristo "tomó" era genuinamente real, y fue en esta naturaleza humana
que experimentó tentaciones genuinas y reales, con la posibilidad muy real de que pudiera haber
caído ( The Desire of Ages, 49 , 117 ; Manuscript Releases, 16 : 182 ; Mensajes seleccionados, 3:
129 ; The Review and Herald, 18 de febrero de 1890 ).
3. Su plena identidad con la humanidad en la tentación permitió a Cristo ser el ejemplo
comprensivo de la humanidad al resistir victoriosamente la tentación. En repetidas ocasiones,
Elena de White señala que, a través del ejemplo de dependencia de Cristo en la impartición del
poder divino, los humanos pueden ser completamente victoriosos sobre toda tentación
( Testimonies for the Church, 2: 201, 202 ; The Review and Herald, 19 de abril de 1870 ).
4. Su impecabilidad de la naturaleza humana y su perfecta obediencia (su carácter) fueron

esenciales para la eficacia de su sacrificio expiatorio ( The Review and Herald, 17 de diciembre
de 1872 ; The Review and Herald, 20 de diciembre de 1892 ; The Signs of the Times, 17 de
junio , 1897 ; The Signs of the Times, 24 de noviembre de 1887 ).
5. La base de todas las tentaciones de Cristo era usar su poder divino inherente para
defenderse de la fuerza de cualquier tentación ( The Review and Herald, 1 de abril de
1875 ); incluso "su carácter", que era "superior al del hombre caído", hacía que sus
tentaciones fueran más difíciles de resistir ( El Espíritu de Profecía, 2:88 ; Testimonios para la
Iglesia, 5: 422 ).
6. Su humanidad, junto con su deidad plena, hizo que Cristo fuera un mediador efectivo entre
Dios y el hombre ( Selected Messages, 1: 344 ; The Signs of the Times, 24 de agosto de 1891 ).
7. La perfecta obediencia de Cristo testificó "a todos los mundos no caídos y a la humanidad caída
que el hombre podía guardar los mandamientos de Dios a través del poder divino que le fue otorgado
por el cielo" ( Mensajes seleccionados , 3: 136 ); así, Él "nos demostró con hechos reales que el
hombre puede guardar los mandamientos de Dios, contradiciendo la falsedad de Satanás de que el
hombre no puede guardarlos" ( Mensajes seleccionados, 3: 139 ).
Parece que no hay factores de desarrollo significativos en su comprensión del tema. Sus
principales contribuciones fueron evidentes desde el principio (sus primeros comentarios grabados
llegaron en 1858) de su tratamiento de este tema. Sus tres contribuciones clave fueron: (1) la
realidad de su humanidad; (2) el hecho de que Cristo pudo haber caído en la tentación (pero no lo
hizo); y (3) la manera muy delicada en la que ella negoció la relación misteriosamente equilibrada
entre la vida de Cristo
"Semejanza" a "carne pecaminosa" (incluso usó las expresiones "naturaleza humana caída"
[ Mensajes seleccionados , 3: 134 ; cf. El Comentario Bíblico ASD, 4: 1147 ] y "naturaleza
pecaminosa" [ Ministerio de Medicina, 181 ]) y la impecabilidad de su naturaleza.
Es el último tema que ha sido la fuente de la controversia más significativa y persistente. El

debate comenzó en serio a mediados de la década de 1950 con la publicación de Preguntas sobre
Doctrina (1957) y aún no proporciona ninguna evidencia de una resolución satisfactoria. Si bien
todos los participantes en esta prolongada controversia están de acuerdo en que Cristo realmente y
verdaderamente tomó la naturaleza humana y que no pecó de ninguna manera (ya sea en
pensamiento o acción), no ha habido acuerdo sobre cómo interpretar el significado de la frase
“pecaminoso naturaleza."
Antes de revisar algunas de las principales posiciones interpretativas, es necesario señalar que
Elena de White nunca planteó este problema (cómo interpretar la "naturaleza pecaminosa") al
nivel de un "pilar" o "hito" de la "verdad presente". Ella proporcionó una serie de comentarios
interesantes y perspicaces, pero ninguna de las varias "escuelas" de pensamiento dentro del
Adventismo del Séptimo Día ha sido capaz de llevar el día a un consenso interpretativo
fuerte. Esto no debería sorprendernos, ya que la tradición cristiana más amplia ha experimentado
un impase similar. Si bien la ortodoxia cristiana consensuada ha afirmado claramente la realidad
de la humanidad y la deidad completas de Cristo [694] , no ha habido acuerdo sobre el significado
de "semejanza de carne pecaminosa" ( Romanos 8: 3 ).
Se han desarrollado dos "escuelas" principales de la interpretación: la "pre-caída" y la "post-

caída".
Si bien estas expresiones descriptivas reflejan posiciones interpretativas claramente diferentes, son
algo engañosas: ni "escuela" ha querido decir que la humanidad de Cristo fue totalmente "pre" o
"post" caída. Sería más útil e instructivo si ambas "escuelas" usarían la terminología de "identidad"
(los elementos "posteriores a la caída") y "singularidad" (los elementos "previos a la caída") para
describir la posición de Elena G. de White: cuando ella Habló de Cristo como el gran ejemplo de la
humanidad al brindar ayuda para enfrentar y resistir la tentación, empleó el lenguaje de una fuerte
"identidad". Cuando escribió sobre el tema de Su obra como un sacrificio de expiación e Intercesor sin
pecado (que proporciona la seguridad de la gracia justificante), usó un lenguaje que resaltó la
"singularidad" de Su naturaleza humana. Ambos elementos están presentes de una manera
ampliamente combinada en su comprensión de la verdadera humanidad de Cristo.
Por lo tanto, la pregunta clave es la siguiente: en qué medida se parecía Cristo a la "carne
pecaminosa" o "naturaleza humana caída", para poder identificarse suficientemente con la
humanidad pecadora como un ejemplo eficaz y, sin embargo, ser totalmente sin pecado en su
naturaleza humana. para proporcionar un sacrificio expiatorio e intercesión totalmente efectivo
para los pecadores?
El tema que parece funcionar como telón de fondo para todo el debate se expresa en los
comentarios de Elena de White con respecto a "puntos de vista erróneos sobre la naturaleza humana
de nuestro Señor". Advirtió que "cuando le damos a Su naturaleza humana un poder que el hombre no
puede tener en sus conflictos con Satanás, destruimos la integridad de Su humanidad" ( The SDA
Bible Commentary, 7: 929 ). Y tanto los intérpretes "previos a la caída" como "posteriores a la caída"
han luchado por desarrollar una posición que no los dejara culpables de la acusación de haber
destruido "la integridad de su humanidad".
Las dos posiciones se pueden resumir de la siguiente manera. Los intérpretes "posteriores a la
caída" entienden que "naturaleza pecaminosa" significa que Cristo tomó o asumió la naturaleza
humana que involucraba algún tipo de tendencias o inclinaciones inherentes y naturales al
pecado. Afirman que si no experimentó tales inclinaciones al pecado, no sentiría toda la fuerza de
la tentación; así, tal falta de inclinación destruiría su papel como un ejemplo humano efectivo.
Los intérpretes "previos a la caída" admiten que Cristo estuvo sujeto a debilidades humanas
(Elena de White
describió a la humanidad de Cristo como "débil", "frágil", "enferma", "degradada", "degenerada",

"deteriorada", "miserable" y "contaminada" [con The Desire of Ages, 49 y 117 proporcionando las
fuentes principales por estas fuertes expresiones de "identidad"]) y tomó todos los apetitos
normales del organismo humano. Sin embargo, niegan que Cristo tomó o tuvo inclinaciones,
tendencias o tendencias pecaminosas. Afirman que tales inclinaciones pecaminosas habrían echado
a perder la eficacia de su sacrificio expiatorio. Además, afirman que la base de la identidad y
simpatía de Cristo con la "carne pecaminosa" no se basó en las inclinaciones pecaminosas de la
carne corrupta o la naturaleza humana (ya sea "heredada" o "cultivada"), sino en el tema común
central involucrado en cada ocasión de tentación: la autodependencia humana en oposición a la
confianza de Dios para poder resistir.
Los argumentos clave de los diversos defensores "posteriores a la caída" son los siguientes:
utilizando las distinciones prácticas de Elena de White entre las naturalezas "superior" (mental) y
"inferior" (física) de la humanidad, afirma un grupo de intérpretes "posteriores a la caída". que las
inclinaciones pecaminosas residían solo en la naturaleza "inferior" de Cristo, pero no infectaban sus
poderes "superiores". Luego usualmente [695] afirman que Sus poderes "superiores" se purificaron a
través de una obra especial de conversión del Espíritu Santo que estuvo operativa en algún momento
durante el tiempo de Su concepción y nacimiento. Cuando se les cuestiona que tal trabajo de
purificación o conversión prenatal le hubiera dado a Cristo una ventaja, normalmente responden que
toda la humanidad puede obtener la misma ventaja a través de su propia experiencia de conversión. La
respuesta de los intérpretes "previos a la caída" a esta interpretación es primero argumentar que no hay
una declaración explícita de Elena de White que diga que Cristo fue corrompido con tendencias,
inclinaciones o tendencias pecaminosas en sus naturalezas "superiores" o "inferiores". En segundo
lugar, afirman que no hay un testimonio claro ni de la Biblia ni de Elena de White para sugerir que
Cristo necesitaba experimentar el nuevo nacimiento o la conversión.
Otro grupo de pensadores "post-caída" interpreta las expresiones "propensiones pecaminosas" o
"propensiones malvadas" para referirse a la participación real en el pecado, no a tendencias o
inclinaciones pecaminosas y malvadas que naturalmente tienden a pensamientos y actos de
pecado. En otras palabras, "propensiones al pecado", una "propensión al mal" o una "inclinación a la
corrupción" se utilizan en su carta a * WLH Baker ( The SDA Bible Commentary, 5: 1128 : una de
las piezas más fuertes de "pre -Caída (evidencia)) solo para negar que Cristo realmente "cedió a la
corrupción". Por lo tanto, entienden que Elena de White negó que Cristo cometió actos de pecado,
pero que ella todavía enseñó que Él tomó o asumió una pasión normal, humana y pecaminosa con
inclinaciones, inclinaciones o propensiones al pecado. La respuesta "previa a la caída" a esta última
interpretación es señalar que contextualmente esta interpretación no se mantendrá y que la forma más
natural de interpretar estas expresiones es entenderlas como propensiones malvadas o inclinaciones
naturales para hacer algo incorrecto, no el hecho real de ellos. Por lo tanto, los intérpretes "previos a
la caída" entienden las "propensiones al pecado", "las propensiones inherentes a la desobediencia",
"una mancha de pecado", "una propensión al mal" e "inclinaciones a la corrupción" como
expresiones que se utilizarán principalmente para describir mismo fenómeno: con qué nacen los hijos
de Adán, no con sus acciones posteriores y el desarrollo del carácter. Y la implicación obvia es que
Cristo no nació con tales "inclinaciones naturales a la corrupción" o al pecado. En otras palabras,
Cristo no solo no cometió actos de pecado, sino que tampoco tomó inclinaciones pecaminosas
(entendidas como inclinaciones, inclinaciones, inclinaciones y tendencias).
Si bien existen otras complejidades tanto en las posiciones interpretativas de caída “pre”
como “post”, las anteriores son las principales ideas de las posiciones respectivas. ¿Puede haber
alguna resolución satisfactoria?
La mejor respuesta posible parece ser: aunque Cristo fue "afectado" por el pecado, no fue
"infectado" con el pecado ni en su naturaleza humana "heredada" ni en ninguna "tendencia
cultivada" y actos de pecado en su carácter humano.
En cuanto a los cargos persistentes de los "post-caída" defiende que si Cristo no poseía lo mismo
"Tendencias pecaminosas" como todos los demás humanos, la integridad de su humanidad es

destruida ( The SDA
Comentario de la Biblia, 7: 929 ), los siguientes puntos parecen útiles:
1. El hecho mismo de que Cristo nunca pecó (que ambas "escuelas" acuerdan) desde su misma
concepción le dio una ventaja inherente. En otras palabras, el hecho mismo de su impecabilidad de
naturaleza y carácter lo coloca en una categoría "única" desde el comienzo de su experiencia
encarnada.
2. Lejos de destruir la integridad de su identidad humana, su naturaleza humana sin pecado,

junto con su naturaleza divina inherente, proporcionan la clave para el problema de la identidad
con la humanidad pecadora en todas y cada una de las tentaciones: la autodependencia versus la
dependencia de Dios es el tema clave en toda ocasión de tentación. [696] Y Alguien que es sin
pecado e inherentemente divino parecería tener una tentación mucho mayor a la autodependencia
que la que tendría uno que es imperfecto y humano. Tanto por cualquier ventaja que la
impecabilidad de la naturaleza humana de Cristo podría haberle permitido.
3. Finalmente, la efectividad de la obra intercesora de Cristo requiere la impecabilidad no solo

de su carácter sino también de su naturaleza humana. Este es otro tema que Elena de White abordó
en numerosas declaraciones: incluso las mejores cosas que hacen los "verdaderos creyentes", a
través de la gracia impartida de Cristo, necesitan la obra purificadora "de la justicia de Cristo"
ministrada a través de su intercesión celestial. ¿Y por qué es esto así? "Los servicios religiosos, las
oraciones, las alabanzas" e incluso la "obediencia" de los "verdaderos creyentes" están tan
"contaminados" al "pasar por los canales corruptos de la humanidad" que deben ser "purificados
por la sangre" o "nunca podrán ser valioso con Dios ”( Mensajes seleccionados, 1: 344 ). Si los
"verdaderos creyentes", con sus "corruptos" y "canales corruptos de la humanidad", necesitan
constantemente las intercesiones de Jesús, ¿ podría Jesús interceder por ellos si su naturaleza
humana encarnada también hubiera sido "contaminada" y "corrupta" con las mismas
"propensiones pecaminosas"? Parece obvio que no pudo, y esta parece ser la razón por la que Elena
de White negó tan persistentemente que Cristo tomó o asumió pasiones, inclinaciones,
inclinaciones, propensiones pecaminosas, etc.
Con el debido respeto al misterio inherente a la impecabilidad de la humanidad de Cristo,
parece mejor resumir el problema de esta manera: según Elena de White, la humanidad de Cristo se
vio afectada por el pecado lo suficiente como para identificarse lo suficiente con los humanos
pecadores en sus luchas con tentación, pero fue sin la infección del pecado en la medida en que su
naturaleza impecable le permitió ofrecer un sacrificio de expiación totalmente efectivo para los
"verdaderos creyentes" penitentes y, por lo tanto, funcionar como un intercesor divino / humano
totalmente efectivo.
Lecturas adicionales: R. Adams, La naturaleza de Cristo (RHPA, 1994); R. Dederen, "Cristo:
Su persona y obra", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000),
pp. 160-204; EE Heppenstall, El hombre que es Dios (RHPA, 1977); "¿Qué naturaleza humana
tomó Jesús?" Ministerio, junio de 1985; R. Larson, La Palabra se hizo carne: Cien años
de cristología adventista del séptimo día, 1852-1952 (Cherry Valley, California: Cherrystone Press,
1986); J. Sequeira, Salvador del mundo (PPPA, 1996); EC Webster, Crosscurrents in
Adventist Christology (AUP, 1992); Los adventistas del séptimo día responden preguntas sobre
Doctrina, edición anotada, ed. GR Knight (AUP, 2003); WW Whidden, Ellen White sobre la
humanidad de Cristo (RHPA, 1997); WW Whidden, "El debate sobre la humanidad de Cristo: ¿Qué
enseñó Elena de White?" "Ellen White y las cuestiones actuales", Simposio 2 (2006): 41-74; RJ
Wieland, "La cadena de oro": ¿hay un enlace roto? (Paris, Ohio: 1888 Message Study Committee,
1995); RJ Wieland y DK Short, ¿Cómo podría Jesús ser sin pecado como un bebé ... si tomó nuestra
naturaleza caída y pecaminosa? Un ensayo exploratorio sobre un tema intrigante (Berrien Springs,
Mich .: Glad Tidings Publishers,
1997); Jean Zurcher, Tocado con nuestros sentimientos: una encuesta histórica del pensamiento
adventista sobre la naturaleza humana de Cristo (RHPA, 1999).
Woodrow W. Whidden
Cristo, tentaciones de. Para entender las tentaciones de Cristo, uno debe comprender
primero el propósito de su misión. Elena de White habla sobre dos dimensiones de esa misión: (1)
salvar a la humanidad ( El deseo de las edades, 31 ), y (2) impactar el universo ( El deseo de las
edades, 19 ). La humanidad caída y los seres del cielo no caídos y los "innumerables mundos"
( Patriarcas y Profetas, 51 ) necesitaban una [697] revelación de Dios a través de Cristo para
comprender mejor la rebelión de Satanás contra Dios. Este tema se desarrolla en la serie Ellen
White * Conflict of the Ages ( Patriarcas y profetas, Profetas y reyes, El deseo de las edades, Los
actos de los apóstoles, La gran controversia ). Satanás disputó la supremacía de Cristo, cuestionó
la sabiduría y el amor de Dios ( Patriarcas y Profetas, 36 ), se opuso a la ley de Dios y prometió un
nuevo y mejor gobierno ( Patriarcas y Profetas, 40 ). Satanás llevó a los ángeles y a los humanos a
dudar de la palabra de Dios y a desconfiar de Él ( The Desire of Ages, 22 ). Afirmó que Dios no se
negaba a sí mismo, que no hizo ningún sacrificio ( The Great Controversy, 502 ). Para responder a
estos cargos, Dios le dio tiempo a Satanás para revelar cómo son él y sus planes ( Patriarcas y
Profetas, 41 ; La Gran Controversia, 497 ), y envió a Jesús al mundo para revelar cómo son Dios y
sus planes. El contraste entre Satanás y Dios debe ser revelado ( The Desire of Ages, 22 ). Satanás
debe estar desenmascarado ( The Great Controversy, 498 ), y Dios debe demostrar que su gobierno
es justo y que su ley es perfecta ( The Great Controversy, 498 ). El gobierno de Dios se basa en su
ley de amor ( The Great Controversy, 493 ), que Satanás llama una ley de egoísmo, y afirma que
no se puede obedecer ( The Desire of Ages, 24 ). Cristo se hizo humano para demostrar que la ley
se puede guardar ( The Desire of Ages, 24 ). El poder de obedecer proviene de una relación con Él
Cristo vino como el segundo Adán, para tener éxito donde Adán falló. Ambos Adams no tuvieron
pecado cuando fueron tentados en el Edén y el desierto. A diferencia de Adán, Cristo llevó los pecados
de la humanidad; A diferencia de Adán en pleno poder de vida, Cristo estaba demacrado y a punto de
morir. Edén era el paraíso; el desierto, desolado y repulsivo ( Mensajes seleccionados, 1:
272 , 275 , 288 ). Cristo venció donde Adán falló y resistió la prueba del apetito, el amor al mundo y el
amor a la exhibición que conduce a la presunción ( El deseo de las edades, 116, 117 ). Cristo tenía una
desventaja en comparación con Adán, ya que al vestir Su divinidad con la humanidad ( The SDA Bible
Commentary, 4: 1163 ), tomó la herencia humana caída para compartir las tristezas y tentaciones
humanas a riesgo de fracaso y pérdida eterna ( El deseo de las edades , 49 ). Como tal, "cargó con los
pecados y las enfermedades" de la humanidad ( The Review and Herald, 28 de julio de 1874 ). Él tomó
“la naturaleza, pero no la pecaminosidad del hombre” y “nació sin una mancha de pecado” ( El SDA
Bible Commentary, 7: 925 ). Él vino al mundo para mostrar que el hombre como Dios lo creó, si está
conectado con Dios, puede obedecer a Dios ( The SDA Bible Commentary, 7: 926 ). Llegó
a familiarizarse personalmente con las "tentaciones y fragilidades" de los humanos para ayudarlos
( The Signs of the Times, 21 de febrero de 1878 ). Para comprender sus tentaciones, uno debe mantener
unidas tanto su singularidad como su identidad con Adán. En su naturaleza humana, era a la vez como
Adán.
Como Dios eterno, Cristo ejerció “poder absoluto” en todo el universo, pero en convertirse en un
hombre que era tan difícil para él mantener a nivel humano como lo es para los seres humanos para
elevarse por encima de sus naturalezas depravadas y participar de la naturaleza divina ( La
Comentario bíblico ASD, 7: 930 ). Esto significa que su mayor tentación fue usar su propia divinidad
( Selected Messages, 1: 276-278 ). Esta es una tentación no compartida por otros seres creados. Fue
porque era divino y podía usar su propia divinidad, que la tentación de convertir las piedras en pan era
tan real. El impulso de la tentación es romper una relación dependiente de Dios. El pecado separa a
una persona de Dios. Los pecadores tienen tal separación
Desde el nacimiento. Cristo no tuvo esta separación. Él era el Dios-hombre, viniendo a hacer la
voluntad de su Padre. Pero, y aquí está la clave, no usó su propia divinidad para resistir las
tentaciones; Él vino a obedecer como hombre ( The SDA Bible Commentary, 7: 929 ). Fue
tentado en todos los puntos como nosotros ( The S.DA Bible Commentary, 6: 1074 ). Fue como
un hombre victorioso que demostró al universo que la ley se puede guardar.
Cristo era tanto como a diferencia de otros humanos. Era como ellos sufriendo
tentaciones. Sin embargo, sus tentaciones fueron mucho mayores que las de otros humanos ( The
Signs of the Times, 10 de abril de 1893 ). ¿Qué otros humanos viven al darse cuenta de que con
un pecado su misión ha terminado? ¿Qué otros humanos llevan la pesada carga [698] de superar
todas las tentaciones para salvar una raza? ¿Qué otros humanos experimentan constantemente la
envidia personal y los celos de Satanás? ¿Qué otros humanos llevan el peso de todos los pecados
humanos sobre ellos, como lo hizo Jesús en el desierto, en Getsemaní y en el Calvario?
Sin embargo, Cristo no tenía poder para que los humanos no tuvieran que vencer las tentaciones
( The SDA Bible Commentary, 7: 930 ), y buscó sinceramente la ayuda de Dios con fuertes llantos y
lágrimas ( The Signs of the Times, 10 de mayo de 1899 ). Al hacerlo, Cristo como el Hijo del hombre
dio a los humanos un ejemplo de obediencia, mientras que, como Hijo de Dios, les da a los humanos
el poder de obedecer ( El deseo de las edades, 24 ).
La maravillosa buena noticia es esta: Cristo no tuvo que venir a vivir una vida humana y
sufrir tentaciones constantes en las que Satanás y toda la confederación del mal lo asediaron ( The
Signs of the Times, 20 de febrero de 1893 ) y todas las armas del infierno. fue usado contra Él ( El
deseo de las edades, 116 ). Él vino voluntariamente debido a su gran amor por todo ser humano
( The Desire of Ages, 22, 23 ). Él vino a dar a los humanos un ejemplo de cómo salir victorioso y
guardar la ley, y tan expuesto como el falso cargo de Satanás de lo contrario.
Pero Cristo hizo más. Cristo venció por nosotros ( The Signs of the Times, 17 de octubre de
1900 ). Su victoria sobre Satanás pone a la humanidad en una posición ventajosa ( The SDA Bible
Commentary, 6: 1074 ). Cristo salvó a los humanos de sus pecados ( The Review and Herald, 16 de
marzo de 1886 ); restableció en los humanos la imagen moral de Dios ( The Review and Herald, 1
de marzo de 1898 ); vistió a los humanos con su vida perfecta para el mantenimiento de la ley
como una túnica de justicia ( The Signs of the Times, 26 de julio de 1899 ); y unió a los humanos
más estrechamente con Dios que antes de la caída, porque Cristo también es humano ( The Desire
of Ages, 25 ). Los humanos, al participar de la naturaleza divina, pueden vencer las tentaciones a
medida que las supera, a través de una confianza absoluta en el poder de Dios y su Palabra ( El
Getsemaní y el Calvario revelan las profundidades del amor de Dios y la naturaleza inmutable
de su ley. Cristo se hizo pecado por la humanidad en sus últimas horas. Tomó el lugar de todos los
pecadores, llevó su culpa y sufrió en las profundidades una separación de Su Padre ( El deseo de
las edades, 686-690 , 753 ). Satanás tentó a Cristo, diciendo que cargar con la culpa del mundo
traería una separación eterna de su Padre ( El deseo de las edades, 686, 687 ). Es por eso que la
vida de Cristo estaba siendo aplastada en Getsemaní y por qué era una tentación terrible dejar que
la raza humana cargara con su propia culpa ( El deseo de las edades, 687, 688 ). "El destino de la
humanidad tembló en la balanza", ya que la humanidad de Cristo se redujo tres veces de la prueba,
pero Cristo se comprometió a salvar a los humanos a toda costa ( El deseo de las edades, 690-
693 ).
El Padre sufrió con su Hijo ( El deseo de las edades, 693 ). En la cruz, Satanás "retorció el
corazón de Jesús" con "feroces tentaciones". En su humanidad, Cristo no podía ver más allá de la
tumba. Pensó que su muerte sería eterna, y esto le rompió el corazón. Se sumergió en la muerte eterna
para que los humanos pudieran tener vida eterna, en su lugar ( El deseo de las edades, 753 ). Sin
embargo, más allá de esta tristeza, confiando completamente en la evidencia de la aceptación previa
de su Padre, su fe se aferró al Padre: "en tus manos yo
encomia mi espíritu ”, y la humanidad de Cristo murió como vencedor dependiente ( The Desire of
Ages, 756 ).
Norman R. Gulley
Cristo, el camino de la vida imprime. Las impresiones de The Way of Life fueron desarrolladas
originalmente por Merritt G. Kellogg en 1873. La primera impresión, de un artista desconocido, era
una "representación vívida del plan de salvación" que venía con un folleto explicativo ( Una clave de
explicación de Cuadro alegórico titulado "La forma de vida" [Battle Creek, Mich .: Steam Press,
1873]). James White lo publicitó como una "imagen alegórica que muestra el camino de la vida y la
salvación a través de Jesucristo desde el paraíso perdido al paraíso restaurado" (RH, 17 de febrero de
1874). En octubre de 1876, James White publicó [699] 1.000 copias de una nueva edición
mejorada . La característica más llamativa de la litografía de 1876 fue la centralidad de los Diez
Mandamientos. Aunque la cruz era evidente, no era prominente.
El estilo de vida, del paraíso Perdido al paraíso restaurado
Cristo, el camino de la vida
Cuatro años después, James White produjo un nuevo boceto, al que llamó "He aquí el Cordero
de Dios". Cristo en la cruz se hace más grande y se coloca en el centro. White trabajó en la nueva
edición a lo largo de 1880 y 1881 y planeó darle el título de Cristo, la forma de vida, del paraíso
perdido al paraíso restaurado. Su muerte, el 6 de agosto de 1881, le impidió completar el
proyecto. Su proyecto, sin embargo, fue cumplido por Ellen White y sus hijos en 1883 cuando un
nuevo grabado en placa de acero representaba a Cristo en la cruz como el centro dominante del
plan de salvación. Pronto se publicó un nuevo tratado, Una clave para el grabado alegórico
titulado La forma de vida, Del paraíso perdido al paraíso restaurado, para acompañar la tabla
(RHPA, PPPA, 1884).
El significado principal de los cambios en estas impresiones no fue artístico sino teológico. El
marcado cambio de la centralidad de la ley a la de la cruz reflejó una profunda preocupación tanto
de James como de Elena de White de que el mensaje adventista se reorientara de una manera más
centrada en Cristo. Ellen White parecía sentir que había un legalismo generalizado e inconsciente y
falta de seguridad cristiana.
Hablando a los estudiantes de la escuela bíblica de la Conferencia General a principios de 1890, les
contó sobre los votos tomados en el lecho de muerte de su esposo para traer "un elemento [a] de
este trabajo que aún no hemos tenido" (Manuscrito 9, 1890, en The Ellen G Blanco 1888
Materiales, 540 ). Y sin duda ese "elemento" era la primacía de la justificación.
Fue durante el período posterior a la muerte de James (1881) que Elena de White comenzó a
hacer un fuerte énfasis en la primacía de la comprensión y la experiencia de la justificación solo
por la fe. Comenzando con sus presentaciones en la sesión de la Conferencia General de Battle
Creek de 1883, habría un acento creciente en la gracia justificante que culminaría con sus
presentaciones que siguieron a la sesión de la Conferencia General de Minneapolis de 1888
(especialmente los años 1889-1893).
Lectura adicional: "Historia de las imágenes de la forma de vida " (EGWE, SDoc); LE
Froom, Movimiento del Destino (RHPA, 1971), págs. 184, 185 (fotos); WW Whidden, "The Way
of Life Engravings: Harbingers of Minneapolis?" Ministerio, octubre de 1992.
Woodrow W. Whidden
Cristo como sumo sacerdote. En la comprensión de Elena G. de White sobre la salvación, el

papel de Cristo como sumo sacerdote es tan esencial para la salvación como su muerte en la
cruz. Siguiendo las descripciones del Nuevo Testamento (p. Ej., 1 Corintios 3:16 ; Hebreos 4: 14-
16 ; 7-10 ; Apocalipsis 1: 12-20 ), ella describe a Cristo intercediendo compasivamente por su
pueblo y ministrando por su iglesia en la tierra [700 ] a través del Espíritu Santo desde su cuartel
general en el santuario celestial de Dios. Al igual que los sacerdotes Aarónicos, cuyo papel
presagiaba el suyo, Cristo hace * expiación al oficiar su sacrificio. Sin embargo, como deidad y
víctima de sacrificio, Él es superior a ellos.
Si bien algunos aspectos de la función intercesora de Cristo comenzaron durante su vida en la
tierra, su toma de posesión como sumo sacerdote y rey se produjo después de su ascensión, como
lo indica el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés (cf. Hechos 2 ). Desde entonces, ha
servido como el único mediador verdadero entre Dios y la humanidad, presentando a su Padre las
alabanzas, oraciones y confesiones de su pueblo y representando en su persona la eficacia de su
sacrificio como la base de la misericordia hacia aquellos que realmente se arrepienten.
En armonía con la enseñanza bíblica de que la expiación es un proceso de reconciliación divino-

humana que requiere la aplicación / distribución sacerdotal de la sangre expiatoria después de la
muerte sacrificial (por ejemplo, Levítico 4-7 ; 17 ; Hebreos 9: 11-14 ), White mantuvo esa
continuación de La obra sacerdotal de expiación de Cristo
es necesario porque su pueblo continúa cometiendo pecados. Desde el principio de su carrera,

reconoció el ritual del Antiguo Testamento ( Levítico ) y los antecedentes proféticos ( Daniel ) de
los libros de Hebreos y Apocalipsis como bases para enseñar que el ministerio sacerdotal de
Cristo sigue una trayectoria de dos fases prefigurada por la división del antiguo oficio sacerdotal
israelita en mediador diario (principalmente en el lugar santo) y las fases anuales del Día de la
Expiación (que involucran únicamente al Lugar Santísimo).
Ella sostuvo que la etapa final del ministerio de Cristo, tipificada por los servicios del Día de
la Expiación, purga el santuario celestial al eliminar el registro / residuo de los pecados que se han
acumulado allí (cf. Levítico 16 ) a través de la fase anterior de expiación por la cual el pueblo de
Dios fueron perdonados (compárese con Levítico 4; 5 ; 6:27, 28 ; 10:17 ). Esta limpieza del
santuario celestial se lleva a cabo mediante un juicio investigativo de todos los creyentes profesos
que tiene lugar en el cielo no mucho antes del segundo advenimiento de Cristo (cf. Daniel 7: 9,
10 , 13, 14 ; 8:14 ; Hebreos 10: 25- 30 ; Apocalipsis 14: 7 ). Solo aquellos que perseveran en su
lealtad a Dios reciben el beneficio de su limpieza / vindicación (cf. Levítico 16:16 , 29-31 ; 23:
27-32 ).
Elena de White continuó aceptando la interpretación millerita de la cronología

profética de Daniel 8:14 , según la cual el santuario celestial debía ser justificado / limpiado en
1844 después de 2300 días / años proféticos. Sin embargo, con los otros ex Milleristas que
finalmente se convirtió en la Séptima -día adventistas, se llegó a creer poco después de la
decepción en 1844 que la purificación del santuario en Daniel 8:14 es un juicio de los últimos
tiempos en el cielo (véase arriba), a través del cual la iglesia de Cristo está casada con Él
(cf. Mateo 25 ; Apocalipsis 19: 7, 8 ), en lugar de la limpieza de la tierra por fuego en el segundo
advenimiento de Cristo, como enseñaron William Miller y sus asociados ( The
Great Controversy, 426-432 )
Elena de White enfatizó un cambio definitivo en el ministerio de Cristo desde el cierre de la

primera fase hasta el comienzo de la segunda fase. Ella registró una visión temprana en la que Dios
el Padre y luego Cristo se mudaron en 1844 del lugar santo al santuario interior del templo
celestial para comenzar el juicio ( Primeros Escritos, 55 ). Muchos adventistas del séptimo día han
tomado este escenario para implicar que Cristo ni siquiera entró en el Lugar Santísimo desde su
ascensión hasta 1844, tal como Levítico 16 enseña que al sumo sacerdote israelita no se le permitió
entrar al departamento interior hasta el día de expiación. Otros han objetado que después de su
ascensión, Cristo entró "dentro del velo [interior] " ( Hebreos 6:19, 20 ). En lugar de enfrentar
a Levítico y Blanco contra los hebreos, una posición mediadora [701] considera preferible ver las
fuentes inspiradas como complementarias: como deidad sin pecado , Cristo disfrutó de
pleno acceso dentro del templo celestial después de su ascensión, pero se mudó a un "Día
adicional" Expiación de limpieza” papel en 1844.
White entendió que durante el juicio anterior al advenimiento, Cristo continúa intercediendo
por su pueblo para que puedan ser perdonados, como lo hizo desde su ascensión hasta 1844
(cf. Números 28: 1 - 8 , que muestra que hubo un sacrificio regular cada día, incluido el Día de la
Expiación) . Sin embargo, después del final del juicio previo al advenimiento, cuando todos los
destinos estén fijos, ya no necesitará expiar los pecados de su pueblo. A través del ministerio de
Cristo, Su pueblo será moralmente victorioso y preparado para vivir un tiempo de problemas sin
precedentes (cf. Daniel 12: 1 ). Por lo tanto, vio el compromiso espiritual, el crecimiento y la
purificación como prioridades cruciales para el pueblo moderno de Dios, que debería centrarse en lo
que Cristo está haciendo por ellos ahora (cf. Levítico 16: 29-31 ; 23:27 - 32 ; Apocalipsis 14 : 6-
12 ). Su enfoque es inquietante para aquellos que erróneamente consideran un alto nivel de obediencia
a Dios a través del empoderamiento santificador de Su Espíritu como legalismo y / o que no aceptan la
enseñanza bíblica de que Dios puede madurar las vidas de Su pueblo en armonía con Su carácter del
amor ( Romanos 5: 5 ; Efesios 5: 25-27 ; 1 Tesalonicenses 3:12, 13 ; Tito 3: 4-7 ; Apocalipsis
19: 7, 8 ).
También después del cierre del juicio previo al advenimiento, Cristo colocará los pecados de los
justos sobre Satanás como tentador y creador del pecado, así como el sumo sacerdote israelita cargó
todas las faltas morales de los israelitas en una cabra viva para Azazel (cf. . Levítico 16: 20-
22 ; Revelación 20: 1-3 ). La declaración de White de que Satanás castiga a los que se salvan
( Primeros Escritos, 178 ) puede entenderse a la luz del principio bíblico de que un testigo falso
malicioso, que es lo que Satanás es cuando acusa a las personas redimidas de estar perdidas ( Zacarías
3: 1). -5 ; Apocalipsis 12:10 ), sufre el mismo castigo que el acusado habría soportado si no hubiera
sido vindicado ( Deuteronomio 19: 16-21 ). Entonces el castigo le pertenece a Satanás; en ningún
sentido soporta los pecados indirectamente como lo hace Cristo.
En los escritos de White, el ministerio sacerdotal antitípico de Cristo es paralelo a los

contornos generales de los servicios típicos en el santuario israelita. Sin embargo, en el marco de
esta continuidad, su representación muestra algunas discontinuidades que son el resultado de la
singularidad y superioridad del sacerdocio de Cristo. Si bien algunas de estas diferencias se
mencionan explícitamente en la Biblia (especialmente Hebreos 7-10 ), otras, sobre todo
relacionadas con la geografía celestial, no lo son. Por ejemplo: mientras que el sumo sacerdote
Aarónico limpió el santuario israelita aplicando sangre en el santuario interior, en el santuario
exterior y en el altar exterior ( Levítico 16 ), la limpieza de Cristo del santuario celestial se
concentra en el santuario interior. Para White es de suma importancia que el pueblo de Dios
entienda lo que su Sumo Sacerdote celestial está haciendo allí por ellos para que puedan estar en
contacto con Él "dentro del velo" por la fe ( The Great Controversy, 488, 489 ).
Ver también: Juicio de investigación .
Lectura adicional: Cristo en su santuario ; Los Hechos de los Apóstoles, 33 , 39 ; The SDA
Bible Commentary, 6: 1078 ; The SDA Bible Commentary, 7: 913 , 929-933 , 989 ; El deseo de las
edades, 166 , 734 , 752 ; Educación, 78 ; Evangelismo, 223, 224 ; Primeros escritos, 36 , 42,
43 , 48 , 55 , 58 , 71 , 85, 86 , 178 , 243, 244 , 251-256 , 260 , 279-281 ; Fundamentos de la
educación cristiana, 275 , 370 ; The Great Controversy, 352 , 399, 400 , 409-430 , 480-490 , 613,
614 , 658 ; Trabajadores del Evangelio, 34 ; Profetas y reyes, 586-589 , 685 ; Patriarcas y
profetas, 351-358 , 365, 366 ; Pasos para Cristo, 37 ; Mensajes seleccionados , 1: 66-
69 , 74 , 125 , 343, 344 ; La historia de la redención, 376-378 , 387 , 402, 403 ; Testimonios para
la Iglesia, 2: 190-192 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 122 , 393 ; Testimonios para Ministros y
Trabajadores del Evangelio, 37 ; Manuscript Releases, 15: 104 ; R. Dederen, "Cristo:
Su persona y obra", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA,
2000), pp.
160-204; EE Heppenstall, [702] Nuestro Sumo Sacerdote (RHPA, 1972); FB Holbrook,
ed., Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey ( 1845-1863), (Silver Spring, Maryland: BRI,
1989); AM Rodríguez, Future Glory (RHPA, 2002), págs. 69-80.
Roy Gane
Cristo en su santuario (PPPA, 1969, 128 pp.). Recopilación de fuentes de Ellen White
que consisten principalmente en capítulos de * Patriarcas y Profetas y * The Great
Controversy, con algunos otros materiales. El libro afirma la doctrina del * santuario , basada en
muchos pasajes de la Escritura, especialmente Daniel 8:14 y la profecía de 2300 días / año de la
limpieza del santuario. La doctrina del santuario fue fundamental para la temprana fe adventista
sabatista y fue publicada por primera vez en 1845 por * ORL Crosier in the Day-Dawn como
resultado del estudio de * Hiram Edson , el Dr. FB Hahn y Crosier. Al año siguiente, el artículo fue
ampliado y publicado en el Day-Star Extra del 7 de febrero de 1846. En abril de 1847, Elena G. de
White escribió: “El Señor me mostró en visión, más de una
Hace un año, ese Hermano Crosier tenía la verdadera luz sobre la limpieza del santuario ”( p.
5 ; Una palabra para el pequeño rebaño, 12 ). En 1906, escribió: "Sé que la cuestión del
santuario se encuentra en la justicia y la verdad, tal como la hemos sostenido durante tantos años"
( p. 16 ; Gospel Workers, 303 ). Cristo en su santuario tiene nueve capítulos, cada uno con
preguntas de estudio, que cubren temas como "El santuario celestial en miniatura", " Daniel
8:14 y Pasos en las misteriosas direcciones de Dios" y "El templo glorioso en el cielo".
Lectura adicional: PG Damsteegt, “El uso de las Escrituras por Elena G. de White para
explicar el santuario
Doctrine ", en Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey, ed. FB Holbrook (Silver Spring,
Md .: BRI, 1989), págs. 171-196.
Jack Blanco
Cristo Nuestro Salvador, ver Historia de Jesús.
Cristo triunfante (RHPA, 1999, 384 pp.). Decimoctavo libro devocional diario publicado
por Ellen G. White Estate. Su tema general es la gran controversia entre Cristo y Satanás, el bien y
el mal, desde la caída de Lucifer en el cielo hasta el fin de los tiempos y la restauración de la nueva
tierra. Se presentan muchos eventos fundamentales en la historia de la salvación, como el vagar de
Israel en el desierto y la vida y muerte de Cristo, arrojando luz sobre esta controversia e incluyendo
aplicaciones prácticas para los cristianos de hoy en preparación para el regreso de Cristo. Aunque
este tema ya está bien cubierto en los cinco libros de la serie * Conflict of the Ages , este libro
devocional complementa a otros libros al incluir materiales hasta ahora inéditos de las cartas y
manuscritos de Ellen White. Una nueva característica de este libro es la edición de los escritos de
Elena de White para utilizar un lenguaje que incluya el género.
Comportamiento cristiano, Estándares de, ver Estándares de comportamiento cristiano.
Christian Connexion. Comenzando independientemente en varias secciones de los Estados

Unidos alrededor de 1800, surgió un movimiento conocido como restauracionismo o
primitivismo. Su objetivo era reformar las iglesias restaurando todas las enseñanzas del Nuevo
Testamento. * El restauracionismo sostuvo la opinión de que la Reforma comenzó en el siglo XVI
pero no se completará hasta que los últimos vestigios de la tradición hayan desaparecido y las
enseñanzas de la Biblia estén firmemente establecidas en la iglesia. La tarea del movimiento
restauracionista era completar la Reforma inacabada.
La Christian Connexion fue una rama del restauracionismo. Al igual que el movimiento en
general, los Connexionistas adoptaron una visión radical [703] de la sola escritura. Querían
evidencia bíblica para cada posición que establecieron. La Biblia debía ser su única guía en fe
y práctica. Afirmaron que no tenían ningún credo sino la Biblia misma.
La forma de pensar de Christian Connexion se volvió extremadamente importante a principios del
Adventismo del Séptimo Día porque dos de sus tres fundadores habían pertenecido a Connexion:
James White y Joseph Bates. Elena de White nunca había pertenecido a Christian Connexion, pero su
familia entró en el adventismo millerita al asistir a reuniones en la iglesia cristiana de Casco Street
(Connexion) en Portland, Maine. El marco histórico de * The Great Controversy es restauracionista, y
su familia probablemente fue influenciada hacia el condicionalismo y el aniquilacionismo a través de
sus contactos.
con la Christian Connexion. Más allá de eso, la creencia conexionista de que los dones
espirituales, incluido el don de profecía, permanecerían en la iglesia hasta el Segundo
Advenimiento indudablemente llevó a muchos de los primeros adventistas sabatistas a tener una
apertura al don de Elena G. de White.
Lecturas adicionales: DA Foster et al., Eds., The Encyclopedia of the Stone-Campbell
Movement (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), págs. 190, 191; RT Hughes y CL Allen, Illusions
of Innocence: Protestant Primitivism in America, 1630-1875 (Chicago: University of Chicago
Press, 1988), págs. 102-132.
George R. Knight
Educación Cristiana (International Tract Society, 1893, 255 pp.). El segundo libro de Ellen
White sobre educación, que comprende 24 capítulos y un grupo de "fragmentos", compilado por
* WW Prescott a partir de fuentes de manuscritos publicados. Un aviso de publicación apareció en
la Review and Herald del 24 de octubre de 1893. El libro era una reimpresión y ampliación de una
publicación anterior titulada Selecciones de los testimonios sobre el tema de la
educación (1886). También se publicó un Suplemento a la Educación Cristiana (1894). Todo esto
fue reemplazado en 1903 por su nuevo libro, * Education, diseñado y organizado para servir a un
público lector más amplio. La educación cristiana se preparó no solo para los maestros sino
también para los padres. Elena de White aborda una variedad de temas en este libro, presentando
principios y sugerencias aplicables a cada etapa del desarrollo infantil.
Ivan Leigh Warden
Experiencia cristiana y enseñanzas de Ellen G. White (PPPA, 1922, 268 pp.). Selecciones
de los escritos de Elena de White con respecto a su vida, el ministerio temprano y las principales
enseñanzas. El primer trabajo biográfico sobre la vida y el ministerio de Elena de White apareció
en 1860 como * Spiritual Gifts, volumen 2 , con el subtítulo My Christian Experience, Views and
Labors, en relación con el surgimiento y el progreso del mensaje del tercer ángel. Esta narración
de su vida y trabajos hasta 1860 fue amplificada por ella dos veces y publicada en 1880 y en
1888 como parte de una obra más grande, Life Sketches of James White y Ellen G. White. Su
biografía se amplió aún más para incluir su vida y trabajo desde 1888 hasta su muerte en 1915 y
se publicó en 1915 como * Life Sketches of Ellen G. White. Christian Experience and Teachings of
Ellen G. White es una versión más corta de este libro posterior e incluye muchas ilustraciones y
fotos de Ellen White y otros pioneros. Los apéndices incluyen dos artículos sobre el don profético
en las Escrituras y las pruebas bíblicas de un profeta genuino, escritos por RW Munson y D. E.
Robinson. Otro breve resumen biográfico apareció en 1933 bajo el título * Vida y enseñanzas de
Ellen G. White.
Experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G. White, ver Boceto de la experiencia
cristiana y puntos de vista de Ellen G. White. [704]
Liderazgo cristiano (EGWE, 1973, 1985, 77 pp.). Una compilación de los escritos de Elena de
White preparados por Arthur White para una serie de seminarios de liderazgo cristiano. Los temas
presentados en este libro incluyen una variedad de temas relevantes para el liderazgo de la iglesia,
como trabajo en equipo e influencia, selección de personal, administración, toma de decisiones,
autoridad y delegación. Se hace hincapié en la eficacia y la eficiencia en el liderazgo y en la
capacitación de miembros laicos para roles de liderazgo.
Las cualidades personales de un líder también se discuten e incluyen honestidad, espiritualidad y

sacrificio personal.
Después de que se agotó la impresión original, la continua demanda llevó a su reedición en una
edición revisada.
Adelino Libato
Servicio Cristiano (RHPA, 1925, 283 pp.). Una recopilación de los consejos de Elena de
White para ayudar a las personas y las iglesias a ser más efectivas en el servicio cristiano y atraer
personas a Cristo. Inicialmente fue compilado por el Departamento de Administración de la
Conferencia General a partir de material publicado. El libro presenta métodos efectivos de
testimonio extraídos de los ejemplos de Jesús y la iglesia primitiva. La esencia del libro se resume
en una declaración temprana: "Se asigna una obra distinta a cada cristiano". “Todo verdadero
discípulo nace en el reino de Dios como misionero. El que bebe del agua viva se convierte en una
fuente de vida. El receptor se convierte en un donante ”( p. 9 ). El resto del libro está dedicado
específicamente a la importancia, métodos, ejemplos y recompensas del esfuerzo auténtico,
dedicado, evangelístico y misionero. Nada tiende más a sostener una profunda experiencia
religiosa que el servicio cristiano. Todos aquellos cuyos corazones sean tocados por el Espíritu del
Gran Evangelista querrán aprender cómo ser efectivos en Su servicio. Elena de White escribió
como alguien que disfrutó de una rica experiencia al compartir su fe en muchas y variadas
circunstancias.
Este volumen cubre una amplia gama de temas, incluido el llamado de Dios a jóvenes y
mayores para que se dediquen a servirle a Él y a sus semejantes, convirtiendo el hogar y la iglesia
en centros de capacitación, la importancia del trabajo médico misionero y las técnicas y métodos
para ser utilizados en la divulgación a varios grupos de personas.
Elena de White también se ocupó de las calificaciones personales para un servicio exitoso,
como la dignidad cristiana, la autenticidad, la determinación, el celo, la paciencia y la
consagración. En última instancia, las calificaciones más importantes son el amor y la fe. “El
obrero para Dios necesita una fe fuerte. ... La fuerza de aquellos que, en la fe, aman y sirven a
Dios, se renovará día a día ”( p. 234 ). La obra de Dios solo puede ser realizada por el Espíritu de
Dios (cf. pp. 250-256 ). Dios está ansioso y dispuesto a dar el Espíritu Santo a quienes lo
sirven. "En todo momento y en todos los lugares, en todas las penas y en todas las aflicciones,
cuando el panorama parece oscuro y el futuro desconcertante, y nos sentimos desamparados y
solos, el Consolador será enviado en respuesta a la oración de fe" ( pág. 251 ).
S. Joseph Kidder
Temperancia cristiana e higiene bíblica (Battle Creek: Good Health Pub. Co., 1890, 268
pp.). Volumen de dos partes que consiste en una compilación de los escritos de Elena de White
sobre varios aspectos de la templanza cristiana ( págs. 7-162 ) con la adición de varios artículos de
James White sobre higiene bíblica (págs. 163-236). El capítulo final, "Experiencia personal", es un
bosquejo de la vida y experiencia de dos pioneros adventistas, Joseph Bates (pp. 237-258) y JN
Andrews (pp. 258-268). Este libro fue compilado bajo la supervisión de Elena de White, por un
comité designado por ella para este propósito. El prefacio, escrito por JH [705] Kellogg, indica que
el libro es, en cierto sentido, un resumen de sus escritos sobre el tema de la salud ( p. Iv ). Antes de
la publicación de Christian Temperance and Bible Hygiene, consejos similares habían aparecido
en Spiritual Gifts, volumen 4 , en Health: or How to Live, y en Testimonies for the Church.
Para Ellen White, "la relación que existe entre la mente y el cuerpo es muy íntima" y "la condición
de la mente afecta la salud del sistema físico" y viceversa ( p. 13 ). Por lo tanto, ella argumenta que
aquellos que pertenecen a Dios deben abstenerse de prácticas que "los llenen de corrupción y
enfermedad "( p. 12 ). Ella presenta los beneficios de una dieta vegetariana adecuada y equilibrada
y la evitación de prácticas como el consumo de alcohol y el tabaquismo. Ella enfatiza la
importancia de la educación para la salud en el hogar, la vestimenta adecuada, la higiene y la
pureza mental. En medio de todos sus consejos, Elena de White asegura a sus lectores que con la
bendición y el poder de Dios es posible superar hábitos nocivos y vivir una vida mejor ( págs. 146-
149 ).
Navidad, ver vacaciones.
Lecciones del objeto de Cristo (RHPA, 1900, 436 pp.). Comentario sobre las parábolas de
Cristo que aplica las prácticas espirituales cristianas a las circunstancias de la vida. Ellen White
escribió el libro durante sus años en Australia al mismo tiempo que trabajaba en El deseo de las
edades y los pensamientos del monte de la bendición. Ella donó todas las regalías de las Lecciones
de objetos de Cristo al trabajo educativo adventista del séptimo día e instó a los presidentes de
conferencias y otros administradores a alentar tanto el estudio como la venta del libro por parte de
maestros y estudiantes. Los ingresos de las ventas fueron para proporcionar alivio de la deuda a las
instituciones educativas adventistas. "Era el plan [de Dios] que el libro, las Lecciones de objeto de
Cristo , se diera para el alivio de nuestras escuelas, y Él exhorta a su pueblo a que haga su parte al
colocar este libro ante el mundo" ( Testimonies for the Church, 6 : 469 ). En la venta de las
Lecciones de objetos de Cristo por parte de los evangelistas de literatura estudiantil, anticipó una
bendición cuádruple: a las escuelas, al mundo, a la iglesia y a los colportores mismos. Ella
recomendó específicamente que las Lecciones del Objeto de Cristo también se traduzcan y circulen
en Europa y otras tierras, y que los miembros de la iglesia la pongan a disposición en los centros
turísticos.
En respuesta al deseo de Elena de White de que las Lecciones del Objeto de Cristo ayuden con
el costo de la educación cristiana, en 1987, la Conferencia de Michigan y la Asociación de
Publicaciones Review and Herald crearon el primer "magabook" (libro en tamaño de papel de
revista), una edición especial del Objeto de Cristo Lecciones diseñadas para estudiantes
evangelistas de literatura. Hoy, cientos de estudiantes dedican sus veranos a distribuir este libro
(retitulado He Taught Love ), así como otros libros de magabooks, para sufragar sus gastos de
matrícula en las academias y universidades adventistas del séptimo día.
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 9: 83-86 ; Testimonios para la Iglesia, 6:
468-478 ; Ministerio del Ponente, 124 ; Consejos para padres, maestros y estudiantes, 525 , 529,
530 , 547 ; Fundamentos de la educación cristiana, 523 .
Cindy Tutsch
Cronología, bíblica. Las declaraciones de Elena de White sobre cronología pueden

dividirse en tres categorías principales : cronología de la creación, cronología histórica y
cronología profética, de las cuales la primera requerirá la discusión más larga debido al interés
adventista del séptimo día en los orígenes y la historia de la tierra.
De manera similar, sus declaraciones sobre la cronología de la creación pueden subdividirse en

tres categorías: el tiempo antes de la semana de creación, el tiempo durante la semana de creación y el
tiempo posterior a la semana de creación. Con respecto al tiempo anterior a la semana de la creación,
encontramos que Elena de White claramente [706] permite una larga historia del universo e incluso de
los seres creados antes de la creación de este planeta en seis días. Según ella, "todos los ejércitos del
cielo" fueron creados antes de "la creación de la tierra y sus habitantes" ( Patriarcas y Profetas, 36 ;
cf. El Comentario Bíblico ASD, 4: 1143 ). En su pensamiento, muchos otros mundos con sus
habitantes fueron creados antes de la creación de nuestra propia tierra: "Dios
el gobierno incluyó no solo a los habitantes del cielo, sino a todos los "mundos creados durante el
tiempo de la rebelión de Satanás en el cielo antes de la creación de esta tierra ( Patriarcas y
Profetas, 41 ; cf. Patriarcas y Profetas, 331, 332 ). Nada en los escritos de Elena de White excluye
la idea de que el universo con sus habitantes extraterrestres pueda haber existido durante siglos
antes de la creación del Planeta Tierra. Nada impediría que quienes valoran sus escritos de hoy
acepten la edad convencional para el universo determinada por los científicos.
Con respecto al tiempo durante la semana de la creación, Elena de White claramente se pone del
lado de la lectura simple del texto bíblico. Hablando de semana de la creación, que inequívocamente
escribe: “Al igual que todos los demás [semanas], que consistió en siete días literales” ( Patriarcas y
Profetas, 111 ). Los siete días literales son vistos como el origen histórico de la semana de siete días:
“Cuando el Señor declara [ Éxodo 20:11 ] que hizo el mundo en seis días y descansó el séptimo día,
quiere decir el día de veinte. cuatro horas, lo que Él ha señalado con la salida y puesta del
sol”( Testimonios para los Ministros, 136 ; cf. dones espirituales, 3:90 ). Elena de White se opuso a
dos teorías especulativas, populares en su época, que se habían desarrollado para armonizar Génesis
1 con la geología: la teoría de la edad del día, que describe cada día de la creación como una era
geológica de millones de años; y la teoría de la brecha, que considera una semana de creación literal
como una "recreación" de una creación anterior que había tenido lugar millones de años antes
( Patriarcas y Profetas, 111 ; cf. Educación, 128, 129 ). Hablando de semana de la
creación, se afirma: “Fue entonces que el fundamento del sábado fue colocada” ( Spiritual Gifts, 1:
113 ). Ella vio una semana de creación de siete días literales como fundamento de la doctrina del
sábado.
Con respecto al tiempo transcurrido desde la semana de la creación, los escritos de Elena de White
son cronológicamente menos precisos. Ella permite una conjetura basada en los hallazgos y hechos
extrabíblicos, siempre que tales conjeturas no está en contradicción con las declaraciones directas de la
Escritura: “Puede ser inocente especular más allá de lo de Dios Palabra ha revelado, si nuestras teorías
no hechos contradicen encuentran en las Escrituras "( Patriarcas y Profetas, 113 ). El contexto de esta
declaración se refiere a la investigación científica y específicamente a la investigación geológica . Con
respecto a una posible edad para la tierra, es decir, una fecha para la creación, Elena de White respaldó
"la opinión de que la semana de la creación fue de solo siete días literales, y que el mundo ahora tiene
solo unos seis mil años" ( Regalos espirituales, 3: 92 ; cursiva suministrada). Sin embargo, cuando
esta declaración se incorporó a los Patriarcas y los Profetas, se omitió la referencia a los 6,000 años
para la historia de la Tierra , lo que posiblemente sugiere que el problema principal no era la edad de la
tierra sino el tiempo permitido para la creación misma (ver Patriarcas y Profetas, 111-116 ). Algunos
creen que las referencias de Elena de White a aproximadamente 6,000 años de historia de la tierra y
aproximadamente 4,000 años desde la creación hasta la Encarnación no pueden usarse legítimamente
para proporcionar una cronología completa, porque Elena de White confió en el Arzobispo James
Ussher para estas y otras fechas que se encontraron en el márgenes de la mayoría de las Biblias en la
mitad - siglo XIX (WH Johns, “Ellen G. White y cronología bíblica,” Ministerio, de abril de 1984).
Con respecto a la cronología histórica de Ellen White, hizo más de 2,500 declaraciones sobre la
cronología de ciertos eventos bíblicos posteriores a la creación ( ibid. ). Con raras
excepciones, estas declaraciones armonizan estrechamente con las fechas de Ussher en los márgenes
de la Biblia King James Version. En la duración de la estancia en Egipto, si los años 400/430 [707] se
extienden desde Abraham hasta el Éxodo, que apoyarían sólo un “corta estancia” de unos 200 años en
Egipto. Sin embargo, si los 400/430 años comenzaron con la migración de Jacob a Egipto, eso
apoyaría una "larga estancia" de unos 400 años, gran parte de los cuales fue esclavitud. Curiosamente,
Elena de White publicó unas seis declaraciones entre 1864 y 1891 que parecen favorecer la "corta
estancia", alrededor de 12 declaraciones entre 1894 y 1905 que pueden interpretarse como que
respaldan la visión de "larga estancia", y un tercer grupo de declaraciones que son discutibles ,
reflejando las mismas ambigüedades que los textos bíblicos ( Génesis 15:13 , Éxodo 12:40 , Hechos
7: 6 y Gálatas 3:17 ) (ver WH Johns, "Ellen G. White y la Era de la Tierra" [ documento no

publicado , 1995, CAR], págs. 3-6 y Apéndice A).
Con respecto a la cronología profética, Elena de White tiene menos declaraciones que las de
cronología histórica o de creación. La biblioteca de su oficina contenía varios libros sobre
cronología, escritos por S. Bliss, W. Hales, RC Shimeall, T. Tegg y J. Ussher. Algunas de estas y
otras obras que poseía tuvieron extensas discusiones sobre la cronología bíblica en relación con el
cumplimiento profético. Al explicar las profecías de Daniel y Apocalipsis, la cronología de Elena
de White es similar a la utilizada por contemporáneos adventistas como James White, JN Andrews
y Uriah Smith. Su fecha para la crucifixión (31 dC), por ejemplo, no es original con ella, sino que
se deriva de la interpretación millerita / adventista de la profecía de 70 semanas de Daniel 9 (4BC
851-855). Así como debemos advertir contra el uso de los escritos de Elena de White para
establecer la fecha de creación, también debemos advertir contra el uso de sus escritos para
establecer la fecha de la Encarnación o la Crucifixión. Para ella, la cronología nunca es un fin en sí
misma, sino un medio para un fin. El objetivo de todos sus escritos es elevar a Cristo como
Salvador y Redentor venidero. Ninguna de sus declaraciones cronológicas puede usarse con razón
para predecir una fecha aproximada o exacta para el fin del mundo y la venida de Cristo, ya que
ella misma advirtió contra tal * ajuste de tiempo ( Mensajes seleccionados, 1: 185-192 ; cf . El
conflicto de los siglos, 456, 457 ).
Warren H. Johns
Cronología, Histórico, ver Historiadores, Ellen G. White's Use of.
Iglesia. El papel de la iglesia en el plan de Dios para la redención de la raza humana es

un tema principal en los escritos de Elena de White. Debido a que de principio a fin su ministerio
profético estuvo íntimamente relacionado con el surgimiento y crecimiento de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día , gran parte de lo que escribe sobre la iglesia está dirigido principalmente a los
Adventistas del Séptimo Día. Sin embargo, su concepto de la iglesia es amplio, incluyendo todo el
recorrido de su historia desde la época de Cristo y sus apóstoles hasta la consumación en la segunda
venida de Cristo. “Desde el principio, las almas fieles han constituido la iglesia en la tierra. En cada
época, el Señor ha tenido sus vigilantes, que han dado un testimonio fiel de la generación en la que
vivieron ”( Los Hechos de los Apóstoles, 11 ). En un sentido más amplio, ella incluye al pueblo de
Dios en los tiempos del Antiguo Testamento en la iglesia universal de Dios. Del pueblo de Israel, ella
declara que Dios por su poderoso poder "los libró de la mano de Faraón, y los convirtió en su iglesia,
que era una representación de su iglesia en todas las edades" ( Manuscript Releases, 16: 329 ).
El origen de la iglesia cristiana Ellen White atribuye enfáticamente a Jesucristo. Refiriéndose a los
eventos descritos en el primer capítulo del Evangelio de Juan, ella escribe: "Con el llamado de Juan y
Andrés y Simón, de Felipe y Natanael, comenzó la fundación de la iglesia cristiana" ( El deseo de las
edades, 141 ) . La experiencia descrita en Marcos 3:13, 14 , cuando Jesús eligió a 12
apóstoles de entre [708] Sus discípulos "para que estuvieran con él, y que él los enviara a predicar",
ella designa como "el primer paso ... ser tomado en la organización de la iglesia que después de la
partida de Cristo sería su representante en la tierra ”( The Desire of Ages, 291 ). El oficio de los doce
apóstoles “fue el más importante al que se había llamado a los seres humanos, y fue superado solo por
el mismo Cristo. Debían ser trabajadores junto con Dios para salvar al mundo ", y así como" en el
Antiguo Testamento los doce patriarcas se presentaban como representantes de Israel, así que los doce
apóstoles debían presentarse como representantes de la iglesia del evangelio "( El deseo de
edades, 291 ).
Sin embargo, Elena de White rechaza la idea de que Jesús creó una jerarquía eclesiástica para ser
perpetuada por la llamada sucesión apostólica. Ella escribió: “La sucesión apostólica no se basa en
la transmisión de la autoridad eclesiástica, sino en la relación espiritual. Una vida activada por el
espíritu de los apóstoles, la creencia y la enseñanza de la verdad que enseñaron, esta es la
verdadera evidencia de la sucesión apostólica ”( The Desire of Ages, 467 ).
Mientras que Elena de White destaca la importancia del llamamiento y el ministerio únicos de
los apóstoles, afirma firmemente la enseñanza del Nuevo Testamento de que solo Cristo es el
verdadero fundamento y la cabeza de la iglesia. Al comentar sobre las palabras de Mateo 16:18 ,
“Sobre esta roca edificaré mi iglesia”, explica, “Cristo fundó su iglesia sobre la roca viva. Esa roca
es él mismo, su propio cuerpo, para nosotros rotos y magullados ”( El deseo de las
edades, 413 ). Después de citar de Efesios 1:22, 23, las palabras que Dios "le dio para ser la cabeza
sobre todas las cosas de la iglesia, que es su cuerpo", afirma, "La iglesia está construida sobre
Cristo como su fundamento; es obedecer a Cristo como su cabeza. No es depender del hombre, ni
ser controlado por el hombre ”( The Desire of Ages, 414 ). Ella rechaza la enseñanza de que el
obispo de Roma "es la cabeza visible de la iglesia universal de Cristo" y considera que la doctrina
de la supremacía papal es "directamente opuesta a las enseñanzas de las Escrituras" ( The Great
Controversy, 50, 51 ).
La idea de que Cristo es la cabeza de la iglesia está en las epístolas de Pablo, estrechamente
relacionada con la idea de que la iglesia es el cuerpo de Cristo. Elena de White frecuentemente
toma esta imagen y explica sus implicaciones. Esta imagen implica que "la conexión con Cristo ...
implica la conexión con su iglesia" ( Educación, 268 ), e ilustra "la relación estrecha y armoniosa
que debería existir entre todos los miembros de la iglesia de Cristo" ( Los Hechos de los
Apóstoles, 317 ) . Refiriéndose a la descripción de Pablo del cuerpo y sus miembros en 1 Corintios
12 , ella enfatiza que en el cuerpo de Cristo "hay varios miembros, y un miembro no puede realizar
exactamente el mismo oficio que otro", pero "todos están unidos al cuerpo hacer su trabajo
específico y deben ser igualmente respetados, ya que conducen [contribuyen] a la comodidad y
utilidad del todo perfecto ”( Testimonies for the Church, 4: 128 ). En repetidas ocasiones, Elena de
White advirtió a las personas que no mantuvieran una independencia obstinada "contraria a
la decisión del cuerpo general" ( Testimonies for the Church, 9: 260 ; cf. Testimonies for the
Church, 3: 414 ; Testimonies for the Church, 8: 161 ) Más bien, debe haber un espíritu de sumisión
mutua, ya que en su sabiduría el Señor "ha dispuesto que por medio de la estrecha relación que
deben mantener todos los creyentes, el cristiano se unirá al cristiano y la iglesia a la iglesia" ( The
Acts of los apóstoles, 164 ).
Con frecuencia, Elena de White se enfoca en el propósito de Dios para su iglesia, a veces en un
solo párrafo, a veces en un artículo o capítulo completo (ver Lectura adicional ). Su libro Los
Hechos de los Apóstoles, que rastrea el desarrollo de la iglesia apostólica, comienza su primer
capítulo, "El propósito de Dios para su iglesia", con estas palabras: "La iglesia es la agencia
designada por Dios para la salvación de los hombres. Fue organizado para el servicio, y su misión
es llevar el evangelio al mundo. Desde el principio [709] ha sido el plan de Dios que a través de su
iglesia se refleje al mundo su plenitud y su suficiencia ”( The Acts of the Apostles, 9 ). "El
propósito que Dios busca lograr a través de Su pueblo hoy es el mismo que desea cumplir a través
de Israel", es decir, "al contemplar la bondad, la misericordia, la justicia y el amor de Dios
revelados en la iglesia, el mundo es tener una representación de su carácter ”( Testimonies for the
Church, 6:12 ). Este propósito lo encuentra expresado en pasajes bíblicos como Deuteronomio 7:
6 ; 4: 5-8 ; y Efesios 3: 8-10 .
Para realizar el propósito de Dios, la iglesia debe, necesariamente, ser distinta del mundo y aun así
agresivamente activo en el mundo. Según Elena de White, “los creyentes deben brillar como luces en
el mundo. Una ciudad situada en una colina no se puede ocultar. Una iglesia, separada y distinta del
mundo, es en la estimación del cielo el objeto más grande en toda la tierra ”( Mensajes
seleccionados, 3:17 ). Aunque separado "de las costumbres, hábitos y prácticas del mundo"
( Testimonies for the Church, 6: 9 ), siempre ha sido la intención de Dios "a través de su pueblo de
traer bendiciones al mundo" ( Los Hechos de los Apóstoles, 13 ) “Para la antigua nación egipcia, Dios
hizo de José una fuente de vida. ... A través de Daniel, Dios salvó la vida de todos los sabios de
Babilonia. ... Todos en cuyo corazón Cristo mora ... son trabajadores junto con Dios para la bendición
de la humanidad "( Los Hechos de los Apóstoles, 13 ).
Después de la inauguración de Cristo como sumo sacerdote a la diestra del Padre, el Espíritu Santo
fue
derramado sobre los discípulos. Elena de White se refiere al Espíritu Santo como "representante de
Cristo", enviado
"Ser su sucesor en la tierra", pero "despojado de la personalidad de la humanidad e independiente de

ella"
( El deseo de las edades, 669 ). Cristo "todavía es por su Espíritu el ministro de la iglesia en la
tierra" ( El
Deseo de edades, 166 ). El propósito de Dios para la iglesia no puede realizarse sin el Espíritu
Santo. los
El espíritu es "animar e impregnar a toda la iglesia, purificando y cementando corazones"
( Testimonies for
la Iglesia, 9:20 ), "para dar poder y eficiencia a nuestro trabajo" ( Testimonies for the
Church, 6:51 ).
Porque "sin la presencia y la ayuda del Espíritu Santo", la predicación de la Palabra no sirve de
nada
( Trabajadores del Evangelio, 284 ; cf. El deseo de las edades, 671 ). La presencia del Espíritu Santo
es tan esencial para
la iglesia ahora como era en los días de los apóstoles. "Hasta el fin de los tiempos, la presencia del
Espíritu es
permanecer con la verdadera iglesia ”( Los Hechos de los Apóstoles, 55 ).
El énfasis de Elena de White en la gran controversia entre Cristo y Satanás se refleja en su
doctrina de la iglesia. Ella distingue entre la iglesia verdadera y una iglesia apóstata, simbolizada
por las mujeres de Apocalipsis 12 y 17 , "una mujer virtuosa que representa una iglesia pura, una
mujer vil una iglesia apóstata" ( The Great Controversy, 381 ). Al adoptar costumbres y
tradiciones paganas, "la religión cristiana se corrompió y la iglesia perdió su pureza y poder", y
luego la iglesia caída persiguió a "la verdadera iglesia de Cristo" ( Primeros Escritos, 211 ). Dos
marcas prominentes de este último son “los mandamientos de Dios y la fe de Jesús” ( Apocalipsis
14:12 ) y especialmente el sábado del cuarto mandamiento es una marca o señal “por la cual la
gente del mundo debe conocer a Dios verdaderos seguidores ”( The Signs of the Times, 22 de
noviembre de 1899 ). "Sobre todos los que a través de Cristo se convierten en parte del verdadero
Israel, se impone la observancia del sábado" ( The Signs of the Times, 22 de noviembre de 1899 ).
Otra distinción importante para Elena de White es la que existe entre la iglesia militante y la
iglesia triunfante. Contra cualquier concepto triunfalista de la iglesia, advierte que “el militante de
la iglesia no es la iglesia triunfante, y la tierra no es el cielo. La iglesia está compuesta por hombres
y mujeres errantes e imperfectos, que no son más que estudiantes en la escuela de Cristo ”( The
Signs of the Times, 4 de enero de 1883 , en Last Day Events, 61 ). Se repitió con frecuencia
consejos similares (ver Manuscript Releases, 9: 154 ; The Review and Herald, 12 de septiembre de
1893 ; The General Conference Bulletin, 22 de abril de 1901 ). Más de una vez se refiere a
la parábola [710] del trigo y la cizaña en Mateo 13: 24-30 para enfatizar el hecho de que incluso en
la verdadera iglesia de Dios no todos son creyentes genuinos ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 45 , 47 , 61 ). Esto, sin embargo, no es motivo de desánimo. Mientras que "la militante
de la iglesia debe luchar y trabajar duro" ( The General Conference Bulletin, 22 de abril de 1901 ),
saldrá victoriosa. “El trabajo pronto se cerrará. Los miembros de la iglesia militante que han
demostrado ser fieles se convertirán en la iglesia triunfante ”( Evangelismo, 707 ).
Elena de White no solo contrasta a la iglesia militante y la iglesia triunfante, sino también a la
iglesia de abajo y la iglesia de arriba o la iglesia de la tierra y la iglesia del cielo. Sin embargo, ella
destaca la estrecha conexión entre los dos. “La iglesia de Dios sobre la tierra es una con la iglesia
de Dios arriba. Los creyentes en la tierra, y los que nunca han caído en el cielo, son una iglesia
”( The Signs of the Times, 6 de junio de 1895 ). "La iglesia de arriba, unida con la iglesia de abajo,
está librando la buena guerra en la tierra" ( The Ellen G. White 1888 Materials, 27 ). Solo en esta
conexión cercana se puede realizar el propósito de salvación de Dios. “Una iglesia que trabaja en la
tierra está conectada con la iglesia que trabaja arriba. Dios trabaja, los ángeles trabajan, y los
hombres deben trabajar por la conversión de las almas ”( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 204 ). La iglesia a continuación también funciona como una escuela preparatoria para la
vida eterna. Los miembros de la iglesia “deben considerarse alumnos en una escuela, aprendiendo
a formar personajes dignos de su gran vocación. En la iglesia aquí abajo, los hijos de Dios deben
estar preparados para la gran reunión en la iglesia de arriba. Aquellos que aquí viven en armonía
con Cristo pueden esperar una vida sin fin en la familia de los redimidos ”( Testimonies for
Muchos otros aspectos de la doctrina de Elena G. de White sobre la iglesia se discuten en otra
parte de esta enciclopedia (ver más abajo). Aunque profundamente convencida de la imperfección
de la iglesia y sus miembros individuales, ella podría decir con confianza: "La iglesia de Cristo,
debilitada, por muy defectuosa que parezca, es el único objeto en la tierra sobre el cual Él otorga en
un sentido especial Su amor y Su respeto. La iglesia es el teatro de su gracia, en la que se deleita en
hacer experimentos de su misericordia en los corazones humanos. ... La iglesia es la fortaleza de
Dios, su ciudad de refugio, que Él posee en un mundo rebelde ”( The Ellen G. White 1888
Materials, 1554 ). Contra la iglesia construida sobre los cimientos de Cristo, la Roca, estaba segura
de que "las puertas del infierno no podían prevalecer" ( El deseo de las edades, 413 ).
Ver también: bautismo ; Organización de la iglesia ; Evangelismo ; Reino de dios ; Mensaje de

Laodicea ; La cena del señor ; Ministerio ; Misión ; Ordenanzas ; Ordenación ; Iglesia
remanente ; Reunión social ; Mujeres, Ministerio de ; Adorar .
Lecturas adicionales: Los Hechos de los Apóstoles, 593-601 ; Mensajes seleccionados, 3: 14-
26 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 15-62 ; Testimonios para la
Iglesia, 4: 16-20 ; Testimonios para la Iglesia, 6: 9-13 ; Testimonios para la Iglesia, 8: 14-18 ; The
Review and Herald, 4 de agosto de 1891 ; Diciembre. 4, 1900 ; The Signs of the Times, 22 de
noviembre de 1899 ; R. Dederen, "La Iglesia", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista
del séptimo día (RHPA, 2000), pp. 538-581.
Peter M. van Bemmelen
Iglesia, remanente, ver Iglesia remanente.
Iglesia y estado. Elena de White creía que los lazos y relaciones estrechas entre la iglesia y
el estado facilitaban la persecución religiosa y causaban numerosos brotes de intolerancia en el
pasado y el presente, y lo volverían a hacer en el futuro.
Durante la última parte del siglo XIX, decenas de adventistas del séptimo día fueron arrestados
por violaciones de la legislación dominical . En defensa propia, la denominación comenzó a
agitarse agresivamente en nombre de * la libertad religiosa . Al percibir que el ejercicio libre de la
religión y la separación de la iglesia y el estado están íntimamente relacionados, los líderes
denominacionales proclamaron que las leyes dominicales eran una forma de establecimiento
religioso. Eran igualmente francos en su oposición a cualquier cosa [711] que tiende hacia el
establecimiento, ya que se oponían a las amenazas abiertas a la libertad religiosa.
Para publicitar estos puntos de vista, los adventistas del séptimo día lanzaron * The American
Sentinel en 1886.
Comprometidos a defender "los derechos religiosos de todos, ya sean católicos o protestantes, ...
judíos o cristianos, religiosos o no religiosos" ( American Sentinel, 30 de enero de 1889), sus
editores se opusieron a una amplia gama de actividades gubernamentales que creían que violaban
la iglesia -la separación estatal: subsidia las escuelas operadas por la iglesia en las reservas indias,
lee la Biblia y enseña los principios protestantes en las escuelas públicas, exime a las iglesias de
los impuestos y prohíbe la blasfemia sobre la base de su supuesta pecaminosidad. El defensor
más abierto del adventismo de la separación iglesia-estado a fines del siglo XIX fue * Alonzo T.
Jones , uno de los editores del Sentinel.
Jones y otros separatistas adventistas se encontraron en una oposición básica al trabajo de la
Asociación Nacional de Reforma, una organización interdenominacional dominada por miembros
de la Iglesia Presbiteriana Reformada. La misión de la NRA era asegurar el reconocimiento
constitucional oficial de Jesucristo como el soberano de la nación y promover el cumplimiento
legislativo de sus mandamientos. Estaban especialmente interesados en la aprobación de la
legislación dominical nacional, que declararon equivaldría a un reconocimiento nacional del
señorío de Jesús.
Elena de White claramente apoyó la separación de la iglesia y el estado. Al predecir que una
alianza entre la iglesia y el estado precipitaría la crisis escatológica final y recordó la intolerancia
de la Edad Media, dijo que el "resultado inevitable" del "empleo del poder secular por parte de la
iglesia" era "intolerancia y persecución" ( La gran controversia, 442 ). Ella creía que tal alianza
también tenía un efecto perjudicial en los grupos religiosos que buscaban influencia política. "La
mezcla de arte de iglesia y arte de gobierno", dijo, "está debilitando todo el poder de las iglesias"
(Manuscrito 63, 1899, en The S.DA Bible Commentary, 4: 1168, 1169 ). Citando las palabras de
Jesús “Mi reino no es de este mundo” ( Juan 18:36 ), ella declaró: “La unión de la iglesia con el
estado, sea el grado nunca tan leve, aunque parezca acercar el mundo a la iglesia, en realidad, pero
acerca la iglesia al mundo ”( The Great Controversy, 297 ).
Sin embargo, Elena de White se opuso a los extremos a los que Jones y sus colegas a veces
tomaron el concepto de separación entre iglesia y estado. En una carta a Jones sobre la lectura de
la Biblia en las escuelas públicas, ella estuvo de acuerdo con él en principio, diciendo que la
iglesia no tenía "derecho a imponer nada de carácter religioso en el mundo", pero sugirió que no
era prudente para el Séptimo. Los adventistas del día hablarán en contra de la práctica, y
señalaron que algo bueno podría venir de la lectura de la Palabra de Dios incluso en
circunstancias inapropiadas (Carta 44, 1893, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1164 ).
Su reacción fue similar con respecto a las acciones tomadas por el organismo rector de la
denominación que habrían requerido que las iglesias adventistas del séptimo día se sometieran
a impuestos y hubieran obligado a los misioneros en Rhodesia (ahora Zimbabwe) a pagar la
tierra que les habían dado. A este respecto, dijo: "A menudo estoy muy angustiada cuando veo
que nuestros hombres principales toman posiciones extremas" ( Testimonios para ministros y
trabajadores del Evangelio, 201 ). Debido a su influencia, la implementación de estas acciones
fue abortada. Esto sugiere que su fuerte apoyo a la separación entre la iglesia y el estado fue
moderado con moderación.
Ver también: Política y votación ; Legislación dominical ; La libertad religiosa .
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 442-444 , 579-581 , 591, 592 ; Testimonios para
la Iglesia, 5: 449-454 ; Testimonios para la Iglesia, 9:16, 17 ; Evangelismo, 227 , 234,
235 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 200-203 ; Servicio cristiano, 167-
172 ; EGW Biografía, 4: 183- 186 ; “Consejos de Espíritu de Profecía sobre [712] Relaciones Iglesia-
Estado” (EGWE, SDoc); G. R. Knight, De 1888 a la apostasía: El caso de AT Jones (RHPA, 1987),
pp. 77-79, 122-130; DL Pettibone, "El sábado de César: la controversia de la ley dominical en los
Estados Unidos, 1879-1892" (Ph.D.
diss., Universidad de California, Riverside, 1979), págs. 19-21, 90-93, 340, 341; idem, "The Christian
Voice" , Liberty, enero-febrero de 1981; Marzo-abril de 1981; Mayo-junio de 1981; AL White, The
Spirit of Prophecy and Government Favors, RH, 16 de enero de 1969; RH, 23 de enero de 1969; RH,
30 de enero de 1969; R. W. Coon, Ellen White y las cuestiones de la ayuda estatal: la experiencia
Solusi, en fondos públicos y educación privada: cuestiones de la Iglesia y el Estado, ed. DS Penner
(Silver Spring, Maryland: Oficina de Educación, División Norteamericana de SDA, 1991); ED
Syme, SDA Concepts on Church and State (Ph.D. diss., American University, 1969), págs. 136-
143; American Sentinel, 1886-1893 (véase especialmente el 23 de octubre de 1889; el 2 de enero de
1890; el 18 de septiembre de 1890; el 16 de abril de 1891; el 16 de julio de 1891; el 14 de enero de
1892); Senado de los Estados Unidos, 50º Congreso, segunda sesión, misc. Doc. No. 43, p. 78; ST, 22
de septiembre de 1890.
Dennis Pettibone
Organización de la iglesia. Los primeros adventistas sabatistas fueron anti-

organizacionales. Muchos de ellos, incluida Elena de White, habían sido expulsados de sus
denominaciones durante el pico de la experiencia millerita a principios de la década de
1840. Como resultado, muchos sabadistas tempranos vieron cualquier forma de organización de la
iglesia como una forma de Babilonia en el sentido de que Babilonia había oprimido a los judíos en
la época de Daniel y la iglesia había oprimido a los creyentes sinceros en la Edad Media.
Pero "* Babilonia " adquirió nuevos significados en la década de 1850 a medida que los
sabadistas comenzaron a verse más como una iglesia y menos como un "rebaño disperso". A
fines de 1853, James White enfatizaría otro significado bíblico para la palabra cuando definió
"Babilonia" como confusión. A fines de la década de 1850 estaba bastante seguro de que el
movimiento sabatista estaba realmente demasiado confundido y desorganizado para llevar a
cabo su misión de manera efectiva. El movimiento necesitaba "orden del evangelio" u
organización de la iglesia.
Elena de White se mantuvo firme con su esposo en este asunto. Ya en diciembre de 1850
había escrito que "vi que todo en el cielo estaba en perfecto orden" (Manuscrito 11, 1850,
El movimiento sabatista había crecido rápidamente a principios de la década de 1850 y se había
convertido en una presa fácil para los predicadores no autorizados. Como resultado, para 1853 los
líderes habían tomado medidas para proteger a sus congregaciones mediante la certificación de
ministros. Diciembre de ese año también vio a James y Elena de White comenzar a hacer un
extenuante llamado al "orden del evangelio". James lideró con una serie de artículos en * Review
and Herald.
Al unirse a su esposo, Ellen escribió a fines de diciembre de 1853 que “el Señor ha
demostrado que el orden del evangelio ha sido demasiado temido y descuidado. La formalidad
debe ser rechazada; pero, al hacerlo, no se debe descuidar el orden. Hay orden en el cielo. Había
un orden en la iglesia cuando Cristo estaba en la tierra, y después de su orden de partida se
observó estrictamente entre sus apóstoles. Y ahora, en estos últimos días, mientras Dios está
llevando a sus hijos a la unidad de la fe, existe una necesidad de orden más real que nunca antes
”( Primeros Escritos, 97 ; ver también Primeros Escritos, 99 , 101 ).
La década de 1850 fue testigo de un debate público en curso en el Review and
Herald sobre el tema de la organización, con cosas tales como el nombramiento de ancianos
y diáconos locales y un plan para remunerar a los ministros (Benevolencia sistemática [ver
* diezmo ]) gradualmente aceptado.
Mientras tanto, los problemas de mantener la propiedad [713] y llevar a cabo una misión
efectiva aún eran problemáticos. A mediados de 1859, James White estaba listo para comenzar su
impulso final para la organización formal de la iglesia. Una vez más, Ellen se mantuvo firme con
él en su llamado al orden de la iglesia. Los próximos tres años verían la victoria en la lucha, con la
elección de un nombre y los arreglos para mantener la propiedad de la iglesia en 1860, la
formación de conferencias locales en 1861 y el establecimiento de la Conferencia General en
1863.
Elena de White aprobó la nueva organización, pero no estuvo de acuerdo con los presidentes de
la Conferencia General que abusaron de su autoridad. El problema llegó a un punto crítico con el
diestro * GI Butler a principios de la década de 1870. Su abuso de poder le ofreció a Ellen White la
oportunidad de discutir la autoridad de la * Conferencia General como institución. "Usted",
escribió a Butler, "no parecía tener un verdadero sentido del poder que Dios le ha dado a su iglesia
en la voz de la Conferencia General". Su comprensión fue que la Conferencia General "es la
máxima autoridad que Dios tiene sobre la tierra", pero señaló que esa autoridad reside en la iglesia
como un cuerpo en lugar de una sola persona ( Testimonies for the Church, 3: 492 ).
Ella mantuvo esa posición por el resto de su vida, a pesar de que algunas de sus declaraciones
parecían indicar lo contrario. En 1891, por ejemplo, escribió que “estaba obligada a tomar la
posición de que no había * la voz de Dios en la gestión y las decisiones de la Conferencia
General . Se diseñarían métodos y planes para que Dios no sancionara, y sin embargo, el élder
* [OA] Olsen [el presidente] hizo parecer que las decisiones de la Conferencia General fueron
como la voz de Dios ”. Pero muchas de las posiciones tomadas habían sido solo "la voz de uno,
dos o tres hombres que estaban engañando a la Conferencia" (Manuscrito 33, 1891, en Manuscript
Releases, 17: 167 ). Cinco años después indicó que la Conferencia General "ya no es la voz de
Dios" (Carta 4, 1896, en Manuscript Releases, 17: 186 ).
Barry Oliver, en su análisis de tales declaraciones, concluyó que se refieren a ocasiones en

que la Conferencia General no actuó como un órgano representativo, cuando su autoridad para
tomar decisiones estaba centralizada en una persona o pocas personas, o cuando la Conferencia
General había no ha seguido principios sólidos ( SDA Organizational Structure, p. 99).
Esa conclusión se alinea con las declaraciones de Elena de White a lo largo del tiempo. Ella habló
específicamente sobre el tema en un manuscrito leído ante los delegados de la sesión de la Conferencia
General de 1909 en la que respondió a las actividades cismáticas / congregacionales de * AT Jones y
otros. "A veces", dijo a los delegados, "cuando un pequeño grupo de hombres encargados de la gestión
general de la obra, en nombre de la Conferencia General, ha intentado llevar a cabo planes
imprudentes y restringir la obra de Dios, he dicho que ya no podía considerar la voz de la Conferencia
General, representada por estos pocos hombres, como la voz de Dios. Pero esto no quiere decir que las
decisiones de una Conferencia General compuesta por una asamblea de hombres debidamente
designados y representativos de todas las partes del campo no deben respetarse. Dios ha ordenado que
los representantes de su iglesia de todas partes de la tierra, cuando se reúnan en una Conferencia
General, tengan autoridad ”( Testimonies for the Church, 9: 260, 261 ).
La década de 1890 vio un amplio crecimiento mundial de la iglesia y sus
instituciones. Durante esa década, Elena G. de White pidió repetidamente la descentralización de
la autoridad. La década fue testigo de varias iniciativas hacia la reorganización. Uno sería dirigido
por AT Jones y EJ Waggoner, quienes establecieron un enfoque congregacional. Elena de White
argumentó en contra de esa posición, señalando que "Satanás se alegraría de entrar entre esta
gente y desorganizaría el trabajo en un momento en que una organización minuciosa es esencial"
(Carta 37, 1894, en Manuscript Releases, 14: 202 ). [714]
Mientras tanto, * AT Robinson y * AG Daniells estaban experimentando un enfoque útil para

la organización de la iglesia que utilizaba conferencias sindicales y una estructura departamental
para los sectores institucionales de la denominación en Sudáfrica y Australia . Ellen White
encontró que su enfoque estaba mucho más en armonía con las necesidades de la misión de la
iglesia.
La sesión de la Conferencia General de 1901 fue testigo de la reestructuración de la iglesia
para su misión internacional. Daniells y Ellen White tomaron la iniciativa. El 1 de abril, hizo una
declaración poderosa ante líderes seleccionados que pidieron una "organización completamente
nueva" que ampliara la base de gobierno. No dejó ninguna duda de que el "poder de gobierno
real" y cualquier administrador que tuviera un "pequeño trono" tendría que irse. Pidió "renovación
sin ... demora" (Manuscrito 43a, 1901; Colección Spalding y Magan, 163-165 ). Al día siguiente,
ella y Daniells presionaron por reformas en el piso de la sesión. La sesión logró una
reorganización que apuntó tanto a la diversidad a través del sistema de conferencias sindicales
como a la unidad a través de la creación del sistema departamental, todo bajo el liderazgo de la
Conferencia General. La sesión de 1903 vio modificaciones en el sistema, aunque permaneció
esencialmente igual.
Deben tenerse en cuenta varios puntos cuando se piensa en la perspectiva de Elena de White
sobre la organización de la iglesia: (1) abogó por * la unidad en la diversidad ; (2) a pesar de que
siempre abogó por la organización de la iglesia, nunca inició ninguna forma específica de
organización; (3) ella creía que la organización debería ser flexible, capaz de cambiar con las
necesidades de la iglesia y su misión.
Ver también: poder real ; Voz de Dios, Conferencia General como el .
Lecturas adicionales: CC Crisler, Organización: su carácter, propósito, lugar y desarrollo en
la Iglesia Adventista del Séptimo Día (RHPA, 1938); GR Knight, Organización para la misión y
el crecimiento: el desarrollo de la estructura de la iglesia adventista (RHPA, 2006); AG
Mustard, James White y SDA Organization: Historical Development, 1844-1881 (AUP,
1987); BD Oliver, SDA Estructura organizativa: pasado, presente y futuro (AUP, 1989).
George R. Knight
Ciudades, viviendo en. Las grandes ciudades del mundo proporcionaron a Elena de White una
situación ambivalente. Por un lado, no hay la menor duda de que ella vio el ideal para que las
familias cristianas fueran la vida rural, donde podrían evitar la corrupción, la maldad y los
problemas relacionados con la salud de las ciudades y al mismo tiempo nutrir su espiritualidad. El
ambiente de la naturaleza. Por otro lado, tenía la carga de que el adventismo había descuidado la
obra del evangelio en las ciudades. Corregir esa negligencia sería un punto focal de su ministerio
entre 1901 y 1910.
Para Ellen White, el problema no era la necesidad de trabajar en las ciudades sino la mejor
manera de hacerlo. Su papel principal en la defensa del trabajo de la ciudad les ha dado a ella y
a su abogado sobre el tema un lugar central en las discusiones adventistas sobre la mejor manera
de difundir el evangelio en la ciudad.
Aquellos que han estudiado la misión de la ciudad a través de los escritos de Elena de White
generalmente han llegado a un entendimiento llamado "evangelismo avanzado". El concepto
avanzado se encuentra en varios lugares en sus escritos. "Es el diseño de Dios", escribió en 1903,
"que nuestra gente se ubique fuera de las ciudades, y desde estos puestos de avanzada advierta a las
ciudades y levante en ellas monumentos conmemorativos para Dios" ( Evangelismo, 76 ). "Las
ciudades", había escrito un año antes, "deben ser trabajadas desde puestos de avanzada. El mensajero
de Dios dijo: "¿No se advertirá a las ciudades? Si; no por el pueblo de Dios que vive en ellos, sino
por visitarlos, para advertirles de lo que viene sobre la tierra '”( Selected Messages, 2: 358 ). [715]
Esas dos citas son similares a muchas otras que ella escribió a lo largo de los años. Como
resultado, algunos
han sostenido que la perspectiva de Elena de White es que está mal ubicar a los trabajadores
evangelistas adventistas dentro de las ciudades. Esa posición, sin embargo, solo toma en cuenta
parte de su consejo. Es demasiado fácil no examinar todo lo que escribió sobre el tema o incluso
leer detenidamente el contexto de sus citas.
Su consejo sobre educación nos proporciona un ejemplo interesante de su amplitud en el tema
de
trabajo de la ciudad Las primeras escuelas adventistas habían estado en pueblos pequeños, pero en
1894 Elena G. de White tenía
convencerse de que había sido un error. Como resultado, en relación con la fundación de la
En la escuela de Avondale en Australia, escribió que " nunca se puede dar la educación adecuada a los
jóvenes en
este país, o cualquier otro país, a menos que estén separados a una gran distancia de las
ciudades. los
las costumbres y prácticas en las ciudades no sirven a las mentes de los jóvenes para la entrada de
la verdad "
( Fundamentos de la educación cristiana, 312 ; cursiva suministrada). Siguiendo ese consejo y el
hecho
que Elena de White afirmó que Avondale iba a ser una escuela modelo para otras escuelas
adventistas, la
Los próximos 15 años vieron a las escuelas adventistas de todo el mundo establecer campus
rurales.
Pero luego, a principios del siglo XX, la iglesia comenzó a incursionar entre las clases más
pobres en algunas de las ciudades más grandes. ¿Cuál fue su consejo frente a ese desarrollo? “ En
la medida de lo posible” , escribió en 1909, “estas escuelas deberían establecerse fuera de las
ciudades. Pero en las ciudades hay muchos niños que no pueden asistir a escuelas fuera de las
ciudades; y para el beneficio de estos, se deben abrir escuelas en las ciudades y en el país
”( Testimonies for the Church, 9: 201 ; cursiva suministrada).
"Nunca" está lejos de los mundos "tan lejos como sea posible", pero esos términos representan
la amplitud del consejo de Elena de White, una amplitud que a menudo se pasa por alto. Ella
escribió sobre el tema en términos de lo ideal y lo real. Su ideal siempre eran las escuelas rurales,
pero la realidad de la misión dictaba que habría escuelas adventistas en la ciudad.
Elena de White también expresó una distinción entre lo ideal y lo real en otras áreas de la
misión de la ciudad. En una de sus declaraciones más contundentes sobre evangelismo avanzado,
por ejemplo, señaló (en el contexto de establecer un sanatorio en el área de Nueva York) que "será
una gran ventaja tener nuestros edificios en ubicaciones retiradas en la medida de lo
posible". ( Medical Ministry, 309 ; cursiva suministrada), indicando como lo hizo en el campo
educativo que no siempre sería posible. Cuando se trataba de un conflicto entre la denominación
que cumplía su misión y la vida rural, la necesidad de completar la misión con éxito siempre
triunfó en el consejo de Elena G. de White.
Ambas ilustraciones anteriores tenían que ver con instituciones adventistas. Eso no fue un
accidente, porque cada una de las 22 citas sobre evangelismo avanzado que se encuentran
en el Ministerio de Medicina, Mensajes Seleccionados , Vida en el
País y Evangelismo está escrita en el contexto del establecimiento
de instituciones adventistas médicas, educativas y editoriales. Sin embargo, debe tenerse en
cuenta que la perspectiva de Elena de White puede malinterpretarse si sus declaraciones
avanzadas no se leen a la luz de su contexto completo.
Es cierto que se oponía a que se establecieran instituciones en las ciudades si era posible
evitarlo. También es correcto decir que intentó evitar que un gran número de familias se
establecieran innecesariamente en las ciudades en relación con el trabajo institucional. Pero no
enfatizó el enfoque avanzado en relación con las iglesias locales. Por el contrario, escribió en
1907: “Repetidamente, el Señor nos ha instruido que debemos trabajar las ciudades [716] desde los
centros de avanzada. En estas ciudades debemos tener casas de adoración, como memoriales para
Dios; pero las instituciones para la publicación de nuestra literatura, para la curación de los
enfermos y para la capacitación de los trabajadores deben establecerse fuera de las ciudades
"( Mensajes seleccionados, 2: 358 ; cursiva suministrada).
Elena de White no solo abogó por las iglesias en la ciudad, sino que habló repetidamente hasta
el punto de cómo se debe llevar a cabo el trabajo evangelístico de esas iglesias. En Los Hechos de
los Apóstoles, por ejemplo, señaló que "si bien es en el orden de Dios que los trabajadores elegidos
de consagración y talento deben ser estacionados en importantes centros de población para liderar
los esfuerzos públicos, también es su propósito que los miembros de la iglesia que viven en estas
ciudades usarán los talentos que Dios les ha dado para trabajar por las almas ”( The Acts of the
Apostles, 158 ; cursiva suministrada).
En esa misma línea, ella escribió en 1909 que “el Señor me ha presentado el trabajo que se
debe hacer en nuestras ciudades. Los creyentes en estas ciudades deben trabajar para Dios en el
vecindario de sus hogares ” ( Testimonies for the Church, 9: 128 ; cursiva suministrada). Un año
después ella aconsejó: "Especialmente los miembros de la iglesia que viven en las ciudades deben
ejercer, con toda humildad, sus talentos dados por Dios para trabajar con aquellos que están
dispuestos a escuchar el mensaje que debería llegar al mundo en este momento" ( Ministerio de
Medicina, 332 ).
Algunos años antes había sido bastante explícita de que algunos adventistas
necesitaban mudarse a las ciudades para levantar iglesias. "Vemos", escribió, "la gran necesidad
de la obra misional para llevar la verdad no solo a países extranjeros, sino a aquellos que están
cerca de nosotros. Cerca de nosotros hay ciudades y pueblos en los que no se hacen esfuerzos para
salvar almas. ¿Por qué las familias que conocen la verdad presente no deberían establecerse
en estas ciudades y pueblos, para establecer allí el estándar de Cristo, trabajando con humildad,
no a su manera, sino a la manera de Dios, para traer la luz ante aquellos que no tienen
conocimiento? de eso? ... Habrá laicos que se mudarán a pueblos y ciudades, y aparentemente a
lugares apartados, para que puedan dejar que la luz que Dios les ha dado brille a otros "( Christian
Service, 180 ; cursiva suministrada) .
Así, encontramos en los escritos de Elena de White dos conjuntos de consejos paralelos: uno
relacionado con las instituciones, que aboga por un ministerio avanzado; y un segundo trato con
el trabajo de la iglesia local, abogando por el trabajo misionero desde dentro de la
ciudad. Desafortunadamente, solo un grupo de abogados ha recibido mucha publicidad. La razón
de ese desequilibrio es que las declaraciones desde una perspectiva se han recopilado y
publicado repetidamente en compilaciones, mientras que la otra, aunque igualmente válida e
importante, se ha descuidado. Así, los adventistas tradicionalmente han resaltado solo la mitad
de la perspectiva de Elena de White sobre la misión de la ciudad.
Lecturas adicionales: GR Knight, "Otra mirada a la misión de la ciudad", AR, diciembre de
2001; NC (Ted) Wilson, "Un estudio de la teoría de Ellen G. White sobre el trabajo religioso
urbano en relación con el trabajo adventista del séptimo día en la ciudad de Nueva York" (Ph.D.
diss., Universidad de Nueva York, 1981).
George R. Knight
Evangelismo de la ciudad. Cómo los cristianos deben relacionarse con las ciudades del
mundo es un tema con el que Elena G. de White luchó durante la mayor parte de su ministerio
público. White tenía fuertes sentimientos sobre el tema, uno complejo que desencadenó
declaraciones aparentemente contradictorias de ella. En su día, muchos cristianos eran
ambivalentes acerca de la ciudad, viéndola con una mezcla de encanto y aversión, al mismo
tiempo atraídos y rechazados por ella. Dentro del adventismo sigue habiendo un sesgo antiurbano,
basado en parte en una lectura incompleta o, en algunos casos, en una lectura errónea de las
declaraciones de Elena de White sobre la comunidad urbana. [717]
Es cierto que Elena de White promovió la vida en el país como el ideal para los cristianos
( Testimonies for the Church, 7:87 ). En las vastas extensiones del campo, con su ambiente prístino
y su estilo de vida sin prisas, los cristianos no se verían contaminados por el crimen, el caos y la
corrupción.
característico de las ciudades. Como consecuencia, los cristianos vivirían vidas más saludables,
menos estresantes y más largas.
Sin embargo, el deseo de White de ver las ciudades del mundo ganadas por Cristo rayaba en
una obsesión. Estaba profundamente perturbada por el descuido benigno con el que la
denominación estaba tratando a las ciudades de su época, y se enfureció con los líderes de la iglesia
que pensó que se demoraron en lanzar una iniciativa estratégica de ministerio urbano ( EGW
Biography, 6: 223-228 ).
Que Ellen G. White era reacia a la denominación que establece instituciones en la ciudad está
fuera de toda duda. Siempre que sea posible, sería "una gran ventaja tener nuestros edificios en
lugares retirados", aconsejó ( Ministerio de Medicina, 309 ). La ciudad no era el lugar más ideal para
ubicar las instalaciones médicas y de publicación de la denominación, y porque creía que las
condiciones de la ciudad no podían facilitar el desarrollo ideal de las mentes de los jóvenes, abogó por
que las escuelas adventistas no debían ubicarse en ellas. El pensamiento de White dio lugar a lo que se
conoció como el concepto avanzado de evangelismo, la creencia de que los adventistas deberían
penetrar en la ciudad desde la seguridad y la sobriedad de los suburbios y el país
( Evangelismo, 76 ; Mensajes seleccionados, 2: 358 ).
Sin embargo, Elena de White era una pragmática cuya pasión por ver a las almas perdidas
encontrar el amor de Jesús le permitió abogar por que algunas escuelas podrían necesitar ubicarse
en ciudades, especialmente entre los pobres que no podían pagar el viaje a las escuelas de campo
( Testimonies for the Church , 9: 201 ). Además, aunque las instituciones debían ubicarse fuera de
las ciudades, las iglesias debían plantarse en ellas como "memoriales para Dios" ( Mensajes
seleccionados, 2: 358 ). Además, los adventistas cuya situación de vida lo hacía aconsejable
debían mudarse a las ciudades intencionalmente, estableciéndose allí para maximizar su
testimonio. Su presencia encarnacional sería una fuerza potente para el bien y la
transformación. Preguntó White: “¿Por qué las familias que conocen la verdad actual no deberían
establecerse en estas ciudades y pueblos, para establecer allí el estándar de Cristo, trabajando con
humildad, no a su manera, sino a la manera de Dios, para traer la luz ante aquellos? ¿Quién no lo
sabe? ( Servicio cristiano, 180 ). Ella personalmente alentó a las personas a mudarse a la ciudad,
escribiendo a una pareja que su mudanza y experiencia en la ciudad de Nueva York podría servir
como modelo de cómo se ganarían las ciudades del mundo para Cristo ( Evangelismo, 385, 386 ).
Una lectura superficial de sus escritos puede llevar a la conclusión de que White siempre abogó
por abandonar la ciudad, y aquellos que buscan apoyo para la vida en los suburbios y el país lo
encontrarán en sus escritos. Sin embargo, una lectura completa e imparcial de todo lo que Elena de
White tenía que decir sobre las ciudades revela que ella no emitió declaraciones simples y sin mitigar
sobre ellas. Ella nunca declaró inequívocamente que los cristianos no deben adorar o vivir en las
ciudades. Quizás reflejando la complejidad de la ciudad misma, las declaraciones de White sobre la
ciudad son complejas, aunque no completamente ambivalentes. Para Elena de White, el ideal era el
país. Sin embargo, la realidad exigía que los cristianos no solo pudieran vivir y trabajar en la ciudad,
sino que siempre que tuvieran evidencia clara de la dirección de Dios, debían mudarse a ellos con
visión y propósito. Después de todo, la tierra es del Señor, incluidas sus ciudades con millones de
personas.
Ver también: Ciudades, vivir en ; Vida en el campo.

Lecturas adicionales: Fundamentos de la educación cristiana, 312 ; Bocetos de vida de Ellen
G. White,
396, 397 ; Ministerio de Medicina, 305 , 308, 309 ; Mensajes seleccionados, 2: 357, 358 ; Los
actos de la
Apóstoles, 158 ; Testimonios para la Iglesia, 7: 34-36 , 54, 55 , 80-88 ; Testimonios para la Iglesia,
9: 89-152 ; Evangelismo, 25-44 ; Trabajadores del Evangelio, 345-366 ; WA Westerhout,
comp., Science [718] de
Evangelismo Médico Metropolitano Misionero; Recogido de los mensajes de Elena G. de White
(Loma Linda, California: Escuela de Salud Pública, 1969); NC (Ted) Wilson, "Un estudio de Ellen
G.
La teoría del trabajo religioso urbano de White en relación con el trabajo adventista del séptimo día en
Nueva York
Ciudad ”(Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1981).

R. Clifford Jones
Guerra civil. Con respecto a la causa principal de la Guerra Civil, muy disputada hasta
nuestros días, Elena de White fue inequívoca: "Es este [el sistema de * esclavitud ], y esto solo, el
fundamento de la guerra" ( Testimonies for the Iglesia, 1: 254 ). El pecado social de la esclavitud,
junto con el dilema ético adventista sobre la participación en el combate militar, ambos
interpretados a la luz del juicio apocalíptico y la redención, dominaron su perspectiva sobre la
guerra. Si bien estas dos preocupaciones entraron en tensión en ciertos puntos, el imperativo
unificador que Elena G. de White ejerció sobre ellas fue el llamado adventista a ser una minoría
profética inconformista que testificara "los mandamientos de Dios y la fe de Jesús" en medio de
ellos. de apostasía de los brillantes ideales protestantes y republicanos que la nación todavía
reclamaba.
A medida que la crisis seccional que condujo a la Guerra Civil se profundizó en la década de
1850, Elena de White escribió con vívida pasión moral contra el "enorme y grave pecado" de la
esclavitud. Ella imaginó la segunda venida de Cristo como un juicio sobre la nación esclavista y el
"jubileo" que liberaría a los esclavos ( Dones espirituales, 1: 191, 192 ; 206 ). En 1859, expresó
desafiante su indignación hacia la Ley de esclavos fugitivos y pidió a sus compañeros creyentes
que no obedecieran esta ley injusta. “La ley de nuestra tierra que nos exige entregar un esclavo a
su amo, no debemos obedecer; y debemos soportar las consecuencias de violar esta ley. El esclavo
no es propiedad de ningún hombre. Dios es su legítimo maestro, y el hombre no tiene derecho a
tomar la obra de Dios en sus manos y reclamarlo como suyo ”( Testimonies for the Church, 1:
202 ).
El 12 de enero de 1861, en medio de la primera ola de secesión de siete estados del sur, pero
tres meses antes del comienzo de la guerra y la secesión de cuatro estados más en abril, Elena de
White, según relatos posteriores de John N. Loughborough, experimentó una visión que duró 20
minutos en Parkville, Michigan. Después de la visión, le dijo a la congregación que le habían
revelado que otros estados se unirían a la secesión y que resultaría una guerra mucho más terrible
y mortal de lo que se esperaba ( EGW Biography, 1: 462, 463 ).
La humillante derrota de la Unión en la primera gran batalla de la guerra, en Manassas,

Virginia, siete meses después, de hecho aplastó el optimismo generalizado sobre una guerra de
"noventa días" (refiriéndose al período de alistamiento de la primera ola de voluntarios de la
Unión). Poco después, el 3 de agosto, una visión en Roosevelt, Nueva York, provocó
comentarios de Ellen White sobre la guerra, publicados a principios del año siguiente en
el Testimonio No. 7, en el que introdujo realidades apocalípticas que dominaban la lucha
militar.
La guerra, afirmó, está en manos de un Dios que a través de ella está juzgando a la nación por el
"alto crimen de esclavitud", no solo al Sur por su defensa agresiva de la institución, sino también "el
Norte por tanto tiempo sufriendo su influencia exagerada y dominante ”( Testimonies for the
Church, 1: 264 ). Se reveló que la desconcertante inversión de fortunas en la batalla de Manassas
se desarrolló dentro del propósito divino de que la guerra no sirviera para sostener y fortalecer la
esclavitud. Los primeros avances un tanto caóticos de las fuerzas de la Unión fueron frustrados por un
ángel, como vio Elena de White en visión, por dos razones: (1) para evitar un gran triunfo de la Unión
que acortaría el castigo de Dios en el Norte por complicidad con la esclavitud; y también [719] (2)
para evitar el triunfo aún mayor que la causa confederada eventualmente se habría dado cuenta si el
ejército del Norte "hubiera empujado la batalla aún más en su condición de desmayo y agotamiento"
( Testimonies for the Church, 1: 267 ) .
La convicción de Elena de White de que Dios no permitiría que el "poder esclavo" fuera
victorioso parece definitiva. Por otro lado, parece mucho menos segura de que la victoria militar
del Norte sería el instrumento para acabar con la esclavitud. Lamentó los fracasos morales y
estratégicos del gobierno del norte como un medio para la liberación, un tema que desarrollaría en
los testimonios posteriores. Su mensaje sobre el Roosevelt, visión de Nueva York, concluye con
una escena de "guerra, derramamiento de sangre, privación, hambre, hambruna y pestilencia"
generalizada, seguida de un breve momento de aparente paz, y luego un retorno a la "máxima
confusión" a lo largo del tierra, con otras naciones ahora involucradas en la guerra, trayendo
hambre y pestilencia ( Testimonies for the Church, 1: 268 ).
El análisis de Elena G. de White sobre el peligro de la nación fue parte de una protesta
abolicionista generalizada que comenzó después de que la derrota de la Unión en Bull Run
despertó un mayor reconocimiento de las dimensiones de la resistencia sureña. Los defensores
antiesclavistas exigieron que el exterminio de la esclavitud se convirtiera en el propósito de la
guerra, contra la política reiterada del presidente Lincoln de que el propósito de la guerra era
preservar la Unión de esclavos (James M. McPherson, Battle Cry of Freedom: The Civil War
Era [Nueva York: Oxford University Press, 1988], págs. 348-358).
Un mensaje titulado "El Norte y el Sur", fechado el 4 de enero de 1862, y colocado al comienzo
del Testimonio No. 7, amplificó la lamentable insuficiencia de la respuesta del Norte a la rebelión
del Sur, y el desastre que significó para una nación dividida. . Elena de White podría encontrar
pocos motivos para el optimismo en la conducción de la guerra por parte del gobierno. Primero,
coincidió con la opinión del abolicionista Frederick Douglass de que el propósito moralmente
deficiente de preservar una Unión de esclavos era autodestructivo y desmoralizador para los miles
que habían arriesgado la vida pensando que estaban siendo voluntarios para una lucha para abolir
la esclavitud ( Testimonios para la Iglesia, 1: 254, 255 ; cf. McPherson, p. 354). El maltrato e
incluso el regreso de los esclavos escapados a sus amos por parte de los oficiales del norte
constituyeron la evidencia evidente y gráfica de la absoluta falta de resolución abolicionista del
Norte ( Testimonies for the Church, 1: 257 ).
En segundo lugar, los "hombres fuertes antiesclavistas" en las filas del norte habían sido
"sometidos a censura, o
retirado de las estaciones responsables "por una administración temerosa de alienar a los
sindicalistas de la esclavitud
( Testimonies for the Church, 1: 258 ; sobre John C. Fremont como un ejemplo destacado, ver
McPherson, pp.
352-358). Con oficiales al mando de la esclavitud, bajo los cuales "nuestros ejércitos han sido
rechazados y
sin piedad masacrado ", y una profunda desunión en las filas del norte sobre el propósito de la
guerra, se
Parecía "imposible que la guerra se llevara a cabo con éxito" ( Testimonies for the Church, 1:
256 ).
En tercer lugar, Elena de White señaló que la negación de un propósito abolicionista para la
guerra funcionó contra la llegada de Inglaterra en ayuda del Norte. Con otros abolicionistas, ella
citó la debilidad del gobierno al tratar con el sistema de esclavos al dar a otras naciones razones
para concluir que la ineficacia fue el resultado de que el gobierno de los Estados Unidos no fuera
monárquico. Dichas monarquías ahora "admiran su propio gobierno y miran hacia abajo, algunas
con piedad, otras con desprecio, a nuestra nación, que habían considerado como la más poderosa
del mundo" ( Testimonies for the Church, 1: 259, 260 ).
El gobierno agravó su hipocresía sobre la esclavitud al proclamar ayunos nacionales para
acompañar la oración por una "terminación rápida y favorable" ( Testimonies for the Church, 1:
256 ) de la guerra. Elena de White caracterizó tales ayunos como "un insulto [720] a Jehová"
( Testimonies for the Church, 1: 257 ). Citando la declaración del profeta bíblico Isaías de que el
"ayuno" de la elección del Señor es "dejar libres a los oprimidos y ... romper todo yugo" ( Isaías
58: 6 ), ella escribió: "Cuando nuestra nación observa el ayuno que Dios tiene elegido, entonces
aceptará sus oraciones en lo que respecta a la guerra; pero ahora no entran en su oído
En ese momento, Elena de White parecía tener pocas esperanzas de tal arrepentimiento
nacional. "Esta nación aún será humillada en el polvo", advirtió; dividido, "debe caer"
( Testimonies for the Church, 1: 259, 260 ). De nuevo aquí, temía que surgiera una guerra
internacional en relación con la guerra interna de Estados Unidos ( Testimonies for the Church, 1:
259 ; cf. Nichol, pp. 122, 123).
Con respecto al tema de la participación de los adventistas en la guerra, James White sostuvo, en
un editorial titulado "The Nation" que apareció en Review and Herald en agosto de 1862, que si la ley
militar obligara a los ciudadanos a luchar, el gobierno asumiría La responsabilidad por la violación de
los Diez Mandamientos. La resistencia sería suicida. El editorial provocó un vigoroso debate, gran
parte publicado en la Review. Varias voces instaron a los adventistas a tomar una posición decisiva
contra el combate militar basado en la lealtad a Cristo y sus mandamientos, mientras que otros
plantearon la cuestión de si los adventistas tenían el deber moral de unirse a la guerra para combatir la
esclavitud.
Al igual que la comunidad adventista en general, Elena de White no estaba "totalmente
establecida" en el asunto de tomar las armas, como lo puso en una carta a una hermana Seward en
Wisconsin fechada una semana después de que apareciera "The Nation". Sin embargo, vio la
sabiduría en la posición de su esposo de que los adventistas no deberían cortejar el martirio a través
de un proyecto de resistencia. Dicha acción solo los marcaría como desleales a la causa de la
Unión, y no serviría como testigo de las convicciones religiosas de la causa adventista. Sería una
victoria para Satanás, escribió, si los adventistas fueran "derribados de manera tan barata" ( EGW
Biography, 2:43, 44 ).
En el Testimonio No. 9, que apareció en enero de 1863, Elena de White defendió a su esposo,
diciendo que en "The Nation" había dado "la mejor luz que tenía", y luego enfocó más luz,
formulando una posición de no combatividad matizada pero con principios ( Testimonies for
the Church, 1: 356 ). Ella reprendió la acción precipitada de los adventistas en Iowa que
habían solicitado sin éxito a la legislatura estatal para su reconocimiento como pacifistas. Su celo
por el martirio había atraído innecesariamente la atención desfavorable a un movimiento que estaba
en un estado muy vulnerable como nuevo y marginal en la sociedad, pero que enérgicamente
proclamaba enseñanzas apocalípticas radicales en las reuniones públicas de la carpa. Al mismo
tiempo, vio el intento de los Iowans de encontrar protección a través de una medida gubernamental
como una traición, detrás de su bravuconería, a la falta de verdadera fe en Dios.
Si consideraba que las acciones en Iowa eran imprudentes y prematuras, Elena de White, sin
embargo, sentía que los adventistas ahora debían estar listos para tomar una posición clara como
no combatientes pero pro-Unión y antiesclavistas. Recordando a los lectores su identidad como
súbditos del reino eterno de Dios, y su lealtad a la ley divina sobre los preceptos humanos,
declaró: "Se me mostró que el pueblo de Dios, que es su tesoro peculiar, no puede participar en
esta guerra desconcertante, porque es opuesto a cada principio de su fe. En el ejército no pueden
obedecer la verdad y al mismo tiempo obedecer los requisitos de sus oficiales ”( Testimonies for
Los que estaban comprometidos con tal curso de obediencia inquebrantable a los
mandamientos divinos, aconsejó, no deberían buscar confrontación con pronunciamientos
jactanciosos. Por el contrario, si las autoridades les preguntan, deberían "simplemente decir lo
que están obligados a decir [721] para responder al investigador, y luego dejar que se entienda
que no simpatizan con la Rebelión" ( Testimonies for the Church, 1 : 357 ).
A pesar de la Proclamación de Emancipación emitida el 1 de enero de 1863, Elena de White,
nuevamente en este testimonio, presentó una letanía de los fracasos del esfuerzo de guerra del norte
como un instrumento de propósito moral. La colusión con los rebeldes, el fanatismo racial, la
dependencia del espiritualismo para la orientación y la traición de los generales pro esclavitud
combinados para sabotear la causa de la Unión. Si bien está convencido de que Dios no permitirá
que el ejército del Norte sea "completamente destruido" ( Testimonies for the Church, 1: 365 ),
ella seguía desesperada por la victoria completa. "¿Cómo puede Dios salir con un ejército
tan corrupto?" ella concluyó ( Testimonies for the Church, 1: 367 ).
Elena de White hizo poco más comentarios directos sobre la Guerra Civil, pero la guía que dio
tuvo una importancia duradera para la comunidad adventista. Cuando el Congreso, en julio de 1864,
restringió la opción de pagar una tarifa de conmutación en lugar del servicio militar a los objetores de
conciencia, los adventistas buscaron y obtuvieron el reconocimiento del gobierno como "un pueblo
unánimemente leal y antiesclavista" pero incapaz de derramar sangre debido a sus puntos de vista. de
los Diez Mandamientos y las enseñanzas del Nuevo Testamento (JN Andrews, "Adventistas del
Séptimo Día Reconocidos como No Combatientes", RH, 13 de septiembre de 1864).
La decisión de buscar el reconocimiento gubernamental no se tomó a la ligera o sin una
profunda ambivalencia que Elena de White aún sentía más de 20 años después, cuando los
adventistas comenzaron a intensificar el activismo por la libertad religiosa en el ámbito político. En
1886, comentó que la cuestión de si tal enfoque indicaría una falta de plena confianza en Dios
"había sido una carga de mi alma por algún tiempo". Sin embargo, el recuerdo de lo que Dios le
había mostrado con respecto al borrador ayudó a llevarla a una firme afirmación de que "debemos
usar todo el poder que podamos para evitar la presión que se ejerce sobre nuestro pueblo" (Carta
55, 1886, en Mensajes seleccionados, 2: 334, 335 ).
Los adventistas, escribió poco después, deberían hablar por la libertad, no solo por sí mismos, sino
para "despertar el espíritu del verdadero protestantismo, despertando al mundo a un sentido del valor
de los privilegios de la libertad religiosa que tanto disfrutaron" ( Testimonies for La Iglesia, 5:
716 ). Por lo tanto, la guía de Elena de White en las tensiones con el gobierno causadas por la Guerra
Civil ayudó a dar forma al carácter del testimonio público del adventismo. Como minoría fiel e
inconformista, debían incluir, en su trabajo, acciones en la arena pública para defender los ideales
políticos más altos de la república estadounidense, así como relativizar la república a través de la
proclamación del reino de Dios como el único garante de libertad genuino y duradero. .
Ver también: Servicio militar .
Lecturas adicionales: R. Branson, "Ellen G. White: ¿racista o campeona de la igualdad?" RH,
9 de abril de 1970; P. Brock, Libertad de la violencia: resistencia sectaria desde la Edad Media
hasta la Gran Guerra (Toronto: University of Toronto Press, 1991), págs. 230-245; HE
Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 486, 487 , 572, 573 ; H. Mayer, All on Fire:
William Lloyd Garrison and the Abolition of Slavery (Nueva York: St. Martin's, 1998), págs. 333-
585; JM McPherson, Ordeal By Fire: The Civil War and Reconstruction, 3rd ed. (Boston:
McGraw-Hill, 2001), págs. 283-302; D. Morgan, Adventismo y la República Americana: la
participación pública de un gran movimiento apocalíptico (Knoxville: University of Tennessee
Press, 2001), págs. 11-44; FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 112-
130; R. Schwarz y F. Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día (PPPA, 2000), págs. 83-99; AW Spalding, Origen e Historia de los Adventistas del
Séptimo Día (RHPA, 1961), vol. 1, págs. 11-44.
Douglas Morgan [722]

Sanatorio Claremont. Centro médico en Claremont, Sudáfrica. La idea para el sanatorio surgió
de una carta que Elena de White escribió a Anna Wessels, residente de Claremont, Sudáfrica, en 1893,
en la que describió la importancia del trabajo médico misionero (Carta 64, 1893). Al cabo de cuatro
años, el Claremont sanatorio, una institución médica 51-cama, se estableció en Claremont, Ciudad del
Cabo, África del Sur, operado bajo los auspicios de la * Misionera Internacional de Medicina y
benévolo Asociación . Fue en su momento la institución médica mejor equipada del hemisferio
sur, con un costo de £ 50,000, de los cuales la familia Wessels aportó £ 30,000. Dr. RS Anthony se
convirtió en el primero
director médico de la institución y pronto se unió a la Dra. * Katherine Lindsay del Sanatorio
Battle Creek.
La institución tuvo un éxito inmediato, con cada cama llena en la primera semana después de la
apertura. Pronto se alquilaron edificios adyacentes para hacer frente a la demanda. Para 1899,
Elena de White expresó su preocupación a la familia Wessels con respecto a su administración de
la obra médica misionera y su influencia resultante ( Testimonies to Southern Africa, 57 ). En
1900, durante el apogeo de la Guerra Anglo-Boer, las fuerzas británicas requisaron gran parte del
edificio principal del sanatorio como un hogar de convalecencia para el personal militar. Se
ignoraron los altos estándares con los que había comenzado el sanatorio, ya que se establecieron
cuarteles regulares, incluido un bar.
En julio de 1901, Elena G. de White le dijo a JH Kellogg que se mantuviera alejado del
sanatorio de Claremont, porque surgirían problemas. Luego le dijo que los problemas también
llegarían al Sanatorio Battle Creek (Carta 112, 1901). En la depresión económica que siguió a la
guerra anglo-boer, el sanatorio de Claremont había perdido todo su propósito evangelístico y
estaba experimentando grandes pérdidas. Contrariamente al consejo de Elena de White en la
fundación del sanatorio (Carta 64, 1893), la familia Wessels tomó el control de la institución,
pero el patrocinio continuó disminuyendo, hasta que se hizo un intento final para mantener las
puertas abiertas convirtiendo el sanatorio en un hotel. La bancarrota siguió, y en 1905 el edificio
se quemó hasta los cimientos, un evento que muchos han comparado con el incendio del
sanatorio Battle Creek de 1902.
Ver también: África .
Lecturas adicionales: Testimonios para el sur de África ; LF Swanepoel, El origen y la
historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Sudáfrica (tesis de maestría,
Universidad de Sudáfrica, 1972), págs. 168-180; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 377.
Michael D. Pearson
Alimentos limpios e inmundos, ver Alimentos inmundos.
Ropa, ver Vestido y adorno.

Café, ver Bebidas.
Colegio de Evangelistas Médicos. Fundada en 1906, precursora de la Universidad de Loma

Linda, Loma.
Linda, California En 1906, Elena G. de White enfatizó que Loma Linda iba a ser "no solo una
* sanatorio , pero también un centro educativo. Con la posesión de este lugar viene el peso
responsabilidad de hacer que el trabajo de la institución sea de carácter educativo "( The Review
and
Herald, 21 de junio de 1906 , en Medical Ministry, 56 ).
El calendario de 1906 para la nueva escuela ofrecía cuatro cursos: universitarios, enfermeras,
trabajadores del evangelio y un curso de evangelización y medicina de tres años que incluía trabajo
de clase estándar de la escuela de medicina más clases de Biblia. Elena de White había aconsejado:
"La curación de los enfermos y el ministerio de la Palabra deben ir de la mano" ( Loma Linda
Messages, 182 ). El 20 de septiembre de 1906, una parte de la facultad se reunió para las
devociones matutinas y [723] declaró la escuela en sesión. Pero no había tareas asignadas porque
no había estudiantes. Sin embargo, para el 4 de octubre, el resto de la facultad y aproximadamente
35 estudiantes habían llegado, y comenzó la instrucción (Schaefer, Legacy, p. 89).
El 23 de octubre * John Burden , gerente comercial de la institución, le escribió a Elena de

White para pedirle consejo sobre el futuro plan de estudios de la universidad. ¿Debería la
administración buscar reconocimiento legal como escuela de medicina? ¿O deberían buscar el
reconocimiento legal de una clase de sanadores, como el homeópata, el quiropráctico, el osteópata
o alguna combinación ecléctica de metodologías de curación? ¿O deberían simplemente
proporcionar instrucciones para los "evangelistas médicos", a pesar de que no tendrían
reconocimiento legal y no podrían practicar legalmente la medicina? ( ibíd., p. 90).
En ese momento, Elena de White no había recibido ningún consejo divino para responder
estas preguntas desconcertantes. Un año después, cuando Burden volvió a preguntar si la escuela
era "simplemente para calificar a las enfermeras" o si debía "abarcar también la calificación para
los médicos", respondió: "Los médicos deben recibir su educación aquí" ( Ministerio de
Medicina, 76 ).
En febrero de 1908, 17 meses después de la apertura del Colegio de Evangelistas, un comité
local se reunió en Loma Linda para estudiar las relaciones entre las instituciones educativas
adventistas en el sur de California. Parecía obvio que algunos jóvenes deberían ser educados como
médicos totalmente acreditados. Pero el comité estimó que los laboratorios y otras instalaciones
necesarias para una escuela de medicina costarían entre $ 40,000 y $ 50,000, más que el costo
original del sanatorio. Cuando se le preguntó si deberían proporcionarse las instalaciones
necesarias, Elena de White advirtió contra la acción prematura: “Los planes que sugiere parecen
ser esenciales; pero deben asegurarse de que puedan transportarse de manera segura. ... Si tuviera
el talento y los medios para llevar tales responsabilidades, nos alegraría ver que sus planes se
lleven ”(Carta 82, 1908, en Loma Linda Messages, 9 ; ver también Loma Linda Messages, 354 ).
Un mes después, advirtió: “No deberíamos en este momento tratar de competir con las escuelas
de medicina del mundo. Si hacemos esto, nuestras posibilidades de éxito serían pequeñas. Ahora
no estamos preparados para llevar a cabo con éxito el trabajo de establecer grandes instituciones
médicas de aprendizaje ”(Carta 90, 1908, en Loma Linda Messages, 10 ; ver también Loma Linda
Messages, 316 ).
Para 1909, el Colegio de Evangelistas estaba ofreciendo un curso de tres años. La facultad
solo podía alentar a aquellos que querían convertirse en médicos a esperar que su educación fuera
aceptada como equivalente a los primeros dos años en las escuelas públicas de medicina, o que
contara para la graduación en Loma Linda, si se convirtiera en una escuela acreditada de
medicina.
En septiembre, Burden envió una carta a Elena de White explicando las preguntas en la
mente de los profesores y estudiantes. Ella respondió que la iglesia debería "tener una escuela
[propia]" para educar a los médicos, y que no sería una violación de principios obtener una carta
(Manuscrito 71, 1909, en Loma Linda Messages, 426 ).
A pesar de los obstáculos aparentemente inamovibles, la administración decidió seguir el
consejo de Elena de White. Los líderes de la iglesia luego cambiaron el nombre de la escuela de
Colegio de Evangelistas a Colegio de Evangelistas Médicos (CME) y se incorporaron bajo las
leyes del Estado de California el jueves 9 de diciembre de 1909. Los Artículos de Incorporación
autorizaron a CME a otorgar títulos en las artes liberales. y ciencias, odontología y medicina.
Poco después de la incorporación de CME, la Conferencia de la Unión del Pacífico, reunida en
Mountain View, California, para su quinta sesión bienal, decidió que para apoyar una empresa tan
ambiciosa, los oficiales de la iglesia deben estar [724] seguros de que entendieron correctamente el
consejo de Ellen Blanco. En una carta colocada en manos de Elena de White el 26 de enero de 1910,
preguntaron: "¿Debemos entender que, de acuerdo con la luz que ha recibido del Señor, debemos
establecer una escuela de medicina completamente equipada, cuyos graduados serán ser capaz de
tomar los exámenes de la junta estatal y convertirse
¿médicos registrados y calificados? (RH, 19 de mayo de 1910).

La respuesta de Elena de White al día siguiente declaró: "La luz que me dieron es: Debemos
proporcionar lo que es esencial para calificar a nuestros jóvenes que desean ser médicos, para que
puedan adaptarse de manera inteligente para poder soportar los exámenes necesarios para
demostrar su eficiencia como médicos. ... La escuela de medicina en Loma Linda debe ser de
primer orden, porque aquellos que están en esa escuela tienen el privilegio de mantener una
conexión viva con el médico más sabio [Cristo], de quien se comunica el conocimiento de un orden
superior. . Y para la preparación especial de aquellos de nuestros jóvenes que tienen convicciones
claras de su deber de obtener una educación médica que les permita aprobar los exámenes
requeridos por la ley de todos los que ejercen como médicos regularmente calificados, debemos
suministrar lo que sea necesario , por lo que estos jóvenes no necesitan ser obligados a ir a escuelas
de medicina dirigidas por hombres que no son de nuestra fe. Por lo tanto ... nuestros hombres y
mujeres jóvenes, cuyos intereses espirituales el Señor desea que salvaguardemos, no se sentirán
obligados a conectarse con los no creyentes para obtener una capacitación exhaustiva a lo largo de
las líneas médicas "( Pacific Union Recorder, 3 de febrero de 1910 , en Medical Ministerio, 57,
58 ).
Establecer una escuela de este tipo requeriría el amplio apoyo financiero de toda la
denominación. * IH Evans , vicepresidente de la Conferencia General, habló con entusiasmo de
avanzar por fe. “Tenemos ante nosotros ... una declaración simple y directa de la Hermana
White, con respecto al establecimiento de una escuela de medicina. No hay conjeturas al
respecto; no hay equívoco; no hay una construcción falsa que deba ser puesta sobre estas
palabras. La pregunta es, ¿seguiremos el consejo dado? ( Biblioteca médica evangelística, no. 1,
pp. 5, 15).
Los miembros de la Iglesia respondieron con un sincero entusiasmo que aseguró una acción
unida en nombre de la nueva facultad de medicina. Aunque ninguno creía que sus recursos
financieros o talentos fueran suficientes para la empresa, muchos creían que Dios les había
mostrado que era el momento adecuado.
Incorporada el 9 de diciembre de 1909, como parte del Colegio de Evangelistas Médicos, la
escuela de medicina infantil, con su facultad de cinco médicos de familia, no podría haber nacido
en un clima legal más frío. En 1910, el Informe Abraham Flexner, financiado por la Fundación
Carnegie para el Avance de la Enseñanza, apoyó lo que el Consejo de Educación Médica había
comenzado en 1906 al cerrar escuelas de medicina inadecuadas en los Estados Unidos. Los nuevos
y estrictos procedimientos de acreditación calificaron a cada escuela sobreviviente y cerraron las
que no estuvieron a la altura. Para 1932, las autoridades habían cerrado 84 escuelas de medicina en
los Estados Unidos (S. Jonas, Medical Mystery: The Training of Doctors in the
United States [Nueva York: Norton, 1978], p. 223). Los nuevos procedimientos de acreditación
más estrictos calificaron a cada escuela sobreviviente, y los que no estuvieron a la altura pronto
también fueron cerrados. Las autoridades de acreditación dijeron a los administradores de CME
que sería imposible que una escuela de medicina nueva, mal equipada y relacionada con la iglesia
esté a la altura de estos estrictos estándares.
El 11 de mayo de 1910, la junta directiva de CME creó una nueva corporación,
consolidando el sanatorio y la universidad y sus respectivas juntas directivas. La primera
inspección de acreditación de AMA en 1915 resultó [725] en una calificación "C"; se obtuvo
una calificación "B" en 1917; y la calificación "A" se recibió en 1922. En 1961, el Colegio de
Evangelistas Médicos se convirtió en la Universidad de Loma Linda. A partir de 2008, la
Facultad de Medicina había graduado 9.646 médicos.
Lecturas adicionales: ML Neff, For God y CME (PPPA, 1964); RA Schaefer, Legacy:
Daring to Care, Heritage of Loma Linda University Medical Center (Loma Linda,
California: Legacy, 1990); Biblioteca médica evangelística (Loma Linda, California: College
Press [c. 1910]); Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 940-954.
Richard A. Schaefer
Colorado. James y Ellen White visitaron Colorado por primera vez en 1872, buscando un alivio
de sus labores. Gran parte del estado todavía era un desierto fronterizo, en gran parte no afectado por
las comodidades de la civilización moderna. En el camino de Battle Creek a California, se
detuvieron para visitar a la hermana de Ellen, Caroline (Harmon) Clough, y su familia cerca de
Ottawa, Kansas. Caroline los instó a visitar a su hija Louisa (Clough) Walling y su yerno William B.
Walling, que estaban en Colorado.
Los blancos llegaron a Colorado el 18 de julio y pasaron los siguientes dos meses en las
montañas, alojándose en el aserradero de William Walling al sur de Rollinsville, a unas 45 millas
(75 kilómetros) al noreste de Denver. La salud de James mejoró, debido en gran parte a un
extenuante viaje a través de Boulder Pass (ahora Rollins Pass) a Hot Sulphur Springs. Cuando
comenzó el viaje, Ellen fue expulsada de su pony cuando se liberó una sábana y asustó al
animal. Estuvo sufriendo durante gran parte del viaje, y su lesión a veces la preocupaba en su vida
posterior. En Hot Sulphur Springs, James presidió el primer funeral del Cáucaso en Middle Park,
según la sobrina de Ellen, Mary Clough (otra de las hijas de Caroline), que más tarde se convirtió
en secretaria de Ellen. Willie, de diecisiete años, disfrutaba cazando, recogiendo bayas y
bañándose en las aguas termales.
La familia regresó a Colorado en junio de 1873, esta vez en el antiguo molino de Walling, a
unas dos millas (tres kilómetros) más al sur, que ya no estaba en uso. James y Ellen pasaron gran
parte de su tiempo escribiendo, ella trabajando en Testimonio no. 23 (ahora Testimonios para la
Iglesia, 3: 252-338 ). James invitó a * Dudley M. y * Lucretia Canright a unirse a ellos en las
montañas. Desafortunadamente, la cabaña donde se quedaron estaba abarrotada, con cinco adultos
(incluido * Lucinda Hall ), una adolescente (Willie) y la hija de los Canrights, Genevieve, de 14
meses. Después de tres semanas, James y Dudley se pelearon, lo que provocó la partida de los
Canrights. Dudley remontó su duda sobre la inspiración de Ellen a esos eventos y su apoyo a James
en la discusión entre James y Dudley. Canright bajó la colina hacia Golden, donde dirigió la
primera serie de evangelización adventista en Colorado, luego dejó el ministerio por varios meses.
A mediados de septiembre, los blancos volvieron a cruzar el paso de Boulder y se dirigieron a

Grand Lake. Cuando su carreta se descompuso, pasaron una semana acampando en la línea de
madera, desafiando la nieve y las temperaturas heladas, mientras Walling fue a reparar su árbol
roto. Charles Glover, un viejo conocido adventista, regresó con el árbol fijo para poder continuar
su viaje. En Grand Lake, Glover y Willie pasaron algún tiempo cazando y pescando. Un día,
Willie le disparó a dos ardillas grises "para hacer caldo para el hermano Glover". (La posición
adventista actual sobre * la comida inmunda aún no se había desarrollado). Para ayudar a su padre
a cumplir con una fecha límite para revisar un folleto sobre el sábado, Willie quitó la grasa de un
cadáver de lobo de pradera para hacer una vela.
A principios de 1873, William y Louisa Walling se habían separado. A medida que se acercaba
el invierno, William [726] pidió a los blancos que siguieran cuidando a sus dos hijas, Addie y May
(de 5 y 3 años), que se habían quedado con los blancos durante varias semanas ese verano. Los
blancos aceptaron de mala gana, llevándolos a California y luego a Battle Creek. Addie y May
pasaron los siguientes 16 años viviendo con su tía abuela y su tío abuelo.
Casi al mismo tiempo, James le prestó dinero a Walling. En 1876 Walling firmó su aserradero
Nederland a James, tal vez en pago parcial de la deuda. En agosto de 1878, James compró el
aserradero más antiguo, donde se alojaron en 1873, a un precio reducido, planeando convertirlo en
la sede de verano de los blancos. Llegó a ser referido como "White's Ranch".
En julio de 1878, los blancos volvieron a visitar Colorado con Dudley Canright y Mary K. White,
y Ellen se unió a ellos durante dos semanas y media, predicando dos veces en una serie de
evangelización de Boulder dirigida por ME Cornell. A mitad de su estadía, Dudley Canright se fue en
buenos términos. Una semana después de que Ellen se fuera, su hijo Edson llegó y ayudó a su padre
en una reunión de carpa en Georgetown durante septiembre.
Los blancos regresaron a Colorado en el verano de 1879 luego de un viaje en mula en
un tren * wagon desde Dallas, Texas. Estaban en Boulder cuando la iglesia Adventista del
Séptimo Día se organizó el 2 de agosto. El lunes siguiente, James fue convocado al Tribunal del
Condado de Boulder en relación con las deudas contraídas por las operaciones del aserradero de
Nederland. Inmediatamente vendió el aserradero al fiscal de distrito del condado de Gilpin con
una pérdida sustancial. Cuando August llegó a su fin, la pareja ayudó con la primera serie de
evangelización de Denver.
En 1881, Ellen pasó un mes en su cabaña de montaña con Mary White, llorando la muerte de
James. Tres años después vendió la propiedad. En 1909 regresó a Colorado por última vez y
habló en la reunión del campamento en Boulder ( EGW Biography, 6: 215, 216 ).
Ver también: Sanatorio de Boulder ; PH Abraham Wade .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 2: 341-355 , 385-393 ; EGW Biography, 3:92,
93 , 181-185 ; D. Johnson, Colorado Vacations of James and Ellen White, 1872-1879 (EGWE-
LLU); ED Dick, "Por la salud y la riqueza: el nacimiento del adventismo del séptimo día en
Colorado", Adventist Heritage 7, no. 2 (otoño de 1982): 18-27; J. Moon, WC White y EG
White (AUP, 1993), págs. 13-19.
Del L. Johnson
Columbia Union College, ver Washington Training College.
Evangelista Columnista, El, ver Ministerio Colcutor.
Ministerio Ponente (PPPA, 1953, 176 pp.). Recopilación de los consejos de Elena de White
sobre el ministerio de evangelistas de literatura, o * colportores . Desde el comienzo de la
publicación de la literatura adventista del séptimo día a fines de la década de 1840, los evangelistas
literarios y los laicos de mentalidad misionera han distribuido millones de copias de libros y
publicaciones periódicas. A lo largo de su ministerio, Elena de White proporcionó orientación
sobre la publicación y circulación de dicha literatura. "El trabajo de escrutinio", escribió en 1900,
"realizado correctamente, es un trabajo misionero de primer orden, y es un método tan bueno y
exitoso como puede emplearse para presentar ante la gente las verdades importantes para este
tiempo" ( p 6 ).
En 1902, se reunieron y publicaron varias declaraciones de los Testimonios para la Iglesia de

Ellen White y otras fuentes relacionadas con el ministerio de colportores, que se publicaron
en Manual for Canvassers (PPPA). Los consejos posteriores de Elena de White llevaron a la
ampliación de este folleto de 73 páginas y a la publicación en 1920 de El Collan
Evangelista (PPPA). Esta [727] segunda compilación se amplió aún más con declaraciones
adicionales de Ellen White que se encuentran en sus libros, artículos periódicos y cartas y manuscritos
no publicados, y se publicó en 1953 como Ministerio Relator. Las declaraciones están organizadas
por temas y presentan temas tales como el propósito y la misión del evangelismo del colportor, las
calificaciones de un colcutor y los tipos de literatura para vender. En 1973, Pacific Press publicó
selecciones del Ministerio del Relator bajo el título That Other Angel (64 pp.).
Colportores También conocidos como encuestadores y / o evangelistas de literatura, los

colportores son misioneros autosuficientes que utilizan una variedad de métodos para vender y
distribuir literatura con el propósito de evangelizar. Responsables del comienzo y la expansión del
adventismo en muchas partes del mundo, son considerados los mensajeros de Dios para difundir las
buenas nuevas del evangelio a través de la página impresa. Según Elena G. de White, "no existe un
trabajo superior al escrutinio evangelístico, ya que implica el desempeño de los más altos deberes
morales" ( Testimonies for the Church, 6: 331 ). En su opinión, "el encuestador inteligente, temeroso
de Dios y amante de la verdad debe ser respetado; porque él ocupa una posición igual a la del ministro
del evangelio ”( Testimonies for the Church, 6: 321 ).
La literatura adventista se imprimió por primera vez en la década de 1840, y fue inicialmente
distribuida por miembros de la iglesia y enviada por correo. En 1880, Elena G. de White instó a
quienes ocupaban cargos responsables a elaborar planes para que los libros circularan
ampliamente y no "cayeran en los estantes, cayendo muertos de la prensa" ( Testimonies for the
Church, 4: 388 ). Ella abogó por que "en todas las partes del campo los seleccionadores deben ser
seleccionados, no del elemento flotante en la sociedad, no entre hombres y mujeres que no sirven
para nada más y no han tenido éxito en nada, sino entre aquellos que tienen buenos dirección,
tacto, aguda previsión y habilidad ”( Testimonies for the Church, 4: 389 ).
En 1881 * George King , un canadiense que tenía el deseo de ser un predicador y había
comenzado a vender libros y suscripciones a Good Health and Signs of the Times, propuso que la
Review and Herald Publishing Association pusiera en funcionamiento el plan de venta de libros
evangelísticos de Ellen White. El plan se basaba en una práctica comercial existente de vender
libros puerta a puerta por suscripción. King sugirió combinar y publicar los dos pequeños libros de
Uriah Smith, Pensamientos sobre Daniel y Pensamientos sobre el Apocalipsis en un solo
volumen. Con la venta de este libro, King comenzó oficialmente el programa de escrutinio en la
denominación. Más tarde, comenzó a reclutar y capacitar a otros para hacer este trabajo y tuvo
tanto éxito que en menos de dos décadas, prácticamente todas las conferencias contaron con
evangelistas de literatura y líderes colponentes en su territorio.
El éxito comprobado de la empresa de escrutinio, así como las declaraciones de Elena de White
sobre la importancia del evangelismo literario, llevaron a varios administradores de la iglesia a
presentar, durante la sesión de la Conferencia General de Minneapolis * de 1888 , una resolución
que recomienda que todas las personas que deseen ingresar a la Biblia el trabajo o el ministerio
pastoral se capacitarán primero en el trabajo de escrutinio (RH, 13 de noviembre de 1888). A pesar
de la oposición de Elena de White a esa idea, la resolución fue aprobada. Poco después de la
sesión, escribió a * RA Underwood , quien se encontraba entre los que habían apoyado la
resolución, para reafirmar su decepción. “Esta iba a ser una regla absoluta y, a pesar de todo lo que
tenía que decir en contra de esta resolución, se cumplió. No era correcto que la conferencia lo
aprobara. No estaba en el orden de Dios, y esta resolución caerá impotente. No lo sostendré,
porque no me encontrarían trabajando en contra de Dios. Esta no es la forma de trabajar de Dios,
y [728] no le daré rostro por un momento ”(Carta 22, 1889, en Manuscript Releases, 2:62 ).
Elena de White enfatizó que era incorrecto pensar que todos podrían ser encuestados (es decir,
colportores, alguien que vende libros religiosos de puerta en puerta), ya que "algunos no tienen
adaptabilidad especial para este trabajo" ( Testimonies for the Church, 6: 333 ). Sin embargo, ella
reconoció que "aquellos que son aptos para el ministerio no pueden participar en ninguna otra
ocupación que les brinde una experiencia tan grande como el trabajo de escrutinio" ( Testimonies for
the Church, 6: 334 ) y que "en el sondeo evangelístico, los hombres jóvenes pueden estar mejor
preparados para el trabajo ministerial que pasar muchos años en la escuela ”( Ministerio del
Relator, 34 ). El escrutinio se recomendó no solo como un medio de educación para aquellos que
querían ingresar al ministerio, sino también como una experiencia invaluable para los estudiantes en
general. "Dejen que aquellos que han estado en la escuela salgan al campo y pongan a
Un uso práctico de los conocimientos que han adquirido. Si los encuestadores hacen esto, ... sus
talentos aumentarán con el ejercicio, y aprenderán muchas lecciones prácticas que posiblemente
no podrían aprender en la escuela. La educación obtenida de esta manera práctica puede llamarse
propiamente educación superior ”( Testimonies for the Church, 6: 331 ).
Ellen White escribió extensamente sobre la selección, el rol, los deberes y muchos otros
aspectos relacionados con el trabajo de los colportores. Aconsejó, por ejemplo, que la honestidad
absoluta era caracterizar las transacciones comerciales de los colportores ( Ministerio del
Colgante, 50 , 94 ) y que deberían practicar la economía y no endeudarse ( Ministerio del
Colporte, 92-99 ). En su opinión, el espíritu de ganancia y egoísmo no debe controlar sus motivos
( Ministerio del Relator, 97 ). También se les requería energía, entusiasmo y trabajo duro
( Ministerio del Ponente, 62 ). Debían cultivar virtudes cristianas , como la gentileza, la paciencia,
la mansedumbre, el tacto, la cortesía, la amabilidad y la templanza ( The Publishing
Ministry, 307 ). Además, se les aconsejó que mejoraran constantemente sus modales, hábitos,
espíritu y métodos, a fin de realizar sus actividades de una manera más exitosa ( Ministerio
del Relator , 55-60 ). Ella calificó el escrutinio como un "trabajo de gran responsabilidad"
( Ministerio del Relator, 14 ) y un trabajo "sagrado" ( Ministerio del Relator, 29 ). Los
evangelistas de la literatura son "la mano amiga del Señor" ( Ministerio de la Colidad, 20 ) para
llegar a todas las clases de personas y "sembrar junto a todas las aguas" ( Ministerio de
la Colidad , 10 ). “Mientras continúe el período de prueba, habrá oportunidad para que el
encuestador trabaje” ( Testimonies for the Church, 6: 478 ).
Lecturas complementarias: Ministerio del Ponente ; Testimonios para la Iglesia, 6: 313-340 ; R.
Coon, "Minneapolis / 1888: La cuestión" olvidada ", 18 de noviembre de 1987 (DF 189-r, CAR); B.
Strayer, "125 años de ministerio de literatura", AR, 19 de agosto de 1993; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, págs. 931-933.
Mario Martinelli
Comunión, ve la Cena del Señor.
Competencia. Ellen White no usó mucho la competencia, pero los principios que la sustentan
se encuentran en sus escritos, a menudo expresados a través de la palabra "rivalidad". Sus puntos
de vista sobre el tema deben verse en dos contextos. Primero, el nivel macrocósmico presenta la
rivalidad competitiva de Lucifer, quien cayó porque quería ser igual o mayor que Dios. El
egoísmo, el egocentrismo y el deseo de supremacía alimentaron su caída y se convirtieron en la
génesis del pecado. Opuestos a los principios de Satanás estaban los de Cristo, que no solo modeló
el servicio y el amor, sino que fue humilde y humilde mientras cooperaba con el Padre en el plan
de salvación.
El segundo contexto es el nivel microcósmico, en el que cada persona se enfrenta al problema
del desarrollo del carácter. La elección a la que se enfrentan todos es en cuyos principios se debe
formar un personaje: los de Satanás o los de Cristo. Las declaraciones más significativas de Elena
de White sobre la competencia casi siempre se encuentran en el contexto inmediato del desarrollo
del personaje. [729]
En Educación, por ejemplo, escribe que "la construcción del carácter es el trabajo más importante
que se haya encomendado a los seres humanos" ( p. 225 ). El siguiente párrafo continúa para señalar
que mucha educación "es una perversión del nombre" porque se basa en la "auto-búsqueda". Pero “en
la verdadera educación, la ambición egoísta, la codicia por el poder, el desprecio por los derechos y
las necesidades de la humanidad, que son la maldición de nuestro mundo, encuentran una
contrainfluencia. El plan de vida de Dios tiene un lugar para cada ser humano. Cada uno debe mejorar
sus talentos al máximo; y la fidelidad al hacer esto, sean los dones pocos o muchos, le da derecho a
uno a honrar. En el plan de Dios no hay lugar para la rivalidad egoísta. Los que se miden por
ellos mismos, y compararse entre ellos, no son sabios. 2 Corintios 10:12 ”( págs. 225, 226 ;
cursiva suministrada). Por el contrario, "gran parte de la educación que ahora se imparte" apela a
"emulación y rivalidad; fomenta el egoísmo, la raíz de todo mal ”( p. 226 ).
Nuevamente, en el contexto de la lucha en curso entre los discípulos sobre quién era el más
grande, Elena de White señaló que en el reino de Dios "no habrá rivalidad, ni búsqueda de sí
mismo, ni deseo por el lugar más alto. Tendrás ese amor que no busca la suya, sino la riqueza de
otro ”( The Desire of Ages, 439 ). En otro contexto, escribe que “la levadura de la verdad no
producirá el espíritu de rivalidad, el amor a la ambición, el deseo de ser el primero. Es cierto que el
amor nacido en el cielo no es egoísta ni cambiante. No depende de la alabanza humana. … El yo
no está luchando por el reconocimiento ”( Lecciones de objetos de Cristo, 101, 102 ).
Ese principio es aplicable en todos los ámbitos, incluida la educación, los negocios e incluso la
recreación.
Con respecto al juego de pelota, por ejemplo, Elena de White señala que no se trata de jugar sino de
exagerar.
ese es el problema, junto con la tentación de "auto glorificarse", que no es favorable para el
Desarrollo del carácter cristiano. "El Señor Dios del cielo protesta contra la pasión ardiente
cultivado para la supremacía en los juegos que son tan fascinantes ”( The Adventist
Home, 500 ). Sobre el
Por otro lado, están los principios del cielo, que elevan a cada persona en el desarrollo de sus
talentos, ya sean
pocos o muchos, en la mayor medida de su capacidad dada por Dios, para servir a Dios y a otros
humanos
( Educación, 226 ; Lecciones de objetos de Cristo, 102 ), principios que presentan la cooperación
como el ideal de
El reino de Dios (véase, por ejemplo, Educación, 285 ; Testimonios para la Iglesia, 7: 174 ).
Ver también: Juegos y deportes .
Lecturas adicionales: Directrices para actividades con elementos de
competencia ( Departamento de Educación de la Conferencia General , c. 1976); GR Knight, Mitos
en el adventismo (RHPA, 1985), pp. 225-229.
George R. Knight
Compilaciones de los escritos de Elena G. de White, ver Libros, Preparación de Elena G.

de White.
Condensaciones, ver Libros, Preparación de Ellen G. White's.
Conferences, 1848, ver Sabbatarian Bible Conferences.
Conflicto y coraje (RHPA, 1970, 381 pp.). Noveno libro devocional diario publicado por Ellen
G. White Estate. Las selecciones de los escritos de Ellen White se tomaron principalmente de sus
escritos publicados, especialmente la serie * Conflict of the Ages . El libro presenta breves
bosquejos biográficos de hombres y mujeres bíblicos representados en un orden aproximadamente
cronológico. Estas lecturas extraen lecciones de coraje de quienes triunfaron en medio de los
conflictos, y enseñan sabiduría y confianza en la voluntad de Dios a partir de las experiencias de
quienes tomaron decisiones imprudentes. [730]
Serie Conflicto de las Edades. Serie de cinco volúmenes que describe el conflicto cósmico
entre Cristo y Satanás, desde la caída de Lucifer en el cielo hasta la historia hasta el final del
milenio. Estos cinco volúmenes proporcionan el marco teológico para todo lo demás que Elena de
White tiene que decir.
La serie Conflict of the Ages pasó por tres etapas progresivas de desarrollo. El primero
etapa fueron los cuatro volúmenes titulados * Regalos espirituales. El volumen 1 (1858) incluía el
subtítulo de La gran controversia entre Cristo y sus ángeles, y Satanás y sus ángeles, y marcó la
pauta para su expansión de por vida sobre el tema Conflicto de las edades. Ese primer volumen
trató la caída de Satanás en el cielo, la caída de Adán y Eva, la obra de Cristo, la iglesia
apostólica, la gran apostasía, la Reforma y el período que se extiende desde el surgimiento del
Millerismo hasta el final del milenio. . (El volumen 2 de esta serie fue la autobiografía de Elena de
White).
El material cubierto en los volúmenes 3 (1864) y 4 (1864) fue mucho más restringido, con
el volumen 3 relatando la historia bíblica desde la creación hasta la entrega de la ley mosaica. La
primera parte del volumen 4 continúa esa historia desde la construcción del tabernáculo en el desierto
hasta la época de Cristo. Así, en esencia volúmenes 1 , 3 , y 4 cubrieron todo el tiempo del
conflicto. El tratamiento, sin embargo, ni siquiera tuvo cobertura, ni tuvo la profundidad de sus
contribuciones posteriores al tema del conflicto de las edades.
La segunda etapa en el desarrollo de la serie Conflict fue los cuatro volúmenes titulados
* The Spirit of Prophecy. El volumen 1 (1870) se abrió con la caída de Lucifer y se ocupó de la
historia bíblica hasta la época de Salomón. Fue en gran parte una ampliación del material
presentado en Spiritual Gifts, volúmenes 3 y 4 . El segundo volumen (1877) cubrió la vida de
Cristo desde su nacimiento hasta la entrada triunfal en Jerusalén. Era en gran parte una versión
ampliada del material encontrado en la primera mitad de los dones espirituales, volumen 1 . Veinte
capítulos del tercer volumen (1878) trataron los últimos días del ministerio de Cristo, y 11
capítulos cubrieron la vida y obra de los apóstoles. Al igual que con el volumen 2 , este también
fue una amplificación de los materiales encontrados en el primer volumen de dones espirituales. El
Volumen 4 (1884) cubrió el período desde la destrucción de Jerusalén hasta el final del milenio y
fue una expansión de los materiales encontrados en la segunda mitad del primer volumen de Dones
Espirituales. En 1885, este volumen fue formateado para la venta de colportores al público no
adventista, y su subtítulo se convirtió en su título: El gran conflicto entre Cristo y Satanás durante
la dispensación cristiana. Bajo ese título, el libro sería revisado en 1888 y nuevamente en
1911 para convertirse en el volumen 5 de la serie Conflict of the Ages.
La tercera y última etapa en el desarrollo de la Serie Conflicto de las Edades tuvo cinco
volúmenes, que se basaron en los materiales desarrollados previamente en los volúmenes
de Dones Espirituales y Espíritu de Profecía , pero amplificaron en gran medida . El primer
volumen fue * Patriarcas y profetas (1890). Llevaba la historia de la lucha entre Dios y Satanás
desde la rebelión en el cielo hasta el reinado de David. * Profetas y reyes (1917) retomaron la
historia con Salomón y continuaron hasta el final del período del Antiguo Testamento.
Muchas personas consideran que el tercer volumen, * The Desire of Ages (1898), es el mejor
trabajo de Elena de White. Cubrió la vida, muerte y resurrección de Jesús. La preparación de El
deseo de las edades fue una labor de amor que tomó la mayor parte de una década. Elena G. de
White escribió que "a Dios le agradaría ver El deseo de las edades en todos los hogares"
* The Acts of the Apostles (1911) fue el cuarto volumen de la serie Conflict of the
Ages [731] . Trazó la lucha entre el bien y el mal desde el libro de los Hechos hasta el Apocalipsis de
Juan . Los años transcurridos entre la publicación de El espíritu de profecía, volumen 3 , en 1878 y la
publicación de Los hechos de los apóstoles vieron a Elena de White publicar * Bocetos de la vida de
Pablo (1883). Ese trabajo de 32 capítulos proporcionó la base para el desarrollo posterior de Los
Hechos de los Apóstoles.
El quinto volumen de la serie Conflicto de las edades fue * The Great Controversy. Ese volumen,
como señalamos anteriormente, se publicó por primera vez como el volumen 4 de El espíritu de
profecía en 1884. Pero como se convirtió en un libro vendido al público general no adventista en
1885, Elena de White y los editores pensaron que era mejor modificarlo. para ese público más
amplio en 1888 . Otra revisión a pedido de Elena de White
fue publicado en 1911 . Esa edición final corrigió cierto material de hechos de naturaleza histórica
y proporcionó créditos a las autoridades citadas. La Gran Controversia desarrolló la lucha entre
Cristo y Satanás durante el período postbíblico. Comenzó con la destrucción de Jerusalén en el año
70 DC, atravesó el curso de la historia de la iglesia y culminó con los eventos predichos en las
Escrituras para estar relacionados con la segunda venida de Cristo. Los capítulos finales de The
Great Controversy también colocaron el Millerismo y el Adventismo del Séptimo Día en el flujo
de la historia profética.
The Great Controversy rivalizaba con The Desire of Ages como la obra más importante de
Elena de White. Elena G. de White dijo que lo apreciaba "por encima de la plata o el oro"
( Ministerio del Relator, 128 ). También escribió que estaba "más ansiosa por ver una amplia
circulación de este libro que de cualquier otro que haya escrito; porque en The Great
Controversy, el último mensaje de advertencia al mundo se da de manera más clara que en
cualquiera de mis otros libros ”( Ministerio del Relator, 127 ).
Elena de White desarrolló la serie Conflicto de las Edades de cinco volúmenes con lectores
adventistas y no adventistas en mente. Ella deseaba que estos libros se vendieran ampliamente
para poder transmitir su mensaje al público. Usados en conjunto con el estudio de la Biblia, los
volúmenes han llevado a muchos a caminar más cerca con Dios y a una mejor comprensión de Su
Palabra. No hay mejor lugar para familiarizarse con los escritos de Elena de White que con una
lectura de la serie Conflict. Pacific Press publicó una versión condensada de esta serie en la década
de 1980 y actualmente se está volviendo a publicar en un formato moderno en inglés.
Los tres juegos de libros en la secuencia de la gran controversia aún están impresos. Todos
expusieron un tema que, según afirma Ellen White, se le reveló por primera vez en visión sobre
1848 y se reforzó mediante una visión ampliada en Lovett's Grove, Ohio, en la primavera de
1858. Más allá de las visiones, Ellen White estudió la Biblia y la historia de la iglesia en para
completar el bosquejo de la historia del conflicto entre el bien y el mal provisto por las visiones
(ver The Great Controversy, xi, xii ).
Ver también: Vida de Cristo, El .
George R. Knight
Confrontación (RHPA, 1971, 93 pp.). En varias ocasiones, Elena G. de White escribió sobre
la * tentación y caída de la humanidad, el plan de * redención y la victoria de Cristo en el
desierto. En 1874 y 1875, escribió una serie de 13 artículos en Review and Herald que se centran
en las lecciones extraídas de las experiencias de Adán y Eva y de Jesucristo al enfrentar la
tentación. Se utilizan dos relatos bíblicos: la historia de Adán y Eva en el Jardín del Edén, su
tentación y caída, y el relato de Cristo en el desierto y su victoria sobre la tentación. Estos se
aplican a la vida cristiana. Los Review artículos fueron más tarde a publicar en un folleto de 96
páginas, el segundo de ocho folletos para compensar el * Rescate de la serie
(1878). Veinte [732] años después de la serie Redemption , Elena G. de White volvió a tratar la
tentación de Cristo en dos capítulos de El deseo de las edades (pp. 114-131) . Existen, por
supuesto, algunos paralelos básicos entre El deseo de las edades (págs. 114-131) y la parte central
de la confrontación (págs. 27-57) . Si bien exponen las mismas Escrituras, lo hacen de diferentes
maneras. The Desire of Ages está más pulido, pero Confrontation contiene algunas descripciones
vívidas e ideas espirituales que no se encuentran en The Desire of Ages. La
confrontación proporciona al lector un estímulo práctico para la vida cristiana en lo que se refiere
a cuestiones de tentación y conflicto espiritual.
Michael D. Pearson
Conciencia. Una función de la mente que identifica lo que está bien y lo que está mal y
elogia o condena lo que se hace ( The Review and Herald, 1 de enero de 1875 ). Elena de White
entendió que la conciencia puede estar bien informada, mal informada o ignorar lo correcto y lo
incorrecto y la voluntad revelada de Dios ( Mente, Carácter y Personalidad, 1: 323 ; The Review
and Herald, 24 de enero de 1899; El deseo de las edades, 638 ; Testimonios para la Iglesia, 7:
196 ; Educación, 231 ). En lugar de una brújula interna infalible recibida al nacer para guiar las
decisiones personales, la conciencia se entiende mejor como un depósito de valores que se
adquieren a través del proceso de aprendizaje ( Testimonies for the Church, 7:
196 ; Education, 231 ; Mind, Character, and Personalidad, 1: 323, 324 ). La mente tiene
la capacidad inherente de discriminar entre alternativas, pero el conocimiento de lo que está bien y
lo que está mal se imparte al intelecto, y se implanta en la conciencia bajo la influencia del Espíritu
Santo ( The Review and Herald, 25 de julio de 1899 ). Aunque afirmada por la razón y aprobada
por la conciencia, la verdad puede no afectar el comportamiento hasta que sea abrazada por el
corazón ( Mente, Carácter y Personalidad, 1: 324 ; The Review and Herald, 25 de septiembre de
1883 ; Evangelismo, 291 ).
Los ministros deben hacer llamamientos directos y llamativos a la conciencia al presentar

la verdad de Dios de manera adecuada para los oyentes ( The Review and Herald, 20 de abril de
1897 ; The Review and Herald, 13 de febrero de 1894 ; The Review and Herald, 24 de mayo de
1892 ). Los esfuerzos excesivos para llevar a las personas hacia el cumplimiento de los principios
de verdad a un ritmo demasiado rápido para ellos pueden resultar en su desánimo y alejarse de la
verdad ( Counsels on Diet and Foods, 468 ; Healthful Living, 35 ). Los cristianos igualmente
sinceros pueden tener conciencias que no armonizan en ciertos temas ( Mente, Carácter y
Personalidad, 1: 322 ). Si bien difieren concienzudamente entre sí, no tienen derecho a asumir la
responsabilidad ni a intentar regular las conciencias de los demás ( Mente, Carácter y
Personalidad, 2: 707 ). Dios nunca fuerza la conciencia, pero Satanás y
sus agentes humanos buscan obligar a las personas a comprometer la conciencia ( The Review and
Herald, 7 de febrero de 1893; The Review and Herald, 10 de enero de 1893 ; The Review and
Herald, 7 de septiembre de 1897 ) . No uno debe permitir que un cónyuge, un maestro, un
ministro, o cualquier otra persona para dictar un curso de acción que es contrario a la conciencia
( La Colección Paulson de Ellen G. White Letters, 403 ; Liderazgo Cristiano, 29 ; La Review and
Herald, 14 de julio de 1885 ; The Review and Herald, 20 de abril de 1911 ; Testimonies for
Como ha sucedido en la historia pasada, las personas en puestos de autoridad buscarán

vincular y controlar las conciencias de las personas mediante la promulgación de leyes ( The SDA
Bible Commentary, 7: 977 ; The Signs of the Times, 13 de mayo de 1897 ; Christian
Service, 155 ) Pero las autoridades políticas y eclesiásticas pecan contra Dios cuando intentan
obligar a las personas a ir en contra de la conciencia ( Christian Leadership, 30 ; The Review and
Herald, 26 de marzo de 1895 ).
El pecado repetido endurece o hiere la conciencia para que las acciones incorrectas parezcan
benignas ( Testimonies for the Church, 3: 257 ; The Review and Herald, 12 de junio de 1894 ). La
desobediencia persistente hace cada vez más difícil escuchar y responder a los impulsos del Espíritu
Santo ( The Signs of the Times, 22 de julio de 1886 ; Panfleto # 167, 8 ). El funcionamiento de la
conciencia se ve afectado por el uso de alcohol y otras sustancias que alteran la mente ( Peter's
Counsel to Parents, 26 ; Mind, Character, and Personality, 2: 407 ). El uso de alimentos poco
saludables o la indulgencia excesiva en la buena comida puede nublar la mente ( Christian
Temperance and Bible Hygiene, 134 ; The Youth's Instructor, 1 de enero de 1903 ). Un exceso de
entusiasmo social y alegría, y los esfuerzos para llamar la atención sobre su apariencia y encanto
personal, tienen un efecto desensibilizador en la conciencia ( The Signs of the Times, 18 de agosto de
1881 ; Messages to Young People, 387 ). Darse rienda suelta a la obsesión romántica y participar en
prácticas impuras [733] interfieren con el correcto funcionamiento de la conciencia ( The Adventist
Hogar, 51 ; The Review and Herald, 26 de septiembre de 1899 ; Folleto # 85, 24 ). Demasiado
sensible
las conciencias pueden atormentar a las personas con sentimientos de culpa incluso cuando sus
pecados han sido perdonados ( Dios
Amazing Grace, 109 ; The Signs of the Times, 10 de febrero de 1876 ; El deseo de las
edades, 223 ; Loma
Linda Messages, 180 ). Las conciencias hiperactivas pueden llevar a las personas a extremos y
fanatismo.
( Cuadernos, 1:38 ). Las conciencias sanas reconocen instantáneamente la distinción entre lo correcto
y
mal, advertir contra el error y defender el curso de acción que agrada a Dios ( Testimonies for
la Iglesia, 3:22 ; Educación, 57 ; Folleto # 167, 40 ). La conciencia que funciona correctamente
aprueba
lo que es correcto y bueno en la vida y este conocimiento de hacer lo correcto produce alegría y
contento en el corazón ( Testimonies for the Church, 4: 44-47 ; The Review and Herald, 4 de
marzo,
1875 ; The Signs of the Times, 1 de enero de 1885 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 327 ).
Lecturas adicionales: Mente, carácter y personalidad, 1: 319-328 .
H. Peter Swanson
Objetores de conciencia, ver Servicio militar.
Declaraciones controvertidas, ver artículo general: Current Science y Ellen White:

doce declaraciones controvertidas.
Conversión. Para Elena de White, la verdadera conversión es un "cambio de corazón, un
cambio de la injusticia a la justicia" ( In Heavenly Places, 20 ); "Un cambio del egoísmo al afecto
santificado por Dios y por los demás" ( Mensajes seleccionados, 1: 115 ). Involucra a toda la
persona "corazón, mente y alma" en un cambio de "autocomplacencia" a "abnegación y sacrificio"
( Mente, carácter y personalidad, 1: 334 ; cf. Ministerio de Medicina, 264 ) .
Originalmente creada a imagen de Dios y, por lo tanto, en perfecta armonía con la ley de Dios,
la humanidad estaba destinada a la comunión con Dios. Pero el pecado alejó a la humanidad de su
Hacedor, porque "la mente carnal es enemistad contra Dios: porque no está sujeta a la ley de Dios,
ni puede estarlo" ( Romanos 8: 7 ). Así Dios dio a su Hijo para que "a través de los méritos de
Cristo él [la humanidad] pueda ser restaurado a la armonía con su Hacedor" ( The Great
Controversy, 467 ). “La conversión genuina nos lleva diariamente a la comunión con Dios” ( This
Day With God, 277 ).
La vida cristiana comienza cuando "en la conversión, el pecador encuentra paz con Dios a
través de la sangre de la expiación" ( The Great Controversy, 470 ). Los pasos en la conversión se
conmemoran en * bautismo . El creyente arrepentido "cae al agua a semejanza de la muerte y
sepultura de Cristo, y él es resucitado del agua a semejanza de su resurrección, no para retomar la
vieja vida de pecado, sino para vivir una vida nueva en Cristo Jesús "( El Espíritu de Profecía, 3:
204 ; cf. Levántalo, 79 ; La fe por la que vivo, 147 ), una vida de" arrepentimiento, fe y obediencia
voluntaria "( Levántalo, 79 ).
“En la verdadera conversión, el pecador es primero condenado por su condición real. Se da cuenta
de que es un transgresor de la ley de Dios. ... Ve que la conexión entre él y Dios se ha roto, pero que si
se arrepiente de su transgresión, confiesa su pecado y se aferra por la fe a la gracia de Cristo, la
conexión que se ha roto se restablecerá "( The Ellen G. White 1888 Materiales, 130 ). Por lo tanto, "la
ley de Dios es un agente en toda conversión genuina", ya que trae la convicción del pecado y
demuestra la necesidad de depender del sacrificio expiatorio de Cristo para la salvación. La ley no
proporciona remedio. El arrepentimiento y la fe son el don de Cristo solo ( El Espíritu de Profecía, 4:
297 ;
cf. Fe y obras, 19-26 ; La fe por la que vivo, 127-129 , 131 ; Ministerio de Medicina, 264 ).
“La conversión genuina es [una] transformación del carácter. Nuevos propósitos, se crean
nuevos gustos morales. Se superan los defectos de carácter ”( Testimonies to Southern
Africa, 30 ). "Es un cambio decidido de sentimientos y motivos" ( Mente, Carácter y
Personalidad, 1: 349 ), una transformación, una renovación de la mente y el carácter ( Para que
pueda conocerlo, 62 , 134 ; The SDA Bible Commentary, 5 : 1144 ). El poder de la gracia divina
santifica el corazón ( Testimonies for the Church, 4: 534 ). "La verdadera conversión es un
cambio radical" ( Testimonies for the Church, 4:17 ). Participamos del poder de la resurrección y
volvemos a ser nuevos [734] en Cristo ( The SDA Bible Commentary, 5: 1113 ). Así recibimos la
mente de Cristo ( Reflejando a Cristo, 35 ; Este día con Dios, 277 ).
La verdad bíblica juega un papel importante en la conversión. "Las Escrituras son la gran
agencia en la transformación del carácter" ( Christ's Object Lessons, 100 ; cf. The Review and
Herald, 26 de agosto de 1909 ; Faith and Works, 63 ; The Faith I Live By, 123 ). La influencia vital
de la verdad bíblica es tener un papel en todos los aspectos de la vida ( Sermones y
conversaciones, 2: 120 ), y debemos manifestar "una conversión diaria a los principios de verdad"
( In Heavenly Places, 67 ; cf. Testimonios para la Iglesia, 3: 329 ). Sin embargo, la verdad no debe
entenderse simplemente como una teoría. La verdad debe entenderse en su centro de Cristo para
que pueda experimentarse y conducir a la práctica de la verdad en obediencia ( Testimonies for the
Church, 5: 218 , 619 ; Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 196 ; Manuscript
Releases, 16: 236 ; In Heavenly Places, 162 ). La predicación de la Palabra debe ser atendida por el
Espíritu de Dios, quien trae la convicción de pecado, la conversión del alma y la creación de una
nueva vida en el corazón ( Mensajes seleccionados, 3: 189 ; La fe por la que vivo, 141 ) .
La conversión provoca la transformación de "una mente terrenal y amante del pecado" en una
que comprende "el amor indescriptible de Cristo" ( The Faith I Live By, 82 ). "La verdadera
conversión es un cambio del egoísmo al afecto santificado por Dios y por los demás" ( Mensajes
seleccionados, 1: 115 ; cf. Hijos e hijas de Dios, 334 ; Mensajes seleccionados, 3: 200 ).
"Una conversión genuina cambia las tendencias hereditarias y cultivadas al mal" ( The SDA
Bible Commentary, 6: 1101 ). “La conversión es un trabajo que la mayoría no aprecia. No es poca
cosa transformar una mente terrenal que ama el pecado y hacer que comprenda el amor
indescriptible de Cristo, los encantos de su gracia y la excelencia de Dios, para que el alma esté
impregnada de amor divino y cautivada. con los misterios celestiales Cuando comprende estas
cosas, su vida anterior parece desagradable y odiosa. Odia el pecado y, rompiendo su corazón ante
Dios, abraza a Cristo como la vida y la alegría del alma. Renuncia a sus antiguos placeres. Tiene
una nueva mente, nuevos afectos, nuevo interés, nueva voluntad; Sus penas, deseos y amor son
nuevos. La lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida, que hasta ahora habían
sido preferidos antes de Cristo, ahora se apartaron, y Cristo es el encanto de su vida, la corona de
su regocijo. El cielo, que una vez no poseía ningún encanto, ahora se ve en su riqueza y gloria; y lo
contempla como su futuro hogar, donde verá, amará y alabará a Aquel que lo redimió con Su
preciosa sangre ”( Testimonies for the Church, 2: 294 ).
La conversión no es un evento de una sola vez; no coloca a un individuo fuera del alcance de la
tentación ( Maranatha, 236 ; The Faith I Live By, 157 ; Testimonies for the Church, 2: 505 ). Pero
la lucha por la conquista de uno mismo, por la santidad y el cielo, dura toda la vida ( Testimonies
for the Church, 5: 412 ). Nosotros “necesitamos una conversión fresco todos los días”
( Testimonios para la Iglesia, 1: 699 ; cf. lanzamientos manuscrito, 04:46 ).
La conversión tiene lugar en el contexto de la gran controversia y es una cuestión de vida o
muerte. Estamos del lado de Cristo o de Satanás ( Faith and Works, 65 ). Debemos ser testigos del
poder de
La gracia de Dios por nuestras vidas ( Reflejando a Cristo, 185 , 287 ). "Desde el momento de la
conversión, aquellos que
recibir a Cristo debe convertirse en la luz del mundo ”( In Heavenly Places, 339 ). Comprender el
valor de la vida eterna con Dios, "para la conversión de una sola alma debemos gravar nuestros
recursos al
máximo ”( Maranatha, 29 ). Los que predican y enseñan primero deben convertirse ellos mismos
( Testimonios sobre el trabajo de la escuela sabática, 49 ; Gracia asombrosa de Dios, 67 ). En el
proceso de conversión,
El trabajo del agente humano es predicar la Palabra, y el trabajo del Señor Jesús a través de la agencia.
de “su Espíritu Santo es hacer que los poderosos y eficaces de palabras” ( Mensajes selectos, 02:18 ;
cf. El
Colección Kress, 126 ; The Review and Herald, 7 de julio de 1904 ).
Lecturas adicionales: In Heavenly Places, 20 ; The Review and Herald, 7 de julio de 1904 .
Ed Zinke
Conversión, Elena G. de White. Aunque no pudo definir la fecha exacta de su conversión,

Ellen Harmon experimentó un período prolongado de intenso despertar espiritual durante su
infancia. Este período se extendió por [735] casi siete años desde 1836 hasta 1843 y se puede
dividir en tres fases distintas: una conversión en el lecho de muerte, encontrar el perdón por sus
pecados y enfrentarse a problemas relacionados con la santificación.
En el otoño de 1836, Ellen Harmon resultó herida cuando un compañero de clase de la
escuela mayor le arrojó una piedra que le rompió la nariz e hizo otras lesiones graves. Después de
un período de delirio, escuchó conversaciones que le hicieron creer que su muerte era
inminente. Con la simple fe de un niño, ella dio su vida a Jesús y como resultado "sintió paz
mental" ( Dones espirituales, 2: 9 ). Su paz se demostró cuando aplaudió con alegría mientras
miraba una dramática aurora boreal, probablemente en enero de 1837, porque creía que Jesús
estaba a punto de venir.
A medida que mejoró su salud, comenzó a esperar que pudiera regresar a la escuela e intentó en
varias ocasiones continuar su educación. Finalmente, en 1839, después de asistir brevemente a una
escuela de niñas, su salud se derrumbó. Se vio obligada a reconocer que su frágil salud no le permitiría
estudiar. Llegar a un acuerdo con su discapacidad trajo resentimiento, lo que a su vez la hizo sentir
culpa. Esto, junto con una ignorancia sobre lo que constituía la experiencia cristiana, su creencia de
que Dios era un "tirano severo", la doctrina del tormento eterno y su personalidad introvertida,
hicieron que Ellen se hundiera en una depresión crónica. Cuando William Miller llegó a Portland,
Maine, del 11 al 23 de marzo de 1840, Ellen estaba convencida de que Jesús vendría pronto y se
dirigió al ansioso asiento al concluir una reunión. Sin embargo, ella no encontró la paz. Su desánimo y
depresión continuaron hasta aproximadamente septiembre de 1841, cuando ella y su familia asistieron
a una reunión de campo metodista en Buxton, Maine. En esta reunión de campamento, Ellen escuchó
un sermón sobre la reina Ester que le dio coraje para buscar al Señor. Mientras estaba en el altar, rezó:
«Ayuda, Jesús; ¡sálvame o pereceré! Ella describió lo que sucedió: “Sentí mi condición de necesidad e
impotencia como nunca antes. Cuando me arrodillé y recé, de repente mi carga me abandonó y mi
corazón estaba ligero. ... Sentí que el Salvador me había bendecido y perdonado mis pecados
”( Testimonies for the Church, 1:17, 18 ). Encontrar seguridad y justificación por la fe fue un gran
alivio.
Poco después de la reunión del campamento de Buxton, Ellen Harmon buscó ser miembro de
la Iglesia Metodista. Se le otorgó la membresía de prueba habitual de seis meses, y el 26 de junio
de 1842 fue bautizada por inmersión en Casco Bay.
Poco después de su bautismo, comenzó a luchar con problemas de santificación. Ella escribió:
"Sentí una insatisfacción constante conmigo misma y con mis logros cristianos" ( Life Sketches of
Ellen G. White, 26 ). “Solo pude reclamar lo que llamaron justificación. En la Palabra de Dios leí que
sin santidad
Ningún hombre debería ver a Dios. Luego hubo un logro superior que debo alcanzar antes de poder
estar seguro de la vida eterna ”( Life Sketches of Ellen G. White, 29 ). Luchar con una sensación de
pecaminosidad personal resultó en un segundo período de depresión prolongada. Finalmente, dos
sueños le dieron coraje para hablar con su madre sobre sus dudas y temores. Eunice Harmon luego
organizó que Ellen se reuniera con * Levi Stockman , un ministro metodista devoto que también
creía en el mensaje de Adviento. Stockman ayudó a Ellen Harmon a comprender que Dios era un
"padre amable y tierno, en lugar de un tirano severo que obligaba a los hombres a una obediencia
ciega" ( Life Sketches of Ellen G. White, 39 ). Su "corazón se dirigió hacia Él en un amor profundo y
ferviente" ( Life Sketches of Ellen G. White, 39 ).
Poco después de recibir este consejo pastoral, Ellen asistió a una reunión en la casa de su tío en
Portland, donde encontró el valor para rezar en voz alta. Fue durante esta oración que experimentó lo
que los metodistas llamaron la "segunda bendición" de la santificación. Así, en los meses previos a
1844, Ellen Harmon [736] se convirtió en una trabajadora cristiana activa, que incluía testimonios
públicos ocasionales.
Ver también: Iglesia Metodista de Chestnut Street .
Lectura adicional: MD Burt, "Mi carga me dejó: la conversión de Ellen G. White", AR, octubre.
25 de 2001.
Merlin D. Burt
Cooranbong, Australia. Un pueblo en el que Elena de White estableció su hogar en

Sunnyside desde 1895 hasta 1900 y localizó * Avondale College . Está situado a unos 75
kilómetros al norte de Sydney en Nueva Gales del Sur.
En 1894, los líderes de la iglesia visitaron la finca Brettville de 1.500 acres (600 hectáreas)
en Cooranbong, en busca de un sitio para una nueva escuela australiana. Se consideró que gran
parte de la tierra era pobre, agria y arenosa, y algunos se opusieron a su compra. Sin embargo,
Elena de White, convencida por la luz que le dio Dios, respaldó firmemente la compra de la
tierra, y se convirtió en el lugar para el Colegio Avondale ( EGW Biography, 4: 146-161 ).
En julio de 1895, Elena G. de White compró una pequeña superficie de la propiedad para
demostrar que el suelo, si funcionaba bien, produciría sus tesoros en beneficio de todos
( Manuscript Releases, 16: 152-156 ). El día de Navidad de 1895, ella y sus ayudantes se mudaron
a la cabaña de 11 habitaciones recién construida, a la que llamó Sunnyside (ver * casas de James
y Ellen G. White ).
Antes de que Elena de White abandonara Cooranbong a fines de agosto de 1900, otras tres
instituciones que recibieron su apoyo y aliento se establecieron en el antiguo estado de Brettville:
la iglesia de Cooranbong (1897); una fábrica de alimentos saludables (1898) (más tarde llamada
Sanitarium Health Food Company); y el Retiro de salud * Avondale , para el cuidado de los
enfermos (1899).
Lectura adicional: EGW Biography, 4: 215-222 , 315-322 , 357-362 , 437-441 .
Allan G. Lindsay
Correspondencia, Elena G. de White. Los archivos de cartas y manuscritos en Ellen G.

White Estate contienen aproximadamente 50,000 páginas de material escrito a máquina. El archivo
de la carta incluye principalmente cartas a individuos o familias, algunas dirigidas a conferencias o
grupos institucionales (como "Hermanos en la Conferencia de Iowa", "Gerentes de Pacific Press",
etc.). El archivo del manuscrito incluye sus diarios y diarios personales, sermones y presentaciones
públicas similares, y otros manuscritos, como borradores de prepublicaciones de artículos
periódicos.
Ellen White escribió bajo una amplia variedad de condiciones y circunstancias: en casa,
mientras viajaba, durante el día, en medio de la noche, cuando descansaba y cuando estaba
exhausta. A veces, en * reuniones de campamento o * sesiones de la Conferencia General , tenía
una pequeña mesa dispuesta en el auditorio principal para que, cuando no estuviera directamente
involucrada en la reunión, pudiera escribir. Durante casi 70 años, cartas, artículos y manuscritos
fluyeron de su pluma.
Algunas de sus cartas fueron enviadas por correo postal, llegando a lugares distantes justo a
tiempo para satisfacer una necesidad especial ( Selected Messages, 1:27 ; Testimonies for the
Church, 5:67 ). Otras cartas que leía personalmente, en voz alta, al destinatario, ya sea en privado o
con familiares o asociados presentes. Algunos los entregó a personas con las que estaba en
contacto regular; y algunos los dejó a un lado y rezó durante meses, esperando el momento
adecuado para que la persona estuviera abierta a recibir su mensaje.
Escribió cartas de condolencia a los afligidos, cartas de seguridad a los desanimados y cartas
de asesoramiento y advertencia a quienes corren el riesgo de cometer errores importantes en sus
vidas o en su trabajo. Ella vertió su corazón en sus cartas. En una carta a la iglesia de Battle
Creek, escribió: “Raramente lloro, pero ahora encuentro mis ojos cegados por las lágrimas; caen
sobre mi papel mientras escribo "( Folleto # 117, 60 ; Testimonios para la Iglesia, 5:77 ). [737]
Ella escribió a los miembros de la familia; ella escribía a los niños, los suyos y los de los
demás; ella escribió a los presidentes de la Conferencia General y otros en liderazgo; y ella escribió
a cientos de miembros de la iglesia en una amplia variedad de ocupaciones. Según los recuentos de
Michael Campbell, la mayoría de las cartas que dirigió a una persona fueron a su segundo hijo, * J.
Edson White (570 cartas existentes), y la segunda más fue a su tercer hijo, WC White (544). Los
siguientes 14 a quienes escribió muchas cartas son: * SN Haskell (277), * JH Kellogg (178), * AG
Daniells (121), * James White (117), * OA Olsen (103), "Niños" es decir, cartas circulares
dirigidas a sus hijos y sus cónyuges (99), * GI Butler (84), * JA Burden (80), * DH Kress (70),
* Lucinda Hall (69), * GA Irwin (62), * Mary (Kelsey) White (58), * Uriah Smith (47) y * Frank
Belden (47).
Las miles de cartas aún existentes se debieron a que ella hizo copias para sus archivos. En los
primeros años, a menudo enviaba cartas escritas a mano a personas que conocía, pidiéndoles que
hicieran una copia por sí mismas (a mano, por supuesto; no había fotocopiadoras, computadoras o
incluso máquinas de escribir) y luego le devolvían el original. Aquellos que apreciaron sus cartas a
menudo estaban felices de hacer esto, pero aquellos que se molestaron por su consejo a veces las
descuidaron o se negaron a devolverlas. Así que poco a poco comenzó a practicar copias de las cartas
más importantes antes de enviarlas por correo. Después de 1885, sus secretarias usaron máquinas de
escribir para hacer copias de sus cartas y otros manuscritos.
Durante algunos períodos de su ministerio, solo el volumen de su correspondencia habría sido
un trabajo de tiempo completo si hubiera escrito ella misma; pero además de la correspondencia,
también predicaba mucho, viajaba y consultaba, además de producir libros, artículos y
sermones. La simple necesidad de hacer el uso más eficiente de su tiempo fue quizás la primera
razón para su uso de * asistentes literarios . Una segunda razón fue que con una educación formal
limitada, Elena de White admitió libremente que no era ni erudita ni gramática (Diary, 11 de enero
de 1873, en Selected Messages, 3:90 ). Su esposo, James, fue su primer asistente literario. Más
tarde empleó a otras secretarias, mecanógrafos y editores para ayudarla en su trabajo.
La tarea perenne del personal de Elena de White era la preparación de cartas, que podrían implicar
mucho más que simplemente escribir el manuscrito manuscrito. Muchas de sus cartas eran breves y no
implicaban mucho más que meramente escribir y hacer copias para los archivos. Otros fueron un
desafío mayor. WC White le mencionó a su madre cómo el personal manejó la preparación de una
larga carta. “Ayer recibimos su carta acompañada de una larga para Bro. AC [Bourdeau].
Mary [White] intentará arreglarlo ya que tiene fuerza. No tuve el corazón para dárselo a Marian
[Davis]. Está agotada con este tipo de trabajo y es una gran carga para ella tomar estos manuscritos
muy largos y decidir cómo solucionarlos ”(WCW a EGW, 22 de noviembre de 1886). La carta a la
que se hace referencia (EGW a AC Bourdeau, 20 de noviembre de 1886) tenía unas 4.000 palabras,
con 11 páginas mecanografiadas.
WC White explicó por qué había tanta variación en la cantidad de trabajo requerido para
escribir las cartas de su madre. “Se le revelan muchos asuntos en un espacio de tiempo muy corto y
estos asuntos son a veces similares y a veces diferentes; así que los escribe, a veces muchas
páginas sobre un tema, y a veces tratando con muchos temas en unas pocas páginas. En su ansiosa
prisa por transferir a la página escrita los pensamientos que se le han representado en su mente, no
se detiene a estudiar formas gramaticales o retóricas, sino que escribe los hechos con la mayor
claridad posible y de la manera más completa posible ”(WCW a GA Irwin, [738] 7 de mayo de
1900, 15WCW 587-589, EGWRC-GC; extracto en Moon, pp. 222-225).
“A veces, cuando la mente de la Madre está descansada y libre, los pensamientos se presentan en
un lenguaje que no solo es claro y fuerte, sino bello y correcto; y en los momentos en que está cansada
y oprimida con fuertes cargas de ansiedad, o cuando el tema es difícil de describir, hay repeticiones y
oraciones no gramaticales ”( ibid. ). “Cuando se corrige y se copia claramente con la máquina de
escribir o el bolígrafo, los manuscritos son examinados cuidadosamente por Madre, y se corrigen,
siempre que sea necesario, y luego se vuelven a copiar, si las correcciones son numerosas. Esto se
hace con muchos manuscritos, no solo porque se hacen correcciones en el trabajo del copista, sino
porque la Madre ve una manera de expresar el pensamiento un poco más claro o más completo
". Finalmente, “ninguno de los trabajadores de Mother está autorizado a agregar a los manuscritos
introduciendo sus propios pensamientos. Se les instruye que las palabras y pensamientos que la Madre
ha escrito o hablado deben ser usados ”( ibid. ).
Obviamente, había un alto grado de confianza entre Elena G. de White y sus asistentes. En
muchos casos vivían en su casa, comían en su mesa y viajaban con ella. Ella los conocía muy
bien. A veces tenía visiones sobre su vida espiritual, y a menudo les daba consejos
personales. Sobre su lealtad personal hacia ella, WC White escribió: "He estado muy familiarizado
con el trabajo de Madre durante muchos años, y con el trabajo que se requiere de sus copistas y
editores" y "No conozco a nadie que tenga alguna vez ha estado relacionado con su trabajo
[excepto Fannie Bolton], pero pondría su mano tan rápidamente en el fuego y la mantendría allí,
como para intentar agregar cualquier pensamiento a lo que Madre había escrito en algún testimonio
para cualquier persona "( ibid. ) .
¿Qué motivó a estos ayudantes que hicieron un trabajo tan exigente por pequeños salarios? Era
la sensación del privilegio de trabajar en estrecha colaboración con lo que Dios estaba haciendo a
través de Elena de White. Como lo expresó WC White: “Aquellos a quienes se les ha confiado la
preparación de estos manuscritos han sido personas que temieron al Señor y que lo buscaron
diariamente por sabiduría y guía, y han compartido gran parte de Su bendición y la guía de Su
Espíritu Santo en la comprensión de las preciosas verdades que estaban manejando. Yo mismo he
sentido la misma bendición y la iluminación celestial en respuesta a la oración por sabiduría para
comprender las verdades espirituales en estos escritos que tengo al estudiar la Biblia. Este fue un
dulce cumplimiento de la promesa del Espíritu Santo como maestro y guía, en la comprensión de la
Palabra. Y en respuesta a la oración, mi memoria se ha renovado en cuanto a dónde encontrar
declaraciones muy valiosas entre los escritos de la Madre que, en conexión con el manuscrito en
cuestión, serían un artículo útil ”( ibid. ). Pero se apresuró a aclarar: "Por muy agradecido que esté
el copista por esta aceleración de la mente y la memoria, me parecería totalmente fuera de lugar
llamarlo" inspiración ", ya que no tiene ningún sentido el mismo don por el cual se revelan las
verdades a la Madre ” ( ibid .; cursiva suministrada).
Lecturas adicionales: N. Collins, "Compilaciones: lo que son y lo que no son"
(EGWE, SDoc); J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 63, 64, 114-116, 221-
224, 349-353, 397-410, 445, 446.
Norma Collins y Jerry Moon
Cosméticos, ver Vestido y adorno.
Conflicto Cósmico (PPPA, 1971, 640 pp.). Reimpresión en rústica de The Great
Controversy bajo un título diseñado para llamar la atención de los lectores no adventistas. El texto
es idéntico excepto por una paginación diferente. [739]
Asesoramiento, ver Psicología y asesoramiento.
Consejos para la Iglesia (PPPA, 1991, 462 pp.). Recopilación basada en los Testimonios
de nueve volúmenes para la Iglesia y otras obras de Elena de White, que proporciona una selección
representativa de estos consejos para fines económicos de publicación y traducción. Para cada uno de
los 66 capítulos se dan referencias a las fuentes originales. Los temas cubiertos incluyen
asesoramiento a personas e instituciones de la iglesia, y temas generales. El último capítulo, "'He
aquí, vengo pronto'", termina apropiadamente con una de sus declaraciones más conocidas: "No
tenemos nada que temer por el futuro, excepto que olvidaremos la forma en que el Señor nos ha
guiado, y Su enseñando en nuestra historia pasada ”( p. 359 ). Además del prólogo, hay un extenso
capítulo titulado “El regalo profético y Elena G. de White”, por los Fideicomisarios del Patrimonio de
Elena G. de White; un índice de materias de 80 páginas; y un índice de escritura de 20 páginas.
Nikolaus Satelmajer
Consejos sobre dieta y alimentos (RHPA, 1938, 1976, 511 pp.). Recopilación de
los escritos de Elena G. de White sobre dieta y nutrición. Organizada por temas, esta herramienta
de referencia proporciona la fuente y la fecha con cada entrada, mostrando al lector dónde
encontrar la declaración completa en su contexto completo. Es único entre los libros de Ellen G.
White, ya que organiza las entradas bajo títulos temáticos sin ningún intento de proporcionar
continuidad en la lectura.
A partir de 1848, Elena de White recibió información en visiones sobre la estrecha conexión entre
la comida y el bienestar físico y espiritual. En 1926, Testimony Studies on Diet and Foods, una
compilación de sus consejos dietéticos de cartas, artículos, folletos y fuentes de libros , estaba
disponible principalmente para los estudiantes de dietética en el Colegio de Evangelistas Médicos
(ahora Universidad de Loma Linda) en Loma Linda California Esta compilación fue realizada
originalmente por el Dr. Harold M. Walton. Cuando esta impresión pronto se agotó, se dio cuenta de
que la información tenía un gran atractivo. En 1938, Ellen G. White Estate publicó una edición
ampliada de la compilación de 1926, titulada Counsels on Diet and Foods. En 1946 salió una tercera
edición con el reinicio de tipo, pero sin cambios en el texto. La cuarta edición en 1976 nuevamente no
involucró cambios en el texto o la paginación. Se agregó una nota al pie sobre el queso a la página
368 en ediciones publicadas después del 4 de agosto,
1988. La quinta edición (2001) presentó un nuevo diseño de portada e introducción y una
página y un tamaño de impresión más grandes, pero ninguna modificación del texto.
White recibió información dietética en un momento en que la ignorancia y la información

errónea sobre este tema
estaban desenfrenados La información dietética conflictiva, a menudo errónea disponible, podría ser
dañina. Su abogado estableció un curso seguro a través de este campo minado, dando información que
ha resistido la prueba de un mayor conocimiento. El Dr. Clive McCay, unitario, leyó Consejos sobre
dieta y alimentos en la década de 1950 mientras enseñaba nutrición en la Universidad de
Cornell. Especialista en la historia de la nutrición, sabía lo que decían los autores y profesores de
nutrición del siglo XIX y principios del XX. Su asombro ante la capacidad de White para evitar lo
falso y absurdo, escribiendo solo lo que resultó ser un buen consejo, lo llevó a publicar una revisión de
tres partes de su consejo dietético en Review and Herald en 1959.
En la introducción a la edición de 2001, los administradores del White Estate ofrecieron
asesoramiento sobre el uso del libro. Advirtieron en contra de tomar parte de las instrucciones de
Elena de White sobre un tema en su totalidad. Instaron a leer la declaración completa sobre un
tema de interés y estudiar con una mente abierta. Advirtieron [740] contra llevar los asuntos a los
extremos. Y alentaron a los lectores también a aprovechar el creciente conocimiento disponible de
otros sobre la dieta y la salud, siempre que las conclusiones "armonicen con los consejos dados a
través de la inspiración".
Lectura adicional: CM McCay, "Una autoridad de nutrición discute a Elena G. de White", RH,
12 de febrero de 1959, reimpreso en AR, 8 de enero de 1981; idem., "Science Confirms Our Health
Teachings", RH, 19 de febrero de 1959, reimpreso en AR, 15 de enero de 1981; idem., "Nuestras
enseñanzas de salud aún más confirmadas", RH, febrero.
26, 1959; "Dr. Clive McCay: Una Autoridad de Nutrición habla sobre la Sra. White ”(EGWE,
SDoc); DS McMahon, ¿ adquirido o inspirado? Explorando los orígenes del estilo de vida
adventista (Victoria, Australia: Signs Pub. Co., 2005).
Sylvia M. Fagal
Counsels on Education (PPPA, 1968, 312 pp.). Reproducción facsímil de capítulos sobre
educación de los nueve volúmenes de los Testimonios para la Iglesia, publicados en el Consejo
Cuadrienal de Educación Superior de 1968, patrocinado por el Departamento de Educación de la
Conferencia General. Cada capítulo conserva su formato original de testimonio facsímil , con
contenido de página, número de volumen y paginación; aparece una paginación continua entre
paréntesis en la parte inferior de cada página. Una introducción histórica útil a los escritos sobre
educación de Elena G. de White, escrita por Arthur L. White, precede al texto y proporciona un
recurso informativo para establecer la relación entre este y sus otros libros sobre educación.
Ellen White escribió su primer tratado sobre el tema de la educación en 1872, titulado "Educación
adecuada"
(encontrado en Testimonies for the Church, 3: 131-160 ). Finalmente, siete de los nueve volúmenes
de
Testimonios para la Iglesia contenían capítulos sobre educación. La base de su filosofía educativa.
es que la Biblia es "la raíz y la rama de toda sabiduría y logros intelectuales" ( Testimonies for
La Iglesia, 6: 157 ). La educación es más que la capacitación del intelecto; es el armonioso
desarrollo de la mente, el cuerpo y el espíritu. Dicha educación comienza en el hogar, donde los padres
enseñan a sus
niños del segundo libro de Dios, "dirigiéndolos adecuadamente a pensar y actuar por sí mismos"
( Educación cristiana, 3 ). Los niños no deben comenzar la educación formal cuando son
demasiado pequeños.
( Educación Cristiana, 7 ), y los maestros deben tener un espíritu amable y una preocupación por
los estudiantes.
salvación ( Christian Education, 5 , 33 , 219 ). Los estudiantes no deben debilitar sus cuerpos y
mentes por
tanto estudio que no pueden ejercitar el cuerpo o realizar los deberes prácticos de la vida. los
El objetivo de la educación adventista es capacitar a los estudiantes para una vida de servicio y
testimonio en cualquier carrera
Ellos eligen. Con la Biblia como su guía, guiarán a muchos a un conocimiento salvador de Jesús, el
El mejor maestro de todos.
Counsels on Health (PPPA, 1923, 1957, 687 pp.). Recopilación de los escritos de Elena de
White sobre principios de salud y la gestión de las instituciones de salud. La segunda edición de
este libro difiere de la primera en que cada artículo incluye la fecha de escritura o de la primera
publicación. Tiene información valiosa para educadores de salud, incluidos médicos,
enfermeras, maestros de escuela, trabajadores de alimentos saludables y médicos misioneros. El
libro explica claramente los fundamentos para una vida saludable y cómo se interrelaciona
estrechamente con los aspectos espirituales, intelectuales, sociales y emocionales de la vida. Las
recetas descritas en este libro tienen como objetivo preservar la salud.
Counsels on Health también proporciona pautas sobre cómo diseñar instituciones exitosas de
atención de la salud y enfatiza la importancia de contar con médicos y trabajadores de la
salud [741] que tengan una estrecha conexión con la Fuente de toda sabiduría para brindar
atención compasiva a todos los pacientes. . Este libro fue publicado con la esperanza de contribuir
a la práctica más pura y desinteresada de la curación y la medicina, esperando que cada trabajador
de la salud sea moldeado según la semejanza del Mighty Healer.
Kathleen H. Liwidjaja-Kuntaraf
Counsels on Sabbath School Work (RHPA, 1938, 192 págs.). Compilación de Elena G. de
White
aconseja sobre el trabajo de * las escuelas sabáticas . Los materiales seleccionados para este libro
fueron extraídos de
* Testimonios sobre el trabajo escolar sabático (1900) y otros libros publicados y artículos
periódicos. los
el libro está subdividido en seis secciones que abordan la importancia y el propósito de las escuelas
sabáticas como
agencia ganadora de almas de la iglesia, el estudio de la Biblia, el papel y las calificaciones
espirituales de
maestros, ofrendas misioneras y principios rectores en la administración de las escuelas
sabáticas. Consejos
on Sabbath School Work también estaba destinado a servir como material de recursos para el
maestro de escuela sabática
Clases de entrenamiento.
Counsels on Speech and Song (PPPA, 1988, 2007, 480 pp.). Originalmente titulada The Voice
in Speech and Song, compilación de los consejos de Elena de White sobre el uso de la voz y el don
de hablar en público, canto y evangelismo. El libro destaca la importancia de la educación del habla,
presenta a Cristo como el orador ideal y ofrece pautas en actitudes cristianas y métodos efectivos para
hablar en público. En una era en la que los sistemas de megafonía aún no existían, Elena G. de White a
menudo enfatizaba la necesidad de una cultura de la voz: entrenar a la voz para hablar con claridad y
expresar palabras de manera clara y contundente si uno está leyendo, cantando o predicando ( pp. 173
-180 ). Recomendó que se diera a la cultura de la voz un lugar tan destacado en el currículo de la
escuela primaria como lectura, escritura y ortografía ( p. 175 ) y que los ministros estuvieran bien
entrenados para hablar en público ( p. 177 ). "Ningún hombre o mujer puede ser lo que podrían ser
como trabajadores junto con Dios en la propagación de la semilla de la verdad sin hacer un esfuerzo
serio y minucioso en la cultura de la voz y las palabras" ( p. 190 ). Su propósito al dar tales consejos
era pragmático: no solo el sermón, sino todo lo relacionado con la persona de uno debería ser ayudar a
predicar la verdad ( pág. 178 ). “Que todos aprovechen al máximo el talento del habla” ( p. 176 ).
Counsels on Stewardship (RHPA, 1940, 372 pp.). Recopilación de los escritos de Elena de
White preparados por el Departamento de Administración de la Conferencia General en respuesta a
una solicitud generalizada de material sobre * administración . El libro toma gran parte de su
contenido de artículos de Review & Herald y otro material que no estaba disponible para los miembros
de la iglesia en 1940. Los temas incluyen benevolencia,
La propiedad de Dios, la administración del hombre, el apoyo de la obra de Dios, el diezmo, la
fidelidad individual, la riqueza, la liberalidad, las contribuciones de los no miembros, los
motivos para dar, la especulación y la inversión, los préstamos y las deudas, los ahorros, los
votos y las promesas, la planificación patrimonial y las recompensas de la fidelidad. . Al final de
cada una de las 15 secciones del libro hay una lista de materiales relacionados para su posterior
estudio que se publicó previamente en los * Testimonios para la Iglesia, la serie * Conflicto de
las edades y otros volúmenes.
G. Edward Reid
Consejos para editores, ver Consejos para escritores y editores.
Consejos para estudiantes, ver Estudiantes, Consejos para. [742]
Consejos para maestros, padres y estudiantes sobre educación

cristiana (PPPA, 1913); Consejos retitulados para padres, maestros y estudiantes sobre
educación cristiana (PPPA, 1943, 575 pp.). De 1872 a 1897, Elena G. de White escribió mucho
sobre educación para guiar el desarrollo de las escuelas adventistas. Su obra maestra de 1903,
* Educación, reemplazó en gran medida sus trabajos anteriores sobre este tema. Pero
la educación estaba destinada a llegar a un público más amplio que la Iglesia Adventista; por lo
tanto, los consejos que eran denominacionalmente específicos no se incluyeron en él. La
publicación de Counsels to Teachers, Parents and Students (1913) y * Fundamentals of Christian
Education (1923) ayudó a preservar estos consejos para que los educadores adventistas no se
agoten. El antiguo libro recibió un prefacio más grande y su título actual en 1943.
Las palabras iniciales son un resumen del libro: "La educación superior es un conocimiento
experimental de
el plan de salvación, y este conocimiento está asegurado por un estudio serio y diligente de las
Escrituras "
( p. 11 ). La educación ha fallado si simplemente equipa al estudiante para este mundo y no para el
próximo. Cierto más alto
la educación prepara al estudiante para ser ciudadano del cielo al tratar de restaurar la imagen de
Dios en
personas ( p. 49 ). Ser como Jesús es de hecho la más alta educación ( p. 36 ). Esto se logra a través de
la guía del Espíritu de Dios y al hacer de la Biblia la más honrada y fundamental de
Todos los libros de texto. Los maestros también deben tener una conexión viva con Cristo para que
puedan aprender de la
Maestro maestro y atraer a sus alumnos a sí mismos y a Dios con "fuertes cuerdas de amor".
Las escuelas adventistas deben ser como las escuelas bíblicas de los profetas, educando a toda la
persona mediante
equilibrando el desarrollo espiritual, intelectual y físico. Deben formar ministros y otros
profesionales para ingresar a su campo de trabajo ordenado por Dios como misioneros ansiosos por
traer las buenas noticias
a un mundo agonizante.
Consejos para escritores y editores (SPA, 1946, 192 pp.). Recopilación de los consejos de
Elena de White para escritores y editores de publicaciones y publicaciones periódicas
adventistas. El Ellen G. White Estate emitió en 1939 una pequeña recopilación de las instrucciones
de Ellen White a los editores en forma de un libro en papel titulado Counsels to Editors. Esta
compilación se distribuyó a los editores que asistieron a un consejo editorial en agosto de ese año,
y rápidamente se agotó. Poco después de que se agotaron las existencias, White Estate decidió
publicar una edición ampliada de este trabajo para el público en general. Counsels to Writers and
Editors incluye todos los capítulos del primer libro y el
Además de algunos capítulos para ampliar su alcance con el fin de adaptarse mejor a las
necesidades del grupo más grande al que se dirige el volumen. A lo largo de su ministerio, Elena
de White escribió muchas cartas y artículos sobre la publicación del mensaje adventista. Sus
numerosos consejos trataron sobre el carácter y la misión de periódicos adventistas y editoriales, y
la publicación y venta de libros adventistas. Su propia experiencia, buena y mala, como autora de
numerosos libros y cientos de artículos y folletos periódicos le dio muchas ideas sobre dicho
ministerio, ideas incluidas en este volumen.
Vida en el campo (RHPA, 1946, 32 pp.). Breve recopilación de los consejos y apelaciones de
Elena de White sobre la vida en un entorno rural, recopilada por EA Sutherland mientras era
director de la Comisión Adventista de Vida Rural. Como señala el subtítulo, la vida en el campo
se describe como "una ayuda a la seguridad moral y [743] ". Aunque este folleto nos presenta una
imagen idílica de los beneficios morales y sociales de vivir en un entorno rural, es ante todo una
compilación destinada a desalentar a los adventistas de vivir en * ciudades . Las ciudades se
describen como "focos de iniquidad" ( p. 12 ) y "vicio" ( p. 5 ), donde la vida "es falsa y artificial"
( p. 6 ) y "aumenta en la maldad" ( p. 9 ). Los consejos de Elena de White, la mayoría de ellos
escritos entre 1890 y 1910, hacen un sincero llamamiento a los adventistas para que no vivan en
las ciudades ni colonicen las instituciones que ya se habían establecido en entornos
urbanos. “'Fuera de las ciudades; ¡fuera de las ciudades! '- este es el mensaje que el Señor me ha
estado dando ”( p. 31 ), escribió enfáticamente.
Las apelaciones de Elena de White a favor de la vida en el campo se centran en tres argumentos
principales. Primero, vivir en un entorno rural es más propicio para producir una vida de
simplicidad, sacrificio y economía en los jóvenes ( p. 15 ), en lugar del amor al placer y la
ociosidad que se encuentra en las ciudades ( p. 6 ). En segundo lugar, brinda una mejor salud al
cuerpo, la mente y el alma ( p. 16 ). La tercera razón es tipológica. Elena G. de White argumentó
que las ciudades modernas no son mejores que las ciudades de la época de Noé ( p. 14 ) o Lot ( p.
31 ) y, por lo tanto, deben ser advertidas de juicios inminentes ( p. 7 ). Los adventistas deben
establecer restaurantes en las ciudades ( p. 11 ) y tener casas de culto ( p. 31 ) para servir como
memoriales de Dios, pero no deben vivir innecesariamente en las ciudades y ser sometidos a su
influencia inmoral.
Country Living ha sido una de las compilaciones más pequeñas pero más influyentes de
los escritos de Ellen White . Tuvo un profundo impacto en muchos aspectos del espíritu
adventista, incluida su filosofía de la educación, la vida en el hogar y los métodos de
evangelismo. Los consejos reunidos en este folleto fueron en gran parte responsables del miedo
intrínseco del adventismo a las ciudades, que todavía es fuerte hoy, y puede haber contribuido a
los años de lento progreso de su trabajo en los centros urbanos. Desafortunadamente, sus llamadas
igualmente fuertes y numerosas para evangelizar las ciudades no recibieron una circulación tan
amplia como lo hicieron los consejos contrastantes recopilados en Country Living. Los dos
conjuntos de consejos pueden conciliarse con la observación de que aquellos directamente
involucrados en evangelizar las ciudades pueden ser llamados a vivir en ellos, pero que aquellos
que eligen vivir en las ciudades sin una fuerte convicción de vocación evangelística pueden estar
sacrificando valores eternos por los temporales. Ambos conjuntos de consejos (para la vida en el
campo y el evangelismo en la ciudad ) se escribieron en un momento en que América del Norte
atravesaba un intenso período de cambios demográficos, con la rápida urbanización de las grandes
ciudades. Muchos sienten que estos llamamientos son difíciles de seguir hoy, dada la escasez de
tierras rurales en muchas áreas. Sin embargo, la intención de sus consejos con respecto a los
beneficios de las actividades al aire libre y la comunión con la naturaleza sigue siendo relevante
hoy y ampliamente defendida por el público en general.
Ver también: Ciudades, vivir en ; Evangelismo de la ciudad .

Lectura adicional: Ted NC Wilson, "Un estudio de la teoría de Elena G. de White sobre la
religión urbana
El trabajo como se relaciona con el trabajo adventista del séptimo día en la ciudad de
Nueva York ”(Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1981).
Denis Fortin
Pactos La exposición principal de Elena G. de White de los convenios ocurre en Patriarcas y

Profetas (pp. 363-373) . Ella reconoció que "como la Biblia presenta dos leyes, una inmutable y
eterna, la otra provisional y temporal, entonces hay dos pactos" ( Patriarcas y Profetas, 370 ). El
primer pacto hecho en el Edén ( Génesis 3:15 ) fue el "pacto de gracia" que "ofreció perdón y la
gracia de Dios para la obediencia futura por medio de la fe en Cristo" ( Patriarcas y
Profetas, 370 ). "Este mismo pacto fue renovado a [744] Abraham [ Génesis 22:18 ]" ( Patriarcas
y Profetas, 370 ), cuya fe en las promesas de Dios ( Génesis 26: 5 ; 17: 7 ) le fue contada
por justicia ( Génesis 15 : 6 ; Gálatas 3: 6 ). Este pacto edénico-abrahámico es también el pacto
eterno y fue llamado el nuevo pacto en el NT porque "no podía ser ratificado hasta la muerte de
Cristo" ( Patriarcas y Profetas, 370 ).
El segundo pacto se estableció en el Sinaí. En respuesta a la pregunta "¿Por qué era otro [ viejo ]
pacto formado en el Sinaí? Elena de White señaló que los israelitas, después de su esclavitud egipcia,
"tuvieron que
en gran medida perdió el conocimiento de Dios y de los principios del pacto abrahámico "
( Patriarcas y profetas, 371 ). Ellos "no tenían una verdadera concepción de la santidad de Dios, de
la
exceder la pecaminosidad de sus propios corazones, su absoluta incapacidad, en sí mismos, para
rendir obediencia a
La ley de Dios y su necesidad de un Salvador. Todo esto debe ser enseñado ”( Patriarcas y
Profetas, 371 ).
Antes de dar los Diez Mandamientos (ver * ley de Dios ) en el Sinaí, Dios le había prometido a
Moisés e Israel: "Ahora, por lo tanto, si obedecen [literalmente," escuchen atentamente "] mi voz y
cumplan mi pacto, entonces ustedes será un tesoro peculiar para mí sobre todas las personas,
porque toda la tierra es mía ”( Éxodo 19: 5 ). Pero "la gente no se dio cuenta de la pecaminosidad
de sus propios corazones, y que sin Cristo les era imposible guardar la ley de Dios" ( Patriarcas y
Profetas, 371, 372 ). Al no darse cuenta de su incapacidad para guardar la ley de Dios, "entraron
rápidamente en pacto con Dios", declarando: "Todo lo que el Señor ha dicho que haremos y
seremos obedientes" [ Éxodo 24: 7 ] "( Patriarcas y Profetas, 372 ) . Este pacto, caracterizado por
promesas humanas seguras de sí mismo, ahora se conoce como el "viejo" pacto.
Elena G. de White contrasta claramente ambos pactos: “Los términos del 'antiguo pacto'
fueron: obedecer y vivir. ... El 'nuevo pacto' se estableció sobre 'mejores promesas': la promesa del
perdón de los pecados y de la gracia de Dios para renovar el corazón y armonizarlo con los
principios de la ley de Dios. 'Este será el pacto que haré con la casa de Israel; Después de esos
días, dice el Señor, pondré mi ley en sus partes internas y la escribiré en sus corazones. ...
Perdonaré su iniquidad, y no recordaré más su pecado '[ Jeremías 31:33, 34 ] ”( Patriarcas y
Profetas, 372 ).
Por lo tanto, para Elena de White, la diferencia entre los dos pactos no es tanto histórica como
experiencial. El llamado nuevo pacto y los pactos edénico y abrahámico son lo mismo; describen las
promesas de Dios de perdón y poder a quienes confían en Él en la fe para cumplir Sus
promesas. El pacto eterno es "un acuerdo para volver a poner a los hombres en armonía con la
voluntad divina, colocándolos donde puedan obedecer las leyes de Dios" ( Patriarcas y
Profetas, 371 ). En contraste, el "antiguo" pacto no describe un período de tiempo, desde el Sinaí hasta
la cruz, sino una actitud que refleja la dependencia de la obediencia externa a la ley sin la
transformación del corazón que produce
"Los frutos del Espíritu" ( Patriarcas y Profetas, 372 ).
La ley dada en el Sinaí es la misma ley escrita por el Espíritu Santo "en sus corazones"
( Jeremías 31:33 ). Las mismas disposiciones de los pactos edénico y abrahámico —el pacto
“nuevo” o “eterno” se aplican hoy: el evangelio precede a la obediencia. Jesús como nuestro
Salvador expía nuestros pecados, y nuestros corazones son renovados por el Espíritu Santo. "Por
la gracia de Cristo viviremos en obediencia a la ley de Dios escrita en nuestros corazones"
( Patriarcas y Profetas, 372 ).
Ver también: Salvación, Plan de .
Lecturas adicionales: S. MacCarthy, ¿ en granito o arraigado? (AUP, 2007).
Herbert E. Douglass
Creación y evolución. A diferencia de muchos participantes en el debate sobre la ciencia y la

Biblia, Elena de White construyó su argumento sobre una base completamente bíblica, más que
filosófica. Al mismo tiempo, reconoció [745] el valor de la ciencia y abogó por que se enseñara en
las escuelas adventistas. "Un conocimiento de la ciencia de todo tipo es poder", declaró, "y es en el
propósito de Dios que la ciencia avanzada se enseñe en nuestras escuelas como preparación para el
trabajo que precederá a las escenas finales de la historia de la tierra" ( Fundamentos de la
educación cristiana, 186 ). Ella propuso que una alta visión de las Escrituras y la observancia del
séptimo día * Sábado actuarían como limitantes calificadores en la discusión de ciencia y religión
( La historia de la redención, 382, 383 ), y que el * Diluvio (ver * Biblia y Ciencias de la Tierra )
proporcionó la única explicación verdadera para las partes principales de la columna geológica
( Educación, 129 ).
Elena de White creía que las Escrituras y la naturaleza eran los dos libros de Dios, que las
Escrituras proveían la clave para una correcta comprensión de la naturaleza ( Educación, 128 ), y
que con razón entendían, la ciencia y las Escrituras están en armonía. "Toda verdad", afirmó, "ya
sea en la naturaleza o en la revelación, está de acuerdo" ( The Signs of the Times, 13 de marzo de
1884 ), porque, por ejemplo, las leyes que rigen la "maquinaria humana" tienen un origen
"verdaderamente divino". , en carácter y en importancia como la Palabra de Dios ”( Medical
Ministry, 221 ). Además, afirmó que "Dios no anula sus leyes ni trabaja en contra de ellas, sino
que las usa continuamente como sus instrumentos" ( Patriarcas y Profetas, 114 ).
White abogó por su visión de las Escrituras como la voz de Dios que nos habla "a nosotros
individualmente" ( The Faith I Live By, 9 ) a pesar del enfoque científico modernista de las Escrituras
y la naturaleza que ya se estaba volviendo prominente en su día. Señaló que "la evolución y sus errores
afines se enseñan en las escuelas de todos los grados, desde el jardín de infantes hasta la
universidad. Así, el estudio de la ciencia, que debería impartir un conocimiento de Dios, está tan
mezclado con las especulaciones y teorías de los hombres que tiende a la infidelidad ", incluso en los
niños en edad preescolar ( Educación, 227 ). Advirtió que "como en los días de los apóstoles, los
hombres intentaron por la tradición y la filosofía destruir la fe en las Escrituras, así también hoy, por
los agradables sentimientos de crítica superior, evolución, * espiritualismo , teosofía [es decir, un
término usado para referirse a ciertos sistemas de pensamiento provenientes de Oriente, que
enfatizaban la clarividencia y la telepatía, y se introdujeron en el pensamiento occidental a través de la
filosofía de la religión], y el panteísmo, el enemigo de la justicia está tratando de guiar a las almas a
caminos prohibidos "( Reflejando a Cristo, 344 ) . Así, tales individuos, cuando no pueden explicar al
Creador y sus obras por ley natural, llegan a "considerar la historia de la Biblia como poco confiable"
y, finalmente, a "dudar de la existencia de Dios" ( Christian Education, 193 ).
White sostuvo que la creación se completó al final de la primera semana literal
( Educación, 130 ) y fue de alcance global. Así, el "paisaje completo" estaba decorado más
bellamente que los "terrenos del palacio más orgulloso" ( Patriarcas y Profetas, 44 ), lleno de cosas
"útiles para el hombre"
( Patriarcas y Profetas, 47 ), y "la tierra no era una extensa llanura, sino que la monotonía del
paisaje estaba rota por colinas y montañas" ( Lift Him Up, 47 ). Además, Dios creó a la humanidad
con la capacidad de reconocer Su firma en las obras creadas ( El Espíritu de Profecía, 1:27 ).
Dios creó la tierra en perfección ( La historia de la redención, 20 ). Originalmente "no había

pantanos repugnantes o desiertos estériles. ... El aire, no contaminado por el miasma asqueroso, era
claro y saludable ", y todo el paisaje era extremadamente hermoso ( Patriarcas y
Profetas, 44 ). Cada cosa creada, ya sea vegetal, animal o humano, ya sea animada o inanimada,
Dios "ordenó" tener "la maravillosa adaptación de los medios para el fin, del suministro a la
necesidad" ( Educación, 133 ). Por lo tanto, nada, especialmente con respecto a la humanidad, fue
una ocurrencia tardía, sino que había sido parte del propósito de Dios, "diseñado antes de la caída
de Satanás" ( Levántalo, 47 ).
La humanidad debía llevar la imagen de Dios en "semejanza externa y en carácter. ... Su naturaleza
era
en armonía con la voluntad de Dios. Su mente era capaz de comprender [746] cosas divinas "
( Patriarcas y profetas, 45 ). Así, "Adán podría reflejar que fue creado a imagen de Dios"
( Para que yo pueda conocerlo, 13 ), y cuanto más viviera la humanidad, más iban a revelar el Dios
imagen y refleje su gloria ( The Faith I Live By, 29 ). Dios hizo a la humanidad "sin prejuicios
hacia
malvado ", dotó al hombre de" altos poderes intelectuales, y le presentó lo más fuerte posible
incentivos para ser fieles a su lealtad ", que" era la condición de la felicidad eterna "( Patriarcas
y Profetas, 49 ). White preguntó: “¿Debemos rechazar ese registro genealógico, más orgulloso que
cualquier otro?
atesorado en los atrios de los reyes: "¿Quién era el hijo de Adán, que era el hijo de Dios"? Luke
3:38 ”( Educación, 130 ). La humanidad no evolucionó "por lentos grados de desarrollo, desde el
nivel inferior
formas de vida animal o vegetal. ... La genealogía de nuestra raza, dada por la inspiración, se
remonta
su origen, no a una línea de gérmenes, moluscos y cuadrúpedos en desarrollo, sino al gran Creador
"( The
Fe por la que vivo, 29 ). Por lo tanto, la degeneración de la humanidad y la devastación de la tierra

no son
resultado del diseño o causalidad de Dios, pero "la obra del hombre", a través de la indulgencia de
"hábitos incorrectos
y abusos, al violar las leyes que Dios había hecho para gobernar la existencia del hombre ”( Lift
Him Up, 64 ).
El sábado como el memorial de la creación jugó un papel importante en la discusión de White
sobre la creación y la evolución. Contrariamente a la opinión popular del día, ella afirmó que mientras
Dios creó la tierra en seis días y descansó el séptimo, "Él podría haberlo hecho existir en uno" (Carta
7a, 1878, en Manuscript Releases, 8: 412 ) Ella reprendió enérgicamente "la suposición infiel de que
los eventos de la primera semana requirieron siete vastos e indefinidos períodos para su realización"
porque "ataca directamente en la fundación del sábado del cuarto mandamiento. ... Es el peor tipo de
infidelidad. ... Acusa a Dios de ordenar a los hombres que observen la semana de siete días literales en
conmemoración de siete períodos indefinidos, lo cual es diferente a su trato con los mortales y es un
juicio político de su sabiduría "( El Espíritu de Profecía, 1:86, 87 ).
White advirtió contra las teorías de la evolución y las interpretaciones de la geología que
"disputan el registro mosaico" ( El espíritu de profecía, 1:90 ). Ella señaló que "los geólogos
infieles afirman que el mundo es mucho más antiguo de lo que el registro de la Biblia
hace. Rechazan el registro bíblico debido a esas cosas que son para ellos evidencias de la tierra
misma de que el mundo ha existido decenas de miles de años ”( El Espíritu de
Profecía, 1:87 ). Incluso los ministros, se lamentaba, preferían las "suposiciones de geólogos" por
encima de las del registro bíblico ( El espíritu de profecía, 1:90 ).
Al contemplar los resultados de tales interpretaciones, White advirtió que “en los últimos días, la
tierra estará casi destituida de la verdadera fe. Con la mera pretensión, la Palabra de Dios será
considerada poco confiable, mientras que el razonamiento humano será recibido, aunque esté en
oposición a los hechos simples de las Escrituras ”( El Espíritu de Profecía, 1:89 ). Dios diseñó que
las evidencias del diluvio encontradas en el
La columna geológica "debería establecer la fe de los hombres en la historia inspirada" y llevarlos
a exaltar a Dios ( El Espíritu de Profecía, 1:90 ). Así, White creía que el libro de Génesis era un
registro históricamente exacto. Ella afirmó: “Tomo la Biblia tal como es, como la Palabra
inspirada. Creo sus expresiones en una Biblia completa ”( The Faith I Live By, 13 ). Así, Génesis
1:27 presenta el origen de la humanidad de una manera tan clara "que no hay ocasión para
conclusiones erróneas" ( The Faith I Live By, 29 ). Además, las "cosas maravillosas que se
encuentran en la tierra", como los fósiles en la columna geológica, ayudan a confirmar "que el
mundo ahora solo tiene unos seis mil años" ( El Espíritu de Profecía, 1:87 ). La "conclusión" de
que la tierra había tardado millones de años en evolucionar del caos "no tiene nada que ver",
escribió. "El registro bíblico está en armonía consigo mismo y con la enseñanza de la naturaleza"
( Educación, 129 ). Así, los misterios de la columna geológica [747] debían ser entendidos a la luz
del relato del Génesis , y aparte de la Palabra inspirada nunca serían entendidos ( Dones
espirituales, 3:94 ).
Al atribuir el registro fósil de la columna geológica a una inundación global en lugar de al

desarrollo evolutivo, White tomó una posición interpretativa que estaba en oposición al método
científico, que propuso que la naturaleza era "la clave" para la interpretación de las Escrituras. El
método científico afirmó además que la naturaleza abrió el entendimiento "para concebir el
verdadero sentido de la Escritura mediante las nociones generales de razón y las reglas del habla"
(Francis Bacon, Advancement of Learning [1902], p. 71). Por el contrario, White señaló que "en la
historia del diluvio, la inspiración ha explicado lo que la geología por sí sola nunca podría
comprender" ( Patriarcas y Profetas, 112 ). Las reliquias encontradas en la tierra dan evidencia de
un estado de cosas que difieren en muchos aspectos del presente. Pero el tiempo de su existencia, y
cuánto tiempo han estado estas cosas en la tierra, debe entenderse solo por la historia de la Biblia
( El Espíritu de Profecía, 1:87 ).
Finalmente, Dios preservó en el arca todas las especies que había creado. Los tipos que habían
sido producidos por * amalgamación fueron destruidos por el Diluvio. Ella atribuye las
"variedades casi infinitas de especies de animales" ahora evidentes en la tierra a la continua
"amalgamación", es decir, la hibridación a través del cruzamiento, la ingeniería genética, etc. ( The
Spirit of Prophecy, 1:78 ).
La visión de White de la creación contrasta marcadamente con la teoría evolutiva. La
cosmología evolutiva presenta un mundo que mejora por el proceso de azar a través de largos
períodos de sufrimiento, privación y muerte. En marcado contraste, White, en concierto con las
Escrituras, señala a un Dios Creador benéfico, que creó el mundo a la perfección y que diseñó a la
humanidad a su propia imagen. Ella concluyó que a pesar de que "el pecado ha estropeado la obra
perfecta de Dios, sin embargo, esa letra permanece" ( Lift Him Up, 46 ). Al final, Dios restaurará la
tierra y la humanidad a su estado original de perfección ( Dones espirituales, 3:89 ).
Lecturas adicionales: JT Baldwin, ed., Creación, catástrofe y calvario: por qué una
inundación global es vital para la doctrina de la expiación (RHPA, 2000); P. Gordon, "La Biblia,
la ciencia y la era de la tierra" (EGWE, SDoc); “Declaraciones blancas de EG relacionadas con la
geología y las ciencias de la tierra” (EGWE, SDoc); WH Shea, "Creación", en R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 418-456.
Karen K. Abrahamson y John T. Baldwin
The Crisis Ahead, Comentarios de Ellen White sobre (RHPA, 2000, 202 pp.). Compilación
de las declaraciones de Elena de White relacionadas con las profecías que aún deben cumplirse antes
del regreso de Cristo, preparadas por * Robert W. Olson para un curso sobre Elena de White
impartido en Pacific Union College, Angwin,
California. Los materiales encontrados en este libro fueron seleccionados de sus escritos
publicados y no publicados. Aunque el libro no es un intento de finalizar dogmáticamente la
secuencia de eventos futuros, incluye una amplia gama de temas, como la unión de iglesias, * la
legislación dominical , la * lluvia tardía , el * fuerte clamor , el * sello de Dios , y la marca * de la
bestia . El libro luego se expandió y se volvió a publicar bajo el título * Eventos del último día.
Crítica, Ellen G. White's Handling of. Las respuestas de Elena de White a los críticos de su don
profético dependieron de diferentes circunstancias. Para aquellos que tenían aversión a los dones
espirituales en los tiempos modernos, ella era muy comprensiva y paciente, y aconsejaba que “si las
personas no están establecidas con respecto a las visiones, no deberían ser desplazadas. … A algunos
se les exigió que respaldaran las visiones cuando no podían hacerlo concienzudamente, y de esta
manera [748] algunas almas honestas fueron impulsadas a tomar posiciones contra las visiones y
contra el cuerpo [la iglesia] que nunca habrían tomado. ¿Se habían manejado sus casos con discreción
y misericordia? ( Testimonies for the Church, 1: 382 ).
En el verano de 1861, aconsejó que aquellos que eran "hijos de Dios" y, sin embargo, "dudaran
de las visiones", "no deberían ser privados de los beneficios y privilegios de la iglesia". ... Se debe
ejercer una larga paciencia y amor fraternal hacia ellos hasta que encuentren su posición y se
establezcan a favor o en contra ". Sin embargo, si esas personas rechazan la validez de su don
profético y “si llevan su oposición tan lejos como para oponerse a aquello en lo que no tienen
experiencia, y se sienten molestos cuando aquellos que creen que las visiones son de Dios hablan de
ellos al reunirse , ... la iglesia puede saber que no tienen razón. ... Cuando los creyentes profesos de la
verdad se oponen a estos dones y luchan contra las visiones, las almas están en peligro a través de su
influencia, y es hora de trabajar con ellas, para que los débiles no se pierdan por su influencia
"( Testimonies for the Iglesia, 1: 328, 329 ).
Elena de White aconsejó dos enfoques hacia "los oponentes que se enfrentan a calumnias y
tergiversaciones". Primero, los creyentes no deben gastar mucho "tiempo y fuerza" proporcionando
respuestas largas a aquellos que "fabrican objeciones" contra la verdad. “No es prudente tomarlos
[objeciones] de sus manos, y pasarlos a miles de personas que nunca habrían pensado en ellos si no
los hubiéramos publicado en el mundo. … Morirán más rápidamente para pasar desapercibidos,
para que sus errores y falsedades sean tratados con desprecio silencioso ”( Testimonies for the
Church, 3:36,
37 ) Su segundo enfoque fue seguir el ejemplo de Cristo al encontrarse con la oposición. En sus
respuestas a las críticas, Cristo "fue simple y llanamente, atacando directamente la raíz del asunto,
y las mentes de todos se encontraron". Al responder a las críticas, no es necesario ser muy explícito
"y decir todo sobre un punto que pueda decirse, cuando unos pocos argumentos cubrirán el terreno
y serán suficientes para todos los propósitos prácticos para convencer o silenciar a los oponentes"
( Testimonies for the Church , 03:37 ).
Una de las pocas veces que Elena de White se defendió ampliamente fue durante
la crisis de Kellogg * de 1906-1907. En respuesta a una serie de preguntas (más tarde resumidas en el
* Libro Azul ), ella escribió unas 30 cartas personales. Pero en algunas preguntas se le "instruyó" que
no respondiera porque la gente interpretaría mal sus declaraciones. Ella dijo que algunos estaban
"poniendo en peligro sus almas" al "escuchar representaciones engañosas" con respecto a su
mensaje. “A través de muchos giros y vueltas y razonamientos falsos sobre lo que he escrito, intentan
reivindicar su incredulidad personal. ... No ven con claridad. Por lo tanto, no me atrevo a
comunicarme con ellos ”(Carta 206, 1906, en Mensajes seleccionados, 1:29, 30 ). Un ejemplo notable
de Ellen White hablando en respuesta a las críticas es el siguiente: “Los ángeles de Dios en sus
mensajes a los hombres representan el tiempo como muy corto. Por eso siempre me lo han
presentado. Es cierto que el tiempo ha continuado más de lo que esperábamos en los primeros días de
este mensaje. Nuestro Salvador no apareció tan pronto como esperábamos. ¿Pero ha fallado la palabra
del Señor?
¡Nunca! Debe recordarse que las promesas y las amenazas de Dios son igualmente
condicionales ”(Manuscrito 4, 1883, en Mensajes seleccionados, 1:67 ).
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 1: 406-416 ; HE Douglass, Mensajero del
Señor (PPPA, 1998), pp. 478-485 .
Herbert E. Douglass
Cruz de Cristo, El. Los escritos de Elena de White están impregnados de párrafos, capítulos
y artículos centrados en la cruz de Cristo. La cruz del Calvario "es el gran tema central de toda
sabiduría" ( The Signs of the Times, 8 de abril de 1889 ). "El Mesías crucificado es el punto central
de todo
[749] Cristianismo ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 23, 24 ). Cristo crucificado es
la "una gran verdad central que se debe tener siempre presente en la búsqueda de las Escrituras" ( The
SDA Bible Commentary, 6: 1084 ). Declaraciones similares abundan en sus cartas, libros y artículos.
Para White, la cruz de Cristo es la revelación suprema del amor de Dios. “La revelación del amor
de Dios al hombre se centra en la cruz. Su significado completo no puede pronunciar la lengua, la
pluma no puede retratar, la mente del hombre no puede comprender ”( The Ministry of
Healing, 423 ; Testimonies for the Church, 8: 287 ). "Con nuestra comprensión finita, podemos
considerar con la mayor seriedad la vergüenza y la gloria, la vida y la muerte, la justicia y la
misericordia, que se encuentran en la cruz", pero incluso "con la mayor extensión de nuestros poderes
mentales que no captamos". su significado completo ”( The Great Controversy, 651 ). No solo
debemos meditar en la vida y muerte de Cristo todos los días de nuestra vida presente, sino que la cruz
de Cristo “será la ciencia y la canción de los redimidos por toda la eternidad. En Cristo glorificado
verán a Cristo crucificado ”( The Great Controversy, 651 ). El tema de la cruz, de la redención a
través de Cristo, "es un tema inagotable, digno de nuestra contemplación más cercana" ( Mensajes
Para que podamos comprender el verdadero significado de los sufrimientos y la muerte de Cristo
en la cruz, es esencial comprender la naturaleza de esa muerte. Elena de White plantea la cuestión de
cuán diferente fue la muerte del Hijo de Dios de la de los mártires, quienes también sufrieron la
muerte por crucifixión o por torturas lentas. Su respuesta es inequívoca: "La muerte de los mártires no
puede compararse con la agonía sufrida por el Hijo de Dios" ( Testimonies for the Church, 2:
215 ). De hecho, "el dolor corporal no era más que una pequeña parte de la agonía del querido Hijo de
Dios"; más bien fue la carga aplastante de los pecados del mundo y la sensación de que Su Padre lo
había abandonado lo que le causó a Cristo una angustia indescriptible y le rompió el corazón. "La
separación que hace el pecado entre Dios y el hombre fue plenamente realizada y
profundamente sentida por el inocente y sufriente Hombre del Calvario" ( Testimonies for the
Church, 2: 214 ; ver también Pasos para Cristo, 13 ). El Padre sufrió con el Hijo, "porque el corazón
de Dios anhelaba con mayor tristeza cuando Su Hijo, el inocente, sufría la pena del pecado" ( The
SDA Bible Commentary, 7: 924 ).
Para una clara comprensión de la cruz también es importante darse cuenta de que fue un
sacrificio voluntario por parte del eterno Hijo de Dios. Elena White enfatiza repetidamente el
hecho de que la encarnación, los sufrimientos y la muerte de Cristo fueron completamente
voluntarios. “Asumió voluntariamente la naturaleza humana. Fue su propio acto, y por su propio
consentimiento. El vistió su divinidad con humanidad ”( The Review and Herald, 5 de julio de
1887 ); “Voluntariamente dio su vida. ... Él entregó su vida como sacrificio, para que el hombre
no muriera eternamente. Murió, no por ser obligado a morir, sino por su propia voluntad ”( The
Review and Herald, 5 de julio de 1887 ).
Elena de White enfatiza repetidamente que la muerte de Cristo en la cruz es la realización del
plan eterno de Dios para la raza humana y el universo. “El propósito y el plan de gracia existieron
desde toda la eternidad. ... La redención no fue una ocurrencia tardía, un plan formulado después de
la caída de Adán, sino un
propósito eterno para ser forjado para la bendición no solo de este átomo de un mundo sino para el
bien de todos los mundos que Dios ha creado ”( The Signs of the Times, 25 de abril de 1892 ). “El
pacto de la gracia no es una verdad nueva, porque existió en la mente de Dios desde toda la
eternidad. Por eso se llama el pacto eterno ”( The Signs of the Times, 24 de agosto de 1891 ).
La muerte de Cristo en la cruz obtuvo la victoria decisiva en la gran controversia entre Cristo y
Satanás. Ellen White describe elocuentemente la agonía final de Cristo y su victoria final sobre
Satanás y todos los poderes de las tinieblas en El deseo de las edades, especialmente en los
capítulos titulados "Calvario" y "'Ha terminado" "( El deseo de las edades, 741-764 ) “Sobre Cristo
como nuestro sustituto y garantía fue puesta la iniquidad de todos nosotros. ... La culpa de cada
descendiente de [750] Adán estaba presionando su corazón ". "Satanás con sus feroces tentaciones
retorció el corazón de Jesús". Pero "fue la sensación de pecado, al traer la ira del Padre sobre él
como sustituto del hombre, lo que hizo que la copa que bebió fuera tan amarga, y quebró el
corazón del Hijo de Dios" ( El deseo de las edades, 753 ). Sin embargo, la aparente derrota de
Cristo fue en realidad su victoria final sobre el pecado y Satanás.
El profundo significado de la exclamación final de Cristo, "Está terminado" ( Juan 19:30 ), es
desarrollado completamente por Elena de White en el capítulo con ese título. Ella muestra cómo la
vida perfecta de Cristo y la muerte sacrificial refutaron los cargos de Satanás contra el gobierno y
el carácter de Dios. "En la apertura de la gran controversia, Satanás había declarado que la ley de
Dios no podía ser obedecida, que la justicia era incompatible con la misericordia y que, si la ley se
rompía, sería imposible que el pecador fuera perdonado" ( El deseo de las edades, 761 ). Después
de que los primeros humanos violaron la ley de Dios, “Satanás afirmó que la raza humana debe ser
excluida para siempre del favor de Dios. Dios no podía ser justo, instó, y aun así mostrar
misericordia al pecador ”( The Desire of Ages, 761 ). La cruz de Cristo fue la respuesta decisiva de
Dios a las acusaciones de Satanás. “Por su vida y su muerte, Cristo demostró que la justicia de
Dios no destruyó su misericordia, sino que el pecado podía ser perdonado, y que la ley es justa y
puede ser obedecida perfectamente. Las acusaciones de Satanás fueron refutadas ”( The Desire of
Ages, 762 ).
No hay duda en la mente de Elena de White de que todas las bendiciones en esta vida y en la
vida futura “vienen a través de un Mediador. … Cada regalo está estampado con la cruz y lleva la
imagen y la inscripción de Jesucristo ”( Faith and Works, 22 ; cf. Christ's Object
Lessons, 362 ). "Desde los beneficios más pequeños hasta la bendición más grande, todos fluyen a
través del único Canal: una mediación sobrehumana salpicada con la sangre que tiene un valor
incalculable porque era la vida de Dios en Su Hijo" ( Fe y Obras, 22 ). A través de su muerte en la
cruz, Cristo hizo * expiación por el pecado, satisfizo la justicia de Dios, mostró la inmutabilidad
de la ley de Dios, reveló el amor de Dios por los pecadores, así como su odio por el pecado,
obtuvo la victoria sobre el pecado y la muerte, desenmascarado Satanás como mentiroso y asesino,
y proporcionó perdón y vida eterna a todos los que creen en Cristo como su Salvador (ver, por
ejemplo, Mensajes seleccionados, 1: 226-228 , 308-310 , 340-344 , 383-388 ).
Elena de White ve una estrecha conexión entre la cruz de Cristo y su mediación en el cielo a la
diestra del Padre. "La intercesión de Cristo en nombre del hombre en el santuario de arriba es tan
esencial para el plan de salvación como lo fue su muerte en la cruz" ( The Great Controversy, 488 ).
"Cristo como sumo sacerdote dentro del velo inmortalizó el Calvario que aunque vive para Dios,
muere continuamente para pecar, y así, si alguno peca, tiene un abogado con el Padre" ( Mensajes
seleccionados, 1: 343 ). Los sacrificios típicos presentados a Dios en el santuario terrenal ya no
necesitan hacerse, pero, enfatiza Elena de White, “el sacrificio expiatorio a través de un mediador
es esencial debido a la comisión constante del pecado. Jesús oficia en la presencia de Dios,
ofreciendo su sangre derramada, como si hubiera sido un cordero inmolado ”( Mensajes
Ellen White enfatiza y repite una cosa muchas veces: la muerte de Cristo en la cruz no
abolir la ley moral de Dios, los Diez Mandamientos, pero más bien confirmó y estableció la ley. "No
era el propósito [de Cristo] abolir con su muerte la ley de Dios, sino mostrar la inmutabilidad de sus
sagradas pretensiones" ( The Review and Herald, 6 de agosto de 1895 ; cf. Fe y
Obras, 30 , 89 ; Mensajes seleccionados, 1: 312 , 323 ). Satanás ha impuesto al mundo cristiano el
engaño de que la cruz de Cristo derogó la ley de Dios. Elena de White refuta esta idea
enfáticamente. Abrogar la ley "sería inmortalizar la transgresión y colocar al mundo bajo el control de
Satanás. Fue porque la ley era inmutable, porque el hombre solo podía salvarse mediante la obediencia
a sus preceptos, que Jesús fue levantado en la cruz ”( The Desire of Ages, 762, 763 ). Sobre este tema
" [751] vendrá el último conflicto de la gran controversia entre Cristo y Satanás" ( The Desire of
Ages, 763 ).
Elena de White sostiene que la cruz es central en todos los aspectos de la vida y el testimonio
cristianos. Con frecuencia cita de Lucas 9:23 : "Si algún hombre viene después de mí, que se
niegue a sí mismo, tome su cruz todos los días y sígame". En estas palabras, Jesús "explicó a sus
discípulos que su propia vida de abnegación era un ejemplo de lo que debería ser de ellos",
señalando a "completa entrega", siguiendo a Cristo "en el camino que pisó" ( El deseo de las
edades) , 416, 417 ). En respuesta a la pregunta "¿Qué es la cruz de Cristo?" ella responde: "No es
un adorno para el cuello, sino algo que atraviesa nuestro camino"; significa que "por desagradable
que sea, debemos asumir los humildes deberes de la vida" ( Manuscript Releases, 3: 109 ).
Todos los que ministran en la enseñanza y la predicación, deben exaltar la cruz: “Debemos dejar
que la cruz de Cristo
destacan en todas nuestras enseñanzas ”( The Signs of the Times, 25 de diciembre de 1893 ). El hijo
de
Dios levantado en la cruz "debe ser el fundamento de cada discurso dado por nuestros ministros"
( Evangelismo, 190 ; Trabajadores del Evangelio, 315 ). En los párrafos finales de un capítulo titulado
"Exaltando
la cruz ", escribe:" Quitar la cruz del cristiano sería como secar el sol de la cruz
cielo. ... Sin la cruz, el hombre no podría tener unión con el Padre. De ello depende cada una de
nuestras esperanzas.
De ella brilla la luz del amor del Salvador, y cuando al pie de la cruz el pecador mira hacia arriba
Aquel que murió para salvarlo, puede regocijarse con plenitud de alegría, porque sus pecados son
perdonados. Arrodillado
en la fe en la cruz, ha alcanzado el lugar más alto al que el hombre puede alcanzar "( Los Actos de
la
Apóstoles, 209, 210 ).
Lecturas adicionales: GR Knight, La Cruz de Cristo (RHPA, 2008).
Retiro de salud de Crystal Springs, ver Sanatorio y hospital de St. Helena.

re
Diariamente. El término "diario" es la palabra inglesa utilizada para traducir

el tamid hebreo en Daniel
8: 11-13 ; 11:31 ; y 12:11 . Tamid está en otra parte del Antiguo Testamento traducido "continuo
(ly)"
"Perpetuo (ly)" y "regular (ly)". La versión King James constantemente hace tamid en Daniel como
“ Sacrificio diario” , mientras que la versión estándar revisada usa la frase “holocausto continuo”: el
las palabras "sacrificio" y "ofrenda quemada" son suministradas por los respectivos traductores.
La opinión consensuada de los adventistas del séptimo día durante el siglo XIX se originó con
William Miller y llegó a ser conocida entre los expositores adventistas como la "visión
antigua". El viejo punto de vista enseñaba que el adjetivo sustantivo tamid debe entenderse como
una modificación de la palabra "abominación". Así, la "abominación diaria" representaba la
antigua religión pagana del Imperio Romano, que fue "quitada" por el papado en ascenso, una
transición a la que Miller también se refirió en 2 Tesalonicenses 2: 3-6 .
El "nuevo punto de vista" fue insinuado por primera vez por ORL Crosier en el Day-Dawn, pero
pasó prácticamente desapercibido entre los adventistas del séptimo día hasta aproximadamente 1900,
cuando LR Conradi llegó independientemente a conclusiones similares. La nueva visión sostenía que
lo "diario" o "continuo" se refería al ministerio celestial de los sumos sacerdotes de Cristo, que fue
"quitado" en el sentido de ser suplantado por las usurpaciones de un sacerdocio humano, confesión
auricular, humano absolución sacerdotal, etc.
Los expositores de ambos puntos de vista sostuvieron que el Papado había sido el agente activo
en "[quitar]" el "diario". Además, ambos puntos de vista sostuvieron que la "[eliminación]" del
diario ocurrió en el siglo VI, vinculando el ascenso del papado con el ascenso de Clovis el franco,
quien en 508 fue nombrado la "primera majestad católica". Los honores otorgados a Clovis podrían
verse desde cualquier punto de vista como marcando el
[752] comienzo de una alianza de 1290 años entre Francia y el Papado, una relación que
perduraría hasta 1798. Los principales expositores de ambos puntos de vista vieron 538 como
el comienzo del período profético de 1260 años que también terminaría en 1798. El 1335 Se
creía que los días de Daniel 12:12 se extendían desde 508 hasta 1843.
Ignorando algunas diferencias menores entre los expositores individuales, la nueva vista
ofreció dos cambios básicos con respecto a la anterior. En primer lugar, la nueva visión
simplificada de la exposición de Daniel 8 mediante la identificación de las tres apariciones de la
palabra Inglés “santuario” en los versículos 11 , 13 , y 14 como el mismo santuario, el celeste
(aunque dos términos hebreos diferentes están detrás de la palabra Inglés “ santuario "en estos
versículos). Segundo, el nuevo punto de vista cambió el enfoque de atención al ministerio de
Cristo, destacando así "el verdadero servicio del santuario" como el contexto de Daniel 8:14 . El
nuevo punto de vista también afirmaba corregir algunos de los argumentos históricos expuestos
por los partidarios del viejo punto de vista, aunque las conclusiones históricas de las dos partes
eran prácticamente idénticas.
Por lo tanto, las dos opiniones tenían mucho en común. De hecho, ambas partes acordaron las
conclusiones históricas y teológicas. Ambas partes creían que la capital de la Roma imperial se había
convertido en la sede de
Roma papal, y ambas partes creían que el papado había ocultado a muchas personas una
verdadera comprensión del sacerdocio celestial de Cristo. El desacuerdo fue en gran parte un
debate sobre qué punto de vista representaba la mejor exégesis de los pasajes de Daniel. Haskell
dijo que creía que el tema no habría sido "una colina de frijoles" si Ellen White no hubiera hecho
una declaración al respecto (SN Haskell a WCW, 6 de diciembre de 1909). Pero el quid del
debate se refería a cómo interpretar la única referencia de Elena de White al "diario" en
los Primeros Escritos.
"Vi", había informado de una visión de 1850, "en relación con el 'diario' ( Daniel 8:12 ) que la
palabra 'sacrificio' fue suministrada por la sabiduría del hombre, y no pertenece al texto, y que el
El Señor dio el punto de vista correcto a aquellos que dieron el grito de la hora del juicio. Cuando
existió la unión, antes de 1844, casi todos estaban unidos en la visión correcta del "diario"; pero en
la confusión desde 1844, se han adoptado otros puntos de vista, y la oscuridad y la confusión han
seguido. El tiempo no ha sido una prueba desde 1844, y nunca más será una prueba ”( Early
Writings, 74, 75 ).
Los partidarios de la antigua opinión creían que la declaración de los primeros escritos resolvió
para siempre el tema del "diario". Los proponentes de la nueva visión argumentaron que el contexto y
el enfoque de la declaración de 1850 fue un intento actual de reinterpretar lo "diario" como base para
recalcular los 2300 días para predecir el momento de la Segunda Venida. Creían que, dado que su
punto de vista no conducía al tiempo ni a la fe inquietante en la profecía de los 2300 días, no
contradecía los Primeros Escritos.
En mayo de 1910, Ellen White y WC White emitieron un llamado conjunto a "una reunión
para la oración y el estudio de la Biblia" entre las dos partes. Sin embargo, los partidarios de la
antigua visión se negaron a participar. Al rechazar la invitación de Elena de White, Haskell opinó
que un diálogo adicional sería infructuoso. "No hay esperanza de que estas personas mayores
[adherentes a la vieja visión] que vivieron en los primeros días del Mensaje se convirtieran a esta
nueva luz", aseguró Ellen White, "incluso si ellos [los proponentes de la nueva visión] Trae
volúmenes de historias para demostrarlo. Porque ellos [los partidarios de la visión antigua] dan
más por una expresión en su testimonio que por todas las historias que podría apilar entre aquí y
Calcuta ”(SN Haskell a EGW, 30 de mayo de 1910).
Cuando los antiguos partidarios declinaron participar en cualquier conferencia adicional, Elena
de White emitió una declaración diseñada para silenciar [753] la controversia. "Me lo han
presentado", declaró en palabras que a menudo se usan para denotar revelación, "que este no es un
tema de vital importancia". “No puedo consentir que ninguno de mis escritos se tome como un
arreglo de este asunto. El verdadero significado de "lo cotidiano" no debe hacerse una pregunta de
prueba. Ahora pido que mis hermanos ministros no hagan uso de mis escritos en sus argumentos
con respecto a esta pregunta; porque no he recibido instrucciones sobre el punto en discusión
”(Manuscrito 11, 1910, en Mensajes seleccionados, 1: 164 ).
Cuatro veces en este manuscrito pidió que sus escritos no se usaran para resolver el debate sobre el
"diario". Dos veces dijo que el "diario" no era una "pregunta de prueba". Con respecto a la
preocupación de los hombres de la nueva visión de hacer correcciones en publicaciones adventistas
más antiguas, ella aconsejó cuidado y moderación, pero no se opuso a los cambios. "En algunos de
nuestros libros importantes", dijo, "... puede haber asuntos de menor importancia que requieran un
estudio y corrección cuidadosos. Que tales asuntos sean considerados por aquellos nombrados
regularmente para supervisar nuestras publicaciones ". Advirtió, sin embargo, que nadie debería
"magnificar estos asuntos de tal manera que disminuya la influencia de estos buenos libros que salvan
almas" (Manuscrito 11, 1910, en Mensajes seleccionados, 1: 165 ). Finalmente, hizo un llamado a
todos en ambos lados de la controversia para "seguir la luz que se nos dio en la última Conferencia
General", es decir, su insistente insistencia en priorizar el evangelismo en las grandes ciudades
(Manuscrito 11, 1910). "Si bien existe la condición actual de diferencia de opinión con respecto a este
tema", reiteró cuatro días después, "que no se destaque. Deja que toda contención cese. ... El deber de
los siervos de Dios en este momento es
predica la Palabra en las ciudades ”(Carta 62, 1910, en Mensajes seleccionados, 1: 168 ).
Elena de White repetidamente rechazó tener alguna luz específica sobre lo "cotidiano" como
un tema doctrinal o exegético. En una entrevista con AG Daniells, WC White y CC Crisler (fecha
desconocida, pero entrevistada atestiguada independientemente por Daniells y WC White),
explicó que su intención en el pasaje de Primeros Escritos era respaldar la fecha del 22 de octubre
de 1844 para el cierre de los 2300 días, y para advertir a los expositores adventistas contra
cualquier ajuste de tiempo adicional. Cuando Daniells le pidió "que le contara lo que le habían
revelado sobre el resto del 'diario': el Príncipe, el anfitrión, la eliminación del diario y el derribo
del santuario", le dijo al grupo que "estos los rasgos no fueron colocados ante ella en visión como
era la parte del tiempo ". Su declaración los convenció de que, en su entendimiento, la declaración
de los primeros escritos se refería al período de tiempo relacionado con lo "diario", no a la
identidad histórica de lo "diario" (Moon, pp. 415-427).
En resumen, la principal oposición de Elena de White se dirigió hacia la desunión, el rencor, el
tiempo dedicado al debate y la distracción del evangelismo. Ella negó tener alguna luz sobre las
interpretaciones específicas involucradas, excepto que el tema no era de importancia salvacional,
no era una prueba de ortodoxia, y no valía la división que estaba causando. Además, ella insistió en
que el asunto debería resolverse mediante exégesis bíblica e investigación histórica, en lugar de
apelar a sus escritos. A este respecto, el conflicto sobre lo "cotidiano" fue paralelo al debate de
1888 sobre el significado de "ley" en el libro de * Gálatas . En ambos casos, los defensores de la
visión establecida apelaron en gran medida a una sola referencia de Elena de White como prueba
de su posición. Sin embargo, el conflicto sobre lo "diario" contrasta fuertemente con su enfoque
hacia el * panteísmo * de JH Kellogg y la doctrina del santuario de * AF Ballenger . En ambos
casos, ella declaró inequívocamente que los nuevos puntos de vista propuestos eran no bíblicos e
incompatibles con las doctrinas establecidas. [754]
Ver también: Sesión de la Conferencia General de 1888 .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 246-261 ; GF Hasel, "El 'cuerno pequeño',

el santuario celestial y el tiempo del fin: un estudio de Daniel 8: 9-14 ", en Simposio sobre
Daniel: Estudios introductorios y exegéticos, ed. Frank B. Holbrook, DARCOM 2 (BRI, 1986),
págs. 399, 400, 408-425, 439-457; D. Kaiser, “La historia de la interpretación adventista del 'diario'
en el libro de Daniel desde 1831 hasta 2008” (tesis de maestría, AU, 2009); CM Maxwell, God
Cares, vol. 1, Mensaje de Daniel (PPPA, 1981), págs. 153-173; J. Moon, WC White y Ellen G.
White (AUP, 1993), págs. 321, 322, 413-424, incluyen amplia documentación y referencias a la
mayoría de las fuentes primarias y secundarias existentes; GM Valentine, WW Prescott: Gigante
olvidado de la segunda generación del adventismo (RHPA, 2005), págs. 214-235; Enciclopedia
SDA (1996), vol. 10, págs. 429-433.
Jerry Moon
Productos lácteos, ver Queso; Huevos; Leche.
Daniel, Libro de. El libro de Daniel es uno de los libros del Antiguo Testamento a los
que Ellen White se refiere con mayor frecuencia . Hizo declaraciones importantes sobre el estudio
de Daniel ( Testimonios para ministros y obreros del evangelio , 112-119 ), las historias de Daniel
1-6 ( Profetas y reyes, 479-548 ), la vida de Daniel y sus amigos ( La vida santificada , 18-24 , 34-
52 ), y las profecías de Daniel ( The Great Controversy, 325-328 , 409, 410 ; The Desire of
Ages, 233-235 ; Prophets and Kings, 698, 699 ).
Elena de White estaba convencida de que el libro de Daniel llevaba un mensaje divino de los
últimos días. Las profecías de Daniel "no fueron completamente entendidas ni siquiera por el profeta
mismo", porque el libro ha sido
sellado hasta el tiempo del fin, que comenzó en 1798 ( Prophets and Kings, 547 ; The
Great Controversy, 356 ). Solo entonces se entendería por completo ( The Desire of
Ages, 234 ). Ella creía que aún se podía aprender mucho de Daniel: "A medida que nos
acercamos al final de la historia de este mundo, las profecías registradas por Daniel exigen
nuestra atención especial, ya que se relacionan con el momento en que vivimos" ( Profetas y
Reyes, 547 ) y "presente la instrucción más importante" con respecto a los eventos finales antes
del regreso de Cristo ( The Great Controversy, 341 ).
Elena G. de White alentó enérgicamente un estudio de los
libros Daniel y Apocalipsis juntos. Estos libros deberían "tener atención como nunca antes en la
historia de nuestro trabajo" ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 112 ). Los creyentes
deben conocer a fondo sus textos ( Evangelismo, 363 ). Al describir la relación entre ellos,
escribió: “uno es una profecía, el otro una revelación; uno un libro sellado, el otro un libro abierto
"( The SDA Bible Commentary, 7: 971 ; cf. The Acts of the Apostles, 585 ). Sus profecías "se
interpretan mutuamente" ( The SDA Bible Commentary, 7: 949 , 971 ). También aconsejó el
estudio de Daniel en relación con los profetas menores, particularmente Malaquías, para
comprender los eventos "en los últimos días de la historia de la tierra" ( The Review and
Elena de White estaba convencida de que una "bendición especial" acompañará el estudio de
las profecías.
( Profetas y reyes, 547 ). Ella recomendó especialmente la contemplación del tema del santuario en
Las visiones de Daniel ( The Review and Herald, 27 de noviembre de 1883 ). Una mejor
comprensión del libro.
de Daniel profundizará la vida espiritual y proporcionará "una experiencia religiosa completamente
diferente"
( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 114 ). Ministros ( Trabajadores del
Evangelio, 148 ) y maestros.
( Testimonies for the Church, 6: 131 ) especialmente, debe comprender el significado teológico y
espiritual de
Las profecías.
El libro de Daniel consta de dos mitades: las historias en Daniel 1-6 y las visiones proféticas
en Daniel 7-12 . Es fácil concentrarse en la mitad del libro y descuidar la otra. Elena de White
mantuvo ambas partes en foco: las profecías y el comportamiento ejemplar de Daniel y sus amigos,
quienes "caminaron con Dios como lo hizo Enoc" ( Profetas y Reyes, 486 ). Junto a Cristo, ella
defendió a Daniel como la vida bíblica más digna de emulación ( The Review and Herald, 7 de
noviembre de 1882 ). Ella sostuvo que sus profecías se centran en Cristo y constituyen la base de
la fe Adventista del Séptimo Día [755] ( Trabajadores del Evangelio , 148 ). Por lo tanto, todo el
libro es capaz de elevar a "Jesús como el centro de toda esperanza" ( Testimonies to Ministers and
Gospel Workers, 118 ).
El libro de Daniel es también una de las mejores ilustraciones de la "filosofía de la
historia". Arriba, atrás y a través de toda la historia, Dios está en control. Su propósito soberano
prevalecerá y prevalecerá ( Educación, 175-177 ; Profetas y reyes, 500 ). Elena de White sostiene
la opinión tradicional de que el autor del libro de Daniel fue el profeta Daniel en el siglo VI a. C.
Traído a Babilonia cuando tenía unos 18 años de edad ( Testimonies for the Church, 4: 570 ),
sirvió en altos cargos bajo el Imperios babilónico y persa ( Educación, 56 ; Profetas y reyes, 545,
546 ) y recibió sus visiones alrededor de 500 años antes de la primera venida de Cristo ( La vida
santificada, 49-51 ; Profetas y reyes, 553-556 ; El deseo de las edades, 98 )
Elena de White aboga por el modelo de interpretación historicista: las principales líneas de
profecía abarcan todo el período histórico desde el día de Daniel hasta la apertura del juicio y la
segunda venida de Cristo ( The Great Controversy, 356 ). Por ejemplo, el sueño de Nabucodonosor
en Daniel 2 reveló "los eventos del futuro, llegando hasta el fin de los tiempos" ( Profetas y
Reyes, 498 ; cf. Profetas y Reyes, 503 ). Los sueños y visiones, de naturaleza simbólica ( Profetas y
reyes, 485 ), predicen una sucesión de reinos mundiales que ella identificó como Babilonia, Medo-
Persia, Grecia y Roma.
( Profetas y reyes, 535 , 548 ; cf. The Review and Herald, 6 de febrero de 1900 ). Ella explicó
las profecías de Daniel 2 , 7 y 8 básicamente en paralelo.
Aunque partes de las profecías de Daniel se refieren al primer siglo ( The Great
Controversy, 341 ; The Desire of Ages, 234 ), ella creía que el fin de los tiempos es su enfoque
especial. Las revelaciones fueron "dadas especialmente para estos últimos días", y las visiones
reportadas en Daniel 8 y 10-12 "ahora están en proceso de cumplimiento, y todos los eventos
predichos pronto sucederán" ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio , 112,
113 ). De hecho, Elena de White sostuvo que la profecía de Daniel 11 "casi ha alcanzado su
cumplimiento completo" ( Testimonies for the Church, 9:14 ) y que su generación vivió en el
tiempo inestable de división representado por los dedos de los pies de la imagen de Daniel
2 ( Testimonies for the Church, 1: 361 ).
Los puntos notables seleccionados de la interpretación de Elena de White se pueden resumir
de la siguiente manera: la prueba de la comida en Daniel 1 no era solo una cuestión de rendir
homenaje a los dioses babilónicos, sino también de la templanza, de mantenerse en forma
mental y físicamente ( Profetas y Reyes, 481, 482 ), y de las leyes dietéticas divinas, porque la
comida real incluía carne inmunda ( La Vida Santificada, 19 ; Manuscrito 122, 1897,
en Manuscript Releases, 4: 126, 127 ).
El hecho de que Nabucodonosor no pudiera recordar los detalles de su sueño ( Profetas
y reyes, 491 ) aseguró que los sabios de Babilonia "no le pusieran una interpretación
falsa" ( Fundamentos de la educación cristiana, 412 ); así sus pretensiones quedaron expuestas
( La vida santificada , 34 ). La sucesión de imperios mundiales en el sueño de Nabucodonosor
representó un deterioro cada vez mayor de la religión y la moral, llegando al final de los tiempos
( The Review and Herald, 6 de febrero de 1900 ; Profetas y reyes, 501, 502 ).
Elena de White compara la configuración de la imagen dorada en Daniel 3 con el establecimiento
escatológico de un falso sábado ( The Signs of the Times, 6 de mayo de 1897 ). A través de los siete
años de pérdida de razón, juicio y sabiduría de Nabucodonosor ( Profetas y reyes, 520 ), "finalmente
se convirtió completamente" ( The Review and Herald, 11 de enero de 1906 ). Ella identifica la mano
que escribió el mensaje del juicio en la pared del palacio de Belsasar ( Daniel 5: 5 ) como la mano de
Dios, el Santo Vigía, que es la misma mano que rasgó el velo del Templo en el momento de la muerte
de Cristo (Manuscrito 101 , 1897, en The SDA Bible Commentary, 5: 1109 ; Testimonies for the
Church, 4:14 ). Con respecto a la figura enigmática de Darius the Mede, ella declaró que reinó sobre
Medo-Persia hasta su muerte, aproximadamente dos años después de la caída de Babilonia, mientras
que su sobrino Cyrus sirvió como general ( The Review and Herald, 21 de marzo de 1907 ; Profetas y
Kings, 523 , 556, 557 ); compartiendo así una opinión popular de su tiempo que identificaba a Darius
con Cyaxares II, hijo de Astyages, según Jenofonte.
Elena de White localiza la escena de la sala del trono [756] de Daniel 7: 9, 10 en el templo
celestial ( The Great Controversy, 414 , 424 ). La venida del Hijo del hombre antes del Anciano de
los días representa la venida de Cristo al Padre al final del período de tiempo profetizado en Daniel
8:14 , es decir, AD
1844. Esto marca el comienzo del juicio celestial anterior al advenimiento cuando se abren los
libros de las obras de todos los humanos y se revisan los casos del profeso pueblo de Dios ( The
Great Controversy, 426 , 479, 480 ). Ella identifica el cuerno pequeño de Daniel 7 como el papado
( The Great Controversy, 446 ). La profecía de tiempo en Daniel 7:25 cubiertas 1.260 años, lo que
representa el tiempo de la potencia papal medieval oprimir al pueblo de Dios, los “santos del
Altísimo,” de 538 d 1798 ( CS: 439 ). El cambio de "tiempos y leyes" por este poder implicó, en
particular, el día de la adoración ( The Great Controversy, 51-54 , 446 ). La transferencia del
reino al pueblo de Dios profetizado en Daniel 7:27 ocurrirá en la Segunda Venida ( Pensamientos
del Monte de la Bendición, 108 ).
Para la posición de Elena de White sobre el significado de "el * diario " en el libro
de Daniel, vea esa entrada y Mensajes seleccionados, 1: 164-168 .
Elena de White consideraba a Daniel 8:14 como "la escritura que, sobre todo, había sido tanto
el fundamento como el pilar central de la fe adventista" ( The Great Controversy, 409 ). Fue
decisivo para ella que esta profecía se refiriera a un santuario celestial, no terrenal ( The Great
Controversy, 417 ). En 1844 dC Cristo comenzó la "obra de clausura de su oficio sacerdotal" en el
santuario interior ( The Review and Herald, 27 de noviembre de 1883 ), limpiando el santuario
celestial y terminando la expiación por el pueblo de Dios, preparándolos para su segunda venida
( Temprano Escritos, 251 ; Testimonios para la Iglesia, 1:58 ). Ella confirma la conexión entre las
2300 “mañanas vespertinas” en Daniel 8:14 y la profecía de las 70 semanas en Daniel 9 . Se dice
que el último período está "separado" del que está en Daniel 8, de modo que ambos períodos de
tiempo proféticos tienen el mismo punto de partida, el otoño de 457 a. C. Daniel 9 se vuelve
fundamental para comprender cuándo comienza la limpieza del santuario celestial ( La gran
controversia, 325-328 , 410 ).
Ella entendió la profecía de las 70 semanas como denotando 70 semanas de años ( The Great
Controversy,
326-328 , 410 ; El deseo de las edades, 233, 234 ; Profetas y reyes, 698, 699 ), comenzando con el
decreto de Artajerjes en 457 aC y señalando específicamente “el tiempo de la [primera] venida de
Cristo, su unción por el Espíritu Santo, su muerte y la entrega del evangelio al Gentiles ”( El deseo
de las edades, 234 ). Parte de Daniel 9:24 , si no todo el versículo, es una descripción profética de
la obra de Cristo ( Mensajes seleccionados, 1: 396 ). La última semana de años comenzó con el
bautismo y la unción de Cristo en el año 27 d. C., llegó a su punto medio cuando Cristo murió en
el año 31 d. C., y concluyó con la lapidación de Esteban y la conversión de Saúl en el año 34 d. C.
( La Gran Controversia, 327, 328 ; Profetas y Kings, 699 ).
Ellen White percibió la batalla cósmica entre los seres sobrenaturales del bien y del mal con
mayor claridad en Daniel 10 (Carta 201, 1899, en The SDA Bible Commentary, 4: 1173 ; The Review
and Herald, 5 de diciembre de 1907 ; Prophets and Kings, 571, 572 ), pero también en Daniel 6 ,
donde el orante Daniel toma una parte poderosa en él ( Testimonies for the Church, 1: 295 ). Ella no
escribió casi nada explícitamente sobre Daniel 11, excepto que la profecía "casi ha alcanzado su
cumplimiento completo" ( Testimonies for the Church, 9:14 ; cf. The Review and Herald, 24 de
noviembre de 1904 ). Ella permaneció en silencio sobre el rey del norte y el rey del sur. El
levantamiento de Miguel en Daniel 12: 1 significa el fin del ministerio sumo sacerdotal de Cristo y el
comienzo del "tiempo de angustia" cuando la ira de Dios en la forma de "las siete últimas plagas se
derramarán" ( Principios Escritos, 36 ). En este momento "cada caso está decidido; ya no hay libertad
condicional, ya no hay misericordia para los impenitentes ”( Testimonies for the Church, 5: 213 ). El
levantamiento de aquellos que duermen ( Daniel 12: 2 ; cf. Apocalipsis 1: 6 ) ella lo percibió
como una resurrección especial justo antes de la Segunda Venida ( The Great Controversy, 637 ).
En 1850, Elena G. de White mencionó los 1335 días de Daniel 12:12 en relación con cierto
hermano Hewit que había cometido "errores en el pasado". Sin embargo, no está claro si [757] el
pasaje “que los 1335 días terminaron” fue su error o su corrección ( Manuscript Releases, 16:
208 ). El contexto histórico sugiere lo último, pero la afirmación sigue siendo ambigua.
Cristo es central para la comprensión de Elena de White del libro de Daniel. Su ministerio no solo
es el centro y el clímax de las profecías en Daniel 7-12 ; También identificó varias figuras
en Daniel con el Cristo preencarnado: el cuarto individuo en el horno de fuego ( La vida
santificada, 40, 41 ; Profetas y reyes, 509 ), el "Hijo del hombre" ( La gran controversia, 424 ),
Michael ( Patriarcas y Profetas, 761 ; Profetas y Reyes, 572 ), el hombre vestido de lino en Daniel 10:
5-9 y 12: 6, 7 ( The Review and Herald, 8 de febrero de 1881 ; La Vida Santificada, 49-51 ), y
posiblemente el príncipe de la
anfitrión celestial en Daniel 8:11 ( The Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 317 ).
Lecturas adicionales: JB Doukhan, Secretos de Daniel (RHPA, 2000); El Comentario Bíblico

ASD,
vol. 4, págs. 39-78; Z. Stefanovic, Daniel: Sabiduría para los sabios (PPPA, 2007).
Martin Pröbstle
Daniel y Apocalipsis, Estudio de. Los elementos clave de las opiniones de Elena de White
sobre el estudio de Daniel y Apocalipsis se compilan en Testimonios para los ministros, páginas
112-119 . Ella enseñó que Daniel es "complementado" por el Apocalipsis a Juan, porque en el
libro de Apocalipsis Cristo abrió el libro de Daniel. Estos libros muestran que “la conexión entre
Dios y su pueblo es estrecha y decidida. Se ve una conexión maravillosa entre el universo del cielo
y este mundo ”( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 114, 115 ). Por lo tanto, el estudio
de estos libros debe estar marcado por un enfoque centrado en Cristo y la humildad personal ante
Dios y su pueblo, una fidelidad a la Palabra de Dios y a la historia mundial, y un deseo de buscar
las Escrituras con una mente clara.
Primero, “la entrega de la profecía” y “los eventos retratados” “enseñan que el agente humano
debe mantenerse fuera de la vista, escondido en Cristo” ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 112 ). “No estés demasiado preparado para adoptar una actitud controvertida. Habrá
momentos en que debemos permanecer quietos y ver la salvación de Dios. Deje que Daniel hable,
que la Revelación hable y diga qué es la verdad. Pero cualquiera sea la fase del tema que se
presente, eleve a Jesús como el centro de toda esperanza ”( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 118 ). Los alumnos deben orar "con corazones contritos" por "conocimiento que Él
solo puede dar" ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 116 ), porque Cristo
"bendecirá a todos los que busquen humilde y mansamente
entender" Daniel y Apocalipsis ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio , 114 ).
Segundo, el estudio de Daniel y Apocalipsis es ser fiel a la Palabra de Dios y a la historia
mundial.
White escribe: "Fue mi idea tener los dos libros unidos, Apocalipsis siguiendo a Daniel, como
dando una luz más completa sobre los temas tratados en Daniel "( Testimonies to Ministers and
Gospel
Trabajadores, 117 ). "Se podrían agregar algunas explicaciones de ciertas porciones, pero no estoy
seguro de que estas
sería necesario ”( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 117 ). Las "otras profecías de
el Antiguo y el Nuevo Testamento "también deben ser estudiados ( Testimonios para Ministros y
Trabajadores del Evangelio,
112 ) Debido a que "la historia pasada se repetirá" ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 116 ),
es esencial estudiar "la historia de los reinos" identificados en Daniel y Apocalipsis ( Testimonios
a Ministros y Trabajadores del Evangelio, 112 ), incluido el que "hizo de la ley dominical un
distintivo
poder "y oprimió al pueblo de Dios ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 118 ).
Sin embargo, "podemos tener menos que decir en algunas líneas, con respecto al poder romano y al
papado"
( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 112 ). Esta profecía de Apocalipsis se
cumplirá
cuando "las iglesias, representadas por Babilonia", y la bestia que tiene "cuernos como un cordero"
( Apocalipsis
13:11 ) participar en la persecución de creyentes fieles ( Testimonios para ministros y obreros del
Evangelio,
117 ; Maranatha, 166 , 172 ).
Tercero, deberíamos tener el deseo de buscar las Escrituras con una mente clara. Los estudiantes
de Daniel y Apocalipsis "deben mantener la mente despejada. Nunca deberían complacer el apetito
pervertido en comer o beber ” ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 114 ; cursiva
suministrada). “Si hacen esto, el cerebro estará confundido; no podrán soportar el esfuerzo de cavar
profundo para descubrir el significado "
[758] ( Testimonios para ministros y obreros del evangelio, 114 ). En contraste, "aquellos que comen
la carne y beben la sangre del Hijo de Dios" traerán de estos libros "la verdad que está inspirada por
el Santo
Espíritu. Comenzarán a actuar en fuerzas que no pueden ser reprimidas ”( Testimonies to Ministers
and Gospel Workers, 116 ; cursiva suministrada). “Los creyentes tendrán una experiencia religiosa
completamente diferente ” ( Testimonios para ministros y obreros del evangelio, 114 ), y habrá
una reforma en nuestras iglesias ( Testimonios para ministros y obreros del evangelio, 118 ). "Una
cosa ciertamente se entenderá del estudio de Apocalipsis: que la conexión entre Dios y su pueblo
es estrecha y decidida" ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 114 ).
Lectura adicional: The SDA Bible Commentary, 4: 1166-1174 ; El Comentario Bíblico ASD,
7: 958-990 ; El Comentario Bíblico ASD, vol. 4, págs. 39-78; vol. 7, págs. 103-132.
Martin Hanna
Daniel y Apocalipsis, Reflexiones sobre, ver Smith, Urías.
Dansville, Nueva York, ver Jackson, James Caleb.
Hijas de Dios (RHPA, 1998, 275 pp.). Recopilación de los consejos de Elena de White para
mujeres tomados de sus libros publicados y artículos periódicos y cartas inéditas. Se incluyen
capítulos sobre mujeres en el Antiguo y Nuevo Testamento, sobre mujeres como maestras,
médicas y ganadoras de almas, sobre el respeto propio y el equilibrio en todos los aspectos de la
vida. En la publicación de Hijas de Dios, Ellen G. White Estate enfatizó la importancia y el valor
de las mujeres a la vista de Dios. El libro "está diseñado para ser un estímulo, inspiración y
afirmación para las mujeres de todo el mundo. Incluye consejos que llevan a las mujeres a luchar
por los ideales más altos en cualquier ámbito de la vida que se encuentren, ya sea personal o
profesional ”( Hijas de Dios, 12 ). En el apéndice se encuentran ejemplos de tipos de ministerio
público en los que participó Elena de White ( Hijas de Dios, 241-247 ), exhibiciones relacionadas
con la ordenación de mujeres ( Hijas de Dios, 248-255 ) y la publicación de sus cartas a
* Lucinda Hall en 1876 en el que habla sobre las tensiones en su relación con James White ( Hijas
de Dios, 260-275 ).
Day-Dawn Una publicación periódica irregular editada por * ORL Crosier entre 1845 y
1847, el lanzamiento del periódico se informó en la Guardia de la mañana del 3 de abril de 1845, y
en el
* Day-Star del 15 de abril de 1845. Publicado por primera vez con el Dr. Franklin B. Hahn en
Canandaigua, Nueva York,
durante marzo de 1845, el documento se expandió sobre las ideas del Novio presentadas en
el Advent Mirror
(ORL Crosier y FB Hahn, Day-Dawn publicado en la última página de Ontario Messenger, 26 de
marzo,
1845). Sugirió que en octubre de 1844 Jesús había comenzado un nuevo y único Lugar Santísimo
extendido
ministerio de expiación en el santuario celestial. Con el tiempo, esta idea fue ampliada por Crosier
y
publicado en el seminal 7 de febrero de 1846, * Day-Star Extra.
El segundo número de Crosier de Day-Dawn, el 18 de julio de 1846, trató de contrarrestar la

influencia de Enoch Jacobs Shaker sobre el Novio o los adventistas a puerta cerrada. Con más de un
año entre las dos primeras ediciones del Day-Dawn (marzo de 1845 y julio de 1846), el documento
estaba inicialmente orientado a la edición. Pero comenzando al menos en agosto de 1846 y
continuando hasta abril de 1847, el periódico apareció más regularmente. Durante este período activo,
se publicaron más de una docena de números. Solo existen los dos primeros problemas mencionados
anteriormente, y tres números del volumen 2. Los tres números del volumen 2 proporcionan una
visión esclarecedora de ORL Crosier y los adventistas sabatistas a principios de la primavera de
1847. Durante los primeros meses de 1847, el Day-Dawn se convirtió en el vehículo de

comunicación para el movimiento adventista emergente de Sabbatar.
Desde al menos 1845, Crosier centró sus esperanzas [759] para la segunda venida de Jesús en
la primavera de 1847. Cuando pasó el tiempo, dejó de publicar el Day-Dawn, abandonó su puerta
cerrada y la vista del Sábado del séptimo día, y estableció una fecha de 1877 para la Segunda
Venida (JW a Leonard y Elvira Hastings, 26 de agosto de 1848, EGWE-GC). Los adventistas
sabatistas sintieron profundamente la pérdida del amanecer del día. James White señaló en su
introducción a A Word to the "Little Flock" que su material había sido originalmente reunido para
su publicación en el Day-Dawn (WLF 1).
Ver también: Joseph Turner .
Lectura adicional: MD Burt, "El amanecer de Canandaigue, Nueva York: reimpresión de
un importante diario adventista millerita", AUSS 44, no. 2 (otoño de 2006): 317-330; MD Burt,
"La visión de expiación extendida en el amanecer y el surgimiento del adventismo sabatista",
AUSS 44, no. 2 (otoño de 2006): 331-339.
Merlin D. Burt
Day-Star. Una publicación de Millerite previamente titulada Western Midnight Cry, publicada
por primera vez durante 1843 en Cincinnati, Ohio, por JV Himes. Para diciembre de 1843, Enoch
Jacobs había reemplazado a George Storrs como editor. El 18 de febrero de 1845, Jacobs se
convirtió en editor y editor y nombró al periódico como la Estrella del Día. Durante 1845 y
principios de 1846, el Day-Star fue un importante medio de comunicación para aquellos que luego
se convertirían en adventistas sabatistas. The Day-Star interactuó con otros periódicos de corta
vida o publicados de manera irregular, como Hope of Israel, Hope Within the Veil, Jubilee
Standard y Voice of the Shepherd.
Las visiones de Ellen Harmon son mencionadas por primera vez por James White en el Day-
Star en una carta del 19 de agosto de 1845. En total, se publicaron cinco cartas de James White
entre septiembre de 1845 y enero de 1846 en el Day-Star. El primer material publicado de la
pluma de Ellen Harmon (más tarde White) apareció en el Day-Star el 24 de enero y el 14 de marzo
de 1846 . En estas cartas, ella relató sus primeras visiones principales. Durante 1845 y los
primeros meses de 1846, otras personas que más tarde se convirtieron en importantes para el
adventismo sabadista también se publicaron en el Day-Star. ORL Crosier escribió ocho artículos y
cartas, incluido su importante artículo Day-Star Extra del 7 de febrero de 1846 titulado "La Ley de
Moisés", que proporcionó una explicación del santuario celestial para la decepción de 1844. Ellen
White respaldó a Crosier con las palabras “El Señor me mostró en visión, hace más de un año, que
el Hermano Crosier tenía la verdadera luz, sobre la limpieza del Santuario. ... Me siento totalmente
autorizado por el Señor, para recomendar ese Extra, a cada santo "( Una palabra para el pequeño
rebaño, 12 ). Los nombres de otros corresponsales de Day-Star incluyen ELH Chamberlain, JB
Cook, Hiram Edson, HS Gurney, FB Hahn y Otis Nichols.
Jacobs hizo su trabajo más notable al permitir que se expresara una diversidad de
opiniones. De particular interés son las cartas y artículos sobre el sábado, la cobertura de Emily
Clemons y su artículo Hope Within the Veil, el diálogo sobre la expectativa de tiempo de la caída
de 1845 y la discusión enérgica de lo que constituyó la segunda venida de Cristo. A medida que
avanzaba 1845, un número cada vez mayor de adventistas del novio abrazó la idea de que Jesús
había venido espiritualmente, que los muertos habían resucitado y que los santos vivían en la
Nueva Jerusalén. Esta idea, promovida por un artículo de Nueva York titulado La Voz del
Pastor, fue repetidamente contrarrestada por James White, Ellen Harmon y otros. Después de que
Jacobs sucumbió a la visión espiritualizante y se unió al
Shakers, los futuros adventistas sabatistas transfirieron su atención al periódico reactivado de
ORL Crosier, el Day-Dawn. [760]
Merlin D. Burt
Deuda. Elena de White menciona la deuda más de 1,000 veces, generalmente oponiéndose a
ella, en tres contextos principales : iglesia, institucional y personal. También dio una serie de
pautas para situaciones en las que la deuda puede ser "necesaria".
Con respecto a los edificios de la iglesia, vio que estaba "paralizada por la deuda" como "casi
como una negación de ... la fe" y "deshonrando a Dios" ( Counsels on Stewardship, 260, 261 ). Ella
insistió en que los edificios de la iglesia estén libres de deudas antes de dedicarse formalmente a Dios
( Counsels on Stewardship, 259 ). Instó a los miembros a que no gasten "incluso seis peniques"
(monedas australianas equivalentes a 12 centavos de dólar estadounidenses) para su "propia
gratificación mientras la casa de Dios está bajo hipoteca" ( Counsels on Stewardship, 260 ). En
cambio, debería haber en la iglesia una "caja de abnegación" como medio para pagar la deuda
( Testimonies for the Church, 6: 103 ). Ella denunció la pérdida anual de dinero "absorbida por los
intereses pagados por las deudas" ( Counsels on Stewardship, 259 ; cf. Testimonies for the Church, 7:
284 ).
Las instituciones deben regirse por los mismos principios financieros que la iglesia local,
aunque con algunas modificaciones (para un tratamiento extenso, ver Testimonies for the
Church, 7: 206-209 ). La deuda es imprudente, un yugo de esclavitud ( Counsels on
Stewardship, 274, 275 , 281 ; Testimonies for the Church, 6: 464 ), una vergüenza ( Testimonies
for the Church, 7: 206 ), y debe ser rechazado como lepra ( Counsels en Mayordomía, 272 ). Si
hay una deuda, se debe invertir la oración y el esfuerzo para levantarla. Un método para liquidar
deudas es que los miembros vendan, a amigos y vecinos, libros publicados para ese propósito
( Testimonies for the Church, 9:71 , 79 , 88 ; Mensajes seleccionados, 1: 104 ; The
Publishing Ministry, 364 ). La expansión institucional debe ser gradual, de acuerdo con el
crecimiento real del mecenazgo. "Que se haga el mejor uso posible de menos instalaciones, en
lugar de aumentar la deuda" ( Medical Ministry, 166 ). Las escuelas primarias de la Iglesia
deberían aumentar la matrícula, o incluso cerrarse temporalmente, en lugar de endeudarse
Principios similares se aplican a la deuda personal. La deuda tiene un efecto desmoralizador en
el creyente.
( Counsels on Stewardship, 255 ), trayendo desánimo ( The Adventist Home, 374 ) y debilitamiento
fe ( The Adventist Home, 393 ), y es "una de las redes de Satanás, que él pone para las almas" ( The
Adventist
Hogar, 392 ; Consejos sobre Mayordomía, 254 ). Miembros de la iglesia indiferentes a la deuda
que ella veía como
trayendo reproche a todo el cuerpo ( Testimonies for the Church, 5: 179 ), y falta de pago de
deudas
debido a la indolencia, ella lo consideraba fraude ( Testimonies for the Church, 5: 179 ). Ella
aconsejó a esos
en deuda para negarse a sí mismos y reducir sus gastos, incluso si debe "vivir de gachas y pan"
para
libérese de deudas ( Counsels on Stewardship, 257 ). Para aquellos con fuerza para trabajar, aconsejó,
es
es mejor "negarse a comer y dormir" que no pagar solo las deudas ( Testimonies for the Church,
5: 180 ). Sin embargo, la deuda no debe pagarse con los fondos que Dios le debe ( Testimonies for
the Church, 1: 220 ,
225 ; Consejos sobre Mayordomía, 92, 93 ). De hecho, Malaquías 3: 8-11 especifica que "la
condición de
la prosperidad depende de traer al tesoro de Dios lo que es suyo "( Testimonies to Ministers
y Trabajadores del Evangelio, 305 ). Sin embargo, Elena de White también enseñó eso para
aquellos que no pueden liberar
ellos mismos de la deuda, otros creyentes tienen el deber de ayudarlos a liberarse de la deuda ( The
Adventist Home,
394 ; Ministerio de Bienestar, 181 ).

Mientras que Elena de White aborrecía la esclavitud del endeudamiento a largo plazo ( EGW
Biography, 6: 158 ), ella
también abordó el extremo opuesto, "una precaución que saborea la incredulidad" ( The Adventist
Home, 394 ). Ella personalmente pidió dinero prestado para producir nuevos libros para la venta
( Manuscript Releases, 21: 439 ) y para cubrir emergencias a corto plazo en el flujo de efectivo ( The
Ellen G. White 1888 Materials, 656 , 1266 ). Entre las situaciones en las que ella consideraba que los
préstamos eran "necesarios" era obtener tierras valiosas
( Manuscript Releases, 14:45 ), para extender el trabajo evangelístico o misionero a nuevos

campos ( The Ellen G. White 1888 Materials, 1233 ), y aprovechar oportunidades claramente
providenciales para adquirir nuevas instituciones o instalaciones esenciales para el avance de la
misión de la iglesia ( Loma Linda Messages, 124 , 488 ; cf. EGW Biography, 6: 145, 146 ). Lo que
todos tienen en común es que representan una aceptación de la deuda a corto plazo en
emergencias, [761] inversiones como la compra de una casa o edificio de la iglesia, y
especialmente para avanzar en la misión de la iglesia.
La misión del evangelio era la pasión de su vida, y para avanzar en ese propósito estaba
dispuesta incluso a asumir deudas. Insistió en que cuando la iglesia encuentra oportunidades
genuinamente providenciales para "asegurar instalaciones valiosas" para el "avance rápido" de su
misión, "la idea de que no debemos comprar ninguna de esas propiedades, a menos que primero
haya dinero disponible, no está de acuerdo con la mente de Dios ". Recordó que muchas veces
Dios puso a disposición instalaciones "a un costo muy inferior a su valor real", pero "en un
momento en que no teníamos dinero". Ella y sus asociados "enfrentaron la situación pidiendo
prestado dinero con intereses" porque, si hubieran "vacilado, la preciosa causa se habría retrasado
en lugar de avanzar" ( Loma Linda Messages, 488 ; The Paulson Collection of Ellen G. White
Letters, 305 , 306 ).
Esta es la razón principal por la que, a comienzos del siglo XX, Elena de White se encontró
endeudada con "más de diez mil dólares" (Carta 128, 1899), pero aún necesitaba "medios para la
publicación" de sus libros (Carta 102, 1908 ) Sin embargo, y esto puede ser pertinente para su
definición de deuda, su endeudamiento no superó su patrimonio neto. Debido a que su
último testamento y testamento dotó a su patrimonio como una entidad legal autoperpetuante con
plena autoridad para continuar publicando sus manuscritos, sabía que a largo plazo sus activos serían
más que suficientes para cubrir sus obligaciones. Lo que nadie previó fue que el tasador designado
por el tribunal evaluaría sus manuscritos inéditos solo por lo que traerían a la venta inmediata. En
consecuencia, en el momento de su muerte, sus deudas excedían sus activos tasados por la corte. Sin
embargo, la Conferencia General, al conocer el valor real de sus activos, los compró por un monto
suficiente para pagar las deudas.
Ver también: Finanzas, Elena de White ; Voluntad y testamento, Ellen G. White's Last y
Liquidación de su patrimonio .
Kenneth Jorgensen
Engaño, el último de Satanás. El engaño final de Satanás se presenta en dos categorías: dentro de
la Iglesia Adventista del Séptimo Día y en el mundo. Este último predomina en los escritos de Elena
de White. Dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, "el último engaño de Satanás será no hacer
ningún efecto del testimonio del Espíritu de Dios", "perturbar la confianza del pueblo remanente de
Dios en el verdadero testimonio", una referencia a Ellen Propios consejos de White ( Mensajes
seleccionados, 1:48 ; Eventos del último día , 177, 178 ; Publicaciones de manuscritos, 10:
311 ). Satanás no puede engañar efectivamente a hombres y mujeres donde se atienden los consejos
del Espíritu de Dios ( Mensajes seleccionados, 1:48 ). Aquellos adventistas que eventualmente
cambien de bando "primero renunciarán a su fe en las advertencias y reprensiones contenidas en los
Testimonios del Espíritu de Dios" ( Mensajes seleccionados, 3:84 ; Eventos del último día, 177 ). En
apoyo, Elena G. de White cita Proverbios 29:18 : "Donde no hay visión, la gente perece". Habiendo
perdido la confianza en la guía de Dios a través de la manifestación del último día del don de profecía,
están preparados para desconfiar
también el testimonio de la Escritura misma, que los engaña con el engaño final que Satanás
trae al mundo.
El engaño final que Satanás traerá al mundo será hacerse pasar por Cristo y traer un mensaje que
entre en conflicto con el testimonio de la Palabra de Dios. Implica convencer a la gente de que confíe
en su propio juicio por encima de la Palabra de Dios. Desde la primera mentira en el Edén, Satanás se
ha estado preparando para su esfuerzo final para engañar al mundo ( The Great
Controversy, 561 ). Todos los que no estén basados en la fe en la Palabra de Dios serán barridos por el
engaño final. “El último gran engaño pronto se abrirá ante nosotros. ... Tan cerca se parecerá la
falsificación a la verdad que será imposible distinguir
[762] entre ellos excepto por las Sagradas Escrituras ”( The Great Controversy, 593 ). El
espiritualismo, los milagros y los avivamientos falsos serán los medios principales para engañar
a las mentes para recibir falsedades y preparar el camino para el gran engaño final
( Evangelismo, 604 ; Primeros escritos, 87 ; The
Great Controversy, 464 , 528 , 624 ; Testimonios para La Iglesia, 1: 412 ).
“Como acto de coronación en el gran drama del engaño, Satanás mismo personificará a
Cristo. ... En diferentes partes de la tierra, Satanás se manifestará entre los hombres como un ser
majestuoso de deslumbrante brillo, parecido a la descripción del Hijo de Dios dada por Juan en
el Apocalipsis "( The Great Controversy, 624 ). La gente cree que Cristo ha venido, y se postran
ante él, mientras él levanta sus manos y pronuncia una bendición sobre ellos. Enseña algunas de
las mismas verdades graciosas y celestiales que Jesús pronunció durante su ministerio terrenal; él
cura a los enfermos; y "hará que baje fuego del cielo a la vista de los hombres para demostrar que
él es Dios" ( Medical Ministry, 88 ). “Luego, en su supuesto carácter de Cristo, afirma haber
cambiado el sábado al domingo, y ordena a todos santificar el día que ha bendecido. ... Este es
el engaño fuerte, casi dominante "( The Great Controversy, 624 ; cf. Testimonies for the
Church, 5: 698 ; The SDA Bible Commentary, 6: 1106 ).
El plan de Satanás es "desviar, si es posible, incluso a los elegidos" ( Mateo 24:24 , RSV). Los
santos han estado llorando incesantemente para que Cristo venga, y Satanás espera con este engaño
"hacerles pensar que sus oraciones son respondidas" ( Last Day Events, 165 ). Pero el pueblo de
Dios no se engaña. Sus enseñanzas no están de acuerdo con las Escrituras, y no se le permite
falsificar la manera universal del regreso de Cristo, que será testigo de todo el mundo ( Mateo 24:
24-27 , 31 ; 25:31 ; 1 Tesalonicenses 4: 16, 17 ; Apocalipsis 1: 7 ). “Solo aquellos que han sido
diligentes estudiantes de las Escrituras y que han recibido el amor de la verdad serán protegidos del
poderoso engaño que cautiva al mundo. Según el testimonio bíblico, estos detectarán al engañador
disfrazado. A todo el tiempo de las pruebas vendrá ”( The Great Controversy, 625 ).
Lectura adicional: Last Day Events, 155-171 , 177, 178 .
Edwin Reynolds
Defensa de Eld. James White y su esposa: reivindicación de su carácter moral y cristiano

(Battle Creek, Steam Press, 1870, 112 págs.). Folleto publicado por un comité de tres,
* JN Andrews , * GH Bell y * Uriah Smith , en respuesta a las acusaciones de que James White se
estaba haciendo rico al manipular organizaciones de la iglesia, específicamente la editorial, o
mediante el mal manejo de fondos. El folleto incluye un trasfondo histórico de la participación de
James White en el trabajo editorial (págs. 1-23), seguido de 32 testimonios que testifican su buen
carácter (págs. 23-42) y un desafío de James White de que restablecería cuatro veces cualquiera que
pueda proporcionar pruebas de su mal manejo de fondos (pp. 42, 43). Un segundo comité, compuesto
por Uriah Smith, * George Amadon ,
y ES Walker, entrevistaron a aquellos con quienes James White había hecho negocios. Este comité
también aclaró su nombre (págs. 43-48), presentando 37 testimonios de personajes adicionales y
una lista de otras 59 personas cuyos testimonios completos no pudieron ser incluidos por falta de
espacio, todos testificando la integridad financiera de White (págs. 50- 75) Este segundo comité
declaró que podían "felicitar sinceramente al hermano. Blanco para la confianza y simpatía de los
cristianos en todas partes ”(p. 76). También se incluye un artículo titulado “Ellen G. White y sus
visiones”, de JN Andrews y * JH Waggoner (págs. 78-98), que contrarrestó artículos de TM Preble
atacando a Ellen White, un testimonio de personaje de Ellen White por la Sra. JH Waggoner (págs.
98, 99) y respuestas a acusaciones misceláneas adicionales (págs. 99-112). Al final, el comité
editorial concluyó que estas acusaciones [763] no eran más que "calumnias vergonzosas"
destinadas a "destruir la reputación de Sr. White" (p. 112). Una segunda edición más larga (155
pp.) De este folleto se publicó el mismo año bajo el título Defensa de Eld. James White y su
esposa: la iglesia de Battle Creek a las iglesias y hermanos dispersos en el extranjero.
Ver también: Vindicación de la carrera profesional del élder James White ; Finanzas de Ellen
G. White .
Michael W. Campbell
Dinamarca. País ubicado en el norte de Europa que consiste en la península de Jutlandia y 500
islas, de las cuales 100 están habitadas. Durante la estancia de Elena de White en * Europa (1885-
1887) visitó Dinamarca tres veces. Su primera visita tuvo lugar del 8 al 14 de octubre de 1885,
cuando se quedó en Copenhague en la casa de * John G. Matteson . Cerca de 35 personas
asistieron a los servicios del viernes por la noche y el sábado. Después de esta visita, visitó
* Noruega y * Suecia .
Su segunda visita tuvo lugar el año siguiente, del 17 al 26 de julio de 1886. Nuevamente
predicó varios sermones y alentó el desarrollo del trabajo de un grupo de colportores. Matteson, un
colaborador experimentado, se unió a ella para visitar varios lugares interesantes, incluida la Torre
Redonda, de 118 pies (36 metros) de altura, construida en 1642 por el rey Christian IV. Mientras
se paraba en la cima de la torre y contemplaba la gran ciudad, pensó en lo que sería de
Copenhague y otras grandes ciudades europeas el día de la segunda venida de Cristo ( The Review
and Herald, 26 de octubre de 1886 ; cf . Ellen G. White en Europa 1885-1887, 209 ).
Durante la tercera y última visita de Ellen White a Dinamarca, del 1 al 8 de junio de 1887, se
regocijó en el progreso del trabajo adventista en Copenhague desde sus dos visitas anteriores. Ella
comentó que "en esta gran ciudad el trabajo [adventista] aún puede progresar si los trabajadores no
superan la simplicidad del trabajo, sino que se mantendrán humildes, santos y dependientes de
Dios" (Manuscrito 33, 1887, en Ellen G. Blanco en Europa 1885-1887, 299 ).
En total, Elena de White pasó 25 días en Copenhague y predicó 21 sermones. Se reunió con
varias personas y expresó su carga por sus almas y su bienestar. Una de esas personas era un joven
estudiante, * Carl Ottosen (1862-1942), quien se convirtió en el fundador y médico jefe del
Sanatorio Skodsborg (1898-1992).
La Sociedad de Tratados y Misioneros, la Escuela de Columnistas y Misioneras, y el
Departamento de la Escuela Sabática se organizaron durante sus visitas a Dinamarca. Hasta la
fecha, 27 de los libros de Elena de White y cientos de sus artículos han sido traducidos al danés.
Lectura adicional: Ellen G. White en Europa 1885-1887, 93-101 , 208-210 , 297-299 .
Hans Jorgen Schantz
Denominaciones, relaciones con otros. Desde sus orígenes, la Iglesia Adventista del Séptimo
Día se ha preocupado por la falta de unidad dentro del cristianismo y ha abogado por una unidad
basada en las enseñanzas de la Biblia y las creencias y prácticas de la iglesia primitiva. Los
adventistas del séptimo día ven la unidad en un nivel que trasciende la mera organización visible
de la iglesia y entienden su misión de difundir el evangelio eterno para que tenga un carácter
universal. Aunque a veces se han esforzado por fomentar las buenas relaciones con otras
denominaciones, su iglesia no se ha convertido en miembro del Consejo Mundial de Iglesias u
otros organismos ecuménicos regionales. Creen que la membresía en organizaciones ecuménicas
comprometería o pondría en riesgo sus actividades misioneras y la libertad de comunicar su
mensaje a todos. Dada su firme creencia en la separación de la iglesia y el estado, también han sido
reacios a asociarse con las implicaciones políticas de algunas actividades ecuménicas [764] y
organizaciones. Además, la relación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día con otras
denominaciones se ha basado tradicionalmente en un entendimiento profético de que en el tiempo
del fin la mayoría de las iglesias cristianas rechazarán las enseñanzas bíblicas cruciales, como la
observancia del día bíblico de descanso (sábado) y la inmortalidad condicional del alma, y se
unirán en su rechazo de tales enseñanzas para imponer sus propios puntos de vista sobre las
conciencias de los demás ( The Great Controversy, 444, 445 , 588 ).
Sin embargo, a pesar de tal renuencia a asociarse con otras denominaciones, Elena de White ha
escrito abiertamente que hasta el fin de los tiempos, Cristo tendrá verdaderos seguidores en todas las
iglesias y que el rechazo de la verdad bíblica por parte de las denominaciones será un movimiento
progresivo hasta la segunda venida de Cristo ( La gran controversia, 389, 390 ). Antes del regreso de
Cristo, todos los verdaderos seguidores de Dios serán invitados a salir de la confusión religiosa en las
iglesias tradicionales para seguir de todo corazón las enseñanzas de las Escrituras ( The Great
Controversy, 603-612 ). Por respeto a todas las personas, advirtió a los ministros adventistas que no
susciten el antagonismo de otras denominaciones al "hacer discursos de denuncia" o comentarios
duros ( Evangelismo, 564 ), ni entrar en controversia con otros clérigos ( Evangelismo, 562 ). Tal
comportamiento inevitablemente cerrará las puertas de influencia y cerrará las mentes de las personas
honestas. En cambio, invitó a los ministros adventistas a reunirse con el clero de otras
denominaciones, para orar por ellos y con ellos ( Testimonies for the Church, 6:77, 78 ). Aconsejó a
los ministros que predicaban por primera vez en nuevas áreas que no dieran la impresión a los
ministros de otras denominaciones "de que son lobos que roban para obtener las ovejas", sino que
buscan un terreno común y "llamar la atención de los personas a las verdades de la Palabra de Dios
"que son queridas por todos los cristianos antes de intentar presentar las creencias distintivas de los
adventistas del séptimo día ( Evangelismo, 143,
144 ). Al escribirle a un ministro y su esposa que iban a Sudáfrica para servir como
misioneros, ella dijo: “Al trabajar en un nuevo campo, no piense que es su deber decirle de
inmediato a la gente, somos adventistas del séptimo día; creemos que el séptimo día es el
sábado; Creemos en la no inmortalidad del alma. Esto a menudo erigiría una barrera formidable
entre usted y aquellos que desea alcanzar. Hable con ellos, cuando tenga la oportunidad, sobre
puntos de doctrina en los que pueda ponerse de acuerdo. Reflexiona sobre la necesidad de la
piedad práctica. Dales evidencia de que eres cristiano, que deseas la paz y que amas sus
almas. Déjales ver que eres concienzudo. Así ganarás su confianza; y habrá tiempo suficiente para
las doctrinas. Que se gane el corazón, que se prepare el suelo, y luego sembre la semilla,
presentando en amor la verdad tal como es en Jesús ”( Gospel Workers, 119, 120 ; cf. Carta 12,
1887, en Testimonies to Southern Africa, 14- 20 )
Denis Fortin
Depresión, ver Psicología y asesoramiento.
Desire of Ages, The (PPPA, 1898, 835 pp.). Una exposición de la vida y las enseñanzas de
Cristo; el volumen medio en la serie * Conflicto de las edades . The Desire of Ages tuvo sus
inicios en visiones recibidas en 1848 y especialmente en la visión * de gran controversia del 14 de
marzo de 1858 ( Life Sketches of Ellen G. White, 162 ; Selected Messages, 3:99 ). Estas y otras
visiones, junto con un estudio bíblico cuidadoso , se convirtieron en los criterios básicos para el
uso posterior de Ellen White de otras fuentes, como las armonías de los Evangelios, las historias
bíblicas y los diccionarios, otros relatos de la vida de Cristo y la literatura devocional cristiana.
Elena G. de White recibió con anterioridad la seguridad de que "al leer libros y revistas
religiosas, encontraría preciosas gemas de la verdad" que podría "reconocer" y "separar" de los
contextos de error (WCW y [765] DE Robinson, Breves declaraciones, p. 6, citado en RW
Olson, 101 preguntas, p. 72). Eventualmente acumuló bibliotecas personales y de oficina de
unas 1.300 obras, incluidos al menos 30 libros que se sabe que se usaron para escribir El deseo
de las edades (EM Anderson, págs. 4, 7).
* Marian Davis jugó un papel importante como "corredora de apuestas" de Elena de White en
la preparación de El deseo de las edades ( Selected Messages, 3:91 ). Davis reunió unos 30
"álbumes de recortes" de los escritos anteriores de Ellen White sobre el tema, recopilados de los
libros anteriores de White, manuscritos no publicados, cartas, transcripciones de sermones y
diarios. Davis utilizó armonías de los Evangelios y otras fuentes para elaborar una cronología
aproximada de los eventos y sugerir el alcance y el contenido de los capítulos. Muchas de sus
sugerencias Ellen White aceptó, y algunas no aceptó ( Manuscript Release No. 728, 25 ). Pero
Marian era intensamente consciente de su trabajo, y Elena de White la valoraba
mucho ( Manuscript Release No. 728, 22 ; Selected Messages, 2: 252 ; Selected Messages, 3:93 ).
La primera sección del libro de 51 páginas de Ellen White sobre la vida de Cristo salió en 1858
( Spiritual Gifts, 1: 28-79 ). Esa sección se amplió en 1876 para formar un volumen separado, El
espíritu de profecía, volumen 2 , titulado Vida, enseñanzas y milagros de Nuestro Señor
Jesucristo (1877, 400 pp.). Que ella no consideraba sus escritos como dictationally inspirado se
muestra por su plan para obtener rápidamente una primera edición (de El Espíritu de Profecía, vol.
2 ), incluso si no hubiera sido “muy, muy exacta,” y luego publicar "Una edición más perfecta"
más tarde (Carta 45, 1876, en Selected Messages, 3: 108 ; cf. Manuscript Releases, 9:35,
36 ). Siguió un plan agresivo similar con el volumen 3 , La muerte, resurrección y ascensión de
Nuestro Señor Jesucristo, y se extendió a través de los martirios de Pedro y Pablo. La primera
impresión (1878) contenía 392 páginas; la segunda impresión agregó cinco capítulos más, para un
total de 442 páginas.
La Conferencia General votó en 1883 para traducir y publicar El espíritu de
profecía, volúmenes 2 y 3 , en varios idiomas europeos. El resultado fue un volumen * Vida de
Cristo, finalmente publicado en danés-noruego ( Jesu Kristi liv ), sueco ( Kristi lefnad ), alemán
( Das Leben Jesu ), francés ( La vie de Christ ) y finlandés ( Kristuksen Elämä ) Para este
propósito, Ellen White y su personal proporcionaron un manuscrito basado en El espíritu de
profecía, volúmenes 2 y 3 . Los primeros cuatro capítulos del volumen 2 se expandieron a ocho
capítulos para el nuevo manuscrito. También se hicieron otros cambios e inserciones, en armonía
con el plan de White siete años antes para publicar "una edición más perfecta" más tarde (Carta 45,
1876, en Mensajes seleccionados, 3: 108 ). Según una investigación de Denis Kaiser, todos los
capítulos que tratan sobre la vida de Cristo en El espíritu de profecía, volumen 3 , se usaron sin
ningún cambio. Este manuscrito ampliado nunca fue publicado en inglés. Antes de que estuviera
listo, White había comenzado nuevamente a mejorarlo.
Entre 1885 y 1891, White trabajó esporádicamente para ampliar su libro sobre la vida de Cristo
entre otras responsabilidades apremiantes y la ampliación de su otro libro, * The Great
Controversy. No fue sino hasta 1892 en Australia que pudo volver a hacer un esfuerzo sostenido
en la vida de Cristo, lo que llevó a la publicación de El deseo de las edades en 1898 ( Selected
Messages, 3: 115-120 ). Antes de que terminara, su "vida de Cristo" se había vuelto demasiado
grande para un volumen, por lo que dos partes se publicaron por separado. Su exposición del
Sermón del Monte se convirtió en * Pensamientos del Monte de la Bendición (1896), y la de las
parábolas se convirtió en * Lecciones de objetos de Cristo (1900).
En sus últimos años, White a menudo mencionaba El deseo de las edades con El conflicto de los
siglos y Patriarcas y profetas como libros sobre los que se sentía más urgente para distribuir
( Ministerio de Colportores, 124 ). Muchos adventistas trazan los comienzos de su discipulado
personal a Cristo hasta la lectura de El deseo de las edades. Su tratamiento de los [766] eventos
desde Getsemaní hasta la Resurrección ocupa más de 100 páginas, lo que refleja un tema
generalizado del libro: “Sería bueno para nosotros pasar una hora reflexiva cada día en la
contemplación de la vida de Cristo. Deberíamos tomarlo punto por punto, y dejar que la
imaginación capte cada escena, especialmente las finales. A medida que nos detenemos en su gran
sacrificio por nosotros, nuestra confianza en Él será más constante, nuestro amor se avivará y
seremos más profundamente imbuidos de su espíritu. Si finalmente seremos salvos, debemos
aprender la lección de penitencia y humillación al pie de la cruz ”( El deseo de las edades, 83 ).
Una adaptación contemporánea de The Desire of Ages bajo el título Messiah, preparada por
Jerry D.
Thomas, fue publicado en 2002 (PPPA, 446 pp.).
Ver también: El deseo de las edades. Fuentes, Estudio de .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 375-393 ; EM Anderson, "Aprendiendo del deseo

de las edades " (1999, DF 51-B-1, CAR); RW Coon, "El uso de asistentes literarios de Elena G.
de White: El profeta como escritor" (resumen de la conferencia, 13 de abril de 1995, págs. 8, 9,
CAR); RW Olson y R. Graybill, "Cómo se escribió el deseo de las edades " (EGWE, 1979,
SDoc); WC White, "Cómo se escribieron los libros de Ellen White" (EGWE, 1935, SDoc).
Jerry Moon
The Desire of Ages Sources, Estudio de (1988). Investigación encargada por el general
Conferencia de adventistas del séptimo día para investigar el uso que hace Elena G. de White de
las fuentes literarias al escribir El deseo de las edades, su obra principal sobre la vida de
Cristo. Fred Veltman, profesor de literatura del Nuevo Testamento en Pacific Union College,
Angwin, California, dirigió la investigación.
A lo largo de su larga vida como líder religiosa y voz profética en la Iglesia Adventista, Elena
de White fue una escritora prolífica y oradora popular. Sin embargo, su educación formal limitada
contribuyó a su falta de confianza en sus habilidades como escritora. Para cumplir con las
demandas de la iglesia en desarrollo en su ministerio profético y cumplir su misión
autocomprendida como "mensajera del Señor", se apoyó fuertemente en las habilidades literarias
de los demás. Además, utilizó los escritos de otros en la composición de sus obras, un hecho que
era conocido pero no reconocido en general durante más de un siglo. La naturaleza y el alcance de
su * préstamo literario para cualquier libro que no sea The Great Controversy fue, hasta 1980, una
cuestión de especulación.
En enero de 1980, Walter Rea, un pastor adventista en el sur de California, presentó pruebas a un
comité ad hoc de la Conferencia General de que la dependencia literaria de Elena de White era mayor
de lo que se había conocido previamente. Las preguntas sobre su inspiración y los cargos de plagio
que siguieron a esta nueva información hicieron que fuera oportuno y apropiado que la Iglesia
Adventista
emprender un análisis serio de la dependencia literaria de Elena de White. El deseo de las
edades (DA), uno de los más queridos de todos sus libros, fue elegido como el foco de la
investigación. Este libro fue la elección obvia para cualquier persona preocupada por su
inspiración. Casi cada uno de los 87 capítulos se basa en versículos de las Escrituras e incluye
comentarios narrativos y teológicos. Con suerte, un estudio en profundidad de sus métodos de
escritura respondería las preguntas que se plantean sobre su dependencia literaria. ¿Cuánto
material textual había en sus escritos relacionados con las Escrituras? ¿Hasta qué punto dependía
ella de las fuentes literarias? ¿De qué escritores tomó prestada y de qué tipo de libros? ¿Elena de
White hizo la copia ella misma o fue realizada por sus asistentes literarios? ¿Podría haber usado
inconscientemente las expresiones literarias [767] de otros autores? ¿Tenía una memoria
"fotográfica"? Estas y otras cuestiones similares debían abordarse antes de que uno pudiera tratar
el cargo de plagio contra Elena G. de White y las preguntas que se planteaban sobre la naturaleza
de su inspiración.
El plan original del proyecto de investigación requería un estudio de todo el texto (835 páginas)
de The
Deseo de edades. Al principio del desarrollo de la metodología de investigación se hizo evidente
que el
los recursos asignados para la investigación y la escritura no fueron lo suficientemente adecuados
considerando la magnitud y
complejidad de la tarea. La motivación de Elena de White para escribir el libro surgió de su deseo
de
preparar una descripción más completa y precisa de la vida de Cristo que la contenida en * El Espíritu
de Profecía, volúmenes 2 y 3. Ella quería un nuevo libro con el atractivo del evangelio que los
colportores adventistas
podría vender al público Marian Davis, a quien Elena de White se refirió como su "corredor de
apuestas", recibió
la tarea de recopilar los escritos anteriores sobre la vida de Cristo, publicados e inéditos, y
organizándolos en "álbumes de recortes". Cuando se descubrió que ciertos eventos en la vida de
Cristo no habían
cubierto, o necesitado ampliación o revisión, Elena de White escribiría sobre esas áreas. Ella
quedó tan atrapada en el tema que ella produjo suficiente material para llenar dos libros
adicionales,
* Pensamientos del Monte de la Bendición (1896) y * Lecciones de objetos de
Cristo (1900). Mucho de que
ella escribió sobre la vida de Cristo vio por primera vez la publicación como artículos en varias
revistas adventistas.
Cuando se entendió el método de Elena de White para componer sus libros, el foco de la
investigación se trasladó de El deseo de las edades a las primeras etapas del texto, a sus diarios,
"libros para rascar" y manuscritos. La dependencia de Elena de White de otros escritores se
reconocería más claramente en sus materiales escritos a mano o mecanografiados. Estos hallazgos
hicieron necesario disminuir la amplitud del texto El deseo de las edades para ser revisado y
aumentar la profundidad de la investigación.
Para reducir la base textual a un tamaño manejable, dos estadísticos seleccionaron 15 capítulos
que servirían como una muestra aleatoria de los 87 capítulos de El deseo de las edades. Se
eligieron cinco capítulos de los 29 capítulos más cortos de los 87, cinco de los 29 capítulos más
largos y cinco de los 29 capítulos intermedios. Utilizando el tema de los 15 capítulos como control
de contenido, se buscaron todos los escritos anteriores de Elena de White para localizar las cartas,
manuscritos y artículos en los que había escrito sobre estos mismos temas. La falta de un orden
aparente en la escritura o un índice de actualidad para sus libros de apuntes hizo que fuera difícil y
lento localizar contenido específico. La variación en el tema del material del diario se ha descrito
como un "flujo de conciencia". Como resultado, a menudo no hay límite para el contenido
específico comparable a las divisiones de capítulos específicos del texto El deseo de las
edades . Estos textos anteriores fueron designados como pre- Deseo de las edades para
distinguirlos del texto de El deseo de las edades.
La principal herramienta de investigación aplicada al texto de Elena de White fue el análisis de la

fuente (comúnmente llamada crítica de la fuente), con la oración independiente utilizada como la
unidad de comparación entre el texto principal y el posible texto de la fuente con una fecha de
publicación anterior. Una escala de siete niveles.
de dependencia se aplicó a cada oración. Los criterios para diferenciar entre estos niveles de
dependencia fueron la cantidad de palabras literales y el orden de los elementos de las palabras en
las oraciones paralelas. Si una oración de un texto de Elena de White era idéntica en todos los
aspectos a una oración en un texto fuente, la oración se clasificaba como estrictamente literal y se
le daba un valor de dependencia de siete. En los casos [768] en los que las oraciones eran
idénticas, excepto por un sinónimo obvio que se sustituía por una palabra o una forma de
puntuación ligeramente diferente, la oración se identificaba literalmente y se le daba un valor de
seis, lo que indica que tenía un menor grado de dependencia que estrictamente al pie de la
letra, con su valor de siete.
A medida que las palabras literales se volvieron menos y el orden de elementos similares en
los textos paralelos siguió una disposición separada, las clasificaciones de dependencia se
redujeron a paráfrasis estricta, paráfrasis simple o paráfrasis suelta, con valores menores
acompañantes en la escala de dependencia. Cuando el texto de Elena de White y la fuente eran
idénticos porque ambos escritores dependían directamente de un texto obvio de la Escritura para
la historia que se contaba, la oración se etiquetaba como cita bíblica y se le daba un valor de
cero. Si el texto de las Escrituras era idéntico pero no se asociaba habitualmente con la historia, la
oración recibió la etiqueta Fuente de la Biblia y se le dio un valor de dos. En aquellos casos en
que parte de la oración exhibía un fuerte paralelismo y, sin embargo, una parte significativa de la
oración claramente no dependía de la redacción, se le daba un valor de uno y se designaba
como independencia parcial. Cuando no había una indicación clara de dependencia literaria, la
oración se clasificaba como "independiente" y se le daba un valor de dependencia de cero, incluso
cuando el contenido del texto El deseo de las edades era muy similar al del texto fuente. Debido a
la tentación de la "paralelismo" (una obsesión por encontrar paralelos), y la probabilidad de que
dos escritores usen palabras idénticas en razón de la expresión común de la expresión humana
para describir eventos similares o contar historias conocidas, los investigadores tomaron Un
enfoque conservador para la identificación de paralelos fuente.
Sin embargo, la dependencia literaria no se limita a la estructura de oraciones paralelas y las
similitudes verbales. Los autores también pueden consultar fuentes para la disposición de las
oraciones y el desarrollo temático de una parte significativa del texto de un capítulo. Por lo tanto, el
análisis del texto El deseo de las edades incluyó un estudio limitado de la posible dependencia
editorial o redaccional.
Se revisaron más de 500 obras como posibles fuentes para el texto El deseo de las edades , en
su mayoría obras del siglo XIX sobre la vida de Cristo. La lista de obras se desarrolló a partir de
los autores mencionados en los escritos de Elena de White y de las listas de libros en sus
bibliotecas personales y de oficina en el momento de su muerte. Muchas de estas obras se
clasificarían hoy como novelas históricas. Ellen White, por supuesto, no se limitó a este tipo de
literatura, como lo revelan claramente los registros de su biblioteca. Ella también tuvo acceso a
sermones, libros devocionales, tratados de la sociedad bíblica, comentarios bíblicos y literatura
cristiana general, y podría haber tomado materiales prestados de cualquiera de estas fuentes. Sus
asociados en el liderazgo de la Iglesia Adventista fueron predicadores, maestros y administradores
que también escribieron libros y artículos para los lectores adventistas. En vista del hecho de que
no todas las posibles fuentes de la vida de Cristo disponibles para Ellen White se incluyeron en el
estudio, y mucho menos la literatura de otros géneros que se sabe que leyó y de la que tomó
prestada, se reconoce que Esta sonda no puede considerarse exhaustiva.
Las conclusiones del proyecto Desire of Ages se expusieron en el capítulo 18, el último capítulo
(100 páginas) del informe de investigación de más de 1,000 páginas, con sus 1,600 páginas
adicionales de documentación de respaldo y bibliografías. El primero y principal de los hallazgos fue
el hecho establecido de que Elena de White, no sus asistentes literarios, compuso el contenido básico
del texto del Deseo de las edades . Ella
fue quien tomó expresiones literarias [769] de las obras de otros autores sin darles crédito. Ella
usó las fuentes literarias consciente e intencionalmente. Los paralelos literarios no fueron el
resultado de un accidente o memoria "fotográfica". También se debe tener en cuenta que
ningún capítulo de Deseo de las edades se encontró completo, ya sea en forma manuscrita o
copia. Se encontraron varias oraciones de tres capítulos en los diarios de Elena de White, y se
desarrollaron porciones significativas de tres capítulos adicionales a partir de manuscritos que
datan de 1897. Existen textos escritos a mano y copiados para porciones del texto anterior
al Deseo que tratan el contenido encontrado en 10 de los 15 capítulos del Deseo de las edades .
Con respecto al grado de dependencia literaria, no se encontraron instancias de texturas
estrictas. De las 2.624 unidades de oración del texto de El deseo de las edades estudiadas, 29 (1,1
por ciento) fueron etiquetadas literalmente, y 183 (6,9 por ciento) fueron clasificadas como
paráfrasis estricta. Un total de 823 de las 2.624 unidades de oración del texto del Deseo de las
edades (31 por ciento) exhibieron claramente cierto grado de dependencia que consiste en una
palabra paralela o más. Cuando se tienen en cuenta las 1.612 oraciones independientes, el nivel
promedio de dependencia fue de 3.3, o simplemente una dependencia un poco más alta que la
paráfrasis suelta.
Aunque no se evaluaron todas las oraciones en los textos dispersos previos al Deseo de las
Edades que cubren el mismo contenido general de los 15 capítulos del Deseo de las Edades , de
las 1,180 oraciones revisadas, seis
(0.5 por ciento) fueron etiquetados estrictamente, 80 (6.8 por ciento) fueron etiquetados
literalmente, y 232 (19.6 por ciento) fueron clasificados como paráfrasis estricta. La tasa
promedio de dependencia para el texto previo al Deseo de las Edades fue de 3.57, ligeramente
mayor que el texto del Deseo de las Edades . El texto del Deseo de las Edades , sin embargo,
al ser en gran medida una compilación editada y combinada de escritos anteriores, generalmente
representaba un grado mucho menor de dependencia literaria que el texto anterior al Deseo de las
Edades , como puede verse claramente por el número significativamente mayor de palabras
literales oraciones en los escritos anteriores. Cuando se incluyeron las oraciones independientes,
la tasa promedio de dependencia se distorsionó estadísticamente, debido al contenido a menudo
diferente de las oraciones independientes. Elena de White a menudo introdujo comentarios sobre
temas que no se encuentran generalmente en los escritos sobre la vida de Cristo, y por esa razón
esas oraciones no fueron examinadas por su dependencia literaria.
Los 15 capítulos de El deseo de las edades contenían paralelos literarios de un mínimo de 23
fuentes. Entre los autores que Elena G. de White usó con frecuencia estaban William Hanna,
Daniel March, John Harris, Frederic Farrar, Henry Melvill y Octavius Winslow. Los capítulos más
largos de The Desire of Ages no revelaron un mayor uso de las fuentes que los más cortos. Y
aunque el análisis de contenido no fue una parte integral de la investigación, no se observaron
diferencias significativas en el contenido entre las oraciones dependientes e independientes. Ambas
categorías de oraciones incluyeron comentarios descriptivos, devocionales, espirituales y
teológicos, así como exhortación moral.
Aunque los capítulos del Deseo de las edades a menudo reflejaban el uso de múltiples fuentes,
generalmente contenían paralelos de una fuente dominante. Debido a sus propios énfasis especiales, la
estructura final de cada capítulo exhibió su propia disposición de contenido en lugar de la de cualquier
fuente dada. Sin embargo, dentro del capítulo, esas secciones que contenían varias oraciones paralelas
de una fuente dada a menudo seguirían el desarrollo temático de la fuente principal. En la mayoría de
los casos, las entradas del diario de Elena de White flotaban libremente de un tema a otro, sin ofrecer
comentarios extensos sobre ningún tema dado. Pero cuando los manuscritos dependientes posteriores
del Deseo del Siglo trataron un tema, generalmente siguieron el desarrollo temático de la
fuente. [770] Evidentemente, Elena de White utilizó una fuente a la vez mientras trabajaba en un tema
determinado. Al escribir sobre el mismo tema en otra ocasión, solía usar una fuente diferente. El hecho
de que los capítulos de Desire of Ages contengan paralelismos literarios de múltiples fuentes
representa más probablemente el trabajo editorial de Marian Davis al combinar varios manuscritos o
entradas de diario por separado en lugar del uso de Ellen White de varias fuentes para
componer un capítulo.
Si bien la investigación continuó con su método inicial de investigación, en el análisis final no
pudo determinar el alcance total de la dependencia literaria de Elena de White, dada la cantidad
y variedad de sus escritos y las limitaciones de tiempo y personal de investigación. Sin
embargo, ya no puede haber ninguna duda de que ella utilizó fuentes independientemente del
contenido del tema. Y aunque hay muchas facetas de su dependencia aún por explorar, y preguntas
sobre sus préstamos que piden respuestas, también hay algo que decir sobre su independencia y
originalidad. La investigación muestra claramente que las fuentes eran sus esclavos, nunca su
amo. Ella reconoció fácilmente qué expresiones en sus fuentes mejorarían su escritura y servirían a
sus propósitos. Ellen White, con la ayuda de sus asistentes literarios , construida a partir de la
cantera común de piedras, no una réplica del trabajo de otra persona, sino más bien
una composición literaria personalizada que reflejaba la fe particular y la esperanza cristiana que
sentía llamada a compartir con sus compañeros adventistas y Comunidad cristiana en general.
Lectura adicional: Se distribuyeron copias del Informe completo del Proyecto de

investigación de la Vida de Cristo (1988) a todos los centros de investigación de Elena G. de
White y a todos los colegios y universidades adventistas del séptimo día en todo el mundo. El
informe está disponible en línea en el sitio web de la Oficina de Archivos y Estadísticas de la
Conferencia General : www.adventistarchives.org/docarchives.asp . Una sinopsis de
la investigación, de la que se extrajo gran parte del contenido de este artículo, apareció en
una serie de dos partes : F. Veltman, "El deseo del proyecto de las edades : los datos" y "El
proyecto del deseo de las edades : The Conclusions, " Ministry, octubre de 1990 y diciembre de
1990. La secretaria de Ellen G. White Estate en el momento en que se completó la investigación
también ofreció su evaluación del estudio: RW Olson," Olson habla sobre el estudio Veltman " ,
Ministry, Diciembre de 1990. MA King y KL Morgan, More Than Words: A Study of Inspiration
and Ellen White's Use of Sources in The Desire of Ages (Berrien Springs, Mich .; Honor Him
Pub., 2009); RW Olson y R. Graybill, "Cómo se escribió el deseo de las edades " (EGWE, SDoc).
Fred Veltman
Diablo, mira a Satanás.
Libros devocionales. A principios de 1900, la Iglesia Adventista del Séptimo Día inició un
programa de
devociones personales diarias llamadas Morning Watch, que consisten en la lectura y /

o memorización de un
Texto bíblico junto con oración personal. El primer calendario de Morning Watch se publicó en
1908. En
A mediados de la década de 1940, la denominación publicó sus primeros libros devocionales de la
Guardia de la Mañana. Estos consistieron
de 365 lecturas diarias, cada una con un texto de la Biblia y una página de lectura devocional. El
primero
El libro devocional sacado de los escritos de Elena de White fue publicado en 1946 y ha sido seguido
por
uno nuevo cada tres o cuatro años desde entonces. El primero de ellos fue compilado de ella publicada
libros, pero los posteriores también incluyeron materiales de sus cartas y manuscritos inéditos . Anual
Los temas también han guiado la selección de materiales. Veinte libros devocionales han
sido publicados como
de 2010. El lector encontrará [771] breves descripciones de cada uno de estos en

esta enciclopedia. Ellos
son: * Radiant Religion (1946), * With God at Dawn (1949), * My Life Today (1952, 1980), * Sons
e Hijas de Dios (1955, 1983), * La fe por la que vivo (1958, 1973, 2000), * Nuestro alto llamado
(1961, 1989, 2000), * Que pueda conocerlo (1964, 1992), * En lugares celestiales (1967, 1995),
* Conflicto y coraje (1970, 2005), * La asombrosa gracia de Dios (1973, 2001),
* Maranatha, el Señor
Is Coming (1976), * This Day With God (1979), * The Upward Look (1982, 2008), * Reflejando
Cristo (1985, 2008), * Levántalo (1988), * Nuestro padre se preocupa (1991), * Recibiréis
poder (1995), * Cristo triunfante (1999), * Ser como Jesús (2004), y * Desde el corazón (2010).
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 122)
Denis Fortin
Vida devocional de Ellen G. White, ver Espiritualidad de Ellen G. White.
Diarios y diarios de Elena G. de White. El término diario / diario se ha utilizado para

describir los volúmenes escritos a mano en los que Elena de White no solo describió sus
actividades cotidianas, sino que también escribió borradores de artículos generales y
ocasionalmente cartas. Hay 63 diarios / revistas existentes en los archivos de * Ellen G. White
Estate , la primera data de 1859 y continúa de manera intermitente hasta los últimos años de su
vida. Varían desde diarios comerciales tipo calendario y páginas en blanco unidas, hasta grandes
diarios regidos (8½˝ x 14˝ [21.6 centímetros x 35.6 centímetros]) que parecía favorecer después de
su regreso de * Australia en 1900.
La mayoría de los diarios / revistas contienen entradas o artículos que abarcan varios años,
aparentemente escritos sin tener en cuenta el orden cronológico. Pero este fenómeno se explica por
el conocimiento de que era práctica de Elena de White, al completar un artículo, pasar el diario a
una secretaria para que lo transcribiera, lo que exige que use un volumen en blanco diferente al
reanudar su escritura. Por lo tanto, varios volúmenes pueden estar en uso en un momento dado.
Gran parte del contenido de estos diarios / revistas se transcribió, se archivó y se usó en
publicaciones bajo la supervisión directa de Elena de White. Sin embargo, algunos asuntos
permanecieron sin copiar en el momento de su muerte en 1915. Cuando los fideicomisarios
blancos decidieron publicar una biografía completa de Ellen White en la década de 1950, todos
estos volúmenes se compararon con el archivo y cualquier material autobiográfico que no se haya
copiado previamente. fueron transcritos y agregados al archivo del manuscrito. Además, se
anotaron las entradas no biográficas que no se encontraron en el archivo. En las décadas de 1980 y
1990, con la ayuda de la búsqueda de texto por computadora, White Estate inspeccionó
nuevamente estos volúmenes escritos a mano en un esfuerzo por garantizar la transcripción
completa de los volúmenes.
Tim Poirier
Dieta. Ellen White atribuyó su consejo sobre dieta a la instrucción que recibió en visión. Ella veía
la dieta como una parte integral de la responsabilidad del cristiano hacia Dios y que "existe una
estrecha simpatía entre la naturaleza física y la moral" ( Counsels on Diet and Foods, 43 ). Esto hace
que estudiar la vida saludable sea aún más imperativo. "Necesitamos aprender que el apetito
complacido es el mayor obstáculo para la mejora mental y la santificación del alma" ( Counsels on
Diet and Foods, 45 ). "Es tanto pecado violar las leyes de nuestro ser como violar uno de los diez
mandamientos, porque tampoco podemos hacerlo sin violar la ley de Dios" ( Counsels on Diet and
Foods, 45 ).
Al principio de la carrera profética de 70 años de White (1848), el café y el té fueron

nombrados como perjudiciales
( Consejos sobre dieta y alimentos, 495 ). Posteriormente hizo fuertes declaraciones sobre estos
estimulantes:
" Beber té y [772] café es un pecado ... que, como otros males, daña el alma" ( Consejos sobre la dieta
y alimentos, 425 ). Ella sugirió que "el cereal de caramelo [bebidas], hecho tan bien como sea posible,
debería
ser servido en lugar de estas bebidas que destruyen la salud ”( Counsels on Diet and Foods, 431 ).
En 1863, White recibió una visión integral de reforma de salud que formó la base de sus seis
artículos en * Salud: o Cómo vivir (1865). Se le mostró que una dieta sin carne era mejor,
reflejando la dieta original que Dios les dio a Adán y Eva. White recomienda encarecidamente un sin
carne
dieta como mejor donde hay una variedad de alimentos disponibles: "No marcamos ninguna línea
precisa para ser
seguido en la dieta; pero sí decimos que en países donde hay frutas, granos y nueces en abundancia,
la comida de carne no es la comida adecuada para el pueblo de Dios ”( Testimonies for the
Church, 9: 159 ). Pero el tipo
de la dieta vegetariana que recomendó está abierta a discusión. Mientras que algunas declaraciones
solo mencionan planta
fuentes, otras declaraciones incluyen leche y huevos: "Frutas, granos y vegetales, preparados de una
manera simple
de manera libre de especias y grasas de todo tipo, haga, con leche y crema, la dieta más saludable ”
( Consejos sobre dieta y alimentos, 321 ). Los huevos, con moderación y de gallinas sanas,
"contienen propiedades
que son agencias correctivas para contrarrestar ciertos venenos ”( Counsels on Diet and
Foods, 352 ). Ella
no enseñó la dieta vegana o vegetariana total, y en un comentario asoció la dieta vegana con el
tiempo de problemas ( Counsels on Diet and Foods, 206 ). Pero al mismo tiempo, ella dijo estar
lista para hacer
sin productos de origen animal. Debido a que la enfermedad en los animales aumentará, "el uso de
leche y huevos
se vuelven cada vez más inseguros ”( Counsels on Diet and Foods, 365 ).
Elena de White hizo un esfuerzo consciente para no perjudicar a las personas contra la reforma
de salud. James White la denunció como "forzada, pero prudente, por lo que llevó consigo los
sentimientos de toda la congregación" ( Counsels on Diet and Foods, 495 ). Era consciente de que
la reforma de la dieta era un trabajo lento, que requería paciencia y avance paso a paso "de una
manera no calculada para disgustar y perjudicar a aquellos a quienes enseñaríamos y ayudaríamos"
( Counsels on Diet and Foods, 328 ). White instó a los extremistas a reducir la velocidad y a los
lentos a aceptar los consejos para acelerar. Ella se angustió cuando estos dos tipos de advertencias
se torcieron en la dirección opuesta: “Por un lado, cuando buscamos sacar a la gente del fuego, las
mismas palabras que luego deben pronunciarse para corregir los males se usan para justificar la
indulgencia en Por otro lado ”( Counsels on Diet and Foods, 210 ).
Ella misma quería ser ejemplar: "Quiero ser un patrón de templanza y de buenas obras para los
demás" ( Counsels on Diet and Foods, 490 ). Sin embargo, ella no quería que sus propias prácticas
dietéticas fueran el criterio para otro. Al dirigirse a los asistentes a la Conferencia General, dejó en
claro que las convicciones de una persona sobre la reforma de salud tenían que ser propias, no
imitar sus selecciones dietéticas como la autoridad. Agregó: "Ahora quiero que pienses en estas
cosas y no hagas de ningún ser humano tu criterio" ( Manuscript Releases, 8: 350 ).
White reconoció que un plan de dieta no funcionaría para todos. Más bien, “las demandas de
los sistemas difieren mucho en diferentes personas. Lo que sería alimento para uno, podría ser
veneno para otro; así que no se pueden establecer reglas precisas para cada caso. No puedo comer
frijoles, porque son veneno para mí ”( Counsels on Diet and Foods, 494 ). Los esfuerzos para
aplicar cada una de sus declaraciones sobre la reforma de salud a cada individuo son, por lo tanto,
contrarias a sus propias instrucciones. Elena G. de White advirtió además a aquellos que
"seleccionan de los testimonios las expresiones más fuertes y, sin introducir o dar cuenta de las
circunstancias bajo las cuales se dan las advertencias y advertencias, hacerlas vigentes en todos
los casos" ( Mensajes seleccionados, 3: 285, 286 ).
Elena de White aconsejó sobre la fuerza del apetito y cómo trabajar con las personas. “No
debemos ir más rápido de lo que podemos llevar a aquellos cuyas conciencias e intelectos
están [773] convencidos de las verdades que defendemos. Debemos conocer a las personas donde
están. ... Es un trabajo lento para obtener una reforma en la dieta. ... En las reformas, es mejor que
estemos un paso por debajo de la marca que ir un paso más allá. Y si hay algún error, que esté al
lado de la gente ”( Testimonies for the Church, 3:20, 21 ). "La reforma de la dieta debe ser
progresiva" ( The Ministry of Healing, 320 ).
White abogó por organizar escuelas de cocina para involucrar a las personas en el progreso de la
reforma de la dieta. Cada
la iglesia debe llevar a cabo escuelas de cocina ( The Ministry of Healing, 149 ). “Se puede hacer
un buen servicio enseñando a la gente cómo preparar alimentos saludables. Esta línea de trabajo es
tan esencial como cualquiera que se pueda adoptar. Deberían establecerse más escuelas de cocina,
y algunas deberían trabajar de casa en casa, impartiendo instrucción en el arte de cocinar alimentos
saludables ”( Counsels on Diet and Foods, 472 ). Debemos enseñar y practicar una dieta apetitosa:
"La comida debe prepararse con simplicidad, pero con una delicadeza que invite al apetito"
( Counsels on Diet and Foods, 200 ). Ellen White dijo sobre su propia casa: “Le digo a nuestra
familia: 'Hagas lo que hagas, no consumas una dieta pobre. Coloque suficiente sobre la mesa para
nutrir el sistema '”( Counsels on Diet and Foods, 489 ; cf. Testimonies for the Church, 2: 383,
384 ).
Tampoco debería obsesionarse con la reforma de la dieta. “Algunos están continuamente
ansiosos por temor a que su comida, por simple y saludable que sea, les haga daño. A estos
permítanme decirles: No piensen que su comida los lastimará; no lo pienses en absoluto. Come de
acuerdo a tu mejor juicio; y cuando le haya pedido al Señor que bendiga la comida para fortalecer
su cuerpo, crea que Él escucha su oración y descanse ”( The Ministry of Healing, 321 ).
Ver también: Consejos sobre dieta y alimentos.
Sylvia Fagal
Dime Tabernacle, ver Battle Creek Tabernacle.

Decepciones, Millerita. Los historiadores del Millerismo generalmente identifican
dos decepciones definitivas durante los últimos meses del movimiento. La palabra “decepción” se
refiere a la expectativa no realizada los Milleristas de que la segunda venida de Cristo ocurriría ya
sea por, o específicamente sobre, una fecha esperada públicamente. La primera decepción para los
creyentes milleritas ocurrió el 21 de marzo de 1844. Miller y sus asociados durante más de 10 años
habían estado predicando que Cristo regresaría "aproximadamente en el año 1843". Como regla
general, se negaron a ser más específicos en sus predicciones. Los ajustes posteriores en sus
cálculos sugirieron que el año terminal caería entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de
1844. Por lo tanto, Cristo podría venir en cualquier momento durante ese período, pero no más
tarde del 21 de marzo de 1844. Cuando ese día transcurrió sin incidentes , los milleritas
reconocieron ampliamente su decepción y soportaron el ridículo generalizado en la prensa popular.
La segunda, o llamada gran decepción de los Millerties, ocurrió cuando Cristo no regresó el 22
de octubre de 1844. Esta última fecha se introdujo en agosto de ese año y se basó en un argumento
detallado sobre la tipología del día hebreo. de Expiación, que ocurrió el décimo día del séptimo
mes judío y, según el calendario judío karaita , correspondía al 22 de octubre de 1844. Con
renovado vigor, los milleritas revivieron su predicación del mensaje del "clamor de medianoche"
(cf. Mateo 25 : 1-13 ).
Cuando Cristo no regresó el 22 de octubre, los miles de creyentes milleritas quedaron devastados
en un grado que apenas se puede imaginar. Uno de ellos, Hiram Edson, describió sus sentimientos de
la siguiente manera: “Nuestras mayores esperanzas y expectativas fueron destruidas, y un espíritu de
llanto nos invadió como nunca antes había experimentado. Parecía que la pérdida de todos los amigos
terrenales no podría haber sido una comparación. Lloramos y lloramos hasta
el amanecer [774] . Reflexioné en mi propio corazón, diciendo: Mi experiencia de adviento ha sido la
más rica y brillante de toda mi experiencia cristiana. Si esto hubiera resultado un fracaso, ¿cuánto valía
el resto de mi experiencia cristiana? ¿Ha demostrado la Biblia un fracaso? ¿No hay Dios, ni cielo, ni
ciudad natal dorada, ni paraíso? ¿Es todo esto sino una fábula ingeniosamente ideada? Es
¿No hay realidad para nuestra mayor esperanza y expectativa de estas cosas? Y así teníamos algo
de lo que llorar y llorar, si se perdían todas nuestras más grandes esperanzas. Y como dije,
lloramos hasta el amanecer ” (manuscrito de Hiram Edson, DF 588, CAR).
La decepción del 22 de octubre terminó efectivamente con el Millerismo como un fenómeno
de movimiento de masas en el panorama religioso estadounidense. Elena de White tenía un mes
de cumplir 17 años cuando experimentó la decepción de Miller. Durante un tiempo breve, como
miles de otros en el movimiento, que perdió su confianza en el mensaje “clamor de medianoche”
y la exactitud de los cálculos de tiempo que apuntaban a 1844. En algún momento de diciembre
de sólo unas pocas semanas después del 22 de octubre que experimentó su primera visión, cuya
importancia confirmó su fe, y la de algunos otros milleritas, en la validez del mensaje del "clamor
de medianoche" que se había centrado el 22 de octubre. Aunque su visión no explicaba por qué
los milleritas habían estado decepcionados , la carga de su significado era que debían aferrarse
con confianza al mensaje, incluida la precisión del elemento del tiempo (cf. Primeros
escritos, 13-20 ).
La decepción jugó dos papeles vitales en el trabajo y el pensamiento de Elena de
White. Primero, fue el evento inicial que preparó el camino para su ministerio único y de por
vida. Sus informes de sus primeras visiones tenían la intención específica de sacar a los creyentes
adventistas de la decepción. Esos informes, y la posición que le dieron entre los primeros
creyentes, marcaron la piedra angular de su papel profético entre los adventistas a perpetuidad. En
segundo lugar, la decepción —o el “paso del tiempo”, como se refería con más frecuencia a ella, se
convirtió en sus principales escritos en una metáfora importante , análoga a otras dos crisis épicas
del pueblo de Dios en la historia sagrada: el cruce del Mar Rojo. por los israelitas y la crucifixión
( The Great Controversy, 404, 405 , 457 ). De la misma manera que los antiguos hebreos y los
discípulos de Cristo vieron que su devastadora desilusión se convirtió en liberación, también lo
harían los creyentes adventistas que mantuvieron su fe en el mensaje de 1844.
Ver también: puerta cerrada .
Lecturas adicionales: GR Knight, Millennial Fever and the End of the World (PPPA,
1993), pp.
159-166, 217-236; FD Nichol, The Midnight Cry (RHPA, 1944), págs. 158-173, 247-260.
Ronald A. Knott
Enfermedad y sus causas, ver Salud: o Cómo vivir.
Divorcio, ver Matrimonio y Divorcio.
Doctrinas, El papel de Ellen G. White en el desarrollo de los adventistas del séptimo

día. Quizás uno de los temas más disputados con respecto al ministerio de Elena G. de White ha
sido con respecto a su participación e influencia en el desarrollo de las doctrinas adventistas del
séptimo día. Muchos creen que sus visiones fueron el origen de las doctrinas distintivas del
adventismo. Sin embargo, una breve mirada al desarrollo histórico de estas doctrinas dentro del
adventismo revela una imagen diferente. Los pioneros adventistas aceptaron un conjunto de
doctrinas distintivas basadas en su estudio de la Biblia, y la influencia de Elena de White en estos
primeros años se limitó a la confirmación y aclaración de estas doctrinas. Nunca fue ella la
iniciadora de estas creencias doctrinales. [775]
Segunda venida de Cristo. Los adventistas toman su nombre de su creencia en el segundo

advenimiento cercano, visible y literal de Cristo, que luego será seguido por el milenio ( Juan 14:
1-3 ; 1
Tesalonicenses 4: 13-18 ; Apocalipsis 19: 11-20: 6 ). No son los únicos cristianos que creen en
una escatología premilenialista, y muchos creían en esta comprensión de la segunda venida de
Cristo mucho antes de la época de Elena de White. Ella misma aprendió de esta doctrina cuando
era niña, junto con otros miembros de su familia, mientras escuchaba las conferencias de
* William Miller y otros predicadores adventistas tempranos. En los años siguientes, su influencia
fue en gran medida reafirmar esta doctrina entre los adventistas e invitar a los adventistas a estar
listos para el advenimiento de Cristo.
Observancia del sábado del séptimo día. Rachel Oaks [más tarde Preston], Bautista del
Séptimo Día, trajo un conocimiento de la doctrina del sábado a los adventistas en Washington,
New Hampshire, a principios de 1844. Lejos de ser una innovación del siglo XIX, esta doctrina ha
sido observada por los cristianos desde el comienzo del cristianismo y por los bautistas del séptimo
día desde el siglo XVII. A principios de 1845, dos ministros en el área de Washington, New
Hampshire, Thomas Preble y Frederick Wheeler, aceptaron esta doctrina y comenzaron a propagar
sus puntos de vista. Por lo tanto, llamó la atención de * Joseph Bates , quien más tarde, junto con
James y Ellen White, se convertiría en uno de los tres cofundadores de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. Cuando Bates se acercó por primera vez a Elena de White sobre la doctrina del
sábado en 1846, su reacción inicial fue negativa. "No sentí su importancia", escribió más tarde, "y
pensó que erró al pensar más en el cuarto mandamiento que en los otros nueve" ( Life Sketches of
Ellen G. White, 95 ). En agosto de 1846, Bates publicó su primer tratado, El séptimo día de reposo,
un signo perpetuo, y le entregó una copia a James y Elena de White. De la evidencia bíblica
presentada en el libro, y no porque Ellen había recibido una visión, decidieron aceptar esta doctrina
( Testimonies for the Church, 1:75 ). En 1874 recordó en una carta a John Loughborough: “Creí la
verdad sobre la cuestión del sábado antes de haber visto algo en visión en referencia al
sábado. Pasaron meses después de haber comenzado a guardar el sábado antes de que se me
mostrara [en visión] su importancia ”(Carta 2, 1874, en Manuscript Releases, 8: 238 ).
También ocurrió un escenario similar con respecto al momento de comenzar la observancia del
sábado, un problema que no se resolvió entre los adventistas sabadistas hasta noviembre de 1855.
Cuatro puntos de vista de cuándo comienza el sábado coexistieron entre ellos a fines de la década de
1840 y principios de la década de 1850: (1) amanecer el sábado por la mañana; (2) medianoche el
viernes por la noche ("hora legal"); (3) 6:00 pm del viernes (“hora ecuatorial”), la posición favorecida
por Bates, quien sabía que el sol sale a las 6:00 am y se pone a las 6:00 pm, en el ecuador; y (4) puesta
de sol el viernes, la posición judía y bautista del séptimo día. * JN Andrews recibió el encargo de
estudiar el asunto de las Escrituras y escribir un informe para una conferencia en Battle Creek en
noviembre de 1855. Sobre la base de la evidencia bíblica, Andrews concluyó que el momento
adecuado para comenzar el sábado era la puesta del sol el viernes (RH 4 de diciembre de
1855). Mientras que los asistentes a esta conferencia aceptaron el estudio bíblico y las conclusiones de
Andrews, Bates inicialmente resistió por "tiempo ecuatorial", y también Elena de White, que se puso
del lado de Bates. Sin embargo, tres días después, durante una temporada de oración "al cierre de la
conferencia", Elena de White recibió una visión que corrige su posición, que compartió
inmediatamente con los otros creyentes (AL White, Mensajero del Remanente, págs. 35,
36; Testimonies for the Church, 1: 116 ; EGW Biography, 1: 323, 324 ). En los años subsiguientes,
Elena G. de White continuó brindando un fuerte apoyo a la doctrina del sábado y sus aspectos
teológicos y espirituales.
[776] significado. Ella también proporcionó numerosos consejos sobre la observancia del sábado.
El ministerio de Cristo en el santuario celestial. Después de la decepción millerita * en octubre

de 1844 , los milleritas trataron de comprender su experiencia espiritual y el significado de las
profecías de Daniel que los habían llevado a creer que Cristo regresaría ese año. Algunos de ellos
llegaron a comprender que los cálculos proféticos que habían realizado eran precisos, pero que el
evento predijo
estaba equivocado Un estudio de la Biblia, que se extendió por un período de meses, realizado por
primera vez por * Hiram Edson , * ORL Crosier y Frederick Hahn, llevó a un pequeño grupo de
adventistas milleritas a concluir que las dos fases del ministerio en los servicios del santuario del
Antiguo Testamento * eran un tipo de ministerio de Cristo en el santuario celestial desde su ascensión,
y que Cristo había comenzado una nueva fase de su ministerio en octubre de 1844. Edson, Crosier y
Hahn publicaron sus hallazgos en el Amanecer (Canandaigua, Nueva York) durante el invierno de
1845-1846 y nuevamente como Extra en el Day-Star (Cincinnati, Ohio) del 7 de febrero de 1846. La
primera declaración escrita de Ellen White sobre este tema se produjo un año después de las
conclusiones de Edson, Crosier y Hahn. ha sido publicado En una carta a Eli Curtis, el 24 de abril de
1847, escribió: "El Señor me mostró en visión, hace más de un año, que el Hermano Crosier tenía la
luz verdadera, sobre la limpieza del Santuario, etc., y que fue su voluntad, que el hermano C.
escribiera el punto de vista que nos dio en el Day-Star, Extra, 7 de febrero de 1846. Me siento
plenamente autorizado por el Señor, para recomendar ese Extra, a cada santo "( Una palabra al
pequeño rebaño, 12 ). Aquí también su papel fue en gran medida confirmar las conclusiones de estos
hermanos, no iniciarlas. En años posteriores, cuando esta doctrina parecía no ser tan bien entendida
por algunos pastores adventistas, instó repetidamente a los miembros de la iglesia a leer artículos sobre
este tema escritos por los pioneros del movimiento adventista (Carta 99, 1905, en Consejos para
escritores y editores). , 26 ). En 1983, Paul A. Gordon, entonces secretario asociado de White Estate,
recopiló más de 400 artículos sobre la doctrina del santuario y temas relacionados publicados entre
1846 y 1905. La antología que produjo, Pioneer Articles on the Sanctuary, Daniel 8:14, el Sentencia,
2300 días, Principio del día del año, [y la] Expiación, 1846-1905, contenía 1.009 páginas. Aunque
Elena de White recibió 11 visiones sobre el tema del santuario celestial entre 1845 y 1851, ella
constantemente refirió a los miembros de la iglesia a artículos escritos por los pioneros que explicaban
en las Escrituras la doctrina del santuario. En estos artículos, sus visiones y escritos nunca fueron
utilizados para respaldar sus puntos de vista.
Los mensajes de tres ángeles de Apocalipsis 14. Los mensajes proclamados simbólicamente
por tres ángeles en Apocalipsis 14 forman la base de la autocomprensión y misión adventistas. En
el primer mensaje, un ángel proclama el evangelio eterno y la hora del juicio de Dios a todas las
naciones ( versículos 6, 7 ). El segundo mensaje proclama la caída de Babilonia ( versículo 8 ),
mientras que el tercer mensaje advierte contra la marca de la bestia ( versículos 9-11 ). Las
referencias a estos mensajes comenzaron durante el movimiento Millerita. William Miller y sus
asociados utilizaron las imágenes del mensaje del primer ángel para predicar que el tiempo del
juicio de Dios había llegado y que Cristo pronto regresaría.
Charles Fitch parece haber sido el primero en predicar sobre el mensaje del segundo ángel el 26 de
julio de 1843. Este mensaje que se refiere a la caída de Babilonia en realidad nunca "atrapó" entre los
predicadores milleritas, aunque muchos creyentes lo aceptaron. Anteriormente los protestantes tendían
a identificar el catolicismo romano con la Babilonia espiritual. Fitch amplió la categoría para incluir
protestantes contemporáneos que se negaron [777] a aceptar la doctrina de un inminente segundo
advenimiento. Mientras el tiempo predicho para la Segunda Venida aún estaba a unos años de
distancia, el movimiento millerita había sido bastante bien recibido por la mayoría de las
denominaciones protestantes. Pero a medida que el tiempo se acercaba, sus implicaciones radicales ya
no podían ser ignoradas, y muchas iglesias comenzaron a acosar y expulsar a sus miembros
milleritas. El sermón de Fitch reaccionó a este creciente antagonismo. Joseph Bates fue el primer
ministro adventista sabatista en articular e integrar los tres mensajes con las doctrinas del sábado y el
santuario. En sus panfletos publicados entre 1846 y 1848, argumentó que la observancia del sábado
era el * sello de Dios y que la observancia del domingo era una * marca de la bestia . Conclusiones
similares fueron publicadas más tarde por James White en The Present Truth (abril de 1850) . Durante
este período de tiempo, Elena de White escribió poco sobre los mensajes de los tres ángeles, y su papel
fue
limitado a respaldar las presentaciones realizadas por otros oradores y escritores, con la
excepción de una visión sobre el sello de Dios que recibió en diciembre de 1848 que mejoró
significativamente la comprensión de Bates sobre el tema en ese momento.
Inmortalidad condicional y aniquilación de los malvados. George Storrs (1796-1879),
un ministro metodista que se convirtió en un predicador millerita en 1842, fue el primero en el
movimiento millerita en abogar por el estado inconsciente de los seres humanos en la
muerte. Probablemente fueron las ideas de Storrs las que influyeron en Eunice Harmon, quien
luego las compartió con su hija Ellen, que tenía unos 15 años en ese momento. La reacción inicial
de Ellen fue de fuerte desaprobación; pero después de un cuidadoso estudio de la evidencia bíblica,
ella la aceptó ( Testimonies for the Church, 1:39, 40 ). Más tarde, se convirtió en una firme
defensora de la doctrina del "sueño del alma" de Storrs de la inmortalidad condicional, y consideró
que era una de las media docena de doctrinas "pilares" de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
(Manuscrito 13, 1889, en Counsels a escritores y editores, 30, 31 ). Sin embargo, su papel en su
promoción fue en gran medida la naturaleza de respaldar los puntos de vista de Storrs; ella no
abrió ningún "nuevo terreno" importante.
La doctrina de los * dones espirituales . Los adventistas del séptimo día creen que los dones
del Espíritu Santo mencionados en 1 Corintios 12 y Efesios 4: 11-13 deben funcionar para el
perfeccionamiento de los santos y para la edificación del cuerpo de Cristo hasta su regreso. Así
como se necesitaban en la iglesia primitiva para confirmar el trabajo de los apóstoles y
proporcionar orientación en las congregaciones jóvenes, los adventistas creen que estos dones
también son necesarios hoy en día. Sobre la base de Apocalipsis 12:17 y 19:10 sostienen que el
don de profecía es una marca de identificación del pueblo remanente de Dios de los últimos
días. Este don que creen se manifestó en la vida y el ministerio de Ellen G. White. Naturalmente,
puede plantearse la cuestión de si esta doctrina fue adoptada para validar el ministerio de Elena de
White. En un prólogo al volumen 1 de su libro Spiritual Gifts (1858), RF Cottrell declaró la
sustancia de lo que desde entonces ha sido la posición de la denominación con respecto al don de
profecía como se manifiesta en Elena de White. Reconoció la posición única de la Biblia como el
único criterio por el cual todas las reclamaciones al don profético deben ser evaluadas. Con el
apoyo de numerosos textos bíblicos, argumentó que la Biblia misma señala una manifestación
continua de los dones espirituales en la iglesia cristiana hasta el regreso de Cristo y particularmente
al final de los tiempos. Por lo tanto, los adventistas han argumentado que si bien el ministerio y los
escritos de Elena de White se valoran como un don genuino del Espíritu, su autoridad se considera
secundaria a la Biblia. Una de las primeras y más claras declaraciones sobre lo que Elena de White
creía que era su relación con la Biblia es la siguiente: “Le recomiendo, querido lector, la Palabra de
Dios como la regla de su fe y práctica. Por esa Palabra somos [778] para ser juzgados. Dios, en esa
Palabra, prometió dar visiones [aquí una referencia a su propio ministerio] en los " últimos
días"; no por una nueva regla de fe, sino por el consuelo de su pueblo y para corregir a los que se
equivocan de la verdad bíblica ”( Primeros Escritos, 78 ).
Entre noviembre de 1846 y el otoño de 1847, Joseph Bates, James y Ellen White, Hiram Edson y
algunos otros pioneros del adventismo sabatista se reunieron en momentos irregulares para articular
las doctrinas distintivas de lo que se convertiría en el adventismo del séptimo día. Durante estas
reuniones estudiaron la Biblia, oraron y, a veces, ayunaron. Los pioneros que lideraron estas reuniones
fueron principalmente James White y Joseph Bates. Aunque Elena de White asistió, su participación e
influencia en las discusiones fueron limitadas. En 1904 recordó su experiencia durante estas
conferencias: “Durante todo este tiempo no pude entender el razonamiento de los hermanos. Mi mente
estaba cerrada, por así decirlo, y no podía comprender el significado de las Escrituras que estábamos
estudiando. Esta fue una de las mayores penas de mi vida ”( Mensajes seleccionados, 1: 207 ). Ella
continuó explicando que a veces, cuando los hermanos estaban parados en su estudio, tenía una visión
para confirmar
comprensión de algunos textos a los que llegaron o para señalar un error en una
interpretación. Fue solo después de que los participantes en estas reuniones llegaron a un callejón
sin salida, por así decirlo, que sus visiones jugaron un papel influyente. Ese papel se limitó a la
orientación y confirmación y no incluyó el inicio o la generación de nuevas doctrinas.
Ver también: Conferencias Bíblicas Sabbatarian .
Lectura adicional: M. Burt, "El trasfondo histórico, el desarrollo interconectado y
la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen G. White en el
adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU , 2002); P. Gordon, "Desarrollo doctrinal,
autoridad y Elena de White" (EGWE, SDoc); G. Knight, Joseph Bates: El verdadero fundador
del adventismo del séptimo día (RHPA, 2004), págs. 101-103, 116, 153, 161, 162; J. Moon,
"Lucha libre hasta el amanecer: estudio bíblico cercano y oración ferviente lanzó este
movimiento", AR, 9 de julio de 1998; AL White, Ellen G. White, Mensajero del
remanente (RHPA, 1969), pp. 34-40.
Denis Fortin
Doctrinas, Importancia de. Si bien la mayoría de los escritos de Elena G. de White trataban
con consejos prácticos y preocupaciones por el bienestar de los cristianos, su comprensión de la
importancia de la doctrina abarcaba más que ideas abstractas y construcciones teóricas. En
muchas ocasiones aludió a los aspectos prácticos de las doctrinas y con frecuencia se refirió a los
ministros como aquellos que "trabajan en la palabra y la doctrina" (cf. Trabajadores del
Evangelio, 13 ).
Un énfasis en la Biblia como el fundamento de toda doctrina impregna sus escritos. Ella no
equiparar doctrina y Biblia pero declaró que "la Biblia es la única regla de fe y doctrina"
( Fundamentos de la educación cristiana, 126 ). "Dios tendrá un pueblo en la tierra para mantener el
Biblia, y solo la Biblia, como el estándar de todas las doctrinas y la base de todas las reformas. Las
opiniones de
hombres sabios, las deducciones de la ciencia, los credos o decisiones de los consejos eclesiásticos,
como
numerosas y discordantes como son las iglesias que representan, la voz de la mayoría, no una
ni todos estos deben considerarse como evidencia a favor o en contra de ningún punto de fe
religiosa. antes de
aceptando cualquier doctrina o precepto, debemos exigir un claro 'Así dice el Señor' en su apoyo ”
( La gran controversia, 595 ).
Jesús se presenta como el "centro de toda verdadera doctrina" ( Consejos para padres,
maestros y alumnos, 453 ), y la Palabra de Dios es el "estándar por el cual todas las doctrinas y
teorías deben ser probadas" ( El Espíritu de Profecía, 4: 214 ). La revelación de Dios [779] en la
Biblia y la vida de Cristo son la única base para la doctrina. Por el contrario, advirtió contra el uso
de otros fundamentos para las doctrinas, incluidos sus escritos ( Mensajes seleccionados, 1:41 ), e
instó a los miembros de la iglesia a "unificarse sobre una base verdadera y escritural" ( Mensajes
seleccionados, 1: 175 ). Al enfatizar los aspectos racionales de la doctrina, enfatizó: "El Señor
desea que cada alma que dice creer la verdad tenga un conocimiento inteligente de lo que es la
verdad" ( Mensajes seleccionados, 2: 392 ).
A diferencia de las doctrinas bíblicas, Elena de White advirtió contra las falsas doctrinas. Ella
remonta a Satanás
El origen de falsas doctrinas como la "doctrina del tormento eterno como castigo por el pecado"
( Fundamentos de la educación cristiana, 176 ), así como la doctrina de la inmortalidad del alma.
( Evangelismo, 247 ). Ella condenó la doctrina de la supremacía papal y otras falsas enseñanzas
que
se extendió durante la Edad Media ( The Great Controversy, 51 ). Muchas veces ella también censuró
incorrecto
presentaciones de justificación y santificación. Resistir la influencia y el engaño de lo falso.
doctrinas aconsejó que "no podemos depender de la doctrina que viene a nuestros oídos, a menos que
vean que armoniza con la Palabra de Dios ”( The Review and Herald, 3 de mayo de 1887 ,
en Evangelism, 590 ).
Elena de White aludió a las doctrinas distintivas del adventismo como los "pilares de nuestra
fe, la
razones por las cuales somos adventistas del séptimo día ”( Child Guidance, 495 ). Ella describió
estas doctrinas
como los "puntos de referencia antiguos" ( Consejos para escritores y editores, 30 ) y "puntos de
referencia bíblicos" ( Consejos sobre
Trabajo de la escuela sabática, 35 ). Ella enfatizó que la doctrina está en el centro de la gran
controversia.
( Profetas y reyes, 625 ), en el que ella le da importancia a la doctrina de la Segunda Venida.
Otras doctrinas centrales son el sábado y el "pilar sólido" de la doctrina del santuario ( The Review
y Herald, 25 de mayo de 1905 ). Otras doctrinas bíblicas que enfatizó incluyen: la conversión, el
resurrección, justicia por fe y santificación. En sus últimos años pasó mucho tiempo.
describiendo cómo las doctrinas se relacionan con la salvación. Ella enfatizó que "la justificación
por la fe en Cristo será
manifestado en la transformación del personaje. Esta es la señal al mundo de la verdad de las
doctrinas.
nosotros profesamos La evidencia diaria de que somos una iglesia viva se ve en el hecho de que
estamos practicando
la palabra. Un testimonio vivo sale al mundo en una acción cristiana constante ”( La Biblia ASD
Comentario, 6: 1071 ).
Efraín Velázquez
Archivo de documento (DF). Los materiales no escritos por Ellen White pero que
contribuyen a comprender su ministerio, sus enseñanzas y la historia de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día se denominan documentos y se encuentran en el archivo de documentos de Ellen G.
White Estate. Si bien los documentos originales, como las credenciales ministeriales de Ellen
White, se guardan en la bóveda de la oficina de White Estate en Silver Spring, Maryland, se han
realizado fotocopias de los documentos más importantes para todos los centros de investigación
en todo el mundo y se puede acceder en línea en el sitio web de White
Estate: http://drc.whiteestate.org . El archivo del documento incluye archivos
biográficos; materiales historicos; y materiales sobre asuntos teológicos, relaciones entre la
iglesia y el estado, la dieta, las Escrituras, la educación, el ministerio del evangelio, la escatología
y otros temas relacionados con la experiencia cristiana y la conducta cristiana.
Robert Olson
Puerta, Abrir y cerrar, ver Puerta cerrada.
Duda. En una carta a AT Jones en 1905, Elena G. de White advirtió: “No dejen que sus labios
pronuncien una oración de
duda. No te acerques a las personas con un sonido incierto. Sepa qué es la verdad y proclame la
verdad.
La enseñanza de Cristo siempre fue positiva en su naturaleza. Nunca, nunca [780] emiten sentimientos
de duda. Oso
con cierta voz un mensaje afirmativo ”(Carta 65, 1905, en The Upward Look, 58 ). Mientras que
para
Ellen White Christianity es una religión revelada y razonable, también entendió que a veces * la fe
debe preceder a la razón y que no todas las ocasiones de dudas pueden ser eliminadas de la religión
experiencia ( Patriarcas y Profetas, 432 ). “Aquellos que deseen dudar tendrán
oportunidad; mientras
aquellos que realmente deseen saber la verdad encontrarán mucha evidencia sobre la cual
descansar su fe "
( Pasos para Cristo, 105 ; cf. Selected Messages, 1:28 ; The Great Controversy, 527 ; Testimonies
for the
Iglesia, 3: 258 ). Ella asumió que la duda era destructiva para la fe de uno en Dios y en la iglesia. Para
ella,
la duda es un tema espiritual en la gran controversia entre el bien y el mal; es "el trabajo especial
de
Satanás guiará al hombre caído a rebelarse contra el gobierno de Dios ”( Spiritual
Gifts, 3:94 ). Para ilustrar el
Como consecuencia final de la duda, Elena de White utilizó la metáfora del naufragio. “Los que aman
morar en la atmósfera de la duda y cuestionar la incredulidad pueden tener el privilegio
envidiable. Dios da evidencia suficiente para que la mente sincera crea; pero el que se aleja del peso
de la evidencia porque hay algunas cosas que no puede dejar en claro para su comprensión finita
quedará en la fría y escalofriante atmósfera de incredulidad y dudas cuestionables, y hará naufragar la
fe.
... Jesús nunca alabó la incredulidad; Nunca elogió dudas ”( Testimonies for the Church, 4:
232, 233 ; cursiva suministrada).
Sin embargo, en contraste con la duda negativa, Elena de White vio el beneficio de tener una
mente inquisitiva, buscar la verdad y ser capaz de discernir los errores que se encuentran en la
experiencia de los judíos de Berea (cf. Hechos 17:11 ; Los Hechos de los Apóstoles, 231, 232 ). El
antídoto para dudar es la fe y recibir la luz que Dios brilla sobre el creyente. “Solo hay un curso para
aquellos que persiguen y que sinceramente desean liberarse de las dudas. En lugar de cuestionar y
criticar lo que no entienden, que presten atención a la luz que ya brilla sobre ellos, y recibirán mayor
luz. Permítales cumplir con todos los deberes que se les han explicado, y se les permitirá comprender
y realizar aquellos de los que ahora tienen dudas ”( The Great Controversy, 528 ).
Un tema relacionado es el sentido emocional del abandono de Dios, estrechamente relacionado

con la depresión y
la expresión espiritual "noche oscura del alma", algo similar al tipo de experiencia que Elijah
vivió después de que recibió amenazas de Jezabel ( 1 Reyes 19 ). Elena de White conocía este tema
por
experiencia personal. El capítulo 3 de una autobiografía temprana se titula "Sentimientos de
desesperación".
( Dones espirituales, 2: 15-21 ; más adelante en Life Sketches, el mismo capítulo se titula
"Esfuerzos contra la duda").
El capítulo muestra lo que puede suceder a los creyentes devotos y serios que buscan complacer
Dios. Ella confesó que durante su adolescencia, "muchas veces surgió el deseo de que nunca hubiera
nacido"
( Testimonios para la Iglesia, 1:25 ). Gran parte de su dificultad se remonta a la doctrina de un
siempre-
Quemando el infierno. Pero incluso después de que ella se convenció de la no inmortalidad del
alma, todavía estaba
vulnerable a la depresión y la desesperación.
Cuando la llamaron a su ministerio profético a los 17 años para contarles a otros sus visiones,
la carga se hizo tan pesada que, en sus palabras, "codiciaba la muerte como una liberación de las
responsabilidades que me agobiaban. Finalmente, la dulce paz que había disfrutado tanto tiempo
me abandonó, y la desesperación presionó nuevamente mi alma. Todas mis oraciones parecían
vanas, y mi fe se había ido. Las palabras de consuelo, reprensión o aliento eran parecidas para
mí; porque parecía que nadie podía entenderme sino Dios, y Él me había abandonado. La compañía
de creyentes en Portland ignoraba los ejercicios de mi mente que me habían llevado a este estado
de abatimiento; pero [781] sabían que por alguna razón mi mente se había deprimido, y sentían que
esto era pecaminoso de mi parte, considerando la manera amable en que el Señor se había
manifestado a mí "( Testimonies for the Church, 1:63 , 64 ). “Temí que Dios me hubiera quitado su
favor para siempre. Al pensar en la luz que anteriormente había bendecido mi alma, parecía
doblemente preciosa en contraste con la oscuridad que ahora me envolvía. Las reuniones se
llevaron a cabo en la casa de mi padre, pero mi angustia era tan grande que no asistí a ellas por un
tiempo. Mi carga se hizo más pesada hasta que la agonía de mi espíritu pareció más de lo que podía
soportar ”( Testimonies for the Church, 1:64 ).
En otro ejemplo (desde 1862) White describió cómo “los poderes de las tinieblas se reúnen
alrededor del alma y cierran a Jesús de nuestra vista, y en ocasiones solo podemos esperar con pena y
asombro hasta que la nube pase. Estas estaciones son a veces terribles. La esperanza parece fallar, y la
desesperación se apodera de nosotros. En estas horas terribles debemos aprender a confiar, a depender
únicamente de los méritos de la expiación, y en toda nuestra impotencia e impotencia, arrojarnos sobre
los méritos del Salvador crucificado y resucitado.
Nunca pereceremos mientras hacemos esto, ¡nunca! Cuando la luz brilla en nuestro camino, no es
bueno ser fuerte en la fuerza de la gracia. Pero esperar pacientemente con esperanza cuando las nubes
nos envuelven y todo está oscuro requiere fe y sumisión, lo que hace que nuestra voluntad sea tragada
por la voluntad de Dios. Nos desanimamos demasiado rápido y lloramos fervientemente para que se
nos quite la prueba, cuando debemos pedir paciencia para aguantar y gracia para vencer
Con respecto a la experiencia de Elijah, ella escribió: “En la experiencia de todos, llegan
momentos de gran decepción y desánimo total, días en que la tristeza es la porción, y es difícil
creer que Dios sea el benefactor de sus hijos nacidos en la tierra; días en que los problemas
acosan el alma, hasta que la muerte parece preferible a la vida. Es entonces cuando muchos
pierden su control sobre Dios y son llevados a la esclavitud de la duda, la esclavitud de la
incredulidad. ¿Podríamos en esos momentos discernir con perspicacia espiritual el significado de
las providencias de Dios? Deberíamos ver ángeles que intentan salvarnos de nosotros mismos,
esforzándonos por plantar nuestros pies sobre una base más firme que las colinas eternas, y la
nueva fe, la nueva vida, surgiría. ser ”( Profetas y reyes, 162 ).
La depresión emocional, la desesperación espiritual y las dudas doctrinales son experiencias
que pueden afectar a los verdaderos creyentes. Algunas personalidades son más vulnerables a un
tipo de experiencia y otras a otra. En algunos casos, estas experiencias también son ataques del
enemigo, que busca la destrucción y la ruina de vidas comprometidas con Dios. Lo importante es
reconocer estos fenómenos por lo que son y confiar totalmente en Dios para obtener la gracia y la
fuerza para soportar.
Lecturas adicionales: Pasos para Cristo, 105-113 ; RW Coon, "El peligro de la duda y la
naturaleza de la fe" (resumen de la conferencia, 1996, DF 331-e, CAR); PC Jarnes, "El problema
de la duda" (trabajo de investigación, SDA Theological Seminary, 1940, DF 331-e, CAR).
Denis Fortin
Drama y teatro. Elena de White usó los términos drama y teatro en diferentes
contextos. De manera figurativa, usó el término drama en el contexto de la educación parental de
los niños, especialmente de las hijas: los niños deben estar preparados para "tomar su lugar en el
escenario de acción ... [y] representar su parte en el drama de la vida" ( The Health Reformer, 1 de
mayo de 1873 ). Se advierte a las madres sobredimensionadas que se protejan de estropear el
carácter de sus hijas y se les alienta a capacitarlas en abnegación, trabajo físico y doméstico, orden,
economía y responsabilidad, en lugar de únicamente en las artes y las humanidades. Dicha
capacitación [782] preparará a las mujeres jóvenes adecuadamente para los desafíos de la vida
cotidiana y les ayudará a convertirse en esposas y madres eficientes.
También en sentido figurado, Elena de White creía que nuestro mundo es el "teatro" del último
gran "drama" de la humanidad. El enfoque de la última escena de este "drama" es el engaño, ya que
Satanás tratará de hacerse pasar por el Cristo venidero (véase 2 Tesalonicenses 2: 8, 9 ). En este
sentido, la iglesia es el "teatro" de la gracia de Dios. Ella aplica el término teatro a grupos de personas
que juegan un papel en este último conflicto: el pueblo fiel de Dios se convierte en un "teatro para el
mundo" como testigos de la bondad de Dios para los hombres y los ángeles (cf. 1 Corintios 4: 9 ) ; la
iglesia se convierte en el teatro de la gracia de Dios en la gran controversia ( Gracia asombrosa de
Dios, 338 ); y el mundo caído es designado como "un teatro en el que se libraría la gran lucha entre el
bien y el mal" ( Gracia asombrosa de Dios, 36 ).
Sin embargo, el uso predominante del drama por parte de White está en el contexto del teatro
como un modo de diversión. Aunque en su tiempo, las reuniones de evangelización a menudo se
llevaban a cabo en los teatros como los únicos lugares disponibles para reuniones públicas más
grandes, ella expresa muchas preocupaciones con el teatro como centro de diversión. Ella se ocupa
de la triple cuestión de la influencia de su entorno, el contenido indecente de los programas,
y el carácter ilusorio de la experiencia. Sus referencias al teatro a menudo se dan en asociación con
juegos de azar, bebidas alcohólicas, bailes, juegos de cartas, carreras de caballos, juergas,
disipación e idolatría y, por lo tanto, implican un efecto desmoralizador y degradante. Ella señala la
tendencia del teatro y la apariencia del mal, ya que glorifica la inmoralidad y educa a la mente a
"familiarizarse con el pecado" ( The Adventist Home, 406 ). El teatro adormece las sensibilidades,
rompe las barreras del principio y abre la puerta a la indulgencia sensual ( Testimonies for the
Church, 4: 578 ; The Adventist Home, 516 ). El carácter adictivo del teatro fascina la imaginación
( Mente, carácter y personalidad, 2: 590 ), estimula las pasiones ( Lecciones de objetos de
Cristo, 54 ) e intoxica la mente con excitación antinatural ( The Review and Herald, 20 de febrero
de 1866 ). Crea una "fiebre de inquietud" que socava el deseo y la capacidad de una vida de
utilidad ( Testimonies for the Church, 4: 578 ). La experiencia teatral lleva a las personas a olvidar
a Dios y perder de vista los intereses eternos. La salud, el intelecto y la espiritualidad se
desperdician, y el individuo se aleja de la justicia y la santidad, de los nobles y puros ( The Review
and Herald, 31 de marzo de 1896 ).
Un estudio de teatro y drama en los Estados Unidos a partir de la década de 1860 confirma
las descripciones de White y proporciona un contexto útil. Al hablar sobre teatro, se refiere ante todo a
una forma distintivamente estadounidense de entretenimiento teatral popular en ese momento. Sus
primeras descripciones se ajustan especialmente a la situación en el oeste de los Estados Unidos,
donde los teatros se desarrollaron durante la fiebre del oro de California en la década de 1850 junto
con salones, salas de juego y bordellos; a menudo los tres eventos se llevaron a cabo bajo el
mismo techo, con el espectador sujeto a las actividades periféricas que rodean el
teatro. Los programas de teatro eran típicamente una mezcla de drama y espectáculos de variedades
agrupados en un mismo programa nocturno : escenas de gran tragedia (p. Ej., Shakespeare) alternadas
con farsa, burlesque, trovador de cara negra , circo, etc .; a menudo el último consistía en satirizar al
primero. Los números incluyeron mezclas de canciones, recitación de drama, pantomimas, danza,
imitaciones cómicas, cuadros con escenas de desnudos y acrobacias. Muchas canciones e imitaciones
eran de naturaleza muy tosca, y las escenas de indecencia se convirtieron en favoritas. Solo en años
posteriores hubo esfuerzos para "limpiar" este tipo de teatro para cambiarlo a un entretenimiento
familiar tradicional. Los intentos de separar elementos serios y burlescos en el teatro, como
se practicaba en el este de los Estados Unidos, se interpretaron como elitismo en conflicto con
los ideales igualitarios de la nación. El carácter de "espectáculo de variedades" del
teatro [783] fue cultivado a propósito en contraste con la ópera "europea" y el teatro clásico.
Si bien el ambiente general del teatro en los Estados Unidos puede haber cambiado hoy, la
oposición de Elena de White al teatro como entretenimiento no se basó principalmente en el teatro
como ubicación o incluso como género, sino en el contenido moral del entretenimiento
presentado. Por lo tanto, los principios morales de su crítica del teatro y el drama todavía se aplican
al entretenimiento dramático actual, ya sea que haya actuado en vivo en el escenario o en las
muchas producciones de la industria del cine, televisión, video, DVD, etc. Siempre
que tales presentaciones lleven a los espectadores al disfrute indirecto. o la participación en la
inmoralidad sexual, la violencia, la codicia, el engaño, la intemperancia, la falta de respeto a los
padres y otras autoridades legítimas , o la trivialización de las cosas sagradas, se violan los
principios morales de las Escrituras ( Filipenses 4: 8; Mateo 5:28 ; 1 Corintios 10: 6 ; Salmo 101:
3 ; Colosenses 3: 5-10 ; 2 Corintios 10: 5 ; Isaías 5:20 ). La creciente sofisticación de la tecnología
moderna no disminuye, sino que aumenta el impacto del contenido presentado, de modo que se
vuelve más dañino en lugar de menos.
Más allá de las preocupaciones de White por las muchas influencias negativas del teatro y
su entorno, otro punto en su discurso en contra radica en su decepción con
las aspiraciones fallidas de multitudes. Vio a personas que buscaban en el teatro entretenimiento,
libertad, alegría y paz, tratando de "satisfacer el ansia inquieta" de sus corazones, un anhelo que solo
Dios puede satisfacer ( The Signs of
The Times, 23 de marzo de 1904 ). Ella condenó este fenómeno generalizado de engaño y engaño.
Otra de las preocupaciones de Elena de White tiene que ver con el comportamiento teatral en
contextos religiosos. La mayoría de las veces usa predominantemente la palabra "teatral" para referirse
a un conjunto de actitudes y comportamientos en el contexto de reuniones públicas, como el púlpito,
reuniones de templanza, reuniones de evangelización, escuela sabática y reuniones de recaudación de
fondos. Muchas de sus referencias a actitudes teatrales se refieren al comportamiento del predicador en
el púlpito. White denuncia especialmente "asumir actitudes y expresiones calculadas para el efecto",
"acciones indignas y bulliciosas" y "grosería" durante las cuales los predicadores "asaltan, saludan, [y]
saltan arriba y abajo" ( Evangelismo, 640 ; Trabajadores del Evangelio, 172 ; The Review
and Herald, 8 de agosto de 1878 ). Tal comportamiento era típico de la predicación de reuniones de
campo del siglo XIX que se caracterizaba por un enfoque altamente pragmático e individualista que
favorecía la espontaneidad y la emoción para "despertar" a la congregación. Con el sermón como el
clímax del servicio vino la tentación del exhibicionismo y lo espectacular. En comentarios adicionales
sobre actitudes teatrales en la predicación, White también condena un "espíritu de frivolidad" que
contrasta con una alegría genuina; o la "exhibición de uno mismo" al mezclar lo cómico con lo
religioso a través de una manera descuidada, payasa e irreverente que tergiversa a Cristo, en lugar de
predicar la Palabra para crear una impresión solemne ( Trabajadores del
Evangelio, 18 , 132 ; Fundamentos de Christian Education, 462 ; The Signs of the Times, 13 de
octubre de 1890 ). En lugar de usar anécdotas para divertir a la congregación, el predicador debe
luchar por cualidades como la dignidad, la simplicidad, la bondad y la belleza. Además, habla en
contra del uso de la "inteligencia en el escenario" para presumir, o el deseo de obtener éxito a través
del cultivo del sensacionalismo y la exhibición externa, y el uso de tonterías baratas para hacer que las
reuniones sean atractivas e interesantes ( Testimonies for the Church , 5: 127 ).
Lo que se condena en todas estas actitudes teatrales es un enfoque "superficial" que confunde
los sentidos y eclipsa la verdad. White fomenta el uso de métodos razonables y racionales
caracterizados por la experiencia vital, la verdadera piedad y la humildad de Dios. Mediante el
cultivo de expresiones que elevan y ennoblecen, [784] el intelecto se fortalecerá y se confirmará la
moral. La simplicidad, la humildad, la dignidad graciosa y la sabiduría deben ser las cualidades
que gobiernan la presentación de la verdad para que los oyentes puedan quedar impresionados
favorablemente.
Lectura adicional: DI Davis, "Cuna de la inmoralidad: adventistas del séptimo día y la batalla
Creek Theatre en la década de 1880, " Adventist Heritage 7, no. 1 (primavera de 1982): 20-33; FH
Londré y DJ Watermeier, La historia del teatro norteamericano (Nueva York: Continuum, 1999); B.
McArthur, "Divirtiendo a las masas", en El mundo de Ellen G. White, ed. Gary Land (RHPA 1987),
págs. 176-191; R. Nye, La musa sin vergüenza: las artes populares en América (Nueva York: The
Dial Press, 1970); R. Sanjek, American Popular Music and Its Business: The First Four Hundred
Years (New
York: Oxford University Press, 1988); C. Scriven y M. Scriven, “Otra mirada a Ellen White en
Música ", Spectrum 10, no. 2 (agosto de 1979): 42-52; "Producciones dramáticas en
instituciones ASD" (EGWE, SDoc).
Lilianne Doukhan
Sueños, ver Visiones de Ellen G. White.
Vestido y adorno. Ellen White dedicó mucha atención, en extensión y detalle, a los problemas
de vestimenta y adornos, en parte debido a su comprensión teológica de la naturaleza humana como
holística. Esta unidad esencial de todas las dimensiones humanas crea una influencia recíproca e
interdependencia.
entre nuestro ser y nuestro hacer. En otras palabras, quiénes somos (ser) y qué hacemos
(haciendo) están estrecha y recíprocamente relacionados y se afectan mutuamente para bien o para
mal. Es decir, el cristianismo no solo se confiesa o incluso se profesa, es un estilo de vida
practicado ( Santiago 1:22 ).
Elena de White creía que las virtudes cristianas invisibles se volverán obvias en
la imagen visible que retratamos. “Juzgamos el carácter de una persona por el estilo de vestir que
lleva. Una mujer modesta y piadosa se vestirá modestamente. Un gusto refinado, una mente
cultivada, se revelará en la elección de un atuendo simple y apropiado. Las mujeres jóvenes que
rompen con la esclavitud de la moda serán adornos para la sociedad. El que es simple y sin
pretensiones en su vestido y en sus modales espectáculos que se entiende que una verdadera mujer
se caracteriza por el valor moral”( Mensajes para los jóvenes, 353 ; también la SDA Bible
Commentary, 7: 941 ).
La línea de demarcación entre la sociedad y su vestido de estilo de vida y la iglesia y su estilo
de vida y el vestido debe ser obvio ( Mensajes para los Jóvenes, 349 ), pero la diferencia no debe
ser destinada a una sacudida eléctrica por el bien de efecto. “Los cristianos no deben esforzarse
para hacerse mirando existencias por vestirse de manera diferente del mundo. Pero si, de acuerdo
con su fe y el deber con respecto a su vestir modestamente y saludable, se encuentran fuera de la
moda, no deben cambiar su vestido con el fin de ser como el mundo “. Pero la diferencia con el
mundo no debe mantenerse por el bien de la diferencia. "Si el mundo presenta un modo de vestir
modesto, conveniente y saludable, que está de acuerdo con la Biblia, no cambiará nuestra relación
con Dios para adoptar ese estilo de vestir" ( Messages to Young People, 350 ).
El equilibrio cristiano entre la desidia y seguir modelos atrevidos de moda es el secreto de
una influencia positiva ( Messages to Young People, 349 ; Testimonies for the Church, 1:
464 ). Pero, ¿cómo podemos lograr este equilibrio?
Para Ellen White, el autoexamen, prestar atención a nuestros deseos y evaluarlos, es de suma
importancia. Las intenciones del corazón están involucradas en el proceso de elegir
nuestro guardarropa, y las personas perciben estas intenciones a través de nuestra apariencia. Ella
comenta: “Querido joven, una disposición en ti para vestirte de acuerdo con la moda, y para usar
encaje, oro y artificiales para exhibir, [785] no recomendará a otros tu religión o la verdad que
profesas. La gente de discernimiento se verá en sus intentos para embellecer el exterior como
prueba de las mentes débiles y orgullosos corazones. ... De ninguna manera mejor puede dejar que
su luz brille a los demás que en su simplicidad de vestimenta y deportividad. Puede mostrar a
todos que, en comparación con las cosas eternas, coloca una estimación adecuada de las cosas de
esta vida ”( Testimonies for the Church, 3: 376 ; ver también Testimonies for the Church, 4:
645 ). “La influencia de los creyentes sería diez veces mayor si los hombres y las mujeres que
aceptan la verdad, que antes fueron descuidados y flojos en sus hábitos, serían tan elevados y
santificados a través de la verdad como para observar hábitos de pulcritud, orden y buen gusto en
su vestimenta ”( Messages to Young People, 349, 350 ).
Una serie de principios básicos con respecto al vestido y el adorno están presentes en Ellen
White's
escritos La modestia aparece como uno de los principios más importantes para guiar el gusto
cristiano en la vestimenta
( Messages to Young People, 350 ; The Ministry of Healing, 287 ; Counsels on Sabbath
School Work,
20 y 21 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 464 ); "guardará la virtud" ( Testimonies for the Church,
2: 458 ) y muestran humildad mental ( Child Guidance, 144 ). La salud es otra guía crucial para
apariencia. En una época en que las prendas de vestir se usaban para remodelar el perfil de una mujer
de conformidad
Con ideales impuestos por la cultura, Elena de White abogó por una reforma en la
vestimenta. Miles de mujeres "son
insatisfecha con los arreglos de la naturaleza ", escribió," y en sus sinceros esfuerzos para corregir
la naturaleza, y
llevarla a sus ideas de gentileza, desglosan su trabajo y le dejan un simple desastre ”( Seleccionado
Mensajes, 2: 473 ). En la época de Elena de White, incluso los niños estaban sujetos a aros pesados
vestidos, ropa ajustada que impedía la libre circulación de sangre y botas con suelas delgadas
incapaces de proporcionar el calor necesario ( Selected Messages, 2: 470 ). "La falda que barre el
suelo" está etiquetada por Ellen White como "impura, incómoda, inconveniente, insalubre" ( The
Ministry of Healing, 291 ). Utiliza material superfluo, cuelga pesadamente en las caderas, restringe
la libertad de respirar y causa una serie de dolencias ( The Ministry of Healing, 291-293 ; véase
también Educación, 199 ).
La economía en la selección de ropa debe mostrar un sentido común saludable. La ropa
hecha con materiales de calidad inferior puede no mostrar buen sentido comercial. Durabilidad
( servicio cristiano, 28 ) y buen material son preferibles ( Child Guidance, 414 ).
En su vestimenta, los cristianos también deben ajustarse a la edad en que viven. No hay
ninguna virtud en parecer anticuado: “Que nuestras hermanas se vistan con sencillez, como lo
hacen muchas, vestidas con material bueno y duradero, apropiado para esta edad, y que la pregunta
sobre el vestido no llene la mente” ( Child Guidance, 414 ). Pero la ropa también debe ser
apropiada para el tipo de trabajo que realizamos, ser de buen gusto y estar adaptada para la
estación del año y el tipo de trabajo o actividad ( Testimonies for the Church, 1:
425 , 464 ; Testimonies for La Iglesia, 2: 532 ). Otros principios encontrados en sus escritos
incluyen consuelo ( The Ministry of Healing, 382 ; My Life Today, 138 ), pulcritud ( Child
Guidance, 424, 425 , 461 ; Christian Service, 28, 29 ; Testimonies for the Church, 4:72 ) ,
sencillez ( Child Guidance, 107 , 462 ; Selected Messages, 2: 438 ), simplicidad ( Child
Guidance, 107 , 424, 425 ; Christian Service, 28, 29 ) y orden ( Fundamentals of Christian
Education, 156 ).
Al abordar la cuestión del adorno, Elena de White rara vez aisló las joyas de todas las demás
formas de exhibición personal. Para ella, los principios fundamentales sobre el adorno que se
encuentran en la Biblia presentan la posición correcta sobre la verdadera belleza. A menudo
citando 1 Pedro 3: 3-5 , Elena de White instó a sus lectores a cumplir "con los mandamientos de la
Palabra de Dios" ( Testimonies for the Church, 4: 644 ) y no seguir las costumbres del mundo
( Evangelismo, 270, 271 ) . En lugar de dar el mensaje a los espectadores, "Mírame, admírame", el
cristiano debe elegir la apariencia simple ( Testimonies for the Church, 4: 645 ). En 1 Pedro 3 “el
apóstol presenta el adorno interior, en contraste con el exterior, y nos dice lo que el gran Dios
valora. Lo externo es corruptible. Pero el espíritu manso y tranquilo, el desarrollo de un personaje
bellamente simétrico, nunca decaerá. Es un adorno [786] que no es perecedero. A la vista del
Creador de todo lo que es valioso, encantador y hermoso, se declara que tiene un gran precio ”( My
Life Today, 123 ).
Para Ellen White, el vestido y el adorno también tienen una influencia moral. “El amor por el
vestido pone en peligro la moral y hace que la mujer sea lo contrario de la dama cristiana
caracterizada por la modestia y la sobriedad. El vestido llamativo y extravagante con demasiada
frecuencia alienta la lujuria en el corazón del usuario y despierta pasiones bajas en el corazón del
espectador. Dios ve que la ruina del personaje es precedida frecuentemente por la indulgencia del
orgullo y la vanidad en la vestimenta. Él ve que la ropa costosa sofoca el deseo de hacer el bien
Uno de los principios más básicos de Elena de White con respecto a la simplicidad en la
vestimenta y el adorno instó a los creyentes cristianos a invertir sus recursos en las necesidades
humanas y actividades de la misión en lugar de vestimentas y vestimentas costosas. “Cuanto más
medios gastan las personas en vestimenta, menos pueden tener para alimentar al hambriento y vestir al
desnudo; y las corrientes de beneficencia, que deberían fluir constantemente, se secan ”( Testimonies
for the Church, 4: 645 ). “Hay muchos cuyos corazones se han endurecido tanto por la prosperidad
que olvidan a Dios y olvidan las necesidades de sus semejantes. Los cristianos profesos se adornan
con joyas, cordones, ropa costosa, mientras que los pobres del Señor sufren por las necesidades de la
vida ”( The SDA Bible Commentary, 2: 1012 ). "Cada dólar de nuestra acumulación está marcado con
La imagen y la inscripción de Dios. Mientras haya personas hambrientas en el mundo de Dios para
ser alimentadas, desnudas para vestirse, almas que perezcan por el pan y el agua de la salvación,
cada indulgencia innecesaria, todo excedente de capital, suplica por los pobres y los desnudos
”( Ministerio de Bienestar , 269 ).
Lecturas adicionales: MM Kiš, "Estilo de vida y comportamiento cristiano", en R. Dederen,

ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 675-723; DE
Rebok, Believe His Prophets (RHPA, 1956), págs. 249-276; SHM65 112-130, 165-169, 441-445 .
Miroslav M. Kiš
Reforma del vestido. El siglo XIX fue una época de reformas en los Estados Unidos, y los
adventistas abogaron por muchas de ellas. Ellen White trajo la cuestión de la reforma del vestido a
la atención de los adventistas del séptimo día a principios de la década de 1860 (y más
específicamente en 1865) en el último de una serie de seis artículos en Salud: o Cómo
vivir ( Mensajes seleccionados, 2: 410 , 473-479 ). "Mis hermanas, hay una reforma de vestimenta
entre nosotros", instó ( Mensajes seleccionados, 2: 473 ).
El vestido típico usado por las mujeres estadounidenses durante este período se caracterizó por
faldas largas y largas que literalmente barrían las calles, corsés ajustados y múltiples capas de enaguas
debajo de la falda y en la parte superior de un gran aro. Un estilo de vestir tan ajustado, pesado,
engorroso e insalubre afectó gravemente la salud de las mujeres. En la década de 1850, algunos
reformadores sugirieron un estilo de vestimenta alternativo como un intento de mejorar las
condiciones de las mujeres. El "vestido de reforma", o traje estadounidense, como se llamaba,
defendido por primera vez por Elizabeth Miller, Elizabeth Cady Stanton y Amelia Bloomer, consistía
en una falda corta y pantalones largos y sueltos que se usaban debajo de la falda. A veces, los
pantalones, también llamados "bloomers", se abrochaban en los tobillos. Los elogios y elogios por un
lado, y la oposición y el sarcasmo por el otro, fueron las respuestas polarizadas a los reformadores de
la vestimenta. Aunque la agitación popular por la reforma de la vestimenta y los estilos peculiares de
vestimenta que se propusieron duraron solo dos o tres décadas, los principios por los cuales estos
reformadores sostuvieron finalmente prevalecieron.
Elena de White comenzó a hablar sobre la reforma del vestido 13 años después de que se
sugiriera el "vestido de reforma". La primera etapa de la reforma de la vestimenta adventista del
séptimo día consistió simplemente en un rechazo [787] del aro. "Los aros", escribió Elena G. de
White, "fueron una abominación, y la influencia de cada guardián del sábado debería ser una
reprimenda a esta manera ridícula" ( The Review and Herald, 27 de agosto de 1861 ). El hecho de
que los espiritistas estuvieran entre los defensores de la reforma de la vestimenta inhibió a los
adventistas de aceptar fácilmente el traje estadounidense sugerido. A Elena de White le pareció una
"indumentaria inmodesta, totalmente inadecuada para los modestos y humildes seguidores de
Cristo" ( Testimonies for the Church, 1: 421 ).
La siguiente etapa fue el desarrollo de un estilo adventista de vestimenta reformista. Después de
su visita al "Nuestro hogar en la ladera" del Dr. James Jackson en Dansville, Nueva York, en 1864,
Elena de White escribió a Ransom y Aurora Lockwood sobre la reforma de vestimenta: "Tienen
todos los estilos de vestimenta aquí. Algunos se están volviendo muy cortos, si no tan
cortos. Obtendremos patrones de este lugar y creo que podemos obtener un estilo de vestido más
saludable que el que usamos ahora y, sin embargo, no ser bloomer o el disfraz
estadounidense. Nuestros vestidos, según mi idea, deben ser de cuatro a seis pulgadas más cortos que
los que se usan ahora y, en ningún caso, deben llegar a ser más bajos que la parte superior del tacón
del zapato y pueden ser un poco más cortos incluso con modestia. Voy a ponerme un estilo de vestir
en mi propio gancho que coincidirá perfectamente con lo que se me ha mostrado. La salud lo
exige. Nuestras mujeres débiles deben prescindir de faldas pesadas y cinturas apretadas si valoran la
salud ”(Carta 6, 1864, en Manuscript Releases, 5: 380 ). Sus objeciones a la vestimenta convencional
se basaron en gran medida en los principios de salud . Ella sentía firmemente que el peso
innecesariamente pesado de los vestidos convencionales era perjudicial para un
Los órganos abdominales de la mujer, los corsés ajustados interferían con la respiración
adecuada, y el arrastre de largas faldas en la tierra de las calles reunía su suciedad en los hogares
y propagaba enfermedades ( Testimonies for the Church, 1: 459 ). Por otro lado, sintió que el
traje americano era impropio para una mujer y demasiado corto.
Mientras abogaba por una reforma de este tipo entre las mujeres adventistas, Elena de White
encontró muchas experiencias desagradables que finalmente la llevaron a dejar de lado la
promoción de todo este asunto. Primero vino la pregunta de qué tan largo o corto debería ser el
vestido. Muchos insinuaron, según su estimación, que un vestido “debería ser de 10 a 15
centímetros] más corto que el que se usa ahora (es decir, a unos 23 centímetros [9 centímetros] del
piso) para ser una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la longitud divinamente revelada del
vestido de una mujer. Cualquier desviación de esta longitud se consideraba una transgresión de la
voluntad de Dios. Sin embargo, Elena de White explicó que la longitud exacta de la falda no le
había sido revelada en visión y que ella había estimado la longitud aproximada. El tipo de vestido
que veía "como apropiado, modesto y saludable" tenía una falda que "despejaba la suciedad de la
calle y la acera unos centímetros en todas las circunstancias, como los pasos ascendentes y
descendentes" ( Mensajes seleccionados, 3: 278 ) . Además, explicó que “algunos han supuesto
que el mismo patrón dado era el patrón que todos debían adoptar. Esto no es asi. Pero algo tan
simple como esto sería lo mejor que podríamos adoptar bajo las circunstancias. Ningún estilo
preciso me ha sido dado como la regla exacta para guiar a todos en su vestimenta ”( Mensajes
Pero la experiencia que la llevó a dejar de lado la promoción de este tema fue la actitud de los
miembros de la iglesia. "Si bien muchas de nuestras hermanas aceptaron esta reforma por
principio", explicó, "otras se opusieron al estilo de vestimenta simple y saludable que defendía. Se
requirió mucho trabajo para introducir esta reforma entre nuestra gente. No fue suficiente presentar
ante nuestras hermanas las ventajas de tal vestido y convencerlas de que recibiría la aprobación de
Dios. La moda se apoderó de ellos con tanta fuerza que tardaron en separarse de su control, incluso
en obedecer [788] los dictados de la razón y la conciencia. Y muchos de los que profesaban aceptar
la reforma no hicieron ningún cambio en sus hábitos incorrectos de vestir, excepto en acortar las
faldas y vestir las extremidades. Tampoco fue todo esto. Algunos de los que adoptaron la reforma
no se contentaron con mostrar por ejemplo las ventajas del vestido, dando, cuando se les preguntó,
sus razones para adoptarlo, y dejando que el asunto descansara allí. Intentaron controlar la
conciencia de los demás por su propia cuenta. Si lo usaban, otros deben ponérselo. Olvidaron que
ninguno debía ser obligado a usar el vestido de reforma. No era mi deber instar el tema a mis
hermanas ”( Testimonies for the Church, 4: 635, 636 ).
Con el paso del tiempo, los estilos predominantes de vestimenta femenina cambiaron para
mejor. En 1897, Elena G. de White informó que “la cuestión del vestido no es nuestra verdad
actual. ... Siga las costumbres de vestir en la medida en que se ajusten a los principios de
salud. Que nuestras hermanas se vistan con sencillez, como lo hacen muchas, con el vestido de
material bueno y duradero, apropiado para esta edad, y que la pregunta del vestido no llene la
mente ”(Manuscrito 167, 1897, en EGW Biography, 4: 333 ).
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1: 456-466 ; MW Campbell, “El desarrollo

del 'vestido de reforma' entre los adventistas del séptimo día, 1864-1876” (documento no
publicado, CAR); RW Coon, “El mensaje del 'vestido'” (resumen de la conferencia, 27 de febrero
de 1996, CAR); SHM65 112-130, 166-169; FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA,
1951), pp. 136-160; DE Rebok, Believe His Prophets (RHPA, 1956), págs. 249-276; "Adventistas
del Séptimo Día y el Vestido de Reforma" (EGWE, SDoc).
Denis Fortin
Drogas Las drogas son sustancias químicas obtenidas de plantas (digitalis de dedalera, quinina
de corteza de cinchona ), animales (insulina, hormona tiroidea) y la tierra (hierro, cobre), o se
sintetizan en un laboratorio (sulfanilamida, antihistamínico). Las palabras "medicina" y "droga" se
usan indistintamente y se usan para cualquier sustancia o químico usado terapéuticamente para el
tratamiento y prevención de enfermedades, y para el alivio del dolor y el sufrimiento. Ya sea un
agente anticancerígeno o un antibiótico, una hierba medicinal o un químico sintético, una hormona
o un antipalúdico, todos se clasifican como medicamentos o drogas.
Ellen White escribió extensamente sobre medicamentos de drogas, y con pocas excepciones sus
comentarios fueron condenatorios. ¿Pero estaba hablando de todos los medicamentos de drogas, o
se refería a algún grupo específico o clase de agentes terapéuticos? ¿Cómo identificó ella misma la
palabra "droga"? La respuesta se encuentra en su respuesta a una carta de * Edgar Caro , un
estudiante de medicina de tercer año. Caro escribió: “Varios de los estudiantes tienen dudas sobre
el significado de la palabra 'droga' como se menciona en [* Salud: o] Cómo vivir . ¿Se refiere solo
a los medicamentos más fuertes como mercurio, estricnina, arsénico y tales venenos, las cosas que
los estudiantes de medicina llamamos 'drogas', o también incluye los remedios más simples, como
potasio, yodo, esquila, etc.? Sabemos que nuestro éxito será proporcional a nuestra adhesión a los
métodos de Dios. Por esta razón, he hecho la pregunta anterior ”(Edgar Caro a EGW, 15 de agosto
de 1893, en Selected Messages, 2: 278 ). Caro pregunta sobre dos clases de medicamentos:
medicamentos o drogas más fuertes, como él y los estudiantes de medicina los llamaron, y
remedios más simples. ¿Qué tenía en mente en sus comentarios en Cómo vivir? Obviamente, Caro
estaba tratando de ser muy específico en su investigación, y la respuesta de Elena de White es
igualmente precisa.
"Sus preguntas, diré, se responden en gran medida, si no definitivamente, en Cómo

vivir" ( Mensajes seleccionados , 2: 279 ). Tenga en cuenta que ella lo remite a Cómo vivir. En su
sección de este libro, describe haber visto a tres personas enfermas. En cada caso se les administró
uno o más " venenos de drogas [789] ". Todos los pacientes murieron. Los medicamentos recetados
fueron opio (que contiene morfina y codeína), calomel (un compuesto de mercurio) y nux vomica
(estricnina). Claramente, las tres medicinas a las que se refiere representaban el tipo de agente que
ella consideraba "drogas" y estaba condenando. Luego refuerza su respuesta al aceptar la
agrupación de remedios de Caro: "Los venenos de drogas significan los artículos que usted ha
mencionado" ( Mensajes seleccionados, 2: 279 ). El estudiante de medicina los había llamado
"medicamentos más fuertes" o "medicamentos". Elena de White se refirió a ellos como "venenos
de drogas". Ella claramente estuvo de acuerdo con Caro en lo que él y otros llamaron
"drogas". Hubo cierta superposición entre los ejemplos que cada uno dio, pero se nombran cuatro
medicamentos diferentes: opio, estricnina, arsénico y mercurio. En otra parte ella nombra quinina
( Dones espirituales [1864], 4a: 139 ). Parece bastante claro que entre Caro y Ellen White se
nombran específicamente cinco drogas.
En una pregunta final, la investigación de Caro utilizó solo el adjetivo : "¿Se refiere solo a
los medicamentos más fuertes ... o también incluye los remedios más simples?" Ella responde:
"Los venenos de drogas significan los artículos que usted ha mencionado" (cursiva
suministrada). Su respuesta excluye los remedios más simples y menos dañinos.
Elena de White se encontraba entre los reformadores de drogas / salud de la segunda mitad del
siglo XIX que, junto con otros, atacaron los procedimientos increíblemente duros y severos que los
médicos empleaban comúnmente. Sangrar al paciente fue el primer paso en una rutina mortal. La
sangre fue drenada de los enfermos en grandes y repetidas cantidades, a menudo eliminando de la
mitad a las tres cuartas partes de toda la sangre del cuerpo. Al mismo tiempo, el paciente fue
vomitado, purgado, expectorado, sudado, orinado y con frecuencia ampollado. Los agentes utilizados
fueron fuertes, duros y nocivos. Los que se usan comúnmente para la catarsis se denominan
"drásticos" debido a la gravedad de sus acciones: calambres severos y heces.
flujo sangriento
Quizás el compuesto de mercurio calomel fue el agente más utilizado de esa época. “Un
médico recordó que en las primeras décadas del siglo, 'cuando un practicante estaba desconcertado
sobre la administración de cualquier medicamento en una enfermedad, se consideraba
perfectamente apropiado recetar una dosis de calomel; ¡lo cual hizo concienzudamente, con una
seguridad muy satisfactoria, de que si no daba la medicina exacta adaptada al caso, no podría estar
muy equivocado! Muchos médicos creían que la omisión de calomel en casos desesperados
equivalía a abandonar al paciente sin un esfuerzo final de salvamento "(Nathaniel
Chapman, Elements of Therapeutics and Materia Medica, 6ª ed. [Filadelfia: Casey y Lea, 1831], p.
50) .
Desafortunadamente, el calomel (cloruro mercúrico) a menudo se administraba en dosis
grandes y prolongadas, por lo que la intoxicación crónica por mercurio era demasiado común. “La
boca se siente inusualmente caliente, y a veces es sensible a un sabor cobrizo o metálico; las encías
están hinchadas, rojas y tiernas; las úlceras hacen su aparición y se extienden en todas las
direcciones, la saliva es espesa y fibrosa, uno tiene ese olor peculiar y ofensivo característico de la
enfermedad mercurial; la lengua está hinchada y rígida, y hay algo de fiebre, con alteración de las
secreciones. La enfermedad progresa, destruye cada parte que toca, hasta que los labios, las
mejillas e incluso los huesos se han comido antes de que la muerte alivie a la víctima. … Esto
sucede cuando el mercurio realiza una cura ” (WG Rothstein, Médicos estadounidenses en el siglo
XIX [Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1985], págs. 50, 51).
Observe el siguiente comentario de Elena de White: “Las preparaciones de mercurio y calomel
que se toman en el sistema conservan su fuerza venenosa siempre que quede una
partícula [790] en el sistema. ... Todos están mejor sin estas mezclas peligrosas. Las víctimas
miserables, con enfermedades en casi todas las formas, deformadas por el sufrimiento, con úlceras
terribles y dolores en los huesos, pérdida de dientes, pérdida de memoria y problemas de visión, se
pueden ver en casi todas partes. Son víctimas de preparaciones venenosas ”( Regalos
espirituales, 4a: 139 ; cursiva suministrada).
La condena de Elena G. de White de las "drogas" se dirigió a esta clase de agentes: fuertes,
ásperos y venenosos. Hoy ya no se usan.
Ver también: remedios herbales ; Remedios naturales ; Remedios simples .
Lectura adicional: MG Hardinge, un médico explica el consejo de Ellen White sobre

drogas, hierbas y remedios naturales (RHPA, 2001).
Mervyn G. Hardinge
mi
Primeros escritos de Ellen G. White (PPPA, RHPA, 1882, 1906, 1945, 1963, 2000). UN
republicación de los primeros tres libros de Elena de White: * Un bosquejo de la experiencia
cristiana y puntos de vista de
Elena G. de White (1851); * Suplemento a la experiencia y opiniones de Ellen G. White (1854); y
* Dones espirituales, volumen 1 (1858). La primera reimpresión de estos libros se realizó en 1882 en
dos pequeños
volúmenes e incluyeron algunos cambios editoriales y la adición de notas al pie y dos sueños (uno
de
Ellen White y uno de William Miller). Estos dos pequeños volúmenes fueron reeditados como un
solo volumen
el mismo año bajo el título de Primeros Escritos. En 1906, el tipo se restableció para imprimir la
tercera edición,
que tuvo una amplia distribución. La paginación para esta edición se convirtió en el estándar para
todos los trabajos de referencia.
La cuarta edición de Early Writings se publicó en 1945. La ortografía moderna y las formas
actuales de
se emplearon los signos de puntuación, y un nuevo prefacio revisó brevemente la historia del
libro. El quinto
edición (1963) agregó un prólogo histórico ( pp. vii-xxxii ) para proporcionar al lector un
conocimiento de
los tiempos y circunstancias de las diferentes partes del libro y se agregaron varias notas de
apéndice ( pp.
297-304 ) para explicar expresiones y situaciones que no se entienden tan bien ahora como en el
momento de la
escritura. El prefacio se actualizó en la edición de 2000, pero no se realizaron cambios en el texto
del
libro.
Experience and Views presenta el primer boceto autobiográfico de Ellen White, que describe
brevemente su experiencia a través del movimiento adventista de 1840-1844. Luego, siga una serie
de visiones tempranas, muchas de las cuales aparecieron por primera vez impresas en forma de
artículos de costado o periódicos. El Suplemento explica ciertas expresiones del trabajo anterior
que habían sido mal entendidas o mal interpretadas, y brinda consejos adicionales a la
iglesia. Spiritual Gifts, volumen 1 , es el primer relato publicado del conflicto cósmico entre Cristo
y Satanás. Este libro es apreciado por sus vívidas descripciones y su tamaño compacto, tocando
solo los puntos más destacados. En los años siguientes, este breve relato del conflicto se amplió
enormemente en los cuatro volúmenes de * The Spirit of Prophecy (1870-1884) y en la serie
* Conflict of the Ages (1888-1917).
Denis Fortin
Semana Santa, ver vacaciones.
Echo Publishing Company. Primera editorial denominacional en Australia. A las

pocas semanas de la llegada de los primeros misioneros adventistas a Australia en 1885, comenzó
la publicación de un artículo en la "Casa Burnham" alquilada en North Fitzroy, Melbourne. Para
1889, este acuerdo ya no era adecuado, y la tierra se compró en Best Street, North Fitzroy. Echo
Publishing Company Limited se estableció en abril de ese año en un nuevo edificio de tres
pisos. La economía se deprimió a principios de la década de 1890, pero la prensa se mantuvo
ocupada y desarrolló una reputación [791] por
trabajo de calidad, hasta el punto de convertirse en el editor oficial de Su Excelencia Lord

Brassey, KCB, el gobernador del Estado de Victoria. Para 1889, Echo Publishing Company
empleaba a 83 personas y se había convertido en la tercera editorial adventista más grande del
mundo. A pesar de que la empresa prosperó, tuvo períodos de dificultad, y Elena de White, que
se interesó mucho en sus actividades, fue franca en el mantenimiento de la misión de la
institución.
En 1903, la junta directiva de la Echo Publishing Company propuso mudarse a una ubicación rural
en apoyo de las opiniones de Ellen White, quien abogaba constantemente por la vida en el campo. Si
bien se reconoció que tal movimiento le costaría a la compañía su impresión comercial, alrededor de
dos tercios de su producción, el consejo creía que había llegado el momento de dedicar toda la energía
de la prensa al trabajo denominacional. A principios de 1906, el equipo de prensa se trasladó a
Warburton, 50 millas (80 kilómetros) al norte de Melbourne. Muchos empleados compraron grandes
lotes de tierra en la nueva comunidad para cultivar alimentos, ya que estaban convencidos de que con
la pérdida de trabajo comercial habría períodos de empleo a tiempo parcial. Sin embargo, a pesar de
los desafíos financieros y la dificultad de obtener materiales durante la Primera Guerra Mundial, la
editorial prosperó, y los primeros temores de su fuerza laboral nunca se dieron cuenta. Con la mudanza
a Warburton surgió un nuevo nombre: la Asociación de Publicaciones de Signs of the Times. Más
tarde, el nombre fue cambiado nuevamente a la actual compañía editorial Signs.
Lecturas adicionales: manuscrito 13, 1891; Manuscrito 60, 1898; NP Clapham,
ed., Adventistas del Séptimo Día en el Pacífico Sur 1885-1985 (Warburton: Signs Pub. Co., 1985),
págs. 60-65; documentos en DF 57a; SDA Encylopedia (1996), vol. 11, págs. 610, 611.
Lester D. Devine
Experiencias extáticas. El entusiasmo religioso encontró abundante expresión durante

el Segundo Gran Despertar estadounidense que comenzó antes de 1800 y alcanzó su punto máximo
durante la década de 1820. La última ola de estos avivamientos, expresada en el movimiento
millerita de la década de 1840, atrajo tanto entusiasmo. Los adventistas sabatistas, herederos de
estas tradiciones, buscaron el significado de tales prácticas tanto en la adoración religiosa (es decir,
postración, desmayo y gritos) como en manifestaciones sobrenaturales (es decir, visiones, hablar en
lenguas, sueños y curaciones milagrosas). Algunos fueron considerados expresiones genuinas del
Espíritu Santo por los primeros adventistas sabatistas, mientras que otros fueron denunciados como
el frenesí autoinducido de los fanáticos.
No había nada más preocupante para los Milleritas posteriores a la decepción que las
manifestaciones sobrenaturales. Estos fenómenos eran comunes en Nueva Inglaterra y fueron
personificados por personas como * William Foy , Emily Clemons, * Hazen Foss y, finalmente,
Ellen Harmon (más tarde White), por nombrar solo algunos. Muchas de estas afirmaciones de
los visionarios llevaron a William Miller y a aquellos en la Conferencia de Albany, Nueva York,
en 1845, a despedir a personas como "entusiastas" o "fanáticos". Esto llevó a una vacilación
inicial por parte de Ellen Harmon para compartir los mensajes visionarios que recibió, y cuando
lo hizo, para distinguirse de otros visionarios.
Muy a menudo, Harmon describió cómo estaba tan "dominada por el Espíritu de Dios que perdió
toda su fuerza" junto con sus primeras experiencias visionarias ( Testimonies for the
Church, 1:44 ). Las referencias al culto religioso a menudo incluían descripciones de personas que
fueron asesinadas en el Espíritu, "postradas como un muerto", mientras que las que estaban alrededor
"lloraron" ( Testimonies for the Church, 1:45 ; cf. Spiritual Gifts, 2: 221 ). Ella describió algunas
experiencias en las que “el poder de Dios vino sobre nosotros como un poderoso viento que
corre. Todos [presente] se levantaron sobre sus [792] pies y alabaron a Dios en voz alta. ... La voz del
llanto no se podía decir por la voz de los gritos. Fue un momento triunfante.
... Nunca antes había presenciado un momento tan poderoso ”(Carta 28, 1850, en Manuscript
Releases, 16: 206, 207 ). James White describió tales experiencias religiosas como "tiempos del
Espíritu Santo" cuando Dios se hizo cercano. Experiencias similares son registradas por otros
primeros líderes adventistas, como * Hiram Edson , * ELH Chamberlain y * Joseph Bates , por
nombrar algunos. La cosmovisión de estos primeros adventistas sabatistas incluía una conciencia
consciente de las fuerzas sobrenaturales. Los creyentes fueron "atacados" por Satanás, pero a
menudo dejaban reuniones "victoriosas" o "triunfantes" sobre los poderes del mal. Incluso la
enfermedad fue traída sobre ellos por el poder de Satanás o los espíritus malignos, y podría
eliminarse mediante la oración y la reprensión de estos espíritus malignos ( Dones espirituales, 2:
139 ).
Un cambio fundamental en la expresión de tales experiencias carismáticas ocurrió después de

una visión que tuvo Elena G. de White en diciembre de 1850, cuando afirmó que "debemos
esforzarnos en todo momento por estar libres de excitaciones no saludables e innecesarias". Ella
desalentó estas prácticas, afirmando que la "confianza implícita" no debería "colocarse en estos
ejercicios" porque la carga del mensaje adventista dependía de la "Palabra de Dios" (Manuscrito 11,
1850, en Manuscript Releases, 13: 299, 300 ) Si bien está claro que los primeros adventistas
sabatistas, y en particular White, antes de 1850, expresaron sus creencias de manera entusiasta,
después de 1850, tales sucesos se volvieron menos frecuentes y más cautelosos. Si no por otra razón,
esto era para distinguirlos de otros grupos más fanáticos de adventistas que se habían desprestigiado
a sí mismos a través de su promiscuidad.
Si bien las experiencias extáticas se volvieron menos frecuentes después de 1850, no

necesariamente disminuyeron el entusiasmo o el fervor religioso. Los servicios religiosos durante
la década de 1850 continuaron teniendo descripciones frecuentes de aquellos que se habían
"postrado" por el poder de Dios; en un caso, una mujer se cayó de su silla durante una reunión
( Spiritual Gifts, 2: 220, 221 ). Los primeros líderes adventistas sabatistas continuaron orando por
curaciones sobrenaturales, que continuaron ocurriendo ( Dones espirituales, 2: 117, 118 , 136,
137 , 139 ).
Hay cuatro incidentes registrados de hablar en lenguas entre los primeros adventistas
sabatistas. Algunos de estos incidentes se consideraron genuinos y otros espurios (para un análisis
detallado de estos cuatro incidentes, ver: AL White, "Tongues in Early SDA History", RH, 15 y 22 de
marzo de 1973).
Aunque Elena de White participó en experiencias religiosas extáticas durante y después del
movimiento millerita, para ella la Biblia siempre fue primordial sobre la experiencia religiosa. A
menudo citaba: "A la ley y al testimonio: si no hablan de acuerdo con esta palabra, es porque no
hay luz en ellos" ( Isaías 8:20 ). Ella insistió en que “incluso la obra del Espíritu Santo sobre el
corazón debe ser probada por la Palabra de Dios. El Espíritu que inspiró las Escrituras siempre
conduce a las Escrituras ”( Boletín diario de la Conferencia General, 13 de abril de 1891 ,
en Mensajes seleccionados, 1:43 ). Frente al fanatismo desenfrenado, es significativo notar que a
medida que los primeros creyentes adventistas sabatistas formularon un sistema de doctrinas,
optaron por confiar en la primacía de la Biblia sobre la experiencia religiosa.
Lecturas adicionales: MD Burt, "Ellen G. White y el entusiasmo religioso en

la experiencia adventista temprana " (White Estate Consultation, junio de 1998); A.
Taves, Fits, Trances y Visions: Experimentando la religión y explicando la experiencia de
Wesley a James (Princeton, 1999), pp. 128-130, 153-165, 169, 174, 225; AL White,
"Experiencias carismáticas en la historia adventista del séptimo día" (EGWE, SDoc); JM
Wilson, “Entusiasmo y manifestaciones carismáticas en el adventismo sabatista con
aplicaciones para la Iglesia Adventista del Séptimo Día [793] de finales del siglo XX”
(proyecto D.Min., AU, 1995).
Michael W. Campbell
Ecumenismo, ver Denominaciones, Relaciones con otros.
Educación. (PPPA, 1903, 324 págs.). Una presentación ampliada de un libro

anterior, Christian Education (1893), escrito tanto para los adventistas del séptimo día como para
el público en general, expone la filosofía de la educación de Elena de White. Para White, la
verdadera educación "es el desarrollo armonioso de los poderes físicos, mentales y
espirituales. Prepara al estudiante para la alegría del servicio en este mundo y para la alegría
superior de un servicio más amplio en el mundo por venir ”( p. 13 ). Por lo tanto, los objetivos de
la educación y la redención son uno: restaurar la imagen de Dios en su creación y devolver al
mundo y a la humanidad a su perfección original ( págs. 15, 16 ). Quien coopera con Dios para dar
a los jóvenes un conocimiento de Dios y para moldear el carácter en armonía con los suyos,
realiza una obra noble ( p. 19 ).
Para ilustrar qué es la verdadera educación, Elena de White relata primero cómo Dios buscó
cumplir los principios de la educación al dar a Israel los servicios del santuario y sus festivales
que lo acompañan como lecciones objetivas de santidad, consagración y reverencia ( págs. 33-
44 ). Otra ilustración se encuentra en las escuelas de los profetas, que combina el desarrollo de los
aspectos mentales, espirituales y físicos del ser humano ( págs. 45-50 ). Un enfoque equilibrado
de la educación ayudó a personajes bíblicos como José, Daniel y Eliseo a convertirse en líderes en
Israel y así acercar al pueblo de Dios a él ( págs. 51-70 ). Pero la mejor ilustración de estos
principios de educación es la vida, el ministerio y los métodos de Jesús ( págs. 73-96 ).
En las secciones centrales del libro, que representan más de la mitad de su contenido, White
aborda cuatro aspectos esenciales de la educación. Primero, la verdadera educación incluye un
énfasis en el mundo natural, el aprendizaje de Dios a través de la naturaleza. A medida que las
personas entiendan cómo Dios trabaja en la naturaleza, podrán ver mejor cómo Él también puede
trabajar en sus vidas ( p. 99 ). Un segundo aspecto esencial de la educación es el uso de la Biblia. La
Palabra de Dios es un tesoro de recursos infinitos, y ningún libro meramente humano puede igualar
su utilidad ( pp. 123-127 ). Buscar, leer y meditar en la Biblia fomenta una cultura mental y espiritual
que no se encuentra en ningún otro libro. En las vidas y experiencias de sus diversos personajes, la
Biblia ofrece principios de vida correcta y enseña cómo evitar peligros y dificultades.
Un tercer aspecto de la verdadera educación es la cultura física. Comprender el funcionamiento
del cuerpo humano y las leyes de salud es importante para llegar a un estilo de vida
equilibrado. Elena de White enfatiza que, lejos de ser un detrimento, la capacitación manual es un
activo para la vida y que "los jóvenes deben ser conducidos a ver la verdadera dignidad del
trabajo" ( p. 214 ). Un último aspecto importante de la educación es el de la construcción del
carácter. “La verdadera educación no ignora el valor del conocimiento científico o las
adquisiciones literarias; pero por encima de la información valora el poder; por encima del poder,
bondad; sobre adquisiciones intelectuales, carácter. El mundo no necesita tanto hombres de gran
intelecto como de carácter noble. Necesita hombres en quienes la habilidad esté controlada por el
principio firme ”( p. 225 ).
Para Elena de White, estos principios de educación son conceptos cruciales por los cuales los
educadores capacitan y guían a los jóvenes a desarrollar una relación más cercana con Dios en
preparación para la vida eterna. La educación en la tierra nunca se completa y solo prepara el camino
para la escuela del más allá ( p. 301 ). [794]
En 2000, se publicó una adaptación de Educación bajo el título Verdadera
educación (PPPA, 192 pp.).
Denis Fortin
Education, Ellen G. White's Role in Adventist. La visión de Elena de White para el
desarrollo de
La educación adventista fue totalmente comprendida por pocos en su vida. Su contribución escrita
a la
El propósito y la filosofía de la educación adventista comenzaron en 1872 ( Testimonies for the
Church, 3: 131-
160 ; Fundamentos de la educación cristiana, 15-46 ). En estas páginas seminales White desarrolló
su
temas principales, que incluyeron: "la educación física, mental, moral y religiosa de los niños"
( Fundamentos de la educación cristiana, 15 ); "Los hábitos y principios de un maestro deben ser
considerado de una importancia aún mayor que sus calificaciones literarias " ( Fundamentals of
Christian
Educación, 19 ); "El trabajo diario y sistemático debería constituir una parte de la educación de los
jóvenes"
( Fundamentos de la educación cristiana, 44 ); los estudiantes "pueden llegar al punto más alto de
intelectual
grandeza; y si están equilibrados por principios religiosos, pueden llevar adelante la obra que
Cristo vino
… Para lograr ”( Fundamentos de la educación cristiana, 48 ).
Pero estos principios y más no fueron entendidos por sus contemporáneos. En el
establecimiento de Battle Creek College en 1874, los fideicomisarios optaron por una pequeña
superficie, mientras que James y Ellen White pidieron un terreno mucho más grande para las
industrias y la agricultura. Aún más decepcionante, los líderes organizaron la escuela siguiendo las
líneas clásicas de la educación universitaria convencional . Los fundadores no podían comprender,
por ejemplo, los principios de combinar el estudio con un programa de trabajo diario. Incluso los
estudios bíblicos se ofrecieron solo como asignaturas optativas.
En 1881, Elena G. de White respondió con la advertencia de que "existe el peligro de que
nuestra universidad sea
se apartó de su diseño original ”( Testimonies for the Church, 5:21 ). A principios de ese año
* Alexander McLearn había reemplazado * Sidney Brownsberger como presidente de
la universidad . Ninguno de los dos, ambos
educadores clásicos, entendieron la filosofía educativa de White. En el capítulo "Nuestra
universidad"
( Testimonies for the Church, 5: 21-36 ), enfatizó fuertemente que "la Biblia tendrá su propio
lugar en la educación de los jóvenes ”( Testimonies for the Church, 5:26 ).
El 10 de agosto de 1882, Battle Creek College cerró por un año debido a un conflicto
interno. Pero como resultado, los líderes de la iglesia y los administradores de las universidades
decidieron reordenar sus prioridades para incluir el trabajo manual y un mayor énfasis en la Biblia
en todos los departamentos de estudio.
El siguiente momento crucial en la educación adventista ocurrió en la convención
educativa * Harbor Springs, Michigan , en 1891. Alentados por la nueva comprensión de * "la
justicia por la fe" que se generó en la sesión de la Conferencia General de 1888, los nuevos énfasis
educativos enfatizaron la creación de escuelas adventistas más centrado en la misión y el
mensaje adventistas . Junto con los principios principales de White enfatizados en escritos
anteriores, en Harbor Springs abogó por "la eliminación de autores paganos e infieles de nuestras
escuelas, la eliminación de cursos largos en las clases de latín y griego , y la sustitución de la
enseñanza de la Biblia y la Biblia". enseñanza de la historia desde el punto de vista de las profecías
"(PT Magan," The Educational Conference and Educational Reform ", RH, 6 de agosto de 1901, p.
508).
Esta conferencia completa se convirtió en la marca de agua para nuevos estándares para la
educación adventista clásica . Ellen White escribió seis artículos poderosos e inequívocos en Review
and Herald ( The Review and Herald, 10 de noviembre - 15 de diciembre de 1891 ) recapitulando los
problemas que habían debilitado los currículos adventistas en los años formativos (cf. Fundamentals
of Christian Education, 167-200 ) Aquí nuevamente enfatizó el papel central de la Biblia en rescatar
la verdad de la oscuridad y colocarla en su marco apropiado. Su filosofía educativa reveló
los principios de la * gran controversia , incluyendo "las dos agencias en la
salvación [795] del hombre" - "la influencia divina" y "la fe fuerte y viva de aquellos que siguen a
Cristo". La unión de estas dos agencias se logra cuando la iniciativa divina se encuentra con la
"cooperación de su iglesia" ( Fundamentos del cristianismo
Educación, 189 ).
En los 10 años posteriores a la convención de Harbor Springs, Elena de White tuvo una
oportunidad inesperada de supervisar personalmente la implementación de sus principios
educativos. Respondiendo a la invitación para mudarse a Australia en 1891, no pasó mucho tiempo
antes de que ella viera la necesidad de establecer una universidad para capacitar a los trabajadores
para esa área del campo misionero del mundo.
Pero mientras los pocos adventistas en Australia se organizaban en medio de una depresión
financiera, Elena de White continuó aconsejando el liderazgo colegiado en Battle Creek. Ella
escribió al presidente de Battle Creek College * WW Prescott en 1893 que el propósito original de
la universidad era establecer "una escuela en Battle Creek que no debería seguir el patrón de
ninguna escuela existente. ... Los maestros debían educar en cosas espirituales, preparar a las
personas para enfrentar la difícil crisis que tenemos ante nosotros; pero ha habido una desviación
del plan de Dios en muchos sentidos ”( Fundamentals of Christian Education, 221 ). En otras
palabras, la universidad se había basado en el patrón equivocado: el patrón convencional de las
escuelas seculares. Su consejo siempre abogó por una "educación de calidad", pero desde un punto
de vista cristiano, no el de la educación clásica.
Los escritos de Ellen White durante este período australiano revelaron con aún más detalle sus
amplios principios visionarios. Ahora tuvo la oportunidad de ver estos principios desde cero en
Avondale. Ella sabía que Avondale debe ser un nuevo tipo de universidad adventista: "No se debe
arrastrar la brisa de Battle Creek. Veo que debo mirar antes y por detrás y por todos lados para que
nada encuentre la entrada que se me presentó como hiriendo a nuestras escuelas en América
”(Carta 138, 1897, en Manuscript Releases, 20: 215 ).
De vez en cuando, White enfatizó que la escuela Avondale "no debe seguir el modelo de
ninguna escuela que se haya establecido en el pasado. Esta iba a ser una escuela de muestra. Se
organizó según el plan que Dios nos había dado, y prosperó su trabajo ”( Consejos para padres,
maestros y estudiantes, 533 ).
El experimento viviente en Avondale y el flujo constante de nuevas ideas de Elena de White
revitalizó a los jóvenes educadores en América del Norte a fines de la década de 1890. * EA
Sutherland y * PT Magan reorganizaron Battle Creek College siguiendo estos principios vivos, una
tarea que tuvo éxito solo cuando la universidad se mudó a una ubicación rural cerca de Berrien
Springs, Michigan (ver * Emmanuel Missionary College ).
Estos dos hombres luego establecieron una nueva escuela cerca de Madison, Tennessee (ver
* Madison College ), donde podrían desarrollar más plenamente los principios educativos reformados
que White defendía. La junta de síndicos de la escuela de Madison fue la única junta en la que Ellen
White sirvió.
Otro aspecto de la educación adventista al que White dio una defensa agresiva fue el desarrollo
de escuelas primarias. Desde nueve escuelas primarias adventistas en 1895, hasta 220 en 1900,
hasta 417 en 1905, el movimiento de la escuela primaria fue estimulado en gran medida por su
posición de que en los países donde "los padres están obligados por ley a enviar a sus hijos a la
escuela", todas las iglesias adventistas deberían establecer una escuela, incluso "si no hay más de
seis niños para asistir" (Carta 141, 1897, en Testimonios para la Iglesia, 6: 199 ; cf. Knight, p. 43).
La Universidad de Loma Linda (ver * Colegio de Evangelistas Médicos ), con su liderazgo

internacional en medicina, odontología, salud pública y campos relacionados, se lanzó porque en 1905
Ellen White siguió adelante con dinero prestado para comprar el campus de un fallido complejo
hotelero. La nueva institución médica no habría sobrevivido a sus primeros años sin [796] el ímpetu
profundo de su liderazgo y capacidad para atraer los fondos necesarios. Se pueden contar historias
similares de su defensa personal y financiera sobre la mayoría de las universidades adventistas y
muchas de las instituciones más pequeñas establecidas
durante su vida
Ver también: Educación, Filosofía de ; Docentes y Docentes .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 354-
361 ; GRAMO
Knight, Early Adventist Educators (AUP, 1983), págs. 26-49.
Herbert E. Douglass
Educación, Filosofía de. La filosofía de la educación de Ellen G. White describe los

fundamentos sobre los cuales la organización de la Iglesia Adventista del Séptimo Día ha
estado educando a la juventud desde sus comienzos.
Su definición de educación va claramente más allá del ámbito escolar. Para la educación de
Elena de White
es más que seguir estudios. Cubre la preparación para esta vida y para la vida venidera. Eso
abarca no solo el desarrollo cognitivo sino también el crecimiento físico, moral y espiritual
( Educación, 13 ). El propósito de la educación no es asegurar una cultura meramente intelectual
para
obtener reconocimiento o riqueza, sino más bien "ganar conocimiento y sabiduría para que
podamos ser mejores
Cristianos, y prepárense para una mayor utilidad, prestando un servicio más fiel a nuestro Creador
"
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 49 ).
Los tres pilares más destacados de la filosofía educativa de White parecen ser la redención, la
integridad y la permanencia. Estos se enfatizan en la mayoría de sus escritos educativos, ya sean
teóricos o prácticos. La redención es el primer y más importante objetivo en la educación. Ella dice, de
hecho, que "en el sentido más elevado, el trabajo de educación y el trabajo de redención son uno"
( Educación, 30 ). La redención es la mayor necesidad de la humanidad, y la educación debe servir
como un canal para llevar la salvación a los estudiantes. Esta comprensión implica que las
instituciones educativas deberían: (a) aspirar a restaurar en los alumnos la imagen perdida de Dios
( Educación, 15 ); (b) contratar maestros que "posean los atributos del carácter de Cristo" y "den
evidencia de lo que la gracia puede hacer a través de agentes humanos que hacen de Dios su
confianza" ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 151 ); (c) incluir la Biblia como parte
integral del programa académico ( Lecciones de objeto de Cristo, 42 ); (d) utilizar una metodología
que dirige las mentes de los estudiantes hacia su Creador ( Educación, 14 ); y (e) estar ubicado, si es
posible, en un entorno no urbano "donde el ojo descanse sobre las cosas de la naturaleza en lugar de
grupos de casas" ( Fundamentals of Christian Education, 322 ). Las metas convencionales que tienen
que ver con el aprendizaje, la capacitación, el pensamiento, etc., se consideran impotentes a menos que
el poder redentor de Cristo se convierta en una realidad en todo el programa educativo ( Pasos para
Cristo, 18 ). De hecho, la educación sin este componente puede ser "más dañina que beneficiosa"
( consejos para padres, maestros y estudiantes,
412 ). Por lo tanto, todos los componentes del plan de estudios, ya sean personales o materiales,
deben estar orientados a brindar a los estudiantes la oportunidad de la redención y la salvación a
través del Señor Jesucristo.
El segundo pilar de la filosofía educativa de White es la integridad. En cientos de ocasiones,
Elena de White escribe sobre la necesidad de desarrollar las facultades físicas, mentales, morales y
espirituales de manera equilibrada. “La verdadera educación es la preparación de los poderes
físicos, mentales y morales para el desempeño de cada deber; Es el entrenamiento del cuerpo, la
mente y el alma para el servicio divino. Esta es la educación que perdurará hasta la vida eterna
”( Christ's Object Lessons, 330 ). Por el contrario, critica a las escuelas y los sistemas que ponen
gran énfasis en el dominio intelectual, mientras deja las áreas físicas y morales y espirituales
prácticamente desatendidas ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 295 ).
Como resultado, una de las tradiciones más distintivas [797] de las escuelas ASD es el ejercicio
físico.
a través de un trabajo práctico que aporta equilibrio, así como ingresos adicionales. Esto encuentra
diferentes aplicaciones en diferentes partes del mundo, dependiendo de los contextos sociales y
económicos. Sin embargo, el cuidado del lado físico de la existencia se mantiene
constantemente. Del mismo modo, el componente moral-espiritual ha resultado en la inclusión de
una serie de actividades relevantes, como el estudio de la Biblia, la oración, los devocionales, la
música sagrada, diversas actividades de divulgación y actividades de servicio.
La totalidad se aplica a una variedad de áreas educativas. La educación de la primera infancia
ya ofrece la oportunidad de proporcionar una formación equilibrada ( Educación, 276 ). Los planes
de estudio son para evitar la educación unilateral y planificar la “filosofía moral, el estudio de las
Escrituras y el entrenamiento físico. … Porque a menos que todos estén igualmente desarrollados,
una facultad no puede hacer su trabajo a fondo sin sobrecargar una parte de la maquinaria humana
”( Testimonies for the Church, 5: 522 ). La formación del maestro debe estar imbuida del concepto
de integridad, y se espera que el maestro cristiano tenga "un interés igual en la educación física,
mental, moral y espiritual de sus eruditos" ( Testimonies for the Church, 3: 135 ). La idea siempre
presente de la integridad está indisolublemente unida al desarrollo del carácter correcto
( The Review and Herald, 24 de junio de 1890 ), que es el único tesoro que podemos llevar de este
mundo al siguiente ( Child Guidance, 161 ).
El tercer pilar educativo de Elena de White caracteriza el concepto y el propósito de la
educación como permanente. A diferencia de los programas académicos convencionales, la
"educación verdadera" incluye el "período completo de existencia posible para el hombre. …
Prepara al estudiante para la alegría del servicio en este mundo y para la alegría más elevada de
un servicio más amplio en el mundo por venir ”( Educación, 13 ).
En cierto sentido, la educación debe comenzar durante la etapa prenatal ( The Adventist
Home, 255-259 ) y debe seguir durante toda la infancia, la adolescencia y la edad adulta ( Child
Guidance, 26 ). Incluso en el más allá, los estudiantes en la escuela de Cristo continuarán
aprendiendo ( Fundamentals of Christian Education, 544 ). “Allí se desarrollará cada potencia, se
aumentará cada capacidad. Se llevarán a cabo las empresas más grandes , se alcanzarán las
aspiraciones más elevadas, se realizarán las más altas ambiciones. Y aún surgirán nuevas alturas
para superar, nuevas maravillas para admirar, nuevas verdades para comprender, nuevos objetos
para invocar los poderes del cuerpo, la mente y el alma ”( Educación, 307 ).
Los textos básicos que contienen la filosofía de la educación de Ellen G. White son:
"Educación adecuada" ( Testimonies for the Church, 3: 131-160 ); "Primeros Principios"
( Educación, 13-30 ); y "La educación superior" y "El objetivo de nuestras escuelas" ( Consejos
para padres, maestros y estudiantes, 11-70 ).
Ver también: docentes y docentes .
Lecturas adicionales: EM Cadwallader, Principios de educación en los escritos de Ellen G.

White (Ph.D. diss., Universidad de Nebraska, 1951); GR Knight, Filosofía y Educación:
Una introducción en perspectiva cristiana, 4ª ed. (AUP, 2006); GR Knight, Mitos en el
adventismo (RHPA, 1985).
Julian Melgosa
Huevos. Al igual que con otros productos animales, Elena de White advirtió contra el uso de
huevos debido a la
temen que tales productos puedan transmitir enfermedades animales a los humanos ( The Ministry
of Healing, 320 ), y
para algunas personas ella llegó a decir que "los huevos no deben colocarse sobre su mesa"
( Testimonios para la Iglesia, 2: 400 ). Mientras ella abogó por el vegetarianismo y desalentó el
uso de
carne roja y aves de corral, ella no clasificó los huevos y los productos lácteos en la misma categoría
( Testimonios
para la Iglesia, 7: 134, 135 ). "En algunos casos, el uso de huevos es beneficioso" ( Testimonies for
the
Church, 7: 135 ), aconsejó, y "los huevos contienen propiedades que son agencias correctivas
para contrarrestar
ciertos venenos "y pueden" suministrar al sistema una alimentación adecuada "( Testimonies for the
Church, 9: 162 ). Para las personas que descartaron los huevos y los productos lácteos sin
proporcionar sustitutos equilibrados y saludables, aconsejó [798] evitar los extremos y "no privarse
de esa clase de alimentos que producen buena sangre" ( Counsels on Diet and Foods, 366 ). Uno de
esos ejemplos de extremismo ocurrió en la vida del Dr. Daniel Kress, quien se volvió anémico por
su abstinencia de todos los productos animales sin una dieta saludable adecuada en
reemplazo. Elena de White recomienda que se cambie sus hábitos alimenticios y comer un huevo
crudo en un vaso de jugo de uva dos o tres veces al día con el fin de recibir “el alimento que muy
necesario” (Carta 37, 1904, en Consejos sobre el régimen alimenticio , 367 ; cf. Knight, pp. 74-
76). Ahora se sabe que la vitamina B 12 es un nutriente crítico para tratar la anemia, y se
recomienda para todos los que no usan o no pueden usar huevos y productos lácteos. Aunque Elena
de White recomendó el uso de huevos, destacó que solo se deben consumir huevos y productos
lácteos de animales sanos ( The Ministry of Healing, 320 ) y que llegará un momento en que
tales productos de origen animal deban descartarse debido a la aumento de enfermedades animales
( Counsels on Diet and Foods, 367 ; Testimonies for the Church, 9: 162 ).
Lecturas adicionales: HE Douglass, They Were There: Historias de los que presenciaron el
don profético de Ellen White y creyeron (PPPA, 2006), págs. 11, 12; GR Knight, Reading Ellen
White (RHPA, 1997), págs. 74-76.
Denis Fortin
1844, Comentarios de Ellen G. White sobre, ver Decepciones, Millerita.
1888 Materiales, Ellen G. White. (Ellen G. White Estate, 1987; 4 vols., 1,821 pp.). En
relación con el centenario de la sesión de la Conferencia General de 1888 celebrada en
Minneapolis, Minnesota, White Estate se esforzó por reunir en una colección cronológica cada
manuscrito, carta, artículo y sermón conocido de Ellen White en el que se hace referencia a la
conferencia de Minneapolis . La colección no es un compendio sobre el tema de la justicia por fe
per se, ni es un trabajo de referencia sobre las principales personalidades asociadas con la sesión,
excepto cuando Elena G. de White hace referencia directa a las reuniones de Minneapolis. A
diferencia de cualquier colección anterior, casi todos los manuscritos y cartas fueron fotocopiados
directamente de los archivos originales, evitando la edición gramatical generalmente realizada para
trabajos publicados. Las interrelaciones manuscritas de Elena de White también se pueden observar
en muchos de los documentos. También se publicó un volumen complementario que consta de
recursos que no son de Elena de White de los archivos de White Estate bajo el título Manuscritos y
recuerdos de Minneapolis (PPPA, 1988, 591 pp).
Tim Poirier
1888, Mensaje de, ver Sesión de la Conferencia General de 1888.
Medico Electrico. Un sinónimo del siglo XIX para los practicantes de curación
magnética, magnetismo animal , mesmerismo (hipnotismo), "remedios comprensivos" y formas
similares de psicología espiritualista ( Testimonies for the Church, 5: 193 , 198 ). En este contexto, la
palabra "eléctrico" no tiene conexión con el desarrollo de la electricidad comercial * , sino que se
refiere a los practicantes que afirmaron "curar a los enfermos" ( The Review and Herald, 15 de enero
de 1914 ) usando "la brujería de Satanás" ( El
Espíritu de Profecía, 3: 426 ). Ellen White los denunció como "agentes de Satanás" ( The Review
and Herald, 27 de junio de 1882 ) y "canales para las corrientes eléctricas de Satanás"
( Evangelismo, 609 ). Ella advirtió que a la consulta de tales es el de “aventurarse
deliberadamente sobre el terreno de Satanás” y vienen bajo su “hechizo” ( Christian Temperance
and Bible Hygiene, 115, 116 ), y dará lugar a un resultado que es la “inversa” de los beneficios
previstos para ( Manuscript Releases, 5: 230 ). Al mismo tiempo, Elena de White declaró que "la
energía eléctrica del cerebro, promovida por la actividad mental, vitaliza todo el sistema y, por lo
tanto, es una ayuda invaluable para resistir la enfermedad" ( Education, 197 ). Al igual que con
muchos problemas en la vida, Satanás usa lo que no es necesariamente malo en sí mismo, para
reenviar su causa [799] . El sanador espiritualista les dice a los que están bajo su hechizo que
"necesitan amor y simpatía". "Fingiendo un gran interés en su bienestar", los encanta hasta que
están "completamente en su poder; pecado, desgracia y ruina son la secuela terrible
Lecturas adicionales: para una lista representativa de las fuentes del siglo XIX, ver Mente,
carácter y personalidad, 2: 721 .
Kenneth Jorgensen
Electricidad. Un término con una amplia gama de significados en la era de Elena de

White. Ella usó el término para referirse a la energía eléctrica comercial, a los métodos legítimos
de terapia médica, a las fuerzas naturales en plantas y humanos, a la curación divina sobrenatural y
a los curanderos espirituales falsos (* médicos eléctricos ).
La energía eléctrica comercial en forma de corriente alterna (CA) de 60 ciclos se introdujo en
los Estados Unidos en 1891. Battle Creek tenía luces eléctricas al menos en 1902 ( EGW
Biography, 5: 223 ). En 1903, JH Kellogg estaba usando baños de luz eléctrica para dar calor seco
terapéutico en el sanatorio de Battle Creek ( Sermones y conversaciones, 2: 233 ). Las luces
eléctricas se instalaron en el sanatorio Paradise Valley en 1904 ( The Review and Herald, 16 de
marzo de 1905 ), y se mencionaron en 1904 como una de las "ventajas" de Mountain View,
California, entonces el sitio de Pacific Press ( Último día Eventos, 106 ).
Antes de la llegada de la electricidad comercial, los términos relacionados se usaban

ampliamente tanto literal como metafóricamente. Ellen White usó la palabra "eléctrico" y palabras
relacionadas para describir una fuerza en plantas, animales y humanos. La "electricidad que da vida
a la semilla" de las plantas fue creada y procedió de Dios ( Manuscript Releases, 3: 322 ). Del
mismo modo, los seres humanos fueron dotados de "energía eléctrica" desde el día en que fueron
creados ( Testimonies for the Church, 3: 138 ). Ella declaró que "la energía eléctrica del cerebro,
promovida por la actividad mental, vitaliza todo el sistema y, por lo tanto, es una ayuda invaluable
para resistir la enfermedad" ( Education, 197 ). Esta "energía eléctrica" del sistema nervioso para
resistir enfermedades se convierte en un vínculo de lo natural a lo sobrenatural, porque White no
solo habla de "corrientes eléctricas en el sistema nervioso" que fortalecen los "poderes vitales",
sino que afirma que "el cerebro Los nervios que se comunican con todo el sistema son el único
medio a través del cual el Cielo puede comunicarse con el hombre y afectar su vida más íntima
”( Testimonies for the Church, 2: 347 ). Además, la "energía eléctrica" natural del sistema nervioso
puede recargarse mediante la infusión de energía sobrenatural. "Las poderosas energías del Espíritu
Santo" pueden "caer como una descarga eléctrica sobre el alma afectada por la parálisis, haciendo
que cada nervio se estremezca con una nueva vida" ( Testimonies for the Church, 5: 267 ).
Esta conexión entre lo natural y lo sobrenatural introduce otro de los usos de la electricidad por
parte de White, para describir los medios de curación de enfermedades espirituales, mentales y
físicas, no solo en
tiempos bíblicos antiguos, pero en su propia era y en su propia familia ( Testimonies for the
Church, 2: 428 ; Manuscript Releases, 7: 118 ; Mind, Character, and Personality, 2: 539 ; EGW
Biography, 4: 152 ; The Review y Herald, 20 de febrero de 1866 ; Testimonies for the Church, 4:
280, 281 ; y The Health Reformer, 1 de julio de 1872 ). Para poner en marcha completamente esta
"influencia electrizante" ( Testimonies for the Church, 1: 517 ) se requiere fe y obediencia a las
leyes de la salud, especialmente el ejercicio al aire libre, el aire puro , el agua, la luz solar, el
descanso y la templanza al trabajar, comer, y beber ( Testimonies for the Church, 1: 515-
517 ; Testimonies for the Church, 2:67, 68 ; The Ministry of Healing, 127 ).
White también usa el concepto de electricidad para describir la conexión espiritual del
creyente con Dios: "Alza y toma Su mano, para que el toque pueda electrificarte y cargarte con las
dulces propiedades de Su propio carácter incomparable" ( Testimonies for the Church , 4:63 ;
cf. Testimonies for the Church, 5: 267 ; Mind, Character, and Personality, 2: 801 ; The Review
and Herald, 19 de julio de 1898 ).
Kenneth Jorgensen
Ellen G. White Estate, Incorporated. El último testamento * y testamento de Ellen G.

White, fechado el 9 de febrero de 1912, preveía una organización que actuaría como su agente
en [800] la custodia de sus escritos, manejando sus propiedades, incluyendo "conducir el negocio
de los mismos". El testamento de Elena de White (impreso en su totalidad en HE
Douglass, Mensajero del Señor, págs. 569-572 ) nombró a cinco líderes de la iglesia para servir
como una junta de fideicomisarios: * Arthur G. Daniells , presidente de la Conferencia
General; * Charles H. Jones , gerente de Pacific Press; * Francis M. Wilcox , editor de la Review
and Herald; * William C. White , su hijo; y * Clarence C. Crisler , una de sus secretarias. Cuatro
de los cinco también eran miembros del Comité Ejecutivo de la Conferencia General.
Los fideicomisarios fueron nombrados de por vida. Elena de White estipuló que "si ocurriera
una vacante por cualquier motivo entre dichos administradores o sus sucesores, la mayoría de los
administradores sobrevivientes" estaban "facultados y dirigidos para llenar dicha vacante"; o si por
alguna razón fallara, el Comité Ejecutivo de la Conferencia General debería designar a alguien
para llenar la vacante. El testamento dio la mayor parte de los ingresos por regalías existentes y
potenciales de sus libros al trabajo de los fideicomisarios. (Para obtener información adicional,
consulte la sección “La Solución de las propiedades inmobiliarias de Ellen G. White” en EGW
Biografía, 6: 453- 459 ).
A la muerte de Ellen White, el 16 de julio de 1915, esta junta autoperpetua comenzó a
funcionar. Pronto vendió sus bienes inmuebles, que consisten principalmente en Elmshaven, la
propiedad de su casa cerca de St. Helena, California. Luego comenzó el cuidado continuo de sus
propiedades literarias. Como se describe en su testamento, estos incluyen: (1) posesión de los derechos
de autor de sus escritos y el cuidado y promoción de sus libros en el idioma inglés; (2) preparación de
manuscritos y promoción de la traducción y publicación de sus escritos en otros idiomas; y (3) la
custodia de los archivos y manuscritos originales y otras tenencias de la herencia, y la selección de la
materia de los archivos de manuscritos para su publicación en nuevas compilaciones.
La junta ahora tiene varias otras responsabilidades que se han agregado a través de los años:
(4) familiarizar a los adventistas del séptimo día y otros con respecto a la vida y el ministerio de
Ellen G. White; (5) servir como promotor oficial de la historia de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en nombre de la Conferencia General; y (6) los miembros de la junta de
fideicomisarios blancos que sirven como la circunscripción del Ministerio del Patrimonio
Adventista.
Cuando la organización de la junta original tuvo lugar en 1915, AG Daniells se desempeñó
brevemente como presidente, seguido por FM Wilcox y, una vez más, el élder Daniells. La
secretaría, después
retenida por un par de años por Clarence Crisler, fue a WC White, el único miembro de la junta
que dedicaba tiempo completo al trabajo de los fideicomisarios. Llenó esta oficina hasta su muerte
en 1937. De 1915 a 1937, el trabajo se llevó a cabo en Elmshaven, en el antiguo edificio de
oficinas de Ellen White, alquilado a los nuevos propietarios. Originalmente contenía una bóveda,
construida durante la vida de Ellen White, que albergaba los materiales EG White. Finalmente, se
agregó una segunda bóveda.
Durante los 19 años, los miembros originales de la junta trabajaron juntos, además de las tareas de
rutina que
(1) publicó 10 compilaciones póstumas; (2) produjo un índice completo de 865 páginas de
los escritos de Ellen G. White, publicado en 1926; (3) continuó indexando los archivos de
manuscritos de Ellen White; y (4) a solicitud de los principales dirigentes de la Conferencia
General en 1933 y 1934, y en consejo con ellos, sentaron las bases legales para continuar la tutela a
perpetuidad. Los pasos tomados para asegurar la perpetuación de la tutela fueron: (a) en 1933, los
síndicos, como el distrito electoral, formaron una corporación bajo las leyes del Estado de
California "para llevar a cabo y cumplir las disposiciones del fideicomiso de caridad creado por el
última voluntad y testamento de Ellen G. White, fallecida ”; (b) la Conferencia General acordó
proporcionar un apoyo financiero adecuado [801] para el trabajo de los fideicomisarios en forma
de un presupuesto anual; los fideicomisarios, a su vez, asignaron a la Conferencia General todos
los ingresos por regalías producidos por los libros de Elena G. de White; (c) se acordó trasladar la
propiedad y el trabajo de los fideicomisarios en algún momento futuro apropiado a las oficinas de
la Conferencia General, luego ubicadas en Washington, DC El Ellen G. White Estate se incluyó
por primera vez en la edición de 1935 de la Séptima -año Anuario Adventista.
Cuando murieron tres de los administradores originales, uno en 1935 y dos en 1936, las
vacantes se llenaron en armonía con las disposiciones de la voluntad de Elena de White y los
estatutos de la corporación de 1933. El secretario a tiempo completo, WC White, murió el 1 de
septiembre de 1937. Fue reemplazado por su hijo, Arthur L. White , quien durante nueve años
había trabajado como secretario de su padre y durante cuatro años como secretario asistente de
White Estate. El trabajo del White Estate se trasladó a la Conferencia General en enero de 1938.
Con demandas cada vez mayores sobre los fideicomisarios debido al crecimiento de la iglesia
en todo el mundo y numerosos grupos representados, en 1950 los fiduciarios aumentaron la
membresía de la junta de cinco a siete. Ese número se incrementó a nueve en 1958, de los cuales
siete eran miembros de por vida y los otros dos fueron elegidos para los términos correspondientes
a los del personal electo de la Conferencia General (originalmente cuatro años, pero ahora
cinco). En 1970 la junta se incrementó a 11; en 1980, a 13; y en 1985, a 15. En 1998, el número de
administradores de vida se redujo nuevamente a cinco. En 2000, los estatutos se modificaron para
estipular que un fideicomisario de vida que haya cumplido 75 años durante un quinquenio recibirá
el estatus de fiduciario emérito en la próxima reunión quinquenal ordinaria de la junta, y se elegirá
un nuevo fideicomisario de vida para cubrir la vacante. así creado En 2009, esta disposición se
amplió para cubrir los fideicomisarios a término. En las reuniones quinquenales, la junta también
elige al director y los directores asociados, así como a los funcionarios de la corporación, según lo
estipulado en los estatutos.
A través de los años se ha mantenido una estrecha relación de trabajo entre los fideicomisarios
blancos y la Conferencia General. Varios de los administradores son miembros del Comité
Ejecutivo de la Conferencia General. Diversos asuntos, como la promoción de la publicación en el
extranjero del material de Ellen G. White, la asignación de fondos para ayudar en la publicación en
idioma extranjero de los libros de Ellen G. White y la planificación general de la promoción del
Espíritu de Profecía, incluida la preparación de materiales para el El sábado anual del Espíritu de
Profecía, aunque está íntimamente relacionado con el trabajo de los fideicomisarios blancos, está
más allá del ámbito de su responsabilidad directa. Estos se manejan a través de un
Subcomité de la Conferencia General conocido como el Comité del Espíritu de Profecía. Este
comité incluye un mínimo de un administrador de White Estate. Los deberes de este subcomité y
la relación de trabajo entre el Comité de la Conferencia General y el White Estate se establecen
actualmente en un acuerdo conjunto adoptado por el Comité de la Conferencia General y los
administradores del White Estate el 10 de octubre de 1957.
Con posterioridad al acuerdo, el 12 de junio de 1958, la corporación de la Asociación General
tomó una acción renunciando a cualquier "derecho, título o interés en y sobre manuscritos, diarios,
libros, volúmenes de bibliotecas o revistas, archivos de documentos, archivos de correspondencia,
índices de tarjetas, y derechos de autor o derivados del patrimonio de Ellen G. White, fallecida ”, a
favor de Ellen G. White Estate, Incorporated. Dos semanas más tarde, se adoptaron nuevos estatutos
para el White Estate, cuya revisión aún sirve como base de los actuales estatutos que rigen el trabajo
del White Estate. Entre la Conferencia General [802] y el White Estate existe un enclavamiento y, a
veces, una superposición de responsabilidades. Sin embargo, se mantiene una relación de trabajo
fluida y eficiente entre las dos organizaciones, una que es mutuamente interdependiente y, al mismo
tiempo, reconoce la independencia legal total de White Estate de la Conferencia General, como
imaginó originalmente Elena G. de White.
El trabajo del White Estate incluye el trabajo de rutina. Los miembros del personal
remunerado: (1) salvaguardan y mantienen los materiales originales bajo la custodia de los
fideicomisarios, y los índices de los mismos, de tal manera que sirvan a la iglesia; (2) manejar los
derechos de autor de las obras de Ellen G. White; (3) realizar dicha investigación en estos trabajos
y los materiales históricos relacionados que se requieran; (4) responder a preguntas que pueden
dirigirse al White Estate en entrevistas personales y en una correspondencia mundial; (5) reunir,
cuando sea autorizado por los fiduciarios, materiales para compilaciones de los escritos de Ellen G.
White; (6) fomentar, junto con el Comité del Espíritu de Profecía, la publicación cada vez más
amplia de estos escritos en varios idiomas y, en ocasiones, hacer selecciones o resúmenes según lo
solicitado y autorizado; (7) completar tareas en la iglesia, visitas institucionales y de campo según
lo requieran las necesidades y los mejores intereses del trabajo en expansión de la iglesia; (8)
realizar recorridos por sitios históricos de interés denominacional, especialmente en los estados de
Nueva Inglaterra; y (9) preparar artículos, lecciones por correspondencia y materiales de texto.
Las producciones de valor especial para la iglesia incluyen el Índice Comprensivo * de cuatro
volúmenes de los Escritos de Ellen G. White (1962, 1992); las reimpresiones facsímil de seis
volúmenes de los artículos Ellen G. White * Present Truth y * Review and Herald ; los artículos
de cuatro volúmenes de Ellen G. White * Signs of the Times ; los artículos de Ellen G. White
* Instructor de jóvenes ; los volúmenes de la Colección periódica de recursos ; la biografía de seis
volúmenes de Ellen G. White, de Arthur L. White; Mensajero del Señor, por Herbert E.
Douglass; y Los escritos publicados completos de Ellen G. White en disco compacto (* CD-ROM )
y el CD-ROM de Comprehensive Research Edition, incluido el disco multimedia, Legacy of Light.
The White Estate actualmente mantiene sucursales en tres ubicaciones: Andrews University,
Berrien Springs, Michigan; Universidad de Loma Linda, Loma Linda, California; y la Universidad de
Oakwood, Huntsville, Alabama. Estas oficinas contienen duplicados de los documentos de Elena de
White y otros materiales históricos alojados en la oficina principal en la sede de la Conferencia
General. A partir de 1974, el White Estate, en cooperación con las diversas divisiones mundiales de
la iglesia, también estableció Centros de Investigación Adventista del Séptimo Día de Elena G. White
en los campus de 15 colegios y universidades adventistas fuera de América del Norte en los países de
Argentina, Australia , Brasil, Inglaterra, Francia, Jamaica, India, Kenia, Corea, México, Nigeria,
Perú, Filipinas, Rusia y Sudáfrica. La Conferencia General ayuda con la operación de un centro de
investigación por división;
en el caso de las divisiones interamericana y sudamericana, el segundo centro funciona bajo las
mismas reglas que todos los demás centros, pero únicamente a expensas de la división
anfitriona. En 2004, el primer centro de investigación funcionó bajo las mismas reglas que rigen
todos los demás centros, pero totalmente a expensas de una institución académica, se abrió en la
Southwestern Adventist University en Keene, Texas. En 2009, la Universidad Adventista del
Perú, en cooperación con la Conferencia de la Unión Peruana, abrió un centro de investigación.
Durante los últimos años de su vida, Elena de White usó a menudo su único archivo manuscrito
de 50,000 páginas en la preparación de trabajos [803] publicados . Los fideicomisarios de White
Estate han seguido utilizando esto para las compilaciones realizadas desde su muerte. Estos
manuscritos constituyen un archivo básico invaluable de registros históricos y de consejos para la
iglesia. Los derechos de autor de estos manuscritos residen únicamente en el consejo de
administración.
Si bien todos los escritos de Elena de White están disponibles para investigación, las cartas,
manuscritos y otros materiales no publicados en los archivos de Elena G. de White no constituyen
un archivo público. La naturaleza sagrada de los archivos en general y la naturaleza confidencial
de muchas de las comunicaciones en los archivos requieren que se cuiden y se usen de manera
responsable. Incluso los manuscritos cuyo valor primario es de naturaleza histórica no deben
usarse de una manera únicamente secular. "Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente"
( El deseo de las edades, 55 ; cf. 1 Corintios 2:14 ). Debido a esto, durante las primeras décadas
posteriores a la muerte de Elena de White, se establecieron políticas cuidadosas que rigen el uso y
la publicación de materiales no publicados, lo que finalmente resultó en la publicación de 21
volúmenes conocidos como Publicaciones de manuscritos . En los últimos años, debido al paso
del tiempo para que aquellos mencionados en los materiales no publicados ya no vivan, ni sus
hijos, las políticas restrictivas anteriores se han adaptado para acomodar las crecientes solicitudes
de investigación recibidas por el White Estate.
Los dos oficiales principales de la junta son el presidente y el secretario. El secretario también
es el presidente de la corporación y sirve como director de la organización, siendo responsable de
las operaciones diarias de la oficina y el personal. A partir de 1915, cuando entraron en vigencia
los términos del testamento de Elena de White, White Estate tenía 11 presidentes y siete
secretarios / directores (el título se cambió en 1995).
Presidentes de la junta: Arthur G. Daniells, 1915, 1922-1935; Francis M. Wilcox, 1915-1922,
1938-1944;
J. E. Fulton, 1935-1936; JL Shaw, 1936-1937; Milton E. Kern, 1944-1951; Denton E. Rebok,
1952; AV Olson, 1952-1963; Francis D. Nichol, 1963-1966; W. Paul Bradley, 1966-1980; Kenneth H.
Wood, 1980-2008; Don Schneider, 2008- .
Secretarios / Directores: Clarence C. Crisler, 1915-1917; William C. White, 1917-
1937; Arthur L. White, 1937-1978; Robert W. Olson, 1978-1990; Paul A. Gordon, 1990-
1995; Juan Carlos Viera, 1995-2000; James R. Nix, 2000-.
James R. Nix
Ellen G. White Memorial Hospital, ver White Memorial Medical Center.
Colección de recursos periódicos de Ellen G. White (PPPA, 1990). Conjunto de varios

volúmenes de los artículos de Elena de White publicados en varios periódicos adventistas. Esta
colección de recursos tenía la intención de completar la reproducción facsímil de todos los artículos de
Elena G. de White que aparecían en periódicos adventistas en inglés . (Los artículos de * Present
Truth, * Review and Herald, * Signs of the Times y * Youth's Instructor ya se habían publicado por
separado). Actualmente, solo dos
Se han publicado volúmenes de la Colección Periódica de Recursos ; La publicación de los
volúmenes 3 y 4 está prevista en el futuro. El Volumen 1 (662 pp.) Incluye artículos publicados
en Advance, Advocate of Christian Education ( Training School Advocate ), Apples of Gold
Library, Atlantic Canvasser, Atlantic Union Gleaner, [Australasian] Union Conference Record,
[Battle Creek] College Record, y The Bible Echo y [Australasian] Signs of the Times. El Volumen 2
(642 págs.) Incluye artículos de la Biblioteca de Estudiantes de la Biblia , Escuela de Capacitación
Bíblica, Avance Central, Perspectiva de la Unión Central , Educación Cristiana, Educador
Cristiano, Boletín de la Iglesia y la Escuela Sabática, Gaceta de Oficiales de la Iglesia, Day-
Star, East Michigan [ 804] Banner, Echoes from the Field, Educational Messenger, Field
Tidings, and the General Conference [Daily] Bulletin. Si bien cada volumen reimprime solo los
artículos que aún no se han vuelto a publicar en libros o colecciones aún impresos, un índice completo
en la parte posterior de cada volumen enumera todos los artículos de Elena G. de White publicados en
las publicaciones periódicas que figuran en ese volumen, con las referencias de republicación para
artículos no incluidos en Esta colección.
Ellen G. White Presente Verdad y Revisión y Herald Artículos, ver Review and Herald
Artículos, Ellen G. White Present Truth and.
Publicaciones de Ellen G. White, ver Ellen G. White Estate, Inc., y artículo general: Ellen
G.
Los escritos de White.
Artículos de Ellen G. White Signs of the Times, ver Artículos de Signs of the Times, Ellen G.
White.
Ellen G. White Los artículos para instructores de jóvenes, ver Artículos para instructores de
jóvenes, The, Ellen G.
Blanco.
La última voluntad y testamento de Ellen G. White, ver Voluntad y testamento, La

última voluntad de Ellen G. White y Liquidación de su patrimonio.
Elmshaven, ver Casas de James y Ellen G. White.
Elmshaven Press, ver Herbert C. White; James Henry White.

Colegio Misionero Emmanuel (1901-1960). Ubicado en Berrien Springs,
Michigan; sucesor de Battle Creek College, primera institución SDA de educación superior (1874-
1901); ahora Andrews University. Ellen White, una de las fundadoras de Battle Creek College,
también participó en el establecimiento de Emmanuel Missionary College en Berrien Springs en
1901 a través de sus consejos para * Edward A. Sutherland , fundador y primer presidente de
Emmanuel Missionary College. Sutherland, como presidente de Battle Creek College desde 1897,
quería trasladar la escuela fuera de la ciudad a una ubicación más rural. Buscó y esperó la
aprobación de Elena de White, quien lo instó a avanzar lentamente para vender y abandonar el
campus de Battle Creek. Mientras tanto, Sutherland y su decano académico, * Percy T. Magan ,
exploraron gran parte del sudoeste de Michigan en bicicleta, buscando tierra para reubicar la
universidad.
Después de regresar a Battle Creek para la sesión de la Conferencia General de 1901, Ellen
White hizo público su consejo sobre la universidad el 12 de abril. Su largo testimonio sobre
educación culminó con el consejo directo: “Dios quiere que la escuela sea sacada de Battle Creek.
" Ella agregó: "Este movimiento está de acuerdo con el diseño de Dios para la escuela antes de que
se estableciera la institución" ( The General Conference Bulletin, 14 de abril de 1901 ).
Sutherland ya estaba preparado para sugerir a Berrien Springs como la mejor ubicación para la
universidad. Aunque Elena de White nunca visitó la nueva ubicación antes de que la escuela se
mudara, recibió informes brillantes de Sutherland y Magan. Ella escribió que estaba muy
satisfecha con las descripciones de la propiedad de Berrien Springs y agregó: "La buena mano del
Señor parece estar en esta apertura" (Carta 80, 1901, en Manuscript Releases, 6: 407 ).
Ellen White visitó Emmanuel Missionary College una vez, en la reunión * Berrien Springs de la
sesión de la Conferencia Lake Union en mayo de 1904. Ella y su grupo viajaron al Centro Berrien en
tren y desde allí al campus en dos hacks. Magan le ofreció su hogar para su estadía en el campus. La
sesión, que se celebró en la sala de estudio recién terminada [805] , fue tormentosa, dominada por las
amargas discusiones sobre las inclinaciones panteístas de John Harvey Kellogg y su libro The Living
Temple.
Durante su tiempo en el campus de Emmanuel Missionary College, Ellen White presentó
charlas devocionales para la conferencia, habló con el alumnado y habló en el prematuro funeral
de Ida Magan. Cuando las discusiones en la sesión principal alcanzaron una altura dramática, ella
tomó la palabra e intentó restaurar la armonía con su equilibrada crítica y aliento de ambos
lados. Finalmente, aconsejó una vez más con Sutherland y Magan, aprobando sus planes de
renunciar al Emmanuel Missionary College y dirigirse al sur para establecer lo que se convertiría
en * Madison College .
Aunque los presidentes posteriores en Emmanuel Missionary College no disfrutaron de la
estrecha relación personal con Ellen White que hicieron sus fundadores, continuaron valorando
altamente su consejo escrito e intentaron seguirlo en la administración de la universidad.
Lecturas adicionales: Carta 163, 1904; The General Conference Bulletin, 16 de abril de
1901 ; Boletín del aniversario de oro de los fundadores de Battle Creek College y Emmanuel
Missionary College: 1874-1924 (Berrien Springs, Mich .: College Press, 1924); M. Jones Gray, As
We Set Forth (AUP, 2002); P. T. Magan, "Diario", 22 de mayo de 1904 (EGWE-LLU y
CAR); "Actas de la Sociedad Educativa ASD" (CAR); Emmett K. Vande Vere, The Wisdom
Seekers (SPA, 1972).
Meredith Jones Gray
Movimiento Emmanuel. Un movimiento religioso fundado en 1906 por Elwood Worcester,

sacerdote de la Iglesia Episcopal Emmanuel en Boston, Massachusetts. Worcester abogó por una
síntesis de las prácticas religiosas y médicas y buscó curar varias formas de "nerviosismo",
alcoholismo y adicciones. Los principios básicos del movimiento Emmanuel incluían elementos
del panteísmo, espiritualismo y evolución asiáticos y modernos. Sus métodos psicoterapéuticos
colocan a los pacientes en un estado hipnótico o semihipnótico.
Elena de White describió el movimiento Emmanuel como una de las "formas más agradables de
espiritismo" ( Evangelismo, 606 ) y señaló que muchos se sintieron atraídos por él. Clasificándolo
con la Ciencia Cristiana, advirtió contra los curanderos consultores que "atribuyen su poder a la
electricidad, el magnetismo, los llamados 'remedios comprensivos' o a las fuerzas latentes dentro de
la mente del hombre" ( Evangelismo, 606 ).
Lecturas adicionales: Evangelismo, 606, 607 ; The Review and Herald, 15 de enero de
1914 ; los
Movimiento Emmanuel: su teología, su psicología y sus métodos de tratamiento (RHPA, c.
1921); K. McCarthey, "Psicoterapia y Religión: El Movimiento Emmanuel", Journal of Religion

y Health 23 (verano de 1984): 92-105; idem, "Tratamiento temprano del alcoholismo: el Emmanuel
Movimiento y Richard Peabody, " Journal of Studies on Alcohol 45, no. 1 (1984): 59-74; MI.
Worcester, La religión cristiana como poder curativo: una defensa y exposición del Emmanuel
Movimiento (Nueva York: Moffat, Yard and Company, 1909).
Eriks Galenieks
Inglaterra. La Misión Británica comenzó en Southampton, Inglaterra, en 1878 bajo la

supervisión de * JN Loughborough . Sin embargo, el progreso fue lento, y cuando Elena de White
llegó a Liverpool, Inglaterra, en su camino a Europa en 1885, solo había tres iglesias organizadas
y 60 creyentes bautizados.
Esta fue la primera de sus tres visitas a Inglaterra; Duró dos semanas. A partir del 18 de agosto
de 1885, dio cinco direcciones en salas públicas, además de hablar en las tres [806] iglesias. El
primer fin de semana se pasó en Grimsby, un pequeño pueblo en la costa este donde se acaba de
establecer la sede y el trabajo editorial. Dio una dirección en el ayuntamiento allí y también habló
en la iglesia cercana en Ulceby. Luego viajó a la costa sur, a través de Londres, donde pasó el
segundo fin de semana en Southampton antes de partir hacia * Suiza . Mientras estaba en Londres,
WM Jones, un pastor bautista del séptimo día, llevó a Ellen White y su grupo a un recorrido de dos
horas por el famoso Museo Británico ( Ellen G. White en Europa, 1885-1887, 44 ).
Ellen White regresó a Inglaterra al año siguiente durante unas cuatro semanas, comenzando el 16
de septiembre de 1886. Pasó la mayor parte de su tiempo en Grimsby, asistiendo a reuniones de
trabajadores y a la cuarta sesión anual del Consejo de Misión Europea. Su tercera visita duró casi
cinco semanas, comenzando el 30 de junio de 1887, antes de regresar a América. Esta vez fue a
Kettering, cerca de Birmingham, donde se había organizado una cuarta iglesia, y nuevamente visitó
Londres y Southampton.
Las visitas de Elena de White a Inglaterra fueron un estímulo para los trabajadores y los
creyentes. Sin embargo, le preocupaba el lento progreso, que fue en parte el resultado de la falta de
recursos financieros y de trabajadores. Ella creía que se había hecho un comienzo prometedor, pero
que deberían haberse contratado mejores salas y que las grandes ciudades habían entrado,
particularmente Londres, donde debería haber estado la sede.
El nuevo superintendente * Stephen Haskell , que trasladó la imprenta y la sede a Londres,
empleó a más trabajadores y pronto organizó una nueva iglesia. Para cuando se organizó la Unión
Británica en 1902, la membresía había alcanzado 844.
Lecturas adicionales: Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del
séptimo día, 161-166 , 173 ; Ellen G. White en Europa 1885-1887, 35-46 , 307-312 .
Nigel Barham
Ambiente. Ellen White parece decir poco al abordar directamente los problemas
relacionados con el medio ambiente y su cuidado. Sin embargo, ciertas declaraciones con
respecto a la ley universal y natural, el dominio sobre la naturaleza dado a los seres humanos
antes de la caída, y la necesidad de "familiarizarse" con la naturaleza para derivar lecciones
morales de ella proporcionan alguna base para derivar una orientación. hacia cuestiones
ambientales.
Elena de White argumenta que existe un orden cósmico que lo abarca todo, gobernado por lo
universal,
leyes inmutables dadas por Dios. “Las mismas grandes leyes que guían por igual la estrella y el
átomo controlan la vida humana. ... Transgredir su ley, física, mental o moral, es ponerse fuera de
armonía con el universo, introducir discordia, anarquía, ruina "( Educación, 99, 100 ). Por lo tanto,
ella claramente ve lo que introduce "discordia, anarquía, ruina" en el universo, incluido el Planeta
Tierra, como un mal que debe evitarse. Ella ve a los humanos y la naturaleza estrechamente unidos
bajo una sola ley. "La unidad del hombre con la naturaleza y con Dios, el dominio universal de la
ley, los resultados de la transgresión, no pueden dejar de impresionar la mente y moldear el
carácter" ( Child Guidance, 55, 56 ). Tenga en cuenta especialmente que hay una "unidad del
hombre con la naturaleza". Los dos no deben ser antitéticamente opuestos.
Elena de White señala que antes de la entrada del pecado, el dominio de la humanidad sobre la
tierra era condicional, derivado. Los humanos no eran libres de hacer lo que sus caprichos
pidieran, sino que su gobierno era una extensión del amor, cuidado y cuidado sostenido de Dios
por el mundo. “El dominio de Satanás fue el que le arrancó a Adán, pero Adán fue el vicegerente
del Creador. La suya no era una regla independiente. ... Adán debía reinar sujeto a Cristo "( El
deseo de las edades, 129 ). En el contexto de la administración financiera, ella reitera este
principio: “Somos administradores de las posesiones de Dios. ... [No son] nuestros para usar en la
satisfacción de deseos corruptos, [807] para indulgencias egoístas ”( The Signs of the Times, 1 de
diciembre de 1887 ). Y cuando Jesús reclame por completo el dominio perdido de Adán,
"los gemidos y lamentos de la creación cesarán" ( The Great Controversy, 359 ). Por lo tanto,
Elena de White percibió claramente que la regla original de la humanidad era un dominio no
destructivo, enriquecedor y piadoso. Los humanos debían cuidar el Jardín del Edén como parte de
este gobierno enriquecedor en cooperación con Dios ( The Review and Herald, 24 de febrero de
1874 ).
Para Ellen White, resistir esta orientación de cooperación con las leyes de la naturaleza y la
crianza desinteresada del mundo natural por parte de la humanidad es resistir a Dios y, por lo tanto,
perder las lecciones morales que Dios pretendía que las personas encontraran en la
naturaleza. “Cuando hombres y mujeres dejan de intentar contrarrestar los propósitos de la
Divinidad; cuando se coloquen bajo la disciplina de la gracia, verán que tienen un trabajo que hacer
para familiarizarse con la vida vegetal y animal ". Si "se gastara" más tiempo "en la contemplación
de las obras de Dios en la naturaleza, los hombres y las mujeres estarían mejor preparados para
servir a su Creador" ( The Bible Echo, 7 de agosto de 1899 ).
Así, Elena de White parece abogar por un modelo de administración para relacionarse con la
tierra, donde los deberes con el medio ambiente son en realidad deberes indirectos para con Dios,
quien posee la tierra. Ella nunca trata la tierra como un objeto sagrado para ser tratada con cuidado
porque es sagrada. La evidencia más fuerte de que ella no tenía una visión "sagrada" de la tierra es
su rechazo al panteísmo que invadió el adventismo a principios del siglo XX. Los modelos actuales
de ecologismo de "tierra sagrada" generalmente se asocian con una visión panteísta o panenteísta
de Dios, que Elena de White rechazó categóricamente (ver Testimonios para la Iglesia, 8: 255-
318 ; El Ministerio de Sanidad, 427-438 ). (El panentismo tiene a Dios literalmente presente en los
materiales que comprenden el universo [al igual que el panteísmo], pero también reconoce una
dimensión trascendente de Dios que el panteísmo estándar rechaza). Por lo tanto, parece seguro
concluir que Elena de White abogaría por la responsabilidad y el cuidado del medio ambiente. ,
pero claramente no a expensas del bienestar humano ( Bocetos históricos de las misiones
extranjeras de los adventistas del séptimo día, 165 ). En su opinión, la humanidad debe cuidar la
naturaleza, pero la naturaleza no debe elevarse por encima de los seres humanos. Parece poco
probable que defienda el ecologismo radical, pero es más probable que defienda el cuidado
responsable y el uso del medio ambiente de la tierra.
Ver también: ética animal .
Stephen Bauer
Escatología. Doctrina y estudio de eventos de último día. Ellen White presenta su

comprensión de los eventos del último día dentro del contexto de la controversia cósmica entre el
bien y el mal. Sus pensamientos sobre esta controversia se desarrollan mejor en su serie Conflict
of the Ages ( Patriarcas y profetas, Profetas y reyes, El deseo de las edades, Los actos de los
apóstoles, La gran controversia ). Su último libro de esta serie, The Great Controversy,
que representa el desarrollo de este conflicto desde la destrucción de la antigua Jerusalén hasta la
llegada de la Nueva Jerusalén, es la mejor presentación de su pensamiento sobre los eventos del
último día. El libro Last Day Events, una compilación publicada en 1992, también es una buena
fuente de información sobre su escatología.
El paradigma de la gran controversia de Elena de White impacta su escatología. Ella sigue

una interpretación historicista de los datos proféticos, en lugar de una hermenéutica preterista o
futurista. Esto está documentado a lo largo de su serie Conflict of the Ages. Dentro de esta
comprensión historicista de la profecía bíblica , presenta una escatología premilenial, en la que
expresa su creencia en la resurrección de los santos en la segunda venida de Cristo. La
resurrección de los impíos ocurre después del milenio y es seguida por el juicio final y la
aniquilación de los impíos.
Al comienzo de la gran controversia, Satanás pretendió promover el bien del gobierno del
cielo [808] mientras buscaba su derrocamiento ( Patriarcas y Profetas, 38 ). Él hace lo mismo en
el tiempo del fin ( The Great Controversy, 591 ). Cuestionó la necesidad de las leyes de Dios para los
ángeles ( Patriarcas y Profetas, 37 ), y desde entonces ha intentado derrocar la ley de Dios ( The
Great Controversy, 582 ). A lo largo de la historia humana ha trabajado a través del engaño. En el
Edén empleó el medio de una serpiente ( The Great Controversy, 531 ), y al final del mundo
fingirá ser Cristo ( The Great Controversy, 624 ). En el cielo arremetió contra un supuesto Gobernante
absoluto ( Patriarcas y Profetas, 37 ), y al final tendrá el control absoluto de sus seguidores ( Primeros
Escritos, 280 ). Prometió a los ángeles libertad en el cielo ( Patriarcas y
Profetas, 41 ), y ofrece libertad al mundo en comparación con los presuntos severos decretos de Dios
( The Great Controversy, 534, 535 ).
La escatología de Elena de White rechaza fijar una fecha para el regreso de Cristo
( Fundamentos de la educación cristiana , 335 ) y señala su inesperada venida ( Testimonies for
the Church, 8:28 ). Las profecías del tiempo terminaron en 1844, y no hay tiempo profético
después de esa fecha ( Mensajes seleccionados, 2:73 ). Las profecías bíblicas son condicionales
( El deseo de las edades, 633, 634 ). Cristo hubiera venido antes de ahora, si las condiciones se
habían cumplido ( Evangelismo, 695, 696 ), sino que espera a su pueblo para reflejar su carácter
( Palabras de vida del, 69 ), para los malvados para alcanzar un nivel de rebelión que trae su
juicio ( Testimonies for the Church, 5: 524 ), y para que el evangelio se comunique a todo
el mundo ( Mateo 24:14 ; Evangelismo, 697 ).
La preparación del personaje para el regreso de Cristo es un tema importante en la
escatología de Elena de White. El pueblo de Dios debe estar preparado para el cielo ( Los
Hechos de los Apóstoles, 273 ). Esto incluye estar firmemente arraigado en Cristo
( Evangelismo, 361, 362 ), cada momento bajo el control del Espíritu Santo ( Patriarcas y
Profetas, 421 ), estudiar diligentemente las Escrituras y conformarse a sus preceptos, y enviar
textos bíblicos a la memoria ( Testimonios para la Iglesia, 4: 459 ; Testimonios para la
Iglesia, 6:81 ). Solo aquellos que aman la verdad estarán protegidos del engaño final que cautiva
al mundo ( The Great Controversy, 625 ).
Cuando Pentecostés lanzó el evangelio bajo el poder del Espíritu Santo, un segundo Pentecostés,
conocido como la * lluvia tardía , autoriza la última invitación del evangelio ( Primeros Escritos, 86 )
y prepara al pueblo de Dios para resistir los eventos finales ( Comentario de la Biblia ASD , 7:
984 ). Solo las personas entregadas a Cristo pueden ser preparadas por Él para la lluvia tardía que
viene ( Mensajes seleccionados, 1: 191 ). La lluvia tardía sellará al pueblo de Dios intelectual y
espiritualmente para que sean inamovibles ( La Biblia ASD
Comentario, 4: 1161 ). Esto implica una cualidad de avivamiento no presenciada desde los
tiempos apostólicos. Satanás planea contrarrestar esta lluvia tardía con un avivamiento preventivo
falsificado. Envía emoción, una mezcla de verdad con error, de modo que los miembros creen que
Dios los está bendiciendo y, por lo tanto, no les interesa el avivamiento genuino ( The Great
Controversy, 464 ). El mensaje pentecostal final incluye una manifestación de la gloria de Cristo
en la vida de sus presentadores ( Christ's Object Lessons, 415, 416 ). Aunque Dios no depende de
las habilidades de los humanos, solo se utilizarán aquellos calificados por el Espíritu Santo,
incluidos los no educados y los niños ( Testimonies for the Church, 5: 80-82 ; Evangelismo, 700 ).
Según Elena G. de White, el sábado es el tema final que agita al mundo entero.
( Evangelismo, 236 ). En América, los movimientos protestantes, católicos y espiritistas unirán sus
manos para
restringir la libertad religiosa ( The Great Controversy, 588 ). La inmortalidad del alma y el
domingo.
lo sagrado son las doctrinas que tienen en común estas tres entidades. A través de estos dos errores,
Satanás
pone a las personas bajo su control ( The Great Controversy, 588 ). Ángeles caídos se harán pasar
por muertos
seres queridos y declaran que el sábado ha sido cambiado a domingo ( Primeros
Escritos, 87 ). Caído
los ángeles se hacen pasar por los apóstoles, que contradicen lo que escribieron y niegan el origen
divino de los
Biblia ( La gran controversia, 557 ). Satanás mismo personifica a Cristo y realiza milagros
( Mensajes seleccionados, 2: 394 ). Él aparece en diferentes partes del mundo. Se parece a la
descripción
de Cristo en Apocalipsis 1: 13-15 , afirma haber cambiado el sábado al domingo, y ordena a todos a
guarde el día que ha bendecido ( The Great Controversy, 624 ). Hace que caiga fuego
del cielo [809]
para probar que él es Dios ( Ministerio Médico, 87, 88 ) y ordena a los creyentes que lo adoren ( El
Comentario Bíblico ASD, 6: 1106 ). Los jueces favorecerán la ley de la tierra en lugar de la ley
de Dios.
( The Signs of the Times, 26 de mayo de 1898 ), y los observadores del sábado serán tratados como
traidores ( Testimonios
para la Iglesia, 6: 394 ). Los domingos serán culpados como la causa del desorden moral y los juicios
de Dios ( The Great Controversy, 591, 592 ). Los perseguidores tendrán el mismo espíritu que
aquellos que
traicionó a Jesús ( Mensajes seleccionados, 3: 416 ). Durante estos últimos eventos, la imagen de la
bestia, imágenes
el papado, es una unión de iglesia y estado, en la cual la iglesia usa el estado para hacer cumplir sus
dogmas
( La gran controversia, 445 ).
Para Elena de White, la fidelidad a las enseñanzas de la Biblia es un elemento crucial en los
eventos de los últimos tiempos. Aunque los milagros nunca pueden reemplazar la Escritura
( Mensajes seleccionados, 2:48 ), Satanás presenta manifestaciones espirituales en lugar de la
Escritura. El espiritualismo como un renacimiento de la antigua brujería y otras religiones falsas
adquiere una apariencia cristiana en el tiempo del fin ( The Great Controversy, 556-558 ). Así, las
maravillas mentirosas de Satanás llevan cautivo al mundo ( Selected Messages, 2:51 ). Solo a
través de la Biblia se puede discernir la diferencia entre lo genuino y lo falso ( The Great
Controversy, 593 ). Cuando la ley de Dios se anula, un gran número de cristianos son seducidos
por los ángeles caídos y sus doctrinas ( Mensajes seleccionados, 2: 368 ) y renuncian a su fe
( Testimonies for the Church, 5: 463 ). Incluso aquellos que alguna vez tuvieron una gran luz
rechazan la verdad ( Testimonies for the Church, 6: 400, 401 ). Un gran número de cristianos son
engañados y se unen a la oposición ( The Great Controversy, 608 ), por lo que la iglesia parece
caer ( Mensajes Seleccionados, 2: 380 ), pero no cae, porque un gran número se une a los
Guardianes del Sábado ( Testimonies for the Iglesia, 8:41 ). Aquellos que se unen a los Guardianes
del Sábado responden a la * invitación final de clamor fuerte ( The Great Controversy, 603,
604 , 606 ). Para Elena de White está claro que todos aquellos cuya fe no está anclada en las
Escrituras serán engañados ( The Great Controversy, 560 ). Solo aquellos cuyas mentes estén
fortificadas con verdades bíblicas permanecerán comprometidos en el conflicto final ( The Great
En estos últimos eventos, los humanos recibirán el * sello de Dios o la * marca de la bestia . El
sello
de Dios como una confirmación de fidelidad a la Palabra de Dios se ve exteriormente en la

observancia del sábado
( Testimonios para la Iglesia, 8: 117 ); Por otro lado, la marca de la bestia se ve exteriormente en
Domingos, aunque nadie recibe esta marca hasta que se rechaza la luz del fin del día de reposo
( Evangelismo, 234, 235 ). El cierre de la libertad condicional llega de repente ( Testimonies for the
Church,
2: 191 ), poco tiempo antes de la segunda venida de Cristo ( The Great
Controversy, 490 ). El periodo
entre el cierre del período de prueba y el Segundo Advenimiento se llama el gran momento de
problemas ( The Great
Controversia, 614 ). Esto comienza cuando los ángeles ya no retienen vientos de lucha
( Educación, 179, 180 ) y Satanás comienza su cruel obra de destrucción (Manuscrito 134, 1898,
en Eventos del último día, 242 ; La gran controversia, 614 ). Las siete últimas plagas enfurecen a
los malvados para que aprueben un decreto de muerte contra los observadores del sábado
( Primeros Escritos, 36, 37 ). Este decreto es un intento de obligar a los observadores del sábado a
renunciar al sábado bíblico y observar el domingo ( Primeros Escritos, 282, 283 ). Estas siete
plagas serán los peores flagelos jamás conocidos por los humanos, pero los guardianes del sábado
estarán protegidos por los ángeles, quienes también cubrirán sus necesidades. Ningún hijo de Dios
es dañado durante este gran momento de tribulación ( The Great Controversy, 628, 629 ).
Mientras los ángeles malvados instan a los impíos a implementar el decreto de muerte, y
cuando se apresuran
Los observadores del sábado, un arco iris del trono de Dios rodea cada grupo de oración. Esto
comienza
* Armagedón , la batalla final de la gran controversia. Armageddon culmina con la segunda venida
de Cristo, en el cual destruye a los enemigos de su pueblo y trae la liberación final de los santos
( The SDA Bible Commentary, 7: 982, 983 ).
El comienzo de esa liberación es cuando Dios manifiesta su presencia y detiene la

implementación del decreto de muerte. Los observadores del sábado tienen una vista de la sala del
trono del cielo con Dios y el Hijo. Dios dice: "Ya está hecho" ( The Great Controversy, 635,
636 ). Cuando Cristo desciende, la resurrección de los justos [810] muertos y la traducción de la
vida justa traen la inmortalidad a ambos grupos ( The Great Controversy, 644, 645 ).
Hay tres fases en los juicios de Dios en los escritos de Elena de White. El juicio anterior al
advenimiento ( The Great Controversy, 479-491 ), el juicio milenario ( The Great Controversy, 660,
661 ) y el juicio postmillennial ( The Great Controversy, 666-673 ). Dios no necesita estos juicios,
porque Él lo sabe todo. Son para el beneficio de todos los seres inteligentes ver la justicia de
Dios. Estos incluyen (1) seres no caídos, (2) humanos redimidos y (3) humanos perdidos. El juicio
final involucra a todos los seres creados porque es el momento de resolver la gran controversia. Antes
del juicio posmilenial, los malvados son criados por Dios, y Satanás los engaña diciendo que los trajo
a la vida. Él les dice que ha venido a rescatarlos de una gran tiranía ( The
Great Controversy, 663 ). Hacen instrumentos de guerra y rodean la ciudad de Nueva Jerusalén ( The
Great Controversy, 664 ). La coronación de Cristo tiene lugar, y luego se abren los libros de
juicio. Cuando Cristo mira a los malvados, cada uno recuerda cada pecado que cometió ( The
Great Controversy, 666 ). Sobre el trono, una vista panorámica del Calvario reproduce las últimas
escenas de la muerte de Cristo . Todos están paralizados por la escena. Cristo también tiene las tablas
de la ley en sus manos. Todos ven que su exclusión del cielo es justa, todos exclaman cuán grandes y
justos son los caminos de Dios, y todos se inclinan ante Él. Satanás ve que el cielo sería una tortura
extrema para él, y se inclina, confesando que su sentencia es justa. Todos saben que las obras de
Satanás lo han condenado. Luego se precipita con frenesí para incitar a sus seguidores a ir a tomar la
ciudad, pero se vuelven contra él. Satanás ya no puede engañar. El fuego cae del cielo y destruye a los
malvados ( The Great Controversy, 667-673 ). No hay un infierno eterno para ellos ( The Great
Controversy, 545 ), ya que eso no permitiría una resolución a la gran controversia. Un cielo nuevo y
una tierra nueva están libres de pecado y pecadores, y la controversia
nunca más se levante, porque todos han visto la justicia de Dios revelada y la injusticia de Satanás
expuesta.
Lectura adicional: 4BC 25-38.
Norman R. Gulley
Etica, Animal, ver Etica Animal.
Europa. Europa fue el primer continente después de América del Norte en el que los
adventistas del séptimo día comenzaron el trabajo misionero. Los adventistas siempre habían sido
atraídos por el Viejo Mundo debido a su interés en * la historia de la Reforma y el cumplimiento de
la profecía bíblica ( The Spirit of Prophecy, 4: 66-187 ; The Great Controversy, 89 , 61-264 ). El
adventismo se estableció por primera vez en Europa en 1864 por iniciativa privada de * MB
Czechowski , un ex sacerdote católico romano de Polonia que se había convertido al adventismo en
Estados Unidos. Fue seguido por * JN Andrews en 1874. Andrews comenzó a trabajar en el área de
Neuchâtel, * Suiza , y en 1876 se mudó a Basilea, que se convirtió en el centro del trabajo
adventista europeo en los años venideros. Basilea fue también el hogar de Elena de White durante
su estadía en Europa (1885-1887).
Los misioneros adventistas enfrentaron una serie de problemas en Europa que eran
desconocidos en su trabajo en América del Norte. Además de las barreras idiomáticas y la
diversidad cultural, el mayor problema fue la estrecha alianza entre las iglesias establecidas y el
estado, una alianza que apenas dejaba espacio para el desarrollo de nuevos movimientos
religiosos. Después de varios años de trabajo misionero en Europa, Andrews declaró resignado:
"Nunca en América había visto una acumulación de dificultades tan grande como la que tuvimos
que enfrentar en Europa" (RH, 1 de enero de 1880). Sin embargo, en el momento de la llegada de
Elena de White a Europa, la membresía adventista europea era de [811] aproximadamente 1,000,
en más de 30 congregaciones locales.
El viaje a Europa fue el primer itinerario extranjero de Elena de White. Los adventistas
europeos de la época consideraron su visita como un punto culminante espiritual que trajo
avivamiento, unidad y fuerza a los miembros dispersos y aislados, que viven en un ambiente a
menudo hostil. Inicialmente pensó que su estadía sería solo por unos pocos meses, posiblemente
hasta mayo de 1886. Sin embargo, al darse cuenta del "gran trabajo ante nosotros" en Europa,
dedicó dos años completos de su vida, visitando * Suiza , * Dinamarca , * Suecia , * Noruega ,
* Inglaterra , * Alemania , * Italia y * Francia , donde ayudó a los líderes adventistas del séptimo
día en el trabajo pastoral y evangelístico.
Ellen White abogó constantemente por una identidad adventista más fuerte entre los diversos
grupos nacionales, más amor y aceptación entre los miembros de la iglesia, y estándares morales
más altos. Durante su estancia en Europa también recibió una serie de visiones sobre las
necesidades y el futuro del adventismo europeo. Sin embargo, el trabajo más importante que
realizó para Europa se encuentra en sus escritos. Sus libros han sido traducidos a casi todos los
idiomas europeos y han sido, hasta el día de hoy, una bendición espiritual aún mayor para los
creyentes adventistas en Europa que su visita, importante como lo fue, históricamente, para los
comienzos adventistas en Europa.
La invitación de Ellen White a Europa llegó como una petición de los delegados en la segunda
sesión del Consejo Misionero Europeo celebrada en Basilea del 28 de mayo al 1 de junio de 1884. Los
servicios de su hijo * WC White , experto en el trabajo editorial, fueron También se solicita con
urgencia. Al principio, Elena de White dudaba en aceptar la invitación, ya que no había recibido
ninguna instrucción de Dios por visión para esta empresa. Además, su salud se debilitó debido a una
gran carga de trabajo durante el verano de 1884. Sin embargo, obediente a lo que parecía deber, se
embarcó en el viaje y llegó a Liverpool.
Inglaterra, el 18 de agosto de 1885. La acompañaban su hijo William, su esposa, * Mary

(Kelsey) White , y su primer hijo, * Ella . También estuvieron en la fiesta * Sara McEnterfer ,
* Anna Rasmussen , Bertha Stein y dos de los hijos de * AC Bourdeau , Arthur y Jesse.
Las siguientes dos semanas pasaron en Inglaterra, visitando lugares como Grimsby, Ulceby,
Riseley, Londres y Southampton. La membresía adventista total en Gran Bretaña ascendía a un
poco más de 100 en ese momento. En Grimsby, una ciudad portuaria en la costa este donde se
había establecido la sede británica de la misión adventista, Elena de White dio una conferencia
en la sala de templanza. Ella habló a más de 1,200 en el ayuntamiento acerca de Dios en la
naturaleza, haciendo de Jesús "el primero, el último, el mejor en todo" ( Ellen G. White en
Europa 1885-1887, 42 ). Después de visitar Londres, se sintió abrumada por el tremendo desafío
del trabajo misionero adventista en las grandes ciudades de Europa: “Hay cinco millones de
personas en Londres. ... ¿Quién acudirá en ayuda del Señor contra los poderosos? (Carta 22,
1885, en Ellen G. White en Europa 1885-1887, 45 ).
Desde Inglaterra, Elena de White fue a Basilea, Suiza, donde la institución adventista más
grande de Europa en ese momento, la editorial Imprimerie Polyglotte, acababa de
completarse. Reconoció la sala de prensa de la editorial como uno de los lugares que había visto 10
años antes. En una notable visión el 3 de enero de 1875, le habían mostrado prensas en diferentes
países y muchas luces simbólicas de compañías de creyentes en Europa que serían iluminadas por
la literatura de estas prensas ( EGW Biography, 3: 293, 294 ). La editorial fue escenario de dos
reuniones importantes, a las que asistió Elena G. de White en septiembre de 1885. En la
Conferencia suiza alentó a los trabajadores y [812] habló sobre los métodos de trabajo adecuados:
la necesidad de visitar a las personas en sus hogares, la importancia del evangelismo laico, y la
utilidad de las reuniones sociales, en las cuales los creyentes pueden ser entrenados regularmente
para ser testigos de Cristo. Le siguió el tercer Consejo Misionero Europeo, en el que Elena de
White enfatizó la necesidad de la unidad. Se opuso de esta manera por DT Bourdeau, que favorecía
conferencias europeas separadas debido a las diferencias nacionales tradicionales. En un momento,
Bourdeau se sintió tan ofendido que planeó abandonar el consejo, pero con esfuerzos incansables
para la reconciliación, Elena de White pudo ganarse a Bourdeau sin dejar de ser fiel a su
posición. Bourdeau, por su parte, se convenció de que su don profético era genuino y confesó que
no solo lo reproba sin "parcialidad" sino que también inspira "esperanza, fe y valor" (RH, 10 de
noviembre de 1885). Como resultado, el concilio se convirtió en un punto de inflexión para el
trabajo adventista en Europa Central, y puede caracterizarse correctamente como una "conferencia
general en miniatura" ( EGW Biography, 3: 299 ; Ellen G. White en Europa 1885-1887, 66 ) .
El resto del año 1885 estuvo lleno de viajes a Dinamarca, Suecia, Noruega e Italia. En los
países escandinavos, estuvo acompañada por * JG Matteson , quien se desempeñó como su
traductor. En su viaje al norte de Italia quedó especialmente impresionada por los valles valdenses,
que visitó dos veces más en 1886. "Aquí, durante mil años", escribió, "los testigos de la verdad
mantuvieron la antigua fe" ( The Great Controversy , 66 ). Cerca de Torre Pellice, Elena G. de
White se cruzó inesperadamente con * Miles Grant , un destacado ministro cristiano adventista y
opositor activo del adventismo del séptimo día. A pesar de sus fuertes críticas hacia ella, Elena de
White se abstuvo de responder a sus cargos. Su objetivo era fortalecer a los pocos creyentes
italianos. Entre ellos estaban los primeros conversos adventistas del séptimo día en Europa,
ganados por MB Czechowski ya en 1865.
Después de regresar a su cuartel general en Basilea, Elena de White se dispuso durante la
primavera de 1886 para visitar a los creyentes adventistas en Suiza. En Tramelan, conoció a
la familia * Roth , que había construido la primera capilla adventista en Europa. Regresaría a fin de
año para hablar en su servicio de dedicación.
Mientras tanto, en el verano de 1886, se embarcó en una segunda gira escandinava para asistir
conferencias en Suecia y Dinamarca. El presidente de la conferencia, JG Matteson, había puesto
énfasis en la capacitación de los colportores en ese campo. Recientemente también se estableció
una nueva editorial en Christiania (Oslo), Noruega, para proporcionar literatura a los
colportores. Elena de White estaba ansiosa por presentar a un nuevo trabajador de Estados Unidos,
nacido en Noruega * OA Olsen , para aportar amplitud y fuerza al creciente trabajo en el norte de
Europa. Una vez más, un líder local, Matteson, temía ser apartado. Elena de White vio claramente
que se necesitarían diferentes mentes y talentos para equilibrar el trabajo. Se dio cuenta de que una
tentación común para los líderes de la iglesia es dominar el trabajo en el que se dedican. Aunque
reconoció el beneficio de un liderazgo fuerte, Elena de White enfatizó que se puede hacer más
trabajo cuando se lleva a cabo en más de un hombro. Con su personalidad cariñosa, pudo ganar la
plena confianza de Matteson, quien aceptó su consejo, el mismo consejo que más tarde sería
rechazado por * LR Conradi .
Después de regresar de Escandinavia a Basilea, su próximo viaje la llevó al cuarto Consejo
Europeo en Grimsby, Inglaterra (septiembre / octubre de 1886). El concilio reafirmó resoluciones
previas para celebrar escuelas de capacitación periódicas para los trabajadores bíblicos y
colportores. Las reuniones con creyentes adventistas en Francia y Alemania fueron los siguientes
desafíos que ella asumió. Ella visitó Francia en octubre de 1886, donde [813] sus conferencias
públicas centradas en la Biblia ayudaron a establecer una congregación en Nimes, en la parte sur
del país. En la vecina ciudad de Valence, experimentó lo impresionante de un * servicio de
adoración católica romana en la Catedral de St. Apollinaire. Esto resultó útil cuando describió la
liturgia romana en * The Great Controversy (pp. 566, 567), que estaba expandiendo mientras
estaba en Europa. Las impresiones duraderas que el ambiente de la historia de la Reforma le causó
a ella llevaron a planes para la ampliación de este volumen. Luego, en mayo de 1887, ya en su
viaje de regreso a casa, Elena G. de White logró revivir y reconciliar a los miembros de la
congregación Vohwinkel en la actual Wuppertal, Alemania. Allí tuvo una visión que la motivó a
organizar una * "reunión social" con un servicio de testimonio, prácticamente desconocido entre
los miembros alemanes. Esta experiencia y sus llamados a la unidad ayudaron a restablecer la
armonía, que resultó ser la base del exitoso trabajo misionero de la Iglesia Adventista en Alemania
bajo la dirección de LR Conradi en los años venideros. En el camino desde Alemania, Elena de
White realizó una última visita a Dinamarca, Noruega, Suecia e Inglaterra. En Moss, Noruega,
participó en la primera reunión de campamento adventista celebrada en Europa. Luego, el 3 de
agosto de 1887, abordó un barco en Liverpool para el viaje de ocho días a la ciudad de Nueva
York. Ella trajo un buen informe con ella: “Después de una estadía de dos años en Europa, no
vemos más motivos de desánimo en el estado de la causa allí que en su surgimiento en los
diferentes campos de América. ... Se corrió la voz a Europa: "Adelante". … Cuanto mayores sean
las dificultades a superar, mayor será la victoria obtenida ”( The Review and Herald, 6 de
diciembre de 1887 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 287-373 ; Bocetos históricos de las misiones

extranjeras de los adventistas del séptimo día, 159-249 ; Ellen G. White en Europa 1885-
1887 ; Ellen G. White y Europa. Symposium Papers 1987 (Bracknell, Ing .: Ellen G. White
Research Center, 1987).
Daniel Heinz
Evangelización. Ninguna área de teología práctica consumió más tiempo de Elena de White
que su énfasis en la evangelización. Permea casi todo lo que ella escribió. Ella percibió el
adventismo como un movimiento misionero y, por lo tanto, evaluó todas las actividades de la
iglesia por su capacidad para ayudar a la iglesia a cumplir su misión. Uno no puede entender los
consejos de Elena de White en teología práctica sin comprender el trasfondo del evangelismo.
Los años formativos de la Iglesia Adventista fueron un período de fuerte avance

evangelístico. Ellen White amplió la visión limitada de los primeros adventistas (llegando solo a
aquellos involucrados en el movimiento millerita) para incluir a América del Norte y, en última
instancia, a todo el mundo. Su consejo incluyó tanto la visión como una multitud de consejos
prácticos sobre cada forma de evangelismo: predicación, estudios bíblicos personales, grupos
pequeños, plantación de iglesias, eventos de reunión de necesidades (trabajo médico misionero), etc.
Cualquiera que sea el tema evangelístico, nuevo o antiguo. , Elena de White ha dado consejos en esa
área.
Mientras brindaba un consejo considerable con respecto a la metodología evangelística
tradicional, Ellen
White también empujó constantemente la denominación para explorar nuevos métodos de
evangelización. Ella instó:
"Hacer uso de todos los medios" ( Testimonies for the Church, 9: 109 ); "Diferentes métodos de
trabajo"
( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 251 ); "Nuevos métodos"
( Evangelismo, 70 ); "no probado
métodos "( Evangelismo, 125 ); "Algo fuera del curso común de las cosas" ( Evangelismo, 123 ); "No
reglas fijas ”( Evangelismo, 105 ). Ella empujó aún más a la organización de la iglesia para que no
prescribiera el "exacto
forma en que debemos trabajar ”( Testimonies for the Church, 6: 116 ). Debido a la tendencia de
la gente criticaba la nueva metodología que recordó [814] adventistas que no debe haber "cruel
crítica, no tirar en pedazos del trabajo de otro ”( Evangelismo, 106 ).
Dado que el evangelismo es el latido del corazón de la iglesia, Elena de White constantemente
reprendió a la iglesia para reenfocar y reavivar el evangelismo. Su defensa del papel pastoral como
plantación de iglesias principalmente se debió en parte a su deseo de ver a aquellos que trabajaban
para la iglesia dedicar la mayor parte de su tiempo a evangelizar. Los miembros debían ser
discipulados para no depender de un pastor para el alimento espiritual.
El punto de vista de Ellen White sobre la evangelización era holístico. La evangelización no
era solo llegar a las personas; también incluía discipularlos completamente en personas listas
para que Jesús viniera. Así, el evangelismo nunca se consideró "a corto plazo". El proceso de
evangelización debía ser lo suficientemente largo como para facilitar el discipulado de los
nuevos creyentes ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 128 ).
Cuando Ellen White regresó a América del Norte desde Australia en 1900, descubrió que la
iglesia norteamericana se había degenerado en una agencia no evangelística. El evangelismo se
había convertido en "bautizar a los niños", sin mayor alcance a las personas no alcanzadas. El clero
comenzaba a "flotar sobre las iglesias" en lugar de plantar iglesias y evangelizar ( Selected
Messages, 2: 156 ). La urbanización de América del Norte estaba comenzando, y el adventismo era
en gran parte una iglesia rural sin trabajo importante en las grandes ciudades.
Ellen White pasó los últimos 15 años de su vida intentando recuperar en la Iglesia Adventista
de América del Norte la pasión por la evangelización. A pesar de todos sus esfuerzos por la
reforma en esta área, poco sucedió durante más de 10 años. En su desesperación, después de la
sesión de la Conferencia General de 1909, recorrió varias ciudades orientales, celebrando
reuniones evangelísticas ella misma a los 82 años. Lideró por precepto y por ejemplo.
En la primavera de 1910, escribió una carta mordaz al presidente de la Conferencia General,
AG Daniells, en la que le atribuyó la responsabilidad del evangelismo directamente sobre sus
hombros. Unos meses después, mientras visitaba California, Daniells se detuvo para ver a Ellen
White. Ella se negó a verlo hasta que él obedeció el consejo que ya había recibido y condujo a la
iglesia hacia adelante en avance evangelístico. Fue suficiente. Daniells fue a su casa y le escribió
que estaba comprometido. La siguiente década bajo el liderazgo de Daniells fue testigo de que la
Iglesia Adventista en América del Norte experimentó su mayor tasa de crecimiento del siglo XX
( EGW Biography, 6: 219-230 ).
En la obra personal de Ellen White, el evangelismo desempeñó un papel importante de principio a
fin. La visión global de la Iglesia Adventista es directamente atribuible a sus consejos. No debía haber
parte de la
trabajo de adventistas del séptimo día que no era de naturaleza evangelística. Todas las
instituciones adventistas fueron fundadas originalmente para facilitar el avance evangelístico de
la iglesia.
El trabajo editorial comenzó con una visión que dirigía a James White a comenzar a publicar
un artículo ( Life Sketches of Ellen G. White, 125 ). El trabajo médico se inició para facilitar la
"reforma de salud", pero incluso eso debía hacerse de tal manera que se ganara a las personas para
Jesús ( Fundamentos de la educación cristiana, 488 ; Ministerio médico, 26 ). Cuando JH Kellogg
intentó hacer del Sanatorio Battle Creek un trabajo humanitario interdenominacional, sin servir al
brazo evangelístico de la iglesia, se encontró con una confrontación directa con Ellen White ( EGW
Biography, 5: 159, 160 ).
El trabajo educativo adventista también fue diseñado para capacitar a hombres y mujeres para
el ministerio evangelístico ( The Review and Herald, 14 de abril de 1910 ). Incluso se llevaron a
cabo reuniones de campamento, no solo para beneficiar a los creyentes, sino para capacitar a los
miembros de la iglesia para la evangelización y al mismo tiempo atraer a un número considerable
de personas al componente evangelístico de las reuniones. Es por eso que abogó por trasladar las
reuniones del campamento de un lugar a otro anualmente ( Evangelismo, 20,
21 ). Claramente, [815] no había un solo ministerio de la iglesia que no tuviera potencial
evangelístico. Elena de White creía que cualquier ministerio que no sirviera al avance
evangelístico de la iglesia no tenía razón para existir y obtener apoyo financiero de la iglesia. Ella
constantemente instó a los adventistas a sacrificar las comodidades personales en aras de llegar a
las personas para Jesús. Esta fue una de las principales motivaciones para el énfasis adventista
temprano en la simplicidad del estilo de vida.
El papel de Elena de White fue formativo y crucial para el crecimiento de la Iglesia
Adventista. Sin su consejo y liderazgo en evangelismo, el adventismo bien podría haberse
convertido en una pequeña denominación norteamericana. En contraste, su influencia condujo al
desarrollo de una de las denominaciones cristianas más internacionales del mundo.
Russell Burrill
Evangelismo (RHPA, 1946, 747 pp.). Compilación de las declaraciones de Ellen White
sobre evangelismo público , publicadas por White Estate en 1946 en respuesta a una solicitud de
1944 de RA Anderson y LE Froom, en representación de la Asociación Ministerial de la
Conferencia General. El libro trata principalmente del evangelismo realizado por ministros e
instructores capacitados, excluyendo principalmente los temas de evangelismo laico y trabajo
médico misionero, que tienen solo un capítulo cada uno. El Ministerio de Sanidad (1905),
los Consejos de Salud (1923) y el Ministerio de Medicina (1933) habían cubierto previamente el
trabajo médico misionero. El evangelismo laico se aborda especialmente
en el Servicio Cristiano (1925), pero también en los Trabajadores del Evangelio (1892, 1915) y
el Ministerio de Bienestar (1952) (pp. 71-113) .
El evangelismo se organiza temáticamente. Primero trata con las diferentes audiencias

geográficas para campañas evangelísticas (ciudades, pueblos y áreas rurales) y luego continúa a
través del curso de una campaña típica, comenzando con la organización y planificación de
esfuerzos evangelísticos, presentando doctrinas y luego consejos sobre cómo hacer y mantener
Convierte. Siguen más capítulos sobre el trabajo de la ciudad y el trabajo fuera de América del
Norte, y luego una selección de temas especiales (evangelismo personal, música, evangelismo
médico, audiencias objetivo especiales y tratamiento de falsas doctrinas). Hay dos capítulos sobre
las calificaciones y la necesidad de hombres y mujeres en evangelismo, y un capítulo final sobre la
cercanía del regreso de Cristo como una razón para el evangelismo. Según Arthur White, el plan de
organización del libro surgió naturalmente de los temas principales de las declaraciones de Elena
de White sobre el tema, una vez reunidos en un solo lugar.
Aproximadamente una cuarta parte del material se extrajo de los libros de Elena G. de White
disponibles en ese momento, otro
cuarto de varios artículos periódicos, y la mitad restante de manuscritos no publicados. El trabajo

real de compilación fue realizado por Louise Kleuser, de la Asociación Ministerial, y Arthur
White.
Lectura adicional: AL White, "En defensa de las compilaciones", Spectrum 16, no. 3 (agosto de
1985):
14-20; idem, Mensajero del remanente (EGWE, revisión de 1959), págs. 95, 96.
Tony Zbaraschuk
Evangelismo, Puesto avanzado, ver Ciudades, Vivir en.
Mal, origen y naturaleza de, ver Satanás; Pecado.
Evolución, ver Creación y Evolución.
Fe. Para Elena de White, la fe genuina es la respuesta del cristiano a la gracia de Dios, y su
calidad depende de una visión correcta del carácter de Dios. El error no se convierte en verdad
simplemente porque una persona tiene fe en él [816] ( Mensajes seleccionados, 1: 346 ). El apóstol
Pablo tenía fe en su herencia judía, lo que provocó su celo por la obediencia legal en formas y
ceremonias, pero su "fe [estaba] fuera de Cristo". Cuando Pablo vio la verdad "como es en Jesús",
su "mente y carácter" se transformaron y nada después "pudo sacudir su fe" ( Mensajes
seleccionados, 1: 346 ). La fe es una característica de los cristianos que reconocen la voluntad de
Dios, confían en su juicio y reclaman su gracia de perdón y poder en su deseo de reflejar a su Señor
La fe genuina, en contraste con la fe nominal, une el "intelecto iluminado" con "un corazón que
puede discernir y apreciar el tesoro celestial", lo que lleva al "arrepentimiento y transformación
del carácter", ya que acepta "el tesoro del evangelio, con todas las obligaciones que impone
"( Lecciones de objeto de Cristo , 112 ). Una "fe nominal en Cristo ... lo acepta simplemente como el
Salvador del mundo" pero no lo abraza como un Salvador personal. La fe es más que "un mero
asentimiento intelectual a la verdad", más que "una opinión". “La fe salvadora es una transacción por
la cual aquellos que reciben a Cristo se unen en una relación de pacto con Dios. La fe genuina es la
vida. Una fe viva significa un aumento de vigor, una confianza de confianza, por la cual el alma se
convierte en un poder de conquista ”( El deseo de las edades, 347 ).
Más que "una fe casual" o un "simple consentimiento del intelecto", Elena de White afirmó que
"la fe que es para salvación ... está ... arraigada en el corazón ... [abrazando] a Cristo como un
Salvador personal. ... Esta fe lleva a su poseedor a colocar todos los afectos del alma sobre
Cristo; su comprensión está bajo el control del Espíritu Santo, y su carácter está moldeado según la
semejanza divina. Su fe no es una fe muerta ”( Mensajes seleccionados, 1: 391 ). Tal fe tiene "una
apreciación del costo de la salvación", porque "cuando sientes que Jesús murió por ti en la cruel
cruz del Calvario", tienes una fe inteligente y comprensiva de que Su muerte hace posible que
dejes de pecar , y para perfeccionar un carácter justo a través de la gracia de Dios, otorgado a usted
como la compra de la sangre de Cristo "( The Review and Herald, 24 de julio de 1888 ).
Una mera "profesión de fe" y la "posesión de la verdad" son "dos cosas diferentes"
( Lecciones de objeto de Cristo , 97 ). “Una religión legal es insuficiente para armonizar el alma
con Dios. La dura y rígida ortodoxia de los fariseos, indigentes de contrición, ternura o amor, era
solo un obstáculo para los pecadores. ... La única fe verdadera es la que 'obra por amor' ( Gálatas
5: 6 ) para purificar el alma. Es como la levadura la que transforma al personaje ”( Pensamientos
del Monte de la Bendición, 53 ).
La fe genuina es un proceso y una actitud mediante la cual "llegamos a conocer a Dios mediante
un conocimiento experimental", demostrando por nosotros mismos "la realidad de su Palabra, la
verdad de sus promesas". A través de este "conocimiento de Dios y Su Palabra a través de la
experiencia personal", el cristiano "tiene una fe establecida en
La divinidad de las Sagradas Escrituras. Ha demostrado que la Palabra de Dios es verdad, y sabe
que la verdad nunca puede contradecirse a sí misma ”( The Ministry of Healing, 461, 462 ).
Debido a que la fe es el elemento clave en la * justicia por la fe , una comprensión limitada o falsa
de
La fe conduce a doctrinas erróneas sobre cómo se salvan los hombres y las mujeres. "La única forma
en que
... [ellos] pueden alcanzar la justicia es a través de la fe. Por fe "el creyente" puede traer a Dios los
méritos de Cristo, y el Señor coloca la obediencia de su Hijo en la cuenta del pecador. ... Así es
como la fe se considera justicia "( Mensajes seleccionados, 1: 367 ).
Además, una comprensión correcta de la fe genuina también comprende que "mientras Dios
puede ser justo, y aun así justificar al pecador por los méritos de Cristo, no ... [las personas]
pueden cubrir ... [sus almas] con las vestiduras de la justicia de Cristo mientras practican lo
conocido pecados, o descuidar deberes conocidos. Dios requiere la rendición completa del corazón,
antes de que [817] pueda tener lugar la justificación; y para que el hombre retenga la justificación,
debe haber obediencia continua, a través de una fe activa y viva que trabaje por amor y purifique el
alma ”( Mensajes seleccionados, 1: 366 ).
La vida de obediencia continua del cristiano solo es posible porque “la fe genuina se apropia
de la justicia de Cristo, y el pecador se hace vencedor de Cristo; porque es hecho partícipe de la
naturaleza divina, y así la divinidad y la humanidad se combinan ”( Mensajes seleccionados, 1:
363, 364 ). La fe genuina se convierte en la actitud de la mente y el corazón mediante la cual
permanecemos en Cristo ( Selected Messages, 1: 335 ).
La presunción es la falsificación de la fe de Satanás. “La fe reclama las promesas de Dios y
produce fruto en obediencia. La presunción también reclama las promesas, pero las usa como lo hizo
Satanás, para excusar la transgresión.
... No es la fe la que reclama el favor del Cielo sin cumplir con las condiciones bajo las cuales
se debe otorgar la misericordia. La fe genuina tiene su fundamento en las promesas y
provisiones de las Escrituras ”( The Desire of Ages, 126 ).
La fe no es un salto ciego cuando todo lo demás falla, porque “Dios nunca nos pide que
creamos, sin dar evidencia suficiente sobre la cual basar nuestra fe. Su existencia, su carácter, la
veracidad de su Palabra, están establecidos por un testimonio que apela a nuestra razón; y este
testimonio es abundante. Sin embargo, Dios nunca ha eliminado la posibilidad de la duda. Nuestra
fe debe descansar en la evidencia, no en la demostración. Aquellos que deseen dudar tendrán
oportunidad; mientras que aquellos que realmente desean saber la verdad encontrarán muchas
pruebas sobre las cuales descansar su fe ”( Pasos para Cristo, 105 ). Conocer la verdad sobre Dios
motiva la fe para confiar en Dios, “creer que Él nos ama y sabe mejor lo que es para nuestro
bien. ... Verdad, rectitud, pureza ... [son] secretos del éxito de la vida. Es la fe la que nos pone en
posesión de estos principios ”( Educación, 253 ).
Lectura adicional: Lecciones de objeto de Cristo, 95-114 ; Pasos a Cristo, 49-55 , 105-
113 ; ÉL
Douglass, Faith, Saying Yes to God (SPA, 1978).
Herbert E. Douglass
Fe y obras (SPA, 1979, 122 pp.). Recopilación de 19 presentaciones sobre los temas de
la justicia por la fe y el papel de la fe y las obras en la vida cristiana, escritas por Elena de White
entre 1881 y 1902. Estas presentaciones, publicadas en secuencia cronológica, fueron tomadas de
sermones y artículos publicados en el Review and Herald and Signs of the Times. Aunque no se
hizo ningún intento por ser exhaustivo, los temas básicos resaltados en este libro impregnan
muchos de sus otros libros, por lo que los sermones y artículos seleccionados aquí proporcionan
una buena muestra de los pensamientos de Elena de White sobre estas doctrinas.
En sus presentaciones sobre el tema, Elena de White intentó mantener un equilibrio entre las
enseñanzas bíblicas de que la salvación es un regalo de la gracia de Dios aceptada en la vida del
cristiano a través de la fe y que al mismo tiempo la verdadera fe "conducirá a una perfecta
conformidad con la ley de Dios. La fe se manifiesta por las obras ”( p. 52 ). Por lo tanto, ella vio una
estrecha armonía entre la ley de Dios y el evangelio de salvación en Jesucristo y evitó cualquier
denigración de la importancia de ambos en el plan de redención.
Faith Healing, ver Oración por los enfermos.
Faith I Live By, The (RHPA, 1958, 384 págs.). Quinto libro devocional diario * publicado por
Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones diarias se extrajeron
de los escritos publicados de Elena de White, con referencias para cada cita que se dan al final del
libro. Cada mes sigue un tema diferente y presenta selecciones destinadas a
proporcionar [818] inspiración e información sobre las principales doctrinas de la fe cristiana. Los
temas mensuales incluyen la Palabra de Dios, la Deidad, Satanás y la gran rebelión, el remedio de
Dios para el pecado, la conversión y la nueva vida en Cristo, el santuario de Dios, el hogar
centrado en Cristo, la última iglesia de Cristo y los eventos de los últimos tiempos. . El libro
también incluye un índice de lecturas diarias y un índice de materias.
Familia, ver Hogar y familia.
Fanatismo. Elena de White etiquetó varias categorías de comportamiento como

fanatismo. Esta variedad es
ejemplificado en una entrevista que tuvo con un Sr. y la Sra. Ralph Mackin, quien afirmó tener
dones especiales del "Espíritu". En una conversación grabada por un taquígrafo, Elena de White
recordó temprano
encuentros con "algunos que tenían ejercicios extraños del cuerpo" y "otros que estaban
gobernados
en gran parte por sus propias impresiones. Algunos pensaron que estaba mal trabajar. Todavía
otros creían que el
justos muertos habían resucitado a la vida eterna. Algunos buscaron cultivar un espíritu de
humildad
arrastrándose por el suelo, como niños pequeños. Algunos bailaban y cantaban 'Gloria, gloria,
gloria, gloria,
gloria, gloria 'una y otra vez. A veces una persona saltaba arriba y abajo en el piso, con
manos levantadas, alabando a Dios; y esto se mantendría así hasta media hora a la vez "
( Mensajes seleccionados, 3: 370, 371 ). Más tarde escribió sobre los Mackins, quienes reclamaron
el poder de
expulsar demonios, "El trabajo de declarar personas poseídas por el demonio, y luego rezar con
ellos
y pretender expulsar a los espíritus malignos es un fanatismo que desprestigiará a cualquier iglesia
que sanciona tal trabajo ”( Mensajes seleccionados, 3: 378 ). En los primeros años de su ministerio
profético.
Elena de White encontró muchos casos de fanatismo y comportamiento extraño. Muchos de estos
experiencias sucedieron mientras ella vivía en Maine antes de su matrimonio con James White
( EGW
Biography, 1: 70-72 , 79-87 ; cf. * Israel Damman ).
Sin embargo, el fanatismo no solo se refería a comportamientos extraños. White también usó
el término para referirse a "nueva luz" instada en la iglesia por algunos. “Después del paso del
tiempo en 1844”, escribió, “tuvimos que encontrarnos con fanatismos de todo tipo. Testimonios
de reprensión me fueron dados para soportar algunas teorías espiritistas ”( Testimonies for the
Church, 8: 292 ). A principios de 1900 * el panteísmo era otra de esas "teorías espiritualistas" que
White tuvo que combatir ( Testimonies for the Church, 8: 291, 292 ).
Hubo varias razones por las que White parecía bastante opuesto a cualquier cosa que insinuara
el fanatismo. "Cualquier manifestación de fanatismo aleja la mente de la evidencia de la verdad: la
Palabra misma"
( Mensajes seleccionados, 3: 372 ). "Existe un peligro constante de permitir que algo entre en
nuestro medio que podamos considerar como la obra del Espíritu Santo, pero que en realidad es el
fruto de un espíritu de fanatismo" ( Mensajes seleccionados, 3: 373 ). Las claras enseñanzas de la
Biblia fueron la guía segura para los fieles.
A menudo, White tenía que aconsejar a otros que estaban convencidos de que tenían un
derramamiento especial del Espíritu Santo. Aunque no negaba los dones del Espíritu, de los cuales
ella era muy consciente, fue muy protectora de ellos. Ella escribió: “Debemos ir a las personas
con la sólida Palabra de Dios; y cuando reciben esa Palabra, el Espíritu Santo puede venir, pero
siempre llega, como he dicho antes, de una manera que se encomienda al juicio del pueblo
La aparición de fanatismo a los extraños también fue de gran importancia. “Hay personas de
un temperamento excitable que son fácilmente conducidas al fanatismo; y si permitimos que algo
entre en nuestras iglesias que lleve a tales personas a cometer errores, pronto veríamos estos
errores llevados a extremos; y luego, debido al curso de estos elementos desordenados, un
estigma [819] descansaría sobre todo el cuerpo de los adventistas del séptimo día ”( Mensajes
Además de los Mackins mencionados anteriormente, el caso de Anna Phillips (ver * Anna
[Phillips] Rice ) también tuvo una estrecha relación con el fanatismo. White escribió sobre los líderes
de la iglesia que alentaron las visiones de Phillips: “Lamento mucho más de lo que puedo expresarles
que el asunto se ha manejado imprudentemente. Tendremos decenas de tales desarrollos, y si nuestros
principales hermanos se ponen al día con cosas de este personaje y las respaldan como lo han hecho
en este caso, tendremos una de las olas de fanatismo más radicales que se han visto en nuestro
experiencia ”( Mensajes seleccionados, 2:92 ).
La doctrina * Holy Flesh que surgió en 1900 en una reunión de campo en Indiana fue otro
ejemplo de creencias erróneas que condujeron a un comportamiento religioso extremo y
fanático. En respuesta, White escribió: “La forma en que se han llevado a cabo las reuniones en
Indiana, con ruido y confusión, no los recomienda a las mentes reflexivas e inteligentes. No hay
nada en estas demostraciones que convenza al mundo de que tenemos la verdad ”( Mensajes
seleccionados, 2:35 ). El impacto del fanatismo en el público espectador fue otro factor importante
detrás del firme compromiso de White de mantener controlados los movimientos fanáticos.
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 2: 13-60 ; Mensajes seleccionados, 3: 361-
378 ; Mente, carácter y personalidad, 1: 38-47 .
Thomas Toews
Ficción, ver Literatura y Lectura.
Finanzas, Ellen G. White's. Desde la perspectiva del valor en dólares, la historia de las finanzas
personales de Elena G. de White pasó por tres etapas distintas: (1) pobreza (1846-1855), mejorando
gradualmente de casi sin dinero (en el momento de su matrimonio con James White) a una situación
más cómoda estatus de clase media y la primera casa de James y Ellen (cuando se mudaron a Battle
Creek en 1855), fruto de los esfuerzos empresariales de James; (2) desarrollo de activos (1855-1881),
interrumpido por dos años de austeridad como resultado del accidente cerebrovascular de James
(1865), pero que continuó hasta su muerte en 1881, y provocado por la perspicacia comercial de James
y su enérgico pero frecuente actividades comerciales criticadas;
(3) desarrollo de activos (1881-1915), principalmente en obras literarias, continuando hasta su
muerte en 1915, generando ingresos principalmente por regalías de libros y artículos.
Debido a la notable generosidad de Ellen White hacia personas y causas dignas, su patrimonio
estaba técnicamente en bancarrota cuando murió. El déficit declarado fue de $ 21,528.13, aunque
el valor estimado de sus activos literarios más que cubrió todas las obligaciones. El desconcierto
de la corte sobre cómo evaluar el valor de sus activos literarios llevó a la declaración de
déficit. Para resolver el problema, la Conferencia General compró todo el patrimonio, un acuerdo
que hizo posible cubrir el déficit a través de regalías futuras.
De manera significativa, su esposo, James, ayudó a moldear las actitudes de Elena de White
hacia el dinero. Ambos estaban profundamente impresionados con las fuertes virtudes de
Nueva Inglaterra de "economía y ahorro". E independientemente de su propio estado
financiero, ambos fueron generosos con la causa del Adviento y con las personas necesitadas,
en algunos casos incluso regalando dinero o extendiendo préstamos sin intereses con fondos
que ellos mismos habían tomado prestados con un interés del 10 por ciento.
Ambos reconocieron que la tacañería era un peligro importante de una vida de ahorro. En
repetidas ocasiones, Elena de White advirtió contra el peligro de un "espíritu cercano y penoso":
"Algunos ... han perdido mucho tiempo precioso en aras de ahorrar un poco, cuando su tiempo
valía mucho más de lo que ganaron". [820] Esto desagrada a Dios. Es correcto que se use la
economía, pero algunos se han extendido a la mezquindad sin otro objeto que agregar a sus tesoros
En 1870, escribiendo en su propia defensa (¡mientras confesaba sus pecados!), James White
notó un peligro similar (aunque motivado por el altruismo en lugar de por la codicia), es decir, que
el ahorro y el trabajo duro, incluso en interés del bien, pueden disminuir la efectividad de uno:
“Ahora lamentamos habernos robado a nosotros mismos y a nuestra familia para ayudar a otros, y
le hemos robado a la causa de Dios un servicio más eficiente, al desgastarnos demasiado pronto, en
el ejercicio de una industria y economía demasiado rígidas” (RH, Jan 11, 1870).
Sin embargo, fue probablemente la influencia de James lo que permitió a Elena G. de White hacer
las paces con la necesidad de comprar bienes de calidad en aras de la eficiencia y la comodidad, en
lugar de conformarse con bienes menores a un precio más bajo. Un incidente cuando James se estaba
recuperando de su accidente cerebrovascular (1866) ilustra el impulso de Elena de White en esta
dirección, aunque probablemente necesitaba el constante refuerzo de James. Como se informó en
los Testimonios para la Iglesia, se había propuesto comprar una silla más cómoda para que James
pudiera sentarse en lugar de tener que acostarse todo el tiempo. Los distribuidores no tenían ninguno a
su precio preferido de $ 15, pero le ofrecieron una buena silla de $ 30 por $ 17. Sin embargo, cediendo
a los argumentos del hermano que estaba con ella, Ellen ordenó especialmente una silla por $ 14 y se
la entregaron.
Los rumores de la "extravagancia" de los blancos se extendieron por todas partes. Aunque la
compra se realizó en Nueva York, la propia Ellen White se enteró de ello en Wisconsin e Iowa. Su
respuesta fue puntual: "Si tuviera que hacer lo mismo otra vez, haría lo que hice, con esta
excepción: confiaría en mi propio criterio y compraría una silla que cuesta unos pocos dólares
más, y que vale el doble de la que yo hice". got ”( Testimonies for the Church, 1: 594 ).
La crisis de salud de James también condujo a la compra de un nuevo carro. La descripción
de Elena G. de White del evento ilustra la creciente preocupación de los blancos por la calidad y
la comodidad: "Nuestro viejo y duro carruaje casi nos había matado a nosotros y a nuestro
equipo", escribió. Los hermanos King, Fargo y Maynard vieron la necesidad y "decidieron que,
en piedad con nosotros mismos y con el equipo, deberíamos tener un carro ligero y
cómodo". Entonces sacaron a James y compraron uno. "Esto era justo lo que necesitábamos
y me habría ahorrado mucho cansancio al viajar en el calor del verano" ( Testimonies for the
Church, 1: 599, 600 ).
La preferencia de James por buenos caballos y un carruaje cómodo a veces era una causa de
refunfuñando entre los creyentes, tal vez no sin alguna justificación. En 1880 le escribió a Ellen:
"Ahora tengo el mejor equipo y carro en general, que he tenido y que quiero disfrutar de ellos" (JW
a EGW, 7 de abril de 1880). Unos días antes había escrito que los cojines de su nuevo carruaje eran
"los más suaves que he visto" (JW a EGW, 4 de abril de 1880). Pero ambos sabían que necesitarían
toda la ayuda que pudieran obtener para sobrevivir a sus muchos viajes. En sus últimos años, ya
sea que viajaran en barco, ferrocarril o carruaje, a menudo optaron por la comodidad y la
conveniencia, con su mayor beneficio para la salud, a pesar de que cuesta más. Después de que
James se fue, Elena de White continuó la práctica de hacer que el viaje sea lo más cómodo y
saludable posible.
Esa preferencia por la comodidad puede parecer sorprendente a la luz de esta visión más
austera de viajar, también informada en Testimonies (1879): “Los hombres jóvenes que se dedican
al trabajo de carpa deben tener cuidado de no incurrir en gastos innecesarios. ... Las necesidades
de la causa son muchas y, sin avaricia, la economía más rígida debería utilizarse en este asunto. Es
más fácil ejecutar una factura que liquidarla. Hay muchas cosas que serían convenientes y
agradables que no son necesarias, y que se pueden prescindir sin sufrimiento real [821] . Es muy
fácil multiplicar las facturas de hotel y las tarifas de ferrocarril, gastos que podrían evitarse o
reducirse mucho. Hemos pasado doce veces por el camino hacia y desde California, y no hemos
gastado un dólar para las comidas en los restaurantes o en el vagón restaurante adjunto. Comemos
nuestras comidas de nuestras canastas de almuerzo. Después de estar tres días fuera, la comida se
vuelve bastante rancia, pero un poco de leche o gachas calientes suple nuestra falta ”( Testimonies
Si bien los blancos no estaban tentados a disfrutar de alimentos preparados comercialmente
cuando viajaban, el espacio, el aire fresco (sin humo) y la paz y la tranquilidad eran prioridades
por las que estaban dispuestos a pagar. Sin embargo, parece que Ellen era más austera que
James. En 1874 James le escribió a su hijo Willie: “No consientas en sus ideas económicas [de
Ellen], lo que te lleva a pellizcar. Ver que todo, como sus vestidos, chales, saques, zapatos, gorro,
etc., estén bien. Y asegúrese de vestirse de una manera respetable ". En la misma carta, exclama:
“Ya terminé con esa economía que tiende a [lo barato] del vestido y el equipamiento. ... Ya
terminé [con] este pellizco y ahorro "(JW a WCW, 5 de julio de 1874).
Al comparar sus diferencias sobre el tema de la calidad frente al ahorro, uno podría caracterizar
la opinión de Ellen como la de "salvar y dar", una visión conformada por dos historias del
Evangelio: el joven rico ( Lucas 18:22 : "Vende todo lo que tienes y distribuir el dinero a los pobres
") y el ácaro de la viuda ( Lucas
21: 4 : “Ella, fuera de su pobreza, ha puesto todo lo que tenía para vivir”). Por el contrario, el punto
de vista de James era "invertir y compartir", un punto de vista moldeado por la parábola de los
talentos, en la cual el maestro elogia a aquellos que duplicaron su dinero con una sabia inversión
( Mateo 25: 14-30 ) y por la historia de Zaqueo , a quien Jesús pronunció un hombre salvo a pesar
de que se había ofrecido voluntario para dar solo la mitad de sus bienes a los pobres ( Lucas 19: 1-
10 ).
Quizás un factor en la perspectiva de Elena de White fue la comprensión de que su misión y el

trabajo de la iglesia se habrían visto severamente obstaculizados sin el trabajo emprendedor
agresivo de su esposo. En lugar de evitar al mundo como malvado, James aprovechó el potencial
"mundano" por el bien del reino de Dios.
Está claro que Elena de White nunca habría podido hacer todo lo que hizo si James no hubiera sido
un emprendedor nato. En Rochester, antes de mudarse a Battle Creek en 1855, se convirtió en agente
de una variedad de productos para ayudar a mantenerse a sí mismo y a la prensa a flote: cartas,
papelería, Biblias, diccionarios bíblicos y concordancias, atlas y libros de medicina. Durante la Guerra
Civil, una vez compró el suministro completo de papelería de un distribuidor por $ 1,200; entonces,
aprovechando los efectos inflacionarios de la
guerra, vendió lo que no había usado por $ 2,400. En un momento en que un buen salario de
trabajo era un dólar por día, hubiera sido sorprendente ver a un líder de la iglesia invertir el
equivalente a tres años de ingresos y duplicar su inversión poco después.
A James le gustaba especialmente trabajar con bienes raíces. Comenzando con la primera casa
propia, que construyeron en Battle Creek en 1856, en el momento de la muerte de James en 1881,
los blancos habían construido o comprado al menos 11 casas en cuatro estados: Michigan, Iowa,
Colorado y California ( ver * casas de James y Ellen G. White ).
Los fondos de varios proyectos de James se utilizaron para ayudar a otros con alimentos,
vivienda, transporte y ropa. En el hogar White en * Rochester , por ejemplo, más de 16 familiares
y trabajadores, junto con la prensa misma, vivían juntos en la misma casa. Los blancos los
cuidaban a todos. Después de que la prensa se mudó a Battle Creek en 1855, la presión sobre los
blancos se redujo, pero la donación continuó. De hecho, James no era en absoluto reacios a
regalar la ropa de su [822] propia espalda. JO Corliss, un joven predicador a quien los blancos
habían ayudado al llevarlo a su propia casa durante dos años, señaló que había visto a James "dar
no menos de tres abrigos en un solo invierno a predicadores pobres que necesitan tales prendas"
(RH, agosto 23, 1923).
Curiosamente, en 1865, incluso mientras James aumentaba su trabajo habitual a través de varios
proyectos empresariales, Elena de White escribió un testimonio a los trabajadores en la prensa
advirtiéndoles sobre eso: "Si el tráfico no tiene conexión con la obra de Dios". compromete la mente y
ocupa el tiempo, el trabajo no se realizará a fondo y bien. En el mejor de los casos, los que se dedican
al trabajo no tienen energía física o mental de sobra ”( Testimonies for the Church, 1: 586 ). En un
momento, James parece haber estado de acuerdo con esos sentimientos: "Debería haber sido apoyado
en mi llamado", escribió en la Review, "y no tenía nada que ver con la venta de libros" (RH, 26 de
marzo de 1867).
Pero las viejas tentaciones mueren duro. En 1878-1879, por ejemplo, cuando James estaba en
Texas, la fiebre empresarial golpeó con intensidad. No solo desarrolló un esquema para comprar
mulas en Texas y venderlas para obtener ganancias en Colorado, sino que también se embarcó en
una serie de otras empresas: comprar pieles de búfalo y gato montés para vender en el noreste,
comprar mantequilla, nueces y frijoles de Michigan para vender en Texas. Una vez que vendió $ 4
en escobas en un solo día.
Ellen no aprobó todas las hazañas comerciales de James; aquellos en Texas que encontró
particularmente preocupantes (Carta 32, 1879). Aún así, ella y la iglesia se beneficiaron de los
esfuerzos de James. Tres años después de la muerte de James, ella le escribió al hermano de
James, John, que la pérdida de la "sabiduría y habilidad" de su esposo para ayudarla a planificar
y traer medios significaba que sus recursos estaban "disminuyendo constantemente" (Carta 61,
Pero quizás el resultado más doloroso de las empresas comerciales de James fue la crítica que
engendró contra James y Ellen. Ya en 1851 circulaban rumores de que los blancos tenían un
mejor caballo del necesario y vivían del dinero donado. Irónicamente, un instigador clave resultó
ser un hermano conocido solo como NAH, un hombre empobrecido a quien James le había dado
su propio abrigo y $ 20 de dinero donado y para quien los creyentes habían comprado un caballo
y un carruaje a instancias de James.
Las críticas fueron abordadas en su totalidad, pero no desterradas. De hecho, se volvieron tan
agudos que los creyentes iniciaron investigaciones formales en 1854, 1863 y 1869. En cada caso, los
blancos fueron exonerados. La investigación de 1863 arrojó un folleto de 39 páginas: * Vindicación
de la carrera profesional del élder James White; Después de la investigación de 1869 se publicó un
libro de 155 páginas: * Defensa de Eld. James White y su esposa: la iglesia de Battle Creek a las
iglesias y hermanos dispersos en el extranjero.
La última publicación fue más allá de las finanzas para abordar cuestiones más amplias,
incluida la doctrina y el ministerio de Elena de White. El libro incluso llegó a denunciar
informes difamatorios de que Elena de White había dado a luz hijos fuera del matrimonio y que
tenía visiones que abogaban por que James White y otro miembro de la iglesia intercambiaran
esposas ( Defensa, pp. 143-146).
Varios factores complicaron los problemas. En los primeros años, los creyentes a menudo
simplemente entregaban dinero en efectivo a James y otros líderes de la iglesia para que los
usaran como les pareciera. Típicamente no había contabilidad. La gente simplemente confiaba en
sus líderes.
El derrame cerebral de James en 1865 complicó significativamente las cosas. De repente, James ya
no tenía la capacidad de generar fondos. Inicialmente, les dijo a sus compañeros creyentes que tenían
los recursos adecuados y que pedirían ayuda si fuera necesario. Primero vendieron algunas de sus
posesiones y luego pidieron ayuda. Cuando su vaca murió, por ejemplo, dejaron saber [823] que sería
útil que los creyentes pudieran reemplazarla. Para ayudar a cubrir el costo de James en el
establecimiento de cura de agua Dansville de Jackson, la iglesia en Monterey, Michigan, dirigida por
Joseph Bates, les envió $ 60; una hermana Gates les envió $ 10. Unos meses más tarde, cuando James
tuvo que extraer la mayoría de sus dientes y necesitaba dentaduras postizas, JN Andrews y Uriah
Smith enviaron $ 10 cada uno y la Sra. MJ Cornell envió $ 5. Sin embargo, el efecto acumulativo de
todos estos incidentes hizo que de alguna manera fuera fácil creer que James White estaba "loco por el
dinero".
Los rumores giraban tan violentamente que James pidió un "consejo de hermanos" en Battle
Creek para evaluar la situación y poner fin a los rumores. Después de la investigación, todos los
presentes se asombraron al saber que el valor real de la propiedad blanca era de solo $ 1,500,
además de sus caballos y carruajes. El rumor de que los blancos eran "ricos, mundanos y ansiaban
más" —las palabras de Elena White ( Testimonies for the Church, 1: 607 ) - simplemente no eran
ciertas. Ella resumió la situación de la siguiente manera: “Al revisar los asuntos comerciales de mi
esposo durante diez años, y su manera liberal de repartir medios para ayudar al trabajo en todas sus
sucursales, la mejor y más caritativa conclusión es que nuestra propiedad ha sido utilizada en La
causa de la verdad presente. Mi esposo no ha llevado cuentas, y lo que ha dado solo se puede
rastrear de la memoria y de lo que se recibió en la Revisión. El hecho de que valgamos tan poco,
que aparece en este momento cuando mi esposo ha sido representado como rico y todavía busca
más, ha sido motivo de alegría para nosotros, ya que es la mejor refutación de los cargos falsos que
amenazaron nuestra influencia. y carácter cristiano ”( Testimonies for the Church, 1: 607 ).
Quizás el desarrollo más sorprendente de todos es lo que sucedió en el funeral de James White en
1881. Rompiendo todas las reglas de etiqueta funeraria, Uriah Smith, en la homilía funeraria, abordó
las críticas contra James: "Ningún individuo ha sido perjudicado, y ni un dólar se ha tomado
injustamente de la tesorería de ninguna rama de este trabajo; mientras él mismo, en los últimos ocho
años, ha puesto en las diferentes ramas de la causa, la suma de veinte mil dólares de sus propios
medios ”(Uriah Smith, In Memoriam, pp. 34-36). El monto de $ 20,000 se vuelve aún más
significativo a la luz del hecho de que durante casi dos años James no había aceptado ningún dinero
de la Revisión, una observación que hizo en una carta a Willie (JW a WCW y Mary White, 17 de
febrero de 1881 ) Basado en las cifras promedio de un salario anual de $ 500 en ese momento y $
50,000 en la actualidad, eso significaría que los blancos le dieron a la obra de la iglesia el equivalente
a $ 2 millones en un período de ocho años.
En cuanto al posterior ministerio de Ellen White, especialmente los años posteriores a la muerte
de James en 1881, un incidente crucial puede pasarse por alto fácilmente porque sucedió durante los
eventos caóticos que rodearon el ataque y la recuperación de James y la confusión sobre su
integridad. El incidente involucró a la anciana misionera * Hannah More , que había aceptado el
sábado y, en consecuencia, perdió su trabajo en un orfanato dirigido por protestantes evangélicos en
África. Ella vino a Battle Creek en busca de trabajo y
amigos, pero no encontraron ninguno. Los blancos se habían ido en ese momento. La hermana
More terminó yendo al norte de Michigan para vivir con ex colegas suyos que todavía eran
guardianes dominicales. Cuando los blancos se enteraron de ella, hicieron todo lo posible para
traerla de vuelta a la comunidad adventista. Pero llegó el invierno, el transporte se cerró y
Hannah More pasó a descansar.
Además de la apasionante historia que se encuentra en Testimonios para la Iglesia, 1: 666-680 ,
Elena de White
se refiere a Hannah More en varios volúmenes de Testimonios posteriores ( Testimonies for the
Church, 2: 140-145 ,
332 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 407, 408 ). El hecho de que un siervo dedicado pero
envejecido de Cristo
podía moverse por Battle Creek sin que nadie [824] prestara especial atención era muy preocupante
a los blancos Pero la importancia del evento para nuestros propósitos aquí es mostrar cómo se
galvanizó
La actitud de Elena de White hacia el uso del dinero. Aquí hay extractos clave: "Cuando
aprendimos nuestro verdadero
circunstancias, como se establece en el Testimonio No. 13 [ Testimonios para la Iglesia, 1: 606,
607 ], ambos
Tomó el asunto con alegría y dijo que no queríamos la responsabilidad de los medios. Esto estuvo
mal. Dios
quiere que deberíamos tener medios para que podamos, como en el pasado, ayudar donde se
necesita ayuda "
( Testimonios para la Iglesia, 1: 678 ). “Vemos parias, viudas, huérfanos, pobres dignos y ministros
en la necesidad, y muchas oportunidades de usar medios para la gloria de Dios, el avance de su
causa y el
alivio de los santos que sufren, y yo ... [falta] significa usar para Dios. La experiencia de casi un cuarto
de
siglo en viajes extensos, sentir la condición de aquellos que necesitan ayuda, nos califica para hacer
un
uso juicioso del dinero de nuestro Señor. Compré mis propios artículos de papelería, pagué mis
propios gastos de envío y pasé
Gran parte de mi vida escribiendo por el bien de los demás, y todo lo que he recibido por este
trabajo, que tiene
cansado y desgastado terriblemente, no pagaría un diezmo de mis gastos de envío. Cuando los
medios han sido presionados
sobre mí, lo he rechazado o lo he apropiado para objetos de caridad como la Asociación de
Publicaciones.
No lo haré más. Cumpliré con mi deber de trabajo como siempre, pero mis temores de recibir los
medios para
El Señor se fue. Este caso de la Hermana More me ha despertado por completo para ver la obra de
Satanás en
privándonos de los medios ”( Testimonies for the Church, 1: 678, 679 ).
La suerte estaba echada. De ahora en adelante, Elena de White tomaría dinero y lo
usaría. Además, el "pellizcar y salvar" que había irritado a James prácticamente desapareció de la
vista. Después de que James murió, Elena de White se convirtió en la emprendedora, extendiéndose,
ayudando, motivando, desafiando. Su casa era a menudo una gran estación central; los invitados
fueron recibidos y alimentados bien. De ser necesario, se mudaría a cuartos más grandes para
acomodar el flujo, como lo hizo en Australia: “Mantendremos un hotel gratis mientras vivamos en
Granville; porque no hay otra manera de hacerlo ", escribió a SN Haskell. “Tendremos que tener
reuniones del consejo y reuniones del comité en nuestra casa, y aquellos que vengan a estas
reuniones deben entretenerse en nuestra casa y sentarse en nuestra mesa. Nos gusta tenerlos aquí,
pero es casi un borrador constante sobre nosotros ”(Carta 11, 1895, en Manuscript Releases, 7:83 ).
Una característica del uso del dinero por parte de Elena G. de White reflejó el agresivo ejemplo de
James mientras estaba vivo, es decir, poner el nombre de uno a la cabeza de una lista de
contribuyentes para proyectos importantes. Incluso antes de la muerte de James, ella no dudó en llevar
este método a extremos audaces cuando estaba sola. Cuando visitó la recién formada Misión del
Pacífico Norte en Oregón, por ejemplo, se enfrentó a algunos de los hermanos ricos que habían
respondido a la apelación de JN Loughborough en 1877 prometiendo comprar acciones por valor de $
5,000 en apoyo de Pacific Press, pero luego se rehusó. Al contar la historia en la reunión del
campamento de Michigan en 1891, Elena de White describió lo que sucedió: “Había todos estos
hombres de riqueza. Los que tenían más se quejaban más ", dijo. Confrontando a uno de los
delincuentes por su nombre [Aaron Miller, de Milton], ella lo presionó en su promesa impaga. Luego
se volvió hacia el hermano Isaac Van Horn y le dijo que pusiera su nombre en lugar del hermano
Miller. “'Me pararé donde él está parado. Seré responsable de él. Llamé a otro de la misma manera, y
cuando pedí un tercero, se avergonzaron y comenzaron a sentir que no permitirían que la hermana
White pagara su dinero ”( Sermones y conversaciones, 1: 167 ; cf. Doug Johnson, Adventismo en
la frontera occidental [1996], p 43).
En resumen, las finanzas de Elena de White se entienden mejor a través de un doble enfoque en su
vida y sus escritos. Y en ambos casos [825] la consideración del tiempo y el lugar son cruciales. Sin
embargo, dos eventos del siglo XX lo han hecho más difícil para el adventismo. Primero, el
movimiento fundamentalista en las décadas de 1910 y 1920 reforzó las tendencias naturales de los
creyentes devotos de otorgar a los mensajeros "inspirados" autoridad absoluta. Acercarse a la
experiencia de Elena de White con los supuestos de la inspiración verbal hace que sea casi imposible
lidiar adecuadamente con el dinamismo evidente en su vida y sus escritos. En segundo lugar, la Gran
Depresión de la década de 1930 llevó a la iglesia a enfatizar los elementos más austeros de "economía
y ahorro" en los escritos de Elena G. de White, ocultando la forma en que las Escrituras, el Espíritu y
la tutela energética de su esposo, James, trabajaron juntos. para permitir que Elena de White se
convierta en una cristiana emprendedora, boyante y generosa, que utilizó con entusiasmo sus recursos
financieros para bendecir a la iglesia y a los necesitados. La generosidad siempre estuvo ahí; pero los
impulsos de "pellizcar y salvar" exhibidos en su primera experiencia fueron conquistados por los
dones que Dios le dio en medida creciente mientras ella continuaba sirviéndole.
Ver también: deuda .
Lecturas adicionales: V. Robinson, James White (RHPA, 1976); G. Wheeler, James White:
Innovador y vencedor (RHPA, 2003).
Alden Thompson
Inundación, ver Biblia y Ciencias de la Tierra.
Alimentos, inmundos, ver alimentos inmundos.
Lavado de pies, ver Cena del Señor.
Junta de Misiones Extranjeras. Desde 1889 hasta 1903, la Junta de Misiones Extranjeras
(FMB) funcionó como una de las muchas asociaciones semiindependientes que dirigían varias
funciones de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La FMB fue establecida por la sesión de la
Conferencia General de 1889, con el presidente de la Conferencia General dirigiendo su trabajo. La
FMB disfrutó de una gran autoridad para guiar y supervisar el trabajo misionero adventista,
establecer prioridades, recaudar fondos y seleccionar y entrenar misioneros. La * sesión de la
Conferencia General de 1903 transfirió las responsabilidades de la FMB al Comité de la
Conferencia General.
Las referencias de Elena de White al FMB abordan varios problemas. Ella apoyó a la FMB en
su enfoque en la misión y apeló al liderazgo de la conferencia y a los miembros adventistas para
que también apoyen su trabajo. Ella reprendió a * JH Kellogg por esperar que la FMB asumiera la
responsabilidad financiera de su trabajo médico en Estados Unidos. Recordó a los miembros de la
iglesia en Australia que la FMB había contribuido mucho al trabajo en Australasia; ella aconsejó
sobre la elección de las personas para servir en la FMB, que no sean engreídas o importantes, sino
que tengan una conexión viva con Dios y una comprensión de los campos de cosecha en todo el
mundo.
Lectura adicional: BL Bauer, "Estructuras congregacionales y de misión y cómo el séptimo día
La Iglesia Adventista se ha relacionado con ellos ”(D. Miss diss., Seminario Teológico
Fuller, Escuela de Misión Mundial, 1982); BD Oliver, SDA Estructura organizativa: pasado,
presente y futuro (AUP, 1989), pp. 82-85, 155-162, 175.
Bruce L. Bauer
Perdón. Para Ellen White, el perdón no es solo un acto judicial de Dios que libera al
pecador de la condenación y conmuta la pena de muerte definitiva, sino también una "salida" del
amor divino que "transforma el corazón" ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 114 ; cf. The
Youth's Instructor, 29 de noviembre de 1894 ). Este perdón equivale a la justificación y se basa en
la muerte sustitutoria de Cristo en la cruz ( Fe y Obras, 103 ).
Una influencia divina atrae al pecador hacia el perdón [826] al convencer a la mente de
la malignidad del acto pecaminoso y al convencer al corazón de la gracia de Dios ( Selected
Messages, 1: 390 ; The Signs of the Times, 18 de marzo de 1903 ) . La confesión de pecados
específicos a Dios y el ejercicio de la fe en sus promesas son necesarios para el arrepentimiento; y
el arrepentimiento precede al perdón ( Steps to Christ, 38 ; The Signs of the Times, 18 de marzo de
1903 ). Habilitado por Cristo para arrepentirse, y preparado para recibir el perdón inmerecido, el
pecador demuestra gratitud al invitar al Espíritu que mora dentro para transformar la vida ( The
Upward Look, 38 ).
El perdón otorgado solo puede retenerse manteniendo una relación salvadora con el
Perdonador ( Manuscript Releases, 10: 289 ), y la rebelión contra Dios anula el perdón pasado
( Lecciones de objetos de Cristo , 251 ). Aunque los pecados están completamente perdonados, y Dios
no los recuerda contra el individuo, el registro de los pecados no se borra de los libros de registro del
cielo hasta que se consuma la expiación final ( Patriarcas y Profetas, 357 ). A partir de entonces, el
recuerdo del pecado no será recordado.
( Patriarcas y profetas, 358 ). El perdón otorgado no cancela las consecuencias temporales,

aunque a veces pueden evitarse por la misericordia de Dios ( Manuscript Releases, 19: 265 ; The
Spirit of Prophecy, 1: 378, 379 ).
Algunos pecados son principalmente delitos contra Dios, y de estos, solo uno es imperdonable
( The Review and Herald, 29 de junio de 1897 ). El pecado contra el Espíritu Santo no está más allá de
la capacidad de perdón de Dios. Es imperdonable porque el pecador, a través de una rebelión
deliberada y repetida, ha endurecido tanto su corazón contra Dios que él o ella se ha vuelto
inimpresible y completamente insensible a la influencia del Espíritu Santo ( The SDA Bible
Commentary, 5: 1092 , 1093 ).
Dios puede perdonar los pecados más reprensibles contra los demás ( Manuscript Releases, 7:
341 ), pero el perdón por estos pecados depende de los esfuerzos sinceros para corregir los errores
cometidos contra Sus hijos ( Testimonies for the Church, 5: 646 ). La generosa gracia recibió
indicaciones sin perdón y perdón gracioso de aquellos que ofenden al pecador perdonado
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 22 ). El perdón no excusa el delito ni impide la
reparación justa; el deudor infractor es amonestado a arrepentirse y pagar ( Lecciones de objetos de
Cristo, 247 ; The Review and Herald, 3 de enero de 1899 ). Ninguna excusa es demasiado
persuasiva, ningún patrón de ofensas es demasiado frecuente, ninguna mala acción es demasiado
repugnante para evitar que el hijo perdonado y santificado de Dios extienda el perdón a amigos y
enemigos ( The Review and Herald, 30 de noviembre de 1886 ).
Lecturas adicionales: Lecciones de objeto de Cristo, 243-251 ; El Discurso Maestro de
Jesucristo, 113- 116 .
H. Peter Swanson
Francia. Visitada por Elena de White entre el 13 de octubre y el 3 de noviembre de 1886. De

1885 a 1887 Elena de White vivió en Europa y visitó familias adventistas y algunos simpatizantes
para fortalecer su fe joven en la segunda venida de Jesús y el mensaje de Adviento. Antes de su visita,
el trabajo de * M.
B. Czechowski (1864-1876) y * JN Andrews (1874-1883) entre europeos de habla
francesa dieron a luz a la futura Iglesia Adventista del Séptimo Día en Francia. Mientras estaba en
Europa, Elena de White hizo su hogar en la sede de la iglesia en Basilea, Suiza. Llegó a Francia
después de haber visitado Inglaterra, Italia, Dinamarca, Suecia y Noruega. En gran medida, su
ministerio en Francia tenía como objetivo fortalecer una iglesia joven con sus mensajes y escritos
centrados en Cristo.
En ese momento, Francia tenía aproximadamente 50 observadores adventistas del sábado que
residían en Valence, Branges, Bastia (isla de Córcega), Lacaze y Alsacia (que pertenecía al segundo
Reich alemán entre 1871 y 1918). Durante su visita de 20 días, Elena de White pasó la mayor parte de
su tiempo en Nimes, donde Daniel T. Bourdeau había estado trabajando durante cuatro meses con la
ayuda de Jean-Pierre Badaut, Albert Vuilleumier y Jacques Erzeberger. Nimes era una antigua ciudad
romana cuyas ruinas antiguas contemplaba con admiración: “Aquí hay muchas cosas que hacen que
valga la pena ver. [827] Hay los edificios más antiguos que he visto jamás ”(Carta 108, 1886,
en Manuscript Releases, 17:75 ). En esta "ciudad muy malvada", notó haber visto "la mejor obra de
arte" (Carta 109, 1886). Ella agradeció su visita al palacio de Versalles y otros monumentos en París
( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 229, 230 ) y el trabajo realizado para cuidar a los pobres en
este país.
Las numerosas referencias de Ellen White a Francia en sus escritos publicados indican su profundo
interés en la cultura, la historia y la espiritualidad de este antiguo país europeo. Su capítulo sobre el
* Francés Revolución ( El conflicto de los siglos, 265-288 ) revela muchas ideas relevantes y
notables en las causas de la laicidad de la actual Francia. Hoy, un Centro de Investigación Ellen G.
White está ubicado en la Universidad Adventista de Salève en Collonges, Francia, cerca de Ginebra,
Suiza.
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 211-236 , 265-288 , 585 ; Simposio del
centenario: Ellen G. White y Europa 1885/1887 (Bracknell, Ing .: Ellen G. White Research Center,
1987), págs. 360-412; DA Delafield, Ellen G. White en Europa (RHPA, 1975), págs. 226-
246 ; Enciclopedia Adventista del Séptimo Día (1996), vol. 10, págs. 564-567; Gérard
Poublan, Ellen G. White en Francia: d'après son journal et sa correspondencia (Castres: artículo
no publicado, 1987); idem, Ellen G. White en France: sermons et lettres (Castres: artículo inédito,
segunda edición, 1991).
Jean-Luc Rolland
Masonería, ver Sociedades Secretas.
Revolución Francesa. La descripción de Ellen White de la Revolución Francesa muestra

una clara progresión del desarrollo. Spiritual Gifts, volumen 1 (1858), una vista panorámica de
la historia desde Adán hasta el Segundo Advenimiento, nunca mencionó la Revolución
Francesa. El Espíritu de profecía ampliado , volumen 4 (1884) (capítulo "Los dos testigos"), le
dedicó seis páginas ( El espíritu de profecía, 4: 188-193 ). Sin embargo, The Great
Controversy (1888) incluyó un capítulo de 24 páginas, "La Biblia y la Revolución Francesa",
con citas de fuentes anónimas; En la edición revisada de 1911, estas nueve fuentes fueron
identificadas por CC Crisler y WW Prescott.
La introducción a la edición de 1888 explica el propósito y la metodología de Elena de

White. Ella quería rastrear la historia de la controversia entre Cristo y Satanás, la verdad y el error, y
arrojar luz sobre futuras luchas. Ella transcribió "escenas de linterna" de eventos recibidos en visión,
seleccionando
puntos destacados en la historia de la iglesia que revelaron "el desarrollo de las grandes verdades de
prueba" y citas de autores cuyas descripciones ofrecían una "presentación forzada del tema" ( The
Great Controversy (1888) g, h ). Sin embargo, ella nunca afirmó ser historiadora. Su hijo WC White
reconoció que "Madre nunca ha afirmado ser autoridad en la historia" y no deseaba que los lectores
"lo tomaran [ The Great Controversy ] como autoridad en fechas históricas o lo usaran para resolver
controversias con respecto a los detalles de la historia". En cambio, dijo, "hizo uso de declaraciones
históricas buenas y claras" para aclarar al lector las "imágenes de la linterna" vistas en visión (WCW,
" The Great Controversy, edición de 1911" y "WC White Statement Made to WW Eastman,
"En Mensajes seleccionados, 3: 433-450 ).
Arthur G. Daniells dijo a los delegados de la Conferencia Bíblica de 1919 que Elena de White en
su capítulo sobre la Revolución Francesa estaba tejiendo "la interpretación de la profecía bíblica"
( Apocalipsis 11 ) a través de eventos seleccionados en la historia de Francia (AGD a los delegados
de la Conferencia Bíblica, 30 de julio de 1919 , en Spectrum 10, n. ° 1 [mayo de 1979]: 34; véase
también The Great Controversy, 265, 266 ). Tanto ella como Uriah Smith (cuyos pensamientos
de 1873 sobre Daniel y el Apocalipsis fueron su modelo para la organización, las citas y las
eliminaciones en The Great Controversy ) habían sido moldeados por su entorno cultural y sus
convicciones religiosas en la selección [828] de fuentes para citar. Ambos autores preferidos (como
Scott, Wylie, Thiers, D'Aubigné, de Felice y Alison) cuyo punto de vista reflejaba el suyo:
conservador, antipapal, anticatólico, antirrevolucionario y prodemocrático.
La investigación de archivos académicos era imposible en Francia durante el tiempo en que

Elena G. de White escribió El conflicto de los siglos. Ella no sabía francés y no era investigadora, y
los archivos relevantes no se organizaron profesionalmente hasta la década de 1890. Sin embargo,
confiar en las historias escritas popularmente para ciertos hechos sobre la historia de Francia
significaba que ella y Smith también aceptaron cierta información disputada por estudiosos
posteriores (por ejemplo, creencias albigenses, cuya campana marcó el comienzo de la Masacre de
San Bartolomé, la presencia jesuita en Francia en 1789, etc.).
Aunque toca los eventos sociales, políticos y económicos durante la revolución, su propósito es
mostrar que el resultado final de la persecución centenaria de la verdad bíblica de la Iglesia
Gallicana fue la destrucción del cristianismo por parte de los revolucionarios franceses durante el
reinado del terror (1792 -1793). Como el antiguo Egipto y Sodoma, Francia había hecho "guerra
contra la Biblia"; rechazar la luz espiritual había traído el ateísmo de Voltaire y la degradación
moral de la "Diosa de la Razón". El mismo espíritu intolerante que había matado a los valdenses y
los hugonotes trajo el Reino del Terror, con su rechazo al culto cristiano. En la Place de Grève, la
guillotina reemplazó a la estaca. Para Ellen White, los obispos franceses en los siglos XVI y XVII
"habían comenzado el trabajo" que los jacobinos completaron en el siglo XVIII.
Estudios recientes apoyan esta interpretación. Los orígenes religiosos de Dale Van Kley de
la revolución francesa: de Calvin a la Constitución civil, 1560-1791 (New Haven, Connecticut:
Yale University Press, 1996) y Huguenots y Camisards de Brian Strayer como extranjeros en
Francia, 1598-1789: The La lucha por la tolerancia religiosa (Lewiston, NY: E. Mellen Press,
2001) destaca los resultados a largo plazo de la persecución en Francia. Durante más de 250 años,
los obispos galicanos, la Asamblea General del Clero, los jesuitas, la Sociedad del Santísimo
Sacramento y la Sociedad para la Propagación de la Fe se habían opuesto rotundamente a la
tolerancia religiosa. Sus esfuerzos de cabildeo llevaron a reyes y líderes de la iglesia a despojar a
los hugonotes de sus derechos. Pero cuando sus descendientes ganaron poder durante la
revolución, lideraron una violenta reacción violenta contra la iglesia. Como Elena de White
escribió hace un siglo, "demasiado bien la gente había aprendido las lecciones de crueldad y
tortura que Roma había enseñado tan diligentemente" ( The Great Controversy, 283 ).
Ver también: Historiadores, Ellen G. White's Use of .
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 3: 433-465 ; E. Anderson, "Ellen White

e Historiadores de la Reforma ", Spectrum 9, no. 3 (julio de 1978): 23-26; "Conferencia Bíblica
de 1919", Spectrum 10, no. 1 (mayo de 1979): 23-57; RD Graybill, "¿Cómo eligió y usó Ellen
White las fuentes históricas?" Espectro 4, no. 3 (verano de 1972): 49-53; D. Hackleman, “El
Comité de la Conferencia General estudia las fuentes de Ellen White”, Spectrum 10, no. 4 (marzo
de 1980): 9-15; D. McAdams, "Vistas cambiantes de la inspiración", Spectrum 10, no. 4 (marzo
de 1980): 27-41; B. McArthur, "¿A dónde llevan los historiadores la Iglesia?" Spectrum 10, no. 3
(noviembre de 1979): 9-14; J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 427-
435; W. Peterson, "El endeudamiento literario de Ellen White", Spectrum 3, no. 4 (otoño de
1971): 74-84; J. Voerman, "Ellen White y la Revolución Francesa", AUSS 45, no. 2 (2007): 247-
259; J. Wood, "La Biblia y la revolución francesa: una respuesta", Spectrum 3, no. 4 (otoño de
1971): 55-72.
Brian E. Strayer [829]
Desde el corazón (RHPA, 2010, 377 pp.). Vigésimo libro de lecturas devocionales diarias
* publicado por Ellen G. White Estate. Las lecturas diarias se seleccionan de los más de 5,000
artículos de Elena de White publicados durante su vida en los diversos diarios de la iglesia. Estos
artículos se convirtieron en su contacto habitual con los miembros de la iglesia, y durante muchos
años sus artículos aparecieron en las portadas de estas revistas. Muchos de ellos fueron escritos
específicamente para su publicación. Algunas eran transcripciones de sermones que ella predicó; otros
eran notas de viajes, relatos de sus escritos (especialmente de la * gran historia de controversia ) o
cartas personales. Este libro devocional es evidencia de la diversidad de sus consejos a los líderes,
pastores y miembros de la iglesia. Siempre edificando la Biblia como su fuente de orientación,
escribió sobre los personajes de la Biblia, el uso de talentos, tiempo y dinero, y las creencias
doctrinales.
Fundamentos de la educación cristiana (SPA, 1923, 576 pp.). Compilación de Elena G. de

White
pensamientos sobre la educación cristiana. Los materiales encontrados en este libro fueron
seleccionados de impresos previamente
fuentes que se agotaron hace mucho tiempo, incluidos artículos periódicos y capítulos de
* Christian
Educación, * Testimonios especiales sobre educación, y * Temperancia cristiana e higiene bíblica.
También se incluyeron dos manuscritos inéditos. Todos los artículos se imprimen sin
resumen y están ordenados cronológicamente. La mayoría de los capítulos terminan con una lista de
lecturas complementarias
que proporcionan referencias adicionales sobre el tema de la educación cristiana. La publicación de

Fundamentos de la educación cristiana fue la culminación de muchos trabajos sobre el tema
publicado
por Ellen White durante su vida. La primera colección de artículos de su pluma sobre este tema fue
publicado en 1886 bajo el título de Selecciones de los testimonios sobre el tema de
Educación (ver * Tesoros del testimonio ). Una reimpresión y ampliación de este folleto salió en
1893.
titulado Educación cristiana. En 1897 se publicaron Testimonios especiales sobre educación , que
contenían
material completamente nuevo que constituyó la mayor parte de los escritos de Elena de White sobre
educación durante el
años 1893-1896. * Testimonios para la Iglesia, volumen 6, publicado en 1900, incluyó una gran
sección sobre educación ( pp. 126-218 ) y destacó la necesidad de una reforma educativa. En 1903
el libro
* La educación se publicó sobre principios más amplios de educación, mientras que la publicación
en 1913
de * Consejos para maestros, padres y estudiantes sobre educación cristiana tratados
detalladamente
aspectos de la práctica educativa.
sol
Gálatas, Law in. Las enseñanzas adventistas sobre la ley en Gálatas ( Gálatas 3:24, 25 )
se convirtieron en un tema controvertido en la década de 1880 cuando los editores de Signs of the
Times y American Sentinel, * Alonzo T. Jones y * Ellet J. Waggoner , comenzó a enseñar que la
ley a la que se refería Pablo en su epístola eran los Diez Mandamientos en lugar de la ley
ceremonial del Antiguo Testamento, como tradicionalmente sostenían los pioneros
adventistas. Antes de 1854, muchos adventistas, incluidos James White, JN Andrews y Joseph
Bates, habían sostenido que la ley en Gálatas era los Diez Mandamientos. Pero después de
que Joseph H. Waggoner publicara La ley de Dios: un examen del testimonio de ambos
testamentos (Rochester, NY: Advent Review Office, 1854), que adoptó la opinión de los Diez
Mandamientos sobre la ley en Gálatas, Stephen Pierce desafió públicamente Waggoner y
argumentó que la ley en Gálatas se refería a todo el "sistema legal" de la dispensación del Antiguo
Testamento, y no solo a los Diez Mandamientos (RH, 8 de octubre de 1857, págs. 180, 181). El
argumento de Pierce se asoció con la ley ceremonial porque se opuso a la visión de la ley moral de
Waggoner [830] . Pero no fue uno ni el otro para Pierce. De manera limitada, el punto de vista de
Pierce ganó el argumento, y durante las siguientes tres décadas los adventistas enseñaron que la ley
en Gálatas era la ley ceremonial.
En la década de 1880, cuando EJ Waggoner comenzó a enseñar puntos de vista similares a lo que
su padre, JH Waggoner, había enseñado 30 años antes, * GI Butler , presidente de la Conferencia
General, y * Uriah Smith , editor de Review and Herald, fueron rápidos para señalar que Elena de
White había tenido una visión sobre el tema en 1854 y le había escrito a JH Waggoner que la ley en
Gálatas era la ley ceremonial más que la ley moral. Sin embargo, cuando se le pidió que produjera este
documento, Elena de White no pudo encontrarlo. En una carta dirigida a Jones y EJ Waggoner en
febrero de 1887, recordó que había escrito a JH Waggoner "que me habían demostrado que su
posición con respecto a la ley era incorrecta", pero que no podía recordar exactamente qué era
incorrecto al respecto. . Sin embargo, una cosa estaba clara para ella: las diversas posiciones sobre la
ley en Gálatas no eran puntos vitales, y no deberían ser un problema (Carta 37, 1887, en Manuscript
Releases, 15: 18-20 ). Dos meses después, en una carta a Butler y Smith, nuevamente se refirió a la
carta perdida a JH Waggoner y señaló que el consejo puede no haber sido sobre doctrina. "Puede ser
que fuera una advertencia no hacer prominentes sus ideas en ese momento, porque había un gran
peligro de desunión" (Carta 13, 1887, en Manuscript Releases, 16: 281 ).
Butler y Smith, sin embargo, no estuvieron de acuerdo con ese recuerdo, sosteniendo que Elena
de White había visto en visión que JH Waggoner se había equivocado teológicamente. Por lo tanto,
en su opinión, este problema no solo representaba una amenaza para la enseñanza tradicional
adventista sobre la perpetuidad e inmutabilidad de los Diez Mandamientos, y la apreciada doctrina
del sábado, sino que también amenazaba el propio ministerio profético y la confiabilidad de Elena
de White si ella cambió de opinión sobre cuestiones teológicas.
La intensa discusión alcanzó su clímax en la sesión de la Conferencia General de 1888 en

Minneapolis, Minnesota. Allí Elena de White insistió en que no se le había mostrado la respuesta a
la pregunta sobre la ley en Gálatas, y que el problema debía resolverse mediante el estudio de la
Biblia. Ella
afirmó que "la verdad no perderá nada por la investigación" (Manuscrito 15, 1888 en The Ellen
G. White 1888 Materials, 163 ). Ella reconoció que "algunas interpretaciones de las Escrituras
dadas por el Dr. Waggoner no las considero correctas". Pero "el hecho de que honestamente
tiene algunos puntos de vista de la Escritura que difieren de los suyos o los míos no es razón por
la que debamos tratarlo como un delincuente, o como un hombre peligroso, y hacer que sea
objeto de críticas injustas" ( Ellen G. White 1888 Materiales, 164 ). Reconoció que la mayor
contribución de Waggoner en esta discusión fue construir un puente entre la ley y el
evangelio. "Veo la belleza de la verdad en la presentación de la justicia de Cristo en relación con
la ley cuando el médico [EJ Waggoner] la ha presentado ante nosotros", dijo a la asamblea en
Minneapolis ( The Ellen G. White 1888 Materials, 164 )
En los meses posteriores a la sesión, Elena de White se unió a Waggoner y Jones para presentar a
los miembros adventistas sus nuevas perspectivas sobre la ley y el evangelio. Ellen White finalmente
entendió que la ley en Gálatas se refería tanto a la ley ceremonial como a la moral; el primero como
"maestro de escuela para llevar a los agentes humanos pecaminosos a considerar a Cristo como el
fundamento de toda la economía judía" (Manuscrito 87, 1900, en Mensajes seleccionados, 1: 233 ), y
el segundo como la ley que "revela el pecado a nosotros, y nos hace sentir nuestra necesidad de Cristo
y huir a Él para perdón y paz ”(Carta 96, 1896, en Selected Messages, 1: 234 ; cf. Selected
Messages, 1: 233-235 ). Aunque la lucha no terminó rápidamente, el punto de vista de Waggoner
sobre la ley en Gálatas finalmente prevaleció en el adventismo [831] y facilitó una mejor comprensión
de la * justicia por la fe .
Lectura adicional: GI Butler, La ley en el libro de Gálatas: ¿es la ley moral o se refiere a ese
sistema de leyes peculiarmente judío? (RHPA, 1886); EJ Waggoner, El Evangelio en el libro de
Gálatas (Oakland, California: np, 1888); GR Knight, de 1888 a la apostasía: el caso de AT
Jones (RHPA, 1987), págs. 23-27, 37-41; RW Schwarz, Light Bearers to the
Remnant (PPPA, 1979), págs. 394, 395.
Denis Fortin
Juego. Entre los juegos adictivos, Elena de White consideraba que el juego era uno de los
peores. En algunos casos, se refiere a los lugares públicos de juego como "centros de juego"
( Manuscript Releases, 15:70 , 73 ). Ella menciona otras diversiones como jugar a las cartas, ajedrez y
damas, que contribuyen al desarrollo de una adicción al juego ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 346 ). Sin embargo, existen muchos otros factores y circunstancias que
contribuyen. Mientras que algunos, que desean tener un nivel de vida más alto, "son atraídos a los
juegos de azar para ganar dinero lo suficientemente rápido como para cubrir los gastos" ( Manuscript
Releases, 15:70 ), otros juegan como último recurso para resolver sus problemas económicos y
situaciones desesperadas (Carta 30a, 1894, en Manuscript Releases, 12:94 ). Incluso las actividades de
recaudación de fondos supuestamente inofensivas de las iglesias pueden influir "en los jóvenes para
que sean amantes de los placeres más que amantes de Dios", lo que les hace pensar que están "seguros
de interesarse en las loterías y participar en juegos de azar para ganar dinero para objetos especiales
”( The Signs of the Times, 19 de abril de 1883 ). No sólo los jóvenes, sino incluso los líderes de la
iglesia se ven tentados por medios ilícitos de hacerse rico ( Releases manuscrito, 15:72 ; The Signs of
the Times, 23 de febrero de 1882 ). Según Elena de White, el dinero se da para el sustento de la vida y
para ayudar a los necesitados, pero nunca para el juego ( Manuscript Releases, 12:91 ). El juego de
azar lo consideró un invento de Satanás ( The Review and Herald, 31 de marzo de 1896 ) y un signo
del fin de los tiempos ( Maranatha, 35 ).
Paul Z. Gregor
Juegos y deportes. Elena de White rechazó los deportes competitivos en prácticamente todas
sus formas. De hecho, sus escritos dejan en claro que tenía poco entusiasmo por las actividades
deportivas de cualquier tipo. La raíz de su oposición radica en el espíritu combativo inherente a la
mayoría de los deportes y, en general, en su distracción de las tareas más serias de la vida.
Las declaraciones de Elena de White sobre los deportes se produjeron en gran parte durante la
última mitad de su vida, cuando el atletismo se estaba convirtiendo en una parte prominente de la
escena estadounidense. Estos incluyen deportes de aficionados en los campus universitarios y
deportes profesionales, como el béisbol y el boxeo. En cualquier caso, la pasión estadounidense
por los deportes de espectadores parecía ilimitada. A medida que los estadounidenses
abandonaban las granjas para ir a las ciudades, las recreaciones tradicionales como la caza, la
pesca, el patinaje sobre hielo y varias competiciones informales (a veces organizadas por grupos
de inmigrantes particulares como una forma de conservar la identidad étnica) dieron paso a
competiciones deportivas comerciales altamente estructuradas. Una población urbana exigió la
liberación periódica de las limitaciones de la vida urbana. Los deportes ofrecían una salida
ritualizada para estas energías. La identificación con un equipo deportivo local proporcionó una
nueva fuente de identidad social, ayudando a mezclar grupos de inmigrantes en el proverbial
crisol estadounidense.
El béisbol se convirtió en el primer gran deporte profesionalizado para espectadores. La
formación de la Liga Nacional en 1876 marcó el comienzo de una constelación cambiante de ligas
profesionales en las décadas siguientes. El béisbol se proclamó rápidamente como el "deporte
estadounidense", y de hecho se ganó los corazones de los espectadores y jugadores que
participaron en varios niveles aficionados y profesionales. Sin embargo, el deporte nacional [832]
se vio afectado por la mancha del juego, un problema que durante mucho tiempo se negó a
desaparecer a pesar de los esfuerzos de los propietarios. Además, los estadios de béisbol eran
lugares masculinos, marcados por la bebida, las blasfemias y el tabaco; El ambiente familiar
saludable que ahora cultiva el béisbol llegó considerablemente después.
El fútbol, incongruentemente, originalmente asumió el aire de un deporte más
caballeroso. Esto se debe a que se cultivó en los campus de las universidades de élite de Estados
Unidos a fines del siglo XIX. Walter Camp, de la Universidad de Yale, que merece el título de
"Padre del fútbol americano", dignificó el juego con un código elaborado de espíritu deportivo y
etiqueta social. Pero ninguna cantidad de reglas patricios podría ocultar el hecho de que el fútbol
se había convertido en un ejercicio violento. Con poco equipo de protección y una estrategia que
enfatizara la fuerza bruta, el juego a principios de siglo había sido testigo de varias muertes cada
año. El presidente Theodore Roosevelt amenazó públicamente con prohibir el deporte a menos que
se realizara una reforma.
Dadas las características de los dos deportes de equipo más importantes de la época, el
escepticismo de Ellen White sobre ellos no es sorprendente. Ella fue tan lejos como para atribuir
deportes competitivos a Satanás. “Él inventó los deportes y los juegos, en los cuales los hombres
entran con tanta intensidad que uno supondría que una corona de la vida sería para recompensar al
ganador. En las carreras de caballos y los partidos de fútbol, a los que asisten miles y miles de
personas, las vidas por las cuales Cristo derramó Su sangre son desechadas. ¿Qué será de las
almas de los hombres y niños cuyas vidas se extinguen así? ( The Review and Herald, 10 de
septiembre de 1901 ). Sin embargo, su abogado generalmente abordó menos el tema de asistir
a concursos de béisbol o fútbol que el tema del atletismo en los campus universitarios adventistas
nacientes. La pregunta surgió en los campus de Australia a América. Sus puntos de vista eran
consistentes en todos los casos: los deportes organizados no tenían lugar en una institución
cristiana.
El asunto surgió por primera vez en Battle Creek College, donde en 1893 los estudiantes
formaron un equipo de fútbol escolar que comenzó a jugar con otros equipos universitarios de
Michigan. El deporte se convirtió en un foco de atención del campus. Cuando la noticia de esto llegó
a White (entonces en Australia), envió un mensaje a WW Prescott denunciando a la
competencia. Los estudiantes "actúan como si la escuela fuera un lugar donde debían perfeccionarse
ellos mismos en el deporte, como si fuera una rama importante de su educación. ... Todo esto está
mal, de principio a fin "( Manuscript Releases, 4: 255 ). Una convocatoria de profesores y
estudiantes discutió su consejo y canceló más partidos.
Pocos de los primeros colegios adventistas escaparon a la controversia sobre el atletismo. El
Colegio Healdsburg a mediados de la década de 1890 había sido "desmoralizado por juegos
vergonzosos" (Carta 27, 1895, en Manuscript Releases, 11: 160 ). ¿White preguntó dónde estaban
los vigilantes cuando ocurrían estos "juegos indecorosos y deportes atléticos "? ( Manuscript
Releases, 11: 161 ). Desde Union College llegó una carta a White quejándose de los vítores sin
sentido creados por los espectadores en los concursos deportivos. En el Instituto Keene en Texas,
el gerente de la escoba se quejó a White de que no podía mantener a los trabajadores en el trabajo,
tan fuerte era el atractivo del fútbol y el béisbol. Por otra parte, hubo una erupción de lesiones en
el juego.
El conflicto más agudo que White experimentó sobre el tema se produjo en la joven escuela de
Avondale en Australia en 1900. Los estudiantes adventistas en el país loco por el deporte no
estaban exentos de las predilecciones de sus compatriotas. Por lo tanto, para el picnic de la tarde
del día del fundador, la facultad compró equipo y organizó juegos de cricket y tenis. White (que
había hablado por la capilla esa misma mañana), al enterarse de los juegos, reprendió a los líderes
escolares por alentar una "especie de idolatría" en la que las "fuerzas del enemigo obtuvieron una
victoria decidida, [833] y Dios fue deshonrado" ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 350 ). Los líderes escolares estaban angustiados y a la defensiva por lo que
consideraban una recreación inocente. CB Hughes, director de la escuela, sintió que White había
actuado "precipitadamente", pero él y los estudiantes finalmente se inclinaron ante su advertencia.
¿Qué hilo conductor corre a través de las reacciones de White ante estas situaciones? Primero,
lo que ella no instó fue un desprecio por la recreación. La necesidad de descansos regulares del
estudio se repite en sus consejos sobre educación. Tampoco se opuso a todos los juegos o juegos
de pelota. "No condeno el simple ejercicio de jugar a la pelota", escribió una vez ( Selected
Messages, 2: 322 ). Pero estos juegos debían mantenerse dentro de límites cuidadosos, más en el
espíritu del juego espontáneo que como una competencia estructurada. Además, a menudo instó a
que el ejercicio físico necesario se pudiera obtener mejor a través de "entrenamiento manual
y dejando que el empleo útil tome el lugar del placer egoísta" ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 354 ). Uno podría sentirse tentado a pensar que White confundió los imperativos
muy diferentes del ejercicio como juego y el ejercicio como trabajo manual productivo. Sin
embargo, en el contexto de sus diversas cartas de advertencia, parece que su verdadera
preocupación era que el atletismo organizado estaba interfiriendo con el trabajo manual
sistemático. "No sustituya el juego, el boxeo pugilístico, el fútbol, los juegos combinados y los
ejercicios con animales, por el entrenamiento manual", escribió al presidente de Healdsburg,
"Toda esta franja y tipo deberían prohibirse vigilantemente en los terrenos de la escuela" (Carta
27, 1895, en Manuscript Releases, 11: 161 ).
La implacable posición de Elena de White contra los deportes organizados en los campus
adventistas se basaba en su comprensión de cómo el atletismo global podría convertirse en campus
universitarios. Pusieron en peligro la seriedad con la que las escuelas debían preparar a sus
alumnos para la vida. Su sentido de alto propósito para la educación superior adventista fue
particularmente agudo en el caso de Avondale, que iba a ser una "escuela modelo". Como tal, cada
aspecto de la vida estudiantil adquirió un gran significado, y las distracciones como el atletismo
debían eliminarse. Además, ciertos tipos de deportes eran inherentemente corruptos. “Algunas de
las diversiones más populares, como el fútbol y el boxeo, se han convertido en escuelas de
brutalidad. ... El amor a la dominación, el orgullo de la mera fuerza bruta,
el desprecio imprudente de la vida, ejercen sobre los jóvenes un poder para desmoralizar que es
terrible "( Educación, 210 ).
White ocasionalmente aludía a los juegos de la antigua Grecia y Roma en su discusión sobre
los deportes (acertadamente, ya que no se había visto ningún paralelismo con los deportes de
espectadores contemporáneos desde los días de la Roma imperial). Ella típicamente hizo dos
puntos aquí. Primero, las degradaciones de los antiguos juegos romanos se insinuaban en los
tiempos modernos y necesitaban ser rechazados. En segundo lugar, y más positivamente, citó la
analogía de Paul del riguroso entrenamiento maratón de atletas griegos a la disciplina necesaria
para la vida cristiana. Pero si los premios de las carreras a pie son efímeros, los de la vida cristiana
son eternos.
El debate sobre el lugar de los deportes en los campus universitarios adventistas se repitió a lo
largo del siglo XX. La oficina de White Estate recibió numerosas consultas sobre el tema, tanto
que el nieto de Elena G. de White, Arthur L. White, finalmente preparó un documento de siete
páginas sobre el tema en 1959, basándose en muchas de las declaraciones mencionadas
anteriormente. En general, el consejo de Elena de White contra los programas deportivos
competitivos e intercolegiales definió la política educativa durante la mayor parte del siglo
pasado. Solo en las últimas dos décadas del siglo XX muchas academias y colegios adventistas
comenzaron a promover equipos deportivos interescolares. Incluso entonces, sin embargo, algunas
instituciones adventistas se detuvieron, un testimonio de la influencia duradera de White en este
tema. [834]
Lecturas adicionales: Educación, 207-222 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 288-291 ; Los
Hechos de los Apóstoles, 310, 311 ; El hogar adventista, 498-520 ; EGW Biography, 4: 441-
447 ; DC Matacio, "Un estudio del contexto histórico de los abogados seleccionados por Ellen G.
White sobre el tema de los deportes" (trabajo de investigación, AU, 1973); EK Vande Vere, The
Wisdom Seekers (SPA, 1972), págs. 63, 138, 152, 169, 170, 210, 231; AL White, "Deportes en
academias y colegios adventistas del séptimo día" (EGWE, SDoc, CAR).
Benjamin McArthur
Tiempo de "recopilación", consulte Tiempos de "dispersión" y "recopilación".
Genealogía de Ellen G. White, ver Ancestry of Ellen Gould (Harmon) White.
Conferencia General como la Voz de Dios, ver Voz de Dios, Conferencia General como la.
Boletín de la Conferencia General. Medio de comunicación de la Conferencia General a la iglesia

que contiene informes de reuniones, registros de procedimientos e información general y estadísticas
sobre el trabajo de la iglesia, publicado de 1895 a 1922; incluidos los discursos, sermones y
comentarios de Elena de White hechos o leídos en las reuniones de la Conferencia General,
de 1895 a 1913 . De 1895 a 1903, el Boletín de la Conferencia General se publicó trimestralmente,
con extras durante las sesiones de la Conferencia General de 1895 y 1901; durante ese período
también ocupó el lugar del Anuario. Entre 1903 y 1922 sirvió como registro publicado de las actas de
la Conferencia General. El registro de las actas de otras sesiones de la Conferencia General apareció
en Review and Herald hasta 1887; en el Boletín Diario de la Conferencia General para las sesiones de
1888 a 1893 y 1901, 1903, 1909, 1913, 1918 y 1922; y en Review and Herald desde 1926. Muchos de
los discursos de Ellen White publicados en el Boletín de la Conferencia General y el Boletín Diario
de la Conferencia General, incluidos aquellos entre 1891 y 1900, cuando estaba en Australia, fueron
enviados a las sesiones por Ellen White y leídos por Alguien presente. Todos sus mensajes en
El Boletín de la Conferencia General y el Boletín Diario de la Conferencia General se reproducen

en el volumen 2 de la Colección de Recursos Periódicos de * Ellen G. White.
Comité de la Conferencia General, ver Conferencia General de los Adventistas del

Séptimo Día.
Boletín diario de la Conferencia General, ver Boletín de la Conferencia General.
Conferencia general de adventistas del séptimo día. (1) Inicialmente, una reunión general
(conferencia) de adventistas, a diferencia de las reuniones locales o regionales; (2) el máximo
órgano de gobierno de la organización de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, formada en
1863; (3) las oficinas donde se encuentra la Conferencia General, es decir, la sede mundial de los
Adventistas del Séptimo Día; (4) sesiones oficiales de la Conferencia General, en las cuales los
representantes de la iglesia en todo el mundo se reúnen para elegir oficiales y llevar a cabo otros
asuntos oficiales.
Según James White, la * Conferencia Sabatista celebrada en Rocky Hill, Connecticut, del 20
al 24 de abril de 1848, fue "la primera reunión general" de adventistas sabatistas (JW, Life
Incidents, p. 271). Una conferencia "general" en 1855 resolvió la cuestión de que el sábado
bíblico comienza al atardecer (en lugar de la medianoche, el amanecer o las 6:00 pm). Una
conferencia "general" celebrada en 1860 fue la ocasión para la elección del nombre Adventista
del Séptimo Día y la incorporación legal [835] de la Asociación de Publicaciones SDA. Una
reunión general similar en 1861 sentó las bases para la formación de conferencias estatales.
En 1863, 20 delegados de seis de las siete conferencias estatales (Iowa, Michigan, Minnesota,
Nueva York, Ohio y Wisconsin; Vermont no envió ningún delegado) se reunieron en Battle Creek
para organizar una Conferencia General como órgano central de gobierno para unificar y
coordinar Las conferencias estatales y su trabajo. Esa Conferencia General tuvo su sede en Battle
Creek, Michigan, desde 1863 hasta 1903, cuando se mudó a Washington, DC En 1989, la sede
mundial se mudó nuevamente, a Silver Spring, Maryland, justo al norte de Washington, DC
De 1863 a 1889, las sesiones oficiales de la Conferencia General se celebraron más o menos
anualmente. De 1889 a 1905, las sesiones se llevaron a cabo cada dos años. De 1905 a 1970, las
sesiones se llevaron a cabo cada cuatro años (con algunas irregularidades debido a las guerras
mundiales); y desde 1970, las sesiones se llevan a cabo cada cinco años.
Ellen White ejerció una gran influencia en la organización inicial de la Conferencia
General. Una visión en 1852 llamó al "orden del evangelio" ( Primeros Escritos, 97-104 ,
cf. EGW Biography, 1: 286 ), y ella trabajó en estrecha colaboración con su esposo, quien se
convirtió en el principal promotor y organizador a través de su influencia personal y su
persuasiva. escritos en el * Review and Herald.
En 1901, la denominación de rápido crecimiento había superado a la organización formada en
1863. En la sesión de la Conferencia General de 1901, Elena G. de White volvió a ejercer una gran
influencia y pidió públicamente una reorganización completa. Como en 1863, ella no especificó en
detalle cómo se debería diseñar la estructura reorganizada, sino que estableció los objetivos de la
reorganización y los principios que deberían caracterizarla, de ahí los criterios por los cuales se
debe evaluar la reorganización planificada. Llamó a descentralizar la autoridad de la Conferencia
General hacia el nivel de la conferencia local; para que la autoridad en todos los niveles se otorgue
a muchas personas en lugar de a pocas; para la vinculación integral de la
diferentes niveles de estructura denominacional para mantener la unidad doctrinal y

espiritual; y para la elección de oficiales que fueran personas de fe, integridad y humildad
genuinas.
Un cambio estructural básico votado por la sesión de 1901 fue la institución de conferencias
sindicales en todo el mundo, como un nivel intermedio de organización entre las conferencias
locales y la Conferencia General. (En la década de 1890, los adventistas habían llevado a cabo
experimentos exitosos con una conferencia sindical en Australasia y los departamentos dentro de la
conferencia en Sudáfrica). Las "divisiones" de la Conferencia General se agregaron en 1913, no
como un nivel adicional de organización basada en el distrito electoral, sino más bien como
subdivisiones de la Conferencia General, representando a ese órgano en varias partes del mundo.
Ver también: Sesión de la Conferencia General de 1888 ; Voz de Dios, Conferencia General
como el .
Lecturas adicionales: CC Crisler, Organización: su carácter, propósito, lugar y desarrollo en
la Iglesia Adventista del Séptimo Día (RHPA, 1938); GR Knight, Organización para la misión y
el crecimiento: el desarrollo de la estructura de la iglesia adventista (RHPA, 2001); AG
Mustard, James White y SDA Organization: Historical Development, 1844-1881 (AUP,
1988); BD Oliver, SDA Estructura organizativa: pasado, presente y futuro (AUP, 1989).
Jerry Moon
Sesión de la Conferencia General de 1888. Una de las sesiones más significativas en la
historia adventista, también fue un hito importante en el largo ministerio de Elena G. de
White. [836]
Para la década de 1880, la Iglesia Adventista del Séptimo Día había estado haciendo durante 40
años un excelente trabajo en la predicación de doctrinas tan distintivas como el sábado, el segundo
advenimiento, el estado de los muertos y el mensaje del santuario. Pero en el proceso de elevar lo
que era claramente adventista, había descuidado en gran medida las grandes verdades de Cristo y la
salvación que compartía con otras denominaciones. Para muchos adventistas, la ley había llegado a
ser más central que Cristo, y era evidente un fuerte énfasis en la salvación mediante el
cumplimiento de la ley (legalismo).
En ese contexto, dos predicadores relativamente jóvenes, * Ellet J. Waggoner y * Alonzo T.
Jones (ambos editores de * Signs of the Times en Oakland, California), habían comenzado
alrededor de 1884 a predicar un mensaje que era más Cristo- y orientado a la fe. Su nuevo énfasis
fue cuestionado por * George I. Butler (* presidente de la Conferencia General ) y * Uriah
Smith (secretario de la Conferencia General y editor de Review and Herald ), quienes temían que
la importancia del * sábado pudiera perderse tras el nuevo énfasis
El contexto de los tiempos hizo especialmente explosiva la situación. Se estaban aplicando las
leyes estatales dominicales y se presentó un proyecto de ley nacional dominical ante el Senado de
los Estados Unidos en mayo de 1888. En resumen, fue un momento de emoción profética. Fue en
ese contexto explosivo que Waggoner comenzó a establecer una nueva comprensión de la ley en
* Gálatas que Butler temía que jugaría en manos de aquellos que acabarían con los * Diez
Mandamientos (ver * ley de Dios ) y Jones comenzó para reinterpretar los 10 cuernos de Daniel 7 ,
un movimiento que Smith creía que pondría en duda toda la interpretación apocalíptica de la
denominación.
Aquí había una situación que los líderes denominacionales tomaron en serio. A partir de junio de
1886, Butler abrió una campaña de redacción de cartas destinada a lograr que Elena de White se
pusiera del lado de él abiertamente sobre el tema de Gálatas, una solicitud a la que se negó a
responder. El segundo movimiento de Butler tuvo lugar en diciembre en la sesión de la Conferencia
General de 1886, donde organizó un comité teológico para resolver el problema de los 10 cuernos y
la ley en Gálatas. La estrategia final de Butler fue silenciar
hombres mas jovenes. En esa línea, la sesión de 1886 aprobó una resolución dirigida a Jones y
Waggoner que estipulaba que no se podían establecer nuevas enseñanzas en los documentos
adventistas o enseñarlas en las escuelas denominacionales hasta que hubieran sido examinadas y
aprobadas por los principales ministros (RH, 14 de diciembre). , 1886). Otro objetivo, como era
de esperar, era mantener a los dos hombres y sus preocupaciones fuera de la agenda de la sesión
de 1888.
Elena de White era de una mente diferente. Ella vio que Jones y Waggoner estaban siendo
tratados injustamente en una lucha desigual y que tenían un mensaje que la iglesia necesitaba
escuchar. Como resultado, a lo largo de 1887 y 1888 instó al liderazgo y al ministerio de la
denominación a mantener sus mentes abiertas a las verdades bíblicas. El clímax de su campaña
llegó en una carta circular del 8 de agosto de 1888. Ella insistió en que los ministros necesitaban
buscar en la Biblia por sí mismos para descubrir la verdad en lugar de simplemente recibir sus
puntos de vista teológicos de "los labios de otros" (es decir, Smith y Butler). La carta también
advierte a los ministros que tengan un espíritu cristiano al tratar unos con otros (Carta 20, 1888
en The Ellen G. White 1888 Materials, 40 ).
La sesión de la Conferencia General de 1888 se celebró en Minneapolis, Minnesota, del 17 al 4
de noviembre. Un instituto ministerial que duró del 10 al 19 de octubre precedió a la sesión
formal. Las tensiones aumentaron debido a la división entre el ministerio y porque tanto Waggoner
como Jones tenían un lugar importante en la agenda de oradores. Pero la presión emocional había
sido demasiado para Butler, quien sufrió un colapso y no asistió a las reuniones. [837]
Tanto las reuniones en sí como los eventos que condujeron a ellos se vieron empañados por
rumores de conspiración, ya que los líderes de la iglesia dieron crédito a informes infundados de
que el contingente de California (especialmente Jones, Waggoner, WC y Ellen White) esperaba
cambiar la denominación. teología. La aceptación de los rumores había generado lo que Elena
de White llamó el "espíritu de los fariseos" o el "espíritu de Minneapolis" entre la facción Smith
/ Butler. Como resultado, el espíritu poco cristiano que Elena de White había temido empañó las
reuniones.
La nitidez se dirigió no solo a Jones y Waggoner, sino también a Elena de White, que había
apoyado firmemente tanto su mensaje centrado en Cristo como su derecho a ser
escuchados. "Nunca en mi experiencia de vida ", escribiría, "me trataron como en esa conferencia"
(Carta 7, 1888 en The Ellen G. White 1888 Materials, 187 ). La conferencia había sido un punto
crítico en el ministerio de Elena de White.
La crisis tuvo que ver con el corazón de la teología adventista y los métodos por los cuales se
decidirían los problemas teológicos. La dirección de la Conferencia General había tratado de
resolver los problemas teológicos que preocupaban a la denominación por medios tales como la
opinión de expertos, la posición de autoridad, la legislación de tipo credo y la tradición
adventista. Pero Elena de White y el elemento reformador habían abogado por respuestas bíblicas
en cada punto.
Tras fracasar en su intento de utilizar la autoridad humana en la lucha, Butler y sus colegas
trataron de resolver el problema de la interpretación bíblica confiando en la autoridad de Elena de
White. Pero ella rechazó ese enfoque y dirigió repetidamente la denominación de regreso a la
Biblia como la única autoridad válida para resolver problemas de interpretación bíblica. Ella se
negó a dejar que sus escritos resolvieran la ley en el tema de Gálatas (ver GR Knight, Angry
Saints, pp. 104-109).
Elena de White utilizó los eventos que rodearon la sesión de la Conferencia General de
Minneapolis para defender repetidamente el lugar de la Biblia. "La Biblia", escribió, "es la
única regla de fe y doctrina" ( The Review and Herald, 17 de julio de 1888 ).
Elena de White no solo se opuso al liderazgo de la Conferencia General con respecto al tema de la
autoridad, sino que también se opuso a su legalismo. Durante la sesión de 1888 y extendiéndose hasta
la década de 1890
ella abogó por un lugar central en la teología adventista para Cristo y la fe salvadora en él. El 24 de
octubre gritó a los delegados: “He visto que las almas preciosas que habrían abrazado la verdad
[del adventismo] han sido rechazadas ... porque Jesús no estaba en eso. Y esto es lo que te he
estado pidiendo todo el tiempo: queremos a Jesús ”( The Ellen G. White 1888
Materials, 153 ). Nuevamente, al discutir el lugar de la ley en el adventismo, le dijo a una
audiencia de líderes adventistas en 1890: “Que la ley se cuide sola. Hemos estado trabajando en la
ley hasta que nos secamos tanto como las colinas de Gilboa. ... Confiemos en los méritos de Jesús
”( The Ellen G. White 1888 Materials, 557 ).
Quizás su mayor contribución a la comprensión adventista en los eventos que rodearon las
reuniones de Minneapolis fue su posición sobre el lugar de la justicia por la fe en el mensaje del
tercer ángel (ver * mensajes de tres ángeles ). "El mensaje del tercer ángel", escribió a fines de
1888, "es la proclamación de los mandamientos de Dios y la fe de Jesucristo. Los mandamientos
de Dios han sido proclamados, pero la fe de Jesucristo no ha sido proclamada por los adventistas
del séptimo día como de igual importancia, la ley y el evangelio van de la mano ”. Ella pasó a
discutir el significado de "la fe de Jesús" en Apocalipsis 14:12 , que "se habla, pero no se
entiende". La fe de Jesús, escribió, significa "Jesús se convierte en nuestro portador del pecado
para que pueda convertirse en nuestro Salvador que perdona el pecado. ... Él vino a
nuestro [838] mundo y tomó nuestros pecados para que pudiéramos tomar su justicia. La fe en la
capacidad de Cristo para salvarnos amplia y total y completamente es la fe de Jesús ". Los
adventistas necesitaban por fe para aferrarse a la justicia de Cristo ( The Ellen G. White 1888
Materials, 217 ).
Mirando hacia atrás desde la perspectiva de 1895, Elena de White resumió su evaluación de la
importancia de la sesión de la Conferencia General de 1888. "El Señor", escribió, "en su gran
misericordia envió un mensaje muy preciado a su pueblo a través de los élderes Waggoner y
Jones. Este mensaje debía traer más prominentemente ante el mundo al Salvador elevado, el
sacrificio por los pecados de todo el mundo. Presentaba justificación por la fe en la Garantía; invitó
al pueblo a recibir la justicia de Cristo, que se manifiesta en obediencia a todos los mandamientos
de Dios. Muchos habían perdido de vista a Jesús. Necesitaban que sus ojos se dirigieran a su
persona divina, sus méritos y su amor inmutable por la familia humana. ... Este es el mensaje que
Dios ordenó que se le diera al mundo. Es el mensaje del tercer ángel. ...
"El mensaje del evangelio de Su gracia debía ser dado a la iglesia en líneas claras y distintas,
que el mundo ya no debería decir que los Adventistas del Séptimo Día hablan la ley, la ley, pero
no enseñan ni le creen a Cristo" ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 91,
92 ).
Elena de White estaba profundamente agradecida por el mensaje centrado en el evangelio
dado por Jones y Waggoner, pero eso no significaba que estuviera de acuerdo con todo lo que
enseñaban, incluso en 1888. Un análisis comparativo de sus escritos con los de ella descubrirá
varias diferencias teológicas significativas (ver Knight, A User-friendly Guide, pp. 73-77). Por
otro lado, ella nunca se cansó de defenderlos en su énfasis en Cristo y la salvación en Él a través
de la fe.
Las secuelas de la sesión de 1888 fueron testigos de un cambio de poder en el

adventismo. Butler y Smith perdieron sus posiciones de liderazgo, y Smith finalmente fue
reemplazado por Jones como editor de la Review. Mientras tanto, Jones y Waggoner se
convirtieron en los teólogos más influyentes de la iglesia durante la década de 1890, dominando
virtualmente las sesiones de estudio de la Biblia en todas las sesiones de la Conferencia General
durante la próxima década.
La sesión de 1888 también fue un punto de inflexión en el ministerio de Elena de White. A

principios de la década de 1890 se uniría con Jones y Waggoner para llevar el mensaje de Cristo y su
justicia a la iglesia. Su ministerio de escritura también vio un cambio radical, ya que se centró más en
Cristo. Después de 1888 ella
publicaría grandes obras centradas en Cristo como * Pasos para Cristo (1892), * Pensamientos
del monte de la bendición (1896), * El deseo de las edades (1898), * Lecciones de objetos de
Cristo (1900), y los capítulos iniciales de * El Ministerio de Curación (1905). Hasta el final de
sus días, continuaría elevando al Cristo destacado en 1888.
Desafortunadamente, la década de 1950 y más allá vería surgir varias enseñanzas relacionadas
con la sesión de la Conferencia General de 1888 que se basaban en el supuesto de que Elena de
White aprobó casi todo lo que enseñaron Waggoner y Jones. Los nuevos puntos de vista
generalmente tomaron las ideas de Waggoner y Jones como la fuente de su teología, incluso
cuando esos puntos de vista estaban en terreno inestable a la luz de las enseñanzas de la Biblia y
Elena de White. Para ver lo que Elena de White defendió en Jones y Waggoner, es más seguro ir a
sus libros sobre salvación y a Cristo escritos después de 1888 y su resumen de la contribución de
Jones y Waggoner en Testimonies to Ministers (pp. 91-94) en lugar de adoptar una aceptación
acrítica de los dos hombres, quienes desarrollaron serias aberraciones teológicas en la década de
1890.
Lecturas adicionales: The Ellen G. White 1888 Materials (1987), 4 vols. ; Manuscritos
y [839] Memorias de Minneapolis 1888 (1988); "Minneapolis / 1888: El 'problema olvidado'"
(EGWE, SDoc); GR Knight, Angry Saints (1989); idem, Una guía fácil de usar para el mensaje
de 1888 (1998); JA Moon, WC White y EG White (AUP, 1993), págs. 82-86, 95-108; AV
Olson, Trece años de crisis, 1888-1901 (RHPA, 1981); AV Wallenkampf, Lo que todo adventista
debe saber sobre 1888 (RHPA, 1988); WW Whidden, EJ Waggoner: del médico de buenas
noticias al agente de la división (RHPA, 2008), págs. 88-213.
George R. Knight
Sesiones de la Conferencia General de 1901 y 1903. En su sesión de la Conferencia General de
1901, la Iglesia Adventista del Séptimo Día comenzó una importante reorganización de sus estructuras
administrativas. El ímpetu para el cambio continuó dos años después en la sesión de 1903. Los
cambios que se hicieron en esas sesiones se basaron en los principios de organización establecidos en
la fundación de la denominación en 1861-1863. En 1901 se reconoció que esos principios debían
actualizarse y aplicarse en el contexto contemporáneo. Se hicieron cuatro cambios importantes en
1901 y 1903: la formación de conferencias sindicales como los órganos constitutivos de la
Conferencia General; la descentralización de gran parte de la toma de decisiones de la administración
de la Conferencia General a los comités ejecutivos de la conferencia sindical; la consolidación de
departamentos de la Conferencia General y la disolución de entidades incorporadas independientes
que habían sido departamentos operativos y algunas instituciones; y el título del director general de la
Conferencia General, de "presidente" a "presidente de la junta". En la sesión de la Conferencia
General de 1903, el título de "presidente" fue restablecido.
A la vanguardia del impulso para el cambio estaba Ellen G. White. Al igual que con su
llamado inicial a la organización en la década de 1850, no intentó prescribir la naturaleza exacta
de la reforma organizacional. Sin embargo, ella pidió un cambio urgente e innovador. El día antes
del comienzo de la sesión en 1901, convocó a los líderes y, en términos claros, les dijo que "Dios
quiere un cambio ... aquí mismo. ... Queremos saber qué se puede hacer ahora
"( Colección Spalding y Magan , 164 ).
La iglesia había crecido y diversificado desde 1863. Las estructuras organizativas que se habían
establecido en 1863 necesitaban una revisión para hacer frente al crecimiento numérico y
geográfico. El aumento de departamentos e instituciones establecidas para cuidar la publicación,
educación, salud y
los intereses misioneros de la iglesia no se habían previsto en 1863. Para 1901, cada uno se había
convertido en una entidad separada en sí misma fuera de la estructura organizativa existente de la
iglesia. Se habían incorporado legalmente como organismos independientes que tenían sus
propios oficiales y juntas ejecutivas o comités. Aunque todos formaban parte de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día, oficiales nombrados por la Conferencia de la Conferencia General e
informados a la misma, no fueron administrados directamente por la Conferencia
General. Debido a su estatus independiente, la coordinación y la integración fueron problemas
permanentes durante la década de 1890. No fue hasta la sesión de la Conferencia General de
1901 que las organizaciones auxiliares se integraron en la estructura de la conferencia como
departamentos de la Conferencia General.
Una de las razones por las cuales Elena de White se volvió tan firme que el cambio debe tener
lugar fue su observación de que la conciencia misionera global emergente de la iglesia fue
acompañada por una mayor centralización del control administrativo. La centralización de la
autoridad fue más evidente en la tendencia de la Conferencia General de privar a
los [840] órganos constituyentes de la organización de su autoridad para tomar decisiones.
Como corrector de la tendencia a dejar la prerrogativa para la toma de decisiones en manos de
uno o dos, Elena de White abogó por la descentralización mediante el uso adecuado del sistema de
comités que se había establecido cuando se organizó la Conferencia General en 1863. Conferencias
sindicales también se establecieron con el fin de otorgar una mayor prerrogativa de toma de
decisiones a aquellos que estaban "en el terreno". Ella dejó en claro que en la operación de las
instituciones, la mente de una persona no era controlar el proceso de toma de decisiones. Ella
enfatizó que "Dios no tendría muchas mentes como la sombra de la mente de un hombre", pero que
en "una multitud de consejeros hay seguridad" (Carta 7, 1886, en Christian Leadership, 45 ).
La situación financiera también fue un impulso importante en la reorganización. Cuando GA
Irwin asumió la presidencia de la Conferencia General en 1897, le escribió a NW Allee que la
Conferencia General estaba "viviendo de la mano a la boca" (GA Irwin a NW Allee, 5 de mayo de
1897, GCAr). La situación permaneció desesperada hasta la sesión de 1901. A principios de 1901,
la Conferencia General tenía un déficit de $ 41,589.11. En agosto, el déficit aún era de $ 39,600
(AGD para los miembros del Comité de la Conferencia General, 2 de agosto de 1901, GCAr; ver
también AGD para JE Jayne, 3 de agosto de 1901, GCAr). La incapacidad de la denominación
para apoyar su crecimiento financiero estaba teniendo un efecto en toda su empresa misionera. En
los últimos cinco años del siglo diecinueve hubo una disminución considerable de la actividad
misionera.
Las crisis financieras y administrativas en el hogar estaban afectando la capacidad de la iglesia
para comenzar a trabajar en nuevas áreas e impedían la colocación de nuevos misioneros en el
campo. Entre 1895 y 1900, el número de misioneros enviados desde las costas de América del
Norte disminuyó notablemente en comparación con el creciente número durante la primera mitad
de la década. El hecho de que no se inicie ningún trabajo nuevo entre 1897 y 1899 y la disminución
en el número de misioneros enviados al extranjero entre 1895 y 1900 no parece haber sido el
resultado de una disminución marcada en el compromiso de la iglesia con sus creencias y misión
de los últimos tiempos. , aunque hubo una marcada declinación en la espiritualidad entre algunos
administradores en Battle Creek. Además de la falta de poder espiritual, la organización
centralizada, tal como existía, simplemente no podía hacer frente financiera y administrativamente
a su empresa misionera.
En 1901 y 1903 se hicieron cambios en la estructura administrativa de la iglesia para
acomodar el crecimiento del pasado y facilitar el crecimiento en el futuro. El cumplimiento
de su misión fue el enfoque de la iglesia y su liderazgo.
Ver también: poder real ; Voz de Dios, Conferencia General como la ; AR Henry ; Harmon
Lindsay .
Lecturas adicionales: BD Oliver, Organización Adventista del Séptimo Día: Pasado, Presente
y Futuro (AUP, 1989); GR Knight, Organización para la misión y el crecimiento: el desarrollo de
la estructura de la iglesia adventista (RHPA, 2001), págs. 103-131; RW Schwarz y F.
Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (PPPA, 2000),
págs. 241-264; Andrew Bates [A. Thompson], "El uso y abuso de la autoridad: lo que podemos
aprender de las luchas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de 1901" , Ministerio, junio de
2002; AL White, "La historia de la Sesión de la Conferencia General de 1901 y el Llamamiento de
EG White para la reorganización de la Conferencia General" (EGWE, SDoc).
Barry D. Oliver [841]
Alemania. Elena G. de White cruzó Alemania varias veces camino a Escandinavia e Inglaterra. Su
estancia más larga en Alemania fue del 26 al 31 de mayo de 1887, cuando visitó la congregación
adventista en Vohwinkel-Wuppertal. LR Conradi, quien se desempeñó como traductora, la
acompañó. La congregación Vohwinkel representó la primera iglesia adventista en Alemania,
organizada en 1876 por J. Erzberger. En el momento de la visita de Elena de White, esta iglesia
también era la única congregación adventista en el país. Aquí Erzberger y JN Andrews habían
encontrado un grupo de cristianos autónomos de la tradición pietista, liderados por Johann H.
Lindermann, un tejedor y ministro laico reformado, que había descubierto el mandamiento del sábado
independientemente de los adventistas del séptimo día en América del Norte. El grupo, llamado
Getaufte Christen-Gemeinde, también practicaba el bautismo de adultos y estaba firmemente
convencido de que Cristo regresaría pronto. El núcleo de la congregación adventista de Vohwinkel se
formó entre los seguidores de Lindermann, aunque Lindermann no se convirtió en adventista. Cuando
Elena de White llegó, encontró a los creyentes de Vohwinkel en dificultades. La cruel crítica había
separado a la iglesia en facciones. Durante su primera noche tuvo un sueño, que obviamente se
aplicaba a la situación de la compañía en Vohwinkel. En el sueño, vio a Jesús, no reconocido al
principio, dirigirse al grupo, amonestando a mantener la unidad y la paz, y amar a pesar de los
errores. Cuando los oyentes reconocieron a Jesús, lloraron y se confesaron sus pecados. Esta visión
llevó a Elena de White a organizar una * "reunión social" con un servicio de testimonio, prácticamente
desconocido entre los miembros de Vohwinkel. Su ministerio de curación en Vohwinkel demostró ser
un punto de inflexión para establecer armonía y fortalecer el alcance evangelístico de los primeros
adventistas alemanes. Más tarde, bajo el liderazgo de Conradi, muchos de los escritos publicados por
Elena G. de White fueron traducidos a varios idiomas europeos e impresos en la editorial adventista
(Internationale Traktatgesellschaft) en Hamburgo para el ministerio de los coponentes europeos.
Lecturas adicionales: bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del
séptimo día (Basilea: Imprimerie Polyglotte, 1886; AUP, 2005); DA Delafield, Ellen G. White en
Europa, 1885- 1.887 mil (RHPA, 1975), pp 275-285. ; BE Pfeiffer, "Ellen G. White en
Alemania", Ellen G. White y Europa. Symposium Papers 1987 (Bracknell, Ing .: Ellen G. White
Center, Europa, 1987), págs. 414-426; D. Heinz, "Johann Heinrich Lindermann und die
pietistisch-freikirchlichen Wurzeln der deutschen Adventisten", Adventecho 99, No. 4 (abril de
2000): I-IV.
Daniel Heinz
Getsemaní Elena de White vio los sufrimientos de Cristo en angustia mental en el Jardín de
Getsemaní como determinantes del destino del mundo y el destino de la humanidad pecadora, "la
última lucha temerosa" de los
fuerzas del mal que intentan evitar que Cristo vaya a la cruz ( El deseo de las edades, 686,
687 ). Todo estaba en juego en esta hora. Si Cristo se hubiera negado a beber la copa que se le
presentó, la humanidad se habría perdido para siempre. Más allá de los eventos descritos en los
relatos del Evangelio, ella entendió que en Getsemaní todos los poderes del mal estaban tentando a
Cristo a abandonar a la humanidad a su suerte. Cristo sabía que no tenía pecado, pero cuando en
Getsemaní todos los pecados de la humanidad fueron puestos sobre Él como el portador del pecado
divino, la presencia de Su Padre se retiró de Él. Otro aspecto de su tentación fue el temor de que su
muerte venidera fuera eterna. Pudo haber abandonado a la humanidad y regresar al cielo; pero no
dispuesto a abandonar a las personas que había venido a redimir, [842] confirmó en Getsemaní su
determinación de convertirse en el sustituto de la humanidad y probar "los sufrimientos de la
muerte para cada hombre" ( El deseo de las edades, 694 ). Durante estas horas de agonía, Cristo
buscó consuelo de sus discípulos, pero los encontró dormidos tres veces. Verlos orar y vigilarlo lo
habría animado y aliviado. Al final, su propia humanidad vaciló y habría muerto bajo el horror de
la sensación de pecado si un ángel de Dios no lo hubiera fortalecido para soportar la
agonía. Mientras el Padre sufría y todo el cielo miraba en silencio, el ángel le dio coraje a Cristo a
través de la seguridad del amor del Padre y el poder supremo sobre la muerte. Momentos después,
cuando Judas condujo a una multitud a arrestar a Jesús, el mismo ángel se movió entre Cristo y la
multitud, iluminando momentáneamente el rostro de Cristo con un brillo sobrenatural. En la
teofanía, la multitud cayó al suelo, postrada a los pies de Jesús. A pesar de los terribles eventos que
siguieron, Cristo apareció como el dueño de su propio destino. Después de que el ángel se retiró, la
mafia arrestó a Jesús y lo llevó a ser juzgado, pero el destino del mal había sido decidido.
Lecturas adicionales: El deseo de las edades, 685-697 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 203-
207 .
Denis Fortin
Sanatorio Glendale, en Los Ángeles, California, establecido en 1905
Sanatorio Glendale. Sanatorio adventista establecido en 1905, ubicado a ocho millas

(13 kilómetros) al norte de Los Ángeles, California. La propiedad estaba ubicada bajo la dirección
de Ellen White, a quien el Señor le había ordenado que se estableciera una institución médica
cerca de Los Ángeles (Manuscrito 152, 1901, en Manuscript Releases, 1: 246, 247 ; Carta 147,
1904, en Manuscript Releases, 1: 255, 256 ; Carta 211, 1904, en EGW Biography, 5: 372 ). En
1904 * John Burden dirigió a un grupo de líderes adventistas en la búsqueda de propiedades
adecuadas. Una de esas propiedades fue el Hotel Glendale, con 75 habitaciones. El edificio había
costado originalmente $ 60,000 durante el auge de la tierra en California de 1880, pero en la
depresión que siguió, se cerró antes de que pudiera abrirse. Durante cuatro años fue utilizada como
una escuela episcopal para niñas, y luego durante 1901-1902 como una escuela secundaria
pública. Para 1904, la propiedad había pasado a Leslie C. Brand, un desarrollador de bienes raíces
que pedía $ 26,000. La conferencia, ya profundamente endeudada, no pudo recaudar el
dinero. Burden decidió que si el precio podía reducirse a $ 15,000, lo vería como una señal de la
dirección del Señor. Cuando Brand bajó el precio a $ 12,500, la circunscripción de la conferencia
de California todavía dudó, hasta que el presidente de la conferencia * Clarence Santee se unió a
Burden para comprometerse a pagar el pago inicial de $ 1,000 de sus propios bolsillos si es
necesario. En ese momento crucial, Elena de White instó a los delegados a que no se
demoren. Incluso persuadió a dos miembros de la iglesia para que contribuyeran con $ 1,000 cada
uno, para alcanzar la cantidad de $ 4,500 para el pago inicial en septiembre de 1904. Después de
su primera visita a los terrenos en diciembre de 1904, White escribió: "Estamos muy agradecidos
con Dios de que nuestros hermanos y hermanas en el sur de California han asegurado una
propiedad ... bien adaptada para propósitos de sanatorio "( Loma Linda Messages, 29 ). Más tarde
escribió que "la ubicación del sanatorio de Glendale cumple con la representación que me dio de
lugares que Dios nos ha reservado" (Carta 97, 1905, en Loma Linda Messages, 86 ). El sanatorio
abrió en agosto de 1905 con Burden como gerente comercial, el Dr. Abbi Winegar-Simpson como
el primer superintendente médico y Lenora [843] Lacey como enfermera jefe. La institución ahora
se conoce como Glendale Adventist Medical Center.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 371-376 ; WL Johns y RH Utt, eds., The Vision
Bold (RHPA, 1977), págs. 160-169; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 613-615.
Michael W. Campbell
Dios el padre. Elena de White construyó su comprensión de Dios el Padre directamente en las
Escrituras. Ella veía al Padre como eterno ( The Great Controversy, 493 (1888) ), inmutable ( The
Review and Herald, 9 de julio de 1895 ), infinito ( The Acts of the Apostles, 333 ), invisible
( Evangelismo, 614 ), personal ser ( Vida Saludable, 287 ) cuya realidad no puede ser descrita por
representaciones terrenales o espiritualistas ( Evangelismo, 614 ). Debemos entender sus
declaraciones sobre Dios el Padre dentro del contexto de la doctrina de la Trinidad (ver
* Dios ). Ella consideró que el Padre es una de las tres personas en "el trío celestial"
( Evangelismo, 615 ) o uno de "los tres dignatarios y poderes del cielo" ( The SDA Bible
Commentary, 6: 1075 ). Él habita en una luz inaccesible ( Los Hechos de los Apóstoles, 333 ). Dios
el Padre es "la fuente de todo ser y la fuente de toda ley" ( The Great Controversy, 479 ).
Elena de White enfatizó el amor del Padre por la humanidad caída. Según ella, la formulación del
plan de salvación en la eternidad resultó directamente del amor del Padre ( The Signs of the Times, 23
de diciembre de 1897 ). Ella identificó la pieza central del plan del pacto de Cristo con el
Padre para representar el amor de Dios tomando forma humana ( Manuscript Releases, 16:
192 ). Por lo tanto, la opinión de que el Padre es un ser severo desprovisto de simpatía y amor es
errónea y desalienta a los creyentes. La verdad es que "nuestro amable Padre celestial ama, se
compadece y quiere salvar" a los pecadores ( The Review and Herald, 4 de mayo de 1876 ).
El Padre también está involucrado en la ejecución del plan de salvación a lo largo de la historia
humana. Así, por ejemplo, estaba con el Hijo en el Sinaí ( Patriarcas y Profetas, 339 ) y en el
Calvario ( El deseo de las edades, 754, 755 ). Elena de White afirmó no solo que el Padre fue
testigo del juicio y la crucifixión de Cristo, sino que también se entregó en su Hijo ( The Bible
Echo, 29 de mayo de 1899 ; Manuscript Releases, 17: 214 ). No es sorprendente, entonces, que
ella escribió que la encarnación de Cristo revela al Padre ( Levántalo, 75 ) tan precisamente que, si
el Padre, y no el Hijo, hubiera estado encarnado, la vida de Cristo no habría cambiado en absoluto
(para que yo pueda Conócelo, 338 ).
Los pecadores están llamados a venir al Padre y al Hijo porque es la ley del Padre que ha sido
transgredida, y Cristo es su abogado abogando en su favor ( The Review and Herald, 4 de mayo de
1876 ). Por fe, los creyentes entran en comunión con Cristo y, a través de Él, también con el
Padre ( The Signs of the Times, 5 de enero de 1891 ). Al final, cuando la ejecución del plan de
salvación alcance su clímax, cada lengua deberá confesar que Jesucristo es el Señor, para la gloria
de Dios Padre ( En los lugares celestiales, 358 ).
Fernando Canale
Deidad. Palabra usada en Colosenses 2: 9 para la esencia de la Deidad; comúnmente utilizado

como colectivo
expresión para el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Muchos de los primeros adventistas sabatistas
celebraron
* Vistas arias o semi-arias de la Deidad. Es decir, creían en un Dios, el Padre; en el hijo
de Dios (a quien vieron como no eternamente preexistente, sino derivado del Padre en algún momento
antes
la creación del mundo); y en el Espíritu Santo (a quien veían como un aspecto de Dios, un
manifestación del poder y la presencia o influencia de Dios, pero no una persona divina con
intelecto,
voluntad y emociones).
Estos puntos de vista antitrinitarios se modificaron gradualmente hacia un concepto trinitario

durante muchos años. El estudio bíblico que llevó a los adventistas a adoptar una visión trinitaria
de Dios fue estimulado en parte por el debate interno y la conciencia de las deficiencias de la
visión arriana, en parte por los nuevos conversos de [844] antecedentes trinitarios, pero en gran
parte por los escritos de Ellen G. Blanco. Su teología de Dios se desarrolló durante medio siglo a
través de etapas claramente discernibles.
Ya en 1850, informó visiones que confirmaban la personalidad individual de Cristo y el Padre,

y opiniones opuestas que tendían a desdibujar su verdadera personalidad. "A menudo he visto al
encantador Jesús, que es una persona" , escribió. “Le pregunté si su padre era una persona y tenía
una forma como él mismo. Jesús dijo: "Estoy en la imagen expresa de la persona de mi
Padre " ( Primeros Escritos, 77 ; cf. 51 , 54 ). En 1869, en contra de sus colegas antitrinitarios,
afirmó la preexistencia eterna de Cristo y su completa igualdad con el Padre ( Testimonies for the
Church, 2: 200 ). A partir de 1872 en adelante, a medida que adquirió una comprensión más
profunda de la salvación mediante la expiación sustitutiva, vio claramente que solo un Salvador
que tuviera vida en Sí mismo y que fuera completamente igual al Padre en todos los sentidos,
podría ser un sacrificio "de valor suficiente "Para hacer expiación ( The Review and Herald, 17 de
diciembre de 1872 ; cf. The Great Controversy, 493 (1888) ; The Review and Herald, 22 de
diciembre de 1891 ).
La división continental para ella y la iglesia sobre este tema se produjo en 1897-1898. En un
pequeño
El folleto dirigido a los ministros, por primera vez, expuso al Espíritu Santo como "la tercera
persona de la Deidad" ( Testimonios especiales, Serie A, No. 10, 25 , 37 ). En 1898, su obra
histórica sobre la vida y obra de Cristo, El deseo de las edades, contenía dos declaraciones que
hicieron inconfundible su posición. Al comentar sobre Juan 11:25 , escribió: "En Cristo está la
vida, original, no prestado, subestimado", y unas páginas más tarde identificó al Espíritu Santo
como "la tercera persona de la Deidad" ( El deseo de las edades, 530 , 671 ).
Sus declaraciones finales sobre los "tres poderes más altos en el cielo", el "trío celestial"
( Testimonios especiales , Serie B, No. 7 [1905] 51 , 63 , en Evangelismo, 615 , 617 ) y los
" dignatarios celestiales eternos " (Manuscrito 145, 1901, en Evangelismo, 616 ) son claramente
trinitarios en concepto. Ella evitó la palabra "Trinidad", probablemente porque el trinitarismo
tradicional está asociado con conceptos filosóficos que rechazó rotundamente, como el dualismo
alma-cuerpo, la impasibilidad divina y la intemporalidad divina (ver Canale, pp. 148-157; y
Whidden, Moon, y Reeve, pp. 166-181). Pero ella estaba completamente en armonía con las claras
afirmaciones bíblicas de que Dios es uno ( Deuteronomio 6: 4 ; Juan 10:30 ; 17:10, 11 ) en
naturaleza, carácter, propósito y amor, y sin embargo Dios es tres ( Mateo 28 : 19 ; Juan 14: 16-
20 ; 15:26 ; 16: 12-15 ). Ella explicó: “La unidad que existe entre Cristo y sus discípulos no
destruye la personalidad de ninguno de los dos. Son uno en propósito, en mente, en carácter, pero
no en persona. Es así que Dios y Cristo son uno ”( The Ministry of Healing, 422 ). El concepto
bíblico de que Dios es una unidad de tres personas es la esencia simple de la fe trinitaria, y los
escritos maduros de Elena de White apoyan plenamente ese concepto.
Lecturas adicionales: F. Canale, "Doctrina de Dios", en R. Dederen, ed., Manual de teología
adventista del séptimo día (RHPA, 2000), pp. 105-159; J. Moon, "The Adventist Trinity Debate, Part
1: Historical Overview," AUSS 41 (Spring 2003): 113-129; idem, "El debate de la Trinidad
Adventista, Parte
2: The Role of Ellen G. White ”, AUSS 41 (otoño de 2003): 275-292; T. Poirier, "Declaraciones
trinitarias de Elena de White: ¿Qué escribió ella realmente?" Simposio 2 "Ellen White y temas
actuales" (2006): 18-40, CAR; W. Whidden, J. Moon y J. Reeve, The Trinity: Understanding God
Love, His Plan of Salvation, and Christian Relationships (RHPA, 2002).
Jerry Moon
La piedad, práctica. Expresión comúnmente utilizada por Elena de White para identificar
el cristianismo práctico y demostrable . El término se usa a menudo para contrastar una vida
cristiana teórica o nominal: “Lo que se necesita hoy es el cristianismo práctico, no solo por un día
o un año, sino por toda la vida. El hombre que profesa ser cristiano y, sin embargo, revela
en [845] su vida sin piedad práctica, está negando a Cristo ”( The Review and Herald, 28 de enero
de 1904 ).
La “piedad práctica” aparece más de 200 veces en sus escritos originales y en una variedad de
contextos. Ella da una serie de referencias bíblicas que ejemplifican y amplifican la
expresión, como 2 Pedro 1 , Santiago 1:27 y Miqueas 6: 8 ( The Ellen G. White 1888
Materials, 779 ; Testimonies for the Church, 6: 263 ; Prophets and Kings, 326 ; ver The Signs of
the Times, 11 de enero de 1899 ; Evangelism, 171 ; The Desire of Ages, 607 ; The Acts of the
Apostles, 470, 471 ). Su uso de la expresión se encuentra en la relación con la predicación, con los
niños y el hogar, con el evangelismo, y con Cristo y su amor como la motivación para la piedad
práctica.
A los ministros adventistas se les advirtió que predicaran mensajes que se centraran "más en la
piedad práctica" y menos en la mera teoría de la verdad ( Gospel Workers, 13 (1892) ), mostrando
"evidencia de que usted es cristiano" ( Gospel Workers, 120 ). La falta de los ministros fue que Cristo
mismo no era
permanecer en sus propios corazones, porque la "piedad práctica" significaba "mucho menos de
uno mismo y más de Jesús" ( The Signs of the Times, 3 de febrero de 1890 ). Ella relacionó la
predicación de la "piedad práctica" con la de "Cristo y Él crucificados" ( Trabajadores del
Evangelio, 158, 159 ).
Ella entendió la práctica de la piedad en relación directa con el nivel de intimidad con el que
los cristianos conocen el amor y la gracia de Dios hacia ellos. “Si cedes a los reclamos de Dios, y
te impregnas de su amor y te llenas de su plenitud, los niños, jóvenes y jóvenes discípulos te
buscarán sus impresiones de lo que constituye la piedad práctica; y ustedes pueden ser así los
medios para guiarlos en el camino de la obediencia a Dios ”( Hijos e Hijas de
Dios, 262 ). Consideró crítica la necesidad de que los padres "traigan piedad práctica al hogar"
( Child Guidance, 147 ; cf. Counsels to Parents, Teachers, and
Students, 132 , 362 ; Fundamentals of Christian Education, 114 ), diciendo que "todo eso Dios
espera de usted y de todos los demás cristianos que viva su profesión ”( Testimonies on Sexual
Behavior, Adultery, and Divorcece, 52 ).
Ella misma vivió diariamente su profesión de fe cristiana. Elena de White regularmente le
daba ropa a los necesitados, ayudaba a los vecinos, compraba comida y otros artículos para los
indigentes. "Oh, todos sabían la dulzura de dar a los pobres, de ayudar a hacer el bien a los demás
y hacer felices a los demás", exclamó ( Ministerio de Bienestar, 324 ). Con su esposo, visitó a los
enfermos y les administró remedios naturales. Los enviados a casa para morir fueron llevados a la
propia casa de los blancos, donde, después de una oración sincera y un cuidado amoroso, vieron a
varios de ellos recuperarse. Recibió estudiantes o colportores, a veces durante meses, hasta que su
situación financiera mejoró.
Tal piedad práctica abre mentes y corazones al evangelio. El amor de Cristo, que produce el
fruto del Espíritu, atrae a otros a Dios ( Evangelismo, 400 ). “Reflexiona en la necesidad de la
piedad práctica. Dales evidencia de que eres cristiano, que deseas la paz y que amas sus
almas. Déjales ver que eres concienzudo. Así ganarás su confianza; y habrá tiempo suficiente
para las doctrinas. Que se gane el corazón, que se prepare el suelo, y luego sembre la semilla,
presentando con amor la verdad tal como es en Jesús ”( Trabajadores del Evangelio, 120 ).
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 5: 532-541 ; La voz en el habla y la
canción, 344-
348 ; Escuela de Entrenamiento Bíblico, 1 de noviembre de 1916 ; HE Douglass, Mensajero del

Señor (PPPA,
1998), págs. 80-92 .
Ron EM Clouzet
La asombrosa gracia de Dios (RHPA, 1973, 2001, 383 pp.). Décimo libro devocional diario
publicado por Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones fueron
tomados de los libros y artículos de publicaciones periódicas de Elena de White. Las referencias a
cada cita se dan al final del libro. Como lo indica el título, el tema de este libro devocional es la
gracia de Dios, un tema que impregna los escritos de Elena de White. Ella entendió que la gracia
es "un atributo de Dios que se muestra a los seres humanos que no lo merecen. No lo buscamos,
pero fue enviado en [846] búsqueda de nosotros ”( p. 10 ). Las lecturas diarias están organizadas
por temas mensuales, como el reino de la gracia, el propósito de la gracia, el costo de la gracia y
el poder de la gracia. El libro fue reeditado en 2001.
Gorham, Maine. Lugar de nacimiento de Ellen G. Harmon. Durante la infancia de Ellen, su

padre, * Robert Harmon , alternaba entre cultivar en Gorham y Polonia y operar una sombrerería en
Portland. Poco después del nacimiento de Ellen y su gemela, Elizabeth, en 1827, la familia se mudó a
Portland. En 1829 se trasladaron a Polonia, Maine, y alrededor de 1833 regresaron a Portland, donde
vivieron durante el
resto de la infancia de Ellen. Poco después del matrimonio de James y Ellen White, Robert y
Eunice Harmon compraron una granja en Fort Hill Road en Gorham. Los recién casados vivieron
allí con sus padres durante poco más de un año, donde su primer hijo, Henry Nichols White, nació
el 26 de agosto de 1847. Aunque los padres de Ellen compartieron muchos aspectos de la fe con su
hija y yerno, al principio no aceptaron el sábado. Esto produjo tensión durante el tiempo que las
dos familias vivieron juntas. Otras conexiones de la familia Harmon con Gorham incluyen a
Robert, Jr., quien vivió con sus padres y murió en la casa de Fort Hill Road. La hermana gemela
de Ellen, * Elizabeth Bangs , se casó con un nativo de Gorham y se estableció allí por el resto de
su vida.
Merlin D. Burt
Evangelio, ver Justicia por fe; Salvación, Plan de.
Orden del Evangelio, ver Organización de la Iglesia.
Gospel Primer (SPA, 1895, 128 pp.). Ayuda didáctica preparada por * J. Edson White y
* WO Palmer , concebida por primera vez para ayudar en sus esfuerzos educativos para
* afroamericanos en el sur de los Estados Unidos y vendida por colportores como un medio para
recaudar fondos para avanzar en el trabajo adventista del séptimo día entre los negros Pero poco
después de su publicación, los gerentes de las editoriales adventistas decidieron un plan de
marketing para promocionar solo un libro importante a la vez, y Gospel Primer no era parte de este
programa. Al escuchar de su hijo WC White lo que se estaba haciendo para retrasar la venta de este
libro, Ellen White envió una severa carta al entonces presidente de la Conferencia General, OA
Olsen. “¿Tu ingenio con respecto al Evangelio se encontró con la aprobación de Dios?” ella
preguntó. "No; el principio sobre el cual actuó fue incorrecto ”(Carta 65, 1895, en Christian
Leadership, 29 ; cf. Manuscript Releases, 6: 173, 174 ). "El Señor ha estado abriendo algunos
asuntos antes que yo", también le escribió a CH Jones, presidente de Pacific Press. “Se me ha
ordenado decir que algunas de las acciones de los hombres en puestos importantes de confianza no
están aprobadas por Dios. ... Se ejerció presión, primero para obstaculizar, y luego para obtener el
control de The Gospel Primer, y en lugar de que el trabajo en el Sur fuera ayudado por la venta de
este libro, como podría haber sido, los ingresos se redujeron y desviado a otros usos. ¡Qué egoísmo
ciego! ( Manuscript Releases, 21: 143 ). En 1901, Elena G. de White todavía sentía que muchos
líderes de la iglesia habían obstaculizado el avance del trabajo en los campos del sur, y afirmó que
habían sido deshonestos y deshonrados en su comercialización del libro y se habían beneficiado
económicamente de su venta en lugar de proporcionar más apoyo financiero. para el trabajo en el
sur (Manuscrito 37, 1901). Sin embargo, a pesar de este comienzo difícil, la venta
de Gospel Primer fue un éxito y finalmente alcanzó más de 1 millón de copias. JE White
publicó otro Gospel Primer (no. 2) en 1910 (RHPA, 96 pp.).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 189, 190 ; CR [847] Upshaw, "Una encuesta
histórica de literatura religiosa ASD para negros" (trabajo de investigación, AU, 1971; DF 43-b,
CAR), págs. 3-8.
Denis Fortin
Trabajadores del Evangelio (RHPA, 1915, 534 pp.). Una compilación de los consejos de Elena
de White para aquellos
comprometido en el ministerio del evangelio. Uno de los últimos libros producidos bajo la
supervisión directa de Elena de White antes de su muerte en 1915, fue revisado y ampliado de la
edición original de 1892. Diseñado para
Para guiar, enriquecer y hacer más efectivo y fructífero el trabajo de los pastores, este manual de
consejos prácticos sobre el ministerio del evangelio y el servicio cristiano también es útil para
todos los cristianos. El libro, que consta de 12 secciones de diferente duración y énfasis, cubre una
amplia variedad de temas bíblicos relacionados con el llamamiento, el carácter y la obra de los
ministros del Evangelio: aquellos que en todas las edades y lugares se han comprometido a servir a
Dios y hablar con la gente. la palabra de Dios. "En cada período de la historia de esta tierra , Dios
ha tenido a Sus hombres ... a quienes ha dicho: 'Ustedes son mis testigos'" ( p.
13 ). Los Trabajadores del Evangelio también discuten la preparación necesaria y las calificaciones
del ministro. Los ministros efectivos de justicia siempre están aprendiendo de Jesucristo y
trabajando en el poder del Espíritu Santo. Su recompensa final es cumplir la voluntad del Padre
celestial. Una declaración del capítulo "Poder para el servicio" resume el libro: "No se necesita
nada más en nuestro trabajo que los resultados prácticos de la comunión con Dios. Debemos
mostrar en nuestra vida diaria que tenemos paz y descanso en el Salvador. Su paz en el corazón
brillará en el semblante. Le dará a la voz un poder persuasivo. La comunión con Dios ennoblecerá
el carácter y la vida. Los hombres sabrán de nosotros, como de los primeros discípulos, que hemos
estado con Jesús. Esto impartirá al trabajador un poder que nada más puede dar. De este poder no
debe permitirse ser privado ”( p. 510 ).
S. Joseph Kidder
Gracia, ver Salvación, Plan de.

Graysville, Tennessee. Cuartel general adventista para el sureste de los Estados Unidos desde
aproximadamente 1892 hasta 1901; ubicación de un internado y sanatorio visitado por Ellen G.
White en junio de 1904. La iglesia de Graysville, organizada en 1888 con nueve miembros, creció
rápidamente después de 1892 cuando George W. Colcord fundó la Academia Graysville. En 1895, 19
adventistas de Graysville, incluidos Colcord y otros dos miembros de la facultad de la academia,
fueron arrestados por trabajar el domingo. Ocho de ellos fueron obligados a trabajar en una pandilla
de cadenas. En 1902, Elena de White dijo que el Señor había liderado el establecimiento de la
academia, e instó a que también se estableciera un sanatorio en Graysville ( Testimonies for
the Church, 7: 231, 232 ). Ese año, los adventistas comenzaron a construir un sanatorio de cuatro
pisos en Lone Mountain, a poca distancia de la escuela. La denominación operó el sanatorio hasta
1914, después de lo cual fue administrado por laicos adventistas durante varios años. En 1916, la
Academia Graysville fue reubicada en un sitio cerca de Chattanooga, donde se convirtió en la actual
Universidad Adventista del Sur.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 346, 347 ; Eventos del último día, 101 ; Los años de
jubilación
205 ; Testimonios para la Iglesia, 7: 231, 232 ; MR Reiber, Graysville: Battle Creek del Sur,
1888-1988 (Collegedale, Tenn .: College Press [1989]); LA Hansen, de So Small a Dream (SPA,
1968), pp. 121-123, 155, 216, 244; D. Pettibone, Un siglo de desafíos: la historia del sur
College (Collegedale, Tenn .: Southern College of Seventh-day Adventist, 1992), págs. 9-50.
Dennis Pettibone
Gran controversia entre Cristo y Satanás,

The (RHPA, 1888 , 1911 , 719 [848] pp.). Quinto volumen de la serie * Conflicto de las edades , que
cubre la historia de la iglesia cristiana desde la destrucción de Jerusalén hasta la restauración de la
tierra al final de los tiempos, uno de los libros más leídos y traducidos de Elena de White. Al respecto,
escribió: "El libro Gran controversia que aprecio más que el oro o la plata, y deseo que llegue antes
que la gente" (Carta 56, 1911, en
Mensajes seleccionados, 3: 123 ).

La escritura de Ellen White sobre la historia de la * gran controversia entre Cristo y Satanás ocupó
una parte considerable de su tiempo entre 1858 y su muerte en 1915. En marzo de 1858 tuvo una
visión en la que se le ordenó escribir los eventos que había visto. En medio de las aflicciones
personales, escribió ese año el primer volumen de * Regalos espirituales, en el que resumió los
períodos importantes de la historia humana desde la caída de Lucifer en el cielo hasta la tierra. Aquí,
por primera vez en sus escritos, reveló la lucha invisible entre las fuerzas del bien y del mal por el
control de la humanidad. En visiones posteriores durante los años siguientes, recibió más detalles de
varias fases de este conflicto sobrenatural, y en 1864 aparecieron los volúmenes 3 y 4 de Dones
espirituales , que trataban de manera más integral la caída de Lucifer, la creación del mundo, la caída
de Adán y Eva, la vida de los patriarcas y la experiencia de Israel. (El Volumen 2 , publicado en 1860,
era una obra autobiográfica). Cuando a fines de la década de 1860 se presentó la demanda de una
nueva impresión de Regalos espirituales , Elena de White decidió que sería mejor expandir el
trabajo. Se elaboraron planes para una serie de cuatro volúmenes de aproximadamente 400 páginas,
cada uno llamado El espíritu de profecía. El Volumen 4 de esta serie, publicado en 1884, se
subtituló La Gran controversia entre Cristo y Satanás, desde la destrucción de Jerusalén hasta el
final de la controversia. Al momento de escribir este volumen, Elena de White lo consideraba, como
lo hizo con todos sus otros escritos, principalmente como un mensaje para la iglesia, y en él usó algún
material y muchas frases y expresiones especialmente adaptadas a los adventistas del séptimo día.
De 1885 a 1887 visitó Europa. Mientras estuvo allí, su contacto con personas y visitas a
algunos de los sitios históricos le recordaron muchas escenas que afirmó haber visto en sus
visiones. Y a medida que se discutían los planes para traducir El Espíritu de Profecía, volumen 4 ,
a muchos idiomas europeos, decidió hacer adiciones al libro y escribir de manera más gráfica y
completa los eventos. También decidió adaptar esta nueva edición al público en general y eliminar
de ella segmentos y expresiones entendidas por los adventistas pero no apropiadas para otros. Esta
edición salió en 1888 y fue preparada mientras ella estaba en Europa.
A fines de la primera década del siglo XX, las placas de electrotipo para la publicación de la
edición de 1888 estaban tan gastadas que se hizo necesario restablecer el tipo para The
Great Controversy. Nuevamente, Elena de White decidió hacer revisiones. Se eligieron nuevas
ilustraciones, se insertaron referencias a obras históricas y, en algunos casos, se sustituyeron citas
históricas más claras por antiguas más antiguas o difíciles de encontrar. También decidió modificar
algunas expresiones potencialmente ofensivas para personas de otras iglesias. Todo este trabajo fue
realizado por sus * asistentes literarios y aprobado por Ellen White. Esta edición final se publicó
en 1911 y es la edición actual que aún está impresa.
Se han publicado diferentes ediciones en español de The Great Controversy , la más

conocida es la traducción realizada por Eduardo Francisco Forga, publicada en 1913 y que
refleja los cambios efectuados por Ellen White en la edición en inglés de 1911 . De interés en la
traducción al español es la adición de [849] un capítulo (13) sobre la Reforma en España. Este
capítulo fue escrito por Clarence C. Crisler (una de las secretarias de Elena de White) y HH Hall
y fue insertado con la aprobación de Elena de White. (Una nota de pie de página en la primera
página de ese capítulo señala que fue aprobada, pero no escrita, por Elena de White).
El uso de Ellen White de * historiadores en The Great Controversy ha planteado una serie de
cuestiones en relación con su inspiración, especialmente cuando se refirió a hechos históricos que
ahora se consideran inexactos. Algunos creen que The Great Controversy contiene más material
prestado que en cualquier otro de sus libros. FD Nichol estimó que las citas directas componen el 12
por ciento del libro ( Ellen G.
White y sus críticos, p. 420). Sin embargo, además del material entre comillas, también
hay oraciones y párrafos parafraseados de otras fuentes, como La historia del protestantismo de JA
Wylie, La historia de la reforma de D'Aubigné y los autores adventistas Uriah Smith, John N.
Andrews y su esposo, James White. Dos razones principales parecen haber motivado a Elena de
White a pedir prestado a otros autores. Primero, sentía sus propias deficiencias en vocabulario y
composición literaria, y siempre buscaba mejorar su escritura. Una segunda razón para confiar en
otros autores fue su propio conocimiento limitado de historia y geografía. En su introducción a The
Great Controversy , declaró: "En algunos casos en los que un historiador ha agrupado eventos de
tal manera que, en resumen, puede tener una visión integral del tema, o ha resumido los detalles de
manera conveniente, sus palabras han sido citadas ; pero en algunos casos no se ha otorgado
crédito específico, ya que las citas no se dan con el propósito de citar a ese escritor como
autoridad, sino porque su declaración permite una presentación rápida y forzada del tema "( p.
xii ).
En The Great Controversy, Elena G. de White presenta cómo se desarrolló el conflicto cósmico
entre Dios y Satanás en el período postbíblico y a lo largo de la historia de la iglesia de tal manera
que preparó la mente del lector para comprender claramente cómo está sucediendo la controversia.
nuestro dia. Estos eventos fueron predichos en las Escrituras y culminan con el segundo
advenimiento de Cristo. En los capítulos finales del libro, coloca el adventismo dentro del flujo de
la historia profética. Dos temas teológicos principales, entre varios, emergen de este libro. El
primero es el amor de Dios. Muchos de sus libros, como Steps to Christ y The Desire of
Ages, destacan el amor de Dios por la humanidad y su voluntad de hacer todo lo posible para
redimirlo del pecado. Este tema también está presente en The Great Controversy. La frase "Dios es
amor", que se encuentra al comienzo de * Patriarcas y profetas ( p. 33 ), el primer libro de la serie
Conflict of the Ages, es también la última frase de The Great Controversy (p. 678) . Claramente, la
intención principal de este conflicto cósmico es demostrar que Dios es amor. Si bien ha sido el
esfuerzo de Satanás presentarlo como un dios de la venganza y el terror ( p. 500 ), vistiendo "con
sus propios atributos el Creador y Benefactor de la humanidad" ( p. 534 ), Dios ha tratado de
revelar su carácter de amor. y misericordia ( p. 498 ).
Un segundo tema principal es la fidelidad a las Escrituras. La primera mitad de The Great
Controversy cuenta la historia de la iglesia cristiana desde la destrucción de Jerusalén hasta la
época de * William Miller (1782-1849). Elena de White tiene cuidado al describir cómo jugó el
conflicto cósmico en la vida de los primeros cristianos, los valdenses, John Wycliffe, Huss y
Jerome, Martin Luther y muchos otros. En su descripción de los acontecimientos en la vida de
estas figuras históricas, ella presenta un denominador común: “El gran principio mantenido por
estos reformadores ... era la autoridad infalible de las Sagradas Escrituras como regla de [850] fe y
práctica. Negaron el derecho de los papas, consejos, padres y reyes a controlar la conciencia en
asuntos de religión. La Biblia era su autoridad, y mediante su enseñanza probaron todas las
doctrinas y todas las afirmaciones. La fe en Dios y en Su Palabra sostuvo a estos hombres santos al
entregar sus vidas en la hoguera ”( p. 249 ). En esta gran controversia, explica que Satanás trató de
destruirlos porque amaban a Dios y deseaban permanecer fieles a las enseñanzas de la Biblia tal
como las entendían. Ella señala que ha sido el objetivo de Satanás eclipsar la Palabra de Dios y
reducir su atractivo, ya que aquellos que no conocen las Escrituras pueden ser engañados más
fácilmente ( p. 593 ). Por lo tanto, las personas que se aferran a la Biblia son los sujetos de su ira y
sus ataques. Elena G. de White también señala que al final de los tiempos este conflicto se repetirá
en la vida del pueblo de Dios, que desea seguir inquebrantablemente las enseñanzas de las
Escrituras por encima de las opiniones y tradiciones humanas ( págs. 594, 595 ). Entonces, como
siempre, seguir las enseñanzas de las Escrituras es la única salvaguardia ( págs. 593-602 ).
Hay otros temas importantes en The Great Controversy que deberían mencionarse. Elena de White
describe el surgimiento y la importancia del movimiento adventista en la década de 1840 en relación
con el desarrollo de la * interpretación profética de los libros de Daniel y Apocalipsis ( pp. 299,
390 ). Ella entiende los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 como fundamentales para una
comprensión adecuada de la obra de * Cristo como sumo sacerdote en el santuario celestial * ( págs.
391-491 ). Ella dedica el último tercio de su libro a las trampas de Satanás y sus intentos de engañar a
la humanidad ( pp. 492-562 ) y de los eventos finales de la historia de la tierra en la gran controversia
entre el bien y el mal, Cristo y Satanás ( pp. 563 -678 ). Sus últimos capítulos sobre la * segunda
venida de Cristo y la recreación de la tierra se encuentran entre los más conocidos de sus escritos y
han alentado a innumerables lectores ( pp.
635-678 ). Ver también: artículo general: The Theology of Ellen G. White .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 302-337 ; Mensajes seleccionados, 3: 433-
465 ; FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), p. 637; RW Olson, "El uso
de fuentes no inspiradas por Ellen G. White " (EGWE, SDoc); AL White, The Ellen G. White
Writings (RHPA, 1973), págs. 25-38, 107-136; "La edición de 1911 de Great
Controversy (EGWE, SDoc); “WW Prescott y la edición de 1911 de Great Controversy (EGWE,
SDoc).
Denis Fortin
Gran tema de controversia. Un tema general en los escritos de Elena de White es el tema de la
gran controversia. Ella entendió que existe una controversia de proporción cósmica entre Dios y
* Satanás sobre cuyo plan es mejor para el universo: la voluntad de Dios, como se expresa en sus
mandamientos, o la noción de autodeterminación individual de Satanás. El corazón de este conflicto
ha sido la acusación de Satanás de que Dios es injusto, severo, implacable, arbitrario, vengativo,
supremamente egoísta: "un ser cuyo principal atributo es la justicia severa" ( Pasos para
Cristo, 11 ; The Signs of the Times, 20 de enero , 1890 ; Educación, 154 ; Profetas y
reyes, 311 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 738 ; The Great Controversy, 569 ). La defensa de Dios ha
sido tanto pasiva como activa, pasiva en que Dios ha dado tiempo para proceder para que los
principios de Satanás puedan verse en toda su destructividad suicida; activo en que Él ha revelado su
carácter de amor y confiabilidad para que todos los habitantes del universo, así como en la tierra,
puedan decidir quién ha estado en lo correcto y lo incorrecto en la controversia ( Patriarcas y
Profetas, 39-43 ; 68 -70 ). En la vida y muerte de Jesús, la sabiduría y la confiabilidad de Dios han
sido vindicadas, y serán vindicadas aún más en los redimidos, quienes serán "la alabanza de la gloria
de Su gracia" ( Efesios 1: 6 , NKJV). El tema de la gran controversia se convirtió para Elena de White
en su principio organizador. Todas las áreas de [851] su pensamiento se desarrollaron a partir de este
principio internamente consistente, haciendo todas sus variadas preocupaciones coherentes e
interactivas.
La Divinidad, siendo esencialmente amor ( 1 Juan 4: 8 ), creó seres responsables también capaces
de amar, tanto ángeles como seres inteligentes en mundos de todo el universo ( Patriarcas y
Profetas, 42 ). El amor implica elección y, por lo tanto, riesgo; El amor de estos seres creados, en
respuesta al amor de Dios, "surge de una apreciación de su carácter" ( Patriarcas y Profetas, 34 ), un
acto voluntario. “Sin libertad de elección ... la obediencia no hubiera sido voluntaria, sino forzada. ...
Tal curso habría sido contrario al plan de Dios al tratar con los habitantes de otros mundos. Hubiera
sido indigno del hombre como un ser inteligente, y habría sostenido la acusación de Satanás del
gobierno arbitrario de Dios ”( Patriarcas y Profetas, 49 ). Pero esta libertad fue "pervertida" cuando
Lucifer, el "príncipe de los ángeles", se entregó a la "autoexaltación" y "aspiró al poder" y la
"supremacía", lo que llevó a "malinterpretar y distorsionar" las verdades acerca de Dios ( Patriarcas y
Profetas). , 35-38 ; La gran controversia, 492-497 ). Aquí * el pecado entró en el universo, la rebelión
de un ser creado, uno
quien se permitió "convertirse en una contradicción" a la voluntad de Dios ( Manuscript

Releases, 5: 348 ).
Por lo tanto, "desde el comienzo de la gran controversia, el propósito de Satanás ha sido
tergiversar el carácter de Dios y provocar una rebelión contra su ley, y esta obra parece ser
coronada con éxito" ( Patriarcas y Profetas, 338 ). Y al final de los tiempos, "el último gran
conflicto entre la verdad y el error no es más que la lucha final de la larga controversia sobre la
ley de Dios", "una batalla entre las leyes de los hombres y los preceptos de Jehová, entre los
religión de la Biblia y religión de fábula y tradición ”( The Great Controversy, 582 ).
Todo el universo inteligente está involucrado en la controversia. Era el propósito de Dios, "no
simplemente sofocar la rebelión, sino demostrar a todo el universo la naturaleza de la rebelión. ...
El plan de Dios se estaba desarrollando, mostrando tanto su justicia como su misericordia, y
reivindicando plenamente su sabiduría y justicia en sus tratos con el mal "( Patriarcas y
Profetas, 78 ). Incluso los ángeles no caídos necesitaban observar el plan de Dios, porque "sin la
cruz no estarían más seguros contra el mal que los ángeles antes de la caída de Satanás" ( The
Signs of the Times, 30 de diciembre de 1889 ). En resumen, "el plan de redención tenía un
propósito aún más amplio y profundo que la salvación del hombre" porque era "reivindicar el
carácter de Dios ante el universo" ( Patriarcas y Profetas, 68 ).
La respuesta de Dios a las acusaciones de Satanás es el tema central de la Biblia. “El alumno
debe aprender a ver la Palabra [la Biblia] como un todo, y a ver la relación de sus partes. Debería
conocer su gran tema central, el propósito original de Dios para el mundo, el surgimiento de la gran
controversia y la obra de la redención. Debe comprender la naturaleza de los dos principios que
compiten por la supremacía, y debe aprender a rastrear su funcionamiento. ... Debería ver cómo
esta controversia entra en cada fase de la experiencia humana; cómo en cada acto de la vida, él
mismo revela uno u otro de los dos motivos antagónicos; y cómo, lo quiera o no, incluso ahora está
decidiendo de qué lado de la controversia será encontrado ”( Educación, 190 ).
Ese "gran tema central" revela cómo Dios ha respondido al desafío de Satanás: "El tema central
de la Biblia, el tema sobre el cual se agrupan los demás en todo el libro, es el plan de redención, la
restauración en el alma humana de la imagen de Dios ”( Educación, 125 ). Aquí tenemos el
propósito del evangelio: la meta del plan de Dios es rescatar a hombres y mujeres de su
rebelión. Más que el perdón, el objetivo de la redención es restaurar en hombres y mujeres la
imagen de su Hacedor ( Lecciones de objetos de Cristo, 419, 420 ). La evidencia viviente de que
Dios no es [852] injusto e implacable, que no hace leyes que no se pueden guardar, que no es
supremamente egoísta e impasible ante la difícil situación de los pecadores, se demostró por
primera vez en la vida de Jesús ( The Signs of the Times, 20 de enero de 1890 ; El deseo de las
edades, 24 ). Con su ejemplo, Cristo demostró que los hombres y mujeres pecaminosos también
pueden resistir las tentaciones de Satanás, ser vencedores y, por lo tanto, proporcionar evidencia
adicional de que las acusaciones de Satanás son falsas ( El deseo de las
edades, 763 , 828 ; Patriarcas y profetas, 88, 89 ; Pasos para Cristo, 62, 63 ).
La gracia es la palabra que la Biblia usa para expresar el "atributo de Dios ejercido hacia los seres
humanos que no lo merecen" ( The Ministry of Healing, 161 ). Incluye cualquier cosa que los
pecadores necesiten, no solo el susurro del Espíritu Santo que obra sobre cada alma humana
( Lecciones de objetos de Cristo, 206 ), no solo el arrepentimiento ( Gracia asombrosa de
Dios, 138 ); pero también la "renovación del corazón de que la gracia de Dios obra para transformar la
vida" para que el pecador "pueda ser preparado para el reino de gloria" ( Lecciones
de Cristo , 97 , 96 ). Por sorprendente que pueda ser el pensamiento, "por la gracia de Cristo
podemos lograr todo lo que Dios requiere" ( Lecciones de Cristo, 301 ). Pero la "gracia gratuita de
Dios" no es algo que "deba ganarse" ( Lecciones de objeto de Cristo, 390 ). Cristo solo da la gracia de
perdón y poder ( Lecciones de objeto de Cristo, 402 ).
Central en la obra de la gracia es el papel del Espíritu Santo, cuya tarea principal es imbuir "al
receptor con los atributos de Cristo" ( El deseo de las edades, 805 ). De hecho, “el Espíritu debía
ser dado como un agente regenerador, y sin esto el sacrificio de Cristo no habría sido de
utilidad. ... Es el Espíritu el que hace efectivo lo que ha sido forjado por el Redentor del
mundo. ... Cristo ha dado su Espíritu como un poder divino para vencer todas las tendencias
hereditarias y cultivadas hacia el mal, y para imprimir su propio carácter en su iglesia "( El deseo
de las edades, 671 ). Todo lo cual está demostrando que Satanás está equivocado cuando dijo que
los pecadores no obedecerían y no podrían obedecer libre y plenamente la voluntad de Dios ( El
deseo de las edades, 24 , 664 ).
Elena de White vio la conexión directa entre el tema de la gran controversia, centrado en la
restauración, y su filosofía de la educación, señalando su propósito y objetivo mutuos: "Restaurar en el
hombre la imagen de su Hacedor, devolverlo a la perfección en la que él fue creado, ... este iba a ser el
trabajo de la redención. Este es el objeto de la educación, el gran objeto de la vida ”( Educación, 15,
16 ).
En muchas ocasiones enfatizó la estrecha relación entre los poderes físicos, mentales,
emocionales y espirituales. "La relación" de la salud física "con la vida espiritual es una de las
ramas más importantes de la educación" ( Lecciones de objeto de Cristo, 348 ), y "cualquier cosa
que disminuya la fuerza física debilita la mente y la hace menos capaz de discriminar entre lo
correcto y lo correcto". mal ”( Lecciones de objeto de Cristo, 346 ).
Debido a que Dios es justo y respetuoso de la libertad que le dio a sus seres inteligentes
creados, “no es parte de la misión de Cristo obligar a los hombres a recibirlo. Es Satanás, y los
hombres accionados por su espíritu, que buscan obligar a la conciencia ”( The Desire of
Ages, 487 ). Además, Dios no predestina todos los eventos que suceden, ni el destino de ningún ser
creado: está dispuesto a acatar las elecciones hechas por inteligencias no forzadas. En contraste con
la predestinación calvinista, “el poder [de Dios] espera la demanda de aquellos que vencerían. ... El
Señor diseña que sus agentes humanos actuarán como seres racionales y responsables en todos los
aspectos "( Mensajes seleccionados, 1: 380 ; Pasos para Cristo, 47 ). De hecho, "Dios ha hecho
provisión para que podamos llegar a ser como Él, y Él logrará esto para todos los que no
interpongan una voluntad perversa y, por lo tanto, frustran su gracia" ( Pensamientos del Monte de
la Bendición, 76 ).
Pero la libertad implica riesgos y contingencias: cuando Jesús se hizo hombre, y cuando Dios se
propuso desarrollar su plan a través de la gente, primero Israel y luego la iglesia cristiana. Cuando
Jesús se hizo hombre, “como todos los hijos de Adán, aceptó los resultados del funcionamiento de la
gran ley de la herencia. ... él
[853] vino con tanta herencia para compartir nuestras penas y tentaciones, y para darnos el ejemplo
de una vida sin pecado. … [Dios] le permitió enfrentar el peligro de la vida en común con cada
alma humana, para pelear la batalla como todo niño de la humanidad debe pelear, a riesgo de
fracaso y pérdida eterna ”( The Desire of Ages, 49 ).
A través de Israel en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios "diseñó que los principios
revelados a través de Su pueblo deberían ser los medios para restaurar la imagen moral de Dios
en el hombre" ( Lecciones de Cristo, 286 ). Según su fidelidad, Israel "abrazaría al mundo"
( Christ's Object Lessons, 290 ); pero "todas sus ventajas fueron apropiadas para su propia
glorificación": "tergiversar el carácter de Dios, deshonrar su nombre y contaminar su santuario"
( Christ's Object Lessons, 291, 292 ).
Pero Dios no fue derrotado. Jesús le dio a su iglesia la misma tarea que se le había dado a Israel:
“A través de su pueblo, Cristo debe manifestar su carácter y los principios de su reino. ...
el Señor desea a través de su pueblo responder a las acusaciones de Satanás mostrando los
resultados de la obediencia a los principios correctos ”( Lecciones de Cristo, 296 ). Pero la iglesia
también hizo que Jesús esperara el final de la gran controversia: “Es cierto que el tiempo ha
continuado más de lo que esperábamos. ... No era la voluntad de Dios que la venida de Cristo se
retrasara así. Dios no diseñó que Su pueblo, Israel, deambule cuarenta años en el desierto. ... Los
mismos pecados han retrasado la entrada del Israel moderno en el Canaán celestial ”( Mensajes
seleccionados, 1: 67-69 ).
Por lo tanto, para colocar el futuro del universo "sobre una base eterna de seguridad, ... el tiempo
debe ser
dado a Satanás para desarrollar los principios que fueron la base de su sistema de gobierno "
( The Desire of Ages, 759 ), y para que el pueblo de Dios "sea un pueblo santificado, purificado y
santo"
"Ejemplificando la verdad en sus vidas ... [para] ser una alabanza en la tierra" ( Testimonies for the
Church,
8:14 ). Pero al final, “habrá solo dos clases. Cada personaje estará completamente desarrollado; y todo
mostrará si han elegido el lado de la lealtad o el de la rebelión ". Todos recibirán el
resultados de su propia elección ”( The Desire of Ages, 763, 764 ). En el juicio final, "la profesión
es como
Nada en la escala. Es el carácter el que decide el destino ”( Lecciones de objeto de Cristo, 74 ).
La gran controversia termina cuando “cada cuestión de verdad y error en la larga
controversia ahora se ha aclarado. ... La elaboración del gobierno de Satanás en contraste con el
gobierno de Dios se ha presentado a todo el universo. ... Con todos los hechos de la gran
controversia a la vista, todo el universo, tanto leal como rebelde, declara: "Justo y verdadero
son Tus caminos, Rey de los santos" ( The Great Controversy, 670, 671 ).
Ver también: Cristo, humanidad de ; Voluntad humana ; La perfección .
Lecturas adicionales: J. Battistone, The Great Controversy Theme in the EG White

Writings (AUP, 1978); HE Douglass, comp., The Heartbeat of Adventism: The Great Controversy
Theme in the Writings of Ellen G. White (PPPA, 2010); idem, Mensajero del Señor (PPPA, 1998),
pp. 256-277 ; idem, Dios en riesgo: el costo de la libertad en la gran controversia entre Dios y
Satanás (Amazing Facts, 2004); FB Holbrook, "The Great Controversy", en R. Dederen,
ed., Handbook of Seventh-day Adventist Theology (RHPA, 2000), págs. 980-1009; GR Knight, La
Cruz de Cristo (RHPA, 2008); idem, pecado y salvación (RHPA, 2008); R. Rice, "La gran
controversia y el problema del mal", Spectrum 32, no. 1 (invierno de 2004): 46-55; AM
Rodríguez, Abriendo el abismo: cómo la expiación une a Dios y la humanidad (RHPA, 2008).
Herbert E. Douglass
Gran controversia Visión. Visión que tuvo Ellen White el 14 de marzo de 1858, en
Lovett‟s [854] Grove, Ohio, describiendo el tema * gran controversia . The Review and
Herald anunció un viaje de James y Ellen White para visitar a los adventistas en Ohio (RH, 18 de
febrero de 1858), que incluyó una parada final en Lovett's Grove, cerca de Bowling Green. Aquí
James y Ellen White encontraron una compañía de 40 Guardianes del Sábado, recientemente
convertidos a través de los trabajos de George W. Holt. El domingo por la tarde, 14 de marzo,
James White predicó un discurso fúnebre durante el cual, señaló después, "Dios manifestó su
poder de una manera maravillosa", y agregó que "varios [habían] decidido guardar el sábado del
Señor e ir con la gente de Dios ”(RH, 25 de marzo de 1858).
Durante ese mismo servicio, Elena de White recibió una visión de dos horas de duración en la que
se describió un consejo práctico para resolver los problemas entre los miembros de la iglesia del área
( Dones espirituales, 2: 266 ) y, lo que es más importante, un barrido cósmico del conflicto de siglos
“Entre Cristo y sus ángeles, y Satanás y sus ángeles” (ver Dones espirituales, vol. 1 título). Si bien una
visión limitada del tema de la gran controversia tenía
dada 10 años antes, la visión de 1858 ofreció una visión mucho más amplia de sus problemas y
eventos, y esta vez recibió instrucciones de escribirla. También le advirtieron que "tendría que
lidiar con los poderes de las tinieblas, porque Satanás haría grandes esfuerzos para obstaculizarla"
al compartir ese mensaje ( Dones espirituales, 2: 270 ). Cuando concluyó la visión extendida,
Elena de White observó que "una gran solemnidad descansaba sobre los que quedaban" ( Dones
espirituales, 2: 271 ).
Al día siguiente, los blancos comenzaron su viaje de regreso a * Battle Creek , deteniéndose en
el camino, el 16 de marzo, para visitar a * Daniel y Abigail Palmer en Jackson,
Michigan. Mientras estaba allí, Elena de White (a los 30 años) sufrió su "tercer shock ... de
parálisis", pero cuando su esposo y amigos oraron por ella, comenzó a recuperarse, dándole a Dios
la gloria de que "el poder de Satanás se había roto" ( Dones espirituales, 2: 271, 272 ). Al día
siguiente, se sintió lo suficientemente fuerte como para completar las 40 millas (65 kilómetros)
restantes de regreso a Battle Creek. Durante las siguientes semanas, en una situación de lisia, Elena
G. de White comenzó a escribir los detalles de lo que le habían ordenado que contara. Mientras
escribía, su fuerza aumentó, de modo que en cinco meses compuso el manuscrito para el
libro Spiritual Gifts, volumen 1 de 219 páginas (RH, 9 de septiembre de 1858). Este pequeño libro
se expandiría a través de varias ediciones, llegando a ser parte de la serie * Conflict of the Ages .
Ver también: Visiones de Ellen G. White .
Lecturas adicionales: Dones espirituales, 2: 266-272 ; EGW Biography, 1: 374 ; WC White,

"A View of the Age-Long Conflict", RH, 20 de febrero de 1936; R. Coon, Las grandes visiones de
Elena de White (RHPA, 1992), págs. 62-75; AW Spalding, Origen e Historia de los Adventistas
del Séptimo Día (RHPA, 1961), vol. 1, p. 223; AL White, "Vision in a Schoolhouse", RH, 5 de
febrero de 1959, págs. 12-14.
Michael W. Campbell
Greenville, Michigan, ver Casas de James y Ellen G. White.
Reunión del campamento de Groveland. El 27 de agosto de 1876, Elena de White se dirigió

a una multitud de unas 20,000 personas, la más grande en toda su vida (Carta 42, 1876,
en Manuscript Releases, 7: 288 ). Se puede llegar a los campamentos para esta reunión de
campamento * , a cuatro millas (6.5 kilómetros) de Haverhill, Massachusetts, y aproximadamente
a 30 millas (50 kilómetros) al norte de Boston, en lanchas de excursión en tren y río desde Boston
y Haverhill. Cincuenta y cinco tiendas de campaña, incluidos tres grandes pabellones (45, 55 y 65
pies (13,7 metros, 16,8 metros y 19,8 metros) de diámetro) fueron emplazadas en un hermoso
bosque. Quinientos acampados en los terrenos. ... los vapores fluviales corrían dos veces al día
desde Haverhill ... y cada hora los domingos. Dieciocho [855] trenes corrían cada día, y todos
paraban en el campamento ”( EGW Biography, 3:45, 46 ).
El domingo 27 de agosto, los trenes especiales de excursión desde Lawrence, Newburyport y

Haverhill trajeron multitudes récord que a las 9:00 am llenaron el auditorio, donde James White
predicó aproximadamente una hora. "Aún así, la gente llegaba desde las ciudades", informó * Mary
Clough , "y los trenes llegaron cargados con su carga viva. Después de un intermedio de treinta
minutos, la Sra. White subió a la plataforma, en medio de la profunda quietud de esa gran multitud, y
se dirigió a las personas sobre el tema de la templanza cristiana. Los trenes de la mañana estaban
llenos, pero los trenes del mediodía inundaron la arboleda, y los trenes de las dos y media de Lawrence
trajeron quince vagones literalmente llenos de gente, la plataforma y los escalones también estaban
llenos ”. La arboleda estaba tan llena que algunos treparon a los árboles para tener una mejor vista del
hablante ( The Signs of the Times, 14 de septiembre de 1876 ). Ellen White habló en la reunión del
campamento de Groveland al año siguiente, nuevamente ante grandes multitudes ( EGW Biography, 3:
67-69 ).
Lecturas adicionales: Life Sketches of Ellen G. White, 225-227 ; Testimonios para la Iglesia, 4:
278- 281 ; The Review and Herald, 6 de septiembre de 1877 .
Directrices para la salud mental (EGWE, 1966, 491 pp.). Recopilación de trabajo
preliminar de los escritos de Elena de White que formaron la base de * Mente, carácter y
personalidad, publicada en 1977.
Hábitos Ellen White escribió extensamente sobre hábitos, enfatizando no solo la importancia
de los hábitos correctos y buenos, sino también el efecto desmoralizador de los hábitos incorrectos
y malos. Los hábitos, formados por pensamientos y acciones repetidas, "forman el carácter, y por
el carácter se decide nuestro destino para el tiempo y la eternidad" ( Lecciones de objeto de
Cristo, 356 ).
Los hábitos de "pensamiento correcto" son la base de las acciones correctas, ella
enseñó. “El poder de autocontrol se fortalece con el ejercicio. Lo que al principio parece
difícil, por la repetición constante se vuelve fácil, hasta que los pensamientos y acciones
correctos se vuelven habituales ”( The Ministry of Healing, 491 ).
Elena de White a menudo explicó que "hábitos correctos y correctos, de forma inteligente y
perseverante
practicado, eliminará la causa de la enfermedad, y no es necesario recurrir a los medicamentos
fuertes "
( Ministerio de Medicina, 222 ). Pero aún más importante fue la preocupación de Elena de White
por la enfermedad moral.
causado por hábitos incorrectos: “Nunca debemos demorar en romper un hábito pecaminoso. A
menos que los malos hábitos
son conquistados, nos conquistarán y destruirán nuestra felicidad "( Testimonies for the Church,
4: 654 ).
Mucho antes del descubrimiento de cómo los nervios cerebrales forman patrones de hábito,
Elena de White advirtió que los hábitos no se revierten fácilmente: “Que nadie se halague de que
los pecados que se aprecian por un tiempo pueden abandonarse fácilmente de vez en cuando. Esto
no es asi. Cada pecado apreciado debilita el carácter y fortalece el hábito; y el resultado es la
depravación física, mental y moral. Puedes arrepentirte del mal que has hecho y poner los pies en
el camino correcto; pero el molde de tu mente y tu familiaridad con el mal te harán difícil
distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. A través de los hábitos incorrectos formados, Satanás te
atacará una y otra vez ”( Lecciones de objetos de Cristo, 281 ).
Uno de los propósitos del Evangelio es madurar a las personas para que tengan "la ternura
habitual de los sentimientos, el amor cristiano y las obras santas" ( Gracia asombrosa de
Dios, 235 ) "hasta que los pensamientos y acciones correctas se vuelvan habituales" ( El
Ministerio de Sanidad , 491 ).
Herbert E. Douglass
Happiness Digest (Better Living Publications, 1983, 64 pp.). Edición en rústica de Ellen
White * Steps to Christ, publicada para su distribución gratuita al público. El libro tiene una
paginación diferente a la edición estándar e incluye dibujos en color.
La felicidad casera (SPA, 1971, 188 [856] pp.). Edición abreviada en rústica de * The Adventist
Home . Happiness Homemade se compone de selecciones de 61 capítulos del original
87 de The Adventist Home, con títulos de capítulos ligeramente redactados en algunos casos. Las
secciones del trabajo original excluido incluyen consejos para elegir un compañero de vida, factores
que contribuyen al éxito o
fracaso en un matrimonio, y consejos sobre tipos de actividades recreativas. Happiness

Homemade buscó poner a disposición en un formato más atractivo los consejos e ideas de Ellen
White sobre el hogar y la familia cristiana.
Harbor Springs, Michigan. Una pequeña ciudad en la parte norte de la península más baja
de Michigan, ubicada al otro lado de Little Traverse Bay desde Petoskey, donde Elena de White
tenía una casa de verano. La convención celebrada en Harbor Springs en julio y agosto de 1891
resultó ser un punto de inflexión en la educación adventista.
* WW Prescott , el líder educativo de la denominación, convocó a la reunión para difundir a las
escuelas los frutos del reciente avivamiento en el énfasis de la iglesia en "Cristo nuestra justicia" y
el estudio de la Biblia en la educación. Alrededor de 100 de los principales educadores adventistas
asistieron a la convención de casi seis semanas. Ellen White dejaría a Harbor Springs con ideas de
reforma educativa en el centro de su pensamiento. Esas ideas pronto darán fruto durante su
prolongado papel como una de las fundadoras de la escuela * Avondale en Australia, una escuela
que proporcionó, según Ellen White, un patrón para la reforma de la educación adventista en todo
el mundo.
Tanto Prescott como * PT Magan llegaron a ver la convención de Harbor Springs como el
punto de inflexión más significativo en la historia educativa adventista. Antes de la convención, la
educación adventista había sido en gran medida una adaptación de la de otras
instituciones. Después se hizo más cristiano y más adventista. Con * AT Jones , Ellen White, * JH
Kellogg y Prescott como los principales oradores, la conferencia abordó cuestiones como el lugar
de la Biblia en la educación adventista, la eliminación de los clásicos "paganos" y la importancia
de la fisiología y la salud. . Todos los temas fueron discutidos dentro del contexto del énfasis
centrado en Cristo que se había elevado en la iglesia desde la * sesión de la Conferencia General
de 1888 .
Elena de White hizo al menos seis presentaciones que aún existen. Para 1891 se había dado
cuenta de que la perspectiva bíblica nunca encontraría su lugar apropiado en la educación
adventista mientras los clásicos ocuparan el centro. Las reformas iniciadas en Harbor Springs
hicieron mucho para dar forma a la educación adventista a medida que se extendió por todo el
mundo a fines de la década de 1890.
Lecturas adicionales: GR Knight, ed., Early Adventist Educators (PPPA, 1983), págs. 32-
39; idem, "The Dynamics of Educational Expansion", Journal of Adventist Education, abril /
mayo de 1990, págs. 13-19, 44, 45; GM Valentine, "William Warren Prescott" (Ph.D. diss., AU,
1982), págs. 174-182; CS Willis, "Instituto Harbor Springs de 1891" (trabajo de investigación,
AU, 1979).
George R. Knight
Colegio Healdsburg. Un internado coeducativo funcionó en Healdsburg, California,

desde 1882 hasta 1908. A instancias de Elena G. de White, la sesión de 1881 de la Conferencia de
California votó para "establecer una escuela de adventistas del séptimo día en California". * WC
White fue elegido presidente de la junta fundadora. Viajó a Michigan en diciembre para convencer
al profesor y la señora * Sidney Brownsberger para que dirigieran la nueva escuela, y el 11 de
abril de 1882, abrieron clases, ocho días antes * SN Haskell —en rivalidad amistosa con White—
abrió * South Lancaster Academy en massachusetts Para el verano, la escuela [857]
de Healdsburg tenía seis maestros y 152 estudiantes. A pedido de la ciudad, la escuela tomó el
nombre de Healdsburg College (en lugar de Academia), aunque no otorgó su primer diploma
universitario hasta 1889.
A pesar de la eventual adquisición de acres adicionales, la ubicación de la ciudad resultó

demasiado restrictiva, por lo que en
En 1909, el campus se trasladó a una ubicación rural y pasó a llamarse * Pacific Union
College . WC White sirvió en la junta de Healdsburg y su sucesor durante 55 años, desde la
fundación de Healdsburg en 1882 hasta su muerte en 1937.
Lecturas adicionales: Manuscript Releases, 1: 317-323 ; EGW Biography, 3: 191-193 ; WC
Utt, A Mountain, a Pickax, a College: A History of Pacific Union College (Angwin, California:
Pacific Union College, 1968); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 280-284.
Curación, Fe, ver Oración por los enfermos.
Ministerio de Alimentos Saludables, The (Ellen G. White Publications, 1970, 95

pp.). Recopilación de declaraciones de los escritos de Elena G. de White sobre la producción y
distribución comercial de alimentos vegetarianos como parte del trabajo de la iglesia. A fines de la
década de 1890, Elena G. de White escribió varios mensajes sobre la importancia del ministerio de
alimentos que se publicaron en Testimonios para la Iglesia (vol. 7, pp. 110-137) . A pedido de Loma
Linda Foods (una compañía adventista del séptimo día que produce alimentos saludables), White
Estate en 1934 preparó un folleto de 50 páginas, The Health Food Work, para complementar los
mensajes anteriores publicados en los Testimonios. El Ministerio de Alimentos Saludables es una
reimpresión de ambos documentos, con un esquema temático que sigue la tabla de contenido. Ellen
White recomendó el establecimiento de fábricas de alimentos saludables en relación con las escuelas y
sanatorios adventistas y el establecimiento de restaurantes vegetarianos en las grandes ciudades. Ella
vio tales instituciones como un medio para atraer el interés espiritual de las personas en entornos
seculares, para enseñar los principios adventistas de salud y para ayudar a las personas a vivir una vida
mejor (cf. Counsels on Diet and Foods, 267-277 ). Sin embargo, le preocupaba que tales instituciones
no se convirtieran simplemente en empresas comerciales, sino que reflejaran un ministerio genuino
para los perdidos. Ella enfatizó que "este trabajo debe llevarse a cabo como un medio de iluminación
del Evangelio para aquellos que no se han entregado al Señor" ( The Health Food Ministry, 89 ). “En
cada obra a la que el pueblo de Dios pone sus manos, la salvación del alma debe ser de primera
importancia. Que los que se dedican al trabajo alimentario no piensen que sus esfuerzos pueden contar
con la aprobación de Dios a menos que hagan todo lo posible para alcanzar con la verdad a quienes
suministran alimentos temporales ”( The Health Food Ministry, 69, 70 ).
Denis Fortin
Salud: o cómo vivir (1865). Serie de seis panfletos, que incluyen seis artículos escritos por Elena
de White y una gran cantidad de artículos de varios médicos y reformadores de la salud populares que
se incluyeron para demostrar que las "autoridades" contemporáneas apoyaban los conceptos de
reforma de salud que White promovía. Siguiendo su visión principal sobre * la reforma de salud en
junio de 1863, Elena de White comenzó a escribir extensamente sobre temas de salud, nutrición y
estilo de vida. Su primera presentación del tema apareció en * Spiritual Gifts en un capítulo titulado
"Salud" ( vol. 4a, pp. 120-151 ). En 1865 amplió este capítulo en una serie de seis artículos publicados
como parte de la serie de panfletos Salud: o Cómo vivir. Ese mismo año, James White publicó los seis
folletos en un folleto con el mismo título, en el que también incluyó una serie de artículos de otros
reformadores de la salud de la época, no todos los puntos de vista adoptados por la iglesia o
en armonía [858] con las enseñanzas de Elena de White. Los seis artículos de Elena G. de White
fueron luego republicados en segmentos más cortos en Review and Herald en 1899 y 1900, y
nuevamente en 1958 en * Selected Messages ( libro 2, págs. 409-479 ) bajo el título "Enfermedad y
sus causas". Más tarde, presentaciones más completas como * The Ministry of Healing (1905)
reemplazaron a muchas
Publicaciones anteriores sobre salud, incluida la serie Salud: o Cómo vivir . Estos seis artículos de
Elena de White trataron una amplia variedad de temas: nutrición y vegetarianismo; comer en
exceso versus autocontrol del apetito; diversos aspectos de la templanza, especialmente la
abstinencia del alcohol; ambiente familiar y las responsabilidades de los padres hacia sus hijos,
influencias prenatales en los no nacidos; uso de * drogas , causas de enfermedades y tratamiento
de enfermos, y esclavitud a la moda. En todas estas áreas, Elena de White instó a la observancia
fiel de las leyes naturales de salud e higiene de Dios.
Denis Fortin
Reforma de salud. El propósito del mensaje de salud dado a Elena de White era equipar a los
creyentes para una misión espiritual. Ella vio el mensaje de salud tan estrechamente relacionado
con el evangelio "como la mano está con el cuerpo" ( Testimonies for the
Church, 3:62 ; Revelation 14: 6-12 ), y habló del ministerio de salud como el "brazo derecho" del
cuerpo de Cristo, la iglesia ( Testimonies for the Church, 6: 288 ). Este vínculo fundamental se
basa en tres principios:
1. El principio humanitario. La "obra de la reforma pro salud es el medio del Señor para
disminuir el sufrimiento en nuestro mundo", afirmó ella ( Testimonies for the Church, 9: 112,
113 ). La investigación científica actual proporciona evidencia masiva en apoyo de sus
conceptos básicos de salud. Fraser (ver más información a continuación) cita más de 300
artículos científicos en publicaciones revisadas por pares.
2. El principio evangélico. Elena de White vio la reforma de salud como un puente por el cual
el evangelio puede encontrarse con las personas donde están. Llamó al mensaje de salud una "gran
cuña de entrada", una "puerta a través de la cual la verdad para este tiempo es encontrar la entrada
a muchos hogares" y "hacer mucho para eliminar los prejuicios contra nuestro trabajo evangélico"
( Evangelismo, 513, 514 ). "El gran objetivo de recibir a los no creyentes en la institución [de
atención de la salud]", escribió, "es llevarlos a abrazar la verdad" ( Testimonies for the Church, 1:
560 ).
3. El principio de salvación distinguió el mensaje adventista de salud de la reforma general de
salud. El tema de la gran controversia de Elena de White * enseña que el objetivo de la salvación es la
"restauración" en los creyentes de la imagen de Dios, física, mental y espiritualmente
( Educación, 125 ). Cualquiera sea el tema en el que se concentre, este objetivo integra todos sus
aspectos. Así, el tema de la gran controversia informa la base y el propósito de la reforma pro salud. El
énfasis adventista en la salud era ayudar a "preparar a un pueblo para la venida del Señor"
( Testimonies for the Church, 3: 161 ). "El que aprecia la luz que Dios le ha dado sobre la reforma de
salud tiene una ayuda importante en la obra de santificarse a través de la verdad y ser apto para la
inmortalidad" ( Christian Temperance and Bible Hygiene, 10 ). No dudó en señalar la relación directa
entre los hábitos diarios y el desarrollo del carácter: "Un cuerpo enfermo y un intelecto desordenado,
debido a la continua indulgencia en la lujuria hiriente, hacen imposible la santificación del cuerpo y el
espíritu" ( Counsels on Diet and Foods, 44 )
"Creemos sin lugar a dudas que Cristo vendrá pronto", declaró a menudo. "Cuando él venga, él
no es para limpiarnos de nuestros pecados, para eliminar de nosotros los defectos en nuestros
caracteres, o para curarnos de los
enfermedades de nuestro temperamento y disposición. Si nos ha funcionado, este trabajo será todo
logrado antes de ese momento. Cuando el Señor venga, los que sean santos seguirán siendo santos
[ Apocalipsis 22:11 ]. Aquellos que han preservado sus cuerpos y espíritus en santidad, en
santificación.
y honor, entonces recibirán el toque final de la inmortalidad ”( Testimonies for the Church, 2: 355 ).
El triple vínculo de los principios [859] mencionados anteriormente no siempre se ha

entendido. Algunos han visto el mensaje de salud como un fin en sí mismo, que debe cumplirse
simplemente desarrollando una red mundial de hospitales y clínicas; otros han hecho de la salud
relaciones públicas convincentes
estrategia. Ambos son usos dignos del mensaje de salud, pero ambos no alcanzan su propósito
primario distintivo : llevar la integridad espiritual, mental y física a la vida diaria de
la persona promedio . Colocar los asuntos de salud dentro de la intención del evangelio elevó
el problema de salud de la opinión personal al nivel de compromiso espiritual y desarrollo del
carácter.
Los primeros líderes adventistas como * JH Waggoner percibieron la clara diferencia entre las
voces contemporáneas de la reforma pro salud y el "principio avanzado" de Elena de
White. Waggoner escribió: “No profesamos ser pioneros en los principios generales de la reforma
de salud. Los hechos en los que se basa este movimiento han sido elaborados, en gran medida, por
reformadores, médicos y escritores sobre fisiología e higiene, por lo que pueden encontrarse
dispersos por toda la tierra. Pero sí afirmamos que, por el método elegido por Dios, se ha
desplegado de manera más clara y poderosa, y está produciendo un efecto que no podríamos haber
buscado de ninguna otra manera.
“Como meras verdades fisiológicas e higiénicas, algunos podrían estudiarlas a su antojo,

y otros podrían dejarlas de lado como de poca importancia; pero cuando se pone al nivel de las
grandes verdades del mensaje del tercer ángel por la sanción y la autoridad del Espíritu de Dios, y
así se declara que es el medio por el cual un pueblo débil puede fortalecerse para vencer, y
nuestros cuerpos enfermos se limpian y se adaptan para traducción, entonces nos llega como una
parte esencial de la verdad presente , para ser recibidos con la bendición de Dios, o rechazados a
nuestro propio riesgo ”(RH, 7 de agosto de 1866; citado en SHM65 79, 80).
Así, la búsqueda de una salud óptima se convirtió en una obligación

espiritual. "Nuestro primer deber hacia Dios y nuestros semejantes es el de autodesarrollo",
escribió White. “Por lo tanto, se dedica ese tiempo a la buena cuenta que se utiliza en el
establecimiento y la preservación de la salud física y mental. No podemos darnos el lujo de
empequeñecer o paralizar ninguna función del cuerpo o la mente ”( Counsels on Diet and
Foods, 15 ; cf. Christ's Object Lessons, 329 ).
Sin embargo, mantuvo sus prioridades claras, siempre colocando la reforma del corazón antes
que la reforma de salud. "Los hombres nunca serán verdaderamente templados hasta que la gracia
de Cristo sea un principio permanente en el corazón", observó. "Ninguna restricción de su dieta
curará su apetito enfermo", recordó a una persona. “Lo que Cristo obra dentro será resuelto bajo el
dictado de un intelecto convertido . El plan de comenzar afuera e intentar trabajar hacia adentro
siempre ha fallado, y siempre fallará ”( Counsels on Diet and Foods, 35 ).
Otro motivo para el mensaje de salud fue la preparación para el * último lluvia y el * fuerte
grito . “El pueblo de Dios no está preparado para el fuerte clamor del tercer ángel. Tienen un trabajo
que hacer por sí mismos que no deberían dejar que Dios haga por ellos ", escribió en 1867." El apetito
lujurioso hace esclavos a hombres y mujeres, y opaca sus intelectos y estupefactos su sensibilidad
moral a tal grado que las sagradas y elevadas verdades de la Palabra de Dios no son apreciadas
”( Counsels on Diet and Foods, 32 ). La purificación del apetito y la práctica de la auto - negación son
esenciales antes de pueblo de Dios puede “estar delante de él como un pueblo perfecto” ( Consejos
sobre la dieta y Alimentos, 381 ).
El efecto de la mala salud en el juicio moral ha sido uno de los conceptos más convincentes en el
mensaje de salud de Elena de White: “Cualquier cosa que disminuya la fuerza física debilita la mente
y la hace menos capaz de discriminar entre lo correcto y lo incorrecto. Nos volvemos menos
capaces de elegir lo bueno y tenemos menos fuerza de voluntad para hacer lo que sabemos que es
correcto ”( Lecciones de objetos de Cristo , 346 ). No solo el discernimiento [860] entre lo correcto y
lo incorrecto, sino la capacidad de uno para planificar y organizar se ve afectada por la salud de uno:
“A menudo, cuando se debe ejercer la mayor abnegación , el estómago se llena con una masa de
alimentos poco saludables. ... La aflicción del estómago afecta el cerebro. El comensal imprudente no
se da cuenta de que se está descalificando para ... establecer planes para el mejor avance de la obra de
Dios "( Counsels on Diet and Foods, 53 ; cf. Testimonies for the Church,
2: 357 ).
Entre los primeros adventistas, la conexión entre la dieta y la salud física se comprendió
rápidamente, pero la conexión entre la templanza (autocontrol) y el discernimiento espiritual no se
reconoció tan fácilmente. La mayoría, al principio, no vio ningún vínculo entre predicar el evangelio
(o su propio crecimiento espiritual) y lo que comieron. Contra muchos que pensaban que estaba
abogando por los extremos, Elena de White mantuvo su rumbo y resueltamente llevó a sus colegas a
pensar con mayor claridad: “Algunos se han burlado de este trabajo de reforma y han dicho que todo
era innecesario; que fue emocionante desviar las mentes de la verdad presente. Han dicho que las
cosas se estaban llevando a extremos. Tales no saben de qué están hablando. Mientras que los
hombres y las mujeres que profesan la piedad están enfermos desde la coronilla hasta las plantas de
los pies, mientras que sus energías físicas, mentales y morales se debilitan mediante la satisfacción del
apetito depravado y el trabajo excesivo, ¿cómo pueden sopesar las evidencias de la verdad? y
comprender los requisitos de Dios? ( Consejos sobre dieta y alimentos, 50, 51 ).
Otro motivo para proteger la salud fue la consideración desinteresada hacia la familia y los
asociados. Elena de White fue intensamente práctica. Su consejo fue fácil de entender. En aquellos
días antes de los hospitales modernos y los últimos antibióticos, cuando la familia extendida a
menudo vivía bajo un mismo techo, los enfermos se convirtieron en la carga de quien estaba sano en
ese momento. Ellen White, observando cuán pesada era esa carga para las madres jóvenes y ocupadas
y otros miembros de la familia, escribió: “Muchas de sus acciones han dicho: 'No es asunto de nadie
si como esto o aquello. Lo que sea que hagamos, debemos soportar las consecuencias nosotros
mismos. Queridos amigos, están muy equivocados. Usted no es el único que sufre un curso
equivocado. ... Nosotros que estamos a su alrededor ... también nos vemos afectados por sus
enfermedades "y tenemos" las consecuencias de sus errores ". "Si, en lugar de tener una flotabilidad
de espíritu, eres sombrío, arrojas una sombra sobre los espíritus de todos los que te rodean". Por lo
tanto, concluyó: "Es imposible que sigas un curso equivocado sin causar que otros sufran"
( Testimonies for the Church, 2: 356, 357 ).
El motivo más elevado para preservar la salud es el deseo de glorificar a Dios sirviendo a los
demás. En palabras de Pablo, "ya sea que comas o bebas, o hagas lo que hagas, haz todo para la
gloria de Dios" ( 1 Corintios 10:31 , NKJV). Elena de White se refirió a esta motivación como la
"gloria del amor abnegado ", "el amor que" no busca el suyo "[ 1 Corintios 13: 5 ]", que "tiene su
origen en el corazón de Dios", y es la "ley de la vida para la tierra y el cielo" ( El deseo de las
edades, 20 ). Los beneficios secundarios de esta mayor motivación incluyen una vida más larga y
menos enfermedades. Pero si se eclipsa la mayor motivación, la reforma de salud puede volverse
egocéntrica y descuidar el bienestar de los demás. Cuidar la salud es un asunto espiritual, no
simplemente una preocupación física.
En consecuencia, la cuestión de unir o separar lo físico de lo espiritual no es simplemente una
cuestión filosófica o una cuestión de opinión personal. Elena de White lo vio como un campo de
batalla crucial en la guerra entre el bien y el mal. Ella creía que la unidad física, mental y espiritual
en la naturaleza humana, y la consiguiente necesidad de integrar la salud con el evangelio, exigía
una unidad correspondiente entre médicos y ministros en la obra del evangelio. Este fue un
propósito [861] para tener instituciones de salud, educativas y ministeriales juntas en * Battle
Creek . Los médicos y los ministros debían trabajar como caballos enjaezados, tirando del carruaje
adventista a la misma velocidad con un propósito común y común: alentar a los dispuestos a
pensar con entusiasmo y a tener una salud robusta para estar mejor preparados para el regreso de
su Señor.
La crisis de Kellogg de 1890 y principios de 1900 culminó en una lucha de poder, pero surgió de
problemas más profundos. Subyacente a la lucha por el poder estaba la creencia del liderazgo médico,
basado en evidencia considerable, de que el liderazgo ministerial aceptaba solo una parte del mensaje
de salud. Algunos líderes confesionales en realidad resentían el apoyo entusiasta de Kellogg a la de
Elena de White
Una visión más amplia de la vida saludable, especialmente su condena de los alimentos de
carne. Kellogg encontró difícil aceptar las críticas de su libro de salud, The Living Temple, por
parte de los ministros que comen carne.
Sin embargo, la "cirugía" administrativa, que en la década de 1900 subordinó correctamente el
"brazo derecho" (el trabajo médico) al cuerpo, no curó la herida. La reducción del poder político
del "brazo derecho" en relación con la organización denominacional no resolvió los problemas más
profundos de cómo los hábitos físicos afectan directamente la salud mental y espiritual. La
separación subsiguiente entre el trabajo médico y evangélico de la iglesia fue calificada por Elena
de White como "el peor mal" que podría colocarse en la Iglesia Adventista ( Ministerio
Médico, 241 ).
El aislamiento vocacional de los médicos de los ministros no es un mero desacuerdo
teórico. No incluir los principios del mensaje de salud dentro de la plenitud del "evangelio
eterno", obstaculiza el crecimiento en la gracia ( The Review and Herald, 27 de mayo de 1902 ) y
afecta directamente la preparación de la iglesia para cumplir su comisión del evangelio.
Por esta razón, Elena de White animó con valentía a los miembros de la iglesia que perciben
"el nivel muerto en el que han estado" para que vuelvan a conectar el mensaje de salud al mensaje
teológico: "Envíen a las iglesias" trabajadores que "vivan los principios de la reforma de salud",
quienes “Vean la necesidad de abnegarse en el apetito” ( Testimonies for the Church, 6: 267 ) y
quién “establecerá los principios de la reforma pro salud en su conexión con el mensaje del tercer
ángel antes de cada familia e individuo. Aliente a todos a participar en el trabajo para sus
semejantes, y vea si el aliento de vida no regresará rápidamente a estas iglesias ”( Testimonies to
Ministers and Gospel Workers, 416 ).
Elena de White declaró enfáticamente que el trabajo de preparar a un pueblo para la segunda
venida de Cristo “ no debe ser un trabajo dividido. ... No debe haber división entre el ministerio y
el trabajo médico. El médico debe trabajar por igual con el ministro, y con tanta seriedad y
minuciosidad [como el ministro] para la salvación del alma así como para la restauración del
cuerpo ”( Medical Ministry, 237 ; cursiva suministrada).
Ver también: Sanatorio Battle Creek ; Dieta ; Sesiones de la Conferencia General de 1901,
1903 ; Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente ; Remedios naturales ; El
vegetarianismo .
Lectura adicional: TC Campbell, The China Study: el estudio más completo de
Nutrition Ever Conducted (Dallas: BenBella, 2006); HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA,
1998), págs. 278-342 ; CB Esselstyn, Prevenir y revertir la enfermedad cardíaca (Nueva York:
Penguin,
2007); GE Fraser, Dieta, esperanza de vida y enfermedades crónicas: estudios de adventistas del
séptimo día
y otros vegetarianos (Oxford: Oxford University Press, 2003); DS McMahon, ¿ adquirido o
inspirado? Explorando los orígenes del estilo de vida adventista (Warburton, Australia: Signs,
2005); G. W. Reid, "Salud y curación", en R. Dederen, ed., Handbook [862] of Seventh-day
Adventist Theology (RHPA, 2000), págs. 751-783; SHM65.
Herbert E. Douglass
Instituto de Reforma de Salud (1866-1878). Primera institución de salud adventista, ubicada

en * Battle
Creek, Michigan . El 25 de diciembre de 1865, Elena de White recibió una visión en Rochester,
Nueva York,
sobre reforma de salud ( Testimonies for the Church, 1: 485 ). En esta visión se le mostró que la
iglesia
necesitaba establecer su propia institución de atención médica ( Testimonies for the Church, 1:
489 ). Ella presentó
lo que había visto en la sesión de la Conferencia General en mayo de 1866. Los líderes de la Iglesia
la recibieron
instrucciones y pidió el establecimiento de dicha institución ( Testimonios para la Iglesia,
1: 485-495 ; RH, 22 de mayo de 1866, pp. 196, 197). Para el 10 de julio, un sitio de casi seis acres
(2.4 hectáreas) tenía
comprado, así como la casa grande y relativamente nueva del juez BF Graves, que fue remodelada
para el instituto (RH, 10 de julio de 1866). Pronto se construyó un edificio adicional y se instalaron
las tuberías y los muebles necesarios para proporcionar un depósito, baño, vestidores y salas de
empaque (HR, agosto de 1866, p. 16; RH, 11 de septiembre de 1866). El 5 de septiembre de 1866,
el Western Health Reform Institute abrió sus puertas bajo el cargo del Dr. * HS Lay , y su nombre
se acortó muy pronto en Health Reform Institute. El objetivo del instituto era tratar enfermedades
usando * remedios naturales y educar a los pacientes sobre * la reforma de salud . El instituto era
lo suficientemente grande como para albergar de 40 a 50 pacientes, y tuvo un éxito inicial. La
comida y el tratamiento estaban disponibles por $ 8 a $ 14 por semana, y un examen personal
costaba $ 5 (RH, 7 de agosto de 1866). JN Loughborough, el primer presidente del instituto, lideró
su desarrollo y organización. La Dra. * Phoebe Lamson se unió al personal médico en enero de
1867. Las instalaciones pronto se llenaron de gente. Lay hizo planes para una expansión de $
25,000 (RH, 8 de enero de 1867), pero con promesas financieras rezagadas, le pidió a Ellen White
que escribiera más completamente lo que había visto en su visión para fortalecer el apoyo
financiero ( EGW Biography, 2 : 192-194 ). Poco después, a Elena de White se le mostró en visión
que aún no debían agrandar el edificio (Carta 135, 1903). Más tarde ese año, la legislatura de
Michigan aprobó un proyecto de ley para la incorporación de instituciones de salud e incorporó el
Instituto de Reforma de Salud el 9 de abril de 1867 (RH, 28 de mayo de 1867). Elena de White
escribió extensos consejos para los líderes en el instituto (cf. Testimonios para la Iglesia, 1: 564-
568 , 633- 643 ) y visitó allí a sí misma como un paciente (cf. Manuscrito 6, 1873). A principios de
la década de 1870, cuando la institución enfrentaba una crisis financiera, James White asumió su
gestión el tiempo suficiente para recuperar su estabilidad financiera ( EGW Biography, 2: 314 ). En
1872, Elena G. de White escribió un folleto, The Health Reform and the Health Institute (Battle
Creek Steam Press, 1872, en Testimonies for the Church, 3: 161-185 ), poniendo en perspectiva sus
consejos anteriores porque algunos habían sido mal utilizados. En agosto de 1876 * JH Kellogg fue
puesto a cargo del instituto, y los directores invitaron a James White y * OB Jones a regresar a
Battle Creek para construir un nuevo edificio que en 1877 se convirtió en el Sanatorio Médico y
Quirúrgico de Battle Creek , comúnmente abreviado para simplemente * Sanatorio Battle
Creek ( EGW Biography, 3:19 ).
Lectura adicional: SHM65 143-190.
Michael W. Campbell y Jean Davis
Health Reformer, The. Primera revista adventista dedicada a la educación sanitaria. En 1879
su nombre fue cambiado a Good Health. Ellen White publicó alrededor de 75 artículos en esta
revista desde su inicio en agosto de 1866 a 1887 y abordó una variedad de temas prácticos, como
la reforma del vestido y los males de la moda, el consumo de alcohol y la templanza, la influencia
de la madre en el hogar, el ambiente familiar e higiene. En 1871 y 1872, abordó algunos problemas
actuales [863] de manera inconsistente con las ciencias del siglo XXI. Varias de estas
declaraciones ocurren en una serie de seis artículos titulados "Palabras a las madres cristianas", en
las que ella denunció los males de la moda y las consecuencias poco saludables de algunos
comportamientos. En estos artículos, a menudo citaba de otras revistas y sacaba lecciones de ellos
para ilustrar y apoyar sus pensamientos. En su contexto histórico, estas afirmaciones eran consejos
sólidos y prácticos, aunque utilizaban algunos conceptos del siglo XIX que hoy no son
representativos de la ciencia.
Ver también: artículo general: Current Science y Ellen White: doce declaraciones controvertidas .
Retiro de salud, ver Sanatorios.
Vida Saludable (Battle Creek, Michigan, Medical Missionary Board, 1897, 284
pp.). Recopilación de los libros y artículos periódicos de Ellen White preparados por el Dr. David
Paulson sobre los principios de la salud. Las citas se numeran consecutivamente y se ordenan
tópicamente; La tercera edición (1898, 336 pp.) agregó un índice de las Escrituras. Con el fin de
presentar las enseñanzas de Ellen White sobre la reforma de salud y asuntos relacionados en una
forma concisa y condensada, los editores hicieron, en algunos casos, "ligeros cambios verbales en
la conexión de palabras o frases" (p. 3). Por esta razón, White Estate no considera este libro como
una fuente primaria. Toda la publicación fue reemplazada por * El Ministerio de Sanidad en 1905.
El cielo y la nueva tierra. Aunque Elena de White hablaba a menudo del cielo y la nueva
tierra, reconoció las limitaciones de la comprensión y el lenguaje humanos al tratar de
representar realidades eternas ( Primeros Escritos, 289 ). "Ninguna mente finita puede
comprender la gloria del Paraíso de Dios" ( The Great Controversy, 675 ). Por un lado, advirtió
a los especuladores que no intenten "medir las condiciones de la vida futura por las condiciones
de esta vida" ( Trabajadores del Evangelio, 314 ), como esperar matrimonios y nacimientos en
la nueva tierra ( Selected Messages, 1: 172 173 )
Por otro lado, Elena de White también advirtió que "el miedo a hacer que la herencia futura
parezca demasiado material ha llevado a muchos a espiritualizar las verdades que nos llevan a
considerarla nuestro hogar" ( The Great Controversy, 674, 675 ) , e instó a sus lectores a
contemplar la vida futura como una extensión de lo mejor que disfrutan en la tierra. Por ejemplo,
"ese mundo de belleza" ahora solo vislumbrado a través del telescopio y el microscopio se verá
claramente, aparentemente a simple vista, después de que se elimine la "plaga del pecado"
( Educación, 303 ). “Con visión intachable”, los redimidos “contemplarán la gloria de la creación”
( The Great Controversy, 677 ) y todos los “tesoros del universo” ( Education, 307 ).
Entre las increíbles experiencias que compartirán los redimidos está el viaje incansable "de
mundo a mundo" ( The SDA Bible Commentary, 7: 990 ), compartiendo la "canción de su
experiencia" ( Educación, 308 ; cf. The Great Controversy, 677 ). No habrá aburrimiento en la
vida futura, ya que los redimidos disfrutarán de "ocupaciones y placeres que trajeron felicidad a
Adán y Eva" ( Profetas y Reyes, 730 ). Lleno de preguntas, los redimidos conversarán con su
ángel de la guarda, quien "desde [su] primer momento ... observó [sus] pasos ... que estaba con
[ellos] en el valle de la sombra de la muerte, que marcó [su] lugar de descanso , quien fue el
primero en saludarlos en la resurrección ”( Educación, 305 ).
Todos serán plenamente reconocidos, aunque una vez "deformados, enfermos o desfigurados
en esta vida mortal". Todos "se levantarán en perfecta salud y simetría; sin embargo, en el cuerpo
glorificado su identidad será perfectamente preservada ”( The Desire of Ages, 804 ). Los cuerpos
recreados llevarán "la misma individualidad de características, de modo que el amigo reconocerá
al amigo" ( Eventos del último día, 291 ). "Todo santo
[864] conectados en una relación familiar aquí se conocerán allí ”( Mensajes seleccionados, 3: 316 ).
Por encima de todas las demás bendiciones será el privilegio de mantener una "comunión abierta
con el Padre y el Hijo" "sin un velo oscuro entre" ( The Great Controversy, 676, 677 ). Entre Cristo y
los redimidos "habrá una relación cercana y tierna" ( El deseo de las edades, 606 ). En esta "comunión
abierta" Dios desplegará "el curso del gran conflicto" desde "el inicio del pecado". Trazará cómo "la
verdad que, desviándose no de sus propias líneas rectas, ha encontrado y vencido el error"
( Educación, 304 ). Los redimidos recibirán "un conocimiento distinto e inteligente de lo que sus
la salvación ha costado ”( The Great Controversy, 651 ). “Nuestro Redentor llevará siempre las
marcas de Su crucifixión. Sobre su cabeza herida, sobre su costado, sus manos y pies, son los
únicos rastros de la cruel obra que ha realizado el pecado ”( The Great Controversy, 674 ).
Dios también aclarará "las perplejidades de las experiencias de la vida"
( Educación, 305 ). Jesús explicará las "providencias oscuras a través de las cuales nos trajo en esta
tierra para perfeccionar nuestros caracteres" ( Testimonies for the Church, 8: 254 ). Dios eliminará
cualquier duda que pueda existir sobre por qué ciertas personas no están en el cielo ( The Great
Controversy, 666-671 ). Los * caracteres de los redimidos no se cambiarán repentinamente en la
resurrección. Para Elena de White, no hay misterio en cuanto a quién se confía la vida eterna: “Si
quieres ser un santo en el cielo, primero debes ser un santo en la tierra. Los rasgos de carácter que
apreciamos en la vida no cambiarán con la muerte o la resurrección. Saldrás de la tumba con la
misma disposición que manifestaste en tu hogar y en la sociedad. Jesús no cambia el carácter en su
venida. El trabajo de transformación debe hacerse ahora. Nuestra vida diaria está determinando
nuestro destino. Los defectos de carácter deben ser arrepentidos y superados por la gracia de
Cristo, y debe formarse un carácter simétrico mientras se encuentre en este estado de prueba, para
que podamos ser aptos para las mansiones de arriba ”( Manuscript Releases, 13:82 ;
cf. Testimonies for la Iglesia, 2: 355 ; Testimonios para ministros y obreros del evangelio, 430 ).
Por mucho que los redimidos "avancen en el conocimiento de la sabiduría de Dios y su poder",
siempre habrá "un infinito más allá" ( Eventos del último día, 305 ). “Se desarrollará cada potencia,
se aumentará cada capacidad. Se llevarán a cabo las empresas más grandes, se alcanzarán las
aspiraciones más elevadas, se realizarán las más altas ambiciones. Y aún surgirán nuevas alturas
para superar, nuevas maravillas para admirar, nuevas verdades para comprender, nuevos objetos
para invocar los poderes del cuerpo, la mente y el alma ”( Educación, 307 ).
Más que el autodesarrollo más allá de la imaginación humana, más que las interminables sorpresas
que Dios
seguirá presentando frente a las mentes más ambiciosas, será el "más rico y aún más
gloriosas revelaciones de Dios y de Cristo ". De hecho, cuanto más los humanos aprendan de Dios,
"mayor será
[su] admiración por su carácter "( The Great Controversy, 678 ) y" lo más intenso será
[su] felicidad ”( El deseo de las edades, 331 ).
Durante toda la eternidad, los redimidos de la tierra vivirán en un planeta sin decadencia,
confusión, dolor o muerte. Ninguna inteligencia creada en todo el universo volverá a preguntarse
sobre la justicia y el amor desinteresado de Dios: por primera vez desde la rebelión de Lucifer,
todo el universo está eternamente seguro ( El deseo de las edades, 759 ). "Un pulso de armonía y
alegría late a través de la vasta creación" ( The Great Controversy, 678 ).
Herbert E. Douglass
Demonios, ve a Wicked, Fate of the.

Remedios de hierbas. Elena de White recomendó el uso de hierbas en casos de enfermedad. “El
Señor ha dado algunas hierbas simples del campo que a veces son beneficiosas. … Estas hierbas
simples y anticuadas, usadas de manera inteligente, habrían recuperado a muchos enfermos que
murieron bajo la medicación de drogas ”( Mensajes seleccionados, 2: 294 ). “Este [865] es el método
de Dios. Las hierbas que crecen en beneficio del hombre, y el pequeño puñado de hierbas que se
mantienen y se preparan para dolencias repentinas, han servido diez veces, sí, cien veces mejor que
todas las drogas * ocultas bajo nombres misteriosos y distribuidas a enfermo ”(Carta 69, 1898,
en The Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 31 ). "Existen
hierbas que son inofensivas, cuyo uso superará muchas dificultades aparentemente serias "
( Mensajes seleccionados, 2: 291 ). "Hay hierbas simples que pueden usarse para la
recuperación de los enfermos, cuyo efecto en el sistema es muy diferente al de las drogas que
envenenan la sangre y ponen en peligro la vida" ( Mensajes seleccionados, 2: 288 ).
Las hierbas o plantas están formadas por cientos, si no miles, de productos químicos. En ciertas
plantas, entre sus muchos químicos, ocurre uno (o más) que tiene propiedades terapéuticas. Estas
sustancias que distinguen a una planta como medicinal pueden ser inofensivas o perjudiciales para
el cuerpo humano. La clase de plantas dañinas incluye: estricnina (de nux vomica), colchicina (de
semillas de colchicum), belladona o atropina (de la raíz de la solanácea mortal), acónito (de la raíz
del monasterio) y quinina (de la corteza de cinchona). Dichos compuestos, cuando se aíslan de los
otros productos químicos presentes en la planta o hierba, se consideran drogas.
Las hierbas “inofensivas” utilizadas como medicina se refieren a plantas alimenticias. En el
momento de la redacción de Ellen White, las vitaminas y minerales necesarios para el cuerpo
humano aún no se habían identificado. La investigación pionera había demostrado que el arroz
integral y el trigo curaron el beriberi y la pelagra, y que el jugo de limón curvó el escorbuto. Hoy
sabemos que nuestro cuerpo necesita unas 50 o más vitaminas y minerales, que se obtienen
fácilmente de granos, frutas, vegetales y nueces (y de alimentos de origen animal). Estos, cuando
se usan en cantidades apropiadas, preservan la salud y curan las enfermedades por deficiencia
cuando están presentes. Cuando se obtienen (preferiblemente de los alimentos) en cantidades
apropiadas, son inofensivos. Otra clase de compuestos medicinales descubiertos recientemente en
los alimentos son los fitoquímicos. El conocimiento sobre su papel aún es fragmentario, pero se
entiende que su ausencia en la dieta puede provocar enfermedades como la arteriosclerosis, la
enfermedad coronaria y una variedad de tumores malignos. Ellen White sugirió el uso de hierbas
para complementar la dieta y recomendó "las hojas del muelle amarillo, el diente de león joven y la
mostaza" ( Counsels on Diet and Foods, 324 ) y cardos verdes cocidos "con crema esterilizada y
jugo de limón" ( Consejos sobre dieta y alimentos, 324 ).
Se plantea la cuestión de qué plantas o hierbas y raíces tenía en mente Ellen White en sus
declaraciones al recomendar el uso de hierbas como medicina. Ella misma usó hierba gatera, lúpulo,
eucalipto, trébol rojo y jengibre. Ella indica que hubo muchos otros: "Hay muchos más remedios
simples que harán mucho para restaurar la acción saludable del cuerpo" ( Mensajes seleccionados, 2:
297 ). Ellen White recomendó remedios herbales de uso común entre la profesión médica y se opuso a
la costumbre de ocultar su identidad escribiendo recetas en latín ( Manuscript
Releases, 19:48, 49 ; The Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 31 ; Mensajes seleccionados
, 2: 290 , 294 ). “Las palabras comunes por las cuales conocemos remedios simples son tan útiles
como los términos técnicos utilizados por los médicos para estos mismos remedios. Solicitar a una
enfermera que prepare un poco de té de hierba gatera responde completamente al propósito, así como
las instrucciones que le dio [un médico] en un lenguaje que se entiende solo después de un largo
estudio ”(Manuscript 169, 1902, en Manuscript Releases, 19:48 ).
¿Cómo se distinguen las buenas hierbas de las malas? ¿Cómo se determina si una preparación
de hierbas es inofensiva, menos dañina o dañina? Esta pregunta fue hecha por un estudiante de
medicina junior, Edgar Caro, quien le pidió que le diera una lista de lo que debería o no debería
usar. Ella respondió: "No creo que pueda darle una línea definida de medicamentos compuestos y
distribuidos por médicos, que sean perfectamente inofensivos". Y luego agrega: "Y [866] sin
embargo, no sería prudente entablar una controversia sobre este tema" ( Mensajes
La mayoría de los medicamentos recetados durante la última parte del siglo XIX y principios
del siglo XX eran preparaciones a base de hierbas o derivados de ellos. De estos consideró y usó
muchos como * remedios simples .
Ver también: drogas ; Remedios naturales ; Remedios simples .

Mervyn G. Hardinge
Hermenéutica, ver Biblia, Interpretación de; Interpretación de los escritos de Elena G. de

White.
Carreteras al cielo (RHPA, 1952, 384 pp.). Una reimpresión del libro de Elena de White
* Lecciones de Cristo sobre las parábolas de Jesús. Aunque el texto de este libro es el mismo que
el de la edición original publicada en 1900, los títulos de los capítulos y la paginación fueron
cambiados y se agregaron imágenes en color para facilitar la venta del libro por los evangelistas
de literatura.
Escuela Hillcrest. Una escuela adventista establecida en 1908 cerca de Nashville, Tennessee,
para educar a los trabajadores de la iglesia afroamericanos a llevar el evangelio a los de su propia
raza. Ellen White se había conmovido profundamente a principios de la década de 1890 para
trabajar entre los negros del sur. Apoyó el trabajo de su hijo * Edson con * Morning Star, pero
también creía que había que hacer algo en el área de Nashville. En 1903, escribió que "se debería
establecer una escuela para personas de color fuera de la ciudad de Nashville, en terrenos que
puedan ser utilizados con fines industriales" ( Hillcrest School Farm, p. 7).
En noviembre de 1907 se compró una propiedad de 93 acres (38 hectáreas) a unas seis millas
(10 kilómetros) al noroeste de Nashville. Los líderes eran hermanos Staines y Bralliar ( Panfleto #
37, 33 ). La escuela iba a ser una escuela práctica con el modelo de la * escuela Madison (también
cerca de Nashville) fundada por * EA Sutherland y * PT Magan en 1904. Ambas escuelas debían
enseñar mano de obra y otras habilidades prácticas para preparar a los trabajadores independientes y
otros trabajadores. para la iglesia Las instituciones estaban separadas, ya que existían en un Sur
racialmente segregado, sin embargo, Elena de White había pedido a los maestros negros y a los
maestros blancos que "se asesoraran juntos" para que "ambos" grupos "se fortalecieran" aprendiendo
unos de otros (Carta 215 , 1904, en Manuscript Releases, 14:43 ).
La escuela fue autorizada por el estado de Tennessee en enero de 1908. Al igual que en otras
unidades autosuficientes, la reconstrucción de edificios antiguos y la construcción de nuevos
fueron realizados por estudiantes y maestros. También combinaron sus esfuerzos para administrar
la granja escolar. Ellen White visitó la granja en 1909.
Lecturas adicionales: Hillcrest School Farm ( Folleto # 37 ); RC Jones, "Hasta que el Señor
nos muestre una mejor manera": Ellen G. White y el tema de las conferencias regionales ", en Ellen
G. White y Current Issues Symposium 2 (CAR, 2006), 75-94; AW Spalding, "Luces y sombras en
el Cinturón Negro " (manuscrito no publicado, c. 1910), pp. 304-333.
George R. Knight
Sanatorio Hinsdale. Centro médico adventista, ahora conocido como Hospital Hinsdale, a 17
millas (27 kilómetros) al oeste del centro de negocios de Chicago, Illinois. Fue fundada en 1904 por
los Dres. * David y Mary Paulson , que dejaron el * Sanatorio Battle Creek para ser pionero
adventista * en el trabajo médico misionero . Ellen White visitó el sanatorio Hinsdale en al menos
dos ocasiones diferentes. En la primera visita [867] (26 de mayo de 1904) tuvo una escala de seis
horas en la que David Paulson le dio un recorrido por el
instalaciones que habían sido aseguradas recientemente para desarrollar un * sanatorio . Admiraba
el lugar donde "las personas enfermas encontrarían salud al conducir por las calles y mirar el
hermoso paisaje" (Carta 181, 1904; cf. The Review and Herald, 11 de agosto de 1904 ), y luego
escribió que "este lugar respondí a las representaciones que me habían dado de lugares que
nuestra gente obtendría para trabajar en el sanatorio fuera de las grandes ciudades ”(Manuscrito 33,
1906, en The Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 51 ). El primer paciente llegó el 6 de
junio de 1905, y el sanatorio se dedicó formalmente el 20 de septiembre de 1905. En una segunda
visita al Sanatorio Hinsdale en agosto de 1909, Elena G. de White habló varias veces con pacientes
y trabajadores, observando que "cada oportunidad parece favorable para el el trabajo se lleva a
cabo aquí de una manera que Dios lo quiere "(Manuscritos 129, 132, 133, 1909).
Lecturas adicionales: Century: Hinsdale Hospital 1904-2004 (Hinsdale, Ill .: Hinsdale
Hospital, 2004); HG Dugan, Sanatorio y Hospital Hinsdale: 1904-1957 (Hinsdale, Ill .: sn,
1957); D. Paulson, Huellas de fe (Hinsdale, Ill .: Life Boat, 1921); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 10, págs. 695-697.
Historiadores, Ellen G. White's Use of. Los extensos escritos de Elena de White sobre
asuntos tan diversos como la salud en la historia de la Reforma han planteado de vez en cuando
cuestiones relacionadas con su uso de fuentes históricas.
La acusación de * plagio por DM Canright en 1887 ha sido seguida con cargos similares más
recientemente por Walter Rea, Donald McAdams, Ronald Numbers y otros que cuestionan la
honestidad e integridad de Ellen White. Varias preguntas importantes están involucradas. Desde
una perspectiva ética, ¿pretendía Elena G. de White engañar a los lectores con respecto a su uso de
fuentes históricas? Desde una perspectiva legal, ¿infringió Elena de White las leyes de derechos de
autor de su época? La pregunta ética ha sido respondida en forma negativa. Ellen White informó
abiertamente a los lectores que utilizó fuentes históricas en los prefacios de The Great
Controversy en 1888 ( The Great Controversy (1888) g, h ) y 1911 ( The Great Controversy, xi,
xii ) . También se ha señalado que los libros de los cuales Ellen White citó o parafraseó estaban
ampliamente disponibles en las bibliotecas de otros adventistas que se referirían a su trabajo. En
varios casos, incluso aprobó y recomendó estos libros a lectores generales antes de la publicación
de sus libros ( The Signs of the Times, 22 de febrero de 1883; The Review and Herald, 26 de
diciembre de 1882 ). Sus columnas mensuales en el Health Reformer también daban crédito
regularmente a otros autores y recomendaban a los lectores obtener libros de referencia (cf. The
Health Reformer, julio de 1873 ).
El cargo legal de plagio ha sido evaluado por FD Nichol y otros que han sostenido que si bien
el plagio era un problema conocido a fines del siglo XIX, los aspectos legales del plagio han
constituido un "punto de vista cambiante de diferentes generaciones en cuanto a cuán
extensivamente un escritor puede apropiadamente copia de otros sin reconocimiento ”(Nichol, p.
410). La opinión legal de 1981 del abogado Vincent L. Ramik, de Diller, Ramik y Wight,
Washington, DC, es significativa. Después de un extenso estudio de 1,000 casos de derechos de
autor en la ley estadounidense, las obras de Elena de White y sus críticos, Ramik concluye: "Elena
de White no era una plagiara, y sus obras no constituían una infracción / piratería de derechos de
autor" ("Memorandum of Law", p 17). De hecho, los escritos de Elena de White “se mantuvieron
dentro de los límites legales del 'uso justo'” ( ibid. P. 14). Elena de White usó los escritos de
otros; pero en la forma en que los usó, los hizo exclusivamente suyos.
También se han planteado dos preguntas con respecto a las declaraciones históricas de
Elena de White en vista de una investigación histórica reciente. ¿Fue precisa la forma en que
Elena G. de White citó las fuentes? ¿ [868] ella
Descripción de los acontecimientos históricos se oponen al escrutinio histórico moderno? Por un lado,
ella no reclamó la infalibilidad con respecto a los detalles de la historia; su propósito no era certificar
detalles históricos sino presentar los grandes temas de la historia de la salvación. Por otro lado,
aunque algunos historiadores difieren de ella en algunos detalles, generalmente está dentro del rango
del consenso académico. Por ejemplo, McAdams y otros afirmaron que hubo varios errores aparentes
en detalles históricos con respecto a John Huss en The Great Controversy, incluidas las declaraciones
de Ellen White de que (1) el Papa puso a Praga en entredicho ( The Great Controversy, 100 ); (2) la
prohibición causó un "tumulto" en Praga ( The Great Controversy, 101 ); (3) Huss era el líder del
movimiento de reforma de la Capilla de Belén (los historiadores modernos hacen de Stanislaw de
Znojmo el líder real) ( The Great Controversy, 102, 103 ); y (4) la ubicación de dos imágenes
contrastantes dibujadas por dos artistas de Inglaterra ( The Great Controversy, 99, 100 ). Estas y otras
afirmaciones fueron reevaluadas en dos extensos documentos preparados por Gerhard Hasel. Hasel
demostró que la referencia de Ellen White al Papa como emisor del interdicto no era una
contradicción, ya que "'solo la Sede Apostólica puede imponer interdictos que afecten a áreas o grupos
más grandes' (RC Clouse, 'Interdict,' New International Dictionary of the Christian Church, ed. JD
Douglas [Grand Rapids: Zondervan, 1974], p. 513) ". Praga era el centro intelectual de Europa central,
y el arzobispo probablemente no actuó solo. Spinka afirma que en 1409 el Papa Alejandro V emitió
un toro para "desarraigar el Wyclifismo del país y castigar a todos los que deberían profesar 'estas
malditas herejías'" ( John Hus 'Concept, p. 93). ¿Podría este toro también haber autorizado un
veredicto? Spinka implica tal conexión ( Advocates of Reform, p. 192). Con respecto al efecto del
veredicto, Spinka declara: "sacerdotes y prelados que desafiaron su orden" y fueron "privados de sus
cargos". ... Obviamente, el arzobispo siguió librando esta lucha desesperada durante dos semanas
”( John Hus: A Biography, p. 125). La "lucha" entre el gobierno secular y la iglesia es confirmada por
otros historiadores modernos, incluidos Walker (p. 272) y Friedenthal (p. 181). Una vez más, Spinka
afirma claramente que cuando Huss fue designado "para el famoso centro del movimiento de reforma
checo, la Capilla de Belén ... se convirtió en el líder de la población checa que apoya la reforma"
( John Hus 'Concept, p. 42). En estos casos, una autoridad moderna como Spinka, a la que McAdams
cita constantemente, confirma la precisión histórica de Ellen White. En cuanto a la ubicación de las
pinturas, se dice que Wylie ubicó las imágenes en el pasillo de la casa en la que residían los artistas,
mientras que Spinka las coloca en la Capilla de Belén. Elena de White no identifica el lugar donde se
ubicaron las imágenes; ella simplemente dice: "En un lugar abierto al público, hicieron dos dibujos"
( The Great Controversy, 99 ). Las conclusiones históricas de Elena de White no solo están
confirmadas en este caso por la erudición moderna, sino que, donde puede haber dificultades, es
cautelosamente menos específica que los historiadores contemporáneos.
El alcance de su uso de fuentes históricas ha planteado la cuestión de cómo se relacionan con

ella.
reclama inspiración. Se ha señalado que varios escritores bíblicos usaron y mencionaron

fuentes históricas, ya que fueron guiados bajo inspiración para escribir los mensajes de Dios a su
pueblo
( Números 21:14 ; Josué 10:13 ; 2 Samuel 1:18 ; Lucas 1: 1-4 ). Elena de White declara el proceso
de su
escribiendo de esta manera: “Aunque soy tan dependiente del Espíritu del Señor al escribir mis puntos
de vista como lo soy
al recibirlos, sin embargo, las palabras que uso para describir lo que he visto son mías, a menos que
sean
los que me habló un ángel, que siempre incluyo entre comillas "( The Review and
Herald, 8 de octubre de [869] 1867 ). En su contexto original, esta declaración fue una negación,
no de su uso de
fuentes históricas, pero de una visión dictada de la inspiración. Las palabras que solía describir lo
que ella
Lo que vio en visión fueron palabras de su propia elección, pero no necesariamente de su propio
origen.
En la introducción a The Great Controversy, reconoció que algunos de sus escritos se basaban
sobre obras históricas. “Los grandes eventos que han marcado el progreso de la reforma en épocas
pasadas son asuntos de historia, bien conocidos y universalmente reconocidos por el mundo
protestante; son hechos que nadie puede negar. Esta historia que he presentado brevemente, de
acuerdo con el alcance del libro, y la brevedad que necesariamente debe observarse, los hechos se
han condensado en un espacio tan pequeño como parecía coherente con una comprensión adecuada
de su aplicación. En algunos casos en los que un historiador ha agrupado eventos de tal manera que
permite, en resumen, una visión integral del tema, o ha resumido los detalles de manera
conveniente, se han citado sus palabras; pero en algunos casos no se ha otorgado crédito específico,
ya que las citas no se dan con el propósito de citar a ese escritor como autoridad, sino porque su
declaración permite una presentación rápida y forzada del tema "( The Great Controversy, xi, xii )
. Las fuentes históricas a las que hace referencia Elena G. de White se utilizaron para "amplificar o
exponer más a la fuerza sus propios temas trascendentes; ella era la maestra, no la esclava, de sus
fuentes "(Douglass, p. 461) con todo el proceso" dependiente del Espíritu ".
En 1912, en una carta dirigida a WW Eastman, en ese momento secretario del Departamento
de Publicaciones de la Southwestern Union Conference, WC White hizo la siguiente declaración
sobre el uso de historiadores por parte de su madre: “En cuanto a los escritos de la Madre, tengo
pruebas abrumadoras y convicción de que ellos son la descripción y delineamiento de lo que Dios
le ha revelado en visión, y donde ella ha seguido la descripción de historiadores o la exposición de
escritores adventistas, creo que Dios le ha dado su discernimiento para usar lo que es correcto y en
armonía con la verdad con respecto a todos los asuntos esenciales para la salvación. Si se
descubriera mediante un estudio fiel que ella ha seguido algunas exposiciones de profecía que, con
cierto detalle con respecto a fechas que no podemos armonizar con nuestra comprensión de la
historia secular, no influye en mi confianza en sus escritos como un todo más que mi confianza en
la Biblia está influenciada por el hecho de que no puedo armonizar muchas de las declaraciones
con respecto a la cronología ”( Selected Messages, 3: 449, 450 ).
Ver también: plagio ; El deseo de las edades Fuentes, Estudio de ; Revelación e inspiración .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 456-465 ; R.
Friedenthal, Ketzer und Rebell. Jan Hus und das Jahrhundert der Revolutionskriege, 2ª ed.
(Munich: Piper, 1972); R. Graybill, "Dificultades históricas en la gran controversia", rev. ed.,
Junio de 1982 DF; GF Hasel, "Carta de Hus 'sobre su retirada de Praga y el gran EG White
Controversia ”, rev., 31 de enero de 1978 (EGWE-GC); idem, "Una revisión del White Estate
Paper 'The
El papel de las visiones y el uso de fuentes históricas en los escritos de la gran controversia '”, rev.
ed., 24 de octubre de 1977, EGWE-GC; DR McAdams, “Ellen G. White y los historiadores
protestantes: el
Evidencia de un manuscrito inédito de John Huss ”, rev. ed., octubre de 1977; idem, "Cambio
Vistas de inspiración: Ellen G. White Studies en la década de 1970, " Spectrum 10, no. 4 (1980):
27-41; FD
Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 403-467; Números RL, profetisa de
Salud: Ellen G. White y los orígenes de los adventistas del séptimo día, rev. ed. (Knoxville:
universidad
de Tennessee Press, 1992); RW Olson, "El uso de fuentes históricas de Ellen White en The Great
Controversia ” [870] AR, 23 de febrero de 1984; idem, "Denegaciones de Elena de White" ,
Ministerio, febrero de 1991; V.
L. Ramik, "Memorandum of Law: Literary Property Rights 1790-1915", 14 de agosto de

1981; idem, "Hay
Simplemente no hay caso ”, AR, 17 de septiembre de 1981; WT Rea, The White Lie (Turlock,
California: M. y R. Pub.,
mil novecientos ochenta y dos); M. Spinka, John Hus 'Concept of the Church (Princeton, NJ:
Princeton University Press,
1966); idem, John Hus: A Biography (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1968); ídem,
Defensores de la reforma (Filadelfia: Westminster Press, 1953); W. Walker, Una historia del cristiano
Iglesia, rev. ed. (Edimburgo: Clark, 1963); Una crítica de la profetisa de la salud (EGWE, 1976,
SDoc).
Michael G. Hasel
Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo

día (Basilea, Suiza: Imprimerie Polyglotte, 1886, 294 pp.). El volumen contiene descripciones e
historias de diferentes campos misioneros adventistas en * Europa y * Australia , así como las
notas de viaje de Elena de White a varios países. BL Whitney presenta la Misión de Europa
Central y describe cómo el mensaje del sábado adventista se transmitió por primera vez a las
personas en * Suiza , * Alemania , * Francia , * Italia y Rumania a través del trabajo de * MB
Czechowski y más tarde por * JN Andrews . * JG Matteson , un ex ministro bautista, describe el
campo misionero escandinavo y el establecimiento de una editorial. * MC Wilcox presenta la
Misión Británica, documentando la historia de la temprana observancia del sábado en el siglo XVI
* Inglaterra . La misión australiana, así como el trabajo entre los maoríes, es presentado por * SN
Haskell . Haskell también informa sobre los Consejos Misioneros Europeos de 1883, 1884 y 1885,
y trata los problemas encontrados entre las nuevas congregaciones adventistas europeas. Las notas
de viaje de Ellen White sobre Europa incluyen detalles de los lugares visitados, las costumbres de
las personas y las creencias y prácticas religiosas. Ella hace frecuentes comentarios sobre la actitud
de los europeos hacia la reforma religiosa, y referencias a la historia religiosa de este continente,
especialmente la Reforma. * El relato de LR Conradi sobre su visita misionera a Rusia cierra el
volumen. El libro es muy valioso como registro histórico y para rastrear el desarrollo de la
comprensión de la misión entre los adventistas del séptimo día. Se incluyen varios mapas e
ilustraciones. Desafortunadamente, existen muy pocas copias originales, pero el libro ha sido
reimpreso por Leaves of Autumn Books (Payson, Arizona: 1979, 1985) y por Andrews University
Press (2005), con una introducción de George R. Knight.
Cristian Dumitrescu
Historia, Filosofía de. Aunque nunca escribió una declaración formal de su filosofía de la
historia, Elena de White prestó considerable atención al significado y los procesos de la
experiencia humana. Las ediciones de 1888 y 1911 de * The Great Controversy contienen sus
declaraciones más extensas sobre la historia, pero * Patriarcas y Profetas, * Profetas y Reyes, y
* Educación también incluyen comentarios importantes.
Elena de White entendió que la historia es significativa y lineal, moldeada por lo que llamó la
" gran controversia entre Cristo y Satanás". Ella explicó la historia como una prueba en la que
Dios se puso en el banquillo, acusado por Satanás de que no es apto para gobernar el universo. Los
seres humanos caídos, los ángeles no caídos y los habitantes de los mundos no caídos comprenden
el jurado, que observa el conflicto que se desarrolla y finalmente juzga el caso, ya que ve las
consecuencias de los principios de Satanás y el rechazo de la autoridad divina que se resuelven
dentro del proceso histórico. En [871] esta filosofía de la historia, por lo tanto, tanto el bien como
el mal juegan un papel importante.
Debido a que Satanás ha desafiado su bondad y autoridad, Dios ha iniciado un plan que tiene
un comienzo (Creación), un evento central (la encarnación, muerte y resurrección de Jesús) y un
clímax (la Segunda Venida) mientras busca salvar. La raza humana del pecado. Este plan se hace
efectivo porque Dios es soberano sobre toda la historia. Aunque los asuntos de las naciones
pueden parecer estar bajo control humano, White creía que Dios finalmente gobierna el curso de
los acontecimientos. La Biblia revela la obra de Dios, escribió, "a través de todo el juego y
contrajuego de los intereses humanos, el poder y las pasiones" ( Educación, 173 ).
La soberanía de Dios, sin embargo, en opinión de White no necesariamente se tradujo en su
constante
intervención en asuntos humanos. Él se comunica con aquellos que lo buscan ( The Ministry of
Healing, 509 ; Testimonies for the Church, 4: 542 ), pero en su entendimiento, Dios permite a los
humanos ejercer la libre elección al decidir a quién seguir. La historia revela las consecuencias
naturales de estas elecciones. El ejemplo supremo de la verdadera naturaleza del pecado es la
muerte del Jesús sin pecado en la cruz, un evento que reveló a todo el universo el impacto final
del mal. Al permitir el sacrificio de su Hijo en nombre de la humanidad, Dios no dejó dudas con
respecto a la superioridad moral de su ley; por la resurrección de Jesús Dios derrotó a su
retador. La historia posterior revelaría el significado de esa derrota.
Aunque Elena G. de White no utilizó explícitamente el concepto de "ley natural", ella creía
que los principios de Dios estaban integrados en las estructuras de la existencia humana. Si los
seres humanos siguen la ley de Dios en sus vidas personales e instituciones sociales, ella creía que
experimentarían felicidad y seguridad. Por otro lado, el incumplimiento humano de seguir Sus
principios dará como resultado la infelicidad y la tragedia, no porque Dios tome medidas punitivas
sino por la superación de los efectos naturales.
Según White, los seres humanos pueden encontrar estos principios en la Biblia, que a través
de sus relatos históricos y enseñanzas prescriptivas revela la fuente de la verdadera grandeza y
prosperidad. Al analizar la experiencia de Israel, identificó la lealtad a Dios y su ley (los Diez
Mandamientos), familias estables, educación moral, respeto por la vida, integridad personal, un
sistema de justicia efectivo y la redistribución periódica de la riqueza como esencial para la
grandeza nacional. Las naciones prosperan o disminuyen en la medida en que sus miembros,
tanto individual como colectivamente, siguen estos principios, como lo ilustra la experiencia de
Israel.
Aplicando esta filosofía a los acontecimientos históricos, White enfatizó los grandes
movimientos reformatorios, particularmente la Reforma Protestante y el establecimiento de los
Estados Unidos, una historia que contó en The Great Controversy. Aunque ensalzó la reforma,
rechazó la idea del progreso humano, reconociendo que el bien y el mal están ambiguamente
mezclados en el proceso histórico y que todos están sujetos al juicio de Dios. Cuando el curso de
la historia ha reivindicado la autoridad divina al demostrar la naturaleza destructiva de los
principios de Satanás, White creyó que Dios traerá el fin al enviar a su Hijo a la tierra nuevamente,
esta vez para recibir a los fieles de todas las edades y llevarlos al cielo. Después del milenio, los
santos regresarán a una tierra recreada, donde Cristo reinará y el pecado no surgirá más.
Lecturas adicionales: Educación, 173-184 ; R. Graybill, "Comprensión y uso de la historia de

Ellen G. White " (EGWE, 1979, SDoc); Gary Land, Enseñanza de la historia: un enfoque
adventista del séptimo día (AUP, 2001); C. Ward, "Interpretación histórica en los escritos de
Ellen White", Journal of Adventist Education 41 (abril-mayo [872] 1979): 5-7, 40, 41; J.
Battistone, The Great Controversy Theme in EG White Writings (AUP, 1974).
Gary Land
Días festivos. Además de los comentarios sobre los días santos y las fiestas bíblicas, Elena de
White también abordó el tema de las fiestas religiosas y cívicas observadas durante su día. En
repetidas referencias a Navidad, Acción de Gracias, Año Nuevo y cumpleaños, pero solo a la Pascua
( The Great Controversy, 387 (1888) ), ella no promovió la observancia de estas fiestas, sino que
reconoció su observancia por el mundo cristiano. . Alentó la mejor actitud posible hacia ellos,
sugiriendo que los cristianos alineen su observancia de tales vacaciones con los principios cristianos
de la vida. Elena de White los percibió como oportunidades para glorificar a Dios, apoyar el trabajo
misionero y ayudar a los necesitados.
En este contexto, afirma que los adventistas no deben ignorar la Navidad y el Día de Acción de
Gracias, sino celebrarlos con un verdadero espíritu cristiano ( The Adventist Home, 482 ). También
es importante tener en cuenta que, además de su énfasis en el servicio cristiano, no estaba en contra
de las alegrías inocentes relacionadas con la temporada navideña. Ella aconseja: “Cuando tenga
unas vacaciones, haga que sea un día agradable y feliz para sus hijos, y que sea también un día
agradable para los pobres y los afligidos. No dejes pasar el día sin traer acción de gracias y
ofrendas de agradecimiento a Jesús ”( The Adventist Home, 476 ).
Elena de White reconoció que se desconoce la fecha del nacimiento de Cristo y, según ella, se
ocultó providencialmente para dar gloria a Cristo y no al día en que nació ( The Adventist
Home, 477 ). Sin embargo, dado que el 25 de diciembre se observa comúnmente como el
nacimiento de Cristo, ella recomendó que el día "no debería pasar desapercibido" ( The Adventist
Home, 472 ), sino que cada iglesia debería aprovechar la oportunidad para organizar "atractivo e
interesante" reuniones ( The Review and Herald, 15 de diciembre de 1885 ). Estas reuniones
conmemoran el nacimiento de Cristo Redentor, contemplan la obra de redención y brindan la
oportunidad de celebrar y apoyar materialmente la obra misional. También enfatiza que se debe
prestar atención a los niños en Navidad. Se alienta a los padres a proporcionar una atmósfera
interesante y feliz llena de actividades agradables para que los niños no estén expuestos a
entretenimientos destructivos. El interés de los niños en dar regalos puede canalizarse de manera
constructiva, y fue algo que ella misma practicó con su propia familia ( The Adventist Home, 478,
479 ).
Elena de White escribió que el Día de Acción de Gracias es un día festivo para dar gracias al
Señor por sus recompensas. "Que no se observen más días de Acción de Gracias para complacer y
satisfacer el apetito y glorificarse a sí mismos" ( The Adventist Home, 475 ). En 1884, retó a los
miembros de la iglesia de Battle Creek a comer una simple cena de Acción de Gracias y dar el
dinero ahorrado en extras como una ofrenda a Dios ( The Adventist Home, 475 ).
Con respecto a los cumpleaños, señaló que deberían ser oportunidades para enseñar a los niños
que sus vidas, así como cada bendición, provienen de Dios. En cada cumpleaños, los padres deben
aprovechar la oportunidad para enseñar a sus hijos a reflexionar sobre el año pasado en términos
de su responsabilidad ante Dios en todo lo que hacen. Los cumpleaños deben conmemorar la
bondad de Dios, y Dios debe ser elogiado ( The Adventist Home, 473, 474 ).
Con respecto a dar regalos, Elena de White dijo que "no hay daño" en dar o recibir regalos
útiles ( The Review and Herald, 4 de enero de 1881 ). Ella misma recibió y dio regalos. "Es
correcto otorgarse muestras de amor y recuerdo si no olvidamos a Dios, nuestro mejor amigo"
( The Adventist Home, 479 ). A Elena de White le preocupaba que los regalos también pudieran
ser mal utilizados. Apeló a la moderación en la compra de regalos, que no debería ser demasiado
costosa, [873] extravagante o de naturaleza frívola. Los mejores regalos son útiles. Le recordó a la
gente que recordara a los necesitados ( The Review and Herald, 4 de enero de 1881 ).
También advirtió que las formas mundanas de celebrar incluso las fiestas religiosas "desvían la
mente de Cristo". En un ensayo del día de Año Nuevo, informó su resolución personal de "hacer de
Cristo el primero, el último y el mejor en todo". ... Me dolía el corazón al ver a los hombres
honrados, mientras que Jesús fue descuidado y casi olvidado "( The Signs of the Times, 4 de enero
de 1883 ). Motivos y prácticas erróneos como la autocomplacencia, el orgullo, la moda, la
glotonería, el gasto pródigo, la búsqueda de placer y la frivolidad que ella describe como "patrones
para el mundo" ( The Adventist Home, 472 ).
En sus últimos años, Elena de White señaló su propia preferencia con respecto a recibir regalos:
“Le dije a mi familia y mis amigos, deseo que nadie me haga un regalo de cumpleaños o de Navidad,
a menos que sea con permiso para pasarlo al Tesoro del Señor, para ser apropiado en el
establecimiento de
misiones ”( El Hogar Adventista, 474 ).
Lectura adicional: "Declaraciones de Ellen G. White sobre regalos de vacaciones y la

celebración de la Navidad" (EGWE, SDoc).
Arkadiusz Bojko
Santidad, ver Santificación.
Movimiento de carne sagrada. El movimiento de la carne sagrada fue un avivamiento radical

orientado a la santidad que surgió entre los adventistas del séptimo día en Indiana en 1899 y 1900.
Este movimiento tuvo sus raíces en un impulso de santidad que comenzó a barrer el adventismo
norteamericano en 1892. La primera ola de este avivamiento , dirigido por AT Jones y WW
Prescott, tuvo lugar entre 1892 y 1894, particularmente en el área alrededor de Battle Creek,
Michigan. Jones y Prescott predicaron que el Espíritu Santo estaba a punto de descender en una
"lluvia tardía" que produciría el "fuerte clamor" del tercer ángel de Apocalipsis 14: 9 . También
promovieron la curación física como una manifestación de la obra del Espíritu Santo. La
controversia sobre los escritos de Anna Rice, a quien estos hombres promovieron brevemente
como un profeta inspirado, en gran medida puso fin a este avivamiento en 1894.
Pero otros continuaron predicando sobre temas de santidad, teniendo un gran impacto en AF
Ballenger, un joven ministro, en la reunión de campo de 1897 en Pensilvania. Poco después, la
Conferencia General envió a Ballenger a Battle Creek, donde él, junto con Jones y otros, en el
otoño de 1897 despertó un segundo avivamiento al llamar a la gente a "recibir el Espíritu
Santo". Durante los siguientes dos años, Ballenger, bajo la dirección de la Conferencia General,
viajó por todo Estados Unidos predicando que después de recibir el perdón de los pecados
pasados, el cristiano debe pasar a una segunda etapa, un bautismo del Espíritu Santo. Ballenger
creía que el bautismo del Espíritu Santo traería no solo la victoria sobre todos los pecados, sino
también "poder para testificar" y "salvación de la enfermedad". En consecuencia, la curación se
convirtió en un elemento importante de su predicación, como lo había sido en el avivamiento de
1892-1894. Al igual que con otros temas en la predicación de Ballenger, este énfasis en la
curación fue paralelo a la enseñanza de predicadores de santidad fuera del adventismo como AJ
Gordon y AB Simpson.
Aunque las fuentes para comprender el desarrollo de la enseñanza de la carne santa son
limitadas, es evidente que RS Donnell y SS Davis, respectivamente presidente y evangelista de la
Conferencia de Indiana, interpretaron radicalmente los temas de santidad predicados por Ballenger
y otros durante los últimos años. Enseñaron que la verdadera conversión reemplaza la carne
terrenal corruptible con la carne incorruptible de "traducción", una experiencia a través de la cual
Cristo había pasado en el Jardín de Getsemaní y que ahora debe tener lugar entre
aquellos [874] creyentes que esperan estar vivos al regreso de Cristo. A diferencia de estos hijos
"nacidos", los cristianos que no tenían esta experiencia fueron "adoptados"; morirían y luego
resucitarían en la Segunda Venida. Esta comprensión parece haber interpretado apocalípticamente
las declaraciones perfeccionistas más fuertes de Ballenger, Jones y SMI Henry, otro líder en el
avivamiento, con respecto a la victoria sobre el pecado y la curación del cuerpo mediante la
apropiación de la expiación de Cristo.
Esta predicación de carne sagrada produjo reuniones de avivamiento altamente emocionales. SN
Haskell, que asistió a la reunión del campamento de Indiana en 1900, le dijo a Ellen White en
septiembre que la música en las reuniones era similar a la utilizada por el Ejército de Salvación e
incluía instrumentos como panderetas, un bombo, cuernos y violines. Comparó el canto con los
chillidos de los casi locos, diciendo que no se podían escuchar las palabras. White, quien informó que
había visto la carne sagrada
El movimiento, en una visión de enero de 1900 mientras aún estaba en Australia, regresó a los
Estados Unidos para asistir a la sesión de la Conferencia General de 1901, en parte con el propósito
de combatir la influencia de estas enseñanzas. El 17 de abril se dirigió a una reunión de
trabajadores a primera hora de la mañana, que incluyó tanto a Donnell como a Davis, declarando
firmemente que los humanos no pueden obtener carne santa. Describiendo el movimiento como
confuso y ruidoso, argumentó que la aceptación de las enseñanzas de la carne sagrada conduciría a
la creencia de que los verdaderamente convertidos no podían pecar, de lo cual surgiría el concepto
de que todo lo que hicieron fue sagrado. Por lo tanto, desde el punto de vista de White, el
movimiento no solo estaba equivocado teológicamente, sino que tenía el potencial para la anarquía
moral. Al día siguiente, Donnell confesó su error y, a partir de entonces, el movimiento de la carne
sagrada estaba prácticamente muerto.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 97-113 ; Mensajes seleccionados, 2: 31-39 ; CW
Edwards y
G. Land, Seeker After Light: AF Ballenger, Adventism, and American Christianity (AUP, 2000); SOL.
Land, "Al filo de la santidad: el adventismo del séptimo día recibe el Espíritu Santo, 1892-1900"
Fides et Historia: Journal of the Conference on Faith and History 33 (Verano / Otoño 2001): 13-
30.
Gary Land
Espíritu Santo. Los escritos de Elena de White demuestran una comprensión rica y profunda
de la deidad, la persona y la obra del Espíritu Santo. Tomando su señal para la importancia del
Espíritu Santo en el plan de salvación de Cristo, ella notó que aunque "Cristo, el Gran Maestro,
tenía una variedad infinita de temas para elegir, pero el que más habitó fue la investidura del
Espíritu Santo ”( Mensajes seleccionados, 1: 156 ). Ella habló a menudo de su relación y
dependencia del Espíritu Santo durante su ministerio terrenal (por ejemplo, Testimonies for the
Church, 5: 161 ; My Life Today, 17 ; The Desire of Ages, 671 ; Christ's Object Lessons, 139 ).
Contrariamente a las opiniones populares de su época, White no defendió la visión del Espíritu
Santo como una influencia o poder impersonal. Más bien, ella creía que el Espíritu era "tanto una
persona como Dios es una persona" ( Evangelismo, 616 ); que Él "tiene una personalidad, de lo
contrario no podría dar testimonio de nuestros espíritus y con nuestros espíritus de que somos hijos
de Dios" ( Evangelismo, 617 ). Como representante de Cristo, estaba "despojado de la personalidad
de la humanidad e independiente de ella". Abrumado por la humanidad, Cristo no podría estar en
cada lugar personalmente. ... Por el Espíritu, el Salvador sería accesible para todos. En este
sentido, estaría más cerca de ellos que si no hubiera ascendido a lo alto ”( The Desire of
Ages, 669 ).
Si bien la obra del Espíritu Santo es compleja y multifacética, los efectos se ven
claramente. Recordando la descripción de Cristo del Espíritu Santo a Nicodemo ( Juan 3 ),
White [875] señaló que la obra del Espíritu Santo sobre el corazón “no puede explicarse más que
los movimientos del viento. ... Poco a poco, tal vez inconscientemente al receptor, se hacen
impresiones que tienden a atraer el alma a Cristo. ... De repente, cuando el Espíritu llega con un
atractivo más directo, el alma se entrega alegremente a Jesús. Para muchos esto se llama
conversión repentina; pero es el resultado del largo cortejo del Espíritu de Dios ”( The Desire of
Ages, 172 ).
Ellen White retrató al Espíritu Santo como un educador ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 37, 38 ). Como parte de la obra educativa, inspiró e iluminó las
Escrituras. La escritura de las Escrituras no fue una invención meramente humana. “No son las
palabras de la Biblia las que están inspiradas, sino los hombres que fueron inspirados. La inspiración
no actúa sobre las palabras o las expresiones del hombre, sino sobre el hombre mismo, quien, bajo la
influencia del Espíritu Santo, está imbuido de pensamientos ”( The S.DA Bible Commentary, 7: 945,
946 ). Las palabras de las Escrituras podrían entenderse en su totalidad
sentir solo por la iluminación del Espíritu sobre el lector. ( Comentario de la Biblia ASD, 7: 945 ).
El Espíritu Santo "condena al pecado" y "lo expulsa del alma por el consentimiento del agente
humano" ( My Life Today, 43 ). Esta recreación del ser humano a imagen de Dios es "la obra de
toda una vida" ( Testimonies for the Church, 2: 448 ), porque "la vida del cristiano no es una
modificación o mejora de lo antiguo, sino una transformación de la naturaleza ", un cambio que
puede ser" provocado solo por la obra efectiva del Espíritu Santo "( El deseo de las
edades, 172 ). El resultado de la obra del Espíritu en la vida es el desarrollo de los frutos del
Espíritu ( Patriarcas y Profetas, 372 ). Estos frutos imperecederos son la evidencia del
movimiento invisible del Espíritu sobre la vida individual ( Lecciones de objeto de Cristo, 68 ).
Pero para que ninguno no aprecian plenamente la obra del Espíritu en la vida, Blanca advierte
que es un asunto serio como para ignorarlo el Espíritu de Dios, porque para ello es que situarse en
el que Dios no tiene poder para llegar al alma ( El Comentario Bíblico ASD, 5: 1092 ). “El pecado
de blasfemia contra el Espíritu Santo no radica en ninguna palabra o acción repentina; es la
resistencia firme y decidida de la verdad y la evidencia ”( The SDA Bible Commentary, 5:
1093 ). Pero para aquellos que piden sinceramente su guía, Dios nunca rechazará sus peticiones
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 132 ).
El Espíritu Santo también juega un papel en la finalización de la historia terrenal. El blanco
compara el espíritu
acción a la de la lluvia tardía, que viene justo antes de la cosecha. Esta manifestación del espíritu.
"Representa la gracia espiritual que prepara a la iglesia para la venida del Hijo del hombre"
( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 506 ; Eventos del último día, 183 ). White
señala que "fue
por la confesión y el abandono del pecado, por la oración sincera y la consagración de sí mismos a
Dios, que
Los primeros discípulos se prepararon para el derramamiento del Espíritu Santo en el día de
Pentecostés. Lo mismo
el trabajo, solo en mayor grado, debe hacerse ahora ”( Testimonios para Ministros y Trabajadores
del Evangelio,
507 ).
Elena de White distinguió entre las manifestaciones escatológicas erróneas y verdaderas del
Espíritu. Advirtió que "en los últimos días [Satanás] el enemigo de la verdad presente traerá
manifestaciones que no están en armonía con las obras del Espíritu" ( Mensajes
seleccionados, 2:41 ). Sin embargo, la influencia del Espíritu no degradará al pueblo de Dios ante
el mundo, sino que llevará a su pueblo a una "dulce armonía con su voluntad" ( Testimonies for the
Church, 5: 647 ). Así, la manifestación del Espíritu se caracteriza por "un trabajo tranquilo y
sensible ... para convencer a las almas de su condición" ( Mensajes seleccionados , 2:35 ). “La
mera ruido y los gritos no son una evidencia de la santificación, o del descenso de la Espíritu
Santo. ... Las manifestaciones salvajes solo crean asco en las mentes de los no creyentes
"( Mensajes seleccionados , 2:35 ).
Así, el don del Espíritu Santo dado a los creyentes en Pentecostés y Éfeso se manifestó en la
capacidad de "salir a proclamar el evangelio en Asia Menor" ( Los Hechos de los
Apóstoles, 283 ). Así como el Espíritu le dio a la iglesia primitiva las herramientas [876] que
necesitarían para llevar a cabo su misión: la capacidad de hablar en otros idiomas y profetizar ( Los
Hechos de los Apóstoles, 283 ), así está dispuesto a dar iglesia de hoy las herramientas que
necesita para cumplir su misión ( Christian Service, 98 ; Evangelism, 701 ; The Review and
Herald, 19 de marzo de 1895 ).
La obra final del Espíritu Santo en el plan de redención es el sellamiento del pueblo de
Dios. Este sellado completa el juicio. Entonces la intercesión continua de Cristo para la salvación
de los pecadores cesa, y los humanos vivirán sin la mediación de Cristo por los pecados
( Apocalipsis 22:11, 12 ). Pero durante este tiempo, el Espíritu Santo no deja al pueblo de
Dios. Refrescados por la lluvia tardía, son protegidos por el Espíritu Santo mientras esperan el
inminente regreso de Cristo ( Maranatha, 41 ).
Karen K. Abrahamson y John T. Baldwin
Hogar y Familia. “La restauración y la elevación de la humanidad comienza en el hogar. El

trabajo de los padres subyace entre sí. La sociedad está compuesta de familias, y es lo que hacen
los jefes de familia. ... El corazón de la comunidad, de la iglesia y de la nación es el hogar. El
bienestar de la sociedad, el éxito de la iglesia, la prosperidad de la nación, dependen de las
influencias del hogar ”( The Ministry of Healing, 349 ). Esta declaración resalta la importancia que
Ellen White le dio al hogar y la familia. Ella le dio la más alta prioridad. Ella siguió este énfasis
escribiendo: “No hay un campo de esfuerzo más importante que el comprometido con los
fundadores y guardianes del hogar. Ningún trabajo encomendado a seres humanos implica
resultados mayores o de mayor alcance que el trabajo de padres y madres ”( The Ministry of
Healing, 351 ).
White escribió ampliamente sobre estos temas, y gran parte de su consejo se ha
conservado en dos compilaciones póstumas: El Hogar Adventista y la Orientación del
Niño. Sin embargo, su declaración más completa, publicada durante su vida (1905), fue una
sección de 58 páginas en El Ministerio de Sanidad (pp. 349-406) . Dadas las limitaciones de
espacio, este artículo se concentrará en esa fuente.
La preparación para el matrimonio debe ser tomada en serio. Es una bendición siempre que se
“ingresa de manera inteligente, en el temor de Dios, y con la debida consideración de sus
responsabilidades” (págs. 356, 357). La elección de un compañero de vida se debe considerar para
“asegurar el bienestar físico, mental y espiritual de los padres y sus hijos” (págs. 357, 358). Los
matrimonios precoces deben ser desalentados, porque para tomar decisiones sabias, los poderes
mentales y físicos deben estar bien desarrollados (p. 358).
Sansón es un ejemplo de apresurarse en matrimonio contra el consejo de los padres y Dios

( Patriarcas y Profetas, 563 ). “Solo en Cristo se puede formar una alianza matrimonial de manera
segura. El amor humano debería extraer sus lazos más cercanos del amor divino. Solo donde reina
Cristo puede haber un afecto profundo, verdadero y desinteresado ”( The Ministry of
Healing, 358 ).
Un hogar centrado en Cristo tendrá relaciones cálidas y de apoyo. “Determine ser todo lo que
es posible ser el uno para el otro. Continuar las atenciones tempranas. En todos los sentidos,
aliéntense mutuamente en las batallas de la vida. Estudie para avanzar en la felicidad del
otro. Que haya amor mutuo, paciencia mutua. Entonces el matrimonio, en lugar de ser el fin del
amor, será como el comienzo del amor. El calor de la verdadera amistad, el amor que une
corazón a corazón, es un anticipo de las alegrías del cielo ”(p. 360).
Los esposos y las esposas no deben fusionar su individualidad, sino que cada uno tiene una
relación personal con Dios. “Ni el esposo ni la esposa deben intentar ejercer sobre el otro un
control arbitrario. No traten de obligarse mutuamente a ceder a sus deseos. No pueden hacer esto y
retener el amor del otro. Sea amable, paciente y tolerante, considerado y cortés ”(p. 361). [877]
White recomienda criar a los niños fuera de las ciudades con sus influencias pecaminosas y
entre la paz y la simplicidad del entorno natural (págs. 363-370). “Mejor que cualquier otra
herencia de riqueza que puedas dar a tus hijos será el regalo de un cuerpo sano, una mente sana y
un carácter noble” (p. 366).
La preparación para los niños debe comenzar antes de su nacimiento. La madre debe practicar la
templanza y el autocontrol y no sobrecargar su fuerza. Ella necesita cultivar una disposición alegre,
contenta y feliz (pp. 371-374). “Ningún otro trabajo puede igualar la suya en importancia. ... Le
pertenece a ella, con la ayuda de Dios, desarrollar en un alma humana la semejanza de lo divino ”(p.
378). Los padres deben "pararse en el
lugar de Dios para sus hijos ”(p. 375).

“No se le puede dar demasiada importancia al entrenamiento temprano de los niños. Las lecciones
aprendidas, los hábitos formados, durante los años de la infancia y la niñez tienen más que ver con la
formación del personaje y la dirección de la vida que toda la instrucción y capacitación de años
posteriores "(p. 380). Los padres deben comprender los principios de la crianza de los hijos, incluidas
las necesidades físicas y mentales. “Asumir las responsabilidades de la paternidad sin tal preparación
es un pecado” (p. 380).
White también sostuvo que los niños tienen derechos y preferencias y que, cuando son
razonables, deben ser respetados (p. 384). Se debe enseñar a los niños a razonar de una causa a otra
para aprender a tomar decisiones acertadas en la vida (pág. 386). “Por encima de todo, deje que los
padres rodeen a sus hijos con una atmósfera de alegría, cortesía y amor. Un hogar donde mora el
amor, y donde se expresa en miradas, en palabras y en actos, es un lugar donde los ángeles se
deleitan en manifestar su presencia ”(pp. 386, 387).
El ambiente del hogar es crucial en el desarrollo de los niños. La presencia de la madre
debería ser su mayor atractivo. “Una mirada de aprobación, una palabra de aliento o
recomendación, será como la luz del sol en sus corazones, a menudo haciendo feliz todo el día”
(p. 388). Si bien los jóvenes no deben ser inducidos a pensar que son el centro, y que todo debe
girar en torno a ellos, no deben ser descuidados. Los padres no deben estar demasiado ocupados
para pasar tiempo con sus hijos, o buscarán otras fuentes de simpatía y compañía (p. 389).
El padre también es crucial en la formación de sus hijos. Debe imponer y modelar la energía, la
honestidad, la paciencia, el coraje, la diligencia y la utilidad práctica. No debe desanimar a los
pequeños, sino combinar "afecto con autoridad, amabilidad y simpatía con firme restricción" y
darles algunas de sus horas de ocio (págs. 390, 391).
La adoración familiar diaria es de suma importancia. “El padre es el sacerdote de la casa. …
Pero la esposa y los hijos deben unirse en oración y unirse a la canción de alabanza ”(p. 392). Padre
y madre deben reunir diariamente a sus hijos alrededor del altar familiar y abogar por "la custodia
de los santos ángeles", para que los miembros puedan resistir las tentaciones que los amenazan
(pág. 393).
Se les dice a los padres que “dejen que sus hijos vean que los aman y que harán todo lo que esté
a su alcance para hacerlos felices. Si lo hace, sus restricciones necesarias tendrán un peso mucho
mayor en sus mentes jóvenes ”(p. 394). "Se les debe enseñar que son parte de la empresa de
origen" y que "deben responder ... llevando su parte de las cargas del hogar y llevando toda la
felicidad posible a la familia" (p. 394).
El hogar debe ser un lugar para el entrenamiento misionero. Los niños "deben obtener una
educación que los ayude a estar al lado de Cristo en un servicio desinteresado" (p.
395). "Rodearlos de las influencias que les lleven [878] a elegir una vida de servicio, y darles la
capacitación necesaria, es" el "primer deber" de los padres (p. 396). “El hogar es la primera escuela
del niño, y es aquí donde se deben sentar las bases para una vida de servicio” (p. 400).
"Muy temprano se debe enseñar la lección de ayuda", y se le debe dar al niño "deberes que
realizar en el hogar". Se debe alentar a los niños a "poner la felicidad de los demás antes que la
suya" (p. 401). Se les debe enseñar las leyes de la salud física y recibir capacitación y
experiencia práctica en varias líneas de esfuerzo misionero (p. 402).
Hay muchas tentaciones y peligros que enfrentan los jóvenes en el mundo que los rodea. A la luz
de esto, "los padres que aman y temen a Dios deben mantener a sus hijos bajo 'el vínculo del pacto',
dentro de la protección de esas influencias sagradas que son posibles gracias a la sangre redentora de
Cristo" (págs. 403,
404).
Quizás el énfasis de Elena de White en la importancia de la vida familiar podría resumirse
mejor con esta declaración: “Una familia bien ordenada y disciplinada dice más en nombre del
cristianismo que todos los sermones que se pueden predicar. Tal familia da evidencia de que los
padres han tenido éxito en seguir las instrucciones de Dios, y que sus hijos lo servirán en la iglesia
”( The Adventist Home, 32 ).
Roger Dudley
Casas de James y Ellen G. White. James y Ellen White se consideraban a sí mismos
peregrinos y extraños en esta tierra, dispuestos a moverse de un lugar a otro según lo indicaran las
variadas necesidades de la causa. Debido a su estilo de vida itinerante, no es posible enumerar
cada lugar donde vivieron. Este artículo crea para el lector una sinopsis de las residencias de
James y Ellen White y proporciona un marco para comprender sus vidas y su ministerio
(los edificios que se sabe que todavía existen son seguidos por la abreviatura “ss” ). Los blancos
vivieron en muchos lugares en los Estados Unidos, y después de la muerte de James en 1881,
Ellen también vivió en Europa y Australia. Sin embargo, si hay un lugar al que podrían llamar
hogar, fue * Battle Creek, Michigan , por muy distantes que fueran sus viajes, desde 1855 hasta
1891 generalmente mantenían un hogar allí.
Tanto James como Ellen White crecieron en Maine. James nació y creció en una granja (ss) en
Palmyra, Condado de Somerset, Maine. A los 19 años se matriculó en la cercana Academia St.
Albans. Después de regresar de su segunda enseñanza de invierno, aprendió de su madre las
enseñanzas adventistas, las abrazó y comenzó a viajar como un predicador itinerante. Ellen
Harmon nació en Gorham, Condado de Cumberland, Maine, en un lugar desconocido, donde vivió
por un corto tiempo antes de que su familia se mudara a una casa (ss) en Poland Springs, y luego a
Portland, Maine, donde vivían en una propiedad. ahora una parte del patio de recreo de una escuela
local. Fue en Portland (u Orrington, Maine, por otro motivo) donde James conoció a Ellen, y luego
se casaron en Portland por un juez de paz el 30 de agosto de 1846.
Durante aproximadamente un año, los recién casados establecieron la limpieza con los
padres de Ellen, quienes habían regresado a vivir a una granja (ss) en Gorham, Maine. En
octubre de 1847 * Stockbridge y Louisa Howland invitaron a James y Ellen con su hijo recién
nacido, * Henry , a compartir su hogar (ss pero reubicado) en Topsham, Condado de
Cumberland, Maine. Decididos a ser financieramente independientes, establecieron la limpieza
en el segundo piso de la casa Howland mientras James trabajaba cerca cortando leña por 50
centavos por día y transportando piedra para un ferrocarril ( EGW Biography, 1: 134 ). Desde
allí, James y Ellen viajaron para reunirse con citas en toda Nueva Inglaterra.
Durante los siguientes tres años y medio, los blancos se mudaron por todo el
noreste [879] Estados Unidos a medida que se necesitaba su ministerio. Su hijo, Henry, se quedó
con la familia Howland en Topsham. Los primeros cuatro números de * Present Truth se
imprimieron durante la estadía con la familia * Stephen Belden en Rocky Hill, Condado de
Hartford, Connecticut. En el invierno y la primavera de 1849-1850 pasaron varios meses en
Oswego, condado de Oswego, Nueva York. El verano de 1850 los encontró en Auburn, condado
de Cayuga, Nueva York. Desde noviembre de 1850 hasta junio de 1851 vivieron en París, condado
de Oxford, Maine; desde agosto de 1851 hasta abril de 1852 permanecieron en las cercanías de
Saratoga Springs, condado de Saratoga, Nueva York; y luego se instaló en una casa alquilada en
* Rochester , condado de Monroe, Nueva York, donde Henry se unió a la familia White.
Los tiempos eran difíciles, ya que los blancos con una docena de jóvenes impresores,
predicadores y escritores vivían y
adoraron juntos en la única casa en 124 Mount Hope Avenue en Rochester. Al principio, la casa
también se compartió con la imprenta y el equipo de encuadernación, pero en octubre de 1852 la
prensa se trasladó a una oficina alquilada del tercer piso en South St. Paul Street en el centro de
Rochester.
Después de rechazar una invitación para mudarse a Vermont, aceptaron la invitación de los
creyentes en Jackson y Battle Creek, Michigan, para trasladarse a Battle Creek en el otoño de 1855.
Alquilaron una pequeña casa en el lado sur de la calle Van Buren frente a La casa de David Hewitt
por $ 1.50 por semana. Elena de White describe que el lugar tiene "casi ninguna comodidad". No
había un buen lugar para almacenar leña, y la familia necesitaba "ir muy lejos por el agua" (Carta
9, 1856).
El 8 de enero de 1856, los blancos compraron un lote de construcción a nombre de Ellen en
anticipación de la construcción de un lugar propio, pero vendieron el lote el 5 de mayo del mismo
año a John Preston Kellogg. El 4 de agosto de 1856, los blancos compraron aproximadamente un
acre y medio (0.6 hectáreas) de tierra en Wood Street. Con la ayuda de otros creyentes, construyeron
una pequeña casa de marco de uno y dos tercios (ss).
En unos pocos meses agregaron una habitación en el lado norte para acomodar a la familia
extendida. Luego, en 1861, se construyó una adición más grande en la parte posterior de la casa,
que incluye una gran cocina, despensa y dormitorio. Esta es la primera casa que los blancos han
tenido.
Hogar de James y Ellen White en Wood Street en Battle Creek, Michigan
Se plantaron huertos, bayas y huertos para satisfacer las necesidades de la familia. Se
proporcionaron hogares para cada uno de sus padres al otro lado de la calle. Los padres de James
vivieron en la pequeña casa en la esquina de las calles Wood y Champion (ss) durante varios años,
pero la casa en la esquina de Wood y Manchester estuvo ocupada por los padres de Ellen por poco
tiempo.
Deseando estar más cerca de la oficina editorial, en 1863 compraron una casa en la esquina
noreste de las calles Washington y Champion. Esta casa fue referida con frecuencia como la "casa
de la esquina". Fue aquí donde James sufrió su primer derrame cerebral debilitante. En 1866,
queriendo vivir un poco más lejos del ruido y el tráfico de la concurrida esquina, los blancos
vendieron la casa de la esquina y compraron dos parcelas que suman 11 acres (4.5 hectáreas) un
poco al norte del Instituto de Reforma de Salud. Remodelaron una casa en la parcela más al sur
(casi cinco acres [dos hectáreas]) frente a [880] Washington Street y construyeron un granero. Pero
menos de un año después, sintiendo la necesidad de estar aún más lejos del estrés del trabajo
(debido a la mala salud y los problemas de James en Battle Creek), vendieron la casa junto con
ambas parcelas al Instituto de Reforma de Salud y compraron un casa (ss) en casi 46 acres (18,6
hectáreas) de tierras de cultivo en Greenville, condado de Montcalm, Michigan. Allí construyeron
una casa, con la esperanza de que James se recupere más rápidamente en un entorno
campestre. Pronto agregaron un granero, y James plantó 100 manzanos y una variedad de otras
frutas pequeñas.
Hogar de James y Ellen White en Greenville, Michigan
Durante estos años realizaron visitas prolongadas periódicas a Battle Creek. En 1868
volvieron a adquirir los seis acres (2.4 hectáreas) del norte de su propiedad recientemente vendida
en Battle Creek, después de que el Instituto de Reforma de Salud incumplió con sus pagos. Aquí
construyeron una bonita casa con madera en pago por el resto de la deuda del instituto con ellos, y
mantuvieron una residencia intermitente allí hasta 1873, cuando nuevamente fue vendida al
Instituto de Reforma de Salud. Luego volvieron a comprar la "casa de la esquina" el mismo
mes. Aunque a menudo estaban lejos, periódicamente se quedaban allí cuando los negocios los
traían de vuelta a Battle Creek. Mientras estaban ausentes, a veces alquilaban el lugar como una
pensión.
En 1869 los blancos compraron una pequeña casa en Washington, condado de Washington,
Iowa. Pensaron que la reclusión sería una bendición para ambos. Pero nunca vivieron allí por
largos períodos de tiempo, permanecieron solo unos pocos días a la vez mientras viajaban de ida y
vuelta a las reuniones de campamento de California o del Medio Oeste.
En 1872, los blancos comenzaron a trabajar en California, y con los años poseyeron y
alquilaron varias casas allí. En 1874 alquilaron "Fountain Farm", una instalación abandonada de
cura de agua, a unas cuatro millas de Oakland en el condado de Alameda, y comenzaron a trazar
planes para Pacific Press y Signs of the Times. En abril del año siguiente comenzaron la
construcción de una casa (ss pero reubicada) en Oakland cerca de la esquina de las calles Once y
Castro, cerca del edificio de prensa que también estaba en construcción (ST, 7 de octubre de
1875). En el invierno de 1877-1878, motivados nuevamente por el deterioro de la salud de James,
construyeron una casa (ss) en una granja de 30 acres (12 hectáreas) en West Dry Creek Road, cerca
de Healdsburg, condado de Sonoma, California.
Los veranos en la década de 1870 encontraron a los blancos a menudo en las montañas de
Colorado, visitando a la sobrina de Ellen, Louisa Clough Walling, y a su familia. La familia estaba
luchando financiera y emocionalmente, y James compró algunas propiedades de William Walling
para ayudarlo. Más tarde, los blancos compraron tierras adicionales y arreglaron una cabaña
rústica para acampar en verano. Se refirieron a este retiro como "White's Ranch". Dos de las
chicas de Walling, Addie (ver * Addie [Walling] MacPherson ) y * May , más tarde se
convirtieron en parte de la familia White.
En noviembre de 1880, después de regresar de California, James White compró la casa de sus
sueños en una colina que domina la ciudad de Battle Creek. La propiedad incluía 32 acres (13
hectáreas) y una casa de ladrillo de tres pisos y 16 habitaciones con una cúpula. Sin embargo, los
blancos tuvieron el privilegio de vivir allí juntos durante menos de un año, porque James murió en
1881. [881] Después de su muerte, su cuerpo yacía en su antigua "casa de la esquina", cerca del
sanatorio y de la Review. oficina.
A principios de 1882, Ellen regresó a su granja de Healdsburg en Dry Creek Road. Pronto
compró una pequeña casa en Powell Avenue en Healdsburg y le agregaron un segundo piso
(ss). Mientras vivía en esta casa, Elena de White escribió el manuscrito de la edición de 1884
de The Great Controversy, también conocido como Spirit of Prophecy, volumen 4 .
En 1884, Ellen compró 8,5 acres (3,4 hectáreas) adyacentes al * Sanatorio St. Helena y
construyó una pequeña cabaña en el sitio ( EGW Biography, 3: 244 ). Llamó a la casa "Iliel" (ss)
y de vez en cuando se quedaba en su nuevo pequeño refugio. Fue aquí donde su nuera * Mary
(Kelsey) White pasó un tiempo durante su última enfermedad ( EGW Biography, 3: 382 ). Ella
compró la propiedad sabiendo que el sanatorio algún día necesitaría espacio para expandirse. Elena
G. de White también era propietaria de otra cabaña cercana que alquilaba a los trabajadores.
En 1885, Elena G. de White navegó hacia Europa. Mientras estuvo allí mantuvo un departamento
en el tercer piso
de la Imprimerie Polyglotte, la editorial adventista europea, ubicada en la esquina de

Weiherweg y Rudophstrasse en Basilea, Suiza. Sus viajes, sin embargo, la llevaron por toda
Europa, incluida Gran Bretaña.
En 1887, después de pasar dos años en Europa, regresó a su casa de Powell Street en Healdsburg,
donde completó The Great Controversy (1888) y Patriarchs and Prophets (1890). (Ella mantuvo esta
casa durante muchos años, luego la alquiló a * Alma [Baker] McKibbin ; su hermano, Alonzo Baker;
y su madre.) En 1888, Elena G. de White compró un rancho de 50 acres (20 hectáreas) en el Valle de
Burroughs, Condado de Fresno, California, con la esperanza de que el clima templado y seco
ayudaría a su nuera Mary (Kelsey) White a recuperarse de la tuberculosis. Pasaron varios veranos
allí, lejos del calor de las tierras bajas, pero Mary murió en 1890 y Ellen White vendió el rancho en
1891.
Durante gran parte de este tiempo, Elena G. de White también mantuvo un hogar en Battle
Creek en 303 West Main Street (ahora Michigan Avenue), un poco al sur y al oeste del Dime
Tabernacle (ver * Battle Creek Tabernacle ). En esta casa, Ellen vivía con su hijo y su nuera
Edson y Emma y el personal de su oficina. En el verano de 1891 vivió durante unos meses en
una cabaña que había construido en Petoskey, Michigan, con vista a la hermosa bahía Little
Traverse del lago Michigan.
Ellen White llegó a Sydney, * Australia , el 8 de diciembre de 1891, y después de visitar
* AG Daniells durante aproximadamente una semana, viajó a Melbourne, la capital del estado de
Victoria. En ese momento, Melbourne tenía el grupo más grande de creyentes adventistas en ese
continente y era la ubicación de la * Echo Publishing House . El 10 de enero de 1892, se mudó a
un lugar alquilado en St. Kilda's Road en Preston. El transporte público económico les permitió
viajar a la editorial en unos 20 minutos (Carta 92, 1892; EGW Biography, 4:43 ).
En septiembre de 1892, Elena de White se mudó a Adelaida, a unas 500 millas (800
kilómetros) de Melbourne, donde pasó los siguientes meses en una casa alquilada. Ella escribió
que estaba "cómodamente situada" allí y que el clima era más saludable para ella (Carta 36,
1892). Para el 12 de diciembre había regresado a Melbourne, donde alquiló una habitación en
el segundo piso (Carta 23a, 1892; EGW Biography, 4:47 ).
Ellen White continuó sus frecuentes viajes con una estadía de 10 meses a * Nueva
Zelanda (febrero a diciembre de 1893). Expresó sus intenciones durante este viaje de que a su
regreso se mudaría cerca de Sydney, donde el clima era más beneficioso para su salud (Carta 55,
1893).
Desde el 27 de marzo hasta el 8 de julio de 1894, Ellen [882] White vivió en Williams Street,
en Granville, un pequeño pueblo a unos 13 millas (21 kilómetros) de Sydney. La cabaña alquilada
de un piso, llamada "Per Ardua", le costó $ 27 al mes. La casa era demasiado pequeña para los
"visitantes frecuentes" que venían, por lo que compró una tienda de campaña por $ 35 para
"ponerla en uso cuando llegue la compañía" (Carta 50, 1894). La casa estaba ubicada a solo una
milla y media (2.5 kilómetros) del centro de reuniones de Parramatta, la primera iglesia adventista
del séptimo día construida en Australia, y ubicada centralmente entre otras tres congregaciones
adventistas.
Cuando una depresión económica provocó la disminución de los precios de alquiler, Elena de
White pudo alquilar una casa casi el doble del tamaño de Per Ardua por solo $ 25 al mes. El 8 de julio
de 1893, Ellen White se mudó a "una bonita y grande casa de dos pisos en la colina" de Per Ardua,
llamada "Villa Norfolk" (ss). Mientras que Elena de White creía que Granville tenía el mejor clima de
cualquier lugar en el que había vivido en Australia, la casa de Per Ardua que sentía era "demasiado
baja en su ubicación", y esta nueva propiedad en la colina estaba mejor ventilada (Carta 54a, 1894)
. “Nuestra vivienda”, escribió, “es una de las primeras órdenes en todos los aspectos. ... El paisaje es
bastante atractivo ... [con] solo una casa cerca de nosotros. La ubicación lo es todo.
que podríamos desear Las habitaciones son amplias y luminosas, y tenemos muchas. Willie tiene
su oficina en el piso inferior y su dormitorio en el segundo piso. Está más convenientemente
situado que nunca en su vida ”(Carta 46a, 1894).
Hogar de Ellen White, "Sunnyside", en Cooranbong, Australia
En agosto de 1894, Elena G. de White escribió sobre su intención de comprar una propiedad de
la tierra que estaba adquiriendo en ese momento para la escuela * Avondale en
Cooranbong. Durante la primavera y el verano de 1895, Elena G. de White participó en la
construcción de su nueva casa de Cooranbong en el terreno escolar, una medida que le ahorraría
dinero, proporcionaría fondos muy necesarios para la escuela y mostraría visiblemente su apoyo a
la nueva empresa educativa. (Carta 25, 1894). Durante el verano de 1895 alternó entre la propiedad
de Avondale y su hogar en Norfolk Villa (donde algunos de sus * asistentes literarios continuaron
trabajando). Ahora de 68 años, describió su residencia temporal en Avondale como una "tienda
familiar cómoda" que compartió con su nieta Ella May White. A su alrededor había una "aldea de
tiendas de campaña" para sus trabajadores y los hombres que construían su casa (encabezada por
un Sr. Shannon) (Carta 42, 1895, en Manuscript Releases, 8: 92-94 ). El día de Navidad de 1895,
Elena G. de White se mudó a su nuevo hogar, junto con sus pertenencias y los trabajadores
restantes de Norfolk Villa. Durante el verano, Elena G. de White ya había llamado a su nuevo
hogar "Sunnyside" (Cartas 111, 112, 1895; Life Sketches of Ellen G. White, 358 ). WC White
describió la casa con 11 habitaciones. El edificio principal fue de 32 x 32 (9.7 metros x 9.7
metros), con una terraza en la parte delantera y un pasillo que atraviesa el centro. La casa contenía
cuatro habitaciones (12 x 12 [3,6 metros x 3,6 metros]) en la planta baja y cuatro habitaciones
adicionales casi tan grande arriba. La parte posterior de la casa tenía un cobertizo
(14 x 22 [4,2 metros x 6,7 metros]) que se usó como una cocina. Poco después una adición
(16 x 22 [4,9 metros x 6,7 metros]) fue unido a uno de los cuartos traseros que ser dividido en una
cocina, cuarto de baño, y trastero. Esta casa fue la base de las operaciones de Ellen White durante
el resto de su estadía en [883] Australia. Hoy la casa de Sunnyside es un museo.
Cuando Ellen White regresó a los Estados Unidos en 1900, compró una casa en 35 acres (14
hectáreas) de propiedad en el Valle de Napa, a unas 60 millas (96 kilómetros) al noreste de San
Francisco (ss). Esta propiedad, a la que llamó "Elmshaven", es donde pasó los últimos 15 años de su
vida (1900-1915) y escribió muchos clásicos adventistas, incluyendo Educación, El Ministerio de
Sanidad y Los Hechos de los Apóstoles. La propiedad incluía tres acres (1.2 hectáreas) de frutales,
2.000 ciruelas pasas, olivos y cinco acres (dos hectáreas) de uvas. La casa contenía siete habitaciones
y estaba completamente amueblada, incluido un granero con dos caballos y cuatro carruajes. Ellen
White pudo comprar la propiedad por $ 8,000, inmediatamente vendió un paquete por $ 3,000,
reduciendo su costo a $ 5,000. El sanatorio de Santa Elena estaba a solo 12 minutos a pie.
Hogar de Ellen White, "Elmshaven", en St. Helena, California
Cuando se tomó la decisión de trasladar la sede de la Conferencia General a las cercanías de
Washington, DC, en 1903, Elena de White alquiló un apartamento cercano en Takoma Park,
conocido como "Carroll House", para poder participar de cerca en este importante esfuerzo de
reubicación.
En 1915, Elena G. de White se rompió la cadera en su casa de Elmshaven. Nunca
recuperándose, murió en la sala de escritura del segundo piso el viernes por la tarde, 16 de julio de
1915, a la edad de 87 años. Después de su muerte, la propiedad fue vendida, pero Ellen G. White
Estate alquiló espacio de oficina en la propiedad hasta que se mudó a Washington, DC, en 1938.
Su última casa fue adquirida por la Pacific Union Conference en 1956, posteriormente restaurada,
y ahora está abierta al público como museo.
Los blancos poseían, al menos brevemente, muchas otras propiedades en los Estados
Unidos. Algunos los compraron para proporcionar asistencia financiera a familias necesitadas,
como fue el rancho en Burroughs Valley, California; algunos para familiares o amigos que
necesitaban un lugar para vivir, como la casa comprada para Mary Chase en Battle Creek,
Michigan; algunos para asegurar la tierra que rodea a nuestras instituciones que los ministerios en
crecimiento necesitarían más tarde, como lo fue "Iliel" cerca del Sanatorio de Santa Elena; y
algunos por su valor potencial. Si bien el crecimiento económico a veces funcionó a su favor, en
otras ocasiones vendieron las propiedades por menos de lo que habían invertido en ellas.
A menudo, los blancos poseían cuatro o cinco casas simultáneamente. Durante la década de
1870 poseían casas en Battle Creek, Michigan; Oakland y Healdsburg, California; Washington,
Iowa; y una cabaña en Walling's Mills, Colorado. A medida que su ministerio los llevó de un lado
a otro de los Estados Unidos, estos hogares proporcionaron oficinas para trabajar, instalaciones
para entretener a los viajeros y lugares para descansar y recuperarse. También proporcionaron
lugares para invertir de manera segura el dinero que luego se necesitaría para la obra de Dios.
Lecturas adicionales: para obtener instrucciones sobre cómo llegar a sitios en América del
Norte, consulte los pasos de los pioneros (RHPA, 1990); DA Johnson, "Senderos de montaña y
retiros con los blancos" (manuscrito no publicado, 1988); idem, "Colorado Vacations of James
and Ellen White, 1872-1879" (manuscrito inédito, sin fecha).
Stanley D. Hickerson y Michael W. Campbell [884]
La naturaleza humana. El conjunto de cualidades que todos los seres humanos poseen en
común. En este sentido, la "naturaleza" se refiere al carácter innato, la disposición innata o las
tendencias inherentes. Elena de White usó “naturaleza humana” y “naturaleza del hombre” como
expresiones sinónimas en la mayoría de los casos. Sin embargo, "naturaleza" también puede
significar la esencia o características constitutivas de un ser, y de hecho ella también usó
"naturaleza del hombre", en línea con este sentido alternativo, para denotar las partes constitutivas
del ser humano, que tienen implicaciones, entre otras cosas, por el estado de los muertos. En la
abrumadora mayoría de los casos, ella utilizó la "naturaleza humana" en su sentido teológico. Este
artículo se centrará en la disposición innata y las tendencias que se encuentran en los humanos en
general.
Para evaluar correctamente la concepción de Elena G. de White de la naturaleza humana, uno debe
establecerla en el contexto del pensamiento de Nueva Inglaterra de principios del siglo XIX. La
"filosofía trascendental" de Ralph W. Emerson y Henry D. Thoreau tenía sentimientos semirreligiosos
hacia el universo físico y enfatizaba la bondad natural de los seres humanos de una manera
típicamente romántica. Esta concepción optimista de las capacidades humanas se correlacionó en
Estados Unidos con el individualismo, el reformismo social y una concepción de Cristo no muy
alejada de los seres humanos comunes, lo que contribuyó al arianismo generalizado en América en ese
momento. Entre los cuerpos de la iglesia temporalmente envueltos por esto
La tendencia fue la conexión cristiana, en la cual James White y otros líderes

prominentes del movimiento SDA temprano recibieron su bautismo y ordenación ministerial. En
contraste, Elena de White, quien había sido criada en la Iglesia Metodista, rechazó el arrianismo y, en
consecuencia, también las "filosofías de la naturaleza humana" subyacentes , lo que había llevado a
"confusión y vergüenza" al enfatizar las capacidades naturales del hombre en lugar de su dependencia.
en Dios ( El Ministerio de Sanidad, 465 ). En cambio, abrazó las claras declaraciones de las Escrituras
sobre la depravación de la naturaleza humana caída y no regenerada , como Romanos 7: 18-23 ; 8:
7 ; Efesios 4:18 ; 2 Timoteo 3: 2-4 ; y Tito 1:15 .
Aunque no discutió la naturaleza humana de manera sistemática o integral, su concepción emerge
muy claramente de los cientos de ocurrencias de la "naturaleza humana" en
sus escritos publicados . Sus puntos de vista se pueden organizar a lo largo del tema de la gran
controversia, tan familiar para sus lectores.
La naturaleza del hombre, en su condición original, tenía la imagen y semejanza de Dios, con
quien se encuentra en una "relación inmutable" ( The Great Controversy, 262 ). El "poder rector en
la naturaleza del hombre" es la voluntad, que "no es el gusto o la inclinación, sino el poder
decisivo" para la obediencia o la desobediencia ( Testimonies for the Church, 5: 513 ). La
perfección original del hombre no era estática, porque “todas sus facultades eran capaces de
desarrollarse. ... A lo largo de la eternidad, habría seguido obteniendo nuevos tesoros de
conocimiento, para descubrir nuevas fuentes de felicidad. ... Más y más plenamente habría ...
reflejado la gloria del Creador ”( Educación, 15 ).
La obra de Satanás, desde el Jardín del Edén, ha sido "destruir la imagen moral de Dios en el
hombre, anulando la ley divina" ( The Review and Herald, 26 de enero de 1897 ) y " moldear
la naturaleza humana en la suya imagen de la deformidad moral ”( The Review and Herald, 25 de
agosto de 1896). “Por medio de la influencia, aprovechando la acción de mente sobre mente,
prevaleció sobre Adán para pecar. Así, en su origen, la naturaleza humana se corrompió ”( The
Review and Herald, 16 de abril de 1901 ). El resultado se describe en muchos términos, como
una naturaleza humana "depravada", "pervertida", "ofensiva", "vil", "deformada" o "débil y
malvada". Por cualquier nombre, ahora no podía guardar la ley, incluso si quisiera, porque "fue
llevada cautiva a voluntad de Satanás" ( The Review and Herald, 28 de febrero de 1888 ). La
transgresión implica "separación de Dios". Y para la naturaleza humana caída [885] esto
significa ruina ”( The Ministry of Healing, 428 ).
Algunas personas nunca aceptarán el mensaje del evangelio, porque "hay una profundidad de
depravación en la naturaleza humana incrédula que nunca será sanada" ( Loma Linda
Messages, 144 ) . Además, el trabajo de Satanás continúa, e incluso hoy "él, si es posible, depravará la
naturaleza humana y la asimilará a sus propios principios corruptos" ( The Review and Herald, 14 de
septiembre de 1897 ). Promete honores, riquezas y placeres con la condición de que "se rinda
integridad, se rompa la conciencia" , degradando así las facultades humanas ( The Review and
Herald, 25 de agosto de 1896 ). También emplea "la indulgencia de las pasiones, brutalizando así toda
la naturaleza del hombre" ( El Espíritu de Profecía, 4: 374 ).
Los defectos de la naturaleza humana caída están en evidencia en todas partes, porque esta
naturaleza caída está "siempre luchando por la expresión, lista para la competencia" ( Pensamientos
del Monte de la Bendición, 15 ). Tiene una "oposición continua a la voluntad y los caminos de Dios"
( The Review and Herald, 24 de octubre de 1912). Es "tan ignorante, tan susceptible de
malentendidos", que no se da cuenta de cómo sus actos afectan a otros ( The Ministry of
Healing, 483 ). Su egoísmo básico, orgullo y autosuficiencia son la fuente de su "disposición a
la envidia, los celos y la desconfianza cruel" ( Testimonies for the Church, 3: 343 ). Es propenso a
la impaciencia, la polémica, la avaricia, la vanidad y el extremismo ( Testimonies for the Church, 3:
515 , 550 ; Testimonies for the Church, 4:12 , 644 ; Testimonies for the Church, 5: 305 ). Hallazgos de
la naturaleza humana que difícil a controlar el apetito, la corrección oso, encontrar la alegría en los
caminos del Señor, tratar abiertamente con el que yerra, perdonar a ellos antes de ver la reforma en su
comportamiento, o juzgar afortunadamente, entre otras cosas ( Testimonios para la
la Iglesia, 4: 293 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 323 , 329 ; The Review and Herald, 15 de abril
de 1880 ; The Watchman, 1 de enero de 1907 ; The Review and Herald, 3 de enero de
1893 ). Tiende a confundir el amor de Dios con la debilidad y excusa el pecado ( The Review and
Herald, 8 de febrero de 1898 ). Incluso en los creyentes, "existen en la naturaleza humana
elementos de destrucción que, bajo ciertas condiciones, se desatan para consumir" ( The Review
and Herald, 14 de enero de 1904 ).
Por otro lado, "vale la pena trabajar sobre la naturaleza humana" e incluye muchos atributos
dados por Dios, como el amor maternal y otros sentimientos tiernos y delicados. Por lo tanto, no
debe ser rechazado, sino "elevado, refinado, santificado y equipado con el adorno interior"
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 236 ; The Signs of the Times, 3 de julio de
1893 ). "La naturaleza humana puede apoderarse de la fuerza de Dios y salir victoriosa" ( The
Youth's Instructor, 28 de diciembre de 1899 ).
Por lo tanto, es necesario un conocimiento profundo de la naturaleza humana. Dios usó un
conocimiento perfecto de esta naturaleza al diseñar el plan de salvación; Jesús usa su conocimiento
íntimo de la naturaleza humana caída cuando intercede por sus seguidores, mientras que Satanás la
estudia asiduamente para satisfacer su tendencia al mal ( The Review and Herald, 6 de febrero de
1900 ; The Signs of the Times, 3 de enero,
1878 ; La gran controversia, 555 ; El espíritu de profecía, 3: 195 ; El espíritu de profecía, 4:
374 ). Los humanos ignoran bastante su propia naturaleza y no pueden alcanzar este conocimiento
sin un estudio diligente ( The Signs of the Times, 26 de agosto de 1889 ). Los pastores deben
mezclarse con las personas y estudiar sus mentes para comprender las diferentes "fases" de la
naturaleza humana y evitar alimentarla con alimentos inapropiados desde el púlpito ( Gospel
Workers, 191 ). La educación, ya sea de madres o maestras, también requiere el estudio de la
naturaleza humana ( The Health Reformer, 1 de diciembre de 1877 ; Educación, 279 ), al igual que
la administración de la iglesia y el asesoramiento pastoral ( Folleto # 84, 17 ).
La verdadera religión bíblica, como se revela desde el Edén en adelante, tiene como objetivo
transformar la naturaleza humana. La elevación y restauración de la naturaleza humana es el
propósito de la encarnación de Cristo ( The Ministry of Healing, 180 ), el sacrificio ( The Review
and Herald, 15 de julio de 1909 ) y el envío de Su Espíritu ( The Review and Herald, 5 de abril de
1906). ) Este es un trabajo sobrenatural que trae a la naturaleza humana elementos sobrenaturales
( The Desire of Ages, 324 ); "Cristo suministra la eficiencia, y el hombre se convierte en un poder
para el bien" ( The Review and Herald, 10 de marzo de 1903 ). Los efectos de esta renovación se
manifiestan en el personaje como una nueva ternura de sentimientos ( The Signs of the Times, 28
de noviembre de 1892 ), alegría ( The Health Reformer, 1 de junio de 1871 ), energía espiritual
( The Review and Herald, junio 21, 1898 ), poder para resistir el pecado ( The Ministry of
Healing, 180 ), y cambio en los hábitos y prácticas apreciados ( The Paulson Collection of Ellen
G. White Letters, 418 ). [886]
Sin embargo, incluso en un siervo de Dios nacido de nuevo, "las enfermedades de la naturaleza
humana están sobre él, y él no es infalible" ( The Review and Herald, 4 de noviembre de 1875 ),
pero dado que Cristo es la escalera que conecta el cielo y la tierra. , no hay excusa para que sus
seguidores se vuelvan "más como la naturaleza humana" ( The Review and Herald, 1 de octubre
de 1889 ), porque "el cielo es un acercamiento incesante a Dios por medio de Cristo" y así, para el
creyente, "el cielo comienza aquí. … Todo lo que la naturaleza humana puede soportar, podemos
recibirlo aquí ”( The Desire of Ages, 331, 332 ).
Lo que emerge de las opiniones de Elena de White sobre la naturaleza humana, entonces, es una
concepción muy conservadora de la doctrina bíblica sobre el tema, en contraste con su evaluación
optimista por el trascendentalismo y el romanticismo. En línea con el pensamiento cristiano
dominante histórico, Elena de White enfatiza la caída de la naturaleza humana, pero también su
potencial de regeneración bajo el poder del Espíritu Santo. Mucho menos común es la marcada
dualidad de estados en los que ella proyecta la naturaleza humana, como la imagen moral de Cristo o
de Satanás. Esto también está relacionado con el gran tema general de sus escritos, la gran
controversia entre esos dos contendientes por la lealtad de la humanidad.
Lectura adicional: AE Cairus, "La Doctrina del Hombre", en R. Dederen, ed., Manual de
Teología Adventista del Séptimo Día (RHPA, 2000), pp. 205-232; "Transcendentalism", en DD
Runes, ed., Dictionary of Philosophy (Savage, Md .: Littlefield, Adams & Co., 1983).
Aecio E. Cairus
Humildad, Ordenanza de, ver la Cena del Señor.
Humor, Ellen G. White's Use of. Aunque Elena de White condenó la frivolidad o las bromas
innecesarias, también se opuso a un estilo de vida cristiano sin sonrisa, sin alegría y sin humor.
Muchos cristianos consideran impensable que Cristo alguna vez se riera, sonriera, se riera
entre dientes o sonriera, en parte debido a una piedad equivocada que considera el humor
intrínsecamente profano, incompatible con la sagrada Palabra de Dios. Para los adventistas, este
concepto erróneo también ha influido en las actitudes hacia los consejos y la persona de Elena de
White. Esta percepción parece plausible porque muchas * fotografías de los primeros adventistas,
incluida Elena de White, retratan a personas que parecen sombrías, sin alegría, todo negocio y sin
placer. Desafortunadamente, la apariencia de estas fotografías no tuvo nada que ver con si una
persona era feliz o no, pero fue el resultado de técnicas fotográficas primitivas que hicieron
necesario que las personas no se movieran por un corto tiempo (y por lo tanto no sonrieran)
mientras la cámara expuso correctamente la fotografía.
A lo largo de su vida, Elena de White no dijo nada directamente sobre el uso del humor en la
vida de los cristianos. Ella abordó temas relacionados, como diversión, bromas, risas y
diversiones, con su enfoque principal en los aspectos "frívolos" de tales actividades. Ella aconsejó
contra la risa frívola y hablar en la iglesia ( Testimonies for the Church, 5: 492 ), los ministros
usaron anécdotas o incidentes para crear una risa en sus sermones, lo que resta valor al mensaje
que se presenta ( Trabajadores del Evangelio, 166 ), y excesivo y diversiones mundanas que
alejan a las personas de Dios ( The Adventist Home, 512 ). En su opinión, debía evitarse la
frivolidad y la broma, ya que el primer deber de un cristiano era mantenerse concentrado en la
seriedad de su alto llamado de Dios.
Al principio de su ministerio, algunas de las declaraciones de Elena de White reflejan un enfoque
muy serio de la espiritualidad. Estas declaraciones contribuyen a una imagen de una Ellen White sin
humor y sin alegría. En 1868 ella escribió: “Cristo es nuestro ejemplo. … Cristo a menudo lloraba
pero nunca se sabía que reía. No digo que sea pecado reírse en ninguna ocasión. Pero no podemos
desviarnos si imitamos el Patrón divino e infalible.
… [887] Mientras vemos el mundo atado en la oscuridad y pisoteado por Satanás, ¿cómo
podemos participar en palabras ligeras, alegres , descuidadas e imprudentes, hablando al azar,
riendo, bromeando y bromeando? Es acorde con nuestra fe estar sobrios ”(Manuscrito 11, 1868,
en Manuscript Releases, 6:91 ).
Sin embargo, Elena de White no veía la vida cristiana como sin alegría y carente de felicidad y
risas. Con frecuencia hablaba de la verdadera felicidad y alegría que proviene de Cristo, que debería
caracterizar la vida del cristiano. “Nunca perdamos de vista el hecho de que Jesús es una fuente
de alegría. No se deleita en la miseria de los seres humanos, pero le encanta verlos felices ”( The
Adventist Home, 513 ). De hecho, en su propia vida personal, Elena de White descubrió que "cuanto
más conozco el carácter de Jesús, más alegre estoy" (Manuscrito 1, 1867, en Manuscript
Releases, 6:90 ).
Gran parte del consejo de Elena de White contra la risa frívola, las diversiones y las bromas se
dirigió a los jóvenes que se sentían atraídos por los placeres del mundo y se veían atrapados en la
"frivolidad y la moda", así como en "hablar y reír vanos y vanos. " En cambio, ella desafió a los
jóvenes cristianos a ser "sobrios" ( Testimonies for the Church, 1: 499 ). Segun ella,
La clave para cualquier cristiano era ser equilibrado, mostrar "templanza en las diversiones,
como en cualquier otra búsqueda". Para ella había una distinción significativa entre la recreación
agradable y las diversiones frívolas y mundanas ( The Adventist Home, 512 ).
En realidad, el enfoque de Ellen White sobre la risa, el humor y la diversión era bastante
equilibrado. Ella habló en contra de las personas que se acercaban a la religión como si fuera un
tirano que gobernaba sobre ellos con una vara de hierro, que carecían de amor, que siempre tenían
el ceño fruncido, que se ofendían por la risa, y que consideraban toda recreación y diversión. como
en. Llamó a tales personas "extremas", como lo hizo con aquellos en el otro extremo del espectro
que continuamente buscaban diversión, emoción y diversión ( Testimonies for the Church, 1:
565 ).
En una carta al élder * SN Haskell sobre cómo trabajar con los jóvenes, Elena de White
aconsejó: “No tengan miedo de decirles que los aman. ... No lo conviertas en una temporada de
decoro grave como si estuvieran de pie junto a un ataúd, sino que tengas una temporada social
donde cada semblante esté lleno de alegría y felicidad, donde no se hablen más que palabras
alegres. … Aprueba siempre que puedas; sonríe siempre que puedas; no arregles tu semblante
como si una sonrisa traería la condenación del cielo. El cielo es todo sonrisas, alegría y gratitud. ...
Trabajaré contra esta religión fría, de hierro fundido y sin simpatía, siempre y cuando tenga fuerzas
para manejar mi pluma ”(Carta 19, 1886, en Manuscript Releases, 6:92, 93 ).
Evidencia sustancial en cuanto a la opinión de Elena de White sobre el uso apropiado del
humor y el lugar de la risa en la vida cristiana se puede ver en su propia vida tal como la recuerdan
aquellos que la conocieron en casa. Su nieto Arthur White escribió que “la vida no fue tensa en la
casa blanca. No había lugar para una religión de cara larga y sin sonrisa. En cambio, ... era una
religión alegre en un hogar alegre. Elena de White se uniría a una risa cordial ante una situación
divertida o incómoda o un agradable giro de palabras. ... Una vez que escribió: '... Un servicio
cordial y dispuesto a Jesús produce una religión soleada' "(AL White," Ellen G. White the Person
", Spectrum 4, no. 2 [Spring 1972]: 11; cf. Manuscrito 1 , 1867).
En una ocasión, Elena de White contó un incidente humorístico en su casa que involucró a dos
hermanas, Lillie y Rosette, y su madre, la Sra. Rhoda Abbey, que se estaban quedando con Elena
G. de White. Se suponía que Rhoda Abbey estaba descansando, pero tenía dificultades para
abstenerse de hacer cosas en la casa. Elena de White informó que Abbey era "realmente inteligente
y alegre como un pájaro", y luego contó [888] un incidente que había ocurrido. "Ayer escuché un
gran alboroto en el comedor, riendo y protestando", dijo Ellen White. “Descubrí que tu madre
estaba lavando platos. Rosette la había agarrado por la cintura y llamó a Lillie, quien la tomó de los
pies, la tiraron y la pusieron en la sala, y ella estaba tan abrumada por la risa, y ellos también, que
les fue difícil explicarme su travesura. "(Carta 27, 1873, en Manuscript Releases, 5: 431 ). Otra
huésped, la Sra. HE Rogers, quien desde niño había vivido en la casa de White por un tiempo,
recordó que Elena de White estaba interesada en sus juegos infantiles y permitía a los niños, una
vez por semana, tener una pelea de almohadas (P. Ricciutti, Ellen [PPPA, 1977], p. 131).
El humor y la risa se manifestaron, no solo en la casa de Elena de White, sino también en su
correspondencia con familiares y amigos, así como en sus relatos de experiencias cuando
viajaba. Ella contó sobre cruzar el Canal de la Mancha, durante el cual uno de su grupo se
mareó. Ella informó que “el hermano Aufranc, sabemos, no durmió apenas ninguno. Estaba
haciendo turismo a la luz de la luna ”(Carta 84a, 1886). Y después de otro viaje en bote, ella
escribió: “Cuando me bajé del bote, cuando caminé por las calles, me pareció que todavía estaba en
el bote, y me subiría tanto que la gente debió pensar que yo estaba borracho ”(Manuscrito 4, 1878,
En otra ocasión, cuando estaba predicando en St. Helena, California, su hijo WC White fue
sentado en la plataforma con ella. Al darse cuenta de que la gente de la congregación comenzaba a
reírse, se dio la vuelta y vio a Willie durmiendo una siesta. Ellen White se disculpó con humor
ante la audiencia y dijo: "Cuando Willie era un bebé, solía llevarlo al púlpito y dejarlo dormir en
una canasta debajo del púlpito, y nunca había superado el hábito". Luego simplemente continuó
con su sermón (AR, 30 de abril de 1987; véase también Roger Coon, "Ellen G. White: La persona
— II, El ingenio y la sabiduría del profeta" [bosquejo de la conferencia, 1995]).
Claramente, Elena de White vio la vida cristiana como una de alegría y felicidad,
caracterizada por la templanza en todas las áreas, incluido el humor, la risa y la recreación.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 139 ; EGW Biography, 6: 395 , 425 ; Bocetos
históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 222 ; Carta 2a,
1873; Carta 5, 1876; Carta 10, 1901; Carta 21, 1884; Carta 22, 56, 83, 1902; Carta 84, 84a,
1886; Carta 144, 1903; Manuscript Releases, 6: 90-95 ; Manuscrito 24, 1901; Manuscrito 29,
1885; Manuscritos 22, 81, 1893; Testimonios para la Iglesia, 1: 464 ; GM Baker, "The Humor of
Ellen White", AR, 30 de abril de 1987; R. Graybill, “Diles que hay mucho más para la hermana
White de lo que la mayoría de la gente piensa” , Insight, 14 de agosto de 1973; GR
Knight, Walking With Ellen White (RHPA, 1999), págs. 17-25; A. Thompson, "La aterradora dama
del adventismo aprende a divertirse" , Insight, 2 de octubre de 1993; E. Trueblood, The Humor of
Christ (Nueva York: Harper & Row, 1964), pág. 15.
Glen M. Baker
Huntsville Training School, ver Oakwood Industrial School.

John Huss, reformador protestante temprano en Bohemia
Huss, John (c. 1372-1415). Reformador protestante temprano. John Huss (o Hus) nació en
el pueblo de Husinec en el sur de Bohemia, c. 1372. Después de estudiar para el sacerdocio en la
escuela Prachatice, Huss se matriculó en la Universidad de Praga, completando su Bachillerato en
Artes en 1393. Después de completar su maestría y dos años posteriores de enseñanza, fue
nombrado rector de la universidad y predicador en La Capilla de Belén. Aunque se había emitido
una bula papal que prohibía el culto público en la lengua bohemia [889] nativa , la Capilla de
Belén se había fundado principalmente con el propósito de predicar en el idioma checo, y fue aquí
donde Huss ejerció una amplia influencia entre la gente. . A través de Jerome, que había estudiado
en Oxford, Huss se familiarizó con las obras de John Wycliffe. Juntos, Huss y Jerome se
convirtieron en voces fuertes para la Reforma en Bohemia. Los 14 volúmenes publicados de los
sermones de Huss dan testimonio de la profundidad y madurez de sus puntos de vista
teológicos. El Concilio de Constanza en 1415 condenó a Huss a ser quemado en la hoguera por sus
creencias. Elena de White se refiere a su influencia reformadora en un extenso capítulo que se
encuentra en The Great Controversy (pp. 97-119) . Aquí se basa en obras autorizadas sobre el tema
al tiempo que enfatiza nuevos aspectos de importancia histórica y carácter personal que moldearon
y dieron origen a la Reforma en Bohemia. Varias referencias adicionales enfatizan: (1) el ejemplo
de Huss como alguien que defendió la verdad en medio de grandes dificultades y pérdidas
personales ( The Story of Redemption, 337-339 ; Manuscript Releases, 9: 275-277 ); y (2) el lugar
de Huss en la línea de reformadores en Europa ( The Acts of the Apostles, 598 ; Conflict and
Courage, 9 ; Education, 254 ; The Review and Herald, 24 de diciembre de 1908 ; The Review and
Herald, noviembre 11, 1915 ). White escribió que su "constancia de mártir, su fe, su ejemplo, ha
estado reflejando su luz a lo largo de los tiempos durante siglos", "alentando a otros a someter sus
almas y cuerpos solo a Dios" ( Manuscript Releases, 9: 276 ).
Lectura adicional: GF Hasel, "Carta de Hus sobre su retirada de Praga y EG White's
Gran controversia ", rev. 31 de enero de 1978 (EGWE-GC); J. Loserth, Wiclif y Hus (Londres:
Hodder
y Stoughton, 1884); DS Schaff, John Huss: Su vida, enseñanzas y muerte (Nueva York: Scribner,
1915); M. Spinka, John Hus y la reforma checa (Chicago: University of Chicago Press, 1941);
idem, John Hus: A Biography (Princeton: Princeton University Press, 1968); idem, las letras de
John Hus (Manchester: Manchester University Press, 1972); HB Workman y RM Pope, The
Cartas de John Hus (Londres: Hodder y Stoughton, 1904).
Michael G. Hasel
Hidroterapia El tratamiento de enfermedades a través del uso interno o externo del agua. La
hidropatía, precursora de la hidroterapia, fue popularizada en Europa por Vincent Priessnitz, un
laico que abrió un centro de cura de agua en Prusia en 1826 y trató a unos 7,000 pacientes en la
década de 1830. Su régimen incluía baños frecuentes, sin bebidas, excepto agua, una dieta simple,
aire fresco, ejercicio y evitación total de medicamentos. En la década de 1840, la hidropatía llegó
a América, donde dos médicos hidropáticos, * Russell Trall y * James C. Jackson , ejercieron una
influencia significativa en la reforma de salud adventista (Cayleff, Wash and Be Healed, págs. 20-
24).
A través de una visión en 1863, Elena de White fue dirigida a liderar a los adventistas en un
paquete integral de principios de reforma de salud. "Las drogas nunca curan la enfermedad",
escribió. "La naturaleza sola es el único restaurador efectivo, y cuánto mejor podría realizar su tarea si
se la dejara sola". Pero si "sufre
... recurriría a los medios simples que han descuidado: el uso de agua y una dieta adecuada, la
naturaleza tendría la ayuda que necesita y "" el paciente [en general] se recuperaría "( Regalos
espirituales [1863], 4a: 134 ; Salud : o Cómo vivir [1865], nº 6, págs. 57-64).
En respuesta a otra visión, los adventistas en 1866 lanzaron una revista, * Health Reformer, y
abrieron un pequeño * Instituto de Reforma de Salud en Battle Creek ( EGW Biography, 2: 118-
144 ). La escasez de médicos calificados los llevó a enviar a las escuelas de medicina a varios de sus
jóvenes, incluido * John H. Kellogg . En 1876, 10 años después de la apertura del Instituto de Reforma
de Salud, Kellogg fue nombrado director médico [890] , y pronto cambió su nombre a Battle Creek
Medical and Surgical Sanitarium. Pero aunque aprendió mucho de los médicos más progresistas de los
"regulares", nunca abandonó sus raíces. El libro de texto de 1.193 páginas de su metodología de
atención médica se tituló Rational Hydrotherapy (1ª ed., 1900). Kellogg aquí hace eco de dos
principios básicos de Elena de White (arriba) y otros reformadores de la salud: que la curación es el
trabajo del cuerpo mismo; y que el agua, utilizada interna o externamente, es un "agente" que "coopera
con los poderes curativos del cuerpo". Kellogg usó el agua, no como una panacea, sino como el
principal entre una variedad de estrategias terapéuticas, incluyendo "dieta racional", ejercicio, ropa
saludable y abstinencia de "té, café, tabaco y bebidas alcohólicas" ( Rational Hydrotherapy, 2nd ed.
[1902], págs. vii, viii). Kellogg hizo especial hincapié en evitar las drogas metálicas y venenosas
* que se recetan habitualmente en el siglo XIX. Los médicos regulares de la época usaban arsénico y
estricnina para estimular, los compuestos de mercurio para inducir las deposiciones y el opio para
controlar el dolor. Kellogg logró los mismos fines a través de la hidroterapia: estimular la circulación
sanguínea, inducir deposiciones y controlar el dolor.
Los historiadores de la medicina dan crédito a Kellogg's Rational Hydrotherapy, que pasó por
varias ediciones, con la ayuda de "transformar la hidropatía sectaria en la hidroterapia de la medicina
científica" (ver Cayleff, Wash and Be Healed, p. 209, nota 39; RL Numbers y RB Schoepflin,
"Ministries of Healing", en Women and Health in America: Historical Readings, págs. 387, 388).
Lectura adicional: SE Cayleff, Wash and Be curled: The Water-Cure Movement and Women’s
Salud (Filadelfia: Temple University Press, 1987); JH Kellogg, Hidroterapia racional, 2do.
ed. (Filadelfia: FA Davis, 1902), págs. Vii, viii; RL Numbers y RB Schoepflin, "Ministerios
of Healing: Mary Baker Eddy, Ellen G. White y The Religion of Health ", en JW Leavitt y RL
Numbers, eds., Women and Health in America: Historical Readings (Madison: University of
Wisconsin Press, 1984); SHM65; RH Shryock, Medicina en América: Ensayos históricos
(Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1966).
Jerry Moon
Himnos Elena G. de White Amada. Los himnos fueron una parte importante de
la experiencia cristiana de Elena de White . "Cuando el maligno comienza a calmar su tristeza sobre
ti", escribió en 1890, "cantad alabanzas a Dios. Cuando las cosas se crucen en sus hogares, toque una
canción sobre los encantos incomparables del Hijo de Dios. … Puedes expulsar al enemigo con su
tristeza ”( In Heavenly Places, 95 ).
Los recuerdos de los miembros de su familia indican que en los himnos caseros blancos eran una
parte esencial de los cultos familiares y de la vida personal de Elena de White. Los cultos matutinos a
menudo comenzaron con "Señor, en la mañana", y los cultos vespertinos a menudo incluían "Hora
dulce de oración". Cuando le tocaba a Elena de White elegir un himno durante el culto familiar, solía
elegir "Hay luz del sol en la cima de la colina". Una vez, varios miembros del personal de su oficina
querían asistir a una actividad nocturna y, por lo tanto, planearon prescindir del canto durante la
adoración. No consciente de sus planes, Elena de White recibió una Biblia.
para leer de; ella inmediatamente preguntó: "¿No tenemos tiempo esta noche para adorar al Señor
en una canción?" ¡Los himnarios se desmayaron!
Un día alguien vino a Ellen White preguntándole cómo evitar que otra persona chismorreara
tanto. Ella respondió: "¡Podrías empezar a cantar la doxología!" En otra ocasión, después de
cantar "In the Glad Time of the Harvest", comentó que una tensión en ese himno le recordó a los
ángeles que había escuchado cantar en visión. Una vez más, cuando
una congregación [891] cantaba indiferentemente el himno que había elegido, los detuvo. “He
escuchado a los ángeles cantar en visión, y cantan con sentimiento. ¿No podemos hacerlo
mejor? ella preguntó. Se informa que lo hicieron.
Elena de White les dijo a sus nietos: "Debemos aprender a cantar las canciones de Sión aquí si
nos unimos al coro de ángeles allá". A menudo se la escuchaba cantar para sí misma la doxología
o algún otro himno mientras realizaba su trabajo. También le gustaba cantar mientras caminaba o
hacía paseos en buggy. Una de sus nietas describió los himnos que su abuela disfrutaba más como
"himnos de progreso". El himno favorito de Elena de White era "Jesús, amante de mi alma".
Ellen White ocasionalmente citaba líneas o estrofas de himnos en sus escritos publicados (por
ejemplo, Selected Messages, 1: 332, 333 ) e inéditos (por ejemplo, Letter 11, 1892), así como en
sus diarios personales (por ejemplo, Manuscript 126, 1906 ) El Himnario Adventista del Séptimo
Día y el Canto Temprano de Adviento contienen varios himnos que se sabe que le gustaron
especialmente: "Todos aclamen el poder del nombre de Jesús"; "Ángeles revoloteando"; "Santo,
Santo, Santo"; "Soy un peregrino"; "Escuché la voz de Jesús decir"; "Vi uno cansado"; "Te seguiré, mi
Salvador"; "En el tiempo alegre de la cosecha"; "Jesús, yo mi cruz he tomado"; "Jesus amante de mi
alma"; "Tal como soy"; "Señor, en la mañana oirás"; "Oh, adorad al Señor"; "Alabado sea Dios de
quien fluyen todas las bendiciones"; "Descansando poco a poco"; "Rock de años"; "Soldados de
Cristo, levántate"; "Dulce Hora de Oración"; "Hay luz del sol en la cima de la colina"; "Hay una tierra
que es más justa que el día"; "Hemos oído"; "Hablamos de los reinos"; "Cuando examino la
maravillosa cruz"; y "Verás venir a tu Señor".
En 1845, William Hyde estuvo presente cuando la joven Ellen Harmon recibió una visión del
cielo. Después de escuchar su descripción de sus glorias, Hyde escribió "We Have Heard", el
himno distintivo adventista más antiguo. Ellen White continuó cantando el resto de su vida. Unas
semanas antes de su muerte, la familia y el personal se reunieron alrededor de la cama de Elena
de White en su casa de Elmshaven para cantar himnos para cerrar el sábado. Cuando alguien
comenzó a cantar "Sweet By and By", los labios de Ellen White susurraron las palabras mientras
anticipaba cantar con el coro angelical en el cielo.
Lectura adicional: Ella M. (White) Robinson, "Himnos Ellen White Loved" (EGWE,
SDoc). James R. Nix
Hipnotismo y mesmerismo. La práctica de inducir un estado de sueño caracterizado por
una mayor susceptibilidad a la sugestión, popularizada por FA Mesmer (1734-1815), un médico
austriaco. "Mesmerismo" fue originalmente un término general para todas las teorías psicológicas de
Mesmer. Más tarde, cuando la hipnosis se convirtió en la más famosa de sus teorías, "mesmerismo"
significaba simplemente "hipnosis". Aunque los opositores de los primeros adventistas sabatistas (c.
1845-1852) a veces atribuyeron los ejercicios espirituales de los adventistas y las visiones de Elena de
White al mesmerismo ( Primeros escritos, 21 , 108, 109 ; Dones espirituales, 2:57 ; Testimonios para
la Iglesia, 1:71 ), Elena de White se opuso enérgicamente a todas esas prácticas de control mental,
considerándolas formas de espiritualismo ( Life Sketches of Ellen G. White, 83 , 133 ; Spiritual
Gifts, 2: 46-48 ; The SDA Bible Commentary, 5: 1081 ; Mensajes seleccionados , 2: 349, 350 ). Ella
afirmó que * la frenología y el mesmerismo fueron métodos inventados por
Satanás posee mentes ( Mensajes seleccionados, 2: 352 ), colóquelos bajo su control

( Testimonies for the Church, 1: 297 ), engañe y destruya la fe en Dios y las Escrituras
Una declaración temprana en 1862 aparentemente refleja el significado cambiante de

"mesmerismo" en la popular
uso. "La frenología y el mesmerismo están muy exaltados", escribió. "Son buenos en su lugar,
pero Satanás los aprovecha como sus agentes más poderosos para engañar y destruir almas "
( Testimonios para la Iglesia, 1: 296 ). La frase [892] "bien en su lugar" evidentemente se refiere
a la
significado temprano del "mesmerismo" como precursor de la psicología moderna. Veinte años
después ella repitió
el pensamiento, pero en palabras ligeramente diferentes: "Las ciencias que tratan la mente
humana son muy
Muy exaltado. Son buenos en su lugar; pero Satanás los aprovecha como sus poderosos agentes
engañar y destruir almas. Sus artes son aceptadas como del cielo, y así recibe la adoración.
lo cual le queda bien. El mundo, que se supone que se beneficia tanto por la frenología y
magnetismo animal, nunca fue tan corrupto como ahora. A través de estas ciencias, la virtud se
destruye, y el
se establecen los fundamentos del espiritismo ”( The Signs of the Times, 6 de noviembre de 1884 ,
en Selected
Mensajes, 2: 352 ; cursiva suministrada). "La ventaja que él [Satanás] aprovecha de las ciencias,
ciencias que
Perteneciente a la mente humana, es tremendo. Aquí, como una serpiente, se arrastra
imperceptiblemente para corromper al
obra de Dios ”( The Signs of the Times, 6 de noviembre de 1884 , en Selected Messages, 2: 351 ).
Elena de White creía que a medida que se acercaba la segunda venida de Cristo, el poder de las
mentes
controlar otras mentes se convertiría en un método peligroso utilizado por Satanás para llevar a
cabo sus diseños
( Testimonies for the Church, 1: 290 ; Testimonies for the Church, 8: 294 ). Ella escribió: "No es
de Dios
propósito de que cualquier ser humano ceda su mente y voluntad al control de otro, convirtiéndose
en un
instrumento pasivo en sus manos. Nadie debe fusionar su individualidad con la de otro. … Su
la dependencia debe estar en Dios ”( The Ministry of Healing, 242 ). Ella agregó: "La teoría de la
mente
Satanás originó la mente controladora, para presentarse como el obrero principal, para poner a los
humanos
filosofía donde debería estar la filosofía divina. De todos los errores que están encontrando
aceptación entre
profesos cristianos, ninguno es un engaño más peligroso, ninguno está más seguro de separar
al hombre
de Dios, que es esto. Aunque parezca inocente, si se ejerce sobre los pacientes tenderá a su
destrucción, no a su restauración. Abre una puerta por la cual Satanás entrará para tomar posesión.
tanto la mente que se entrega para ser controlada por otro, como la mente que controla "( El
Ministerio de Curación, 243 ). Si bien se puede experimentar un alivio temporal, la mente
sería para siempre
debilitado Como tal, el mesmerismo y el hipnotismo deben ser rechazados y considerados con
miedo. Ellos
nunca debe ser llevado a ninguna institución adventista ( Ministerio de Medicina, 116 ), y debe ser
resistido en todas sus formas ( Medical Ministry, 110 ).
Elena G. de White relacionó el hipnotismo y el mesmerismo con la Ciencia Cristiana, la
Teosofía y las religiones orientales ( Profetas y Reyes, 210 ) como formas de
espiritualismo. Aunque su supuesto poder de curación se atribuye a * electricidad , magnetismo o
"remedios comprensivos", en realidad son canales a través de los cuales Satanás lanza su hechizo
sobre los cuerpos y las almas de la humanidad ( Profetas y Reyes, 211 ; Testimonios para la
Iglesia, 5 : 193 ).
Si bien White se opuso profundamente al hipnotismo y a todas las prácticas relacionadas que
afirmaban despertar las fuerzas latentes imaginadas dentro de los humanos, no se opuso a todos los
métodos de cura mental. En cambio, pidió a los médicos que eduquen a los pacientes para que miren
lo humano a lo divino. Los pacientes deben buscar en Dios la verdadera curación de la mente,
reconociendo que dicha curación no puede venir desde adentro ( Medical Ministry, 112 , 116 ). La
verdadera ciencia de la cura mental se encuentra en Aquel que da un descanso genuino a través de la
salvación, la restauración y una fe viva en un Salvador divino ( Medical Ministry, 117 ; cf. My
La vida hoy, 176 ).
Ver también: mente y cuerpo ; La frenología .

Lecturas adicionales: Evangelismo, 606-609 ; El Ministerio de Curación, 241-259 ; Mensajes
a los jóvenes , 57, 58 ; Mensajes seleccionados, 2: 349-353 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 296-
300 .
Michael D. Pearson
yo
Visión Iceberg. Visión de principios de octubre de 1903 que llamó a Elena de White a confrontar
el "panteísmo" relacionado con el libro de JH Kellogg The Living Temple. Impulsado por la visión,
White escribió a Elmshaven dos [893] cartas que tuvieron un efecto fundamental en el consejo de
otoño de la Conferencia General de 1903. Totalmente ocupado con asuntos relacionados con el
establecimiento de sedes denominacionales, una editorial, un sanatorio y una universidad en
Washington, DC , la agenda del concilio no incluía The Living Temple, pero cerca del punto medio
del concilio de dos semanas el tema surgió de todos modos.
Después de una discusión intensa pero no concluyente el 13 de octubre, David Paulson, un
destacado médico adventista, acompañó al presidente de la Conferencia General, AG Daniells, de
la reunión, argumentando la exactitud de las opiniones en The Living Temple. “Mientras estábamos
parados debajo de una farola”, recordó Daniells más tarde, “me dijo: 'Estás cometiendo el error de
tu vida. Después de toda esta agitación, algunos de estos días te despertarás para encontrarte
rodado en el polvo, y otro dirigirá las fuerzas. "A esto Daniells respondió:" No creo en tu
profecía. En cualquier caso, preferiría estar en el polvo haciendo lo que creo que es correcto en mi
alma que caminar con los príncipes, haciendo lo que mi conciencia me dice que está mal
”(Daniells, pp. 336, 337).
Al llegar a casa esa noche, Daniells encontró dos cartas de EG White. Cuando los leyó al
consejo a la mañana siguiente, el debate del día anterior se convirtió en una temporada de acción
de gracias que continuó el resto de la mañana. Paulson, quien estuvo presente, luego informó cómo
esas dos cartas lo impactaron. “A pesar de la 'nueva luz' que había recibido [de Kellogg] con
respecto a los testimonios, me quedaba suficiente sentido espiritual para apreciar que había algo en
ese testimonio que habría que tener en cuenta ya sea en el tiempo o en la eternidad, así que Me
acerqué a un teléfono de larga distancia, llamé al Dr. Kellogg en Battle Creek y le pedí que
bajara. Después de que llegó la noche siguiente, él y yo pasamos una buena parte de la noche en el
hotel New Willard buscando fervientemente a Dios por sabiduría y luz, y fue durante esta
experiencia que salió de los labios del Dr. Kellogg uno de esos destellos brillantes. de verdad que
tan a menudo le había oído enunciar en otras grandes crisis y perplejidades sobre otras cuestiones.
"Él dijo: 'Doctor [Paulson], esta charla sobre el" lado humano "de los Testimonios ha sido una
trampa para nosotros. Sin duda, hay un lado humano en los Testimonios, pero con todo eso hay
tanta más divinidad en los Testimonios que en nosotros, que Dios nunca nos permitirá a los
mortales débiles mostrar o señalar este lado humano. Una cosa más débil nunca puede destruir una
cosa más fuerte. Debemos tratar lo que provenga de esa fuente con el más alto respeto y buscar la
sabiduría de Dios para aplicarlo a nuestras vidas y a nuestro curso '.
"Vi en un instante que había enunciado los principios correctos de cómo relacionarnos con
los Testimonios, y le dije agradecido: 'Doctor [Kellogg], me ha dado la luz, la luz que
necesitaba'" (Moon, p. 300, número 2).
El mismo Kellogg se conmovió para decirle al consejo el 18 de octubre que revisaría el libro
y "trabajaría en armonía con la Conferencia General". En cartas circulares a "todos" sus "colegas
médicos misioneros", confesó con tacto que había cometido algunos errores fundamentales en su
carrera y ahora deseaba trabajar en la "capacidad de un servidor". Sin embargo, su cambio de
actitud fue transitorio ( ibid., Pp. 300, 301).
Tras el cierre del consejo de otoño, Daniells y Prescott asistieron a la sesión de la Conferencia
de la Unión Atlántica en South Lancaster, Massachusetts. Mientras estaba allí, Daniells recibió
otra carta de Ellen G. White que revelaba la base de sus dos cartas anteriores. Este relato de la
"visión del iceberg" se convirtió en un importante punto de referencia para Daniells y Prescott
durante los próximos cuatro años. [894]
"Poco antes de enviar los testimonios que usted dijo que llegaron justo a tiempo", escribió Elena
de White a Daniells, "había leído un incidente sobre un barco en la niebla que se encontraba con un
iceberg. Dormí varias noches pero poco. Parecía estar inclinado como un carro debajo de las
gavillas. Una noche, una escena se presentó claramente ante mí. Una embarcación estaba sobre las
aguas, en una densa niebla. De repente, el vigilante gritó: "¡Iceberg justo delante!" Allí, que se
elevaba por encima del barco, había un gigantesco iceberg. Una voz autoritaria gritó:
'¡Encuéntralo!' No hubo un momento de vacilación. Era un momento de acción instantánea. El
ingeniero puso a todo vapor, y el hombre al volante dirigió la nave directamente hacia el
iceberg. Con un golpe, golpeó el hielo. Hubo un susto terrible, y el iceberg se rompió en muchos
pedazos, cayendo con un ruido como un trueno sobre la cubierta. Los pasajeros fueron sacudidos
violentamente por la fuerza de la colisión, pero no se perdieron vidas. El buque resultó herido, pero
no más allá de la reparación. Ella se recuperó del contacto, temblando de proa a popa, como una
criatura viviente. Luego se adelantó en su camino.
“Bueno, sabía el significado de esta representación. Tenía mis ordenes. Había escuchado las
palabras, como una voz viva de nuestro Capitán, '¡Encuéntralo!' Sabía cuál era mi deber, y que no
había un momento que perder. Había llegado el momento de la acción decidida. Debo obedecer sin
demora la orden '¡Encuéntralo!'
“Es por eso que recibiste los testimonios cuando lo hiciste. Esa noche me levanté a la una
en punto, escribiendo tan rápido como mi mano podía pasar sobre el papel.
"Todos hemos estado en nuestros puestos como fieles centinelas, trabajando temprano y
tarde para enviar al consejo instrucciones que pensamos que podrían ayudarlo" (Carta 238,
1903, en EGW Biography, 5: 301 ; Moon, pp. 301, 302 )
"No creo que alguna vez puedas saber", escribió Daniells a WC White, "qué gran alivio nos
traen estas comunicaciones de tu madre. Hemos estado bajo una tensión de ansiedad y perplejidad
que no se puede describir ”(AGD a WCW, 20 de noviembre de 1903, en Moon, p. 302). La
incertidumbre entre los líderes de la denominación, incluida Elena de White, sobre cómo
"enfrentarse al iceberg" condujo agresivamente a una nueva confrontación en la * Reunión de
Berrien Springs de 1904 .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 294-302 , 332 ; AG Daniells, El regalo
permanente de la profecía (PPPA, 1936), págs. 336, 337; J. Moon, WC White y Ellen G.
White (AUP, 1993), págs. 297-302, 304-306, 371-375.
Jerry Moon
Imagen de Dios, ver Naturaleza humana.
Conflicto inminente, The (PPPA, 1960, 127 pp.). Folleto compuesto por una selección y
resumen de 10 de los últimos 14 capítulos de El conflicto de Elena G. de White y utilizado para su
distribución por las organizaciones de medios adventistas.
En Lugares celestiales (RHPA, 1967, 382 pp.). Octavo libro devocional diario publicado por
Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para este libro fueron tomados en gran parte de
los libros inéditos y agotados de Ellen White en el momento de la publicación. Ningún tema mensual
guió la selección de materiales que no sean para proporcionar amonestación, aliento e instrucción,
permitiendo a los cristianos en su viaje al reino de Dios morar diariamente por fe "en lugares
celestiales" ( Efesios 1: 3 ).
Endeudamiento, ver Deuda; Finanzas de Ellen G. White.
Ministerios independientes, ver Trabajo autosuficiente. [895]
Índices de los escritos de Ellen G. White. Obras de referencia a los escritos publicados de
Ellen White. La primera de estas obras, Índice de las referencias y citas de las Escrituras
contenidas en los escritos de la Sra. EG White, se publicó en 1896. Este índice de 114 páginas se
limita a las referencias de las Escrituras que se encuentran en los escritos de Elena G. de White
impresos a mediados de la década de 1890. Clifton L. Taylor's Outline Studies From the
Testimonies, publicado en 1911, también sirvió como un índice inicial de los escritos de Elena G.
de White . La tercera edición, publicada en 1918, contenía 221 páginas de referencias a 127 temas
y un índice de las Escrituras (cf. ST, 23 de diciembre de 1919). Para la quinta edición en 1955,
este índice había crecido a 480 páginas. En 1926 se publicó otro índice, compilado por Mary
Steward y HA Washburn, Scriptural and Subject Index to the Writings of Ellen G. White. Un
suplemento de 112 páginas se agregó al índice en 1942. Este volumen de 864 páginas cubrió los
28 los libros disponibles y que consistían en un índice de las Escrituras, en el que se dan
referencias a todos los textos de las Escrituras citados y a muchos comentados, y un índice de
materias ordenado alfabéticamente.
En 1954, el Centro White decidió trabajar en un nuevo índice exhaustivo, que incluiría cerca de
50 libros disponibles (a partir de 1958) y las secciones de suplementos a los siete volúmenes
de El séptimo día Comentario Bíblico Adventista. Este trabajo de tres volúmenes, Índice integral
de los escritos de Ellen G. White, publicado en 1962-1963, totaliza 3.216 páginas y consta de
un índice de las Escrituras (vol. 1, pp. 21-1760), un índice de actualidad (vol . 1, p. 177-vol. 3, p.
3104), y un índice de cotización (vol. 3, pp. 3105-3176). También se incluyen algunos
apéndices. Se agregó un cuarto volumen a este conjunto en 1992 y cubre partes previamente no
indexadas de 27 libros y folletos, la mayoría de los cuales se habían publicado desde 1958. Este
cuarto volumen, que consta de un índice de Escrituras y un índice de actualidad, trajo el número
total de páginas a 4251.
Tras la publicación en facsímil en los años sesenta y setenta de los artículos periódicos de Ellen
White, White Estate decidió publicar en 1977 un índice de temas para los artículos periódicos de
Ellen G. White . Este índice incluye referencias a sus artículos en * Review and Herald, * Signs of
the Times, * Youth's Instructor, * General Conference Bulletin, * Health Reformer y algunas
otras fuentes misceláneas. En 1978 se publicó un índice de las Escrituras para la revisión y los
artículos del Heraldo de Elena G. de White. Hay otros recursos y ayudas de investigación disponibles
en la mayoría de los centros de investigación u sucursales de Elena G. de White. Estos recursos
incluyen listas cronológicas y numéricas de las cartas y manuscritos de Elena de White, la
correspondencia enviada a Elena de White y un archivo de biografía de su diario.
ocupaciones. La herramienta de investigación más útil es el * CD-ROM de Los escritos publicados

de Ellen G.
Blanco en disco compacto, incluido el disco multimedia Legacy of Light.
Denis Fortin
Inerrancia e infalibilidad, ver Revelación e inspiración.
Inspiración, ver Revelación e Inspiración.
Inspiración, Grados de. Desde sus comienzos milleritas, los adventistas del séptimo día
han defendido firmemente la inspiración divina de las Escrituras contra los desafíos críticos
externos. Sin embargo, en la década de 1880, una crisis interna con respecto a la naturaleza y la
autoridad de los escritos de Elena de White planteó la cuestión de los grados de inspiración. Los
problemas administrativos y los conflictos de personalidad en Battle Creek College llevaron a
Ellen White a enviar testimonios de reproche a Uriah Smith, entonces editor de Review
and Herald y presidente de la junta universitaria. [896] Quizás no sin relación fue la lucha de
Smith con lo que ahora se llamaría la relación entre * "revelación" e "inspiración". Se preguntó si
todos los escritos de Elena de White estaban igualmente inspirados. En 1883 Smith se convenció
de que si bien sus "visiones" estaban realmente inspiradas, sus "testimonios" no lo estaban. Parece
que para armonizar una posición tan problemática, George I. Butler, entonces presidente de la
Conferencia General, escribió una serie de 10 artículos para Review and Herald en los que buscaba
proporcionar una justificación para una teoría de "grados de inspiración" en La biblia. (Estos
artículos fueron publicados en 1884 los días 8, 15, 22, 29 de enero; 5 de febrero; 15 de abril, 22; 6
de mayo, 27 y 3 de junio.) Si Butler pudiera demostrar que la Biblia contenía elementos humanos,
entonces la implicación era que los Testimonios contendrían muchos más y no podrían considerarse
como absolutamente confiables. Butler propuso que la inspiración varía según las diversas formas
de revelación. Dado que las Escrituras resultaron de diferentes formas de revelación, Butler
también asumió diferentes grados de inspiración, de autoridad y de imperfección en la Biblia. La
jerarquía resultante elevó los libros de Moisés y las palabras de Cristo al más alto nivel, los escritos
de los profetas y apóstoles y algunas partes de los Salmos al segundo nivel, los libros históricos al
tercer nivel, mientras que Proverbios, Eclesiastés, el Canción de canciones y el libro
de Job fueron relegados al nivel más bajo. Butler incluso señaló algunos pasajes bíblicos
específicos que sintió que difícilmente podrían inspirarse en absoluto. Sus ideas fueron tan
influyentes que pueden haber contribuido a la desconfianza del testimonio de Elena de White por
parte de algunos delegados a la sesión de la Conferencia General de 1888 ( The Ellen G. White
1888 Materials, 1564 ).
Elena de White esperó cinco años para responder, esperando que Butler corrigiera su posición
equivocada, pero cuando otros comenzaron a promoverla en el Battle Creek College, ella escribió:
“Tanto en el Tabernáculo [Battle Creek] como en el colegio, el tema de la inspiración tiene se les
ha enseñado, y los hombres finitos se han encargado de decir que algunas cosas en las Escrituras
fueron inspiradas y otras no. Se me mostró que el Señor no inspiró los artículos sobre inspiración
publicados en la Revisión, ni aprobó su respaldo ante nuestros jóvenes en la universidad. Cuando
los hombres se aventuran a criticar la Palabra de Dios, se aventuran en terreno sagrado y santo, y
tienen mejor miedo, tiemblan y esconden su sabiduría como necedad. Dios no establece que ningún
hombre pronuncie juicio sobre Su Palabra, seleccionando algunas cosas como inspiradas y
desacreditando otras como no inspiradas. Los testimonios han sido tratados de la misma
manera; pero Dios no está en esto ”( Mensajes seleccionados, 1:23 ).
Elena de White creía que lo que escribieron los escritores de la Biblia se originó en Dios. Por lo
tanto, "cada parte
de la Biblia es inspirada por Dios ”( Consejos para padres, maestros y alumnos, 462 ;
cf. 2 Timoteo 3:16 ; 2 Pedro 1:21 ). "El Espíritu Santo es el autor de las Escrituras y del Espíritu
de Profecía" ( Mensajes seleccionados, 3:30 ). O esos escritos son producto de la inspiración o no
lo son. O los profetas son genuinos y tienen el espíritu de arriba, o son falsos profetas y tienen un
espíritu de abajo ( Testimonies for the Church, 5: 671 , 64-67 ). Incluso los profetas que no
escribieron nada de la Biblia (Agabo, Débora, Elías, Eliseo, Enoc, Hulda, Miriam), disfrutaron de
la misma autoridad que otros profetas canónicos de su tiempo.
Elena de White rechazó cualquier clasificación del material bíblico que relega algunas
porciones como menos
inspirado. Advierte a aquellos que "al medir por su regla finita lo que está inspirado y lo que
no está inspirado "" he dado un paso delante de Jesús para mostrarle una mejor manera de la que
nos ha guiado "( Seleccionado
Mensajes, 1:17 ). Ella lamenta que "algunos se sientan a juzgar las Escrituras, declarando que esto o
aquello
El pasaje no está inspirado. ... Otros por diferentes razones [897] cuestionan porciones de la
Palabra de Dios.
Así, muchos caminan ciegamente donde el enemigo prepara el camino. Ahora, no corresponde a
ningún hombre
pronunciar una oración sobre las Escrituras, para juzgar o condenar cualquier porción de la Palabra de
Dios. … Cuando un
el hombre se siente tan sabio que se atreve a diseccionar la Palabra de Dios, su sabiduría es ...
locura contada "
( Mensajes seleccionados, 1:42 ). Ella mantuvo la misma posición con respecto a sus propios
escritos.
( Mensajes seleccionados, 3: 68-70 ). “Mi trabajo ... lleva el sello de Dios o el sello del enemigo. Allí
No hay trabajo a medias en el asunto. Los testimonios son del Espíritu de Dios o del diablo ”
( Testimonios para la Iglesia, 5: 671 ).
En la escritura profética no hay grados de inspiración, ni en la Biblia ni con Elena de

White. Según Elena de White, nadie tiene la libertad de analizar sus escritos al afirmar que "Dios te
ha dado la capacidad de discernir qué es la luz del cielo y cuál es la expresión de la mera sabiduría
humana" ( Testimonies for the Church, 5: 691 ) . Al mismo tiempo, Elena de White era muy
consciente de la distinción entre los temas cotidianos “sagrados” y “comunes” en lo que escribió
(cf. Mensajes seleccionados, 1:38, 39 ; Mensajes seleccionados, 3:59, 60 ; Testimonios para la
Iglesia, 5: 658 ).
No hay ninguna indicación en las Escrituras o en los escritos de Elena de White que permita
ningún concepto de inspiración parcial o grados de inspiración. La categorización de los escritos
proféticos por grados de inspiración conduce inevitablemente a un canon dentro del canon, que
deja algunas partes desprovistas de plena autoridad divina. La idea de los grados de inspiración
eleva al intérprete humano por encima del texto inspirado y elimina la autoridad de la Palabra de
Dios como la norma final para la fe y la práctica.
Lectura adicional: JH Burry, “Una investigación para determinar los conceptos de revelación,
inspiración, 'El espíritu de profecía' y sus afirmaciones sobre el origen, la producción y la autoridad
de sus escritos de Elena G. de White ” (tesis de maestría, AU, 1991); HE Douglass, Mensajero del
Señor (PPPA, 1998), págs. 409, 410 ; AR Timm, "Una historia de opiniones de ASD sobre
inspiración bíblica y profética", JATS 10, no. 1-2 (1999): 486-542; PM van Bemmelen, "Revelación
e inspiración", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día, (RHPA, 2000),
pp. 22-57.
Frank M. Hasel
Instituciones, el papel de Elena de White en el establecimiento. La mayoría de

las instituciones médicas, educativas, editoriales y de otro tipo de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día se pueden rastrear directa o indirectamente hasta los consejos de Elena G. de White. Influyó en la
fundación de instituciones en al menos cuatro formas. Primero, llamó repetidamente a una institución
específica para satisfacer una necesidad inmediata, a menudo sobre la base de una * visión . En
segundo lugar, hizo llamamientos generales para que la iglesia desarrolle instituciones adicionales
según sea necesario para extender
El trabajo de la iglesia. Tercero, estaba dispuesta a avanzar con el dinero prestado cuando creía
que la oportunidad lo justificaba. Cuarto, cuando había ayudado a iniciar una institución, hizo
todo lo humanamente posible para asegurarse de que tuviera éxito. Por lo general, permaneció en
contacto con tales instituciones durante años, brindando asesoramiento, promoción pública y
apoyo financiero.
Uno de sus primeros consejos que condujo al establecimiento de una institución se dio en el
* Conferencia de Sabbatarian en Dorchester, Massachusetts, en 1848. Al salir de la visión, le dijo a
ella
esposo: “Tengo un mensaje para ti. Debe comenzar a imprimir un papelito y enviarlo al
personas. Que sea pequeño al principio; pero a medida que la gente lee, le enviarán medios para
imprimir,
y será un éxito desde el principio. Desde este pequeño comienzo se me mostró como
corrientes de luz que se hicieron claras en todo el mundo ”( Life Sketches of Ellen G.
White, 125 ). James White
aceptó ese consejo y comenzó un pequeño artículo titulado * Presente [898] Verdad, que luego se
fusionó con un
segundo artículo, Advent Review, para formar Second Advent Review y Sabbath Herald. El pequeño
papel ", que pronto necesitó la primera editorial adventista, todavía se publica bajo el nombre
Revisión Adventista. Otras instituciones establecidas como resultado del asesoramiento directo
incluyen * Salud
Reform Institute , que se convirtió en el * Battle Creek Sanitarium ( Testimonies for the Church, 1:
485 ,
489 ); * Battle Creek College ( Fundamentos de la educación cristiana, 285 ); * Signos de los
tiempos y * Pacific Press ; * Sanatorio de Santa Elena ; * Colegio
Avondale ; los sanatorios * Glendale y * Paradise Valley ; * Sanatorio Loma Linda y el * Colegio
de Evangelistas Médicos ; y muchos otros.
En segundo lugar, basándose en estos patrones exitosos, hizo un llamado general a la iglesia para
establecer otros similares adaptados a las necesidades de los nuevos territorios. Por ejemplo, en 1874,
solo 14 años después de la organización de la primera editorial, ella escribió: “Se me ha demostrado
que nuestras publicaciones deben imprimirse en diferentes idiomas y enviarse a todos los países
civilizados, a cualquier costo. ¿Cuál es el valor del dinero en este momento, en comparación con el
valor de las almas? Cada dólar de nuestros medios debe considerarse como el del Señor, no el
nuestro; y como una preciosa confianza de Dios para nosotros; no debe desperdiciarse por
indulgencias innecesarias, sino que debe usarse con cuidado en la causa de Dios, en la obra de salvar
a hombres y mujeres de la ruina ”( The True Missionary, 1 de enero de 1874 , en Life Sketches of
Ellen G. White, 214 ). Muchas exhortaciones similares proporcionaron el ímpetu para el desarrollo
institucional en todo el mundo.
Uno de los ejemplos más llamativos de la filosofía de finanzas institucionales de Elena de

White es el
compra del Sanatorio Loma Linda, ahora el Centro Médico de la Universidad Loma Linda. En la
lectura
* Descripción de John Burden de la propiedad de Loma Linda, ella le delegó la compra inmediata.
Cuando los líderes de la iglesia, temiendo la deuda, se opusieron al plan, ella acusó a Burden:
"Asegure la propiedad por todos
significa ... y luego obtener todo el dinero que pueda y hacer pagos suficientes para mantener el lugar
". A
calmar su ansiedad, ella hizo esta declaración reveladora: "Tenga la seguridad, mi hermano, de que
nunca aconsejo nada
a menos que tenga una impresión decidida de que debe llevarse a cabo, y a menos que esté
firmemente decidido a
ayudar ”( Loma Linda Messages, 2 ).
Elena de White estaba dispuesta a iniciar o comprar instituciones con dinero prestado cuando (1)
la empresa era esencial para la misión de la iglesia (a menudo verificada a través de la visión), (2) se
necesitaba aprovechar una oportunidad única de inmediato, y (3) creía que mediante una promoción
agresiva podría pagarse a su debido tiempo. Cuando estos factores se unieron, sintió que el riesgo de
endeudamiento era preferible al riesgo de retraso. Por ejemplo, el Hotel Loma Linda representó una
inversión de $ 155,000 ofrecidos por $ 40,000, y White escribió a Burden: “Haremos todo lo posible
para ayudarlo a recaudar el dinero. Sé que Redlands y Riverside deben ser trabajados, y oro para que
el Señor sea amable y no permita que nadie más obtenga esta propiedad en lugar de nosotros ”( Loma
Linda Messages, 2 ).
Cuarto, cuando comenzaron un proyecto, los blancos hicieron todo lo humanamente posible para
asegurarse de que
La empresa tendría éxito. Pusieron todos los recursos disponibles (tiempo, energía, fondos
personales e influencia) en cada proyecto en el que participaron. Por ejemplo, al lanzar Avondale
College, pidió el establecimiento de una escuela, participó en la elección del terreno y la campaña
para pagarlo, se mudó a la propiedad y vivió en una tienda de campaña mientras se construían los
edificios escolares y su propia casa. y continuó dando consejos frecuentes durante los próximos
cinco años hasta su regreso a los Estados Unidos. Arthur White documenta unos 13 incidentes
durante los años australianos en los que Elena de White avanzó [899] la misión de la iglesia
mediante donaciones personales o préstamos. A menudo se desempeñaba "como un banco para la
causa" al pedir prestado a personas (que confiaban en ella más de lo que confiaban en la iglesia
como acreedor) para que a su vez pudiera prestar los mismos fondos a la conferencia ( EGW
Biography, 4: 266 , cf. 44, 45 , 69 , 105 , 162 , 183 , 193 , 235 , 269 , 305 , 370 , 408 ).
Elena de White nunca perdió interés en las instituciones que ayudó a crear. Cuando a través de la
mala gestión o la desgracia entraron en dificultades financieras, ella prestó repetidamente su influencia
para reunir apoyo y restaurar la viabilidad financiera. En 1900, más de 25 años después de la
fundación de Battle Creek College, la escuela se había endeudado. Para eliminar esa deuda, y la deuda
de muchas otras escuelas de la iglesia, ella donó las regalías de su nuevo libro, * Lecciones de objetos
de Cristo, y alistó a estudiantes, * colportores y miembros de la iglesia para vender el libro. De esta
manera, se recaudaron más de $ 300,000 para las escuelas adventistas ( EGW
Biography, 5:92 , 200 ). En 1905 se hizo una donación similar de El ministerio de curación para la
reducción de las deudas de las instituciones de salud adventistas. Así, como madre , estuvo junto a sus
hijos institucionales. En retrospectiva, reconoció que su "trabajo vital" había estado "estrechamente
entremezclado" con la historia de las "empresas" e "instituciones" adventistas, por lo que tanto ella
como su esposo habían "trabajado con la pluma y la voz" ( Life Sketches of Ellen G White, 196 ).
Lecturas adicionales: J. Moon, WC White y EG White (AUP, 1993), pp. 211-

213. Jerry Moon
Seguro. Hubo mucha discusión antes entre los adventistas del séptimo día sobre si
los cristianos deben comprar planes de seguro para protección contra pérdidas, particularmente
seguros de vida. Muchos sintieron que la compra de un seguro de vida era incompatible con la
plena confianza en la providencia de Dios para la vida.
Si bien gran parte de la discusión inicial entre los adventistas se ocupó del rechazo de los
seguros de todo tipo, lentamente se desarrolló un cambio de actitud a medida que la
denominación comenzó a adquirir más propiedades y a medida que aumentaron los riesgos de
perder propiedades por incendio o tormenta. Elena de White aceptó asegurar sus propiedades
para protegerlas de posibles pérdidas y le dio instrucciones a su hijo WC White para asegurarse
de que su casa estuviera asegurada (Carta 17, 1880).
Sin embargo, el seguro de vida fue visto de otra manera, y su testimonio de 1867 sobre el tema
influido en la denominación durante muchos años. "Los adventistas que guardan el sábado no
deben participar en la vida
seguro ", escribió. "Este es un comercio con el mundo que Dios no aprueba"
( Testimonios para la Iglesia, 1: 549 ). "El seguro de vida es una póliza mundana que dirige a
nuestros hermanos
quienes se comprometen a apartarse de la simplicidad y la pureza del evangelio ”( Testimonies for the
Church,
1: 550 ). Ella creía que la mejor póliza de seguro de vida es la seguridad dada al cristiano de que eterna
la vida es segura en Cristo ( The Review and Herald, 26 de mayo de 1904 ). Después de aconsejar a
un trabajador en
Australia para renunciar a su póliza de seguro de vida, ella le escribió que "la seguridad del cielo es lo
mejor
póliza de seguro de vida que posiblemente pueda tener. El Señor ha prometido su custodia en este
mundo,
y en el mundo venidero, ha prometido darnos vida inmortal ”(Carta 21, 1893). Una revisión de
tales declaraciones de Elena de White indican que el seguro de vida, como se practicaba en su
día, era una práctica contraria a los principios cristianos. Sin embargo, sus consejos deben
entenderse dentro del contexto de las prácticas fraudulentas de las compañías de seguros en su
vida, que en gran medida no estaban reguladas por la ley, y de la práctica popular de comprar
seguros de vida, como un boleto de lotería, para personas que se cree que están cerca muerte,
para beneficiarse cuando murieron.
Aunque rechazó la necesidad de un seguro de vida, Elena de White aconsejó en repetidas
ocasiones [900] a las personas para asegurarse de que pudieran mantenerse a sí mismas y a sus
familiares en caso de emergencias. "Si usted y su esposa hubieran entendido que es un deber que
Dios les ordenó", escribió a un miembro de la iglesia, "negar su gusto y sus deseos, y hacer
provisión para el futuro en lugar de vivir simplemente para el presente ... su familia [podría] haber
tenido las comodidades de la vida ”( Testimonies for the Church, 2: 432, 433 ). Proveer para el
futuro de la familia es una obligación que los cristianos siempre deben tener en cuenta ( The
Adventist Home, 395-398 ).
A medida que la industria de los seguros quedó regulada por el gobierno y se prohibieron
muchas prácticas anteriores, la compra de seguros de vida se respetó como un negocio
legítimo. En consecuencia, muchos adventistas de hoy creen que las pólizas de seguro, incluido
el seguro de vida, ofrecen una disposición a un precio razonable para atender las emergencias de
la vida.
Lecturas adicionales: "Adventistas del séptimo día y seguro de vida: antecedentes del
problema" (GC, 1985, EGWE, SDoc); FM Wilcox, "Seguro de vida", DF 516.
Denis Fortin
Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente (1893-1904). Corporación

legal fundada en 1893 bajo el nombre de Asociación Médica Misionera y Benevolente,
renombrada Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente en 1896. El objetivo de la
asociación era promover las actividades médicas de la denominación y mantener las propiedades
de las empresas médicas y caritativas de la iglesia. . Aunque la asociación tenía la intención de ser
una corporación holding para varios sanatorios adventistas y otras instituciones, en la práctica se
convirtió en un cuerpo consultivo con una circunscripción compuesta por el comité de la
Conferencia General, presidentes de conferencias locales, varias personas nombradas por períodos
de dos años por el Conferencia general en sesión, todos los donantes de $ 1,000 o más para su
tesorería, y delegados de los diversos sanatorios y organizaciones subsidiarias . En el aspecto
administrativo, se convirtió en la agencia de empleo para los misioneros médicos adventistas * . El
Dr. * JH Kellogg fue el principal impulsor y presidente de la organización durante
muchos años. Ellen White escribió varias cartas a los líderes de la Asociación Médica Internacional
Misionera y Benevolente y en varias ocasiones se reunió con ellos (Cartas 76, 157, 1902; Cartas
54, 256, 1903). La organización finalmente fue reemplazada por el Departamento Médico de
la Conferencia General en 1905 después de que la iglesia reestructuró su organización (en
las sesiones de la Conferencia General de 1901 y 1903 ) y Kellogg dejó la denominación.

Interpretación de los escritos de Elena G. de White. Leer los consejos de Elena de White es una
cosa; entenderlos es otro. Ella misma era muy consciente del hecho de que sus escritos debían ser
interpretados. Y a lo largo de los años, dio algunos principios rectores de interpretación, a menudo en
relación con aquellos que estaban haciendo mal uso de sus obras y perjudicando a la iglesia y sus
miembros.
Algunos podrían cuestionar la necesidad de interpretación. Pero no a Elena de White. Ella

nunca, por ejemplo,
instó a las personas que tenían pensamientos descarriados a que realmente se sacaran el ojo
derecho (ver Mateo 5:29 ). Todos nosotros interpretamos tales declaraciones. Todos utilizamos
principios interpretativos, ya sea que reconozcamos conscientemente ese hecho o no. La siguiente
lista de principios interpretativos son algunos de los más importantes para una comprensión
precisa de los escritos de Elena de White.
1. Centrarse en los problemas centrales. Una persona [901] puede leer los escritos de Elena de
White al menos de dos maneras. Una es buscar sus temas centrales; el otro es buscar aquellas cosas
que son nuevas y diferentes. La primera forma conduce a una comprensión precisa, mientras que la
segunda conduce a la distorsión del significado del autor y, a menudo, a extremos que detestaba
Elena G. de White. Ella misma defendió en el estudio de la Biblia que los lectores buscan "obtener
un conocimiento" del "gran tema central" de la Biblia ( Educación, 190 ). Para ella ese tema era el
plan de redención y la gran controversia entre el bien y el mal. "Visto a la luz" del gran tema
central de la Biblia "cada tema tiene un nuevo significado" ( Educación, 125 ).
En resumen, su consejo fue leer para comprender el panorama general, que luego proporciona
el contexto para interpretar todos los demás temas en términos de significado e importancia. Ese
principio se aplica igualmente a la Biblia y a los escritos de Elena de White.
2. Enfatice lo importante. A principios del siglo XX, cuando algunos líderes de la

iglesia usaban sus escritos de manera combativa para corroborar ciertos puntos proféticos que ella
consideraba de menor importancia, ella escribió que "el enemigo de nuestro trabajo se complace
cuando un tema de menor importancia puede usarse para desviar las mentes de nuestros hermanos
de las grandes preguntas que deberían ser la carga de nuestro mensaje ”( Mensajes
seleccionados, 1: 164, 165 ).
3. Cuenta de problemas en la comunicación. La comunicación no es tan simple como

podríamos sospechar al principio . Parte del problema, escribió Elena de White en relación con el
estudio de la Biblia, es que “las mentes humanas varían. Las mentes de diferente educación y
pensamiento reciben diferentes impresiones de las mismas palabras, y es difícil para una mente
darle a una persona de diferente temperamento, educación y hábitos de pensamiento por lenguaje
exactamente la misma idea que la que es clara y distinta. en su propia mente
"( Mensajes seleccionados , 1:19 ). Afirmó que son las diferencias humanas las que proporcionan
la necesidad de cuatro evangelios diferentes y los escritos de Pablo y los otros escritores del
Nuevo Testamento. "No todos comprenden las cosas exactamente de la misma manera" y Dios
quería maximizar su oportunidad de llegar a todos ( consejos para padres, maestros y
estudiantes, 432 ).
James White reconoció los problemas causados por la comunicación en el trabajo de su
esposa. Escribió en 1868 que a veces ella hace fuertes llamamientos, "que algunos sienten
profundamente, toman posiciones fuertes y llegan a extremos". Como resultado de esos extremos,
"está obligada a presentar reproches a los extremistas de manera pública" (RH, 17 de marzo de
1868; cf. EGW Biography, 2: 301, 302 ). Tal maniobra verbal fue una necesidad, pero a veces
deja a los lectores con la impresión de que se está contradiciendo.
Como mínimo, los hechos presentados en esta sección deben hacernos cautelosos en nuestra
lectura. Queremos asegurarnos de haber leído ampliamente lo que Elena de White ha presentado
sobre un tema y estudiar esas declaraciones que pueden parecer extremas a la luz de aquellas
que podrían moderarlas o equilibrarlas.
4. Estudie toda la información disponible sobre un tema. Arthur White señaló el problema cuando
escribió que "muchos se han equivocado al interpretar el significado de los testimonios al tomar
declaraciones aisladas o declaraciones fuera de su contexto como base para creer. Algunos hacen esto
a pesar de que hay otros pasajes que, si se consideran cuidadosamente, mostrarían la posición tomada
sobre la base de la declaración aislada de
ser insostenible "( Ellen G. White: Mensajero del remanente, p. 88).

5. Evita las interpretaciones extremas. Al no seguir el consejo que dio Elena G. de White
durante su vida, algunas personas la recrearon a su propia imagen extremista. En su propia vida,
tendió a una moderación que lamentablemente les falta a algunos que dicen ser sus fieles
seguidores. Por ejemplo, algunos utilizan una declaración [902] en la que Elena de White frunció
el ceño al jugar a la pelota para condenar todos esos juegos, mientras que ella misma escribió que
“no condeno el simple ejercicio de jugar a la pelota; pero esto, incluso en su simplicidad, puede
ser exagerado ”( The Adventist Home, 499 ). Como en muchas situaciones, Elena de White era
moderada en lugar de extremista.
6. Tome tiempo y lugar en consideración. Debido al cambio en el tiempo y el espacio,

es importante comprender el contexto histórico de muchos de los consejos de Elena de White. Uno
solo tiene que pensar en su consejo a las mujeres de mediados del siglo XIX para acortar sus vestidos
de 20 centímetros. Difícilmente podría usarse esa cita como si la hubiera escrito en la era de la
minifalda. “Con respecto a los testimonios”, escribió Elena G. de White, “no se ignora nada; nada se
deja de lado; pero el tiempo y el lugar deben ser considerados "( Mensajes seleccionados, 1:57 ). Ella
repetidamente ofreció ese consejo durante todo su ministerio.
7. Estudie cada declaración en su contexto literario. Con demasiada frecuencia, las personas han
basado su comprensión de las enseñanzas de Elena de White en un fragmento de un párrafo o una
declaración aislada completamente eliminada de su entorno. Hablando del mal uso de sus escritos por
algunos, ella escribió que "citan media frase", dejan "fuera la otra mitad, que, si se cita, mostraría que
su razonamiento es falso" ( Mensajes seleccionados, 3:82 ) . Nuevamente comenta sobre aquellos
que al "separar ... las declaraciones de su conexión y colocarlas al lado de los razonamientos
humanos hacen que parezca que mis escritos defienden lo que ellos condenan" (Carta 208, 1906, en
el Manuscript Release No. 760, 28 ).
8. Reconozca las comprensiones de Elena de White sobre lo ideal y lo real. Elena de White a
menudo brindaba asesoramiento sobre el mismo tema en dos niveles. El primero puede
considerarse como el ideal. En este nivel, encontramos enunciados duros y rápidos que no
permiten excepciones. Ejemplos de este primer nivel son su consejo relacionado con el ideal de
que los padres deben ser "los únicos maestros de sus hijos hasta que hayan cumplido los ocho o
diez años de edad" ( Testimonies for the Church, 3: 137 ) y su consejo de que las escuelas en todos
los lugares y lugares deben estar "separados a una gran distancia de las ciudades" ( Fundamentos
de la educación cristiana , 312 ). Tales declaraciones representan el ideal.
Por otro lado, cuando lidiaba con situaciones en el mundo cotidiano, a menudo moderaba su
consejo para que se ajustara a las necesidades de personas reales con limitaciones reales. Por lo
tanto, ella moderó su consejo sobre que los padres son los "únicos" maestros al afirmar que ese
ideal podría mantenerse "si" los padres fueran capaces y estuvieran dispuestos a hacer el
trabajo. Si no es así, los niños pequeños deben ser enviados a la escuela ( Mensajes selectos, 3:
215- 217 ). Del mismo modo, atenuó su firme consejo sobre la ubicación de las escuelas cuando
la iglesia comenzó a hacer conversos entre los pobres urbanos. “En las ciudades hay muchos
niños que no pueden asistir a escuelas fuera de las ciudades; y para el beneficio de estos, se deben
abrir escuelas en las ciudades y en el país ”( Testimonies for the Church, 9: 201 ).
Elena de White nunca perdió su sentido del ideal, pero estaba lista para moderar su consejo
para enfrentar situaciones en el mundo real. Una de las plagas de su vida fueron aquellos que
recopilaron solo las declaraciones ideales y luego trataron de "conducirlos sobre cada uno, y
disgustar en lugar de ganar almas" ( Mensajes seleccionados, 3: 286 ).
9. Usa el sentido común. Las citas de Elena de White no resuelven todos los problemas. A
veces simplemente no encajan. Cuando surgieron problemas porque algunas personas presionaron su
declaración (mencionada anteriormente en el punto 8) acerca de que los padres son los únicos
maestros de sus hijos hasta los 8 o 10 años de edad, ella
respondió afirmando que "Dios desea que abordemos estos problemas con sensatez"
( Selected Messages, 3: 215 ).
Continuó notando que la conmovieron aquellos que adoptaron la actitud de que “la hermana
White lo ha dicho y lo que ha dicho, y la hermana White [903] lo ha dicho y lo demás; y, por lo
tanto, vamos a la altura ". Su respuesta a tales personas fue que “Dios quiere que todos tengamos
sentido común, y quiere que razonemos desde el sentido común. Las circunstancias alteran las
condiciones. Las circunstancias cambian la relación de las cosas ”( Mensajes seleccionados, 3:
217 ). Su consejo fue que sus lectores debían usar el sentido común a pesar de que pudieran tener
una cita de ella sobre el tema.
10. Descubre los principios subyacentes. A comienzos del siglo XX, Elena de White
escribió que sería bueno "si las niñas ... pudieran aprender a enganchar y conducir un caballo"
( Educación, 216, 217 ). Eso se practicaba en su día, pero hoy no es de mucha utilidad. Sin
embargo, el principio que sustenta ese consejo es muy importante hoy. Es decir, las mujeres
jóvenes deben ser autosuficientes en el transporte. Por lo tanto, en nuestros días deberían poder
conducir un automóvil y cambiar una llanta. La especificación exacta de un abogado puede
cambiar, pero los principios subyacentes tienen un valor duradero.
11. Evite hacer que los consejos prueben cosas que nunca tuvieron la intención de
probar. Algunos, por ejemplo, buscaron en su día usar sus escritos para probar hechos
históricos. “Con respecto a los escritos de la Madre ”, escribió su hijo * WC White , “ella nunca ha
deseado que nuestros hermanos los traten como una autoridad en la historia. ... Cuando se
escribió [ La gran controversia ], Madre nunca pensó que los lectores lo tomarían como una
autoridad en fechas históricas y lo usarían para resolver controversias, y ahora no siente que deba
usarse de esa manera ”(WCW a SN Haskell, 31 de octubre de 1912). Al final de esa carta, Elena de
White agregó una nota que decía: “Apruebo las observaciones hechas en esta carta” y luego firmó
su nombre. (Ver * historiadores, el uso de Ellen G. White de ).
Algunos lectores de Elena de White han creado un sinfín de dificultades tanto para ellos como
para la iglesia al tratar de usar sus escritos para probar cosas que nunca tuvieron la intención de
probar.
12. Asegúrese de que Elena de White lo haya dicho. Muchas declaraciones se atribuyen a
Elena de White que ella nunca hizo. El único curso seguro es utilizar esas declaraciones que se
pueden encontrar en sus trabajos publicados o declaraciones de sus escritos no publicados que se
pueden validar a través de una de las oficinas de investigación de Ellen White. Muchos se han
desviado por declaraciones atribuidas a ella que ella nunca hizo. (Ver * visiones y declaraciones
apócrifas ).
Lecturas adicionales: RW Coon, "Hermenéutica: interpretación de un profeta del siglo XIX en

la era espacial" (EGWE, SDoc); HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 372-
407 ; PA Gordon, "Principios hermenéuticos relacionados con los escritos blancos de EG"
(EGWE, SDoc); GR Knight, Reading Ellen White: Cómo entender y aplicar sus escritos (RHPA,
1997); "Puntos útiles en la interpretación y el uso de los escritos de Ellen G. White", Índice
integral de los escritos de Ellen G. White, vol. 3, págs. 3211-3216.
George R. Knight
Juicio investigativo. Un juicio previo al advenimiento del profeso pueblo de Dios llevado a cabo
por Cristo en el santuario celestial entre 1844 y el final del período de prueba. El concepto se deriva de
la integración de al menos cuatro enseñanzas básicas. Primero, en el contexto de la gran controversia
cósmica entre el bien y el mal, Satanás acusa a Dios de ser parcial en su relación con la
humanidad. Por esta razón, Dios tiene que demostrar ante el universo Su imparcialidad y justicia al
permitir que algunos humanos sean eternamente destruidos y otros reciban vida eterna ( Job 1: 6-
12 ; 2: 1-6 ;
Apocalipsis 12: 7-12 ). Segundo, la libertad de elección humana hace que todos
los seres humanos [904] sean moralmente responsables ante Dios y exige, por lo tanto, un juicio
incluso de los justos ( Mateo 22: 11-14 ; 2 Corintios 5:10 ; Apocalipsis 11: 1 ). Tercero, la
"resurrección de la vida" otorga vida eterna a todos los que murieron en Cristo, lo que implica que
cualquier juicio de los justos debe tener lugar antes de la recompensa de la resurrección ( Juan 5: 27-
29 ; Apocalipsis 22:11, 12). ) Y, finalmente, la limpieza del santuario del tiempo del fin comprende un
juicio en la corte celestial instalado al final de las 2300 tardes y mañanas simbólicas ( Daniel 7: 9-
14 ; 8: 9-14 ), que los adventistas sostienen haber terminado. el 22 de octubre de 1844.
Josiah Litch y George Storrs defendieron el punto de vista de un juicio anterior al
advenimiento (véase Apocalipsis 14: 7 ) dentro del Millerismo. Litch argumentó en 1842 que,
dado que la resurrección es el "proceso de separación" del juicio, debe llevarse a cabo una prueba
de los muertos "en el mundo invisible y espiritual, antes de que Jesucristo venga en las nubes del
cielo" ( Profhetic Expositions, vol. 1, p. 51). Storrs agregó a principios de 1844 que un juicio
tiene que ocurrir "antes de la primera resurrección" para dar a conocer "quién debería venir en esa
resurrección y quién [debería] quedarse atrás" ( Examinador de la Biblia, enero de 1844). Poco
después de la decepción de octubre de 1844, algunos otros líderes milleritas (Enoch Jacobs,
Apolos Hale, Joseph Turner e incluso William Miller) sugirieron, al menos por un corto tiempo,
que un juicio especial del pueblo de Dios había comenzado en las cortes celestiales (cf . Daniel 7:
9-14 ) el 22 de octubre de 1844, preparando el camino para la segunda venida inminente de
Cristo.
Para 1845, el concepto de un juicio ya convocado del pueblo de Dios desapareció casi por
completo de los antiguos círculos milleritas a través de una creciente negación de que las 2300
tardes y mañanas podrían haber terminado en 1844. Mientras tanto, los primeros adventistas
sabatistas fortalecían su confianza en que en octubre 22, 1844, Cristo comenzó una nueva fase de
su ministerio sacerdotal en el cielo. El artículo de ORL Crosier "La Ley de Moisés", publicado en
el Day-Star Extra del 7 de febrero de 1846, convenció a Joseph Bates, James White, Ellen G.
Harmon y varios otros de las bases bíblicas del ministerio sacerdotal bifásico de Cristo en el
santuario celestial, preparando el escenario para el desarrollo de la doctrina adventista del séptimo
día del santuario.
Por lo tanto, el concepto de un juicio investigativo anterior al advenimiento ha sido sostenido
por la mayoría de los adventistas sabadistas desde fines de la década de 1840. James White fue una
excepción. Al principio, negó vigorosamente un juicio anterior al advenimiento hasta al menos
principios de la década de 1850 ( Una palabra para el pequeño rebaño, 23, 24 ). Pero
la expresión "juicio investigador" apareció por primera vez en una carta de Elon Everts (RH, 1 de
enero de 1857). Cuatro semanas después, James White utilizó la misma expresión varias veces en
su artículo "El juicio" (RH, 29 de enero de 1857). Aunque Elena de White comenzaría a usar
esa expresión en sus escritos publicados solo a principios de la década de 1880 (por ejemplo, The
Review and Herald, 28 de agosto de 1883 ), abrazó el concepto mucho antes.
Su visión de la llegada del Novio (febrero de 1845) ya respaldaba la idea de una transición en
el ministerio celestial de Cristo, en la que seguía al Padre al Lugar Santísimo del santuario celestial
para recibir el "reino" ( Daniel 7: 9-14 ). Esto estaba teológicamente conectado con su "boda"
( Mateo 25: 1-13 ) y su ministerio "ante el Padre" como "un gran Sumo Sacerdote" en nombre de
los santos (EG Harmon, "Carta de la hermana Harmon", El día -Star, 14 de marzo de 1846 ). Se ha
considerado que esta visión ha “preparado a la gente para aceptar las investigaciones de Edson,
Crosier y Hahn” en el santuario (DF [Neufeld], “Una visión temprana significativa”, AR, 31 de
enero de 1980). La visión de la gran controversia de Elena de White (marzo de 1858) declaró más
explícitamente que desde 1844 el "juicio" estaba sucediendo en el santuario celestial,
primero [905] "para los justos muertos, y luego para los justos que viven" ( Dones espirituales, 1:
198 ).
Los tratamientos más completos de Ellen White sobre el juicio investigador se publicaron en el
Década de 1880. En El espíritu de profecía, volumen 4 (1884), dedicó un capítulo entero al tema
( El espíritu de profecía, 4: 307-315 ). El contenido de ese capítulo fue revisado y ampliado
significativamente para la edición de 1888 de The Great Controversy (pp. 479-491) y retenido con una
redacción idéntica en la edición de 1911 ( The Great Controversy, 479-491 ). Otra exposición
importante fue publicada en Testimonies for the Church tomo 5, páginas 467-476 (1885), y revisada
significativamente en Prophets and Kings, páginas 582-592 (1917). Varias de sus declaraciones más
significativas sobre el tema fueron republicadas en el libro devocional de 1958 titulado The Faith I
Live By (pp. 206-212) . Su último escrito sobre el tema abordó directamente la condición requerida
para aquellos a quienes Cristo aprueba en el juicio. Cristo dice: “Pueden tener imperfecciones de
carácter; pueden haber fallado en sus esfuerzos; pero se han arrepentido y yo los he perdonado y
aceptado "( Profetas y reyes, 589 ).
El juicio investigador anterior al advenimiento se describe en sus escritos como que tiene lugar
en el Lugar Santísimo del santuario celestial y que solo se ocupa de los casos de "cristianos
profesos". La norma del juicio es "la ley de Dios" (cf. Eclesiastés 12:13, 14 ), y todos los casos se
evalúan de acuerdo con los registros encontrados en "el libro de la vida" ( Apocalipsis 20:12 ), el
"libro de recuerdo ”( Malaquías 3:16 ), y el registro del pecado humano (cf. Daniel 7:10 ). Jesús es
el "abogado" que aboga por su pueblo. "Cuando se cierre el juicio investigador, Cristo vendrá, y su
recompensa estará con Él para dar a cada hombre como su trabajo será" ( The Great
Controversy, 485 ).
En 1884, Elena G. de White declaró, con respecto al juicio investigador, que "pronto, nadie
sabe qué tan pronto, pasará a los casos de los vivos" ( El Espíritu de Profecía, 4: 315 ;
también The Great Controversy, 490 ). El énfasis de esta declaración está en la solemnidad
del tiempo escatológico actual . No respalda la falsa suposición de que una vez que el nombre de
alguien que vive es considerado en los tribunales celestiales, esa persona pierde inmediatamente
su libertad de elección. El tiempo de gracia no se cierra para nadie, mientras que existe la
posibilidad de salvarlos. La decisión de Dios en el juicio refleja los resultados acumulativos de las
elecciones personales de cada individuo. "Vi", escribió Elena de White en 1849, "que Jesús no
[cesaría su intercesión] hasta que se decidiera cada caso" ( Primeros Escritos, 36 ). Por lo tanto, la
libertad condicional durará para los vivos hasta que finalmente se cierre para todo el mundo poco
antes de la segunda venida de Cristo. Pero esto no debería llevar a nadie a la dilación
(ver Hebreos 3: 7-15 ; 4: 6, 7 ). Elena G. de White señala que "mientras el juicio investigador
avanza en el cielo, mientras que los pecados de los creyentes penitentes son removidos del
santuario, debe haber una obra especial de purificación, de deshacerse del pecado, entre el pueblo
de Dios en la tierra "( La Gran Controversia, 425 ).
Lectura adicional: "La integridad de la verdad del santuario" ( Manuscript Release No.
760, EGWE, SDoc); PA Gordon, The Sanctuary, 1844, and the Pioneers (RHPA, 1983); GF Hasel,
"Juicio Divino", en R. Dederen, ed., Manual de Teología Adventista del Séptimo Día (RHPA,
2000), pp.
815-856; FB Holbrook, ed., Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845-1863) (BRI,
1989); GR Knight, A Search for Identity (RHPA, 2000), págs. 80, 81; WH Shea, Estudios
seleccionados sobre interpretación profética (BRI, 1982), págs. 1-24; RW Olson, "El juicio
investigador en los escritos de EG White" (EGWE, SDoc); idem, Cien y una preguntas sobre el
santuario y sobre Elena de White (EGWE, 1981, SDoc).
Alberto R. Timm [906]
Israel y el pueblo judío. El pensamiento de Elena de White sobre Israel y los judíos gira en
torno a cuatro cuestiones principales: (1) el rechazo de Dios por parte de Israel; (2) el rechazo de
Israel por parte de Dios; (3) último día
profecías sobre Israel y los judíos; y (4) la misión a los judíos.

Para el primer tema, si los judíos rechazaron a Dios al crucificar a Jesús, Elena de White da un
matiz
respuesta: fueron especialmente los líderes judíos (y no el pueblo judío en su conjunto) quienes
fueron los primeros
responsable de la crucifixión ( El deseo de las edades, 618, 619 ; cf. Lecciones de objetos de
Cristo, 306 ), y
quienes fueron, por tanto, como el labrador de la parábola de la viña, aquellos que rechazaron "lo
Santo
Uno de Israel ”( Lecciones de objeto de Cristo, 294 ). Elena de White infiere, entonces, que los
judíos de esa época
deben distinguirse de sus líderes. Aunque la gente tiene cierta responsabilidad en
esta iniquidad, se caracterizan significativamente por estar mal informados y engañados por sus
líderes
( Lecciones de objeto de Cristo, 293 ). Por otro lado, los líderes judíos son culpados por haber
"hecho
su elección ”( Lecciones de objeto de Cristo, 294 ), lo que sugiere que este último tenía la culpa
principal.
Segundo, para Elena de White, Israel no ha sido rechazado: "Aunque Israel rechazó a Su Hijo,
Dios no los rechazó" ( Los Hechos de los Apóstoles, 375 ). Y sin embargo, ella también escribe:
"Por incredulidad ... Israel como nación [ha] perdido su conexión con Dios" ( Los Hechos de los
Apóstoles, 377 ).
La expresión "como nación" se refiere a la entidad política con su reclamo teocrático, y no a
los judíos como individuos o como una entidad corporativa y temporal ( The Review and
Herald, 13 de diciembre de 1898 ).
Esta dirección de interpretación se confirma a través de un interesante caso semántico sobre su
uso negativo de la expresión "raza de los judíos" ( Dones espirituales, 1: 106 ), que se cambió 24
años después a "nación judía" ( Primeros escritos, 212 ) . De hecho, esta corrección sugiere que la
frase "nación judía" se refiere a algo más que las palabras iniciales "raza de los judíos". Porque esta
última expresión podría malinterpretarse, ya que podría señalar a los judíos como una entidad
corporativa, es decir, judíos de todos los tiempos, tanto en el pasado como en el futuro (sabemos de
hecho la confusión de que el concepto de "raza" ha generado).
Del mismo modo, la causa de la maldición divina se atribuye esencialmente a los líderes
judíos. Así, Elena G. de White asocia el destino de la "nación judía" con la maldad de los líderes
judíos ( Lecciones de objeto de Cristo , 294, 295 ). Sin embargo, advierte que "los niños no fueron
condenados por los pecados de los padres" ( The Great Controversy, 28 ). Porque tal maldición no
podría ser efectiva mientras no se les presente un "conocimiento de toda la luz" ( The Great
Controversy, 28 ), una condición que está implícita en el hecho de que para Elena G. de White el
rechazo de la ley por parte de Los cristianos son un pecado tan grave como el rechazo de Cristo por
parte de los gobernantes judíos ( Selected Messages, 1: 229 ).
Sostuvo que el crimen de los líderes judíos tuvo consecuencias también en el pasado en la
caída de Jerusalén, así como en el futuro en el día del juicio ( El deseo de las edades, 739 ). Pero
para Elena de White, el sufrimiento histórico de los judíos no fue instigado por Dios; es, en
cambio, el resultado de la maldad de cristianos y paganos inconversos ( Primeros
Escritos, 212 ). Denunció a "aquellos profesos cristianos" que "pensaban que cuanto más
sufrimiento pudieran causarles [a los judíos], mejor estaría Dios complacido" ( Primeros
Escritos, 212, 213 ).
Tercero, para Ellen White el pueblo judío no solo fue "especialmente elegido por Dios como ...
los guardianes de su ley, los depositarios de sus sagrados oráculos" (Manuscrito 91, 1894,
en Manuscript Releases, 7: 333 ), sino muchos de entre los judíos también jugarán un papel activo en
la historia futura de la salvación. Ella predice esto sobre la base de la profecía de Oseas de que
"muchos" judíos se convertirán en el tiempo del fin ( Profetas y Reyes, 298 ; Evangelismo, 578,
579 ; The Review and Herald, 29 de junio de 1905 ). El hecho de que antes de este evento
escatológico a los judíos [907] todavía se les llama "Su pueblo que guarda los mandamientos"
( Profetas y Reyes, 299 ) sugiere que para Elena de White los judíos como
Es posible que un pueblo todavía tenga un papel que desempeñar en relación con el testimonio de
la Ley.
Cuarto, Elena de White encontró "extraño" que tan pocos ministros sientan el llamado a
trabajar para los judíos ( Manuscript Releases, 6: 326 ; The Acts of the Apostles, 380,
381 ; Evangelism, 578 ). Ella insta al pueblo de Dios a tomar un "interés particular en el pueblo
judío" ( The Acts of the Apostles, 381 ) y participar más en este ministerio "especial" ( The SDA
Bible Commentary, 6: 1079 ; Evangelismo, 141 ).
Al enfatizar la importancia de la misión para los judíos, Elena de White propuso un conjunto de
recomendaciones sobre cómo presentarles la verdad: (1) la necesidad de “sabiduría”
( Evangelismo, 246 );
(2) una estrategia de reconciliación y amor, "no de rechazo y desprecio" (Manuscrito 87, 1907); (3)
una argumentación basada en profecías mesiánicas ( The Acts of the Apostles, 221 ); (4) un enfoque
progresivo ( Evangelismo, 246 ); (5) la necesidad de involucrar a judíos "convertidos"
( Evangelismo, 579 ; Manuscrito 66, 1905); (6) la distribución de literatura (informe de SA Kaplan,
DF 35, CAR).
Los textos de Elena de White sobre los judíos e Israel deben manejarse con cuidado, ya que
abordaba este tema principalmente desde una perspectiva espiritual, ya sea homiléticamente para
tomar lecciones de la historia pasada o proféticamente en el marco del tiempo del fin. Ella aborda
cuestiones relacionadas con individuos judíos específicos solo de manera incidental, ya que estuvo
expuesta a judíos convertidos como FC Gilbert o M. Lichtenstein. También es importante darse
cuenta de cuánto reflejó su lenguaje su situación histórica: por ejemplo, cuando usó expresiones
como "Vieja Jerusalén" ( La Verdad Presente , 1 de noviembre de 1850 ) o "Israel moderno"
( Testimonies for the Church, 2: 109 ) para realidades espirituales y celestiales.
La forma en que enfrentó las injusticias contra los judíos y sus frecuentes advertencias de que
los judíos no deberían ser despreciados ( Manuscript Releases, 6: 323-330 ), además de su
disposición a cambiar su terminología para adaptarse a los nuevos significados, sugiere que hoy,
después del Holocausto, es posible que probablemente se exprese de manera diferente en algunos
asuntos. Tal observación hace que sea imperativo interpretar sus escritos en contexto, y debe evitar
una interpretación demasiado literal y mecánica de sus escritos.
Lecturas adicionales: JB Doukhan, El misterio de Israel (RHPA, 2004); idem, Israel y la

Iglesia: dos voces para el mismo Dios (Peabody, Mass .: Hendrikson, 2002); R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), pp. 543-545, 858-866.
Jacques B. Doukhan
Italia. Durante su estancia en Europa, Elena de White hizo tres cortas visitas a Italia. Ella visitó
por primera vez Torre Pellice el 26 de noviembre de 1885, acompañada de su nuera Mary K. White,
Augustine y Martha Bourdeau, y BL Whitney. Describió a Italia como un campo difícil con "personas
honestas" que viven en la pobreza. La pequeña empresa en Torre Pellice estaba luchando por obedecer
a Dios, aislada y bajo presión para abandonar sus creencias adventistas. Elena de White los alentó a
caminar "a la luz, sin importar las opiniones o el curso del mundo" ( Elena G. de White en Europa,
1885-1887, 141 ; Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo
día, 231 ), y predicó 10 sermones sobre la "puerta del estrecho" y el sábado. Los ataques de antiguos
guardianes del sábado fueron otra razón de desánimo entre la compañía italiana. Incluso en el corazón
de estas montañas, Elena de White fue seguida por personas que denigraron su trabajo y su
vocación. JP Malan la interrumpió varias veces durante sus sermones exigiendo una respuesta
afirmativa o negativa sobre si la observancia del sábado era necesaria para la salvación. Miles Grant,
un líder cristiano adventista de los Estados Unidos, sostuvo
reuniones en el mismo edificio, simultáneas con las presentaciones de Elena de White, tratando de
convencer a la gente de que sus visiones no eran de Dios ( Elena G. de White en Europa, 1885-
1887, 141-144 ). [908]
Elena de White también visitó otros lugares en los valles del Piamonte, escalando las montañas
y explorando las cuevas donde vivieron y sufrieron los valdenses por su fe durante la Edad
Media. Impresionada por las increíbles vistas desde las cimas de las montañas, y sintiéndose más
cerca de Dios, ella y sus compañeros rezaron para que Dios les diera el mismo espíritu de
"verdadera devoción y firme adhesión al principio" que los valdenses habían manifestado
( Bocetos históricos de la Misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 241 ).
Ellen White abandonó los valles italianos con sentimientos encontrados, con aprecio por la
historia de esos lugares y la honestidad de su gente, y con tristeza por su falta de deseo de
continuar la historia heroica de sus predecesores. Hizo dos visitas más a los valles valdenses para
hablar con las pequeñas congregaciones adventistas: del 15 al 29 de abril de 1886, con su hijo y su
esposa; y del 3 al 20 de noviembre, con William y Jenny Ings, en el camino de regreso a Basilea
después de trabajar dos semanas en Nimes, Francia. También visitó Milán y Turín en el camino.
Lectura adicional: Carta 28, 1885; Manuscript Releases, 5: 268-276 ; Bocetos de vida de
Ellen G. White, 281-290 ; Apuntes históricos de las Misiones Extranjeras de los adventistas del
séptimo día, 226- 249 ; EGW Biography, 3: 330-343 ; The Review and Herald, 1 de junio de
1886 ; Ellen G. White en Europa (RHPA, 1975), pp. 133-145 , 175-180 , 236-238 .
Cristian Dumitrescu
Jerónimo de Praga (c. 1379-1416). Reformador del siglo XV en Bohemia, ahora la

República Checa; discípulo de * John Huss (Jan Hus). Jerome estudió en Praga antes de ir a París y
Oxford, y regresó de Inglaterra con copias de varios de los tratados de * John Wycliffe . En Praga,
Jerónimo era más conocido por su predicación que por escribir. Después de que Huss fue
condenado por el Consejo de Constanza en 1415, Jerome se dirigió a Constanza en un intento
fallido de ayudar a su amo. Huyó de Constanza, fue rastreado, arrestado y
encarcelado. Inicialmente se retractó de las doctrinas de Huss, pero luego se arrepintió de su
retractación. En consecuencia, fue condenado y quemado a muerte el 30 de mayo de 1416.
Jerónimo de Praga, reformador protestante temprano y amigo de John Huss

Los escritos iniciales de Ellen White sobre la Reforma temprana mencionaron a Jerome solo
brevemente, en un solo párrafo en el volumen 4 de El espíritu de profecía (p. 92) , la edición de 1884
de The Great Controversy. Para la edición de 1888, Elena de White amplió considerablemente su
cuenta de Huss y Jerome, gastando
10 páginas sobre Jerónimo solo ( The Great Controversy, 110-119 (1888) ). Extrajo una parte
considerable de los detalles históricos de los historiadores de la Reforma JA Wylie ( La historia
del protestantismo ) y Émile de Bonnechose ( Reformadores antes de la Reforma ), como se puede
ver en las referencias en la edición de 1911 ( The Great Controversy, 110-119 ) Como el espacio
permitió solo un capítulo en la edición revisada para Huss y Jerome, Elena de White hizo que su
asistente literaria Marian Davis, en Basilea, acortara considerablemente el borrador original
escrito a mano antes de remitirlo a Elena de White en Inglaterra para su aprobación final ( EGW
Biography, 3: 437 , 439, 440 ). Los escritos de Elena de White sobre Jerónimo se concentraron en
su experiencia espiritual durante el encarcelamiento, el juicio, el retraimiento, el arrepentimiento y
la ejecución. Ella lo usó como un ejemplo de un cristiano en última instancia firme frente a la
persecución.
Lecturas adicionales: Paul P. Bernard, "Jerónimo de Praga, Austria y los husitas" , Historia de la
Iglesia
27 (1958): 3-
22. Tony
Zbaraschuk
Joyas, ver Vestido y adorno.
Judios, ver Israel y el pueblo judío.
Johnstown Flood. El 1 de junio de 1889, la ciudad de Johnstown, Pensilvania, fue

destruida [909] después de que la represa South Fork Dam explotó después de muchos días de
fuertes lluvias. Veinte millones de toneladas (18 millones de toneladas métricas) de agua crearon
un muro de 60 pies (18,3 metros) de altura que se estrelló en la ciudad de 30,000, matando miles de
arenas y devastando muchas casas y negocios.
Dos días antes, el jueves 30 de mayo, Elena G. de White había abordado un tren en Battle
Creek para cumplir la promesa que había hecho de predicar en el campamento de Williamsport,
Pensilvania. Mientras viajaba encontró muchas dificultades, pero decidió quedarse a bordo del tren
y seguir adelante, confiando en Dios. En muchos lugares, la lluvia había arrastrado las vías y el
tren tuvo que detenerse mientras los trabajadores reconstruían las vías. White y su secretaria, Sara
McEnterfer, que la acompañaba, tuvieron que esperar en Canton, donde el tren no podía ir más
lejos. Las últimas 40 millas (65 kilómetros) serían traicioneras, pero Elena de White estaba
"decidida a no retroceder hasta que nos sintiéramos seguros de que era todo lo que podíamos
hacer" ( The Review and Herald, 30 de julio de 1889 ). El domingo por la mañana, 2 de junio, un
hombre de Roaring Branch escuchó que estaban en Canton y vino a recibirlos. Se ofreció a
llevarlos en su carruaje tirado por caballos a Williamsport. A lo largo del viaje se encontraron con
otro hombre caminando a Williamsport que se unió a su grupo. Los dos hombres, McEnterfer y
Ellen White (de 62 años y unas pocas semanas después de un esguince de tobillo) viajaron muchos
kilómetros a caballo y en carruaje, en balsa e incluso a pie, llegando a Williamsport el miércoles 5
de junio durante los últimos días de La reunión del campamento. Un viaje que tomaría dos días en
tren terminó tomando seis días, incluyendo mucho caminar y 17 millas (27 kilómetros) de
flotación en una balsa. Ella mantuvo la promesa que había hecho a "los hermanos de Pensilvania
de que si el Señor me daba fuerzas, asistiría a su reunión de campamento" ( The Review and
Herald, 30 de julio de 1889 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 429-431 ; E. Lantry, "Ellen White's Johnstown

Flood Adventure", AR, 18 de enero de 1990; R. Peck, "Ellen G. White y la inundación de
Johnstown" (CAR).
Howard Krug
Alegría. Elena de White entendió que la alegría es un fruto del Espíritu Santo en la vida de un
cristiano ( Lecciones de objeto de Cristo , 68 ). La alegría es fundamental para el reino de Dios
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 497 ) y es la norma para el universo no caído ( The
Adventist Home, 548 ). Es la medida del carácter, tanto de Cristo como de los cristianos ( The
Adventist Home, 535 ). Por lo tanto, es una evidencia de conversión y será reflejada por aquellos
que están más cerca de Cristo. Llamó a los que sufren en circunstancias difíciles a confiar en Dios
para usar el juicio como un medio de refinar mientras se aferran a su alegría ( Child
Guidance, 567 ), dándose cuenta de que las aflicciones son a menudo misericordias disfrazadas
( Hijas de Dios, 223 ).
La alegría que alienta el orgullo y la autogratificación es inapropiada ( The Adventist
Home, 514 ), pero debe alentarse lo que no disipará la mente ni dejará una triste influencia
posterior para destruir el respeto propio o impedir el camino hacia la utilidad ( The Adventist
Hogar, 513 ). "Gran regocijo" es una característica de los redimidos ( Profetas y Reyes, 558 ).
La alegría se origina en Cristo ( The Adventist Home, 513 ) y se aprende a través de la
exposición a la naturaleza.
( Child Guidance, 48 ) y crianza en el hogar ( Child Guidance, 525 ; The Adventist Home, 159 ). Se
encuentra
cuando el Espíritu Santo toma posesión del corazón ( El deseo de las edades, 173 ; Primeros
escritos, 55 ), en
compañía con seres celestiales ( El deseo de las edades, 639 ), ganar almas ( Objeto de Cristo
Lecciones, 57, 58 ), servicio ( The Ministry of Healing, 401 ), trabajo honesto ( Christian
Temperance y
Bible Hygiene, 98 ), obediencia ( consejos para padres, maestros y estudiantes, 98 ), abnegación
( Confrontación, 93 ), liberalidad desinteresada ( Los Hechos de los Apóstoles, 342-344 ), y fieles
mayordomía ( Counsels on Stewardship, 136 ). La alegría también se encuentra al compartir los
sufrimientos de Cristo.
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 30 ), donde sea que el amor de Dios sea apreciado en el
alma ( El
Adventist Home, 19 ) y los principios del carácter de Cristo están poseídos ( el objeto de Cristo
Lecciones, 298 ). Finalmente, sucede cuando se practica la verdadera religión ( Child Guidance, 567 ),
y parte
cuando las personas intentan guardar los mandamientos de un sentido de obligación [910] ( Objeto
de Cristo
Lecciones, 97 ). Cuando se experimenta plenamente, la alegría trae curación y salud ( Counsels on
Health, 587 ; The
Hogar Adventista, 431 ).
Michael D. Pearson
Juicio, investigativo, ver Juicio investigativo.
Juicios, de Dios. Los juicios de Dios, las circunstancias que los impulsan y su máxima
Los resultados comprenden un tema principal en los escritos de Elena de White. Para ella, la rebelión
de Satanás contra Dios
y su ley es la causa fundamental de todas las otras rebeliones contra Dios y, por lo tanto, de todos
los demás actos.
del juicio divino ( Patriarcas y profetas, 40 ; El deseo de las edades, 114 ). Así los juicios de Dios
comenzó con la expulsión de Satanás y sus seguidores del cielo ( Apocalipsis 12: 7-9 ; Isaías 14:
12-
14 ; Ezequiel 28: 14-16 ) y ocurren a lo largo de la historia bíblica hasta el juicio final. Tales
eventos como el
expulsión de Adán y Eva del Edén para evitar que coman del árbol de la vida y se conviertan
pecadores inmortales ( Patriarcas y Profetas, 61 ), el Diluvio que destruyó un mundo de rebelión
( Patriarcas y profetas, 98-104 ), y la confusión de los idiomas durante la construcción del
La Torre de Babel ( Patriarcas y Profetas, 119, 120 ) son ejemplos de estos actos de Dios. Antes
de la destrucción del mundo en el momento del Diluvio y la dispersión de personas en la Torre de
Babel, Satanás casi logró su objetivo mientras el mundo lo seguía en rebelión contra
Dios. La destrucción de Sodoma muestra que uno de los propósitos de los juicios de Dios es
controlar el pecado ( Patriarcas y Profetas, 160 ), establecer un límite más allá del cual los
humanos no puedan ir ( Patriarcas y Profetas, 164, 165 ). Incluso el juicio de Sodoma se produjo
solo después de un largo período de misericordia y una invitación final para escapar.
Todos estos juicios no solo destruyeron el mal, sino que lo hicieron para preservar la existencia
del bien para las generaciones posteriores. Si Dios no hubiera intervenido, los humanos se habrían
convertido en cautivos de Satanás, sin la esperanza de un pueblo fiel o la posibilidad de un futuro
Salvador. En los escritos de Elena de White, los juicios locales pasados de Dios a menudo se
convierten en tipos de juicios globales futuros. Los juicios de Dios de los antediluvianos, de Sodoma
y Gomorra, y de los adoradores del becerro de oro en el Sinaí son tipos de lo que sucederá en el
juicio del tiempo del fin cuando el fuego destruya el planeta ( Patriarcas y Profetas, 100 , 324 ).
A lo largo de la historia humana, Satanás ha trabajado para establecer sistemas de adoración
falsa y para derrotar el plan de salvación de Cristo. Ha tratado de lograr esto a través de (1) grandes
poderes políticos, (2) la corrupción del pueblo elegido de Dios y (3) la falsificación del
cristianismo. En Egipto, Satanás trabajó para evitar la liberación del pueblo de Dios a través de
Faraón ( Patriarcas y Profetas, 257 , 263 ). Entonces Dios envió los juicios de la plaga ( Patriarcas
y Profetas, 257-280 ), protegió a Su pueblo ( Patriarcas y Profetas, 266-269 ), y ganó su liberación
( Patriarcas y Profetas, 281, 282 ). En el Mar Rojo, el ejército egipcio estaba listo para destruir al
pueblo de Dios, pero el juicio de Dios al ahogar al ejército era el medio de liberar y preservar a su
pueblo ( Patriarcas y Profetas, 283-290 ).
En Profetas y Reyes, Elena de White demostró que Satanás también trabajó a través del
pueblo elegido de Dios para lograr su propósito. La mayoría de los reyes fueron desleales a Dios,
y los mensajes proféticos de juicio dados por los profetas generalmente fueron rechazados
( Profetas y Reyes, 297 ). Los juicios de Dios dispersaron a su pueblo a otros países ( Profetas y
Reyes, 569 ): Israel a Asiria ( Profetas y Reyes, 279-292 ), y Judá a Babilonia ( Profetas y
Reyes, 452-463 ). Durante los últimos 50 años antes de su cautiverio en Asiria, el reino del norte
de Israel se hundió al nivel de aquellos que experimentaron el Diluvio ( Profetas y Reyes, 281 ) y
nunca se recuperaron del cautiverio Asirio ( Profetas y Reyes, 287 ). Del mismo modo, Judá se
resistió obstinadamente a Dios hasta que recibió las consecuencias de su apostasía ( Profetas y
Reyes, 425 ).
En El deseo de las edades, Elena de White mostró cómo Satanás utilizó líderes religiosos
corruptos para contrarrestar los efectos del ministerio de Cristo ( El deseo de las edades [911] 405,
406 , 572 , 580 , 601, 602 ) y para crucificarlo ( El deseo de las edades). , 309 ). Más tarde, como
los discípulos de Jesús también fueron tratados con crueldad, Dios retiró su presencia y Satanás
tomó el control total ( The Great Controversy, 28 ). El juicio de Dios se manifestó en la
destrucción de Jerusalén ( The Great Controversy, 28-35 ), una ciudad destinada a permanecer para
siempre ( The Great Controversy, 19 ).
En The Great Controversy, Elena de White mostró que Satanás también ha trabajado a través
de un cristianismo falsificado . El cambio del día de adoración de sábado a domingo ( The Great
Controversy, 447, 448 , 574 ) fue parte del plan de Satanás para tomar el control del
cristianismo. El tema final de la lealtad a Dios en el tiempo del fin es sobre el día de reposo ( The
Great Controversy, 604, 605 ), y los juicios de Dios recaen sobre aquellos que no guardan los
mandamientos de Dios ( The Great Controversy, 626-633 ).
Todos estos actos de juicio están precedidos por varios pasos de prejuicio. Para Ellen White, el
juicio final de Dios comprende tres fases distintivas: el juicio anterior al advenimiento revela por qué
algunos serán salvos y otros se perderán en el segundo advenimiento de Cristo; el juicio milenario
permite a los salvados ver por qué
otros están perdidos; y el juicio posmilenial permite a los perdidos ver que el veredicto es
justo. Los ángeles mantienen libros de registro de cada ser humano ( The Great Controversy, 487 ),
un libro de la vida y un libro de recuerdos ( The Great Controversy, 480, 481 ). El proceso de
juicio de Dios implica probar el carácter, los "propósitos y motivos secretos" del corazón, según la
ley de Dios, para ver si la persona ama a Dios y a sus vecinos ( The Great Controversy, 481, 482 ;
cf. The Desire of Ages, 763 ) . Mientras Satanás acusa al pueblo de Dios ( The Great
Controversy, 484 ), Cristo es su abogado ( The Great Controversy, 482 ), y el Padre es el juez ( The
Great Controversy, 479 ). Entonces, antes del juicio de Dios del tiempo del fin para destruir el
mundo, no solo hay una invitación a escapar, sino también un proceso de juicio. La intercesión de
Cristo durante el juicio "es tan esencial para el plan de salvación" como lo fue su muerte ( The
Great Controversy, 489 ; Manuscript Releases, 15: 104 ). La muerte de Cristo en el Calvario como
un sustituto de los pecadores arrepentidos también predijo la destrucción de Satanás y sus
seguidores. En esencia, la pregunta en el juicio es "¿La persona ha aceptado o rechazado el juicio
de Cristo por ellos en su lugar en la cruz?" Aquellos que se apropian e internalizan su muerte
revelan su amor en lo que piensan y hacen; ministran a los necesitados como a Cristo ( El deseo de
las edades, 637-641 ).
Por lo tanto, cualquier discusión sobre los juicios de Dios debe incluir una mirada al
Calvario. Elena de White presenta la cruz como el punto focal de todas las enseñanzas de la Biblia
( Trabajadores del Evangelio, 315 ). Cristo es el sustituto de los humanos, llevando su pecado en
la cruz. En la cruz experimentó el juicio de ira de Dios, la terrible separación de Dios que los
pecadores experimentarán cuando Cristo ya no suplique por los pecadores. “Cristo fue tratado
como merecemos, para que podamos ser tratados como Él merece. Fue condenado por nuestros
pecados, en los cuales no tenía participación, para que pudiéramos ser justificados por su justicia,
en la cual no teníamos participación. Sufrió la muerte que era nuestra, para que pudiéramos recibir
la vida que era suya ”( The Desire of Ages, 25 ).
El juicio final del tiempo del fin también involucra al Calvario. Cuando Satanás guía a los
malvados a rodear la Nueva Jerusalén, Cristo se revela muy por encima de la ciudad en una gloria
brillante, sentado en el trono con la gloria de Su Padre que lo rodea. Se abren libros de juicio. Cuando
Cristo mira a los impíos, cada uno es consciente de todos sus pecados ( The Great Controversy, 665,
666 ). Sobre el trono se reproduce en los cielos los principales eventos del plan de salvación,
culminando en el ministerio de Cristo y la muerte en la cruz. El Calvario revela lo que Cristo hizo por
la humanidad en ese día del juicio, y expone lo que Satanás y sus demonios hicieron para juzgarlo y
crucificarlo ( The Great Controversy, 666, 667 ). A la luz de esta revelación de Dios y el
desenmascaramiento final de Satanás, todos verán que la afirmación de Satanás de dar a los seres
creados un mejor gobierno con una mejor ley no tiene fundamento. El juicio final destruye el pecado
y [912] pecadores, pero llega solo después de que todos han mirado el juicio de Dios en el Calvario,
de modo que aquellos que aceptan o rechazan ese regalo ven que al hacerlo decidieron sus propios
destinos, y por lo tanto todos admiten que su destino es justo, y que Dios es justo ( The Great
Controversy, 666-671 ).
Norman R. Gulley
Justificación. Las melodías más dulces que provienen de Dios a través de los labios humanos,
dice Elena de White, son la justificación por la fe y la justicia de Cristo ( Testimonies for the
Church, 6: 426 ). Son agua para el viajero sediento, un regalo gratuito de Dios ( Selected Messages, 1:
360 ). La justificación es solo por * fe ( Mensajes Seleccionados, 1: 389 ), y el momento en que los
pecadores ejercen una fe verdadera en los méritos del sacrificio expiatorio de Cristo, reclamando a
Cristo como su Salvador personal, están justificados ( Mensajes Seleccionados , 3: 195 ) En ese
momento sus pecados son perdonados. Esto es justificación por la fe ( The Faith I Live By, 116 ). "La
justificación es un perdón completo y completo del pecado" ( The Faith I Live By, 107 ), y pecadores
están justificados porque han sido perdonados ( Our High Calling, 52 ).
Sin embargo, Elena de White advierte que al hablar de justificación existe el peligro de poner
mérito en la fe ( Fe y Obras, 25 ). “La fe no es nuestro salvador. No gana nada. Es la mano con la
que nos aferramos a Cristo ”( The Desire of Ages, 175 ). Faith reconoce y acepta a Cristo como la
única puerta por la cual entrar al reino de los cielos ( Faith and Works, 25 ).
También aborda el tema teológico de la justificación legal o forense. "La gracia de Cristo
y la ley de Dios son inseparables ”( Mensajes seleccionados, 1: 349 ). La justicia es el fundamento

de Dios
trono y el fruto de su amor ( El deseo de las edades, 762 ), y desde que su gobierno ha sido
violado y su ley transgredida, la pena por el pecado es la muerte ( Mensajes seleccionados, 3:
193 ). Sin
Cristo el pecador está bajo la condenación de la ley ( Mensajes seleccionados, 1: 330 ). "La
justificación es
lo contrario de la condenación "( Fe y Obras, 104 ), y el pecador es justificado solo cuando Dios
perdona los pecados y remite el castigo ( Mensajes seleccionados, 3: 194 ). "Un rescate completo y
completo ha sido
pagado "por el cual los humanos son perdonados ( Mensajes seleccionados, 1: 363 ). "En la cruz
la justicia era
satisfecho "( Mensajes seleccionados, 1: 349 ). El pecador ahora "está delante de Dios como
una persona justa"
( Mensajes seleccionados, 3: 191 ). Dios imputa al creyente la justicia de Cristo y pronuncia
o los declara "justos ante el universo" ( Mensajes seleccionados, 1: 392 ).
Además del aspecto forense de la justificación, también está el aspecto subjetivo. La expiación
de Cristo no es simplemente un medio legal para satisfacer la justicia de Dios y perdonar al pecador,
sino también un remedio divino para la curación y la restauración. Es el medio por el cual la
justicia de Cristo está "no solo sobre" ellos, sino "en" sus "corazones y personajes" ( The SDA Bible
Commentary, 6: 1074 ). "Los que están justificados por la fe deben tener un corazón para guardar el
camino del Señor" ( Mensajes seleccionados,
1: 397 ). Es por la entrega continua de la voluntad a Cristo que se mantiene la bendición de la
justificación
( Mensajes seleccionados, 1: 397 ; Pasos para Cristo, 62 ). El hecho de que Jesús pagó
el endeudamiento de la humanidad
no otorga a las personas licencia para transgredir la ley de Dios ( Selected Messages, 1: 229,
230 ). "En
Para que el hombre retenga la justificación, debe haber ... una fe activa y viva que funcione por
amor y
purifica el alma ", lo que lleva a una" obediencia continua "( Mensajes seleccionados, 1:
366 ) . Mientras buenas obras
no salvará una sola alma, es imposible que una sola alma se salve sin buenas obras
( Mensajes seleccionados, 1: 377 ), porque la fe que justifica siempre produce buenas obras, como
fruto
de esa fe ( Mensajes seleccionados, 3: 195 ; Pasos para Cristo, 61 ).
Existe el peligro, advierte Elena G. de White, de tratar de definir demasiado minuciosamente
la distinción entre justificación y santificación ( The SDA Bible Commentary, 6: 1072 ). “La
justificación significa salvar a un alma de la perdición, para que pueda obtener la santificación y, a
través de la santificación, la vida del cielo” ( The SDA Bible Commentary, 7: 908 ). La justicia por la
cual un pecador es justificado por Cristo es su título al cielo. La justicia por la cual [913] están
siendo santificados y restaurados también proviene de Cristo; es su aptitud para el cielo ( Messages
to Young People, 35 ).
Elena de White no enseñó justificación aparte de la fe y el arrepentimiento. Mientras ella dice:

"Cristo satisfizo la culpa de todo el mundo, y todos los que vengan a Dios con fe recibirán la
justicia de Cristo" ( Mensajes seleccionados, 1: 392 ); ella también dice: "Él es un Salvador
que perdona la transgresión, la iniquidad y el pecado, pero de ninguna manera limpiará el
alma culpable e impenitente" ( Mensajes seleccionados, 1: 361 ). El pecado se expira y la culpa se
elimina mediante el proceso de arrepentimiento y fe, no antes de él ( Mensajes seleccionados, 1:
393 ).
La llamada y la justificación no son una y la misma cosa ( Mensajes seleccionados, 1: 390 ). "El
llamado es la atracción del pecador a Cristo ... por el Espíritu Santo". Cuando uno "responde a este
dibujo", él o ella "avanza hacia Cristo" para arrepentirse y ser perdonado y justificado ( Mensajes
seleccionados,
1: 390 ). Las gracias del arrepentimiento y la contrición son dones de Cristo tan
verdaderamente como el perdón y la justificación ( Pasos para Cristo, 26 ).
Elena de White insta a los cristianos a no continuar ignorando el maravilloso regalo de
salvación que les ha sido provisto a través de la justificación. No deben pensar que en algún
momento futuro todavía se hará un gran trabajo para ellos. Esa obra ha sido hecha por Cristo. Está
completo ( Mensajes seleccionados , 1: 394, 395 ).
Lecturas adicionales: Pasos para Cristo, 59-62 ; Mensajes seleccionados, 1: 377-
382 , 389-398 ; Mensajes seleccionados , 3: 190-204 .
Jack J. Blanco
Calendario Karaita. La enseñanza millerita de que el Día de la Expiación (Yom Kippur) en

1844 ocurrió el 22 de octubre se basó en el calendario del judaísmo karaita, que se ajustaba más
a las especificaciones bíblicas que el calendario judío rabínico. Algunos eruditos han
cuestionado este razonamiento, alegando que el calendario karaíta había sido abandonado
mucho antes de 1844 y argumentan que los milleritas, y posteriormente los adventistas del
séptimo día, están equivocados con respecto a la fecha del Día de la Expiación en 1844. Sin
embargo, hay evidencia que el calendario Karaita todavía se reconocía en Israel al menos hasta
1836, y que fuera o no utilizado en 1844, representaba la forma más bíblica de calcular el
calendario, apoyando así la interpretación millerita.
Una breve mirada a la historia del Karaism proporciona antecedentes para comprender el
calendario Karaite. Hacia el final del siglo VIII, un movimiento de vuelta a la Biblia llamado
Karaism (o Caraism) surgió en oposición al judaísmo rabínico. El Rabinato siguió las
tradiciones del Talmud además de las Escrituras, pero los caraítas abandonaron esas tradiciones
para seguir solo las Escrituras. Esto dio como resultado un método diferente de calcular el
calendario, y los caraítas a menudo mantenían sus festivales en diferentes meses que otros
judíos.
Los calendarios juliano y gregoriano son calendarios solares basados en el número de días que la
tierra tarda en girar alrededor del sol. Los musulmanes, por otro lado, como los judíos bíblicos, siguen
un calendario lunar, basado en el número de días que tarda la luna en girar alrededor de la tierra. Los
calendarios juliano y gregoriano se mantienen sincronizados con las estaciones durante un día
intercalario (febrero
29) cada cuarto año, comúnmente llamado año bisiesto. El calendario gregoriano omite tres
de estos días intercalares cada 400 años y, por lo tanto, es más preciso que el calendario
juliano.
El calendario islámico no usa intercalación. Por lo tanto, se queda atrás las temporadas 11 días
adicionales cada año. Después de 33 años más o menos, sus meses han rotado a través de las
estaciones, hasta que regresaron a donde estaban antes. El calendario bíblico judío usa un mes
intercalar. En un año bisiesto, que ocurre aproximadamente [914] siete veces cada 19 años, el
duodécimo mes, Adar, es seguido por un Segundo Adar, que pospone por un mes el comienzo del
primer mes de Nisan. Tanto los musulmanes como los judíos karaítas comienzan sus meses
cuando la nueva luna creciente es visible por primera vez.
La Biblia especifica que la Pascua debe celebrarse durante el primer mes. También especifica que
al día siguiente del sábado después de la Pascua (diferentes interpretaciones identifican esto como un
domingo o el decimosexto de Nisan), un fajo de cebada madura debía ser agitado ante el Señor
( Levítico 23: 10-12 ). Hasta el siglo II, el judaísmo rabínico agregó meses intercalares de tal manera
que siempre había cebada madura para la Pascua. Más tarde se basaron en cálculos matemáticos
basados en el equinoccio, sin tener en cuenta si la cebada estaba madura o no. Por lo tanto, su
calendario ya no siguió las Escrituras con respecto a establecer el comienzo del año. El karaismo
restauró la forma bíblica de calcular
El comienzo del año.

A partir del verano de 1844, los milleritas en general, aunque no el propio William Miller,
se convencieron de que Cristo regresaría el 22 de octubre de ese año, en lo que se consideraba
el Día de la Expiación según los cálculos de Karaite. La fecha específica del 22 de octubre fue
defendida por primera vez por Samuel S. Snow.
Sin lugar a dudas, los caraítas fuera de Palestina usaban el cálculo rabínico mucho antes de
1844. Y en algún momento, aparentemente antes de 1860, los caraítas en Palestina también
comenzaron a usar el cálculo rabínico. Con respecto a la fecha exacta de este cambio, la evidencia
histórica es fragmentaria. Sin embargo, independientemente de lo que los Karaitas estaban
haciendo o no en 1844, la fecha bíblica para el Día de la Expiación se encontraría usando el
calendario lunar Karaite. La fecha precisa es difícil de especificar sin informes detallados de
cultivos de ese año, pero la relación entre la fecha del cultivo de cebada y la fecha de Yom Kippur
se muestra claramente en un ejemplo de los últimos años. Según el líder Karaita Nehemia Gordon,
en 1999 la cosecha de cebada no estaba madura hasta mediados de abril y, por lo tanto, Yom
Kippur (Día de Expiación) para los Karaitas cayó el 20 de octubre. Pero la mayoría de los judíos de
todo el mundo observaron Yom Kippur en 1999 en septiembre. 20, exactamente un mes antes.
Esto fue similar al intervalo que los milleritas conocían en 1844. Más de un año antes de que
Snow presentara su interpretación en agosto de 1844, los milleritas estudiaban el calendario
karaita. En un artículo de abril de 1843 sobre el año judío, el escritor millerita Nathaniel Whiting
explicó: “El cálculo rabínico hace que el primer día de Nisan comience con la luna nueva más
cercana al día en que el sol entra en Aries, en el equinoccio vernal. Sin embargo, debe observarse
que los judíos caraítas sostienen que los conejos han cambiado el calendario, de modo que
presentar las primicias el dieciseisavo de Nisan sería imposible si el tiempo se calcula según los
cálculos rabínicos, ya que la cebada no está en el oído en Jerusalén hasta un mes después. Las
cuentas de muchos viajeros confirman la posición de los caraítas ”( Midnight Cry, 27 de abril de
1843, reimpreso en Midnight Cry, 11 de octubre de 1844). Whiting afirmó que "muchos viajeros"
a Palestina alrededor de 1843 habían confirmado que cuando el comienzo del año fue calculado
por Rabbinate, la cebada no estaba madura para la Pascua.
Dos meses más tarde, otro periódico millerita ( Signs of the Times, 21 de junio de 1843)
continuó la discusión sobre el calendario karaita: “Ahora hay una disputa entre los judíos rabínicos
y caraítas sobre el momento correcto para comenzar el año. . ... Los judíos caraítas, por el
contrario, todavía se adhieren a la letra del mosaico, y comienzan con la luna nueva [915] más
cercana a la cosecha de cebada en Judea; y que es una luna más tarde que el año Rabinnical. El año
judío de 1843 d. C., como lo consideran los caraítas de acuerdo con la ley mosaica, comenzó este
año con la luna nueva el 29 de abril, y el año judío de 1844 comenzará con la luna nueva el
próximo abril, cuando 1843 y los 2300 días, según su cálculo, expirarán ".
En este punto, los milleritas simplemente buscaban una base para determinar el final del año
bíblico 1843. Este fue un año completo antes de que Snow planteara el tema del Día de la
Expiación. Pero si el año judío de 1844 comenzó con la luna nueva de abril de 1844, entonces
Yom Kippur, un poco más de seis meses después, caería el 22 de octubre, no el 23 de septiembre.
En diciembre de 1843, el mismo documento nuevamente discutió el calendario Karaite. Citando
"un" Calendario económico "de Palestina, que ha sido preparado con el mayor cuidado",
los signos mostraron que "el trigo, la zea o la espelta y la cebada maduran" en "el mes que comienza
con la luna nueva de abril" ( Signos del Times, 5 de diciembre de 1843). Cuando el año judío Karaite
de 1843 entró en su último mes, y después de que las Señales pasaron a llamarse Advent Herald y
Signs of the Times Reporter, gran parte de este artículo fue
reimpreso, con algunas adiciones, el 20 de marzo de 1844.

Es evidente que en los años anteriores a 1844, la mayoría de los judíos en Palestina
comenzaron el año tan temprano que la cebada no estaba madura para la Pascua. Los registros de
las prácticas de Karaite en otras localidades no son necesariamente útiles, ya que los que están
fuera de Palestina comenzaron a usar el cálculo rabínico mucho antes que los de
Palestina. Independientemente de si los caraítas en Palestina todavía usaban el cálculo bíblico en
1844, es evidente que el cálculo rabínico fue casi sin dudas un mes demasiado temprano ese
año. Otras preguntas, por lo tanto, sobre la validez del 22 de octubre para Yom Kippur en 1844 son
meras especulaciones a menos que alguien descubra un informe de cosecha de 1844 para
Palestina. Si tal informe de cultivo apareciera y mostrara que la cebada había entrado en la etapa de
Abib antes del 20 de marzo, entonces y solo entonces habría evidencia de que el 23 de septiembre
fue el verdadero Día de Expiación para ese año.
Lectura adicional: B. Pickle, Una respuesta al video: Adventismo del séptimo día: El espíritu
detrás de la iglesia (Halstad, Minnesota: Pickle Publishing, 2002), págs. 17-19,
23; http://www.karaite-korner.org ; WH Shea, "Día de Expiación y 22 de octubre de 1844",
en Estudios seleccionados en interpretación profética (GC, 1982), págs. 132-137.
Bob Pickle
Crisis de Kellogg (1902-1907). También se llama la crisis de Battle Creek, provocada por los
incendios del
* Battle Creek Sanitarium y la editorial * Review and Herald , ambas en 1902. El sanatorio
fuego llevado a la publicación de * JH Kellogg libro The Living Temple, pretende ser una
denomination-
amplio esfuerzo de recaudación de fondos para la reconstrucción del sanatorio. En cambio, el libro
provocó una importante teología
controversia que contribuyó a que Kellogg dejara la iglesia en 1907.
El incendio de la editorial llevó a la decisión de no reconstruir en Battle Creek, sino de
reubicar tanto la casa editorial como la sede de la iglesia en las afueras de Washington, DC
Eventualmente, también se establecieron una universidad y un sanatorio, completando la
eliminación del centro administrativo. del adventismo de Battle Creek, donde había estado
desde 1855.
Kellogg fue un jugador importante en todas las ramificaciones de la crisis. Como jefe de la
Asociación Médica Internacional Misionera y Benevolente (IMMBA), fue [916] el administrador
principal de unos 1,500 médicos, enfermeras y otros trabajadores de la salud, superando en
número a los empleados ministeriales y evangelísticos de la iglesia en ese momento. Kellogg era
un emprendedor agresivo comprometido con la expansión y multiplicación de las instituciones de
salud adventistas, incluso por el gasto deficitario. * AG Daniells , presidente de la Conferencia
General, estaba igualmente comprometido a detener el aumento de la deuda denominacional. La
colisión entre Daniells y Kellogg abarcó los temas de las finanzas de la iglesia (deuda versus
frugalidad), doctrina (panenteísmo filosófico versus teísmo bíblico) y liderazgo de la iglesia. En la
sesión de la Conferencia General de 1903, Kellogg intentó destituir a Daniells de la presidencia, y
se negó a aceptar la integración del trabajo médico como departamento de la Conferencia
General. Un punto de inflexión emocional llegó en la reunión de * Berrien Springs de 1904 ,
cuando Kellogg se retiró durante la apelación de Ellen White por la unidad.
El conflicto organizacional entre la Conferencia General y la Asociación Médica Internacional
Misionera y Benevolente prácticamente terminó con la disolución de Kellogg del IMMBA (un
proceso legal iniciado en 1904 y completado en 1905) y la creación de la denominación del
Departamento Médico de la Conferencia General en 1905. Todos menos dos de las instituciones de
salud de la denominación aceptaron la decisión de la iglesia de integrar el trabajo médico como
departamento del general
Conferencia. Dos sanatorios siguieron a Kellogg fuera de la propiedad de la iglesia: los de Battle
Creek, Michigan y Guadalajara, México, junto con el * American Medical Missionary College en
Chicago, una subsidiaria del Sanatorio Battle Creek. También en 1905 la denominación adquirió la
propiedad que se convirtió en el Sanatorio Loma Linda y, finalmente, en la Universidad Loma
Linda.
La única dimensión importante de la crisis que aún no se había resuelto en 1906 era un
cuestionamiento bastante generalizado de la autoridad de Elena de White, la validez de sus
afirmaciones y la integridad de WC White como su asistente y representante. Este aspecto de la
crisis implicó la publicación de varios folletos críticos del liderazgo de la iglesia y de Elena de
White, escritos por personas cercanas a Kellogg en 1906 y 1907.
La crisis se enfrió después de la expulsión de Kellogg y otros del * Tabernáculo Battle
Creek en 1907, pero los recordatorios de la crisis persistieron durante muchos años. Los cambios
en Battle Creek y el traslado de la sede de la iglesia a Washington, DC, fueron una transición
desgarradora para muchos que habían construido su sustento en torno a las instituciones y la
comunidad adventistas en Battle Creek.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 148-339 ; EGW Biography, 6: 56-73 , 89-103 , 118-
129 ; J. Moon, WC White y Ellen G. White: La relación entre el profeta y su hijo (AUP, 1993),
págs. 274-321; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, p. 787.
Jerry Moon
Entrevista de Kellogg del 7 de octubre de 1907. Entrevista estenográfica de * JH

Kellogg que representó el clímax emocional y retórico del cisma en desarrollo entre él y la
denominación. Por dos motivos, la herejía doctrinal en The Living Temple y muchos años de
asistencia esporádica, la congregación de Battle Creek propuso eliminar a Kellogg de la
membresía. El proceso requirió una visita de oficiales de la iglesia para preguntar sobre su relación
con la iglesia y notificarle sobre la posibilidad de la acción. Este fue el escenario de la famosa
"Última entrevista como adventista" de Kellogg. El manuscrito original supera las 100 páginas,
pero RW Schwarz lo ha condensado hábilmente.
Entrevistado por dos veteranos de la iglesia, * GW Amadon y * AC Bourdeau , Kellogg reiteró

muchas de las quejas reales o supuestas [917] que había ensayado a otros en ocasiones
anteriores. Uno de los principales temas de Kellogg fue que no se podía confiar en los testimonios
de Elena de White porque, debido a la información errónea, era vulnerable a la manipulación. En
apoyo de esta tesis, atacó a varios líderes de la iglesia, particularmente WC White. En el curso de
la conversación, Kellogg dio vislumbres coloridos de la historia, personalidades y problemas de los
primeros adventistas. El desafío para el lector es discernir cuánto de la historia es confiable. Según
el biógrafo de Kellogg, RW Schwarz, la cuenta está lejos de ser objetiva. Schwarz cita * WK
Kellogg , quien le escribió al médico: “Me doy cuenta de que para algunas cosas tienes un recuerdo
muy inusual. A veces creo que tienes memoria para detalles de cosas que realmente nunca suceden
"(WK Kellogg a JH Kellogg, 23 de septiembre de 1915, en Schwarz," Kellogg Versus the Brethren
", Spectrum 20, no. 3 [abril de 1990]: 48) A pesar de las distorsiones demostrables y las
tergiversaciones, la entrevista ofrece una visión amplia de los eventos recientes desde la
perspectiva de Kellogg.
Lecturas adicionales: JT Case y RV Ashley, taquígrafos, "Entrevista en la casa del Dr. JH

Kellogg , 7 de octubre de 1907, entre George W. Amadon, el élder AC Bordeau y el Dr. JH
Kellogg" (DF 45k, CAR); El archivo Kellogg: cerrado 1907, reabierto 1986 (Tempe, Arizona:
Omega Historical Research Society, 1986); Tim Poirier, "La entrevista de 1907 con John Harvey
Kellogg" (EGWE,
1987, SDoc); RW Schwarz, ed., "Kellogg Versus the Brethren: Su última entrevista como adventista
—7 de octubre de 1907 ", Spectrum 20, no. 3 (abril de 1990): 46-62; idem, "Kellogg Snaps,
Crackles y
Pops Su última entrevista como adventista - Parte 2, " Spectrum 20, no. 4 (junio de 1990): 37-61.
Jerry Moon
Rey del norte. Daniel 11 retrata una larga guerra entre el rey del sur y el rey del norte, una
guerra que impacta al pueblo de Dios. Los primeros expositores adventistas de Daniel
11 generalmente acordaron la interpretación de los versículos 5-35 , siguiendo la interpretación
dada por William Miller, quien derivó los aspectos históricos de su interpretación en gran parte de
la Historia Antigua de Rollin (ver Miller, Works, vol. 2, conferencia 6 ) Así, se entendió que
los versículos 5-13 se refieren a los Ptolomeos (sur) y los seléucidas (norte) después de la muerte
de Alejandro y la desintegración de su imperio. Los versículos 14-28 se aplicaron a la Roma
imperial, los versículos 29 y 30 a la división de Roma, y los versículos 32-35 al período de la
supremacía papal. Sin embargo, los adventistas, sin embargo, no estaban de acuerdo sobre la
identidad del rey del norte en los versículos 36-45 .
James White fue uno de los principales defensores de la escuela original de interpretación, que
identificó al rey del norte en los versículos 36-45 como el papado. Esto estuvo de acuerdo con la
interpretación inicial de Daniel Miller de Daniel 11:45 . Desde mediados de la década de 1850
hasta 1867, la mayoría de los adventistas del séptimo día estuvieron de acuerdo con este punto de
vista, incluido Uriah Smith. James White llegó a su entendimiento dejando que Daniel
se interpretara. Partiendo de la premisa de que Daniel 2 , 7, 8 y 11 son profecías paralelas, razonó
que el capítulo 11 debe terminar con el papado (un poder romano), porque Daniel
2 también termina con Roma y no Turquía (RH, 3 de octubre) , 1878).
En 1867, Urías Smith introdujo otra interpretación del rey del norte, que después de la muerte
de James White en 1881 se convirtió en la interpretación principal "por más de setenta años"
(Mansell, p. 47). Smith vio una correlación entre Daniel 11:45 y Apocalipsis 16: 12-21 , tomando
ambos textos como referencias a la última guerra, Armagedón. Además, leyó una interpretación
literal del río Éufrates en Daniel 11:45 identificando Turquía, el origen geográfico del río
Éufrates [918] , con el rey del norte (RH, 18 de junio de 1857; RH, diciembre. 2, 1862). La
mayoría de los contemporáneos y predecesores de William Miller también habían identificado el
Éufrates y el último poder de Daniel 11 con el Imperio "Turco-Mahometano" (Mansell, p.
24). Para muchas personas, el significado de Turquía en la profecía ya había sido establecido por
la predicción de 1838 de Josiah Litch de la pérdida de poder del Imperio Otomano en agosto de
1840 (basado en su aplicación del principio del día del año a la sexta trompeta de Apocalipsis 9 )
(Schwarz y Greenleaf, p. 33). Pero Smith no siguió su interpretación con confianza hasta después
de 1871, con la derrota de los franceses en la Guerra Franco-Prusiana. Los franceses habían sido
partidarios del papado desde el principio, y su derrota en esta guerra reforzó su expectativa de que
el papado se volvería irrelevante (Mansell, p. 39; RH, 5 de noviembre de 1871).
Eventos posteriores en la escena internacional ayudaron a hacer su punto de vista popular

entre los adventistas. La Guerra Italo-Turca (1911-1912), la entrada de Turquía en la Primera
Guerra Mundial en 1914 y la Guerra Greco-Turca (1919-1922) ayudaron a alimentar la
especulación. No fue hasta que el Parlamento turco abolió el Califato el 3 de marzo de 1923 que
esta escuela de pensamiento comenzó a recibir un escrutinio más crítico (Mansell, pp. 57-69).
Las dos escuelas de pensamiento también estaban divididas sobre la naturaleza del
Armagedón. Este debate fue conocido entre los adventistas como la "cuestión oriental". Smith creía
que el Armagedón era una guerra literal
entre naciones terrenales y ejércitos. Esperaba que los turcos trasladaran su capital de
Constantinopla a Jerusalén, después de lo cual el poder turco llegaría a su fin ( Daniel
11:45 ). Armagedón sería combatido sobre Jerusalén, por poderes del "este" ( Apocalipsis
16:12 ). Esperaba que las potencias orientales fueran potencias islámicas. Otro intérprete
adventista, AT Jones, propuso una visión ligeramente diferente, de que estas potencias orientales
serían militares occidentales estacionados en el Lejano Oriente (AT Jones, Las grandes naciones
de hoy [RHPA, 1901], p. 88). James White, por otro lado, creía que el Armagedón sería una guerra
religioso-espiritual entre los poderes del cielo y la tierra (RH, 21 de enero de 1852; Mansell, p.
33).
Elena de White comentó sobre Daniel 11 en solo tres lugares en todos sus escritos (ver The
Review and Herald, 24 de noviembre de 1904 ; Testimonies for the Church, 9:14 ; Letter 103,
1904, en Manuscript Releases, 13: 394 ), todos remonta, sin duda, a la única declaración
encontrada en la Carta 103, 1904. En la declaración, ella compartió su convicción de que casi todo
el capítulo se había cumplido por completo. Ella posicionó claramente la iglesia de su día cerca del
final de Daniel 11 y, por lo tanto, cerca del final de la historia. Pero ella nunca se aventuró en más
detalles, y aparentemente permaneció en silencio con respecto a la identidad del rey del norte. Ella
no entró en la controversia contemporánea en ese momento en torno a este tema. Aparentemente, la
única vez que estuvo cerca de la controversia fue cuando se le mostró en visión que su esposo erró
al confrontar públicamente a Uriah Smith con respecto a su interpretación del rey del norte
(Mansell, p. 44). Puede ser significativo que sus tres comentarios sobre Daniel 11 aparecieran
impresos solo después de la muerte de su esposo. El momento de estos comentarios puede mostrar
su resolución de evitar la apariencia de parcialidad ( ibid., P. 45).
Sin embargo reticentes ella puede haber sido la de adoptar una posición pública clara sobre la
identidad del rey del norte, uno de sus comentarios arroja luz sobre cómo debemos interpretar el rey
del norte en versos 40- 45 . Ella escribió: “Gran parte de la historia que ha tenido lugar en
cumplimiento de esta profecía se repetirá. En el verso trigésimo se habla de un poder que 'se afligirá, y
volverá, y se indignará contra el santo pacto: así lo hará; incluso regresará, y tendrá [919] inteligencia
con los que abandonan el santo pacto. [Se citan los versículos 31-36 .] Se producirán escenas similares
a las descritas en estas palabras ”(Carta 103, 1904, en Manuscript Releases, 13: 394 ). Su opinión de
que eventos similares a los descritos en los versículos 30-36 se repetirán en principio en el futuro
concuerda con la estructura literaria de Daniel 11 (JB Doukhan, Secretos de Daniel [RHPA, 2000], pp.
170-179). Según un análisis temático de Daniel 11, el ataque contra el "pacto sagrado" en
los versículos 30-36 es paralelo o se repite en el ataque contra el "monte sagrado" en el versículo
45 . Primero, ambas secciones están precedidas por combates entre el norte y el sur. Segundo, en
ambas secciones el rey del norte se vuelve contra Dios y su pueblo. El comentario de Elena de White
de que se repetirán los versículos 30-36 puede sugerir un método para identificar al rey del norte
en Daniel 11:45 . Si los eventos históricos representados por los versículos 30-45 pueden ser
identificados, entonces la identidad del rey del norte podría ser descubierta al mismo tiempo. Hubo un
consenso total entre los primeros adventistas de que los versículos 31-35 se cumplieron en la historia
de la guerra del papado contra los protestantes. Si este punto de vista es sólido, también se debe
reconocer que el papado es el rey del norte en Daniel 11: 40-45 .
Lecturas adicionales: DE Mansell, Adventistas y Armagedón (PPPA, 1999); RW Schwarz

y F. L. Greenleaf, Light Bearers (PPPA, 2000), pág. 33)
André Scalfani
Reino de Dios. El reino de Dios, uno de los temas clave en las Escrituras, ocupa
un lugar central en los escritos de Elena de White. La frase "reino de Dios" se usa casi
indistintamente
con el "reino de Cristo" y, a veces, con la expresión "reino de los cielos", especialmente en su
establecimiento en el primer advenimiento de Cristo. Tres aspectos clave del concepto bíblico del
reino de Dios reciben atención en sus escritos: la naturaleza del reino, su establecimiento y
desarrollo, y la relación de la iglesia con él.
De acuerdo con la evidencia bíblica, Elena de White enfatiza el hecho de que el reino de Dios
no es un reino temporal. Sin embargo, mantiene con igual vigor la posición de que, históricamente,
el reino se estableció en el primer advenimiento de Cristo. De hecho, vino a propósito para
establecer el reino, cuyo tiempo se basa en Daniel 2 . La aparente tensión entre las dos posiciones,
que refleja la noción teológica de "el ya, y aún no", se resuelve mediante el uso de los conceptos de
"reino de gracia" y "reino de gloria". En su opinión, el reino de la gracia se presenta en Hebreos
4:15, 16 , mientras que Mateo 25:31, 32 señala el futuro reino de la gloria. Principalmente, el reino
es un reino espiritual, que se "establece ... mediante la implantación de la naturaleza de Cristo en la
humanidad a través de la obra del Espíritu Santo" ( Evangelismo, 531 ). En este sentido, el reino de
Dios (es decir, el reino de la gracia) ya se ha establecido. Sin embargo, queda una manifestación
escatológica del reino (es decir, el reino de la gloria), que "no se establecerá hasta el segundo
advenimiento de Cristo" ( The Great Controversy, 347 ).
Aunque el reino de la gracia se estableció en el primer advenimiento de Cristo, se instituyó

inmediatamente después de la caída de la humanidad. Entonces “existió en el propósito y por la
promesa de Dios; ya través de la fe, los hombres podrían convertirse en sus sujetos. Sin embargo, no
se estableció realmente hasta la muerte de Cristo ”( The Great Controversy, 347, 348 ). Ahora el reino
de la gracia se está estableciendo diariamente a medida que los corazones que han estado llenos de
pecado y rebelión ceden a la soberanía del amor de Cristo. Estos comprenden el reino de Dios tal
como lo enseñan las parábolas del trigo y la cizaña y la red de pesca, solo para aquellos que, como
resultado de la influencia de Cristo en el alma [920] , “hacen lo correcto tendrán una entrada al reino
de Dios ”( Testimonies for the Church, 5: 569 ). La naturaleza del desarrollo del reino se enseña
igualmente en las primeras parábolas de Cristo. Las parábolas del sembrador, el crecimiento de la
semilla de mostaza y el efecto de la levadura son indicativos del progreso del reino de la gracia.
Aunque el reino se establece en los corazones de las personas por el Espíritu, "nada construirá así
El reino del Redentor, como lo hará el amor de Cristo manifestado por los miembros de la iglesia "
( Testimonios para la Iglesia, 5: 168 ). En este sentido, los humanos intervienen en la construcción del
reino de
Dios, aunque su destino final está en las manos de Dios. Sin identificar la iglesia visible con el
Reino de Dios, Elena de White, sin embargo, mantiene un papel crucial para la iglesia en el progreso
de la Iglesia.
reino de gracia En su opinión, la parábola de la semilla de mostaza no representa simplemente el
crecimiento de
El reino de Cristo, pero la experiencia del crecimiento de la iglesia en cada generación. Así, la "señal
y cumplimiento triunfante ”( Lecciones de objeto de Cristo, 79 ) en la última generación de la
semilla de mostaza
La parábola está vinculada al último mensaje de advertencia y misericordia en Apocalipsis 14: 6-
12 , que va a
cada nación, parentesco y lengua.
Lecturas adicionales: Lecciones de objeto de Cristo, 78, 79 , 253 , 397 ; Fundamentos de
la educación cristiana , 142 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 566 ; El deseo de las
edades, 333 , 437 , 820 ; Los Hechos de los Apóstoles, 30 ; La gran controversia, 345-349 .
Kwabena Donkor
Poder real Durante la década de 1890, Elena de White usó a menudo la expresión "poder real"
para protestar por el poder controlador de un hombre o un pequeño grupo de personas sobre la
administración de la iglesia. A
En ocasiones se refería al presidente de la Conferencia General, pero más a menudo al tesorero o a

los líderes del trabajo médico o editorial. En la sesión de 1901, declaró: “Dios no ha puesto ningún
poder real en nuestras filas para controlar esta o aquella rama del trabajo. El trabajo ha sido muy
restringido por los esfuerzos para controlarlo en cada línea ”( The General Conference Bulletin, 3
de abril de 1901 ).
Aunque exacerbada por una organización inadecuada, la tentación del poder real se basa en la
naturaleza humana. A excepción de John Byington, todos los presidentes durante la vida de Elena G.
de White, desde James White hasta AG Daniells, fueron reprendidos por el uso incorrecto de la
autoridad. OA Olsen fue reprendido por permitir el poder real en los asociados, mientras que el estilo
administrativo de GI Butler recibió repetidas reprensiones.
En el llamado de 1901 a la reorganización estructural, Elena de White también pidió que los
líderes humillen sus corazones y busquen la renovación espiritual. Pero la reorganización
estructural no fue igualada por la renovación espiritual. Así, la primera década del siglo XX estuvo
nuevamente marcada por reproches a quienes usaban el "poder real" para consolidar el control del
trabajo editorial y manipular los salarios. Se dieron muchas advertencias a JH Kellogg, el "rey"
más poderoso del adventismo, que buscaba controlar todo el trabajo médico y sus otros líderes
En la sesión de 1903, Kellogg y AT Jones intentaron eliminar a Daniells de la iglesia porque se
resistió a sus poderosos movimientos. En octubre de 1903, Elena G. de White declaró que la
experiencia en la sesión de 1901 había sido dirigida por Dios, pero sostuvo que el fracaso de Kellogg
en 1901 para hacer un "trabajo minucioso" en la renovación espiritual personal fue responsable de "la
terrible experiencia" de 1903 (Carta 242, 1903, en Manuscript Releases, 6: 217 ). La organización
sobrecentralizada que concentra la autoridad en muy pocas manos contribuye al poder real; pero su
cura requiere que los líderes se humillen continuamente ante Dios y sus compañeros de trabajo
( Testimonies for the Church, 8: 231-238 ).
A. Leroy Moore
Conociéndolo mejor (RHPA, 1981, 125 pp.). Adaptación de * Steps to

Christ, también publicado bajo el título * Steps to Jesus. El idioma [921] de la edición original se
simplificó para las personas cuyo segundo idioma es el inglés. Con solo unas pocas excepciones,
los versículos bíblicos citados en este libro son de la Biblia Good News, versión en inglés de hoy.
Sindicatos. Los consejos de Elena de White sobre el desarrollo y las actividades de los
sindicatos y la relación de los adventistas con ellos son limitados en número. Sin embargo, lo que
ella escribió fue contundente y directo. Se opuso a los sindicatos que surgieron en su tiempo y a
los que surgirían después de su tiempo. Ella dio fuertes consejos sobre la participación adventista
en los sindicatos.
Después de la Guerra Civil en los Estados Unidos, el crecimiento de las industrias
manufactureras fue extenso y rápido, especialmente en los estados del norte. Esta rápida
industrialización de la sociedad ocurrió al mismo tiempo que millones de inmigrantes llegaron de
Europa en la última parte del siglo XIX y principios del XX. Además de esto, se produjo una
extensa migración de las zonas rurales a las urbanas en los Estados Unidos. La mayoría de estos
migrantes eran desesperadamente pobres y necesitaban trabajo. El deseo de acumulación de
riqueza por parte de los industriales fue visto claramente por los trabajadores resentidos como
explotación. El escenario estaba preparado para un extenso conflicto industrial.
En la sindicalización, los trabajadores ansiosos encontraron una voz colectiva para representar
sus intereses. Se formó un Sindicato Nacional del Trabajo en 1866, pero duró poco. Los Caballeros
del Trabajo siguieron en 1869, pero crecieron lentamente debido a una política de secreto. La
opinión pública obligó a revertir esta política, y luego comenzó a desintegrarse. En 1886 siguió la
Federación Estadounidense del Trabajo, pero atrajo a los trabajadores lentamente. Lo que estos
sindicatos tenían en común era, en primer lugar, una gran diversidad de intereses para atraer
miembros, y en segundo lugar, un interés por parte de los trabajadores para organizar acciones
rápidamente en forma de huelgas para remediar las injusticias percibidas. Así, las huelgas y la
confrontación violenta se hicieron cada vez más comunes. Las huelgas importantes incluyeron la
de McCormick Reaper Company en Chicago, y la huelga de 1894 contra la Pullman Palace Car
Company, también cerca de Chicago. La violencia y el derramamiento de sangre fueron comunes
en estos y otros ataques durante este período turbulento.
La mayor parte de lo que escribió Elena G. de White fue escrita a fines del siglo XIX y principios
del XX. Cabe señalar que White fue igualmente crítico con la avaricia corporativa que conduce a la
explotación de los trabajadores ( Testimonies for the Church, 9: 12-14 ) y con la coerción y la
violencia por la cual los sindicatos defendieron sus intereses. No había ambigüedad sobre sus
advertencias. Ella vio que las vidas de aquellos que se negaron a unirse con estos sindicatos estarían en
peligro. Ella aconsejó no unirse con * sociedades secretas y * sindicatos (cf. Selected Messages, 2:
120-139 ). Los sindicatos, afirmó, fueron uno de los signos de los últimos días, y quienes se
involucraron en ellos no pudieron guardar los mandamientos de Dios. Debido a las actividades
sindicales, pronto sería muy difícil continuar con el trabajo adventista en las ciudades. "Los
sindicatos", escribió, "serán una de las agencias que traerán a la tierra un momento de problemas como
nunca se había visto desde que comenzó el mundo" (Carta 200, 1903,
en Manuscript Releases, 4:88 ) El elemento predictivo y el tiempo futuro empleado en su declaración
llevan la preocupación de Elena de White por los adventistas y los sindicatos más allá de su tiempo y
hacia el futuro.
En los años transcurridos desde su muerte (1915), la iglesia ha tratado de mantener las
advertencias de Elena de White
antes de la membresía a través de artículos en publicaciones de la iglesia. Además, a hombres

como CS Longacre, HH Votaw y ED Dick se les pidió presionar la posición de la iglesia sobre
los líderes sindicales. Cuando tales esfuerzos se quedaron cortos, la Conferencia General de
Adventistas del Séptimo Día obtuvo asesoramiento legal [922] para garantizar los derechos de
los adventistas.
Más tarde, Carlyle B. Haynes fue nombrada secretaria ejecutiva del Consejo de Relaciones
Industriales y secretaria de la Comisión de Vida Rural, para promover el punto de vista adventista
de los miembros de la iglesia. A través de Review and Herald (ahora Adventist Review ) instó a los
adventistas a seguir la "mejor solución" dejando las ciudades, donde los sindicatos eran fuertes, y
mudándose al país, donde aún no eran un problema. En esto abogó por lo que Elena de White
había instado años antes, sugiriendo que había llegado el momento de seguir su consejo más
completamente (CB Haynes, "Fuera de las ciudades", RH, 25 de abril de 1946).
En 1954, RR Figuhr, presidente de la Conferencia General, anunció que las responsabilidades
del Consejo de Relaciones Industriales se habían trasladado al Departamento de Libertad Religiosa
de la Conferencia General. Informados a través de publicaciones de la iglesia, los miembros
podrían tomar su posición personalmente y pedirles a los líderes de libertad religiosa en la iglesia
que los ayuden con cualquier dificultad encontrada. Este enfoque continúa hasta el presente.
Lecturas adicionales: “Sindicatos y confederaciones laborales: consejos del espíritu de
profecía” (EGWE, SDoc); RC Kistler, Adventistas y sindicatos en los Estados Unidos (RHPA,
1984).
Robert C. Kistler
Encaje, ver Vestido y adorno.
Doctrinas de referencia. Expresión utilizada por Elena de White para describir

las doctrinas distintivas y fundamentales del adventismo del séptimo día. Expresiones similares
incluyen "pilares" y "marcas". El uso de esta expresión entre los adventistas puede haberse
derivado de Proverbios 22:28 , "No quiten el hito antiguo, que sus padres han establecido". Los
primeros adventistas usaron la expresión primero para referirse al final del período profético de
los 2300 días en Daniel 8:14 (JW, en A Word to the Little Flock, 5 ). El primer uso de Elena G. de
White también se relacionó con esta profecía. En referencia a aquellos que abandonaron la
cronología de Miller de los 2300 días y fijaron una nueva fecha para el final de este período, ella
dijo que habían "eliminado los puntos de referencia" ( The Present Truth, marzo de 1850 ).
A medida que se desarrollaron las doctrinas adventistas del séptimo día, el término llegó a
incluir otras enseñanzas adventistas distintivas. Durante los acalorados debates de la sesión de la
Conferencia General de 1888 , los delegados disputaron la identificación correcta de uno de los 10
cuernos de Daniel 7: 7 y la identidad de la ley del "maestro de escuela" en Gálatas 3:24 . Mientras
instaba firmemente a un estudio más amplio de la Biblia, Elena de White lamentaba
profundamente la falta de cortesía cristiana que se ejemplificaba en estas discusiones. Se puso
particularmente preocupada cuando algunos de los ministros más antiguos, como un medio para
cerrar la discusión, usaron el argumento de que todos los delegados deberían "defender los puntos
de referencia antiguos" y no aceptar ningún punto de vista nuevo. En un manuscrito escrito poco
después de la sesión, reflexionó sobre lo que había sucedido y sobre su comprensión del
significado de los antiguos hitos.
“En Minneapolis, Dios le dio preciosas gemas de verdad a su pueblo en nuevos

entornos. Algunos rechazaron esta luz del cielo con toda la terquedad que los judíos manifestaron al
rechazar a Cristo, y se habló mucho de estar junto a los viejos hitos. Pero había evidencia de que no
sabían qué
los viejos hitos eran. Había evidencia y razonamiento de la palabra que se recomendaba a la
conciencia; pero las mentes de los hombres estaban fijas, selladas contra la entrada de la luz,
porque habían decidido que era un error peligroso eliminar los "puntos de referencia antiguos"
cuando no movía una clavija de los puntos de referencia antiguos, pero habían pervertido las ideas de
lo que constituía los viejos hitos ". Luego
[923] ella enumeró lo que consideraba como los "viejos hitos": "El paso del tiempo en 1844 fue
un período de grandes eventos, abriendo a nuestros ojos asombrados la limpieza del santuario que
se transpira en el cielo, y habiendo decidido la relación con Dios personas sobre la tierra,
[también] los mensajes de los ángeles primero y segundo y el tercero, desplegando la pancarta en
la que estaba inscrito, 'Los mandamientos de Dios y la fe de Jesús'. Uno de los hitos bajo este
mensaje fue el templo de Dios, visto por su pueblo amante de la verdad en el cielo, y el arca que
contiene la ley de Dios. La luz del sábado del cuarto mandamiento brilló con sus fuertes rayos en
el camino de los transgresores de la ley de Dios. La no inmortalidad de los malvados es un viejo
hito. No puedo recordar nada más que pueda estar bajo la cabeza de los antiguos hitos
”(Manuscrito 13, 1889, en The Ellen G. White 1888 Materials, 518 ; Counsels to Writers and
Editors, 30, 31 ).
Cinco doctrinas históricas emergen de esta lista. La primera es la limpieza del santuario en el
cielo (ver * juicio investigativo ) y el énfasis adventista distintivo en el ministerio de intercesión de
Cristo . La eficacia de la obra de Cristo en la * cruz , su expiación completa * por
el sacrificio , preparó el camino para su obra de intercesión desde su ascensión y
su obra adicional de limpieza a partir de 1844. En el pensamiento de Elena de White: “La
intercesión de Cristo en El nombre del hombre en el santuario de arriba es tan esencial para el plan
de salvación como lo fue su muerte en la cruz ”( The Great Controversy, 489 ).
Una segunda doctrina histórica es la proclamación profética de los * mensajes de los tres
ángeles de Apocalipsis 14: 6-12 . Estos mensajes constituyen el último llamado de Dios al mundo
para aceptar la salvación en Cristo y prepararse para su inminente regreso. Parte de estos
mensajes es la invitación a adorar a Dios, el Creador, y a rechazar todas las formas de Babilonia y
la adoración idólatra. Elena de White entendió estos mensajes como una marca distintiva de "la
iglesia de Cristo en el momento de su aparición" ( The Great Controversy, 453 ).
La inmutabilidad y la perpetuidad de los mandamientos de Dios es la tercera doctrina
distintiva. Basado en el hecho de que en el Antiguo Testamento el arca del pacto contenía las
tablas de piedra en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos ( Éxodo 40:20 ), Elena de
White entendió que la visión del arca del pacto se veía en el cielo El templo en Apocalipsis
11:19 es una indicación de que la * ley de Dios (los Diez Mandamientos) todavía es válida y
vinculante hoy y que la fe en Cristo no puede acabar con la obediencia a ella ( The Great
Controversy, 433-435 ). “La ley de Dios, como una revelación de su voluntad, una transcripción
de su carácter, debe perdurar para siempre, 'como testigo fiel en el cielo'. Ningún comando ha sido
anulado; no se ha cambiado ni una jota ni un título ” ( The Great Controversy, 434 ).
La cuarta doctrina está estrechamente relacionada con las anteriores y enseña la observancia
del sábado del séptimo día * . Aquí, en el pensamiento de Elena de White, muchos puntos doctrinales
encuentran su interconexión. “En Apocalipsis 14 , los hombres son llamados a adorar al
Creador [ versículo 7 ]; y la profecía trae a la vista una clase [de personas] que, como resultado del
triple mensaje, guardan los mandamientos de Dios [ versículo 12 ]. Uno de estos mandamientos
apunta directamente a Dios como el Creador. El cuarto precepto declara: 'El séptimo día es el sábado
del Señor tu Dios: ... porque en seis días el Señor hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos
hay, y descansó el séptimo día: por lo cual el Señor bendijo El día de reposo, y lo santificó. Éxodo
20:10, 11 "( El Grande
Controversia, 437 ).
La quinta doctrina histórica es la no inmortalidad del alma (condicionalismo) y la destrucción

eterna de los impíos (aniquilacionismo). Elena de White argumentó que la primera mentira de
Satanás a Eva fue con respecto a la inmortalidad natural [924] del alma. También consideró la
doctrina del castigo eterno como una de las doctrinas más espantosas para tergiversar el carácter de
Dios ( The Great Controversy, 531-536 ). Por lo tanto, argumentó que solo la doctrina de la
inmortalidad condicional es consistente con la doctrina de la resurrección ( The Great
En varias ocasiones, Elena de White advirtió que se harían intentos para eliminar los hitos de
la fe adventista del séptimo día, particularmente a medida que se acerca la segunda venida de
Cristo ( The Review and Herald, 13 de diciembre de 1892 ; The Signs of the Times, marzo 31,
1890 ). Por esta razón, ella insistió en que estas doctrinas se fortalecieran en la mente de las
personas ( Selected Messages, 2: 390 ).
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 895, 896; DF 464g
(COCHE). Denis Fortin
Mensaje de Laodicea. Un mensaje de reprensión de Jesucristo a la iglesia en Laodicea,

registrado en Apocalipsis 3: 14-22 . En general, los adventistas siguen el método de interpretación
historicista, que considera que las grandes profecías secuenciales de Daniel y Apocalipsis
se extienden desde los tiempos de los profetas respectivos hasta la segunda venida de Cristo. Como
Laodicea es la última de la serie de siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3 , los adventistas desde la
década de 1840 han interpretado que Laodicea representa la fase final en la historia de la iglesia
cristiana, aunque los detalles precisos de la interpretación han cambiado con el tiempo.
Los adventistas milleritas (ver * decepciones, millerita ) fueron inicialmente un movimiento no

denominacional, en gran parte caracterizado por su falta de rivalidad sectaria. La interpretación de
la profecía bíblica fue fundamental para su fe, y se identificaron con la sexta de las siete iglesias de
Apocalipsis, Filadelfia, que significa "amor fraternal". La implicación era que Laodicea, la iglesia
"tibia", simbolizaba a los cristianos nominales que, a pesar de su profesión, no aceptaban el
mensaje millerita del pronto regreso de Cristo.
Después de la decepción de 1844, el Millerismo se dividió en muchas partes, la mayoría de las

cuales pronto abandonaron la idea de que cualquier profecía bíblica se había cumplido en la
experiencia de 1844. Disidente de este consenso, un grupo mantuvo la creencia adventista millerita
original de que se había producido un verdadero cumplimiento de la profecía en 1844, aunque no
de la manera que esperaban. Este grupo aceptó el sábado del séptimo día (sábado) y se hizo
conocido como adventistas del séptimo día, en contraste con el resto de los milleritas, a quienes
llamaron "adventistas del primer día" o "adventistas nominales". Como una serie de * conferencias
sabatistas (1848-1850) resultaron en un creciente sentido de unidad,
los adventistas sabatistas comenzaron a aplicar la etiqueta "Laodicea" a sus detractores adventistas
del primer día (cf. The Review and Herald, 10 de junio de 1852 )
El primer indicio de un cambio en el punto de vista apareció en la última página del

primer Testimonio de la Iglesia de Elena G. de White (1855), donde aplicó la advertencia
de Apocalipsis 3:15, 16 al declive espiritual entre los adventistas observadores del sábado. "Nos
reunimos con Cristo o nos dispersamos en el extranjero", declaró.
“Somos cristianos decididos, sinceros, o ninguno en absoluto. Dice Cristo: "Me gustaría tener frío
o calor". Entonces, porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca '”( Testimonies
En octubre de 1856, James White comenzó una serie de editoriales en la Review, argumentando, a
partir de las Escrituras y de la observación, que el "estado de los laodicenos (tibio, ni frío ni caliente)"
ilustra adecuadamente la condición de los adventistas observadores del sábado (RH, Oct 9, 1856;
en EGW Biography, 1: 343 ). Elena de White estaba totalmente de acuerdo, y muchos adventistas
escribieron cartas a la revista reconociendo su aceptación del mensaje ( Life Sketches of James White y
Ellen G. White, 329 (1888) ; cf. EGW Biography, 1: 344, 345 ). Testimonio para la
Iglesia, no. 3, [925] publicado en abril de 1857, se dedicó en gran medida al mensaje de Laodicea
( Testimonies for the Church, 1: 141-146 , 153 ).
Dos años más tarde, escribió otro artículo importante reafirmando que "el testimonio de los
laodicenos se aplica al pueblo de Dios en la actualidad", y llamando a la iglesia a perseverar en
él. “Cuando se presentó por primera vez, condujo a un examen minucioso del corazón. Los
pecados fueron confesados, y el pueblo de Dios se conmovió en todas partes ”. Sin embargo,
“como no pudieron ver el poderoso trabajo realizado en poco tiempo, muchos perdieron el efecto
del mensaje. Vi que este mensaje no lograría su trabajo en unos pocos meses ”( Testimonies for the
Church, 1: 186 [1859]). El resto del artículo es una exposición práctica de la necesidad y los
medios para desarrollar el carácter cristiano mientras se espera la segunda venida de Cristo.
Una dinámica importante de este mensaje es que Dios permite revelar las pruebas y las
tentaciones.
“ Lo que hay en el corazón. Algunos aguantan en un punto, pero se caen en el siguiente. En cada
punto avanzado el
El corazón se prueba y se prueba un poco más. ... Dijo el ángel: 'Dios acercará su obra cada vez
más
para probar y probar a cada uno de su pueblo '. Algunos están dispuestos a recibir un punto; pero
cuando dios
los lleva a otro punto de prueba, se alejan y retroceden porque descubren que golpea
directamente a algún ídolo apreciado. Aquí tienen la oportunidad de ver qué hay en sus
corazones que cierra
fuera de Jesús. Ellos valoran algo más alto que la verdad, y sus corazones no están preparados para
recibir
Jesús. ... Aquellos que llegan a cada punto, y soportan cada prueba, y superan, sea el precio lo que sea
puede, haber escuchado el consejo del Testigo Verdadero, y recibirán la * lluvia tardía , y así serán
preparado para la traducción ”( Testimonies for the Church, 1: 187 ; cursiva suministrada).
Lecturas adicionales: Dones espirituales, 2: 222-230 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 252-

272 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 83-93 ; JW, editorial, "Las siete iglesias", RH, 16 de
octubre de 1856.
Jerry Moon
Eventos del último día (PPPA, 1992, 330 pp.). Compilación relacionada con los eventos finales
de este mundo
historia; Una expansión de The Crisis Ahead (1970) compilada por primera vez por Robert Olson
en Pacific Union
Universidad. Los temas cubiertos incluyen signos del regreso de Cristo, la iglesia del último día de
Dios, * leyes dominicales ,
Los últimos engaños de Satanás, el * temblor , la * lluvia tardía , el cierre de la * libertad
condicional , los siete últimos
* plagas , el regreso de Cristo y otros. Estos temas se han presentado en una disposición lógica, pero
los compiladores no afirman que todos los eventos futuros se hayan enumerado en el orden exacto en
que lo harán
ocurrir. Mientras que los libros * La gran controversia entre Cristo y Satanás (1911) y
* Maranatha
(1976) tratan en gran medida de los eventos finales, Last Day Events se publicó en respuesta a
Ellen White's
llamamiento: "Se deben hacer grandes esfuerzos para mantener este tema [la segunda venida de
Cristo] ante la gente"
( Eventos del último día, 16 ).
Robert Olson
Lluvia tardía. En Palestina, "lluvia tardía" se refiere a la lluvia que cae al final de la temporada
de crecimiento para madurar el grano y prepararlo para la cosecha, en contraste con la "lluvia
temprana", que ayuda a germinar
la simiente ( Joel 2:23 ; Jeremías 5:24 ; Santiago 5: 7 ). Elena G. de White compara la "lluvia
temprana" literal con el derramamiento del Espíritu que comenzó en los días de los apóstoles y
continúa hasta el presente en la vida de los creyentes. Ella compara la literal "lluvia tardía" con el
derramamiento del Espíritu del tiempo del fin que prepara a la iglesia para la segunda venida de
Jesús ( The Acts of the Apostles, 54 ; The Great Controversy, 611, 612 ; Testimonies to Ministers
and Gospel Workers , 506 ).
En la experiencia del cristiano individual, la lluvia temprana produce un crecimiento diario en el
carácter que prepara a uno para la lluvia espiritual tardía, que lleva a la "finalización" de la "obra de la
gracia de Dios en el alma. Por el poder del Espíritu Santo, la imagen moral de Dios debe ser
perfeccionada en el carácter ”( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 506 ). Como la
germinación inicial y el crecimiento posterior [926] del grano es un requisito esencial para la fase de
maduración del desarrollo, la recepción inicial del Espíritu Santo, lo que resulta en el desarrollo diario
del carácter cristiano ( Gálatas 5:22, 23 ). Así como las lluvias de la temporada tardía no pueden
madurar el grano que no había germinado ni madurado anteriormente, la lluvia tardía espiritual no
puede compensar el abandono de la experiencia de la lluvia temprana ( Testimonios para ministros y
obreros del evangelio, 507 , 509-511 ; Mensajes seleccionados , 1: 191 ).
A mediados de la década de 1850, muchos adventistas estaban orando por la lluvia tardía y un
rápido final de la comisión del evangelio. Pero Elena de White les dijo que el mensaje de Laodicea
del tiempo del fin ( Apocalipsis 3: 14-22 ) no se pudo cumplir "en unos pocos meses" porque
estaba "diseñado para despertar al pueblo de Dios ... para que puedan ser ... adecuados para el
fuerte clamor del tercer ángel ". Si este mensaje "hubiera sido de tan corta duración como muchos
de nosotros supusimos, no habría habido tiempo para que desarrollaran su carácter" [y] "recibirían
la lluvia tardía y, por lo tanto, serían aptos para la traducción" ( Testimonies for the Church, 1:
186, 187 ).
Experimentar la lluvia tardía refleja la cooperación divino-humana que se encuentra en el

núcleo del plan de salvación. “Se necesita la gracia divina al principio ... [y] en cada paso de
avance. ... Si no progresamos, si no nos colocamos en una actitud para recibir la lluvia anterior y
la posterior, perderemos nuestras almas y la responsabilidad recaerá en nuestra propia puerta. ...
Se requiere la cooperación del hombre ”( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 508 ).
El fenómeno espiritual de la lluvia tardía replicará, pero con un mayor impacto global, la lluvia
temprana en la apertura del evangelio en el día de Pentecostés. “Por miles de voces, en toda la
tierra, se dará la advertencia. Se harán milagros, los enfermos se sanarán, y las señales y maravillas
seguirán a los creyentes. ... A pesar de las agencias combinadas contra la verdad, un gran número
[se pondrá de parte del Señor ”( The Great Controversy, 612 ).
Ver también: Loud Cry ; Sello de dios ; Sacudiendo .
Herbert E. Douglass
Ley en Gálatas, ver Gálatas, Ley en.
Ley de Dios Los escritos de Elena de White reflejan tres aspectos principales de la ley de
Dios: la moral, la ceremonial y la natural (que incluye las leyes de la salud).
Básico para su pensamiento es la ley moral de Dios. Para ella, la ley moral no era
principalmente los Diez Mandamientos. Ella tiene bastante claro que hay principios eternos que
son más básicos que el Decálogo. Así, ella escribe que “la ley de Dios existía antes de que el
hombre fuera creado. Los ángeles fueron gobernados por ella. Satanás cayó porque transgredió los
principios del gobierno de Dios. … Después
El pecado y la caída de Adán no fue tomado de la ley de Dios. Los principios de los diez
mandamientos
existían antes de la caída, y eran de un carácter adecuado a la condición de una orden sagrada de
los seres "
( Dones espirituales, 3: 295 ; Mensajes seleccionados, 1: 220 ). En otra conexión ella notó que
después de Adam
transgresión los principios de la ley "fueron definitivamente arreglados y expresados para
encontrarse con el hombre en su
condición caída "( Mensajes seleccionados, 1: 230 ).
Para ella, en cuanto al Nuevo Testamento (ver Mateo 22: 36-40 ; Romanos 13: 8-10 ; Gálatas
5:14 ), el amor era el principio que sustentaba los Diez Mandamientos ( Mi vida hoy, 52 ; El deseo
de las edades , 329 ; Educación, 76 ). Fue la "ley del amor" que proporcionó "el fundamento del
gobierno de Dios" ( Patriarcas y Profetas, 34 ). El pecado en el nivel más básico era, en su
pensamiento, una transgresión de la ley del amor: "Es la elaboración de un principio en guerra con
la gran ley del amor que es el fundamento del gobierno divino" ( The Great Controversy, 493 ).
"Cuando Satanás se rebeló contra la ley de Jehová", escribió Elena de White, "el pensamiento
de que había una ley llegó a los ángeles casi como un despertar a algo que no se había
pensado " [927] ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 109 ). En su pensamiento, los ángeles
se sorprendieron porque no habían sido confrontados con una lista de "no debes". Más bien, el
principio del amor estaba escrito en sus corazones, y era natural que actuaran la ley del amor. No
fue sino hasta después de la caída de Adán que el significado del principio de la ley se hizo
explícito para los seres caídos en su relación con Dios y entre sí. Así, la ley proclamada por Cristo
en el Sinaí fue una explicación del principio eterno de la ley de Dios ( El deseo de las
edades, 329 , 307 ).
Tanto el principio de la ley como los Diez Mandamientos fueron dados para la felicidad y la
alegría de la humanidad ( Education, 76 ; Selected Messages, 1: 235 ). La ley de Dios fue
"ordenada a la vida" ( The SDA Bible Commentary, 6: 1094 ). Era el plan de Dios que la felicidad
humana resultaría de estar en armonía con su ley.
Pero la rebelión (pecado) entró en el universo de Dios, y la muerte y la discordia siguieron
( Patriarcas y Profetas, 522 ). En el mundo posterior a la caída, la ley condena a los infractores de
la ley, “pero no hay poder para perdonar o redimir. … Trae esclavitud y muerte a quienes
permanecen bajo su condena ”( The SDA Bible Commentary, 6: 1094 ).
Es en el punto de la naturaleza condenatoria de la ley moral que la importancia de la ley
ceremonial entra en los escritos de Elena de White. En su pensamiento, la ley ceremonial en sus
diversos aspectos fue una lección objetiva del sacrificio sustitutorio de Cristo. Las "ofrendas de
sacrificio" apuntaban "hacia la muerte de Cristo como la gran ofrenda por el pecado" ( Patriarcas y
Profetas, 363 ). “Toda la disposición del sistema típico se fundó en Cristo. Adán vio a Cristo
prefigurado en la bestia inocente que sufría el castigo de su transgresión de la ley de Jehová ”( The
Elena de White apreció la ley ceremonial como dada por Dios, pero nunca perdió de vista su
limitación o propósito. No fue la solución de Dios a los problemas asociados con la ley moral
quebrantada, pero apuntó hacia la solución en la sangre expiatoria de Cristo ( Patriarcas y
Profetas, 372 ). Para ella, la ley y el evangelio iban de la mano, siendo necesario el evangelio
debido a la ley quebrantada ( Selected Messages, 1: 240, 241 ).
Más allá de las leyes morales y ceremoniales, Elena de White tenía mucho que decir sobre el
derecho en el ámbito de la naturaleza, incluidas las leyes relacionadas con la salud. Una vez más,
fueron las leyes de Dios creadas para el bien humano. Al igual que con la ley moral, aquellos que
viven en armonía con las leyes de la naturaleza son verdaderamente saludables y felices. La ley
natural es una expresión de la ley básica del amor de Dios.
La ley eterna del amor y su extensión en el Decálogo es, para Elena de White, la ley escrita
sobre el corazón de los redimidos en la relación del Nuevo Pacto ( El deseo de las
edades, 329 ; Patriarcas y profetas, 372 ). Una función central de la santificación progresiva de los
salvados es " ponerlos en armonía con los principios de la ley del cielo" ( Pensamientos del Monte
de la Bendición, 50 ). Esos mismos principios “existirán sin cambios en el Paraíso
restaurado. Cuando Eden deberá florecer en la tierra, la ley del amor de Dios va a ser obedecido
por todos bajo el sol”( Pensamientos del Discurso Maestro de Jesucristo, 51 ).
Lectura adicional: M. Veloso, "Ley de Dios", en R. Dederen, ed., Manual de Teología
Adventista del Séptimo Día (RHPA, 2000), pp. 457-492.
George R. Knight
Demandas. El punto de vista de Elena G. de White sobre los juicios se guió por las Escrituras,
especialmente dos pasajes, Mateo 18: 15-18 y 1 Corintios 6: 1-9 . El pasaje anterior instruye a los
creyentes a tratar con errar cristianos en el marco de la iglesia. Este último prohíbe a los creyentes
llevar las disputas con los hermanos a las autoridades legales seculares. Estos dos pasajes, junto
con el contexto bíblico más amplio, proporcionaron los principios principales sobre cómo Elena
de White consideraba las demandas entre los creyentes, las demandas contra las instituciones de la
iglesia y el uso de [928] abogados en general. Una vez que se entienden estos principios, es
posible ver cuándo el uso del sistema legal puede ser apropiado para los creyentes y la iglesia.
Como regla general, Elena de White se opuso firmemente a las demandas civiles entre los
creyentes. En el contexto de ser perjudicada por un compañero creyente, ella escribió que “los
cristianos no necesitan luchar por sus derechos. ... En asuntos de dificultad entre ellos y sus
hermanos, no deben apelar al César ni a Pilato ”( The Review and Herald, 3 de enero de 1899 ). Si
se abusa del cristiano, él o ella debe "tomarlo con paciencia; si es defraudado de lo que le
corresponde, no debe apelar a los incrédulos en los tribunales de justicia. Más bien, que sufra
pérdida o maldad ”( The Review and Herald, 3 de enero de 1899 ; cf. 1 Corintios 6: 7 ). Elena de
White creía que corregir estos asuntos estaba en manos de Dios. “Dios va a tratar con el que
defrauda a su hermano y la causa de Dios. "La venganza es mía", dice, "pagaré" ( The Review and
Herald, 3 de enero de 1899 ).
Pero decir que la justicia estaba en manos de Dios no significaba que ella creía que el cristiano
perjudicado no tenía ningún recurso terrenal. Más bien, los creyentes calificados por la sabiduría y
la experiencia deben escuchar la disputa y corregir la que está en error. "Aquellos que son legales y
obedientes son los únicos que están facultados por Cristo para lidiar con los casos de los que yerran"
( The Review and Herald, 26 de marzo,
1895 ). Aquellos que “juzgarán al mundo” ciertamente pueden juzgar las “cosas que pertenecen a
esta vida” ( 1 Corintios 6: 2, 3 ). Para llevar a cabo este consejo, las iglesias deben tener
procedimientos para hacer frente a los conflictos entre los creyentes de una manera justa e
imparcial. Donde tales procedimientos están en su lugar, la prueba práctica de un "compañero
creyente" sería la voluntad de someterse a la autoridad de un tribunal de compañeros creyentes
( Mateo 18:17, 18 ).
Elena G. de White aplicó la misma regla sobre las demandas entre creyentes a las presentadas
por los creyentes contra las instituciones de la iglesia. En todo caso, ella vio tal acto con una
preocupación aún mayor. A un miembro que estaba planeando tal demanda le aconsejó que “no
solo te traicionarás a ti mismo; traicionarás la causa de Dios en manos de sus enemigos, y
crucificarás de nuevo al Hijo de Dios y lo avergonzarás abiertamente ”(Carta 18, 1901,
Tales acciones abren la iglesia al reproche y al ridículo del mundo. "Asuntos relacionados con el
la iglesia ", escribió," debe mantenerse dentro de sus fronteras ". Ir a la corte por asuntos
relacionados con la iglesia era colocar los "intereses de la causa de Dios" en manos de hombres
que "no tienen conexión con el cielo", que no tienen "la sabiduría que viene de lo alto" y no son
calificado para "juzgar sobre asuntos relacionados con la causa de Dios". A menudo, tales jueces
son intemperantes y corruptos, y operan desde principios de mundanalidad y egoísmo. Las
decisiones tomadas por tales jueces "retrasarían la obra de Dios" ( Manuscript Releases, 5: 410,
411 ).
No hay ninguna indicación en los escritos de Elena de White de que ella vería cualquier
demanda diferente presentada por las instituciones eclesiásticas contra los creyentes, incluso
cuando esos creyentes están en error. Por el contrario, en cuestiones relacionadas con el "reino de
Cristo" no se permite ninguna compulsión o forzamiento de conciencia. No se derramará sangre,
no se empleará la fuerza de las armas, no se abrirá ninguna prisión para el encarcelamiento de
alguien que no elige el reino de Dios y Su justicia ". Más bien, "si uno de los seguidores de Cristo
ofende, sus faltas no deben ser abiertas a los incrédulos, ni ser llevados ante los tribunales
terrenales por sus hermanos" ( The Review and Herald, 26 de marzo de 1895 ).
Además, aunque la iglesia debe tener un asesor legal competente para llevar a cabo sus negocios,
"no debe buscar ayuda para abogados que no sean de nuestra fe" ( Manuscript Releases, 5: 410 ). La
obra de Dios es "no comprometerse con hombres que no tienen conexión con el cielo" ( Manuscript
Releases, 5: 411 ). los
[929] las prácticas legales mundanas de ocultar los significados verdaderos y enterrar elementos
desfavorables bajo jerga legal y tecnicismos deben ser rechazados (Carta 53, 1903). En sus tratos
legales y comerciales, la iglesia debe actuar con cuidado, directa y claramente, y exigir lo mismo
de aquellos con quienes está trabajando (Carta 59, 1903).
El contexto de los comentarios anteriores de Elena de White tenía que ver con disputas civiles
entre miembros de la iglesia. No deben leerse que se aplican de la misma manera a la mala
conducta criminal intencional. Los crímenes ofenden no solo al individuo sino al estado. "No hay
virtud", escribió Ellen White, "al defender que el robo o el comportamiento fraudulento quedarán
impunes" ( The Review and Herald, 3 de enero de 1899 ). Pablo señala que el gobernante civil es
"el ministro de Dios" para castigar a los malhechores ( Romanos 13: 4 ). Los cristianos a veces
pueden tener no solo el derecho sino también el deber moral de cooperar con los gobernantes
civiles y denunciar la mala conducta criminal que involucra a miembros de la iglesia. Esto es
especialmente cierto cuando esos crímenes son contra los débiles, jóvenes o desprotegidos (cf. The
Signs of the Times, 21 de mayo de 1896 ; Mateo 18: 6 ; Isaías 1:17 ).
Elena de White vio un papel apropiado para los abogados cristianos también en el contexto
civil. “Puede haber abogados cristianos, médicos cristianos, comerciantes cristianos. Cristo puede
estar representado en todos los llamamientos legales ”( Ministerio de Bienestar, 111 ). Ella entendió
que los creyentes pueden necesitar proteger sus intereses del fraude de aquellos que están fuera de la
comunidad de Cristo. Indicó que perdonar a nuestros deudores no significa que no podamos exigir
"nuestras cuotas justas a nuestros deudores". Pero incluso aquí, los deudores incrédulos no deben ser
"tratados con severidad, oprimidos ni encarcelados" ( The Review and Herald, 3 de enero de
1899 ). Las demandas judiciales son costosas y requieren mucho tiempo, generan mala voluntad, a
menudo tienen resultados inesperados y, por lo tanto, generalmente deben evitarse, incluso contra los
defraudadores mundanos. Pero Elena de White deja abierta la posibilidad de que algunas
circunstancias permitan recurrir a tribunales civiles.
Otra situación en la que sus principios pueden permitir demandas es aquella en la que la parte
interesada en realidad no es la parte mencionada en la demanda. Aquí el mandato de no demandar a
otros creyentes puede no aplicarse, porque el creyente puede no ser el objetivo real de la
demanda. Esto puede ocurrir al recuperarse de las compañías de seguros, lo que puede requerir que se
presente una demanda antes de que reembolsen un reclamo legal. Por lo tanto, si los miembros de la
iglesia tienen un accidente automovilístico, puede ser que para recibir una compensación de una
compañía de seguros, un miembro tendrá que demandar al otro en nombre, pero el verdadero
el demandado será la compañía de seguros, quien pagará los daños. Una circunstancia similar
puede ocurrir cuando las entidades de la iglesia están cubiertas por las compañías de seguros. Pero
para mantener la coherencia con los principios de Elena de White, los demandantes en estos casos
no deben tratar de recuperar de los acusados individuales partes de un laudo que excedan los
límites de la póliza de seguro. A veces, la propia iglesia puede reconocer que carece de la
experiencia o la autoridad para juzgar ciertos asuntos, como en casos de custodia de los hijos o la
administración de testamentos, y el recurso puede ser necesario ante un tribunal de justicia
(ver Séptimo día Adventist Church Manual, 17th ed. [2005], págs. 185-200).
Incluso cuando sea apropiado, las demandas civiles no deben estar motivadas por venganza u
hostilidad. "La venganza personal no se está convirtiendo en un hijo de Dios" ( The Review and
Herald, 3 de enero de 1899 ). La naturaleza adversaria de los procedimientos judiciales puede
crear rápidamente una relación contenciosa en la que originalmente existía la paz y la amistad. Se
debe buscar el consejo y la orientación de los líderes de la iglesia y los miembros calificados en
esos raros casos en los que las demandas parecen justificadas, de modo que los creyentes puedan
continuar “hombro con hombro, corazón con corazón, con la verdad, la verdad [930] presente
para esto. tiempo, en posesión del corazón ”( Mensajes seleccionados, 3: 303 ).
Ellen White mostró tanto su deseo de justicia como su preocupación por la armonía y la buena
voluntad en sus propios tratos con la ley. Ella había ayudado a criar a sus nietas May y Addie
Walling a pedido de su padre durante un momento de dificultad familiar. La solicitud a corto plazo
se convirtió en un largo compromiso. El padre no hizo ningún esfuerzo por recuperar a las niñas,
pero permitió que James y Ellen White las criaran y educaran durante casi dos décadas. Pero en
algún momento después de que las chicas cumplieron 18 años, su padre deseaba que regresaran y
le guardaran la casa. No querían regresar, y él demandó a Elena de White por alienación de afecto
( EGW Biography, 4:17 ). Ella litigó el caso, con un abogado, durante varios años. Pero cuando
llegó el momento del juicio, no estaba dispuesta a que las niñas "testificaran bajo juramento contra
su padre" en la corte, lo que habría "llevado a problemas interminables" (Carta 128, 1896,
en Manuscript Releases, 14: 330 ) . Para evitar esto, ya pesar de que la mayoría pensaba
que seguramente habría ganado el caso, lo resolvió fuera de la corte por $ 1,500. También tuvo que
pagar $ 2,000 en honorarios de abogados ( EGW Biography, 4: 269 ). Tampoco era una suma
insignificante en esos días. Esta historia muestra el uso de Ellen White del sistema legal para
defender la verdad y la justicia, y también su disposición a renunciar a sus propios derechos legales
para minimizar la angustia de las personas y las relaciones. Es un equilibrio que todos aquellos
guiados por el Espíritu buscarán en sus tratos legales.
Nicholas P. Miller
Liderazgo. Elena de White no se habría imaginado a sí misma como una teórica del
liderazgo. Sin embargo, dentro de sus escritos, la espiritualidad apasionada, el llamado
empoderado, la comunidad relacional y la prioridad de la misión son principios de liderazgo que
proporcionan una guía atemporal para la iglesia. Las contribuciones más importantes para
comprender el liderazgo son tan universales, constantes o sutiles en su carácter fundamental que
a menudo se pasan por alto. Así sucede con el consejo de Elena de White. Ella vio el liderazgo no
tan limitado a posiciones específicas, sino como la oportunidad de todos para servir en la misión
de Cristo ( Christ's Object Lessons, 330 ).
En contraste con las cualidades individuales de hombres y mujeres de posición seleccionados, el
tema dominante de su consejo sobre liderazgo está en el contexto de la comunidad. Ella imagina
relaciones, fortalecidas por el Espíritu Santo, en las cuales la influencia es multidireccional. La
influencia fluye entre los creyentes a medida que se adaptan a los contextos de misión, y no es
coercitiva ( Testimonies for the Church, 6: 418, 419 ). En este tipo de liderazgo relacional, las
personas ejercen influencia tanto en los roles de liderazgo como de seguimiento, y esos roles se
vuelven fluidos. Los buenos líderes son buenos seguidores, y los buenos seguidores son buenos
líderes. "En
Sus lecciones de instrucción para sus discípulos, Jesús les enseñó que su reino no es un reino
mundano, donde todos luchan por la posición más alta; pero les dio lecciones de humildad y
sacrificio propio por el bien de los demás. ... Los mundanos se esfuerzan constantemente por
exaltarse uno sobre otro; pero Jesús, el Hijo de Dios, se humilló para elevar al hombre. El
verdadero discípulo de Cristo seguirá su ejemplo ”( Fundamentals of Christian Education, 142,
143 ).
Producir cambios que reflejen la voluntad revelada de Dios no es responsabilidad de unos
pocos en puestos administrativos, sino más bien la responsabilidad compartida y mutua de una
comunidad dirigida por el Espíritu, en opinión de Elena de White. “Dios ha hecho de su iglesia en
la tierra un canal de luz, y a través de él comunica sus propósitos y su voluntad. No le da a uno de
sus siervos una experiencia independiente y contraria a la experiencia de la iglesia
misma. Tampoco le da a un hombre un conocimiento de su voluntad para toda
la iglesia [931] mientras que la iglesia, el cuerpo de Cristo, queda en la oscuridad ”( The Acts of
the Apostles, 163 ).
Se pueden observar cinco aspectos de este proceso relacional orientado a la comunidad en el
consejo de Elena de White. Primero es su comprensión de que el liderazgo ocurre como una iglesia
visiones juntas. La influencia de la visión existe tanto en la experiencia del discípulo con Dios
como en la naturaleza corporativa de la visión entre el pueblo de Dios. Como una congregación o
comunidad de congregaciones busca la guía divina en la oración y se rinde al movimiento del
Espíritu Santo, Dios concede una visión compartida que da gloria a su propósito ( Experiencia
Cristiana y Enseñanzas de Ellen G. White, 231 ).
Segundo, la iglesia lidera juntos. Los roles de liderazgo son compartidos, las personas tienen
poder y la confianza es evidente. Las personas se desarrollan para lograr el trabajo compartido de
la iglesia. “En cuestiones de conciencia, el alma debe quedar sin trabas. Nadie debe controlar la
mente de otro, juzgar por otro o prescribir su deber. Dios le da a cada alma la libertad de pensar y
seguir sus propias convicciones. ... En el reino de Cristo no hay opresión señorial "( The Desire of
Ages, 550, 551 ).
Tercero, la iglesia aprende juntos. El Espíritu Santo guía a medida que se busca y comparte
la verdad. Cada uno es un aprendiz, y el conocimiento bíblico en particular los equipa a cada
uno para su lugar en la tarea de liderazgo ( Testimonies to Southern Africa, 90 ).
Cuarto, la iglesia actúa junta. Los discípulos cristianos, que ministran de acuerdo con sus
dones espirituales, se unen y se organizan para lograr una visión compartida ( Testimonies for the
Church, 7: 185 ).
Y quinto, la iglesia se comunica juntos. Las iglesias ejercen el liderazgo en un clima de
comprensión mutua producido por la conversación, la comprensión y la oración. "Cuando se aprecia
este Espíritu, y aquellos controlados por el Espíritu comunican a otros la energía con la que están
imbuidos, se toca un acorde invisible que electrifica el todo" ( The Signs of the Times, 4 de enero de
1899 ).
La visión de Ellen White para el liderazgo encuentra su fundamento teológico en la visión
bíblica del liderazgo de servicio expresada en la persona de Jesús. “Todos los que compartan esta
salvación, comprada para ellos en un sacrificio tan infinito por el Hijo de Dios, seguirán el ejemplo
del verdadero Patrón. Cristo fue la piedra angular principal, y debemos construir sobre este
fundamento. Cada uno debe tener un espíritu de abnegación y sacrificio propio. La vida de Cristo
en la tierra fue desinteresada; Estaba marcado con humillación y sacrificio. ¿Y los hombres,
participantes de la gran salvación que Jesús vino del cielo para traerles, se negarán a seguir a su
Señor y compartir su abnegación y sacrificio? ... ¿El siervo es más grande que su Señor? ( La fe
por la que vivo, 151 ).
Cuando se habla de la persona del líder, la primera preocupación de desarrollo de White es
transformadora. La formación del carácter es la primera preparación para todo servicio cristiano. El
viaje del desarrollo del liderazgo es el mismo (ver Los Hechos de los Apóstoles, 482,
483 ). Formación del personaje
produce discípulos que contribuyen a la cultura de liderazgo de la iglesia. Fuera de la vida

regenerada, el flujo transformó las prácticas de liderazgo. Como se señaló anteriormente, el
primero de ellos es la visión.
La segunda de estas prácticas de liderazgo transformadas es la extraordinaria esperanza que
brinda la fe. “Surgirán desalientos, pero es su privilegio en todo momento aferrarse a la esperanza
puesta delante de usted en el evangelio. Vigila la oración. Cree que Dios te ayudará a pronunciar
palabras que animarán, alentarán y aumentarán la fe de aquellos con quienes te asocias ”( Medical
Ministry, 201 ).
El tercero es la integridad. "El honor, la integridad y la verdad deben preservarse a toda costa"
( Trabajadores del Evangelio , 447 ). "Dios llama a hombres de corazón, hombres de mente,
hombres de integridad moral, a quienes puede hacer depositarios de su verdad" ( Testimonies for
the Church, 3:23 ).
El cuarto es una creencia inquebrantable en empoderar a las personas. El consejo de White a su
esposo, [932] James, es típico: “Se me ha demostrado que es el deber de mi esposo despedir
responsabilidades. ... El rápido juicio y el claro discernimiento de mi esposo ... lo han llevado a
asumir muchas cargas que otros deberían haber llevado "( Testimonies for the Church, 3:
497 ). Instó a que los "jóvenes" sean "educados" para "tomar el liderazgo" y así "cumplir con la
aprobación de Dios" ( Counsels on Sabbath School Work, 70 ).
Quinto es el coraje. "Dios no puede usar hombres que, en tiempos de peligro, cuando se
necesita la fuerza, el coraje y la influencia de todos, temen tomar una posición firme por lo
correcto" ( Profetas y Reyes, 142 ). El sexto es la confianza y la confianza en las abundantes
provisiones de Dios para la iglesia (ver Nuestro alto llamamiento, 192 ).
Elena de White reconoció tanto el poder del servicio amoroso prestado por un líder servidor
como los peligros del poder en manos de los individuos. Ningún aspecto de sus consejos para
individuos en el liderazgo es más llamativo que sus advertencias sobre el abuso de autoridad, a
veces denominado * poder real . Autoridad es la capacidad o "autorización" para actuar, otorgada
a personas para llevar a cabo ciertas funciones. Elena de White describe con frecuencia los
peligros que acompañan a la autoridad. Para un presidente de conferencia, ella escribió: “Es un
trabajo peligroso invertir hombres con autoridad para juzgar y gobernar a sus semejantes. No a
usted ni a ningún otro hombre se le ha dado poder para controlar las acciones del pueblo de Dios
”( Liderazgo cristiano, 33 ). “Ningún hombre debe establecerse como un gobernante, como un
Señor sobre sus semejantes, para representar sus impulsos naturales. Nunca se debe permitir que
la voz y la influencia de un hombre se conviertan en un poder controlador ”( Christian
Leadership, 33 ).
Elena de White creía que la iglesia como una comunidad guiada por el Espíritu Santo es de
confianza, pero no debe considerarse infalible. A medida que la iglesia busca el consejo de Dios en
sumisión en oración a la dirección del Espíritu, Dios puede elegir revelar su voluntad. En contraste con
la autoridad individual, ella abogó por el juicio reunido de la * Conferencia General de la iglesia como
la máxima autoridad en la tierra. "En ocasiones, cuando un pequeño grupo de hombres a los que se
encomendó la gestión general de la obra, en nombre de la Conferencia General, intentaron llevar a
cabo planes imprudentes y restringir la obra de Dios, dije que ya no podía considerar el voz de la
Conferencia General, representada por estos pocos hombres, como * la voz de Dios . Pero esto no
quiere decir que las decisiones de una Conferencia General compuesta por una asamblea de hombres
debidamente designados y representativos de todas las partes del campo no deben respetarse. Dios ha
ordenado que los representantes de su iglesia de todas partes de la tierra, cuando se reúnan en una
Conferencia General, tengan autoridad ”( Testimonies for the Church, 9: 260, 261 ).
El liderazgo es un proceso relacional en el cual las personas empoderadas por el Espíritu Santo se
asocian libremente en el servicio cristiano con el propósito de la misión. La autoridad de la iglesia se
define dentro de la distribución de los dones para ministrar a cada uno en el cuerpo. Así la iglesia se
convierte en una comunidad de ministros.
empoderado y organizado por el Espíritu Santo. Aquellos que sirven al cuerpo con distintos
servicios de administración o liderazgo no deben gobernar sobre los demás. El respeto mutuo
que cada uno tiene por el otro potencia todos los dones, incluidos los que contribuyen a las
estructuras organizativas necesarias para responder a los contextos cambiantes de la misión.
Lecturas adicionales: Liderazgo cristiano ; Testimonios para la Iglesia, 8: 236-238 ; C. Tutsch
Ellen White sobre Liderazgo: Orientación para quienes influyen en otros (PPPA, 2008).
Skip Bell
Legacy of Light, ver CD-ROM e Internet, Ellen G. White Writings on.
Legalismo. Elena de White describe varios tipos de intentos humanos para agradar a
Dios. Algunos [933] cristianos, como los fariseos, desprovistos de fe, encuentran su seguridad en
el ritual y la corrección externa ( The Desire of Ages, 172 , 280 ; Testimonies for the Church, 6:
417, 418 ); algunos prosperan en el arrepentimiento constante, pensando que pecar y arrepentirse
es todo lo que se espera ( Lecciones de objetos de Cristo, 316 ; The Review and Herald, 21 de
abril de 1891 ); otros sinceramente se esfuerzan más y más, pero solo sienten tristeza y
frustración ( Steps to Christ, 116-118 ).
En el Sermón del Monte, Jesús dijo: "A menos que tu justicia exceda la justicia de los escribas
y fariseos, de ninguna manera entrarás en el reino de los cielos" ( Mateo 5:20 , NKJV). Elena de
White amplificó esta advertencia al explicar por qué la justicia de los fariseos “no valía nada. ...
Todas sus pretensiones de piedad, sus inventos y ceremonias humanas, e incluso su jactancia de
cumplir con los requisitos externos de la ley, no pudieron hacerlos santos. No eran puros de
corazón ni nobles y de carácter cristiano ”( Pensamientos del Monte de la Bendición, 53 ).
Luego agrega su descripción clásica del legalismo: “Una religión legal es insuficiente para
armonizar el alma con Dios. La dura y rígida ortodoxia de los fariseos, indigentes de contrición,
ternura o amor, era solo un obstáculo para los pecadores. Eran como la sal que había perdido su
sabor; porque su influencia no tenía poder para preservar al mundo de la corrupción. La única fe
verdadera es aquella que 'obra por amor' ( Gálatas 5: 6 ) para purificar el alma ”( Pensamientos del
Monte de la Bendición, 53 ).
Elena de White con frecuencia denunció varios tipos de legalismo y sus consecuencias. El
"legalismo" no "tiene una estimación adecuada del pecado" ( The Signs of the Times, 9 de abril de
1894 ). Los legalistas, como los sacerdotes y gobernantes en los días de Cristo, estaban "fijados en
una rutina de ceremonialismo", "satisfechos con una religión legal", "hechos de ceremonias y
mandatos de hombres" ( Los Hechos de los Apóstoles, 15 ). Un legalista que “está tratando de
alcanzar el cielo con sus propias obras para cumplir con la ley está intentando
una imposibilidad. No hay seguridad para alguien que tiene simplemente una religión legal, una
forma de piedad ”( The Desire of Ages, 172 ). “Una religión legal nunca puede conducir almas a
Cristo; porque es una religión sin amor, sin Cristo . ... La ronda de ceremonias religiosas, la
humillación externa, el sacrificio imponente, proclaman que el hacedor de estas cosas se considera
justo y tiene derecho al cielo; pero todo es un engaño ”( The Desire of Ages, 280 ). "Corazones
helados ... [tienen] solo una religión legal" ( Mensajes seleccionados , 3: 177 ). Los legalistas “van
paralizados, empequeñecidos por el crecimiento religioso, porque tienen en su ministerio una
religión legal. El poder de la gracia de Dios no se siente como una necesidad viva, efectiva, un
principio permanente ”( Mensajes seleccionados, 3: 189 ). "El espíritu de esclavitud se engendra al
tratar de vivir de acuerdo con la religión legal, a través del esfuerzo por cumplir las demandas de la
ley con nuestras propias fuerzas" ( The Youth's Instructor, 22 de septiembre de 1892 ).
Cuando prevalece el legalismo, ya sea la justicia propia y el orgullo, o el desánimo y

la espiritualidad.
depresión, pronto siga. Con la intención de ser cristianos, los legalistas (a menudo sin
saberlo) solo ven el rigor,
demanda y listas de verificación. Jesús como su Salvador personal, su facilitador personal,
su amigo más cercano, como
fiel sumo sacerdote, se oscurece. Aunque tales cristianos desean agradar a Dios, sienten el
estresarse y ver solo la nube, porque “el que está tratando de alcanzar el cielo con sus propias obras
manteniendo
la ley intenta una imposibilidad ”( Faith and Works, 94 ). Para Elena de White, la respuesta a
El legalismo no es eliminar el “mantenimiento de mandamientos” (antinomianismo), sino
enfocarse en Cristo como el
sustituto expiatorio y "mediador todopoderoso" ( The Great Controversy, 488 ); para " es tan
necesario
para que nos guarde por sus intercesiones y que nos redima con su sangre "
( Manuscript Releases, 15: 104 ). Frente a "la insuficiencia de la religión legal o natural ", Él
ofrece "renovación moral" e "iluminación divina" ( The Review and Herald, 30
de abril de 1895 ). Un
La comprensión de su justicia nos lleva a comprender que incluso [934] de los
"verdaderos creyentes", el
adoración más genuina, "oraciones y penitencia" no tienen valor aparte de la intercesión continua de
Cristo. A menos que él "purifique todo [este servicio] por Su justicia, no es aceptable para
Dios". Pero
"Perfumado con los méritos" de la expiación de Cristo, el servicio del creyente "se presenta ante
Dios
totalmente y completamente aceptable ”( Mensajes seleccionados, 1: 344 ).
Ver también: Justificación ; Justicia por la fe ; Santuario .
Herbert E. Douglass
Luz menor Una alusión bíblica que compara la luna con el sol ( Génesis 1:16 , Sermones
y conversaciones, 1: 255 ), que Elena G. de White utilizó al comparar su propio mensaje con el de
las Escrituras. " Se le presta poca atención a la Biblia", escribió, "y el Señor ha dado una luz
menor para guiar a los hombres y las mujeres a una luz mayor" ( The Review and Herald, 20 de
enero de 1903 ; Ministerio de Colportores, 125 ; cf. Evangelismo, 257 ). Tres consideraciones
aclaran el significado de esta oración: sus variados usos de "menor luz", la gramática y el
contexto de la oración clave, y otras declaraciones sobre la relación de sus escritos con las
Escrituras.
Primero, ella usa "luz menor" de varias maneras diferentes. Cuando compara la "gloria de la era
judía" con la del Mesías, la "mayor luz" es Cristo ( The Signs of the Times, 25 de agosto
de 1887 ). "Los hombres más sabios que el mundo haya conocido" son "luces menores" en
comparación con "Cristo, la fuente de luz" (para que yo pueda conocerlo, 97 ; El instructor de la
juventud, 16 de septiembre de 1897) . Del mismo modo en la experiencia personal, cuando los
creyentes "obtienen puntos de vista claros de la verdadera gloria de Cristo", todas las "cosas
menores se hunden en la insignificancia, al igual que las luces menores se desvanecen cuando
aparece el sol" ( The Review and Herald, 25 de febrero de 1896 ). Otra alusión bíblica es a Juan el
Bautista. Cristo mismo llamó a Juan " una luz ardiente y brillante", pero luego declaró: "Pero
tengo mayor testimonio [ luz ] que el de Juan" ( Juan 5:35, 36 ; cf. Juan 9: 5 ). Así, en comparación
con Cristo, Juan era una luz menor , aunque en comparación con otros profetas, Cristo dijo que
ninguno era mayor que Juan ( Lucas 7:28 ). Finalmente, el hecho de que ella describió sus libros
como "gran luz" en contraste con otros libros de "menor luz" ( Folleto # 79, 7 ) muestra que podría
hablar de ellos como "mayor" o "menor" dependiendo de qué que se está comparando a.
Segundo, la referencia a sus libros como "una luz menor" ( The Review and Herald, 20 de enero
de 1903 ) puede implicar que las Escrituras o Cristo son la "luz mayor". Ambas interpretaciones
están respaldadas por sus escritos. Para los cristianos, no hace falta decir que todas las demás fuentes
son "menor luz" en comparación con Cristo. En el contexto original de la declaración mencionada
anteriormente, el párrafo anterior dice que los "libros" de Elena de White contienen "luz" que llevará a
hombres y mujeres "al Salvador" ( The Review
y Herald, 20 de enero de 1903 ). Si la cláusula "el Señor ha dado una luz menor para guiar a los
hombres y las mujeres a la luz mayor" era exactamente paralela al uso del párrafo anterior, entonces la
"luz mayor" se referiría a Cristo. Sin embargo, en la oración "Se presta poca atención a la Biblia, y el
Señor ha dado una luz menor para guiar a los hombres y las mujeres hacia la luz mayor", "luz menor"
debe significar menor en comparación con la Biblia; de lo contrario, habría escrito: "Se presta poca
atención a la Biblia, y el Señor ha dado [otra] luz menor para guiar a los hombres y las mujeres hacia
la luz mayor".
En su opinión, aquellos en Cristo experimentarán tanto a Cristo como a las Escrituras como la
"palabra viva" de Dios ( The Review and Herald, 24 de abril de 1900 ; The Review and Herald, 19
de agosto de 1909 ). "La Palabra viva es la espada del Espíritu" ( The Review and Herald, 13 de
octubre de 1904 ). Cristo "era él mismo la Palabra viviente", quien dijo: "'Las palabras que yo les
hablo, son espíritu, y son vida'" ( The Signs of the Times, 5 de septiembre de 1895 ). Ella mantuvo
a Cristo y las Escrituras en perfecta unión como autoridades supremas para el cristiano. Por lo
tanto, sus escritos son una "luz menor" tanto para las Escrituras como para Cristo. [935]
Tercero, ella escribió extensamente sobre la relación de sus escritos con las
Escrituras. Haciéndose eco de la insistencia de los reformadores del siglo XVI en la unidad de la
Palabra y el Espíritu, White declaró: “El Espíritu no fue dado, ni puede ser otorgado, para
reemplazar la Biblia; porque las Escrituras declaran explícitamente que la Palabra de Dios es el
estándar por el cual toda enseñanza y experiencia deben ser probadas [ 1 Juan 4: 1 e Isaías
8:20 citado] ” ( The Great Controversy, vii ).
En su primer libro, Elena de White reconoció la relación subordinada de sus escritos con la
Biblia. “Te recomiendo, querido lector, la Palabra de Dios como regla de tu fe y práctica. Por esa
Palabra debemos ser juzgados. Dios, en esa Palabra, prometió dar visiones en los " últimos
días"; no para una nueva regla de fe, sino para la comodidad de su pueblo, y para corregir a
quienes se equivocan de la verdad bíblica "( Un bosquejo de la experiencia cristiana y puntos de
vista de Ellen G. White, 64 ; cursiva suministrada; cf. Primeros escritos , 78 ; Mensajes
En 1870, escribió: “La Palabra de Dios es suficiente para iluminar la mente más confusa y puede
ser entendida por aquellos que tienen algún deseo de entenderla. Pero ... algunos que profesan
estudiar la Palabra de Dios se encuentran viviendo en oposición directa a sus más claras
enseñanzas. Luego, para dejar a hombres y mujeres sin excusa, Dios da testimonios claros y
puntiagudos, devolviéndoles la palabra que han dejado de seguir ”( Testimonies for the Church, 2:
454, 455 ).
Otra comparación entre las Escrituras y sus escritos proviene de 1871. “Tomé la preciosa Biblia”,
escribió, “y la rodeé con varios Testimonios para la Iglesia, dados para el pueblo de Dios. Aquí, dije,
se cumplen los casos de casi todos. Se señalan los pecados que deben evitar.
... Pero no hay muchos de ustedes que realmente sepan lo que contienen los Testimonios. No estás
familiarizado con las Escrituras. Si hubieras hecho de la Palabra de Dios tu estudio, con el deseo
de alcanzar el estándar de la Biblia y alcanzar la perfección cristiana, no hubieras necesitado
los Testimonios. Debido a que se han descuidado de familiarizarse con el Libro inspirado de Dios,
Él ha tratado de comunicarse con ustedes mediante testimonios simples y directos, llamando su
atención a las palabras de inspiración [Escritura] que habían descuidado obedecer y exhortándoles
a modelar su vive de acuerdo con sus [puras] enseñanzas puras y elevadas ”( Testimonies for the
Church, 2: 605 ).
Observe la comparación entre sus escritos y las Escrituras: “El Señor se propone advertirle,
reprender, aconsejar, a través de los testimonios dados e impresionar a sus mentes con la importancia
de la verdad de Su Palabra [Escritura]. Los testimonios escritos no son para dar nueva luz, sino para
imprimir vívidamente en el corazón las verdades de inspiración ya reveladas [en las Escrituras]. El
deber del hombre hacia Dios y su prójimo ha sido claramente especificado en la Palabra de Dios
[Escritura]; todavía pero
pocos de ustedes son obedientes a la luz dada. La verdad adicional no se revela; pero Dios, a
través de los Testimonios, ha simplificado las grandes verdades ya dadas y de la manera elegida
por Él las ha presentado ante la gente para despertar e impresionar la mente con ellas, para que
todo quede sin excusa. ... Los Testimonios no son para menospreciar la Palabra de
Dios [Escritura], sino para exaltarla y atraer la atención hacia ella, para que la hermosa simplicidad
de la verdad pueda impresionar a todos ”( Testimonies for the Church, 2: 605, 606 ; cursiva
suministrada) .
En repetidas ocasiones afirmó la primacía de las Escrituras ( Mensajes seleccionados, 3: 30-
33 ), y la función de sus escritos para explicar y enfatizar las enseñanzas de las Escrituras. Los
testimonios no son una "adición" al canon bíblico, sino que son "traer las mentes de su pueblo [de
Dios] a su Palabra, para darles una comprensión más clara de él" ( Testimonies for the Church, 4:
246 ). En 1889, escribió: "La Palabra de Dios abunda en principios generales para la formación de
hábitos de vida correctos, y los testimonios, generales y personales, se han calculado [936] para
llamar su atención más especialmente a estos principios" ( Testimonies for la Iglesia, 5: 663,
664 ). "Dios ha estado hablando a su pueblo en los Testimonios de su Espíritu, en el Espíritu de
Profecía, para guiar las mentes de su pueblo a la enseñanza de la Biblia" ( Manuscript Releases, 4:
213 ). Nuevamente llamó a su mensaje "luz [que] es traer mentes confusas a Su Palabra", la Biblia
( Mensajes seleccionados, 3:29 ).
Este era el entendimiento común de los primeros adventistas. James White escribió: “Que los
regalos tengan su lugar apropiado en la iglesia. Dios nunca los colocó al frente, y nos ordenó
mirarlos para guiarnos en el camino de la verdad y el camino al cielo. Su Palabra la ha
magnificado. Las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento son la lámpara del hombre para
iluminar su camino hacia el reino. Sigue eso. Pero si te equivocas de la verdad bíblica y estás en
peligro de perderte, puede ser que Dios en el momento de su elección te corrija, te traiga de vuelta
a la Biblia y te salve ”(RH, 25 de febrero, 1868, citado en EGW Biography, 1: 325, 326 ).
A pesar de que Elena de White entendió sus escritos como una "luz menor" en comparación
con el canónico
autoridad de la Escritura, ella creía que su inspiración era del mismo tipo y de la misma Fuente que
el de los escritores bíblicos. "En la antigüedad, Dios habló a los hombres por boca de profetas y
apóstoles"
ella escribió en 1876. “En estos días, Él les habla por los Testimonios de Su Espíritu. Había
nunca fue un momento en que Dios instruyó a su pueblo más fervientemente de lo que les instruye
ahora "
( Testimonies for the Church, 4: 147, 148 ; Testimonies for the Church, 5: 661 ). Ella creía que "el
El Espíritu Santo es el autor de las Escrituras y del Espíritu de Profecía ”( Mensajes
seleccionados, 3:30 ;
cf. 29-33 , 48-51 ). En 1894 escribió: "Que nadie se eduque para mirar a la hermana White, sino a los
poderosos
Dios, que da instrucciones a la hermana White ”( Manuscript Releases, 5: 140 ).
Sin embargo, mientras sostenía que la Escritura y los testimonios tenían la misma fuente
divina, White vio sus escritos como una norma secundaria a la norma suprema de la Escritura
( Mensajes seleccionados, 3:30 ). Así, sus escritos debían ser probados por la Biblia, y no al revés:
“Si los Testimonios no hablan de acuerdo con la Palabra de Dios, rechazarlos. Cristo y Belial no
pueden estar unidos ”( Testimonies for the Church, 5: 691 ). “Incluso la obra del Espíritu Santo
sobre el corazón debe ser probada por la Palabra de Dios. El Espíritu que inspiró las Escrituras
siempre conduce a las Escrituras ”( Mensajes seleccionados, 1:43 ). "Los Testimonios no fueron
dados para tomar el lugar de la Biblia", advirtió. "Los Testimonios no son para menospreciar la
Palabra de Dios, sino para exaltarla" ( Testimonies for the Church, 5: 663 , 665 ).
Ella enseñó que sus escritos no debían desplazar la Biblia en la fe y la vida personal. “El Señor
desea que estudies tus Biblias. Él no ha dado ninguna luz adicional para tomar el lugar de Su
Palabra. Esta luz [sus escritos] es para traer mentes confusas a Su Palabra, que, si se come y se
digiere, es como el alma del alma ”( Mensajes seleccionados, 3:29 ). "La Biblia debe ser tu
consejera", escribió
en 1907. “Estudíalo y los testimonios que Dios ha dado; porque nunca contradicen Su Palabra
”( Mensajes seleccionados , 3:32 ).
Ella reforzó ese consejo con ejemplos de cómo y cuándo no usar sus escritos. “En el trabajo
público, no destaque y cite lo que la hermana White ha escrito, como autoridad para sostener sus
posiciones. ... Traiga sus evidencias, claras y claras, de la Palabra de Dios
"( Mensajes seleccionados , 3:29 ; cf. The Ellen G. White 1888 Materials, 165 ). Algunos
adventistas en conversaciones privadas con personas de otras religiones "habían tomado un curso
imprudente" al citar los escritos de White "en lugar de ir a la Biblia como prueba" de sus
creencias. Con personas no familiarizadas con su fuente, ella insistió, "los Testimonios no pueden
tener peso" y "no deberían ser mencionados en tales casos" ( Testimonies for the Church, 5: 669 ).
Sin embargo, entre aquellos que creían que sus escritos eran de Dios, White claramente creía que
había momentos para que fueran leídos públicamente. A menudo solicitaba que sus testimonios se
leyeran en la iglesia. A los "Hermanos [937] y Hermanas en Nueva York", escribió: "¿Podrían leer
esto en sus iglesias?" ( Folleto # 39, 13 ; cf. Testimonies for the Church, 5:62 ). Para George
Amadon, uno de los ancianos de la iglesia de Battle Creek, ella escribió: "Por favor, lea a la iglesia lo
que le estoy enviando ". Unas pocas oraciones más tarde agregó: "por favor, lea ..." Cómo recibir la
prueba "[ Testimonies for the Church, 5: 683 ]" ( The Paulson Collection of Ellen G. White
Letters, 93 ; Spalding and Magan Collection, 466 ). Se pueden citar muchos otros ejemplos ( The
Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 49 ; Pastoral Ministry, 146 ; The Review and
Herald, 19 de mayo de 1903 ; Manuscript Releases, 3: 195 ; Manuscript Releases, 10:
128 , 144 ; Manuscript Releases, 15: 202 , 207 ). Debido a que ella consideraba sus mensajes como
"la palabra del Señor", instó a quienes los leían en las reuniones a "asegurarse de no mezclar sus
palabras, ya que esto hace imposible que los oyentes puedan distinguir entre la palabra del Señor a
ellos y a tus palabras ”( Testimonies for the Church, 6: 122, 123 ).
A la luz de estas muchas solicitudes para leer sus escritos en las iglesias, está claro que su
exhortación de que "la Biblia ... solo debería escucharse desde el púlpito" ocurre en un contexto
diferente. Aquí ella está contrastando la Biblia con la fábula y la tradición, por las cuales "la
Biblia ha sido despojada de su poder", de modo que los "oyentes no pueden decir: 'No ardió
nuestro corazón dentro de nosotros, mientras hablaba con nosotros por cierto, ¿Y mientras nos
abría las Escrituras? Lucas 24:32 ”( Profetas y reyes, 626 ). Del mismo modo, advirtió a los
ministros "no aceptar la opinión de los comentaristas como la voz de Dios", sino "hacer de la
Biblia su propio expositor" ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 106 ).
Así, la Escritura y el don profético debían funcionar en perfecta armonía: la Escritura como la
fuente antigua, inmutable y suficiente de doctrina, y el don profético como explicación y
aplicación de la Escritura a la vida actual de la iglesia. Ella aseguró a aquellos que preservaron esta
unidad entre sus escritos y las Escrituras que estarían "a salvo de las muchas ilusiones" de los
"últimos días" ( Mensajes seleccionados , 3:84 ; cf. Mensajes seleccionados, 1:48 ).
En conclusión, la metáfora "luz menor", basada en el reflejo del sol en la luna, consistentemente
denota reflectores de luz humanos (Juan, la dispensación hebrea, grandes maestros), en contraste con
la Fuente divina de luz. Todo profeta es, por lo tanto, una "luz menor" en comparación con
Cristo. Elena de White también llamó a sus libros "luz menor" en comparación con la Escritura
canónica, la luz acumulada de Cristo que es la prueba de toda otra luz. Por lo tanto, aunque siempre
mantuvo que su "luz" era del mismo tipo y de la misma Fuente que la de los profetas bíblicos, la
palabra "menor" se refería a la función subordinada de sus escritos en relación con Cristo y las
Escrituras.
A. Leroy Moore
Lecciones de la vida de Nehemías (Ellen G. White Estate, nd, 61 pp.). Serie de 19

artículos sobre la vida y obra de Nehemías publicada por Ellen White en 1904 en The Southern
Watchman. Aunque gran parte del material contenido en estos artículos se puede encontrar en sus
otras publicaciones, esta colección se enfoca en "la responsabilidad del liderazgo de la iglesia en
el contexto de un avivamiento y reforma entre el pueblo de Dios" (introducción). Para Elena de
White, Nehemías era un hombre "fiel al principio", "que estimaba el servicio de Dios por encima
de toda ventaja terrenal" y "que honraría a Dios por la pérdida de todas las cosas" (p. 1). Ella ve
su espíritu de celo y seriedad como un ejemplo para "aquellos que ocupan puestos de influencia y
responsabilidad en la iglesia" (p. 17). Una serie de guías de estudio acompaña estos artículos.
Cartas a los jóvenes amantes (PPPA, 1983, 94 pp.). Compilación compuesta principalmente de
cartas escritas por Elena de White a los jóvenes para ayudarlos a tomar las decisiones correctas con
respecto al noviazgo y el matrimonio, a fin de establecer hogares felices. Si bien se han cambiado
algunos nombres, los compiladores han agregado información de fondo útil, incluidos consejos
adicionales relacionados de Ellen White.
[938] Se cubre una variedad de temas, desde el matrimonio como anticipo del cielo, hasta la
responsabilidad sexual. Se brindan consejos directos y prácticos, como "Lo que un joven debe
buscar en una esposa" y "Preguntas que una niña debe hacer antes del matrimonio". Se da un
estímulo positivo, como cómo alimentar el amor dentro de la familia. Además, suenan fuertes
precauciones, como la influencia corruptora de emocionantes historias de amor e imágenes
impuras. Las reproducciones fotográficas de letras reales con la firma de Ellen White le dan a este
volumen un toque personal.
Ron du Preez
Biblioteca de Ellen G. White. La biblioteca de Ellen G. White se compone de cuatro

secciones: (1) su biblioteca privada; (2) la biblioteca de su oficina; (3) una biblioteca de casi 600
libros vendidos a ella en 1913 por Clarence C. Crisler; y (4) los libros ubicados hoy en la Oficina
de Bienes de Ellen G. White que se remontan a su época, pero que carecen de sus libros o
firma. No solo se encuentran libros (monografías), sino también muchos volúmenes
encuadernados de publicaciones periódicas, en estas bibliotecas.
Las tres partes principales de la biblioteca de Ellen G. White (1-3) han sido identificadas en gran
parte sobre la base de un inventario de los libros que tenía en su poder al momento de su muerte en
1915. Además del inventario que conocemos algunos títulos que no se encuentran en el inventario que
ahora se encuentran en Ellen G. White Estate, que tienen una placa de libro con "The Private Library
of Ellen G. White" o "The Office Library of Ellen G. White" (4, arriba) . Hay 66 libros en esta
categoría, la mayoría de los cuales son de autores adventistas que no pertenecen al séptimo
día. Cuando estos 66 títulos se incluyen en las tres primeras partes de la biblioteca de Elena de White
(las bibliotecas privadas y de oficina, y las adiciones de Crisler), tenemos una lista de
aproximadamente 1.300 títulos en su colección que sabemos de la certeza que poseía en el momento
de su muerte, sin incluir los que ella escribió. Casi todos estos fueron publicados por autores que no
eran adventistas del séptimo día, pero que escribieron principalmente sobre temas bíblicos y
espirituales. Estos se compilan en Una Bibliografía de las Bibliotecas Privadas y de Oficina de Ellen
G. White (EGW, 1993, SDoc). Otros temas encontrados en estos trabajos incluyen la reforma de salud
/ templanza, la historia de la iglesia y la defensa de la causa de los negros estadounidenses, por
ejemplo. También hay un número considerable de obras de referencia, incluidos diccionarios de
idiomas y gramáticas. Obviamente, Elena de White no leyó todos estos libros, pero sabemos que leyó
algunos de ellos por las marcas que colocó.
en los márgenes de una página adyacente a la parte a la que quería poder referirse.
El propósito de la biblioteca de Ellen G. White era proporcionar asistencia tanto a Elena de
White como a sus asistentes literarios en la escritura de sus libros. El hecho de que muchos de
los libros sean obras de referencia e históricas indica que ella deseaba que sus escritos fueran lo
más precisos posible, tanto en contenido como en estilo. Esto también se confirma en su
correspondencia privada que toca sus obras literarias. No hubo ningún esfuerzo por su parte
para ocultar el hecho de que confiaba en la gran literatura cristiana de su época, y su uso de esos
materiales fue legal y ético, como lo han demostrado estudios recientes.
Ver también: plagio .
Lecturas adicionales: WH Johns, "Ellen White: ¿Profeta o plagiada?" Ministerio, junio
de 1982. Warren H. Johns
La vida y las enseñanzas de Ellen G. White (PPPA, 1933, 128 pp.). Título completo: Un breve
esbozo de la vida y las enseñanzas de Ellen G. White: una narración de las primeras experiencias
y selecciones selectas de sus escritos. [939] Compilación de los escritos de Elena de White sobre
sus experiencias de vida y su ministerio público . Los materiales seleccionados para este libro
fueron extraídos de los trabajos publicados de Ellen White, en particular * Life Sketches of Ellen
G. White (edición de 1915). La primera parte presenta la vida de la infancia de Elena de White, su
experiencia en el movimiento adventista en la década de 1840 y sus primeras visiones. La segunda
parte incluye materiales que describen el comienzo de su ministerio público, su matrimonio con
James White, y sus primeros esfuerzos para publicar Review and Herald y establecer los cimientos
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día hasta aproximadamente 1855. La tercera parte la dibuja
labores públicas de 1855 a 1915. Finalmente, los editores hacen una breve presentación del don de
profecía de Elena de White y cómo cumplió las pruebas bíblicas de un profeta genuino.
La vida en su mejor momento (PPPA, 1964, 314 pp.). Edición abreviada del libro de Ellen
White * The Ministry of Healing, que se publicó por primera vez en 1905. Un resumen similar ya
se había publicado en 1943 bajo el título de Your Home and Health. Muchos capítulos de la
edición original tienen títulos diferentes y se han reorganizado en un orden diferente. El libro está
ilustrado con fotografías contemporáneas.
Incidentes de vida (SDA, 1868, 373 pp.). Autobiografía de los primeros años de vida,
creencias y carrera de James White en el adventismo millerita y sabadista hasta 1868. Dado que
los Incidentes de vida siguieron los dones espirituales de Elena de White , volumen 2 (1860), no
repitió la parte de la historia de Elena, sino que simplemente refirió al lector a Dones
Espirituales Es por eso que Life Incidents, un libro de más de 300 páginas, contiene solo tres
páginas de material biográfico sobre Ellen (pp. 271-274).
Life Incidents se estructura en tres líneas. El hilo conductor es la propia historia fuerte y a
menudo fascinante de James White , en la que se entrelaza la historia más amplia de los
movimientos adventistas milleritas y sabadistas, respaldada por un tercer componente, la
exposición de pasajes bíblicos y temas fundamentales para esos movimientos.
La experiencia personal de James White comienza con su ascendencia y los primeros años hasta
los 21 años, cuando escuchó por primera vez a William Miller en 1842 (págs. 9-25). En este punto, un
paréntesis de casi 50 páginas esboza la vida, el trabajo y el mensaje de Miller (págs. 25-72). El relato
de la predicación temprana de White, 1842-1844, es
intenso, de ritmo rápido, ocasionalmente humorístico y, a veces, espeluznante (págs. 72-

120). Esta sección está llena de historias que muestran el coraje, la urgencia y la asertividad que
caracterizarían su liderazgo posterior de la denominación adventista del séptimo día (págs. 88-96).
White estuvo presente (p. 157) en la reunión del campamento de Exeter, New Hampshire, del
12 al 18 de agosto de 1844, la reunión que lanzó el mensaje de que Jesús vendría el 22 de octubre,
menos de nueve semanas después. La expectativa de los adventistas de que Cristo regresaría el
"décimo día del séptimo mes del año judío 1844", es decir, el 22 de octubre, culminó con
desilusión. James White argumenta conmovedoramente, sin embargo, que "las impresiones hechas
y dejadas en las mentes de los creyentes" en ese movimiento "fueron profundas y duraderas",
nunca se borraron por completo. “Que [alguien que estuvo allí] escuche el tema nuevamente; deje
que los hechos simples vuelvan a presentarse en su mente, y él se sentirá sobre este tema como no
puede sentirlo sobre ningún otro ”(p. 181).
La última mitad del libro relata el ascenso y el progreso del adventismo del séptimo día. En la
sección titulada "Posición actual y trabajo", White destaca cuatro creencias sobresalientes de los
adventistas del séptimo día:
(1) que el Adviento está cerca, pero sin establecer un tiempo definido; (2) que [940] la predicación
del tiempo millerita fue "el diseño de Dios" para anunciar al mundo la profecía de los 2300 días que
llegó al comienzo del "Juicio de investigación" (págs. 321, 322); (3) la perpetuidad de los dones
espirituales; y (4) que el sábado del séptimo día es la verdad por la cual Dios prueba especialmente a
las personas de esta época (pp.
331-334). En resumen, Life Incidents proporciona una instantánea, desde el punto de vista de
James White, del estado del adventismo en 1868. El subtítulo "Volumen uno" en la página de título
sugiere que el autor originalmente planeó extender la narración a un segundo volumen. Sin
embargo, no hubo volumen 2. Cuando James White actualizó el trabajo en 1880, pasó a llamarse
* Life Sketches e incorporó también la historia de Ellen White.
Lectura adicional: J. White, Incidentes de la vida: en relación con el Gran Movimiento de
Adviento como lo ilustran los Tres Ángeles de la Revelación XIV (Battle Creek, Mich .: SDA
Pub. Assn., 1868; reimpreso, con introducción histórica de J. Moon , AUP, 2004).
Jerry Moon
Seguro de vida, ver Seguro.
La vida de Cristo, el. Una edición adaptada, en inglés, de un volumen de The Spirit of
Prophecy, volúmenes 2 y 3 ; precursor de * El deseo de las edades. En 1883, la sesión de la
Conferencia General votó para traducir esos dos volúmenes a diferentes idiomas europeos. Ellen
White y su personal proporcionaron un manuscrito basado en El espíritu de profecía, volumen 2 , que
amplió los primeros cuatro capítulos en ocho capítulos nuevos. También se realizaron otros cambios e
inserciones. Los capítulos del volumen 3 que tratan de la vida de Cristo se usaron sin ningún
cambio. Entre 1885 y 1893 se publicó una edición danesa-noruega bajo el título Jesu Kristi liv en
Christiania, Noruega, y en Battle Creek, Michigan. Desde 1886 y probablemente hasta 1888, el
sueco Kristi lefnad se publicó en Estocolmo, Suecia, y Battle Creek, Michigan. En 1887, el
alemán Das Leben Jesu Christi y el francés La vie de Christ fueron publicados en Basilea,
Suiza; Oakland, California; y Battle Creek, Michigan. La edición en francés pasó por varias
impresiones hasta 1891, y la edición en alemán hasta 1893. En términos de ventas a personas de los
respectivos grupos de idiomas, estas ediciones también se ubicaron entre
los libros colportores adventistas * más exitosos de su época, en los Estados Unidos como en
Europa Las ediciones planificadas en holandés, español e inglés no se realizaron, porque Elena de
White
quería revisar el manuscrito más y agregar nuevo material antes de que el libro fuera
republicado. Sin embargo, ya en 1897 se publicó una edición finlandesa en Helsinki,
Finlandia, bajo el título Kristuksen Elämä.
Al preparar el manuscrito para El deseo de las edades (1898), Elena de White y su asistente
literaria, Marian A. Davis, siguieron la Vida de Cristo francesa "casi tanto como parecía posible"
con respecto a los detalles y la disposición del contenido ( MA Davis a JE White, 22 de diciembre
de 1895, EGWE). Además, usaron el material básico de La vida de Cristo, lo amplificaron y
agregaron material nuevo. De hecho, parte del material utilizado en The Desire of Ages solo se
remonta a estas ediciones europeas y no a otras fuentes existentes. Las sugerencias hechas para la
revisión de las ediciones de La vida de Cristo también se consideraron al preparar el nuevo
libro. Por lo tanto, La vida de Cristo forma una etapa distinta en la preparación de El deseo de las
edades, y un vínculo entre El espíritu de profecía, volúmenes 2 y 3 , y El deseo de las edades.
Ver también: El deseo de las edades. Fuentes, Estudio de .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 219 , 237 , 435 , 443-445 ; D. Kaiser, "La vida de
Cristo de Elena G. de White : un episodio en la historia de la traducción adventista
temprana [941] ", Spes Christiana 22-23 (2011-2012): 131-148; D. Kaiser, "La vida de Cristo
de Elena G. de White : precursora del deseo de las edades" , Documentos del simposio de becas
del seminario (AU, 6 de febrero de 2009); F. Veltman, "Informe completo del Proyecto de
Investigación de la Vida de Cristo " (Angwin, California, NL, 1988), págs. 119-123.
Denis Kaiser
Proyecto de investigación de la vida de Cristo, ver Fuentes del deseo de las edades , Estudio
de.
La vida de Jesús, ver Historia de Jesús.
Life Sketches of Ellen G. White (PPPA, 1915, 480 págs.). Autobiografía lanzada poco después
de la muerte de Elena de White. Fue el sexto de una serie de obras autobiográficas que comenzó con
* Un bosquejo de la experiencia cristiana y las opiniones de Ellen G. White (Saratoga Springs, Nueva
York: James White, 1851), seguido de sus * Regalos espirituales, volumen 2 (1860 ) y James White's
* Life Incidents (1868).
El cuarto de esta serie de autobiografías fue el primero en llamarse Life Sketches. En
coautoría con James y Ellen White, se tituló Life Sketches: Ancestry, Early Life, Christian
Experience, and Extensive Labors of Elder James White and His Wife, Mrs. Ellen G.
White (Battle Creek, Mich .: SDA Pub. Assn. , 1880). Las páginas 1-130 son la historia de
James, actualizada de Life Incidents (1868). Las páginas 131-324 son la historia de Ellen,
adaptada de Spiritual Gifts. La tercera sección (324-411) es nuevamente de James, dándole 218
páginas a las 212 de su esposa.
El quinto de la serie fue la edición de 1888 de Life Sketches, que extendió la autobiografía solo
hasta 1881, para incluir un relato de la muerte de James White. Por esta razón, en el sexto
volumen, Life Sketches of Ellen G. White (1915), el relato en primera persona de Ellen White solo
llega hasta 1881 ( p. 254 ). El resto del volumen (pp. 255-480) fue compilado por * CC Crisler ,
con asistencia de * W. C. White y * DE Robinson ( p. 6 ). Además, como indica el cambio de
título, el volumen de 1915 omite las secciones previamente publicadas por y sobre James White.
Jerry Moon
Lo levante (RHPA, 1988, 382 pp.). Decimoquinto libro de lecturas devocionales diarias
publicado por Ellen G. White Estate. Este devocional se enfoca en Cristo y las razones para
exaltarlo como Salvador y Redentor. Cada mes presenta un tema diferente, como levantar a
Cristo como el Hijo de Dios, el Pan de vida, el Crucificado o el Rey que viene. Estas lecturas
diarias se seleccionan de los trabajos, diarios y cartas publicados por Elena de White. El libro
también incluye siete páginas de notas biográficas sobre Ellen White ( pp. 7-13 ).
Luz, Menor, ver Luz Menor.
Asistentes literarios. El primer asistente literario de Elena de White fue su esposo, James
White. Él fue su ayudante y consejera mientras ella preparaba los mensajes que Dios le había
dado. Después de que ella escribió las instrucciones recibidas en visión, él la ayudó a corregir los
errores gramaticales y a eliminar la repetición para una lectura más fluida del material. A medida
que su trabajo creció, y especialmente después de que él murió en 1881, ella empleó secretarias
conscientes y temerosas de Dios para corregir la gramática en sus escritos.
Ellen White usó la palabra "edición" con referencia al trabajo de algunos de sus asistentes más
confiables (ver, por ejemplo, Carta 128, 1896; Carta 131, 1893). Sin embargo, hubo dos diferencias
importantes con respecto al uso común de esa palabra. Primero, los ayudantes de Elena de White
debían eliminar las imperfecciones de la gramática sin cambiar su pensamiento. Se les prohibió
absolutamente alterar los conceptos de Elena de White o introducir cualquier idea personal del
asistente [942] en el manuscrito (WCW a GA Irwin, 7 de mayo de 1900, Letter Book 15, pp. 587-589,
EGWRC-GC). En segundo lugar, incluso el vocabulario característico de Elena de White no debía
modificarse. * Fannie Bolton fue dada de baja en parte porque sustituyó su propio estilo y vocabulario
por el de Elena de White (Carta 78, 1892).
Elena de White no usó la máquina de escribir, ni dictaba su material. Los miles de páginas que
aparecen impresas se escribieron originalmente a mano. La primera máquina de escribir
comercialmente práctica se comercializó en 1874; 11 años después (en 1885, cuando EGW tenía
58 años), compró estas máquinas para el personal de su oficina. Ella era una persona progresista
que quería equipo actualizado para sus ayudantes. Originalmente, sus asistentes literarios se
denominaron "copistas" porque la mayor parte de su trabajo consistía en transcribir sus copias
manuscritas con una máquina de escribir, o usar múltiples capas de papel carbón para hacer copias
duplicadas. Sin embargo, el hecho de que Elena de White nunca aprendió a escribir es una suerte
para los investigadores de hoy, porque el primer borrador de todos sus manuscritos fue escrito a
mano, evidencia indiscutible de su autoría. * Arthur L. White , quien trabajó con sus manuscritos
durante más de 60 años, estaba tan familiarizado con su letra que a menudo asombraba a los
visitantes de la bóveda pidiéndoles que seleccionaran uno al azar, luego pasaran la mano por la
fecha y permítale adivinar la fecha de origen. Según Roger W. Coon, Arthur White rara vez se
pierde por más de un año o dos (Coon, p. 8).
Una tarea principal de los asistentes literarios era transcribir el material escrito a mano de
Elena G. de White en la máquina de escribir, haciendo las correcciones editoriales que estaban
dentro de las pautas prescritas. La copia mecanografiada se entregaría a Elena de White, quien
marcaría entre líneas los cambios o adiciones necesarios. Estas interrelaciones en muchas cartas y
manuscritos existentes muestran cuán cuidadosamente leyó cada oración.
Si los cambios fueran muchos, el asistente volvería a escribir el manuscrito o la carta, y Elena de
White lo volvería a revisar antes de enviarlo por correo o enviarlo a la impresora. Era su práctica
habitual leer y aprobar cada carta, manuscrito, artículo o capítulo de libro. Estos documentos fueron
firmados
por ella en su propia letra. Se usó un sello de firma cuando se hicieron varias copias, pero el
original fue firmado a mano. Cuando viajaba, una de sus secretarias solía acompañarla para
informar estenográficamente sus direcciones públicas (Dores Robinson a RF Correa, 28 de abril
de 1943, DF 51a).
El proceso editorial seguido por los asistentes literarios de Elena de White fue una
combinación de poner el trabajo en forma gramatical adecuada y reorganizar, ensamblar y
compilar el material en una nueva obra literaria. Muchas veces los manuscritos y las cartas solo
necesitaban una ligera edición; otras veces, como escribió a toda prisa o bajo presión, necesitaban
mucho más trabajo. Como dijo WC White, sus "trabajadores de experiencia ... están autorizados a
tomar una oración, párrafo o sección de un manuscrito donde el pensamiento se expresó clara y
completamente, e incorporarlo con otro manuscrito donde se expresó el mismo pensamiento pero
no así claramente ”(WCW a GA Irwin, 7 de mayo de 1900).
Con los años, Elena G. de White empleó a unos 20 asistentes literarios, de los cuales el nombre de
* Marian
Davis es probablemente el más reconocido. Algunos de los otros nombres conocidos son * CC
Crisler ,
* Sarah Peck , Eliza Burnham, * Fannie Bolton , * Maggie (Hare) Bree , * Minnie Hawkins (ver
* CC
Crisler ), * Nellie Druillard , * Emily Campbell , * Dores E. Robinson , * Lucinda (Abbey) Hall ,
* Adelia
(Patten) Van Horn , Anna Hale Royce, Emma Sturgis Prescott, * Mary Clough y * Mrs. [943] JL
Ings . Hubo otros que sirvieron solo por cortos períodos de tiempo. La mayoría de ellos, a la vez o
otra, vivía en su casa y formaba parte de su familia. Pagó a sus trabajadores de su propio bolsillo,
como
así como albergar y alimentar a quienes vivían en su casa.
Con raras excepciones (ver Fannie Bolton ), los copistas y asistentes de Elena de White fueron
concienzudos y fieles al seguir sus instrucciones de que ellos no introdujeran ningún cambio de
pensamiento ni pensamiento adicional. Para que no haya malentendidos en su lectura del material
escrito a mano, ella habitualmente revisaba el texto mecanografiado, haciendo los ajustes
necesarios antes de dar su aprobación. Solo entonces se envió a la impresora o se envió por correo
como cartas a individuos o grupos (DF 52a).
Nellie Druillard informó que "todos los trabajadores de Elena G. de White sentían que debían
guardar la copia firmada y lista para el correo, que no se debería usar un bolígrafo ni un
lápiz". “Ninguno de ellos desearía hacer un cambio si pudieran; estaban más ansiosos por tener cada
palabra tal como la quería la Sra. White que por tenerla de otra manera ”(N. Druillard a Dores
Robinson, 22 de septiembre de 1933, DF 393).
Después de la muerte de Elena de White, cuando ya no estaba disponible para dar orientación
a sus ayudantes y leer materiales en su forma final, los asistentes editoriales se limitaron a corregir
la ortografía y las construcciones gramaticales. Se entendió que su responsabilidad no incluía la
interpretación de sus escritos. Si un pasaje no estaba claro, se dejaba así en lugar de tratar de hacer
que dijera claramente lo que el editor podría entender que significa. El * Ellen G. White
Estate actualmente sigue prácticamente las mismas pautas de edición que en 1915 y según lo
prescrito en su último * testamento y testamento .
Ver también: Correspondencia, Elena G. de White ; El deseo de las edades; El deseo de las
edades Fuentes, Estudio de ; Testimonios para la Iglesia; Blanco, WC
Lectura adicional: “Directrices para editar el material de Ellen G. White publicado por White
Estate” (EGWE, SDoc); "Trabajo de editores sobre libros de EGW" (DF 52a); N. Collins,
"Compilaciones: lo que son y lo que no son" (EGWE, SDoc); RW Coon, "Uso de asistentes literarios
de EGW: El profeta como escritor" (bosquejo de la conferencia de la UA, rev. 13 de abril de
1995); MA King y KL Morgan, más que palabras: un estudio de inspiración y el uso de fuentes de
Ellen White en El deseo de las edades
(Berrien Springs, Mich .: Honor Him Pub., 2009); J. Moon, WC White y Ellen G. White (AUP, 1993),
págs. 63, 64, 114-116, 221-224, 349-353, 397-410, 445, 446; RW Olson, "Asistentes literarios de
escritores inspirados" (EGWE, SDoc); RW Olson, Cien y una preguntas sobre el santuario y sobre
Ellen White (EGWE, 1981, SDoc); RW Olson, La historia de Fannie Bolton (EGWE, SDoc); T.
Poirier, "Trabajo de asistentes literarios" (EGWE, SDoc); idem, “Exhibiciones sobre el trabajo de los
asistentes literarios de Elena de White”; WC White, "Cómo se escribieron los libros de Ellen White"
(EGWE, SDoc); AL White, Ellen G. White: Mensajero del remanente (RHPA, 1969).
Norma Collins
Préstamo literario, ver Plagio.
Literatura y Lectura. Literatura apropiada, particularmente la lectura de ficción y novelas,

Ha sido durante mucho tiempo una preocupación dentro del adventismo. Muchas de las declaraciones
de Elena de White son categóricas en su
denuncia de ficción y novelas. Ella escribe: "Los lectores de ficción están complaciendo un mal
que
destruye la espiritualidad ”( Messages to Young People, 272 ). Más concretamente, ella dice:
"Guarde cada
novela "( Messages to Young People, 286 ), ya que" todas [las novelas] son perniciosas en su
influencia "
( Testimonios para la Iglesia, 2: 236 ). “Para el amante de la ficción” “la abstinencia total
es [944] su única
seguridad ”( El Ministerio de Sanidad, 446 ). Con tales declaraciones parecería que quienes leen
Las novelas o cualquier forma de ficción están poniendo en peligro su espiritualidad. Tales
declaraciones han llevado a muchos
Adventistas del Séptimo Día para evitar toda escritura ficticia, especialmente novelas. Es tal
interpretación
justificado, o el entorno en el que Elena de White escribió sobre ficción nos ayuda a entenderla
consejos sobre el tema?
Lo que hace que esto sea un problema son las aparentes contradicciones entre el consejo de
Elena G. de White y las interpretaciones académicas estándar de la terminología y el propósito de
la literatura, incluidos los dos géneros controvertidos: la ficción y la novela. El tema central son los
significados contradictorios implícitos en los términos. La ficción se usa a menudo como un
antónimo de hecho. En un sentido literario, la ficción se refiere a la escritura imaginada o
inventada. Si bien toda la escritura, incluidos los informes de hechos, es imaginativa, la ficción
enfatiza este elemento. Sin embargo, los eruditos literarios enfatizan la verdad de la ficción porque
generalmente se espera que refleje la realidad. Los académicos también esperan que la ficción bien
escrita sea universal y probable y se parezca mucho a la realidad al reflejar lo que se sabe que es
verdad sobre la experiencia y el carácter humano. La novela, a menudo utilizada como sinónimo de
ficción, es más fácil de definir. Una novela es un largo trabajo en prosa que cuenta una historia que
involucra personajes reconociblemente humanos. Para los eruditos literarios, el género no es un
problema. Como los géneros, la ficción y las novelas son métodos de escritura inventiva, no algo
inherentemente destructivo de la espiritualidad.
Para complicar el tema, hay aparentes contradicciones entre las declaraciones de Elena de
White y sus propios escritos y práctica. Sus declaraciones también parecen estar en conflicto con la
práctica de los escritores bíblicos. Si bien la Biblia no tiene ficción extensa, hay pasajes claramente
ficticios. Aunque típicamente se describen en términos menos peyorativos, como parábola, fábula y
alegoría, sin embargo, son ficción. Se incluyen la fábula de los árboles de Jotham en Jueces 9 y la
alegoría de Pablo en las partes del cuerpo en 1 Corintios 12 . El libro de Esther usa muchas
técnicas asociadas con la ficción: diálogos, hipérboles, una trama estructurada y personajes
estilizados. Y una parábola, el hombre rico y Lázaro, exige una comprensión ficticia si se desea
evitar la lectura errónea doctrinal. Del ejemplo de la Biblia misma, la ficción es un género
aceptado.
La propia práctica de Elena de White también parece entrar en conflicto con sus
declaraciones. Al menos una vez que recomienda la lectura de una novela, El progreso
del peregrino de John Bunyan , calificándola de "alegoría maravillosa" ( The Great
Controversy, 252 ). Incluso algunas de sus visiones están escritas de manera ficticia. Su visión de
los viajeros con carros cargados, que cambian a caballo a medida que el camino se estrecha, y
que finalmente desmontan y viajan a pie antes de cruzar un abismo con cuerdas delgadas, se lee
como una historia corta ( Testimonies for the Church, 2: 594-597 ) Los lectores no tratan la
historia como una ocurrencia literal. Un formato ficticio o alegórico hace que sea más agradable
de leer y más fácil de entender.
En 1965, John Waller hizo un estudio exhaustivo de los escritos de Elena de White sobre el
tema de la ficción. Su estudio llamó la atención sobre los álbumes de recortes de historias y
artículos recopilados por Ellen White, algunos de los cuales fueron publicados posteriormente
en Sabbath Readings for the Home Circle. Ávida lectora de revistas de su tiempo, coleccionaba
historias útiles o interesantes, haciendo al menos nueve álbumes de recortes de historias y
artículos. Si bien se han perdido cuatro, los cinco álbumes de recortes restantes pertenecen al White
Estate. Waller descubrió que la mayoría de las historias eran anónimas, muchas de ficción y
algunas de escritores de ficción conocidos de su tiempo, incluidos Hans Christian Andersen,
conocido por sus cuentos de hadas, y Harriet Beecher Stowe, autor de La cabaña del tío
Tom. Waller concluyó: “Sobre la evidencia de los álbumes de recortes y las lecturas del sábado …
la ausencia de pura realidad [945] no era la definición de ficción de la Sra. White. Al menos entre
1850 y 1880, ella misma leyó y conservó para futuras referencias muchas historias relativamente
cortas ... no reales que aparecieron en varias revistas. ... Así, en la práctica, ella estableció el
principio de ejercer la discriminación moral al tratar con la ficción simple y claramente moralista
"(Waller, p. 21).
Sin embargo, una comprensión del contexto histórico de las novelas y la ficción en el siglo
XIX ayuda a resolver estas aparentes contradicciones entre las declaraciones de condena de Elena
de White y su propia práctica aparente. El estudio de John Wood, "The Trashy Novel Revisited:
Popular Fiction in the Age of Ellen White", proporciona información sobre ficción popular de
1850 a 1900, cuando Ellen White estaba haciendo sus declaraciones más mordaces. Hubo millones
de copias de ciertos tipos de novelas ampliamente disponibles. Por ejemplo, la novelista
relativamente desconocida pero más prolífica de la época, la Sra. EDEN Southworth, escribió más
de 60 novelas, cada una de las cuales vendió más de 100,000 copias (págs. 17, 18).
El tipo de novela también es significativo. Clasificadas como ficción "doméstica" o "sentimental",
estas novelas melodramáticas generalmente contenían tramas que involucraban las experiencias
desagradables de una esposa o una mujer joven que trataba con un esposo o jefe que bebía licor o
perseguía a mujeres, o con un hijo errante, o con una enfermedad. y pobreza. La heroína siempre
triunfó sobre tales pruebas al vivir una vida pura. Otro tipo común era la novela "sensacional" que
involucraba historias de guerra civil o de la guerra civil de los nativos americanos, experiencias de
pobreza a riqueza o relatos estereotipados de rancheros versus forajidos en el oeste de Estados Unidos,
historias típicamente llenas de relatos increíbles de derramamiento de sangre y peligros terribles. Las
revistas religiosas estaban llenas de historias similares, pero con obvias connotaciones
morales. Cuando Elena de White critica historias con una apariencia de religión, probablemente tenga
en mente historias domésticas sentimentales o sensacionales pero moralmente correctas que se
publicaron principalmente para aumentar los ingresos.
Las actitudes de los editores y las etiquetas que usaron también fueron significativas. La
mayoría de las novelas se publicaron primero como historias serializadas en revistas semanales o
mensuales. Cuando el público clamó por toda la novela a la vez, los editores emitieron libros de
bolsillo económicos a 10 centavos por copia, de ahí el término novela "dime". La única
preocupación era la publicación rápida y las ventas. Los escritores produjeron novelas lo más
rápido posible. Wood, un novelista, escribió una novela de 40,000 palabras en 24 horas (p. 21).
Sin embargo, si una obra se hizo popular con ventas lo suficientemente altas, se volvió a emitir en
un formato más costoso y su estatura mejoró. Si las ventas siguieron aumentando o, como comenta
Wood, "si una novela fue lo suficientemente exitosa ... se consideró 'Ficción de clase alta'". Los
anuncios referidos a él como tales, se ajustan al estante de la bella dama o caballero. Así, la
popularidad se convirtió en un índice de valor ”(Wood, p. 18). Lo que los editores llamaron "ficción
clásica" en la última mitad del siglo XIX, según los estándares literarios de hoy, se clasificaría como
ficción "pulp", un género que todavía tiene poco mérito literario.
Elena de White no estaba sola en su condena de la popular pulp fiction. La mayoría de las
denominaciones de mediados del siglo XIX fueron igualmente vehementes en sus denuncias. Sin
embargo, Elena de White continuó condenando la ficción basura incluso cuando otras iglesias
comenzaron a aceptarla e incluso a publicarla para aumentar las ventas de revistas. Los comentarios
de Elena de White contra la ficción claramente condenan este tipo particular de ficción que prevalece
en su día. Un estudio de sus comentarios resalta ciertos adjetivos y frases recurrentes: "sentimental",
"sensacional", "sin valor", "historias de amor", "frívolo", "emocionantes [946] cuentos", "basura" o
libros publicados "como un esquema para hacer dinero ”( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 132-134 , 137 ). Estos términos describen exactamente la ficción típica leída por la
mayoría de los lectores estadounidenses durante este período. Otro factor de publicación debe ser
considerado. La mayoría de las novelas "domésticas" y de "aventura" de esta época eran para
niños. No es coincidencia que los comentarios de Elena de White estén en gran medida dirigidos a la
lectura infantil.
Cuando se ve desde esta perspectiva histórica, se reconoce que Elena de White no rechaza
categóricamente toda la ficción o todas las novelas. Está condenando una manifestación particular
de novelas y ficción que apareció abrumadoramente en la última mitad del siglo XIX,
especialmente en América del Norte. De hecho, cuando se consideran las declaraciones de Elena
de White que abogan por el estudio literario, reconocemos lo mucho que admiraba las habilidades
literarias. Ella comenta: "No es pecado apreciar el talento literario si no se idolatra"
( Fundamentals of Christian Education, 120, 121 ). Más importante aún, escribe sobre la
"necesidad apremiante de hombres y mujeres de calificaciones literarias" ( Fundamentals
of Christian Education, 192 ). Elena de White, entonces, admiraba la buena escritura, pero
deploraba la escritura que no tenía valor moral ni literario.
Es importante reconocer que los comentarios de Elena de White sobre lectura y literatura
esencialmente llamaban a los lectores a desarrollar la capacidad de discriminar entre la buena y la
mala escritura en lugar de pedir una prohibición absoluta de la ficción y las novelas. Su práctica y su
consejo, si se entienden dentro de un contexto histórico, sugieren que la lectura de la materia no debe
determinarse por género, ya sea novela, ficción, poesía o ensayo, sino por la discriminación intelectual
y espiritual del contenido y el propósito. De hecho, el consejo positivo de Elena de White es que los
hombres y las mujeres adquieran la mayor alfabetización posible.
Ella recomendó especialmente la Biblia como la mejor literatura del mundo, incluyendo
historia, biografía, poesía, drama, lógica, retórica y filosofía ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 427-430 ). “La lectura de obras sobre nuestra fe, la lectura de argumentos de
la pluma de otros, aunque es una práctica excelente e importante, no es lo que le dará a la mente
la mayor fortaleza. La Biblia es el mejor libro del mundo para la cultura intelectual ”( Christian
Education, 204 ; Gospel Workers, 99, 100 ).
Lecturas adicionales: D. Davis, Literatura didáctica: un enfoque adventista del séptimo
día (AUP, 2002); R. Dunn, ed., Adventistas del Séptimo Día sobre Literatura (LLU, 1974); V.
Wehtje, ed., Language Matters: Notes Toward an English Program (SPA, 1978); JO Waller, "Un
estudio contextual del consejo de Ellen G. White sobre ficción" (manuscrito no publicado, 1965,
CAR); J. Wood, "The Trashy Novel Revisited: Popular Fiction in the Age of Ellen
White", Spectrum 7, no. 4 (1976): 16-24.
Charles H. Tidwell, Jr.
Evangelistas de literatura, ver Colportores.
Little Flock, vea la palabra "Little Flock", A.
Viviendo en la luz del sol (RHPA, 2004, 80 pp.). Un resumen de * Pensamientos del Monte de
la Bendición, incorpora una traducción más moderna de los textos bíblicos, una mayor inclusión de
género y algunas modificaciones en el lenguaje y el nivel de lectura. Desarrollado como una
publicación para compartir de bajo costo.
Living Temple, The, ver Kellogg, John Harvey; Panteísmo.
Mensajes de Loma Linda (Payson, Arizona, Libros de hojas de otoño, 1981, 621
pp.). Reproducción mecanografiada de los mensajes de Ellen White relacionados con la fundación
y el desarrollo del * Colegio de Médicos Evangelistas en Loma Linda, California. Solo cinco
copias de la obra original fueron producidas por * John [947] A. Burden . Cuando más tarde se
volvió a escribir en un formato diferente, la versión posterior incluyó los números de página
originales entre paréntesis. Los materiales seleccionados incluyen, principalmente en orden
cronológico, cartas y manuscritos que Elena G. de White escribió a individuos, grupos de personas
e instituciones de la iglesia con respecto al establecimiento de una facultad de medicina en Loma
Linda. Las primeras 38 páginas dan una breve reseña histórica de cómo se tomó la decisión de
asegurar la propiedad de Loma Linda y establecer una universidad allí. Esta cuenta incluye actas
de reuniones de la conferencia, una transcripción de una conversación con Ellen White y cartas de
John Burden a Ellen White.
Sanatorio Loma Linda. El último de los tres sanatorios establecidos por los adventistas del
séptimo día en el sur de California en 1904-1905, el precursor del Centro Médico de la Universidad
de Loma Linda, Loma Linda, California. En 1902, desde su casa cerca de St. Helena, California,
Elena G. de White predijo que las propiedades en las que ya se habían erigido edificios, en
localidades especialmente adecuadas para el trabajo sanitario , "se nos ofrecerían a un costo mucho
menor que su costo original" ( Testimonios especiales , Serie B, No. 3a, 7 ). En 1904, los miembros
de la iglesia compraron el Sanatorio Paradise Valley, una inversión original de $ 25,000, por $
4,000, y el Hotel Glendale (ahora Glendale Adventist Medical Center), que representa una
inversión de $ 50,000, se compró por solo $ 12,000. Aunque en ese momento parecía
financieramente imposible, Elena de White instó a la compra de una tercera institución, debido a
un sitio que había visto en visión que no coincidía con ninguna de las dos primeras compras.
Sanatorio Loma Linda, establecido en 1905
En una visión recibida en octubre de 1901, Elena de White había visto una propiedad en el sur
de California donde los pacientes estaban sentados en sillas de ruedas al aire libre bajo árboles de
sombra que parecían formar copas en forma de carpa. Pero ella no sabía de ninguna propiedad que
coincidiera con esta descripción. Más tarde, en 1904, pidió a los miembros de la iglesia que
buscaran la propiedad entre Riverside, San Bernardino y Redlands. En mayo de 1905, se comunicó
a los líderes de la iglesia que una propiedad de 76 acres (31 hectáreas) en Loma Linda, a cinco
millas (ocho kilómetros) de Redlands, con un valor de $ 155,000 podría comprarse por $ 110,000.
Cuando el pastor John Burden informó sus hallazgos a Elena de White, ella lo instó a regresar
varias veces, hasta que descubrió que el precio finalmente bajó a $ 40,000. Aunque la suma todavía
parecía astronómica, bajo la dirección de Elena de White, Burden decidió comprar. Los términos de
venta acordaron incluir un pago inicial de $ 5,000 y tres pagos de $ 5,000 cada uno a realizarse en
agosto, septiembre y diciembre de 1905. Los $ 20,000 restantes se vencen en tres años. El viernes por
la tarde, 26 de mayo de 1905, los participantes vinieron a firmar el contrato de venta. Debido a que el
sábado estaba por comenzar, Burden y los pocos miembros de la iglesia con él pospusieron la venta
hasta el lunes siguiente. El domingo 28 de mayo, Burden recibió un telegrama de GW Reaser,
presidente de la Conferencia del Sur de California, diciéndole que no haga un pago inicial en la
propiedad de Loma Linda. Como caballero cristiano, ya había aceptado los términos del
acuerdo. Ahora, debido a que parecía seguro que no habría fondos disponibles para hacer el depósito o
los pagos posteriores, su supervisor inmediato le había dicho que suspendiera la compra. Sin embargo,
debido a la garantía de Ellen White [948] de que el Señor proporcionaría, el lunes 29 de mayo de
1905, Burden pagó $ 1,000 para asegurar una opción de comprar a Loma Linda, asumiendo la
responsabilidad personal del pago.
Dos semanas después, Elena de White visitó a Loma Linda por primera vez. Cuando llegó con
su hijo, miró el edificio principal y declaró que "he estado aquí antes" ( EGW
Biography, 6:18 ). Mientras inspeccionaba las instalaciones, dijo repetidamente que lo reconocía
como el lugar donde se le había mostrado años antes. En una carta a Stephen Haskell, predijo que
algún día esta propiedad de Loma Linda se convertiría no solo en un centro de curación médica y
espiritual, sino también en "un importante centro educativo" (Carta 277, 1905, en The Paulson
Collection of Ellen G. White Letters, 203 ). Sin embargo, a pesar de la clara evidencia de que Dios
estaba liderando, las realidades financieras se avecinaban. Algunos líderes de la iglesia
argumentaron que si la Asociación Loma Linda con todos sus recursos no hubiera logrado operar
una institución de atención médica exitosa, ¿por qué su pequeño grupo de la iglesia debería pensar
que podrían tener éxito?
Sin embargo, alentados por la fe de Burden en el consejo de Elena G. de White, los
adventistas locales contribuyeron con los $ 4,000 restantes del anticipo del 15 de junio. Para que
la empresa tenga éxito, debe garantizarse un mayor apoyo. El 20 de junio de 1905, los delegados
de casi las 22 iglesias de la Conferencia del Sur de California se reunieron para respaldar la
compra. Finalmente, el comité de la Conferencia del Sur de California acordó apoyar el
proyecto. Los fondos para cumplir con los pagos acordados a menudo llegaron de manera
providencial, y la propiedad de Loma Linda se pagó en su totalidad en menos de seis meses,
obteniendo así descuentos adicionales y llevando el precio de compra final a $ 38,900: "mucho
menos que [su] costo original, ”Tal como Ellen White había predicho ( Testimonios especiales,
Serie B, No. 3c, 7 ). El sanatorio se inauguró en noviembre de 1905.
Hoy, la Universidad y Centro Médico Loma Linda es una institución adventista de
ciencias de la salud que ofrece títulos en profesiones de salud aliadas, odontología, medicina,
enfermería y salud pública.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 11-32 ; RA Schaefer, Legacy: Daring to Care, the
Heritage of Loma Linda University Medical Center (Loma Linda: Legacy Pub. Assn., 1990); SDA
Enciclopedia (1996), vol. 10, págs. 940-954.

Richard A. Schaefer
Universidad de Loma Linda, ver Colegio de Evangelistas Médicos.
Cena del señor. Los pensamientos de Elena de White sobre la Cena del Señor se encuentran
en tres segmentos principales de sus escritos publicados: The Desire of Ages, 642-
661 , Evangelism, 273-278 , y una serie de artículos en The Review and Herald, del 31 de
mayo al 5 de julio, 1898 . En sus escritos, expone una comprensión zwingliana de la Cena del
Señor y aboga por la comunión abierta.
En su descripción de la Cena del Señor, Elena de White describe la escena en el aposento alto
como una verdadera celebración de la Pascua, haciendo especial hincapié en el significado del
servicio de lavado de pies. Durante la ceremonia, Jesús realizó el lavado de pies como un "servicio
religioso" ( El deseo de las edades,
650 ) para demostrar su humillación y poner fin a las disputas entre los discípulos. Con este
acto, Jesús pretendió más que la limpieza corporal. Deseaba lavar la alienación, los celos y el
orgullo de los corazones de sus discípulos ( El deseo de las edades, 649 ). Judas quedó
impresionado y luego recibió incluso los emblemas del cuerpo roto y la sangre derramada de
Jesús. Aunque convencido de la divinidad de Jesús, decidió llevar a cabo su traición, cometiendo
así el pecado imperdonable. Elena de White enfatiza que Jesús usó pasteles sin levadura y jugo de
uva sin fermentar ( El deseo de las edades, 653 ) como símbolos especiales. Antes de que Jesús
saliera de la cámara alta con sus discípulos, su voz se escuchó "en la alegría
[949] notas del hallel de Pascua ”( El deseo de las edades, 672 ). Teológicamente, la Cena del
Señor puso fin a los sacrificios y festivales del pueblo judío ( The SDA Bible Commentary, 5:
1139 ). Similar a la Pascua que señala hacia la liberación pasada y hacia el Mesías prometido, la
Cena del Señor conmemora los sufrimientos expiatorios de Cristo y espera su segunda venida ( El
deseo de las edades, 659, 660 ).
Según Elena de White, Pablo criticó la forma en que los corintios celebraron la Cena del Señor
porque la iglesia se había apartado de la simplicidad de la fe y había modelado su comprensión en
gran medida después de las fiestas idólatras de los griegos, y los ricos la habían convertido. en un
banquete glotón y disfrute egoísta ( The SDA Bible Commentary, 6: 1090 ).
Por su importancia, "el bautismo y la cena del Señor son dos pilares monumentales"
( Evangelismo, 273 ) y deben ser administrados por ministros ordenados ( Primeros

Escritos, 101 ). Contrario
para la Pascua anual, la Cena del Señor debería observarse con más frecuencia ( Life Sketches of Ellen
G. White, 111 ; The SDA Bible Commentary, 6: 1090 ). Como lo demuestra el ejemplo de Judas, Cristo
no quiere exclusividad en el servicio de comunión. Aplicando 1 Corintios 5:11 al Señor

Cena, Elena de White relata que solo el "pecado abierto" excluye a alguien de la participación. Ella
fomenta el autoexamen y la participación incluso si personas indignas participan o administran
la ordenanza ( El deseo de las edades, 656 ). Elena de White declaró claramente en la década de
1890 que aquellos que todavía
Tener un conocimiento restringido de la verdad y la santidad, pero aceptar a Cristo como su Salvador.
al servicio ( Evangelismo, 276, 277 ).

El acto de lavarse los pies es despejar el malentendido de la autoexaltación ( El deseo de
las edades, 650 ), encender un deseo de una vida espiritual superior ( El deseo de las edades, 651 ),
permitir la confesión del pecado y la reconciliación ( The Desire of Ages, 659 ; Evangelism, 274,
275 ), y para ayudar y bendecir a otros ( The Desire of Ages, 651 ). Por lo tanto, es "algo para probar y
demostrar la lealtad de los hijos de Dios" ( Evangelismo, 275 ). El servicio de lavado de pies acerca a
los creyentes a uno
otro y "cuando lavamos los pies de los seguidores de Cristo, es como si estuviéramos tocando al Hijo
de Dios" ( The SDA Bible Commentary, 5: 1139 ), quien está presente en cada ocasión cuando se
realiza el lavado de pies ( The Review y Herald, 14 de junio de 1898 ). Bajo la influencia del Espíritu
Santo, los pecados son confesados y perdonados ( The Desire of Ages, 651 ). En la historia adventista
temprana, se tenían diferentes opiniones con respecto al procedimiento a seguir en el lavado de pies y
si los hombres y las mujeres podían lavarse los pies unos a otros. Elena de White se sintió incómoda
con tal práctica y aconsejó contra un hombre que lavara los pies de una mujer ( Early
Writings, 117 , 302 ; Manuscript Releases, 5: 192 ).
Con la Cena del Señor, Jesús quiere que sus "seguidores" se den cuenta de su continua
dependencia de su sangre para la salvación "( The Signs of the Times, 25 de marzo de 1880 ). La
copa tiene para "aquellos que beben en la fe, la paz, la eficacia de la limpieza del alma" ( The SDA
Bible Commentary, 5: 1102 ). El servicio con pan y vino les recuerda a los cristianos “las escenas
solemnes de su traición y crucifixión por los pecados del mundo” ( Spiritual Gifts, 3:
227 ). Aunque el servicio de comunión no es una temporada de dolor y lamento de las deficiencias
( El deseo de las edades, 659 ), ni una mera forma ( El deseo de las edades, 660 ), o una ceremonia
tediosa ( Primeros escritos, 117 ), tiene que transmitir solemnidad propia ( Evangelismo, 278 ). La
Cena del Señor ofrece la posibilidad de recibir fortaleza espiritual ( El deseo de las edades, 661 ) y
"traer amor, gracia y paz a los corazones" ( Evangelismo, 278 ).
Lectura adicional: R. Graybill, "El lavado de pies se convierte en una práctica establecida",
RH, 29 de mayo de 1975, págs. 6, 7; H. Kiesler, "Las ordenanzas: bautismo, lavado de pies y cena
del Señor", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000),
págs. 582-609; B. Ulrich, “Das Abendmahl, ¿eine offene Feier? en Abendmahl und
Fußwaschung, ed. División Euro-Afrika (Hamburgo: Saatkorn-Verlag, 1991), pp. 231-244.
Johannes Kovar [950]
Fuerte grito. La proclamación del mensaje del ángel de Apocalipsis 18: 1-4 , que se une
y aumenta el mensaje del tercer ángel (ver * mensajes de tres ángeles ) de Apocalipsis 14: 9-12 y,
por lo tanto, a menudo se lo conoce como el "fuerte clamor del tercer ángel ”( Counsels on Diet
and Foods, 32 ; Early Writings, 261 ; Selected Messages, 1: 363 ; Testimonies for the Church, 1:
486 ). Los adventistas en 1843-1844 aplicaron el mensaje del segundo ángel ( Apocalipsis 14: 8 ),
anunciando la caída de * Babilonia , a las iglesias que rechazaron el mensaje del Segundo
Adviento. Según Elena de White, el futuro grito fuerte del cuarto ángel anuncia la caída doctrinal y
moral de las iglesias que han rechazado el sábado y persiguen a los observadores del sábado
( Apocalipsis 18: 1-4 ; The Great Controversy, 603 ). Mientras que los cristianos genuinos, a
quienes Dios reconoce como "mi pueblo", aún permanecen en estas iglesias, el fuerte clamor
anuncia un juicio inminente y da la invitación "Sal de ella, mi pueblo, para que no compartas sus
pecados y no recibas sus plagas ”( Apocalipsis 18: 4 , NKJV; The Great Controversy, 603, 604 ).
Cuando Dios invitó a Lot a abandonar Sodoma para escapar de su juicio por fuego, el fuerte
grito invita al pueblo de Dios a abandonar Babilonia para escapar de las siete últimas
* plagas ( Primeros Escritos, 279 ). El fuerte clamor se une con el mensaje del tercer ángel
de Apocalipsis 14 , con su juicio sobre aquellos que reciben la marca * de la bestia ( The Great
En el fuerte clamor, Dios habla a través de instrumentos humanos calificados por el Espíritu
Santo ( The Review and Herald, 23 de julio de 1895 ). El poder de la lluvia tardía los impulsa a
exponer los pecados de Babilonia, que ha sido superada por el espiritualismo y las falsas
doctrinas. La gente visita a las familias e intercede por ellas ( Testimonies for the Church, 9:
126 ). Elena de White vio este mensaje de fuerte clamor como una exposición del
apoyo no bíblico de la observancia del domingo, para asombro de muchos oyentes que se darán cuenta
de que las iglesias han rechazado la verdad sobre el sábado del cuarto mandamiento. Al igual que los
fariseos en los días de Cristo, los líderes de la iglesia calmarán los temores de sus seguidores y
denunciarán a aquellos que abogan por observar el sábado. Católicos y protestantes juntos apelarán al
estado para hacer cumplir la observancia del domingo para oponerse al mensaje del fuerte clamor
( The Great Controversy, 606, 607 ).
Como resultado, aquellos que se nieguen a observar el domingo serán encarcelados, exiliados o
tratados como esclavos, y su obediencia a la Palabra de Dios será tratada como una rebelión. Bajo
esta presión, algunos observadores del sábado abandonarán el sábado, se unirán a la oposición y se
convertirán en los peores enemigos de sus antiguos hermanos ( The Great Controversy, 608 ). Los
líderes de la iglesia y el estado sobornarán, convencerán u obligarán a todos a honrar el
domingo. La libertad de conciencia ya no será respetada ( The Great Controversy, 592 ). Al igual
que los grandes reformadores del pasado, como * Wycliffe , * Huss y * Luther , los observadores
del sábado insistirán en que las Escrituras sean la única prueba definitiva de la verdad ( The Great
Controversy, 609 ).
Elena de White vio el fuerte clamor del mensaje del tercer ángel como la última invitación de
misericordia de Dios al mundo. Los mensajeros lo proclaman, sin temer las consecuencias ( The
Great Controversy, 609, 610 ; Testimonies for the Church, 9:19, 20 ). La influencia restrictiva del
Espíritu Santo permanece mientras Cristo aún intercede en el cielo. Dios usará a los estadistas
concienzudos para controlar el mal , y algunos de ellos responderán al fuerte clamor y se unirán a
los Guardianes del Sábado ( The Great Controversy, 610, 611 ). Este mensaje prepara al pueblo
de Dios para soportar el gran momento de problemas después de que Cristo cese su intercesión en
el cielo ( Daniel 12: 1 ; Primeros Escritos, 277 ).
El fuerte clamor involucrará milagros, signos y maravillas divinas ( Primeros
Escritos, 278 ). Satanás hará caer fuego falso del cielo ( Apocalipsis 13:13 ; The Great
Controversy, 612 ). Según Elena de White, este movimiento será mucho mayor que el clamor de
medianoche de 1844 ( Primeros Escritos, 278 ), incluso mayor que Pentecostés
( Evangelismo, 701 ). No resultará tanto de la presentación de argumentos como de una
proclamación intrépida ( Primeros Escritos, 278 ) bajo la profunda convicción del Espíritu de Dios
( The Great Controversy, 612 ). El conocimiento de la salvación será llevado [951] a "cada ciudad
y pueblo" alrededor del mundo ( The Review and Herald, 13 de octubre de 1904 ). Toda la tierra
está iluminada con la gloria del Señor ( Testimonies for the Church, 6: 401 ), un gran número de
personas responden a la invitación de los gritos ( The Great Controversy, 612 ), y multitudes
abandonan Babilonia ( Evangelismo, 700 ) para tomar su posición sobre la Palabra de Dios.
Norman R. Gulley
Amor de Dios. Para Ellen White, la vida cristiana comienza cuando el creyente se da cuenta de
cómo ha sido amado. No se origina en nuestros esfuerzos humanos para tener acceso a Dios, pero
sobre todo es la iniciativa de Dios: “Dios ha hecho el primer avance. ... Cristo enseña que la salvación
no viene a través de nuestra búsqueda de Dios sino a través de la búsqueda de Dios por nosotros. ... No
nos arrepentimos para que Dios nos ame, pero nos revela su amor para que podamos arrepentirnos
”( Lecciones de Cristo , 189 ). Siguiendo al apóstol Juan (1 Juan 4:19), White declara que la búsqueda
de Dios por la humanidad reorienta la existencia humana hacia la experiencia del amor, "la base de la
piedad": "Si amamos a Dios porque Él nos amó primero, amaremos a todos por quien Cristo
murió. No podemos entrar en contacto con la divinidad sin entrar en contacto con la humanidad. ... La
piedad y la compasión de Cristo se manifestarán en nuestra vida ”( Lecciones de objeto de Cristo, 384,
385 ). Sin embargo, los humanos "nunca pueden entrar
posesión de este espíritu al tratar de amar a los demás ”( Lecciones de objeto de Cristo, 384 ). Más
bien, este "espíritu" es el fruto de la contemplación: "Contemplaremos el carácter de Aquel que
nos amó primero. Al contemplar el amor incomparable de Dios, tomamos sobre nosotros su
naturaleza ”( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 226 ).
En sus escritos, White expresa una gran preocupación por el carácter de Dios y busca abordar
las falsas concepciones de su carácter. Desafortunadamente, la percepción humana de Dios a
menudo está profundamente influenciada por el mal, lo que lleva a los humanos a proyectar, en
Dios, la naturaleza del mismo Satanás: “El enemigo del bien cegó las mentes de los hombres, de
modo que miraban a Dios con temor; ellos pensaban en él como severo e implacable. Satanás llevó
a los hombres a concebir a Dios como un ser cuyo principal atributo es la justicia severa, uno que
es un juez severo, un acreedor duro y exigente. Se imaginó al Creador como un ser que está
mirando con ojos celosos para discernir los errores y los errores de los hombres, para poder
juzgarlos. Fue para quitar esta sombra oscura, al revelar al mundo el amor infinito de Dios, que
Jesús vino a vivir entre los hombres ”( Pasos para Cristo, 10, 11 ). Elena G. de White dice que la
generosidad de Dios hacia la humanidad es una delicia: "Seguramente, como nunca hubo un
momento en que Dios no fuera así, seguramente nunca hubo un momento en que no fuera el deleite
de la mente eterna manifestar Su gracia a la humanidad" ( The Signs of the Times, 12 de junio de
1901 ).
Los escritos de Elena de White están llenos de descripciones de Dios en las que ella lo
describe como misericordioso, compasivo, tierno y amoroso. En su comprensión del amor, Dios se
presenta esencialmente como un Dios generoso que acompaña y salva a la humanidad por su
generosidad. Esta es la esencia y sustancia del pensamiento de Elena de White, especialmente
evidente en su teología de gran controversia , en la que está muy preocupada por una comprensión
precisa de la identidad de Dios. En sus primeros escritos se refiere al "tierno amor que Dios tiene
por su pueblo" y al "gran amor y condescendencia de Dios" ( Primeros escritos, 39 , 125 ). Esta
preocupación es especialmente evidente en sus escritos posteriores. Su * Conflict of the Ages
Series comienza y termina con referencias al amor de Dios. Desde la primera oración
de Patriarcas y Profetas hasta la última frase de The Great Controversy, White estructuró la serie
Conflict of the Ages en torno al concepto de que "Dios es amor". Esto también se nota en
el último capítulo de las Lecciones de objetos de Cristo y en los primeros capítulos
de Profetas [952] y Reyes, El deseo de las edades y El ministerio de curación. Cada una de estas
obras se abre o termina con un retrato del amor de Dios. De manera similar, agregó un primer
capítulo a Pasos para Cristo en 1896 en el que estableció el amor de Dios como el contexto para
la salvación de la humanidad, un capítulo no incluido en la edición original de 1892. Para Elena de
White, la historia de la rebelión angelical en el cielo y la caída de la humanidad es, en esencia, la
historia de una distorsión del carácter de Dios. Desde entonces, la adoración falsa ha intentado
retratar a Dios como un Dios vengativo que necesita apaciguamiento.
Ellen White misma creció en su comprensión del amor de Dios. Recordó que en su infancia
temía a Dios. Ella vio que su madre "tiernamente me simpatizaba y me alentaba, aconsejándome
que fuera a buscar consejo para el élder Stockman. ... Durante los pocos minutos en que recibí
instrucciones del élder Stockman, obtuve más conocimiento sobre el tema del amor y la ternura
compasiva de Dios , que de todos los sermones y exhortaciones a los que había escuchado alguna
vez "( Life Sketches of Ellen G. Blanco, 36, 37 ). Solo el conocimiento de ser amado por Dios es
capaz de nutrir una vida cristiana genuina que conducirá a un estilo de vida de obediencia
amorosa.
Los métodos de evangelismo se ven afectados por esta comprensión del amor de Dios. La primera
tarea de cualquier evangelismo personal o público es proclamar, con nuestra actitud y palabras, el
amor de Dios. “Lo primero y más importante es derretir y someter el alma al presentar a nuestro Señor
Jesucristo como el Salvador que perdona el pecado. Nunca se debe predicar un sermón, ni dar
instrucción bíblica en ninguna línea,
sin señalar a los oyentes "el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" ( Juan
1:29 ). Debemos proclamar al pueblo Cristo y su amor, presentando todas nuestras doctrinas en su
relación con este importante tema. Toda doctrina verdadera hace de Cristo el centro, cada precepto
recibe fuerza de Su Palabra ”( Folleto # 130, 26 ). “La insignia del cristianismo no es una señal
externa, no es el uso de una cruz o una corona, sino que es lo que revela la unión del hombre con
Dios. Por el poder de su gracia manifestada en la transformación del carácter, el mundo debe estar
convencido de que Dios ha enviado a su Hijo como su Redentor. Ninguna otra influencia que
pueda rodear el alma humana tiene tanto poder como la influencia de una vida desinteresada. El
argumento más fuerte a favor del evangelio es un cristiano amoroso y amable ”( The Ministry of
Healing, 470 ).
Elena de White concibió su ministerio como un medio para ayudar a las personas a realizar el
sueño supremo de Dios de ver a Sus hijos, cercanos a la humanidad en este momento doloroso como
nunca antes lo había visto, e imaginándolos como Jesucristo, justo antes de Su segunda venida. No
solo se especializa en transmitir conceptos bíblicos, sino también en ser compasivo, amoroso,
generoso y tierno como Él es. Elena de White a menudo habla de esta misericordia de los últimos
tiempos. En el marco de la parábola de Mateo sobre las diez vírgenes, ella muestra la misma
preocupación por el amor encarnado: "Es la oscuridad de la comprensión errónea de Dios que está
envolviendo el mundo". Los hombres están perdiendo su conocimiento de su carácter. Ha sido mal
entendido y mal interpretado. En este momento se debe proclamar un mensaje de Dios, un mensaje
que ilumina su influencia y salva su poder. Su carácter debe darse a conocer. En la oscuridad del
mundo se derramará la luz de su gloria, la luz de su bondad, misericordia y verdad. ... Los últimos
rayos de luz misericordiosa, el último mensaje de misericordia que se dará al mundo, es una
revelación de su carácter de amor. Los hijos de Dios deben manifestar su gloria. En su propia vida y
carácter, deben revelar lo que la gracia de Dios ha hecho por ellos. ... Es el privilegio de cada alma
ser un canal vivo a través del cual Dios puede [953] comunicar al mundo los tesoros de su gracia, las
riquezas inescrutables de Cristo. No hay nada que Cristo desee tanto como agentes que representarán
al mundo Su Espíritu y carácter. No hay nada que el mundo necesite tanto como la manifestación a
través de la humanidad del amor del Salvador ”( Lecciones del Objeto de Cristo, 415-419 ).
A medida que el mundo tiene hambre de Dios en el siglo XXI, la visión espiritual de Dios de
Elena G. de White ofrece mensajes de gran calidad y profundidad espiritual. Su énfasis apasionado en
el amor de Dios no es simplemente un énfasis piadoso, sino el núcleo de su visión espiritual. Aunque
algunos de sus escritos a veces se perciben como exigentes, enfatizando el deber y el comportamiento
adecuado, el mensaje de Elena de White es sobre todo una representación del carácter de Dios. Para
ella, el amor no es simplemente un atributo de Dios entre muchos otros. El amor define su propio
ser. Él es amor. Para Dios, existir y amar son la misma realidad. White habla de la vida y el ministerio
de Cristo como la revelación más perfecta y concreta del carácter de Dios. Contemplar a Jesús e imitar
su vida y su carácter son el objetivo de la vida cristiana.
Mientras que muchos autores cristianos comparten un mensaje, una ética y una espiritualidad
basada en el amor de Dios, los escritos de Elena de White revelan un profundo deseo de hacer de
este amor divino el principio clave que determina cada dimensión de la piedad y cada aspecto de la
vida privada y comunitaria. . La contribución de White consiste en hacer de este principio el
fundamento de una vida cristiana, que se percibe sobre todo como un reflejo del carácter de Dios. Su
comprensión del amor de Dios alienta una hermenéutica del amor que estructura la fe y la existencia
del creyente. Ella invita a los cristianos a asociarse con otros por genuina preocupación por su
salvación eterna. Es consciente de que el sufrimiento y el mal son las objeciones más fuertes a la
idea de un Dios justo y amoroso. Pero ella cree que Dios no permanece indiferente al escándalo del
sufrimiento. Él toma el mal y el sufrimiento sobre Sí mismo, y al hacerlo, obtiene el derecho de
hablar sobre ello con la humanidad. Solo la cruz de Cristo puede medir
hasta hablar del mal.

En esencia, la comprensión de White del evangelio no es una enciclopedia de información
cognitiva. Es la historia de una presencia, la buena noticia de un encuentro amoroso entre el divino
Jesús y el pueblo palestino del primer siglo, entre el Creador del universo y la humanidad. Esta
presencia misericordiosa y compasiva es la fuente de relaciones humanas genuinas. Lleno de
esperanza en la cercanía de la segunda venida de Cristo, White extiende la admiración de la
humanidad por el carácter de Dios a toda la eternidad: “Y los años de la eternidad, a medida que
avanzan, traerán revelaciones más ricas y aún más gloriosas de Dios y de Cristo. A medida que el
conocimiento es progresivo, también aumentará el amor, la reverencia y la felicidad. Mientras más
hombres aprendan de Dios, mayor será su admiración por su carácter.
... La gran controversia ha terminado. El pecado y los pecadores ya no existen. Todo el universo
está limpio. Un pulso de armonía y alegría late a través de la vasta creación. De Aquel que creó
todo fluye vida, luz y alegría, a través de los reinos del espacio ilimitado. Desde el átomo más
pequeño hasta el mundo más grande, todas las cosas, animadas e inanimadas, en su belleza sin
sombras y alegría perfecta, declaran que Dios es amor ”( The Great Controversy, 678 ).
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 403, 404 , 457,
458 ; GR Knight, Conociendo a Ellen White: una nueva mirada a su vida, escritos y temas
principales (RHPA, 1996), págs. 109-113; R. Rice, "La gran controversia y el problema del
mal", Spectrum 32, no. 1 (invierno de 2004): 46-55; Jean-Luc Rolland, Le cadeau de Dieu:
respecto al parole rafraichissante d'Ellen White sobre la gratuité du salut (Collonges-sous-
Salève: [954] Faculté adventiste de théologie, 1999); idem, "Le prophétisme whitien (1844-1915):
sa substancia", en Christianisme et prophétisme (Collonges-sous-Salève: Faculté adventiste de
théologie, 2005), págs. 153-180; idem, "La generosidad de Dios: Introducción a la hermenéutica
de la misericordia de Elena G. de White", Spes Christiana 18 (2008); J. Skrzypaszek, "La
relevancia de Elena de White en el siglo XXI: Explorando el camino del viaje espiritual"
(documento no publicado, EGWE World Advisory, 12-15 de octubre de 2006); A.
Thompson, Escape From the Flames: Cómo Elena G. de White pasó del miedo a la alegría y me
ayudó a hacerlo también (PPPA, 2005).
Jean-Luc Rolland
Amor ilimitado (PPPA, 1958, 313 págs.). Republicación en un volumen de dos de los libros
más influyentes de Elena de White , * Pasos a Cristo y * Pensamientos del Monte de la
Bendición. Cuando se combinaron estos dos libros, el texto de las ediciones estándar permaneció
sin cambios y se mantuvo la paginación y los títulos originales. En el prefacio, los editores
comentan que " Love Unlimited es el título seleccionado para este trabajo porque la mente y el
carácter de Aquel que es amor está aquí completamente revelado" (p. 4).
Lovett's Grove, Visión en, ver Gran controversia Visión; Libros, preparación de Ellen G.
Ropa blanca.
Lucifer, mira a Satanás; Pecado.
Lutero, Martín (1483-1546). Los adventistas entienden que la Reforma del siglo XVI no es
simplemente un punto de inflexión histórico, sino un acto de Dios en nombre del mundo cristiano
para una renovación
del centro del evangelio y para el ajuste de la fe y la vida según la Palabra de Dios y no según la
tradición humana. Este evento se puede resumir en la persona y el trabajo de Martin Luther, para
"él es la Reforma" (J. Lortz). Retrocediendo más de 1,000 años y refiriéndose al Pablo original y
su doctrina de justificación solo por fe, abrió, por su teología, el camino para un "retorno al
Evangelio" (H. Küng).
Elena de White, en sus escritos, presta la debida atención a este hecho. Primero, al redescubrir,
en su tiempo, la enseñanza de la justificación solo por fe, el "poderoso faro para guiar a los
pecadores arrepentidos en el camino de la vida" ( Los Hechos de los Apóstoles, 373 ), Lutero
estableció el principio material de la Reforma. En segundo lugar, al encontrar esto, con claridad,
solo en las Escrituras, especialmente en Pablo, llegó también al principio formal, sola
scriptura, que de hecho ya había sido reconocido por los Waldenses y Wycliffe ( The Great
Controversy, 126 , 249 ).
Por esta razón, Elena de White consideraba a Lutero como el reformador más grande del siglo
XVI ( La historia de la redención, 340 ). A sus ojos, él era el "heraldo de la Biblia" ( The Great
Controversy,
126 ) y el "exponente de la verdad" ( The Great Controversy, 170 ), el instrumento de Dios en

la lucha "contra los errores y pecados de la iglesia papal" ( Primeros Escritos, 223 ). Por lo tanto,
en la edición final de The Great Controversy (1911), dedicó a Lutero y la Reforma en Alemania
cuatro capítulos que totalizan unas 75 páginas y le dio a Zwingli y Calvin, a pesar del profundo
respeto por ellos, solo un capítulo cada uno. Sin embargo, siguió el desarrollo y la carrera de
Lutero solo hasta la Dieta de Augsburgo (1530), a la que llamó "el triunfo de la Reforma en
Alemania" ( The Great Controversy, 211 ).
El hecho de que ella hizo uso de los historiadores de la iglesia protestante de su época,
especialmente JH Merle D'Aubigné y JA Wylie, hace inevitable que su presentación refleje la
investigación de Lutero de su época. El relato de Paul Luther, un hijo del reformador, que localizó
la experiencia de salvación del padre en Roma [955] (1510/1511) cuando Luther subió la escalera
de Letrán y de repente fue golpeado por la palabra del apóstol Paul en Romanos 1:17 ("El justo por
la fe vivirá") puede servir como ejemplo ( The Great Controversy, 125 ; ver
D'Aubigné, Geschichte der Reformation des 16ten Jahrhunderts [Stuttgart: JF Steinkopf, 1861],
vol. 1, p. 195) . En la forma relatada por D'Aubigné, la historia es considerada por los eruditos
luteranos actuales como un "error de memoria" (Walter von Loewenich, Martin Luther [Munich:
List, 1983], pp. 67, 68). Por el contrario, la descripción del avance reformador de Lutero , el
llamado Turmerlebnis (experiencia de la torre) entre 1512 y 1518, falta por completo en la
presentación de Elena de White, desde este tema, presentado por el investigador católico de Lutero
H. Denifle (1904) —Se ha vuelto vital solo en los últimos tiempos.
Sin embargo, la historia de la lucha contra las indulgencias y el enclavamiento de las 95 tesis
(1517) requiere un espacio bastante amplio en su trabajo ( The Great Controversy, 127-131 ). El
relato de Philip Melanchthon sobre el enclavamiento de las tesis, que hoy a veces se duda (véase
Erwin Iserloh, "M. Luther und der Aufbruch der Reformation", en Hubert Jedin [ed.], Handbuch
der Kirchengeschichte [Freiburg: Herder, 1967], vol. 4, págs. 49, 50), sin embargo, es considerado
como auténtico por un considerable número de historiadores de la iglesia protestante moderna (cf.
R. Bainton, H. Bornkamm, W. v. Loewenich). De acuerdo con la investigación moderna, White
subraya también el hecho de que Lutero, en ese momento, todavía era un "papista del tipo más
estricto" ( The Great Controversy, 128 ) y su separación de Roma fue el resultado de un desarrollo
bastante largo ( The Great Controversy, 139 ) cuyos efectos, sin embargo, influyeron en casi todo
el continente europeo ( The Great Controversy, 139 ).
Ellen White menciona honorablemente la rica actividad literaria que Lutero manifestó en los
años 1518 a 1530 en estas palabras: "Su pluma nunca estuvo inactiva" ( The Great
Controversy, 169 )
y su "pluma era un poder" ( Testimonies for the Church, 6: 403 ). Ella reconoció que
el "nuevo interés en las Sagradas Escrituras" que sus escritos "habían encendido en todas
partes" ( The Great Controversy, 139 ) "conmovió al mundo" ( Testimonies for the
Church, 6: 403 ).
Las publicaciones de Lutero, por ejemplo, los tres grandes tratados de 1520 ("A
la nobleza cristiana de las naciones alemanas", "El cautiverio de Babilonia" y "La libertad de un
cristiano"), solo se tocan parcialmente. En la página 140 de The Great Controversy se encuentra una
cita de "A la nobleza cristiana" citada según D'Aubigné (vol. 2, p. 91), mientras que el resto no
se menciona, aunque D'Aubigné se ocupa de ello ( vol. 2, págs. 115-118, 126, 127). La dieta de los
gusanos (1521), sin embargo, se trata con cierta extensión ( The Great Controversy, 145-170 ), y se
hace referencia a la traducción del Nuevo Testamento en el castillo de Wartburg ( The Great
Controversy, 169 ).
Los adversarios más importantes de los primeros años de Lutero también aparecen en escena: el
legado papal
H. Aleander ( The Great Controversy, 146-148 , 150 ), el revolucionario social Thomas Münzer
( The
Great Controversy, 191 ), el polemista católico J. Eck, aunque en conexión con Zwingli ( The
Gran controversia, 182-184 ) y el humanista Erasmo de Rotterdam en relación con los franceses.
Reforma ( The Great Controversy, 216, 217 ). Solo hay un indicio de la guerra de los
campesinos de 1525
( The Great Controversy, 191, 192 ), y el conflicto con Erasmo (ver Luther's Bondage of the Will)
en el mismo año no se menciona. Hay una cuenta extensa ( The Great Controversy, 197-210 )
de las Dietas de los Chapiteles (1526/1529) y Augsburgo (1530), pero Lutero en su vejez ( 1530-1546)
sí
No entrar en foco. En general, al elegir incidentes históricos para incluir en su descripción de Lutero
vida y papel en la Reforma Protestante, White eligió eventos que encajan dentro del alcance de The
Great
Controversia (p. Xii) y no buscó proporcionar una historia completa.
En cuanto a la doctrina del reformador, Elena de White le da crédito al enfatizar en su propio
palabras las llamadas particulae [956] exclusivae, las famosas fórmulas "únicas": los seres humanos se
salvan
solo por Jesucristo: solo Christo ( Primeros escritos, 222, 223 ; Fe y obras, 19 ); el acto de salvar
de Cristo es una manifestación exclusiva de la gracia: sola gratia ( The Great
Controversy, 129 ; The
Deseo de las edades, 175 ; Fe y obras, 20 ); los humanos obtienen la salvación solo a través de la
fe: sola fide
( The Great Controversy, 125 ; The Signs of the Times, 24 de marzo de 1890 ); y todo lo que
pertenece
a la salvación se puede encontrar solo en las Escrituras: sola scriptura ( The Great
Controversy, 132 ).
La famosa fórmula de Luther simul justus et peccator —los creyentes son justos y pecadores al
mismo tiempo— se ve en la investigación moderna de Luther bajo un doble aspecto: de totalidad y
parcialidad (ver Paul Althaus, Die Theologie M. Luthers [Gütersloh: G. Mohn, 1975], págs. 211-
213). En sí mismos, los creyentes siguen siendo pecadores, pero a través del perdón de Cristo
están totalmente justificados. Al mismo tiempo, la fe en Cristo debe renovarse continuamente y,
por lo tanto, los creyentes progresan en la santificación. Sin embargo, este proceso encuentra su
finalización solo al final de la vida ( Luther's Works, Weimar Edition, vol. 7, p. 337), y por lo
tanto la santificación nunca se termina en este lado de la eternidad. Pero la fe cumple los requisitos
de la ley de Dios ( ibid., Vol. 45, p. 147). Se pueden encontrar pensamientos similares también en
los escritos de Elena de White: La justificación es el perdón de los pecados ( My Life
Today, 250 ). Le sigue el proceso de santificación, que dura toda la vida ( La vida
santificada, 10 ). Por lo tanto, los creyentes no pueden afirmar que están sin pecado ( La Vida
Santificada, 65 ); tienen que luchar continuamente con el pecado ( Lecciones objetivas de
Cristo , 331 ; Los hechos de los apóstoles, 560 ), pero en Cristo pueden vencer toda tentación
( Mensajes a los jóvenes, 114 ). El estándar de santificación es la ley de Dios ( The
Elena de White también enfatiza el desdén de Lutero por el dogma católico de la inmortalidad del
alma (1513, Quinto Concilio de Letrán) y subraya la importancia de su doctrina del sueño del alma
( The Great
Controversia, 549 ), aunque el Reformador, a este respecto, no fue consistente en su

enseñanza (ver Althaus, pp. 343-349).
Según una cita de DT Taylor, se dice que Luther esperaba el fin del mundo en 300 años ( The
Great Controversy, 303 ). Pero en los propios cálculos de Lutero (1541, "Supputatio annorum
mundi") el final debía ocurrir en su tiempo o poco después (ver Ernst
Staehelin, Die Verkündigung des Reiches Gottes in der Kirche Jesu Christi [Basilea: F.
Reinhardt, nd], vol. 4, págs. 65, 66).
Elena de White estaba profundamente convencida de que Dios había hablado a través de Lutero
( Trabajadores del Evangelio, 34, 35 ), y por eso sobresalió a otros grandes hombres de la historia
( Testimonies for the Church, 4: 519 ). Aunque el mensaje de justificación por la fe era "la verdad
presente en los días de Lutero" ( The Great Controversy, 143 ), el reformador no tenía toda la luz ( The
Great Controversy, 148 ). Valiente ( The Great Controversy, 141, 142 ), piadoso y un hombre de
oración ( The Great Controversy, 122 ), Lutero también cometió grandes errores ( Mensajes
selectos, 1: 402 ) y a menudo se sintió tentado a ir al extremo ( Escritos tempranos , 224 ). De acuerdo
con la autocomprensión del reformador (ver Carta a Melanchthon, 29 de junio de 1530), no debe ser
utilizado como autoridad y criterio final ( Mensajes seleccionados, 1: 402 ), ya que, en verdad, el
proceso de Reforma debe continuar. ( La gran controversia, 148 ).
Johann (Hans) Heinz
METRO
Madison College Fundada en 1904 cerca de Madison (ahora suburbana Nashville), Tennessee,
por * E. A. Sutherland , * PT Magan , * Nellie Druillard y M. Bessie DeGraw, estableció el patrón
para gran parte del * movimiento autosuficiente en Adventist educación. Su nombre legal, Instituto
Agrícola y Normal de Nashville, indicaba sus dos componentes originales: una granja y una
escuela de formación docente (normal) que se convirtió en Madison College. Ellen White mostró
su apoyo al ofrecerse como voluntaria para formar parte de la junta directiva, el único puesto que
ocupó (Gish y Christman, págs. 103, 104).
Durante una visita a la escuela en 1906, Elena G. de White comentó: "Este sería un buen
lugar [957] para un * sanatorio ". Ella los instó a comenzar, a pesar de que no tenían dinero. Lo
hicieron y esperaron los acontecimientos. Cuando un hombre de negocios cansado de Nashville vino a
buscar tratamiento, lo curaron hasta que recuperó la salud. Mientras le contaba a otros sobre su
recuperación, muchos vinieron a Madison, proporcionando medios para la construcción de una cabaña
de 11 habitaciones que se convirtió en el Sanatorio de Madison. Ya en 1907, Elena de White informó
que una fábrica de alimentos sería ventajosa y proporcionaría empleo a los estudiantes. En 1918,
Madison adquirió una fábrica de alimentos, que funcionó hasta 1964.
Madison se destacó entre las universidades adventistas por su énfasis en las habilidades
vocacionales y académicas, por la forma en que los graduados podían salir y replicar el patrón de
Madison en pequeñas escuelas misioneras autosuficientes (de las cuales más de 50 habían sido
plantadas en 1946), y para el programa que permitió a los estudiantes ganar todo su camino sin
préstamos o apoyo externo. Para 1939, la matrícula excedía de 450.
Madison College, c. 1955

La infraestructura de la escuela y las políticas financieras, sin embargo, no mantuvieron el
ritmo de su inscripción. Las tarifas del sanatorio y la matrícula universitaria fueron
extremadamente bajas en comparación con otras instituciones, pero también lo fueron los salarios
de los docentes. De 1904 a 1918, la facultad recibió $ 13 por mes. Para 1925, recibían $ 13 por mes
más 15 centavos por hora (Sandborn, págs. 168-172). WC White en 1920 le recordó a Sutherland
su temprana promesa a su facultad de que cuando la escuela se volviera económicamente próspera,
"compartirían la prosperidad" al recibir mejores salarios. White protestó que "Mientras vivía la
Madre [Ellen White], a menudo hablaba del peligro en el que usted [Sutherland] estaba de
consentir las condiciones que serían opresivas para algunos de sus profesores" (WC White a EA
Sutherland, 23 de abril de 1920 , COCHE). Veinte años después, la determinación de Sutherland de
mantener esencialmente la escala salarial original fue el escollo final en el intento de acreditación
de Madison (Sandborn, págs. 63-66). El declive posterior condujo al cierre en 1964. El legado de
Madison continúa en Servicios e Industrias Adventistas-laicos (ASI, fundada en 1947 como la
Asociación de Instituciones Adventistas Autónomas); Outpost Centers International (OCI); y
cientos de escuelas en el patrón de Madison, en todo el mundo.
Lecturas adicionales: I. Gish y H. Christman, Madison: La hermosa granja de Dios (PPPA,
1979); J. Moon, ed., EA Sutherland y Madison College, 1904-1964: A Symposium (1989,
CAR); idem, "El ascenso del movimiento autosuficiente en la educación ASD" (1989, CAR),
págs. 14-43; WC Sanborn, "History of Madison College" (tesis ed. D., Peabody College, 1953).
Jerry Moon
Sanadores magnéticos, ver Hipnotismo y Mesmerismo.
Hombre, Naturaleza de, ver Naturaleza humana.
Manassas, Batalla de, ver Guerra Civil.
Manual para Encuestadores, ver Ministerio de Colportores.
Publicaciones de manuscritos. Una "publicación del manuscrito" consiste en material

de Ellen White no publicado previamente [958] puesto a disposición del público por los
fideicomisarios de Ellen G. White Estate. El lanzamiento de manuscritos de 21 volúmenes fue
publicado por Ellen G. White Estate entre 1981 y 1993.
De las declaraciones hechas por Ellen White cerca del final de su vida y de su última voluntad
y testamento, está claro que imaginó la utilidad continua de los escritos que dejó a su patrimonio,
muchos de los cuales no fueron publicados durante su vida. Sin embargo, en los años posteriores a
la muerte de Elena de White en 1915, hubo fuertes diferencias de opinión entre los líderes de la
iglesia en cuanto a qué uso se debería hacer de sus materiales inéditos.
WC White, consciente de las instrucciones de su madre, instó a una posición intermedia en la que
los manuscritos de Ellen White, excluyendo los de naturaleza más privada, pudieran ser utilizados
por los fideicomisarios cuando y donde sea necesario. Los funcionarios clave de la Conferencia
General dudaron más, y consideraron que si se iban a distribuir materiales inéditos, esto debería
hacerse solo con la aprobación de
Conferencia general.
En 1934, se acordó una "política de trabajo" mediante la cual los administradores remitirían
el material solicitado que habían revisado y aprobado para su divulgación a los oficiales de la
Conferencia General para su consideración y aprobación. Solo se liberarán aquellos documentos
"mutuamente aprobados para circulación". Esta política se sometió a varias revisiones antes de
su primera aparición publicada en la Política de trabajo de la Conferencia General de
1955 . Más tarde, el Comité de Espíritu de Profecía designado por la Conferencia General,
compuesto por los administradores de White Estate y los líderes de la iglesia, se convirtió en el
comité de enlace que dio la aprobación final a las solicitudes de liberación.
Con una representación constante del liderazgo de la Conferencia General en la junta de White
Estate, la responsabilidad de la publicación de documentos inéditos finalmente pasó a manos de
los fideicomisarios. En 1989 , se revisó la Política de trabajo de la Conferencia General para que
dijera: "La decisión sobre la idoneidad de los materiales no publicados para la publicación general
recae en la Junta Directiva [White Estate], que aprobará tanto la publicación como la forma de
publicación".
Dos años después, los fideicomisarios votaron para descontinuar la política de liberación de
manuscritos en vista de su acción pasada para publicar todas las cartas y manuscritos de Elena
G. de White cronológicamente con anotaciones. Ese esfuerzo se está llevando a cabo
actualmente, y aunque White Estate se reserva los derechos de publicación de los materiales no
publicados de Ellen White, los investigadores ya no tienen que tomar medidas para que los
investigadores hagan un "uso justo" de estos documentos.
Bajo el anterior proceso de liberación, las personas interesadas en hacer uso público de un
documento no publicado de Ellen White solicitaron primero el permiso de la junta de White
Estate. Si se aprueba, el documento se volvió a escribir (con errores ortográficos y expresiones no
gramaticales corregidas) y se presentó al liderazgo de la Conferencia General para su aprobación
final. El documento se puso a disposición de la persona que lo solicitó, con la expectativa de que
también se distribuiría a través de algún tipo de boletín de White Estate. Al principio, los
lanzamientos eran generalmente solo oraciones cortas. Más tarde, se aprobaron pasajes más largos
para su lanzamiento. Al final del período en que estaba vigente la política de divulgación,
generalmente se publicaron cartas enteras o al menos varios párrafos.
A partir de 1941, a los documentos aprobados se les asignaron números de autorización en el
orden en que se consideró la solicitud. Por lo tanto, los números de publicación no tienen conexión
con los números de archivo de los documentos . Es decir, el Manuscript Release No. 171,
procesado en 1965, no tiene relación con la Sra. 171 o Lt 171 de ningún año.
En 1981, White Estate había procesado más de 800 liberaciones [959] , pero su circulación se
limitaba principalmente a los Centros de Investigación EGW-SDA. Como el plan para un boletín
nunca se realizó, se decidió publicarlos en una serie de volúmenes titulados Manuscript
Releases From the Files of the Letters and Manuscripts Written by Ellen G. White. La serie se
completó cuando el último de los volúmenes, volumen 21, se publicó en 1990 en el CD-
ROM publicado de Ellen G. White Writings * , y en forma impresa en 1993.
Tim Poirier
Maranatha, el Señor está viniendo (RHPA, 1976, 383 pp.). Undécimo libro devocional
diario publicado por Ellen G. White Estate. Los materiales fueron seleccionados de los escritos
publicados y no publicados de Ellen White. El tema de este libro es la segunda venida de Jesús, una
doctrina que Elena de White consideró "la nota clave de las Sagradas Escrituras" ( p. 5 ). Las
lecturas diarias siguen un tema diferente cada mes y destacan varios aspectos de la doctrina, como
la preparación personal.
para la segunda venida, signos del regreso de Cristo y eventos que preceden y siguen al
advenimiento. Aunque es una compilación, este libro ofrece una presentación justa y
condensada de su pensamiento sobre escatología, premilenialismo y el juicio final.
Fiesta Marion. Un movimiento derivado basado en Marion, Iowa, durante la década de

1860. El grupo cismático comenzó con BF Snook y WH Brinkerhoff, ministros adventistas en la
Conferencia de Iowa que tenían dudas y conflictos relacionados con el don profético de Elena de
White, * James White , y la iglesia * Battle Creek . El movimiento involucró a los restos de los
grupos que desertaron antes en * Michigan y eventualmente se convirtió en el precursor de la
actual Iglesia de Dios (Séptimo Día), con oficinas administrativas en Denver, Colorado.
WH Brinkerhoff
La rebelión de Snook y Brinkerhoff comenzó en la sesión de la Conferencia del Estado de Iowa
en julio de 1865. Más tarde, Snook admitió que había tenido durante algún tiempo "dificultades
aparentes en relación con las visiones de la hermana White", pero se guardó esos sentimientos para
sí mismo. Sin embargo, en 1865, "fue a la Conferencia de Iowa lleno de oposición y fuertemente
fortificado contra las visiones de la hermana White" (BF Snook, "From Bro. Snook", RH, 25 de
julio de 1865). Brinkerhoff tuvo dificultades similares, considerando que James y Ellen White eran
"enemigos" y no tenían "confianza en los testimonios de la hermana White" (WH Brinkerhoff,
"Del hermano Brinkerhoff", RH, 25 de julio de 1865). Durante la reunión de la Conferencia de
Iowa, los dos ministros se reunieron con los blancos, recibieron respuestas a sus objeciones y
experimentaron un cambio de actitud (U. Smith, GW Amadon y JM Aldrich, "Comentarios", RH,
23 de enero de 1866). En consecuencia, se dieron cuenta de que habían estado equivocados, y unas
semanas más tarde enviaron a * Revisar las cartas de confesión que se publicaron en la edición del
25 de julio de 1865. A pesar de sus confesiones, sin embargo, el comité de la Conferencia de Iowa
dirigido por James White eligió un nuevo presidente, * George I. Butler , y un nuevo secretario,
HE Carver, y Snook y Brinkerhoff presentaron sus renuncias.
Después de sus confesiones y la aparente reconciliación con la iglesia, la controversia se calmó
por un tiempo. Sin embargo, hacia fines de 1865, Snook y Brinkerhoff recayeron en una nueva
etapa de dudas y críticas (WS Ingraham, “Informe del hermano Ingraham”, RH, 19 de diciembre
de 1865; “Matters in Iowa”, RH, enero). 23, 1866). Los dos hombres ahora cuestionaron las
principales creencias adventistas del séptimo día, como los mensajes de los * tres ángeles , la
aplicación [960] de la bestia de dos cuernos de Apocalipsis 13:11 a los Estados Unidos, y los 2300
días y su fin en 1844 (J. Dorcas, "Reunión en Marion, Iowa", RH, 13 de febrero de 1866; "Del
hermano Dorcas", RH, 13 de febrero de 1866). Esto trajo un gran revuelo entre los creyentes en
Iowa. Butler escribió años más tarde que los dos ministros "fueron de iglesia en iglesia en ese
estado e hicieron todo lo posible para destruir la confianza de nuestra gente en el trabajo y en las
visiones [de Elena de White]. Tenían grandes ventajas en ese momento, ya que habían sido los
únicos ministros de nuestro pueblo en el estado y los principales oficiales de la conferencia
". Como resultado, varias iglesias se dividieron y casi "un tercio de los miembros fueron con ellas
por un tiempo" (GIB, "Una breve historia del movimiento 'Marion'", Suplemento RH, 14 de agosto
de 1883). Este grupo descontento formó lo que se conoció como el Partido Marion, llamado así por
Marion, Iowa, donde el movimiento estableció su sede.
La próxima sesión de la Conferencia General, mayo de 1866, recomendó a la Conferencia de
Iowa que retirara los nombres de Snook y Brinkerhoff "de sus actas", ya que los dos "renunciaron
abiertamente a la obra del mensaje del tercer ángel" (John Byington y Uriah Smith, " Cuarta
sesión anual de la Conferencia General, ”RH, 22 de mayo de 1866). Para ese verano, Snook y
Brinkerhoff publicaron el primer libro que atacaba el reclamo de Ellen White sobre el don
profético. Se tituló Las visiones de EG White, Not of God. El libro de 27 páginas presentó
numerosos argumentos para mostrar las visiones de Elena de White como "inferiores al estándar
divino" (p. 3). La respuesta adventista del séptimo día al libro de Snook y Brinkerhoff vino de la
pluma de Uriah Smith. Se le pidió a Smith que preparara un manuscrito respondiendo las
objeciones de Snook y Brinkerhoff. El manuscrito de Smith apareció como una serie de artículos
titulados "Las visiones: objeciones respondidas". Los artículos fueron publicados en la Revista del
12 de junio al 31 de julio de 1866, y dos años después aparecieron en forma de libro, titulados Las
visiones de la Sra. EG White, Una manifestación de dones espirituales según las Escrituras.
El Partido Marion se unió más tarde con los restos del grupo Gilbert Cranmer (que se llamó a sí
misma la Iglesia de Jesucristo; ver también * Partido Mensajero ). Adquirieron la prensa manual
utilizada por The Hope of Israel, y comenzaron un artículo llamado The Advent and Sabbath
Advocate, claramente una imitación
de Advent Review and Sabbath Herald, publicado por Adventistas del Séptimo Día ( EGW
Biography, 2: 149 ). Sin embargo, el movimiento no tuvo más éxito entre los adventistas del séptimo
día. Snook pronto abandonó el grupo y se convirtió en un ministro universalista. Brinkerhoff también
se fue y regresó a su anterior profesión de abogado. En la década de 1870, el grupo adoptó el nombre
de Iglesia de Dios (más tarde Iglesia de Dios [Adventista]), con sede en Stanberry, Missouri, y aún
más tarde tomó el nombre de Iglesia de Dios (Séptimo Día), con sede actual en Denver, Colorado.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 2: 141-153 ; GIB, "Una breve historia
del movimiento 'Marion' ", RH, Suplemento, 14 de agosto de 1883; FS Mead, Handbook of
Denominations in the United States, 11th ed. (Nashville: Abingdon, 2001), págs. 33, 34; BF Snook y
WH Brinkerhoff, Las visiones de EG White, Not of God (Cedar Rapids, Iowa: Cedar Valley Times,
1866); J. Sabo, "La historia del partido Marion" (trabajo de investigación, AU, 1977, CAR); RW
Schwarz y F. Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día ,
rev. ed. (PPPA, 2000), págs. 612, 613; L. Tarling, Los bordes del adventismo del séptimo día: un
estudio de grupos separatistas que emergen de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (1844-
1980) (Bahía de Barragga, Australia: Galilea, 1981), pp. 24-40.
Theodore N. Levterov [961]
Marca de la bestia. La marca de la bestia, como un signo de identificación de los adoradores

de la primera bestia de * Apocalipsis 13 , ha sido interpretada de diversas maneras a través de los
siglos. En general, los expositores del Apocalipsis antes del siglo XIV lo vieron simplemente como
una marca del anticristo venidero, sin definir su significado preciso o cómo se aplicaría en el
futuro. Una nueva forma de ver la marca de la bestia llegó con los expositores anteriores a la
Reforma del siglo XIV, que identificaron al anticristo con el Papado, y comenzaron a ver la marca
de la bestia como una marca de subordinación al Papado. Este punto de vista fue elaborado por
expositores protestantes que llegaron a considerar la marca de la bestia como sumisión a la
autoridad y las regulaciones de la Iglesia Católica Romana. Esta fue la interpretación predominante
de los comentarios historicistas protestantes desde el siglo XVII hasta el comienzo del siglo XIX
(ver Froom, 127, 128).
Las raíces de la interpretación adventista temprana de la marca de la bestia se encuentran en lo
anterior.
describió la identificación protestante del papado con la primera bestia de Apocalipsis 13 . Desde
el mismo
Los adventistas principiantes aplicaron la marca de la bestia a la manipulación histórica de la * Ley
de Dios ,
y el cambio del sábado del séptimo día * al primer día de la semana. * Joseph Bates fue el primero
entre los adventistas sabatistas que equiparan la "marca de la bestia" con la observancia del
domingo
( El Sábado del Séptimo Día, una Señal Perpetua [1847], p. 59). Esta opinión pronto fue
respaldada por Ellen
Blanco. Escribiendo a Bates en el mismo año, después de que ella vio la visión de Cristo por el arca
del pacto.
en el Lugar Santísimo del * santuario en el cielo, y un halo de luz alrededor del cuarto
mandamiento: identificó la recepción de la marca de la bestia como el acto de renunciar a "Dios
Sábado "y guardar el día de reposo" del Papa "( A Word to the Little Flock, 19 ). Esto pronto se
convirtió en el
posición aceptada entre los adventistas sabatistas. * James White , * Roswell F. Cottrell , * JN
Andrews , * JN Loughborough y * Uriah Smith sostuvieron que la marca de la bestia constituía el
observancia del domingo como institución papal, en contra de la observancia del séptimo día
bíblico
Sábado (Froom, pp. 128, 129).
Más tarde, el concepto se definió con mayor precisión. En 1850, James White negó que la marca
de la bestia fuera una marca literal, visible en la frente (PT, abril de 1850). Dos años después,
también negó que alguien tuviera la marca de la bestia. “Hacemos no enseñan que los que" mantener
el primer día como día de reposo, y ... creo que el sábado es abolida, tienen la marca de la
bestia”(RH, marzo 2,
1852; cursiva suministrada). Sostuvo que la recepción de la marca de la bestia aún era futura. Solo
después de que se haya predicado el mensaje del sábado y la observancia del domingo impuesta
por la ley, " entonces será el peligro de recibir la marca de la bestia" ( ibid. ). Otros adventistas
destacados creían de manera similar. El tema fue desarrollado más completamente por Uriah Smith
en Pensamientos sobre el Apocalipsis (1865), que finalmente se convirtió en la enseñanza
adventista estándar.
El tratamiento de Elena G. de White de la marca de la bestia se puede ver mejor como una
confirmación y respaldo de la comprensión adventista temprana, en particular la de James White,
JN Andrews y Uriah Smith. Su tratamiento más extenso del asunto se encuentra en el capítulo 25
de The Great Controversy (1888, 1911), titulado "La ley de Dios inmutable". Otras declaraciones
cortas proporcionan información adicional sobre su interpretación de la marca de la bestia,
especialmente durante el último período de su vida y ministerio. Una comparación de sus primeras
declaraciones con los comentarios que hizo durante el último período de su vida indica una
coherencia en su identificación de la marca de la bestia. [962]
La clave para el tratamiento de Elena G. de White de la marca de la bestia es su identificación de
la marca como la falsificación del * sello de Dios . Para ella, la orden de observar el sábado del
séptimo día se encuentra en el corazón mismo del Decálogo. El sábado del séptimo día es el sello de
la ley de Dios. El cambio del sábado bíblico del séptimo día al domingo, el primer día de la semana,
es el resultado de la apostasía en la iglesia cristiana. "¿Cuál es, entonces, el cambio del sábado, sino el
signo o la marca de la autoridad de la Iglesia romana, 'la marca de la bestia'?" ( La gran
controversia, 448 ).
En 1899, hizo una declaración similar: “El cambio del sábado es el signo o la marca de la
autoridad de la iglesia [romana]. ... La marca de la bestia es el sábado papal, que ha sido aceptado
por el mundo en el lugar del día del nombramiento de Dios ”( Evangelismo, 234 ). Una vez más,
declaró en 1904: “El signo o sello de Dios se revela en la observancia del sábado del séptimo día,
el memorial de la creación del Señor. … La marca de la bestia es lo opuesto a esto: la
observancia del primer día de la semana ”( Testimonies for the Church, 8: 117 ). De manera
similar, ella sostuvo en 1910: “El sábado del cuarto mandamiento es el sello del Dios
viviente. Señala a Dios como el Creador, y es el signo de su autoridad legítima sobre los seres
que ha creado. Los que obedecen esta ley llevarán el sello de Dios, porque Él ha apartado este día
como un signo de lealtad entre Él y Su pueblo. ... La marca de la bestia es lo opuesto a esto: la
observancia del primer día de la semana como el día de reposo impuesto por la ley humana. Esta
marca distingue a quienes reconocen la supremacía de la autoridad papal de quienes reconocen la
autoridad de Dios ”( The Signs of the Times, 22 de marzo de 1910 ).
La observancia del domingo como el primer día de la semana, sin embargo, no indica en sí misma
que una persona tenga la marca de la bestia. El tiempo para la recepción de la marca, como ella
enfatizó repetidamente, aún es futuro. El tema en el conflicto final de la historia de esta tierra será con
respecto al Decálogo, especialmente el mandamiento del sábado. Aquellos que a sabiendas,
voluntariamente rechacen la ley de Dios, recibirán la marca de la bestia: “Cuando la observancia del
domingo sea impuesta por la ley, y el mundo se ilumine con respecto a la obligación del verdadero
sábado, entonces cualquiera que transgreda el mandato de Dios, para obedecer un precepto que no
tiene mayor autoridad que la de Roma, honrará al papado por encima de Dios. ... Él está adorando a la
bestia y su imagen. ... Y es que no hasta que el problema está así a las claras ante los hombres, y es
presentada a escoger entre los mandamientos de Dios y los mandamientos de los hombres, que los que
perseveren en la transgresión recibirán "la marca de la bestia” ( The Great Controversy, 449 ; cursiva
suministrada). En 1899 enfatizó: “Nadie ha recibido aún la marca de la bestia. El tiempo de prueba
aún no ha llegado. Hay verdaderos cristianos en cada iglesia, sin excepción de la comunión católica
romana. Ninguno es
condenados hasta que hayan tenido la luz y hayan visto la obligación del cuarto mandamiento. Pero
cuando se promulgue el decreto que imponga el sábado falso, y el fuerte grito del tercer ángel
advierta a los hombres contra la adoración de la bestia y su imagen, la línea se trazará claramente
entre lo falso y lo verdadero. Entonces, aquellos que continúen en la transgresión recibirán la
marca de la bestia ”( Evangelismo, 234, 235 ). Ese mismo año, escribió otra declaración enfática:
“La observancia del domingo aún no es la marca de la bestia, y no lo será hasta que se
promulgue el decreto, haciendo que los hombres adoren este sábado de ídolos. Llegará el momento
en que este día será la prueba, pero ese momento aún no ha llegado ” (Manuscrito 118, 1899,
en The SDA Bible Commentary, 7: 977 ; cursiva suministrada). Ella insistió además en que la
marca de la bestia no es una marca física visible, así como el sello [963] de Dios "no es ningún
sello o marca que pueda verse, sino un asentamiento en la verdad, tanto intelectual
como espiritualmente". (Manuscrito 173, 1902, en The SDA Bible Commentary, 4: 1161 ;
cf. Panfleto # 86, 6, 7 ).
Aunque la identificación de la marca de la bestia fue para Elena G. de White de hecho, en
1900 advirtió que aún no se había revelado cómo ocurrirá. “La marca de la bestia es exactamente
lo que se ha proclamado que es. Todavía no se comprende todo lo que se refiere a este asunto, ni
se entenderá hasta que se desenrolle el rollo ”( Testimonies for the Church, 6:17 ). Sin embargo,
sostuvo que la legislación dominical que traerá la marca de la bestia será iniciada por los Estados
Unidos, cuyo ejemplo será seguido por otras naciones del mundo ( The Great
Controversy, 448, 449 , 587, 588 ).
Lecturas adicionales: LE Froom, Movimiento del Destino (RHPA, 1971), pp. 122-
Ranko Stefanovic
Matrimonio y Divorcio. Elena de White escribió mucho sobre el matrimonio y la vida familiar
ideal, así como sobre situaciones que no alcanzan el ideal. Gran parte de sus Testimonios, volúmenes
1-9, trata sobre la vida hogareña. Compilaciones de tamaño considerable que destilan la esencia de
sus pensamientos sobre temas relacionados incluyen * El Hogar Cristiano, * Conducción del
Niño, * Testimonios sobre el comportamiento sexual, el adulterio y el divorcio, como así como en
siete capítulos * El Ministerio de Curación. Las compilaciones derivan su material de cartas privadas,
testimonios públicos, manuscritos no publicados, artículos periódicos y sermones públicos. Muchos
principios sobre el matrimonio, el divorcio y el nuevo matrimonio se pueden encontrar en sus
escritos.
Para las parejas que consideran el matrimonio, hizo grandes llamamientos enfatizando que
para evitar "reflexiones miserables e infelices después del matrimonio, deben convertirlo en un
tema de reflexión seria y seria ahora". Tomada imprudentemente, la decisión de casarse puede
hacer de la vida "una carga, una maldición". Nada más puede "arruinar efectivamente la felicidad
y la utilidad de una mujer, y hacer de la vida una carga desgarradora, como su propio esposo; y
nadie puede hacer la centésima parte para enfriar las esperanzas y aspiraciones de un hombre,
paralizar sus energías y arruinar su influencia y perspectivas, como su propia esposa ”( The
Adventist Home, 43 ).
Para los jóvenes, ella escribió: “Que un joven busque a alguien que esté a su lado que esté
preparado para soportar su parte de las cargas de la vida, una cuya influencia lo ennoblezca y lo
refine, y que lo haga feliz en su amor. ... En tu elección de esposa, estudia su personaje. ¿Será ella
una persona paciente y meticulosa? ¿O dejará de cuidar a tu madre y a tu padre cuando necesiten
un hijo fuerte para apoyarse? ¿Y ella lo retirará de su sociedad para llevar a cabo sus planes y para
satisfacer su propio placer, y dejará al padre y a la madre que, en lugar de ganar un
hija cariñosa, ¿habrá perdido un hijo? ( El hogar adventista, 45, 46 ).
A las mujeres jóvenes, les aconsejó: “Antes de dar su mano en matrimonio, cada mujer debe
preguntar si él con quien está a punto de unir su destino es digno. ¿Cuál es su historial pasado? ¿Es
su vida pura? ¿Es el amor que expresa de un carácter noble y elevado, o es un mero cariño
emocional? … ¿Se le permitirá preservar su individualidad, o su juicio y conciencia se entregarán
al control de su esposo? ... ¿Tiene mi amante una madre? ¿Cuál es el sello de su personaje? ...
¿Será paciente con mis errores, o será crítico, autoritario y dictatorial? ( El hogar adventista, 47 ).
Elena de White, aunque era una mujer victoriana, no era una mojigata. Ella declaró que Jesús
"no hizo cumplir el celibato" y que no vino "para destruir la sagrada relación del
matrimonio". Aunque es posible que [964] no haya usado las expresiones comunes que usamos
hoy para describir intimidades matrimoniales, eligió palabras que todos entendieron bien, frases
como "todos los privilegios de la relación matrimonial" y "privacidad y privilegios de la relación
familiar". Pero sí aconsejó a las parejas casadas que lo consideren "un deber religioso gobernar sus
pasiones", porque "la pasión de una calidad tan básica se puede encontrar en la relación
matrimonial como fuera de ella" ( The Adventist Home, 121-124 ).
También advirtió contra la ampliación de la familia hasta que los padres "sepan que sus hijos
pueden ser bien atendidos y educados". De hecho, a los padres que no pudieron instruir
adecuadamente a sus hijos, les dijo: "Es un pecado aumentar su familia". Además, dijo que los padres
"no tienen derecho a traer niños al mundo para ser una carga para los demás. ... Cometen un delito al
traer a los niños al mundo para que sufran por falta de cuidado, comida y ropa adecuados "( The
Adventist Home, 163-165 ).
Sobre la cuestión del divorcio y el nuevo matrimonio, Elena de White a menudo declaró que el
adulterio es la única base bíblica para el divorcio. En 1863 escribió que "una mujer puede estar
legalmente divorciada de su esposo por las leyes de la tierra y, sin embargo, no divorciarse a la
vista de Dios y de acuerdo con la ley superior. Solo hay un pecado, que es el adulterio, que puede
colocar al esposo o la esposa en una posición en la que pueden liberarse del voto matrimonial a la
vista de Dios ”( The Adventist Home, 344 ). A menudo enfatizaba que el matrimonio es un contrato
de por vida, que vincula "los destinos de los dos individuos con lazos que nada sino la mano de la
muerte deberían romper" ( The Adventist Home, 340 ). Ella no vio el divorcio como una opción,
excepto por el mal comportamiento sexual (ver Carta 168, 1901).
Sin embargo, surgieron circunstancias en las que los esposos y las esposas eran tan
incompatibles que Elena de White aconsejó la separación hasta que las dificultades pudieran
resolverse. En una ocasión, le aconsejó al marido que llevara a su “esposa-hijo, tan dominante, tan
inflexible y tan incontrolable”, a su madre, “quien le ha hecho lo que es. ... Si su esposo consiente
en mantenerla a su lado, para desgastar su vida, se desanimará y no estará capacitado para el
servicio del Señor. No tiene la obligación de mantener a uno a su lado que solo torturará su alma
”( Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 77 ).
En otros casos, Elena de White alentó a las esposas y madres a quedarse en sus casas. Para
una esposa, cuyo esposo era "un hombre profano, vulgar y abusivo en su idioma para ella",
incluso enseñando a los niños a "ignorar" la autoridad de su madre, Elena de White todavía le
aconsejó que perseverara por el bien de sus hijos. “Cualesquiera que sean las pruebas que se te
pidan que soportes en la pobreza, en las heridas y contusiones del alma, por la asunción dura y
dominante del esposo y el padre, no dejes a tus hijos; no los renuncies a la influencia de un padre
impío ”( The Adventist Home, 348 ).
La cuestión de los matrimonios no bíblicos, particularmente el nuevo matrimonio sin una
sanción bíblica
El divorcio ha sido durante mucho tiempo un tema espinoso ( Mateo 19: 1-10 ; Testimonios sobre
comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 271 ). En 1891, un ministro adventista, CH Bliss, le
pidió consejo a Elena de White sobre una pareja a la que algunos aconsejaban separar. Ella se
opuso a tal intromisión como causando "una condición de las cosas más deplorable". ... Espero
saber que este asunto no se presiona, y que la simpatía no se retirará de los dos cuyos intereses se
han unido ". Ella aconsejó que "se les deje a Dios y a sus propias conciencias, y que la iglesia no
los trate como pecadores hasta que tengan evidencia de que son tales a la vista del Dios santo"
( Testimonios sobre el comportamiento sexual, el adulterio y el divorcio , 218, 219 ).
En otro caso, la hermana de Elena de White, Sarah, murió, dejando un esposo y cinco
hijos. Después de su muerte, su esposo, * Stephen Belden , que necesitaba a alguien para cuidar a los
niños, [965] se casó nuevamente. Poco después del matrimonio, la segunda esposa sucumbió a un
caso severo de sarampión que afectó su cerebro, haciéndola volverse loca y comprometida con un
asilo de por vida. El padre que lucha, todavía con cinco hijos en crecimiento, se casó con una "mujer
muy buena y eficiente", que permaneció con él el resto de su vida. Después de este tercer matrimonio,
la iglesia local consideró expulsarlo por volverse a casar sin un divorcio bíblicamente
sancionado. Pero cuando le pidieron consejo a Elena de White, ella dijo: "Déjenlos en paz"
( Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 224, 225 ).
En 1854, Elena G. de White observó, con respecto a una iglesia local, que “el séptimo
mandamiento ha sido violado por algunos que ahora están en comunión con la iglesia. Esto ha
traído el ceño de Dios sobre ellos "y ha tenido una" influencia corruptora sobre los jóvenes. Ven
cuán levemente se considera el pecado de violar el séptimo mandamiento, y el que comete este
horrible pecado piensa que todo lo que tiene que hacer es confesar que estaba equivocado y que lo
lamenta, y que entonces tendrá todos los privilegios de La Casa de Dios." Al igual que Pablo ( 1
Corintios 5 ), ella sostuvo que "aquellos que rompan el séptimo mandamiento deben ser
suspendidos de la iglesia" ( Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio
y divorcio, 248 ). Ella también sostuvo, con Pablo, que un arrepentimiento completo podría
conducir a la aceptación, pero que no todos los arrepentidos estaban verdaderamente arrepentidos
( 2 Corintios 2: 6-11 ; 8: 9-11 ; Testimonios sobre el comportamiento sexual, el adulterio y el
divorcio, 241, 242 ).
Con respecto a los ministros que cometieron adulterio, ella escribió: “Limpia el campo de esta
corrupción moral, si toma a los hombres más altos en las posiciones más altas. ... Hay mucho que
nunca sabremos; pero lo que se revela hace que la iglesia sea responsable y culpable a menos que
muestren un esfuerzo decidido por erradicar el mal ”( Testimonios para ministros y obreros del
evangelio, 427, 428 ). Aconsejó que aquellos con un largo historial de impureza moral y
arrepentimiento tendrían que ser liberados del ministerio. Con respecto a los ministros que se
humillaron en un profundo arrepentimiento, le suplicó al presidente de la Conferencia General, GI
Butler, que le diera a uno la oportunidad de "probarse a sí mismo" y que le diera a otro "una
oportunidad para su vida" ( Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 240 ).
"Estoy obligada a tratar con sencillez y reprender el pecado", continuó, pero también "lo tengo
en mi corazón, colocado allí por el Espíritu de Cristo, para trabajar en la fe, en tierna simpatía y
compasión por los que yerran. ... No dejaré que se conviertan en el deporte de las tentaciones de
Satanás. ... Hay quienes han caído en un gran pecado, pero hemos trabajado con ellos y por ellos, y
Dios luego aceptó su trabajo [;] cuando estos me suplicaron que los dejara ir y que no me agobiara
por ellos. dijo: 'No te dejaré; debes reunir fuerzas para vencer '. Estos hombres ahora están en
servicio activo ”( Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 241 ).
“Me duele más de lo que puedo expresar al ver tan poca aptitud y habilidad para salvar almas
atrapadas por Satanás. Veo un fariseísmo tan frío, deteniendo a distancia al que ha sido engañado por
el adversario de las almas, y luego pienso: ¿Qué pasaría si Jesús nos tratara de esta manera? ... Si nos
equivocamos,
que esté del lado de la misericordia en lugar de estar del lado de la condenación y el trato duro
”( Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and Divorce, 242 ).
Ver también: ST Belden ; S. Brownsberger ; ME Cornell ; TJ Evans ; N. Fuller ; W.
Harper ; V. Jones ; JD Rice ; JH Waggoner ; WC Gales ; CB Waterman ; y Testimonios
sobre comportamiento sexual , adulterio y divorcio.
Matrimonio de James y Elena de White. Tuvo lugar el 30 de agosto de 1846, luego de un

noviazgo de unos 18 meses. James se dio cuenta por primera vez de Ellen Harmon en Portland,
Maine, cuando sirvió brevemente allí como pastor aprendiz en algún momento antes de la
* decepción (ver JW, Life Incidents, págs. 157, 182). Recordó que "aunque solo dieciséis" (era
aproximadamente seis años mayor), ella era "una cristiana [966] del tipo más devoto" y "una
trabajadora en la causa de Cristo en público y de casa en casa" (JW , LS80 126; cf. EGW
Biography, 1:71 ). Aparentemente nunca lo notó hasta febrero de 1845, cuando acompañó a dos
amigos y a su hermana Sarah en un viaje al este de Maine, donde varias veces presentó la esencia
de sus primeras visiones para alentar a pequeños grupos de adventistas milleritas ( Life Sketches of
Elena G. de White, 73 ). James White vino a escucharla, aceptó su mensaje de parte de Dios y le
ofreció su caballo y su carrito para su transporte. Observó que ella era frágil y estaba en mal estado
de salud y necesitaba una escolta masculina para proporcionarle transporte y organizar reuniones
para ella.
Certificado de matrimonio de James y Elena de White
Se le reveló en visión que podía confiar en James White ( EGW Biography, 1:84 ), por lo que
durante unos tres meses en el invierno y la primavera de 1845 viajaron juntos hasta que visitaron
todos los grupos dispersos de adventistas en Maine y New Hampshire ( EGW Biography, 1:74,
75 ; Spiritual Gifts, 2:38 ). Aunque siempre está acompañado por respetados amigos o familiares,
los rumores comenzaron a extenderse, causando consternación en el hogar. La madre de Ellen le
rogó, por el bien de su reputación, que volviera a casa, y su hermano (probablemente John) se
ofreció a apoyarla económicamente si no deshonraría a la familia al predicar. "¡Deshonra a la
familia!" ella replicó. “¡Puede deshonrar a la familia que yo predique a Cristo y a Él crucificado! Si
me dieras todo el oro que tu casa podría tener, no dejaría de dar mi testimonio de Dios ”( The Signs
of the Times, 24 de junio de 1889 ). Pero ella volvió a casa por un tiempo.
Un año antes, James White había criticado a otros milleritas por casarse y, por lo tanto, negar
su fe en una segunda venida de Cristo. Pero las dificultades de viajar juntos convencieron a James
de que Ellen necesitaba un protector legal que pudiera acompañarla sin comprometer su
reputación. Después de que ambos obtuvieron individualmente evidencia de la aprobación de
Dios, siguieron adelante con los planes de matrimonio. Debido a que ambos habían sido
expulsados de sus antiguas iglesias por convertirse en milleritas, se casaron en una ceremonia civil
en Portland, Maine.
Entre las fortalezas del matrimonio de los blancos estaban: su suprema devoción a Dios
(estaban dispuestos a aceptar cualquier sacrificio para seguir la voluntad de Dios); su firme
creencia de que el movimiento adventista millerita había sido especialmente levantado por
Dios; otros valores compartidos (ambos eran nativos de Maine, acostumbrados a la pobreza y al
trabajo duro); su certeza de que Dios había elegido a Ellen como mensajera especial para los
creyentes adventistas (mientras que James ocasionalmente se irritaba bajo una reprensión divina
enviada por su esposa, su confianza en la validez de su regalo nunca flaqueó); su compromiso con
el ministerio del equipo; y un amor profundo, consistente e incondicional (J. Moon, "Relaciones
interpersonales en la familia de James y Ellen G. White", págs. 16, 17, 21, 22). Después de 34
años de matrimonio, James testificó: "Nos casamos el 30 de agosto de 1846, y desde esa hora
hasta el presente ella ha sido mi corona de alegría" (LS80 126; EGW Biography, 1: 112 ). Por su
parte, Ellen llamó a James "el mejor hombre que pisó el cuero de los zapatos" ( EGW
Biography, 1:84 ).
El énfasis en el matrimonio de los blancos incluyó: pobreza extrema en los primeros años, no
tener un hogar propio durante los primeros cinco años de su matrimonio y desacuerdos sobre el
entrenamiento infantil. [967] De sus cuatro hijos (* Henry Nichols , * James Edson , * William
Clarence y * John Herbert ), dos murieron jóvenes: Henry de neumonía a los 16 años; y John
Herbert de erisipela a los 3 meses de edad. El estrés normal del ministerio en equipo se vio
acentuado por el desafío de armonizar su autoridad como presidente de la Conferencia General con
la de su don profético. James sufrió al menos cuatro golpes, lo que aumentó sus tendencias a ser
irritable, defensivo y dominante.
En consecuencia, los blancos tuvieron su parte de desacuerdos ordinarios, así como conflictos
periódicos de opinión sobre la voluntad de Dios para ellos, especialmente en los últimos años de
depresión y problemas de salud de James White. Durante uno de esos períodos, en mayo de 1876,
Ellen le confió a su amiga más cercana, * Lucinda Hall , sobre un conflicto que Ellen estaba
teniendo con James ( Hijas de Dios, 260-274 ). Pero a través de la oración, la comunicación mutua
e incluso viajando en diferentes direcciones por un tiempo, trabajaron a través de sus diferencias y
mantuvieron un matrimonio fuerte caracterizado por el respeto mutuo, la asociación cercana y el
amor duradero.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 1: 110-126 ; EGW Biography, 2: 424-445 ; Hijas de
Dios
260-274 ; "Testimonio de la familia de James y Ellen White", nd, Manuscrito 8, 1862; "Testimonio
Con respecto a James y Ellen White ”, 6 de junio de 1863, Manuscrito 1, 1863; J. Moon, "Relaciones
interpersonales en la familia de James y Ellen White" (documento no publicado, 1998, CAR); J.
Moon, W. C. White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 1-68; HE Douglass, Mensajero del
Señor (PPPA,
1998), págs. 48 , 52-60 , 543, 544 ; V. Robinson, James White (RHPA, 1976); G. Wheeler, James
White: Innovador y vencedor (RHPA, 2003); James White, Incidentes de vida (Battle Creek, Mich
.: SDA Pub. Assn., 1868).
Jerry Moon
Logia masónica, ver Sociedades secretas.
Masturbación. Elena de White no empleó la palabra "masturbación" en sus escritos, aunque

no era una palabra no utilizada en su generación. Aunque la palabra figura en el Diccionario
Webster de su época, ella solo usaba eufemismos, como "vicio solitario", "vicio secreto" y "auto-
abuso".
El concepto de daño físico provocado por la masturbación surgió en los Estados Unidos en el
siglo XVIII. Un médico europeo, el Dr. S. Tissot, abordó la causa en contra de la práctica y trajo a
Estados Unidos sus teorías, que condenaban no solo la masturbación sino también algunas
conductas sexuales entre esposos y esposas. Se dijo que la lista de trastornos después de tales
comportamientos sexuales causaba problemas desde el "acné hasta el suicidio". Los padres fueron
alertados de este mal proclamado a todos los sistemas del cuerpo. Se gastó mucha energía, tiempo
y dinero en "curas" para poner fin a esta actividad. Estos consistieron en medidas preventivas que
incluyeron dispositivos mecánicos y procedimientos quirúrgicos, muchos de los cuales ahora se
considerarían abusivos.
Sin embargo, los estudiosos de la Biblia parecen estar de acuerdo en que, aunque la Biblia
habla muy abiertamente contra el adulterio, la fornicación, la homosexualidad, la bestialidad y el
pensamiento impuro, no prohíbe explícitamente la masturbación. Sin embargo, se ha sugerido
que incluso si no es un mal óntico, es una práctica que no alcanza el potencial de intimidad social
y espiritual que el Creador pretende en la expresión sexual mutua. Además, la masturbación
ocasional puede volverse habitualmente habitual, compulsiva o adictiva, o conducir a otras
formas de comportamiento sexual que son claramente pecaminosas. Por esta razón, los cristianos
no pueden ser completamente indiferentes a su práctica.
Muchos han entendido que cuando Elena de White usaba términos como "vicio solitario",
"vicio secreto" o "auto-abuso", se refería a la masturbación. Ella atribuyó a esta práctica [968] una
serie de condiciones o resultados físicos, intelectuales, emocionales y espirituales.
Los efectos físicos atribuidos al "vicio solitario" incluyen dolores de cabeza, mareos, vigilia,
fiebre, agotamiento, nerviosismo, dolor, pérdida de apetito y enfermedad. Entre las consecuencias
intelectuales se encuentran el olvido, la falta de atención, la idiotez y el trastorno de los nervios
finos del cerebro. Los resultados emocionales incluyen apatía, tristeza, tristeza, celos, rebelión
contra la autoridad y matrimonio prematuro. Las consecuencias espirituales incluyen la muerte a
los asuntos espirituales, la destrucción de la alta resolución y el esfuerzo sincero, y la eliminación
de uno mismo de las influencias santas.
Uno no puede evitar sentirse impresionado, cuando lee Un llamado a las madres, Orientación
infantil (págs. 439-470) y Testimonios para la Iglesia ( págs. 346-489 ), cuántas veces Elena G.
de White usa la palabra "mente", como si participaron mucho más que un simple acto físico. De
hecho, estaba más preocupada por los procesos de pensamiento, actitudes, fantasías, etc., como se
indica en las siguientes citas: "El efecto de tales hábitos degradantes no es el mismo en todas las
mentes" ( Child Guidance, 447 ); "Los pensamientos impuros se apoderan y controlan la imaginación"
( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 592 ); "La mente
se complace en contemplar escenas que despiertan las pasiones bajas y bajas

”( Child Guidance, 439 ). Los comentarios directos de Elena de White sobre la corrupción de
la mente y la imaginación también se aplican al uso y los efectos de la pornografía y las fantasías
inmorales ( Child Guidance, 439, 440 ).
Si bien la ciencia no ha verificado que las afecciones médicas atribuidas a la masturbación a lo
largo de los años tengan validez, hay acuerdo en que la masturbación obsesiva es perjudicial y
puede indicar problemas físicos, psicológicos u otros en la persona involucrada. También hay poco
desacuerdo en que las proscripciones sexuales en las Escrituras mencionadas anteriormente
(adulterio, fornicación, prostitución, homosexualidad, bestialidad, incesto, violación y
pensamientos inmorales) pueden tener efectos y consecuencias indeseables y temibles. Estas
prácticas sexuales también se pueden clasificar como abusivas y generalmente se llevan a cabo en
"secreto". ¿Podría ser que en sus escritos sobre "vicio secreto", Ellen White a veces se haya
referido a algunas de estas prácticas y no necesariamente o solo a la masturbación? La
terminología actual aplica el término "adicción sexual" a los comportamientos sexuales indeseables
y obsesivos. Este término puede cubrir las situaciones descritas por Elena de White. Pero como no
se puede afirmar con certeza que conoce su mente sobre este tema complejo para el que no emplea
la terminología actual, parece imprudente atribuir incuestionablemente a la práctica de la
masturbación todas las muchas declaraciones que hace sobre prácticas como el "vicio secreto" o
"auto-abuso".
controvertidas .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 493, 494 ; A.
Mazat, "Masturbación" (BRI, 1983).
Alberta Mazat
Ministerio de Medicina (PPPA, 1932, 1963, 355 pp.). Recopilación de los escritos de Elena de
White que presentan la amplia gama de sus consejos al personal médico y el trabajo médico
adventista del séptimo día. Este libro fue la primera compilación póstuma compuesta en gran parte
de materiales inéditos. El prefacio de la segunda edición publicada en 1963 incluye un trasfondo
histórico de sus escritos sobre salud ( pp. Vii-xv ). En su enseñanza, Elena de White puso un gran
énfasis en la obediencia a las leyes de Dios como una de las principales condiciones necesarias
para la buena salud. Además, en su enfoque holístico de la vida, afirmó que el remedio perfecto
para los males de la humanidad es la apreciación, la observancia [969] y la combinación de las
leyes espirituales, mentales y físicas de nuestro ser. Medical Ministry es un libro práctico que
incluye consejos sobre el lugar de Dios y la fe en la curación, la filosofía adventista del trabajo
médico misionero y cómo enseñar los principios de salud. El libro también incluye instrucciones
para los médicos y la gestión de * sanatorios y hospitales. Elena de White entendió la verdadera
profesión médica como una forma de ministerio para Dios y argumentó que “no debe haber
división entre el ministerio [del evangelio] y el trabajo médico. El médico debe trabajar por igual
con el ministro, y con tanta seriedad y minuciosidad para la salvación del alma como para la
restauración del cuerpo ”( p. 237 ).
Medical Missionary and Benevolent Association, ver International Medical Missionary y
Asociación benévola.
Trabajo médico misionero. El trabajo de ministrar a las necesidades físicas humanas, como una
expresión del amor de Cristo y un complemento del "ministerio de la Palabra". El término incluye una
amplia gama de
servicio, desde la práctica de la medicina, enfermería y todas las ramas de la educación para la
salud hasta alimentar a los hambrientos, vestir a los desnudos y el trabajo de socorro en casos de
desastre. "La obra médica misionera", enseñó Elena de White, debe combinarse con "el ministerio
de la Palabra" para conocer a las personas "justo donde están, sea cual sea su posición o condición,
y ayudarlas en todo lo posible". "Mediante estas agencias combinadas se dan oportunidades para
comunicar la luz y presentar el evangelio a todas las clases y todos los grados de la sociedad"
( Ministerio de Bienestar, 121 ). Los extensos escritos de Elena de White sobre el tema describen
su origen, su relación con el evangelio, su función, sus resultados, su práctica, sus trabajadores, y
su preparación y educación.
La obra médica misionera "es de origen divino y tiene una misión muy gloriosa que cumplir"
( Ministerio de Medicina, 24 ). Cristo mismo es "el creador de la obra médica misionera"
( Consejos sobre
Salud, 497 ; cf. Ministerio de Medicina, 131 ). Este trabajo se retrata en Isaías 61: 1-4 ( Consejos
sobre
Salud, 530 ). Cristo es el gran misionero médico, y su ministerio de enseñanza, predicación y
la curación es un ejemplo perfecto para sus seguidores ( Mateo 4:23 ; Consejos sobre la
salud, 317 ). De Cristo
los discípulos de hoy tienen el mismo alto llamamiento y comisión que Cristo dio a los doce y setenta
( Mateo 10: 1 , 7, 8 ; Lucas 10: 8, 9 ; Ministerio de Medicina, 253 ; Consejos sobre la salud, 530,
531 ). Esta
el llamado también se "describe en la comisión que Cristo dio a sus discípulos justo antes de su
ascensión ”( Mateo 28: 18-20 ; Consejos sobre la salud, 509 ). La Gran Comisión de Cristo ordenó Su
"Siervos elegidos para realizar la obra médica misionera después de su ascensión" ( Marcos
16:20 ; Consejos sobre
Salud, 553 ; cf. El Ministerio de Curación, 139 ).
Existe una relación íntima entre la obra médica misionera y el evangelio. Elena de White ve
en Isaías 58 que "la obra médica misionera debe estar ligada al mensaje y sellada con el sello de
Dios" ( Evangelismo, 517 ). Ella describe la obra médica misionera como "el evangelio en la
ilustración" ( Counsels on Health, 524 ), "el evangelio practicado, la compasión de Cristo
revelado" ( Ministerio médico, 239 ) y "la obra pionera del evangelio, la puerta a través de que la
verdad para este tiempo es encontrar la entrada a muchos hogares "( Counsels on
Health, 497 ). Advierte que nadie debe separar la obra médica misionera del ministerio del
evangelio. “Estos dos deben combinarse. No se deben separar como líneas de trabajo separadas
”( A Call to Medical Evangelism and Health Education, 44 ; Medical Ministry, 250 ). La razón de
esta estrecha conexión es que “el ministerio del evangelio es necesario para dar permanencia y
estabilidad a la obra médica misionera; y el ministerio necesita el trabajo médico misionero para
demostrar el funcionamiento práctico del evangelio. Ninguna parte del trabajo está completa sin la
otra ”( Counsels on Health, 514 ). La relación entre la obra médica misionera [970] y "el mensaje
del evangelio para estos últimos días" ( Counsels on Health, 524 ), la compara con la del brazo al
cuerpo ( Testimonies for the Church, 6: 288 ).
La obra médica misionera desempeña un papel vital en la preparación del mundo para el
Segundo Advenimiento, pero debe llevarse a cabo de tal manera que el "mensaje" sobre el
Adviento "no se eclipse ni se obstaculice su progreso" ( Testimonies for the Church, 6: 293 ). La
función única del trabajo médico es hacer que las mentes humanas sean más receptivas para recibir
a Jesucristo. Ella escribió que "la obra médica misionera debe ser una gran cuña de entrada, por la
cual se pueda alcanzar el alma enferma" ( Counsels on Health, 535 ). Esta cuña entrante está
especialmente relacionada con la eliminación de prejuicios contra el mensaje del evangelio , ya
que "esta obra romperá los prejuicios como nada más puede" ( Testimonies for the Church, 9:
211 ).
La obra médica misionera practicada "en relación con el ministerio" se convierte en la mejor
manera de revelar a Cristo a los demás ( Medical Ministry, 319 ). Es eficaz tanto en la plantación del
evangelio como en la cosecha: “Cuando se conecta con otras líneas de esfuerzo del evangelio, la
obra médica misionera es la más efectiva.
instrumento por el cual se prepara el terreno para la siembra de las semillas de la verdad, y
también el instrumento por el cual se cosecha la cosecha ”( A Call to Medical Evangelism and
Health Education, 42, 43 ). Finalmente, la obra médica misionera juega un papel importante en la
obra final del evangelio. “El ministro del evangelio debe predicar los principios de salud, ya que
estos han sido dados por Dios como uno de los medios necesarios para preparar a las personas de
carácter perfecto. Por lo tanto, se nos han dado principios de salud para que, como personas,
podamos estar preparados tanto en la mente como en el cuerpo para recibir la plenitud de la
bendición de Dios ”( A Call to Medical Evangelism and Health Education, 43 ). Elena G. de
White tenía una carga especial: capacitar a los ministros para administrar remedios simples para el
alivio del sufrimiento. Deben estar preparados por la educación y la práctica para combatir las
enfermedades del cuerpo y del alma ( Medical Ministry, 253 ). Los ministros que entienden cómo
tratar la enfermedad tendrán el doble de éxito que aquellos que no trabajan como médicos
misioneros ( Medical Ministry, 245 ).
Debido a que "la obra médica misionera es algo sagrado de la propia creación de Dios", Elena
de White vio sus resultados como divinamente asegurados. Aquellos que "cooperan con Dios",
siguiendo el ejemplo de Cristo, "serán totalmente exitosos" ( Medical Ministry, 131 ). “En nuevos
campos, ningún trabajo es tan exitoso como el trabajo médico misionero” ( Medical
Ministry, 239 ). Los trabajadores médicos misioneros son "bienvenidos en cualquier lugar, porque
hay sufrimiento de todo tipo en todas partes del mundo" ( Vida Saludable, 139 ). En contraste, una
iglesia que descuida la obra médica misionera está paralizada en su ministerio, al igual que un
"cuerpo que trata indiferentemente la mano derecha, rechazando su ayuda, no puede lograr nada"
( Medical Ministry, 238 ). Elena de White previó un tiempo, evidentemente, en los últimos crisis
cuando “no habrá ningún trabajo realizado en la línea ministerial sino obra médica misionera”
( Consejos sobre la salud, 533 ).
Para continuar la obra médica misionera que Cristo comenzó, Elena de White instó a los
adventistas a establecer instituciones "donde hombres y mujeres que padecen enfermedades
puedan ser puestos bajo el cuidado de médicos y enfermeras temerosos de Dios" ( Counsels on
Health, 249 ), capacitados en " Los métodos de Dios para tratar la enfermedad ”( Testimonies for
the Church, 7:59 ). Ella dijo: "Es el propósito del Señor que su método de curación sin drogas se
destaque en todas las grandes ciudades a través de nuestras instituciones médicas" ( Medical
Ministry, 325 ). Pero este trabajo no debe limitarse a unas pocas instituciones médicas ( Medical
Ministry, 326 ). Ella alienta a los trabajadores médicos misioneros individuales a comenzar de una
manera pequeña utilizando lo que esté disponible ( Medical Ministry, 239 ). A medida que el
médico misionero usa "los remedios simples que Dios ha provisto para la cura del sufrimiento
físico, debe hablar del poder de Cristo para sanar las enfermedades del alma" ( Medical
Ministry, 39 ).
El trabajo médico misionero es enfatizar [971] que es mejor prevenir que curar. "Enseñe a
las personas que es mejor saber cómo mantenerse bien que saber cómo curar la enfermedad"
( Messages to Young People, 218 ). Los misioneros médicos deben enseñar no solo los principios
de una vida saludable sino también "los principios de la verdad" ( Evangelismo, 519 ). Aunque
este trabajo puede llegar a todas las clases de la sociedad, es especialmente útil para llegar a las
clases más altas ( Medical Ministry, 241 ).
Elena de White pidió un equilibrio armonioso entre las diversas ramas de la obra. Dios “usa el
ministerio del evangelio, la obra médica misionera y las publicaciones que contienen la verdad
presente para impresionar los corazones. Todos se hacen efectivos por medio de la fe. ... Una no es
para reemplazar a la otra "( Evangelismo, 547 ). Para ser más eficaz, los médicos misioneros
médicos deben trabajar junto con los ministros de la Evangelio ( Medical Ministry, 250 ).
La obra médica misionera es tan importante que "debería ser parte de la obra de cada iglesia"
( Testimonies for the Church, 6: 289 ; cf. Testimonies for the Church, 7:62 ). Para cumplir con esta
responsabilidad, los miembros de la iglesia deben ser entrenados en el trabajo médico
misionero. "Deben aprender a atender las necesidades del alma y del cuerpo" como "con el
conocimiento y la experiencia adquiridos por
trabajo práctico, salen a dar tratamientos a los enfermos ”( Counsels on Health, 497 ;
cf. Evangelism, 519 ).
White advierte que el hecho de que las personas sean profesionales de la salud no significa que
sean médicos misioneros. Se necesita mucho más que capacitación científica. Los médicos
misioneros necesitan un conocimiento experimental del poder de la gracia de Cristo y de la verdad
( Counsels on Health,
213 ). Aquellos que están preparados para hacer la obra médica misionera necesitan un concepto
correcto de Dios, "basado en un estudio constante de la Palabra de Dios y del carácter y la vida de
Cristo", y una conciencia "de que nos estamos acercando al final de la historia de esta tierra"
( Ministerio de Medicina, 91 ). También necesitan aprender de Cristo cómo tratar con tacto las
mentes ( Mente, carácter y personalidad, 2: 438, 439 ) y darse cuenta de que "una dignidad
solemne es caracterizar a los misioneros médicos genuinos" ( Un llamado al evangelismo médico
y la educación para la salud , 44 ). Finalmente, los trabajadores médicos misioneros necesitan ser
purificados, santificados y ennoblecidos, moldeados según la similitud divina y "transformados por
la gracia de Cristo" ( Medical Ministry, 259 ; cf. Testimonies for the Church, 8: 168 ).
Lectura adicional: "Llamado al evangelismo médico y la educación sanitaria"
(EGWE, SDoc). PG Damsteegt
Melrose Sanitarium, ver New England Sanitarium.
Monumentos y monumentos de Ellen G. White. Elena de White no solicitó que

se erigieran monumentos en su memoria. Ella vio su mayor legado en sus escritos (ver Mensajes
seleccionados, 1:55 ) y en las * instituciones que ayudó a fundar ( Life Sketches of Ellen G.
White, 196 ). Una de esas instituciones fue el Sanatorio de Loma Linda, California, que se
convirtió en lo que ahora es la Universidad de Loma Linda y el Centro Médico LLU. El 4 de abril
de 1912, ella había respaldado el plan de dar capacitación clínica a los estudiantes de medicina de
Loma Linda, tanto como fuera posible en Loma Linda, pero también en un hospital de Los
Ángeles, donde los estudiantes de medicina podrían adquirir experiencia en el tratamiento de
pacientes gama de enfermedades y lesiones que ocurren en una gran ciudad. El 9 de mayo de 1915,
respondió con alegría a la noticia de que se había donado dinero para un hospital universitario en
Los Ángeles (SHM65 398-400). El 16 de julio ella murió.
En noviembre de 1915, el Consejo de Otoño de la denominación se reunió en Loma Linda. En el

orden del día estuvo la crisis financiera en la incipiente escuela de medicina. La escuela tenía una
deuda de $ 400,000, y el 18 de noviembre la pregunta ante el comité era si la iglesia podía permitirse
operar una escuela de medicina de cuatro años. La acreditación requeriría construir un hospital
docente para la clínica
[972] instrucción. Mientras el debate tendía a la cautela fiscal y a abandonar el sueño de una escuela
de medicina completa, * AG Daniells se puso de pie para hablar. “Mis hermanos”, dijo, “estoy
asombrado y debo hablar. ... Todos profesamos fe en el espíritu de profecía, pero olvidamos que una
de las últimas cosas que el profeta escribió fue que nuestros jóvenes, hombres y mujeres, deberían
recibir su entrenamiento completo en nuestra propia escuela y no ser obligados a ir a escuelas
mundanas. . Y aquí estamos, antes de que el profeta apenas tenga frío en su tumba, proponiendo que
nuestros jóvenes, hombres y mujeres, solo reciban la mitad de su educación de nosotros y luego sean
liberados en estas escuelas mundanas. Ahora, protesto contra eso. ... Podemos construir esta
escuela. Podemos apoyarlo. Podemos hacer todo lo que Dios quiere que hagamos ”(en Neff, págs.
175,
176). Otros se unieron en apoyo de mantener la escuela. Cuatro destacadas mujeres, que no formaban
parte del comité pero conocían la crisis, propusieron liderar una campaña de recaudación de fondos
para financiar el hospital universitario, que luego se nombraría en memoria de Ellen G. White. Su
se aceptó la propuesta, y en 1918 se dedicó el hospital ahora conocido como * White

Memorial Medical Center . Desde entonces, muchas otras escuelas e instituciones adventistas han
sido nombradas en honor de James y / o Elena de White. Una lista completa de monumentos y
monumentos está más allá del alcance de este artículo, pero destacará algunos de los más notables en
los Estados Unidos y Australia.
Battle Creek, Michigan, es el sitio de muchos recordatorios históricos de Ellen G. White. Cerca
del sitio de la tumba familiar en el cementerio de Oak Hill se encuentra un marcador histórico estatal
que elogia brevemente a James y Ellen White por sus contribuciones al desarrollo de Battle Creek y
Michigan. El sitio de la tumba en sí incluye las tumbas de James y Elena de White; sus cuatro hijos,
Henry, Edson, William y Herbert; Primera esposa de Edson, Emma; La primera esposa de William,
Mary, y su segunda esposa, Ethel May; Los padres de James White, John y Betsey White; La hermana
de James White, Mary Chase; y Clarissa Bonfoey, quien durante varios años vivió con los blancos y
cuidó de Henry, Edson y Willie.
A pocas cuadras del * Tabernáculo Battle Creek y del antiguo * Sanatorio Battle Creek
se encuentra la Villa Adventista Histórica. El pueblo incluye la casa de Wood Street, todavía en su
sitio original, donde James y Ellen White vivieron desde 1856 hasta 1863. La casa fue
completamente restaurada en 2001 bajo la dirección de arquitectos profesionales de
restauración. El pueblo también incluye la casa de John y Betsey White, los padres de James
White; la casa que * Willie y * Mary (Kelsey) White y sus dos primeras hijas ocuparon desde
aproximadamente 1887 hasta 1894; una réplica de 1857 Battle Creek Adventist Meeting House,
donde se organizó la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día en 1863; la restaurada
Iglesia Adventista de Parkville, Michigan, donde Elena de White recibió su primera visión de la
Guerra Civil en 1861; una cabaña de troncos de Michigan del siglo XIX, vivienda típica en la
frontera de Michigan; una escuela rural de la década de 1870, que representa el contexto histórico
de los escritos de White sobre educación; un granero replicado; y una cochera. El centro de
bienvenida, en la esquina de Wood Street y Wesr Van Buren, presenta muchas exhibiciones del
Sanatorio Battle Creek y * John Harvey Kellogg , que muestran la influencia de los escritos de
Ellen White sobre la salud. Los recorridos por el pueblo se llevan a cabo diariamente, de mayo a
agosto, con cita previa en otros horarios, o según lo publicado en el centro de bienvenida.
El Monumento al lugar de nacimiento, un marcador histórico en el área general donde se cree

que nació Ellen Harmon, se encuentra en la autopista 114, a aproximadamente 1.5 millas (2.4
kilómetros) al norte de Gorham, Maine. La inscripción [973] dice: “LUGAR DE NACIMIENTO
DE ELLEN G. WHITE. NACIÓ AQUÍ NOV. 26, 1827. COFUNDADOR IGLESIA
ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA. DEDICADO EL 22 DE MAYO DE 1983, POR LA
IGLESIA ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍA, SOCIEDAD HISTÓRICA DE GORHAM ".
A medio mundo de distancia, en el campus de * Avondale College (Cooranbong, Nueva Gales

del Sur, Australia), se encuentra el Monumento de Surco a la orientación profética que lanzó una
universidad. El monumento dice: "ALREDEDOR DE 500 YARDAS AL ESTE DE ESTE PUNTO
FUE ENCONTRADO EL SORTEO VISTO EN UN SUEÑO POR ELLEN G. WHITE QUE
LLEVÓ AL ESTABLECIMIENTO DEL COLEGIO MISIONERO AUSTRALASIANO EN
ESTE DISTRITO EN 1894". El relato de Elena de White describe el descubrimiento de un "surco
bien cortado que había sido arado un cuarto de yarda de profundidad y dos yardas de largo"
(Manuscrito 62, 1898, en EGW Biography, 4: 155 ) sin evidencia de un arado o otro equipo a la
vista. Cuando dos hombres en el partido declararon que la tierra no era buena y no plantearían
nada, Elena de White les dijo que eso es lo que ella soñó que dirían. "Pero Uno se paró sobre el
surco hacia arriba y dijo: 'Se han dado falsos testimonios sobre este suelo'" (Carta 350, 1907,
en EGW Biography, 4: 156 ). También en Avondale College se encuentra Sunnyside, el hogar de
Elena de White desde 1894 hasta 1899.
Elmshaven, una gran casa victoriana en 125 Glass Mountain Road, St. Helena, California, fue
la última casa de Ellen White. Mientras se dirigía desde Australia a los Estados Unidos en 1900, Elena
de White tuvo
se le aseguró que Dios tenía "un refugio preparado" para ella. Esta casa de dos pisos, bien construida,
agradable y cómoda, de siete pisos y dos pisos, tenía solo 15 años, había sido construida en 1885.
Estaba completamente amueblada, incluyendo alfombras, cortinas, sábanas y platos. Cuando
descubrió que "el mismo precio" que había recibido por su hogar en Cooranbong "traería esta
hermosa y saludable residencia, en buen estado para que la poseamos", estaba segura de que este era
el lugar que Dios había planeado para ella (Manuscrito 96 , 1900, en EGW Biography, 5:33 ). Este
"refugio entre los olmos" se encuentra a 2.5 millas (cuatro kilómetros) al noroeste de Santa Elena, a
la vista del sanatorio, ahora llamado Hospital de Santa Elena. Completamente restaurado, Elmshaven
fue designado Monumento Histórico Nacional en 1995.
La cátedra Ellen G. White Memorial en Religión de la Universidad Adventista del Sur,
Collegedale, Tennessee, fue dotada en 1987 a través de un don anónimo que respalda una cátedra
completa en religión más de lo que el presupuesto del departamento de religión regular podría
permitirse. Debido a que la silla es un monumento al ministerio y al llamado profético de Elena de
White, una fuente de "instrucción y asesoramiento cruciales en asuntos teológicos, pragmáticos y
administrativos", la investidura es administrada por fideicomisarios regidos por criterios escritos
para garantizar que el ocupante de la silla tendrá Fomentar un enfoque reverente de la inspiración
de Elena de White. En el Centro de Religión, So-Ju-Conian Hall, en el campus de la Universidad
Adventista del Sur ( Adventist Perspectives: A Journal of) , se exhibe una placa conmemorativa
que muestra a Elena G. de White, con espacio para las imágenes de los primeros ocho ocupantes
sucesivos de la silla conmemorativa. Temas en Religión 1 [Southern College, 1987]: 41-52).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 368, 369 , 429 ; M. Burt, New England Adventist
History Tour Book (Berrien Springs, Mich .: Adventist Heritage Center, 2009), incluye
coordenadas GPS, imágenes a todo color y una extensa documentación de los principales sitios
de la historia adventista en Maine, Massachusetts, New Hampshire , Nueva York y
Vermont; Siguiendo las huellas de los pioneros: una guía “Go-It-Yourself” de lugares de interés
en la historia temprana de los adventistas del séptimo día en Nueva Inglaterra, [974] Nueva York
y Quebec (EGWE, 1990); ML Neff, For God and CME: A Biography of Percy Tilson
Magan (PPPA, 1964); SHM65.
Alice R. Voorheis
Mesmerismo, ver Hipnotismo y Mesmerismo.
Mensajes a los jóvenes (SPA, 1930, 498 pp.). Un libro sobre espiritualidad práctica y
estilo de vida para la juventud adventista, compilado principalmente por John F. Simon, director
asociado del Departamento de Voluntarios Misioneros de la Conferencia General (Juventud), y
luego presentado a * WC White para revisiones. Las principales fuentes fueron los artículos de
Ellen White del Instructor de la Juventud y otros escritos especialmente para la juventud. Los 157
capítulos cubren una amplia gama de temas relevantes para los jóvenes cristianos. Entre ellos se
encuentran el desarrollo del carácter y la espiritualidad, la salud, las opciones financieras y
culturales, la recreación, las relaciones sociales, el amor y el matrimonio.
Mensajero del Señor. Elena de White usaba con frecuencia la frase "mensajera del Señor"
( Malaquías 2: 7 ) al referirse a los profetas bíblicos que tenían mensajes específicos de Dios para
la gente.
Ella usó esta expresión, en lugar del término profeta, para describir su ministerio. En su
autopercepción,
se vio a sí misma como un "instrumento frágil", "un canal para la comunicación de la luz"
( Manuscrito
Lanzamientos, 10: 343 ). Antes de la iglesia de Battle Creek, el 2 de octubre de 1904, ella dijo: "No
soy, como dije
ayer, un profeta. No pretendo ser un líder; Afirmo ser simplemente un mensajero de Dios, y eso es
todo lo que siempre he reclamado ”( EGW Biography, 5: 355 ). (Ella quería dejar en claro que su
trabajo era más de lo que comúnmente se entendía que era el de un "profeta", alguien que
principalmente hizo predicciones). En una carta al Dr. JH Kellogg en 1905, dijo: "No es correcto
para supongamos que me esfuerzo por ser el primero, luchando por el liderazgo. ... Quiero que se
entienda que no tengo la ambición de tener el nombre de líder, o cualquier otro nombre que se me
pueda dar, excepto el de un mensajero de Dios "( Manuscript Releases, 5: 439 ). En 1906 volvió a
enfatizar: “No he tenido que hacer ningún reclamo, solo que me han dicho que soy el mensajero del
Señor; que me llamó en mi juventud para ser su mensajero, recibir su palabra y dar un mensaje claro
y decidido en el nombre del Señor Jesús "( Mensajes seleccionados, 1:32 ). “Pretender ser una
profetisa es algo que nunca he hecho. Si otros me llaman por ese nombre, no tengo controversia con
ellos. Pero mi trabajo ha cubierto tantas líneas que no puedo llamarme a mí mismo más que un
mensajero, enviado para llevar un mensaje del Señor a Su pueblo, y para comenzar a trabajar en
cualquier línea que Él señale "( Mensajes seleccionados, 1:34 )
Ver también: Profeta, Elena G. de White No a .
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 1: 31-36 ; HE Douglass, Mensajero del

Señor (PPPA, 1998), pp. 170-179 .
Herbert E. Douglass
Fiesta de mensajería . El primer grupo de brotes entre los adventistas sabadistas a principios
de la década de 1850. Se inició en Jackson, Michigan, con dos ministros adventistas, SA Case y
CP Russell, como resultado de la controversia sobre la validez del don profético de Elena de
White.
En 1853, Case y Russell, de Jackson, Michigan, acusaron a la Sra. Dan Palmer de perder los
estribos y usar un "nombre vil" contra un vecino irritante. La hermana acusada negó usar la palabra
que especificaron. Mientras tanto, los blancos vinieron a visitar la iglesia en Jackson. Mientras
estuvo allí, Elena de White tuvo una visión sobre la situación en disputa. Se le reveló que la mujer
no se había comportado como un verdadero cristiano y había perdido los estribos. En este punto,
Case y Russell estaban satisfechos con el consejo del profeta y se regocijaron por la mujer a la que
habían acusado. Al día siguiente [975] Elena G. de White tuvo una segunda visión en la que se le
mostró que la Sra. Palmer no había usado la cierta palabra que se le acusaba de usar, y que Dios
estaba disgustado con el espíritu cruel y poco apasionado mostrado por los dos ministros. . En este
punto, la Sra. Palmer admitió haber llamado a su vecina una "bruja", pero no la palabra más cruda
que había informado un espectador. Mientras Palmer confesó y pidió perdón, Case y Russell se
volvieron contra Elena de White y condenaron sus visiones como falsas y poco confiables. En
consecuencia, en junio de 1853 apareció la primera rama ( EGW Biography, 1: 276 ; Maxwell, Tell
It to the World, págs. 134, 135).
Cuando Case y Russell comenzaron a publicitar sus ideas en un artículo llamado El Mensajero
de la Verdad, sus partidarios se hicieron conocidos como el Partido Mensajero . El artículo
del Mensajero de la Verdad parece haber durado hasta aproximadamente 1857, cuando dejó de
publicarse por falta de apoyo financiero. El documento contenía principalmente acusaciones contra
las visiones de Ellen White y los cargos de fraude contra * James White y su trabajo en la
* Review and Herald Publishing Association . A medida que surgieron más acusaciones, los
creyentes sabadistas en Michigan celebraron una conferencia, en febrero de 1854, en la que
examinaron y encontraron a Case no "calificado para viajar y enseñar el mensaje del tercer ángel"
("HS Case", RH, 18 de abril de 1854). ) Russell también fue expulsado debido a su "andar no
cristiano" e intentos de dividir a los creyentes ([JW], "The Advent Harbinger", RH, 4 de julio de
1854).
Varios líderes sabatistas hicieron planes para responder a las acusaciones publicadas en
el Mensajero de la Verdad. Sin embargo, según la memoria de * JN Loughborough , Elena de
White tuvo una visión después de la cual aconsejó a los líderes sabadistas que "dejaran en paz al
pueblo Mensajero y no prestaran atención a su trabajo". Ella les dijo que en poco tiempo el
movimiento se desintegraría y su periódico dejaría de existir (PUR, 30 de junio de 1910;
cf. Testimonies for the Church, 1: 122, 123 ). El grupo sabatista parecía haber aceptado el consejo
de Elena de White. En una conferencia general celebrada en diciembre de 1855 en * Battle Creek ,
decidieron no luchar contra las acusaciones del partido, sino dedicar su energía a defender la
"verdad presente" (J. Bates y U. Smith, "Business Proceedings of la Conferencia en Battle Creek,
Mich. ”, RH, 4 de diciembre de 1855).
El grupo Messenger pronto se unió a JM Stephenson y DP Hall de Wisconsin. Estos dos fueron
ex ministros adventistas del primer día que habían aceptado la creencia sabadista, pero continuaron
manteniendo su teoría de la "edad venidera" previamente aceptada, una creencia de que durante el
milenio la humanidad recibiría una segunda oportunidad de salvación. Dado que James White se
negó a dar publicidad a la doctrina del "futuro" en la Review, Stephenson y Hall finalmente
abandonaron el grupo Sabbatarian, se alinearon con el Messenger Party y comenzaron a publicar
sus puntos de vista en el Messenger of Truth.
En unos pocos años, sin embargo, el Partido Mensajero y los defensores de la "edad futura"
tuvieron una discusión. James White informó que comenzaron a "morderse y devorarse unos a
otros" hasta que el movimiento "se desmoronó y desapareció" (JW, "A Sketch of the Rise and
Progress of the Current Truth", RH, 14 de enero de 1858). Stephenson y Hall también dejaron el
movimiento.
Así, la primera rama del grupo Sabbatarian había desaparecido prácticamente en 1858. Los
pocos que permanecieron aliados más tarde con Gilbert Cranmer, un adventista del séptimo día de
Michigan, a quien se le negó una licencia para predicar debido a su negativa a dejar de usar
tabaco. En 1865, el grupo Cranmer se unió al * Marion Party , otro grupo descontento en Marion,
Iowa. Eventualmente, este grupo establecería la Iglesia de Dios (Adventista) de donde vino la
Iglesia de Dios (Séptimo Día). [976]
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 1: 116-118 , 122, 123 ; EGW Biography, 1: 276,
277 ,
305-315 ; R. Coulter, Historia de la Iglesia de Dios (Séptimo Día) (Denver: Bible Advocate Press,
1983); JN Loughborough, Ascenso y progreso de los adventistas del séptimo día (Battle Creek,
Mich .: Conferencia general de los adventistas del séptimo día, 1892), págs. 196-209; CM
Maxwell, Cuéntale al mundo (PPPA, 1982), págs. 134-136; L. Tarling, Los bordes del adventismo
del séptimo día: un estudio de grupos separatistas que emergen de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día (1844-1980) (Bahía de Barragga, Australia: Galilea, 1981), pp. 24-40.
Theodore N. Levterov
Mesías, ver El deseo de las edades.
Metodismo. Movimiento religioso que se originó de un pequeño grupo en la Universidad de

Oxford reunido por * John y Charles Wesley en la década de 1730 en busca de una vida devocional
de profundidad y disciplina. Los fundamentos teológicos de la comprensión de los Wesley del camino
de la salvación se ampliaron durante los años siguientes. En un viaje a la nueva colonia de Georgia en
América, conoció a los moravos y a través de ellos llegó a una comprensión más completa de la
doctrina de la justificación de la Reforma por la fe. Sin embargo, asegurando que esta doctrina era,
experimentó dificultades en
al aceptarlo y su corolario, la imputación de la justicia de Cristo, como una expresión completa del
camino de salvación. También estaba estudiando a los primeros Padres del Este y descubrió que su
comprensión de la salvación iba más allá del perdón para incluir una curación de las heridas del
pecado y un crecimiento en Cristo, para convertirse en "participantes de la naturaleza divina" ( 2
Pedro 1: 4 , NRSV). John Wesley luchó con estos dos entendimientos y finalmente se unió a ellos
en una unidad progresiva. Al regresar a Inglaterra, Wesley sintió "su corazón extrañamente
calentado" en una profunda experiencia religiosa el 24 de mayo de 1738. Estaba seguro de que
Dios había perdonado sus pecados y lo había aceptado por completo. Charles había experimentado
una experiencia similar unos años antes. El movimiento metodista nació en esta renovación
espiritual de los hermanos Wesley y sus asociados.
La contribución especial del Metodismo se estableció en la aceptación de una doble obra de
gracia. La primera, la justificación solo por fe, "lo que Dios hace por nosotros", se derivó de la
Reforma. La segunda, la santificación, una segunda obra de gracia en la que el creyente se libera
del pecado y se perfecciona en el amor, "lo que Dios hace en nosotros", se derivó de los primeros
Padres. Fue la unión de estas dos doctrinas en la experiencia práctica del creyente lo que constituyó
la base teológica y el principio organizador del avivamiento wesleyano. Este fue el mensaje que los
Wesley predicaron y cantaron.
El metodismo se convirtió en un gran movimiento de renovación dentro de la Iglesia Anglicana en
Inglaterra y se extendió a las 13 colonias americanas por los metodistas migratorios. Una Iglesia
Episcopal Metodista relativamente pequeña se estableció en la Conferencia de Navidad en Baltimore
en 1784 con el objetivo de "reformar la nación y establecer la santidad cristiana sobre estas tierras". El
metodismo pronto surgió como el movimiento religioso más poderoso de la nueva nación. Su énfasis
en la gracia gratuita de Dios para todos, la capacidad de las personas para aceptar esa gracia, la
presencia de lo Divino en la vida cotidiana y las formas de expresión religiosa popular y, a veces,
emocional, parecen estar en sintonía con el espíritu optimista de la edad. Su red de clases promovió la
estabilidad, sus predicadores itinerantes, la movilidad y sus reuniones de campamento , vitalidad y
renovación. Se extendió con dramática rapidez a lo largo de la costa y explotó bastante en las áreas
fronterizas al [977] Oeste. Se había convertido en la denominación más grande de América en 1840, y
en 1850, el 34 por ciento de los cristianos estadounidenses eran metodistas. Algunos historiadores se
refieren al período de 1825 a 1914 como la "Edad Metodista en América".
Esto se hizo realidad porque la mayor parte del camino de salvación predicado durante el
Segundo Gran Despertar Evangélico en América fue arminiano, y los metodistas estuvieron
involucrados activamente. En un sentido amplio, se puede considerar que la predicación millerita
contribuye y se beneficia de este avivamiento. Por lo tanto, tal vez no sea sorprendente que casi la
mitad de los 174 predicadores milleritas que ahora pueden identificarse eran metodistas a pesar de
que el metodismo, en ese momento, aprobó una escatología posmilenial. Tantos metodistas se
convirtieron en milleritas que la iglesia en defensa prácticamente forzó un sentido de lealtad
primaria al expulsar a milleritas ardientes. Entre estos últimos estaba
la familia * Robert Harmon . Esto probablemente hizo más probable que las personas así
expulsadas permanecieran , después de la decepción de 1844 , con uno de los grupos milleritas en
lugar de regresar a una congregación que los había alejado.
En contraposición a los seguidores de la Reforma Magisterial, para quienes la gracia y la

doctrina de la elección habían dejado de lado la doctrina del juicio divino, John Wesley tenía una
alta visión de la ley como guía para la vida cristiana, y concomitante a esto. doctrina bíblica del
juicio final. No es sorprendente, entonces, que fue un predicador metodista millerita, * Josiah
Litch , quien extendió el mensaje de Miller para incluir una "escena judicial de juicio" que precede
a la resurrección y la "ejecución de juicio" final.
La familia Harmon se convirtió en metodistas poco después del cambio del siglo XIX, y el de
Ellen.
La conciencia cristiana primitiva se formó en las reuniones de clase metodistas y las reuniones del
campamento de santidad. Muchos metodistas se convirtieron en adventistas del séptimo día, y el
medio teológico general en el que los entendimientos adventistas de la ley y el juicio, el evangelio y
el camino de salvación, justificación y santificación, y la vida cotidiana del cristiano en la presencia
del Señor posteriormente se concretaron. el del arminianismo wesleyano. Los patrones de
organización y ministerio de la iglesia adoptados por la Iglesia Adventista del Séptimo Día también
fueron, en algunos aspectos, similares a los del Metodismo.
Ver también: Iglesia Metodista de Chestnut Street .
Russell Staples
Miguel. Al ser trascendente Michael se le conoce por su nombre en tres libros de la

Biblia: Daniel 10:13 , 21 ; 12: 1 ; Judas 9 ; y Apocalipsis 12: 7 . Como Judas lo llama "Miguel
arcángel", la mención del arcángel en 1 Tesalonicenses 4:16 también puede verse como una
referencia a Miguel. Han surgido dos interpretaciones de Michael en la historia cristiana: (1) la
opinión dominante de que Michael es el más alto y líder de los ángeles; (2) la opinión minoritaria
pero persistente de que Miguel es el Cristo divino.
La interpretación angelical probablemente estuvo influenciada por su título de "arcángel" y

por el libro judío pseudopígrafo 1 Enoc, escrito alrededor del siglo II a. C., donde Michael
aparece como el más destacado de los siete arcángeles. La visión de que Michael es el ángel más
alto, a lo largo de los siglos, siempre ha sido la interpretación católica.
La interpretación mesiánica se apoya en los pasajes en los que aparece el nombre de
Michael. En estos pasajes se le da una identidad y prominencia que nunca en otra parte de la
Escritura se le otorga a un ángel. En Daniel se le llama "Miguel tu príncipe [plural]" ( 10:21 ), es
decir, príncipe de Israel; y "el gran príncipe que vigila a los hijos de tu pueblo" ( 12: 1 ,
NASB). Así, en Daniel, a Michael [978] se le da la función de guardián sobre Israel que Yahweh
se reservó para sí mismo en Deuteronomio 32:12 : "solo el Señor lo guió" (NASB).
Es Miguel quien lidera los ejércitos angelicales contra Satanás y sus ángeles ( Apocalipsis 12:
7 ), quien disputa con el diablo y lo reprende en la resurrección de Moisés ( Judas 9 ), y quien se
destaca en la resurrección final a la vida eterna. ( Daniel 12: 1 ). El hecho de que sea "la voz del
arcángel" ( 1 Tesalonicenses 4:16 ) y "la voz del Hijo de Dios" ( Juan 5:25 ) lo que se escucha en
la resurrección sugiere que el arcángel es el Hijo de Dios .
La preocupación de que a Michael se le llame el ángel del arco puede resolverse por el hecho
de que el Ser celestial del Antiguo Testamento llamado el "ángel del Señor" ( Éxodo 3: 2 y en
otros lugares) se denomina "Dios" en la zarza ardiente. ( versículo 6 ) y "Yahweh" ( versículo
15 ). El significado básico de "ángel" es "mensajero". El "Ángel de Yahweh" es Dios en forma de
mensajero, en auto-manifestación. Michael parece ser otro ejemplo de la Deidad en la auto-
manifestación trascendente.
La obra cristiana Pastor de Hermas, y la secta cristiana ebionita (ambas del siglo II dC),
parecían haber identificado a Miguel con Cristo. Esto parece cierto también para Hipólito del siglo
III. En la Reforma, George Joye (1545) y John Calvin (1561) creían que Michael era Cristo, un
punto de vista del popular comentarista bíblico Matthew Henry (c. 1712). John Milton (muerto en
1674) declaró: "En general, se piensa que Miguel es Cristo". George Faber (1828) y el
ampliamente influyente EW Hengstenberg (1839) argumentaron enérgicamente que Michael debe
ser Cristo. Más recientemente, André LaCocque (1979) identificó a Michael con el Hijo del
hombre ( Daniel 7:13 ) y el Ángel de Yahweh ( Éxodo 23: 20ff. ).
Elena de White no presentó un argumento de que Michael era Cristo, sino que, en armonía con
el pensamiento protestante generalizado en su tiempo, asumió esa identidad. En referencia a Daniel
12: 1, ella mencionó una serie de eventos, "que Michael no había [todavía] puesto de pie", pero que
más tarde, "cuando nuestro Sumo Sacerdote haya terminado su obra en el santuario, se pondrá de
pie" ( Temprano Escritos, 36 ).
En otro pasaje basado en Judas 9 , donde Michael dijo: "El Señor te reprenda" (NKJV), ella
describió a Cristo confrontando a Satanás en la resurrección de Moisés: "Cristo lo refirió
mansamente a Su Padre, diciendo: 'El Señor te reprenda' "( La historia de la
redención, 173 , 206 ). La actividad de Miguel fue, por lo tanto, la actividad de Cristo.
En referencia al entierro de Moisés, Elena G. de White escribió: "Miguel, o Cristo, con los
ángeles que enterraron a Moisés, descendieron del cielo, después de que él [Moisés] permaneció
en la tumba por un corto tiempo y lo resucitó" ( Espiritual Regalos, 4a: 58 ). De manera similar,
citando a Daniel 10:21 , ella escribió: "'No hay nadie que se mantenga conmigo en estas cosas,
sino Miguel [Cristo] tu Príncipe'" ( El deseo de las edades, 99 ).
Ampliando Daniel 10:13 , escribió: "Cristo mismo vino en ayuda de

Gabriel". "Gabriel declaró: '... pero, he aquí, Michael, uno de los principales príncipes, vino a
ayudarme'" ( The Review and Herald, 5 de diciembre de 1907 ). Con respecto a otros profetas del
Antiguo Testamento, ella creía que "Él [Cristo] se les reveló como el Ángel de Jehová, el Capitán
del ejército del Señor, Miguel Arcángel" ( Patriarcas y Profetas, 761 , nota 7).
Lecturas adicionales: LO Anderson, Jr., "La figura de Michael en el libro de Daniel" (Th.D.
diss., AU, 1996); John Calvin, Comentarios sobre el libro del profeta Daniel (Grand Rapids:
Eerdmans, 1950), vol. 2, p. 253; J. Doukhan, Daniel: La visión del fin (AUP, 1987); EW
Hengstenberg, Cristología del Antiguo Testamento (Grand Rapids: Kregel, 1956 [original 1839]),
vol. 4, págs. 266-268; Matthew Henry, "Daniel", en Matthew Henry’s [979] Commentary on the
Whole Bible (Old Tappan, NJ: Revell, nd [original 1712]), vol. 4, págs. 1100, 1101; A.
LaCocque, El libro de Daniel (Atlanta: John Knox, 1979); CM Maxwell, Daniel (PPPA, 1981).
Lewis O. Anderson
Michigan. Convertido en el vigésimo sexto estado de los Estados Unidos, en 1837, Michigan
está ubicado en el nivel norte de los estados que bordean Canadá. Hubo una presencia temprana
de milleritas en ese estado cuyos números aumentaron con la expansión hacia el oeste. * Joseph
Bates hizo varios viajes tempranos a Michigan, y ya en 1851 Elena G. de White escribió una carta
expresando su amor cristiano por los creyentes en esa parte del país (Carta 9, 1851). En la
primavera de 1853, ella y James White hicieron su primer viaje a ese estado ( EGW Biography, 1:
273-281 ; Life Sketches of Ellen G. White, 149, 150 ; Testimonies for the Church, 1:91, 92 ),
seguido de otro viaje al año siguiente ( Christian Experience and Teachings of Ellen G.
White, 147 ). Estos primeros viajes fueron realizados por vagones y se caracterizaron por
omnipresentes "caminos ásperos" y "deslaves de lodo" ( Testimonies for the Church, 1:94 ; Life
Sketches of Ellen G. White, 361 ). En 1855, cuando se acumularon las deudas para los blancos,
luego en * Rochester, Nueva York , el alivio provino de un grupo de creyentes ubicados alrededor
de Battle Creek que los invitó a reubicar la "oficina" de Review and Herald en Battle Creek,
prometiendo construir una publicación. casa. "Desde el momento en que nos mudamos a Battle
Creek", escribió, "el Señor comenzó a convertir nuestro cautiverio" ( Life Sketches of Ellen G.
White, 159 ).
Con la reubicación de los blancos en Battle Creek en 1855, Michigan se convirtió en el centro
neurálgico de los adventistas sabatistas hasta 1903, después del sanatorio y la editorial Review and
Herald.
quemado en 1902, y la sede de la denominación se trasladó a Washington, DC, y un suburbio,

Takoma Park, Maryland. Durante este período de aproximadamente 50 años, la iglesia creció de
una coalición de creyentes adventistas sabadistas a una denominación organizada que había
crecido en todo el mundo. También fue mientras estaban en Michigan que muchas de las
estructuras organizativas de la iglesia comenzaron a tomar forma. La prensa en Battle Creek (el
impulso inicial para la reubicación) se organizó oficialmente en 1861 como la Asociación de
Publicaciones Adventistas del Séptimo Día. Dos años después se organizó
oficialmente la * Conferencia General . En tres años más, en 1866, se fundó el * Health
Reform Institute (que se convirtió en el mundialmente famoso * Battle Creek Sanitarium ). La
primera reunión oficial del campamento denominacional se llevó a cabo en Wright, Michigan, a
unas 100 millas (160 kilómetros) al norte de Battle Creek. Ellen White pudo ver la iglesia en
Michigan crecer de unos pocos bolsillos de creyentes a más de 7,000 miembros en el momento de
su muerte en 1915. Antes de su muerte, escribió expresando alegría por el progreso de la Iglesia
Adventista en Michigan ( Life Bocetos de Ellen G. White, 232 ).
En general, los blancos amaban a Michigan y pasaron la mayor parte de sus vidas en ese
estado. A pesar de este hecho, sus vidas no fueron fáciles. El clima en Michigan en el siglo XIX
era mucho más frío de lo que es hoy. A veces, Elena G. de White podía escribir despectivamente
sobre los inviernos fríos y escalofriantes que contribuyeron a un clima "insalubre" (Carta 45,
1879). También le preocupaba la propagación de la malaria por los mosquitos y los brotes de
tuberculosis, una de las principales causas de muerte entre los primeros adventistas. A medida que
crecía, a menudo pasaba el invierno en * California , y volvía a visitar Michigan durante el verano
y el otoño. Tanto James como Elena de White, así como sus cuatro hijos, están enterrados en
Battle Creek, Michigan.
Lecturas adicionales: Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 62-65.
Michael W. Campbell
Midnight Cry. El término fue utilizado por los adventistas milleritas de tres maneras: (1) el
mensaje de que
[980] Cristo regresaría "alrededor de 1843"; (2) el nombre de una destacada publicación Millerita; (3)
el mensaje que comenzó en el verano de 1844 de que Jesús vendría el 22 de octubre de 1844 (el
"verdadero clamor de medianoche"). La inspiración para este mensaje fue tomada de la parábola de las
10 vírgenes en Mateo 25: 1-13 : “Mientras el novio se demoraba, todas dormían y dormían. Y a la
medianoche se oyó un grito: He aquí viene el novio; salid a recibirlo ”( Mateo 25: 5, 6 ). La
proclamación del clamor de medianoche comenzó en el verano de 1844 y continuó hasta el 22 de
octubre del mismo año, cuando terminó el período profético de Daniel de 2300 años. Los milleritas
entendieron que el fin de la profecía de Daniel debería coincidir con el Día judío de expiación, que
simbolizaba un tipo de purificación de la tierra en el día del juicio que ocurría en la segunda venida de
Cristo.
El clamor de medianoche reforzó la predicación del mensaje del segundo ángel de Apocalipsis
14 y fue proclamado por miles de creyentes. A medida que se acercaba el día esperado, los
milleritas buscaron sus corazones en completo arrepentimiento ante su Salvador. El clamor de
medianoche llegó a creyentes de todo tipo y los unió en fuertes lazos de afecto mutuo y con Jesús.
Dentro de un mes o dos después de la decepción, Ellen Harmon, con la mayoría de los adventistas
milleritas, había renunciado a la creencia de que su predicación había representado un verdadero
cumplimiento de la profecía. Es por eso que su primera visión creó tanta emoción entre ellos. En esa
visión, ella "vio un camino recto y estrecho, elevado por encima del mundo. En este camino, los
adventistas viajaban a la ciudad, que estaba en el extremo más alejado del camino. Tenían una luz
brillante puesta detrás de ellos en el
comienzo del camino, que un ángel me dijo que era el clamor de medianoche. Esta luz brilló a lo largo
del camino y dio luz a sus pies para que no tropezaran. Si mantenían sus ojos fijos en Jesús, que estaba
justo delante de ellos, guiándolos a la ciudad, estarían a salvo ”. Pero para aquellos que "negaron la luz
detrás de ellos y dijeron que no había sido Dios quien los había llevado hasta ahora", la "luz detrás de
ellos se apagó" y "perdieron de vista ... a Jesús, y se cayeron del camino" ( Primeros escritos, 14,
15 ). Al identificar el clamor de medianoche como una luz que brillaba hasta la ciudad celestial,
afirmó que el clímax del movimiento millerita había sido, no una aberración, sino una parte integral
del propósito de Dios.
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1:58, 59 ; La gran controversia, 396-
408 ; Primeros escritos, 13-20 , 238-243 , 249, 250 ; PG Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y
Misión Adventista del Séptimo Día (AUP, 1977), pp. 40-44, 96-100; GR Knight, comp. y ed., 1844 y
The Rise of Sabbatarian Adventism: Reproductions of Original Historical Documents (RHPA, 1994),
pp. 106-119; idem, Millennial Fever and the End of the World (PPPA, 1993), págs. 187-
216; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, p. 68)
Anna Galeniece
Servicio militar. La posición adventista del séptimo día en el servicio militar es que lo
ideal es la cooperación concienzuda como se expresa en el servicio no combatiente.
La denominación se enfrentó a este problema al principio de su historia. La Guerra Civil

Americana (1861-1865) puso a la joven denominación en una situación difícil. Los líderes del
movimiento no sentían que los adventistas debían ser voluntarios, ya que eso los colocaría en una
posición de tomar la vida humana y trabajar en sábado. Pero, dijo James White en
una editorial muy controvertida de Review and Herald el 12 de agosto de 1862, si se iniciaba un
borrador y se redactaban adventistas, entonces el gobierno asumía la responsabilidad de su
violación de la ley de Dios. White continuó [981] al notar que sería una tontería resistirse o ser
abatido por desobediencia. Los jóvenes adventistas, agregó, necesitaban rendirles tanto a César
como a Dios.
Ese artículo desencadenó un verdadero diluvio de respuestas para los próximos meses en
la Revisión, que abarca desde el pacifismo total hasta el armamento de un regimiento de
observadores del sábado a quienes Dios usaría para ganar la guerra. Afortunadamente, todavía no
había un borrador, y los líderes denominacionales tuvieron tiempo para pensar.
Al final de la guerra, se había instituido un borrador, pero el gobierno había abierto una opción
no combatiente para aquellos reclutas que pertenecían a una iglesia que tenía convicciones de
conciencia contra el porte de armas con la intención de quitar la vida humana. Los líderes de la
iglesia tomaron medidas inmediatas para asegurar un alojamiento no combatiente para los reclutas
adventistas del séptimo día. El estado de objetor de conciencia del gobierno federal fue otorgado
el 1 de septiembre de 1864 (véase la nota del apéndice en Testimonios para la Iglesia, 1: 716,
717 ).
Elena de White tenía muy poco que decir sobre el tema. Sin embargo, hizo un comentario
sobre su complejidad. "Vi", escribió, "que es nuestro deber en todos los casos obedecer las leyes
de nuestra tierra, a menos que entren en conflicto con la ley superior que Dios habló ... del
Sinaí. ... La sabiduría y la autoridad de la ley divina son supremas ”( Testimonies for the
Church, 1: 361 ).
Ella continuó escribiendo que se le mostró que el pueblo de Dios "no puede participar en esta
guerra desconcertante, ya que se opone a todos los principios de su fe. En el ejército no pueden
obedecer la verdad y al mismo tiempo obedecer los requisitos de sus oficiales. Habría una
violación continua de la conciencia ”( Testimonies for the Church, 1: 361 ).
En el mismo artículo hizo referencia al controvertido artículo de su esposo de agosto de 1862,

en el que había dicho que en caso de redacción sería una locura resistirse al punto de ser derribado
y que el gobierno asume la responsabilidad de los reclutas por romper La ley de Dios. Los
comentarios publicados en los Testimonios ( Testimonies for the Church, 1: 356, 357 ) no ayudan
a resolver el problema, pero una semana después de su artículo, se refiere a él en una carta inédita
en la que señaló que "la pieza El marido escribió en la revisión ... expresa mi opinión, aunque no
estoy completamente decidido con respecto a tomar las armas. ... Creo que le agradaría al enemigo
que rechacemos obstinadamente obedecer la ley de nuestro país ... y sacrifiquemos nuestras vidas
"(Carta 7, 1862).
Después de la Guerra Civil, la denominación le asignó a JN Andrews la tarea de estudiar a fondo
el tema militar de la Biblia y presentar sus hallazgos antes de una sesión de la Conferencia
General. Desafortunadamente, Andrews nunca terminó la tarea, debido a su complejidad tanto en los
datos bíblicos como en las diversas opiniones de algunos líderes adventistas, incluido el futuro
presidente de la Conferencia General G.
I. Butler, quien argumentó una posición de guerra justa del Antiguo Testamento y ciertos
pasajes del Nuevo Testamento.
El único punto en el que todos parecían estar de acuerdo era que los jóvenes adventistas no
deberían ser voluntarios para el servicio militar. Sin embargo, ser reclutado estaba más allá de su
control. Durante la década de 1880, Elena de White alentó a los hombres jóvenes en su servicio a
su país si eran reclutados, pero también estaba muy feliz de ver a los jóvenes europeos emigrar a
Estados Unidos para escapar del reclutamiento obligatorio (cf. Carta 55, 1886, en Manuscript
Releases, 12: 322 ) .
El tema del servicio militar surgiría por última vez en la vida de Elena de White durante la
Primera Guerra Mundial. El reclutamiento durante esa guerra causó pocos problemas para los
adventistas en los Estados Unidos, ya que la denominación había estado registrada durante 50 años
como una denominación no combatiente. La mayoría de los jóvenes adventistas sirvieron como
médicos, una posición en la que podrían salvar vidas. Pero esa opción no estaba abierta
[982] en Alemania, una nación con una fuerte tradición militarista. Para empeorar las cosas, los
líderes en el trabajo alemán, al no haber tenido el tiempo adecuado para consultar sobre los temas
antes de la crisis, abrazaron abiertamente una posición de lucha. Esa decisión dividió el
adventismo alemán. Ellen White, debido a su edad, tenía poco que decir sobre la Primera Guerra
Mundial, pero sus pocos comentarios, al menos según lo informado por su hijo, parecen estar en
armonía con los que hizo en relación con el artículo de agosto de 1862 de su esposo (AL White ,
"Ellen G. White y la Primera Guerra Mundial" [EGWE, 1979, SDoc]).
Su posición básica en el servicio militar apoyaba la posición de no combatividad de la iglesia,
al tiempo que dejaba espacio para la individualidad de aquellos que tenían convicciones
alternativas. La posición de la iglesia sobre la no combatividad sigue siendo la misma hoy.
Lecturas adicionales: RG Davis, "Cooperadores conscientes: el Servicio Militar y Adventistas
del Séptimo Día , 1860-1945" (Ph.D. diss., Universidad George Washington, 1970); GR Knight,
"Adventismo y servicio militar: conciencia individual en tensión ética", en TF Schlabach y RT
Hughes, eds., Proclaim Peace (Urbana, Ill .: University of Illinois Press, 1997), págs. 157-
171; WC White, DE Robinson y AL White, "El espíritu de profecía y servicio militar" (EGWE,
SDoc); FM Wilcox, Adventistas del Séptimo Día en Tiempo de Guerra (RHPA,
1936); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 184-186.
George R. Knight
Leche. La leche de animales domesticados (vacas, ovejas y cabras) ha sido utilizada por los
humanos desde la antigüedad. La leche fermentada (cultivada) ha sido una de las favoritas desde
los primeros tiempos, especialmente entre
pueblos que viven en climas cálidos. Ellen White sugirió que los alimentos vegetales preparados
simplemente con un poco de leche o crema, y libres de especias y grasa, proporcionaran la dieta
más saludable ( Counsels on Health, 115 ). La propia Ellen White usó y recomendó a otros que
usaran un poco de leche o crema o algo equivalente para hacer que los platos de verduras sean más
sabrosos ( Counsels on Diet and Foods, 355 ; Testimonies for the Church, 9: 162 ). También usó
un poco de leche hervida en su café de cereal casero ( Counsels on Diet and Foods, 432 ). Instó a
que siempre que se use leche, debe esterilizarse completamente para reducir el peligro de contraer
enfermedades debido a su uso ( The Ministry of Healing, 302 ). Además, advirtió contra el
consumo de grandes cantidades de leche y azúcar juntos. Se sugirió que esta combinación dañina
afecta el cerebro, causa lesiones al cuerpo e imparte impurezas al sistema ( Testimonies for the
Church, 2: 369, 370 ).
La leche ha sido promovida en los tiempos modernos como una fuente valiosa de una serie de
vitaminas y minerales importantes. Desde principios hasta mediados de la década de 1990, el uso
de leche se ha convertido en un tema controvertido entre los adventistas. Las posiciones anti-
lácteas promovidas por John Robbins y otros han proporcionado a algunos miembros de la iglesia
una base para descartar productos lácteos de su dieta. Los miembros de la iglesia han tomado
diferentes declaraciones de los escritos de Elena de White para apoyar su posición a favor o en
contra del uso de productos lácteos.
Ellen White advirtió en 1900 que la leche se estaba volviendo cada vez más objetable debido a
las enfermedades en el ganado ( Counsels on Diet and Foods, 350 ). En 1902, sugirió que aún no
había llegado el momento, pero que pronto llegaría cuando no habría seguridad en el uso de leche
y productos lácteos, así como los huevos. Su razón para esto fue que la enfermedad en los animales
estaba aumentando en proporción al aumento de la maldad entre la población humana
( Testimonies for the Church, 7: 135 ). Ella enfatizó que el tiempo estaba cerca (a comienzos del
siglo veinte) cuando toda la creación animal estaría gimiendo bajo la enfermedad debido a la
pecaminosidad de la humanidad. Este aumento de la enfermedad en el ganado llevaría a muchos a
descartar la leche de su dieta ( Counsels on Diet and Foods, 356 ). Los métodos de cría en fábricas
ciertamente han intentado [983] maximizar las ganancias a expensas del bienestar, la comodidad y
la salud de los animales. Las enfermedades contagiosas se han extendido rápidamente entre los
animales alojados en los barrios cerrados típicos de la agricultura industrial.
En sus escritos, Elena de White declaró que Dios prometió que le daría a la gente la capacidad
de
preparar alimentos saludables sin el uso de leche y huevos, y que deberían enseñar a otros cómo
preparar alimentos sin el uso de leche y huevos ( Testimonies for the Church, 7: 135 ). Elena de
White
enfatizó que Dios dejaría en claro a su pueblo cuando ya no es seguro usar productos lácteos
productos ( Counsels on Diet and Foods, 353 ), y prepararía el camino para este puesto
( Testimonios para la Iglesia, 9: 162 ). Los productos lácteos contienen una cantidad de
micronutrientes que son
difícil de obtener en otra parte de una dieta vegetariana. Hoy, con la disponibilidad de sustitutos de la
leche hechos
de soya o arroz, u otros materiales vegetales, que estén fortificados adecuadamente con calcio,
riboflavina, vitamina
D y vitamina B 12, hay productos disponibles en el mercado que pueden sustituir adecuadamente a
leche de vaca.
Si bien advirtió contra el peligro de una reforma radical de la salud y advirtió a la iglesia que no
tomara posiciones extremas en la reforma de la salud ( Testimonies for the Church, 9: 162 ), Elena de
White advirtió a quienes descartaron productos lácteos y huevos para reemplazar estos artículos con
sustitutos saludables. para obtener una nutrición adecuada ( Testimonies for the Church, 9: 161,
162 ). Elena G. de White sugirió que el trabajo de la iglesia podría ser paralizado por personas
excesivamente celosas que promueven una dieta muy estricta, y que no debemos descartar la leche y
los huevos hasta que las circunstancias lo exijan ( Testimonies for the Church, 9: 162 ). En 1909,
advirtió sobre innecesariamente provocarnos perplejidad por
descarte prematuro de productos lácteos y huevos y siguiendo una dieta extremadamente
restrictiva. Ella
advirtió que no debemos crear nuestro propio tiempo de problemas adelantándonos al horario del
Señor
( Consejos sobre dieta y alimentos, 355, 356 ; El Ministerio de Curación, 302 ). Fue especialmente
importante
que las familias que no pueden pagar los sustitutos vegetarianos de la leche y los huevos deben
seguir usando
estos productos animales, en lugar de adoptar una dieta tan estricta que los pondría en riesgo
nutricional
Winston Craig
Milenio. Elena de White presenta su comprensión del milenio de Apocalipsis

20 principalmente en tres segmentos principales ( Primeros escritos, 51-54 , 289-295 ; La gran
controversia, 657-678 ). Continuando con la línea de pensamiento ya expresada en el despertar
millerita (ver Bocetos de vida de Ellen G. White, 21 , 44 ), se opone a la idea de un reinado
temporal y triunfante del Mesías en la tierra ( Patriarcas y Profetas, 103 ; El Espíritu of
Prophecy, 2:21, 22 ) y argumenta a favor del premilenialismo con la siguiente secuencia de
eventos. Primero, la * segunda venida de Cristo marca el comienzo del milenio con la destrucción
de los impíos y la primera * resurrección de los justos. Segundo, el reino redimido en el cielo por
1,000 años mientras * Satanás está atado en la tierra y los impíos están muertos. Tercero, al
milenio le sigue una segunda resurrección y la destrucción final de Satanás y los injustos.
Con el regreso de Cristo, los injustos mueren, mientras que la naturaleza y la tierra quedan en un
estado de desolación. Como el chivo expiatorio de Levítico 16 fue enviado al desierto, Satanás sufrirá
su confinamiento en una tierra devastada donde tendrá que reflexionar sobre los resultados de su
rebelión. Él y sus ángeles están limitados a la tierra sin ningún acceso a otros mundos. Durante este
período de 1,000 años, los santos habitan la Nueva Jerusalén aún en el cielo y, junto con Cristo,
juzgan a los seres humanos malvados y a los ángeles caídos de acuerdo con sus obras ( 1 Corintios 6:
2, 3 ). Conjuntamente determinan la severidad del castigo. Al final de este largo período, Cristo
regresa en la plenitud de Su majestad al Monte de los Olivos en la tierra, [984] acompañado por los
santos dentro de la Ciudad Santa. Los malvados cobran vida, pero sus cuerpos llevan las huellas de la
enfermedad y la muerte. Satanás finge haberlos resucitado de la muerte e insta a su enorme ejército de
hombres y ángeles a atacar la Nueva Jerusalén. Jesús y los santos con brillantes coronas sobre sus
cabezas ascienden a la cima de la ciudad. Cristo se dirige a sus enemigos, quienes se dan cuenta de la
gloria que han perdido y reconocen la justicia de su sentencia. Entonces Satanás y los impíos son
castigados. El fuego celestial destruye a algunos de ellos rápidamente; otros sufren muchos días. Sin
embargo, el tormento de Satanás excederá el de los demás porque él no solo soporta el peso de sus
propios pecados, sino también la culpa de todos los pecados que instigó en otros. En este sentido, se
dice que él tiene la máxima culpa por todos los pecados que fueron eliminados de los justos por el
sacrificio expiatorio de Cristo. Finalmente, el fuego del juicio destruye toda la tierra, y Dios crea una
tierra nueva, donde los santos heredan un reino eterno ( 2 Pedro 3: 10-13 ).
Lecturas adicionales: 7BC 883-887; EC Webster, "The Millennium", en R. Dederen,

Johannes Kovar
Millerismo, ver William Miller; Decepciones, Millerita.
Milton, John (1608-1674). Escritor, filósofo y político puritano, mejor recordado por su
poema épico Paradise Lost (1667). Según Perry Miller, la influencia de Milton fue extensa.
sobre la vida religiosa, social y cultural estadounidense y, más específicamente, sobre la teología
estadounidense
( Recado en el desierto [Harvard University Press, 1956]). El amanecer de la Ilustración y
El proceso de democratización diversificó el cristianismo estadounidense, pero en particular, estas
tendencias
impactaron a los cristianos protestantes en Nueva Inglaterra, quienes continuaron manteniendo los
ideales puritanos dentro
Cultura americana. Así, muchos cristianos evangélicos en el siglo XIX continuaron siendo
influenciado por Milton y el pensamiento puritano.
John Milton, inglés puritano y autor de Paradise Lost
No hay vínculos obvios o directos dentro de los escritos de Elena G. de White sobre John
Milton. Ella no se refiere a él por su nombre en sus escritos publicados o no publicados. Además,
no hay constancia de que alguna vez haya tenido una copia de la obra más famosa de
Milton, Paradise Lost, aunque parece probable que la haya leído. Una cuenta familiar temprana
sugiere que * JN Andrews le dio una copia de Paradise Lost poco después de que la escuchó
describir su * visión de gran controversia . A pesar de que posiblemente recibió una copia de este
tipo, el nombre de Milton está notablemente ausente de la lista de luminarias puritanas en su obra
magna sobre la historia del cristianismo, * The Great Controversy. Sin embargo, tal omisión de
ninguna manera disminuye el impacto de Milton sobre Ellen White u otros primeros adventistas
sabatistas. Uno de los mejores ejemplos de esta influencia es la publicación en 1854 por James
White de un tratado impreso por el escritor e impresor cristiano adventista Horace L. Hastings, en
el que Milton defendió su posición sobre la no inmortalidad del alma (RH, 14 de noviembre). ,
1854). Hastings (que también estaba afiliado a George Storrs) mantuvo correspondencia con los
blancos (aunque esta correspondencia ya no existe). Inicialmente, cada uno se veía con cautela,
pero su interés mutuo en el estado de los muertos y la Segunda Venida los mantenían en
comunicación. James White puso a la venta una amplia gama [985] de publicaciones de Hastings,
incluido un folleto publicado por Hastings que reimprimió las opiniones de Milton sobre la
inmortalidad del alma. White lo volvió a publicar varias veces en * Review and Herald y aún más
tarde como un folleto que pasó por numerosas ediciones de la oficina de Review .
Algunos críticos de Ellen White han sugerido que tomó prestadas sus ideas de Milton a través
del trabajo de Hastings. Hasta principios de la década de 1860, James White llevó una amplia
oferta de publicaciones de Hastings e imprimió extractos de sus libros y artículos en Review and
Herald. En 1858, James White anunció el libro de Hastings, The Great Controversy Between God
and Man (Rochester, NY: [el autor], 1858), en Review and Herald for Adventist para comprar
(RH, 18 de marzo de 1858). No parece haber ningún préstamo literario significativo * más allá de
intereses teológicos similares. La diferencia más notable radica en el título mismo: para Hastings,
fue la Gran controversia entre Dios y el hombre, pero para Elena de White, fue Dones espirituales:
La gran controversia entre Cristo y sus ángeles, y Satanás y sus ángeles. Después de que Hastings,
en 1862, atacó la validez de los dones espirituales, y en particular la manifestación moderna de la
profecía, la oficina de Revisión dejó de llevar sus publicaciones, y * ME Cornell respondió a sus
críticas a través de una serie de artículos en la Revisión que se publicaron más tarde. publicado en
forma de folleto como Poderes milagrosos: el testimonio de las Escrituras sobre la perpetuidad de
los dones espirituales (Battle Creek, Mich .: Steam Press, 1862).
Sin embargo, ¿Elena de White tomó prestadas sus ideas directamente de Milton? Ruth Elizabeth
Burgeson, en su tesis de maestría, sostiene que existen paralelismos entre los escritos de Ellen White
en * Patriarchs and Prophets y Milton‟s Paradise Lost, pero cada autor tenía un propósito diferente al
escribir, reflejando sus puntos de vista contrastantes de la teodicea. Sus propósitos divergentes
determinaron su forma y duración de la escritura, y, más notablemente, el énfasis que cada autor puso
en la narrativa. Burgeson no encontró "ningún desacuerdo entre los dos autores al declarar hechos
significativos", pero sí encontró "diferencias frecuentes en la forma de enunciado, en la cantidad de
detalles, en el énfasis dado, o incluso en el orden exacto de una serie de eventos, pero ninguno en
hechos pertinentes a la historia bíblica ”(p. 73). Lo más significativo para Burgeson fueron siete
escenas extrabíblicas que dos autores con 200 años de diferencia se tomaron el tiempo para describir:
(1) ángeles leales en el cielo tratando de disuadir a los ángeles descontentos de rebelarse contra
Dios; (2) advertencias emitidas a Eva para quedarse al lado de su esposo; (3) la configuración
elaborada para el actual
tentación, con los argumentos de Satanás analizados en detalle; (4) una descripción detallada de los
resultados inmediatos del pecado en Adán y Eva, y especialmente en el reino animal y vegetal; (5)
explicación de la razón básica de la caída de Adán; (6) la crónica del ángel de eventos futuros a
Adán; y (7) sentimientos de Adán y Eva cuando salieron del Jardín del Edén. Desafortunadamente,
Burgeson no llega a ninguna conclusión significativa. Ella cita a * Arthur L. White , quien escribió
que según su padre, * W. C. White , * JN Andrews le dio una copia de Paradise Lost después de
escuchar a Ellen White presentar sus puntos de vista sobre la gran controversia poco después de su
visión en 1858. Según esta declaración de memoria, se abstuvo de leer su trabajo hasta después de
haber escrito lo que había visto en visión. Esta afirmación, si es correcta, es muy similar a lo que
afirmó sobre la lectura de los escritos de otros reformadores de la salud después de su visión de
la reforma de salud de 1863 * . El trabajo posterior de Ellen White, Patriarcas y profetas, se
publicó en 1891, más de 30 años después de su primer libro publicado sobre el tema de la gran
controversia (1858). Por lo tanto, parece coherente con [986] su patrón de lectura de
otros autores cristianos que pudo haber obtenido ideas de Milton a medida que su comprensión del
tema de la gran controversia maduró. Los críticos de Ellen White argumentan que tales similitudes
son prueba de que Ellen White plagió maliciosamente de otros autores, pero también se puede
argumentar que su préstamo literario fue consistente con su visión del proceso de * revelación e
inspiración .
Ver también: Interpretación de los escritos de Ellen G. White .
Lecturas adicionales: RE Burgeson, "Un estudio comparativo de la caída del hombre tratado
por John Milton y Ellen G. White" (tesis de maestría, Pacific Union College, 1957); AL White,
"El don profético de la acción" , Ministerio, junio de 1944.
Heidi Olson Campbell y Michael W. Campbell
Mente y cuerpo. Ellen White escribió extensamente sobre la mente y la interacción de la

mente y el cuerpo, enfocándose principalmente en la importancia de la mente para la vida
espiritual. En muchos casos, White parece usar el cerebro, la mente y la cabeza de manera
intercambiable. Ocasionalmente, el carácter, la voluntad, el corazón, la conciencia, el alma, la
moral, las emociones o las pasiones parecen usarse para describir funciones o características
mentales (por ejemplo, Mente, Carácter y Personalidad, 1:51 ).
La relación entre la mente y el cuerpo que White siempre describe como interdependiente
y recíproca. En muchos casos, la mente controla el cuerpo ( Testimonies for the Church, 3:
136 ; Mind, Character, and Personality, 1:72 ; Counsels on Health, 586 ): "cuando el alma está
enferma, el cuerpo también se ve afectado" ( Testimonios para la Iglesia, 6: 301 ). Nueve décimas
de enfermedades tienen su base en la mente, dice ella ( Testimonies for the Church, 5: 444 ; Mind,
Character, and Personality, 1:59 ). La mente afecta el sistema físico de maneras poderosas. Por
ejemplo, la alegría fomenta una circulación más libre de la sangre y tonifica todo el cuerpo
( Counsels on Health, 28 ; Mind, Character, and Personality, 1:60 ). La voluntad y el autocontrol
(mente) pueden preservar y recuperar la salud ( Educación, 197 ). La alegría, la generosidad y la
gratitud tienen un poder que da vida, mientras que la ira, el descontento, el egoísmo y la impureza
tienen efectos deprimentes e incluso ruinosos ( Education, 197 ).
En otras ocasiones, dependiendo del contenido y el propósito de su escritura, White puede
enfatizar cómo el cuerpo puede liderar el comportamiento y afectar la mente. Las palabras
"cuerpo", "apetito" y "pasiones" parecen en muchos casos usarse indistintamente. "El cuerpo es el
único medio a través del cual la mente y el alma se desarrollan para la construcción del carácter"
( The Ministry of Healing, 130 ). "La complacencia del apetito atrae y encadena la mente, y embota
las santas emociones del alma" ( Testimonies for the Church, 3: 310 ).
White también da muchos ejemplos de cómo el cuerpo afecta la mente positivamente. Ejercicio y
fresco
descanse y relaje la mente ( Testimonies for the Church, 4: 264, 265 ; Mind, Character, and
Personalidad, 1: 116 ); conducir a la compostura y la serenidad, e inducir sonido, dulce sueño
( Testimonios para
la Iglesia, 1: 702 ; Mente, Carácter y Personalidad, 1: 116 ); aliviar el cerebro cansado y prevenir
la mente por el exceso de trabajo ( Testimonies for the Church, 3: 152 ; Mente, carácter y
personalidad,
1: 117 ). Otras condiciones físicas que vigorizan la mente incluyen el trabajo manual ( Testimonies for
the
Iglesia, 4: 264, 265 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 383 ), bañarse ( Testimonies for the Church,
3:70 ; Mente, Carácter y Personalidad, 2: 383 ), otra actividad física ( Mente, Carácter y
Personalidad, 1: 362 , 364 ; Educación Cristiana, 211 ; Testimonios para la Iglesia, 5:
522 ; Testimonios
a Ministros y Trabajadores del Evangelio, 241 ), dormir y descansar ( Testimonies for the
Church, 7: 247 ).
White también identifica problemas físicos que afectan el funcionamiento del cerebro / mente:
la pérdida de sueño y las horas irregulares para dormir disminuyen la fuerza mental y física, el
discernimiento contundente ( The Youth’s Instructor, 31 de mayo de 1894 ; Counsels on Diet and
Foods, 122 , 176 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 242 ; Educación, 205 ). Los hábitos alimenticios
erróneos ( Mente, carácter y personalidad, 1: 317 ), así como el uso de alcohol, tabaco, café y té
también perjudican la mente ( Temperance, 79, 80 ; The Ministry of Healing, 329 ; Mind ,
Carácter y Personalidad, 1: 321 ).
Uno de los temas favoritos de Elena de White fue la templanza cristiana. Aquí encontró una
plataforma para enseñar los efectos del cuerpo sobre la mente, el alma y el carácter. En
este contexto [987] habló de "estimulantes artificiales" ( Counsels on Diet and Foods, 421 ), que a
menudo se asociaron con el apetito. White declaró claramente que Satanás gana el control de la
mente a través del apetito ( Temperance, 14 ).
Con respecto a los "grados en la escala" de la estimulación artificial, White escribió: "El té, el
café y el tabaco, así como las bebidas alcohólicas, tienen diferentes grados en la escala de los
estimulantes artificiales" ( Counsels on Diet and Foods, 421 ). Las carnes de carne y el té y el café
preparan el camino para estimulantes más fuertes. Le siguen el tabaco y el licor
( Temperance, 57 ). Los condimentos y las especias también allanan el camino para estimulantes
más fuertes: tabaco y vino ( The Signs of the Times, 27 de octubre de 1887; Temperance, 57 ). “[El
tabaco] excita y luego paraliza los nervios. Se debilita y nubla el cerebro ”( The Ministry
of Healing, 327, 328 ).
Según White, los efectos de los estimulantes en la mente incluyen: entumecimiento
( Temperance, 73, 74 ) y embotamiento ( Testimonies for the Church, 4:28 ) de la mente y el
intelecto; debilitando el intelecto ( Testimonies for the Church, 4:28 ) y el poder mental ( Counsels on
Health, 432 ); hiriendo la mente ( Temperancia, 78 ) y el carácter ( El Ministerio de Sanidad, 335 ); y
desequilibrar la mente ( Temperance, 78, 79 ). Los narcóticos, el opio y la morfina son "hirientes" y
"ruinosos para los poderes físicos, mentales y morales" ( Counsels on Diet and Foods, 421 ). Tales
estimulantes disminuyen la influencia del Espíritu Santo ( Temperance, 80 ) y dificultan la adoración
a Dios ( Counsels on Diet and Foods, 426 ).
La lista de influencias perjudiciales también incluyó: comer en exceso ( Counsels on Diet and
Foods, 62 ; The
Ministerio de Sanidad, 306, 307 ); irregularidad en la alimentación y la bebida ( consejos sobre

dieta y alimentos,
62 ); refrigerios antes de acostarse ( The Ministry of Healing, 303 ); condimentos como mostaza,
pimienta, especias
( Consejos sobre dieta y alimentos, 339 ); auto-abuso y masturbación ( Testimonies for the Church,
2: 361 , 469, 470 ; Testimonios para la Iglesia, 5:91 ); y uso libre de carnes ( consejos sobre dieta
y Foods, 389 ; El Ministerio de Sanidad, 311-317 ; Consejos sobre dieta y alimentos, 373-
416 ). Dieta
También afecta la mente y la espiritualidad ( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 385-
395 ; Consejos sobre
Dieta y alimentos, 43-65 ). El apetito es el mayor obstáculo para la mejora mental y el alma.
santificación ( Consejos sobre Dieta y Alimentos, 45 ). La lectura de novelas y cuentos frívolos
también es
un estimulante que afecta negativamente la mente y la vida espiritual ( The Adventist Home, 414,
415 ;
Consejos sobre el trabajo escolar sabático, 21 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 591 ; Nuestro
llamado alto, 275 ).
En ocasiones, White describió una relación recíproca e interdependencia entre la mente y la mente.
cuerpo. “El cerebro es el órgano e instrumento de la mente y controla todo el cuerpo. ... si por
los hábitos correctos de comer y beber la sangre se mantienen puros, el cerebro se nutrirá
adecuadamente "
( Ministerio de Medicina, 291 ; Mente, Carácter y Personalidad, 1:60 ). "Entre la mente y el
cuerpo
Hay una relación misteriosa y maravillosa. Reaccionan unos sobre otros. ... descuidar el cuerpo
es descuidar la mente ”( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 373 ). Debe existir equilibrio entre
actividad mental y física ( Mente, Carácter y Personalidad, 1: 3 , 364 ; Mente, Carácter y
Personalidad, 2: 377 ; El Ministerio de Sanidad, 128 ; Educación, 197 ; Testimonios para la
Iglesia,
5: 322 ; The Youth's Instructor, 7 de abril de 1898 ).
La mayoría de las enfermedades se originan en la enfermedad mental, y su cura reside en la
mente ( Testimonies for the Church, 5: 444 ; Mind, Character, and Personality, 1: 59-64 ; The
Ministry of Healing, 241-259 ) . "Las emociones deprimentes ... [dificultan] el proceso de
digestión ... [y por lo tanto] interfieren con la nutrición. ... La pena y la ansiedad ... pueden hacer
mucho daño "( Mente, carácter y personalidad, 1:62, 63 ). "La paz mental, que proviene de
motivos y acciones puras y santas, dará una fuente libre y vigorosa a todos los órganos del
cuerpo" ( Testimonies for the Church, 2: 327 ). La alegría aumenta la circulación y el tono
corporal, y ayudar a otros beneficia el corazón y la vida ( Counsels on Health, 28 ). La energía
eléctrica del cerebro revitaliza todo el sistema y es una ayuda invaluable para resistir
enfermedades ( Educación, 197 ; Mente, Carácter y Personalidad, 2: 396 ).
En vista de la relación cercana y comprensiva entre la mente y el cuerpo, White puso gran
énfasis en el desarrollo de la mente. Los seres humanos fueron creados a imagen de Dios y, afirmó
ella, uno de los mayores dones de Dios es el poder de la mente, la capacidad de pensar y
razonar. Esta dotación única distingue a los humanos de todos los demás seres vivos. “Todo ser
humano, creado a imagen de Dios, está dotado de un poder similar al del Creador: individualidad,
poder para pensar y hacer. ... Es el trabajo de la verdadera educación desarrollar este poder [988] ,
entrenar a los jóvenes para ser pensadores ”( Educación, 17 ; Mente, Carácter y Personalidad, 1:
361 ).
El objetivo principal del desarrollo de la mente humana es adorar a su Creador, honrándolo con
decisiones morales sensatas y sirviéndole guiado por los principios del amor verdadero. Por lo
tanto, el potencial casi infinito de desarrollo de la mente solo puede realizarse bajo la dirección de
Dios. El desarrollo más elevado de la mente solo puede ocurrir bajo la influencia del Espíritu Santo
( The Desire of Ages, 251 ; Gospel Workers, 285 ; Counsels on Health, 164 ; Christ's Object
Lessons, 24 ). La oración, el estudio de la naturaleza y el trabajo útil también son esenciales para el
desarrollo mental ( Counsels on Sabbath School Work, 40 ; Child Guidance, 49, 50 ; Christian
Education, 205 ; Patriarchs and Prophets, 642 ; Education, 21 ; The Adventist Home, 286 )
El estudio de la Biblia bajo la guía del Espíritu Santo es el mejor medio para alcanzar las
mayores posibilidades de desarrollo mental. Entender sinceramente las verdades dadas por Dios
conferirá una comprensión clara y un buen juicio. El estudio de las Escrituras elevará y
ennoblecerá la mente, desarrollará una mente bien equilibrada, conducirá a una mayor eficiencia
mental y desarrollará amplitud mental, nobleza de carácter y estabilidad de propósito ( Christian
Education, 58 ; Steps to Christ, 90 ; Fundamentos de la educación cristiana, 394 ; Mente, carácter
y personalidad, 1:91 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 703 ).
El desarrollo mental saludable se asegura a través de una comunión continua con la Fuente de
toda sabiduría, conocimiento y poder. El intelecto se desarrolla, fortalece y rodea de
paz genuina ( Counsels on Health, 163 ; The Ministry of Healing, 58 ; Christ's Object
Lessons, 146 ). Dios dará "entendimiento tanto en asuntos temporales como espirituales"
( Christ's Object Lessons, 146 ).
El individuo tiene un papel importante que desempeñar en el desarrollo de la mente, a través
de la diligencia, la autodisciplina y la práctica ( Mente, carácter y personalidad, 1: 289 ; Consejos
sobre la salud, 405 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 561 ; Testimonios para la
Iglesia, 3:32 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 287, 588 ). “Los talentos más brillantes no tienen
valor a menos que se mejoren; Los hábitos de trabajo y la fuerza de carácter deben ser obtenidos
mediante el cultivo. Un alto carácter moral y buenas cualidades mentales no son el resultado de un
accidente. Dios da oportunidades; el éxito depende del uso que se haga de ellos ”( Testimonies for
El desarrollo de la mente se ve afectado por los sujetos que ocupan los pensamientos
( Christian Education, 65 ; Counsels to Parents, Teachers, and Students, 460 ), así como
la atmósfera emocional que rodea al individuo ( The Ministry of Healing, 257 , 387 ) Los factores
físicos juegan un papel importante en el desarrollo de la mente, tanto positiva como negativamente
(ver la primera sección anterior). Otras influencias negativas mencionadas por White incluyen
sobrecargar la mente ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 296 ), perversión moral
( Testimonies for the Church, 5: 682 ) y material de lectura sin valor o trivial ( Fundamentals of
Christian Education, 452 ) .
La capacidad de memorizar es muy importante, especialmente memorizar las Escrituras. La
memoria se puede fortalecer a través de la disciplina y el ejercicio ( Consejos para padres,
maestros y estudiantes, 506 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 399 ; Educación, 251,
252 ; Testimonios para la Iglesia, 3:12 ; Trabajadores del Evangelio , 100 ) . El uso de música,
lecciones objetivas, asociaciones e ilustraciones ayudan a almacenar información en la memoria
( Education, 167, 168 , 186 ; Fundamentals of Christian
Education, 95 ; Child Guidance, 515 ; Patriarchs and Prophets, 592 ). Una vida regular, ordenada
y disciplinada también ayuda a la memoria ( Child Guidance, 111, 112 ; Counsels on Diet and
Foods, 137, 138 ; Fundamentals of Christian Education, 227 ).
La memoria es un regalo de Dios que permite a los humanos almacenar de forma segura en sus
mentes las verdades de la Palabra de Dios para que podamos compartirlas con el mundo. El
conocimiento de las promesas de Dios le da al creyente consuelo y coraje para seguir adelante en la
vida cristiana, y proporciona las armas necesarias para enfrentar las tentaciones de Satanás
( Counsels on Stewardship, 116 ; My Life Today, 28 ; The Great Controversy, 600 ). Sin embargo,
la memoria no es un sustituto de otros tipos de aprendizaje. Además de la memoria, la mente debe
estar entrenada para usar los poderes de razonamiento para pensar de manera independiente y
tomar decisiones. La dependencia de la memoria de memoria deja a la conciencia latente y
finalmente la hace incapaz de juzgar lo correcto de lo incorrecto ( Education, 230 ).
En resumen, White enfatiza la asociación íntima de la mente y el cuerpo. Lo que afecta a uno,
afecta al otro. “Si nuestros hábitos físicos no son correctos, nuestros poderes mentales y morales no
pueden ser fuertes; porque existe gran simpatía [989] entre lo físico y lo moral
”( Temperance, 13 ). "Los nervios cerebrales que se comunican con todo el sistema son el único
medio a través del cual el Cielo puede comunicarse con el hombre y afectar su vida más íntima"
( Testimonies for the Church, 2: 347 ). Dado que la mente es el canal de comunicación de Dios con
los humanos, la importancia de mantener un cuerpo sano para apoyar la mente y desarrollar la mente
a su máxima capacidad para adorar a Dios, honrarlo a través de decisiones morales sólidas y servirlo
guiado por el principios del amor verdadero, no se puede exagerar. La relación con Dios depende del
estado de la mente.
Donna J. Habenicht y Herald A. Habenicht
Mente y Educación. La mente y cómo los procesos mentales afectan cada faceta de la
existencia humana es un tema frecuentemente mencionado en los escritos de Ellen G. White. Una
indicación de la amplitud y cantidad de sus escritos en esta área es la compilación de dos
volúmenes, 882 páginas , Mente, Carácter y Personalidad. La mente humana en relación con la
educación y la formación de los jóvenes también atrajo su atención de autor.
Elena de White insistió en que la tarea de educar a la mente debería comenzar en la primera
infancia, porque entonces es cuando la mente es más impresionable y los esfuerzos obtendrán los
mejores resultados. Esta responsabilidad recae tanto en el padre como en la madre. Los padres
deben alentarse mutuamente y proporcionar una atmósfera de paz en el hogar. Rasgos como la
amabilidad, la amabilidad, la paciencia y similares contribuirán a una mente sana en sus hijos.
Educar la mente no se limita a estudiar a partir de libros. Para Ellen White, el desarrollo
mental, especialmente en los años preescolares, comienza con la instrucción moral. “Bríndeles a
sus hijos cultura intelectual y capacitación moral. Fortalezca sus mentes jóvenes con principios
firmes y puros. Mientras tengas oportunidad, sienta las bases para una noble virilidad y
feminidad. Su trabajo será recompensado mil veces ”( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 131 ). Una ayuda mencionada repetidamente para una mente sana es el contacto con
la naturaleza. Las lecciones del libro de la naturaleza son ilimitadas y brindan mucho placer a los
niños. Además, el nombre de Dios está escrito en "cada hoja del bosque y piedra de las montañas,
en cada estrella brillante, en la tierra, el mar y el cielo" ( Child Guidance, 45 ); y esto proporciona
una excelente manera de presentar el amor de Dios a los niños pequeños.
Cuando los niños asisten a la escuela, los maestros se convierten en una fuente importante de
influencia en sus mentes. Para tener éxito, los maestros no solo necesitan conocimiento
científico, sino también sabiduría y tacto para ganarse el respeto y la confianza de sus alumnos
( Education, 278, 279 ). También necesitan estar verdaderamente convertidos y tener el amor de
Jesús en sus corazones. La falta de esto hará que la tarea de tratar con las mentes humanas sea
más difícil e incluso perjudicial para sus alumnos. “Sus propios corazones insubordinados [de
los maestros] están luchando por el control; y someter las mentes plásticas y los personajes de
los niños a tal disciplina es dejar sobre la mente cicatrices y contusiones que nunca serán
removidas ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 193 ). Por lo tanto, es imperativo
observar la relación entre el propio carácter del maestro y su capacidad para educar las mentes
de los jóvenes ( Testimonies for the Church, 3: 131 ).
Debido a que educar la mente implica el concepto de libertad personal, se debe enseñar a los niños
y adolescentes a pensar por sí mismos. Hay padres que, ejerciendo una disciplina rígida, educan a
jóvenes incapaces de pensar. “Estos niños han estado tanto tiempo bajo una regla de hierro, no se les
ha permitido pensar y actuar por sí mismos en aquellas cosas en las que era muy apropiado que
debieran hacerlo, que no tienen confianza en sí mismos para salir de su propio juicio, tener una
opinión de los suyos. Y cuando salen [990] de sus padres para actuar por sí mismos, son fácilmente
guiados por el juicio de los demás en la dirección equivocada. No tienen estabilidad de carácter. No
han sido arrojados a su propio juicio tan rápido y tan lejos como sea posible, y por lo tanto, sus mentes
no se han desarrollado y fortalecido adecuadamente. Durante tanto tiempo han estado absolutamente
controlados por sus padres que confían totalmente en ellos; sus padres son mente y juicio para ellos
”( Testimonies for the Church, 3: 132, 133 ). Se hace una distinción entre el entrenamiento (como se
hace con los animales) y la educación, formando la mente para las decisiones individuales. Los niños
entrenados sin voluntad propia serán "deficientes en energía moral y responsabilidad individual. No se
les ha enseñado a moverse de la razón y el principio; sus voluntades han sido controladas por otro, y la
mente no ha sido llamada
fuera, para que pueda expandirse y fortalecerse con el ejercicio ”( Consejos para padres,
maestros y estudiantes, 74 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 132 ).
Se dan consejos específicos sobre cómo desarrollar la mente, para que los seguidores de Dios
puedan alcanzar la meta de pensar los pensamientos de Cristo ( Fundamentos de la educación
cristiana, 520 ) y discernir las cosas espirituales ( Testimonies for the Church, 2: 265 ). Como el
sistema fisiológico debe ser sostenido por alimentos saludables, las capacidades mentales también
deben nutrirse con pensamientos sanos. Los pensamientos de rivalidad, celos, frustración, miedo
y egoísmo tienden a producir actos indeseables, mientras que los pensamientos de amor,
confianza, aceptación y simpatía dan frutos en hechos aceptables. Por lo tanto, se insta a los
jóvenes a alimentar sus mentes con pensamientos puros y santos para que puedan desarrollarse en
la dirección correcta ( Christian Education, 109 ).
Como fuente principal de conocimiento, la lectura también es importante para el desarrollo de
la mente. Hay libros (especialmente la Biblia) capaces de elevar la mente y el espíritu para ponerlo
en contacto cercano con Dios. Otros libros (como muchas novelas) tienen el potencial de paralizar
la fuerza mental y obstaculizar el pensamiento y la investigación vigorosos ( Messages to Young
People, 280 ). Si Ellen White escribiera hoy, parece probable que aplicaría los mismos principios a
la selección de radio, televisión y otros medios de información actuales.
Finalmente, el trabajo manual se identifica como una fuente de fortaleza mental, especialmente
como compensación al énfasis erróneo en la actividad intelectual como la única fuente de poder
mental. Elena de White indica que el trabajo físico y el ejercicio útil tienen un efecto beneficioso
sobre la mente y el carácter: “Sin ejercicio físico, nadie puede tener una constitución sólida y una
salud vigorosa; y la disciplina del trabajo bien regulado no es menos esencial para asegurar una
mente fuerte y activa y
un personaje noble ( Patriarcas y Profetas, 601 ).

Lectura adicional: LB Caviness, "Brain Research, ¿apoya los consejos de Ellen G. White para
¿Educadores? Journal of Adventist Education 63 (diciembre de 2000 / enero de 2001): 16-22.
Julian Melgosa
Mente, carácter y personalidad (SPA, 1977, 882 pp.). Recopilación de dos volúmenes de los
escritos de Elena G. de White sobre el estudio de la mente (psicología) y "pautas para la salud mental
y espiritual" (subtítulo), basados en una publicación anterior, * Pautas para la salud mental. El
conjunto tiene paginación continua e incluye escrituras e índices de materias al final del segundo
volumen. Una gran parte del trabajo presenta principios rectores generales intercalados y
complementados con consejos prácticos y consejos para maestros, ministros, médicos y
padres. Obviamente, Elena de White no escribió sobre este tema como psicóloga y no utilizó
vocabulario científico familiar en este campo. Sin embargo, sus puntos de vista sobre los diversos
aspectos del lugar-mente su vital en la experiencia humana, su potencial, y los factores que conducen
a su [991] funcionamiento óptimo, mejorar la comprensión de la naturaleza humana, especialmente en
sus dimensiones psicoespirituales. Una de las mayores contribuciones de los escritos de Elena de
White al pensamiento adventista sobre psicología y salud mental es en relación con la unidad
psicosomática del ser humano. “La relación que existe entre la mente y el cuerpo es muy
íntima. Cuando uno se ve afectado, el otro simpatiza. La condición de la mente afecta la salud del
sistema físico ”( págs. 59, 60 ). Además, ella enfatiza que esta unidad también tiene un impacto en la
vida espiritual de uno. "Los nervios cerebrales que se comunican con todo el sistema son el único
medio a través del cual el Cielo puede comunicarse con el hombre y afectar su vida más íntima" ( p.
73 ). Por lo tanto, su insistencia en que, dado que el cuerpo y la mente están tan estrechamente
relacionados, afectan el espiritual
vida, uno debe mantener "ambos en las mejores condiciones" ( p. 77 ).
Ministerio. El ministerio de la iglesia era un área de profunda preocupación para Elena de

White. Una multitud de artículos procedieron de su pluma que detalla cada aspecto del
ministerio. Estos se elaboran en sus trabajos publicados, como Trabajadores del
Evangelio, Testimonios para los ministros, Ministerio pastoral y Evangelización. En estos
escritos, Elena de White detalla dos preocupaciones principales sobre los ministros. Primero, los
ministros debían ser evangelistas, y su trabajo principal tiene que ser ganar almas. Segundo, le
preocupaba que las iglesias no dependieran de los ministros para su vida espiritual. Estas dos
preocupaciones, centrarse en la misión y no dependencia, son evidentes en muchos de sus escritos.
Durante los primeros 40 a 50 años después de que se organizó la Iglesia Adventista del
Séptimo Día, casi ningún pastor establecido fue colocado sobre las iglesias. En cambio, el clero
adventista era libre para evangelismo y plantación de iglesias, mientras que las iglesias
proporcionaban su propio cuidado pastoral. Este formato no fue accidental, ni se debió
únicamente a la etapa embrionaria de la iglesia: era un plan deliberado, respaldado por Elena de
White, para facilitar tanto la misión como el cuidado de la iglesia.
A principios del siglo XX, algunos miembros comenzaron a solicitar que los ministros fueran
ubicados en grandes iglesias. Elena de White resistió esta idea con muchos consejos (AGO, 8 de
enero de 1902). Es en este contexto que ella declaró que los ministros no deberían estar "flotando
sobre las iglesias" ( Evangelismo, 381 ), sino que deberían estar haciendo evangelismo. Este fue un
problema tan importante con Elena de White que incluso declaró que cualquier persona que
necesitara depender de un ministro para su nutrición y crecimiento espiritual necesitaba ser
reconvertida y rebautizada ( Evangelismo, 381 ). Para ella, el discipulado era un problema
importante. Si la gente necesitaba depender constantemente del clero, entonces obviamente el
ministro no había funcionado adecuadamente en discipular a los nuevos creyentes. Un miembro de
la iglesia debidamente disciplinado debería poder crecer espiritualmente por sí mismo sin un
predicador.
Sin embargo, Elena de White no imaginó que el miembro de la iglesia adventista fuera
descuidado. En cambio, su guía divina sugirió que los miembros de la iglesia se nutrían y
fortalecían mejor cuando no había un pastor del que depender. Hubo momentos en que los
ministros adventistas pasaban tiempo con los creyentes, pero esos tiempos serían raros. Cuando los
ministros trabajaron entre los miembros, ella declaró que deberían entrenar y equipar a los
miembros para sus ministerios y no cuidar a los santos ( Gospel Workers, 196 ).
Su punto de vista, consistente con los consejos de Pablo sobre los dones espirituales en Efesios 4:
11-14 , veía el trabajo del ministro como capacitar y equipar a los miembros de la iglesia. El pastor
adventista debía poner a los miembros a trabajar, y no hacerlo significaba que el ministro debía ser
despedido ( Gospel Workers, 197, 198 ). Ella no tenía uso para un ministro que se cernía sobre las
iglesias, [992] cuidando solo de los santos. Tal trabajo sería contraproducente y no produciría una
buena educación. Por el contrario, ella creía que el ministro debía involucrarse agresivamente en
compartir la fe. Los ministros que no siguieron esta práctica no deberían ser parte del ministerio
pagado ( The Review and Herald, 7 de mayo de 1889 ).
Una y otra vez, Elena de White instó a los ministros a dedicar su tiempo a entrenar a los miembros
de la iglesia ( Trabajadores del Evangelio , 196 ). Todos los adventistas debían participar en el
ministerio. En su comprensión del papel del ministro , la capacitación consistía en ocupar una
prioridad más alta que incluso la predicación ( Testimonies for the Church, 7:20 ). Elena de White no
fue negativa a la predicación; ella lo defendió fuertemente, especialmente la predicación
evangelística. Sin embargo, ella enfatizó que los adventistas no deberían depender de la predicación
para su vida espiritual. Por lo tanto, no deben esperar un sermón cada sábado ( Loma Linda
Messages, 179, 180 ). La dependencia del sermón en su opinión creó cristianos débiles e iglesias
inmaduras.
Ellen White no esperaba que el ministro resolviera continuamente los problemas de la

iglesia. Las iglesias con tal cuidado generalmente producían debiluchos religiosos ( Testimonies
for the Church, 7:18 ). En su opinión, la crianza por el bien de la crianza produce debilidad
espiritual, y los miembros de la iglesia se alimentan mejor mientras participan en un ministerio
agresivo. "La fuerza para resistir el mal se obtiene mejor con un servicio agresivo" ( The Acts of
the Apostles, 105 ). Para ser un vencedor, uno debe "interesarse intensamente en la salvación de
los demás"; nada más podría permitirle prevalecer ( Fundamentals of Christian Education, 207 ).
Este fuerte llamado al discipulado, a la no dependencia, ocupó gran parte de sus consejos para
los ministros. Su preocupación aquí es principalmente la salud y el cuidado de la iglesia. Sin
embargo, había otra razón importante para este énfasis en un ministerio no dependiente: la
evangelización de los perdidos. Elena de White estaba vitalmente preocupada por la cosecha que
necesitaba ser cosechada y sentía que los recursos de la iglesia deberían canalizarse para llegar a
las personas en lugar de realizar el ministerio a los miembros de la iglesia. Su fuerte énfasis en la
misión es la segunda razón que sustenta su visión del ministerio.
Incluso sin pastores establecidos, a Elena de White todavía le preocupaba que los ministros
pasaran demasiado tiempo con las iglesias. Incluso declaró que podrían eliminarse "nueve
décimas" de su trabajo para las iglesias y que luego podrían pasar más tiempo ganando a los
perdidos ( Testimonies for the Church, 7:18 ). Los miembros de la iglesia debían cuidarse a sí
mismos mientras el ministro buscaba la " oveja perdida " ( The Review and Herald, 7 de mayo de
1889 ). Ellen White aconsejó a los pastores que pasar tiempo cuidando a los miembros no solo los
debilitaba, sino que también debilitaba al ministro. Ella no podía entender por qué los ministros se
cernían sobre las iglesias que habían recibido gran luz, mientras que se necesitaban abrir nuevos
campos y plantar iglesias desesperadamente ( Manuscript Releases, 13: 208 ). Su punto de vista
imaginaba que los pastores adventistas eran principalmente plantadores de iglesias y
evangelistas. Esto fue importante para la salud de la iglesia, así como para la plantación de iglesias
y la evangelización.
Lecturas adicionales: R. Burrill, Recuperando un enfoque adventista de la vida y la misión en

la iglesia local (Hart, 1998); idem, Revolución en la Iglesia (Hart, 1993); idem, Discípulos
radicales para las iglesias revolucionarias (Hart, 1996); idem, La Iglesia Revolucionada del Siglo
XXI (Hart, 1997); idem, Reavivando una pasión perdida: recreando un movimiento de plantación
de iglesias (Hart, 1999).
Russell Burrill
Ministry of Healing, The (PPPA, 1905, 1909, 540 pp.). El trabajo culminante de Ellen White
sobre una vida saludable, culminando cuatro décadas de escritura sobre el tema. En El Ministerio de
Sanidad, Elena de White presenta la vida sacrificial de Cristo, quien "dedicó más tiempo a sanar a
los enfermos que a la predicación" [993] ( pág. 19 ) como el ejemplo supremo de compasión en el
cuidado de los enfermos y los necesitados. , la última fuente de curación y el creador de los
principios de salud y bienestar. El libro está dividido en ocho secciones, que pueden resumirse en
cuatro temas principales.
El primer tema del libro es el ministerio de curación de Cristo ( pp. 17-107 ). Aunque la vida de
Cristo fue un trabajo constante, también fue una "vida de salud" y "un ejemplo de lo que Dios diseñó
para que toda la humanidad fuera a través de la obediencia a Sus leyes" ( p. 51 ). Los seres humanos
caídos comienzan el proceso restaurativo reconociendo su necesidad ( págs. 63-66 ), viniendo a Cristo
con fe y recibiendo la limpieza ( págs. 67-71 ). Aunque una persona puede no recibir una respuesta a
la oración por bendiciones temporales, "esto no es así cuando pedimos liberación del pecado" ( p.
70 ). Ninguna persona es tan desesperada que Cristo no puede salvarla. Cuando Cristo sanó, sanó
"tanto el alma como el cuerpo" ( p. 77 ). Además, el evangelio de salvación designa a cada discípulo
como misionero para "revelar a Cristo al mundo" ( p. 100 ).
El siguiente tema principal del libro es el trabajo de misioneros médicos ( pp. 111-268 ). "Cristo",
escribió, "es el verdadero jefe de la profesión médica" ( p. 111 ). El pecado es la causa de la
enfermedad, y los trabajadores médicos deben señalar a las personas a Jesucristo, la fuente de toda
curación. El personal médico cristiano tiene la responsabilidad de señalar a la gente al médico divino
para que lo ayude y educar a sus pacientes en los principios de una vida saludable ( p. 147 ). Los
trabajadores médicos deben llegar a todas las clases de la sociedad: desempleados, indigentes y ricos
( págs. 183-216 ). Un componente clave del pensamiento de Elena de White sobre el ministerio
médico es ayudar a todos los pacientes a comprender la importancia de las leyes de salud ( págs. 219-
224 ). * La oración por los enfermos no debe descuidarse ( págs. 225-233 ) y, en la medida de lo
posible, los médicos deben intentar utilizar * remedios naturales ( págs. 234-240 ). La salud completa
incluye un estado mental saludable ( págs. 241-259 ) facilitado por pasar tiempo en
la naturaleza * ( págs. 261-268 ).
El tercer tema principal son los principios de una vida saludable ( págs. 271-346 ). Esto incluye
un conocimiento de higiene general ( págs. 271-286 ), vestimenta ( págs. 287-294 ), dieta ( págs.
295-324 ) y evitar estimulantes y narcóticos ( págs. 325-335 ) como el té , café, tabaco y alcohol
( págs. 337-346 ).
Un cuarto tema principal son las dimensiones psicosociales de la salud. Estos incluyen *
el matrimonio y la creación de un hogar ( págs. 356-370 ), las relaciones familiares ( págs. 371-
387 ) y el objetivo del hogar como lugar para "la restauración y la elevación de la humanidad"
( pág. 349 ; cf. pp. 388-394 ). El "conocimiento esencial" para una salud mental y espiritual
óptima es el conocimiento de Dios y Su Palabra como base para la educación "verdadera" ( págs.
409-466 ). La sección final trata de las necesidades espirituales de los cuidadores y de todos los
que trabajan con Cristo. Considerado uno de sus mejores escritos sobre la vida cristiana práctica,
esta sección ( pp. 469-516 ) se ha publicado por separado bajo el título Ayuda en la vida
diaria (PPPA 1964, 2001).
El Ministerio de Curación es uno de los libros mejor ilustrados y más ampliamente distribuidos de
Ellen White publicados durante su vida. Ellen White comenzó la preparación para este volumen a
fines de 1903 cuando asignó a su * asistente literaria * Marian Davis para recopilar extractos de sus
escritos para los diversos capítulos del libro. Al año siguiente, Elena G. de White escribió sobre sus
planes para donar las ganancias del libro para aliviar la tensión financiera que experimentan las
instituciones médicas adventistas (* sanatorios ) (Carta 63, 1904). Para noviembre, el libro estaba casi
listo para su publicación, pero se necesitaban fondos para ilustraciones, para preparar planchas de
impresión y para cubrir el costo de la impresión. En la Review and Herald del 8 de junio de 1905 (p.
13), la Conferencia General expresó [994] agradecimiento a Ellen White por el regalo de los ingresos
de la venta del libro para el alivio de las deudas contraídas por las instituciones médicas adventistas, e
instó a su circulación vigorosa. La Conferencia General también asumió la responsabilidad financiera
de su publicación. Más tarde, * ER Palmer organizó una oficina de ayuda para coordinar la venta
del Ministerio de Sanidad. La oficina también fue responsable de vender * Lecciones de objetos de
Cristo para recaudar fondos para instituciones educativas y * Historia de Jesús para recaudar fondos
para el trabajo adventista entre * afroamericanos en el sur de los Estados Unidos (RH, 7 de
septiembre,
1905). Las primeras 10,000 copias del libro se lanzaron el 12 de septiembre de 1905 y se vendieron
inicialmente por $ 1.50 (RH, 14 de septiembre de 1905). El Ministerio de Curación se encontró
con un éxito inmediato, y en dos meses el libro fue reimpreso.
Lecturas adicionales: R. Graybill, "The Making of The Ministry of Healing", Insight, 10 de

julio de 1979; JR Nix, " El Ministerio de Curación: La historia detrás del trabajo clásico de salud
de Ellen G. White", AR, 31 de marzo de 2005.
Michael W. Campbell
Sesión de la Conferencia General de Minneapolis, ver Sesión de la Conferencia General de

1888.
Misión. A lo largo de su ministerio, Elena de White estuvo a la vanguardia en la configuración

y el cambio de la visión adventista de la misión. Después de la decepción de 1844, Elena G. de
White, durante un breve período de tiempo y, como muchos de los primeros milleritas, creía que la
puerta de la libertad condicional estaba cerrada (ver * puerta cerrada ) para aquellos que no habían
respondido al mensaje millerita ( Mensajes seleccionados, 1: 63 ) Mientras que algunos de los
primeros adventistas sabatistas continuaron manteniendo este punto de vista hasta 1851, una visión
que recibió en 1848 alentó la impresión de un pequeño documento para difundir sus puntos de
vista. Ella vio que su pequeño comienzo editorial con el tiempo se convertiría en una empresa
editorial que sería como corrientes de luz que rodean el mundo ( Life Sketches of Ellen G.
White, 125 ).
Aunque Elena de White imaginó temprano un enfoque mundial de la misión, a los adventistas
les llevó muchos años comprender la necesidad de esta formidable tarea. En la década de 1850,
Uriah Smith y otros líderes adventistas creían que la comisión del evangelio podía interpretarse en
el sentido de que, dado que todas las naciones del mundo estaban ubicadas en los Estados Unidos,
la misión se podía cumplir en Estados Unidos simplemente predicando a la población inmigrante
(RH, mayo 27, 1858; RH, 3 de febrero de 1859). Sin embargo, no hay evidencia de que Elena de
White haya compartido esa opinión. En 1874, Elena G. de White instó a los adventistas a utilizar
la literatura para difundir sus creencias a otras naciones, mencionando a Australia por su nombre
( Life Sketches of Ellen G. White, 208-210 ). Escribiendo desde Australia en 1892, habló sobre la
necesidad de trabajar en África, India y China ( Fundamentals of Christian Education, 208,
209 ). A medida que su punto de vista sobre la misión se expandió, fue incansable al instar y
practicar una participación generalizada en la tarea misionera.
Mucho fue escrito por Elena de White sobre la responsabilidad de cada cristiano de participar
en la misión. Le preocupaba que muchos pastores y miembros de la iglesia no estuvieran
participando en la tarea de la misión porque muchos pastores pasaban la mayor parte de su tiempo
tratando de avivar la débil chispa de fe de aquellos que estaban espiritualmente muertos. En lugar
de buscar a los perdidos en el mundo, los pastores tuvieron que trabajar entre los miembros de toda
la vida ( The Desire of Ages, 825 ). Mientras tanto, millones y millones que aún estaban atados por
cadenas de ignorancia y pecado morían; millones de personas que nunca habían oído hablar del
amor de Cristo estaban pereciendo ( In Heavenly Places, 225 ).
Elena de White sintió que la mayoría de los creyentes, si se les preguntaba si creían en la Palabra
de Dios, responderían afirmativamente, sin embargo, por sus acciones mostraron que la Palabra de
Dios no estaba teniendo mucho impacto [995] en sus vidas. Si los cristianos tomaron en serio la
Palabra de Dios, entonces ¿por qué había tan poca abnegación y sacrificio para aquellos que nunca
han escuchado? ¿Cómo enfrentarán los innumerables millones de personas en la barra de juicio de
Dios a quienes se les permite pasar, sin advertencia, a la separación eterna de Dios? ( Cuadernos de
notas, vol. 1, p. 34 ). Ella caracteriza a los cristianos que muestran poca preocupación por las
personas perdidas porque carecen de amor, se mueven en un estupor y tienen una parálisis que les
impide participar en la tarea que se necesita. Un mundo sufriente que vive en la miseria no provoca
respuesta por parte de muchos ( Testimonies for the Church, 6: 445 ).
Ellen White vivió y trabajó en Europa desde 1885 hasta 1887 y en Australia desde 1891 hasta
1900. Los 11 años que pasó fuera de los Estados Unidos le dieron conocimiento de primera mano de
los desafíos del trabajo intercultural y contribuyeron a su comprensión de los principios
misioneros. Ella creía que cada área del mundo y cada grupo de personas necesitaban ser
entendidos; era necesario estudiar las culturas y los idiomas para poder presentar el mensaje bíblico
de una manera que no permitiera excusas ni malentendidos ( The Review and Herald, 21 de
diciembre de 1891). El Espíritu Santo guía a los misioneros para que comprendan a las personas y su
cultura, a fin de adaptar el trabajo misionero a lo particular.
ideas de la gente y así satisfacer sus necesidades ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del
Evangelio, 213 ). Alentó a las personas a trabajar de manera inteligente para presentar las buenas
nuevas ( Gospel Workers, 297, 298 (1892) ), y a usar una variedad de métodos, ya que lo que
funciona en Estados Unidos no necesariamente debe llevarse a otras partes del mundo
( Testimonies to África del Sur, 97 ). Los testigos cristianos deben encontrarse con las personas
donde están y deben adaptar sus métodos a las condiciones de las personas a las que están
ministrando ( Evangelismo, 57 ).
En la presentación de varios temas doctrinales, sintió que la secuencia de temas debería
seleccionarse cuidadosamente para no crear barreras a las verdades que se presentan, y que es
mejor dejar algunas cosas sin decir en las presentaciones iniciales ( Trabajadores del
Evangelio, 117 ). También sugirió que no es necesario identificarse inicialmente como Adventista
del Séptimo Día, si eso erigiría una barrera que evitaría que las personas entiendan las verdades
bíblicas. Este principio tiene muchas implicaciones para ministrar en los entornos hostiles en
nuestro mundo actual ( Trabajadores del Evangelio, 119, 120 ). Otro principio que Ellen White
enfatizó fue la necesidad de introducir cambios lentamente. Incluso aquellos cambios que
promoverían el bien de la gente no deberían ser introducidos demasiado rápido para que las
controversias rodeen el trabajo ( Trabajadores del Evangelio, 468 ).
Varios principios en su libro Evangelismo tienen implicaciones para el trabajo misionero
intercultural. El evangelio debe presentarse a las personas con quienes se han desarrollado buenas
relaciones. Nunca debemos derribar sus sistemas religiosos; más bien nuestra misión es construir
( pág. 227 ). Esos aspectos del mensaje adventista que condenan las costumbres y prácticas locales
y que están en oposición directa a las opiniones de la gente deben presentarse solo después de
que se entiendan los principios básicos de nuestra fe ( p. 231 ). Las creencias únicas no deben
presentarse demasiado rápido a los nuevos creyentes ( p. 246 ). Es especialmente contraproducente
para quienes presentan el mensaje cristiano poner énfasis inmediato y deshacer las áreas difíciles
de creencia, ya que esto a menudo solo aumenta los prejuicios de la gente y genera más
oposición. Cuando se utilizan métodos de confrontación, muchas personas que podrían haber sido
ganadas para Cristo se vuelven resistentes. En lugar de un enfoque combativo y de debate, se
necesita un enfoque cristiano para llegar a las personas donde están ( págs. 248, 249 ).
Elena de White creía que la adquisición de un idioma extranjero es importante para el

testimonio intercultural. Ella sabía que los misioneros de mediana edad [996] podrían tener
dificultades para aprender un nuevo idioma, pero sugirió que Dios podría bendecir y traer personas
a Su reino incluso cuando los misioneros testificaran a través de un intérprete ( Fundamentals of
Christian Education, 537 ). Sin embargo, el mejor enfoque sería que las personas testifiquen en su
propio idioma y hablen con personas de su propia cultura. Por lo tanto, alentó a los misioneros a
buscar y capacitar a líderes locales que pudieran evangelizar a su propia gente de manera más
efectiva ( Trabajadores del Evangelio, 294 (1892) ).
Elena de White a menudo habló sobre la influencia positiva de las misiones extranjeras en un
campo local. A medida que una congregación brinda apoyo monetario para misiones en tierras
extranjeras, el trabajo en el área local también se verá beneficiado ( Christian Experience and
Teachings of Ellen G. White, 222 ). La entrega liberal y el sacrificio personal para las misiones tiene
una acción refleja que bendice el trabajo en el hogar ( Trabajadores del Evangelio, 465, 466 ).
Muchos de los líderes en el adventismo temprano, incluida Elena de White, habían salido de
iglesias en las que había un énfasis en la vestimenta simple y la simplicidad. Ellen White continuó
promoviendo ese énfasis, vinculando la necesidad de un estilo de vida tan simple directamente con la
necesidad de fondos en campos extranjeros. La apelación fue para que los miembros se negaran a sí
mismos casas elegantes, adornos y gratificaciones en el apetito ( Counsels on Sabbath School
Work, 135 ). En lugar de gastar para cosas innecesarias, el pueblo de Dios debería dar el dinero
ahorrado para el apoyo de las misiones ( Counsels on Stewardship, 290 ). Si el dinero que los
adventistas habían gastado en su propia gratificación se hubiera dado en apoyo de las misiones,
La obra de Dios se habría establecido en todas partes del mundo. Hizo un llamamiento a la
abnegación, a dejar de lado las cosas cómodas y deseables, y al despido de adornos para que
el trabajo de la misión tenga los medios necesarios para llevar a cabo sus propósitos en áreas en el
extranjero ( Counsels on Stewardship, 290, 291 ).
En el pensamiento de Elena de White, el trabajo de evangelismo y el trabajo de alivio,
desarrollo y salud no deben llevarse a cabo por separado. Brindar ayuda física debe ir
acompañado de la predicación de la Palabra de Dios ( Counsels on Health, 557 ). Existe el
peligro de que a medida que los adventistas trabajen para aliviar las necesidades temporales de
las personas pobres y que sufren, la importancia de compartir el amor de Dios con ellos podría
olvidarse ( Counsels on Health, 515, 516 ).
Elena de White afirmó la centralidad de la salvación solo en Cristo, sin embargo, creía que
incluso aquellos que saben poco de teología, aquellos que no saben nada de la ley de Dios ( El
deseo de las edades, 638 ), y aquellos entre los paganos que han vivido según la luz que recibieron
de Dios también tiene acceso a la salvación ( The Desire of Ages, 239 ; Prophets and Kings, 253 ).
Si bien los adventistas aún enfrentan desafíos en el trabajo misionero intercultural, en la
contextualización y en saber cómo presentar el evangelio a las personas que viven en entornos
culturales y religiosos hostiles, los principios y pautas que Ellen White compartió con la Iglesia
Adventista durante su vida siguen siendo muy importantes. relevancia para la misión de hoy.
Lecturas adicionales: PG Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del
Séptimo Día (Grand Rapids: Eerdmans, 1977); B. Schantz, "El desarrollo del pensamiento
misionero adventista del séptimo día : valoración contemporánea" (Ph.D. diss., Seminario
Teológico Fuller, Escuela de Misión Mundial, 1983).
Bruce L. Bauer
Dinero, uso de, ver Mayordomía.
Mormonismo El adventismo y el mormonismo han sido confundidos por algunas personas porque
ambos surgieron
en la década de 1830 y 1840 en la parte noreste de los Estados Unidos y ambos afirman tener un
profeta del día Elena de White señaló en 1860 que el "grito del mormonismo a menudo se levanta,
especialmente en el
oeste, en la introducción del argumento bíblico de la perpetuidad de los dones espirituales ”por los
adventistas. [997]
De hecho, un hombre informó que había conocido a Ellen y James White "veinte años atrás, cuando
nosotros [el
¡Los blancos] eran líderes entre los mormanes [ sic ] en Nauvoo! ” Ella pasó a señalar el
ridiculez de su acusación al señalar que ella tendría solo 12 años en ese momento
( Dones espirituales, 2: iv ). Presumiblemente fue debido a tales confusiones que ella nunca
reclamó el título
del profeta ¿Por qué? "Porque en estos días muchos de los que audazmente afirman que son
profetas son un
reproche a la causa de Cristo; y porque mi trabajo incluye mucho más que la palabra 'profeta'
significa "( Mensajes seleccionados, 1:32 ).
Por supuesto, Elena de White y José Smith (el "profeta" mormón) tenían algunas cosas en
común. Por un lado, el año 1844 fue significativo en sus dos vidas. Para Ellen White, 1844 fue el
año de su primera visión; para Joseph Smith fue el año en que conoció su muerte a manos de una
mafia en la cárcel de Carthage, Illinois. Otra similitud es que ambos líderes estaban preocupados
por el pronto regreso de Jesús. Esa preocupación se refleja en los títulos de los movimientos
religiosos que ayudaron a fundar: la Iglesia Adventista del Séptimo Día y la Iglesia de Jesucristo
de los Santos de los Últimos Días.
Pero a un nivel más profundo, Elena de White y Smith y sus respectivas denominaciones se
opusieron diametralmente. Eso no es más cierto que en el área de la autoridad profética. Para Elena
de White, la Biblia era la "única regla de fe y doctrina" ( The Review and Herald, 17 de julio de
1888 ), y los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamento eran la suma total de las Escrituras. El
canon bíblico había cerrado con el libro de Apocalipsis. Joseph Smith y sus seguidores no
mantienen esa misma posición. Por lo tanto, los escritos de Smith como los contenidos en el Libro
de Mormón, la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios se consideran canónicos. Para los
Santos de los Últimos Días, los escritos de Smith son el fundamento de la doctrina. Más allá de
eso, la continua revelación divina de Dios desde el tiempo de Smith hasta el actual liderazgo de la
Iglesia Mormona es la máxima autoridad en asuntos religiosos (véase DH Ludlow,
ed., Enciclopedia del Mormonismo, vol. 1, p. 401).
Lecturas adicionales: DV Pond, Pillars of Mormonism (RHPA, 1978); RJ Thomsen, Santos
de los Últimos Días y el sábado (PPPA, 1971).
George R. Knight
El Morning Star se construyó en el río Kalamazoo cerca de Allegan, Michigan, en 1894. Sirvió
como capilla flotante, centro de asistencia social móvil, hogar para trabajadores y medios de
transporte en misiones en la parte sur de los Estados Unidos.
Estrella de la mañana. Barco fluvial con ruedas de paletas construido por * J. Edson White y
* William O. Palmer como una base de misión flotante para su trabajo entre * afroamericanos . El
casco fue construido en la tienda de Battle Creek del Capitán AT Orton durante el invierno de
1893-1894. En la primavera fue enviado a Allegan, Michigan, a orillas del río Kalamazoo, donde
de marzo a mayo de 1894 White y Palmer completaron la construcción. La caldera se hicieron
ellos mismos, y un miembro de la iglesia construyó la máquina de vapor para ellos a un costo. El
casco tenía 72 pies (22 metros) de largo y 12 pies (3,6 metros) de ancho. La cabina tenía 67 pies
(20.4 metros) de largo y 16 pies (4.9 metros) de ancho, proyectando dos pies (0.6 metros) sobre el
casco a cada lado. El barco tenía cinco camarotes, una oficina en la proa, una cocina, y unos
12 x 16 (3.6 x 4.9 metros [998] metros) cabina principal. Debajo de la cubierta había un cofre de
hielo que podía transportar una tonelada de hielo. El casco estaba hecho de 7,000 pies (2,134
metros) de roble blanco de Michigan, 2.5 pulgadas (6 centímetros) de espesor, y sostenido por más
de una tonelada de tornillos y clavos. El piso era de roble blanco, las particiones y paneles de
sicómoro aserrado cuarto, y las ventanas y las molduras de roble rojo, todo en acabado natural.
Incluso antes de su lanzamiento, algunos criticaban el bote como una extravagancia, pero
White respondió que este bote era su hogar y el de Emma. Si otros ministros poseían casas en
Battle Creek, ¿no tenía también derecho a una casa adecuada para su misión? Además, el buque
tenía camarotes para otros trabajadores, y la cubierta de huracanes tenía espacio para sillas con
capacidad para 200 personas.
Cuando terminó la construcción, White y su tripulación navegaron el Morning Star por el río
Kalamazoo hasta el lago Michigan, donde un barco de vapor más grande lo remolcó a Chicago,
casi perdiéndolo en una violenta tormenta nocturna. Desde allí, el Morning Star atravesó el canal
de Illinois y Michigan y el río Illinois hasta el río Mississippi. En varias paradas en el camino hacia
el sur, los nuevos voluntarios se unieron a la tripulación, y para alojarlos Edson obtienen un
42 x 9 (12,8 metros x 2,7 metros) cabined barcaza de remolque detrás del vapor. Como siguió a
la Estrella de la Mañana, la llamaron Amanecer. Los misioneros llegaron a Vicksburg, Mississippi,
en enero de 1895, donde inmediatamente comenzaron visitas evangelísticas, reuniones y una
escuela nocturna donde los niños de antiguos esclavos y algunos de sus padres y abuelos
aprendieron a leer y deletrear y cantaron música gospel animada. En unos pocos meses compraron
un terreno y construyeron una pequeña iglesia por $ 160, usándola inmediatamente para una
escuela también.
En 1896, después de probar la practicidad del barco, Edson lo revisó con un nuevo motor y
caldera; alargó el casco, permitiendo una cubierta de 105 pies (32 metros); y se añadió una nueva
segunda cubierta como viviendas, con un 10 x 10 estudio (3 metros x 3 metros), a 12 pies (3,6
metros) sala de estar, un 8 x 12 (2,4 metros x 3,6 metros ) dormitorio, vestidores y baño. Detrás de
estas habitaciones construyó una capilla y una sala de lectura. La cubierta inferior remodelada
ahora tenía espacio para una imprenta, con dos pequeñas prensas alimentadas por vapor desde la
caldera del barco. Desde esta pequeña base publicó * The Southern Work (1898) y un periódico
mensual, el Gospel Herald, que promovió el trabajo de la * Southern Missionary Society .
Edson y Emma White hicieron su hogar en el Morning Star hasta el verano de 1899. En 1900 se
mudaron a Nashville, y el Star entró en un semi-retiro en un anclaje cercano en el río
Cumberland. El barco hizo otro viaje notable. En junio de 1904 transportó * EA Sutherland , * PT
Magan y Ellen White por el río Cumberland en busca de tierras para
establecer la escuela que se convirtió en * Madison College . En 1905, Edson llevó la Estrella a la
orilla del río para usarla como oficina, pero no mucho después se quemó. Su campana y estrella de
metal todavía se pueden ver en Oakwood College.
Lecturas adicionales: RD Graybill, Mission to Black America (PPPA, 1971), pp. 23-32, 76-
78, 113, 116, 135; A. Robinson, "James Edson White: Innovator", en GR Knight, ed., Early
Adventist Educators (AUP, 1983), págs. 137-158.
Jerry Moon
Morning Watch Devotional Books, ver Libros devocionales.
Monte de la Bendición, ver Pensamientos del Monte de la Bendición.
Música. La música ocupa un lugar importante en los escritos de Elena de White. Además,
durante [999] los primeros años del movimiento adventista, la familia White estuvo muy involucrada
en asuntos de creación musical: compilar, publicar y componer himnos, y actuar en reuniones
evangelísticas. Los escritos de Ellen White sobre la música reclaman su propio lugar dentro del
contexto general de las preocupaciones del siglo XIX por una mejor creación musical. Esto se puede
ver en la herencia de la solicitud de John Wesley para un mejor y más canto de himnos espirituales; la
presencia de escuelas de canto para mejorar el canto congregacional; y las contribuciones de Lowell
Mason en el campo de la educación musical formal.
Sus comentarios sobre la música pueden observarse en tres niveles: declaraciones de carácter
general sobre el propósito de la música; el uso apropiado de la música durante la adoración; y una
preocupación por el mal uso de la música, con una carga especial para los jóvenes.
Los comentarios de Elena de White sobre el propósito de la música se inspiraron mucho en su
observación de las prácticas musicales en la Biblia. Las declaraciones abundan en sus escritos
sobre el propósito de la música. La música es un don divino que ocupa una gran parte en los
grandes eventos cósmicos de la historia humana: la creación, la salvación y la segunda venida
( Educación, 161 ; El deseo de las edades, 20 , 780 , 830-833 ; Primeros escritos, 288 ; La gran
controversia, 645 ). "Por dirección divina", Moisés puso la ley de Dios a la música para ser
cantada por los israelitas ( Educación, 39 ). La música se convierte así en uno de los lugares
favoritos de encuentro del cielo y la tierra ( Educación, 161 ). Desde esta perspectiva, la práctica
musical y el disfrute trascienden el propósito del mero entretenimiento y entran en el ámbito de la
responsabilidad. De hecho, aquellos a quienes se les ha dado un talento para la música deben
dedicarlo al servicio de Dios para que pueda adquirir un poder para el bien y convertirse en una
gran bendición ( Testimonies for the Church, 1: 497 ). El propósito "sagrado" de la música es
elevar los pensamientos a lo que es "puro, noble y elevador", y llenar los corazones de gratitud a
Dios ( The Review and Herald, 30 de octubre de 1900 ). La idea misma de la gratitud corre como
un leitmotiv a través de los escritos de Elena G. de White sobre la música: de hecho, son los
elogios los que crean música sagrada y una atmósfera de cielo ( The Youth's Instructor, 16 de abril
de 1903 ; The Youth's Instructor, 29 de marzo de 1904 ).
Otro propósito de la música es impartir beneficios espirituales, mentales y sociales

( Educación, 167, 168 ). Jesús usó la canción para alejar la tentación ( Educación, 166 ). Las
cualidades deseadas de la música, "belleza, pathos y poder" ( Testimonies for the Church, 4:71 ),
tocan el ámbito espiritual: la belleza implica asombro, trascendencia y excelencia; el pathos mueve
y agita el alma e impresiona el corazón con la verdad espiritual; El poder de la música inclina el
corazón hacia la transformación y el cambio.
La música agudiza las capacidades mentales al acelerar el pensamiento y fijar palabras en la

memoria ( Education, 167, 168 , 42 ). Del mismo modo, las actividades musicales benefician el
desarrollo de habilidades sociales: suavizan las naturalezas groseras y no cultivadas, calman los
espíritus inquietos y turbulentos, despiertan simpatía, enseñan orden y unidad, y acercan a las
personas entre sí ( Education, 39 , 168 ).
Al considerar las declaraciones de Elena de White sobre la música en la adoración,
debemos tener en cuenta el contexto general de la adoración en su tiempo. Había una gran
necesidad de mejorar el canto congregacional, generalmente una fuerte oposición hacia el uso
de instrumentos en la iglesia, y casos aislados de estilos de reunión carismáticos.
Al hablar sobre la música de adoración, Elena de White lamenta que los cristianos no "aprovechen
al máximo esta rama de la adoración" ( Testimonies for the Church, 4:71 ). Ella compara el canto con
la oración ( Patriarcas y profetas, 594 ) y alienta a las personas a emular tanto como sea posible la
armonía de los coros celestiales ( Pasos a Cristo, 104 ). Sin embargo, advierte que la música en sí
misma no constituye adoración: "la música más rica" no es capaz de "satisfacer las necesidades del
espíritu" o "satisfacer la sed del alma" ( The Signs of the Times, 23 de septiembre , 1897 ). Una y otra
vez, Elena de White subraya la importancia de cómo se lleva a cabo la creación
de música [1000] . Cuando se hace de una manera ligera y trivial, sin cuidado y habilidad, o de tal
manera que crea emoción y confusión, la música puede apagar "todo deseo por el Espíritu de Dios"
( The Review and Herald, 24 de julio de 1883 ), desviar la atención de Dios ( Patriarcas y
Profetas, 594 ), o tergiversar y deshonrar la verdad ( Mensajes seleccionados, 2:35, 36 ). Mientras
que ella anima encarecidamente el uso de la música instrumental en la iglesia, se apresura a añadir
que se
debe hacerse con habilidad y manejarse con cuidado ( Testimonies for the Church, 9: 144 ). Se pone
mucho énfasis
poner en la necesidad de organización, disciplina, consulta y liderazgo, así como tiempo para practicar
en la preparación de la música de adoración ( Testimonies for the Church, 4:71 ). Hay consejos
repetidos
dado en la forma de cantar, como dar "crédito a la verdad" y "honor a Dios" ( The Review
y Herald, 24 de julio de 1883 ), y tienen un efecto apropiado en las mentes de las personas
( Testimonies for the
Iglesia, 4:71 ). Las canciones elegidas deben ser alegres pero solemnes, una tensión que caracteriza
la verdadera
adorar siempre que el humano se encuentre con lo divino. La buena forma de cantar refleja un
entrenamiento adecuado
de la voz, con entonación clara y expresión clara de las palabras. En lugar de cantar fuerte, un
Se desea un tono natural y una voz modulada, suave y atenuada ( The Signs of the Times, 22 de
junio,
1882 ). Se debe dar preferencia en todo momento al canto congregacional ( Testimonies for the
Church,
9: 144 ); sin embargo, esto no debe hacerse por impulso, ni la congregación debe ser dejada de lado.
a lo largo ( Testimonies for the Church, 4:71 ); aquí nuevamente, se necesita una preparación y
liderazgo adecuados
para obtener un canto correcto y armonioso, para agregar a la gloria de Dios ( Testimonies for the
Church,
1: 146 ). En el centro de la auténtica música de adoración se encuentra el corazón santificado del
músico: "Si el corazón es
correcto, las acciones serán correctas "( The Review and Herald, 20 de junio de 1882 ;
cf. Evangelismo, 512 ). los
La fuente de inspiración del músico se encuentra en su comunión íntima diaria con Dios
( Patriarcas
y Profetas, 641 ; Educación cristiana, 204 ).
En repetidas ocasiones, Elena de White llamó la atención sobre el hecho de que la música puede
restar valor al corazón y a las mentes, especialmente de los jóvenes, de su verdadero enfoque. Algunas
de estas observaciones pertenecen al contexto de las escuelas de canto donde las conversaciones
frívolas y el creciente interés en la diversión habían ocupado el lugar y el tiempo de la oración y se
centraron en Cristo. Elena de White advierte cómo Satanás, de una manera encantadora y engañosa,
usa la música como un canal para acceder a las mentes de los jóvenes ( Testimonies for the Church, 1:
506 ). Esto puede llevarlos a una amistad con el mundo y a " reuniones de placer" no
rentables ( Folleto # 117, 71 ; Folleto # 36, 10 ), empujarlos hacia la ambición de exhibición y, en
última instancia, deshonrar a Dios (Carta 6a, 1890). A medida que la atención se desvía de Dios y el
contemplación de las cosas eternas, Cristo ya no es deseado ( Testimonies for the Church, 1:
497 ). La música se usa en cambio como un medio para excitar y desviar la mente y los
sentidos; la fuerza y el coraje que solo se pueden encontrar en Dios se entienden erróneamente
como impartidos por la música ( Testimonies for the Church, 1: 497 ; Evangelism, 512 ).
Elena de White alienta al lector a considerar y prestar atención, como antídoto a estos
desafíos, al consejo de la Palabra de Dios y sus testimonios. Mantener una estrecha conexión con
Cristo ayudará a cada individuo, y particularmente al músico, a resistir los dispositivos de
Satanás ( Mensajes seleccionados, 2:35, 36 ), a "tomar una posición más elevada" ( Testimonies
for the Church, 1: 497 ) y a subordinar su música a los "principios de la verdadera religión" (JW,
en RH, 3 de marzo de 1869).
Ver también: Himnos Ellen White Loved .
Lecturas adicionales: P. Hamel, Ellen White y Music: Background and Principles (RHPA,
1976). Lilianne Doukhan
Mi vida hoy (RHPA, 1952, 377 pp.). Tercer libro devocional diario publicado por Ellen
G. White Estate. Los materiales fueron seleccionados en gran parte de los escritos no publicados de
Elena G. de White y los artículos de publicaciones periódicas que no estaban disponibles en ese
momento. Se proporcionan referencias al final de [1001] el libro. Las lecturas de cada mes siguen
un tema diferente y brindan consejos y aliento para la vida diaria sobre temas tales como una vida
llena de espíritu, una vida saludable, una vida de servicio y una vida victoriosa.
norte
Instituto Agrícola y Normal de Nashville, ver Madison College.
Sanatorio de Nashville. Operado desde 1904 hasta 1913 en Nashville, Tennessee. El trabajo
había comenzado cuando Lars Hansen abrió salas de tratamiento en Nashville en 1897. Al parecer,
su práctica fue una de las iniciativas que Ellen White tenía en mente cuando escribió en 1902 que
"el trabajo en el sanatorio también se inició en Nashville" ( Testimonies for the Church, 7:
234 ). En 1904, la Southern Union Conference compró los negocios de Hansen e invitó al Dr.
* OM Hayward de Graysville, Tennessee, a unirse a él. Juntos, Hansen y Hayward operaban "salas
de tratamiento, una tienda de alimentos saludables y consultorios médicos en una casa grande en la
ciudad", mientras alquilaban otra casa en el país para enfermeras y pacientes a largo plazo. Ellen
White visitó ambos lugares en 1904 y posteriormente escribió repetidamente para estimular las
donaciones para ampliar y mejorar el Sanatorio de Nashville ( Testimonios especiales, Serie B, No.
18, 11 ; cf. The Review and Herald, 18 de agosto de 1904 ). Un año después, anunció la
compra (por $ 8,750) de 33 acres (13.4 hectáreas) de tierra a cuatro millas (6.5 kilómetros) al sur
de Nashville, para un nuevo edificio de sanatorio ( The Review and Herald, 7 de septiembre de
1905 ). Este nuevo edificio fue objeto de otra exhortación: "Que no se obstaculice el trabajo en el
sanatorio de Nashville ... por falta de medios" ( The Watchman, 16 de abril de 1907 ).
En 1912, el sanatorio de Nashville evidentemente atraía a muy pocos pacientes y muy poco
dinero, porque algunos abogaban por que se cerrara y su trabajo se transfiriera al * sanatorio
de Madison , también en el área de Nashville. En respuesta a esta crisis, White emitió un panfleto
titulado "El sanatorio de Nashville", compilando bajo uno de los consejos escritos desde 1902. Ella
culminó su apelación con un manuscrito de 1912 que declaraba: "El sanatorio de Nashville no debe
cerrarse". Dios no permita que esto sea así. Llamó a una investigación financiera exhaustiva y al
fortalecimiento del personal con algunas personas nuevas, pero aseguró a la conferencia que
"cuando se amplíen nuestras concepciones del trabajo que se realizará en el campo del Sur,
veremos que hay una abundancia de trabajo para ambas instituciones ”( Testimonios especiales,
Serie B, No. 18, 35 ). Debido a "su fracaso desde el primer momento en pagar los gastos" y su
pérdida "de dos a cinco mil dólares cada año", el sanatorio cerró en 1913 ( The General Conference
Bulletin, 25 de mayo de 1913 ).
Ver también: Rock City Sanitarium .
Lecturas adicionales: Manuscript Releases, 5: 363 ; Manuscript Releases, 7:

411 ; Colección Spalding y Magan, 387 , 402-405 ; EGW Biography, 6: 191 ; LA
Hansen, Experiencias interesantes en el trabajo médico misionero en Nashville, Tennessee:
Discurso en el Tabernáculo, Battle Creek, Michigan, 28 de mayo de 1904 (DF 10, CAR).
Jerry Moon
Remedios naturales. Elena de White usó varios términos para describir "remedios
naturales". Ellos incluyen “verdaderos remedios”, “remedios naturales”, “remedios de Dios”,
“remedios enviados del cielo”, “remedios designados por Dios”, y “medicamentos de
Dios.” Identificó algunos de los principales en la declaración: "Aire puro, luz solar, abstemios,
descanso, ejercicio, dieta adecuada, uso del agua, confianza en el poder divino: estos son los
verdaderos remedios" ( The Ministry of Healing, 127 ) .
El análisis revela que todo esto es fisiológicamente necesario para la salud y algunos son
absolutamente esenciales para la vida misma. Tendemos a dar por sentado el aire, el agua y los
alimentos a medida que respiramos, bebemos y comemos. Los cinco restantes se dejan a las
circunstancias de la vida: cuándo y cuánto dormimos, nuestra exposición a la luz solar [1002] , si
hacemos ejercicio o no, evitamos indulgencias dañinas y permitimos que el poder divino influya en
nuestras vidas.
Aire y agua puros (libres de contaminación química y de partículas), ejercicio y descanso
adecuados, una dieta nutritiva, exposición adecuada a la luz solar (pero protegiendo la piel de la
sobreexposición), evitando excesos, deficiencias y hábitos que destruyen la salud (fumar, beber y
drogas ilícitas) y la libertad del estrés emocional (al confiar en el poder divino) son principios
fisiológicos fundamentales sobre los que existe la salud. Se convierten en "remedios" solo cuando
los omitimos de nuestro estilo de vida o los violamos por la forma en que vivimos. Practicados
dentro de los límites fisiológicos, no muy poco o demasiado, no causan daño y no tienen efectos
secundarios tóxicos. Por ejemplo, hay ciertos países en los cuales el estreñimiento es epidémico. El
uso gratuito de agua para beber y el consumo de granos sin refinar, como el trigo y el arroz,
proporcionarían heces húmedas y generosas. Por otro lado, la queja se puede manejar mediante el
uso de medicamentos botánicos (sen, cascara, etc.) o medicamentos regulares (laxantes,
catárticos). La diabetes tipo 2 está aumentando rápidamente en las áreas desarrolladas del mundo
debido a la ingesta excesiva de carbohidratos refinados: azúcar, alimentos y bebidas que contienen
azúcar, granos refinados y alimentos de origen animal, todos virtualmente libres de fibra. Un
cambio a los productos integrales y un mayor consumo de frutas, verduras y nueces revertirían la
condición en la mayoría de los casos y harían que la enfermedad se controlara más fácilmente. El
uso de insulina y otros agentes se eliminaría o reduciría considerablemente. Estos dos ejemplos
ilustran cómo los principios naturales para mejorar la salud se convierten en agentes terapéuticos.
Elena de White menciona numerosas características en el mundo natural y modificaciones en
el estilo de vida que pueden convertirse en agencias de curación. “En los esfuerzos realizados para
restaurar la salud de los enfermos, se deben utilizar las cosas bellas de la creación del Señor. ...
Las flores, ... la fruta madura, ... los alegres cantos de los pájaros, tienen un efecto particularmente
estimulante en el sistema nervioso. ... Por la influencia de las propiedades vivificantes,
revitalizadoras y vivificantes de los grandes recursos medicinales de la naturaleza, se fortalecen
las funciones del cuerpo, se despierta el intelecto, se aviva la imaginación, se anima el espíritu. La
mente está preparada para apreciar las bellezas de la Palabra de Dios ”(Carta 71, 1902, en Medical
Ministry, 231 ).
También se refiere a las "propiedades que dan vida en el bálsamo del pino, en la fragancia
del cedro y el abeto", y afirma que "otros árboles también tienen propiedades que restauran la salud"
( The Ministry of Healing, 264 ) . “La vida al aire libre es buena para el cuerpo y la mente. Es la
medicina de Dios para la restauración de la salud. Aire puro, buena agua, sol, hermosos alrededores:
estos son sus medios para restaurar la salud de los enfermos de manera natural ”(Manuscrito 41,
1902, en Medical Ministry, 233 ).
Nuestro comportamiento también está involucrado en nuestro bienestar. “Las buenas obras son
dos veces una bendición, beneficiando tanto al donante como al receptor de la bondad. La
conciencia de hacer lo correcto es una de las mejores medicinas para cuerpos y mentes enfermos
”( The Ministry of Healing, 257 ). “Si los que sufren de mala salud se olvidaran de sí mismos en
interés de los demás; si cumplieran con el Señor
Si se les ordena ministrar a los más necesitados que ellos, se darían cuenta de la veracidad de la
promesa profética: "Entonces tu luz brotará como la mañana, y tu salud brotará rápidamente" ( The
Ministry of Healing, 258 ). Así, los remedios naturales, cuando se aplican al enfermo y al
sufrimiento, incluyen los elementos curativos en el mundo natural y los principios fisiológicos que
operan dentro del cuerpo humano.
Ver también: remedios simples ; Drogas ; Sanatorios .
Lectura adicional: MG Hardinge, un médico [1003] explica el consejo de Ellen White sobre
Mervyn G. Hardinge
Naturaleza. La perspectiva de Elena de White sobre la naturaleza o el mundo natural se entiende

mejor en términos de armonía entre los dos libros de Dios: las Escrituras y la naturaleza. "El libro de
la naturaleza y la Palabra escrita no están en desacuerdo" ( The SDA Bible Commentary, 7:
916 ). "Por diferentes métodos y en diferentes idiomas", la naturaleza y la Biblia "dan testimonio de
las mismas grandes verdades" y "se arrojan luz unos sobre otros" ( Educación, 128 ). "Una
comprensión correcta de [la naturaleza y la Biblia] siempre demostrará que están en armonía"
( Mensajes seleccionados, 3: 307, 308 ). Sin embargo, "las inferencias extraídas erróneamente de los
hechos observados en la naturaleza han ... conducido a un supuesto conflicto ...; y en el esfuerzo por
restaurar la armonía, se han adoptado interpretaciones de las Escrituras que socavan y destruyen la
fuerza de la Palabra de Dios ”( Educación, 128 ). "Para dar cuenta de sus obras [en la naturaleza],
¿debemos violentar su palabra [en las Escrituras]?" ( Educación, 129 ). Para White, la respuesta a
esta pregunta es un rotundo ¡no!
"El libro de la naturaleza es un gran libro de lecciones, que [debemos usar] en relación con las
Escrituras" ( Counsels on Health, 164 ). Por un lado, es "necesario que el estudio de la Biblia tenga un
lugar destacado entre las diversas ramas de la educación científica" ( Fundamentals of Christian
Education, 285 ). “A la razón sin ayuda del hombre, la enseñanza de la naturaleza no puede ser sino
contradictoria y decepcionante. Solo a la luz de la revelación [Escritura] puede leerse correctamente
”( Educación, 134 ). "Las mentes más grandes, si no se guían por la Palabra de Dios en su
investigación, se desconciertan en sus intentos de rastrear las relaciones de la ciencia y la revelación"
( Patriarcas y Profetas, 113 ).
Por otro lado, la Escritura no es un libro de texto para todos los hechos de la naturaleza. El
estudio de la naturaleza misma conduce al conocimiento de Dios ( The Ministry of
Healing, 462 ; Christ's Object Lessons, 107 ). "Al observar las cosas del mundo natural, seremos
capacitados, bajo la guía del Espíritu Santo, para comprender más plenamente las lecciones de la
Palabra de Dios" ( Educación, 120 ). La contemplación de "las cosas de la naturaleza" proporciona
"una nueva percepción de la verdad" ( The Ministry of Healing, 462 ). "Toda ciencia verdadera no
es más que una interpretación de la escritura de Dios en el mundo material" ( Patriarcas y Profetas,
599 ). Por lo tanto, debemos darnos "a una mayor diligencia en la lectura de la Biblia
y a un estudio diligente de las ciencias" ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 510 ).
Lecturas adicionales: Principios de la verdadera ciencia; Educación, 99-101 ; Palabras de
vida del, 17- 32 ; Orientación infantil, 45-52 .
Martin Hanna
Nueva Tierra, ver Cielo y Nueva Tierra.
Sanatorio de Nueva Inglaterra. Adventista * sanatorio ubicado cerca de Boston, Massachusetts,

también
conocido como Melrose Sanitarium. La institución fue constituida el 28 de abril de 1899 como la
Asociación de Sanidad y Beneficencia de Nueva Inglaterra, ubicada cerca de * South Lancaster
Academy . El hospital se convirtió en la rama este del * Battle Creek Sanitarium , pero su
constitución fue enmendada en 1907 para adjuntarlo directamente a la Conferencia de Nueva
Inglaterra. Para 1901, el sanatorio había atendido a más de 600 pacientes.
Sanatorio de Nueva Inglaterra, en South Lancaster, Massachusetts, establecido en 1899

En agosto de 1902 * CC Nicola , superintendente del sanatorio, escribió a Elena de
White [1004] sobre las condiciones locales que confirmaron las advertencias que había dado sobre
la ubicación de sanatorios demasiado cerca de hogares ricos, donde sería "comentado
desfavorablemente" porque recibe " sufriendo la humanidad de todas las clases ”( Testimonies for
the Church, 7:89 ). Informó que los administradores habían encontrado una nueva ubicación para
el sanatorio que coincidía perfectamente con las descripciones que Ellen White había dado de las
ubicaciones ideales para los sanatorios. La propiedad del Hotel Langwood en Stoneham, a unas
pocas millas al norte de Boston, y cerca de la estación de ferrocarril Melrose, fue comprada por
solo $ 40,000 y convertida en un sanatorio.
Después de que Elena G. de White visitó la institución en agosto de 1904, escribió que la
transferencia del sanatorio a "un lugar mucho más cercano a Boston, pero lo suficientemente
alejado de la ciudad ocupada para que los pacientes puedan tener las condiciones más favorables
para la recuperación de la salud, ”Estaba en la providencia de Dios ( Testimonios especiales,
Serie B, No. 13, 3 ; cf. The Review and Herald, 29 de septiembre de 1904 ; Carta 379, 1904).
En 1924 se construyó un ala de hospital adicional, y en 1952 se completó un edificio de
ladrillo más moderno de cuatro pisos. En 1967, el nombre del hospital se cambió a New
England Memorial Hospital, y se inició un importante programa de modernización y
expansión. Renombrado Centro Médico Regional de Boston en 1995, la institución cerró en
1999.
Nueva Zelanda. Ellen White visitó Nueva Zelanda dos veces, ambas veces en la Isla Norte. La
primera vez fue una breve parada de camino a Australia en diciembre de 1891. El mensaje adventista
se había introducido en Nueva Zelanda varios años antes, a través de * SN Haskell y * AG Daniells ,
y se habían establecido varias congregaciones. Uno de los primeros conversos de Haskell, * Edward
Hare , cuya progenie se convertiría en una prominente familia adventista de Nueva Zelanda, recibió a
Ellen White a la llegada del barco, invitándola a quedarse en su casa. Después de varios días, Elena de
White navegó a Australia, con la intención de regresar a Nueva Zelanda más tarde, lo que hizo en
febrero de 1893.
Los primeros días de la segunda visita de Elena de White se dedicaron a predicar citas en
Auckland. Después de esto, se embarcó en una visita de tres semanas a Kaeo, en el extremo más
septentrional de la Isla Norte, la residencia de la familia Hare. Mientras estuvo allí, Elena de
White visitó a miembros de la familia Hare que aún no habían abrazado el adventismo, así como a
otras familias interesadas. También habló en reuniones comunitarias. Sus esfuerzos resultaron en
una mayor membresía de la iglesia local, y una mayor conciencia y una imagen más positiva de la
iglesia dentro de la comunidad.
En marzo-abril de 1893, Elena G. de White asistió a la primera reunión de campamento

adventista en el hemisferio sur, en Napier, Nueva Zelanda. Aquí Elena de White presentó una
variedad de mensajes, desde doctrinales hasta relacionados con la salud. Luego viajó a Wellington,
ubicada en el extremo sur de la Isla Norte, donde participó en visitas, reuniones de evangelización
y otras citas para hablar. Alentó a los líderes de la iglesia a probar nuevos métodos de evangelismo
y apoyó el trabajo entre la población maorí, los habitantes nativos de Nueva Zelanda. Mientras
estaba en Wellington, Elena G. de White reanudó el trabajo en su obra maestra sobre la vida de
Cristo, que más tarde se publicó como * The Desire of Ages ( EGW Biography, 4:93 ; cf. EGW
En noviembre-diciembre de 1893, Elena G. de White asistió a una segunda reunión de

campamento, esta vez en Wellington. Su reputación como oradora elocuente, así como la amplia
circulación de sus libros, atrajeron
miembros de la iglesia de toda Nueva Zelanda y también invitados locales. El resultado más
bienvenido de la reunión del campamento de Wellington [1005] fue la ruptura del prejuicio anti-
adventista en esa ciudad. Después de la reunión del campamento, después de una estadía de nueve
meses y una contribución significativa al trabajo adventista en Nueva Zelanda, Elena de White
regresó a Australia.
Ver también: Edgar R. Caro ; Margaret Caro ; Maui Pomare .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4:21 , 69-112 ; NE Clapham, Adventistas del Séptimo
Día en el
Pacífico Sur, 1885-1985: Australia, Nueva Zelanda, Islas del Mar del Sur (Warburton: Signs Pub.
Co.,
1985); SR Goldstone, Infidelidad enchapada: La historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
en
Hawke's Bay, Norte de Nueva Zelanda, 1888-1932 (Napier, Nueva Zelanda: Daily Telegraph,
1979).
Darius Jankiewicz
Conferencia de Maestros de Biblia e Historia de 1919 , ver Conferencia de la Biblia de

1919.
Noruega. Quinto país europeo visitado por Ellen White durante su estancia en Europa (1885-
1887). Durante su primera visita en octubre y noviembre de 1885 visitó la ciudad capital de
Christiania (Oslo) e hizo una breve visita a Drammen, a poca distancia al suroeste. En el momento de
su visita, Noruega podía reclamar la única institución adventista en Escandinavia, una editorial, y
también la congregación individual más grande, con 120 miembros. Cuando visitó la editorial,
comentó que había visto el lugar y las prensas antes en una visión. Elena de White habló varias veces a
grandes audiencias y se reunió con los miembros de la iglesia de Christiania en algunas ocasiones para
fortalecer su fe. Un desafío importante que abordó fue la asistencia escolar requerida de los niños en
sábado. Instó a que se hiciera algún arreglo con las autoridades escolares, pero si esto fallara,
"entonces su deber es claro", afirmó, "obedecer los requisitos de Dios a cualquier costo" ( Ellen
G. White en Europa 1885-1887, 121 ). Su segunda visita ocurrió en julio de 1886, durante la cual
se enfrentó a un duro espíritu de crítica y búsqueda de fallas en la iglesia e hizo un llamamiento a los
miembros de la iglesia para que eliminaran los pecados que excluían el "dulce espíritu de Cristo de la
iglesia" (Manuscrito 58, 1886 , en Ellen G. White en Europa 1885-1887, 206 ). Al final prevaleció un
buen espíritu, y su testimonio causó una profunda impresión en la gente (cf. EGW Biography, 3: 346-
352 ). La última visita de Elena G. de White a Noruega ocurrió en junio de 1887, cuando asistió a la
primera reunión de campamento adventista en Europa en relación con la quinta sesión del Consejo
Europeo, en Moss, Noruega. En esta reunión del campamento se organizó la primera Conferencia de
Noruega, con el noruego * OA Olsen como presidente.
Lecturas adicionales: Ellen G. White en Europa 1885-1887, 115-126 , 199-207 , 300-

304 ; Byörgvin Snorrason, "El origen y desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de
Noruega desde la década de 1840 hasta 1887" (Ph.D. diss., AU, 2009); Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, págs. 217-219.
Denis Fortin
Cuadernos de la Biblioteca Elmshaven (RHPA, 1945, 218 pp.). Republicación de una serie
de 54 folletos de hojas sueltas publicados por primera vez por WC White en las décadas de 1920
y 1930. Estos folletos se imprimieron originalmente en papel de color y pretendían servir como
insertos en los folletos de sermones de los pastores. Incluyeron algunos mensajes inéditos de
Elena de White sobre la experiencia cristiana, la iglesia, la educación y los métodos de
evangelismo. Muchos de los artículos han sido publicados desde entonces en otros libros, como
* Mensajes seleccionados.
Notas y documentos sobre Ellen G. White y el espíritu de profecía (EGWE, 1971, 1974, 404
págs.). Recopilación de materiales preparados por * Arthur L. White [1006] para el curso "Orientación
profética" impartido en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día en la Universidad
Andrews. La mayoría de los materiales son documentos escritos sobre Ellen White o su
ministerio; algunas son selecciones de sus propios escritos. El propósito de esta compilación era
proporcionar a los estudiantes "una serie de historias que confirman la confianza que se pueden utilizar
para presentar el Espíritu de Profecía" (p. 2). Se produjeron varias ediciones de este documento, cada
una con nuevos materiales. En la edición de 1974, los materiales se dividieron y reorganizaron en
grupos temáticos. Los temas discuten la inspiración y el don profético, la reforma pro salud, el trato de
Elena de White con varios problemas, movimientos subversivos y apostasía, y la preparación de sus
libros. El libro termina con historias de la vida y el ministerio de Elena de White.
Novelas, ver Literatura y Lectura.
O
Cementerio Oak Hill. Establecido en 1844, el cementerio está ubicado en South Avenue, al
sureste del centro de Battle Creek. Este cementerio es el lugar de descanso de muchos pioneros
adventistas del séptimo día, incluidos James y Ellen White, y sus yernos.
Marcador familiar blanco en el cementerio Oak Hill, Battle Creek, Michigan

La procesión fúnebre de James White desde el Tabernáculo Battle Creek hasta el Cementerio
Oak Hill en 1881 fue una de las más grandes de Battle Creek. Treinta y cuatro años después, la de
su esposa era aún mayor. El número del 25 de julio de 1915 del periódico local decía: “Miles
siguieron el coche fúnebre al cementerio; para este fin se utilizaron todos los carruajes de la
ciudad, y había varios automóviles, y además de esto, había nueve tranvías. No se cobraron tarifas
en estos autos, ya que fueron provistos por la iglesia ".
El lote de la familia White también es el lugar de descanso de los padres de James White, John
y Betsey White, una de las hermanas de James, Mary Chase, y una joven que era su ama de llaves
cuando llegaron a Battle Creek, Clarissa Bonfoey. También enterrados en este cementerio hay
muchos pioneros y líderes adventistas del séptimo día; entre ellos están * GH Bell , * John
Byington , * FE Belden , * ME Cornell , * David y Olive Hewitt , * JH Kellogg , * JP Kellogg y
* Uriah y * Harriet Smith , así como otros ciudadanos notables de Battle Creek , como * Sojourner
Truth , una reformadora abolicionista negra que conocía bien a los adventistas, aunque era cristiana
de otra fe.
Duff Stoltz
Escuela Industrial Oakwood. Una institución comenzó el 16 de noviembre de 1896 por
la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día en interés de los afroamericanos. Ubicada
en Huntsville, Alabama, su planta física total en ese momento consistía en 360 acres (145
hectáreas), 65 robles, cuatro edificios y nueve cabañas de esclavos que alguna vez habían sido la
plantación Peter Blow y una parada periódica para Andrew Jackson, militar Líder y presidente de
los Estados Unidos. Que Dred Scott, de la famosa decisión de la Corte Suprema de EE. UU. De
Dred Scott, había trabajado aquí como esclavo agrega drama histórico a la localidad.
El estímulo profético para apoyar a la Escuela Oakwood vino de la propia Elena de White,
quien escribió: “En la temporada nocturna me llevaron de un lugar a otro, de una ciudad a otra, en
el campo del Sur. Vi el gran trabajo por hacer, el trabajo que debería haberse hecho hace
años. Parecíamos estar [1007] mirando muchos lugares. ... Uno de los lugares que vi fue ...
Huntsville. El Señor lideró el establecimiento de [la escuela] ”(Carta 25, 1902, en Manuscript
Releases, 2:64 ). Repitiendo el tema dos años después, declaró que “llamaría su atención especial a
las necesidades de la Escuela Huntsville. … Fue en la providencia de Dios que se compró la granja
de la escuela Huntsville ”(Carta 313, 1904). Ese mismo año, Elena de White dio más orientación
durante una visita a Oakwood. “Con respecto a esta escuela aquí en Huntsville, deseo decir que
durante los últimos dos o tres años he estado recibiendo instrucción ... [en cuanto a] lo que debería
ser, y en lo que se convertirán aquellos que vienen aquí como estudiantes. Todo lo que hacen los
que están relacionados con esta escuela ... debe hacerse con la conciencia de que esta es la
institución del Señor ”( Testimonios especiales, Serie B, No. 12x, 9 ; cf. Manuscript Releases, 6:
211 ).
El día de apertura de la escuela en 1896 había 16 estudiantes, un director y tres maestros. La
Escuela Industrial de Oakwood más tarde se convirtió en la Escuela de Capacitación Manual de
Oakwood (1904-1917), Oakwood Junior College (1917-1945), Oakwood College (1948-2007) y
Oakwood University (2007-presente). Hoy es una institución acreditada de artes liberales de cuatro
años con aproximadamente 1,800 estudiantes, más de 100 profesores y 1,300 acres (526 hectáreas)
de tierra, cumpliendo así la previsión y la visión de Ellen White cuando presagió que Oakwood "es
educar a cientos "( Testimonios especiales, Serie B, No. 12x, 10 ).
La idea de una escuela cristiana adventista del séptimo día para negros en el sur de los Estados
Unidos surgió de una variedad de fuentes. Uno de los ejemplos más influyentes de fuera de la
iglesia durante la década de 1890 fue el Instituto Tuskegee de Booker T. Washington en
Alabama. La idea cuyo momento había llegado recibió un fuerte apoyo dentro de la iglesia de
parte de Ellen White, quien publicó una serie de artículos en Review and Herald en 1895 y 1896.
En estos artículos, escribió específicamente sobre las necesidades de la "raza de color" en el
Sur. Su enfoque inmediato incluyó también el apoyo a los esfuerzos misioneros de su hijo Edson
White, quien se escapó de su barco * Morning Star por el río Mississippi hasta el área de
Vicksburg en 1895, un esfuerzo que ayudaría a servir como un alimentador de estudiantes para
Oakwood ( The Review y Herald, 12 de noviembre de 1895 ; 26 de noviembre de 1895 ; 3 de
diciembre de 1895 ; 10 de diciembre de 1895 ).
Elena de White reconoció que el tipo de empresa educativa por la cual estaba haciendo
campaña ya lo estaban haciendo "varias denominaciones, y Dios honró su trabajo" ( The Review
and Herald, 17 de diciembre de 1895 ). En el mismo artículo, dio pautas específicas para
el plan de estudios de la escuela en referencia a la lectura, diversos oficios y empresas
comerciales. George I. Butler, dos veces presidente de la Conferencia General, también apoyó las
ideas de Elena de White y publicó varios artículos en los que especificó el Instituto Tuskegee y el
Instituto Hampton, operados en Virginia por Samuel C. Armstrong, como modelos principales para
Oakwood (RH , 7 de enero de 1896; 25 de febrero de 1896). The Review and Herald incluso
publicó un discurso completo de Booker T. Washington, "El progreso del negro" (RH, 25 de
febrero de 1896). Claramente, el patrón estaba establecido: la Escuela Industrial de Oakwood debía
estar junto a otras instituciones educativas cristianas para fomentar una preparación integral para la
vida presente y la vida futura.
Lectura adicional: BJ Baker, comp., A Place Called Oakwood (Huntsville, Ala .:
Oakwood College Press, 2007); C. Sepúlveda y L. Harding, eds., The Ladies of
Oakwood (Huntsville, Ala .: Oakwood College Press, 2003); MA Warren, Oakwood! Una visión
espléndida: 1896-1996 (Collegedale, Tenn .: Collegedale Press, 1995).
Mervyn A. Warren
Obediencia. Según Elena de White, Dios creó a los humanos con el poder del libre
albedrío [1008] para elegir la obediencia o la desobediencia. Desafortunadamente, eligieron la
desobediencia y así "rompieron la cadena de oro de la obediencia implícita de la voluntad humana
a lo divino" ( Mensajes seleccionados, 3: 138 ). El encanto de la obediencia se desvaneció, y el
sentido de su importancia y necesidad se perdió de la mente humana. Esta pérdida "abrió las
compuertas de la desgracia sobre nuestro mundo" ( The Bible Echo, 17 de diciembre de 1894 ). Sin
embargo, en Jesucristo la humanidad tiene un ejemplo de perfecta obediencia a Dios. Tomó la
naturaleza humana y demostró que a través de la unión íntima con Dios la obediencia es posible y
que esta unión está disponible para todos los seres humanos ( The Signs of the Times, 25 de enero
de 1899 ). No solo por las palabras de su boca, sino también por su vida cotidiana de permanecer
en unión con Dios ( Juan 5:19 , 24 , 30 ; 15: 1-8 ), les mostró a los humanos cómo vivir en
obediencia a Dios. Por lo tanto, la obediencia es fruto de la fe ( Romanos 1: 5 ) y la unidad con
Cristo ( Reflejando a Cristo, 274 ).
White deja en claro que cualquier obediencia que no brote de la fe ( Romanos 14:23 ) no es
obediencia genuina, ni es aceptable para Dios. “El hombre que intenta guardar los mandamientos de
Dios de un sentido de obligación simplemente, porque se le exige que lo haga, nunca entrará en el
gozo de la obediencia. El no obedece. Cuando los requisitos de Dios se consideran una carga porque
atraviesan la inclinación humana, podemos saber que la vida no es cristiana. La verdadera obediencia
es la elaboración de un principio interno. Brota del amor de la justicia, el amor de la ley de
Dios ”( Lecciones de objeto de Cristo, 97 ).

Con referencia a * la salvación , la obediencia no gana mérito, sino que es el fruto natural de la
conversión genuina. Con referencia a la ley * , White insiste en que, aparte de la gracia de Cristo
obtenida por medio de la fe, la obediencia es imposible para la naturaleza humana pecadora. La
ley condena al pecado y muestra la necesidad de un Salvador. Luego, a través del nuevo
nacimiento y la unión del creyente con Cristo a través del Espíritu Santo, la obediencia se vuelve
no solo posible sino alegre y habitual.
"Toda la verdadera obediencia proviene del corazón", escribe. “Fue un trabajo del corazón con
Cristo. Y si consentimos, se identificará con nuestros pensamientos y objetivos, mezclará nuestros
corazones y nuestras mentes para conformarnos a su voluntad, de modo que cuando le
obedezcamos, solo estaremos llevando a cabo nuestros propios impulsos. ... Cuando conocemos a
Dios, ya que es nuestro privilegio conocerlo, nuestra vida será una vida de continua obediencia. A
través de una apreciación del carácter de Cristo, a través de la comunión con Dios, el pecado se
volverá odioso para nosotros ”( The Desire of Ages, 668 ; cf. Christ's Object Lessons, 312 ).
Al igual que en el principio, incluso hoy, todo el futuro de la humanidad está condicionado por
la obediencia. El camino de la vida eterna está marcado por la obediencia que brota de la fe. La
obediencia a la voluntad de Dios debe practicarse todos los días de tal manera que irradie alegría y
felicidad, y debe comenzar en casa. A los niños se les debe enseñar en una etapa temprana a amar y
obedecer la Palabra de Dios. Esta debería ser la prioridad de todos los padres porque "es el diseño
de Dios que incluso los niños y jóvenes entiendan inteligentemente lo que Dios requiere, para que
puedan distinguir entre la justicia y el pecado, entre la obediencia y la desobediencia" ( Child
Guidance, 81 ). La obediencia debe ser requerida en todos los hogares, incluso durante las primeras
etapas de la infancia. No es aconsejable que los padres retrasen su solicitud de obediencia a los
años posteriores de la vida de sus hijos. A los niños se les debe enseñar temprano a obedecer a sus
padres y a respetar su autoridad. Cuando es un bebé, que aún no tiene la edad suficiente para
razonar, es el mejor momento para que un niño comience a aprender obediencia ( Child
Guidance, 82 ). Al aprender a confiar y obedecer a los padres, los niños aprenderán a confiar y
obedecer a Dios, y así estarán mejor preparados para enfrentar el mundo desobediente en el que
vivirán.
Paul Z. Gregor [1009]
Oberlin College. Fundada en 1833 en el condado de Lorain, Ohio, el Oberlin College

temprano fue un ejemplo sobresaliente de una institución educativa evangélica que vio su
objetivo principal como traer el * milenio a través de la reforma social. Como tal, Oberlin se
convirtió en la primera institución estadounidense de educación superior en permitir que tanto
hombres como mujeres y blancos y negros estudien juntos.
Muchas de las reformas educativas iniciadas por Oberlin en la década de 1830 serían bastante
similares a las que propuso Elena de White desde la década de 1870 hasta la década de 1890. Uno
de los primeros anuncios de la escuela, por ejemplo, señaló que Oberlin educaría a toda la persona,
incluido el cuerpo, el corazón y el intelecto. Para facilitar esa educación equilibrada, Oberlin fue
desde el principio una institución literaria dedicada al trabajo manual. El primer informe anual
de la escuela enfatizó que el departamento de trabajo manual se consideraba indispensable para
una educación completa. Para preservar la salud de los estudiantes y permitirles ganar fondos para
gastos escolares, los estudiantes de ambos sexos debían trabajar varias horas al día. Oberlin
también fue una ávida institución de reforma de salud en sus primeros días, propugnando el
vegetarianismo, el aire fresco, abundante agua y muchas otras medidas que luego enfatizó Elena
G. de White. En el ámbito de los estudios intelectuales, los reformadores de Oberlin elevaron el
estudio de la Biblia en lugar de los "clásicos paganos" y se opusieron a las novelas frívolas.
No hubo contactos directos entre Elena de White y los reformadores de Oberlin. De hecho, por
el
La década de 1850 sus reformas educativas más radicales fueron historia pasada, a pesar de que
la institución permanecería activa en la reforma social a lo largo del siglo. La tradición
adventista posterior sostendría que * Goodloe Harper Bell (el primer educador "oficial"
adventista) y * George Amadon habían ido a Oberlin, pero los registros de la institución indican
lo contrario. Sin embargo, había dos estudiantes de una familia que luego se convertirían en
adventistas que asistieron a Oberlin durante el año escolar 1852-1853. Eran Merritt G. y Albert
J. Kellogg, medio hermanos mayores de * JH Kellogg .
Lecturas adicionales: RS Fletcher, Una historia de Oberlin desde su fundación hasta la

guerra civil (Oberlin College, 1943); GR Knight, “Oberlin College and Adventist Educational
Reforms,” Adventist Heritage 8, no. 1 (primavera de 1983): 3-9.
George R. Knight
Objetores, concienzudos, ver Servicio militar.
Omega, ver Alfa y Omega.
144,000. El número de aquellos que reciben el * sello de Dios ( Apocalipsis 7: 1-8 ; 14: 1-
5 ). Según Elena de White, los 144,000 son aquellos que pasan victoriosamente a través del gran
* tiempo de problemas y las siete últimas * plagas justo antes de la segunda venida de Cristo * . Se
niegan a adorar a la bestia y su imagen, o reciben la marca * de la bestia , o el número de su
nombre. No se contaminan con las falsas enseñanzas de * Babilonia , sino que llevan el sello y el
nombre de Dios. A ellos se les revelará la hora del regreso de Cristo, y se encontrarán con su Salvador
sin ver la muerte ( The Great Controversy, 648, 649 ; Life Sketches of Ellen G. White, 65 ). La
identidad completa de este grupo no se revela ni en las Escrituras ni en los escritos de Ellen G.
White. Tampoco hay una declaración explícita de si el número es figurativo o literal, aunque negó
rotundamente una opinión que circulaba en
1885 "que el Señor tendría un cierto número, y cuando ese número fuera inventado, entonces la
libertad condicional cesaría". Condenando esta "especulación" de que Dios tenía un número fijo de
"elegidos", afirmó, "el Señor Jesús recibirá a todos los que vengan a Él". Él [1010] murió por los
impíos y cada hombre que vendrá, puede venir ”( Mensajes seleccionados, 3: 315 ).
Sin embargo, está claro que los 144,000 no componen el grupo completo de los salvos, pero
debido a su victoria espiritual "disfrutan de honores especiales en el Reino de Dios" ( Mensajes
seleccionados, 1:66 ). Se pararán en el monte Sion con Jesús y cantarán la canción de su
redención. Solo ellos tendrán el privilegio de entrar al templo sagrado en el cielo donde Elena de
White vio sus nombres grabados en letras doradas sobre tablas de piedra. Ella no especificó que
sería incluida en este número; ella solo mencionó la promesa de que "si fuera fiel" estaría "con los
144,000" ( Primeros Escritos, 39, 40 ). Hay otros a quienes Elena de White también vio que
estarían "con los 144,000" ( Mensajes seleccionados, 2: 263 ). Ella instó a los cristianos a "luchar
con todo el poder que Dios nos ha dado para estar entre los ciento cuarenta y cuatro mil" ( The SDA
Bible Commentary, 7: 970 ).
Lectura adicional: dones espirituales, 2: 32-34 ; Primeros escritos, 15, 16 ; Bocetos de vida de
Ellen G.
White, 65, 66 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 59-61 , 69 .

Anna Galeniece
Abra la puerta, vea Puerta cerrada.
Orden, Evangelio, ver Organización de la Iglesia.
Ordenanzas El término ordenanza se usa en los escritos de Elena de White para referirse a
una variedad de temas. Con frecuencia se refiere a las leyes ceremoniales o rituales del Antiguo
Testamento como ordenanzas. Sin embargo, enfatiza el hecho de que tales ordenanzas apuntaban a
Cristo, que Cristo las cumplió como el gran antitipo, y que los líderes judíos en los días de
Jesús no reconocieron su verdadero significado ( El deseo de las edades, 29 ; Fundamentos de la
cristiandad Educación, 397, 398 ). Aunque White no usa la expresión "ordenanzas de creación",
menciona el matrimonio como "una de las ordenanzas sagradas de Dios " ( The Adventist
Home, 121 ), que junto con el sábado del séptimo día se remonta a la semana de la creación y se
llevará a cabo sagrado a través de todos los tiempos ( Pensamientos del Monte de la
Bendición, 63, 64 ; Patriarcas y Profetas, 46 ). También las citas de la versión King James que
se refieren a "las ordenanzas de la luna y de las estrellas para una luz de noche" ( Jeremías 31:35)
aparecen varias veces en sus escritos ( El deseo de las edades, 106 ; El espíritu de
profecía, 2:52 ; cf. su referencia a las ordenanzas de Dios en el Salmo 119: 91 en un párrafo que
trata sobre las leyes de la naturaleza en The Ministry of Healing, 416 ).
Con la muerte y resurrección de Jesús se cumplió el propósito de los sacrificios y
ordenanzas ceremoniales , y Jesús instituyó en su lugar las ordenanzas del nuevo pacto: *
el bautismo , la * Cena del Señor y la ordenanza de lavar los pies. “Las ordenanzas del
bautismo y la Cena del Señor” ella llama “dos pilares monumentales”, y sobre “estas ordenanzas
Cristo ha inscrito el nombre del Dios verdadero ” ( Testimonies for the
Church, 6:91 ; Evangelism, 273 ). Ella no duda en referirse a la Cena del Señor como la "cena
sacramental" o el "servicio sacramental". “Al instituir el servicio sacramental para tomar el lugar
de la Pascua, Cristo dejó a su iglesia en memoria de su gran sacrificio por el hombre. "Esto", dijo,
"en memoria de mí" ( The Review and Herald, 22 de junio de 1897 ; Evangelismo, 273 ). La
ordenanza del lavado de pies y la cena sacramental "debían ser observados en todo momento por
sus seguidores en todos los países" ( The Signs of the Times, 16 de mayo de
1900 ; Evangelismo, 276 ). Sin embargo, está claro que el blanco no implica mediante el uso de
expresiones como "sacramento", "cena sacramental" o "servicio sacramental" que estas ordenanzas
administran la gracia automáticamente ( ex opere operato ). Más bien, ella enfatiza la presencia
de Cristo con su pueblo en la celebración de estas ordenanzas, que son memoriales de su
humildad y sacrificio personal. Lamenta que "estas ordenanzas se consideren demasiado como una
forma, y no como algo sagrado para recordar al Señor Jesús", cuando "se encuentra y energiza a su
pueblo con su presencia personal" ( The Review and Herald, mayo 31, 1898 ).
Lecturas adicionales: Evangelismo, 273-278 ; The Review and Herald, 22 de junio de 1897 ; EG
White, "La Cena del Señor y [1011] la Ordenanza de lavado de pies", serie de seis artículos en The
Review and Herald, del 31 de mayo al 5 de julio de 1898 ; H. Kiesler, "Las
ordenanzas: bautismo, lavado de pies y la cena del Señor", en R. Dederen, ed., Manual
de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000),
pp. 582-609.
Ordenación. Los pensamientos de Elena de White sobre la ordenación se enmarcan dentro de su

comprensión de la iglesia como representante de Dios en la tierra ( El deseo de las edades, 290 ) y de
que todos los cristianos son sus instrumentos para dar testimonio del universo de su amor,
misericordia y justicia ( Testimonios para la Iglesia
6:12 ). "Dios ha hecho de su iglesia en la tierra un canal de luz, y a través de él comunica

sus propósitos y su voluntad" ( The Acts of the Apostles, 163 ; ver también The Acts of the
Apostles, 9-16 ). En este contexto, sus comentarios enfatizan las funciones pragmáticas de la iglesia,
su papel y propósito.
Mientras que en el Antiguo Testamento solo los hombres seleccionados ordenados al

sacerdocio podían ministrar dentro del santuario ( Patriarcas y Profetas, 398, 399 ), Elena de
White cree que nadie está restringido a servir a Dios incluso si uno no es un ministro
ordenado; cada cristiano tiene un papel que desempeñar en la gran controversia entre el bien y el
mal ( The Review and Herald, 24 de noviembre de 1904 ). Dos pasajes de las Escrituras son lo más
importante en su comprensión de este concepto, que se conoce como el sacerdocio de todos los
creyentes. El primero es 1 Pedro 2: 9 : "Pero tú eres una raza elegida, un sacerdocio real, una
nación santa, el propio pueblo de Dios, para que puedas declarar las maravillosas obras del que te
llamó de las tinieblas a su luz maravillosa" ( RSV). El segundo es Juan 15:16 : “No me elegiste a
mí, pero yo te elegí a ti y te ordené que salieras y dieras fruto, y que tu fruto permanezca: todo lo
que le pidas al Padre en mi nombre, él te lo puede dar. Muchas veces se refirió o citó partes de
estos dos textos en apoyo del servicio cristiano dedicado e insistir en que todos los cristianos son
llamados por Dios para servirlo ( Testimonios para ministros y obreros del Evangelio, 422 , 212,
213 ).
Este concepto del sacerdocio de todos los creyentes subyace a su comprensión tanto del
servicio cristiano como de la ordenación. A lo largo de su ministerio, Elena de White hizo
repetidos llamamientos a los miembros de la iglesia para que se dedicaran a un servicio cristiano
sincero. Para ella es un error fatal creer que solo los ministros ordenados son trabajadores de Dios
y confiar únicamente en ellos para cumplir la misión de la iglesia ( The Review and Herald, 24 de
marzo de 1910 ). Ella declaró que "todos los que están ordenados para la vida de Cristo están
ordenados para trabajar por la salvación de sus semejantes" ( The Signs of the Times, 25
de agosto de 1898 ). "Los que se destacan como líderes en la iglesia de Dios deben darse cuenta de
que la comisión del Salvador se otorga a todos los que creen en su nombre. Dios enviará a su viña a
muchos que no se han dedicado al ministerio por la imposición de manos ”( Los Hechos de los
Apóstoles, 110 ). Todo cristiano es un ministro para Dios ( The Review and Herald, 24 de
noviembre de 1904 ) y, en consecuencia, cada cristiano es ordenado por Cristo para ministrar por
él. Ella enfáticamente comentó: "Aunque las manos ministeriales pueden no haber sido puestas
sobre ti en la ordenación, Cristo ha puesto Sus manos sobre ti y ha dicho: 'Vosotros sois mis
testigos'" ( Testimonies for the Church, 6: 444 ). Por lo tanto, ella podría agregar: "Muchas almas
serán salvadas a través de los trabajos de los hombres que han mirado a Jesús para su ordenación y
órdenes" ( The Review and Herald, 21 de abril de 1903 ). La ordenación de la iglesia, por lo tanto,
no es un requisito previo para servir a Dios, porque es el Espíritu Santo quien da aptitud para el
servicio a los cristianos que en la fe están dispuestos a servir ( Los Hechos de los
Apóstoles, 40 ). De hecho, como en el caso de Pablo y Bernabé, la ordenación desde arriba precede
a la ordenación realizada por la iglesia ( Los Hechos de los Apóstoles, 160, 161 ).
Así es también como Elena de White entendió su propio llamado al ministerio. Aunque
nunca fue ordenada ministra por la Iglesia Adventista del Séptimo Día, ella creía que
Dios [1012] mismo la había ordenado a su ministerio profético. En sus últimos años, mientras
recordaba su experiencia en el movimiento Millerita y su primera visión, escribió: "En la ciudad
de Portland, el Señor me ordenó como su mensajero" (Carta 138, 1909, en EGW Biography, 6:
211 ) .
Si el concepto del sacerdocio de todos los creyentes es la calificación fundamental para el servicio
cristiano, porque cada cristiano es un sacerdote de Dios y está en un sentido espiritual ordenado por
Dios a este sacerdocio, entonces, ¿qué significa la ordenación y por qué la iglesia practica la
ordenación? ? Elena de White vio la ordenación muy relacionada con la organización de la iglesia y
con la preservación de la armonía y el orden.
en la iglesia. Para ella, la ordenación de ancianos y diáconos en el Nuevo Testamento y la ordenación

de ministros en el movimiento adventista temprano fueron respuestas, proporcionadas bajo la guía del
Espíritu Santo, para satisfacer las necesidades de la iglesia en un momento en que la desorganización
amenazaba a los mismos. supervivencia del cristianismo y el adventismo sabatista respectivamente
( Primeros escritos, 100, 101 ). Sobre la base de la experiencia de la iglesia primitiva en Hechos 6 ,
aconsejó a los hermanos en el movimiento adventista temprano que Dios desea que su pueblo siga el
modelo del Nuevo Testamento en la ordenación de ministros. Debían seleccionar hombres “y
separarlos para dedicarse por completo a su obra. Este acto mostraría la sanción de la iglesia a su
salida como mensajeros para llevar el mensaje más solemne jamás dado a los hombres ”( Primeros
Escritos, 101 ). La armonía y el orden se podrían preservar en el movimiento adventista a través de la
ordenación de ministros como se había preservado en la iglesia primitiva con la ordenación de
ancianos y diáconos ( Los Hechos de los Apóstoles, 95, 96 ).
La ordenación de diáconos, ancianos y ministros ha sido el modelo elegido por Dios para
proporcionar estabilidad, orientación y dirección a las iglesias locales. Por lo tanto, la ordenación
de estos líderes debe ser una cuestión de oración ( Los Hechos de los Apóstoles, 161 ) y debe
hacerse sin prisa ( Testimonies for the Church, 4: 406, 407 ). A través de la ordenación, un ministro
recibe el reconocimiento público y la autoridad de la iglesia para cumplir sus funciones ( Los
Hechos de los Apóstoles, 161, 162 ). La ordenación también es vista por Ellen White como
una ordenanza * y no un sacramento, ya que la ceremonia de ordenación no confiere al individuo
ninguna gracia o virtud nueva, sino que es un reconocimiento por parte de la iglesia de la
designación de uno a un cargo designado ( El Hechos de los Apóstoles, 161, 162 ).
También basándose en este modelo bíblico, ella articula que la estructura de la iglesia debe ser
adaptable al servicio de las personas. En el contexto de la ordenación de los siete diáconos
en Hechos 6 , ella menciona que los apóstoles dieron "un paso importante en el perfeccionamiento
del orden del evangelio en la iglesia al imponer a otros algunas de las cargas hasta ahora llevadas
por ellos mismos" ( Los Hechos de los Apóstoles, 88, 89 ). Este "perfeccionamiento del orden del
evangelio" se logró cuando "los apóstoles fueron guiados por el Espíritu Santo para delinear un
plan para una mejor organización de todas las fuerzas de trabajo de la iglesia" ( Los Hechos de los
Apóstoles, 89 ). Al comentar sobre la ordenación de los siete diáconos, Elena de White entiende
que la “organización de la iglesia en Jerusalén debía servir como modelo para la organización de
iglesias en cualquier otro lugar. ... Más adelante en la historia de la iglesia primitiva, ... la
organización de la iglesia se perfeccionó aún más, para que se pudiera mantener el orden y la
acción armoniosa ”( The Acts of the Apostles, 91, 92 ).
Su descripción de estos eventos indica que los cambios en la estructura organizativa de la
iglesia y la institución de un nuevo ministerio ordenado se hicieron a medida que el liderazgo se
dio cuenta de que las nuevas necesidades requerían nuevas acciones. Esto, en cierto sentido,
significaba el perfeccionamiento de la estructura que los apóstoles habían heredado de
Jesús; También significaba que esta estructura no había alcanzado una rigidez estática. La
estructura organizativa de la iglesia podría modificarse o perfeccionarse si, bajo [1013] guía divina,
la membresía y el liderazgo pensaban que debería. Esta comprensión de la adaptabilidad, o el
perfeccionamiento posterior, de la organización de la iglesia es un elemento importante para
entender cómo los primeros adventistas del séptimo día vieron el desarrollo de su propio modelo de
gobierno de la iglesia. En consecuencia, con esta comprensión teológica de que las estructuras de la
iglesia deben reflejar la armonía y el orden y ser adaptables a las nuevas necesidades, Elena de
White cree que la iglesia puede determinar, a través del estudio de las Escrituras y la guía del
Espíritu Santo, qué nuevos ministerios son beneficiosos para su ministerio y quien debe funcionar
como oficial en la iglesia.
Mientras que todos los cristianos están ordenados por Dios para representarlo y servir en varios
ministerios de la iglesia, algunos oficiales de la iglesia ocupan funciones específicas para las cuales
están ordenados. Para esto
razón por la cual Elena de White advirtió que las personas ordenadas para el ministerio en la iglesia
deben ser cuidadosamente seleccionadas ( Testimonies for the Church, 4: 406 ). Su descripción de
la ordenación de Pablo y Bernabé antes de ser enviada en su primer viaje misionero ( Hechos 13:
1-3 ) resalta el papel que juega la iglesia para determinar quién representará a la iglesia y habla con
autoridad por ella. Su ordenación significaba que la iglesia los investía con plena autoridad para
enseñar la verdad, realizar bautismos y organizar iglesias; fue un reconocimiento público de que ya
habían sido elegidos por el Espíritu Santo para una obra especial para los gentiles. Así, vemos que
la definición de ordenación de Elena de White es en gran medida pragmática: es un reconocimiento
público del nombramiento divino y una "forma reconocida de designación para un cargo
designado" ( The Acts of the Apostles, 162 ).
Dentro de esta perspectiva, Elena de White permitió que la iglesia decidiera si algunas
personas, además de los ministros, podían ser ordenadas o separadas por la imposición de manos
en otros ministerios. Ella creía sinceramente que el ministerio pastoral ordenado por sí solo no es
suficiente para cumplir con la comisión de Dios, que Dios está llamando a los cristianos de todas
las profesiones a dedicar sus vidas a su servicio ( Medical Ministry, 248, 249 ). Dado que la
iglesia puede ramificarse en diferentes tipos de ministerios para satisfacer las necesidades de las
personas y predicar el evangelio, ella favoreció, por ejemplo, la ordenación imponiendo las manos
de * médicos misioneros y * mujeres trabajadoras del evangelio .
“El trabajo del verdadero misionero médico es en gran medida un trabajo espiritual. Incluye
oración y la imposición de manos; por lo tanto, debe ser apartado sagradamente para su trabajo
como lo es el ministro del evangelio. Quienes sean seleccionados para actuar como médicos
misioneros serán apartados como tales.
Esto los fortalecerá contra la tentación de retirarse del trabajo del sanatorio para participar en la
práctica privada ”( Evangelismo, 546 ). Aquí Elena de White trazó un paralelo entre la
separación del misionero médico y el ministro del evangelio. Separar sagradamente a un médico
misionero es visto como una forma de ordenación en la cual la iglesia reconoce las bendiciones
de Dios sobre el individuo elegido y sirve como un medio para fortalecer la dedicación del
trabajador al servicio de Dios.
Elena de White también favoreció a las mujeres como trabajadoras del evangelio. En 1898,
mientras estaba en Australia, recordó cómo Dios la había impresionado con la injusticia que se había
hecho con algunas mujeres, esposas de ministros ordenados. Las esposas de algunos ministros habían
estado muy activas en el ministerio del evangelio, visitando familias y dando estudios bíblicos, pero
sin recibir el debido reconocimiento o compensación financiera. Ella entendió que estas mujeres "son
reconocidas por Dios como tan necesarias para la obra del ministerio como sus esposos" (Manuscrito
43a, 1898, en Manuscript Releases, 5:30 ). En este contexto, favoreció que las mujeres en líneas
específicas de servicio y ministerio evangélico también sean apartados u ordenados. “Las mujeres que
estén dispuestas [1014] a consagrar parte de su tiempo al servicio del Señor deben ser nombradas para
visitar a los enfermos, cuidar a los jóvenes y atender las necesidades de los pobres. Deben ser
apartados para este trabajo mediante la oración y la imposición de manos. En algunos casos, deberán
consultar con los oficiales de la iglesia o el ministro; pero si son mujeres devotas, que mantienen una
conexión vital con Dios, serán un poder para el bien en la iglesia. Este es otro medio para fortalecer y
edificar la iglesia. Necesitamos diversificarnos más en nuestros métodos de trabajo ”( The Review and
Herald, 9 de julio de 1895 ).
La razón básica de Ellen White para apoyar la separación de médicos misioneros y trabajadoras
del evangelio coincide también con sus puntos de vista sobre la adaptabilidad de las estructuras de la
iglesia para satisfacer nuevas necesidades. Bajo la guía divina, la iglesia puede y debe ramificarse en
sus métodos de trabajo al separar en la ordenación a las personas que sirven en varios
ministerios. Pero lo más importante, ella dio a entender aquí que Dios está guiando a la iglesia en
esta dirección, que es la voluntad de Dios que la iglesia se ramifique y se fortalezca al ordenar a las
personas a sus diversos tipos de ministerio. La ordenación es, pues, un medio de
Reconocer públicamente la voluntad de Dios y llamar a un individuo.

Ver también: Mujeres, Ministerio de .
Lecturas adicionales: Hijas de Dios, 248-255 ; D. Fortin, "Ordenación en los escritos de Ellen
G. White", en Nancy Vyhmeister, ed., Mujeres en el ministerio: Perspectivas bíblicas e
históricas (AUP, 1996), págs. 115-133; A. Mustard, James White y SDA Organization: Historical
Development, 1844-1881 (AUP, 1987).
Denis Fortin
Oregón. El estado de Oregón y el territorio de Washington (Washington ganó la condición

de Estado en 1889) permaneció como una frontera aislada hasta la llegada de los ferrocarriles
transcontinentales del norte a principios de la década de 1880. Aunque unos pocos adventistas se
habían mudado a la región en la década de 1860 y principios de 1870, no fue hasta Isaac Van
Horn, un ministro, ubicado en Walla Walla, territorio de Washington, en 1874 que la
denominación progresó.
Durante la década de 1870 y principios de 1880, Elena de White hizo tres visitas a las
reuniones de campamento del noroeste del Pacífico. Debido a la mala salud, James no pudo
acompañarla en los primeros dos viajes. Para el tercero, había muerto. Visita inicial de Ellen White
(1878) fue para asistir a la primera del noroeste del campo de reunión en Salem, Oregon, donde
recibió varias visiones ( Testimonios para la Iglesia, 4: 286- 296 ). En su segundo viaje (1880)
asistió a ambas reuniones del campamento del Noroeste (Milton, Oregon y Salem) y participó en
la formación de la Conferencia del Alto Columbia.
En 1884, Elena G. de White y una delegación de California asistieron a dos campamentos
en el noroeste (Walla Walla, Washington y Portland, Oregón). Se ocuparon de una serie de
problemas graves en las conferencias del Alto Columbia y el Pacífico Norte. John
Loughborough afirmó que Ellen White tuvo su última visión pública en la reunión del
campamento de Portland (GCDB 5, no. 2 [29 de enero, 30, 1893]: 19, 20).
La visita final de Ellen White al noroeste del Pacífico tuvo lugar en 1901. En este viaje, visitó
las reuniones del campamento de la Conferencia del Alto Columbia en Waitsburg y Walla Walla
College, y la reunión del campamento en Portland. Varios testimonios que pertenecen al noroeste
se pueden encontrar en Testimonios para la Iglesia, 5: 249-302 .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 85-89 , 139-142 , 247-249 ; DR
Johnson, Adventismo en la frontera noroeste (AUP, 1996).
Doug R. Johnson
Organización, ver Organización de la Iglesia.
Niños huérfanos. En sus escritos, Elena de White señaló que multitudes de

niños [1015] han sido privados de la guía de los padres y de la influencia dominante de un hogar
cristiano. Sin embargo, estos niños son miembros más jóvenes de la familia de Dios, y a su vista
son tan preciosos como otros niños. Ella creía que este era un gran campo para el trabajo
misionero. Ella sugirió que si las parejas sin hijos acogieran a niños huérfanos, verían aumentar su
propia felicidad. Pero la elección de los niños debe hacerse primero entre aquellos que han
quedado huérfanos por los padres que guardan el sábado ( The Adventist Home, 169 ).
En 1890, Elena de White recomendó que la iglesia estableciera un hogar para niños huérfanos y
Concluyó que los adventistas van muy por detrás de otras denominaciones a este respecto
( Testimonies for the Church, 8: 133 ). Ella sintió que no debería ser una empresa grande y
costosa, pero invitó a aquellos que sienten la carga de establecer un orfanato para recaudar fondos
entre los miembros de la iglesia y los vecinos. Sus súplicas llevaron al establecimiento de la Casa
Haskell para niños huérfanos en Battle Creek ( Selected Messages, 3: 218 ).
A pesar de una apretada agenda de actividades, Elena de White llevó a su hogar a niños
huérfanos, los cuidó, los educó y los capacitó para ocupar puestos responsables. Ella acogió niños
de 3 y 5 años, así como niños de 10 a 16 años de edad. También crió a Addie y May Walling, hijos
de su sobrina. Las niñas vivían en la casa de los blancos, y ella era como una madre para ellas
( Hijas de Dios, 196 ). Mientras vivía en Australia, también se llevó a su hogar a niños huérfanos
( Selected Messages, 1:34 ).
Ella advirtió a "aquellos que dicen amar a Dios con todo su corazón y a sus vecinos como a sí
mismos", que no descuiden las obras de benevolencia hacia los huérfanos ni atesoren
egoístamente las recompensas que Dios ha dado a los huérfanos ( The Medical Missionary, 1 de
noviembre de 1894 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 627 ).
Lecturas adicionales: El hogar adventista, 167-171 ; Mensajes seleccionados, 3: 218-
220 ; Hijas de Dios, 196-198 ; Manuscript Releases, 12: 264 .
Helena Ruzica Gregor
Imperio Otomano, ver Litch, Josiah.
Nuestro padre se preocupa (RHPA, 1991, 350 pp.). Decimosexto diario devocional diario
* publicado por Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones
fueron extraídos de 12 de sus libros devocionales diarios publicados anteriormente. Cada mes
calendario en Our Father Cares se reprodujo del mes correspondiente en un libro devocional
anterior de Elena de White. La lista de libros seleccionados aparece en la página 14. El tema del
libro, "Nuestro padre se preocupa", refleja el pensamiento de Elena de White de que "el tema
favorito de Cristo era el carácter paterno y el abundante amor de Dios" ( Testimonies for
the Church, 6:55 ; Nuestro padre se preocupa, 6 ). Este fue también uno de los temas favoritos de
Elena de White. El editor indica que las lecturas no solo fueron seleccionadas sobre el tema del
gran amor y cuidado de Dios por nosotros, sino que también reflejan el hecho de que Dios se
preocupa tanto por nosotros que está interesado en todos los aspectos de nuestra vida cotidiana.
Nuestro llamado alto (RHPA, 1961, 380 pp.). Sexto libro devocional diario * publicado por
Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para este libro fueron extraídos de los
escritos publicados y no publicados de Ellen White, artículos periódicos, manuscritos y cartas de
asesoramiento a individuos. Las referencias a cada extracto se dan al final del libro. No se eligió
ningún tema en particular para la selección de los materiales, aparte de proporcionar consejos
"para alentarnos, instruirnos e inspirarnos en la práctica y victoriosa vida cotidiana y testimonio
cristiano ... en vista de la inminencia" de la segunda venida de Cristo ( p. 5 ).
"Nuestra casa en la ladera", ver Jackson, James Caleb.

Evangelismo avanzado, ver Ciudades, vivir adentro. [1016]
Ostras, ver Alimentos inmundos.
PAG
Pacific Press Publishing Association. Organizado por * James White en Oakland,

California, el 1 de abril de 1875, como la Asociación de Publicaciones Adventistas del Séptimo
Día del Pacífico.
La publicación adventista en la costa oeste de los Estados Unidos realmente había comenzado
unos meses antes cuando James White comenzó a publicar Signs of the Times, utilizando una
imprenta comercial en Oakland. El primer número de Signos fue fechado el 4 de junio de 1874, y
los números siguientes aparecieron a intervalos irregulares durante varios meses. Ellen White
contribuyó con artículos para la nueva revista, una práctica que continuó durante toda su vida,
hasta el momento de su muerte en 1915, unos 2.000 artículos de su pluma habían aparecido en sus
páginas.
En octubre de 1874, en una reunión de campamento celebrada en Yountville, California, GI
Butler solicitó fondos para establecer una editorial de la costa oeste. La respuesta fue de $ 19,414
en oro y promesas. Cuando James White logró recaudar $ 10,000 adicionales en promesas del
Este, se construyó un edificio en la calle Castro en Oakland.
Además de producir Signs of the Times, la nueva editorial se ocupó de imprimir libros,
folletos e impresiones de trabajos no eclesiásticos. Dos años más tarde, el trabajo se había
expandido y se erigió un edificio más grande en un lote contiguo. El equipo de impresión de
vanguardia convirtió a Pacific Press en la instalación de impresión más grande y mejor equipada
de la costa oeste en ese momento.
Desde 1875 hasta su muerte en 1881, James White estuvo estrechamente relacionado con Pacific
Press, cumpliendo dos mandatos como presidente. Durante estos años, sus hijos * James Edson y
* William Clarence (también conocido como WC y entre los miembros de la familia como "Willie")
se asociaron con su padre en los asuntos de la editorial. WC comenzó su trabajo de "publicación"
transportando el papel, los formularios y las hojas impresas de Signs of the Times en una carretilla. En
1876, a la edad de 21 años, fue elegido presidente de la junta y gerente comercial de la editorial. Su
hermano Edson se desempeñó oficialmente como secretario de la institución, pero sus deberes en
realidad implicaban administrar los asuntos comerciales de la imprenta. En 1888, el nombre de la
institución fue cambiado a Pacific Press Publishing Company y nuevamente en 1904 a la actual
Pacific Press Publishing Association.
Pacific Press Publishing House, en Oakland, California, c. 1885
A comienzos del siglo XX, Elena de White estaba pidiendo a Pacific Press que se alejara de las
condiciones de hacinamiento en Oakland hacia un entorno más rural. También advirtió contra la
cantidad excesiva de trabajo comercial que estaba haciendo la prensa e instó a los trabajadores a
tener en cuenta la misión espiritual que Dios pretendía para ellos y Pacific Press. Típico de su
consejo es esta advertencia escrita en 1896: “Se me mostró que esta institución [Pacific Press]
debía hacer un trabajo que sería para la gloria de Dios si los trabajadores mantenían Su honor
siempre a la vista; pero que se cometió un error al aceptar una clase de trabajo que tenía tendencia
a corromper a la institución ”( Testimonios especiales sobre el trabajo y los trabajadores en
Pacific Press, p. 50 ).
En 1902, en respuesta a este consejo en curso [1017] de Ellen White sobre los peligros de
depender demasiado del trabajo comercial, la junta de Pacific Press votó para reducir la cantidad
de dicho trabajo que se realiza en la institución y buscar un ambiente más rural ubicación. Dos
años más tarde, en 1904, Pacific Press se mudó a unas 40 millas (65 kilómetros) al sur de San
Francisco y construyó un edificio de ladrillo de dos pisos en cinco acres (dos hectáreas) en
Mountain View, California. Este edificio fue severamente dañado en el desastroso terremoto de
San Francisco del 18 de abril de 1906. Su reemplazo, una estructura de madera, fue
completamente destruida por un incendio el 20 de julio del mismo año. El origen del fuego nunca
fue determinado. Después de esta ardiente destrucción, la junta acordó reconstruir las instalaciones
y también detener todo trabajo comercial adicional.
Pacific Press prosperó en Mountain View luego de esta decisión. A medida que el trabajo
creció, se abrieron sucursales en varios lugares. En 1915, Pacific Press se hizo cargo del trabajo de
proporcionar publicaciones en idioma no inglés para la iglesia en América del Norte y absorbió la
Asociación Internacional de Publicaciones ubicada en College View, Nebraska. La sucursal
internacional se trasladó a Brookfield, Illinois, en 1916. En 1917 se estableció una sucursal en
Cristóbal, Zona del Canal, para servir a la División Interamericana con publicaciones en
español. Esta instalación se cerró en 1955 y las operaciones se transfirieron a Brookfield, Illinois,
que se cerró en 1959 cuando la editorial en Mountain View se hizo cargo de la producción de
publicaciones en idiomas distintos del inglés.
En la década de 1980, la planta en Mountain View comenzó a enfrentar dificultades financieras
crecientes debido a una variedad de factores, incluida una planta cada vez más ineficiente y el alto
costo de vida y negocios en el Área de la Bahía de California. Después de mucha discusión, la junta
tomó la decisión de vender la propiedad de Mountain View y mudarse a un lugar que permitiría a la
prensa continuar operando en circunstancias financieras más favorables. Se consideraron varios
lugares en la parte occidental de los Estados Unidos, y finalmente se tomó la decisión de mudarse a
Nampa, Idaho.
Se construyó una nueva instalación, más pequeña y diseñada para una operación más
eficiente, en Idaho, y comenzó el proceso de mudanza. Como la parte de la fábrica del nuevo
edificio se completó primero, las prensas y los equipos de encuadernación, junto con los
trabajadores que los operaron, fueron los primeros en mudarse. Más tarde, ese mismo año, los
empleados de la oficina se mudaron a alojamientos temporales alquilados en Boise mientras se
completaba la parte de la oficina de las nuevas instalaciones. Para la primavera de 1985, todas las
operaciones se unieron nuevamente en las nuevas instalaciones de Nampa, Idaho.
Durante los años transcurridos desde la reubicación en Idaho, Pacific Press ha continuado llevando
a cabo la misión para la cual fue fundada en 1875: nutrir la iglesia y difundir el evangelio a través de
libros, revistas, música y otros medios. Entre los recursos que Pacific Press produce hoy se encuentran
dos revistas misioneras de divulgación, Signs of the Times en inglés y El Centinela en español; las
publicaciones periódicas para niños Nuestro pequeño amigo y tesoro primario; varias ediciones
del adulto
Guía de estudio bíblico de la Escuela Sabática, libros de texto bíblicos de nivel primario y
secundario para escuelas, así como libros para el comercio y los mercados de suscripción, y otros
materiales evangelísticos y relacionados con la iglesia.
Lectura adicional: HO McCumber, Pioneering the Message in the Golden West (PPPA, 1946),
pp. 127-139.
B. Russell Holt
Pacific Union College. Una universidad mixta en Angwin, California, abrió

en [1018] 1909 después del cierre de su precursor, * Healdsburg College . Ellen White y WC
White, que habían ayudado a fundar el Healdsburg College, continuaron liderando el proceso de
reubicación. La búsqueda de tierras se centró en 1908 en una finca cerca de Sonoma, pero una serie
de problemas puso fin a las negociaciones. Algunos se desanimaron, pero Elena de White estaba
segura de que Dios tenía algo mejor para ellos. El 1 de septiembre de 1909, la Conferencia de la
Unión del Pacífico compró el resort Angwin en Howell Mountain, no lejos del Sanatorio de Santa
Elena y de la casa de Elmshaven de Ellen White. Entre las ventajas de la ubicación de Angwin
había 200 acres (81 hectáreas) de tierra boscosa con agua adecuada, además de edificios, piscinas,
huertos y ganado. En la dedicación, Elena de White dijo que estaba agradecida de que la propiedad
de Sonoma no hubiera funcionado. "Dios nos quería aquí, y nos ha colocado aquí" (Manuscrito 65,
1909, en Pacific Union Recorder, 7 de octubre de 1909 ).
Incluso antes de enterarse de la propiedad de Angwin, Elena de White le había recomendado
a CW Irwin que dirigiera la futura escuela, debido a su experiencia previa en Avondale College
en Australia. El mismo mes en que se compró la propiedad, Pacific Union College abrió con 42
estudiantes. Después de impartir clases por las mañanas, los profesores guiaron a los estudiantes
en la tala, la jardinería y la construcción. La casa de Elmshaven, de Ellen White, se encontraba a
pocos kilómetros de la montaña Howell desde PUC, y en sus últimos años habló allí varias
veces.
En 1932, la universidad se convirtió en la primera universidad adventista en recibir
acreditación tanto regional como denominacional. Durante los veranos de 1934-1936, la
universidad organizó una Escuela Bíblica Avanzada que en 1937 se mudó a Washington, DC,
y se convirtió en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día. En 2007, Pacific Union
College tenía alrededor de 100 profesores docentes y 1,500 estudiantes.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 6: 176-188 ; WC Utt, A Mountain, a Pickax, a College:
A History of Pacific Union College (Angwin, California: Pacific Union College,
Panteísmo. Elena de White describió el panteísmo como "la teoría de que Dios es una esencia que
impregna toda la naturaleza" ( Testimonies for the Church, 8: 291 ). Para aclarar esta conexión entre
Dios y la naturaleza y para enfatizar la personalidad de Dios, ella escribió: “La obra de Dios en la
naturaleza no es Dios mismo en la naturaleza. Las cosas de la naturaleza son una expresión del
carácter de Dios; por ellos podemos entender su amor, su poder y su gloria; pero no debemos
considerar a la naturaleza como Dios ”( Testimonies for the Church, 8: 263 ). Ella consideraba las
teorías panteístas como "enmarcadas por Lucifer, el ángel caído" ( The Upward Look, 336 ). Esta
teoría "especulativa" sobre la naturaleza y la personalidad de Dios causó un gran revuelo en la Iglesia
Adventista, especialmente durante los años 1902-1904.
* John Harvey Kellogg estaba estrechamente relacionado con la "nueva luz" del panteísmo y
su introducción al adventismo. Gran parte de lo que White escribió sobre el panteísmo fue en
respuesta a
El libro de Kellogg, The Living Temple (1903), aunque escribió muchas cartas en los años previos
a la publicación del libro instando al Dr. Kellogg y a las personas cercanas a él en Battle Creek a
ser cautelosos en sus intentos de guiar a la iglesia en una nueva dirección. Es importante tener en
cuenta que White describió la enseñanza de Kellogg como el "alfa de las herejías mortales" del que
seguiría el "omega" ( Mensajes seleccionados , 1: 200 ).
Existía la preocupación en la mente de algunos de que los propios escritos de Elena de White
apoyaban ideas panteístas. “En la controversia que surgió entre nuestros hermanos con respecto a
las enseñanzas de este libro, aquellos a favor de darle una amplia circulación declararon: 'Contiene
los mismos sentimientos que la hermana White ha estado enseñando'. Esta afirmación golpeó
directamente a mi corazón ” [1019] ( Mensajes seleccionados, 1: 203 ). En el Consejo de Otoño de
1903, escribió: “Tengo algunas cosas que decir a nuestros maestros en referencia al nuevo
libro The Living Temple. Tenga cuidado de cómo mantiene los sentimientos de este libro con
respecto a la personalidad de Dios. Cuando el Señor me presenta asuntos, estos sentimientos no
tienen el respaldo de Dios ”(Carta 211, 1903, en EGW Biography, 5: 297 ).
White estableció una conexión en sus escritos entre el conocimiento filosófico, científico y
especulativo por un lado y el panteísmo por el otro. El panteísmo, como conocimiento
especulativo basado en los llamados principios científicos, estaba en contra de los pilares del
adventismo. Si se aceptaran puntos de vista panteístas, ella escribió: “Nuestra religión
cambiaría. Los principios fundamentales que han sostenido el trabajo durante los últimos
cincuenta años se considerarían un error. … Se introduciría un sistema de filosofía intelectual
Lo que White vio como el mayor peligro del panteísmo fue lo que describió como un barrido
de toda la economía cristiana. “Eliminan la necesidad de la expiación y hacen del hombre su
propio salvador. Estas teorías con respecto a Dios no hacen que su Palabra tenga efecto, y quienes
las aceptan corren un gran peligro de ser conducidos finalmente a considerar a toda la Biblia como
una ficción. Pueden considerar la virtud mejor que el vicio; pero, habiendo excluido a Dios de su
legítima posición de soberanía, ponen su dependencia del poder humano que, sin Dios, no tiene
valor ”( The Ministry of Healing, 428, 429 ). Este "barrido" se explica por la siguiente declaración:
"Si Dios es una esencia que impregna toda la naturaleza, entonces Él habita en todos los
hombres; y para alcanzar la santidad, el hombre solo tiene que desarrollar el poder dentro de él
”( The Ministry of Healing, 428 ).
Lecturas adicionales: Testimonios especiales, Serie B, No. 2, 49-58 ; Testimonios para la
Iglesia, 8: 5, 6 , 255-297 ; EGW Biography, 5: 280-306 , 329-339 .
Thomas Toews
Parábolas de Cristo, ver Lecciones de objeto de Cristo.
Sanatorio Paradise Valley. Antiguo sanatorio adventista al sureste de San Diego en

National City, California. La propiedad fue originalmente propiedad de la Dra. Anna Longshore
Potts, quien abrió un sanatorio allí en 1888, pero tuvo que cerrarla por falta de agua. Un médico
adventista, * TS
Whitelock , se enteró de la propiedad y comenzó a negociarla. Cuando Elena de White visitó

la propiedad en septiembre de 1902 (Carta 153, 1902), quedó impresionada con las instalaciones y
convencida de que deben asegurarla. Debido a que la Conferencia de California estaba endeudada y
no podía ayudar, la compra se retrasó. Incluso cuando el precio original se redujo a $ 6,000, los
líderes de la iglesia todavía dudaron en comprar la propiedad. Cuando Elena de White se enteró del
acuerdo, se reunió con * Josephine Gotzian , y juntos "estrecharon las manos sobre mi mesa de
escritura para que seamos responsables de la compra de
ese gran edificio ”(Carta 363, 1905). Ellen White tomó prestados $ 3,000 y telegrafió al Dr.
Whitelock para hacer una oferta de $ 4,000. La oferta fue aceptada, y la propiedad fue, para Elena
de White, obtenida en la providencia del Señor ( Testimonios especiales, Serie B, No. 14, 4, 5 ).
Ellen White describió la compra como un "edificio bien construido de tres pisos de
aproximadamente cincuenta habitaciones, con amplias terrazas, de pie sobre un agradable
aumento de terreno y con vista a un hermoso valle" ( Testimonios especiales, Serie B, No. 14,
8 ) "Nunca vi un edificio ofrecido para la venta que estuviera mejor adaptado para el trabajo del
sanatorio", agregó. “Si este lugar se arreglara, se vería como lugares que me ha sido mostrado por
el Señor” ( Testimonios especiales, Serie B, No. 14, 9 ).
El siguiente paso fue que los principales inversores financieros, Josephine Gotzian, Ellen White y
* ES Ballenger (cuya familia había cubierto algunos gastos adicionales), buscaran a
alguien [1020] para administrar la propiedad. Encontraron a un individuo así en * ER Palmer y su
esposa, Cora, que acababa de regresar de Australia y ese mismo mes (abril de 1904) se hizo cargo del
sanatorio. Cuando Palmer se puso a trabajar, se hizo evidente que la falta de agua que había cerrado la
instalación originalmente todavía amenazaba al sanatorio. Una sequía ya existente que había plagado
el sanatorio continuó durante el verano de 1904. "Los pobres, los árboles secos y moribundos",
escribió Ellen White, " nos están suplicando por su apariencia de refrescantes chorros de agua"
(Manuscrito 147, 1904 , en Manuscript Releases, 14: 221 ). Según relatos orales posteriores, Elena de
White recomendó que Palmer asegurara los servicios de un excavador de pozos adventista, Salem
Hamilton, para cavar un pozo, que comenzó en la esquina suroeste de la propiedad. Elena de White
observó el progreso con interés cuando alcanzaron una profundidad de 80 pies (24 metros). En ese
momento ella le preguntó qué pretendía hacer. El Sr. Hamilton respondió preguntándole si estaba
segura de que el Señor le había mostrado esta propiedad. Elena de White respondió que sí. "Está bien",
dijo. “El Señor no nos daría un elefante sin darle agua para beber” (WL Johns y RH Utts, eds., The
Vision Bold [RHPA, 1977], p. 146). Poco después, Hamilton llegó al agua, que llenó el pozo tan
rápido que los cavadores se vieron obligados a dejar sus herramientas. "No puedo expresarles lo
contentos que estamos todos", escribió Ellen White. “El agua significa vida.
... El Señor ha respondido a todas nuestras expectativas, y tendremos motivos para dar gracias
"( ibid. P. 147).
El 2 de marzo de 1905, se presentaron los artículos de incorporación para el Sanatorio Paradise

Valley, y el 24 de abril de 1906, se dedicó el sanatorio. El sanatorio se administró como una entidad
privada hasta que la Conferencia del Sur de California pudo asumir la responsabilidad en 1912. Desde
1962 hasta que se vendió en 2007, la instalación se conoció como Paradise Valley Hospital. Cerró en
2008.
Lecturas adicionales: Testimonios especiales, Serie B, No. 14, 2-16 ; RD Graybill, "Paradise
and Providence", en WR Judd y JM Butler, eds., Thirsty Elephant: the Story of Paradise
Valley Hospital (Riverside, California: La Sierra University Press, 1994), págs. 35-
Michael W. Campbell
Paráfrasis, ver Libros, Preparación de Ellen G. White's.
Responsabilidad parental, ver Hogar y familia.
Ministerio Pastoral, ver Ministerio.
Ministerio Pastoral (RHPA, 1995, 287 pp.). Recopilación de los escritos de Elena de White
sobre el trabajo de los ministros del evangelio, preparados por la Asociación Ministerial de la
Conferencia General y el Patrimonio de Elena G. de White. Durante más de medio siglo, Elena G.
de White trabajó estrechamente con pastores y compartió con ellos muchos consejos. Ella tenía una
gran visión de su llamado y los alentó repetidamente a vivir una vida de compromiso con Dios y a
usar plenamente sus talentos para servir a su pueblo. Este libro reúne una selección de sus consejos
que se aplican más directamente a la vida y el trabajo del pastor de la iglesia local. Los temas
incluyen la vida espiritual personal y la familia del pastor, el crecimiento de la iglesia y el
evangelismo, el entrenamiento de los laicos, la adoración, el cuidado y la crianza pastoral, y la
organización de la iglesia. Junto con * Trabajadores del Evangelio y * Testimonios para Ministros
y Trabajadores del Evangelio, este volumen forma una rica colección de sus consejos para
pastores.
Denis Fortin
Patriarcas y profetas (PPPA, RHPA, 1890, 805 pp.). Primer libro en los cinco
volúmenes [1021]
* Serie Conflict of the Ages , titulada: La historia de los patriarcas y los profetas como se ilustra
en las vidas
de los santos hombres de antaño. Desde el momento en que Elena de White recibió su visión sobre
la * gran controversia en
1858, escribió extensamente sobre el conflicto cósmico entre Cristo y Satanás y continuamente
amplió sus relatos de este conflicto en sus escritos. Patriarcas y profetas es su final
amplificación de cómo se representa el tema de la gran controversia en la historia del mundo desde el
caída de Lucifer (ver * Satanás ) en el cielo hasta el final del reinado del rey David. Cuentas anteriores
de este período.
de la historia bíblica aparecido en los volúmenes 1 , 3 , y 4 del * dones espirituales y en el volumen

1 de * El Espíritu
de profecía Una introducción ( pp. 19-28 ) escrita por Uriah Smith presenta a los adventistas
comprensión de la doctrina de los dones espirituales y, en particular, el don de la profecía.
Destinado a los Adventistas del Séptimo Día y al público en general, Patriarcas y Profetas es una
descripción centrada en Cristo y un comentario de los eventos de la historia bíblica que cubre. De
particular interés son las presentaciones de Elena de White de por qué se permitió el pecado ( págs. 33-
43 ), la caída de Adán y Eva y el plan de redención ( págs. 52-70 ), la entrega y el propósito de la ley
( págs. 303 -342 ), y la institución del sistema ceremonial y el antiguo pacto ( pp. 343-373 ). Una
adición importante, que no aparece en los dones espirituales y El espíritu de profecía, es la
maravillosa descripción de dos páginas de la "ley del amor" de Dios, con la que se abre el libro. Sus
reflexiones teológicas sobre la teodicea, el plan de salvación y el sacrificio de expiación de Cristo, el
propósito de la ley y el pacto con Israel se expresan en el contexto del amor de Dios ( p. 33 ) y
muestran cómo fue el evangelio de la gracia. ya presente en el Antiguo Testamento e ilustrado en la
vida de sus diversos personajes bíblicos.
Denis Fortin
Perfección. Ellen White utiliza las palabras "perfección", "santificación" y "santidad"

como términos prácticamente intercambiables para describir el proceso del cambio de carácter del
creyente en la semejanza de Cristo. En términos de la meta de la vida cristiana, la perfección y la
santidad describen el objetivo del proceso de santificación. Para Elena de White, la justificación y la
santificación deben distinguirse, pero no separarse. Lo mismo vale para la santificación y la
perfección. La justificación siempre formó la base para la santificación, y la perfección siempre fue el
objetivo de la santificación.
Su comprensión de la vida transformada fue, en la gracia de Cristo, más optimista que la visión
adoptada por algunos reformadores. En esto fue influenciada directamente por su Wesleyano /
Metodista
antecedentes. Mientras usaba las palabras "santificación" y "perfección" (y sus variaciones

verbales) de una manera muy wesleyana y compartía un optimismo similar de gracia, ella tenía
muy claro que la santificación era un proceso abierto, el trabajo no era un momento , pero "de toda
una vida". En otras palabras, ella no compartió la enseñanza clásica de santidad wesleyana y
estadounidense de que la santificación conduciría a un momento de perfección instantánea antes
de la glorificación: la "segunda obra de la gracia".
Elena de White dedicó grandes cantidades de espacio publicado al tema de la salvación, y
dentro de sus escritos sobre la salvación le prestó la mayor atención a los temas de la santificación
y la perfección. Ella usó muchos pasajes bíblicos como trampolines para sus exposiciones sobre el
tema del cambio de carácter. El pasaje que más empleó fue Mateo 5:48 : "Sed, pues, vosotros
perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto". Normalmente, en el contexto de
las exposiciones sobre este pasaje, ella expresó el mayor optimismo por la victoria completa y
completa sobre [1022] las tendencias "heredadas" y "cultivadas al mal". El segundo pasaje más
usado para expresar su pensamiento de la victoria completa sobre los pecados que asedian fue 2
Pedro 1: 4 : "Por el cual nos son dados grandes y preciosas promesas: para que por medio de ellos
sean participantes de la naturaleza divina". Otro pasaje se usó repetidamente, especialmente para
expresar la integridad de la liberación graciosa tanto de la culpa como del poder del pecado:
"Ustedes están completos en él" ( Colosenses 2:10 ). Aunque no se usa con tanta frecuencia, a
menudo emplea Filipenses 3: 12-15 y Juan 15: 1-10 (ilustración de la vid y las ramas) para
expresar la naturaleza dinámica y continua de la experiencia de ser perfeccionado en Cristo.
Su uso normal de las Escrituras era tomar expresiones bíblicas clave como inspiraciones
para exposiciones tópicas de perfección, no interpretaciones detalladas de ningún pasaje en
particular (excepto Mateo 5:48 ). Tal uso de la Escritura incluyó no solo los textos clave
mencionados anteriormente (y muchos otros) sino también la cita de los principales personajes
bíblicos como ejemplos de la experiencia de la perfección. Por supuesto, el gran ejemplo fue
Cristo. A menudo repite el tema de que Cristo vino como un verdadero ser humano para demostrar
que la obediencia perfecta a la ley de Dios era posible, y que lo que demostró se puede replicar en
la experiencia de santificación de sus seguidores dedicados. Aparte de Cristo, otros ejemplos
favoritos son Enoc, Daniel, José, Pablo, Juan el Amado y Abraham. Jacob e Isaías merecen citas
ocasionales.
Para comprender la enseñanza de Elena de White sobre la perfección, la importancia de la
experiencia genuina de la justificación solo por fe es absolutamente esencial. El perdón y el
conocimiento de que Cristo se erige como el defensor e intercesor constante del creyente penitente
forman la base y el trampolín motivador para todo crecimiento en la gracia. Repetidamente ella dirá
que los "méritos" de Cristo "imputados" son los medios para una rica experiencia de perfección a
través de la gracia de Cristo ( Testimonies for the Church, 5: 744 ). Sin embargo, si alguien reclama la
justificación por la fe y no vive una vida de obediencia, dicha fe se condena como falsa. A lo largo de
sus escritos, emplea repetidamente la frase de que los pecadores son "salvos de [sus] pecados,
no en ellos" ( The Review and Herald, 27 de septiembre de 1881 ).
Lo que ella quiere decir al ser salvado , no en el pecado , se explica con bastante
claridad. Ciertamente, al creyente sincero que está en Cristo por fe se le perdonan todos los pecados
pasados y Jesús compensa sus "inevitables deficiencias" ( Mensajes seleccionados, 3: 196 ). Tal
experiencia de la gracia justificante, sin embargo, no puede pertenecer a alguien que presume de la
gracia de Dios de dos maneras distintas. Primero, no puede haber actos deliberados o premeditados de
pecado conocido (claramente en contra de la voluntad conocida de Dios). En segundo lugar, no debe
haber actitudes de excusa manifiestas por ningún defecto de carácter. Por lo tanto, ser salvo del
pecado, no en pecado, significa estar recibiendo la gracia de Jesús que conduce a la obediencia
amorosa a
toda la voluntad de Dios y manifestar un reconocimiento listo y cordial de penitencia por

cualquier falla. De hecho, una de las marcas clave de cualquier experiencia cristiana de
perfección es el arrepentimiento ( The Signs of the Times, 29 de julio de 1889 ).
Entonces, dentro de la experiencia “en Cristo” o “unión con Cristo” habrá obediencia a través del
poder de la gracia de Dios y una profunda manifestación de la humildad cristiana penitencial. Sin
embargo, hay otras características clave de la perfección que completan la comprensión de Elena G.
de White de la "vida superior" en Cristo.
Elena de White expresó claramente una meta muy alta de perfección y sostuvo que esta meta
es alcanzable (al menos en sentidos calificados importantes) de este lado de la
glorificación. “Podemos superarlo. Si; totalmente, completamente Jesús murió para escapar por
nosotros, para que podamos vencer cada mal genio, cada pecado,
cada tentación [1023] ”( Testimonies for the Church, 1: 144 ). Posiblemente, la declaración más
explícita de este alto objetivo es su afirmación de que los creyentes, después de la Caída, deben
cumplir con el mismo estándar requerido por Adán antes de la Caída: el requisito de Dios de
"Adán en el paraíso antes de caer" es exactamente el mismo "en este momento momento "para
todos los que viven" en gracia "( The Review and Herald, 15 de julio de 1890 ). Ella hizo cumplir
esto al declarar que "no es la obra del evangelio debilitar las pretensiones de la santa ley de Dios ,
sino educar a los hombres donde puedan guardar sus preceptos" ( The Review and Herald, 5 de
octubre de 1886 ). El logro (antes del cierre de la libertad condicional) estaba asegurado y la
evidencia clave se encontraba en los ejemplos de numerosos personajes bíblicos, con Jesucristo
como la exhibición principal.
La visión de este logro se aclara a través de su empleo de numerosas cualidades

distintivas. La perfección surge de la entrega total y la consagración a la voluntad de
Dios. Ningún compromiso a medias podría lograr el objetivo de una victoria completa. El logro
de la perfección no es un asunto pasivo, sino que requiere el esfuerzo especial y activo del
creyente. Si bien el creyente debía realizar un esfuerzo consciente y cooperativo, tal esfuerzo
conduciría a una cierta espontaneidad natural e imperceptible de la obediencia. "Y si
consentimos, se identificará con nuestros pensamientos y objetivos, mezclará nuestros corazones
y nuestras mentes para conformarnos a su voluntad, de modo que cuando le obedezcamos,
estaremos llevando a cabo nuestros propios impulsos" ( The Desire of Ages, 668 )
La perfección resulta de la experiencia de la santificación, que fue concebida como el trabajo
dinámico y progresivo de toda la vida. No hay nada estático en la santificación de la Biblia. La
perfección en algún sentido calificado es alcanzable, pero para el cristiano espiritualmente
perceptivo siempre será un horizonte conscientemente en retroceso, y nadie puede reclamar la
perfección. La santificación implica la plena obediencia a la ley de Dios. Los pecadores no son
salvos por obras de obediencia, pero tampoco se salvan sin ellos ( The Signs of the Times, 13 de
julio de 1888 ).
La obediencia en la vida de un cristiano debe ser simétrica, y debe haber un equilibrio en el
cumplimiento de la voluntad de Dios, sin enfatizar un deber a expensas de otro ( Testimonies for the
Church, 3: 243-251 ). Los creyentes perfectos todavía están sujetos a la tentación y estarán fuera del
alcance de la tentación solo después de la glorificación ( The Signs of the Times, 9 de junio de
1881 ; The Signs of the Times, 23 de marzo de 1888 ). Cualquier pretensión de liberarse de la tentación
huele a perfeccionismo, no la verdadera experiencia de perfección . Los sentimientos y las impresiones
tienen su propia esfera, pero no son los factores determinantes en la perfección cristiana. El cristiano
perfecto no aprecia ni excusa el pecado, pero solo Jesús es absolutamente perfecto y sin
pecado. Aquellos que afirman ser "iguales a Él en la perfección del carácter" cometen "blasfemia"
( The Review and Herald, 15 de marzo de 1887 ). Elena de White también declaró que "no puedes
igualar el Patrón, pero puedes parecerte a él" ( Manuscript Releases, 2: 126 ). Se destacan
tres expresiones particulares de la perfección cristiana: (1) un profundo deseo de unidad entre los
creyentes ( The Signs of the Times, 23 de octubre de 1879 ), (2) humildad ( The Great
Controversy, 470-472 ), y (3) paciencia
( Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 134 ).
La gracia perfecta se ministra principalmente a través de la Palabra de Dios y el Espíritu

trabajando junto con la fe receptiva del creyente. La visión general que Elena G. de White retrató
para el creyente perfecto se puede resumir en seis niveles de madurez.
1. La perfección estimada: el momento en que el creyente penitente confía en los méritos
salvadores de Jesús es el momento en que se le considera o se considera legal o forense perfecto
en él ( Pasos a Cristo, 62 ; En lugares celestiales, 23 ; Los signos de los tiempos, 4 de julio de
1892 ). Este nivel de perfección pertenece a la justificación, y el que está "perfectamente
perdonado" es un hijo de Dios y debe disfrutar de la plena seguridad de la salvación.
2. El crecimiento dinámico visto como una perfección relativa: aquellos que progresan en la
vida cristiana [1024] , creciendo en gracia, son relativamente perfectos. Aunque todavía es
deficiente en algunas áreas, los creyentes crecientes son perfectos en el sentido de Filipenses 3:
13-15 .
3. El crecimiento dinámico presenta obediencia amorosa y la ausencia de pecado voluntario y

actitudes de excusa para el pecado. “La ley exige perfecta obediencia. ... Ninguno de esos diez
preceptos puede romperse sin deslealtad al Dios del cielo. La menor desviación de sus requisitos,
por negligencia o transgresión intencional, es el pecado, y cada pecado expone al pecador a la ira
de Dios "( The Signs of the Times, 15 de abril de 1886 ; Selected Messages, 1: 218 ; cf. The Great
Controversy, 472 ; Our High Calling, 177 ; The Signs of the Times, 15 de diciembre de 1887 ; The
Ellen G. White 1888 Materials, 144 ; Testimonies for the Church, 2: 400 ).
4. Perfección en el "tiempo de problemas": si bien este es uno de los aspectos más
controvertidos de la perfección, las características clave de los santos perfeccionados en esta crisis
de los últimos tiempos son la falta total de pecado abierto e identificable y una lealtad a Dios que
demuestra que preferiría morir que pecar a sabiendas ( The Great
Controversy, 621 , 623 ). Además, los santos probados y probados no tendrán pecados
que puedan recordar que no se hayan arrepentido o abandonado ( The Great
Controversy, 620 ). Sin embargo, su "terrenalidad" debe eliminarse durante este tiempo de prueba
para que puedan reflejar el carácter de Cristo más perfectamente ( The Great
Controversy, 621 ). Así, en cierto sentido, siguen siendo pecadores por naturaleza, pero no pecan
(cf. Profetas y Reyes, 589 ).
5. La perfección sin pecado en la glorificación: la perfección, la impecabilidad en el

sentido más amplio de la palabra, se produce solo en la segunda venida de Jesús. Esto es
cuando el creyente perfeccionado recibirá la inmortalidad y ya no estará sujeto a las pasiones
de su naturaleza pecaminosa y las tentaciones de Satanás.
6. Crecimiento constante en la perfección a lo largo de la eternidad: la perfección continuará
manifestándose a medida que aumente el conocimiento de Dios y el amor por Él ( The Great
Controversy, 678 ). Por lo tanto, habrá un crecimiento constante en la semejanza de Cristo por
toda la eternidad.
Lecturas adicionales: HE Douglass, E. Heppenstall, HK LaRondelle y CM Maxwell, Perfección:
la posibilidad imposible (SPA, 1975); HE Douglass, Dios en riesgo (Riverside, California: Amazing
Facts, 2004), págs. 178-184; J. Fowler, "El concepto de desarrollo del personaje en los escritos de
Ellen G. White" (Ed.D. diss., AU, 1977); GR Knight, La Guía del Fariseo para
la Santidad Perfecta (PPPA, 1992); HK LaRondelle, Perfección y Perfeccionismo (AUP,
1971); WR Lesher, "El concepto de santificación de Ellen G. White" (Ph.D. diss., Universidad de
Nueva York, 1970); AL Moore, The Theology Crisis (Corpus Christi, Tex .: Seminarios de vida,
1980); RW Olson, "Outline Studies on Christian Perfection and Original Sin" , Supplement Ministry ,
octubre de 1970; H. Ott, Perfecto en Cristo (RHPA, 1987); DE Priebe, Cara a cara con el verdadero
evangelio (PPPA, 1985); W.
W. Whidden, Elena de White sobre la salvación (RHPA, 1995); JR Zurcher, Christian

Perfection: A Bible and Spirit of Prophecy Teaching (RHPA, 1967).
Woodrow W. Whidden
El consejo de Peter para los padres (RHPA, 1981, 62 pp.). Folleto preparado por el
Departamento de Educación de la Conferencia General de Adventistas del Séptimo Día. Elena de
White estaba fascinada con la Segunda Epístola del apóstol Pedro (cf. Los Hechos de los
Apóstoles, 529-538 ). Le encantaba su optimismo y a menudo lo usaba como punto de referencia
para cartas, sermones y artículos. De especial interés para ella fue la clara ayuda que 2 Peter brinda
en el área de orientación y educación infantil ( Peter's Counsel to Parents, 7 ). El folleto se centra
en los consejos de Elena de White sobre el valor de la vida cristiana práctica y el desarrollo de un
personaje cristiano en preparación para la segunda venida de Jesús.
Mascotas de Elena de White, ver Animales de Elena de White. [1025]
Filantropía, ver Temas sociales.
Fotografías El período de tiempo de la vida de Elena de White y la formación de la Iglesia

Adventista del Séptimo Día son muy similares a los primeros desarrollos de la fotografía (1850-
1930). El primer proceso fotográfico se llamó daguerrotipo, llamado así por su inventor, un
francés, Louis Daguerre. Sus experimentos con el uso de una superficie de cobre plateada
sensibilizada por productos químicos permitieron la creación de la imagen "fija", la capacidad de
tomar un momento en el tiempo y representarla en una superficie bidimensional.
Tomar una fotografía durante el tiempo de Elena de White fue un proceso más largo de lo que
ocurre ahora. Los tiempos de exposición que luego iban de minutos a unos segundos ahora toman
una fracción de segundo. Las especulaciones basadas en observaciones de retratos tomadas de ella
se han centrado en el comportamiento general de Elena de White y en cómo debe haber sido una
persona severa y seria. La realidad es que existieron dos factores en ese período de fotografía que
dictaron los resultados. La tecnología existente obligó a las personas a mostrar un aspecto formal y
congelado porque la necesidad de largos tiempos de exposición de la cámara hacía prácticamente
imposible que los sujetos mostraran una sonrisa. Además, las fotos sinceras eran imposibles debido
a los aparatos fotográficos que incluían un reposacabezas que mantenía quietas las cabezas y los
cuerpos de los sujetos. Otro factor que contribuye a la apariencia severa de Elena de White tiene
que ver con lo que la sociedad considera una actitud apropiada, la forma social en que uno se
presenta. Este período de tiempo dictaba la ropa de color oscuro porque se consideraba "el mejor
domingo" y la ropa adecuada para los retratos, mostrando gentileza.
El daguerrotipo y el posterior tintype tomaron el mundo por sorpresa. El tamaño más popular a
mediados de 1800 era aproximadamente 2¾˝ x 3¼˝ (7 centímetros x 8 centímetros). Estos cuestan
alrededor de 50 centavos de dólar en ese momento, el salario de medio día para muchas personas
en la década de 1850. No era raro que los hogares se llenaran con estas imágenes, y fue en
respuesta a esta moda (que ella describió como una "especie de idolatría") que Elena de White
escribió sobre los peligros del mal uso del dinero del Señor y que las personas deben mantener
prioridades directas ( Testimonies for the Church, 1: 500 ; Messages to Young
People, 316 ; Counsels on Stewardship, 295 ; Selected Messages, 2: 317 ).
Don may
Frenología. Una "ciencia" del siglo XIX fundada en presuposiciones de que (1) las facultades
de la mente humana están localizadas en el cerebro humano; y (2) la ubicación y el desarrollo de
estas facultades se pueden descubrir observando protuberancias del cráneo humano. La práctica de
la frenología implicaba el estudio de la cara, la forma y el temperamento, pero especialmente la
forma de la cabeza y los "golpes" en la cabeza. Un aspecto positivo de la frenología fue su visión
holística de la educación, que abarca los aspectos físicos, mentales y morales del ser humano.
Tabla de frenología utilizada para localizar "golpes" en la cabeza y determinar el temperamento

de una persona
Los escritos de Elena de White sobre frenología deben entenderse en el contexto de la
historia y el carácter cambiante de la frenología. En la década de 1840, la frenología se veía
positivamente, como uno de los precursores de la psicología moderna * (ver Maxwell, págs. 24,
25). Durante la estancia de los blancos en Our Home on the Hillside, un centro de salud
hidropático en Dansville, Nueva York, los hijos de Ellen White, Edson y Willie, se sometieron a
exámenes frenológicos por parte del Dr. * JC Jackson . Ellen White informó a sus amigos que
Jackson "declara que la cabeza de Willie es una [1026] de las mejores que ha estado bajo su
observación" y también "dio una buena descripción del carácter y las peculiaridades de Edson"
(Carta 6, 1864, en Manuscript Releases). , 6: 346 ).
Pero para la década de 1880, la frenología se asociaba ampliamente con el mesmerismo, *

el hipnotismo y
* espiritualismo ( mente, carácter y personalidad, 2: 720, 721 ). En general sus pocas referencias
positivas
para frenología reflejan la connotación anterior del término. Así, en 1862 se refirió a "frenología y
mesmerismo "como" bueno en su lugar ", pero" aprovechado por Satanás como sus agentes más
poderosos para
engañar y destruir almas "( Testimonies for the Church, 1: 296 ). Cuando volvió a publicar este
artículo en
1884, reformuló la frase: "Las ciencias que tratan la mente humana" "son buenas en su
sitio; pero Satanás los aprovecha como sus poderosos agentes para engañar y destruir almas "( The
Signs of the Times, 6 de noviembre de 1884 , cursiva suministrada; cf. Mente, carácter y
personalidad,
2: 720, 721 ).
La mayoría de sus referencias a la frenología enfatizan su uso por Satanás como una "trampa"
para destruir la fe en la Biblia y falsificar el trabajo de desarrollo del carácter que solo se puede
lograr a través del poder de Dios ( Testimonies for the Church, 1: 294-
297 ; Evangelismo, 605 ). “El mundo, que se considera tan beneficiado por la frenología y el
magnetismo animal, nunca fue tan corrupto. Satanás usa estas mismas cosas para destruir la virtud
y sentar las bases del espiritismo. ... Se me mostró que miles de personas han sido arruinadas por la
filosofía de la frenología y el magnetismo animal, y han sido conducidas a la infidelidad ”( The
Review and Herald, 18 de febrero de 1862 ). Así reprendió a algunos ministros adventistas por
practicar la frenología (ver Manuscript Releases, 9: 3-6 ; Letter 9, 1892; Letter 78, 1893;
Manuscripts 12, 29, 46, 76, 78, 1893).
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 1: 290-297 , 551 ; Mente, carácter
y personalidad, 1:18, 19 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 711-721 ; The Review and
Herald, 18 de febrero de 1862 ; JD Davies, Frenología, moda y ciencia:
una cruzada estadounidense del siglo XIX (New Haven, Conn .: Yale University Press,
1955); CM Maxwell, Cuéntale al mundo (PPPA, 1976), págs. 24, 25; "Frenología: una ciencia"
(DF 160-c, CAR); AL White, "Declaraciones paralelas sobre el mesmerismo y el hipnotismo"
(DF 160-c, CAR).
Erik C. Carter
Médicos, ver Trabajo médico misionero; Reforma de salud .
Fisiología. Según lo utilizado por Ellen White, la ciencia de la vida humana; El estudio de la
estructura, el funcionamiento normal y las leyes naturales del cuerpo humano ( Counsels on
Health, 38 ). Argumentó que la salud está tan estrechamente relacionada con la felicidad que, en
general, las personas sin salud no son felices. Para estar saludables, las personas deben tener un
"conocimiento práctico de la ciencia de la vida humana". "Por lo tanto, es de suma importancia que
entre los estudios seleccionados para la infancia, la fisiología ocupe el primer lugar" ( Counsels on
Health, 38 ). Además, señaló que "la ignorancia de la fisiología, y
un descuido de observar las leyes de la salud ha llevado a muchos a la tumba que podrían haber
vivido para trabajar y estudiar inteligentemente ”( Fundamentals of Christian Education, 321 ).
"Un conocimiento de fisiología e higiene debería ser la base de todo esfuerzo educativo", escribió.
( Orientación infantil, 361 ). Instó, por lo tanto, a que las madres deben enseñar a sus hijos en edad
preescolar, "en
lecciones simples y fáciles, los rudimentos de la fisiología y la higiene ”( Child
Guidance, 362 ). Lo mismo
la instrucción iniciada por los padres ( Testimonies for the Church, 7:65 ) debe continuar en la
escuela
( Child Guidance, 362 ), reforzado y ampliado por maestros de escuela, administradores ( Consejos
para
Padres, maestros y estudiantes, 125 ) y ministros ( Testimonies for the Church, 6: 302 , 376 ;
Vida Saludable, 16 ). "Se debe enseñar a los jóvenes a considerar la fisiología como uno de los
elementos esenciales"
( The Advocate, 1 de octubre de 1899 ). Lamentó especialmente que los estudiantes dedicaran mucho
tiempo a lo arcano
y temas teóricos mientras que "apenas se toca fisiología e higiene" ( Vida Saludable,
14 )
Con respecto al contenido de la instrucción, White [1027] advirtió que al entrenar a los
estudiantes en los "tecnicismos" de la fisiología, los maestros no deben pasar por alto dos "asuntos de
mucho mayor valor para el estudiante" ( Child Guidance, 363 ). Primero, “como principio
fundamental de toda educación en estas líneas, se debe enseñar a los jóvenes que las leyes de la
naturaleza son las leyes de Dios, tan verdaderamente divinas como los preceptos del Decálogo. Las
leyes que gobiernan nuestro organismo físico, Dios ha escrito sobre cada nervio, músculo y fibra del
cuerpo. Toda violación descuidada y deliberada de estas leyes es un pecado contra nuestro Creador
”( Child Guidance, 363 ). A medida que los alumnos se "impresionen con el pensamiento" de que el
cuerpo es el templo de Dios, "se inspirarán con reverencia. En lugar de estropear la obra de Dios,
tendrán la ambición de hacer todo lo posible por sí mismos, a fin de cumplir el glorioso plan del
Creador. Así, llegarán a considerar la obediencia a las leyes de la salud, no como una cuestión de
sacrificio o abnegación, sino como realmente es, un privilegio y una bendición inestimables
”( Educación, 201 ).
Su segunda advertencia a los maestros de fisiología es enfatizar especialmente sus aplicaciones

prácticas, a saber, "cómo preservar la salud, para que puedan usar su conocimiento de la mejor
manera después de haberlo obtenido" ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 83 ). "Se
debe guiar a los alumnos a ver el valor de la energía física y cómo se puede preservar y desarrollar
de manera que contribuya en el mayor grado al éxito en la gran lucha de la vida" ( Child
Guidance, 343 ).
Jerry Moon
Fotos, ver Fotografías.
Doctrinas de pilares, ver Doctrinas de referencia.

Pitcairn Una isla del Pacífico de aproximadamente una por dos millas (0.6 por 1.2
kilómetros), ubicada a medio camino entre Panamá y Nueva Zelanda, y el barco misionero que
lleva su nombre. En 1890 se convirtió en la base de operaciones de la obra misionera adventista
del séptimo día en muchas islas del Océano Pacífico.
En 1790, nueve marineros que se habían amotinado contra el capitán William Bligh en el
HMS Bounty se dirigieron a Pitcairn junto con un grupo de mujeres y hombres polinesios. Allí el
grupo se escondió durante 18 años antes de ser descubiertos.
En 1876 James White y JN Loughborough enviaron una caja de literatura a la isla. adventista
el laico John I. Tay fue a Pitcairn unos 10 años después. Como resultado de sus estudios bíblicos,
la mayoría de los Pitcairners solicitaron el bautismo, por lo que Tay regresó a los Estados Unidos y
solicitó a un ministro ordenado que respondiera a la solicitud de los Pitcairners. Después de una
trágica pérdida del barco misionero Phoebe Chapman, la goleta misionera adventista Pitcairn llegó
a la isla en 1890. La mayoría de los Pitcairners fueron bautizados.
Barco misionero adventista del séptimo día Pitcairn

El Pitcairn realizó seis viajes al Pacífico desde San Francisco llevando misioneros y suministros,
cada vez llamando primero a la Isla Pitcairn. Al partir de la isla, el barco transportó a Pitcairners para
servir como misioneros laicos en otras islas. James Russell McCoy, durante muchos años un líder
espiritual y gubernamental en Pitcairn, sirvió durante algunos años como compañero de trabajo de
Ellen White en Australia. Durante el curso de su ministerio, Elena de White a menudo se refirió a la
isla y al trabajo del barco Pitcairn . Ella escribió tres cartas de consuelo e instrucción a los creyentes
en la isla Pitcairn.
Lecturas adicionales: AH Christensen, Herederos del exilio: La historia de la isla
Pitcairn (RHPA, 1955); RW Schwarz y F. Greenleaf, Light [1028] Bearers (PPPA, 2000), págs.
215-217; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 354, 355.
Hierba Ford
Place Called Oakwood, A: Inspired Counsel (Huntsville, Ala .: Oakwood College, 2007,
177 pp.). Una colección completa de los consejos de Ellen G. White para la actual Universidad
de Oakwood desde su inicio en 1896 como "la escuela Huntsville", hasta el final de su vida en
1915. Todos sus consejos publicados e inéditos de Oakwood se reúnen aquí en un volumen
compilado por Benjamin J. Baker. La compilación establece el propósito divino de Oakwood, su
notable desarrollo y sus logros en la educación de hombres y mujeres para el servicio global a
Dios y a la humanidad.
Siguiendo el prólogo, para preparar al lector a comprender los matices históricos del texto
principal, el compilador ha proporcionado cuidadosamente cuatro secciones de referencia. El
primero, llamado Oakwood Keys, consiste en términos clave (definiciones en contexto histórico),
individuos clave (bocetos biográficos), lugares clave y referencias clave (explicaciones de
alusiones). La sección titulada Oakwood Names incluye los nombres oficiales de la escuela:
Oakwood Industrial School (1896), Oakwood Manual Training School (1904), Oakwood Junior
College (1917) y Oakwood College (1943), a las que ahora se puede agregar Oakwood University.
(2008) También hay una lista de títulos o frases por los cuales Elena de White se refirió a
Oakwood. La tercera sección de referencia, titulada Oakwood Timeline, enumera eventos clave en
la interacción de Ellen White con Oakwood, desde 1891 hasta 1915. La cuarta sección de
referencia es Oakwood Leaders, incluidos sus directores y presidentes desde 1896 hasta 2007.
La compilación real se organiza en cinco capítulos: discursos, cartas, artículos, manuscritos /
testimonios y documentos no publicados. A estos les sigue un apéndice de cinco partes: Oakwood
Categories define e ilustra siete categorías de consejos de White sobre Oakwood; Oakwood
Quotables enumera 15 citas memorables; Principios de Oakwood destila 21 lecciones
intemporales del consejo de Elena de White a Oakwood; "Nuestro deber para con las personas de
color" es el discurso histórico de Ellen White sobre la raza y el evangelio, presentado en la sesión
de la Conferencia General, el 21 de marzo de 1891, en Battle Creek, Michigan. Al describir este
discurso como "puntiagudo y directo", Benjamin Baker lo identifica como "el catalizador del
trabajo adventista del séptimo día en el sur". El apéndice concluye con un documento fuente
Legent, seguido de una bibliografía y un índice. Un lugar llamado Oakwood, abreviado PCO, se
encuentra en el CD Ellen G. White Writings , Comprehensive Research Edition, 2008 y
posteriores.
Ver también: afroamericanos, adventismo entre ; Oakwood College ; Trabajo del sur.
Más información: BJ Baker, Momentos cruciales: doce eventos definitorios en la historia

adventista negra (RHPA, 2005).
Plagio. En los últimos años, uno de los temas más discutidos con respecto a los escritos de Elena
de White es el uso, en sus propias producciones literarias, de material prestado, o presuntamente
plagiado, de otras fuentes sin dar crédito explícito al autor o autores originales. Ellen White (cf. The
Great Controversy, xi, xii ) y personas cercanas a ella (cf. Selected Messages, 3: 451-
465 ) reconocieron abiertamente que ella había tomado prestado de otros autores. Sin embargo, el
problema real no es si ella pidió prestado sin dar el crédito adecuado, sino si pidió prestado de tal
manera que engañara al lector. Hay préstamos literarios "buenos" y "malos". El préstamo literario
"bueno" es lo que hace cada investigador y es perfectamente legítimo, siempre que se haga
correctamente y se documente con precisión. El préstamo literario “malo” [1029] (plagio) es
incorrecto per se porque un autor copia extensamente los pensamientos de otro y reclama esos
pensamientos como propios. La acusación de que Elena de White practicaba el plagio afecta no solo la
credibilidad de su reclamo de un don profético, sino también la integridad y autenticidad de su vida
personal. Ella ha sido acusada de ser una ladrona, una mentirosa y una explotadora de miembros de la
iglesia que constituyeron un mercado cautivo para sus libros.
La acusación de plagio fue planteada por primera vez en 1887 por Dudley M. Canright, ex
ministro adventista y colega de James y Ellen White, en su libro Adventismo del Séptimo Día
Renunciado (Kalamazoo, Mich .: Kalamazoo Pub. Co., 1887). El conocimiento personal de
Canright sobre su vida y ministerio hizo que sus ataques fueran aún más cortantes y persuasivos
para muchos. Entre las muchas críticas que planteó estaba la del plagio, la acusación de que ella
había copiado sus libros de otros autores.
La Iglesia Adventista del Séptimo Día ha abordado en repetidas ocasiones estas

acusaciones. En 1951, Ellen G. White y sus críticos de Francis D. Nichol (RHPA) dieron una
sinopsis de los cargos y proporcionaron respuestas que satisfacían a los miembros durante muchos
años (págs. 403-467). Pero las acusaciones renovadas e intensificadas de plagio en los años setenta
y principios de los ochenta llevaron a la iglesia a comenzar un extenso estudio sobre el préstamo de
material externo por parte de Elena de White para la producción de sus obras. Al mismo tiempo, se
solicitó una opinión legal, y el abogado Vincent L. Ramik revisó la acusación de que Ellen White
plagió sus libros. En su informe del 14 de agosto de 1981, después de pasar más de 300 horas
investigando alrededor de 1,000 casos relevantes en la historia legal de los Estados Unidos,
concluyó que "Elena de White no era una plagiara, y sus obras no constituían una infracción de
derechos de autor / piratería". Ramik explicó que "en ninguna parte hemos encontrado que los
libros de Elena G. de White sean virtualmente el" mismo plan y carácter "que los de sus
predecesores. Tampoco hemos encontrado, o los críticos han hecho referencia a, ninguna intención
de Elena de White de reemplazar ... [a otros autores] en el mercado con la misma clase de lectores
y compradores ". En cambio, descubrió que "ella introdujo invariablemente un asunto nuevo y
considerable a lo que tomó prestado, yendo mucho más allá de las meras" desviaciones colorables
"y, en efecto, creó una obra literaria completamente nueva" (AR, 17 de septiembre de 1981).
Otro aspecto de este tema es que la práctica de pedir prestado a otros autores sin dar crédito
explícito o detallado fue generalizada entre los escritores de los siglos XVIII y XIX. Aunque para los
estándares literarios actuales esta práctica es inaceptable, forma el contexto histórico de la propia
práctica de Elena de White. Tal práctica fue seguida, por ejemplo, por John Wesley al escribir
sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento. "Fue una duda para mí por algún tiempo", escribió
en el prefacio, "si no debería adjuntar a cada nota que recibí de ellos el nombre del autor de quien fue
tomado; especialmente teniendo en cuenta que había transcrito algunos, y resumí muchos más, casi en
palabras del autor. Pero luego de considerarlo más, resolví no nombrar ninguno, que nada podría
distraer a la mente del lector de mantenerse cerca del punto de vista y recibir lo que se hablaba solo de
acuerdo con su propio valor intrínseco ”(citado en FD Nichol, Ellen G Blanco
y sus críticos, p. 406).

Las razones de Elena de White para no nombrar sus fuentes eran similares a las de Wesley: no
quería "desviar la mente del lector" del contexto y el propósito de lo que estaba escribiendo. En su
introducción a The Great Controversy, Elena de White reconoció abiertamente su práctica de los
préstamos literarios. “Los grandes acontecimientos que han marcado el progreso de
la reforma [1030] en épocas pasadas son cuestiones de historia, bien conocidas y universalmente
reconocidas por el mundo protestante; son hechos que nadie puede negar. Esta historia que he
presentado brevemente, de acuerdo con el alcance del libro, y la brevedad que necesariamente
debe observarse, los hechos se han condensado en un espacio tan pequeño como parecía coherente
con una comprensión adecuada de su aplicación. En algunos casos en los que un historiador ha
agrupado eventos de tal manera que permite, en resumen, una visión integral del tema, o ha
resumido los detalles de manera conveniente, se han citado sus palabras; pero en algunos casos
no se ha otorgado crédito específico, ya que las citas no se dan con el propósito de citar a ese
escritor como autoridad, sino porque su declaración ofrece una presentación del tema lista y
forzada. Al narrar la experiencia y las opiniones de quienes llevan adelante el trabajo de reforma
en nuestro tiempo, se ha hecho un uso similar de sus trabajos publicados ” ( pp. Xi, xii ; cursiva
suministrada).
En dos cartas a LE Froom (8 de enero de 1928 y 13 de diciembre de 1934) WC White explicó
cómo su madre utilizó algunos de los materiales históricos que encontró en otros libros. “Los
grandes eventos que ocurrieron en la vida de nuestro Señor se le presentaron en escenas
panorámicas, como también lo fueron las otras partes de The Great Controversy. En algunas de
estas escenas, la cronología y la geografía se presentaron claramente, pero en la mayor parte de la
revelación, las escenas de la linterna, que eran extremadamente vívidas, y las conversaciones y las
controversias, que ella escuchó y pudo narrar, no se marcaron geográficamente. o
cronológicamente, y la dejaron estudiar la Biblia y la historia, y los escritos de hombres que habían
presentado la vida de nuestro Señor, para obtener la conexión cronológica y geográfica. Otro
propósito servido por la lectura de la historia y la Vida de Nuestro Señor y la Vida de San
Pablo fue que al hacerlo, se trajeron vívidamente a su mente escenas presentadas claramente en
visión, pero que fueron, a través del lapso de años y su vida. ministerio extenuante, atenuado en su
memoria. Muchas veces en la lectura de Hanna, Farrar o Fleetwood, se encontraba con una
descripción de una escena que se le había presentado vívidamente, pero olvidada, y que podía
describir con más detalle que la que había leído. "( Mensajes seleccionados, 3: 459, 460 ). “En
algunos de los históricos asuntos tales que fueron desarrollados en Patriarcas y Profetas y en
los Hechos de los Apóstoles, y en la gran controversia, las líneas principales se hicieron muy claro
y sencillo para ella, y cuando ella llegó a escribir hasta estos temas, la dejaron estudiar la Biblia y
la historia para obtener fechas y relaciones geográficas y perfeccionar su descripción de detalles
Como admitió, Elena de White tomó prestado de otros autores sin dar referencias. En el conflicto
de los siglos (en los tres ediciones- 1884 , 1888 , y 1911 ) los materiales son tomados de
Merle D'Aubigné Historia de la Reforma, de JA Wylie Historia de los valdenses, y de autores
adventistas JN Andrews' Historia del sábado, Urías Smith's The Sanctuary and Its Cleansing, y su
esposo, James White's Life of William Miller, extraído de otras fuentes, tal como se admite en su
portada. Las cinco obras mencionadas eran bien conocidas por los miembros adventistas. Menos de
dos años antes de la publicación de la edición de 1884 de The Great Controversy, animó
específicamente a los miembros a leer el libro de D'Aubigné. En un artículo titulado "Regalos de
vacaciones", recomendó: "Proporcione algo para leer durante estas largas tardes de invierno. Para
aquellos que puedan adquirirlo, la Historia de la Reforma de D'Aubigné será interesante y rentable. De
esto
trabajo podemos obtener algún conocimiento de lo que se ha logrado en el pasado en el gran

trabajo de la reforma [1031] ”( The Review and Herald, 26 de diciembre de 1882 ). El libro de
Wylie también era conocido y vendido a través de la oficina Review and Herald, al igual que los
tres libros escritos por pioneros adventistas. Obviamente, Elena de White y sus lectores sabían
sobre estos libros, y muchos habrían visto fácilmente los paralelos literarios entre sus libros y
otros vendidos por la Review. Un estudio realizado por Ellen G. White Estate para documentar
pasajes en sus escritos que se sabe que dependen verbalmente de material externo anterior indica
que alrededor del 15 por ciento de The Great Controversy (edición de 1911) se toma de fuentes
para las cuales dio las referencias y alrededor del 5 por ciento proviene de fuentes no acreditadas.
Los bocetos de la vida de Paul (1883) de Ellen White también se han citado como un ejemplo de
préstamo literario extenso. Sus escritos sobre la vida de Paul se expandieron lentamente a través de los
años, con algunos capítulos que aparecen en Spiritual Gifts, volumen 1 (1858), en The Spirit of
Prophecy, volumen 3 (1878), y en un folleto de la serie * Redemption the mismo año. La acusación
contra Sketches From the Life of Paul afirma que copió grandes secciones de un trabajo encontrado en
su biblioteca, W. J. Conybeare y JS Howson's The Life and Epistles of St. Paul (Nueva York: Crowell,
sf). Cubriendo temas similares y eventos históricos como su propio libro, este libro contiene
descripciones del contexto histórico y la cultura del Medio Oriente en relación con la vida y el
ministerio del apóstol Pablo. Este fue un libro muy conocido entre los adventistas y también fue
recomendado como una buena lectura. Un anuncio del libro de Conybeare y Howson apareció
en Signs of the Times del 22 de febrero de 1883, con el respaldo de Elena de White: " La vida de San
Pablo, de Conybeare y Howson, considero un libro de gran mérito, y uno de rara utilidad para el
sincero estudiante de la historia del Nuevo Testamento ". El hecho de que su propio libro sobre la vida
de Paul estuviera a punto de ser lanzado en junio de ese año es una fuerte evidencia de que Elena de
White no intentó ocultar a los miembros de la iglesia los paralelos obvios entre su trabajo y el de
Conybeare y Howson.
Para comprender mejor los niveles y tipos de préstamos literarios de Elena de White, considere
dos ejemplos tomados de pasajes que sus críticos afirman que son casos flagrantes de plagio.
Conybeare y Howson Elena de White
La vida y las epístolas de San Pablo (1858) Bocetos de la vida de Paul (1883)
Eustacio dice que los misteriosos símbolos
llamados Sobre ella [la estatua de la diosa Diana] estaban
"Letras de Efeso" estaban grabadas en la corona, caracteres y símbolos místicos inscritos, que
la faja y los pies de la diosa. ... cuando se creía que poseían un gran poder. Cuando
declararon que eran considerados como un
encanto, y pronunciado, se decía que cumplían
fueron dirigidos para ser utilizados especialmente maravillas Cuando se escribieron, fueron
por aquellos que atesorados como
estaban en el poder de los espíritus
malignos. Cuando está escrito potente encanto para proteger a su poseedor de
fueron transportados como amuletos. ... El estudio de los ladrones, de enfermedades e incluso de la
muerte.
Numerosos y costosos libros fueron escritos
estos símbolos eran una ciencia elaborada, y por el
Se compilaron libros, numerosos y costosos. Efesios para explicar el significado y el uso de
por sus profesores (pág. 392) Estos símbolos. ( págs. 134, 135 )
[1032]
Conybeare y Howson Elena G. de White
Esta declaración arroja algo de luz sobre el carácter peculiar de los milagros realizados por Pablo en
Éfeso. No debemos suponer que los apóstoles siempre pudieron
Cuando Pablo fue puesto en contacto directo con los idólatras habitantes de Éfeso, el poder de Dios se
mostró de manera sorprendente.
obrar milagros a voluntad. Una afluencia de poder sobrenatural a través de él. Los apóstoles no
siempre se les dieron en ese momento y de acuerdo con la capacidad de hacer milagros a
voluntad. El Señor circunstancias que lo requerían. Y el carácter de otorgar a sus sirvientes este
poder especial como milagros no siempre fue el mismo. Eran el progreso de su causa o el honor de
acomodarse a las formas peculiares de pecado, superstición, su nombre lo requería. Como Moisés
y Aarón y la ignorancia, se les exigió que se opusieran. Aquí, en la corte de Faraón, el apóstol tuvo
a Éfeso, Pablo se enfrentó a magos, como Moisés ahora para mantener la verdad contra la mentira
y Aarón ante Faraón; y se dice claramente que las maravillas de los magos; por lo tanto, sus
milagros "no eran maravillas ordinarias", de los cuales los milagros que realizó eran de una
manera diferente, podemos inferir que eran diferentes de los que él caracterizaba de los que él
había realizado habitualmente. ... Un milagro que tiene un cierre hasta ahora realizado. Como el
dobladillo de referencia a nuestro tema actual es aquel en el que la prenda del Cristo había
comunicado
de la vestimenta de Cristo se hizo efectiva para la curación de un poder curativo para ella que buscaba
alivio por
pobre víctima y la convicción de los transeúntes. Pronto el toque de fe, así que en esta ocasión,
las prendas se hicieron el medio de cura
En esta ocasión las prendas se hicieron el medio de para
comunicando un poder curativo a aquellos que estaban todo lo que creía; "Enfermedades
en un partieron de
ellos, y los espíritus malignos salieron de
distancia, si estaban poseídos por espíritus malignos ellos ".
o afligido con enfermedades ordinarias. Sin embargo, Sin embargo, estos milagros no dieron
era esto no ánimos.
a la superstición ciega. Cuando Jesús
Aliento a la superstición ciega. Cuando el sufrimiento sintió el
la mujer fue sanada tocando el borde de la prenda, toque de la mujer que sufre, Él
el Salvador se dio la vuelta y dijo: "La virtud se ha ido
de exclamó: "La virtud se ha ido de mí
[cursiva suya] ". Entonces la escritura
yo [cursiva suya] ". Y aquí en Éfeso estamos declara
recordó que fue Dios quien "hizo milagros por el que el Señor hizo milagros de la mano
manos de Pablo "(v. 11), y que" el nombre ", no de
Pablo, de Pablo, y que el nombre del Señor
pero "del Señor Jesús, fue magnificado" (v. 17). (págs.
392, Jesús fue magnificado, y no el nombre de
393) Pablo. ( pág. 135 )
La comparación entre los documentos fuente y sus escritos muestra cómo ella usó sus fuentes y
las adaptó para adaptarlas a sus propios pensamientos y aplicaciones espirituales. El primer
ejemplo está tomado de Bocetos de la vida de Pablo sobre las experiencias del apóstol
en [1033]
Calvin E. Stowe Elena G. de White
Orígenes e historia de los libros de la Biblia (1867) Manuscrito 24, 1886
No son las palabras de los
No son las palabras de la Biblia las que fueron inspiradas, no son los pensamientos
de la Biblia que fueron inspirados; son los hombres que escribieron Biblia que está inspirada,
la Biblia que pero la
fueron inspirados La inspiración no actúa en las palabras del
hombre, no en el hombres inspirados.
pensamientos del hombre, pero en el hombre mismo; para que él, La inspiración no actúa sobre
por su cuenta el
La espontaneidad, bajo el impulso del Espíritu Santo, concibe cierta las palabras del hombre o su
expresiones pero sobre el
pensamientos y les da palabras en ciertas palabras, tanto las palabras hombre
y pensamientos que reciben la peculiar impresión de la mente que él mismo, quien, bajo el
concebido y pronunciado, y siendo de hecho igual de suyo influencia del Espíritu Santo,
como podrían haber sido si no hubiera habido inspiración en Está imbuido de
absoluto en el pensamientos. Pero
caso. ... La inspiración generalmente es una purificación y una las palabras reciben la
elevación, y un impresión
intensificación del intelecto humano subjetivamente, en lugar de un de la mente individual. los
La mente divina está
sugerencia objetiva y comunicación; aunque sugerencia y difusa. los
La comunicación no está excluida. La mente divina es, por así
decirlo, tan mente divina y voluntad es
impregnado de lo humano, y la mente humana está tan interpenetrada con lo Divino, que por el
momento las palabras del hombre son la palabra de Dios. (págs. 19 y 20)
combinado con la mente humana y la voluntad; así, las palabras del hombre son la palabra de
Dios. ( 1SM 21 )
Efeso Las similitudes en el pensamiento y la redacción entre Conybeare y el libro de

Howson y los pasajes paralelos de White son obvias.
Estos dos párrafos muestran que, en algunos casos, Elena de White parafraseó palabras y
expresiones clave de Conybeare y Howson. En otras oraciones, ella tomó prestada casi textualmente,
cambiando solo unas pocas palabras. En Sketches From the Life of Paul, el material prestado, estimado
en un 12 por ciento, a menudo se limitaba a información y antecedentes históricos, y a menudo Ellen
White reorganizaba para adaptarse a su propio pensamiento y esquema del capítulo. Mientras que
Conybeare y Howson dan poca aplicación espiritual y comentarios sobre los eventos que Pablo
encontró, White enfatiza las lecciones espirituales que se pueden obtener de estos eventos. En estas
aplicaciones espirituales, ella toma prestado poco de los autores anteriores. Cuando en 1911 Ellen
White publicó una edición ampliada de Sketches From the Life [1034] de Paul e incluyó su contenido
en Los Hechos de los Apóstoles, usó aún menos material de Conybeare y Howson y agregó más
comentarios teológicos y prácticos.
Un segundo ejemplo compara el pensamiento de Elena de White sobre la doctrina de la

inspiración en su Manuscrito 24, 1886 (publicado en Selected Messages, 1: 19-21 ), un manuscrito
al que los adventistas del séptimo día se han referido ampliamente para comprender su visión de
su inspiración, y las páginas 13-20 del Origen e Historia de los Libros de la Biblia de Calvin E.
Stowe , tanto el canónico como el apócrifo, diseñadas para mostrar lo que la Biblia no es, qué es
y cómo usarla (Hartford, Conn. : Hartford Pub., 1867). En este caso, un crítico ha argumentado
que ella tomó, no solo lenguaje refinado e información histórica de otros autores, sino también
ideas ( Spectrum 3, no. 4 [Otoño 1971]: 73-84). Sin embargo, una cuidadosa comparación entre
White y Stowe revela una perspectiva diferente. “Tenemos evidencia de que ella escribió la
mayoría de las ideas que son comunes para ella y el Dr. Stowe en un momento anterior a la
redacción de este manuscrito. De hecho, algunas de estas referencias son anteriores a cualquier
posible conocimiento de su parte del libro del Dr. Stowe. Además del material teológico común,
hay varios puntos en los que los dos autores divergen o tienen énfasis claramente diferentes "(D.
Neff," El supuesto endeudamiento literario y teológico de Ellen White con Calvin Stowe
"[artículo no publicado, 1979, CAR], p. 25).
En este segundo ejemplo, mucho más que en el primero, que trataba principalmente de
información histórica y antecedentes, el pensamiento y la teología de Elena de White son
claramente diferentes de los de Stowe en cuanto al concepto de inspiración. Tenga en cuenta que al
final del pasaje, Elena de White omite las palabras clave del texto de Stowe que habrían señalado
su teología de la inspiración en una dirección diferente.
Si Elena de White simplemente hubiera copiado las palabras de Stowe sin pensar
cuidadosamente en sus ramificaciones, podría haber adoptado una teología de inspiración similar a
la desarrollada más tarde por teólogos como Karl Barth o Emil Brunner. Stowe abogó por una
teoría de la inspiración en la que los elementos subjetivos del profeta son predominantes y en la
que la inspiración es un encuentro entre lo divino y lo humano. No hay transmisión real de
información entre Dios y el profeta. Tenga en cuenta que dos frases clave sobre la inspiración de
los pensamientos en la explicación de Stowe del proceso de inspiración al comienzo de su párrafo
no son insertadas por Ellen White en su propio texto más corto. Si bien Stowe menciona que los
pensamientos de un profeta no están inspirados, la explicación de la inspiración de Elena de White
otorga un mayor papel al Espíritu Santo al impartir pensamientos inspirados a un profeta. En su
explicación del proceso de inspiración hay una transmisión objetiva real de
información entre Dios y el profeta. Las dos vistas son muy diferentes. Parece obvio de este
ejemplo que tenía el texto de Stowe cerca cuando escribió el suyo. Sin embargo, no copió sin
pensar de Stowe, sino que sopesó cuidadosamente los conceptos y entendió la diferencia que
deseaba enfatizar en su propia comprensión del proceso de inspiración.
Se podrían dar muchos otros ejemplos de préstamos literarios, pero estos ejemplos representativos
son suficientes para ilustrar que ella no intentó engañar a sus lectores, ni copió sin pensar las palabras
y pensamientos de otros autores. Estaba completamente involucrada en el proceso y adaptó el material
externo para que se adaptara a su pensamiento. Hay evidencia para apoyar la conclusión de que ella
usó otras fuentes, no como un simple compilador, sino como una autora original. Ella utilizó material
externo no en lugar de su propio pensamiento, sino para mejorar su expresión [1035] de su
pensamiento. Sus referencias mínimas a sus préstamos sin duda reflejan su preocupación de no
difuminar la distinción entre su propio mensaje inspirado y el de otros autores de los cuales recibió
información de apoyo y términos de expresión útiles.
Las repetidas acusaciones de plagio ciertamente han suscitado serias dudas sobre los escritos
de Elena de White y su ministerio profético. A pesar de esto, la iglesia se ha beneficiado de las
discusiones sobre el papel y el ministerio de Elena de White. El enfoque de disculpa de años
anteriores (como en Ellen G. White y sus críticos de Nichol ) ha sido reemplazado por un
reconocimiento más abierto y una discusión sobre el uso de fuentes prestadas por parte de Ellen
White. Lejos de eliminar la influencia de sus escritos en el pensamiento adventista, una
comprensión más clara de cómo ella escribió sus libros ha ayudado a la iglesia a comprender y
explicar mejor cómo funcionaba el proceso de revelación e inspiración en su ministerio y cómo
sus asistentes literarios la ayudaron en ella. trabajo.
Ver también: Proyecto de las fuentes del deseo de las edades ; Asistentes
literarios ; Historiadores, Ellen G. White's Use of .
Lecturas adicionales: RW Coon, “Ellen G. White y el llamado cargo de 'plagio': un examen de
cinco cuestiones” (Conferencia, 30 de abril de 1999, CAR); RW Coon y KH Woods, "¿Era Ellen G.
White una plagiadora?" (EGWE, SDoc); HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998),
pp. 456-465 ; P. Gordon, "¿Por qué Ellen White tomó prestado?" (EGWE, SDoc); FD
Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 403-467; AR, 17 de septiembre de
1981; J. Moon, “¿Quién posee la verdad? Otra mirada al debate sobre el plagio ”, Ellen White y
Current Issues Symposium (CAR, 2005), vol. 1, págs. 41-66; RW Olson, "Negaciones de Ellen
White" , Ministerio, febrero de 1991; RW Olson, Cien y una preguntas sobre el santuario y
sobre Elena de White (EGWE, 1981, SDoc), págs. 64-110; Fred Veltman, " El deseo
del proyecto de las edades : las conclusiones" , Ministerio, diciembre de 1990.
Denis Fortin
Plagas, siete últimas. Eventos finales de la historia de la tierra, comenzando con el cierre de la
* libertad condicional y terminando con la * segunda venida de Jesucristo . Elena de White describe
una secuencia en la que estos eventos tienen lugar ( Primeros escritos, 36, 37 ; Eventos del último
día, 256, 257 ). Como preparación para el derramamiento de estas plagas está la ira de las naciones
( Apocalipsis 11:18 ), seguida de un corto * tiempo de problemas que se mantendrá bajo control
mientras Cristo permanezca en el santuario celestial * ( Primeros Escritos, 85 ,
86 ) Los eventos durante este corto tiempo de problemas requieren que todas las personas decidan su
lealtad espiritual, ya sea a Dios y a Su * ley , como se encuentra en Su Palabra, o a las instituciones y
leyes humanas ( Testimonies for the Church, 7: 141 ; Last Day Events, 251 ). Durante este tiempo, la
* lluvia tardía del * Espíritu Santo será derramada para dar poder al * fuerte clamor del tercer ángel
(ver * los mensajes de los tres ángeles ) y a
prepara a los santos para pararse durante las siete últimas plagas. Cuando todos hayan tenido la
oportunidad de elegir
de qué lado del conflicto se mantendrán, el pueblo de Dios recibirá el * sello de Dios ( Apocalipsis
7: 2-4 ) y el resto recibirá la marca * de la bestia ( Apocalipsis 13:16, 17 ; 14: 9-11 ; 16: 2 ; 20: 4 ) . A
ese punto Jesús se levantará ( Daniel 12: 1 ), declarará el cierre de la libertad condicional humana
( Apocalipsis 22:11 ),
terminar su obra en el santuario celestial ( Apocalipsis 8: 5 ; 11:19 ; 15: 5-8 ), ponerse las
vestimentas de
venganza ( Isaías 63: 1-4 ), y manda que las siete últimas plagas sean derramadas sobre los
impenitentes
( Apocalipsis 11:18 ; 16 ; 19:15 ). Este tiempo de la ira de Dios coincide con el tiempo de los
problemas de Jacob.
para el pueblo de Dios ( Jeremías 30: 5-7 ).
Los cuatro ángeles de Apocalipsis 7: 1-3 están frenando los vientos de la lucha, que, cuando
se liberan, traerán el tiempo final de problemas en la tierra. Nadie ha recibido aún la marca de la
bestia, ya que los problemas aún no están claros [1036] y decisivos ante el mundo. Aunque Dios
ya está permitiendo que algunos juicios a caer sobre la tierra ( Testimonios para la
Iglesia, 09:11 ; Releases manuscrito, 5: 15- 17 ), estas no son las siete últimas plagas, que no se
vierten fuera hasta después del cierre de libertad vigilada y las El Espíritu de Dios es retirado de
la tierra ( Experiencia Cristiana y Enseñanzas de Ellen G. White, 187, 188 ; Eventos del Último
Día, 253 ; Patriarcas y Profetas, 201 ).
Las siete últimas plagas están especialmente reservadas para aquellos que han violado
voluntariamente la santa ley de Dios, especialmente el sábado ( Primeros Escritos, 65 ). El sábado
será la gran cuestión de importancia al final ( Primeros Escritos, 85 ). A medida que las plagas
comienzan a caer, los ministros declararán desde los púlpitos que el mundo está siendo castigado
porque el domingo no es honrado como debería ser ( Last Day Events, 256 ; The Review and
Herald, 17 de septiembre de 1901 ). Finalmente se emitirá un decreto contra aquellos que honran el
sábado, dando permiso al mundo, después de cierto tiempo, para matarlos ( The Great
Controversy, 615, 616 ; Last Day Events, 261, 262 ; cf. Apocalipsis 13: 15 )
El verdadero pueblo de Dios no podrá sufrir el martirio en este momento ( Primeros

Escritos, 284 ; Eventos del último día, 263 ; Maranatha, 277 ; cf. Salmo 27: 5 ; Isaías 26:20,
21 ; Malaquías 3:17 ). Los ángeles protegerán a los justos y suplirán sus necesidades ( The Faith I
Live By, 340 ; The Great Controversy, 629 ; cf. Isaías 33:16 ). El decreto universal para la
destrucción de los justos justifica a Dios al derramar las plagas de su ira sobre sus opresores
( Apocalipsis 16: 4-7 ). "Al condenar a muerte al pueblo de Dios , ellos han incurrido realmente en
la culpa de su sangre como si hubiera sido derramada por sus manos" ( The Great
Controversy, 628 ).
Si bien las siete últimas plagas son una manifestación de la * ira de Dios contra el pecado en la
tierra, Dios no actúa directamente para causar el dolor, el sufrimiento y la muerte en estas
plagas. “Se me mostró que los juicios de Dios no saldrían directamente del Señor sobre ellos, sino
de esta manera: se colocan más allá de su protección. Advierte, corrige, reprende y señala el único
camino de seguridad; ... si eligen su propio camino, entonces Él no comisiona a sus ángeles para
evitar los ataques decididos de Satanás sobre ellos. Es el poder de Satanás el que está trabajando en
el mar y en la tierra, causando calamidad y angustia ”( Manuscript Releases, 14: 3 ; Last Day
Events, 242 ).
Las plagas son de naturaleza literal más que espiritual. Son similares pero más extensos y terribles
que las plagas en Egipto ( The Faith I Live By, 340 ; The Great Controversy, 627, 628 ). No solo hay
sufrimiento físico por parte de los receptores, sino que la tierra también experimenta efectos
cataclísmicos. “Toda la tierra se agita y se hincha como las olas del mar. Su superficie se está
rompiendo. ... Las cadenas montañosas se están hundiendo. Las islas habitadas desaparecen. ... Los
puertos marítimos ... son tragados por las aguas furiosas. ... Las ciudades más orgullosas ... se ponen
bajas "( The Great Controversy, 637 ).
Las plagas no son universales, o los habitantes de la tierra quedarían totalmente aislados; pero
serán los azotes más horribles conocidos por la humanidad. Todos los juicios anteriores se han
mezclado con misericordia,
pero en el juicio final, la ira se derrama sin piedad ( The Faith I Live By, 340 ; The
Great Controversy, 628, 629 ). “Para nuestro Dios misericordioso, el acto de castigo es un acto
extraño. ... La severidad de la retribución que espera al transgresor puede juzgarse por la renuencia
del Señor a ejecutar la justicia "( The Great Controversy, 627 ).
No se ha especificado un período de tiempo para el derrame de las plagas, pero se deja la
impresión de que estos eventos tienen lugar en un corto período de tiempo. Se suceden en rápida
sucesión, escalando rápidamente hasta la plaga final, en la cual la tierra es destruida por un terremoto
masivo y granizo devastador ( Apocalipsis 16: 17-21 ). Esta séptima plaga involucra una teofanía
( Apocalipsis 16:17, 18 ) asociada con la batalla del gran día de Dios Todopoderoso ( Apocalipsis
16:14 ), frecuentemente llamada la batalla de * Armagedón ( Apocalipsis 16:16 ). Esta es una batalla
espiritual, la "última lucha de Satanás contra el gobierno del cielo" ( The Great
Controversy, 624 ). Pero la victoria pertenece al Señor. A medida que la tierra se sacude, el
firmamento parece abrirse y cerrarse. La gloria del trono de Dios parece estar [1037] apareciendo. Las
tumbas se abren en una resurrección especial * , y todos los que han muerto en la fe del mensaje del
tercer ángel (ver * los mensajes de los tres ángeles ) salen glorificados, para escuchar a Dios declarar
el día y la hora de la venida de Jesús y entregar el eterno * pacto con su pueblo ( The Great
Controversy, 636, 637 ; Primeros escritos, 285, 286 ). Poco después de esto, aparece la gran nube
blanca con el Hijo del hombre ( Mensajes seleccionados, 1:76 ; Eventos del último día, 273 ). Los
malvados en agonía temblorosa contemplan el acercamiento de Cristo y piden a la naturaleza que los
oculte de la cara de Aquel que se sienta en el trono, mientras que los justos se regocijan en su
liberación (para que yo lo conozca, 356 ; Eventos del último día, 273 ; cf. Apocalipsis 6:16 ).
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 613-644 ; Eventos del último día, 238-
280 ; Maranatha, 262- 290 .
Edwin E. Reynolds
Plan de Salvación, ver Salvación, Plan de.
Política y votación. Un sentimiento prevaleciente contra el voto y la participación

política caracterizó la postura de "salir de Babilonia" vista en la década formativa (c. 1846-1856) del
movimiento adventista sabbatariano. Su curso fue impulsado, no por apatía o aversión a temas
públicos controvertidos, sino por una intensa dedicación a un testimonio moral intransigente contra el
mal, incluidos los males de la esclavitud, la intemperancia y la represión de los derechos humanos. La
participación política amenazó con la dilución de ese testigo al fusionarse con las fuerzas del mal y la
distracción de la causa del Segundo Advenimiento que habían abrazado como la gran reforma bajo la
cual todos los demás quedaron subsumidos.
Sin embargo, durante los tumultuosos años de profundizar la crisis seccional y la Guerra Civil,
el consenso cambió al reconocimiento, como se expresó en una resolución de la sesión de la
Conferencia General de 1865, de que podría ser "muy apropiado" que un creyente del Segundo
Adviento ejerza la influencia de su voto "en nombre de la justicia, la humanidad y el derecho"
( EGW Biography, 2: 115 ). Elena de White compartió este consenso. Detrás de un esfuerzo
realizado en 1859 por "hombres de intemperancia" para halagar a los adventistas de Battle Creek
para que continuaran evitando las encuestas, ella había percibido una agenda satánica. No votar en
este contexto sería incitar al mal por defecto ( Mensajes seleccionados, 2: 337 ).
La carrera posterior de Elena de White refleja una convicción de que la posibilidad de ejercer
influencia en una sociedad democrática coloca a los adventistas bajo un imperativo moral que a veces
requiere votación y puede llevar a ocupar un cargo político. En su trabajo por la templanza y la
prohibición en la década de 1870 y más allá,
Elena G. de White se convirtió en una ferviente defensora de la "política de movimiento":

implicación discriminatoria en el proceso político en nombre de una reforma benevolente en
contraste con la política partidista centrada en promover el poder de un partido político.
En un artículo de Review and Herald publicado el 8 de noviembre de 1881, ella describió la
política de máquinas y los intereses del licor en un nexo corrupto y vicioso que mantuvo a la
sociedad en "parálisis moral". Las leyes que autorizan la venta de licor "sostienen un mal que está
minando sus cimientos", escribió. El resultado fue un aumento alarmante en el abuso doméstico, el
crimen, la pobreza, la inmoralidad y "la carga de los impuestos". Además sostuvo que nadie puede
escapar de la responsabilidad por estas condiciones: "En nuestra tierra favorecida, cada votante
tiene algo de voz para determinar qué leyes controlarán a la nación". Por lo tanto, los defensores de
la templanza no cumplen con su deber a menos que incluyan el voto de prohibición entre sus
medios para ejercer influencia.
En un discurso pronunciado en el Battle Creek College en 1884, Elena de White afirmó que la
arena política era una en la que los jóvenes adventistas podrían aspirar a hacer su contribución por
la causa de Cristo. “Querido joven, ¿cuál es el objetivo [1038] y el propósito de su vida? ¿Eres
ambicioso para la educación y puedes tener un nombre y un puesto en el mundo? ¿Tienes
pensamientos que no te atreves a expresar, que algún día podrás pararte en la cima de la grandeza
intelectual; para que pueda sentarse en los consejos deliberativos y legislativos, y ayudar a
promulgar leyes para la nación? No hay nada malo en estas aspiraciones. Pueden cada uno de
ustedes dejar su huella ”( Fundamentals of Christian Education, 82 ). Ella instó a los estudiantes a
descartar cualquier noción de que sería necesario sacrificar el principio para lograr tales
objetivos. Tomando un "firme control del poder divino", debían "estar en la sociedad para moldear
y modelar , en lugar de ser moldeados según el modelo del mundo" ( Fundamentals of Christian
Education, 89 ).
Si el ámbito político presentaba oportunidades, incluso obligaciones, para el servicio cristiano,
también presentaba influencias peligrosas que amenazaban con moldear a los involucrados, en
lugar de viceversa. En vista de este desafío, Elena de White les imprimió a los creyentes el
principio de que la ciudadanía en el reino de Cristo debe animar y controlar su interacción con los
poderes políticos de la tierra. Para los adventistas, esa ciudadanía trascendente implicaba la
vocación particular de un anuncio climático del regreso de Cristo para marcar el comienzo de la
plenitud de su reino eterno. La política partidista destructiva para esa identidad y lealtad
controladoras no podía ser respaldada, y su presencia en la iglesia se convirtió en una preocupación
importante para Elena de White en la década de 1890.
Aparentemente, los ministros y maestros adventistas habían tomado partido abiertamente

en la controversia política nacional, ya que el movimiento populista la estaba calentando. Ese
movimiento alcanzó el pico de su influencia en 1896 cuando se fusionó con el Partido
Demócrata detrás de la candidatura presidencial de William Jennings Bryan. La plataforma
demócrata, al tiempo que evitó algunas de las reformas más idealistas del populismo, hizo
central una propuesta para la acuñación de la moneda de plata como una panacea para las
injusticias económicas sufridas por las clases rurales y trabajadoras de la nación.
Elena de White vio "el cambio de la moneda circulante" como un plan derivado del diablo en
lugar de Dios. Su peligro radica, no en la justicia económica prevista para los pobres, sino en el hecho
de que su resultado sería todo lo contrario de su promesa. Causaría un estado de cosas que
traerá opresión a los pobres y creará una gran angustia. ( Testimonios para Ministros y Trabajadores
del Evangelio,
321 ). La dirección de la voz del Hijo de Dios, declaró, es "no darán su voz o influencia a ninguna
política para enriquecer a unos pocos, para llevar la opresión y el sufrimiento a la clase más pobre
de la humanidad" ( Testimonies to Ministers and Gospel Trabajadores, 333 ).
Sin embargo, su principal interés no era tomar partido en el debate de la moneda, sino enfatizar
Los peligros que plantea la política partidista a la identidad, integridad, unidad y misión de la
iglesia. "Hay fraude en ambos lados", escribió en un "testimonio especial" enviado desde Australia
a la sesión de la Conferencia General de 1897 (celebrada en la base de operaciones de Bryan,
Lincoln, Nebraska). Por lo tanto, instó a aquellos para quienes el Señor Jesús es "el Capitán" a
"presentar bajo su estandarte" y evitar "vincularse con cualquiera de las partes" ( Boletín diario de
la Conferencia General, 17 de febrero de 1897 ). Los adventistas, escribió dos años después,
tienen su "ciudadanía ... en el cielo". ... Deben presentarse como súbditos del reino de Cristo, con
el estandarte en el que está inscrito, "Los mandamientos de Dios y la fe de Jesús" ( Fundamentos
de la educación cristiana, 478, 479 ).
Además de la identidad borrosa y la integridad comprometida, la vinculación con los partidos
políticos amenazaba la unidad de la iglesia como una comunidad alternativa y reconciliadora. A
Elena de White le dolió el espectáculo de "aquellos que creen que ahora estamos bajo el mensaje
del tercer ángel, el último mensaje de misericordia para el mundo, hermanos de la misma fe ...
vestidos con las insignias de los partidos políticos opuestos, [1039] proclamando sentimientos
opuestos y declarando sus opiniones divididas ”( Boletín diario de la Conferencia General , 17 de
febrero de 1897 ). Además, la iglesia no puede ponerse del lado de las facciones políticas de una
manera que enfrente a las clases de la humanidad, porque será una fuerza reconciliadora. “No debe
haber conflictos de fiesta en la familia de Dios; porque el bienestar de cada uno es la felicidad del
todo. No se construirán tabiques entre el hombre y el hombre. Cristo como el gran centro debe unir
todo en uno ”( Fundamentals of Christian Education, 479 ).
Elena de White se mostró inflexible, por lo tanto, que la iglesia y sus fondos no deberían usarse
para suscribir la defensa política partidista. "El diezmo no debe usarse para pagarle a nadie por hablar
sobre cuestiones políticas", y cualquier "maestro, ministro o líder en nuestras filas que se conmueva
con el deseo de expresar sus opiniones sobre cuestiones políticas" debe "convertirse" o dejar de
trabajar para la iglesia, junto con cualquier credencial ( Fundamentals of Christian Education, 477 ).
El peligro de paralizar la misión de la iglesia al provocar una reacción violenta por parte de los
poderes con críticas perjudiciales, aunque precisas, también surgió a la vanguardia a fines de la
década de 1890. Durante estos años (c. 1895-1910), los gobiernos estatales del sur de los Estados
Unidos estaban aplicando plenamente el sistema de segregación legal y represión racial, y la
resistencia se encontró con represalias brutales, a menudo violentas. En estas condiciones, Elena de
White advirtió contra el impulso de "mezclarse en política" en los estados del sur al hablar en contra
de las injusticias cometidas contra los afroamericanos.
Su premisa no era la indiferencia a la injusticia racial, sino que la confrontación directa de un

sistema político tan represivo resultaría en un mayor daño para la población negra y haría
prácticamente imposible que la misión adventista prospere tanto entre los negros como entre los
blancos. Sur. Por lo tanto, la necesidad de mantener el silencio sobre la injusticia flagrante, a pesar
de que "no puede haber sino la ardiente indignación que anhela expresarse" ( The Gospel
Herald, 1 de agosto de 1899 ). Al priorizar así el mensaje adventista sobre la acción política para
la igualdad racial que parecía inútil en este contexto, esperaba que la causa adventista pudiera
prosperar en el sur. El ideal de esa misión holística sería llevar educación y empoderamiento
económico, así como la verdad del evangelio a los negros oprimidos, y llevar a ambas razas a una
comunidad unida bajo el "mensaje del tercer ángel", en el que se erradicaría el prejuicio racial
( Testimonios para el Church, 9: 213-224 ; The Southern Work ).
Las advertencias contundentes de Elena de White en respuesta a las crisis de la década de 1890 no
deben confundirse con su legado completo con respecto a la política y la votación. La mayor lealtad
de la ciudadanía en el reino de Cristo que ella continuamente hizo central también tuvo implicaciones
positivas con respecto a los poderes políticos de la tierra. El reino de Cristo, escribió en 1898, aunque
no es de este mundo, "imprime su influencia
en los gobiernos terrenales ", aunque" no puede tomar la más mínima huella de ellos sin
estropear la similitud divina "(IMCP 14).
Por lo tanto, cuando los términos son establecidos por la lealtad del reino, se puede requerir
una acción política informada y juiciosa. Incluso en su más larga advertencia sobre los peligros
asociados con la política, Elena de White recordó a los lectores "no vivir vidas solitarias"
( Fundamentos de la educación cristiana, 482 ) sino, como Cristo, involucrarse en la satisfacción
de las necesidades humanas. Específicamente, ella exhortó a los adventistas a "tomar su posición
sin dudar" ( Fundamentos de la educación cristiana, 482 ) sobre la cuestión de la templanza, y de
hecho les instó a participar más activamente en el trabajo con la Unión Cristiana de Temperancia
de las Mujeres para movilizar la influencia política para la prohibición.
Finalmente, Elena de White vio que los adventistas podían, en cierto sentido, tener su impacto
político más profundo al cumplir con su llamado como [1040] un remanente fiel, un pueblo fiel al
reino de libertad y compasión de Cristo en medio de reinos terrenales opresivos , como ella los
había instado a resistir la Ley de esclavos fugitivos antes de la Guerra Civil ( Testimonies for the
Church, 1: 202 ). Al hacerlo, se unirían a la "línea real" ( Educación, 255 ) de los movimientos que
han avanzado la causa de la libertad a través de la historia al dar testimonio "del poder de la
Palabra de Dios contra el poder humano y la política en apoyo del mal" ( Educación, 254 ).
El reino que Cristo vino a la tierra para establecer, escribió en 1896, era uno que "no usaría la
fuerza" y cuyos "súbditos no conocerían la opresión". Cristo a su vez "exigió a sus súbditos que
dieran ayuda y protección a los oprimidos". Aquellos que responderían así podrían estar seguros de
que “aún hay triunfos por lograr a través del derramamiento de sangre para el mundo, que traerá
gloria a Dios y al Cordero. Su reino se extenderá y abarcará todo el mundo ”( The Review
and Herald, 18 de agosto de 1896 ).
Elena de White ofreció a los adventistas el ideal de participación en los triunfos del reino de
Cristo. No se debe permitir que otros enredos políticos los aparten del camino de ese reino. Sin
embargo, ella también trató de mostrarles cómo la fidelidad del reino debería llevarlos a una
participación exigente en el proceso político para dejar una huella del ideal divino de "un
gobierno que protege, restaura, alivia, pero nunca saborea la opresión" (Manuscrito 29 , 1895,
en Manuscript Releases, 3:37, 38 ).
Lectura adicional: YD Anderson, "La Biblia, la botella y la boleta: activismo político adventista
del séptimo día , 1850-1900", Adventist Heritage 7, no. 2 (otoño de 1982): 38-52; R. Branson, "Ellen
G. White: ¿racista o campeona de la igualdad?" RH, 9 de abril de 1970; 16 de abril de 1970; 23 de
abril de 1970; JM Butler, "Adventismo y la experiencia estadounidense", en ES Gaustad, ed., The
Rise of Adventism:
Religión y sociedad en la América de mediados del siglo XIX (Nueva York: Harper & Row,
1974), págs. 173-206; PA Gordon, "¿Debo ejercer el derecho a votar?" (EGWE, SDoc); RD
Graybill, Ellen G. White y Church Race Relations (RHPA, 1970); J. Kearnes, "Política ética: el
adventismo y el caso de William Gage", Adventist Heritage 5, no. 1 (verano de 1978): 3-15; M.
Kellner, "¿Cómo votaría Elena G. de White?" AR, 11 de septiembre de 2008; D.
Morgan, Adventismo y la República Americana: la participación pública de un gran movimiento
apocalíptico (Knoxville, Tenn .: University of Tennessee Press, 2001); Z. Plantak, La Iglesia
Silenciosa: Derechos Humanos y Ética Social Adventista (Nueva York: St. Martin's Press,
1998); ED Syme, Una historia de las relaciones SDA Iglesia-Estado en los Estados
Unidos (PPPA, 1973).
Douglas Morgan
Poligamia. La práctica de tener múltiples cónyuges a la vez. La palabra más técnica
para tener múltiples esposas es “poliginia”, pero en línea con el uso popular, Elena de White
usó la “poligamia” genérica o la frase “pluralidad de esposas” ( The Story of Redemption, 76 ).
Comenzando en el libro de Génesis, Elena de White observa que la institución matrimonial
fue establecida por Dios mismo en el Jardín del Edén para ser una bendición y un beneficio para la
humanidad ( Selected Messages, 2: 421 ; The Adventist Home, 102 ). Al señalar que este primer
matrimonio, en el que "Dios le dio al hombre una esposa", debía ser "un ejemplo de lo que
deberían ser todos los matrimonios", afirma que "donde se practica la poligamia, va en contra del
sabio arreglo de nuestro Padre celestial" ( The Youth's Instructor, 10 de agosto de 1899 ).
Además, Elena de White indica que la poligamia es "una violación de la ley de Dios" ( Patriarcas
y Profetas, 145 ), "contrario a su voluntad" ( La historia de la redención, 76 ), y "directamente

opuesto a
la ley de Jehová ”( Manuscript Releases, 7:74 ). Más específicamente, ella considera la poligamia
un
contravención del séptimo mandamiento, un intento satánico de "pervertir la institución
matrimonial"
( Patriarcas y profetas, 338 ). Afirmando que [1041] "Dios no ha sancionado la poligamia en una sola
instancia "( La historia de la redención, 76 ), ella dice:" El evangelio condena la práctica de la
poligamia "
( The Signs of the Times, 26 de octubre de 1888 ).
Elena de White comenta la respuesta de Dios a quienes tomaron una pluralidad de esposas: la
poligamia fue "uno de los grandes pecados de los habitantes del viejo mundo, que trajo la ira de
Dios sobre ellos" ( La historia de la redención, 76 ), en La forma del diluvio. Del mismo modo,
con respecto a las acciones del rey David, ella señala que "Dios muestra su disgusto por el hecho
de que David tenga una pluralidad de esposas al visitarlo con juicios" ( Dones espirituales, 4a:
87 ).
Ella sostiene que además de los castigos directos, la poligamia genera problemas
adicionales. Para el esposo, la paz conyugal está estropeada ( Spiritual Gifts, 3: 126 ; The Story of
Redemption, 76 ), la vida está amargada ( Patriarcas y Profetas, 190 ), y sigue un largo tren de
maldad ( The Signs of the Times, febrero 5, 1880 ; 26 de octubre de 1888 ). De hecho,
" mientras más hombres multiplicaban sus esposas, más aumentaban en maldad e infelicidad"
( Spiritual Gifts, 3:63 ). Las esposas plurales sufren de rivalidad, envidia, celos ( Patriarcas y
Profetas, 190 ), amargura y descontento ( The Signs of the Times, 18 de diciembre de 1879 ); y los
niños que experimentan tal discordia y rivalidad pueden crecer vengativos, celosos, incontrolables
( The Signs of the Times, 18 de diciembre de 1879 ), polémicos e impacientes ( Patriarcas y
Profetas, 209 ).
Las malas consecuencias de la poligamia no se limitan a la familia inmediata. Elena de White
señala que otros contemporáneos pueden verse afectados negativamente ( Profetas y Reyes, 59 ),
así como también las generaciones futuras ( Patriarcas y Profetas, 145 ). Bajo la práctica de la
poligamia, "la raza se degenera, y todo lo que hace que la vida matrimonial sea elevada y
ennoblecedora es arruinada" ( The Youth's Instructor, 10 de agosto de 1899 ). Esta es la forma más
segura en que Satanás puede "desfigurar la imagen de Dios en el hombre y abrir la puerta a la
miseria y al vicio" ( Patriarcas y Profetas, 338 ).
Con respecto a la resolución de este problema, Elena de White indica que el propósito de Dios
al dirigir
Abraham para enviar a su segunda esposa, Agar, debía "enseñar toda una lección en esto, que los
derechos y
la felicidad de la relación matrimonial debe respetarse y protegerse siempre, incluso con un gran
sacrificio "
( La historia de la redención, 80 ). Para Sarah era "la única verdadera esposa de Abraham" y "sus
derechos como
esposa y madre, ninguna otra persona tenía derecho a compartir ”( Patriarcas y Profetas, 147 ).
Desde 1864, cuando el material actualmente en Spiritual Gifts, volúmenes 3 y 4 , se publicó por
primera vez, hasta su último trabajo principal, * Profetas y reyes, Ellen White nunca vaciló en el
posición que tenía contra la práctica de la poligamia. Estas declaraciones no eran simplemente puntos
de vista victorianos obsoletos o declaraciones personales aisladas contra las prácticas polígamas de
los mormones del siglo XIX. Más bien, su enfoque era completamente bíblico en el que sostenía que
solo la fidelidad al modelo edénico ordenado por Dios del matrimonio monógamo traería bendición,
porque "eleva la naturaleza física, intelectual y moral" ( Patriarcas y Profetas , 46 ).
Lecturas adicionales: RM Davidson, The Flame of Yahweh: Sexuality in the Old

Testament (Peabody, Mass .: Hendrikson, 2007), págs. 177-212; R. du Preez, "La poligamia en la
Biblia con implicaciones para la misionología adventista del séptimo día" (D.Min. Informe del
proyecto, AU, 1993); idem, "La poligamia en los escritos de Ellen G. White, con implicaciones
para la política de la Iglesia" (trabajo de investigación, AU, 1988, CAR); RL Staples, "La Iglesia
y la Poligamia en África Subsahariana" (mecanografiado, 1981, CAR); idem, "Evangelismo entre
pueblos resistentes con poligamia profundamente arraigada", en Bruce L. Bauer, ed., Respuestas
adventistas a la misión transcultural (Berrien Springs, Mich .: Departamento de Misión Mundial,
AU, 2006), vol. 2, págs. 113-149.
Ron du Preez
Pobre, ver Ministerio de Bienestar.
Carne de cerdo, ver Alimentos inmundos. [1042]

Portland, Maine. Hogar de Ellen White durante su infancia y adolescencia y lugar de muchas
de sus primeras experiencias espirituales. En las décadas de 1830 y 1840, Portland era un concurrido
puerto comercial con una población de 15.218 en 1840; También fue el hogar del poeta
estadounidense Henry Wadsworth Longfellow.
Ellen White nació en el pueblo de * Gorham, Maine , en 1827, a unas 12 millas (19 kilómetros) al
oeste de Portland, y, con su familia, se mudó a Portland cuando era solo una niña. Mientras la
familia vivía en la calle Clark, su padre, * Robert Harmon , se dedicaba a un negocio de
sombrerería, y Ellen asistía a una escuela cercana en la calle Brackett. A la edad de 9 años,
mientras regresaba a casa de la escuela, fue herida por una piedra arrojada por un compañero de
clase. Ellen sufrió una nariz rota y una conmoción cerebral grave que la dejó en coma durante tres
semanas. Esta "desgracia" la afectó por el resto de su vida y le impidió continuar su educación
( Life Sketches of Ellen G. White, 19 ).
La familia Harmon era miembro de la Iglesia Metodista * Chestnut Street , donde Robert sirvió
como "exhortador", cuyas funciones incluían las de un predicador laico, así como la oportunidad de
dar una respuesta al sermón del domingo. Esta iglesia fue distinguida como una de las primeras
iglesias metodistas en los Estados Unidos en instalar un órgano de la iglesia, una decisión
controvertida que tuvo lugar durante la membresía de la familia Harmon allí. En marzo de 1840, y
nuevamente en junio de 1842, Ellen y su familia escucharon a * William Miller predicar en la
* Iglesia Cristiana de Conexión Casco Street sobre el segundo advenimiento de Cristo y aceptaron sus
puntos de vista de que Cristo regresaría alrededor de 1843. "Estas conferencias produjeron un gran
sensación ", recordó sobre la primera visita de Miller," y la iglesia cristiana en la calle Casco, donde
se dieron los discursos, estaba abarrotada día y noche. Ninguna emoción salvaje asistió a las
reuniones, pero una profunda solemnidad impregnaba las mentes de los que escuchaban. No solo se
manifestó un gran interés en la ciudad, sino que la gente del campo acudió día tras día, trayendo sus
canastas de almuerzo y permaneciendo desde la mañana hasta el final de la reunión de la tarde. En
compañía de mis amigos, asistí a estas reuniones. El Sr. Miller trazó las profecías con una exactitud
que causó convicción en los corazones de sus oyentes. Se refirió a los períodos proféticos y trajo
muchas pruebas.
para fortalecer su posición. Luego, sus solemnes y poderosos llamamientos y advertencias a

quienes no estaban preparados mantuvieron a la multitud como hechizada ”( Life Sketches of
Ellen G. White, 20 ).
Más tarde, en el verano de 1840 (o posiblemente en 1841), la familia asistió a una reunión de
campamento en el pueblo cercano de Buxton, y Ellen tomó la decisión de entregar su corazón a
Dios. Después de un período de prueba, fue bautizada por inmersión por el pastor metodista John
Hobart en Casco Bay el 26 de junio de 1842, y más tarde ese día fue aceptada en la Iglesia
Metodista. Pero las creencias de la familia en el pronto advenimiento de Cristo causaron cierta
tensión con otros miembros de la iglesia, y en septiembre de 1843, después de que se negaron a
renunciar a esta creencia, fueron expulsados de la iglesia ( Life Sketches of Ellen G. White, 43-53 )
Unas semanas después de la decepción millerita en octubre de 1844, Ellen Harmon, que ahora
tiene 17 años, tuvo su primera visión mientras estaba con unos amigos en la casa de * Elizabeth
Haines . Haines era una amiga íntima de Ellen, una "cuyo corazón estaba unido al mío". "En la
mañana nos inclinamos ante el altar familiar", recordó. “No fue una ocasión emocionante. Había
solo cinco de nosotros presentes, todas mujeres. Mientras oraba, el poder de Dios vino sobre mí
como nunca antes lo había sentido ”. Luego describió su primera visión y las escenas que le
mostraron ( Spiritual Gifts, 2:30 , 35 ; cf. Life Sketches of Ellen G. White, 64-68 ). Poco después
de esta experiencia, compartió su visión con el grupo adventista en Portland y, desde su hogar,
visitó otras ciudades cercanas para compartir [1043] con otros adventistas las primeras visiones
que recibió. Durante uno de estos viajes, recordó encontrarse con James White por primera vez en
Orrington ( Life Sketches of Ellen G. White, 73 ), aunque recordaba haberla visto en Portland en
1843 o 1844 (JW, Life Sketches [1880], p. 126). El 30 de agosto de 1846, Ellen Harmon y James
White se casaron con el juez Charles Harding en Portland. Después de establecerse en la casa
de sus padres durante unas semanas, James y Ellen White dejaron Maine para siempre y
comenzaron una vida de ministerio juntos durante los próximos 35 años.
Ellen White regresó a Portland muchas veces durante los primeros años de su ministerio cada
vez que ella y James participaban en reuniones en los estados del este. Durante una visita en
septiembre de 1884, en relación con una reunión de campamento, visitó varios lugares desde su
infancia. “Visité localidades de especial interés en relación con mi vida temprana, entre ellas el
lugar donde me encontré con el accidente que me ha dejado inválido toda la vida. ... Pasé por el
lugar donde una vez estuvo la casa donde Jesús se reveló a mí mismo en el poder, y me pareció ver
su rostro bendito radiante sobre mí en divino amor y gentileza. También visité a mi casa temprano,
y la casa donde mi primera visión se me ha dado; pero los edificios ferroviarios han desplazado
muchas viviendas que solían estar en esta localidad. En la cámara de la última casa mencionada,
una vez pasé una noche de angustia al pensar que debía salir y relatar a los demás lo que Dios
había presentado ante mí. ... Sentí el más profundo interés en la reunión en Portland, donde pasaron
mi infancia y mi juventud. Algunos de mis antiguos compañeros de clase se dieron a conocer en el
suelo. También conocí a varios familiares que eran mis vecinos hace cuarenta años. Me dio un gran
placer conocer y saludar a estos viejos amigos ”( The Review and Herald, 25 de noviembre de
1884 ; EGW Biography, 3: 260, 261 ).
La última visita de Ellen White a Portland ocurrió 25 años después, en julio de 1909,
nuevamente para asistir a un campamento.
reunión, y ella se quedó en la casa de su sobrino Clarence S. Bangs, hijo de su hermana gemela,
* Elizabeth Bangs ( EGW Biography, 6: 211-214 ). En relación con esta visita, recordó que "en el
ciudad de Portland, el Señor me ordenó como su mensajero, y aquí se les dio mis primeros trabajos
de la
causa de la verdad presente ”(Carta 138, 1909, en EGW Biography, 6: 211 ).
Ver también: Conversión, Elena G. de White .

Lecturas adicionales: Life Sketches of Ellen G. White, 17-64 ; EGW Biography, 1: 22-
63 , 112 ; EGW
Biography, 3: 260, 261 ; EGW Biography, 6: 211-214 ; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs.
873, 874; F. Hoyt, "Ellen White's Hometown: Portland, Maine, 1827-1846", en Gary Land,
ed., The World of Ellen G. White (RHPA, 1987), pp. 13-31.
Denis Fortin
Poder, real, ver Poder real.
Alabanza. Para Ellen White, toda alabanza y acción de gracias se deben solo a Dios ( The
Youth's Instructor, 24 de noviembre de 1903 ). Todos los seres humanos tienen mucho por lo que
estar agradecidos, y alabar a Dios por su bondad y misericordia debería ser una forma de vida. Ya
sea en devociones personales o en servicios de adoración pública, en tiempos de aflicción o en
tiempos de felicidad, debemos alabar a Dios ( Testimonies for the Church, 5: 315-319 ). “Por la
vida, la salud, la comida y la ropa, no menos que por la esperanza de la vida eterna, estamos
en deuda con el Dador de todas las misericordias; y es debido a Dios reconocer sus dones y
presentar nuestras ofrendas de gratitud a nuestro mayor benefactor ”( The Review and Herald, 9 de
diciembre de 1890 ; The Adventist Home, 473 ). “Un sentido de gratitud debido a Dios lo llevará
[al cristiano] a mejorar cada oportunidad de expresar acción de gracias, lo cual será aceptado como
un testimonio de lealtad. La fidelidad hacia Dios en la realización de buenas obras traerá la
bendición de Dios. A medida que nos mostramos fieles en el cumplimiento de nuestra confianza,
nuestra influencia lleva a otros a hacer lo mismo. Están llenos de [1044] acción de gracias y
alabanza a Dios como a quien se debe alabar ”( The Review and Herald, 19 de septiembre de
1899 ).
Mientras que Elena de White invita a los padres a enseñar a sus hijos a estar agradecidos y
agradecidos por lo que
tener ( Child Guidance, 148, 149 ) y unirse a los ángeles celestiales para alabar a Dios
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 246 ), ella insiste en que el elogio hacia los seres
humanos es
contrario a la voluntad de Dios. A los pastores les aconsejó repetidamente que no permitieran que
nadie los elogiara.
( Evangelismo, 630 ), ni luchar por elogios y aplausos ( Evangelismo, 181 ). Tal elogio, parecido
La adulación es un arma del diablo para arruinar las almas ( Lecciones de objetos de
Cristo, 161 ). Estamos para expresar
"Aprecio, simpatía y aliento, pero se debe tener cuidado de no fomentar ... un amor por
elogios "en las personas ( Educación, 237 ), ya que tiende a fomentar la autoconfianza y corromper
en lugar de corromper
purificar el alma ( Testimonies for the Church, 3: 474 ).
Oración. Para Elena de White, la oración era simplemente hablarle a Dios como a una amiga
( Pasos a Cristo, 93 ). Cuando rezaba, no estaba comprometida en un deber seco y ritualista. A través
de alabanzas y peticiones, ella estaba conectando su corazón con el corazón de su más querido amigo,
Jesús, y probando un pedacito de cielo en la tierra en su presencia. Ella sentía que ninguna
preocupación era demasiado trivial para llevar ante el Señor en oración. "Podemos traerle nuestras
pequeñas preocupaciones y perplejidades, así como nuestros mayores problemas" ( Testimonies for
the Church, 5: 200, 201 ). Incluso un dolor de muelas no era un objeto demasiado pequeño para que
Ellen White rezara. En 1893, muchos de los dientes de Elena de White tenían un absceso y le causaban
mucho dolor. Por carta, invitó a * Margaret Caro , una dentista en cuya casa se había quedado una vez
Elena de White, a venir a Wellington y extraerle sus molestos dientes. Debido a las malas reacciones a
la medicación, Elena G. de White sufrió la extracción de ocho dientes sin nada para aliviar el
dolor. Ella escribió sobre la experiencia en su diario: “No hice una mueca ni gemí. ... Le pedí al Señor
que me fortaleciera y me diera gracia para soportar el doloroso proceso, y sé que el Señor escuchó mi
oración ”( EGW Biography, 4:98 ).
Elena de White creía que la fe y la oración estaban estrechamente vinculadas, y que había una
"ciencia divina" en la oración que necesitaba ser dominada ( Educación, 257 ). Esa "ciencia"
consistía en (1) pedir coherencia con la voluntad de Dios, (2) pedir cosas que Él ya había prometido
(es decir, el Espíritu Santo, una actitud cristiana, el perdón del pecado, el poder y la sabiduría para
hacer Su obra). , para cualquier
regalo que dice que podemos tener), (3) la creencia de que en realidad recibimos las cosas que está
solicitando, y (4) dando gracias a Dios que nos hemos fueron comunicados
( Educación, 258 ). Una vida entregada en la que hay una conciencia continua de la necesidad y la
dependencia de Dios también fue un elemento vital en esta ciencia de la oración.
Un recuerdo de la infancia de Edith Donaldson, que había viajado con los blancos en un viaje
de Oregón a Michigan, nos da una ventana a la vida privada de oración de Elena de White. De
niña, Edith solía dormir en la misma habitación que Ellen y sus oraciones la despertaban temprano
cada mañana. Elena de White se arrodillaría junto a su cama, “sus ojos abiertos y mirando hacia
arriba, sus manos juntas y moviéndose una sobre la otra, de la manera familiar para aquellos que la
han visto en oración. Rezó en voz alta, y aunque Edith no era más que una niña, estas palabras, que
escuchó, han sonado en sus oídos durante toda su vida. "Él es el más importante entre los diez mil
y del todo encantador". 'Él está alto y elevado, y el tren de Su gloria llena el templo' "(" Para un
propósito ", YI, 4 de septiembre de 1945). De esta anécdota se desprende que el elogio y la
petición eran una característica habitual de la comunión de Elena de White con Dios. Para ella, la
oración era más que pedir cosas (cf. Testimonies for the Church, 5: 317 ). Le dio la oportunidad de
concentrarse en la belleza del carácter de Dios y adorarlo con palabras de afirmación, admiración y
alabanza. [1045]
De esta anécdota recibimos una foto de Elena de White rezando "en voz alta" con "ojos abiertos
y
mirando hacia arriba ". No es que ella se hizo un patrón para que otros cristianos lo siguieran, sino
de
De las Escrituras y de su ejemplo, podemos participar con confianza en una variedad de posturas y
expresiones en oración. La escritura muestra al pueblo de Dios orando mientras está de pie ( Nehemías
9: 4, 5 ; Lucas
18:11 , 13 ; 1 Reyes 8:14 , 22, 23 , 55 ), arrodillado ( 1 Reyes 8:54 ), sentado ( 2 Samuel
7:18 ; Éxodo 17:11,
12 ), y acostado ( Josué 7: 6 ; Mateo 26:39 ; Salmo 6: 6-9 ; 63: 6 ). Mientras que Elena de White
enseñó que
arrodillarse siempre es apropiado, especialmente para la oración principal del servicio de adoración
( Seleccionado
Mensajes, 2: 311 ), también dirigió oraciones mientras estaba de pie ( Mensajes seleccionados, 3:
267-270 ), o mientras
la congregación permaneció sentada (Diario, 20 de febrero, Manuscrito 29, 1887, en Mensajes
seleccionados,
1: 147 ; Mensajes seleccionados, 3: 267, 268 ). Ella creía que la reverencia, la humildad y la
dependencia de
Dios se expresa arrodillándose, pero "no hay tiempo o lugar en el que sea inapropiado ofrecer un
petición a Dios ”( Pasos a Cristo, 99 ; cf. El Ministerio de Sanidad, 310, 311 ; Trabajadores del
Evangelio, 258 ).
El 13 de febrero de 1892, en Melbourne, Australia, debido a un reumatismo severo, tuvo que ser
transportada.
por una larga escalera hasta un salón de reuniones en los brazos de su hijo y un laico. Ella se lamentó
de que "no estaba
capaz de doblar las rodillas en la oración de apertura o cuando entré en el escritorio [púlpito] como
suelo hacer, pero
La forma no es la parte esencial. Mi corazón se acercó a Dios en oración sincera, y Él me ayudó.
y creo que me dio un mensaje decidido para la gente reunida "(Manuscrito 29, 1892; cursiva
suministrado).
También es evidente a partir de esta historia que el elogio y la petición eran una característica
habitual de la comunión de Elena de White con Dios. Para ella, la oración era más que pedir cosas
(cf. Testimonies for the Church, 5: 317 ). Le dio la oportunidad de concentrarse en la belleza del
carácter de Dios y adorarlo con palabras de afirmación, admiración y alabanza.
Con respecto a las oraciones ofrecidas en público, Elena de White enfatizó que deberían ser
"breves y al punto" ( Evangelismo, 146 ); En su opinión, las "largas conversaciones y oraciones
profanas" son inapropiadas en cualquier lugar, y traen fatiga tanto a los ángeles como a los
humanos ( The Review and Herald, 10 de octubre de 1882 ; Testimonies for the
Church, 4:70 ). Ella instruyó que, en su mayor parte, las preocupaciones familiares
deben tratarse en el "altar familiar", mientras que se debe buscar una bendición presente en la
reunión pública ( Testimonies for the Church, 1: 145, 146 ).
El culto familiar también fue importante para Elena de White. "En cada familia", escribió, "debe
haber un horario fijo para el culto de la mañana y de la tarde" ( Testimonies for the Church, 7:43 ). En
la casa blanca, estos tiempos de adoración no eran acontecimientos prolongados y aburridos que los
niños temían. Más bien, fueron tiempos de acción de gracias llenos de interés y participación de todos.
El programa diario de adoración fue bastante consistente en la familia White. A las 6:00 am todos
estaban
arriba. Muchas veces, Elena de White ya había estado escribiendo durante dos o tres horas antes de
esto. Desayuno
fue servido a las 6:30. A las 7:00 todos se reunieron para adorar. James White leería de la Biblia:
comparta algunos pensamientos devocionales y luego guíe a la familia a cantar una canción de
alabanza. Esta vez de
el canto fue seguido por la oración. Esta oración, generalmente ofrecida por James White, no fue
rígida y
formal. “ Rezó con fervor y con solemne reverencia. Él suplicó por esas bendiciones más
necesitado por él mismo y su familia, y para la prosperidad de la causa de Dios "( EGW Biography,
1: 402 ). Cuando James White estaba fuera de casa, Ellen dirigía el culto familiar. Si ambos fueran
desaparecido, el cuidador designado salió. “La hora de adoración se observaba tan regularmente
como las horas para
desayuno y cena ”( EGW Biography, 1: 402 ). Entre las 7:00 y las 8:00 de la noche, esta escena
se repitió nuevamente, con la característica adicional de Ellen White leyendo un artículo o historia
interesante de
una revista [1046] o libro. "No hay ninguna razón por la cual esta hora de adoración no debería ser
la mayor
agradable y agradable del día ", escribió. "Dios es deshonrado cuando se hace la hora de adoración
seco e irritante, cuando es tan tedioso, tan desprovisto de interés, que los niños lo temen
”( Testimonios
para la Iglesia, 7:43 ).
* La oración por los enfermos formaba una parte vital de la vida y el ministerio de Elena de
White. Ella creía que los tratamientos médicos y naturales deberían combinarse con "oración
simple y ferviente ... por la bendición de la curación" ( Mensajes seleccionados, 3: 296 ). Ella no
hizo distinción entre los días de los discípulos y los tiempos modernos en términos de la voluntad y
la capacidad de Dios para sanar a los enfermos. “Sus discípulos en este tiempo deben rezar por los
enfermos tan en verdad como los antiguos discípulos oraron. Y las recuperaciones seguirán; porque
"la oración de fe salvará a los enfermos". ... La promesa del Señor, 'Pondrán las manos sobre los
enfermos y se recuperarán' ( Marcos 16:18 ), es tan confiable ahora como en los días de los
apóstoles ”( El Ministerio de Sanidad, 226 ).
Aunque creía y experimentaba el poder de Dios a través de la oración, Elena de White era
realista y sabía que no todas las oraciones se contestan de la manera que esperamos o
deseamos. El pecado que no se arrepiente, el egoísmo al no devolver a Dios un diezmo fiel,
reclamar las promesas sin cumplir con las condiciones ( Lecciones de objetos de Cristo, 144 ), orar
a medias sin fe, estas son algunas de las causas del fracaso en la oración.
La comunión con Dios en oración siempre fue considerada el mayor de los privilegios por
Elena de White. Ella creía que la oración era la clave para el avivamiento ( Mensajes
seleccionados, 1: 121-128 ), y el aliento del alma. Ella creía que si bien Dios no contesta cada
oración de la manera que esperamos, en su infinito amor y sabiduría siempre nos da "las cosas que
más necesitamos" ( Testimonies for the Church, 4: 531 ).
Ver también: Oración por los enfermos ; Espiritualidad .

Lectura adicional: oración ; Pasos para Cristo, 93-104 .
Randy Maxwell
Oración (PPPA, 2002, 320 pp.). Una compilación de 32 capítulos relativamente cortos extraídos
de las numerosas referencias de Ellen White a la oración en sus escritos publicados anteriormente. El
libro cubre un amplio
gama de temas; desde la disposición de Dios para escuchar la oración hasta los engaños
demoníacos sobre la oración. Incluye capítulos sobre oración privada, oración y ganar almas,
oración y fe, oraciones falsas, actitudes en oración, oración y avivamiento, oración por los
enfermos, oración contestada, oración en los últimos días y el ejemplo de Jesús en oración. El
libro termina con cuatro de los capítulos más importantes de Elena de White sobre la oración
publicados en su totalidad.
Ron EM Clouzet
Oración por los enfermos. Elena de White fue una gran defensora de la oración por los enfermos,
enfatizando que Dios nunca se aleja del buscador sincero, que está tan dispuesto a restaurar a los
enfermos hoy como cuando el salmista escribió ( Salmo 107: 20 ), que Dios sana ( El Ministerio de
Sanidad, 225 ), y que Cristo tiene la misma compasión hoy por los enfermos que cuando estaba en
esta tierra ( The Faith I Live By, 315 ).
La teología de Elena de White era muy clara en relación con la causa y el remedio para la
enfermedad, el sufrimiento y la muerte. Satanás y el pecado que resultó de su rebelión están
claramente identificados como la causa de la enfermedad física y espiritual. Es Dios quien restaura
( Ministerio Médico, 11 ), no humanos o servicios de unción, y ni siquiera el mensajero elegido de
Dios ( Mensajes Seleccionados, 3: 295 ). La curación es la obra de Dios.
Elena de White participó en los servicios de unción a pesar de que no era una anciana ordenada
( Manuscript Releases, 5: 239 ; EGW Biography, 1: 404 ). Ella creía que el aliento para llamar
los ancianos para la oración y la unción en Santiago 5:14 eran principalmente para aquellos "entre
nosotros". Eso es el
La ceremonia de la unción normalmente debe reservarse [1047] para aquellos que estén dispuestos a
"guardar la voluntad de Dios
mandamientos ”( Ministerio Pastoral, 234 ). Los servicios de unción no deben emplearse por cada
pequeño
dolencia, pero debe ser para aquellos que están enfermos en sus camas ( Medical
Ministry, 16 ). Oración sin
la unción puede usarse para todas las personas y todas las dolencias (ver más abajo).
Ella reconoció que no todas las personas enfermas por las cuales los miembros de la iglesia
oran serán sanadas. Tampoco debe usarse la falta de curación como base para decirle a la persona
enferma que carece de fe ( Trabajadores del Evangelio , 218, 219 ). Más bien, se debe alentar a
los enfermos a confiar en Jesús, estar alegres y dejar de lado el desánimo. La ansiedad y la
preocupación no hacen nada para fomentar la salud y la curación, sino que en realidad conducen a
la debilidad y la enfermedad ( The Ministry of Healing, 229 ).
Se mencionan dos condiciones que a menudo impiden a Dios de su obra de curación. Primero,
cuando los cristianos son codiciosos y mundanos, Dios no puede obrar a través de ellos, porque la
incredulidad y el pecado bloquean el poder de Dios. Aquellos que oran por los enfermos deben
vivir vidas santas ( Mensajes seleccionados, 2: 347 ) y no deben esperar que se cumplan las
promesas de curación si viven en pecado ( The Ministry of Healing, 227 ). Un segundo obstáculo
para la curación ocurre cuando el pueblo de Dios no puede lidiar correctamente con las bendiciones
y curaciones espirituales. En lugar de darle la gloria a Dios y darse cuenta de que Dios sana porque
es amoroso y compasivo, los creyentes a menudo se atribuyen el mérito de sí mismos, sintiendo
que son buenos y justos ( Testimonies for the Church, 2: 149 ).
Una declaración parece contradecir las muchas otras declaraciones acerca de la voluntad de
Dios de sanar cuando ella dice que Dios ahora no puede trabajar a través de curaciones milagrosas
porque Satanás también realiza tales milagros ( Medical Ministry, 14 ). La declaración se hizo en
el contexto del adventismo temprano, cuando se produjeron muchas curaciones milagrosas como
respuesta directa a la oración, pero los sanados continuaron practicando el mismo estilo de vida
poco saludable ( EGW Biography, 5: 387 ). Elena de White sugirió que lo que se necesitaba era
una institución de salud donde la enseñanza de los principios de una vida saludable pudiera
combinarse con la enseñanza de la Palabra de Dios ( Medical Ministry, 14 ).
Se enfatizan varios principios generales relacionados con la oración por los enfermos. Quizás
lo que con mayor frecuencia se descuida en el mundo cristiano es la importancia de combinar la fe
en el poder sanador de Dios con un esfuerzo personal de la persona enferma para practicar los
principios de una vida saludable ( Vida Saludable , 238 ). Los enfermos deben usar remedios
simples y observar las leyes de salud y vida ( Counsels on Diet and Foods, 26 ), y hacer todo lo
que esté a su alcance para fomentar la curación.
Las oraciones ofrecidas por los enfermos deben tomar la forma de peticiones y no órdenes de
curación ( el
Ministerio de Curación, 230 ; Trabajadores del Evangelio, 218 ), ya que solo Dios sabe lo que es
correcto y mejor para
cada situación ( Testimonies for the Church, 2: 148 ). Al principio del ministerio de Elena de
White, ella y otros
había rezado insistentes oraciones por los enfermos, solo para verlos, después de ser sanados,
continuar viviendo
vidas degradadas y pecaminosas, trayendo vergüenza a sus familias, su iglesia y su Dios
( Testimonios para la Iglesia, 2: 148, 149 ). Por lo tanto, aquellos que oran por los enfermos solo
deben orar por
La voluntad de Dios para hacerse en cada situación ( Trabajadores del Evangelio, 217 ).
Los servicios de curación modernos donde el pastor o evangelista grita y ordena que los
enfermos sean sanados no están dentro de los parámetros del ideal de Dios. Las curaciones no
suceden por gritos, entusiasmo o celo, sino por la compasión y la voluntad de sanar de Dios
( Testimonies for the Church, 2: 147 ). Elena G. de White a menudo se refiere a orar por los
enfermos como una tarea solemne, no como algo a lo que entrar a la ligera o presuntuosamente.
Las oraciones de presunción incluirían orar por aquellos que tienen total desprecio por lo
saludable.
hábitos de comer, beber, vestirse, trabajar o rezar por quienes viven en pecado abierto y rebelión
( El Ministerio de Sanidad, 227, 228 ). Antes de orar por la curación, se deben tomar medidas para
[1048] que la persona enferma haga restitución, que se confiesen los pecados y que se corrijan los
errores
( Vida saludable, 236 ). Pero eso no significa que no debamos orar por aquellos que violan las leyes.
de salud, o para aquellos que viven fuera de la voluntad de Dios; más bien debemos combinar la
oración con
educación sobre la voluntad de Dios y enseñar los principios de salud ( The Ministry of
Healing, 227 ;
Trabajadores del Evangelio, 215, 216 ).
Cristo todavía desea mostrar su presencia en la habitación del enfermo, pero cuando las
personas no rezan, los enfermos se ven privados de la bendición de Dios ( Medical
Ministry, 195 ). La iglesia hoy vería muchas más curaciones si se ofrecieran más oraciones por
los enfermos ( Selected Messages, 3: 295 ).
Bruce L. Bauer
Reunión de oración, ver Reuniones sociales.
Predicación. Elena de White creía que "la predicación del evangelio es la agencia elegida por
Dios para la salvación de las almas", y que "ningún departamento de la obra de Dios" está "tan
constantemente bajo la mirada de Dios como la predicación de la Palabra" ( Testimonios para la
Iglesia, 5:87 ; Carta 32, 1875). La predicación ocupaba un lugar destacado en su pensamiento y
sus escritos. La mayor parte de su experiencia y sus escritos sobre la predicación se produjeron
después de la muerte de su esposo en 1881, cuando ella tenía 53 años. Su consejo sobre la
predicación se puede organizar en cuatro categorías: fuente, objetivo, función y entrega (Turner,
pp. 36-46, 91ff.).
Primero, ella sostuvo que la fuente del sermón debería ser la Biblia. Su visión de la Biblia la llevó
a la convicción de que era la Palabra escrita de Dios y, por lo tanto, "la voz de Dios que nos habla"
( Testimonies for the Church, 6: 393 ). En consecuencia, ella exhortó a los ministros a estudiar a fondo
las Escrituras y luego "predicar la Palabra". Tres veces escribió artículos para Review and Herald.
titulado "Predica la Palabra" ( 24 de abril de 1888 ; 28 de septiembre de 1897 ; 3 de noviembre

de 1904 ). Su libro * Trabajadores del Evangelio (1915) incluía una sección completa titulada
"El Ministro en el Púlpito", con subsecciones tituladas "Predica la Palabra" y "Rompiendo el pan
de vida para las almas" ( Trabajadores del Evangelio , 147-155 ). Por "predicar la Palabra", se
refería a que los ministros deberían proclamar las verdades en el Antiguo y Nuevo Testamento
"como la palabra del Dios viviente" ( The Review and Herald, 3 de noviembre
de 1904 ). Mientras hablaba de 2 Timoteo 4: 1, 2 , donde Pablo le encargó a Timoteo que
"predicara la palabra", ella advirtió a los ministros que "hablaran con sinceridad y profunda
sinceridad, como una voz de Dios que expone las Sagradas Escrituras" ( Trabajadores del
Evangelio, 147 ). Tal era su comprensión de la fuente de la predicación.
En segundo lugar, Elena de White vio el objetivo de la predicación como la salvación de las
almas. Este fue un tema constante en su consejo sobre la predicación desde fines de la década de
1870 hasta 1915 y estuvo de acuerdo con la enseñanza en los libros de texto homiléticos
estadounidenses de la época (Turner, pp. 38-41). Tercero, su primer concepto de la función de la
predicación se centró en la excitación, la convicción y la persuasión ( Testimonies for the
Church, 1: 645 ; Testimonies for the Church, 2: 336 ; Testimonies for the Church, 4: 413 ). En la
década de 1880, agregó la dimensión de la enseñanza ( Testimonies for the Church, 5:
298 , 300 ). El ministro, advirtió, debe "enseñar el poder salvador de Jesús" y las "grandes
verdades prácticas que deben ser traídas a la vida" ( Trabajadores del Evangelio, 147 ). Por lo
tanto, en la década de 1890, Elena de White vio el sermón como un vehículo para la excitación, la
convicción, la persuasión y la instrucción.
En cuarto lugar, su consejo sobre la entrega reflejaba sus antecedentes metodistas. Como tal,
instó a los predicadores a predicar con sencillez y tranquilidad mientras confiaba en los
movimientos profundos del Espíritu Santo para llevar convicción a los oyentes ( The Review and
Herald, 22 de febrero de 1887 ). Ella estaba en contra de usar el humor de un tipo de "bromas" o
"payasos" (Turner, p. 95). Las ilustraciones se pueden usar, pero se deben elegir con la guía del
Espíritu Santo para no restar valor al objetivo principal de salvar almas ( ibid., P. 93). Además, la
duración de los sermones generalmente no debe exceder los 30 minutos (Carta 1a,
1896). Finalmente, [1049] menos dependencia de las notas del sermón y más dependencia del
Espíritu Santo debería caracterizar la entrega del sermón ( Trabajadores del Evangelio, 165 ).
La predicación de Elena de White cubrió una variedad de temas. Según Shaw y Turner (Turner,
pp. 146-148), entre los 471 sermones estudiados desde el período 1865-1915, cubrió la siguiente
gama de temas: fe y vida cristiana (284), ministerio (65), educación ( 39), trabajo médico (31),
temas diversos (28), salud y templanza (20) y publicación (4). Sus sermones reflejaban un estilo de
conversación en el que un pensamiento tendía a sugerir otro. Si bien las Escrituras fueron la fuente
principal de sus sermones, ella utilizó un método híbrido de los métodos tópicos y textuales. Sus
sermones, por lo tanto, no fueron expositivos en el sentido del pasaje bíblico que controla el
bosquejo del sermón. Sin embargo, se advirtió a los ministros para predicar sermones bíblicos
( ministerio pastoral, 188- 190 ). Una característica notable en su predicación fue la frecuencia de
las apelaciones. En cada uno de sus sermones sobre la fe y la vida cristiana, hizo uno o más
llamamientos para que los oyentes cambien la vida (Shaw, p. 350; Turner, p. 102).
Un área donde su práctica era inconsistente con su teoría se refería a la duración de los
sermones. Mientras abogaba por sermones cortos en teoría, su práctica real era predicar más de
una hora. Ella se consideraba una excepción, y cuando se le preguntó sobre este tema admitió que
ella "podría haberse aventurado demasiado lejos incluso en la excepción" (Manuscrito 19b, 1890,
en Sermones y conversaciones, 2:85 ). Con respecto a la efectividad de Ellen White en el púlpito,
Turner señaló que la fuerza principal para su efectividad en la predicación "no era su habilidad
como oradora", sino "su ética personal dentro y fuera del púlpito" (Turner, p. 103).
Si bien su consejo sobre la predicación reflejaba la corriente principal del pensamiento

homilético estadounidense a fines del siglo XIX, mantuvo una estrecha afinidad con el
pensamiento wesleyano. Como tal, en la década de 1890 fue encontrada abogando por un método
de predicación similar a * John Wesley . Primero, presente a Jesucristo como el Salvador que
perdona el pecado; segundo, traer juicio y convicción presentando la ley; y tercero, señale a los
oyentes del evangelio como la única esperanza de salvación ( Testimonies for the Church, 6:53,
54 ; Turner, p. 111). En consecuencia, ella enfatizó repetidamente que Cristo y sus obras redentoras
deberían llenar la mente del ministro y dar lugar a una actitud de "amor y seriedad profunda"
durante la entrega del sermón ( Testimonies for the Church, 4: 400 ; Pastoral Ministry, 190-192 )
. Finalmente, el predicador debe "levantar a Jesús" y presentarlo "como la esperanza del penitente y
la fortaleza de cada creyente" ( Trabajadores del Evangelio, 160 ).
Lecturas adicionales: sermones y conversaciones ; Ministerio Pastoral, 187-200 ; L.
Hardinge, "Un examen de la filosofía de la persuasión en el oratorio del púlpito defendido por
Ellen Gould White" (tesis de maestría, SDA Theological Seminary, 1950); L. Hardinge, "Una
encuesta y evaluación de la teoría de la ilustración de Ellen Gould White" (tesis de BD, SDA
Theological Seminary, 1953); JH Shaw, "Un análisis retórico del discurso de la Sra. Ellen G.
White, líder pionera y portavoz de la Iglesia Adventista del Séptimo Día" (Ph.D. diss., Michigan
State University, 1959); RE Turner, Proclamando la Palabra: El concepto de predicación en el
pensamiento de Ellen G. White (AUP, 1980).
Jud Lake
Predicciones de Ellen G. White. La palabra "profeta" puede sugerir a las mentes modernas la
capacidad de hacer predicciones. Ellen White nunca afirmó ser un "profeta", porque su trabajo
incluía "mucho más de lo que este nombre significa". Me considero una mensajera, encomendada
por el Señor con mensajes para su pueblo ”, escribió ( Mensajes seleccionados, 1:36 ). La prueba
de un profeta / mensajero se encuentra en una dirección que no es centrarse en el número de
sus predicciones [1050] . Además, debe tenerse en cuenta el principio de profecía condicional que
se aplica tanto a los profetas bíblicos como a Elena de White. Sin embargo, Elena de White hizo
algunas predicciones dramáticas y de gran alcance que han resistido la prueba del tiempo, algunas
de las cuales se volvieron más relevantes a medida que pasan los años.
Dos visiones sobre la Guerra Civil estadounidense fueron especialmente notables. A principios
de enero de 1861, incluso
aunque Carolina del Sur había votado el 20 de diciembre de 1860 para separarse de la Unión, la
secesión real sí
No parece seguro, y prácticamente nadie creía que habría guerra. El 12 de enero de 1861,
exactamente
tres meses antes de los primeros disparos de la Guerra Civil en Fort Sumter, White tuvo una visión en
un
reunidos en Parkville, Michigan, prediciendo la guerra civil. En esa temprana fecha se le mostró la
ingenuidad de
el norte, la rápida coalición de los estados del sur y la "guerra terrible" que resultaría, incluso
el hecho sobrio de que las familias en esa reunión de Parkville en enero de 1861 perderían hijos en
esa guerra
( Testimonies for the Church, 1: 253, 254 , 260 ; EGW Biography, 1: 462, 463 ; JNL, The Great
Second
Movimiento de Adviento, pp. 337, 338).
El 3 de agosto de 1861, en Roosevelt, Nueva York, White tuvo su segunda visión de la Guerra
Civil, nuevamente con profundidad y amplitud no previstas por otros. Se centró en el mal de la
esclavitud: el norte tenía la culpa de la extensión continua de la esclavitud, y el sur del pecado de
la esclavitud. Durante los años siguientes escribió un análisis continuo de los motivos y la intriga
que caracterizaban a los líderes del sur y del norte ( Testimonies for the Church, 1: 264-268 , 355-
368 ; PUR, 7 de marzo de 1912).
A mediados del siglo XIX, el avance de las condiciones mundiales de White en los últimos
tiempos puede
han parecido sobregiro Sus predicciones sobre el surgimiento del espiritismo se dieron cuando
las manifestaciones espiritistas eran locales, aisladas y más curiosas que cualquier otra cosa. A
diferencia del misticismo o la espiritualidad clásica, o las religiones orientales (que abogan por
el contacto directo con Dios a través de medios místicos, como la oración contemplativa, los
mantras, etc.), el espiritualismo oculto promueve el contacto con el mundo invisible mediante la
comunicación con los muertos a través de sesiones espiritistas, tableros Ouija , rapeos, etc., o a
través de la mente de un médium.
En 1848, se mostró a White que los extraños "golpes" que involucraban a las hermanas Fox en
Hydesville, Nueva York, fueron los primeros indicios del renacimiento del espiritismo en los tiempos
modernos: "Vi que el misterioso golpeteo en Nueva York y otros lugares era el poder". de Satanás, y
que tales cosas serían cada vez más comunes, vestidas con un atuendo religioso para calmar a los
engañados a una mayor seguridad ”( Primeros Escritos, 43 ). El espiritismo nunca ha sido tan
prominente en la historia del mundo como lo es hoy. Los adherentes incluyen personas en todos los
niveles de la sociedad y en todas las clases económicas.
Otra predicción que parecía improbable a mediados del siglo XIX fue el renacimiento del papado
como una potencia mundial que influiría en la fusión del espiritualismo y el protestantismo consigo
mismo. Cuando bajo “esta triple unión, nuestro país repudiará todos los principios de su Constitución
como gobierno protestante y republicano, y tomará medidas para la propagación de falsedades y
delirios papales, entonces podemos saber que ha llegado el momento del maravilloso trabajo de
Satanás y que el fin está cerca ”( Testimonies for the Church, 5: 451 ). El producto final serán las
leyes religiosas coercitivas: “Que se establezca el principio una vez en los Estados Unidos de que la
iglesia puede emplear o controlar el poder del estado; que las observancias religiosas pueden hacerse
cumplir por las leyes seculares; en resumen, que la autoridad de la iglesia y el estado es dominar la
conciencia, y el triunfo de Roma en este país está asegurado ”( The Great Controversy, 581 ).
Una de sus predicciones de mayor alcance de mediados del siglo XIX fue que los Estados
Unidos [1051] , una nación joven relativamente insignificante en ese momento, se convertiría en
una superpotencia global antes del fin de los tiempos: "Como Estados Unidos, la tierra de libertad
religiosa, se unirá con el papado para forzar la conciencia y obligar a los hombres a honrar el falso
sábado, la gente de todos los países del mundo será guiada a seguir su ejemplo ”( Testimonies for
the Church, 6:18 ).
Otro aspecto sorprendente de sus predicciones generales en los últimos años del siglo XIX fue
directamente contra el énfasis predominante, especialmente entre 1890 y 1914. En 1903, en el
apogeo de este período de optimismo que algunos llamaron la "edad de oro", escribió : “Paso a
paso, el mundo está alcanzando las condiciones que existían en los días de Noé. Todo delito
concebible se comete. La lujuria de la carne, el orgullo de los ojos, la muestra de egoísmo, el mal
uso del poder, la crueldad y la fuerza utilizada para hacer que los hombres se unan con
confederaciones y uniones, se unen en paquetes para la quema de los grandes. fuegos de los
últimos días: todos estos son el trabajo de agencias satánicas. Esta ronda de crimen y locura que
los hombres llaman "vida". … Todo el mundo parece estar en marcha hacia la muerte
”( Evangelismo, 26 ).
Con respecto a los impases económicos y sociales, escribió: “No hay muchos, incluso entre
educadores y estadistas, que comprendan las causas que subyacen en el estado actual de la
sociedad. Quienes poseen las riendas del gobierno no pueden resolver el problema de la corrupción
moral, la pobreza, la pobreza y el aumento de la delincuencia. Luchan en vano por ubicar las
operaciones comerciales de forma más segura. Si los hombres prestaran más atención a la
enseñanza de la Palabra de Dios, encontrarían una solución a los problemas que los dejan perplejos
”( Testimonies for the Church, 9:13 ).
Los comentarios prácticos de Ellen White sobre la salud, la dieta y el medio ambiente han
resistido la prueba de los años, algo que probablemente no se pueda decir de ningún otro escritor en
el siglo XIX.
Entre sus numerosos comentarios podemos referirnos a su profundo énfasis en cómo la mente
afecta al cuerpo en la producción de enfermedades ( Testimonies for the Church, 1:
566 ; Testimonies for the Church, 3: 184 ; The Ministry of Healing, 241 ); su preocupación por las
influencias prenatales, incluidas las drogas y el alcohol ( Selected Messages, 2: 441,
442 ; Patriarcas y Profetas, 561 ); y su sistema monumental interactivo de principios dietéticos
que están cada vez más respaldados por la investigación nutricional, incluidos los peligros del uso
gratuito de azúcar y grasas animales, los problemas de obesidad e irregularidad en la alimentación,
el gran valor del ejercicio, el desafío de los patrones de dieta infantil , los peligros en los alimentos
de carne, té y café ( Counsels on Diet and Foods, 15-51 ).
Elena G. de White también predijo asuntos denominacionales. En noviembre de 1848, en un
momento de gran estrés financiero, y apelando a no más de 100 adventistas sabatistas, predijo que
la publicación periódica que comenzaría su esposo sería "pequeña al principio", pero finalmente
sus "corrientes de luz" se irían " claro alrededor del mundo ”( Life Sketches of Ellen G.
White, 125 ). Las publicaciones adventistas de hoy son distribuidas en más de 230 idiomas por
representantes en más de 204 países.
En noviembre de 1901, White escribió una severa advertencia al consejo de administración de

la Review and Herald Publishing Association. Los problemas incluyeron el hecho de que el 90
por ciento de su trabajo era comercial, algunos claramente inapropiados para una prensa
religiosa. Elena de White hizo sonar la advertencia, una predicción: “Casi he tenido miedo de
abrir la Review, temiendo ver que Dios ha limpiado la editorial por fuego. ... A menos que haya
una reforma, la calamidad superará a la editorial, y el mundo sabrá la razón ”( Testimonies for the
Church, 8: 91-96 ). Trece meses después, el 30 de diciembre de 1902, un incendio de "origen
desconocido" destruyó el complejo; no se salvó nada de valor.
El 13 de octubre de 1902, escribió que las propiedades con edificios "especialmente adecuados
para el trabajo sanitario" se podían comprar "a mucho [1052] menos que su costo original" (Carta
157, 1902, en Manuscript Releases, 4: 280 ). Por lo tanto, presionó a los administradores reacios a
comprar tierras para varias instituciones adventistas de atención médica en el sur de
California. Antes de que los líderes de la iglesia pudieran recuperar el aliento después de comprar
la propiedad de Loma Linda, Elena de White estaba pintando el futuro de Loma Linda como el
centro principal para educar al personal médico. Sin estas ideas, que alientan constantemente a la
pequeña denominación, el Centro Médico Adventista de Glendale y la Universidad y Centro
Médico de Loma Linda no serían los centros de servicio humanitario que son hoy en día. Pero
mucho más allá de cualquier aspiración humana, ella estaba tranquilamente firme: "Esto será" (en
SHM 352).
Ver también: Visiones y declaraciones apócrifas ; Profeta, Ellen G. White No a .

Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 150-169 ; ídem,
Profecías dramáticas de Elena de White: Historias de eventos mundiales divinamente
anunciados (PPPA, 2007);
JNL, El Gran Segundo Movimiento de Adviento: su ascenso y progreso (RHPA, 1905).
Herbert E. Douglass
Verdad presente Elena de White afirma explícitamente que desde 1844 había
estado proclamando lo que describió como la verdad presente. Podemos entender lo que este
concepto significó para Ellen White y los primeros adventistas desde dos ángulos. Formalmente, y
principalmente, el concepto significaba verdad que era sensible al tiempo; verdad que estaba
cronológicamente destinada a ser proclamada en ese momento. En al menos dos lugares a los que se
refiere a la “verdad para este tiempo” ( Mensajes selectos, 1: 161 ; Testimonios para la Iglesia, 6:
291 ), aunque esto no fue sugerir que lo que ella llama la verdad presente fue significativa para su
tiempo solamente . Mientras que en otros lugares parece haber la sugerencia de que cada período ha
tenido su presente
verdad, la verdad presente que ella proclamó era definitiva: por ella el mundo será
probado. Además, esta verdad presente es preparar al pueblo de Dios para el reino de gloria, y
ninguna nueva luz lo contradirá.
Sin embargo, en un sentido material y general, la verdad presente estaba basada en la Biblia y
abarca todo el evangelio. Esta verdad presente tuvo su expresión particular en las verdades que se
desarrollaron y continúan siendo sostenidas por los adventistas del séptimo día. En el contexto
de Testimonies for the Church, 6: 290, 291 , está bastante claro que por "verdad presente", Elena
de White tiene en mente el grupo de verdades que rodean los mensajes de los tres ángeles
de Apocalipsis 14 . La verdad actual, sin embargo, es una filosofía en el sentido de que no es una
verdad abstracta, sino una verdad que influye en la vida. Su efecto es "trabajar en el hombre los
mismos cambios que harán evidente el poder de la gracia de Dios sobre el corazón" ( Testimonies
for the Church, 6: 291 ). El mensaje de la verdad presente debe ser proclamado en todas partes, y
el éxito de este esfuerzo dependerá de la pureza en el corazón y la vida de sus mensajeros.
Lecturas adicionales: Primeros escritos, 262 ; Trabajadores del

Evangelio, 27 , 265 ; Mensajes seleccionados, 1: 160-163 ; Mensajes seleccionados, 2:
102 ; Testimonios para la Iglesia, 2:78 , 355 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 205 .
Kwabena Donkor
Verdad Presente, El. Ellen White publicó artículos en dos revistas adventistas separadas
llamadas The Present Truth. A medida que el grupo de adventistas sabatistas comenzó a tomar
forma y a unificarse en torno a un conjunto de doctrinas clave en 1848 y 1849, James White, a
instancias de Elena G. de White, comenzó a publicar un "pequeño documento", The Present
Truth, dedicado al principio en gran parte a la doctrina del sábado. Once números se imprimieron
entre julio de 1849 y noviembre de 1850. Pronto este documento fue acompañado por otro, The
Advent Review, en un intento de mostrar cómo los adventistas sabadistas llevaban adelante el
mensaje profético de Adviento descubierto durante el movimiento millerita. Se imprimieron cinco
números entre agosto y noviembre de 1850. En diciembre de 1850, estas dos revistas se fusionaron
para formar la Segunda Advent Advent Review y Sabbath Herald, [1053] hoy conocida como
la Adventist Review. En The Present Truth, Ellen White publicó cinco relatos de sus visiones
( agosto de 1849 ; septiembre de 1849 ; marzo de 1850 ; abril de 1850 ; noviembre de 1850 ),
la mayoría de los cuales se republicaron en su * Boceto de la experiencia cristiana y opiniones de
Ellen G. White ( 1851) (ver primeros escritos, 36- 52 ).
Cuando los adventistas del séptimo día comenzaron su trabajo en Inglaterra, los líderes de la
iglesia consideraron necesario comenzar también un diario para las personas de habla inglesa en
Europa. The British Present Truth comenzó a publicarse en 1885, y entre noviembre de
1885 y septiembre de 1893 publicó 15 artículos escritos por Elena de White, siete de los cuales
son una reimpresión y expansión de su folleto "Los sufrimientos de Cristo", publicado por primera
vez en 1869 ( Testimonios para la Iglesia, 2: 200-215 ).
Principios de la verdadera ciencia: o, Creación a la luz de la revelación (Takoma Park,

Maryland: Washington Missionary College Press, 1929, 720 pp.). El contenido combinado y ampliado
de dos compilaciones anteriores: la primera, compilada de los escritos de Ellen G. White, también se
tituló Principios de la ciencia verdadera (Healdsburg College Press, 1900); el segundo, que contiene
referencias bíblicas al tema de la ciencia, se tituló Ciencia en la Biblia (Healdsburg College Press,
1903). * Marion E. Cady , compilador de los dos libros anteriores, también editó esta compilación
ampliada. Las entradas ordenadas alfabéticamente tienen referencias cruzadas completas. Junto con
mucho sobre la vida de Cristo y la historia bíblica,
el contenido abarca desde consejos de salud hasta la condena de clarividentes. Dentro de este
entorno, en gran parte tangencial a las ideas modernas de la ciencia, las declaraciones más
conocidas de Elena de White sobre la ciencia están presentes y accesibles a través de un breve
índice. Un tema principal del libro es que la naturaleza solo se puede entender a la luz de la
revelación.
Timothy G. Standish
Libertad condicional, cierre de. Elena G. de White entendió el final de la libertad condicional
para referirse a ese tiempo anterior al segundo advenimiento de Jesús, cuando se decidió el destino
eterno de todas las personas que viven en la tierra. Los justos han sido sellados (respaldados por
Dios como personas en las que puede confiar), y los malvados profundizan su resistencia a la
súplica del Espíritu Santo. Tanto Daniel (12: 1) como Juan el revelador ( Apocalipsis 22:11 ) se
refieren a este evento del tiempo del fin, que incluye un decreto celestial que proclama que
el tiempo de prueba ha terminado, seguido de un * tiempo de problemas * sin precedentes (siete
últimas * plagas , Apocalipsis 15; 16 ) y la liberación de los redimidos al regreso de Cristo. En el
lenguaje del santuario, Jesús, nuestro sumo sacerdote, ha finalizado su trabajo de mediación: los
casos de todos, vivos o muertos, han sido decididos y, por lo tanto, no hay necesidad de tiempo
para quedarse. Aquellos que viven en este tiempo final están sellados (establecidos "en la verdad,
tanto intelectual como espiritualmente, para que no puedan ser movidos" [ Eventos del último
día, 220 ]) o "marcados" en oposición a la voluntad de Dios ( Apocalipsis 13:16 ): Se establecieron
en su resistencia a la verdad de que nunca pueden ser movidos al arrepentimiento.
Solemne es la idea de que la libertad condicional se cierra cuando los últimos vivos se han
asentado en sus patrones de carácter inamovibles. Ninguna segunda prueba sigue a este cierre del
período de prueba. Cuando Jesús regrese, “Él no debe limpiarnos de nuestros pecados, eliminar de
nosotros los defectos de nuestros caracteres, o curarnos de las enfermedades de nuestro
temperamento y disposición. Si se nos hace, este trabajo se realizará antes de ese momento. …
Todo esto se debe hacer en estas horas de prueba ”( Testimonies for the Church, 2: 355 ).
Ver también: juicio investigador ; santuario ; Sello de Dios .
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 613-634 ; Testimonios para Ministros

y Trabajadores del Evangelio , 235, 236 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 355, 356 ; Mensajes
seleccionados, 1:66 ; Eventos del último día , 227-237 .
Herbert E. Douglass [1054]
Declaraciones de problemas, ver artículo general: Ciencia actual y Elena de

White: Doce declaraciones controvertidas.
Prohibición. El crecimiento de Elena de White hasta la edad adulta en Maine, el primer estado en
promulgar una ley de prohibición (1851), la colocó en el centro geográfico de la primera ola
de la reforma de la templanza estadounidense * del siglo XIX . Cuando la segunda ola de reformas
golpeó en 1873, las mujeres, Elena de White, entre ellas, tomaron la delantera y siguieron siendo la
fuerza dominante del movimiento durante el siguiente cuarto de siglo. El * Women's Christian
Temperance Union (WCTU) organizó a las mujeres en una red nacional de activistas bajo un
liderazgo visionario, abordando no solo la industria del licor, sino también la pobreza, el abuso
doméstico, la opresión de los trabajadores y la corrupción política que creían que estaban alimentadas
en gran medida por el alcohol. . Elena G. de White persistentemente instó a los adventistas a trabajar
con esta asociación de reforma progresiva, y modeló tal participación al convertirse en una profesora
bien considerada en
reuniones de temperancia dirigidas por la WCTU y otras organizaciones de reforma. En las

primeras décadas del siglo XX, cuando una tercera ola llevó al movimiento más cerca de la victoria
representada por la prohibición nacional, Elena de White siguió siendo una infatigable y ferviente
defensora de la participación adventista en el movimiento de prohibición. Todavía estaba activa en
la preparación de artículos para publicaciones periódicas cuando el último sobre ese tema durante
su vida apareció en la Review and Herald del 15 de octubre de 1914 .
Durante sus 40 años de promoción pública de la prohibición, Elena de White trazó un curso
que, de varias maneras, trascendió las etiquetas y categorías típicas, manteniendo juntos los valores
que a menudo se consideran polos opuestos.
1. Piedad personal y activismo público. Para cuando Elena de White comenzó a hablar por la
templanza en la arena pública en 1874, la iglesia ya había dado pasos importantes para resolver la
tensión entre su radical piedad cristiana y el dominio egoísta y moralmente comprometido de
la política y el voto partidistas * . Había surgido un consenso apoyado por Elena de White: el uso
del voto en nombre de una causa justa y humana podría ser un deber cristiano, particularmente
cuando no hacer nada ayudaría y alentaría el mal.
Por lo tanto, como reformadora de la templanza, Elena G. de White se puso firme en que
cualquier enfoque sobre el tema sería completamente inadecuado si no incluyera trabajar a través
del proceso político para las leyes de prohibición. Un caso notable llegó en la reunión del
campamento de Iowa en 1881. Mientras se preparaba para dormir un domingo por la noche, Elena
White fue convocada de regreso a la tienda principal para evitar un movimiento para eliminar, de
una resolución propuesta, la frase "la urnas ”como un medio para soportar la templanza. Ella
declaró que los adventistas deberían votar a favor de la prohibición "a un hombre, en todas partes",
y agregó: "tal vez sorprenderé a algunos de ustedes si digo: si es necesario, voten el día de reposo
si no pueden hacerlo en cualquier otro momento" ( EGW Biografía, 3: 160 ).
El noviembre siguiente, publicó un artículo en la Review and Herald ilustrativo de docenas que
aparecieron con su byline en periódicos adventistas de 1878 a 1914, argumentando que la
prohibición en prosa arde con pasión moral y representaciones emocionantes del impacto
devastador del tráfico de licores. en la sociedad. Además del abuso de mujeres y niños en el hogar
como resultado de la embriaguez, escribió: “La sociedad está corrupta, los centros de trabajo y las
cárceles están llenos de indigentes y delincuentes, y la horca está provista de víctimas. ... Las
cargas impositivas aumentan, la moral de los jóvenes está en peligro, la propiedad e incluso la vida
de cada miembro de la sociedad está en peligro "( The Review and Herald, 15 de octubre de
1914 ; Gospel Workers, 386, 387 ) . [1055]
Argumentó que los esfuerzos encomiables para ayudar a las personas a cambiar nunca traerían
éxito a la causa de la templanza, siempre y cuando la ley respalde el tráfico de licores en la
creación de un entorno social en el que el encanto de la bebida abrume la debilidad humana. Al
autorizar la venta de licor "nuestras leyes sostienen un mal que está minando sus cimientos" y está
causando una "parálisis moral en la sociedad". Porque en Estados Unidos "cada votante tiene algo
de voz" en esas leyes, razonó, todos comparten la responsabilidad de ellas. Por lo tanto: "Los
defensores de la templanza no cumplen con su deber a menos que ejerzan su influencia mediante el
precepto y el ejemplo, con voz, pluma y voto, a favor de la prohibición y la abstinencia total" ( The
Review and Herald, 15 de octubre de 1914 ; cf. . templanza, 253, 254 ).
Una concepción amplia de la interconexión humana surgió en los escritos de Elena de White
como una base para preocuparse por el sufrimiento y el mal en el mundo en general más allá de la
esfera inmediata y, por lo tanto, ejercer influencia política en nombre de la prohibición: “Todos
estamos entretejidos en la red de la humanidad . El mal que le sucede a cualquier parte de la gran
hermandad humana trae peligro a todos ”( The Ministry of Healing, 345 ).
Corolario de mantener juntas la reforma social y la piedad individual, la defensa de Elena G. de

White de la prohibición mantuvo unido el activismo por el cambio social en el presente con la
esperanza para el futuro basado plenamente en el regreso de Cristo. Cuando la ciudad de San
Francisco reabrió los salones después de cerrarlos brevemente después del gran terremoto de 1906,
Elena de White advirtió sobre el inminente juicio apocalíptico y el pronto regreso de Jesús. Sin
embargo, la acción por la que llamó a la luz de esa advertencia apocalíptica fue un cambio social
en el presente: “¡Oh, que nuestras ciudades puedan reformarse! En los lugares donde los juicios del
cielo han caído, Dios ahora está demostrando a aquellos cuyas vidas se ha salvado, en cuanto a si
continuarán permitiendo que la salud y la razón sean destruidas por la venta de bebidas
enloquecedoras ”( The Review and Herald, 25 de octubre , 1906 ).
Elena de White no vio los movimientos para el cambio social como la realización final del
nuevo mundo de Dios, pero sí caracterizó tales esfuerzos como estar en continuidad con el mundo
por venir. Ella aseguró * SMI Henry , un líder de WCTU que se unió a la Iglesia Adventista en
1896, que "el trabajo gastado en el avance del reino de Dios en este mundo llevará sus resultados
al futuro reino eterno de Dios" ( The Review and Herald, 9 de mayo , 1899 ).
2. Distinción adventista y coaliciones entre iglesias. La carrera de Ellen White como profesora
de temperancia pública comenzó en el verano de 1874 cuando los organizadores de temperancia
en Battle Creek le pidieron que hablara en un mitin en toda la ciudad en McCamly Park. La
colaboración con el Battle Creek Reform Club y el WCTU llevó a un evento a una escala aún
mayor en el verano de 1877, en el que Elena de White dio una conferencia ante una audiencia de
5.000. También en 1877, un informe en el Daily Bulletin de Haverhill, Massachusetts, donde
había hablado con templanza a grandes multitudes de domingos por la tarde en una reunión de
campamento durante dos años consecutivos y en el ayuntamiento en una reunión del Club de
Reforma de Haverhill el año anterior, la describió. como un "orador forzado e impresionante" que
"mantiene a la multitud con sus expresiones claras y lógica convincente" ( EGW
Biography, 3:67 ). Los casos de la entusiasta colaboración de Ellen White con organizaciones
cívicas y de reforma se repitieron con frecuencia durante sus viajes en los Estados Unidos, Europa
y Australia durante las próximas dos décadas (ver Loma Linda Messages, 238, 239 ).
Además de su propia participación, Elena de White repetidamente impresionó en una iglesia

aparentemente reacia los enormes beneficios recíprocos de cooperar con las agencias de reforma
entre iglesias "en beneficio y elevación de la humanidad" ( The Review and Herald, 10 de febrero
de 1885 ; Temperance, 221 ). Ella imaginó [1056] adventistas "a la cabeza en la reforma de la
templanza" ( The Review and Herald, 21 de octubre de 1884 ; Temperance, 233 ), de hecho, "en la
vanguardia de toda reforma verdadera" ( The Review and Herald, 29 de agosto ,
1907 ; Temperance, 234 ), pero reconoció su necesidad, de orientación de activistas
experimentados para alcanzar ese objetivo. Por lo tanto, recomendó que se invitara a las mujeres
de WCTU a las reuniones de campamento adventistas para enseñar a "nuestras hermanas cómo
trabajar" ( Loma Linda Messages, 235 ; Temperance, 224 ). El pueblo adventista había "perdido
mucho" como consecuencia de "mantenernos alejados de los trabajadores de la WCTU", se
lamentaba Elena de White en 1907, y agregó que en algunos aspectos "están muy por delante de
nuestros líderes" ( Loma Linda Messages, 258-260 ; Manuscript Releases, 1: 128 ).
Por el contrario, los trabajadores de WCTU perdieron mucho al ser privados del testimonio de
los adventistas sobre el "sábado del evangelio". En el pensamiento de Elena de White, la
cooperación entre iglesias nunca se trató de que los adventistas ganaran aceptación en la corriente
principal cultural al mezclar y diluir su mensaje. Los adventistas aportarían su contribución a tales
alianzas, y de ese modo avanzarían en su misión distintiva y holística.
El factor más destacado en la reticencia de la iglesia a involucrarse con la WCTU fue que
El apoyo de la organización, formalizado en 1887, a las leyes de descanso dominical como un

medio para proteger los derechos y el bienestar de los trabajadores industriales. Esto conectó la
WCTU con los movimientos legislativos que los adventistas creían que señalaban los últimos
días. Sin embargo, en comentarios en la reunión anual de la Asociación Estadounidense de Salud y
Temperancia celebrada en Oakland en 1887, Elena de White instó a los adventistas a no
desanimarse por la situación, sino que la vean como una oportunidad: "Usted dice que van a llevar
esto [ templanza] pregunta junto con el movimiento dominical. ¿Cómo vas a ayudarlos en ese
punto? ... ¿Cómo vas a dejar que tu luz brille sin unirte a ellos en esta pregunta de templanza? ( The
Review and Herald, 14 de febrero de 1888 ).
Si las mujeres de la WCTU pudieran derivar de la iluminación adventista con respecto a la ley
de Dios, Elena de White creía que "su capacidad educada hará mucho más de lo que está haciendo
para crear fuerzas de trabajo para el avance de la verdad y la justicia" ( Loma Linda
Messages, 235 ) . La corriente de beneficio de tal testigo luego alimentaría un trabajo adventista
mejor equipado y de allí fluiría a un mundo necesitado (ver Loma Linda Messages, 258, 259 ).
Un testigo atractivo entre los que se dedican a la reforma no pudo ser conducido en el modo
argumentativo y triunfalista que a menudo caracterizaba el evangelismo adventista. El trabajo con
las mujeres de la WCTU requirió una "discreción" y "ternura cristiana" que honra la nobleza de su
trabajo y su integridad espiritual, en lugar de un espíritu controvertido que los trata como
enemigos de la verdad, escribió Elena G. de White ( Mensajes de Loma Linda , 236 ). En lugar de
una afirmación agresiva de doctrina controvertida, aprobó el curso tomado por SMI Henry de
cooperación genuina en causas compartidas combinado con un espíritu de espíritu cristiano. En
tales contextos, observó Elena G. de White, puede ser prudente no "insistir públicamente en las
características prominentes de nuestra fe". Más bien, "el aceite de la gracia revelado en
tu influencia consciente e inconsciente hará saber que tienes la luz de la vida" ( Loma
Linda Messages, 234 ).
3. Empoderamiento para las mujeres y distinciones de roles basadas en el género. La
prominencia de las mujeres, específicamente, al trabajar por la prohibición no parece ser
incidental al cálido entusiasmo de Elena de White por la causa. En general, la WCTU buscó
expandir en lugar de desafiar la esfera convencional de influencia femenina. Su objetivo era
aplicar el papel femenino de fomentar el amor, la educación y la disciplina moral en el hogar a la
sociedad en general. El compromiso de Elena de White con la prohibición refleja una perspectiva
generalmente similar. Mientras sostenía suposiciones generalmente aceptadas sobre [1057] las
responsabilidades domésticas de las mujeres, vio el activismo de la templanza como una forma de
que las mujeres se liberen de la subyugación deshumanizante y encuentren la dignidad y el
significado individual a través del servicio en la causa de Cristo.
Al escribirle a SMI Henry en 1899 que había sentido un "intenso interés en los trabajadores de
WCTU", Elena de White los describió como "mujeres heroicas" que "saben lo que significa tener una
individualidad propia" ( Loma Linda Messages, 234 ) A principios de ese año, elogió el trabajo de
Henry en la organización de mujeres adventistas para el servicio porque les daba un sentido similar de
valor y propósito individual ante Dios. "En general, nuestras hermanas lo pasan muy mal, con el
aumento de sus familias y sus pruebas poco apreciadas", escribió. Al asumir un papel activo para la
templanza y otras formas de trabajo evangélico, ella creía que no conduciría a la negligencia de "los
deberes esenciales del hogar", sino que se haría "mucho más inteligentemente" ( The Review and
Herald, 9 de mayo, 1899 ).
En relación con la prohibición y la WCTU, Elena de White imaginó un trabajo de suma
importancia que solo las mujeres adventistas con sus capacidades distintivas podrían hacer. Ella
sostuvo que "algunos de nuestros mejores talentos deben ser puestos a trabajar para la WCTU, no
como evangelistas, sino como aquellos que aprecian plenamente el bien que ha hecho este
organismo". Esta misión no pudo ser
logrado "a través de los argumentos aprendidos de los ministros, pero a través de los sabios
esfuerzos de las mujeres de influencia y tacto que pueden dedicar tiempo y pensamiento a esta
línea de trabajo" ( Loma Linda Messages, 235, 236 ).
Lectura adicional: SE Alhstrom, Una historia religiosa del pueblo estadounidense (New
Haven, Conn .: Yale University Press, 1972); YD Anderson, "La Biblia, la botella y la
boleta: activismo político adventista del séptimo día, 1850-1900", Adventist Heritage 7,
no. 2 (otoño de 1982): 38-52; JM Butler, "Adventism and the American Experience", en Edwin
Scott Gaustad, ed., The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-Nine 19th-Century
America (Nueva York: Harper & Row, 1974), pp. 173-206 ; JZ Giele, Dos caminos hacia la
igualdad de las mujeres: templanza, sufragio y los orígenes del feminismo moderno (Twayne,
1995); GR Knight, Ellen White's World: una mirada fascinante a los tiempos en que vivió (RHPA,
1998); D. Morgan, Adventismo y la República Americana : la participación pública de un gran
movimiento apocalíptico (Knoxville, Tenn .: University of Tennessee Press, 2001); TR
Pegram, Battling Demon Rum: The Struggle for a Dry America, 1800-1933 (Chicago: Ivan R. Dee,
1998); ED Syme, Una historia de las relaciones SDA Iglesia-Estado en los Estados
Unidos (PPPA, 1973); LL Vance, Adventismo del séptimo día en crisis: género y cambio sectario
en una religión emergente (Urbana, Ill .: University of Illinois Press, 1999); R. Whitaker, "Drying
Up the Stream", AR, 22 de enero de 2004.
Douglas Morgan
Profeta, Ellen G. White No a. En octubre de 1904, Elena G. de White se dirigió

a 2.500 miembros del Tabernáculo Battle Creek y a la gente del pueblo sobre su vida y su
trabajo. Hablando sin notas, evidentemente estaba respondiendo a las acusaciones de que se
consideraba a sí misma como la líder de los adventistas del séptimo día. “Dicen que es una
profetisa, dicen que ella es esto y aquello y lo otro. Yo afirmo que no soy tal . ... La Sra. White no
se llama profetisa o líder de este pueblo. Ella se llama simplemente una mensajera. Al día
siguiente, reiteró: “No soy, como dije ayer, un profeta. No pretendo ser un líder; Afirmo ser
simplemente un mensajero de Dios, y eso es todo lo que siempre he reclamado ” ( EGW
Las agencias de noticias informaron ampliamente sobre la supuesta auto-admisión de Elena de

White de que, después de todo, ella no se consideraba inspirada [1058] de Dios. En los esfuerzos
posteriores de aclaración ( The Review and Herald, 26 de enero de 1905 ; Manuscrito 63, 1906,
en The Upward Look, 160 ), hizo una distinción crucial entre el título de "profeta" (que nunca
afirmó, llamándose a sí misma simplemente un "mensajero de Dios"), y el papel de un profeta
(que, sin embargo, ella nunca rechazó, ni corrigió a nadie que se lo aplicó). Simplemente
distinguió entre la denotación bíblica de "profeta" y la connotación popular de la palabra. Elena de
White no tuvo nada en contra de la definición bíblica del papel de un profeta. Pero tenía al menos
cuatro razones para no reclamar el título.
El desencadenante inmediato de su sorprendente declaración de octubre de 1904
fue aparentemente algunos informes de noticias durante la crisis de Kellogg , que se refirió a ella
como la profeta y cabeza de la denominación adventista del séptimo día , lo que implica una lucha de
poder entre ella y otros líderes, como * Dr. JH Kellogg . Nunca había ocupado un cargo en la
denominación y negó vehementemente cualquier pretensión de liderazgo denominacional. “No he
tenido que hacer ningún reclamo”, protestó ella, “solo que me han dicho que soy la mensajera del
Señor; que en mi juventud me llamó para ser su mensajero, recibir su palabra y dar un mensaje claro y
decidido en el nombre del Señor Jesús. Al principio de mi juventud me preguntaron varias veces:
¿Eres un profeta? He respondido alguna vez, soy el mensajero del Señor. Sé que muchos me han
llamado profeta, pero no he reclamado este título "( Mensajes seleccionados,
1:32 ).
Una segunda razón por la que Elena de White dio por no reclamar el título de profeta fue que
"en estos días muchos de los que audazmente afirman que son profetas son un reproche a la causa
de Cristo" ( Mensajes seleccionados , 1:32 ; cf. Mensajes seleccionados, 3 : 74 ) —quizás una
alusión al fundador mormón Joseph Smith (cf. Spiritual Gifts, 2: iv ), quien se autodenominó
"Profeta, Revelador y Vidente", o Mary Baker Eddy, fundadora de Christian Science. Por varias
razones, no deseaba identificarse con algunos contemporáneos que reclamaban el título de profeta.
Una tercera razón fue que la mayoría de las personas en los días de Elena de White (como hoy)
pensaban en un "profeta" casi exclusivamente en términos de un predictor de eventos futuros. Pero
si bien hizo * predicciones , algunas de largo alcance, Robert W. Olson calculó que de su
producción de escritura de toda la vida, "probablemente no más del dos por ciento" se ocupó de
"eventos futuros" ("Predicciones de Ellen White", White Estate inédito monografía, 6 de
noviembre de 1989, p. 1).
Los profetas mencionados en las Escrituras ejercieron su ministerio en muchos roles diferentes. Si
bien Moisés escribió algunas profecías predictivas, su papel se refería principalmente a la formación
de una nación: liderazgo legal, judicial, teológico, espiritual y organizacional. Juan el Bautista,
identificado por Cristo como el profeta "más grande" ( Mateo 11:11 ), no hizo predicciones conocidas,
"no hizo ningún milagro" ( Juan 10:41 ), y no escribió nada de la Biblia. Elena de White no quería que
su papel se circunscribiera por la noción popular de que la función principal de un profeta era
simplemente predecir el futuro.
Su cuarta razón para no reclamar el título de profeta fue que "mi comisión abarca la obra de un
profeta, pero no termina allí" ( Mensajes seleccionados, 3:74 ). "Mi trabajo incluye mucho más de
lo que significa la palabra 'profeta'" ( Mensajes seleccionados, 1:32 ). Ella describió su "trabajo
especial" como que incluye al menos siete dimensiones: (1) entregar fielmente los mensajes que se
le dieron en visiones; (2) enseñar y practicar la "reforma de salud", dando "un ejemplo a la iglesia"
al cuidar a los enfermos en su propio hogar; (3) hablar a "grandes asambleas" sobre "el tema de la
templanza cristiana"; (4) instando "a quienes profesan creer la verdad, la necesidad de practicar la
verdad", es decir, "santificación"; (5) abogar por "justicia y equidad en todas nuestras
instituciones" y reprobar la opresión, especialmente "cualquier acción arbitraria o
dominante [1059] hacia los ministros del evangelio por aquellos que tienen autoridad oficial"; (6)
alegando la causa de los "ministros ancianos" y los "débiles en salud"; (7) cuidar a los huérfanos,
“tomar algunos bajo mi propio cargo por un tiempo y luego encontrarles un hogar” ( Mensajes
seleccionados, 1:33, 34 ).
Por todas estas razones, ella no reclamó el título de profeta. "Si otros me llaman por ese
nombre, no tengo controversia con ellos" , dijo. "Pero mi trabajo ha cubierto tantas líneas que no
puedo llamarme a mí mismo más que un mensajero, enviado para llevar un mensaje del Señor a Su
pueblo, y para comenzar a trabajar en cualquier línea que Él señale" ( Mensajes seleccionados, 1:
34 , cursiva suministrada; Colección Spalding y Magan , 482 ; The Review and Herald, 26 de julio
de 1906 ).
Lectura adicional: RW Coon, "El descargo de responsabilidad molesto de Ellen White de
1904", AR, 13 de mayo de 1999.
Roger W. Coon
Profeta, Pruebas de a. En sus escritos, Elena de White insistió en que el ministerio de los
profetas debería ser evaluado mediante pruebas bíblicas. Varias de estas pruebas se han dado y
aplicado a sus propios escritos. La primera prueba es el acuerdo con la Biblia. "Toda la Escritura es
inspirada por Dios, y es provechosa para la doctrina, para la reprensión, para la corrección, para la
instrucción en la justicia" ( 2 Timoteo 3:16 ). "Al
ley y testimonio: si no hablan según esta palabra, es porque no hay luz en ellos ”( Isaías 8:20 ;
cf. Hechos 17:11 ). Elena G. de White enfatizó que el don extracanónico de la profecía "no fue dado,
ni puede ser otorgado, para reemplazar la Biblia; porque las Escrituras declaran explícitamente que la
Palabra de Dios es el estándar por el cual toda enseñanza y experiencia debe ser probada ". "Dado que
fue el Espíritu de Dios el que inspiró la Biblia, es imposible que la enseñanza del Espíritu [a través de
los profetas] sea contraria a la de la Palabra" ( The Great Controversy, vii ).
La segunda prueba bíblica de un profeta es "Por sus frutos los conocerás" ( Mateo 7:20 ). Con
respecto a su propio ministerio, White declara: “'Que los testimonios sean juzgados por sus
frutos'. ... '¿Cuál es el espíritu de su enseñanza? ¿Cuál ha sido el resultado de su influencia? ...
Dios está enseñando a su iglesia, reprochando sus errores y fortaleciendo su fe, o no lo está. Esta
obra es de Dios, o no lo es. Dios no hace nada en sociedad con Satanás. Mi trabajo ... lleva el sello
de Dios, o el sello del enemigo. No hay un trabajo intermedio en el asunto '”( Christian
Experience and Teachings of Ellen G. White, 245 ).
Una tercera prueba bíblica se da en Jeremías 28: 9 . "Cuando se cumpla la palabra del profeta,
entonces se conocerá al profeta, que el Señor realmente lo envió". Elena de White describe su
propia experiencia profética de la siguiente manera: “Pasado, presente y futuro han pasado antes
que yo. Me han mostrado caras que nunca había visto, y años después las supe cuando las vi. Me
desperté de mi sueño con una vívida sensación de temas previamente presentados en mi mente; y
he escrito, a medianoche, cartas que han atravesado el continente y, al llegar a una crisis, han
salvado un gran desastre para la causa de Dios. Este ha sido mi trabajo durante muchos años
”( Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 245 ). (Ver * Predicciones de Ellen G.
White .)
La cuarta prueba bíblica es presentada por el apóstol Juan: “Amados, no creas a todos los
espíritus, pero prueba a los espíritus, si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido al
mundo. Por esto conoces el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido
en la carne es de Dios ”( 1 Juan 4: 1, 2 , NKJV). El ministerio profético de Elena de White se
centró en la verdad sobre Jesús. Ella escribe: "El gran plan de la redención de una raza caída se
realizó en la vida de Cristo en carne humana" ( Fundamentos de la educación
cristiana, 408 ). “[Cristo] fue, en la vida y en la enseñanza, el evangelio, el fundamento de toda
doctrina pura” ( Para que yo pueda conocerlo, 97 ). “El evangelio es glorioso porque está
hecho [1060] de su justicia. Es Cristo desplegado, y Cristo es el evangelio encarnado. Cada página
de las Escrituras del Nuevo Testamento brilla con Su luz. Cada texto es un diamante, tocado e
irradiado por los rayos divinos [de Cristo] ”( The SDA Bible Commentary, 7: 907 ).
Lecturas adicionales: Experiencia cristiana y enseñanzas de Ellen G. White, 244-258 ; La
gran controversia, v-xii ; G. Bradford, Los humanos son profetas (Victoria: Signs Pub. Co.,
2004), págs. 71-91 ; HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 26-40 ; TH
Jemison, Un profeta entre ustedes (PPPA, 1955), págs. 99-116; F. Holbrook, "La base bíblica
para un profeta moderno" (EGWE, SDoc).
Martin Hanna
Profetisa de la salud, ver artículo general: Ensayo bibliográfico sobre publicaciones sobre Ellen
G.
Blanco.
Orientación profética en el movimiento adventista: una correspondencia adventista del séptimo

día
Curso (Los Ángeles: Escuela de Orientación Profética de la Voz de la Profecía, 1960). Serie de
24 lecciones sobre el don de profecía y el ministerio de Ellen G. White. Este curso por
correspondencia se preparó como un medio para nutrir la fe de los adventistas del séptimo día en
el liderazgo de Dios a través del ministerio profético de Elena de White y se usó generalmente
durante la reunión de oración a mitad de semana. Las lecciones trataron una variedad de temas,
tales como: el don bíblico de la profecía, las pruebas de un verdadero profeta, el llamado de Elena
G. de White al ministerio, su papel en el movimiento adventista, su relación con los líderes de la
iglesia y las doctrinas bíblicas. El Cofre del Tesoro del Espíritu de Profecía: una colección de
materiales de Adviento relacionados con el don de profecía en la Iglesia remanente y la vida y el
ministerio de Ellen G. White (Voz de profecía, 1960, 192 págs.) Se utilizó como material
complementario y libro de texto para las lecciones por correspondencia.
Interpretación Profética Ellen White vio las profecías bíblicas, particularmente las
de Daniel y el Apocalipsis, como "el fundamento de la fe de los adventistas del séptimo día"
( Evangelismo, 196 ). Instó a que "las profecías de Daniel y el Apocalipsis se estudien
cuidadosamente, y en relación con ellas las palabras, 'He aquí el Cordero de Dios, que quita el
pecado del mundo'" ( Evangelismo, 196 ), porque ella creía que cuando Daniel y Apocalipsis se
entienden entre sí ( The SDA Bible Commentary, 7: 971 ), y en relación con Cristo y su justicia,
"una mayor luz brillará sobre todas las grandes verdades de la profecía" ( Evangelismo, 198 )
. Llamó a los padres a instruir a sus hijos en las profecías ( Child Guidance, 512 ), e instó a los
ministros y a todos los creyentes a unirse en un "gran esfuerzo para llamar la atención del mundo
sobre las profecías de la Palabra de Dios que se cumplen rápidamente". ( Evangelismo, 193 ). En
consecuencia, escribió mucho sobre la naturaleza y el propósito de la profecía, la historia profética,
los principios de interpretación, la revelación progresiva, los "hitos" proféticos, los símbolos, los
períodos de tiempo, los tipos y las parábolas.
Fundamental para la interpretación de la profecía de Elena de White es la visión histórica o

historicista: que las profecías de Daniel y Apocalipsis revelan la historia de la controversia entre
Dios y los poderes mundanos dentro de la historia, desde el tiempo del profeta hasta el fin del
mundo (ver Daniel 2: 36- 45 ). Este punto de vista, que correlaciona estrechamente la profecía
bíblica con la historia profética, era el punto de vista común de los principales reformadores
protestantes, Lutero y Calvino, así como de Wesley e Isaac Newton; los primeros expositores
estadounidenses, Increase Mather, presidente de la Universidad de Harvard; Jonathan Edwards,
presidente de Princeton; Timothy Dwight, presidente de Yale; y muchos otros
(Froom, Profética Fe, vol. 4, p. 144).
Hay varias perspectivas desde las cuales escribir la historia, como las perspectivas políticas,
económicas, [1061] sociológicas o culturales. Elena de White sostuvo que la Biblia se ocupa de
eventos importantes en la historia profética, no secular. Esto significa que los historiadores que
no son conscientes de las profecías bíblicas apenas pueden mencionar o pasar por alto eventos
cruciales en la historia de la divina Providencia. El hecho de no reconocer la variedad de
enfoques para escribir la historia ha llevado a muchos a dudar de la validez de la visión
historicista de la profecía, porque los historiadores más recientes no mencionan estos eventos
proféticos.
Elena de White usó la frase "historia profética" en relación

con Daniel ( Testimonios especiales sobre educación, 10 ) y el Apocalipsis. Ella identificó el
pergamino en Apocalipsis 5 como “el rollo de la historia de las providencias de Dios, la historia
profética de las naciones y la iglesia. ... En lenguaje simbólico tiene ... la influencia de cada
nación, lengua y pueblo desde el comienzo de la historia de la tierra hasta su finalización
"( Manuscript Releases, 9: 7 ). Del mismo modo, los símbolos del gran dragón rojo, la bestia con
aspecto de leopardo y la bestia con cuerno en forma de cordero en Apocalipsis 12 y 13 revelan el
“Gobiernos que se dedican especialmente a pisotear la ley de Dios y perseguir a su pueblo.
Su guerra se lleva al final del tiempo ”( The Spirit of Prophecy, 4: 276 ).
Para que la gente no sea engañada en esta batalla llamada la " gran controversia" , Elena
de White llamó a los adventistas a proclamar "en la línea de la historia profética lo que ha
sido y lo que será" ( Mensajes seleccionados, 2: 105 ) .
Un motivo dominante en su interpretación de la profecía es que Dios es el soberano soberano

de las naciones, que prueba "a cada nación" a la que se le ha permitido ocupar su lugar en la tierra,
para que se vea si cumple sus propósitos. “La profecía ha rastreado el surgimiento y la caída de
los grandes imperios del mundo : Babilonia, Medo-Persia, Grecia y Roma. Con cada uno de estos,
como con las naciones de menos poder, la historia se repitió. Cada uno tuvo su período de prueba,
cada uno falló, su gloria se desvaneció, su poder se fue y su lugar fue ocupado por otro
La historia profética "nos dice dónde estamos hoy en la procesión de los siglos, y qué se
puede esperar en el futuro". Ver el cumplimiento de las profecías pasadas "trazadas en las páginas de
la historia" asegura al creyente que "todo lo que está por venir se cumplirá en su orden"
( Educación, 178 ). La historia profética enseña "cuán inútil es la mera gloria externa y mundana"
( Educación,
183 ). Es a través del estudio del “propósito de Dios en la historia de las naciones y en la
revelación de las cosas por venir, que podemos estimar en su verdadero valor las cosas vistas y las
cosas no vistas; para que podamos aprender cuál es el verdadero objetivo de la vida; que, viendo
las cosas del tiempo a la luz de la eternidad, podemos ponerlas en su uso más verdadero y noble
Elena de White consideró la herencia profética del movimiento del Segundo Advenimiento de
vital importancia para interpretar correctamente la profecía bíblica: “La escritura que, sobre
todo, había sido el fundamento y el pilar central de la fe del advenimiento fue la declaración: 'A
dos mil tres cien días entonces se limpiará el santuario. Daniel 8:14 ”( The
Great Controversy, 409 ). Ella creía que "Dios dirigió la mente de * William Miller a las profecías
y le dio una gran luz sobre el libro de Apocalipsis " ( Primeros Escritos, 231 ). Ella vio que "los
ángeles de Dios visitaron repetidamente al elegido, para guiar su mente y abrirse a su comprensión
de las profecías que habían sido oscuras para el pueblo de Dios" ( Primeros
Escritos, 229 ). Mientras que ella no sostuvo Miller estar sin error, se recomienda encarecidamente
el uso de sus principios de interpretación ( La Gran Controversia, 320 ), “escudriñar las Escrituras
sobre el mismo plan que el Padre Miller adoptó” ( La Review and Herald, 25 de de noviembre de ,
1884 ). Citando el libro de Miller, Vistas de las profecías y la cronología profética, apoyó
particularmente cinco de los principios de Miller [1062] como " reglas simples pero inteligentes e
importantes para el estudio y la interpretación de la Biblia" ( The Review and Herald, 25 de
noviembre de 1884 ).
La primera regla requiere el estudio cuidadoso de cada palabra del texto bíblico: "Cada
palabra debe tener su relación apropiada con el tema presentado en la Biblia". El segundo se enfoca en
la relevancia e importancia de todo el canon: "Toda la Escritura es necesaria y puede entenderse
mediante una aplicación y estudio diligentes". El tercero afirma el poder de la oración en relación con
el estudio: "Nada de lo revelado en la Escritura puede o será ocultado de aquellos que piden con fe, no
vacilando". La cuarta regla resalta la función vital de la analogía del principio de las Escrituras :
“Para comprender la doctrina, reúna todas las escrituras sobre el tema que desea saber, luego deje que
cada palabra tenga la influencia adecuada ; y si puedes formar tu teoría sin contradicción, no puedes
equivocarte ". La quinta regla es que “la Escritura debe ser su propio expositor, ya que es una regla en
sí misma. Si dependo de un maestro para que me lo explique, y él debe adivinar su significado o
desear tenerlo a causa de su credo sectario , o ser considerado sabio, entonces su conjetura, deseo,
credo o sabiduría es mi regla, y no la Biblia "( El
Review and Herald, 25 de noviembre de 1884 ). "Lo anterior", dijo, "es una parte de estas
reglas; y en nuestro estudio de la Biblia todos haremos bien en prestar atención a los principios
establecidos ”( The Review and Herald, 25 de noviembre de 1884 ).
Con respecto a la relación de los profetas con sus profecías, Elena de White observó que en
muchos casos, los profetas bíblicos no entendían completamente sus propias profecías. Al
comentar sobre 1 Pedro 1: 10- 12 , señaló que los profetas del Antiguo Testamento no “entienden
completamente” sus revelaciones, sino que se les dio para el beneficio de edades más avanzadas
( los Siglos, 344 ). Con respecto a 1 Corintios 10:11 , ella escribió que "los antiguos profetas
hablaron menos para su propio tiempo que para el nuestro, de modo que su profecía está vigente
para nosotros" ( Mensajes seleccionados, 3: 338 ). Sus "mensajes fueron dados, no para aquellos
que pronunciaron las profecías, sino para nosotros que vivimos en medio de las escenas de su
cumplimiento" ( Mensajes seleccionados, 2: 114 ).
Ella comentó que las "maravillosas profecías" de Daniel 7-12 "no fueron completamente
entendidas ni siquiera por el profeta mismo"; pero "se relacionan con el tiempo en que vivimos"
( Profetas y Reyes, 547 ).
Este es el significado del libro de Daniel sellado hasta el tiempo del fin ( Daniel 8:17 , 26 ;
12: 4 ). "Pero en el tiempo del fin, dice el profeta, 'muchos correrán de aquí para allá, y el
conocimiento será
aumentado '”( The Great Controversy, 356 ). Daniel 9 , explicó, tenía un significado especial para
el
primer advenimiento de Cristo, mientras que las otras profecías de Daniel se asociaron con el
segundo advenimiento
( El deseo de las edades, 233, 234 ). Ella enseñó que las profecías de Daniel 8 y 11 "ahora están en
proceso de cumplimiento, y todos los eventos predichos pronto sucederán ”( Testimonios para
Ministros
y Trabajadores del Evangelio, 113 ).
Al definir lo que constituye la "verdad presente", o la verdad para este tiempo, Elena de White
enfatizó la importancia de ciertas doctrinas fundamentales * que se descubrieron alrededor de
1844 y se establecieron firmemente. Entre estos puntos de referencia, ella enumeró las profecías
de "la limpieza del * santuario que se transpira en el cielo" ( Daniel 8:14 ), "el primer y segundo
mensaje de los ángeles y el tercero, desplegando la pancarta en la que estaba inscrito", los
mandamientos de Dios y la fe de Jesús "( Apocalipsis 14: 6-12 ), y" el templo de Dios ... en el
cielo, y el arca que contiene la ley de Dios "( Apocalipsis 11:19 ) ( Consejos para escritores y
editores, 30 31 )
Para interpretar símbolos proféticos, Elena de White insistió en el uso de las Escrituras como
su propio intérprete. Se opuso a la práctica de algunos que, con "una imaginación activa, se
apoderan de las figuras y símbolos de la Sagrada Escritura, los interpretan a su gusto, con poca
consideración al testimonio de la Escritura como su propio intérprete, y luego presentan su
caprichos como las enseñanzas de la Biblia ”( The Great Controversy, 521 ). [1063]
En cambio, ella abogó por que “el lenguaje de la Biblia debe explicarse de acuerdo con su
significado obvio, a menos que se emplee un símbolo o figura. Cristo ha prometido: "Si alguno
hace su voluntad, sabrá de la doctrina". Juan 7:17 . Si los hombres tuvieran que tomar la Biblia
como se lee, si no hubiera falsos maestros para engañar y confundir sus mentes, se realizaría una
obra que alegraría a los ángeles y que traería al redil de Cristo miles y miles que ahora están
errantes. en error "( The Great Controversy, 599 ).
Al interpretar el tiempo profético, Elena de White aceptó el principio de que "un día
en profecía simbólica representa un año" ( The Great Controversy, 324 ; Números 14:34 ; Ezequiel
4: 6 ; cf. El deseo de las edades, 233 ; Profetas y reyes , 698 ), y en el 70 semanas profecía de Daniel
9 se vio una confirmación de la exactitud de este principio. Esta profecía debía comenzar con la
"salida de la
mandamiento de restaurar y construir Jerusalén ”( Daniel 9:25 ), que ella identificó como el decreto
del rey persa Artajerjes ( Esdras 7 ; La Gran Controversia, 326, 327 ). El comienzo de las 70 semanas
proféticas, o 490 años “se fija fuera de toda duda en el 457 antes de Cristo, y su vencimiento en el año
34” ( El conflicto de los siglos, 328 ). La profecía predijo que el Mesías comenzaría su ministerio
después de un período de siete semanas y 62 semanas, es decir, después de un total de 69 semanas
proféticas, o 483 años. Fue precisamente al final de este período, en el año 27 DC, cuando Jesús fue
ungido como el Mesías en su bautismo ( Hechos 10:38 ). Refiriéndose al cumplimiento de esta
profecía, Jesús proclamó: "El tiempo se ha cumplido y el reino de Dios está cerca: arrepiéntete y cree
en el evangelio" ( Marcos 1:15 ; cf. The Great Controversy, 327 ). De acuerdo con esta profecía, la
crucifixión del Mesías debía ocurrir a mediados de la septuagésima semana ( Daniel 9:27 ). En el
momento exacto, "en el año 31 DC, tres años y medio después de su bautismo, nuestro Señor fue
crucificado" ( The Great Controversy, 327 ).
Otra profecía que Elena G. de White citó como prueba de la precisión del principio del día
del año ocurrió bajo la sexta trompeta de Apocalipsis 9 y predijo el dominio de un poderoso
imperio por la duración de "una hora, un día, un mes y un año ”( Apocalipsis 9:15 ). Ellen
White consideró el incidente al final de este período como un "cumplimiento notable de la
profecía" ( The Great Controversy, 334 ). Señaló que cuando el "evento cumplió exactamente la
predicción", "multitudes estaban convencidas de la exactitud de los principios de interpretación
profética adoptados por Miller y sus asociados, y se dio un impulso maravilloso al movimiento
adventista" ( The Great Controversy, 335 ) .
Otros períodos de tiempo proféticos a los cuales ella aplicó positivamente el principio del día
del año fueron el "tiempo, tiempos y medio tiempo", los 42 meses y los "1260 días" ( Daniel
7:25 ; 12: 7 ; Apocalipsis 11: 2 ; 12: 6 , 12 ; 13: 5 ). Estas diversas expresiones predijeron un
período de tiempo de persecución severa para el pueblo de Dios que duraría 1260 días
proféticos. Este período se identifica con los 1260 años de la supremacía papal, durante el cual la
Iglesia de Cristo se ocultó en el “desierto” ( Apocalipsis 12: 6 , 14- 17 ). Este período profético
duró desde 538 hasta 1798, cuando, durante la Revolución Francesa, los franceses tomaron
cautivo al papa, dando un duro golpe al papado ( The Great Controversy, 54, 55 , 266, 267 , 356 ).
El último y más largo período de tiempo profético al que aplicó el principio del día del año
fueron los 2300 días proféticos de Daniel 8:14 , después de los cuales el santuario debía ser
limpiado. Este texto, creía Elena de White, es el "fundamento y pilar central de la fe adventista"
( The Great Controversy,
409 ). Con base en las conexiones temáticas entre Daniel 8 y 9 , se ve que los 2300 días y las
70 semanas proféticas tienen el mismo punto de partida. Así, los 2300 años cubren un período
comprendido entre 457 a. C. y 1844. El principio de tipología contribuyó a la comprensión de que
en 1844 Cristo comenzó su ministerio expiatorio final [1064] en el Lugar Santísimo del santuario
celestial durante el día antitípico de la expiación , que implica un trabajo de * juicio
investigativo ( The Great Controversy, 328 , 424 , 457 ).
De acuerdo con otros expositores adventistas, como * ORL Crosier , * JN Andrews y
* Uriah Smith , Ellen White vio en la tipología del santuario del Antiguo Testamento un profundo
significado profético para comprender los actos finales del ministerio de Cristo en el santuario
celestial. "El tabernáculo, o templo, de Dios en la tierra era un patrón del original en el cielo",
escribió. “Todas las ceremonias de la ley judía fueron proféticas, típicas de los misterios en el plan de
redención” ( The SDA Bible Commentary, 6: 1095 ). "Todo el sistema de tipos y símbolos era una
profecía compacta del evangelio, una presentación en la que estaban vinculadas las promesas de
redención" ( Los Hechos de los Apóstoles, 14 ). Los creyentes de hoy son "para levantar a Jesús, para
presentarlo al mundo como se revela en los tipos, como sombreado
en símbolos, como se manifiesta en las revelaciones de los profetas ”( Mensajes seleccionados, 1:

363 ).
Varias de las parábolas de Cristo también tuvieron un significado profético según Elena de
White. Por ejemplo, sostuvo que la parábola de la semilla de mostaza ( Mateo 13:31, 32 ) tiene
una relevancia especial para la última generación de la Tierra ( Lecciones de objetos de
Cristo, 79 ). En el enigmático comentario de Cristo sobre la destrucción del Templo ( Juan 2:19 ),
ella vio una doble predicción de la "destrucción del templo de Su cuerpo" y su consecuencia
directa, la destrucción del Templo en Jerusalén ( El deseo de las edades, 164 ). La parábola de las
diez vírgenes ( Mateo 25: 1-13 ) interpretó como una profecía que ilustra la experiencia del
movimiento del Segundo Advenimiento en la década de 1840 ( The Great Controversy, 393,
394 , 398 , 426-428 ) y la experiencia de Dios. personas justo antes del regreso
de Cristo ( Lecciones de objeto de Cristo , 405-421 ).
Finalmente, Elena de White alertó a los creyentes sobre varios factores que impiden una
interpretación correcta de la profecía. Estudiar la profecía con “prejuicio”, “incredulidad”,
“orgullo”, “deseos egoístas” o sin “visión espiritual”, es decir, la iluminación del Espíritu Santo
conducirá a una comprensión errónea ( The Acts of the Apostles, 119 ; El deseo de las
edades, 30 ). Las interpretaciones erróneas preconcebidas, influenciadas por "las costumbres y
tradiciones de los hombres", también confunden la mente e impiden la comprensión de la profecía
( The Review and Herald, 14 de octubre de 1890 ). Otra fuente de mala interpretación profética es
el * establecimiento de tiempo , que se debe en gran medida a la incapacidad de dar a los
* mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 "su lugar apropiado en la historia profética"
( Evangelismo, 613 ).
El progreso o la demora en la proclamación de estos mensajes puede acelerar o retrasar el
cumplimiento final de la profecía, porque Dios "no está dispuesto a que ninguno perezca, sino
que todos vengan al arrepentimiento" ( 2 Pedro 3: 9 ). Sin embargo, la segunda venida "no se
demorará más allá del tiempo en que el mensaje sea transmitido a todas las naciones, lenguas y
pueblos" ( Evangelismo, 697 ), porque el evangelio "será predicado en todo el mundo como
testigo a todas las naciones". ; y entonces vendrá el fin ”( Mateo 24:14 ).
Lecturas adicionales: PG Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del
Séptimo Día (Grand Rapids: Eerdmans, 1977; reimpresión AUP, 1988); LE Froom, La fe
profética de nuestros padres (RHPA, 1946-1954); WG Johnsson, " Apocalíptico bíblico " , en R.
Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 784-814.
P. Gerard Damsteegt
Profetas y reyes (PPPA, 1916, 1917, 752 pp.). El segundo de cinco volúmenes en la serie
Conflicto de las edades, que cubre la historia de Israel desde el reinado de Salomón hasta el final
del Antiguo Testamento; con el título original de El cautiverio y la restauración de Israel: El
conflicto de las edades ilustrado en la vida de los profetas y reyes. Aunque el último volumen que
apareció en la serie Conflict y publicado [1065] a título póstumo, Prophets and Kings en realidad
completa el Antiguo Testamento, el volumen complementario de Patriarcas y Profetas, que abarca
el reinado de David. En las dos series anteriores, * Dones espirituales (1858-1864) y * El espíritu
de profecía
(1870-1884), Elena de White escribió poco sobre el material bíblico cubierto en Profetas y
Reyes. Antes de pasar al Nuevo Testamento, por ejemplo, El espíritu de profecía, volumen
1 (1870), simplemente finaliza su cobertura del Antiguo Testamento con capítulos titulados
"Salomón" y "El arca de Dios", ambos tomados prácticamente sin cambios de los dones
espirituales, volumen 4a (1864).
Durante la década de 1870, Elena G. de White escribió "completamente" sobre la monarquía,
el exilio y la restauración ( Life Sketches of Ellen G. White, 435 ). Pero hasta 1917 nada de este
material había aparecido en ninguno de sus
series de comentarios narrativos bíblicos anteriores (SG, SP). Después de regresar de Australia
(1900), comenzó a trabajar en el material del Antiguo Testamento "intermitentemente durante
más de diez años" ( Life Sketches of Ellen G. White, 436 ). Durante sus últimos dos años, asistida
por CC Crisler y otros, todos los Profetas y Reyes estaban preparados para su publicación, todo,
es decir, excepto "los dos últimos capítulos" (identificados en 1916 por Crisler como capítulos 58
y 59, no 59 y 60 [DF 51d]) que "había sido bloqueado lo suficiente como para admitir su
finalización mediante la inclusión de material adicional de su archivo manuscrito" ( Life Sketches
of Ellen G. White, 436 ).
Teológicamente, el capítulo 47 , "Josué y el ángel", es especialmente importante. Una exposición
basada en Zacarías 3 , la narración se desarrolla como un comentario de "justicia por fe" sobre el
* juicio investigativo , aunque esa etiqueta nunca se usa en el capítulo. La historia detrás del capítulo
es sugerente. En 1880, Elena G. de White preguntó en visión: "¿Dónde está la seguridad para el
pueblo de Dios en estos días de peligro?" ( Bocetos de vida de Ellen G. White, 324 ). El ángel la
señaló a Zacarías 3 , un capítulo previamente no mencionado en sus escritos. El antecedente literario
de este capítulo se publicó cinco años después, en 1885 ( Testimonies for the Church, 5: 467-476 ),
tres años antes de la "justicia por la fe" * Sesión de la Conferencia General de 1888 . En comparación
con la versión de 1885, la edición de Profetas y Reyes revela dos revisiones significativas y
"alentadoras", una una omisión, la otra una adición. La oración omitida es sin duda cierta, pero
potencialmente desalentadora: "Ningún pecado puede ser tolerado en aquellos que andarán con Cristo
en blanco" ( Testimonies for the Church, 5: 472 ). La adición es parte de la defensa de Jesús de su
pueblo contra el acusador, Satanás: “Pueden tener imperfecciones de carácter; pueden haber fallado en
sus esfuerzos; pero se han arrepentido y yo los he perdonado y aceptado "( Profetas y reyes, 589 ).
Lectura adicional: DE Robinson, "Autoría de los últimos dos capítulos en Profetas y reyes" , 1
de diciembre de 1952, DF 51d; AL White, "La historia de los profetas y reyes" , AR, 25 de junio
de 1981.
Alden Thompson
Protestantismo, ver Reforma, protestante.
Psicología y asesoramiento. Aunque se repite en varios lugares, solo hay dos declaraciones
que usan la palabra "psicología" en los escritos de Elena de White. En una afirma sin explicación que
"los verdaderos principios de la psicología se encuentran en las Sagradas Escrituras" ( Mente, Carácter
y Personalidad, 1:10 ). La segunda declaración aparece varias veces en diferentes
tiempos. "Las ciencias de la frenología, la psicología y el mesmerismo han sido el canal a través del
cual Satanás ha venido más directamente a esta generación, y forjado con ese poder que caracterizaría
su trabajo cerca del final de la libertad condicional" ( Messages to Young People, 57 , cursiva
suministrada; cf. Mente, carácter y personalidad, 2: 698 ). Los compiladores de * Mind, Character,
and Personality proporcionan una perspectiva contextual e histórica al uso que hace White de la
palabra "psicología" en sus escritos. “La referencia a [1066] frenología, psicología y mesmerismo,
como se combina aquí, que describe la manera en que Satanás se aprovecha de la mente humana,
puede parecer un poco oscura para alguien que no está familiarizado con la literatura de la época y su
énfasis. Los trabajos científicos dedicados a la fisiología y el cuidado de los enfermos llevaban listas
publicitarias en la parte posterior informando al público de la literatura disponible. Uno de esos
trabajos, The Water Cure Manual (284 páginas), publicado en 1850 por Fowlers and Wells, contiene
una lista de sesenta y cinco trabajos diferentes sobre salud física y mental, y de estos, veintitrés están
dedicados a la frenología, la psicología, mesmerismo y clarividencia ”( Mente, Carácter y
Personalidad, 1:19 ). Sensacional
y aparentemente se hicieron afirmaciones exageradas sobre los supuestos beneficios de la

psicología.
De mayor importancia son sus declaraciones sobre algo mucho más siniestro. Ella reconoció
que Satanás, de una manera verdaderamente oportunista, operaba a través de los practicantes de las
llamadas ciencias de la frenología, la psicología y el mesmerismo para envenenar el pensamiento
de sus súbditos y seducirlos de manera seductora para creer las mentiras del gran engañador
( Mente , Carácter y Personalidad, 1:18, 19 ). Mientras que "las ciencias que tratan la mente
humana son" "buenas en su lugar", Satanás y aquellos bajo su influencia pueden usarlas para
corromper el pensamiento de las personas y prepararlas para abrazar el espiritualismo ( Mente,
Carácter y Personalidad, 1:20 ).
Dada la escasez de referencias a la psicología en sus escritos y la falta de vinculación de sus
comentarios con la práctica psicológica contemporánea, se debe tener cuidado para evitar
atribuirle su apoyo u oposición al campo moderno de la psicología.
Ellen White no usó la palabra "asesoramiento", que hoy se entiende como un medio para tratar
problemas de salud mental. Ella escribió sobre la necesidad de los ministros más jóvenes de
consejería con trabajadores más experimentados ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 501 ), y de Jesús enviando a los discípulos de dos en dos para que juntos puedan
fortalecerse mutuamente ( The Desire of Ages). , 350 ). Los padres tienen el deber particular de
aconsejar a sus hijos ( Our High Calling, 304 ).
En repetidas ocasiones enfatizó el imperativo de recibir el consejo de Dios a través de la Biblia
y
aplicándolo a la vida ( Counsels on Health, 371 ; Fundamentals of Christian

Education, 390 ; Gospel
Trabajadores, 253 ). Advirtió contra preferir el consejo humano sobre el divino ( La Biblia ASD
Comentario, 3: 1138 ; The Review and Herald, 24 de noviembre de 1910 ); sin embargo, ella
afirmó como
consejeros confiables que tenían un firme control sobre Dios ( The Review and Herald, 26 de octubre
de 1905 ). Ella
alentó un respeto especial por el consejo de aquellos cuyos años de rica experiencia los calificaron
para
imparte sabiduría ( Los Hechos de los Apóstoles, 573 ), y ella valoró la ayuda de las personas con
experiencia en asuntos comerciales ( Manuscript Releases, 14: 217 ). Ella instó a una gran
precaución sobre el
circunstancias bajo las cuales los ministros deberían aconsejar ( mente, carácter y personalidad,
2: 768 ), y temas específicos que deben evitarse ( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 766, 767 ).
Aunque desalienta fuertemente la revelación de pecados privados ( Testimonies for the Church, 5:
645 ;
Counsels on Health, 373 ), y enfatizando la locura de una persona que asume el papel de un
confesor
( Trabajadores del Evangelio, 418 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 767 ; Testimonios para la
Iglesia, 2: 302 ;
Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio, 205 ), indica que algunas personas
puede necesitar una persona con un corazón compasivo para escuchar acerca de su pecado y
miseria ( Spalding
y Colección Magan, 144 ).
Las enfermedades mentales fueron pensadas y descritas de manera diferente hoy que en la
época de White, pero ella
escribió sobre algunos de estos trastornos con una visión notable y recomendó prevención y
medidas correctivas consistentes con los avances recientes en las modalidades de tratamiento. Por
ejemplo, ella reconoció
El vínculo entre la negatividad y la depresión ( This Day With God, 233 ; Testimonies for the
Church,
1: 696 ), y aconsejó en contra de reflexionar sobre asuntos sombríos y desalentadores ( Testimonies for
the
Iglesia, 4: 103 ; Mente, carácter y personalidad, 1:62 ). Ella también denunció los efectos
perjudiciales de
asociación con personas deprimidas y críticas ( The Review and Herald, 12 de junio de
1894 ; Manuscrito
Lanzamientos, 21: 8 ). Ella indicó que la depresión podría ser provocada por el uso de sustancias no
saludables
( Selected Messages, 2: 447 ; Child Guidance, 403 ), por influencias satánicas ( Medical
Ministry, 43 ;
[1067] The Review and Herald, 2 de enero de 1908 ; Manuscript Releases, 6: 393 ), por el miedo al
infierno
( Mente, carácter y personalidad, 2: 454 ), y por culpa ( Counsels on Health, 324 ). Ella también
reconoció la influencia de la historia familiar sobre la salud mental ( Mente, carácter y

personalidad, 2: 489 , 809 ). Era consciente de la distorsión que la depresión puede tener en el
pensamiento de uno, y aunque se oponía moralmente al suicidio ( The Health Reformer, 1 de enero
de 1873 ; Testimonios sobre el comportamiento sexual , el adulterio y el divorcio, 143 ), lo insinuó
en raras ocasiones. ocasiones ( en lugares celestiales , 52 ) cuando estaba deprimida, ella misma
experimentó pensamientos de muerte y muerte ( Life Sketches of James White y Ellen G.
White, 195 (1880) ; Testimonies for the Church, 1: 185 ; EGW Biography, 2: 435 ). White señaló
que Elijah ( Profetas y reyes, 161 ), Paul ( Bocetos de la vida de Paul, 175, 176 ) y Jesús ( The
Spirit of Prophecy, 3:94 ) experimentaron depresión, aunque lo que ella describe parece más bien
episodios breves de humor profundamente deprimido que la depresión mayor. Su consejo para las
personas con depresión incluye atención a las condiciones de vida ( Testimonies for the Church, 1:
702, 703 ; The Health Reformer, 1 de abril de 1871 ), modificación de hábitos y prácticas ( The
Health Reformer, 1 de abril de 1871 ; Manuscript Releases, 1: 255 ; Folleto # 96, 54 ), evitando el
aislamiento social ( Manuscript Releases, 3: 318 ; Testimonies on Sexual Behavior, Adultery, and
Divorce, 34 ), manteniendo un enfoque positivo ( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 537 ; El
hogar adventista, 258, 259 ; Mente, carácter y personalidad, 2: 490 ; Educación, 197 ), y confianza
en Dios ( Mente, carácter y personalidad, 2: 538 ; Consejos sobre la salud, 382 ; Profetas y reyes
, 164 ).
Lecturas adicionales: Mente, carácter y personalidad, 2 vols.
H. Peter Swanson
Editoriales. Instituciones responsables de la producción de libros, revistas, tratados y otros

materiales utilizados para la nutrición espiritual de los miembros de la iglesia y para la difusión
del mensaje adventista del séptimo día. Como resultado de los consejos de Elena G. de White
sobre el trabajo de publicación * y los esfuerzos dedicados de los pioneros adventistas para hacer
circular las verdades bíblicas, una editorial, que se convirtió en la Asociación de
Publicaciones * Review and Herald , se estableció temprano en la historia de la denominación . Se
convirtió en la primera institución en ser propiedad y operada por adventistas, incluso antes de
que la iglesia tuviera un nombre y una estructura organizativa formal. En 1875 también se
organizó lo que se convirtió en * Pacific Press Publishing Association , y después de eso, otras
instalaciones de publicación comenzaron a operar en el extranjero, formando una cadena que
incluye más de 60 editoriales en todo el mundo. Son vitales para mantener la unidad de la fe; para
afirmar el núcleo de las enseñanzas, principios y doctrinas adventistas; y
para transmitir información a la iglesia mundial a través de las páginas impresas que
generan. Además, desempeñan un papel crucial en el desarrollo de materiales relevantes y en el
apoyo a los colportores en el cumplimiento de su misión. Las editoriales se encuentran entre las
instituciones importantes de la denominación; Elena de White se refirió a ellos como
"monumentos especiales de los trabajos de Dios" entre la humanidad que son "sagrados para su
servicio" ( The Publishing Ministry, 58 ) en la proclamación del evangelio al final de los tiempos
( Testimonies for the Church, 7: 140 )
Elena de White recomendó que los adventistas eviten la centralización del poder
( Testimonios para
la Iglesia, 7: 171 ), que las editoriales deben trabajar en cooperación entre sí ( Testimonios
para la Iglesia, 7: 174 ), pero nunca hasta el punto de tener poder para dictar la gestión
de otro ( The Publishing Ministry, 152, 153 ). Deben establecerse en tierras misioneras.
( Testimonies for the Church, 7: 145 , 169 ), en distritos rurales y cerca pero fuera de las grandes
ciudades ( El
Ministerio de Publicaciones, 185-187 ). Aunque las instalaciones de impresión "deberían mostrar
una prosperidad marcada"
( Testimonies for the Church, 4: 392 ), ella abogó por que no deberían construirse para
competir con
instituciones mundanas en tamaño o esplendor ( The Publishing Ministry, 189, 190 ). Para el
funcionamiento de
Las editoriales adventistas, Dios requiere "exactitud, habilidad, tacto, sabiduría y perfección" ( The
Ministerio de Publicaciones, 41 ). Él espera que sean guiados sin autoridad real sino con el espíritu
de Cristo ( The Publishing Ministry, 127-140 ). Deben ser administrados por líderes
con mentalidad espiritual , que aman y temen a Dios, y que están preparados para hacer negocios
( The Publishing Ministry, 64, 65 ). Como parte del plan de Dios para las editoriales “debería ser
todo lo posible hecho de estar libres de la deuda” ( Testimonios para la Iglesia, 7: 206 ), a
“economizar en cada posible camino”, “reloj [1068] los pequeños outgoes, "Y" detener cada fuga
"( The Publishing Ministry, 105 ). Al mismo tiempo, una parte de los ingresos derivados de la
venta de literatura se utilizará para aumentar las instalaciones de producción y fortalecer el trabajo
de la iglesia ( Testimonies for the Church, 9:62 ; The Publishing Ministry, 124 ).
Los trabajadores de las editoriales tienen una posición honorable y exaltada ante Dios
( The Publishing Ministry, 58 ). Deben estar capacitados para ser competentes y llevar a cabo el
trabajo con perfección y profesionalismo ( The Publishing Ministry, 78-84 ). También deberían ser
eficientes, aptos y prácticos y, como fieles centinelas, cuidar que no se desperdicie nada y
que ninguna maquinaria se dañe ( The Publishing Ministry, 106-108 ). Los trabajadores deben
caracterizarse como personas tiernas, de principios y consagradas ( The Publishing
Ministry, 139 , 151 ). Más allá de su actividad diaria habitual , deberían ejercer una influencia
espiritual en la comunidad en la que viven, participar en la iglesia local, estudiar la Biblia y cuidar
el bienestar espiritual de los demás ( The Publishing Ministry, 61-69 ). También se dieron consejos
especiales a escritores y editores. Están llamados a ser vigilantes y "son responsables por Dios de
las almas de sus semejantes" ( Counsels to Writers and Editors, 89 ). Se les aconseja "sentarse a
los pies de Jesús y aprender de Él" ( Consejos para escritores y editores, 122 ), y no alabar ni
exaltar a los seres humanos ( Consejos para escritores y editores, 98, 99 ). Los editores deben
publicar "nada que favorezca la disensión" ( Counsels to Writers and Editors, 74 ), sino que deben
"atraer la atención de sus lectores al Libro de libros, y a aquellos libros y publicaciones periódicas
que presentan la Palabra de Dios en su cojinetes verdaderos ”( Consejos para escritores y
editores, 122 ).
Después de que se establecieron Review and Herald y Pacific Press, ambas cámaras
comenzaron a solicitar
impresión comercial para mantener la maquinaria utilizada a tiempo completo y generar ingresos que
Ayuda a mantener las operaciones. Tal trabajo, que va desde la impresión de formularios simples
de oficina hasta el acabado
libros, se volvieron perjudiciales con el tiempo, llevando a ambas cámaras a imprimir productos
que contenían doctrina
errores, que no eran de carácter alentador, y que incluso desmoralizaban a los trabajadores
( Testimonios para la Iglesia, 7: 164-168 ). Elena de White llamó a los líderes de la iglesia y al
gerentes de estas instituciones varias veces para reformar sus prácticas comerciales y restringir
instalaciones principalmente para trabajo denominacional. "No tenemos permiso del Señor para
participar en
la impresión o la venta de tales publicaciones; porque son los medios para destruir muchas almas ",
ella
escribió ( Testimonies for the Church, 7: 166 ). "Permitir que la materia de este personaje pase por
nuestro
instituciones es poner en manos de los empleados y presentar al mundo el fruto de la
Árbol prohibido del conocimiento. Es invitar a Satanás a entrar, con su ciencia fascinante , para
insinuar
sus principios en las mismas instituciones que se establecen para el avance de la obra sagrada de
Dios "
( Testimonios para la Iglesia, 7: 166, 167 ). Estos consejos no fueron aceptados hasta que ambas
casas fueron
destruido por incendios, Review and Herald en 1902 y Pacific Press en 1906. Estos incendios
fueron
reconocido como juicios directos de Dios por tales prácticas ( The Publishing Ministry, 165-175 ).
A pesar de condenar firmemente a las editoriales por imprimir ciertas categorías de literatura, White
indicó que algunos tipos de trabajo comercial podrían ser aceptables. Sin embargo, bajo ninguna
circunstancia
debería venir primero o interferir con la espiritualidad de las instituciones adventistas ( The
Publishing
Ministerio, 160-166 ). Aconsejó que las prensas deberían ser "empleadas constantemente para
publicar luz y verdad" ( Testimonies for the Church, 9:65 ).
Las editoriales "deben ser testigos de Dios, maestros de justicia para el pueblo"
( Testimonies for the Church, 7: 138 ), y como "reparadores de la brecha, restauradores de caminos
para habitar"
( Testimonios para la Iglesia, 7: 139 ). Ellos "deben estar ante el mundo como una encarnación de
Principios cristianos ”( Testimonies for the Church, 7: 142 ), como centros de influencia para
desarrollar el
talentos de creyentes y unificar nuevas iglesias ( Testimonies for the Church, 7: 145 ), y "preparar un
personas para conocer [1069] Dios ”( Testimonies for the Church, 7: 139 ). Las editoriales
adventistas fueron
para ser modelos de cómo deben funcionar todas las instituciones denominacionales. Debían ser
ejemplos vivos
de las creencias adventistas puestas en práctica. Como instituciones de Dios, las editoriales deben ser
consideradas por
tanto los trabajadores como los miembros de la iglesia "como una santa confianza, para ser guardados
tan celosamente como el arca estaba protegida
por el antiguo Israel "( Testimonies for the Church, 7: 193 ).
Ver también: Trabajo editorial .
Lecturas adicionales: El Ministerio de Publicaciones ; Consejos para escritores y
editores ; Testimonios para la Iglesia, 7: 138-219 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 61-
88 ; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 276-278, 402, 403, 445-450.
Mario Martinelli
Publishing Ministry, The (RHPA, 1983, 430 págs.). Recopilación de los consejos de Elena de
White sobre el propósito, el establecimiento, la operación y la administración de las editoriales
adventistas del séptimo día. Antes de lanzar este volumen, Ellen G. White Estate publicó dos libros
relacionados, * Ministerio del Relator y * Consejos para escritores y editores. Sin embargo, varias
áreas de preocupación para el ministerio editorial adventista no fueron tratadas en ninguno de estos
dos volúmenes especializados. El Ministerio de Publicaciones incluye 40 capítulos organizados en
siete secciones, comenzando con la historia temprana y el propósito del trabajo de publicación
adventista. La Sección II trata el establecimiento y operación de editoriales; Sección III, desafíos de
la gestión; y Sección IV, productos, precios, regalías y salarios. La Sección V trata con elementos de
liderazgo exitoso de evangelistas literarios, reclutamiento, capacitación y supervisión. La Sección VI
se ocupa del marketing y las ventas a través de las librerías adventistas, y la Sección VII se enfoca en
el lugar de las publicaciones adventistas en la difusión del evangelio.
Trabajo editorial. Un ministerio vital de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que abarca
la producción y distribución de materiales impresos y otros medios preparados para fines de
divulgación y para fomentar el crecimiento espiritual de los miembros de la iglesia. Las
publicaciones fueron utilizadas por primera vez por los pioneros adventistas para difundir las
primeras doctrinas adventistas sabatistas. Más tarde se convirtieron en una de las cuñas entrantes
para penetrar en nuevos lugares con el mensaje adventista del séptimo día. Hoy representan una
empresa mundial que incluye una gran variedad de libros, revistas, folletos, libros de texto, libros
de canciones y materiales multimedia producidos en más de 340 idiomas y dialectos por más de 60
editoriales, y distribuidos por * colportores , librerías, instituciones adventistas. y miembros de la
iglesia. Son una parte integral de la "obra editorial", llamada por Elena de White, que
"fue establecida por la dirección de Dios y bajo su supervisión especial" ( The Publishing
Ministry, 41 ).
En noviembre de 1848, siguiendo una visión, Elena de White le dijo a su esposo: “Tengo un
mensaje para ti. Debe comenzar a imprimir un papelito y enviarlo a la gente. Que sea pequeño al
principio; pero como
las personas leen, le enviarán medios para imprimir, y será un éxito desde el principio. Desde este
pequeño comienzo, se me demostró que era como corrientes de luz que salían a la luz en todo el
mundo ”( Ministerio del Ponente, 1 ). En respuesta a esta instrucción, James White comenzó a
publicar una pequeña revista en julio de 1849 titulada The Present Truth, que marcó el punto de
partida oficial del ministerio de publicación adventista. Ya los primeros adventistas sabatistas habían
publicado algunos folletos de * Joseph Bates y * Hiram Edson . James White había publicado * Una
palabra para el "Pequeño rebaño" en 1847 y tres costados de las visiones de Elena de White. Pero la
publicación de The Present Truth fue el comienzo de un ministerio editorial sostenido. En 1850 se
publicó otro artículo, The Advent Review, durante unos meses hasta que se fusionó con The Present
Truth para formar la Second Advent Review [1070] y Sabbath Herald, comúnmente conocido
como Review and Herald. En 1978 se convirtió en la Adventist Review, y en 2005 se agregó
el Adventist World mensual . Además de otras revistas y folletos, comenzaron a publicarse libros. Los
himnarios y los libros de doctrina salieron de la prensa a principios de la década de 1850, mientras que
los libros sobre salud aparecieron por primera vez en 1865. En la década de 1870, los consejos de
Elena G. de White también fueron influyentes al comenzar a publicar trabajos fuera de
Norteamérica. Más tarde, en la década de 1880, se presentaron obras para ser vendidas al público en
general por colportores casa por casa.
Elena de White defendió firmemente el concepto de que "el poder y la eficiencia de nuestro
trabajo dependen en gran medida del carácter de la literatura que proviene de nuestras prensas"
( Testimonies for the Church, 7: 150 ). Por esta razón, aconsejó que "nuestras energías se dediquen
a la publicación de literatura de la más pura calidad y el carácter más elevado" ( The Publishing
Ministry, 48 ), "para fortalecer cada pin y pilar de la fe que fue establecida por el Palabra de Dios y
por las revelaciones de Su Espíritu ”( Testimonies for the Church, 9:69 ). Ella comentó que los
libros, documentos y tratados deben ser producidos sobre diferentes temas, de acuerdo con las
necesidades del campo ( The Publishing Ministry, 193 , 216 ), a un precio justo ( The Publishing
Ministry, 334, 335 ), y que las publicaciones debe traducirse a todos los idiomas ( The Publishing
Ministry, 47 ).
White también escribió extensamente sobre el establecimiento y funcionamiento de Adventista
* publicación de casas ( El Ministerio de Publicaciones, 57-249 ) y librerías ( El Ministerio de
Publicaciones, 323-330 ), y la distribución de la literatura a través de la obra de colportores,
miembros de la iglesia ( La Publishing Ministry, 368-374 ) e instituciones de la iglesia ( The
Publishing Ministry, 344-348 ; Counsels to Parents, Teachers, and Students, 524-530 ). Aconsejó
que la literatura no se distribuya exclusivamente a través de un solo canal ( The Publishing
Ministry, 323, 324 ), sino que se distribuya "como las hojas de otoño" ( The Publishing
Ministry, 325 , 327 ; Colitors Ministry, 5 , 25 ). Se aconseja a los miembros de la iglesia que gasten
su dinero en libros, en lugar de adornos innecesarios para el hogar ( The Publishing
Ministry, 381 ). Deben comprar publicaciones para prestarlas a los vecinos y regalar ( The
Publishing Ministry, 370-374 ), para regalar en Navidad ( The Publishing Ministry, 345, 346 ) y
enviarlas por correo ( The Publishing Ministerio, 371 ). Con el fin de lograr una mayor circulación
de la literatura adventista, ella desafió a todos los creyentes a "esparcir folletos de difusión y
folletos y libros que contengan el mensaje para esta época" ( Ministerio del Colporte, 21 ) "en
todas las ciudades y pueblos de la tierra" ( The Publishing Ministerio, 44 ).
Según su punto de vista, "la prensa es un poderoso instrumento que Dios ha ordenado que se
combine con las energías del predicador viviente para llevar la verdad ante todas las naciones,
familias, lenguas y pueblos" ( Ministerio del Relator, 148 ). Debido a que la página impresa es tan
influyente, “debemos tratar como un tesoro sagrado cada línea de material impreso que contiene la
verdad presente. Incluso los fragmentos de un panfleto o de una publicación periódica deben
considerarse de valor ”( Ministerio del Relator, 151 ). Ella reveló que "nuestras publicaciones
ahora están sembrando la semilla del evangelio, y son instrumentales en
trayendo tantas almas a Cristo como la palabra predicada. Iglesias enteras han sido levantadas
como resultado de su circulación ”( Ministerio del Relator, 150 ). Además, ella consideraba que
los libros eran "mensajeros silenciosos" ( Ministerio del Ponente, 100 ), a través de los cuales el
Espíritu Santo impresionará las mentes de muchas personas y las conducirá a la verdad: "Más de
mil pronto se convertirán en un día , la mayoría de los cuales rastrearán sus primeras convicciones
a la lectura de nuestras publicaciones ”( Ministerio del Relator, 151 ).
"La rama editorial de nuestra causa tiene mucho que ver con nuestro poder", escribió. “Deseo
que logre todo lo que el Señor diseña que debería. Si nuestros corredores de apuestas hacen su
parte fielmente, sé, por la luz que Dios me ha dado, que el conocimiento de la verdad presente se
duplicará y se triplicará ”( The Publishing Ministry, 38 ).
Ver también: editoriales .
Lecturas complementarias: Ministerio del Ponente ; El Ministerio de

Publicaciones ; Consejos para padres, maestros y estudiantes, 524-530 ; [1071] Testimonios
para la Iglesia, 3: 202-211 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 61-88 ; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, págs. 403-407, 873-888.
Mario Martinelli
Preguntas sobre Doctrina, Respuesta de los Adventistas del Séptimo Día (RHPA, 1957, 720
pp.). Libro destinado a aclarar las creencias adventistas del séptimo día en respuesta a las preguntas
doctrinales de los evangélicos. Entre los adventistas se convirtió en el libro más controvertido jamás
publicado por la denominación, particularmente en dos temas, la * expiación y la * humanidad de
Cristo . En relación con estas discusiones, el libro incluye una recopilación de declaraciones de Elena
de White que fueron posteriormente vuelven a publicar como apéndices en el séptimo día Comentario
Bíblico Adventista, vol. 7-A ("El lugar de Cristo en la Deidad", págs. 437-442 ; "La naturaleza de
Cristo durante la encarnación", págs. 443-456 ; y "La expiación", págs. 457-488 ).
Lecturas adicionales: Los adventistas del séptimo día responden preguntas sobre Doctrina, ed.
Anotado. por GR
Caballero (AUP, 2003); HE Douglass, Una bifurcación en el camino (Coldwater, Mich .:

Publicaciones remanentes,
2008); WR Martin, La verdad sobre el adventismo del séptimo día (Grand Rapids, Mich .:
Zondervan,
1960); AL Moore, Preguntas sobre Doctrina Revisited (Verdad o Consecuencias, N. Mex .: AL
Moore, 2005); J. Nam, "Reacciones a las Conferencias Evangélicas Adventistas del Séptimo
Día y Preguntas sobre Doctrina, 1955-1971" (Ph.D. diss., AU, 2005); TE Unruh, "Las
Conferencias Evangélicas Adventistas del Séptimo Día de 1955-1956", Adventist Heritage 4,
no. 2 (1977): 35-46.
R
Relaciones raciales. Ellen White fue una firme defensora de la igualdad de derechos de todas
las razas en un momento de la historia estadounidense en que la tradición y las prácticas
populares no otorgaban los mismos derechos a todas las razas, y a los negros en particular. Ella
habló en contra de la esclavitud y afirmó la igualdad de derechos para los negros. Ella promovió
y apoyó agresivamente el trabajo del adventismo entre los negros escribiendo, predicando y
aconsejando a la iglesia para proporcionar medios y recursos para dicho trabajo.
La mayoría de sus escritos sobre cuestiones raciales se produjeron entre 1891 y 1908. Una
declaración importante
titulado "Nuestro deber para con las personas de color" fue leído a los líderes de la iglesia en la
Conferencia General de 1891
sesión, llamando su atención sobre la urgente necesidad de un trabajo mucho más agresivo entre los
estadounidenses
Negros El manuscrito y 12 artículos y cartas relacionados fueron compilados en la primera edición
de The
Trabajo del sur, publicado por su hijo Edson White. Lo imprimió en su imprenta a bordo del
* Morning Star en el verano de 1898 ( The Southern Work, 6 ) y lo distribuyó como una forma de
criar
fondos para apoyar su trabajo entre los negros. Otros consejos, precauciones y advertencias sobre el
el trabajo para los negros se agregó en un suplemento de The Southern Work (c. 1901) y
en Testimonios para
la Iglesia, volumen 7 ( págs. 220-245 ), volumen 8 ( págs. 34 , 59-61 , 91 , 137 , 150 , 205 ) y volumen
9 ( págs.
199-226 ).
El contexto histórico en el que escribió, la última década del siglo XIX, fue uno de los períodos
más turbulentos de las relaciones raciales en la historia de Estados Unidos. Marcó el punto
culminante en el linchamiento de los negros, la consolidación de la supremacía blanca, la privación
del poder político negro y la creación de "teorías científicas" para demostrar la inferioridad de los
negros. Junto a estos desarrollos estuvo el surgimiento del poder internacional estadounidense y el
surgimiento del trabajo misionero estadounidense y europeo para "civilizar y cristianizar" a los
negros. El siglo XX, anticipado como una próxima era de "progreso", se abrió trágicamente en los
Estados Unidos, con 214 linchamientos en los primeros dos años. Los enfrentamientos entre las
razas ocurrían casi a diario, y la tensión entre razas parecía ofrecer pocas esperanzas de progreso.
Varios principios sobre las relaciones raciales [1072] emergen de sus escritos. Elena de White
atribuye la ignorancia de los esclavos negros no a algún defecto racial inherente (que era una idea
popular de la época) sino a los resultados de la esclavitud y la falta de oportunidades educativas
(Carta 80a, 1895, en Manuscript Releases, 4: 5-7 ) Ella afirma elocuentemente la igualdad de los
negros al compararlos con el " hombre blanco mejor desarrollado", y declara que los cristianos que
aceptan las expresiones populares de prejuicio racial están "dando su influencia para sancionar" la
larga historia de "negligencia" racial, "insulto" , "Y" opresión "(Manuscrito 17, 1896,
en Manuscript Releases, 4: 8, 9 ). Ella condena el prejuicio racial como un mal moral y llama a los
cristianos a seguir el principio de igualdad en sus relaciones con los negros ( Testimonies for the
Church, 9: 213-232 ; Manuscript 107, 1908, en Manuscript Releases, 4:33 ).
Los puntos de vista de Elena de White sobre la raza se basaban en las doctrinas de
* creación y * redención . “Cristo vino a esta tierra con un mensaje de misericordia y perdón. Él
sentó las bases para una religión por la cual judío y gentil, blanco y negro, libre y unido están
unidos en una hermandad común, reconocida como igual a la vista de Dios ”( Testimonies for the
Church, 7: 225 ). Ella afirma la relación común de todas las razas mediante la creación y la
redención y los derechos de todos a las bendiciones de la libertad y declara que un creyente no
puede practicar ninguna forma de opresión o injusticia con el menor hijo de la humanidad.
Los principios de Elena de White con respecto a la raza no cambiaron, pero adaptó su
aplicación de esos principios a las circunstancias cambiantes. En 1859 abogó por la desobediencia
civil a la Ley de esclavos fugitivos ( Testimonies for the Church, 1: 202 ). En 1863 ella exigió que
cualquier simpatizante a favor de la esclavitud entre los adventistas fuera expulsado de la iglesia
( Testimonies for the Church, 1: 358-360 ). En "Nuestro deber para con la gente de color" (1891)
instó a los miembros blancos a aceptar a los negros dentro de sus congregaciones y abogó por la
integración. En 1902, en vista del fuerte aumento de la violencia racial mencionado anteriormente,
aceptó a regañadientes separar iglesias por necesidad, pero aún así afirmó firmemente los
principios de hermandad e igualdad ( Testimonies for the Church, 7: 225 ), diciendo que esta
posición hubiera sido innecesario si el amor de Cristo habitara en el corazón humano. A medida
que aumentó la animosidad racial en Estados Unidos (1905-1909), Elena de White instó a un
cambio de método. Para no enfurecer a la oposición blanca del sur y obstaculizar el trabajo
( Testimonies for the Church, 9: 206 , 208 ) , aconsejó precaución y moderación. Ella recomendó
una concesión temporal a la costumbre social de tener casas de culto separadas para los negros
como el curso de acción más sabio "hasta que el Señor Dios nos muestre una mejor manera"
( Testimonies for the Church, 9: 206-208 ). Pero en el mismo contexto, dejó en claro que este curso
de acción no se hizo "para excluir" a los negros "porque son negros", sino porque en la situación
histórica inmediata, la integración no podría practicarse "sin vidas peligrosas" ( Testimonies for La
Iglesia, 9: 206 ).
En resumen, no se puede decir de Elena de White que ella abogó por principios generales de
segregación racial o por prejuicios raciales. Ella constantemente instaba a trabajar hacia el ideal,
pero mostró flexibilidad al adoptar ciertos cambios en circunstancias adversas por el bien del
trabajo. Sus consejos posteriores sobre la separación deben ser vistos como medidas temporales,
no como principios de por vida al tratar el tema de la raza. Debe ser juzgada a la luz de su defensa
y práctica de por vida de los principios de igualdad y hermandad de la raza humana.
Ver también: afroamericanos, adventismo entre .

Lecturas adicionales: DW Baker, "La dinámica de la comunicación y
el progreso afroamericano en la organización adventista del séptimo día: un análisis descriptivo
histórico" (Ph.D. diss., Howard University, 1993); DW Baker, ed., Contar la historia: una
antología sobre el desarrollo del trabajo negro de SDA (Loma [1073] Linda, California: Servicios
de impresión de la Universidad de Loma Linda, 1996); R. D. Graybill, EG White and Church Race
Relations (RHPA, 1970); CB Rock, "Lealtad institucional versus libertad racial: el dilema del
liderazgo adventista negro del séptimo día" (Ph.D. diss., Universidad de Vanderbilt, 1984); "El uso
de Ellen G. White del término 'Guerra racial' y percepciones relacionadas" (EGWE, SDoc).
Trevor O'Reggio
Radiant Religion (RHPA, 1946, 271 págs.). Primer libro devocional diario publicado por Ellen
G. White Estate. Los materiales fueron seleccionados de los libros publicados de Elena de White y
siguen el
tema de alegría y regocijo en Dios. Cada meditación mide menos de una página y amplifica un
texto bíblico paralelo. Debido a que todas las selecciones son de los libros publicados previamente
por Elena de White, este libro no se indexa por separado. Se han publicado cerca de 20 de tales
libros diarios de meditación desde este. La simplicidad de este primer libro contrasta fácilmente
con los libros posteriores, con sus temas de énfasis, tablas de contenido e índices bíblicos.
Razón humana. El debate sobre el papel de la razón humana en la vida y en la adquisición

del conocimiento se remonta al menos hasta los filósofos griegos. Para los filósofos racionalistas,
la certeza completa y el conocimiento directo de la naturaleza de las cosas era infalible y solo se
obtenía mediante el ejercicio de la razón. La experiencia sensorial era un medio poco confiable
para comprender la estructura de la realidad. Los teólogos escolásticos de la Edad Media estaban
muy en deuda con el racionalismo de Aristóteles. La era de la iluminación cambió el énfasis hacia
el empirismo, cuando la experiencia sensorial proporcionó la base para el conocimiento. La razón
se empleó no como una base, sino como una herramienta para comprender y aplicar el
conocimiento obtenido de los sentidos. Otras filosofías buscan otras bases para el conocimiento, es
decir, la estructura de la existencia humana (existencialismo), lo que funciona en la práctica
(pragmatismo), etc.
Ellen White tenía una alta visión de la razón y le dio un papel importante en la vida y el
conocimiento.
La razón, escribió, es uno de los "grandes talentos magistrales confiados al agente humano" por
Dios
( Manuscript Releases, 3: 353 ; cf. Hijos e hijas de Dios, 238 ). Como la creación y el don de Dios,
La razón, junto con otras facultades humanas, refleja la imagen de Dios. La mente humana es por
lo tanto
capaz de "comprender las cosas divinas" ( The Youth's Instructor, 10 de agosto de 1899 ). Ya que la
razón es
El don de Dios, le pertenece a Dios. Debe ser consagrado a Él y usado para Su gloria al servir
otros ( The Review and Herald, 25 de septiembre de 1894 ; Lake Union Herald, 23 de diciembre de
1908 ; The
Casa Adventista, 280 , 509 ).
Elena G. de White denuncia a quienes actúan como si estuvieran "desprovistos de razón"
( Counsels on Stewardship, 150 ; Counsels on Diet and Foods, 399 ; cf. The Great
Controversy, 234 (1888) ) y que permiten que su razón sea "destronada". ”Por Satanás o
intemperancia ( Temperance, 25 ; Consejos para padres, maestros y estudiantes, 27 ). Dios desea
que ejercitemos nuestros poderes de razonamiento en toda su extensión ( Testimonies for the
Church, 5: 703 ; Christ's Object Lessons, 358 ) para "que con toda la mente podamos conocer y
amar a nuestro Creador" ( Christ's Object Lessons, 333 ; cf. Manuscript Releases, 19: 277 ). Como
somos seres humanos inteligentes, debemos usar nuestro sentido común cuando se trata de salud y
moda, razonando de causa a efecto para elegir comida y vestimenta que promueva la salud física,
mental y espiritual ( Mensajes seleccionados, 2: 427 , 442 ; The Signs of the Times, 4 de abril de
1895 ; The Youth's Instructor, 14 de septiembre de 1893 ; The Kress Collection, 144 ; Letter 103,
1897, in Mind, Character, and Personality, 1: 197 ).
La razón no debe dejarse sin entrenar o sin cultivar ( The Bible Echo, 1 de noviembre de
1893 ). "Las facultades deben fortalecerse mediante el ejercicio, la mente debe ser entrenada y
expandida mediante un estudio exigente" ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 425 ). El tiempo debe usarse sabiamente para este propósito ( Lecciones de objetos de
Cristo, 343 ; Testimonios especiales sobre educación, 40 ). El bienestar eterno de cada
uno depende del uso que se haga de los talentos, el intelecto y la razón confiados ( The Southern
Review, 24 de octubre de 1899 ).
"El estudio de la Biblia fortalecerá [1074] y elevará la mente como ningún otro estudio puede"
( Mente, carácter y personalidad, 1:91 ). La filosofía y la ciencia no pueden hacer por la mente lo que
la Biblia puede hacer ( Christian Education, 66 , 107 ). La Biblia disciplina, ennoblece, purifica,
refina, enriquece,
eleva, fortalece y energiza la mente ( Christian

Education, 66 , 103 , 107 , 189 ; Child Guidance, 507 ; Education, 171 ). Además, "la paz interior
y una conciencia sin ofensa hacia Dios acelerará y vigorizará el intelecto" ( Child
Guidance, 353 ). Y Dios mismo puede "agudizar el intelecto" ( Christian Service, 262 ; cf. Christ's
Object Lessons, 146 ) y darle vigor ( Christ's Object Lessons, 288 ).
El ejercicio de la facultad de la mente debe mantenerse en equilibrio con el resto de las
facultades dadas por Dios. La mente alcanzará su mayor logro cuando los poderes morales y
físicos también se fortalezcan para el desarrollo de todo el ser humano ( Christian
Education, 17 , 211 ; Mind, Character, and Personality, 1: 197 ). Cuando "los apetitos se
pervierten, los poderes mentales se debilitan" ( Christian Temperance and Bible Hygiene, 19 ;
cf. Child Guidance, 187, 188 , 392 , 380 , 403 ). Cristo fue un ejemplo de mantener el apetito bajo
el control de la razón ( Christian Temperance and Bible Hygiene, 19 ; Confrontation, 50 ;
cf. Selected Messages, 1: 275-279 ; Counsels on Diet and Foods, 145 ). Cualquier cosa que
opaque el intelecto, como el tabaco ( The Signs of the Times, 17 de abril de 1901 ), la lujuria
( Lecciones de objetos de Cristo, 200 ), alcohol ( Temperance, 30 ; The General
Conference Bulletin, 1 de abril de 1899 ; The Review y Herald, 8 de mayo de 1894 ), o diversiones
( The Adventist Home, 499 , 521 ): es pecado ( Christian Temperance and Bible
Hygiene, 8 ); cualquier cosa que disminuya los poderes mentales disminuye la capacidad de uno
para "apreciar el plan de salvación" y tener "puntos de vista exaltados de Dios"
( Confrontación, 62 ).
"Es el propósito de Dios que el poder real de la razón santificada, controlado por la gracia
divina,
influir en la vida de los seres humanos. El que gobierna su espíritu está en posesión de este poder
"( Dios
Amazing Grace, 256 ). Tal autodisciplina coloca la razón santificada y la conciencia en control de
pasión y apetito ( Testimonies for the Church, 8:49 ; My Life Today, 70 ; Mind, Character, and
Personalidad, 1: 326 ; Confrontación, 58 ), impulso ( This Day With God, 269 ), sentimientos
humanos
( Manuscript Releases, 18: 307 ), emoción ( Testimonies for the Church, 5: 177 ), y cada palabra y
hecho ( Gracia asombrosa de Dios, 256 ; Evangelismo, 668 ). Ella advirtió fuertemente contra el
rendimiento de
la voluntad o la razón de uno para el control de otra persona ( Christian Education, 6 ).
Además de su llamado al mayor desarrollo y uso de la razón humana, Elena de White también
señala sus limitaciones. El pecado ha traído degeneración, y la práctica del pecado ha pervertido la
mente. El amor al pecado hace que muchos se aparten de Dios y de la Biblia porque son un aguijón
para la conciencia ( Special Testimonies On Education, 56 ; The Signs of the Times, 5 de
noviembre de 1894 ). "El intelecto humano no es omnipotente" ( Testimonies for the
Church, 5:24 ). Debido a la debilidad, la ignorancia y la estrechez de la mente humana, la razón
por sí sola no puede entender o formar una idea correcta de Dios. “La filosofía no puede
determinar los caminos y las obras de Dios; la mente humana no puede medir el infinito ". Este
conocimiento proviene solo de la Biblia y de Jesucristo ( The SDA Bible Commentary, 6:
1079 ). "Para la razón humana, todo el plan de salvación es un desperdicio de misericordia"
( The Youth’s Instructor, 19 de julio de 1900 ; cf. Faith and Works, 65 ; Christ's Object
Lessons, 104 ; Selected Messages, 1: 402 ; Steps to Christ, 107 ). "Las verdades deben ser recibidas
no dentro del alcance de nuestra razón, y no para que las expliquemos". Tales verdades dadas por
Apocalipsis deben ser "recibidas implícitamente" por la fe (en lugar de por la razón humana)
"como las palabras de un Dios infinito" ( Manuscript Releases, 13:20 ; Selected Messages, 1:
163 ).
Para Elena de White, entonces, la razón no es el fundamento absoluto de la verdad y el
conocimiento, como lo es con el racionalismo. Los cristianos no deben dar confianza y orgullo a la
sabiduría humana, ni caer en el pecado de exaltar, idolatrar o deificar la razón humana. Poner la razón
humana por encima de la Palabra de Dios es arrogancia y presunción ( The Review and Herald, 19 de
enero de 1886 ; Testimonies for the Church, 5:79 , 703 ), lo que lleva
a la infidelidad y la apostasía ( The Watchman, 1 de marzo de 1909 ; The Great Controversy, 600,
601 ).
Elena G. de White denunció a quienes públicamente exaltan la razón humana "por encima de
las enseñanzas de la Palabra" ( Profetas y Reyes, 170 ), y "se jactan de la suficiencia de la razón
humana" ( Patriarcas y Profetas, 124 ). La razón y la ciencia no deben colocarse por encima de
las Escrituras, el estándar infalible ( Prophets and Kings, 170, 171 ; The SDA Bible
Commentary, 4: 1142 ; Consejos para padres, maestros y estudiantes, 425 ). No es el
racionalismo [1075] de los hombres de la escuela, pero la Biblia es a ser la autoridad fundamental
( de los Siglos, 193 (1888) ; cf. Testimonios para la Iglesia, 8: 298 ). La razón humana debe
inclinarse ante "la majestad de la revelación divina" ( Educación, 170 ).
Todas las facultades humanas, incluida la razón, deben estar bajo la influencia del Espíritu de
Dios ( The Signs of the Times, 5 de noviembre de 1894 ; 28 de mayo de 1896 ). El Espíritu Santo
convence ( The Review and Herald, 5 de noviembre de 1895 ), ilumina y revela a la mente las
cosas de Dios (para que yo pueda conocerlo, 206 ), y abre la mente humana a la verdad
( Lecciones de objetos de Cristo, 59 ) Las posibilidades de la mente humana no están limitadas
incluso por la eternidad. Dado que Dios es infinito, "por toda la eternidad siempre estaremos
buscando, siempre aprendiendo, pero nunca agotaremos las riquezas de Su sabiduría, Su bondad o
Su poder" ( Educación, 172 ).
Ed Zinke
Rebautismo, ver Bautismo.
Recreación, ver Normas de comportamiento cristiano; Juegos y deportes; Competencia.
Redención. Las ideas básicas del concepto bíblico de la redención (una recuperación costosa
o liberación de la opresión, especialmente la recuperación del pecado y la restauración a la santidad a
través de la sangre de Cristo [ 1 Corintios 1:30 ; Efesios 1:17 ]) son evidentes en Ellen White
escritos En la Biblia, Dios es el Redentor y la humanidad la redimida. Desde esta perspectiva, Elena
G. de White expone la amplitud y profundidad de la redención. Para ella es el tema central de la
Biblia, un tema inagotable que transmite la comprensión del pensamiento más profundo, un tema que
los ángeles desean investigar, y que será la ciencia y la canción de los redimidos por toda la eternidad
( My Life Today, 360 ). A menudo enfatiza el aspecto de la restauración: “La redención es ese proceso
por el cual el alma es entrenada para el cielo. Este entrenamiento significa un conocimiento de
Cristo. Significa emancipación de ideas, hábitos y prácticas que se han ganado en la escuela del
príncipe de las tinieblas. El alma debe ser liberada de todo lo que se opone a la lealtad a Dios ”( The
Desire of Ages, 330 ). "Es el propósito de la redención, no solo para borrar el pecado, sino para
devolverle al hombre esos dones espirituales perdidos debido al poder enano del pecado" ( Christ's
Object Lessons, 266 ). Este propósito se logró a un costo tremendo: el cielo estaba en peligro, Cristo lo
dio todo por él, sin embargo, el costo no se realizará hasta que los redimidos se coloquen ante el trono
de Dios. La base de la redención es el amor; la redención logró más que la salvación de la humanidad,
y por eso todas las cosas pertenecen a Dios.
Ver también: expiación ; Cruz de cristo ; Getsemaní ; Salvación, Plan de ; Redención; La

historia de la redención.
Lecturas adicionales: Lecciones de objeto de Cristo, 196 , 362 ; Consejos para padres,
maestros y estudiantes, 32 , 462 ; El deseo de las edades, 19, 20 , 131 , 626 ; Mensajes
seleccionados, 1: 403 ; Pasos para Cristo, 45 , 88 .
Kwabena Donkor
Redención (RHPA, 1877-1878). Serie de ocho folletos escritos por Elena de White sobre la
vida y el ministerio de Cristo y la iglesia primitiva. El folleto 1 se titula Redención, o el primer
advenimiento de Cristo, con su vida y ministerio ; el número 2 es la redención, o la tentación de
Cristo en el desierto ; número 3, Redención, o los Milagros de Cristo, el Poderoso ; número
4, Redención, o las Enseñanzas de Cristo, el Ungido ; número 5, Redención, o los sufrimientos de
Cristo, su juicio y crucifixión ; número 6, Redención, o la resurrección de Cristo, y su
ascensión ; número 7, Redención, o el Ministerio de Pedro y la Conversión de Saúl ; y número
8, Redención, o las enseñanzas de Pablo, y su misión a los gentiles. Con la excepción del número
2, La tentación de Cristo en el desierto, que se escribió antes y con más detalle,
la serie Redención fue una reorganización de los capítulos de * El espíritu de profecía, volúmenes
2 y 3 , publicados [1076] simultáneamente . El folleto 2 se volvió a publicar en 1971 como el
folleto * Confrontación. Aunque la serie original se imprimió como panfletos individuales,
también se imprimieron dos folletos juntos y vinieron como un conjunto de cajas.
Reflejando a Cristo (RHPA, 1985, 382 pp.). Decimocuarto libro devocional diario publicado a
partir de selecciones de los escritos de Elena de White, tomados principalmente de publicaciones
periódicas como Youth's Instructor, Review and Herald, Signs of the Times, sus libros y escritos
inéditos. Muchos de los pasajes se resumieron para ajustarse a la longitud deseada para cada
lectura diaria. El título refleja el tema del libro, así como el deseo de su propia vida. En cada
lectura, el escritor señala el ejemplo de Jesucristo y lo sostiene como el modelo que todo cristiano
debe emular.
Michael D. Pearson
Reforma, protestante. En los escritos de Elena G. de White, el significado y la esencia de la

Reforma Protestante, que comenzó en el siglo XVI, es capturada por la siguiente descripción de
Martín Lutero y su obra: "Celoso, ardiente y devoto, sin conocer más que el temor de Dios, y sin
reconocer ningún fundamento para la fe religiosa sino las Sagradas Escrituras, Lutero era el
hombre de su tiempo; a través de él Dios realizó una gran obra para la reforma de la iglesia y la
iluminación del mundo ”( The Great Controversy, 120 ). Sin embargo, Elena de White entiende
que la amplitud de la Reforma va más allá del trabajo de Lutero en Alemania e incluye desarrollos
similares en otras partes de Europa, todo lo cual describe con gran detalle. Estas áreas incluyen
Bohemia, Suiza, Francia, Países Bajos, Dinamarca, Suecia e Inglaterra. Aunque Elena de White ve
algunas variaciones en las manifestaciones locales de la Reforma, percibe que el principio vital de
la Reforma es consistente en todas partes: las Sagradas Escrituras contenían el principio vital de la
Reforma. "Fue obra de la Reforma restaurar a los hombres la Palabra de Dios" ( The Great
Controversy, 388 ).
Fluyendo del principio vital de la Reforma, a saber, las Escrituras como el único fundamento para
la creencia religiosa, Elena de White menciona varios beneficios colaterales de la Reforma. Los
reformadores no solo basaron su trabajo en las Escrituras, sino que como resultado de su trabajo, las
Escrituras se dieron a todas las personas, aunque la autoridad interpretativa de la iglesia obstaculizó de
alguna manera el testimonio de las Escrituras. Del mismo modo, señala que ante la persecución y la
muerte, los reformadores llevaron la verdad de la Palabra de Dios a todas las clases de personas, altas
y bajas, ricas y pobres, eruditas e ignorantes. Ya que
la Reforma presentó una Biblia abierta al mundo, tuvo el efecto neto de "desvelar los preceptos de
la ley de Dios e instar a sus reclamos sobre las conciencias de la gente" ( The Great
Controversy, 230 ), lo que lleva a una mejor comprensión de el sábado "Cuando la Reforma arrasó
con la oscuridad que había descansado sobre toda la cristiandad, los Guardianes del Sábado fueron
traídos a la luz en muchas tierras" ( La historia de la redención, 354 ). En la declaración anterior
está implícita la idea de que la Reforma tuvo el efecto general de levantar la oscuridad que había
estado descansando en la cristiandad durante la Edad Media.
¿Qué hizo posible la Reforma? Es costumbre observar que las condiciones sociales y
educativas de la época fueron precursores importantes de la Reforma. Sin descontar estos factores,
Elena de White le da un lugar especial a la divina providencia y la superintendencia con respecto a
las personalidades y el momento de la Reforma. De Wycliffe, a través de Huss y otros a Luther,
que discierne la mano divina, por medio de ellos “Las mentes de los hombres se dirigieron a
la [1077] a largo olvidado Palabra de Dios. Una mano divina estaba preparando el camino para la
Gran Reforma ”( The Great Controversy, 96 ). El origen espiritual de la Reforma se reconoce aún
más cuando Elena G. de White escribe: "Del lugar secreto de oración surgió el poder que sacudió
al mundo en la Gran Reforma" ( The Great Controversy, 210 ).
A pesar del notable significado de la Reforma del siglo XVI, Elena de White tiene la siguiente
evaluación: “La Reforma no terminó, como muchos suponen, con Lutero. Se continuará hasta el final
de la historia de este mundo. Lutero tenía que hacer un gran trabajo al reflejar a otros la luz que Dios
había permitido que brillara sobre él; sin embargo, no recibió toda la luz que debía ser dada al
mundo. Desde ese momento hasta esto, una nueva luz ha estado brillando continuamente sobre las
Escrituras, y nuevas verdades se han estado desarrollando constantemente ”( The Story of
Redemption, 353 ).
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 96 , 171-245 , 596 ; Testimonios para la

Iglesia, 4: 403 .
Kwabena Donkor
Libertad religiosa Impulsados en la lucha por la libertad religiosa por la oposición a

la legislación dominical , los adventistas del séptimo día desarrollaron rápidamente una agenda
más amplia, declarando que "violarían la regla de oro" si aceptaban la legislación religiosa que no
estaba dirigida a ellos mismos ( American Sentinel, 23 de octubre de 1889). A través del American
Sentinel (precursor de la libertad ) y la Asociación Nacional de Libertad Religiosa, se agitaron
contra todas las formas de restricciones gubernamentales a la libertad de conciencia.
Aunque las leyes dominicales fueron el foco principal de la mayoría de los artículos de American
Sentinel , la revista también trató temas como una propuesta para prohibir las escuelas parroquiales,
el requisito de que los estudiantes de las escuelas públicas, incluidos los católicos romanos, escuchen
la versión King James de la Biblia, y un intento de evitar que un universalista predicara en una casa
de retiro de soldados porque sus puntos de vista no se consideraban ortodoxos. El Sentinel vio cada
uno de estos como infracciones o intentos de infracción de la libertad religiosa. Con el tiempo, los
adventistas del séptimo día serían reconocidos como algunos de los defensores más prominentes de la
libertad religiosa y la separación de la iglesia y el estado.
La entrada de la denominación en el ámbito de la libertad religiosa fue apoyada con entusiasmo
por Ellen G. White. Al ver el tema histórica y proféticamente, así como reaccionar a las condiciones
contemporáneas, describió a los primeros disidentes religiosos como John Wycliffe, los reformadores
protestantes y los puritanos como luchando por la libertad de conciencia, a pesar de que "no estaban
completamente libres" de un " espíritu de intolerancia "y no todos" comprendieron completamente el
gran principio de la libertad religiosa "( El
Gran controversia, 292, 293 ). Elogió especialmente a Roger Williams por darse cuenta, a
diferencia de muchos otros, de que la "libertad religiosa era el derecho inalienable de todos,
cualquiera que sea ... su credo" ( The Great Controversy, 293 ). "El estandarte de la verdad y la
libertad religiosa en alto ... durante los siglos que han pasado", dijo, "en este último conflicto, ha
sido entregado a nuestras manos" ( Los Hechos de los Apóstoles, 68, 69 ).
Declarando que Satanás "trabaja para restringir la libertad religiosa" ( Testimonies for the
Church, 7: 180 ),
y que los funcionarios del gobierno que aprueban leyes tan restrictivas "asumen el derecho que es
solo de Dios"
( The Desire of Ages, 630 ), predijo la eventual desaparición de la libertad religiosa, incluso en los
Estados Unidos.
Estados ( Evangelismo, 236 ). Instando a los adventistas del séptimo día a resistir vigorosamente
los desarrollos en ese
dirección, dijo, "Es nuestro deber, cuando vemos los signos de peligro cercano, despertar a la
acción". Ella
También agregó: “No estamos haciendo la voluntad de Dios si nos sentamos en silencio, sin hacer
nada para preservar la libertad
de conciencia ”( Testimonies for the Church, 5: 713, 714 ).
Ver también: Iglesia y Estado ; Legislación dominical ; Estados Unidos en profecía . [1078]
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 5: 711-720 ; Testimonios para la Iglesia, 9:
227- 231 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 206 , 219 ; La historia de la
redención, 338, 339 ; The Great Controversy, 80 , 201 , 251, 252 , 289-298 , 363 ; American
Sentinel, 1886-1893 (véase especialmente el 30 de enero, 26 de junio y 23 de octubre de 1889 y 6
de marzo de 1890); D. Morgan, Adventismo y la República Americana: la participación pública de
un gran movimiento apocalíptico (Knoxville, Tenn .: University of Tennessee Press, 2001); A.
Phelps Stokes y L. Pfeffer, Iglesia y Estado en los Estados Unidos, rev. uno vol. ed. (Nueva York:
Harper & Row, 1964), págs. 344, 345; L. Pfeffer, Iglesia, Estado y Libertad, rev. ed. (Boston:
Beacon Press, 1967), pág. 340
Dennis Pettibone
Remedios, ver Remedios naturales; Remedios herbales ; Remedios simples ; Drogas
Iglesia remanente. El uso del término remanente en los escritos de Elena G. de White tiene,
con algunas excepciones, un contenido teológico fundamental. Incluso en los casos en que ella
hace referencia al remanente de Judá, por ejemplo, aquellos que regresaron del exilio ( Profetas y
reyes, 376 , 426 ), aquellos que permanecieron en la tierra ( Profetas y reyes, 333 ), o el remanente
del Judios que aceptaron a Jesús como el Mesías ( Los Hechos de los Apóstoles, 376, 377 ), el
énfasis siempre está en su relación con Dios. La mayoría de los usos se encuentran en el contexto
de eventos relacionados con la naturaleza, la misión y la experiencia del pueblo de Dios del tiempo
del fin. Su uso del término es predominantemente escatológico.
La visión de White sobre la identidad del remanente del tiempo del fin está determinada por su
comprensión de Apocalipsis 12:17 . El pasaje describe lo que sucederá durante los últimos días,
cuando, después de la experiencia de la iglesia durante la Era Cristiana, el dragón se prepare para
lanzar su último ataque contra el remanente de la semilla de la mujer ( The Desire of Ages, 398 ) Ese
remanente del tiempo del fin se describe como aquellos que tienen la paciencia de los santos, guardan
los mandamientos de Dios y tienen el testimonio y la fe de Jesús ( Apocalipsis
12:17 ; 14:12 ; Testimonios para ministros y obreros del Evangelio , 58 ; The Signs of the Times, 1 de
noviembre de 1899 ; The Review and Herald, 28 de julio de 1904 ). Aunque el movimiento adventista
es reconocido por ella como el único que cumple con esa descripción particular ( Last Day
Events, 43 ), no concluye que el pueblo de Dios se encuentre exclusivamente en la Iglesia
Adventista. Por el contrario, "la mayor parte de los seguidores de Cristo" se encuentra "en las
diversas iglesias que profesan la fe protestante" ( The Great Controversy, 383 ). Muchos
las personas que "no han doblado la rodilla ante Baal" ( Profetas y reyes, 188 ) se encuentran en
todo el mundo (por ejemplo, en países católicos, en Europa, América del Sur, China e India [ Profetas
y reyes, 188, 189 ]) . Incluso “entre los incrédulos” ( The Review and Herald, 10 de noviembre de,
1904 ) no es un remanente que se caracteriza por la voluntad de servir al Señor de acuerdo a la luz que
han recibido y por la apertura a la nueva luz bíblica ( Signs of the Times, 23 de de noviembre de ,
1904 ).
Elena de White creía, sin embargo, que el remanente del tiempo del fin está encarnado en el
movimiento adventista.
para un propósito divino particular. El remanente es un movimiento de reforma dentro del cristianismo
responsable de
La restauración espiritual de verdades rechazadas o ignoradas por creyentes profesos ( Conflicto y

Coraje,
269 ; cf. Consejos sobre dieta y alimentos, 36 ). Son particularmente responsables de restaurar la
violación
hecho en la ley cuando el sábado fue sustituido por el domingo ( Profetas y Reyes, 678 ). En el pasado
Dios siempre había preservado un remanente para servirlo en un mundo de apostasía e idolatría
( Patriarcas
y Profetas, 125 ). La presencia del remanente significaba que Dios no había abandonado por
completo Su
personas, pero que Él los estaba llamando, a través del remanente, a regresar a la lealtad completa a
Él.
A través de ellos, estaba preservando su verdad, planes y voluntad revelada ( Patriarcas y
Profetas, 545 ;
Profetas y reyes, 22 ). Es ese compromiso con la verdad bíblica que caracteriza el tiempo del fin
remanente ( The Paulson Collection of Ellen G. White Letters, 57, 58 ). Deben proclamar a los
mundo la verdad tal como es en Jesús ( Testimonies for the Church, 9: 274 ), la unidad de la ley y
el evangelio
( Mensajes seleccionados, 2: 385 ), y la verdad actual [1079] de los mensajes de Apocalipsis de los
tres ángeles
14: 6-12 ( Publicaciones de manuscritos, 10: 314 ; Mensajes seleccionados, 2: 224, 225 ).
Según Apocalipsis 12:17, el dragón está enojado y en guerra con el remanente escatológico
( Testimonies for the Church, 2: 105 ). Se opone a su misión, la proclamación de los mensajes de
los tres ángeles ( Selected Messages, 2: 117 ), y los odia por obedecer los mandamientos de Dios
( The SDA Bible Commentary, 7: 974 ). En su ataque contra ellos, el dragón, que está
desconcertado por su unidad y unidad, trata de dividirlos ( Testimonies for the Church, 1: 327 ),
para hacerles dudar del liderazgo de Dios en su existencia ( Mente, Carácter y
Personalidad, 1:95 ). Mediante el uso de instrumentos humanos, el dragón intenta derrocar al
remanente a través de falsas enseñanzas ( Testimonies for the Church, 5: 295, 296 ; Selected
Messages, 1: 204 ) y sin hacer ningún efecto el testimonio del Espíritu de Dios en su experiencia
( The Faith I Live By, 296 ). La confrontación entre los dos llegará a su punto culminante cuando el
dragón amenace de muerte al remanente, si no adoran a la bestia y reciben la marca de la bestia
( Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 188 ). Su intención es exterminarlos de la
faz de la tierra para gobernar el mundo sin oposición ( Testimonies for the Church, 9: 231 ). Pero el
remanente encuentra su defensa en Dios ( Christian Experience and Teachings of Ellen G.
White, 188 ).
El conflicto entre el dragón y el remanente dará como resultado la polarización final de la raza
humana. Al final de la gran controversia, cada individuo tendrá que ponerse a favor o en contra
del último mensaje de Dios a la raza humana ( Counsels on Health, 208 ; Early
Writings, 261 ). En ese momento, la ley de Dios será rechazada casi universalmente, excepto por
el pueblo remanente de Dios ( The Signs of the Times, 22 de abril de 1889 ). En consecuencia, la
iniquidad alcanzará una altura nunca antes vista en el planeta, solo opuesta por un remanente que
permanecerá fiel a Dios ( The Review and Herald, 24 de julio de 1913 ; The Signs of the Times, 9
de junio de 1881 ). En ese momento, una gran cantidad de creyentes profesos negarán su fe ( The
Acts of the Apostles, 535 ; The Great Controversy, 608 ) y el resultado será la apostasía en el
mundo protestante y la formación de una coalición de poderes malignos en los últimos tiempos.
contra el pueblo remanente de Dios ( Testimonies for the Church, 5: 449 ). Pero el resto no será
vencido por esta coalición.
El remanente del tiempo del fin triunfará sobre el dragón ( The Acts of the Apostles, 590 ). Dios es
reuniéndolos ( Primeros Escritos, 69 ); confían solo en la misericordia de Dios, encuentran en la

oración su defensa
( Testimonies for the Church, 5: 473 ), y vencidos por la sangre del Cordero y la palabra de
su testimonio ( Primeros escritos, 114 ). En la segunda venida de Cristo, los reunirá de
entre las naciones de la tierra ( Profetas y reyes, 728 ). Pero antes de que eso suceda, el remanente lo
hará
pasar por un proceso de limpieza ( The Ellen G. White 1888 Materials, 878 ). Entre el fin de los
tiempos
remanente son aquellos que profesan ser miembros de él, pero cuando llega la prueba final y se
enfrentan a la
los engaños del dragón serán cribados y la paja se separará del trigo
( Maranatha, 203 ). Luego, durante la polarización final de la raza humana, el verdadero pueblo de
Dios
estar claramente identificado ( Evangelismo, 592 ) y muchos otros de todas las naciones y personas
tomarán sus
defienda al Señor contra las fuerzas del mal ( The Great Controversy, 607 ). Que fiel
el remanente escatológico perdurará hasta el final.
El importante papel del remanente en el cierre de la gran controversia explica las muchas
exhortaciones que Ellen White les dirige. Ella aconseja contra los conflictos internos en la iglesia
remanente ( Selected Messages, 3:19 , 23 ), fanatismo ( Selected Messages, 3: 378 ), indiferencia
contra las necesidades de un mundo que perece ( Testimonies for the Church, 8:24 ) y contra el
peligro de enfatizar su mensaje único ( Selected Messages, 2: 385 ). Ella los llama a despertarse
de su letargo y prepararse para la venida del Señor ( Testimonies for the Church, 1:
263 ; Early Writings, 119 ). Se les exhorta a experimentar una verdadera conversión ( Counsels on
Diet and Foods, 36 ), a ser obedientes a la verdad ( Selected Messages, 2: 380 ), a vivir vidas
caracterizadas por un amor genuino a Dios y a los demás ( Selected Messages, 1: 387 ), y rezar por
el don de la gracia del amor ( Bible Training School, 1 de junio de 1903 ). Están invitados a buscar
la simplicidad infantil que caracterizó a su Salvador ( Manuscript Releases, 18:11 ). [1080]
Lecturas adicionales: GF Hasel, The Remnant: The History and Theology of the Remnant Idea
From Genesis to Isaiah (AUP, 1972, 1980); HK LaRondelle, "El remanente y los mensajes de los
tres ángeles" , en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000),
págs. 857-892; RW Olson, "La verdadera iglesia de Dios" (EGWE, SDoc); G. Pfandl, "La Iglesia
remanente y el espíritu de profecía", en el Simposio en Apocalipsis - Libro II, ed. Frank Holbrook
(BRI, 1992), págs. 295-333; G. Pfandl, The Gift of Prophecy (PPPA, 2008), págs. 39-47; Ángel M.
Rodríguez, ed., Hacia una teología del remanente (BRI, 2009).
Ángel Manuel Rodríguez
Iglesia remanente, The (PPPA, 1952, 72 pp.). Una compilación de declaraciones tomadas de los
artículos y cartas de Elena de White. El propósito del libro es contrarrestar las afirmaciones de
algunos que habían abandonado la denominación, alegando que Dios la había abandonado, y asegurar
a los que permanecen que Dios todavía está guiando a la iglesia como en años anteriores. El folleto de
72 páginas tiene tres secciones, que contienen los pensamientos de Elena G. de White sobre el apoyo
a la organización de la iglesia, advertencias contra la desorganización, una reafirmación del amor de
Dios por la iglesia, la importancia del nombre denominacional y la confianza en una Conferencia
General representativa a nivel mundial. Retitulado en 1994 como la Iglesia remanente de Dios.
Jack Blanco
Arrepentimiento. En la experiencia de la salvación, el arrepentimiento es la respuesta del

pecador a la actividad salvífica de Dios en su nombre. Es una inversión de una actitud equivocada
hacia Dios, un cambio de vida.
dirección. Frente a una vida de pecado, se trata de un “giro de uno mismo a Cristo”
( Pensamientos desde el Monte de Bendición, 87 ). Es una experiencia de crecimiento ( Los
Hechos de los Apóstoles, 561 ), una nueva orientación de la creyente que afecta a toda la
existencia humana en todas sus esferas.
Los pensamientos de Elena de White sobre el arrepentimiento se basan en el material bíblico
( Joel 2:12, 13 ; Amós 5: 6 ; Jeremías 15:19 ; Ezequiel 18: 30-32 ; Mateo 3: 2 ; 4:17 ; Hechos
2:38 ; 5 : 31 ; Romanos 2: 4 ; 2 Corintios 7:10 ; Apocalipsis 2: 5 ; 3:19 ). El arrepentimiento
"incluye dolor por el pecado y alejarse de él" ( Pasos para Cristo, 23 ). Conduce al "abandono del
pecado" ( Los Hechos de los Apóstoles, 324 ). Ella llama seriamente al arrepentimiento del
pueblo de Dios de hoy, la iglesia de Laodicea, que necesita experimentar
un retorno incondicional a Dios ( Apocalipsis 3:19 ; Mensajes seleccionados, 1: 126 ).
Según Elena de White, el arrepentimiento no es un logro humano, sino "el don de Dios, y a
quien perdona primero lo hace penitente" ( Mensajes seleccionados, 1: 324 ). Es cierto que el
arrepentimiento no precede el perdón de los pecados. “¿Pero debe esperar el pecador hasta que se
haya arrepentido antes de poder venir a Jesús? ¿Se ha de convertir el arrepentimiento en un
obstáculo entre el pecador y el Salvador? No. Los no arrepentidos pueden venir a Cristo tal como
son y recibir de Cristo el don del arrepentimiento ( Pasos para Cristo, 26 ; Hechos 5:31 ; Juan
6:37 ). Así, el arrepentimiento es la obra de Dios realizada a través del Espíritu Santo ( Mi
vida hoy, 49 ) y la Palabra de Dios ( Mensajes seleccionados, 1: 393 ). Viene de Cristo
( Pasos para Cristo, 25 ; Mensajes seleccionados, 1: 343 ). Solo así puede nacer una nueva vida. El
conocimiento de la bondad y bondad de Dios lleva a las personas al arrepentimiento ( Lecciones de
Cristo, 202 ; Romanos 2: 4). El amor y la muerte de Cristo evocan el arrepentimiento ( Mensajes
seleccionados, 1: 341 ). El conocimiento del plan de salvación de Dios ( Patriarcas y
Profetas, 630 ) y su juicio pueden llevar a las personas al arrepentimiento ( Profetas y
Reyes, 309 ). El Espíritu de Dios transforma al pecador por el poder de la gracia de Dios ( My Life
Today, 49 ).
El arrepentimiento es una nueva orientación y dirección en la vida. Es un cambio radical de
opinión ( Mensajes seleccionados , 1: 393 ), un nuevo pensamiento sobre Dios, la vida, el pecado,
la ley de Dios, nosotros mismos, el mundo y el servicio. Dios nunca rechaza a quien se arrepiente
( Christian Temperance and Bible Hygiene, 13 ).
No hay salvación sin arrepentimiento ( Mensajes seleccionados, 1: 365 ), porque el

perdón [1081] del pecado solo se puede obtener si está precedido por un arrepentimiento sincero.
El arrepentimiento artificial o superficial lamenta las consecuencias del pecado, pero no
tiene remordimiento sobre el pecado mismo ( El deseo de las edades, 300 ; Patriarcas y
profetas, 392 ). El arrepentimiento debe ser completo ( Ministerio de Medicina, 96 ) y sincero
( Mensajes a los jóvenes, 108 ). Las personas arrepentidas aceptan la responsabilidad de su pecado
( Pasos para Cristo, 41 ). El verdadero arrepentimiento trae alegría ( Messages to Young
People, 108 ). David se toma como modelo de un arrepentimiento genuino ( Pasos para Cristo, 24,
25 ).
Lecturas adicionales: Pasos para Cristo, 23-26 ; The Review and Herald, 1 de abril de 1890 .
Jiří Moskala
Centros de investigación, ver Ellen G. White Estate, Inc.
Restaurantes A fines de la década de 1890 y principios de la década de 1900, Elena de White

escribió varios mensajes sobre la importancia del ministerio de alimentos (ver Testimonies for the
Church, 7: 110-137 ; The Health Food Ministry ). Ella recomendó el establecimiento de fábricas de
alimentos saludables en relación con las escuelas y sanatorios adventistas y el establecimiento de
restaurantes vegetarianos en las grandes ciudades. Ella vio a los restaurantes vegetarianos como un
medio para atraer el interés espiritual de las personas en entornos seculares, para enseñar principios
de salud y para ayudar a las personas a vivir una vida mejor (cf. Counsels on
Dieta y alimentos, 274-277 ; Consejos de salud, 481-488 ). Le preocupaba que estas instituciones no
se convirtieran simplemente en empresas comerciales, sino que reflejaran un verdadero ministerio
espiritual para los perdidos. Por lo tanto, sugirió que la literatura adventista sobre templanza y reforma
dietética esté disponible para que los clientes la lean y que los trabajadores del restaurante reciban
instrucciones sobre cómo ministrar a las personas ( Counsels on Health, 482 ). "Este trabajo debe
llevarse adelante como un medio de iluminación del Evangelio para aquellos que no se han entregado
al Señor", enfatizó ( The Health Food Ministry, 89 ).
Restauracionismo. El impulso en la historia de la iglesia para perfeccionar la iglesia pasando

por alto la tradición histórica (con sus fracasos y apostasía) para restaurar la pureza primitiva de la
era apostólica. También llamado "primitivismo" o "restitucionismo", este fenómeno floreció en el
protestantismo norteamericano del siglo XIX. Las principales manifestaciones americanas
surgieron del revivalismo de Barton W. Stone (1772-1844) y los Campbells (Thomas [1763-1854],
pero principalmente su hijo Alexander [1788-1866]) en el valle del río Ohio y en el medio
Sur. Fueron referidos principalmente como "cristianos" o "discípulos de Cristo".
Sin embargo, el ala del movimiento cristianita que más influyó directamente en el desarrollo
del adventismo fue la Christian Connexion. Fuertemente anti-calvinista y estrechamente asociado
con los Bautistas de libre albedrío, sus fortalezas geográficas se encontraban en Vermont, New
Hampshire y Maine. Las principales características teológicas del movimiento Connexion (además
de sus puntos de vista decisivamente arminianos) fueron su política congregacional (sospechosa de
jerarquía), práctica de comunión abierta, énfasis en la libertad de opinión (de ahí una mentalidad
anti-creedal, "no credo sino la Biblia" ), una inclinación decididamente racionalista (si no era
razonable y simple, probablemente estaba equivocada) y tendencias antitrinitarias o
unitarias. Varios de sus ministros y predicadores laicos participaron activamente en el movimiento
millerita, incluidos dos pioneros del adventismo del séptimo día: James White y Joseph Bates.
Richard Hughes ha distinguido entre tres tipos principales de tendencias primitivistas o

restauracionistas en la historia de la iglesia: (1) eclesiástica, (2) ética y (3) experiencial. En estos
términos restauracionistas, Elena de White parece más cercana a las categorías
de restauracionismo ético y experiencial . Para ella, la categoría experiencial podría
caracterizarse [1082] como la recuperación de una experiencia escatológica "premilenial" de la
iglesia primitiva y sus experiencias éticas concomitantes (a través de la gracia salvadora) que
prepararían a las personas para encontrarse con su Dios en lo literal, visible y el inminente regreso de
Cristo. Si bien la mayoría de los restauracionistas anteriores a la Guerra Civil en Estados Unidos
estaban profundamente preocupados por asuntos de política y tendían a degradar el Antiguo
Testamento y la Ley, Elena de White pidió la restauración de la autoridad de toda la Biblia, no solo
el Nuevo Testamento, incluido La autoridad ética de los Diez Mandamientos. Además, finalmente
vio la Biblia como la fuente clave no solo de escatología ética y experiencial , sino como el
catalizador de una experiencia dinámica de Jesús como Salvador y Señor. Más allá de estas
adaptaciones de la herencia restauracionista del protestantismo estadounidense, no abrazó casi
ninguno de sus otros énfasis principales.
Sin embargo, hay otro tipo de restauracionismo en el pensamiento de Elena de White:

su Gran controversia (y en un sentido más amplio, toda la serie El conflicto de las edades ) fue
escrita desde una perspectiva restauracionista de la Reforma. Un tema principal de estos volúmenes
es la "restauración" de todas las doctrinas bíblicas perdidas en la historia de la iglesia. Así, Elena
de White abrazó lo que podría llamarse restauracionismo doctrinal , que puede tener algunos
puntos en común con el tipo de restauracionismo eclesiástico de Hughes . Pero aunque
el restauracionismo eclesiástico de Hughes tenía connotaciones teológicas, se refería
principalmente al gobierno práctico de la iglesia, no a la restauración de la doctrina.
Por el contrario, al desarrollar estructuras eclesiásticas para el adventismo del séptimo día, los
blancos incluso se opusieron a cierto tipo de restauracionismo eclesiástico . El modelo
restauracionista o primitivista exigía que cada característica de la organización de la iglesia tuviera
algún tipo de precedente explícito del Nuevo Testamento. Los blancos no vieron la necesidad de
tal justificación. James White argumentó que la falta de un precedente del Nuevo Testamento para
una editorial mostró que tal precedente era innecesario. Así, los blancos se movieron más allá del
literalismo bíblico en la política de la iglesia, justificando la innovación organizacional sobre la
base de recuperar la doctrina y la misión del Nuevo Testamento. Ciertamente, la obra
de restauracionismo doctrinal de Elena de White se encuentra en una categoría diferente a la del
restauracionismo clásico del primitivismo protestante del Nuevo Testamento del siglo XIX.
Lectura adicional: SE Ahlstrom, Una historia religiosa del pueblo estadounidense (Garden
City, NY: Image Books, 1975), vol. 1, págs. 540-548; DE Harrell, Jr., "Restorationism and the
Stone-Campbell Tradition", en CH Lippy y PW Williams, eds., Enciclopedia de la experiencia
religiosa estadounidense (Nueva York: Scribner's, 1988), vol. 2, págs. 845-858; RT Hughes,
"El primitivismo cristiano como perfeccionismo: de los anabautistas a los pentecostales", en SM
Burgess, ed., Reaching Beyond: Chapters in the History of Perfectionism (Peabody, Mass .:
Hendrickson Publishers, 1986),
pp. 213-255.
Woodrow W. Whidden
Resurrección. Elena de White habla de tres resurrecciones escatológicas: una resurrección

"especial", seguida de la primera y segunda resurrección general. Ella localiza la resurrección especial
durante la séptima plaga que precede a la * segunda venida de Cristo . Cuando Dios declara: "Está
hecho", un poderoso terremoto ( Apocalipsis 16:17, 18 ) abre tumbas, "y 'muchos de ellos que
duermen en el polvo de la tierra
... despierto, algunos para la vida eterna, y otros para la vergüenza y el desprecio eterno '( Daniel
12: 2 ). Todos los que han muerto en la fe del mensaje del tercer ángel salen glorificados de la
tumba, para escuchar el pacto de paz de Dios con los que han guardado su ley. 'Ellos
también [1083] que lo traspasaron' ( Apocalipsis 1: 7 ), aquellos que se burlaron y se burlaron de
las agonías moribundas de Cristo, y los opositores más violentos de Su verdad y Su pueblo, son
resucitados para contemplarlo en Su gloria y ver el honor puesto sobre los leales y obedientes
”( The Great Controversy, 637 ). El propósito de la resurrección especial es permitir que ciertos
grupos de justos y malvados sean resucitados para presenciar los eventos finales y el regreso de
Cristo en gloria. Jesús le prometió a Caifás que sería testigo de este evento ( Mateo
26:64 ). Además, Apocalipsis 14:13 promete una bendición especial para aquellos que morirían
en fe después de dar el mensaje del tercer ángel. Elena de White vio en este versículo una
promesa de que aquellos que “guardan el sábado” ( La fe por la que vivo, 182 ) serían
“bendecidos” al venir en la resurrección especial.
Poco después de la resurrección especial, los justos escuchan la voz de Dios declarando el día y
la hora de la venida de Jesús ( The Great Controversy, 640 ). A medida que la tierra experimenta la
furia de la séptima plaga, "la voz del Hijo de Dios llama a los santos que duermen" ( The Great
Controversy, 644 ) en la primera resurrección general. Aunque provienen de la tumba del mismo
tamaño físico que cuando entraron en la tumba ( The Great Controversy, 644 ), sus cuerpos
cambian de corruptible a incorruptible ( 1 Corintios 15:52 ), y se elevan en salud y vigor
inmortales para encontrarse. su Señor en el aire ( Primeros escritos, 287 ).
Con respecto a la resurrección de los hijos de los creyentes que murieron antes de que fueran
capaces de tener fe y responsabilidad personal, Elena de White escribió que "la fe de los padres
creyentes cubre a los hijos, como cuando Dios envió sus juicios sobre el primogénito de los egipcios"
( Mensajes seleccionados , 3: 314 ).
“A medida que los pequeños bebés salen inmortales de sus camas polvorientas, inmediatamente se
dirigen hacia los brazos de su madre. Nunca más se encuentran para separarse ”( Mensajes
seleccionados, 2: 260 ). "No se sabe si todos los hijos de padres incrédulos serán salvos", escribió,
"porque Dios no ha dado a conocer su propósito con respecto a este asunto" ( Mensajes
seleccionados, 3: 315 ). Algunos, sin embargo, serán criados: “Muchos de los pequeños no tienen
madre allí. … Los ángeles reciben a los bebés sin madre y los conducen al árbol de la vida
”( Mensajes seleccionados, 2: 260 ; Eventos del último día, 293 ). Observó el caso de un hombre
con discapacidad mental que desafortunadamente solo tenía la capacidad de razonamiento de un
niño, pero que también tenía la "sumisión y obediencia de un niño" y que "tendría una herencia
entre los santos en la luz" ( Eventos del último día , 293, 294 ).
La segunda resurrección general tiene lugar después del * milenio . Jesús, los ángeles y los
salvos preceden a la Nueva Jerusalén a la tierra ( The Great Controversy, 663 ). “Entonces, en
terrible y temible majestad, Jesús llamó a los impíos muertos; y se les ocurrieron los mismos
cuerpos débiles y enfermos que entraron en la tumba ”( Early Writings, 292 ). "Los que vivieron
antes del diluvio, salen con su estatura gigante, más del doble de alta que los hombres que ahora
viven en la tierra, y bien proporcionados", pero con las marcas de la enfermedad y la muerte
( Spiritual Gifts, 3:84 ; cf. The Great Controversy, 662 ). Mientras contemplan la gloria de Cristo,
los malvados exclaman con una sola voz: "¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!" No es el
amor a Jesús lo que inspira esta expresión. La fuerza de la verdad impulsa las palabras de labios
renuentes ”( The Great Controversy, 662 ). Tienen el mismo espíritu de rebelión con el que
murieron, pero no tienen "un nuevo período de prueba para remediar los defectos de sus vidas
pasadas" ( The Great Controversy, 662 ). Un segundo período de prueba no les daría nada porque
sus personajes no han cambiado. . El propósito de la segunda resurrección es presentar todo ante
Dios en juicio. Todos son sentenciados de acuerdo con sus obras, como se registra en los libros del
cielo. Luego, todos los malvados son arrojados al "lago de fuego" ( Apocalipsis 20:14, 15 ; 21: 8 ),
donde se consumen hasta que dejan de existir ( Una palabra para el pequeño rebaño, 12 ).
Muchos cuestionan por qué los malvados son resucitados [1084] nuevamente solo para ser
destruidos por Dios. Es porque la primera muerte, que cada uno ha sufrido, no es la paga del
pecado ( Romanos 6:23 ) y no está de acuerdo con las obras ( Mateo 16:27 ; 2 Corintios
5:10 ; Apocalipsis 20:12, 13 ; 22:12 ). Los justos también han sufrido la primera muerte. Los
malvados deben ser juzgados y sentenciados de acuerdo con el registro de sus propias obras ( The
Great Controversy, 544 ). Este juicio tiene lugar durante los 1,000 años entre la primera y la
segunda resurrección ( 1 Corintios 6: 2, 3 ; The Great Controversy, 660, 661 ).
Lecturas adicionales: La fe por la que vivo, 182-184 ; The Great Controversy, 636,
637 , 644 , 662, 663 ; Eventos del último día, 271-278 ; Maranatha, 281, 282 ; JC Brunt,
"Resurrección y glorificación", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo
día (RHPA, 2000), págs. 347-374.
Edwin E. Reynolds
Resurrección de Cristo. Las descripciones más claras de Elena de White sobre la resurrección
de Cristo se encuentran en El deseo de las edades (pp. 779-794) y Primeros escritos (pp. 181-
190) . El domingo por la mañana antes del amanecer, el ángel Gabriel descendió del cielo para
rodar la piedra de la tumba. Después de que otro ángel desenvolvió el lino de la cabeza de Jesús,
cuando Gabriel dio la orden "Hijo de Dios, ¡Tu Padre te llama! Salid ”( Primeros escritos, 182 ;
cf. El deseo de las edades, 780 ) Jesús se levantó de la tumba por su propio poder,“ por la vida que
estaba en sí mismo ”( El deseo de las edades, 785 ; cf. Lecciones objetivas de Cristo , 358 ).
Mucha gente fue testigo de su resurrección. Los soldados romanos vieron al Salvador
glorificado y cayeron como si estuvieran muertos ( Selected Messages, 1: 303 ). Luego, temblando
de miedo, difundieron la noticia en Jerusalén, alarmando a los sacerdotes y a Pilato ( Mateo 28: 2-
4 , 11-15 ). Muchos otros salieron de sus tumbas y dieron su testimonio en la ciudad ( Mateo 27:52,
53 ). Las mujeres y discípulos que llegaron temprano ese día en diferentes momentos representan
más testigos de lo que sucedió ( Mateo 28: 5-7 ). Cuando María se encontró con Jesús, Él dijo: "No
me detengas". Él "se negó" a aceptar su adoración hasta que ascendió al Padre y recibió "la
seguridad de que su sacrificio fue aceptado" ( El deseo de las edades, 790 ; Juan 20: 11-18 ).
Según Elena de White, el significado teológico de la resurrección de Jesús incluye la victoria
sobre el pecado y la muerte y, en última instancia, la destrucción de Satanás y su reino ( Primeros
Escritos, 182 ). Las palabras de Cristo "Yo soy la resurrección y la vida" podrían ser pronunciadas
"solo por la Deidad" ( El deseo de las edades, 785 ). Debido a que "tiene vida en sí mismo", tiene "el
derecho a dar la inmortalidad" ( The Desire of Ages, 786, 787 ). El memorial de la resurrección de
Cristo, el bautismo por inmersión ( Romanos 6: 4 ), señala a los cristianos el día en que "el mismo
poder que resucitó a Cristo de los muertos resucitará a su iglesia" ( El deseo de las
edades, 787 ; Romanos 8:11 ) . Como el Cristo resucitado fue reconocido por sus discípulos en el
aposento alto, así también en la * segunda venida de Cristo, los nuevos cuerpos de los santos
preservarán su identidad anterior ( The Desire of Ages, 804 ; The SDA Bible Commentary, 6: 1092 )
Johannes Kovar
Retirement Years, The (RHPA, 1990, 240 pp.). Recopilación de los escritos publicados e
inéditos de Elena de White sobre temas de jubilación, personas mayores y vejez. Ellen White, quien
murió a la edad de 87 años en 1915, continuó una vida muy activa en sus últimos años. Durante los
últimos 20 años de su vida, parte de los cuales vivió en Australia (1891-1900), se desempeñó como
consejera en el trabajo de los adventistas del séptimo día, asistió a cientos de reuniones con
administradores de iglesias e iglesias locales, y escribió algunos de sus libros más importantes y
cientos de cartas y artículos periódicos. Su vida, hasta cierto punto, es un ejemplo para otros de que las
personas mayores pueden vivir una vida significativa y activa.
Los años de la jubilación incluyen muchos de los pensamientos y consejos de Elena de White
sobre la utilidad [1085] de los trabajadores de más edad para la iglesia, el cuidado de las personas
mayores, la obligación de los niños con los padres de edad avanzada y la importancia de los
testamentos. Algunos capítulos también dan ejemplos de sus palabras de seguridad y consuelo a
aquellos que padecían enfermedades, que enfrentaban la muerte y que estaban afligidos. Los
cuatro apéndices del libro incluyen un bosquejo detallado y fascinante de las actividades de Elena
de White después de los 65 años ( pp. 191-215 ) y una transcripción de los comentarios de GB
Starr en el funeral de Elmshaven de Elena G. de White (18 de julio de 1915) que describe su
última visita con ella antes ella murió ( pp. 216-222 ).
Denis Fortin
Apocalipsis, Libro de. La visión de Ellen White sobre el libro de Apocalipsis se distingue más
claramente en los dos tratamientos principales en los que aborda directamente su comprensión del
contexto y el propósito del libro. El primer y más completo tratamiento se publicó en Testimonios
para ministros (pp. 112-119) . El segundo tratamiento consta de dos capítulos en Los Hechos de
los Apóstoles (pp. 568-592 ) .
El enfoque de Ellen White sobre Apocalipsis fue informado por la convicción básica de que
una explosión en los últimos tiempos en la comprensión de Daniel y Apocalipsis fue el factor
clave detrás del surgimiento del movimiento adventista. Ella sintió, en otras palabras, que en su
tiempo Dios había levantado un velo de estos
libros, permitiéndoles ser completamente entendidos ( Testimonies to Ministers and Gospel

Workers, 113 ). El libro de Apocalipsis, por lo tanto, estaba dirigido a aquellos que vivían en los
últimos días y el tiempo de cumplimiento estaba cerca ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 113 , 115, 116 ; Testimonies for the Church, 6:61, 62 ).
Aunque los pioneros adventistas habían invertido mucho en el estudio de Apocalipsis, Elena
de White estaba convencida de que el libro aún no se había entendido completamente
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 113 ). Aquellos que deseen una comprensión más
profunda necesitarían acercarse al libro "humildemente y mansamente" ( Testimonies to Ministers
and Gospel Workers, 114 ). La comprensión más profunda de Apocalipsis que obtuvieron sería
una gran bendición para el desarrollo del personaje ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 114 ). Habría un "gran avivamiento" ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 113 ) marcado por "una experiencia religiosa completamente diferente" ( Testimonies
to Ministers and Gospel Workers, 114 ). Entonces, un objetivo principal de Apocalipsis, en su
pensamiento, no era simplemente impartir conocimiento, sino desarrollar el carácter.
En términos de método, este estudio más profundo necesitaría tomar dos formas algo
contrastantes. Por un lado, Elena de White abogó por estudiar Apocalipsis en el contexto
de Daniel, como un seguimiento de las visiones dadas en el último libro ( Testimonios para
ministros y obreros del Evangelio, 114 ; Primeros escritos, 231 ). Los dos libros debían ser
tratados como compañeros cercanos ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 115 ; The
Acts of the Apostles, 585 ). Por otro lado, instó a las personas a estudiar Apocalipsis en el contexto
de todas las otras profecías de la Biblia ( Testimonios para ministros y trabajadores del
Evangelio, 112 ). Incluso fue tan lejos como para sugerir que en el libro de Apocalipsis "todos
los libros de la Biblia se encuentran y terminan" ( Los Hechos de los Apóstoles, 585 ). Entonces,
un enfoque de toda la Biblia, con especial atención a Daniel, fue el método básico que ella pensó
que debería aplicarse a Apocalipsis. Pero mientras Daniel y Apocalipsis son complementarios, los
dos libros no son lo mismo. Daniel contiene mucho de lo que fue sellado ( Daniel 12: 4 ),
pero Apocalipsis nunca fue sellado: sus misterios siempre han estado "abiertos al estudio de
todos" ( Los Hechos de los Apóstoles, 584 ; The Review and Herald, 31 de agosto, 1897 ).
Elena de White articuló un alto propósito espiritual para el libro de Apocalipsis. Primero, el libro
fue diseñado para mantener al agente humano fuera de la vista y para exaltar a Dios y su ley
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 112 ). Cuando los lectores ven la gloria de Dios
retratada allí, el orgullo humano se deposita en el polvo. Segundo, la estrecha conexión entre el cielo y
la tierra en las visiones fue diseñada para enseñar que la conexión entre Dios y su pueblo es "estrecha
y decidida" ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 114 ; cf. The Acts of the Apostles, 586 )
. Tercero, correctamente entendido, Apocalipsis permite a los presentadores "elevar a Jesús como el
centro de toda esperanza" ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 118 ). La
revelación no fue diseñada para satisfacer la curiosidad sobre [1086] el futuro, sino para fijar los ojos
humanos en Jesús y alentar una caminata más cercana con Dios.
El punto de vista de Elena de White sobre la autoría y el tiempo de escritura de Apocalipsis

estaba en armonía con las tradiciones de los Padres de la Iglesia Primitiva, así como con el
consenso conservador de principios del siglo XX. Ella afirmó que el autor de Apocalipsis fue el
último sobreviviente de los discípulos, presumiblemente Juan el hijo de Zebedeo ( Los Hechos de
los Apóstoles, 569 ). El Apocalipsis fue escrito en la época del emperador Domiciano, quien
convocó a Juan a Roma para ser juzgado por su fe, lo echó en un caldero de aceite hirviendo y
luego lo exilió a la Isla de Patmos, un lugar de destierro para criminales ( Los Hechos de los
Apóstoles, 569, 570 ).
Cuando sus declaraciones son claras, Elena de White parece aplicar consistentemente
el método historicista al texto de Apocalipsis ( Primeros Escritos, 230 ). "Algunas de las escenas
representadas en esta profecía están en el
pasado, algunos ahora están teniendo lugar; algunos traen a la vista el cierre del gran conflicto
entre los poderes de las tinieblas y el Príncipe del cielo, y algunos revelan los triunfos y las alegrías
de los redimidos en la tierra hechos nuevos ”( Los Hechos de los Apóstoles, 584 ). Al mismo
tiempo, también reconoció que el libro de Apocalipsis fue dado "para la guía y la comodidad de la
iglesia a lo largo de la dispensación cristiana" ( Los Hechos de los Apóstoles, 583 ), algo más
parecido al enfoque "idealista". Las promesas al vencedor al final de cada una de las siete letras
(por ejemplo, Apocalipsis 2: 7 ; 3: 5 ; y 3:21 ) pertenecen a todos los fieles que luchan contra el
mal a lo largo de los siglos de oscuridad y superstición ( Los Hechos de los apóstoles, 588 ). El
mensaje a Éfeso ofrece a los ministros hoy un ejemplo de cómo reprobar el pecado (Manuscrito
136, 1902, en The SDA Bible Commentary, 7: 956 ). El mensaje a Laodicea se aplica a todos los
que profesan guardar la ley de Dios pero que no la hacen ( The Review and Herald, 17 de octubre
de 1899 ; The Desire of Ages, 489, 490 ).
Sin embargo, sea cual sea la forma en que uno estudie Apocalipsis, Elena de White vio que el
libro de Apocalipsis cumplía un papel especial en la era final de la historia de la Tierra
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 113 , 115, 116 ; The Great Controversy, 341,
342 ). Las verdades del libro están "dirigidas a los que viven en estos últimos días" ( Testimonies
to Ministers and Gospel Workers, 113 ; cf. Testimonies for the Church, 8: 301 ). Muchas partes
del Apocalipsis que cita en este contexto ( Apocalipsis 15: 2, 3 ; 21: 2- 22 ; 22: 1-5 , 14 , y 14: 2-
5 ) se refiere directamente con el triunfo final de la iglesia remanente de Dios ( Los Hechos de los
Apóstoles, 590-592 ). Ella creía que su generación se acercaba al momento en que esas profecías
se cumplirían ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 113 ). Entonces, si bien el
historicismo fue su enfoque principal de Apocalipsis, ella entendió que todo el libro tendría un
significado especial para los últimos días ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 116 ; Testimonies for the Church, 9: 267 ). Incluso las cadenas de la historia retratados
en la revelación sería ayudar a la gente de Dios estimar correctamente el valor de las cosas y
discernir “el verdadero objetivo de la vida” ( Profetas y Reyes, 548 ).
La interpretación de Elena G. de White de los eventos o pasajes del libro de Apocalipsis
se encuentra dispersa en sus escritos, particularmente en The Great Controversy. Los ejemplos que
siguen están cubiertos en el orden de los textos en Apocalipsis a los que se aplican, comenzando
con el capítulo 1 y terminando con el capítulo 22. White entendió el "día del Señor", cuando el
Espíritu vino sobre Juan ( Apocalipsis 1: 9, 10 ), para ser el día de reposo ( The Acts of the
Apostles, 581 ; The Youth's Instructor, 5 de abril de 1900 ). Ella asoció la escena celestial
de Apocalipsis 4 y 5 con la ascensión de Cristo al cielo después de su resurrección ( El deseo de las
edades, 834, 835 ). El león y el cordero ( Apocalipsis 5: 5, 6 ) son símbolos de Cristo y representan
la unión del poder omnipotente con el amor sacrificado ( Los Hechos de los Apóstoles, 589 ). Los
signos celestiales del sexto sello ( Apocalipsis 6: 12-14 ) generalmente se asocian con eventos que
condujeron al movimiento adventista a mediados del siglo XIX ( The Great Controversy, 333,
334 ).
Si bien su lenguaje no alcanza un respaldo, White informó con aprobación las predicciones de
Josiah Litch relacionadas con las trompetas quinta y sexta ( The Great Controversy, 334,
335 ). La escena [1087] de Apocalipsis 10 describe un punto en la historia durante el cual los
períodos de tiempo de Daniel han llegado a su conclusión y ha comenzado la proclamación final
del evangelio (Manuscrito 59, 1900, en The SDA Bible Commentary, 7: 971 ). Los dos testigos
de Apocalipsis 11 representan el Antiguo y el Nuevo Testamento, y las descripciones del capítulo
muestran cómo se trató la Biblia en el curso de la Revolución Francesa ( The Great
Controversy, 265-288 ).
Elena de White describió la guerra en el cielo de Apocalipsis 12: 7-12 de dos maneras diferentes
pero complementarias. Por un lado, la escena describe una amenaza para el gobierno del cielo que
ocurrió incluso antes de la creación del mundo. Satanás y todos los ángeles que lo siguieron
fueron expulsados físicamente del cielo en ese momento ( The Review and Herald, 28 de enero de
1909 ; Carta 114, 1903, en The SDA Bible Commentary, 7: 973 ). Por otro lado, la expulsión del
dragón también refleja el impacto de la cruz en los afectos del universo (Manuscrito 50, 1900,
en The SDA Bible Commentary, 7: 974 ). En la cruz, Satanás perdió toda credibilidad espiritual
que pudo haber retenido en lugares celestiales ( El Espíritu de Profecía, 3: 194, 195 ).
Elena de White entendió que la bestia marina de Apocalipsis 13: 1-10 representaba al papado de la
Edad Media ( The Great Controversy, 49-60 ), que es tener un papel en el tiempo del fin en oposición
al verdadero pueblo de Dios ( The Gran controversia, 445-450 ). Si bien muchas de sus declaraciones
contra el liderazgo de la Iglesia Católica Romana son fuertes según los estándares actuales ( The Great
Controversy, 563-581 ), otras declaraciones advierten contra la personalización de la oposición al
papado ( Evangelismo, 576 ). También reconoció que el tiempo y el lugar deben tenerse en cuenta al
expresar esa oposición ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 112 ; Evangelism, 573-577 ).
Ellen White identificó a la bestia terrestre de Apocalipsis 13: 11-14 como los Estados Unidos
de América en su colaboración de los últimos tiempos con la jerarquía romana ( The Great
Controversy, 439-445 ). La marca de la bestia se recibe cuando uno rechaza el llamado final de
Dios a la verdadera observancia del sábado y, en cambio, se somete a la aplicación de la adoración
dominical en el tiempo del fin ( The Great Controversy, 445-450 ). Los tres ángeles de Apocalipsis
14: 6-12 representan a los creyentes en el mensaje de Dios del tiempo del fin que difundió el
último mensaje del evangelio en todo el mundo ( The Great Controversy, 311, 312 ).
Elena de White no consideró la batalla de Armagedón ( Apocalipsis 16:16 ) como un asunto
militar en el Medio Oriente o en otros lugares. Más bien, ella entendió que el Armagedón era un
conflicto espiritual de último día entre el pueblo de Dios y las fuerzas del mal (tenga en cuenta varios
comentarios en The SDA Bible Commentary, 7: 982, 983 ). Durante ese último conflicto principios
espirituales fundamentales serán aclaradas y la gente serán llevados a la decisión sobre ellos. Será un
momento en que la fe, más que el poder físico o la habilidad, se prueba (Manuscrito 1a, 1890, en The
Con respecto a Apocalipsis 20 , Elena de White afirmó una posición premilenialista, que el
milenio será un período de 1,000 años después de la segunda venida de Jesús. Durante ese período
la tierra estará desolada, sin la presencia de seres humanos (aunque Satanás y sus ángeles están
confinados allí).
El pueblo de Dios es llevado al cielo en la Segunda Venida para pasar los 1,000 años con Dios
( The Great Controversy, 653-661 ). Al final del milenio, los malvados de todos los tiempos
resucitan y el pueblo de Dios regresa a la tierra con la Nueva Jerusalén para presenciar la
destrucción final del pecado, los pecadores y Satanás ( The Great Controversy, 662-673 ). La tierra
es destruida por el fuego, y Dios crea un cielo nuevo y una tierra nueva en la que el pueblo fiel de
Dios morará para siempre en gozo y armonía perfecta ( The Great Controversy, 673-678 ). En
opinión de White, sin embargo, la mejor definición del cielo no es la riqueza y la gloria, sino la
presencia de Cristo (sin fecha Ms 58, en The SDA Bible Commentary, 7: 989 ).
Jon Paulien
Revelación e inspiración. El concepto de la revelación divina y la inspiración de

la Sagrada Escritura [1088] juega un papel importante en los escritos y el pensamiento de Elena de
White. Ella creía que Dios se había revelado especialmente a los individuos elegidos y a través de
ellos continúa revelándose a la humanidad (cf. 1 Samuel 3:21 ; Isaías 22:14 ; Joel 2:28, 29 ; Mateo
11:27 ; Efesios 3: 3 ; 2 Pedro 1: 19-21 ). Este proceso de auto-revelación divina abarca una amplia
variedad de revelaciones.
experiencias, como visiones y sueños, comunicación verbal y vistas panorámicas que presentan
"pasado, presente y futuro" ( Testimonies for the Church, 5:64, 65 ; cf. The Great
Controversy, xi ). Además de esos aspectos de la revelación especial, ella también habla de una
revelación general de Dios en la naturaleza.
Para Ellen White, la revelación general es claramente diferente de la revelación sobrenatural de
Dios, como se da en las Escrituras. La naturaleza testifica de la inteligencia de Dios ( Patriarcas y
Profetas, 114 ), poder ( Mensajes Seleccionados, 1: 294 ), amor ( El Ministerio de Sanidad, 411 ) y
existencia ( Educación, 99 ; Vida Saludable, 287 ), pero la naturaleza no comparte la calidad de la
inspiración como lo hacen las Escrituras. De hecho, ella distingue claramente el "libro de la
naturaleza" de las "páginas de inspiración" ( Los Hechos de los Apóstoles, 571 ). La Biblia es el
libro inspirado de Dios. La naturaleza no lo es. Si bien “el libro de la naturaleza es un gran libro de
lecciones”, debe usarse “en conexión con las Escrituras” ( Lecciones de objetos de Cristo, 24 ), ya
que “la Biblia no tiene otro libro; no tiene rival ”( Our High Calling, 35 ).
Debido a la caída, “por razones sin ayuda del hombre, la enseñanza de la naturaleza no puede
ser sino contradictoria y decepcionante. Solo a la luz de la revelación puede leerse correctamente
”( Educación, 134 ). Por lo tanto, la revelación especial de Dios (Escritura) tiene precedencia sobre
la revelación general (naturaleza) porque la naturaleza, tal como existe hoy, está distorsionada por
el pecado ( Patriarcas y Profetas, 112-114 ). No podemos interpretar la naturaleza correctamente
por nuestra cuenta, pero necesitamos la guía de la revelación divina ( The Ministry of Healing, 461,
462 ; Testimonies for the Church, 8: 255-258 ). Las Escrituras proporcionan los espectáculos que
ayudan a obtener una comprensión confiable y correcta del libro de la naturaleza. "Aquellos que
cuestionan la confiabilidad de los registros de las Escrituras han soltado su ancla y se dejan golpear
sobre las rocas de la infidelidad" ( Testimonies for the Church, 8: 258 ). Sin embargo, cuando
ambos se entiendan correctamente, habrá una armonía perfecta entre la Palabra de Dios revelada y
el mundo natural, ya que "toda verdad, ya sea en la naturaleza o en la revelación, es consistente
consigo misma en todas sus manifestaciones" ( Patriarcas y Profetas, 114 ; cf. Testimonies for the
Church, 8: 258 ; The Ministry of Healing, 462 ).
En contraste con la revelación general en la naturaleza, la revelación especial incluye la
comunicación de conocimiento que de otra manera no estaría disponible para los seres humanos
caídos ( Boletín Diario de la Conferencia General , 18 de febrero de 1897 ). Por lo tanto, la Biblia
se llama "la palabra revelada de Dios" ( Patriarcas y Profetas, 124 ). Al mismo tiempo, afirma que
la Biblia es "la palabra inspirada de Dios. Los hombres santos de la antigüedad escribieron esta
Palabra cuando fueron movidos por el Espíritu. Dios no dejó que Su Palabra sea preservada en los
recuerdos de los hombres y transmitida de generación en generación por transmisión oral y
desarrollo tradicional. Si hubiera hecho esto, la Palabra habría sido añadida gradualmente por los
hombres. Nos habrían pedido recibir lo que no está inspirado. Demos gracias a Dios por su palabra
escrita ”( The Upward Look, 52 ).
Para Ellen White, el proceso de revelación e inspiración está estrechamente
entrelazado. Ambos conceptos están interrelacionados y no se pueden separar entre sí. Ella creía
que la Biblia era "revelación divina" ( Educación, 170 ), "revelación de Dios" ( Testimonies for
the Church, 8: 325 ) y una "revelación completa" ( The Upward Look, 187 ; The Bible Echo, 20
de julio , 1896 ).
Al mismo tiempo, se refiere a las Escrituras como la Palabra de Dios "inspirada" ( Our High
Calling, 207 ). Ella compara la Biblia con la "palabra de inspiración" ( The Review and Herald, 11 de
marzo de 1902 ; Manuscript Releases, 1:52 ), el "volumen de inspiración" ( Patriarcas y
Profetas, 596 ) y la "gran casa del tesoro". de la verdad inspirada ”( The Great
Controversy, 193 ). Para ella, toda la Escritura es inspirada por Dios ( 2 Timoteo 3:16 ; Los Hechos de
los Apóstoles, 502 ; Educación, 171 ; La fe por la que vivo, 12 ; La obra del sur, 46 ; Testimonios
especiales sobre educación, 148 ; The Bible Echo, 1 de octubre de 1892 ). La Escritura es "la palabra
inspirada de Dios" ( The Signs of the Times, 21 de marzo de 1906 ).
Ella llama al registro bíblico [1089] una "historia inspirada", escrita por "escritores inspirados"
( Testimonies for the Church, 4: 9 ), registrada por "la pluma de la inspiración" ( Testimonies for
the Church, 4:12 ), La "palabra escrita" de Dios ( The Youth's Instructor, 24 de julio de 1902 ).
En otras palabras, Elena G. de White no distinguió claramente entre los conceptos "revelación"
e "inspiración", como es habitual hoy (cf. Burry, págs. 41 y sigs.). Así ella escribe que “la
preparación de la palabra escrita comenzó en el tiempo de Moisés. Las revelaciones
inspiradas fueron incorporadas en un libro inspirado ”( The Great Controversy, v ; cursiva
suministrada). En otra parte, ella afirma que David le dio a Salomón instrucciones minuciosas para
construir el Templo con patrones de cada parte, "como le había sido revelado por inspiración
divina" ( Patriarcas y Profetas, 751 ; cursiva suministrada).
Aparentemente, la revelación y la inspiración están tan estrechamente entrelazadas en su
pensamiento que es difícil e infructuoso separarlas. Su preocupación era más bien enfatizar
inequívocamente la realidad del origen sobrenatural y la naturaleza de la Escritura
( Educación, 170 ). Dado que Dios es el autor supremo de la Sagrada Escritura, la Biblia se llama
la "Palabra segura de Dios" ( Faith and Works, 47 ; The SDA Bible Commentary, 7: 918 ; The
Review and Herald, 21 de septiembre de 1886 ).
El resultado de este proceso divino de revelación-inspiración es que se puede confiar
plenamente en la Biblia. Es
el "libro confiable" ( The Review and Herald, 20 de abril de 1897 ) en el que Dios ha dado
"Instrucciones definitivas e inconfundibles" y, por lo tanto, debemos prestar atención a "estos
mandatos inspirados"
( Testimonies for the Church, 5: 248 ; cf. Testimonies for the Church, 8: 299 ). Es "la guía para
los habitantes de un mundo caído "( Mensajes seleccionados, 1:16 )," una guía infalible "( Los
Actos de la
Apóstoles, 506 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 389 ) y un "estándar infalible" ( Evangelismo, 256 ;
Consejos para padres, maestros y estudiantes, 425 ; cf. Testimonios para la Iglesia, 4: 312 ), por el
cual
incluso las ideas de la ciencia del hombre tienen que ser probadas ( Testimonies for the Church, 8:
325 ). Es "el libro de
libros, que Dios le ha dado al hombre para que sea una guía infalible "( Fundamentos de Christian
Educación, 394 ; cf. Testimonios para la Iglesia, 4: 312 ; Bocetos de vida de Ellen G.
White, 472 ). "Los
La Biblia es la voz de Dios que nos habla, tan seguramente como si pudiéramos escucharla con
nuestros oídos "
( Testimonios para la Iglesia, 6: 393 ). Por lo tanto, "las Sagradas Escrituras deben ser aceptadas
como un
revelación autoritaria e infalible de su voluntad "( The Great Controversy, vii ; The Faith I Live By,
13 ) Como tal, la Biblia es "el estándar de carácter, el revelador de doctrinas y la prueba de
experiencia ”( The Great Controversy, vii ; Lift Him Up, 118 ). Es "claro en cada punto esencial
para
la salvación del alma ”( Testimonies for the Church, 5: 706 ).
Elena de White no cuestionó la revelación divina de la Escritura; Tampoco dudaba de su divina
inspiración y confiabilidad. De hecho, advirtió fuertemente a todos aquellos que con sus mentes finitas
se consideran competentes para juzgar lo que es divino y lo que es humano en las Escrituras. Esto es
contrario a la voluntad de Dios y tiene efectos desastrosos ( Testimonies for the Church, 5: 709 ). En
cambio, alentó a todos a "dejar que la palabra de Dios permanezca tal como es" ( Testimonies for the
Church, 5: 711 ), "como la Palabra inspirada" ( Mensajes seleccionados, 1:17 ). Lamentó que la
infidelidad "está socavando la fe en la Biblia como una revelación de Dios" ( Patriarcas y
Profetas, 166 ) y que "una crítica más alta, al diseccionar, conjeturar, [y] reconstruir, está destruyendo
la fe en la Biblia como una revelación divina "( Los Hechos de los
Apóstoles, 474 ; Educación, 227 ). Es Satanás quien hace creer al mundo que la Biblia no está
inspirada, no es mejor que un libro de cuentos ( Primeros Escritos, 91 , 265 ). Por lo tanto no hay
"hombre vivo
... [debería] diseccionar la Palabra de Dios, diciendo qué es revelación, qué es inspiración y
qué no, sin una reprimenda ”( The SDA Bible Commentary, 7: 919 ).
El fundamento de la autoridad divina de la Escritura es el proceso sobrenatural de revelación e

inspiración. Esta es la base de su unidad interna y explica una hermenéutica bíblica adecuada.
donde toda la Biblia puede funcionar como su propio intérprete ( sola scriptura ). Las
escrituras deben compararse con las escrituras ( Selected Messages, 1: 413 ; The Review and
Herald, 3 de abril de 1888), porque "las escrituras solo pueden ser interpretadas correctamente por
las escrituras" ( The Signs of the Times, 11 de enero de 1899 ). Por lo tanto, en nuestro tiempo "es
necesario volver al gran principio protestante: la Biblia, y solo la Biblia , como la regla de la fe y
el deber" ( The Great Controversy, 204, 205 ; cf. The Great Controversy, 595 ) . [1090]
Para Elena de White, el enfoque principal del proceso de inspiración es el profeta o

el apóstol. “La Biblia está escrita por hombres inspirados. ... No son las palabras de la Biblia las
que están inspiradas, sino los hombres que fueron inspirados. La inspiración no actúa sobre las
palabras o las expresiones del hombre , sino sobre el hombre mismo, quien, bajo la influencia del
Espíritu Santo, está imbuido de pensamientos. Pero las palabras reciben la impresión de la mente
individual. La mente divina está difusa. La mente y la voluntad divinas se combinan con la mente
y la voluntad humanas; así, las palabras del hombre son la palabra de Dios
Este importante pasaje indica que, si bien la inspiración comienza a funcionar al nivel de
los pensamientos del escritor inspirado, el proceso de inspiración también se extiende hasta cierto
punto al resultado escrito de la inspiración, por el cual "las expresiones del hombre son la Palabra de
Dios" ( Mensajes seleccionados , 1:21 ). En palabras del apóstol Pablo: "Toda la Escritura es
inspirada por Dios" ( 2 Timoteo
3:16 ). Del mismo modo, Elena de White afirma repetidamente que el producto de los
escritores inspirados está inspirado en
Dios: "Tomo la Biblia tal como es, como la Palabra inspirada" ( Mensajes seleccionados, 1:17 ).
Así, el proceso bíblico de inspiración involucra "pensamientos y palabras" (van Bemmelen, p.
40) Para ella, la inspiración no se limita simplemente a los pensamientos del profeta, quien
se queda completamente solo al escribir lo que Dios ha mostrado; pero tampoco creía
que las palabras escritas fueran dictadas mecánicamente por Dios.
Elena de White rechazó el concepto de inspiración que Dios dictó mecánicamente cada palabra
al
profeta, que haría todo en la Escritura "tan inspirado como los Diez Mandamientos"
( Mensajes seleccionados, 1:24 ), es decir, escrito palabra por palabra con el dedo de Dios. Ella
nunca empleó el
frase "inspiración verbal", tan a menudo asociada con un modo mecánico de inspiración. En
cambio ella
habló de la "verdad de las Escrituras" ( Patriarcas y Profetas, 238 ) y de la "confiabilidad de los
registros
del Antiguo y Nuevo Testamento "( The Great Controversy, 522 ; Christian Education, 193 ; cf.
Testimonios para la Iglesia, 8: 258 ).
Aunque nunca llamó la atención sobre ningún error específico en las Escrituras, admitió que en
algunos casos los hombres eruditos cambiaron las palabras de las Escrituras ( Primeros
escritos, 220, 221 ), en el proceso de traducción y copia ( Mensajes seleccionados, 1:16 ), para
respaldar sus puntos de vista establecidos , regidos por la tradición. Sin embargo, estaba
convencida de que, a pesar de esto, "los verdaderos buscadores de la verdad no tienen que
equivocarse" ( Dones espirituales, 1: 117 ), porque esos "errores no causarán problemas a una sola
alma, ni causarán tropiezos en los pies , eso no produciría dificultades de la verdad más clara
revelada "( Mensajes seleccionados , 1:16 ).
De vez en cuando, Elena G. de White usaba la frase que "los escribas de Dios escribieron
como fueron dictados por el Espíritu Santo" ( Testimonies for the Church, 4: 9 ; The Review and
Herald, 22 de enero de 1880; cf. Spiritual Gifts, 1: 176 ) Sin embargo, esta expresión no debe
interpretarse como el respaldo de una comprensión mecánica de un modelo de inspiración de dictado
verbal (cf. Burry, pp. 48-50). Una investigación cuidadosa del uso de la palabra "dictado" en sus
propios escritos deja en claro que empleó esta expresión no para describir un dictado mecánico del
material escrito, sino para enfatizar el origen divino y la motivación de varias acciones
(cf. Manuscript Releases, 17 : 221 ; Spalding y
Colección Magan, 435 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 101 ; Testimonios para la Iglesia, 3:
507 ; The Youth’s Instructor, 4 de mayo de 1893 ). Así como el propósito de la humanidad está
"dictado por la sabiduría de Satanás" ( The Review and Herald, 26 de julio de 1898 ), Elena de
White quiere enfatizar que los escritores bíblicos no fueron guiados por Satanás sino inspirados y
motivados por Dios. Escribieron bajo el impulso y la influencia del Espíritu Santo para que "los
escritores inspirados no testificaran sobre las falsedades", sino que hayan dado "un relato claro y
sin adornos de lo que realmente ocurrió" ( Testimonies for the Church, 4: 9 ).
Elena de White estaba convencida de que Dios puede usar el lenguaje humano de manera
efectiva para comunicar su verdad a la humanidad de una manera [1091] confiable. Aunque "la
Biblia no nos es dada en un gran lenguaje sobrehumano" ( Mensajes seleccionados, 1:20 ), ella
afirma que "Dios le habla a la familia humana en un lenguaje que puedan comprender" ( Testimonies
to Ministers and Gospel Workers, 136 ). Las expresiones de la Biblia no son exageradas ( Mensajes
seleccionados, 1:22 ). Más bien, el Espíritu de Dios guía al elegir "palabras apropiadas con las cuales
expresar la verdad" ( Mensajes seleccionados, 3:51 ).
Elena de White reconoce que "los diferentes significados se expresan con la misma palabra"
( Mensajes seleccionados , 1:20 ), lo que le da a todo humano un toque imperfecto. Sin embargo,
ella afirma que la Biblia se caracteriza por una "simple belleza del lenguaje" y una "veracidad
infalible" ( The Youth’s Instructor, 7 de mayo de 1884 ; Lift Him Up, 127 ).
Elena de White no deificó las Escrituras: a ella "Dios solo es infalible" (Carta 10, 1895,
en Mensajes seleccionados , 1:37 ). Pero ella también creía firmemente que las Escrituras
comparten la infalibilidad de Dios. "El hombre es falible, pero la Palabra de Dios es infalible"
( Mensajes seleccionados, 1: 416 ; cf. The Review and Herald, 6 de febrero de 1900 ). “Su palabra
es verdadera” (Carta 10, 1895, en Mensajes seleccionados, 1:37 ) y “confiable” ( The Signs of the
Times, 1 de octubre de 1894 ). La Biblia "es infalible; porque Dios no puede errar ”( My
Life Today, 27 ). No dejó ninguna duda de que la Biblia es "una consejera infalible y una guía
infalible" ( Fundamentals of Christian Education, 100 ). Aunque escrito por manos humanas, Dios
es reconocido como el último autor ( The Great Controversy, v ; Selected Messages, 1:25 ), que
"da el mensaje y luego se cuida especialmente de que no se corrompa" (Carta 8, 1860 ,
en Manuscript Releases, 6: 333 ; Manuscript Releases, 1: 307 ). Elena de White afirmó la
supervisión de Dios en el proceso de revelación-inspiración, donde el profeta, "bajo la guía del
Espíritu Santo, presenta lo que está más fuertemente impreso en su propia mente" ( Mensajes
seleccionados, 1:26 ). Estaba convencida de que Dios “por su Espíritu Santo, calificó a los
hombres y les permitió hacer su obra. Guió la mente en la selección de qué hablar y qué escribir
”( Selected Messages, 1:26 ; ver The Great Controversy, vi ).
Sobre su propio ministerio profético, escribió: “Soy tan dependiente del Espíritu del Señor para
relatar o escribir una visión como para tenerla. Es imposible para mí invocar cosas que me han sido
mostradas a menos que el Señor las traiga ante mí en el momento en que se complace en que las
relacione o las escriba "( Mensajes seleccionados, 1:36, 37 ; cf. Testimonios para La Iglesia, 8: 231 ).
Sin embargo, la supervisión de Dios no eliminó la libertad del profeta. Las palabras utilizadas
no son un esperanto celestial que se dicta verbalmente. Las palabras son elegidas libremente por
los mensajeros de Dios. Sus personalidades y modos de transmitir la verdad presentada por el
Espíritu Santo seguían siendo los suyos. El Espíritu Santo no obstaculizó la mente del escritor
bíblico, "como forzado a un cierto molde" ( Mensajes seleccionados, 1:22 ). Hablando de su
propio ministerio, afirma: "Aunque soy tan dependiente del Espíritu del Señor al escribir mis
puntos de vista como al recibirlos, las palabras que uso para describir lo que he visto son mías, a
menos que sean los que me habló un ángel, que siempre incluyo entre comillas ”( The Review and
Herald, 8 de octubre de 1867 ; Mensajes seleccionados , 1:37 ).
Elena G. de White compara el carácter divino-humano de la Escritura con la naturaleza divina-

humana de Jesucristo. “La Biblia, con sus verdades dadas por Dios expresadas en el lenguaje de
los hombres, presenta una unión de lo divino y lo humano. Tal unión existió en la naturaleza de
Cristo, quien era el Hijo de Dios y el Hijo del hombre. Por lo tanto, es cierto de la Biblia, como lo
fue de Cristo, que 'la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros' ( Juan 1:14 ) "( The Great
Controversy, vi ; cf. Testimonies for the Church, 5: 747 ).
Jesús veló la gloria de su divinidad con las limitaciones de su humanidad. Sin embargo, Jesús
quiere ser aceptado por lo que realmente es: no solo un ser humano sino el divino Hijo de Dios que
se hizo hombre en el sentido más completo. De manera similar, en la inspiración de la Escritura, la
verdad divina se coloca dentro de la brújula del lenguaje humano limitado para expresar ideas
divinas en el habla humana ( The Great Controversy, vi, vii ; Selected
Messages, 1:22 , [1092] 25 ). Sin embargo, la Biblia debe ser aceptada por lo que realmente es: la
Palabra de Dios, escrita por agentes humanos.
Jesús se hizo hombre en el tiempo y en el espacio. Sin embargo, este hecho no eliminó su
divinidad ni hizo que su mensaje y salvación fueran históricamente relativos. De manera similar, la
Palabra escrita de Dios fue dada en tiempo y espacio. Pero en lugar de estar históricamente
condicionado por relaciones inmanentes de causa y efecto, haciéndolo relativo, la Palabra de Dios
"está divinamente condicionada e históricamente constituida" (FM Hasel, pp. 208, 209), por lo que
sigue siendo vinculante para todos los hombres, revelando a Dios voluntad para la humanidad. Así
como Jesús es nuestro único y verdadero "Patrón infalible" ( Lift Him Up, 41 ; Testimonies for
the Church, 1: 241 ), la Biblia se llama la "palabra infalible de Dios" ( The Signs of the Times, 16
de mayo de 1895 ; cf. Selected Messages, 2:88 ), donde "la pluma infalible de la inspiración" traza
con " fidelidad exacta " los eventos antes del Diluvio y la historia de Israel ( Testimonies for the
Church, 4: 370 ; The Review and Herald, 11 de enero de 1906 ), aunque las cuentas paralelas
pueden variar en algunos detalles. Esto , por supuesto, no elimina la necesidad de métodos sólidos
de * interpretación de los escritos de Elena de White ( Selected Messages, 1:57 ; Selected
Messages, 3: 217 ).
La Biblia debe su origen al proceso de revelación e inspiración de Dios. De igual manera ella
propios escritos tienen el mismo Espíritu Santo que el autor ( Testimonies for the Church, 5: 661 ;
Carta 92,
1900, en Mensajes seleccionados, 3:30 ). Por lo tanto, sus escritos comparten la misma calidad de
inspiración que el
Escritos bíblicos. Sin embargo, Elena de White no afirma ser una adición al canon bíblico
( Testimonios
para la Iglesia, 4: 246 ). El canon está cerrado. Sus escritos no deben tomar el lugar de las
Escrituras.
( Testimonios para la Iglesia, 5: 691 ). La Biblia declara explícitamente que la Palabra de Dios es
la norma.
para cada doctrina y enseñanza ( Testimonies for the Church, 5: 665 ; Isaías 8:20 ; Hechos 17:11 ).
Sus escritos no son más que "una * luz menor para guiar a hombres y mujeres a la luz mayor"
de Holy
Escritura ( The Review and Herald, 20 de enero de 1903 ; Mensajes seleccionados, 3:30 ). Si
los testimonios
no hablen de acuerdo con la Palabra de Dios, debemos rechazarlos ( Testimonies for the Church,
5: 691 ), porque son "del Espíritu de Dios o del diablo" ( Testimonies for the Church, 4: 230 ).
Ella no hizo una distinción entre las secciones inspiradas y menos inspiradas en la Biblia o en la suya
escritos
Desde el principio de la vida hasta el final de su ministerio, Elena de White enfatizó
continuamente la importancia del proceso de revelación-inspiración divina para el origen de las
Escrituras, así como para sus propios escritos. Ella aceptó consistentemente toda la Escritura como
divinamente inspirada y como una revelación completa. Como tal, ella siempre confirmó la total
confiabilidad y veracidad de toda la Biblia, no solo aquellas declaraciones relacionadas con la
salvación sino también el resto del registro bíblico, incluida la historicidad de los relatos bíblicos. Así,
el proceso de revelación e inspiración divina forma la base para la promesa aseguradora de que "todas
tus palabras son verdaderas" ( Salmo 119: 160 ) y que la Palabra de Dios es
dado como una lámpara a nuestros pies, y una luz a nuestro camino ( Salmo 119: 105 ). Como tal,
la Biblia revela con precisión el carácter de Dios y proporciona una regla de fe y práctica infalible
y suficiente para perfeccionar el carácter y señalar el camino a la salvación ( The Great
Controversy, vii ).
Lecturas adicionales: GS Bradford, Más que un profeta (Berrien Springs, Mich
.: Perspectivas bíblicas , 2006); JH Burry, “Una investigación para determinar los conceptos de
revelación, inspiración, 'El espíritu de profecía' y sus afirmaciones sobre el origen, la producción y
la autoridad de sus escritos de Elena G. de White” (tesis de maestría, AU, 1991); RW Coon,
"Inspiración / Revelación: Qué es y cómo funciona" (EGWE, SDoc); PG Damsteegt, "La
inspiración de las Escrituras en los escritos de Ellen G. White", Revista de la Sociedad Teológica
Adventista 5, no. 1 (primavera de 1991): 155-179; R. Dederen, "El fenómeno de la revelación-
inspiración según los escritores bíblicos", en F. Holbrook y L. Van Dolson, eds., Issues in
Revelation and Inspiration (Berrien Springs, Mich .: Adventist [1093] Theological Society, 1992 ),
págs. 9-29; HE Douglass, Mensajero del Señor: El Ministerio Profético de Ellen G. White (PPPA,
1998); PA Gordon, "Revelación-Inspiración: Testigo y experiencia de Ellen White " (EGWE,
SDoc); L. Hardinge, "Una exploración de la filosofía de la inspiración en los escritos de la Sra.
Ellen G. White" (manuscrito no publicado, CAR); FM Hasel, "Reflexiones sobre la autoridad y la
confiabilidad de las Escrituras", en F. Holbrook y L. Van Dolson, eds., Issues in Revelation and
Inspiration (Berrien Springs, Mich .: Adventist Theological Society, 1992), págs. 201- 220; GF
Hasel, Comprensión de la Palabra viva de Dios (PPPA, 1980); GR Knight, Mitos en el
adventismo (RHPA, 1985); GR Knight, Reading Ellen White (RHPA, 1997); S. Koranteng-
Pipim, Recibiendo la Palabra (Berrien Springs, Mich .: Berean Books, 1996); GW Reid,
ed., Understanding Scripture: An Adventist Approach (BRI, 2005); U. Smith, "¿Cuáles son
reveladas, palabras o ideas?" RH, 13 de marzo de 1888 (también EGWE, SDoc); A.
Thompson, Inspiration: Hard Questions, Honest Answers (RHPA, 1991); A. Thompson,
"Adventistas e inspiración", serie de cuatro artículos publicados en AR, 5, 12, 19, 26 de septiembre
de 1985; A. Thompson, Escape From the Flames (PPPA, 2005); AR Timm, "Una historia de
puntos de vista adventistas del séptimo día sobre la inspiración bíblica y profética (1844-
2000)", Journal of the Adventist Theological Society 10, núms. 1, 2 (1999): 486-542; PM van
Bemmelen, "Revelación e inspiración", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del
séptimo día (RHPA, 2000), págs. 22-57; AL White, The Ellen G. White
Writings (RHPA, 1973); AL White, Inspiration and the Ellen G. White Writings (RHPA, 1979).
Frank M. Hasel
Revelación e inspiración, declaraciones de Elena de White sobre. Dos declaraciones han

llegado a ser consideradas como las más significativas de Elena de White con respecto a la
inspiración de la Biblia y de sus propios escritos.
The Great Controversy, Introducción, pp. V-xii :
Antes de la entrada del pecado, Adán disfrutaba de una comunión abierta con
su Hacedor; pero desde que el hombre se separó de Dios por transgresión, la raza
humana ha quedado aislada de este alto privilegio. Por el plan de redención, sin
embargo, se ha abierto un camino por el cual los habitantes de la tierra aún pueden
tener conexión con el cielo. Dios se ha comunicado con los hombres por medio de
Su Espíritu, y la luz divina ha sido impartida al mundo por revelaciones a Sus
siervos elegidos. "Los santos hombres de Dios hablaron cuando fueron movidos
por el Espíritu Santo". 2 Pedro 1:21 .
Durante los primeros mil quinientos años de la historia humana, no hubo
revelación escrita. Los que habían sido enseñados por Dios comunicaron su
conocimiento a
otros, y se transmitió de padres a hijos, a través de generaciones sucesivas. La preparación de la

palabra escrita comenzó en el tiempo de Moisés. Las revelaciones inspiradas fueron incorporadas
en un libro inspirado. Este trabajo continuó durante el largo período de mil seiscientos años, desde
Moisés, el historiador de la creación y la ley, hasta Juan, el registrador de las verdades más
sublimes del evangelio.
La Biblia señala a Dios como su autor; sin embargo, fue escrito por manos humanas; y en el
estilo variado de sus diferentes libros, presenta las características de varios escritores. Las
verdades reveladas son todas "dadas por inspiración de Dios" ( 2 Timoteo 3:16 ); sin embargo, se
expresan en palabras de hombres. El Infinito por Su Espíritu Santo ha arrojado luz en las mentes
y los corazones de Sus siervos. Él ha dado sueños y visiones, símbolos y figuras; y aquellos a
quienes se les reveló la verdad así, ellos mismos encarnaron el pensamiento en lenguaje
humano. [1094]
Los Diez Mandamientos fueron hablados por Dios mismo, y fueron escritos por su propia
mano. Son de composición divina y no humana. Pero la Biblia, con sus verdades dadas por Dios
expresadas en el lenguaje de los hombres, presenta una unión de lo divino y lo humano. Tal unión
existió en la naturaleza de Cristo, quien era el Hijo de Dios y el Hijo del hombre. Por lo tanto, es
cierto de la Biblia, como lo fue de Cristo, que "la Palabra se hizo carne, y habitó entre
nosotros". Juan 1:14 .
Escritos en diferentes épocas, por hombres que diferían ampliamente en rango y ocupación, y en
dotaciones mentales y espirituales, los libros de la Biblia presentan un amplio contraste de estilo, así
como una diversidad en la naturaleza de los temas desplegados. Diferentes formas de expresión son
empleadas por diferentes escritores; a menudo la misma verdad es presentada de manera más
llamativa por uno que por otro. Y como varios escritores presentan un tema bajo diversos aspectos y
relaciones, puede parecer, para el lector superficial, descuidado o prejuicioso, discrepancia o
contradicción, donde el estudiante reflexivo y reverente, con una visión más clara, discierne la
armonía subyacente.
Tal como se presenta a través de diferentes individuos, la verdad se revela en sus variados
aspectos. Un escritor está más impresionado con una fase del tema; comprende esos puntos que
armonizan con su experiencia o con su poder de percepción y apreciación; otro aprovecha una
fase diferente; y cada uno, bajo la guía del Espíritu Santo, presenta lo que se imprime más a la
fuerza en su propia mente: un aspecto diferente de la verdad en cada uno, pero una armonía
perfecta en todo. Y las verdades así reveladas se unen para formar un todo perfecto, adaptado para
satisfacer las necesidades de los hombres en todas las circunstancias y experiencias de la vida.
Dios se ha complacido de comunicar su verdad al mundo por medio de agencias humanas, y Él
mismo, por medio de su Espíritu Santo, calificó a los hombres y les permitió hacer esta obra. Guió
la mente en la selección de qué hablar y qué escribir. El tesoro fue confiado a vasijas de barro, sin
embargo, es, sin embargo, del cielo. El testimonio se transmite a través de la expresión imperfecta
del lenguaje humano, pero es el testimonio de Dios; y el hijo obediente y creyente de Dios
contempla en él la gloria de un poder divino, lleno de gracia y verdad.
En su palabra, Dios ha comprometido a los hombres el conocimiento necesario para la
salvación. Las Sagradas Escrituras deben ser aceptadas como una revelación autoritaria e infalible de
su voluntad. Son el estándar de carácter, el revelador de doctrinas y la prueba de la
experiencia. "Cada escritura inspirada en Dios también es rentable para la enseñanza, para
reprensión, para corrección, para instrucción que es en justicia; para que el hombre de Dios sea
completo, equipado completamente para toda buena obra ". 2 Timoteo 3:16, 17 , RV.
Sin embargo, el hecho de que Dios haya revelado Su voluntad a los hombres a través de Su
Palabra no ha hecho innecesaria la presencia continua y la guía del Espíritu Santo. Por el
contrario, el Espíritu fue prometido por nuestro Salvador, para abrir la palabra a Sus siervos, para
iluminar y aplicar sus enseñanzas. Y dado que fue el Espíritu de Dios el que inspiró la Biblia, es
imposible que la enseñanza del Espíritu sea contraria a la de la Palabra.
El Espíritu no fue dado, ni puede ser otorgado, para reemplazar la Biblia; porque las Escrituras
declaran explícitamente que la Palabra de Dios es el estándar por el cual toda enseñanza y
experiencia deben ser probadas. El apóstol Juan dice: "No creas en todos los espíritus, pero prueba
los espíritus si son de Dios: porque muchos falsos profetas han salido al mundo". 1 Juan 4: 1 . E
Isaías declara: "A la ley y al testimonio: si no hablan de acuerdo con esta palabra, es porque no
hay luz en ellos". Isaías 8:20 .
Los errores de una clase que, reclamando su iluminación, profesan no tener más necesidad de
la guía de la Palabra de Dios han arrojado un gran reproche sobre la obra [1095] del Espíritu
Santo. Se rigen por impresiones que consideran como la voz de Dios en el alma. Pero el espíritu
que los controla no es el Espíritu de Dios. Este seguimiento de las impresiones, al descuido de las
Escrituras, solo puede conducir a la confusión, al engaño y la ruina. Sirve solo para promover los
diseños del maligno. Dado que el ministerio del Espíritu Santo es de vital importancia para la
iglesia de Cristo, es uno de los dispositivos de Satanás, a través de los errores de extremistas y
fanáticos, despreciar la obra del Espíritu y hacer que el pueblo de Dios descuide esta fuente de
fortaleza que nuestro Señor mismo ha provisto.
En armonía con la Palabra de Dios, Su Espíritu continuaría su trabajo durante todo el período
de la dispensación del evangelio. Durante las eras mientras se daban las Escrituras tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento, el Espíritu Santo no dejó de comunicar luz a las mentes
individuales, aparte de las revelaciones que se encarnan en el Sagrado Canon. La Biblia misma
relata cómo, a través del Espíritu Santo, los hombres recibieron advertencia, reprensión, consejo e
instrucción, en asuntos que de ninguna manera se relacionan con la entrega de las Escrituras. Y se
hace mención de profetas de diferentes épocas, de cuyos enunciados no se registra nada. De la
misma manera, después del cierre del canon de la Escritura, el Espíritu Santo todavía debía
continuar su trabajo, iluminar, advertir y consolar a los hijos de Dios.
Jesús prometió a sus discípulos: "El Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará
en mi nombre, les enseñará todas las cosas y les recordará todo lo que les he dicho". "Cuando él, el
Espíritu de verdad, haya venido, te guiará a toda la verdad ... y te mostrará las cosas por
venir". Juan 14:26 ; 16:13 . Las Escrituras claramente enseñan que estas promesas, lejos de limitarse a
los días apostólicos, se extienden a la iglesia de Cristo en todas las edades. El Salvador asegura a sus
seguidores: "Estoy contigo siempre, hasta el fin del mundo". Mateo 28:20 . Y Pablo declara que los
dones y las manifestaciones del Espíritu se establecieron en la iglesia "para el perfeccionamiento de
los santos, para la obra del ministerio, para la edificación de los
cuerpo de Cristo: hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de
Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo ". Efesios 4:12,
13 .
Por los creyentes en Éfeso, el apóstol oró: “Para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre
de gloria, pueda darte el Espíritu de sabiduría y revelación en el conocimiento de él: los ojos de tu
entendimiento siendo iluminados; para que sepan cuál es la esperanza de su llamado, y ... cuál es
la grandeza de su poder para ayudar a los que creen ". Efesios 1: 17-19 . El ministerio del Espíritu
divino al iluminar la comprensión y abrir a la mente las cosas profundas de la santa Palabra de Dios
fue la bendición que Pablo rogó a la iglesia de Efeso.
Después de la maravillosa manifestación del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, Pedro
exhortó al pueblo al arrepentimiento y al bautismo en el nombre de Cristo, para la remisión de sus
pecados; y él dijo: “Recibiréis el don del Espíritu Santo. Porque la promesa es para ti, y para tus
hijos, y para todos los que están lejos, incluso cuantos el Señor nuestro Dios llame. Hechos 2:38,
39 .
En conexión inmediata con las escenas del gran día de Dios, el Señor por el profeta Joel ha
prometido una manifestación especial de Su Espíritu. Joel 2:28 . Esta profecía recibió un
cumplimiento parcial en la efusión del Espíritu en el día de Pentecostés; pero alcanzará su pleno
logro en la manifestación de la gracia divina que asistirá a la obra final del evangelio. [1096]
La gran controversia entre el bien y el mal aumentará en intensidad al final del tiempo. En
todas las épocas, la ira de Satanás se ha manifestado contra la iglesia de Cristo; y Dios ha otorgado
Su gracia y Espíritu sobre Su pueblo para fortalecerlos para que se opongan al poder del
maligno. Cuando los apóstoles de Cristo debían llevar su evangelio al mundo y registrarlo para
todas las edades futuras, estaban especialmente dotados de la iluminación del Espíritu. Pero a
medida que la iglesia se acerca a su liberación final, Satanás debe trabajar con mayor poder. Él
baja "teniendo una gran ira, porque sabe que tiene poco tiempo". Apocalipsis 12:12 . Trabajará
"con todo el poder, las señales y las maravillas mentirosas". 2 Tesalonicenses 2: 9 . Durante seis
mil años, esa mente maestra que una vez fue la más alta entre los ángeles de Dios se ha inclinado
por completo a la obra del engaño y la ruina. Y todas las profundidades de la habilidad satánica y
la sutileza adquiridas, toda la crueldad desarrollada, durante estas luchas de las edades, se
aplicarán contra el pueblo de Dios en el conflicto final. Y en este tiempo de peligro, los seguidores
de Cristo deben llevar al mundo la advertencia de la segunda venida del Señor; y un pueblo debe
estar preparado para estar delante de Él en su venida, "sin mancha y sin mancha". 2 Pedro
3:14 . En este momento, la dotación especial de gracia y poder divinos no es menos necesaria para
la iglesia que en los días apostólicos.
A través de la iluminación del Espíritu Santo, las escenas del prolongado conflicto entre el bien y
el mal se han abierto al escritor de estas páginas. De vez en cuando se me ha permitido contemplar el
trabajo, en diferentes épocas, de la gran controversia entre Cristo, el Príncipe de la vida, el Autor de
nuestra salvación, y Satanás, el príncipe del mal, el autor del pecado, el primero. transgresor de la
santa ley de Dios. La enemistad de Satanás contra Cristo se ha manifestado contra sus seguidores. El
mismo odio a los principios de la ley de Dios, la misma política de engaño, por la cual el error es
hecho aparecer como verdad, por el cual las leyes humanas son sustituidas por la ley de Dios, y los
hombres son llevados a adorar a la criatura en lugar del Creador, se puede rastrear en toda la historia
del pasado. Los esfuerzos de Satanás para tergiversar el carácter de Dios, para hacer que los hombres
valoren una falsa concepción del Creador y, por lo tanto, lo consideren con miedo y odio en lugar de
con amor; sus esfuerzos por dejar de lado la ley divina, haciendo que la gente se considere libre de sus
requisitos; y su persecución de aquellos que se atreven a resistir sus engaños, han sido perseguidos
firmemente en todas las edades. Pueden ser rastreados en la historia de los patriarcas, profetas y
apóstoles, de mártires y reformadores.
En el gran conflicto final, Satanás empleará la misma política, manifestará el mismo espíritu y
trabajará para el mismo fin que en todas las eras anteriores. Lo que ha sido será, excepto que la lucha
venidera estará marcada con una intensidad terrible como la que el mundo nunca ha presenciado. Los
engaños de Satanás serán más sutiles, sus asaltos más determinados. Si fuera posible, llevaría por mal
camino a los elegidos. Marcos 13:22 , RV.
A medida que el Espíritu de Dios me ha abierto las grandes verdades de Su Palabra y las
escenas del pasado y del futuro, se me ha ordenado dar a conocer a otros lo que se ha revelado,
para rastrear la historia de la controversia. en épocas pasadas, y especialmente para presentarlo y
arrojar una luz sobre la lucha del futuro que se aproxima rápidamente. En la búsqueda de este
propósito, me he esforzado por seleccionar y agrupar eventos en la historia de la iglesia de tal
manera que rastree el desarrollo de las grandes verdades de prueba que en diferentes períodos se
han dado al mundo, que han excitado el ira de Satanás, y la enemistad de una iglesia que ama el
mundo, y que ha sido mantenida por el testimonio de aquellos que "no amaron sus vidas hasta la
muerte".
En estos registros podemos ver un presagio [1097] del conflicto ante nosotros. Con respecto a
ellos a la luz de la Palabra de Dios, y por la iluminación de Su Espíritu, podemos ver descubiertos
los dispositivos del maligno, y los peligros que deben evitar que se encontrarían "sin culpa" ante
el Señor en su venida.
Los grandes acontecimientos que han marcado el progreso de la reforma en épocas pasadas son
cuestiones de historia, bien conocidas y universalmente reconocidas por el mundo protestante; son
hechos que nadie puede negar. Esta historia que he presentado brevemente, de acuerdo con el
alcance del libro, y la brevedad que necesariamente debe observarse, los hechos se han condensado
en un espacio tan pequeño como parecía coherente con una comprensión adecuada de su
aplicación. En algunos casos en los que un historiador ha agrupado eventos de tal manera que
permite, en resumen, una visión integral del tema, o ha resumido los detalles de manera
conveniente, se han citado sus palabras; pero en algunos casos no se ha otorgado crédito específico,
ya que las citas no se dan con el propósito de citar a ese escritor como autoridad, sino porque su
declaración ofrece una presentación del tema lista y forzada. Al narrar la experiencia y las
opiniones de quienes llevan adelante el trabajo de reforma en nuestro tiempo, se ha hecho un uso
similar de sus trabajos publicados.
No es tanto el objetivo de este libro presentar nuevas verdades sobre las luchas de tiempos
pasados, sino presentar hechos y principios que tienen relación con los eventos venideros. Sin
embargo, visto como parte de la controversia entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, todos estos
registros del pasado tienen un nuevo significado; y a través de ellos se proyecta una luz sobre el
futuro, iluminando el camino de aquellos que, como
Los reformadores de épocas pasadas serán llamados, incluso bajo el peligro de todo bien
terrenal, a dar testimonio "por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo".
Desarrollar las escenas de la gran controversia entre la verdad y el error; para revelar las
artimañas de Satanás, y los medios por los cuales puede ser resistido con éxito; presentar una
solución satisfactoria del gran problema del mal, arrojando tal luz sobre el origen y la
disposición final del pecado como para manifestar plenamente la justicia y la benevolencia de
Dios en todos sus tratos con sus criaturas; y para mostrar la naturaleza santa e inmutable de su
ley, es el objeto de este libro. Que a través de su influencia las almas puedan liberarse del
poder de las tinieblas y convertirse en "participantes de la herencia de los santos en la luz",
para alabanza de Aquel que nos amó y se entregó por nosotros, es la oración sincera del
escritor. .
Mensajes seleccionados, libro 1, págs. 15-22 :
Este es un momento en que se puede hacer la pregunta con toda propiedad: "Cuando
venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe en la tierra?" ( Lucas 18: 8 ).
La oscuridad espiritual ha cubierto la tierra y la densa oscuridad de la gente. Hay en
muchas iglesias escepticismo e infidelidad en la interpretación de las Escrituras. Muchos,
muchos, cuestionan la verdad y la verdad de las Escrituras. El razonamiento humano y las
imaginaciones del corazón humano están socavando la inspiración de la Palabra de Dios, y lo
que debe recibirse como otorgado está rodeado de una nube de misticismo. Nada destaca en
líneas claras y distintas, sobre fondo de roca. Este es uno de los signos marcados de los
últimos días.
Este Libro Sagrado ha resistido los asaltos de Satanás, quien se ha unido con hombres
malvados para hacer que todo lo de carácter divino esté envuelto en nubes y oscuridad. Pero el
Señor ha preservado este Libro Sagrado con su propio poder milagroso en su forma actual: una
tabla o guía para la familia humana para mostrarles el camino al cielo.
Pero los oráculos de Dios han sido tan descuidados [1098] que hay muy pocos en nuestro
mundo, incluso de aquellos que profesan explicárselo a otros, que tienen el conocimiento
divino de las Escrituras. Hay hombres sabios que tienen educación universitaria, pero estos
pastores no alimentan al rebaño de Dios. No consideran que las excelencias de las Escrituras
revelarán continuamente sus tesoros escondidos a medida que se descubran joyas preciosas
cavando en busca de ellos.
Hay hombres que se esfuerzan por ser originales, que son sabios por encima de lo que está
escrito; por lo tanto, su sabiduría es necedad. Descubren cosas maravillosas de antemano,
ideas que revelan que están muy rezagadas en la comprensión de la voluntad divina y los
propósitos de Dios. Al tratar de aclarar o desentrañar los misterios ocultos de las eras del
hombre mortal, son como un hombre que deambula por el barro, incapaz de liberarse y, sin
embargo, les dice a los demás cómo salir del mar embarrado en el que se encuentran. Una
representación adecuada de los hombres que se pusieron a corregir los errores de la
Biblia. Ningún hombre puede mejorar la Biblia al sugerir lo que el Señor quiso decir o debería
haber dicho.
Algunos nos miran con gravedad y dicen: "¿No crees que podría haber habido algún error en
el copista o en los traductores?" Todo esto es probable, y la mente que es tan estrecha que dudará
y tropezará con esta posibilidad o probabilidad estaría igual de lista para tropezar con los
misterios de la Palabra Inspirada, porque su
las mentes débiles no pueden ver a través de los propósitos de Dios. Sí, tropezarían con la misma
facilidad con hechos simples que la mente común aceptará y discernirá lo Divino, y para los
cuales la expresión de Dios es simple y hermosa, llena de médula y gordura. Todos los errores no
causarán problemas a una sola alma, ni causarán tropiezos en los pies, lo que no produciría
dificultades a partir de la verdad revelada más clara.
Dios cometió la preparación de su Palabra divinamente inspirada al hombre finito. Esta
Palabra, organizada en libros, el Antiguo y el Nuevo Testamento, es la guía para los habitantes de
un mundo caído, que les legó que, al estudiar y obedecer las instrucciones, ninguna alma se
perdería en el cielo.
Aquellos que piensan aclarar las supuestas dificultades de la Escritura, al medir por su regla
finita lo que está inspirado y lo que no está inspirado, es mejor que cubran sus rostros, como
Elijah cuando la voz apacible le habló; porque están en la presencia de Dios y los santos ángeles,
quienes por siglos han comunicado a los hombres luz y conocimiento, diciéndoles qué hacer y qué
no hacer, desplegando ante ellos escenas de interés emocionante, marcada por marca en símbolos
y signos y ilustraciones
Y Él [Dios] no ha calificado a ningún hombre finito para desentrañar misterios ocultos ni ha
inspirado a un hombre o cualquier clase de hombres para pronunciar el juicio sobre lo que está
inspirado o no. Cuando los hombres, en su juicio finito, encuentran necesario entrar en un examen
de las Escrituras para definir lo que está inspirado y lo que no, han dado un paso delante de Jesús
para mostrarle un camino mejor de lo que nos ha guiado.
Tomo la Biblia tal como es, como la Palabra inspirada. Creo sus expresiones en una Biblia
entera. Surgen hombres que piensan que encuentran algo para criticar en la Palabra de Dios. Lo
ponen al descubierto ante los demás como evidencia de una sabiduría superior. Estos hombres son,
muchos de ellos, hombres inteligentes, hombres eruditos, tienen elocuencia y talento, toda la obra
de la vida [de los cuales] es perturbar las mentes con respecto a la inspiración de las
Escrituras. Influyen en muchos para ver como lo hacen. Y el mismo trabajo se transmite de uno a
otro, tal como Satanás lo diseñó, hasta que podamos ver el significado completo de las palabras de
Cristo: "Cuando venga el Hijo del hombre, ¿encontrará fe en la tierra?" ( Lucas 18: 8 ). [1099]
Hermanos, no dejen que una mente o mano critiquen la Biblia. Es una obra que Satanás se
deleita en que alguno de ustedes haga, pero no es una obra que el Señor le haya señalado.
Los hombres deben dejar que Dios cuide su propio libro, sus oráculos vivientes, como lo ha
hecho durante siglos. Comienzan a cuestionar algunas partes de la revelación, y detectan fallas en
las inconsistencias aparentes de esta declaración y esa declaración. Comenzando
en Génesis, renuncian a lo que consideran cuestionable, y sus mentes siguen adelante, porque
Satanás conducirá a cualquier medida que puedan seguir en sus críticas, y ven algo que dudar en
las Escrituras completas. Sus facultades de crítica se agudizan con el ejercicio, y no pueden
descansar sobre nada con certeza. Intentas razonar con estos hombres, pero pierdes tu
tiempo. Ejercerán su poder de ridículo incluso sobre la Biblia. Incluso se convierten en burladores,
y se sorprenderían si se los pusieras a la luz.
Hermanos, aferrense a su Biblia, tal como se lee, y detengan sus críticas con respecto a su
validez y obedecer la Palabra, y ninguno de ustedes se perderá. El ingenio de los hombres se ha

ejercido durante siglos para medir la Palabra de Dios por sus mentes finitas y su comprensión
limitada. Si el Señor, el autor de los oráculos vivientes, tirara la cortina y revelara su sabiduría y su
gloria delante de ellos, se encogerían en la nada y exclamarían como lo hizo Isaías: "Soy un
hombre de labios inmundos, y habito en en medio de gente de labios inmundos ”( Isaías 6: 5 ).
La simplicidad y la simple expresión son comprendidas por los analfabetos, por los campesinos y
los niños, así como por el hombre adulto o el gigante en el intelecto. Si el individuo posee grandes
talentos de poderes mentales, encontrará en los oráculos de Dios tesoros de la verdad, hermosos y
valiosos, que puede apropiarse. También encontrará dificultades, secretos y maravillas que le darán la
mayor satisfacción de estudiar durante una larga vida, y sin embargo, hay un infinito más allá.
Los hombres de humildes adquisiciones, que poseen capacidades limitadas y oportunidades
para familiarizarse con las Escrituras, encuentran en los oráculos vivientes consuelo, orientación,
consejo y el plan de salvación tan claro como un rayo de sol. Nadie necesita perderse por falta de
conocimiento, a menos que sea deliberadamente ciego.
Agradecemos a Dios que la Biblia esté preparada tanto para el pobre como para el sabio. Es
apto para todas las edades y todas las clases. —Manuscrito 16, 1888 (escrito en Minneapolis, otoño
de 1888).
Las mentes humanas varían. Las mentes de diferente educación y pensamiento reciben
diferentes impresiones de las mismas palabras, y es difícil para una mente darle a una persona de
diferente temperamento, educación y hábitos de pensamiento por lenguaje exactamente la misma
idea que la que es clara y distinta. en su propia mente. Sin embargo, para los hombres honestos, los
hombres de mente recta, puede ser tan simple y claro como para transmitir su significado a todos
los efectos prácticos. Si el hombre con el que se comunica no es honesto y no quiere ver y
comprender la verdad, cambiará sus palabras y lenguaje en todo para satisfacer sus propios
propósitos. Malinterpretará sus palabras, jugará con su imaginación, les arrebatará su verdadero
significado y luego se atrincherará en la incredulidad, alegando que los sentimientos están todos
equivocados.
Así es como mis escritos son tratados por aquellos que desean malinterpretarlos y
pervertirlos. Convierten la verdad de Dios en una mentira. De la misma manera que tratan los escritos
en mis artículos publicados y en mis libros, los escépticos e infieles también tratan la Biblia. Lo leen
de acuerdo con su deseo de pervertir, de aplicar mal, de arrebatar voluntariamente las expresiones de
su verdadero significado. Declaran que la Biblia puede probar cualquier cosa, que cada secta
demuestra que sus doctrinas son correctas y que las doctrinas más diversas se prueban de la
Biblia. [1100]
Los escritores de la Biblia tuvieron que expresar sus ideas en lenguaje humano. Fue escrito
por hombres humanos. Estos hombres fueron inspirados por el Espíritu Santo. Debido a las
imperfecciones de la comprensión humana del lenguaje, o la perversidad de la mente humana,
ingeniosas para evadir la verdad, muchos leen y entienden la Biblia para complacerse a sí
mismos. No es que la dificultad esté en la Biblia. Los políticos opositores argumentan puntos de
derecho en el libro de estatutos y adoptan puntos de vista opuestos en su aplicación y en estas
leyes.
Las Escrituras fueron dadas a los hombres, no en una cadena continua de declaraciones
ininterrumpidas, sino pieza por pieza a través de generaciones sucesivas, como Dios en Su
Providence vio una oportunidad adecuada para impresionar al hombre en diferentes momentos y
lugares diversos. Los hombres escribieron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo. Hay
"primero la yema, luego la flor, y luego la fruta", "primero la cuchilla, luego la mazorca, después
de eso el maíz lleno en la mazorca". Esto es exactamente lo que las declaraciones de la Biblia
son para nosotros.
No siempre hay un orden perfecto o una aparente unidad en las Escrituras. Los milagros de Cristo
no se dan en el orden exacto, sino que se dan tal como ocurrieron las circunstancias, lo que exigía esta
revelación divina del poder de Cristo. Las verdades de la Biblia son como perlas escondidas. Deben
ser buscados, desenterrados por un esfuerzo minucioso. Aquellos que solo tienen una visión
superficial de las Escrituras, con su conocimiento superficial, que creen que es muy profundo,
hablarán de las contradicciones de la Biblia y cuestionarán la autoridad de las Escrituras. Pero aquellos
cuyos corazones están en armonía con la verdad y el deber buscarán las Escrituras con un corazón
preparado para recibir impresiones divinas. El alma iluminada ve una unidad espiritual, un gran hilo
dorado que recorre todo el conjunto, pero requiere paciencia, pensamiento y oración para rastrear el
precioso hilo dorado. Las contundentes disputas sobre la Biblia han llevado a la investigación y han
revelado las preciosas joyas de la verdad. Se han derramado muchas lágrimas, se han ofrecido muchas
oraciones para que el Señor abra el entendimiento a Su Palabra.
La Biblia no nos es dada en un gran lenguaje sobrehumano. Jesús, para alcanzar al hombre
donde está, tomó a la humanidad. La Biblia debe ser dada en el lenguaje de los hombres. Todo lo
que es humano es imperfecto. Diferentes significados son expresados por la misma palabra; no
hay una palabra para cada idea distinta. La Biblia fue dada para propósitos prácticos.
Los sellos de las mentes son diferentes. Todos no entienden expresiones y declaraciones por
igual. Algunos entienden las declaraciones de las Escrituras para adaptarse a sus propias mentes y
casos particulares. Las posesiones, prejuicios y pasiones tienen una fuerte influencia para oscurecer
la comprensión y confundir la mente incluso al leer las palabras de la Sagrada Escritura.
Los discípulos que viajaban a Emaús necesitaban ser desenredados en su interpretación de las
Escrituras. Jesús caminó con ellos disfrazado, y como hombre habló con ellos. Comenzando con
Moisés y los profetas, les enseñó todo lo que se refería a sí mismo, que su vida, su misión, sus
sufrimientos y su muerte eran tal como la Palabra de Dios había predicho. Les abrió el
entendimiento para que pudieran entender las Escrituras. Cuán rápido enderezó los extremos
enredados y mostró la unidad y la verdad divina de las Escrituras. Cuánto hombres en estos
tiempos necesitan que se abra su entendimiento.
La Biblia está escrita por hombres inspirados, pero no es el modo de pensamiento y expresión
de Dios. Es el de la humanidad. Dios, como escritor, no está representado. Los hombres a menudo
dirán que tal expresión no es como Dios. Pero Dios no se ha puesto a sí mismo en palabras, en
lógica, en retórica, en juicio en la Biblia. Los escritores de la Biblia eran los escritores de Dios, no
su pluma. Mira a los diferentes escritores.
No son las palabras de la Biblia las que están inspiradas, sino los hombres que fueron
inspirados. [1101] La inspiración no actúa sobre las palabras o sus expresiones del hombre , sino sobre el
hombre mismo, quien, bajo la influencia del Espíritu Santo, está imbuido de pensamientos. Pero las
palabras reciben la impresión de la mente individual. La mente divina está difusa. La mente y la voluntad
divinas se combinan con la mente y la voluntad humanas; así las declaraciones
del hombre son la Palabra de Dios. — Manuscrito 24, 1886 (escrito en Europa, 1886). Hay
variedad en un árbol, apenas hay dos hojas iguales. Sin embargo, esta variedad
se suma a la perfección del árbol en su conjunto.
En nuestra Biblia, podríamos preguntarnos: ¿Por qué
necesitan Mateo, Marcos, Lucas y Juan en los Evangelios, por qué necesitan
los Hechos de los Apóstoles y la variedad de escritores en las Epístolas,
repasar lo mismo?
El Señor dio su palabra de la manera en que quería que se cumpliera. Se lo dio a
través de diferentes escritores, cada uno con su propia individualidad, aunque
revisando la misma historia. Sus testimonios se reúnen en un Libro, y son como los
testimonios en una reunión social. No representan las cosas en el mismo
estilo. Cada uno tiene su propia experiencia, y esta diversidad amplía y profundiza
el conocimiento que se presenta para satisfacer las necesidades de las mentes
variadas. Los pensamientos expresados no tienen una uniformidad establecida,
como si estuvieran fundidos en un molde de hierro, lo que hace que la audición sea
monótona. En tal uniformidad habría una pérdida de gracia y belleza distintiva. ...
El Creador de todas las ideas puede impresionar a diferentes mentes con el
mismo pensamiento, pero cada uno puede expresarlo de una manera diferente, pero
sin contradicción. El hecho de que exista esta diferencia no debería confundirnos ni
confundirnos. Rara vez dos personas verán y expresarán la verdad de la misma
manera. Cada uno se detiene en puntos particulares que su constitución y
educación le han permitido apreciar. La luz solar que cae sobre los diferentes
objetos les da a esos objetos un tono diferente.
A través de la inspiración de su Espíritu, el Señor dio a sus apóstoles la
verdad, para que se expresara de acuerdo con el desarrollo de sus mentes por el
Espíritu Santo. Pero la mente no está apretada, como forzada a un cierto molde.
Carta 53, 1900.
El Señor habla a los seres humanos con un lenguaje imperfecto, para que los
sentidos degenerados, la percepción terca y aburrida de los seres terrenales puedan
comprender Sus palabras. Así se muestra la condescendencia de Dios. Se encuentra
con los seres humanos caídos donde están. La Biblia, tan perfecta como es en su
simplicidad, no responde a las grandes ideas de Dios; porque las ideas infinitas no
pueden encarnarse perfectamente en vehículos finitos de pensamiento. En lugar de
que las expresiones de la Biblia sean exageradas, como muchas personas suponen,
las expresiones fuertes se rompen ante la magnificencia del pensamiento, aunque el
hombre de la pluma seleccionó el lenguaje más expresivo a través del cual
transmitir las verdades de la educación superior. Los seres pecaminosos solo
pueden soportar mirar una sombra del brillo de la gloria del cielo. — Carta 121,
1901.
Review and Herald Articles, Ellen G. White Present Truth and (RHPA, 1962). Reproducción
facsímil en seis volúmenes de los artículos de Ellen White publicados en The Present Truth en
1849 y 1850, y en Review and Herald desde 1851 hasta su muerte en 1915. El volumen 1 contiene
todos sus artículos en The Present Truth y en Review and Herald de 1851 a 1885. El volumen
2 incluye los artículos publicados en Review and Herald de 1886 a 1892; volumen 3 , de 1893 a
1898; volumen 4 , de 1899 a 1903; volumen 5 , de 1904 a 1909; y volumen 6 , de 1910 a 1915. El
último volumen también incluye cartas de WC White al editor de la Review sobre la situación de su
madre desde el momento de su accidente en febrero de 1915 hasta su muerte en julio de ese
año. También se incluye el tema de la Review [1102] y Herald que cubre el funeral de Ellen White.
La Verdad Presente fue la primera publicación periódica publicada por los adventistas
sabadistas desde julio de 1849 hasta noviembre de 1850 y puso un énfasis importante en el sábado
del séptimo día y la doctrina del santuario. Ellen White publicó algunos de sus primeros mensajes y
cartas en seis de sus 11 números. De agosto a noviembre de 1850, los adventistas sabatistas
también publicaron seis números de una segunda revista, The Advent Review, una publicación
llamada así porque reimprimió y revisó ciertas enseñanzas defendidas durante el movimiento
millerita en 1844. (Ellen White no publicó ningún artículo en esta revista .) En noviembre de
1850, The Current Truth y The Advent Review se fusionaron para formar Second Advent Review y
Sabbath Herald (comúnmente llamado Review and Herald ). The Review and Herald se convirtió
en el principal papel de los adventistas sabatistas, y en un importante medio de unidad durante la
década anterior a la organización legal de la nueva denominación. Ahora se llama la Revisión
Adventista.
La publicación de los artículos de Ellen White en Review and Herald fue irregular desde 1851
hasta principios de la década de 1880. De hecho, solo un artículo de su pluma apareció en los años
1852, 1855, 1858, 1859 y 1864, y ninguno en 1860 y 1865. Una razón principal de la escasez de sus
artículos en esos primeros años fue una decisión por parte de James White y Uriah Smith, los dos
primeros editores, para evitar dar la impresión de que los escritos de Elena de White fueron la base o
el fundamento de las doctrinas y enseñanzas adventistas del séptimo día. Sus artículos aparecieron con
un poco más de frecuencia en la década de 1870 y principios de 1880, y se publicaron casi
semanalmente a partir de 1884. Estos artículos se convirtieron en sus mensajes semanales a la iglesia
hasta su muerte. Cerca de 2.000 artículos fueron publicados en Review and Herald y tocaron una
variedad de temas. Decenas de sus sermones fueron escritos primero por los asistentes y luego
enviados a periódicos adventistas (incluidos también * The Signs of the Times y * The Youth’s
Instructor ). Estos sermones tocan consejos prácticos y exposiciones doctrinales y están llenos de
instrucciones y palabras de aliento. En ocasiones, Elena de White publicó capítulos o secciones de
capítulos de libros en los que había estado trabajando o dio relatos biográficos de sus viajes a la
iglesia, lo que ha contribuido en gran medida al conocimiento actual de la historia
denominacional. Los artículos semanales de Ellen White en la Review and Herald tuvieron una
profunda influencia en la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante su vida y han sido una influencia
continua en las generaciones posteriores.
Denis Fortin
Review and Herald Publishing Association. La institución adventista del séptimo día más
antigua, es anterior a la organización de la iglesia misma. La relación de Elena de White con la
Review and Herald incluyó tres facetas principales. Ella fue un gran estímulo que condujo a su
fundación, suministró una gran cantidad de material para su publicación y actuó como su
conciencia espiritual y ética.
Edificio Review and Herald Publishing, Battle Creek, Michigan
Cuando James White comenzó a preparar material para el movimiento adventista emergente
de Sabbatar , Ellen White recibió visiones que respaldaron sus esfuerzos de publicación. Al
principio, James [1103] usó impresoras comerciales, pero le molestó que sus artículos y tratados
sobre lo sagrado del sábado se imprimieran en el sábado. Instó a los adventistas a hacer su
propia imprenta. Una reunión de 1852 en Saratoga Springs, Nueva York, votó para comprar una
imprenta. White luego instaló instalaciones de impresión primitivas en Rochester, Nueva York. En
1855, los adventistas en Battle Creek, Michigan, lo invitaron a trasladar la incipiente editorial allí.
La Asociación de Publicación Advent Review fue organizada el 28 de septiembre de 1860 e

incorporada como la Asociación de Publicación Adventista del Séptimo Día el 3 de mayo de 1861.
La asociación eligió a James White como su presidente. La necesidad de lidiar con la propiedad de
la editorial fue un gran estímulo para la organización denominacional. (La Conferencia General de
los Adventistas del Séptimo Día no se creó hasta mayo de 1863).
La editorial creció bajo el liderazgo de James White, luego disminuyó financieramente cuando
un derrame cerebral lo obligó a renunciar a la administración directa de la prensa (1865-
1868). Cuando recuperó su salud, tuvo que remediar los problemas financieros que habían surgido
durante su ausencia. Pero después de su muerte en 1881, comenzaron a surgir una serie de problemas
que preocuparon mucho a Elena de White.
Una de las principales causas de esos problemas fue la impresión comercial

para clientes no adventistas. La Revisión solicitó que mantuviera ocupado su equipo. Elena de
White no lo consideró inherentemente incorrecto. En realidad, lo vio como una oportunidad para
dar testimonio del mundo que los rodea ( The Publishing Ministry, 160 ). Pero la editorial buscó
tanto trabajo comercial que tuvo que comprar más maquinaria, y luego tuvo que obtener aún más
negocios comerciales para pagar el equipo. Cuando la Review se convirtió en, al menos, la
segunda impresora más grande del estado de Michigan, y estuvo tan ocupada que tuvo poco
tiempo para imprimir material de la iglesia, Elena de White señaló que la impresión comercial
se había vuelto absorbente ( The Publishing Ministry, 161 ). GA Irwin estimó que para 1899, el
80 por ciento del trabajo de la Revisión consistía en impresión comercial. (Muchos colportores
adventistas incluso comenzaron a vender ese trabajo comercial en lugar de publicaciones
denominacionales). Además, los temas de tales libros la perturbaron ( The Publishing
Ministry, 162-165 ).
Esta explosión de impresión comercial condujo a otros problemas. La gerencia comenzó a
pensar en la editorial como un negocio comercial en lugar de un ministerio de la iglesia, y una
nueva actitud lo impregnaba , una que reflejaba el capitalismo agresivo de la época. Ellen White
expresó su preocupación por " hablar en voz alta, bulliciosa y celo no santificado en las reuniones
del consejo [de la Revisión]" (Manuscrito 23, 1891, en EGW Biography, 5: 227 ). Vio
mentalidades seculares, egoísmo y una red enredada de alianzas políticas que impregnaban el
liderazgo ( EGW Biography, 5: 227, 228 ). Muchos de los empleados no eran adventistas, y los
administradores tenían poco interés en evangelizarlos. La editorial estaba perdiendo su identidad
espiritual. En una carta a * AR Henry , el gerente general, ella escribió que “ha habido necesidad
de autoexamen por parte de los trabajadores. Todo hombre que tenga que ver con cosas
sagradas debe realizar su trabajo de manera cristiana. No debe haber una práctica aguda ” (Carta
20a, 1893, en The Ellen G. White 1888 Materials, 1100 ). Además, el liderazgo de la
Revisión participó en la especulación financiera mientras oprimía a los empleados (Carta 4, 1896,
en Manuscript Releases, 17: 186 ; Carta 28, 1896, en EGW Biography, 5: 230, 231 ).
Los gerentes de la revisión no se contentaron con hacerse cargo de la prensa en

Battle Creek; intentaron obtener el control de todas las publicaciones adventistas. En oposición a
este monopolio, Elena de White estaba particularmente preocupada por preservar la independencia
de Pacific Press (Carta 81, 1896, en The Publishing
Ministry, 141 ) y sintió personalmente la hostilidad de algunos hacia ella misma. "Los hombres
que ocupan puestos de liderazgo en la oficina de publicación no respetan ni al mensajero ni a
los mensajes [1104] que Dios les dio con gracia" (Manuscrito 23, 1891, en EGW Biography, 5:
228 ).
La tensión entre Ellen White y la gerencia de Review se enfocó en varios temas. Uno incluía
los grandes salarios que recibían los gerentes mientras mantenían bajos los salarios del resto de los
empleados. Cuando Henry afirmó que necesitaba más dinero para mantener a su familia, ella
respondió: "Otras familias, mucho más grandes que la suya, se mantienen sin una sola queja sobre
la mitad del salario que tiene" (Carta 20a, 1893, en el Ministerio de Publicaciones, 113 ) La
editorial había perdido el espíritu de sacrificio con el que James White lo había comenzado.
Para pagar esos grandes salarios, la gerencia de la revisión buscó reducir todos los gastos
posibles, incluidas las regalías a los autores. Querían que las regalías permanecieran con los
editores, y consideraban que todo lo escrito por los empleados de la editorial pertenecía a la
casa. Pero las regalías eran especialmente importantes para Elena de White. Pagó todos los gastos
iniciales de publicación de su propio bolsillo, luego los recuperó a través de sus regalías. Además,
usó sus regalías para apoyar innumerables misiones y otros proyectos en la iglesia ( Sermones y
conversaciones, 2: 254 ).
Cuando estuvo lista para publicar The Great Controversy, dejó que la gerencia de Review la
convenciera de aceptar una regalía reducida a cambio de la promesa de que la editorial sacaría el
libro lo más rápido posible. Pero después de que salió de la prensa, los gerentes lo enviaron al
almacén y en su lugar promocionaron las Lecturas de la Biblia para el Círculo del
Hogar. Pacific Press siguió el ejemplo de la Revisión, y también prometió promover The Great
Controversy a cambio de una regalía mínima y luego ignorarla. Debido a que se había endeudado
contra sus regalías esperadas para apoyar numerosas causas, se encontró en dificultades
financieras por el resto de su vida ( The Publishing Ministry, 206-208 , 237 , 354, 355 ; Arthur L.
White, presentación oral en Norteamérica Division Editorial Council, Nueva York, 25-29 de
mayo de 1968).
Aunque el liderazgo de Review la ignoró, Elena de White continuó protestando por las
condiciones allí. "La editorial", acusó, "se ha convertido en santuarios profanados, en lugares de
mercancías y tráfico impíos. Se ha convertido en un lugar donde se han cometido injusticias y fraudes,
donde el egoísmo, la malicia, la envidia y la pasión han prevalecido. Sin embargo, los hombres que
han llevado a esto a trabajar sobre principios equivocados son aparentemente inconscientes de su
curso de acción equivocado. Cuando les llegan advertencias y súplicas, dicen: ¿No habla él en
parábolas? Las palabras de advertencia y reproche han sido tratadas como cuentos ociosos ”(Carta 31,
1898, en The Publishing Ministry, 167 ).
Se sintió tan frustrada con estas condiciones que exhortó a los empleados no
administrativos a negarse a cumplir con las políticas de gestión y negarse a trabajar en algún
material comercial impreso por la Revisión ( Testimonies for the Church, 7: 167, 168 ).
Algunos líderes de la iglesia se unieron a su llamado para reformar la Revisión. En 1897, AT

Jones encabezó un pequeño grupo de trabajo para examinar todas las facetas del trabajo de la
Revisión. Después de su investigación, su informe castigó las políticas estrictas de la administración y
describió una falta general de principios cristianos. Ellen White le escribió a Jones que no había hecho
lo suficiente para lidiar con la situación (Carta 80, 1897, en el Folleto # 146, 8-15 ). WW Prescott
también intentó reformar la editorial.
Finalmente, AR Henry y * Harmon Lindsay , dos personas especialmente responsables del

clima problemático en la Revisión, dejaron el empleo en la iglesia. Pero la mentalidad se
mantuvo durante muchos años.
Elena de White continuó enfocándose en el tema de la impresión comercial como símbolo de

los muchos
problemas que afectan a la editorial. Dado que parte del material publicado contradecía [1105]
las enseñanzas adventistas del séptimo día, instó a la editorial a dejar de aceptar tales publicaciones,
comentando en una carta a su junta directiva: "He tenido casi miedo de abrir la Review, temiendo ver
que Dios ha limpiado la casa editorial con fuego ”( Testimonies for the Church, 8:91 ). La moral en
el Review se desplomó, y el vandalismo y el descuido deliberado plagaron a la institución.
En la noche del 30 de diciembre de 1902, el fuego destruyó la editorial. Después, Elena de
White escribió a su hijo Edson: "Oh, me siento muy triste porque ... el Señor lo ha permitido,
porque su pueblo no escucharía sus advertencias, se arrepentiría y se convertiría. … Muchos
han despreciado las palabras de advertencia ”(Carta 214, 1902, en EGW Biography, 5: 225 ).
En respuesta a la destrucción, la junta votó para suspender la impresión comercial y, también a
sugerencia de ella, para trasladar la editorial a Washington, DC Después de 80 años en los
suburbios de Washington, DC, la Revisión se trasladó en 1983 a su ubicación actual en
Hagerstown, Maryland .
Lecturas adicionales: The Publishing Ministry, 127-182 ; EGW Biography, 5: 223-
235 ; Testimonios sobre trato justo y regalías de libros ( Folleto # 102 ); GR Knight, de 1888 a la
apostasía: el caso de AT Jones (RHPA, 1987), págs. 172-175; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11,
págs. 445-450; G. M. Valentine, WW Prescott: Gigante olvidado de la segunda generación del
adventismo (RHPA, 2005), pp. 192, 193, 200-210.
Gerald Wheeler
La justicia por la fe. Elena G. de White escribió y predicó ampliamente sobre "la justicia
por la fe". Para ella, este tema se convirtió en el paraguas de todos los demás aspectos del plan
de salvación. Su comprensión de este tema determinó sus definiciones de conceptos centrales
como gracia, * fe , * justificación y * santificación .
Su comprensión teológica de este tema es cercana a la de John Wesley. Ambos reconocen el

énfasis del Nuevo Testamento en la justicia por la fe como el doble don de perdón y poder de Dios,
expresado teológicamente como justificación y santificación. Ambos afirman la verdad de que “la
justicia por la cual somos justificados es imputada; se imparte la justicia por la cual somos
santificados . El primero es nuestro título para el cielo, el segundo es nuestra aptitud para el cielo
"( The Review and Herald, 4 de junio de 1895 ; ver John Wesley," Sermón en la prenda de la boda
" , Sermones de Wesley, vol. 2, CXXIV, pp. 457, 458).
Elena de White distingue claramente la justificación por la fe de la santificación por la fe, pero
nunca los separa en el sentido de que tienen diferentes fuentes o representan diferentes tipos de
fe. Probablemente su declaración más clara de esta unión inseparable se encuentra en su
clásico Steps to Christ: "Nuestro único motivo de esperanza está en la justicia de Cristo que nos ha
sido imputada, y en la forjada por Su Espíritu que obra en y a través de nosotros" ( Steps to Christ
, 63 ).
Pero recibir "la justicia de Cristo imputada a nosotros" y "forjado ... en y a través de nosotros"
( Pasos a Cristo, 63 ) requiere fe. La fe no es una experiencia pasiva, sino que "le otorga a Dios los
poderes intelectuales, abandona la mente y la voluntad a Dios, y hace de Cristo la única puerta para
entrar en el reino de los cielos" ( Fe y obras, 25 ). Por lo tanto, la fe es nuestra respuesta a la
gracia, pero la fe no es, en sí misma, un mérito humano por el cual podemos ganar el perdón
( Faith and Works, 23-25 ). Además, “la fe que es para salvación no es una fe casual ... no es el
mero consentimiento del intelecto, es una creencia arraigada en el corazón, que abraza a Cristo
como un Salvador personal. ... Esta fe lleva a su poseedor a colocar todos los afectos del alma
sobre Cristo; su entendimiento está bajo el control del Santo
Espíritu, y su carácter está moldeado según la semejanza divina. Su fe no es una fe muerta, sino
una fe que obra por amor y lo lleva ... a asimilarse al carácter divino
”( Mensajes seleccionados , 1: 391, 392 ).
Elena de White enfatiza fuertemente la dinámica de Dios y el hombre cooperando en el plan de
salvación [1106] , formando “una asociación en la cual todo el poder es de Dios y toda la gloria le
pertenece a Dios. La responsabilidad recae en nosotros. ... El poder divino y la agencia humana
combinados serán un éxito total, porque la justicia de Cristo logra todo "( Fe y Obras, 26, 27 ).
Esta sorprendente cooperación hace que sucedan la justificación y la santificación. “Como el

pecador penitente, contrito ante Dios, discierne la expiación de Cristo en su nombre y acepta
esta expiación como su única esperanza en esta vida y en la vida futura, sus pecados son
perdonados. Esto es justificación por la fe. ... Perdón y justificación son una y la misma cosa. A
través de la fe, el creyente pasa de la posición de un rebelde, un hijo del pecado y de Satanás, a
la posición de un sujeto leal de Cristo Jesús, no por una bondad inherente, sino porque Cristo lo
recibe como su hijo por adopción. ... La justificación es lo opuesto a la condenación ( Faith and
Works, 103, 104 ). Los pecadores penitentes ya no son rebeldes porque eligen ser leales a
Dios. Dios honra esta elección, esta fe, que incluye la confianza y la voluntad de ser hijos
obedientes de Dios.
El cristianismo siempre ha sido dividido en cuanto a si la experiencia de la justificación tiene
ningún condiciones, ya sea antes de ser justificado o en el mantenimiento del estado de
justificación ( Fe y Obras, 111- 113 ). Elena de White declara claramente que "Cristo no perdona a
nadie más que al penitente, pero a quien perdona primero lo hace penitente" ( Mensajes
seleccionados, 1: 393, 394 ). El cambio ha sucedido en la vida de los penitentes. Sienten que “para
obtener la justicia de Cristo, es necesario que el pecador sepa cuál es ese arrepentimiento que
produce un cambio radical de mente, espíritu y acción. El trabajo de transformación debe
comenzar en el corazón y manifestar su poder a través de cada facultad del ser. ... El que se
convertiría en un hijo de Dios debe recibir la verdad de que el arrepentimiento y el perdón deben
obtenerse a través de nada menos que la expiación de Cristo. Asegurado de esto, el pecador debe
hacer un esfuerzo en armonía con el trabajo realizado para él, y con una súplica incansable debe
suplicar al trono de la gracia, para que el poder renovador de Dios pueda entrar en su alma
"( Mensajes seleccionados, 1: 393 )
La fe que acepta el perdón de Dios y la nueva experiencia de ser justificado por la expiación de
Cristo es la misma fe que mantiene la experiencia justificada. La justificación no es una
experiencia única en la vida que conduce al error de creer en "una vez salvo, siempre salvo". La
experiencia de la justificación por la fe no es "ficción legal". Aunque Dios está ansioso por traer la
paz de la justificación ( Romanos 5: 1 ), White deja en claro que "ningún hombre puede cubrir su
alma con las vestiduras de la justicia de Cristo mientras practica pecados conocidos, o descuida los
deberes conocidos. Dios requiere la rendición completa del corazón, antes de que pueda tener
lugar la justificación; y para que el hombre retenga la justificación, debe haber obediencia
continua, a través de una fe activa y viva que trabaje por amor y purifique el alma ”( Mensajes
La experiencia de la justificación es la base de la seguridad a medida que el cristiano avanza
"diariamente en la vida divina" y "experimenta una conversión a Dios todos los días"
( Testimonies for the Church, 2: 505 ). Esta experiencia diaria, mientras el cristiano continúa
caminando con Jesús, mantiene al cristiano maduro agradecido por las misericordias de un Señor
que perdona y describe la experiencia de la santificación por la fe: el Espíritu Santo "trabajando
en y a través de nosotros" ( Pasos a Cristo, 63 )
En muchas ocasiones, White distinguió los aspectos duales de la justicia por la fe (justificación
por la fe y santificación por la fe). Con respecto a la experiencia de justificación que escribió
en Pasos para
Cristo: “No tenemos justicia propia con la cual cumplir con los reclamos de la ley de
Dios. Pero Cristo [1107] nos hizo una vía de escape. … Si te entregas a Él y lo aceptas como tu
Salvador, entonces, por muy pecaminoso que haya sido tu vida, por Su bien, eres considerado
justo. El carácter de Cristo ocupa el lugar de su carácter, y usted es aceptado ante Dios como si
no hubiera pecado ”( Pasos para Cristo, 62 ).
Luego continúa su pensamiento con una descripción de la experiencia de la santificación,
apuntalada por la experiencia diaria de la justificación: “Más que esto, Cristo cambia el
corazón. Él permanece en tu corazón por la fe. Debes mantener esta conexión con Cristo por fe y
la entrega continua de tu voluntad a Él; y mientras lo hagas, Él trabajará en ti para querer y hacer
de acuerdo a su buen gusto. Entonces puedes decir: "La vida que ahora vivo en la carne la vivo por
la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó por mí". Gálatas 2:20 . ... Entonces, con Cristo
trabajando en ti, manifestarás el mismo espíritu y harás las mismas buenas obras: obras de justicia,
obediencia. Por lo tanto, no tenemos nada de lo que presumir. No tenemos motivos para la
autoexaltación. Nuestro único motivo de esperanza está en la justicia de Cristo que nos ha sido
imputada, y en la forjada por Su Espíritu que obra en nosotros y a través de nosotros ”( Pasos para
Cristo, 62, 63 ).
Desafortunadamente, muchos confían en su futuro de parte de la experiencia justificada de
Dios, pensando que su responsabilidad descansa solo en "creer" que Jesús murió por ellos. No ven
la unión indisoluble entre la fe de la justificación y la fe de la santificación: “Todos estos esperan
ser salvados por la muerte de Cristo, mientras se niegan a vivir su vida sacrificada. Exaltan las
riquezas de la gracia libre e intentan cubrirse con una apariencia de justicia, con la esperanza de
detectar sus defectos de carácter; pero sus esfuerzos serán en vano en el día de Dios. ... Aquellos
que rechazan el don de la justicia de Cristo están rechazando los atributos de carácter que los
constituirían hijos e hijas de Dios. Rechazan lo que por sí solo podría darles una aptitud para un
lugar en la fiesta de bodas ”( Christ's Object Lessons, 316, 317 ).
Debido a que tanto la justificación como la santificación (dones duales de justicia por fe) son
posibles solo a través de una fe sincera, y porque tanto la justificación como la santificación
contribuyen al mismo objetivo, podemos entender mejor por qué Elena de White dijo: “Muchos
cometen el error de tratar de definir minuciosamente los puntos finos de distinción entre
justificación y santificación. En las definiciones de estos dos términos, a menudo aportan sus
propias ideas y especulaciones. ¿Por qué tratar de ser más minucioso que la inspiración en la
cuestión vital de la justicia por la fe? ¿Por qué tratar de resolver cada punto minuto, como si la
salvación del alma dependiera de que todos tuvieran exactamente tu comprensión de este
asunto? Todos no pueden ver en la misma línea de visión ”( The SDA Bible Commentary, 6:
1072 ).
White consistentemente describe la meta de la justicia por la fe (justificación y santificación)
como el "vestido de boda" retratado en la parábola de Mateo 22: 1-14 y en Apocalipsis 19: 8 : "Por
el vestido de boda en la parábola se representa lo puro , carácter impecable que poseerán los
verdaderos seguidores de Cristo. ... El lino fino, dice la Escritura, "es la justicia de los
santos". Apocalipsis 19: 8 . Es la justicia de Cristo, su propio carácter inmaculado, que a través de
la fe se imparte a todos los que lo reciben como su Salvador personal "( Lecciones de Cristo, 310 ).
En resumen, la “justificación por la fe” de Elena de White describe lo que sucede a una persona
que, por la gracia de Dios, se ha establecido la derecha por lo que Jesús ha hecho por nosotros y se
mantiene justo por lo que Jesús está haciendo en y a través de nosotros ( Pasos para
Cristo, 63 ). Representa a una persona en armonía con Dios, comenzando con el arrepentimiento, la
contrición y el deseo de crecer en gracia al madurar [1108] esta relación correcta con Dios. Dejar
en claro cómo los pecadores son redimidos cuando Dios les da justicia por fe es una de las
principales razones por las que Jesús se hizo humano ( The Signs of the Times, 20 de enero de
1890 ).
Herbert E. Douglass
Anillos, ver Vestido y adorno; Anillo de bodas
Riverside Sanitarium, ver Rock City Sanitarium.
Rochester, Nueva York. * Hogar de James y Ellen White de 1852 a 1855; lugar de nacimiento
de la editorial * Review and Herald ; y ubicación del cementerio Mount Hope, lugar de
enterramiento de los primeros adventistas sabatistas. En 1843 * Joshua Himes predicó una serie de
reuniones en el Nuevo Mercado Público en Rochester, donde asistieron aproximadamente 7,000
personas. En preparación para la reunión, Joseph Marsh comenzó un artículo de Millerita,
las Buenas Noticias (Rochester Democrat, 8 de junio de 1843). En 1852, los líderes sabatistas
reunidos en Balston Spa, Nueva York, decidieron que debían poseer su propia imprenta. Entre
otras razones, querían asegurarse de que sus publicaciones sobre descansar en sábado no serían la
causa de que una impresora trabajara en sábado. La oficina de publicación comenzó con una prensa
manual Washington recién comprada en una casa alquilada cerca de Mount Hope Avenue en
Rochester. El interés generalizado en el mensaje Millerita, la proximidad del Canal Erie, un
préstamo para la prensa de * Hiram Edson y el rápido crecimiento de la ciudad de Rochester fueron
factores en la decisión de los blancos de establecer su trabajo en Rochester, Nueva York. York
En circunstancias desalentadoras, James y Ellen White establecieron la limpieza con poco

dinero y con la oficina de prensa ubicada en el primer piso de su hogar. Al carecer de todos los
lujos mundanos, Elena de White describió sus muebles: “Dos viejos somieres por veinticinco
centavos cada uno. Mi esposo me trajo a casa seis sillas viejas, no dos iguales. ... Los marcos son
fuertes, y los he estado taladrando. ... Nuestras primeras comidas fueron tomadas en una placa de
fuego colocada sobre dos barriles de harina vacíos. Estamos dispuestos a soportar privaciones si la
obra de Dios puede avanzar ”( Life Sketches of Ellen G. White, 142 ).
El mismo año en que los blancos se mudaron a Rochester, la ciudad fue golpeada por una
epidemia de cólera, y Elena de White recordó los vagones llenos de muertos que pasaban toda la
noche camino al cementerio recién comisionado. Su hijo Edson cayó enfermo de cólera, pero fue
sanado en respuesta a la oración ( Life Sketches of Ellen G. White, 143, 144 ). En el otoño de 1852,
la hermana y el hermano de James White , * Anna y * Nathaniel White , se mudaron a Mount
Hope para trabajar con él y aprender los mensajes de * los tres ángeles . Ellen y James White
estaban profundamente afectados cuando Nathaniel murió de tuberculosis en la primavera de 1853
y Anna cayó en la misma enfermedad en el otoño de 1854 ( Life Sketches of Ellen G. White, 147 ;
"Obituary [Anna White]", RH, 12 de diciembre de 1854).
Un año después de llegar a Rochester, los blancos trasladaron la prensa a St. Paul Street
mientras ellos mismos se mudaron a una casa en Monroe Avenue, al lado de la casa de * Jonathan
Orton . Las edades de los trabajadores en la oficina de revisión en 1853 dan testimonio de la
juventud del movimiento, siendo los trabajadores más antiguos James White y * Clarissa Bonfoey ,
ambos de 32 años, y el más joven Warren Bacheller a los 14 años. En 1852 James White comenzó
la publicación de El Instructor de la Juventud, y comenzó las primeras escuelas adventistas del
sábado.
Aunque muchos residentes de Rochester habían aceptado el mensaje millerita antes de la
decepción de 1844, no aceptaban mucho a los primeros adventistas sabatistas. Esta no
aceptación, combinada con las luchas internas [1109] entre los adventistas de Rochester, llevó a
los blancos desanimados a avanzar hacia el oeste. En 1855, después de tres años desafiantes en
Rochester, el
Los blancos se mudaron a Battle Creek, Michigan. Una notable visita posterior a Rochester llegó
en 1865, donde el día de Navidad Elena de White tuvo una visión en la casa de Joseph y * Drusilla
Lamson . En esta visión se le mostró que los adventistas del séptimo día deberían establecer su
propia * institución de reforma de salud . Ellen White, en un sermón en Battle Creek en 1875,
afirmó que si "los hermanos y hermanas en Rochester y alrededores hubieran sido menos egoístas
y menos celosos de aquellos a quienes Dios había seleccionado para soportar las cargas más
pesadas ... si hubieran demostrado su fe" por sus obras; Si hubiesen sido consagrados a Dios, y
realmente amaran la verdad, y hubieran mostrado los frutos de la misma al manifestar un interés
personal en el éxito y el avance de la obra de Dios, la oficina de publicación no se habría
eliminado de Rochester "( Folleto # 159, 175 ).
Otros pioneros adventistas tenían raíces en Rochester. * JN Andrews , quien trabajó en

la oficina de revisión , más tarde sostuvo muchas reuniones en Rochester. * JN Loughborough ,
quien nació en las cercanías de Victor, trabajó en Rochester durante muchos años.
239 , 271-
274 , 281-283 , 301-306 , 319 ; RH Allen y H. Krug, Patrimonio Adventista de Rochester: Guía
turístico
y Reseña biográfica (Rochester, NY: Advent History Project New York, 2002).
Howard P. Krug
Sanatorio Rock City. Institución de atención médica en Nashville, Tennessee, que Elena G.
de White visitó en abril de 1909 poco después de su apertura ( EGW Biography, 6: 191 ). El
precursor del Sanatorio de Rock City fue la primera institución adventista de atención médica
establecida especialmente para servir a los afroamericanos, un conjunto de salas de tratamiento
abiertas en Nashville por Fred y Fannie Young en 1901. Los jóvenes imaginaron que este pequeño
comienzo se convertiría en un sanatorio. con una escuela de enfermeria. Casi al mismo tiempo,
otro grupo de salas de tratamiento en la ciudad se estaba convirtiendo en el precursor del
* Sanatorio de Nashville . El contexto sugiere que Elena de White se refería a ambas
iniciativas cuando escribió en 1901-1902 que "el trabajo sanitario también se ha comenzado en
Nashville" ( Testimonies for the Church, 7: 234 ). Instó a la necesidad de un fuerte apoyo para las
nuevas instituciones y advirtió a los líderes de la iglesia que no se "apresuren" a ningún otro
proyecto hasta que los actuales puedan ser "fortalecidos" ( Testimonies for the Church, 7: 234 ). A
los Young se les unió en 1902 Lottie C. Isabel, MD, graduada del * American Medical Missionary
College .
En 1904, Elena G. de White visitó el sanatorio, elogió el trabajo que se estaba haciendo allí e
hizo un llamamiento a los adventistas para que lo apoyaran con "dones liberales" ( The Signs of the
Times, 30 de noviembre de 1904 ; cf. The Southern Watchman, 25 de octubre, 1904 ; The Review
and Herald, 18 de agosto de 1904 ). Desafortunadamente, el esperado apoyo no fue recibido; la
empresa pronto fracasó, y la Dra. Isabel se mudó a Birmingham, Alabama.
Sin embargo, en 1908, la Conferencia de la Unión del Sur compró un edificio para el Sanatorio
de Rock City, el equipo de las salas de tratamiento anteriores fue transferido y la Dra. Lottie Isabel
Blake, ahora casada, regresó como la superintendente médica, asistida por su esposo. , DE Blake,
un ministro que luego se convirtió en médico. Una vez más, sin embargo, el sanatorio no pudo
prosperar.
En 1927 * Nellie Druillard abrió el Sanatorio Riverside en Nashville para servir a los
afroamericanos. Lo fundó con sus propios fondos y lo administró hasta 1935, cuando lo
transfirió a la Conferencia General. Fue vendido en 1983.
Jerry Moon [1110]
Iglesia católica romana. Los comentarios de Elena de White con respecto a la Iglesia Católica
Romana se dividen en dos categorías básicas: mientras que la primera categoría trata con
argumentos históricos y teológicos contra muchas afirmaciones hechas por la Iglesia Católica, la
segunda categoría de declaraciones ofrece consejos sobre cómo llegar a los católicos romanos.
La primera categoría de declaraciones ocurre en el contexto de su exposición del * tema de gran
controversia y la mayoría de sus análisis históricos y teológicos del catolicismo romano aparecen en su
libro * The Great Controversy. La clave para su comprensión del catolicismo es que muchas
enseñanzas católicas surgieron durante un tiempo de apostasía que vio el aumento gradual de las
enseñanzas y prácticas no bíblicas en la iglesia, la supresión de la Biblia como el único estándar de
enseñanza, el incumplimiento del segundo mandamiento, la sustitución de la observancia del domingo
por el sábado, y el establecimiento del papado y sus pretensiones de infalibilidad y supremacía sobre
los gobernantes temporales ( The Great Controversy, 49-60 ). Ella entendió el catolicismo como una
institución estática y explicó además cómo, a pesar de mostrar buena voluntad hacia los protestantes,
nunca cambiará ( The Great Controversy, 564 , 581 ). También expresó su preocupación por el hecho
de que el catolicismo romano en Estados Unidos finalmente intentará controlar las conciencias de los
gobiernos y las personas, como lo hizo una vez al engañar a los protestantes para que creyeran que ha
cambiado. Por lo tanto, tanto el catolicismo romano como el protestantismo apóstata "se tomarán de
las manos" "pisoteando los derechos de la conciencia" e impondrán a todas las personas creencias y
prácticas que no están respaldadas por las Escrituras ( The Great Controversy, 588 ).
Si bien gran parte de la retórica y los sentimientos anticatólicos publicados en publicaciones
protestantes en los Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX tendieron a difundir
comentarios severos y a difundir rumores y suposiciones malvadas hacia los católicos romanos,
Elena G. de White no adoptó tales actitudes y la mantuvo comentarios sobre el catolicismo romano a
argumentos históricos y teológicos contra el sistema de pensamiento y prácticas que
representaba. Ella confirmó sus pensamientos con el apoyo disponible de historiadores conocidos y
dentro de una interpretación historicista y escatológica de las profecías de * Daniel y
* Apocalipsis . Central a sus argumentos es también la creencia de que la Escritura tiene primacía
sobre cualquier institución humana y que la tradición, las decisiones de los consejos o credos no
pueden "considerarse como evidencia a favor o en contra de ningún punto de fe religiosa" ( The
Pero sus comentarios sobre el catolicismo romano no se limitan a las denuncias de sus errores
doctrinales. Ella también hace una distinción entre la Iglesia Católica como sistema y los creyentes
católicos romanos individuales, y escribe sobre llegar a los católicos romanos con el mensaje
adventista.
En repetidas ocasiones enfatiza que hay muchos cristianos conscientes en la Iglesia Católica
Romana ( Testimonies for the Church, 9: 243 ), que "un gran número se salvará"
( Evangelismo, 574 ), y que los adventistas deben evitar enemistarse con los católicos haciendo
duras comentarios en publicaciones y reuniones públicas ( Evangelismo, 573-577 ; Testimonios
para la Iglesia, 9: 241-244 ). En ese contexto, realizó varios cambios en la redacción de su edición
de 1911 de The Great Controversy para "evitar evitar ofensas innecesarias" ( Selected
Messages, 3: 435 ; "The 1911 Edition of The Great Controversy" [SDoc]).
Ver también: MMJ O'Kavanagh .
Lecturas adicionales: R. Bruinsma, Actitudes adventistas del séptimo día hacia el

catolicismo romano, 1844-1965 (AUP, 1994).
Denis Fortin
Retiro de salud rural, ver Sanatorio y hospital St. Helena. [1111]
Conferencias bíblicas sabadistas. Una serie de reuniones celebradas durante 1848-1850 para
comunicar a las antiguas doctrinas fundacionales milleritas que un grupo central de líderes ya había
acordado ( Regalos espirituales , 2:97, 98 ). También llamada "Conferencias del sábado" o
"Conferencias del sábado y del santuario", la palabra "sabatista" reconoce que el alcance doctrinal era
más amplio que solo el sábado y el santuario, y también que el nombre Adventista del Séptimo Día no
fue adoptado formalmente hasta 1860.
Contrariamente a los supuestos comunes, las conferencias de 1848-1850 no iniciaron el
proceso de formación doctrinal entre los adventistas sabatistas. Una lectura atenta de las fuentes
primarias muestra que varias características a menudo asociadas con las conferencias de 1848-
1850 fueron en realidad más características de reuniones anteriores en 1846-1847. La imagen que
emerge incluye dos tipos de reuniones llamadas "conferencias": reuniones formativas más
pequeñas, a veces llamadas conferencias, durante 1846-1847, y las conferencias evangelísticas
más grandes de 1848-1850.
Las conferencias formativas involucraron a un pequeño grupo de líderes: Joseph Bates, James y
Ellen White, Hiram Edson y otros, quienes combinaron un intenso estudio y discusión con la
oración y, a veces, el ayuno. Ellen recordó que a menudo estudiaban hasta altas horas de la noche
y, a veces, toda la noche. En repetidas ocasiones, cuando el grupo llegó a un punto muerto, Elena
de White "sería despegada en visión" y se le daría una "explicación clara de los pasajes que
habíamos estado estudiando" ( Mensajes seleccionados, 1: 206, 207 ; cf. Testimonios para
ministros y obreros del Evangelio , 24, 25 ). Aparentemente, esta estrecha colaboración entre Bates
y los blancos comenzó en 1846, cuando los blancos aceptaron el sábado de Bates, y Bates se
convenció de que las visiones de Ellen eran de Dios (Burt, p. 277).
Entre estas conferencias "formativas", cuatro son bien conocidas. En una reunión en Topsham,
Maine, en noviembre de 1846, la visión de Ellen sobre los "cielos abiertos" convenció a Bates de que
sus visiones eran más que de origen humano, lo que llevó a Bates y a los blancos a comenzar labores
unidas. Otra tuvo lugar en Fairhaven, Massachusetts, la casa de Bates, el 6 de marzo de 1847. Hiram
Edson organizó una conferencia en su casa en Port Gibson, Nueva York, donde Edson y ORL Crosier
convencieron a Bates de sus nuevas ideas sobre el ministerio de Cristo en el santuario celestial y Bates
los convenció de guardar el sábado del séptimo día. En una conferencia el 3 de abril de 1847, en
Topsham, Maine, una visión confirmó la permanencia del sábado; "El mandamiento del sábado no fue
clavado en la cruz" ( Life Sketches of Ellen G. White, 100, 101 ). Así, a principios de 1847, Bates, los
blancos y algunos otros se habían establecido en las doctrinas que se convertirían en los cimientos del
adventismo sabadista. Estos incluían la creencia en (1) una segunda venida premilenial, (2) el
ministerio de dos fases de Cristo en el santuario celestial, (3) el sábado del séptimo día, y (4) la no
inmortalidad de los impíos, todo en el contexto de la los mensajes de tres ángeles de Apocalipsis 14:
6-12 (Knight, Joseph Bates, pp. 102, 103).
Bates ya había integrado estas creencias en una teología adventista en enero de 1847 cuando
publicó su edición revisada de Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign (Knight, Joseph Bates, pp.
110-117). A Word to the "Little Flock" de James White (mayo de 1847), que también incluía
secciones de Bates y de Elena de White, representaba otro resumen temprano de las doctrinas
"históricas" del adventismo sabatista (cf. Counsels to Writers and Editors, 30, 31 ) Estas
publicaciones provocaron, a fines de 1847, una guerra editorial de seis meses entre ex milleritas
durante el sábado, que culminó en un cisma completo entre los adventistas sabbatarios y
observadores del domingo. La respuesta sabadista a este rechazo general fue lanzar una serie de
conferencias evangelísticas diseñadas para reunir a la mayor cantidad posible de personas aún
indecisas sobre el sábado (Burt, pp. 324-326, 346, 352). [1112]
Las conferencias evangelísticas (1848-1850) involucraron a grupos más grandes de hasta 50.
El enfoque se centró en enseñar a otros ex milleritas las doctrinas sobre las cuales Bates y los
blancos ya habían llegado a un consenso. El número exacto de estas conferencias es incierto,
porque algunas (a menudo llamadas "generales") se publicitaron de antemano y atrajeron a los
asistentes de un área más amplia, mientras que otras fueron más localizadas, se llevaron a cabo con
menos antelación y dejaron pocos registros. Se conocen unas 22 conferencias principales o
"generales", incluidas seis en 1848, seis en 1849 y 10 en 1850, además de muchas otras menores.
Por lo tanto, las Conferencias Sabbatarianas representan un paso avanzado en el desarrollo de
la teología adventista, desde la aceptación inicial y la integración sistemática de cuatro creencias
fundamentales hasta la promulgación de ese núcleo integrado a un público más amplio de ex
milleritas. Las conferencias también señalan la transición del * tiempo de "dispersión" o
desintegración del Millerismo (1844-1848), al tiempo de "reunión" o surgimiento del
Adventismo Sabbatariano, desde 1848 en adelante (ver Bocetos de vida de Ellen G. White, 115 ) .
Una breve encuesta de las conferencias de 1848 ilustrará su formato y contenido. El "primer
general
reunión celebrada por adventistas del séptimo día "(JW, Life Incidents, p. 270), convocada del 20
al 24 de abril de 1848,
en Rocky Hill, cerca de Hartford, Connecticut, en una gran habitación sin terminar de una casa
nueva propiedad de
* Albert Belden . La asistencia total fue de aproximadamente 50. Joseph Bates habló sobre los Diez
Mandamientos, y
Elena de White relató lo que había visto en visión sobre el sábado. Dos conferencias menores se
reunieron en
cerca de Bristol y Berlín, Connecticut, en junio y julio (ver J. White a "Estimado hermano
[Stockbridge
Howland], ”2 de julio de 1848).
La segunda conferencia importante se reunió del 18 al 19 de agosto de 1848 en Volney, al

noroeste de Syracuse, Nueva York. Elena de White recordó que de unos 35 presentes, apenas dos
estuvieron de acuerdo, y todos "estaban ansiosos por tener la oportunidad de promover sus
sentimientos o de predicarnos". Se les dijo que no habíamos recorrido una distancia tan grande para
escucharlos, sino que habíamos venido a enseñarles la verdad ”( Spiritual Gifts, 2:98 ). Esta
declaración muestra claramente el énfasis evangelístico en los fundamentos doctrinales ya
establecidos.
Una tercera conferencia importante de 1848 se celebraría una semana después, del 27 al 28 de
agosto, en el granero de * Hiram Edson cerca de Port Gibson, al sureste de Rochester, Nueva York
( EGW Biography, 1: 139 , 141-144 ). En el camino de Volney a Port Gibson, Joseph Bates, los
blancos, el hermano y la hermana Edson y un hermano Simmons pasaron la noche con la familia Snow
en Hannibal, Nueva York, donde había ocho o 10 creyentes. Esta breve escala tomó el carácter de otra
conferencia menor (Burt, pp. 356-358). James informó que la mañana del 26 de agosto, “Ellen fue
despegada en visión, y mientras ella estaba en visión, todos los [hermanos y hermanas] entraron. Fue
un momento poderoso. Uno de los números no estaba en sábado sino que era humilde y bueno. Ellen
se levantó en visión y tomó la Biblia grande, la sostuvo ante el Señor, habló desde ella, luego se la
llevó a este humilde hermano que no estaba en sábado y la puso en sus brazos. Lo tomó mientras las
lágrimas caían. ... Luego vino Ellen y se sentó a mi lado. Tenía una visión de media hora y media,
tiempo en el que no respiraba en absoluto. Fue un momento afectivo. Todos lloraron de alegría
”(James White al hermano y la hermana Hastings, 26 de agosto de 1848).
La cuarta conferencia importante regresó a la casa de Albert Belden en Rocky Hill,
Connecticut,
8-9 de septiembre. Un quinto se llevó a cabo del 20 al 22 de octubre en Topsham, Maine, en la

casa de * Stockbridge Howland , un ingeniero civil. La sexta conferencia principal de 1848 se
celebró del 17 al 19 de noviembre en Dorchester, ahora parte de Boston, Massachusetts, en la casa
de * Otis Nichols , una impresora. Bates presentó un estudio bíblico sobre el sello de
Dios, [1113] más luz llegó a través de una visión a Elena de White, y el grupo luego probó los
nuevos conceptos mediante un estudio bíblico adicional.
En las conferencias formativas ni evangelísticas, las visiones no iniciaron doctrinas

importantes. Cada una de las cuatro doctrinas fundamentales ya había sido establecida a partir de las
Escrituras por personas que nunca se convirtieron en Adventistas del Séptimo Día (Segunda
Llegada, por William Miller y otros; Sábado, por los Bautistas del Séptimo Día; santuario, por ORL
Crosier; y la no inmortalidad de los impíos, por George Storrs). Bates tomó estas doctrinas bíblicas
esencialmente elaboradas por otros y las unió, usando los mensajes de los tres ángeles
de Apocalipsis 14 como el marco integrador (Knight, Bates, p. 153; cf. Knight, Search for
Identity, pp. 55-89) . Las visiones de Elena de White sirvieron para confirmar o refinar conceptos
que ya habían sido descubiertos en las Escrituras. Un ejemplo de la conferencia de Volney ilustra
cómo las visiones de Elena de White confirmaron y, por lo tanto, promovieron la aceptación de las
doctrinas que ya se habían publicado después de las conferencias formativas.
* David Arnold , cuya nueva cochera era el lugar de reunión, sostuvo algunas opiniones inusuales:
que los 144,000 fueron los criados en la resurrección de Cristo; que la Cena del Señor se celebre solo
una vez al año, en la Pascua; y que el milenio de Apocalipsis 20 ya había pasado (una visión
contemporánea anti-Millerita publicada). Como Arnold "habló de los 1,000 años del pasado", Elena de
White estaba segura de que estaba equivocado, pero no sabía cómo convencerlo. "Una gran pena
presionó mi espíritu", recordó, "porque me pareció que Dios fue deshonrado" ( Regalos
espirituales, 2:98 ). Ante esta ansiedad, se desmayó. Inmediatamente, otros presentes formaron un
círculo de oración e intercedieron por ella. Ella revivió, pero no a la conciencia normal. En un estado
visionario, sin darse cuenta de lo que sucedía a su alrededor, tomó una Biblia y comenzó a pasar las
páginas, señalando textos relevantes para los temas en discusión. Al mismo tiempo, sus ojos se
volvieron "hacia arriba y en dirección opuesta a la Biblia", como si mirara algo distante (JNL,
en Review and Herald, 3 de marzo de 1885; citado en EGW Biography, 1: 142 ). Mientras que los que
la rodeaban curiosamente documentaban su comportamiento externo, ella misma estaba "perdida en
las cosas terrenales". Cuando terminó la visión y volvió a darse cuenta de su entorno, le dijo al grupo
que su "ángel acompañante" había explicado "algunos de los errores de los presentes, y también la
verdad en contraste con sus errores" ( Spiritual Gifts, 2 : 98 ).
Es de destacar que el método por el cual la visión resolvió el desacuerdo fue llamar la atención
sobre pasajes específicos de las Escrituras sobre los puntos en cuestión. Como John
Loughborough señaló más tarde, "la razón por la cual estas personas renunciaron a sus diferencias
no fue simplemente porque la hermana White dijo que debían abandonarlas, sino porque en la
misma visión señalaron declaraciones claras de las Escrituras que refutaban sus falsas teorías, y
tenían presentó ante ellos en contraste una pista recta y armoniosa de la verdad bíblica ”( EGW
Además de la evidencia bíblica que los auditores de Ellen encontraron tan convincente, había otra
razón por la cual sus visiones tuvieron un impacto tan dramático. La razón por la que estaba tan
ansiosa por la visión de Arnold del milenio no fue porque no estaba familiarizada con la evidencia
bíblica. Ella ya había resumido en Una Palabra al "Pequeño Rebaño" su comprensión del milenio
bíblico. Había una razón por la que no solo reiteraba lo que ya había escrito. “Durante todo este
tiempo” (1846-1849), recordó, “no podía entender el razonamiento de los hermanos. Mi mente estaba
cerrada, por así decirlo, y no podía comprender el significado de las Escrituras que estábamos
estudiando. Esta fue una de las mayores penas de mi vida. Estaba en esta [1114] condición mental
hasta todos los puntos principales
de nuestra fe se aclararon a nuestras mentes, en armonía con la Palabra de Dios. Los hermanos
sabían que cuando no estaba en visión, no podía entender estos asuntos, y aceptaron como luz
directa del cielo las revelaciones dadas ”( Testimonios especiales, Serie B, No. 2 en Mensajes
seleccionados, 1: 207 ). La combinación de su incapacidad para comprender los argumentos
teológicos cuando no estaba en visión, más la fuerza de su razonamiento y la clara evidencia
bíblica que presentó cuando estaba en visión, reforzó las convicciones de los observadores de que
sus visiones no eran de su propia invención.
El período de tiempo de esta discapacidad mental aparentemente se extendió desde algún
momento en 1846 hasta septiembre de 1849. "Durante dos o tres años", recordó Ellen, "mi mente
continuó bloqueada en las Escrituras. En 1846 me casé con el élder James White. Pasó algún
tiempo después del nacimiento de mi segundo hijo que estábamos muy perplejos con respecto a
ciertos puntos de doctrina. Le estaba pidiendo al Señor que me abriera la mente para poder
entender Su Palabra. De repente, parecía estar envuelto en una luz clara y hermosa, y desde
entonces, las Escrituras han sido un libro abierto para mí ”(Manuscrito 135, 1903, en Manuscript
Releases, 3: 413, 414 ).
Fuentes paralelas confirman que unas seis semanas después del nacimiento de su segundo hijo
(J. Edson White, 28 de julio de 1849), los blancos asistieron a una reunión en París, Maine, el 14
de septiembre de 1849 ( Life Sketches of James White y Ellen G. White, 260, 261 (1880) ). Ellen
escribió que "en el curso de nuestros trabajos, mi esposo y yo visitamos al padre [Edward]
Andrews", el padre anciano de JN Andrews ( Mensajes seleccionados , 1: 207 ). Durante esa visita,
el padre Andrews fue curado de reumatismo inflamatorio. Después de la curación del padre
Andrews, Ellen informó que “se puso la mano de un ángel sobre mi cabeza. Desde ese momento
hasta esto, he podido entender la Palabra de Dios ”( Mensajes seleccionados, 1: 207 ). El verbo
"visitó" apunta a septiembre de 1849, cuando pasaron brevemente por París, Maine, no a diciembre
de 1850, cuando estaban haciendo de esa misma casa de Andrews su lugar de residencia. Esta
terminación es sólida, descansa en dos fechas: el nacimiento de Edson el 28 de julio de 1849 y la
conferencia en París, Maine, el 14 de septiembre de 1849.
Si esta discapacidad mental de "dos o tres años" terminó en septiembre de 1849, puede haber
comenzado ya en el otoño de 1846, lo que explicaría la mención de Ellen de su matrimonio en este
contexto (ver dos párrafos anteriores). Fue justo después de su matrimonio el 30 de agosto de 1846
que los blancos leyeron el tratado de Bates El sábado del séptimo día: una señal
perpetua, comenzaron a guardar el sábado y establecieron una relación de colaboración con Bates.
Las conferencias formativas y evangelísticas se construyeron alrededor de la unión de la oración.
y estudiar. Los participantes decidieron deliberadamente minimizar los puntos menores de

desacuerdo. Adicionalmente
En las presentaciones bíblicas, hubo una discusión en la que "cada uno expresó su opinión
libremente".
Su respuesta al desacuerdo estancado fue separarse para la oración individual y el estudio.
( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 25 ). Recordando la intensidad de su
búsqueda, Ellen
White escribió: "A menudo nos quedamos juntos hasta altas horas de la noche, y a veces durante toda
la noche,
orando por luz y estudiando la Palabra ”( Mensajes seleccionados, 1: 206 ). "A menudo ayunamos,
para que podamos
estar mejor preparados para comprender la verdad ”( Testimonios para ministros y obreros del
evangelio, 24 ).
Recordaron que una sola idea no bíblica había llevado a la decepción de 1844. (Creyendo
erróneamente que el * santuario de Daniel 8:14 era la tierra, los adventistas milleritas pensaban
que la "limpieza del santuario" significaba la limpieza de la tierra por fuego en la segunda venida
de Cristo.) Con esta dolorosa lección aún fresca en su memoria, "buscaron con la mayor seriedad
que las Escrituras no debían ser arrebatadas para satisfacer las opiniones de ningún hombre"
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 25 ).
El orden de su estudio fue buscar primero [1115] las Escrituras hasta que alcanzaran los límites
de
su habilidad para entender la evidencia disponible. La revelación a través de visiones no fue dada
para tomar el lugar de un estudio bíblico completo. Pero en el punto en que humanamente no
podían hacer nada más, a Elena de White a menudo se la tomaba en visión y se le daban ideas que
resolvían la dificultad inmediata y permitían que el estudio de la Biblia continuara ( Mensajes
seleccionados, 1: 206, 207 ). La combinación de la base bíblica y la confirmación profética les dio
a los creyentes una sensación de certeza. El 13 de diciembre de 1850, Elena G. de White escribió a
sus amigos: "Cuán clara es nuestra posición: sabemos que tenemos la verdad" (Carta 30, 1850).
Las conferencias bíblicas de Sabbatarian siguen siendo significativas por varias
razones. Primero, las conferencias pusieron en armonía el trabajo de un grupo de individualistas
decididos de Nueva Inglaterra que antes de la conferencia se habían caracterizado como "apenas
dos de acuerdo" en temas bíblicos distintos del tema millerita de la segunda venida de Cristo
( Dones espirituales, 2:97 ).
En segundo lugar, llegaron a ese grado de armonía al mantener tanto la unidad como la clara
distinción entre la Escritura y las visiones. Los adventistas sostienen que las visiones de Elena
de White tienen el mismo origen , la inspiración del Espíritu Santo, que las visiones de los
profetas bíblicos, pero los adventistas no sostienen que las visiones tengan todas las
mismas funciones que el canon de las Escrituras ("La inspiración y Autoridad de los escritos de
Ellen G. White, " Ministerio, febrero de 1983).
En tercer lugar, el hecho de que las visiones trajeron armonía, no al afirmar una autoridad superior,
sino al señalar a los participantes para un mayor estudio de la Biblia, estableció un enfoque teológico
distintivo que ha caracterizado el adventismo del séptimo día. La centralidad de la Escritura fue
realzada, no disminuida, por las visiones dadas. Las visiones dirigieron la atención de los creyentes a
los pasajes de las Escrituras que corrigieron sus errores. Por lo tanto, en la medida en que sus
conciencias estaban cautivas de la Palabra de Dios, existía tanto la libertad de conciencia como la
unidad doctrinal: libertad de conciencia porque la máxima autoridad recaía en Dios y Su Palabra, no
en la autoridad humana; y la unidad doctrinal debido a su convicción de que la Palabra no se
contradice a sí misma. Esa libertad de conciencia individual y la unidad correspondiente en la Palabra
son el legado perdurable de las Conferencias Sabbatarian.
Ver también: artículo general: Para Jesús y las Escrituras: La vida de Ellen G. White .
Lecturas adicionales: Dones espirituales, 2: 93-104 ; Mensajes seleccionados, 1: 206,
207 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 24, 25 ; EGW Biography, 1: 322-
326 ; M. Burt, "El trasfondo histórico , el desarrollo interconectado y la integración de las
doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen G. White en el adventismo sabatista de 1844
a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002) , págs. 352-364; GR Knight, Joseph Bates: El verdadero
fundador del adventismo del séptimo día (RHPA, 2004), págs. 92-134; idem, Una búsqueda de
identidad: el desarrollo de las creencias adventistas del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 55-
89; JW, Incidentes de vida: en conexión con el Gran Movimiento de Adviento (Battle Creek, Mich
.: SDA Pub. Assn., 1868; reimpresión AUP, 2003, con introducción histórica de J. Moon), págs.
270-290.
Jerry Moon
Sábado, Doctrina de la. El significado del sábado en los escritos de Elena de White se deriva de
lo que es, de qué está hecho, quién lo hizo y el propósito para el que fue hecho. Primero, la "doctrina
del sábado" habla de lo que es el sábado . Varias declaraciones en los escritos de Elena de White
definen e identifican claramente la naturaleza del sábado. Fundamentalmente, el sábado es un día; de
ahí su esencia es el tiempo. Sin embargo, no es ningún momento ni ningún día, sino el séptimo día; es
tiempo literal, no tiempo metafórico. La particularidad del tiempo del sábado se entiende en su
conexión con la obra creadora de Dios.
[1116]
Sobre la base de Génesis 2: 1-3, Elena de White describe el séptimo día como un memorial de
la obra creativa de Dios. El sábado fue instituido para conmemorar la finalización de la
creación. Además, cuando se pusieron los cimientos de la tierra, también se establecieron los
cimientos del sábado. De esta manera, el día, el séptimo día, está inextricablemente vinculado al
trabajo creativo de Dios, dándole así un significado teológico. El sábado no es simplemente un
día, o el séptimo día, sino un memorial de la creación. Como monumento conmemorativo, el
sábado del séptimo día sirve como una señal para ayudar a las personas a recordar el evento
creativo. No se puede pensar en este signo (el Sábado) aparte de la cosa significada
(Creación). Además, el monumento toma la naturaleza de una institución en los escritos de Elena
de White. Es bastante evidente que la caracterización del sábado como
un monumento e institución es resaltar no solo su naturaleza duradera sino también su carácter
público.
Siguiendo la naturaleza del sábado como un monumento y la institución, nos lleva lógicamente
a otra visión teológica en lo que el sábado es en los escritos de Ellen White. Como evento de
celebración, el sábado es un monumento conmemorativo de valor eterno que se impone a toda la
humanidad en forma de un mandamiento duradero. La interconexión del sábado, la creación y sus
demandas jurídicas sobre la humanidad es un tema constante en Elena de White. Se puede señalar
una visión teológica final del sábado como monumento. Al notar la satisfacción de Dios en la
Creación ( Génesis 1:31 ), y el hecho de que las "estrellas de la mañana" y los "hijos de Dios"
gritaban de alegría en la Creación ( Job 38: 7 ), Elena de White describe el sábado no solo como un
día de descanso, pero como un día de regocijo ( The Desire of Ages, 769 ; Testimonies for the
Church, 6: 349 ). El sábado es un regalo de Dios que deliberadamente apartó para un uso sagrado
y le dio a Adán como un día de descanso ( El deseo de las edades, 281 ). Para resumir, el
sábado es específicamente el séptimo día literal de la semana en virtud de su conexión bíblica con
la creación, de la cual es un memorial. En consecuencia, a todas las personas se les ordena observar
sus demandas duraderas y unirse a su celebración.
Segundo, si el sábado del séptimo día es un memorial de la obra creadora de Dios, y a todos se les
ordena observarlo como un día de regocijo y descanso, es así debido a lo que el sábado implica en sí
mismo. Elena de White escribe que "Dios estableció el memorial de su obra de creación, al colocar su
bendición en el séptimo día" ( Patriarcas y Profetas, 48 ). En otras palabras, el séptimo día adquirió el
estado de un monumento en virtud de la bendición de Dios. Ella resume que "grandes bendiciones
están envueltas en la observancia del sábado" ( Testimonies for the Church, 6: 349 ). En otras partes,
esta declaración parece explicarse cuando cita Éxodo 31:16 y comenta que la razón por la que se le
exigió a Israel que observara el sábado era que Dios "santificó y bendijo el séptimo día y lo convirtió
en su monumento sagrado" ( Medical Ministry, 215 ). Sin embargo, las bendiciones del sábado (en
este contexto, el consuelo divino y el consuelo) no se limitan a Israel sino que esperan a todos los que
se abstienen de trabajar en el sábado. Evidentemente, la invitación en los escritos de Elena de White
para observar el sábado del séptimo día de la creación no depende simplemente de lo que el
sábado es formalmente: un monumento de valor eterno que se impone a todos no solo en la naturaleza
de un mandamiento duradero, sino también sobre la base de lo que está hecho el
sábado materialmente: las bendiciones, la santificación y la presencia de Dios.
Tercero, en Ellen White el significado del sábado también refleja su origen, en relación con quién
lo hizo. Conectando Marcos 2:28 , “por lo tanto, el Hijo del hombre es Señor también del sábado”,
con Juan 1: 3 , “todas las cosas fueron hechas por él”, ella llega a la conclusión de que Cristo hizo el
sábado y le pertenece. Señala a Él como Creador y Santificador. [1117] Además, fue Cristo quien
llamó a Moisés al monte y dio a conocer la ley de Jehová, incluido el encargo de recordar el día de
reposo para santificarlo. Además, el sábado declara que Cristo, la cabeza del
La iglesia, por quien todas las cosas se mantienen unidas, tiene el poder de reconciliar a la
humanidad con Dios. Ver a Cristo en el día de reposo es recordar la paz perdida del Edén y la paz
restaurada a través del Salvador ( El deseo de las edades, 288, 289 ).
Finalmente, en vista de lo que es el sábado , de qué está hecho y quién lo hizo y lo dio a la
humanidad, se muestra que tiene grandes propósitos y significado para la humanidad. Primero, el
sábado tiene un valor didáctico significativo en la historia de la salvación. Elena de White declara
explícitamente que el valor del sábado como medio de educación está más allá de la estimación. Sobre
la base de Éxodo 31:13 y 20:11, ella señala que el sábado es un signo de poder creativo y
redentor. Señalando a Dios como la fuente de la vida y el conocimiento, el sábado, ella observa,
"recuerda la gloria primitiva del hombre, y por lo tanto es testigo del propósito de Dios de recrearnos a
su propia imagen" ( Educación, 250 ). El poder que creó todas las cosas es el poder que recrea el alma
a semejanza de Dios. Por lo tanto, el sábado es un signo de santificación. El mandamiento del sábado
tiene un valor pedagógico en su relación con el resto de los mandamientos. De hecho, ella comenta
que si el sábado siempre se hubiera observado universalmente, nunca podría haber habido un ateo o
idólatra. Además, debido a que el mandamiento del sábado es el único en el Decálogo que nombra y
define al Legislador ( Éxodo 20: 1 ), contiene en un sentido espiritual el sello de Dios que distingue al
Creador vivo de cada dios falso ( The Great Controversy, 437, 438 ).
El sábado, sin embargo, no es solo acerca de Dios. Para la humanidad, el sábado tiene un
propósito crítico. La respuesta de uno al sábado tiene implicaciones existenciales
significativas. Guardar el Sábado de la Creación del séptimo día significa que uno adora al Dios
verdadero. La función crítica del sábado gana intensidad hacia el final de los tiempos. Como punto
de verdad que es especialmente controvertido, el sábado será la gran prueba de lealtad a Dios. Por
él se establecerá una "línea de distinción entre los que sirven a Dios y los que no le sirven" ( The
Además, el sábado tiene un valor práctico para la humanidad. White observa que el objetivo
del sábado después de la creación de la humanidad era beneficiar a la humanidad y "satisfacer las
necesidades [de los seres humanos]" ( Testimonies for the Church, 2: 582 ). Ella menciona al
menos dos necesidades básicas para las cuales el sábado era esencial para la humanidad, incluso en
el paraíso. Primero, la humanidad necesitaba y aún necesita dejar a un lado sus propios intereses y
actividades para descansar el séptimo día para que las obras de Dios puedan ser contempladas y su
poder y bondad meditados. En segundo lugar, la humanidad necesitaba y aún necesita que el
sábado recuerde a Dios y despierte gratitud, porque todo lo que se disfruta y se posee proviene de
la mano del Creador. Todas las bendiciones del sábado para la humanidad se realizan cuando la
mente es llamada del trabajo secular para contemplar la bondad y la gloria de Dios. Por lo tanto,
tanto el mandato de Dios a Israel de hacer todos sus estatutos "para que nos conserve vivos"
( Deuteronomio 6:24 ), como las bendiciones de la observancia del sábado enunciadas en Isaías
56: 6, 7 son reclamadas por Elena de White para los observadores contemporáneos del sábado.
. Esto muestra su convicción de que lo que es el sábado , de qué está hecho , quién lo hizo, y
el propósito para el que fue hecho no han sido alterados desde el día en que Dios dio el sábado a la
humanidad.
Finalmente, ella creía que el sábado se volvería progresivamente más significativo a medida que el
mundo se acercara a la Segunda Venida. En una visión temprana, ella vio que "al comienzo del tiempo
de angustia, fuimos llenos [1118] del Espíritu Santo a medida que avanzábamos y proclamamos el
sábado más plenamente" ( Primeros Escritos, 33 ). En su escatología, el sábado, uno de los Diez
Mandamientos, es una marca de identificación de la * iglesia remanente ( Apocalipsis 12:17 ; 14:12 ),
el enfoque especial del * sello de Dios ( Apocalipsis 7: 1-3 ; 14: 1-5 ), y la antítesis de la marca * de la
bestia ( Apocalipsis 14: 9-12 ). En el templo de Dios, el * santuario en el cielo, la * ley de Dios ,
incluido el mandamiento del sábado, está consagrado en el arca del pacto como la base del gobierno
divino ( Apocalipsis 11:19 ). Muchos
hemos reconocido que estas conexiones escatológicas le dan al sábado una urgencia y un poder que
de otro modo no sería tan evidente. White observó en 1862: “Separe el sábado de los mensajes [de
los tres ángeles] [de Apocalipsis 14 ], y pierde su poder; pero cuando se conecta con el mensaje del
tercer ángel, asiste un poder que convence a los incrédulos e infieles, y los saca con la fuerza para
permanecer, vivir, crecer y florecer en el Señor "( Testimonies for the Church, 1: 337 )
Lecturas adicionales: Patriarcas y profetas, 48 , 111 , 307 , 336 ; Profetas y reyes, 178-
183 ; El deseo de las edades, 206, 207 , 281-289 , 769 ; Educación, 250-252 ; Testimonios para la
Iglesia, 6: 349, 350 ; Primeros escritos, 217 ; The Great Controversy, 53, 54 , 437, 438 ; AJ
Heschel, El sábado: su significado para el hombre moderno (Nueva York: Farrar, Straus y Young,
1951); KJ Holland, El séptimo magnífico (PPPA, 1970); KA Strand, "The Sabbath" en R.
Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 529-535.
Kwabena Donkor
Sábado, observancia de. Las reflexiones teológicas de Elena de White sobre el sábado bíblico
son ricas y extensas. Ella discute cómo Dios vio que el sábado era esencial para la humanidad,
incluso antes del pecado. Al dejar a un lado los intereses y actividades personales en el séptimo día,
sus hijos humanos podrían contemplar más plenamente la creación y meditar sobre su poder y
bondad. El sábado fue necesario para recordar la bondad del Creador y así despertar la gratitud por
la benéfica mano de Dios ( Patriarcas y Profetas, 48 ).
White nunca sugiere que haya una cualidad mágica sobre el sábado que transmita
automáticamente santidad o santificación. Más bien, el sábado es el día que Dios ha reservado para
una comunión especial con su pueblo en la tierra. Dios hace el día santo o sagrado al agradecerlo
con su presencia. Al comunicarse con Dios, en realidad participamos de su santidad. Debido a que
las horas del sábado están llenas de comunión íntima entre los seres humanos y su Creador, el
sábado se convierte en el signo de toda la vida de santificación y el punto culminante de cada
semana. Por lo tanto, Elena de White instruye que “durante toda la semana debemos tener en mente
el sábado y prepararnos para guardarlo de acuerdo con el mandamiento. No debemos simplemente
observar el sábado como un asunto legal. Debemos entender su relación espiritual con todas las
transacciones de la vida ”( Last Day Events, 77, 78 ). Y “cuando así se recuerda el sábado, lo
temporal no podrá invadir lo espiritual. No se dejará ningún deber relacionado con los seis días
hábiles para el sábado ”( Testimonies for the Church, 6: 354 ). “Antes de que comience el sábado,
la mente y el cuerpo deberían retirarse de los asuntos mundanos. Dios ha establecido su sábado al
final de los seis días hábiles, para que los hombres puedan detenerse y considerar lo que han
ganado durante la semana en preparación para el reino puro que no admite
transgresores. Deberíamos contar cada sábado con nuestras almas para ver si la semana que
terminó ha traído ganancias o pérdidas espirituales ”( Testimonies for the Church, 6: 356 ).
Al tratar de revelar el verdadero significado del sábado, White siempre se equilibra en su

consejo: “Las necesidades de la vida deben ser atendidas, los enfermos deben ser atendidos, las
necesidades de los necesitados deben ser abastecidas. No se lo considerará inocente [1119] si
se niega a aliviar el sufrimiento en el día de reposo. El día de descanso santo de Dios fue hecho
para el hombre, y los actos de misericordia están en perfecta armonía con su intención. Dios no
desea que sus criaturas sufran el dolor de una hora que puede aliviarse en el día de reposo o en
cualquier otro día "( El deseo de las edades, 207 ).
Sin embargo, la amplia comprensión de Ellen White del sábado no se limita a la reflexión
cognitiva. Ella también alienta el aspecto experiencial del sábado. La fe bíblica es siempre holística,
involucrando mucho más que solo la mente pensante. Por ejemplo, el salmista insta a una persona
a "probar y ver que el Señor es bueno" ( Salmo 34: 8 ). De la misma manera, Elena de White
también abraza la experiencia del sábado del Señor, reflejando la invitación a "llamar al sábado un
deleite" por la orden de Dios mismo en Isaías 58:14 . Sus sugerencias son cálidas y acogedoras.
Regularmente llama la atención sobre las glorias del mundo creado y su conexión con el
sábado. De hecho, White regularmente vincula las horas del sábado con el resplandor de la
naturaleza: “Dado que el sábado es el memorial del poder creativo, es el día por encima de todos
los demás cuando debemos familiarizarnos con Dios a través de sus obras. En las mentes de los
niños, el pensamiento mismo del sábado debe estar ligado a la belleza de las cosas naturales
”( Educación, 251 ). El sábado ordena a cada persona que "abra el gran libro de la naturaleza y
rastree en él la sabiduría, el poder y el amor del Creador" ( Patriarcas y Profetas, 48 ). Ella
sugiere que especialmente en el día de reposo la gloria del Señor se puede ver a través de sus
obras creadas al estudiar "los mensajes que Dios ha escrito para nosotros en la naturaleza. … A
medida que nos acercamos al corazón de la naturaleza, Cristo hace que su presencia sea real para
nosotros y habla a nuestros corazones de su paz y amor ”( Lecciones de Cristo, 26 ).
White alienta a los hogares cristianos a deleitarse con las glorias del sábado: “Todos los que aman
a Dios
deben hacer lo que puedan para hacer del sábado un deleite, santo y honorable. ... pueden hacer mucho
para
exalte el sábado en sus familias y conviértalo en el día más interesante de la semana. ... el sábado
debería ser tan interesante para nuestras familias que su regreso semanal será aclamado con alegría
"
( Testimonios para la Iglesia, 2: 584, 585 ). "La escuela sabática y la reunión de adoración ocupan
solo una parte del sábado. La porción que le queda a la familia puede hacerse la más sagrada y
preciosa temporada de todas las horas del sábado. Gran parte de este tiempo los padres deberían pasar
con sus hijos "
La instrucción de White's Sabbath enfoca la atención en la gracia del Creador: “El amor de
Dios ha establecido un límite a las demandas del trabajo. Durante el sábado coloca su mano
misericordiosa. En su propia época, Él preserva la oportunidad familiar para la comunión con
Él, con la naturaleza y con los demás ”. Y luego Elena de White hace esta cálida promesa:
"Mediante tales asociaciones, los padres pueden unir a sus hijos a sus corazones y, por lo tanto,
a Dios, mediante lazos que nunca se pueden romper" ( Hijos e Hijas de Dios, 181 ).
De hecho, White entrelaza estrechamente la unidad familiar con las alegrías del sábado: “El
sábado y la familia fueron instituidos por igual en el Edén, y en el propósito de Dios están
indisolublemente unidos. En este día más que en cualquier otro, es posible que vivamos la vida del
Edén. Era el plan de Dios que los miembros de la familia se asociaran en el trabajo y el estudio, en la
adoración y la recreación "( The Faith I Live By,
36 ) Ella alienta a las familias a pasar parte del sábado al aire libre para que los niños con
sus padres puedan "recibir un conocimiento más correcto de Dios", permitiendo que "sus mentes
jóvenes se asocien con Dios en el hermoso paisaje de la naturaleza. ... A medida que vean las cosas
bellas que ha creado para la felicidad del hombre, serán llevados a considerarlo como un Padre
tierno y amoroso. ... A medida que el carácter de Dios adopta el aspecto del [1120] amor,
benevolencia, belleza y atracción, se sienten atraídos por amarlo. El día de reposo, ¡oh! Conviértalo
en el día más dulce y bendecido de toda la semana ”( The Faith I Live By, 36 ).
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 6: 349-368 ; Educación, 250-
252 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 582-585 ; KA Strand, "The Sabbath", en R. Dederen,
Jo Ann Davidson
Lecturas sabáticas: Lecciones morales y religiosas para jóvenes y niños (Battle Creek, Mich .:
SDA Publishing Assn., 1863). Serie de 25 tratados de dieciséis páginas de historias morales y
religiosas compiladas por Elena de White; totalizan 400 páginas y contienen 129 cuentos y 25
poemas. La serie se volvió a publicar en 1873 sin ningún cambio. Entre 1877 y 1881, Elena G. de
White amplió la serie original para hacer una nueva serie de cuatro volúmenes titulada Lecturas
sabáticas para el círculo local , publicada por Pacific Press. Esta segunda serie contenía alrededor de
200 historias y 86 poemas en 1,551 páginas. En 1905, los cuatro volúmenes se condensaron en un
volumen ilustrado de 58 historias y unos 30 poemas (South Lancaster, Mass .: MA Vrooman, 1905,
400 pp.) Para ser vendidos por colportores. Esta edición de un volumen fue republicada por Review
and Herald en 1960.
Un breve anuncio en la Review and Herald en junio de 1863 anunció que "la Sra. Blanco,
asistido por la Hermana * AP Patten [más tarde Van Horn] , publica una serie de tratados ... para
jóvenes y
niños. Ella tiene una gran cantidad de lectura moral y religiosa que ha estado recopilando durante
los últimos quince años, de los cuales ella está seleccionando y compilando estos tratados "( EGW
Biography,
2:94 ). Los mismos objetivos se indicaron en el prefacio de la primera volumen de Sabbath
Readings para la
Home Circle (1877), donde Elena de White explicó que durante más de 20 años había estado
coleccionar, en grandes álbumes de recortes, numerosas historias llenas de instrucción moral y
religiosa para
familia entera que había encontrado en varias revistas. Estas lecturas contenían lecciones para la
familia.
e inculcó principios como la obediencia a los padres, la amabilidad y el afecto a otros miembros de
la familia, y la benevolencia hacia los pobres (1: 3), y buscó "defender una buena moral y respirar un
espíritu de devoción, ternura y verdadera piedad ”(3: 3).
A través de los años, muchas personas se han preguntado acerca de la selección de Elena de
White de muchas de las historias que se encuentran en las Lecturas sabáticas para el Círculo del
hogar y si todos los detalles y hechos de estas historias fueron correctos. Aunque los álbumes de
recortes de los que las historias seleccionadas para publicación ya no existen, sus otros álbumes
almacenados en la oficina de Ellen G. White Estate en Silver Spring, Maryland, contienen recortes
de muchas historias escritas por conocidos autores de ficción populares de su época. Dado que las
historias que recopiló se obtuvieron de revistas y revistas religiosas y seculares que leyó, se
argumenta que probablemente no verificó la veracidad y la precisión de estas historias antes de
publicarlas. Por lo tanto, los detalles de los hechos pueden no haber sido una preocupación para
ella, siempre y cuando las historias parecieran creíbles y realistas, y mantuvieran los ideales
bíblicos y morales.
Ver también: literatura y lectura .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 52-55 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 516-
520 ; JO Waller, "The Question of 'Fiction' in Five Scrapbooks of Mrs. Ellen G. White"
(manuscrito no publicado, 1965, DF 51-z, CAR); JO Waller, "Un estudio contextual del
consejo de Ellen G. White sobre ficción" (artículo no publicado, 1965, DF 51-z, CAR); DL
Vanterpool, "The Literature Controversy" (documento de investigación, 1977, DF 436-a,
CAR).
Denis Fortin [1121]
Escuela sabática. La documentación histórica no es clara en cuanto al papel directo de Elena

de White en el inicio de la escuela sabática entre los adventistas del séptimo día. Aunque
probablemente influyó en su creación, James White escribió y publicó las primeras lecciones de la
escuela sabática a partir de 1852 en el número inaugural del Youth's Instructor y organizó la
primera escuela sabática en Rochester, Nueva York, en 1852. Las primeras lecciones fueron un
conjunto de cuatro artículos destinados a "niños", un
término que abarca para cualquier persona más joven que los adultos.
Al principio, la escuela sabática estaba dirigida exclusivamente a los jóvenes. Esto se refleja
implícitamente en muchos lugares en los escritos de Elena de White. Ya en 1900 ella expresó "un
profundo interés en nuestras escuelas sabáticas". … Los padres y los maestros deben hacer
esfuerzos constantes para interesar a los jóvenes en asuntos de importancia eterna ”( Testimonies
on Sabbath-School Work, 35 ).
En la misma publicación, describió el doble objetivo intemporal para la escuela sabática: el
estudio de la Biblia y el discipulado cristiano: “La escuela sabática es una rama importante de la obra
misional, no solo porque brinda a los jóvenes y viejos un conocimiento de la Palabra de Dios, sino
porque despierta en ellos un amor por sus sagradas verdades y un deseo de estudiarlas por sí
mismos; sobre todo, les enseña a regular sus vidas mediante sus santas enseñanzas ”( Testimonies on
Sabbath-School Work, 109, 110 ).
El Trabajador de la Escuela Sabática comenzó a publicarse en 1885, al principio como un medio
para mejorar los métodos de enseñanza, pero luego agregó ayuda para las lecciones para los maestros
y ayuda para los programas para los líderes. Extractos de artículos frecuentes de Ellen White en los
primeros años del Trabajador de la Escuela Sabática se compilaron en forma de folleto
en testimonios sobre la Escuela Sabática en 1900 y en Consejos sobre la Escuela
Sabática Trabajo en 1938. Estas fuentes constituyen la mejor representación de su visión para el
Escuela sabática.
Elena de White consideraba que la escuela sabática era el lugar para la investigación
diligente y orante de la Palabra de Dios, en la cual las escrituras se compararían con las
escrituras y se obtendrían nuevos significados de pasajes familiares. Los padres debían ser
considerados educadores y los maestros como aprendices, en una atmósfera que fortalecería a
todos contra la tentación y la herejía.
"El objeto del trabajo de la escuela sabática", escribió Elena de White, "debería ser la
recolección de almas" ( ibid. 47 ). Este esfuerzo debía enfocarse tanto internamente hacia la
comunidad de fe como externamente hacia la sociedad en general. Con frecuencia describía la
escuela sabática como una agencia ganadora de almas en la que los trabajadores cristianos debían
ser entrenados para el trabajo de divulgación. Señalando las promesas bíblicas de fortaleza y
sabiduría, aconsejó ternura y respeto a medida que los esfuerzos de la escuela sabática se centran
en el desarrollo de programas de testimonio tales como visitas a hogares y ministerios para niños.
También abogó por la importancia de celebrar el cuidado y el amor de Dios a través de

donaciones sistemáticas hacia el trabajo misionero, tanto lejos como cerca. Citando motivos de
donación más altos que la mera simpatía, apoyó enfoques como las ofrendas de acción de gracias
y cumpleaños como medios para superar el egoísmo y la enseñanza de la benevolencia.
Gary B. Swanson
Sacramentos, ver Ordenanzas.
Sanatorio y Hospital de Santa Elena. Ubicado en el Valle de Napa, a unas 70 millas

(113 kilómetros) al norte de San Francisco y a 3,5 millas (5,7 kilómetros) al noreste de St. Helena,
California, es el centro de atención médica adventista más antiguo del mundo. El sitio fue
seleccionado en 1877, y el primer edificio de dos pisos construido a principios de 1878. Las
visiones de Elena de White jugaron un papel importante en su fundación. [1122] * JN
Loughborough le dijo a WA Pratt que Ellen White había previsto una institución de atención
médica en el oeste, y después de consultar personalmente con ella, Pratt le dio $ 3,000 y 10.5 acres
(4.3 hectáreas) de tierra para la institución. Un vecino, AB Atwood, dio $ 1,000, y el médico
Merritt G. Kellogg, medio hermano mayor de JH Kellogg, dio $ 1,000 y se convirtió en el primer
superintendente médico.
Inicialmente llamado Retiro de salud rural, en 1882 se llamaba Retiro de salud de Crystal
Springs ( The Signs of the Times, 26 de enero de 1882 ), y en la década de 1890 tomó el nombre
de Sanatorio de Santa Elena. La comunidad circundante continuó siendo conocida durante
muchos años como Crystal Springs (ahora Sanatorio), California ( Mensajes seleccionados, 3:
206 , 212 ).
En 1884, Elena G. de White compró un terreno y construyó una pequeña cabaña, a la que
llamó Iliel, al lado del sanatorio ( EGW Biography, 3: 244 ). A su regreso de Australia en 1900,
compró otra casa, a la que llamó Elmshaven, cerca del sanatorio. Cuando la institución agregó un
hospital de cuatro pisos en 1907, Elena de White dio la dirección dedicatoria. Durante su última
enfermedad en 1915 fue atendida por médicos del Sanatorio de Santa Elena.
Lectura adicional: JR Ferren, "St. El sanatorio Helena celebra su cincuentenario ”, RH, 26

de julio de 1928; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 522-524.
Visión de Salamanca. Sufriendo de dolor de cabeza y un resfriado, Elena de White predicó

tres veces en Salamanca, Nueva York, a principios de noviembre de 1890. Mientras descansaba por
la noche en la casa de los Hicks el 3 de noviembre, recibió una visión sobre asuntos relacionados
con el * trabajo editorial . En visión, vio hombres en Battle Creek discutiendo si debían dejar caer
artículos sobre el sábado y el segundo advenimiento del * American Sentinel para aumentar su
circulación. Al día siguiente intentó dos veces recordar esta visión para WC White y AT Robinson,
pero no pudo. En las semanas siguientes, viajó a Virginia, Connecticut, Massachusetts y
Washington, DC, antes de regresar a Battle Creek a fines de diciembre. Repetidamente durante sus
viajes recibió más visiones sobre el mismo asunto y anotó algunos de estos detalles en su diario. El
sábado 7 de marzo de 1891, intentó nuevamente relacionar esta visión con los delegados en la
sesión de la Conferencia General en Battle Creek, pero no pudo recordarla. Sin embargo, el
domingo por la mañana, 8 de marzo, se despertó "con la decidida impresión de que debía ir a la
reunión de ministros y llevar el mensaje que el Señor me había dado en Salamanca, Nueva York,
en nuestra gira de tres meses" ( Manuscrito 19a, 1891, en EGW Biography, 3: 479 ). Después de
escribir un relato de esta visión durante aproximadamente dos horas, fue a la reunión de ministros
de la madrugada en el Tabernáculo, donde describió las palabras y acciones de los hombres que
deseaban dejar referencias a las doctrinas adventistas en el Sentinel.
Cuando se sentó, * AF Ballenger se levantó. “Estuve en esa reunión del consejo ... anoche. ...
Estaba en el lado equivocado de la pregunta, y ahora tomo mi posición en el lado correcto
”( EGW Biography, 3: 480 ). * AT Robinson , * Dan. Jones y otras 30 personas que asistieron a
la reunión secreta del sábado por la noche también declararon que la descripción de la reunión de
Elena G. de White era precisa y confesaron que se habían equivocado.
Aturdida, Elena de White exclamó: "¡Anoche!" Ella pensó que la reunión había tenido lugar meses
atrás, cuando se le mostró en visión. Luego se dio cuenta de por qué no se le había permitido recordar la
visión antes del 8 de marzo: la reunión descrita allí todavía no había tenido lugar. Huelga decir que la
relación de esta visión causó una profunda impresión en las personas que estuvieron presentes esa
mañana.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 464-482 ; Bocetos de vida de Ellen G. White, 309-
318 ; [1123] Dones espirituales, 2: 292, 293 ; RW Olson, "La visión de Salamanca y el diario de
1890" (EGWE, SDoc); AL White, "La historia de la visión de Salamanca" (DF 107-b, CAR); HE
Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), p. 151 nota 24 ; pp. 188, 189 .
Brian E. Strayer
Salvación, Garantía de, ver Garantía de Salvación.
Salvación, Plan de. Ellen White suele emplear esta expresión para referirse
al alcance general del plan que la Deidad concibió e instituyó para enfrentar la intrusión del
pecado en el universo. La expresión se emplea cientos de veces a lo largo de sus escritos en
entornos narrativos, prácticos y teológicos. Sin embargo, las exposiciones más concisas de este
tema se encuentran en los libros Patriarcas y profetas, capítulo 4 ("El plan de redención", págs.
63-70 ), y El deseo de las edades, capítulo 1 ("Dios con nosotros". , '” Págs. 19-26 ).
Estrechamente asociado con el tema del "plan de salvación" está el motivo de "* gran
controversia " (presentado y articulado en Patriarcas y Profetas, capítulo 1 ("¿Por qué se permitió
el pecado?", Págs.
33-43 ), y The Great Controversy, capítulo 29 ("El origen del mal", págs. 492-504 ). Es
dentro del contexto de estos dos temas principales que Elena de White retrata la narrativa de la
salvación del pecado. Incrustado en la exposición de estos dos temas clave se encuentra una
articulación de una teodicea integral que, según ella, reivindicará el derecho y la aptitud de Dios para
ser el gobernador moral o gobernante de su universo creado. Todo esto se enfrenta a los desafíos que
Satanás ha hecho a la naturaleza del amor de Dios.
El plan de redención demuestra no solo cómo Dios puede redimir a los pecadores caídos, sino
también cómo Dios puede brindar una solución satisfactoria al problema del mal y al sufrimiento
aparentemente inexplicable que el mal ha infligido en el universo, que fue creado para reflejar y
disfrutar el amor divino. .
El desarrollo más condensado del tema de salvación / redención, especialmente con referencia
al motivo de la gran controversia, se encuentra en The Desire of Ages, páginas 761-763 (el corazón
mismo de su explicación del significado y los propósitos de la muerte de Cristo) . Es en el
escenario del Calvario que Elena de White exhibe una elocuencia más profunda sobre la cuestión
del amor de Dios: es en este momento clave de la obra encarnada de Cristo que la redención de los
pecadores caídos y la vindicación del gobierno de Dios del universo es efectivamente, aunque
provisionalmente, decidido. Lo que sigue es una narración de las etapas clave en el plan de
redención.
El drama se centró en los celos que surgieron en el corazón de Lucifer y la creación del planeta
Tierra. Lucifer intentó usurpar la posición de Cristo como Creador, y su rebelión se extendió a la
hueste de los ángeles celestiales. Después de largos intentos fallidos de reconciliación, Lucifer fue
expulsado del cielo.
Lucifer y sus simpatizantes no fueron destruidos de inmediato. Hacerlo, sin una demostración
completa de sus principios y los del amor gobernante de Dios, habría causado que los seres
inteligentes del universo sirvieran a Dios por temor. Por lo tanto, a Satanás se le permitió el acceso
a mundos no caídos, incluida la tierra recién creada. El único mundo que sucumbió a sus engaños
fue el recién creado Planeta Tierra.
Elena G. de White considera que el hecho de que la caída de la raza humana fue una tragedia
terrible, no fue una emergencia imprevista. El plan de salvación había sido cuidadosamente
concebido en un "consejo de paz". Fue en esta gran conferencia previa a la caída que la Divinidad
había decidido que Cristo se convertiría en el "hombre clave" de la Trinidad para proporcionar un
camino de redención para la raza caída. [1124]
Las primeras indicaciones de este gran plan se dieron por primera vez en Génesis 3:15 y los
sacrificios que Adán y Eva ofrecieron a las puertas del Jardín del Edén. El plan se desarrollaría aún
más para los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento en tipos y sacrificios ceremoniales. Los
más notables de estos tipos fueron retratados en los servicios del santuario judío. Todos estos tipos
eran oscuros
anticipaciones de la venida de Cristo como el Hijo de Dios y el Hijo del hombre.

Los elementos clave de la obra de Cristo fueron proporcionar obediencia activa y pasiva a los
mandamientos de Dios. En la obediencia activa de Cristo a la ley, Jesús no solo brindó un ejemplo
de obediencia a la raza caída, sino que acusó a Satanás de que la obediencia a la ley era imposible
para los seres humanos. Además, fue a través de la obediencia sumisa de Cristo, manifestada en la
muerte en el Calvario, que se proporcionó la base de un perdón justo para los humanos
pecadores. Todo esto fue en respuesta a las acusaciones de Satanás (1) de que el auto-sacrificio era
imposible con Dios, y (2) que no podía perdonar a los pecadores y seguir siendo un Dios de
justicia. Pero Dios "se sacrificó a sí mismo, en Cristo, por la redención del hombre" y al hacerlo
demostró claramente su naturaleza de sacrificio y la justicia de su misericordia perdonadora ( El
deseo de las edades, 762 ). Fue en la vida y muerte de Cristo que se demostró la misericordia y la
justicia del amor divino. Finalmente, la justicia activa y pasiva de Cristo fue vindicada en su
resurrección de la muerte. Así se completó la provisión completa para la salvación.
Aunque Satanás fue efectivamente rechazado por los afectos de los seres no caídos, el
problema aún no estaba completamente resuelto. Aunque la provisión completa para la salvación
del mundo perdido y la vindicación de Dios se habían hecho de manera efectiva, todavía quedaban
tres cuestiones clave por resolver.
El primer problema tenía que ver con la instalación de Cristo como abogado o intercesor sumo
sacerdotal en el santuario celestial. Elena de White afirma repetidamente que esta obra celestial de
expiación intercesora es tan necesaria para el éxito del plan de salvación como la muerte de Cristo en
la cruz. Y este gran trabajo se desarrolló en dos fases, correspondientes a los rituales diarios y anuales
del santuario del Antiguo Testamento. El "antitipo" (la realidad celestial) corresponde al "tipo" del
ministerio sacerdotal diario y anual del santuario terrenal, con el comienzo diario en la Ascensión y el
antitipo del año en 1844 con el trabajo de la "expiación final "Y el" juicio investigador "anterior al
advenimiento. En el ministerio de Cristo en el santuario celestial, la vida, muerte y resurrección de
Cristo fueron inmortalizadas y puestas a disposición de cada alma penitente.
Es en el escenario de la expiación final del Lugar Santísimo donde se refutan los dos cargos
finales de Satanás contra Dios. Después de la muerte de Cristo para vindicar la justicia de la ley de
Dios y su misericordioso perdón de los pecadores, Satanás luego afirmó que la muerte de Cristo
elimina las justas demandas de la ley y que algunas especificaciones de la misma han sido dejadas
de lado. Aquí está el tema del último gran conflicto.
En el marco del ministerio celestial de Cristo, la ley de Dios se sustenta plenamente al mostrar
que la misericordia no elimina la justicia de Dios y su ley en el perdón de los creyentes
penitentes; Además, la disposición de cada caso demostrará que Dios ha sido completamente
consistente en su aplicación de la justicia y la misericordia. La fase de juicio o "investigación" del
juicio precede a la Segunda Venida como una demostración de que Dios no juzga arbitrariamente,
sino sobre la base de la evidencia objetiva de cada vida.
Durante la fase de investigación del juicio [1125] , Dios guía a cada creyente a través de un
proceso de prueba que revela a cada individuo sus defectos de carácter pecaminosos. Las pruebas,
las pruebas y las tentaciones de la vida, así como las reprimendas bíblicas y proféticas, aportan
autoconocimiento, lo que conduce al arrepentimiento, el perdón y la transformación, lo que resulta
en alegría. Por lo tanto, a través de un proceso interactivo y cooperativo, Dios desarrolla en cada
creyente un carácter que puede aprobar al final del proceso de juicio (ver Testimonies for the
Church, 1: 186, 187 ; Testimonies for the Church, 3: 252-272 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 83-
94 ).
Después de completar el juicio previo al advenimiento, se otorgan recompensas en el segundo

advenimiento de Cristo ( Apocalipsis 22:11, 12 ). Los justos, vivos y muertos, reciben vida eterna,
y los impíos vivos son destruidos por el "resplandor de su venida" ( 2 Tesalonicenses 2: 8 ). Pero
la Segunda Venida no es el clímax final del plan de salvación.
La Segunda Venida marca el comienzo de un gobierno milenario de Cristo en el cielo, donde
Dios reivindica plenamente las decisiones del juicio anterior al advenimiento en las mentes de los
redimidos y allana el camino para el juicio final del "gran trono blanco" al final del * milenio . Es
en esta coyuntura que la Nueva Jerusalén desciende a la tierra y los impíos muertos resucitan en la
segunda * resurrección . En un último intento desesperado de usurpar el gobierno de Dios, Satanás
lidera a los malvados en un ataque a la Ciudad Santa.
Es entonces cuando se produce el clímax o final de la "gran controversia": Satanás y sus
secuaces son arrestados, y antes del "gran trono blanco", todos los rebeldes caídos finalmente
admitirán que Dios ha sido justo en todo Sus tratos con el pecado y los pecadores. Un vasto
panorama de la historia del pecado y la salvación es seguido por la destrucción de los malvados en
el "lago de fuego", y el nuevo cielo y la tierra surgen de las cenizas de esta última gran
conflagración.
El "plan de salvación" se concreta con dos grandes propósitos que han sido establecidos por la
salida del amor divino. Primero, la "salvación del hombre" finalmente se logró. Aún así, había un
"propósito más amplio y profundo". "No se trataba simplemente de que los habitantes de este
pequeño mundo pudieran considerar la ley de Dios como debería ser considerada", sino también de
"reivindicar el carácter de Dios ante el universo" ( Patriarcas y Profetas, 68 ). Tal es la visión
general del plan de salvación en los escritos de Ellen G. White. Con la solución integral al
problema del pecado y la salvación de los pecadores creyentes, Dios está completamente
vindicado. El plan de redención finalmente está completo. Desde "el átomo más minucioso hasta el
mundo más grande, todas las cosas, animadas e inanimadas, en su belleza sin sombras y alegría
perfecta, declaran que Dios es amor" ( The Great Controversy, 678 ).
Lecturas adicionales: La historia de la redención ; IT Blazen, "Salvation", en R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 271-313; AV
Wallenkampf y W. R. Lesher, eds., El santuario y la expiación: estudios bíblicos, históricos y
teológicos (RHPA, 1981), págs. 639-730; WW Whidden, Ellen White on Salvation (RHPA, 1995).
Woodrow W. Whidden
Iglesia central de San Francisco. Una de las primeras iglesias adventistas del séptimo día
en California. El 16 de junio de 1871, * JN Loughborough erigió una tienda de campaña en el
lado sur de Market Street entre las calles Quinta y Sexta. Al día siguiente * ME Cornell llegó, y
las reuniones continuaron hasta el 21 de noviembre, cuando se organizó la iglesia. Muy pronto, la
nueva congregación se enfrentó a una división por irregularidades entre ME Cornell y una recién
convertida, la Sra. Sarah E. Harris. Ambos se negaron a reconocer que sus interacciones eran
demasiado familiares. El domingo 28 de enero de 1872, Loughborough [1126] y la
iglesia programaron un juicio para abordar este problema. Cornell recibió una carta de Elena de
White la noche anterior a la reunión. Ella reprendió su curso de acción e incluyó detalles de que
Cornell estaba segura de que solo podría haberlo sabido por visión. Profundamente impresionado,
confesó su culpabilidad en el asunto, y el juicio fue cancelado. Una parte de la correspondencia
de Ellen White incluía: “Ten cuidado de cómo te sientes para hacer de las mujeres tus confidentes
o para permitir que te hagan tu confidente. Manténgase alejado de la sociedad de mujeres tanto
como pueda. Estarás en peligro ”(Carta 23, 1871, en Testimonies on Sexual Behavior, Adultery,
and Divorcece, 167 ).
Los antecedentes de esta experiencia son significativos. A Elena de White se le había mostrado
por primera vez la situación de Cornell en una visión del 10 de diciembre de 1871 en Bordoville,
Vermont. Ella comenzó a escribir Cornell el 27 de diciembre, pero, presionada por otros asuntos,
dejó la carta sin terminar. Temprano en la mañana del 18 de enero de 1872, la despertaron y la
impresionaron urgentemente para terminar el testimonio. Después de completar rápidamente la
carta, envió a su hijo Willie a entregar la carta directamente al administrador de correos. Esto hizo
posible que la carta llegara justo a tiempo para evitar una división seria entre los principales
ministros de California.
Aunque Cornell reconoció su responsabilidad en enero de 1872, no cambió sus formas. Cuando
James y Ellen White llegaron a California más tarde en el año, el problema finalmente se resolvió
directamente. En una reunión del 3 de diciembre de 1872, Elena de White leyó un largo testimonio al
élder Cornell, parte del cual fue publicado en Testimonies for the Church ( vol. 3, pp. 227-243 ). “Su
conducta, hermano Cornell y señora Harris, ha sido altamente censurable. Se han tomado libertades
el uno con el otro, lo que nunca debería ser entre hermanos y hermanas naturales. Has pecado contra
Dios; Pero esto no es todo; usted ha traído una herida profunda sobre su preciosa causa y ha cargado
enormemente la obra de Dios en San Francisco y en Woodland ". Elena G. de White también escribió
sobre la misericordia de Dios: “Hermano Cornell, Dios es muy lamentable, porque comprende
nuestras debilidades y nuestras tentaciones; y cuando nos acercamos a Él con corazones rotos y un
espíritu contrito, Él acepta nuestro arrepentimiento, y cuando nos aferramos a Su fuerza para hacer
las paces con Él, promete que tendremos paz con Él ”(Carta 29a, 1872).
Cornell se arrepintió con lágrimas, pero Sarah Harris se negó a reconocer cualquier culpa o
responsabilidad. El acta de la reunión cita a Harris diciendo que "admitió algunas cosas en el
testimonio de la Sra. White" pero "lo negó en general, y que si había cometido un error fue de la
cabeza y no del corazón" (San Francisco Church Minutes, 3 de diciembre de 1872). Su larga
negación terminó con una negativa a hacer una confesión. La iglesia respaldó el testimonio de
Elena de White, y el 15 de diciembre de 1872, Sarah Harris fue retirada de la membresía (Church
Minutes, 4 de diciembre de 1872). Un grupo de simpatizantes defendió a Sarah Harris, y durante
muchos años la congregación local permaneció dividida por el incidente de Cornell / Harris. Las
minutas de la iglesia revelan una larga corriente de dudas hacia el ministerio profético de Elena de
White.
La iglesia de San Francisco Central continúa hoy como una congregación viable en un entorno
urbano con un edificio histórico distintivo. Las dificultades causadas por las indiscreciones de
Cornell son ahora una cuestión de historia, y la congregación local es fiel al mensaje adventista
del séptimo día.
Lectura adicional: JNL, Ascenso y progreso de los adventistas del séptimo día con las señales
de la mano de Dios en el movimiento y un breve esbozo de la causa del adviento De 1831 a
1844 (Battle Creek, Mich .: Asociación de la Conferencia General, 1892), págs. 281-286; "San
Francisco Church Minutes, 1871-1890" (Archivos y colecciones especiales, LLU); "JN
Loughborough Diary" [1127] (Colección Advent Source, CAR); HE Douglass, They Were
There (PPPA, 2006), págs. 56-59.
Merlin D. Burt
Terremoto de San Francisco. En la madrugada del miércoles 18 de abril de 1906, la ciudad

de San Francisco fue devastada por un poderoso terremoto que cobró cientos de vidas y destruyó
completamente la ciudad. En ese momento, Ellen White estaba en el sur de California visitando el
recientemente establecido Sanatorio Loma Linda. En su camino de regreso a casa a principios de
mayo, viajó por San José, luego fue a Mountain View, donde visitó la Pacific Press, que había sufrido
grandes daños en el terremoto. Desde allí fue a San Francisco y vio de primera mano la devastación
que tuvo la ciudad.
experimentado en el terremoto. Más tarde comentó: “Los edificios que se suponía que eran una
prueba contra el desastre están en ruinas. En algunos casos, los edificios se hundieron parcialmente
en el suelo. La ciudad presenta la imagen más terrible de la ineficiencia del ingenio humano para
enmarcar estructuras a prueba de fuego y terremotos ”( The Review and Herald, 24 de mayo de
1906 ).
Vista de San Francisco después del terremoto del 18 de abril de 1906.
Sorprendentemente, dos días antes del terremoto tuvo una visión en la que vio "casas sacudidas
como una caña en el viento". Edificios, grandes y pequeños, caían al suelo. Los centros turísticos,
los teatros, los hoteles y las casas de los ricos fueron sacudidos y destrozados. Muchas vidas se
borraron de la existencia, y el aire se llenó con los chillidos de los heridos y los aterrorizados. Los
ángeles destructores de Dios estaban trabajando. Un toque, y los edificios tan bien construidos que
los hombres los consideraban seguros contra cualquier peligro, rápidamente se convirtieron en
montones de basura. No había garantía de seguridad en ningún lugar. No sentí ningún peligro
especial, pero lo horrible de las escenas que pasaron ante mí no puedo encontrar palabras para
describir. Parecía que la paciencia de Dios se había agotado y que había llegado el día del juicio
”( The Review and Herald, 24 de mayo de 1906 ).
Lo que más la impresionó en esa visión fue la instrucción que recibió del ángel con respecto a
la maldad existente en las grandes ciudades y que el juicio de Dios era inminente. “Por terrible
que fue la representación que pasó ante mí, lo que más me impresionó fue la instrucción dada en
relación con ella. El ángel que estaba a mi lado declaró que el gobierno supremo de Dios y la
santidad de su ley deben ser revelados a aquellos que se negaron persistentemente a rendir
obediencia al Rey de reyes. Aquellos que eligen permanecer desleales deben ser visitados en
misericordia con juicios, a fin de que, si es posible, puedan despertarse para darse cuenta de lo
pecaminoso de su curso ”( Testimonies for the Church, 9:93 ).
Algunas personas han afirmado que Elena de White predijo el terremoto de San
Francisco. Aunque su descripción de lo que vio en esa visión antes del terremoto se ajustaba a lo
que sucedió en San Francisco, no lo predijo. En la visión que recibió en Loma Linda, ninguna
ciudad fue nombrada. También negó haber visto en visión que las siguientes ciudades que serían
destruidas con tanta intensidad serían Los Ángeles y Nueva York ( Life Sketches of Ellen G.
White, 411 ). Pero la escena de destrucción que vio en visión y particularmente
la instrucción [1128] dada por el ángel en relación con ella la preparó para escribir con fuerza sobre
el tema de los desastres naturales en el contexto de los juicios de Dios del tiempo del fin
( The Review and Herald, 24 de mayo de 1906 ; 5 de julio de 1906 ).
Ver también: Daniel Alonzo Parsons .
88 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 92-96 ; JR Nix, "La visión del terremoto no registrado", AR,
19 de junio de 1986. El Centro de Investigación Adventista de la Universidad Andrews tiene una
foto panorámica de círculo completo de San Francisco tomada poco después del terremoto.
Denis Fortin
Santificación. Para que uno entienda la doctrina de santificación de Elena de White es

importante entender el lugar de la santificación en la vida del cristiano. Ella escribió: “Cuando en
la conversión, el pecador encuentra paz con Dios a través de la sangre de la expiación, la vida
cristiana acaba de comenzar. Ahora él es ... crecer 'a la medida de la estatura de la plenitud de
Cristo' ”( The Great Controversy, 470 ). Este "crecimiento" del nuevo creyente es la
santificación. Comienza después de que el pecador se ha convertido en un creyente y ha recibido
* la justificación de Cristo.
Al definir la santificación, White escribió: “La santificación del alma por la operación del Espíritu
Santo es la implantación de la naturaleza de Cristo en la humanidad. Es la gracia de nuestro Señor
Jesucristo revelada en su carácter, y la gracia de Cristo llevada al ejercicio activo en buenas obras
”( Mensajes seleccionados , 3: 198 ). Esto destaca el tenor general de su enseñanza sobre la
santificación. Es un trabajo que
es llevado a cabo por el Espíritu Santo sobre el carácter del creyente. El resultado final es que la
naturaleza de Cristo se revela internamente por medio de un carácter cristiano y externamente a
través de buenas obras. “Amar a Dios supremamente y a nuestro prójimo como a nosotros mismos
es una santificación genuina. El orgullo será expulsado del corazón santificado, y con toda
humildad apreciaremos a los demás mejor que a nosotros mismos ( The Signs of the Times, 24 de
febrero de 1890 ).
Aunque el poder de Dios es esencial para la santificación, Dios no trabaja solo en este
proceso. Otro aspecto clave de la santificación que señaló es el trabajo requerido por el individuo.
creyente. La santificación comienza debido a la iniciativa de Dios, pero solo continúa con el
creyente.
cooperación. "Que ningún hombre presente la idea de que el hombre tiene poco o nada que hacer
en el gran trabajo de
vencer porque Dios no hace nada por el hombre sin su cooperación. Tampoco digas eso después de
que tienes
hecho todo lo que puedas de tu parte, Jesús te ayudará. Cristo ha dicho: 'Sin mí no podéis hacer
nada'
( Juan 15: 5 ). ... Los esfuerzos del hombre solos no son más que inutilidad; pero la cooperación con
Cristo significa
una victoria ”( Mensajes seleccionados, 1: 381 ). Aunque White afirmó que el agente humano no
puede hacer nada
sola, pero también insistió en no disminuir nunca el trabajo que el individuo desempeñaba en su
propio
santificación. Tan fuerte era esta convicción que podía escribir: "La expulsión del pecado es el acto
de
el alma misma ”( El deseo de las edades, 466 ). Por sí mismo, esto realmente parece más allá de lo
que cualquiera podría esperar
conseguir. White aclara, sin embargo, lo que quiere decir en esta afirmación al afirmar de
inmediato:
“Cierto, no tenemos poder para liberarnos del control de Satanás; pero cuando deseamos ser
liberados
del pecado, y en nuestra gran necesidad clamamos por un poder fuera y por encima de nosotros
mismos, los poderes del alma
están imbuidos de la energía divina del Espíritu Santo, y obedecen los dictados de la voluntad en
cumpliendo la voluntad de Dios ”( El deseo de las edades, 466 ). Ella agregó además: "El trabajo de
transformación
de la impiedad a la santidad es continua. Día a día, Dios trabaja por la santificación del hombre, y
el hombre debe cooperar con Él, haciendo esfuerzos perseverantes en el cultivo de los hábitos
correctos. Él es
para agregar gracia a gracia; y así él trabaja en el plan de adición [1129] , Dios trabaja para él en el
plan de multiplicación ”( Los Hechos de los Apóstoles, 532 ).
La declaración anterior resalta otro aspecto clave de la comprensión de White de la
santificación. El esfuerzo cooperativo entre Dios y el creyente es un trabajo continuo. Es no tener fin,
hasta la muerte del creyente o la segunda venida de Cristo. Esta idea es expresada por un dicho
frecuentemente citado en sus escritos. "La santificación es el trabajo de toda una vida" ( Lecciones de
objeto de Cristo,
65 ) En otro lugar ella escribió: “No existe tal cosa como la santificación instantánea. La verdadera
santificación es un trabajo diario que continúa mientras dure la vida ”( The Review and Herald, 18 de
enero de 1881 ).
Al afirmar que el creyente tiene un trabajo cooperativo que hacer en el proceso de
santificación, el peligro más cercano es caer en la práctica de buscar la justicia por las obras y los
esfuerzos humanos. Al contrarrestar la acusación hecha por algunos a este efecto, ella escribió:
“No creemos que la ley santifique a nadie. Creemos que debemos guardar esa ley o no seremos
salvos en el reino de los cielos. ... No es la ley la que santifica a nadie ni nos salva; esa ley se
destaca y clama, arrepiéntete, para que tus pecados sean borrados ”( Manuscript Releases, 4:
343 ). Esta distinción es importante. * La obediencia a la * ley no salva a nadie, pero una persona
que vive en desobediencia voluntaria aún no ha recibido la salvación de Dios.
El énfasis en un esfuerzo cooperativo en el proceso de santificación también explica por qué

White
santificación estrechamente vinculada con el concepto de verdad. Citando de Juan 17:17 , ella
escribió: "El
El Redentor de los hombres rezó a su Padre: "Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad".
( Manuscript Releases, 4: 340 ), y también que "la verdad, la preciosa verdad, está santificando en
su influencia"
( Mensajes seleccionados, 3: 198 ). Sobre la base de esta conexión con la verdad bíblica, ella luego
relacionó
santificación directamente con la ley de Dios. "Esta es la verdadera santificación de la Biblia, amar
a Dios y guardar Sus mandamientos" ( Manuscript Releases, 4: 340 ).
Esto ilustra aún más el concepto de White de un esfuerzo cooperativo. Dios da santificación
al creyente, pero lo hace solo a aquellos que eligen obedecer sus mandamientos. Como se señaló
anteriormente, en opinión de White, esto no dio lugar a una justicia obtenida por los esfuerzos
humanos. La salvación es solo a través de la fe. “El alma debe ser santificada por la verdad. Y
esto también se logra a través de la fe. Porque es solo por la gracia de Cristo, que recibimos a
través de la fe, que el carácter puede ser transformado ”( Mensajes seleccionados, 3: 191 ).
Elena de White advirtió contra algunos malentendidos de la santificación. En respuesta a ciertos
elementos de * fanatismo, ella escribió: "El mero ruido y los gritos no son evidencia de santificación,
o del descenso del Espíritu Santo" ( Mensajes seleccionados, 2:35 ). Ella aconsejó además: “A
menudo me han advertido contra ideas sobre santificación excesivas. Conducen a una característica
objetable de la experiencia que nos hundirá a menos que estemos completamente despiertos. Las
opiniones extremas de la santificación que llevan a los hombres a criticar y condenar a sus hermanos
deben ser temidas y rechazadas ”( Manuscript Releases, 10:87 ). En otra palabra de precaución,
escribió: “La santificación no consiste en fuertes sentimientos emocionales. Aquí es donde muchos
son llevados al error. Hacen de los sentimientos su criterio. Cuando se sienten eufóricos o felices,
afirman que están santificados. Los sentimientos felices o la ausencia de alegría no son evidencia de
que una persona esté o no santificada ”( The Review and Herald, 18 de enero de 1881 ).
En el contexto de la parábola de Cristo de "primero la espada, luego la oreja" ( Marcos 4: 26-29 ),

White escribió: "La germinación de la semilla representa el comienzo de la vida espiritual, y el
desarrollo de la planta es un hermoso Figura de crecimiento cristiano. Como en la naturaleza, así en la
gracia; No puede haber vida sin crecimiento. La planta debe crecer o morir. Como su crecimiento es
silencioso [1130] e imperceptible, pero continuo, también lo es el desarrollo de la vida cristiana. En
cada etapa de desarrollo, nuestra vida puede ser perfecta; sin embargo, si se cumple el propósito de
Dios para nosotros, habrá un avance continuo ”( Lecciones de objeto de Cristo , 65 ). Aquí se destaca
un concepto importante en su pensamiento con respecto a la santificación y la perfección cristiana
* . En cada etapa de la vida del creyente, él o ella puede ser perfecto. Y, sin embargo, en opinión de
White, esta perfección no da licencia para la complacencia. Más bien, es un llamado al crecimiento
continuo a lo largo de la experiencia cristiana del creyente. Además, este entendimiento enfatiza el alto
estándar al cual la santificación eleva al creyente. “Aquí está el estándar que deben alcanzar todos los
que ingresan a la ciudad celestial. El fin de nuestra fe es la perfección del carácter humano, la
santificación de todo el ser ”( The Review and Herald, 1 de octubre de 1901 ).
Lectura adicional: La vida santificada ; Mensajes seleccionados, 3: 190-204 ; Lecciones del

objeto de Cristo, 62-69 ; Manuscript Releases, 4: 339-357 ; Mi vida hoy, 248-277 ; WR Lesher,
"El concepto de santificación de Ellen White " (Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1970).
Thomas Toews
Vida santificada, The (RHPA, 1937, 69 pp .; 1956, 110 pp.). Reimpresión de una serie de 10
artículos publicados por Ellen White en la Review and Herald entre el 18 de enero y el 3 de mayo de
1881 . Bajo el título general de "Santificación", examinó los elementos de la santificación bíblica y los
comparó con las teorías populares sobre el tema. Ella veía la santificación como "una gracia forjada
por el Espíritu Santo" ( p. 15 ), "un trabajo diario" ( p. 92 ) y "un trabajo progresivo" ( p. 94 ) en la
vida de un cristiano. En su presentación del tema, utilizó los ejemplos del profeta Daniel y el apóstol
Juan como ilustraciones de buenos personajes morales. De Daniel, ella dijo: "Fue un brillante ejemplo
de lo que los hombres
puede volverse unido con el Dios de la sabiduría ”( p. 18 ). Con respecto a John, ella escribió que
él "deseaba ser como Jesús, y bajo la influencia transformadora del amor de Cristo, se volvió
manso y humilde de corazón. El yo estaba escondido en Jesús. Estaba estrechamente unido a
Living Vine, y por lo tanto se convirtió en un participante de la naturaleza divina. Tal será el
resultado de la comunión con Cristo. Esta es la verdadera santificación ”( pp. 54, 55 ). Estos
artículos se volvieron a publicar en 1889 como un folleto titulado Santificación de la Biblia . En
1937, el folleto fue reeditado en su totalidad, con la adición de un párrafo de * Profetas y
reyes, bajo el título actual de La vida santificada. También se agregaron en 1956 las Escrituras y
los índices de materias.
Santuario, Limpieza de, ver Juicio de Investigación.
Santuario, Doctrina de la. La doctrina bíblica del santuario se encuentra en el corazón del
adventismo y está íntima e inextricablemente relacionada con la vida y las enseñanzas de Elena de
White. Cuando era adolescente, Ellen Harmon participó activamente en el despertar de Adviento a
fines de la década de 1830 y principios de la década de 1840. Ella compartió el entendimiento común
millerita, basado en el principio historicista del día del año, de que la profecía de los 2300 días
de Daniel 8:14 ("Hasta dos mil trescientos días; luego se limpiará el santuario") comenzó en 457 a.
como lo indica Daniel 9: 24-27 ) y terminaría en el Día de la Expiación en el otoño de 1844 dC,
cuando el santuario (ampliamente interpretado como la tierra) sería limpiado por fuego en la
* segunda venida de Cristo . Junto con otros adventistas milleritas, experimentó la * decepción del 22
de octubre de 1844 , cuando Cristo no regresó a esta tierra como se esperaba. Mientras que la gran
mayoría de los milleritas denunciaron su posición anterior de que los 2300 días / años terminaron en
1844, unos pocos [1131] adventistas, incluidos * Hiram Edson , FB Hahn y * ORL Crosier , a través
de una mayor reflexión y estudio de la Biblia, se convencieron de que el La fecha de cumplimiento de
1844 era correcta, pero el santuario que debía limpiarse era el santuario celestial, y no la tierra, como
habían creído anteriormente. Argumentando a partir de la tipología de los servicios del santuario del
Antiguo Testamento, llegaron a la conclusión de que Cristo había estado sirviendo en el lugar sagrado
del santuario celestial desde su ascensión en el año 31 DC, pero al final de la profecía de 2300 días en
el día de Expiación en 1844 (22 de octubre según el cálculo Karaite), Jesús comenzó su ministerio del
Lugar Santísimo en el santuario celestial (Crosier, en Day-Star, 7 de febrero de 1846).
En diciembre de 1844, Ellen Harmon recibió su primera visión, que confirmó que Dios había
dado luz de guía en el mensaje de Midnight Cry sobre la profecía de los 2300 días ( The Day-
Star, 24 de enero de 1846 ; cf. Primeros Escritos, 13-20 ) , y en febrero de 1845, se le mostró en
otra visión que al final de los 2300 días, el Padre y el Hijo se habían mudado al Lugar Santísimo
del santuario celestial , donde Jesús estaba actualmente comprometido en Su ministerio sacerdotal
( The Day-Star, 14 de marzo de 1846 ; cf. Primeros escritos, 54-56 ). El 21 de abril de 1847, la
recién casada Elena G. de White escribió que más de un año antes se le había mostrado en visión
que la visión general de Crosier (en su artículo de Day-Star sobre la limpieza del santuario) era
correcta ( Una palabra para El pequeño rebaño, 12 ).
Cuarenta años después de la Gran Decepción, en 1884, Elena G. de White reflexionó sobre cómo
"el tema del santuario fue la clave que descubrió el misterio de la decepción de 1844" y cómo "se
abrió para ver un sistema completo de verdad, conectado y armonioso". , mostrando que la mano de
Dios había dirigido el gran movimiento de adviento y revelando el deber presente al sacar a la luz la
posición y el trabajo de su pueblo ”( The Great Controversy, 423 ). Veinte años después, en 1904,
White recordó el proceso divinamente guiado en el que la doctrina del santuario fue expulsada de la
Escritura en el período de varios años que siguieron a 1844 por muchas sesiones de intensa oración, y
a menudo durante toda la noche) estudio bíblico entre los pioneros adventistas (incluido su esposo,
* James White ; * Joseph Bates ; * Stephen Pierce ; * Hiram Edson ; y otros), durante el cual su
mente estaba "bloqueada" para entender las Escrituras a menos que (cuando el grupo de estudio no
pudo ir más allá) se le dio luz sobre los pasajes en estudio mientras estaba en visión ( Selected
Messages, 1: 206, 207 ).
El 3 de abril de 1847, White recibió una visión en la que visitó el templo celestial y vio el lugar
santo y el Lugar Santísimo; en el último se le mostró el arca del pacto, que Jesús abrió
(véase Apocalipsis 11:19 ), revelando los Diez Mandamientos, con el cuarto mandamiento brillando
más que el resto, rodeado de un halo de gloria. Ella vio que este * mandamiento del sábado todavía
estaba en vigor y sería la gran pregunta para unir y probar los corazones de los santos de Dios en los
últimos días. Así, el sábado bíblico del séptimo día estaba inextricablemente vinculado con el mensaje
del santuario.
En 1858, White resumió lo que se le mostró en sus visiones anteriores (y se repitió en gran
medida en la * visión de gran controversia del 14 de marzo de 1858) sobre el santuario ( Spiritual
Gifts, 1: 157-162 ; cf. Life Sketches of Ellen G. White , 162 ; Primeros escritos, 250-253 ). Estos
contornos rudimentarios de la doctrina del santuario se expandieron (en The Spirit of
Prophecy, vol. 1 [1870] y The Spirit of Prophecy, vol. 4 [1884]) y se desarrollaron más plenamente
cuando White expuso su comprensión madura de esta enseñanza bíblica. en varios escritos
posteriores, pero se concentró en varios capítulos cuidadosamente arreglados de sus volúmenes
Conflict of the Ages * The Great Controversy ( 1888 , 1911 ) y * Patriarchs
and Prophets (1890). [1132]
En The Great Controversy, Elena de White traza la historia del despertar del Adviento en todo
el mundo, tal como se predijo en los * mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 ,
centrándose en particular en la experiencia del adventismo millerita en el "Movimiento del
Séptimo Mes", que culminó en * Midnight Cry y la decepción del 22 de octubre de 1844 ( The
Great Controversy, cap. 18-22 ). En un capítulo central titulado "¿Qué es el santuario?" ( cap.
23 ), White resume el estudio de los creyentes adventistas después de la Gran Decepción con
respecto al santuario de Daniel 8:14 , señalando la evidencia bíblica de que los cálculos proféticos
sobre el tiempo de la profecía de los 2300 días (457 a. 1844) eran sólidos, pero el santuario
mencionado no era la tierra (como lo habían sostenido erróneamente), ni el santuario terrenal /
Templo de los israelitas (que fue destruido por última vez en el año 70 DC y no existía en 1844) ,
sino más bien el santuario celestial. Se examina la evidencia bíblica descubierta por los pioneros
adventistas sobre la realidad del santuario celestial (véase Éxodo 25: 9 , 40 ; Daniel
7:10 ; Zacarías 6:12, 13 ; Hebreos 8: 1-5 ; 9:23, 24 ; Apocalipsis 4: 5 ; 11:19 ), y que se argumentó
que, dado el santuario terrenal fue construido como una copia del celestial es apropiado para ver
los contornos básicos de la terrenal santuario y sus servicios como la representación de
tipológicamente las realidades del santuario celestial y la obra de Cristo en el mismo.
A la muerte de Cristo, el sistema de tipos y sombras conectado con el santuario terrenal terminó,
y comenzó la dispensación antitípica del ministerio de Cristo en el santuario celestial del nuevo
pacto. White ofrece una visión general de las dos divisiones de ministración en el santuario terrenal:
el diario en el lugar santo durante todo el año, en el cual los pecados confesos del pecador
arrepentido se transfieren en la figura por medio de la sangre del sacrificio (o el comer de el
sacrificio del sacerdote) en el santuario; y el servicio anual en el Día de la Expiación, al final del año
religioso, en el que el sumo sacerdote ingresó al Lugar Santísimo (con la sangre de la cabra del
Señor) para la limpieza del santuario, y al salir del santuario colocado los pecados sobre el chivo
expiatorio, que llevó estos pecados al desierto, limpiando así todo el campamento. Luego muestra
cómo sucedió cada año en los servicios típicos del Antiguo Testamento en el santuario celestial. Tras
su ascensión, Cristo comenzó formalmente su trabajo de intercesión en el santo celestial
lugar, en el cual los pecados confesos del arrepentido son por fe puestos sobre Cristo y transferidos al
santuario celestial. Durante el día antitípico de la expiación, que comienza en 1844, Cristo se dedica a
la obra adicional de la expiación final, limpiando (es decir, borrando) los pecados allí registrados (lo
que implica un juicio investigativo para revelar quién tiene derecho a los beneficios de la expiación).
)
Finalmente, estos pecados serán puestos sobre Satanás, el autor e instigador de todo pecado,
limpiando así el universo entero de la presencia del pecado y de los pecadores.
En los siguientes capítulos de The Great Controversy, White examina muchos otros pasajes
bíblicos relacionados con la limpieza del santuario del tiempo del fin y el juicio investigador ( The
Great Controversy, cap. 24 , 28 ). Se pone énfasis en el trabajo individual de penitencia
y aflicción del alma (limpieza del templo del alma) por parte de las personas que viven durante el
tiempo del día antitípico de expiación; pero al mismo tiempo, White deja en claro que la única base
de seguridad y aceptación en el juicio es la justicia imputada de Cristo ( The Great
Controversy, 484, 485 ; cf. Selected Messages, 1: 344 ). Los capítulos posteriores de The Great
Controversy también están llenos de temas del santuario: el origen del mal en el entorno del
santuario celestial ( cap. 29 ), el cierre de la libertad condicional cuando Cristo [1133] cesa su obra
mediadora del santuario celestial ( cap. 39 ) , El destierro de Satanás durante el milenio,
cumpliendo el ritual del chivo expiatorio al final del Día de la Expiación ( cap. 41 ), y el desenlace
de la gran controversia, cuando Satanás y los pecadores son destruidos y el tabernáculo de Dios
finalmente está "con hombres" ( cap. 42 ).
El libro Patriarcas y profetas amplía la cobertura de la teología del santuario, delineando la

institución del sistema de sacrificios en el Edén después de la caída ( cap. 5 ), discutiendo la
tipología de la Pascua ( cap. 24 ) y los otros festivales anuales ( cap. 52 ) y detalla
el significado tipológico de los recintos del santuario, los muebles, el sacerdocio y los servicios
diarios y anuales ( cap. 30 , que se superpone parcialmente al tratamiento en The Great
Controversy, cap. 23 ). El resto del vasto corpus de Elena G. de White está impregnado de
referencias y alusiones del santuario (demasiado amplias para abarcar en este artículo), revelando
que todo el mensaje del santuario se centra en Jesús, y también tiene una aplicación espiritual
práctica para la iglesia en su conjunto y para creyentes individuales.
Al contrarrestar a quienes desde el adventismo desafiaron la comprensión de la iglesia de la

doctrina del santuario a principios del siglo XX (en particular, JH Kellogg y AF Ballenger),
White reafirmó la realidad del santuario en el cielo y subrayó que "la correcta comprensión de la
ministración en el El santuario celestial es el fundamento de nuestra fe
”( Evangelismo, 221 ). White también señala la existencia de ideas valiosas aún por descubrir en
el estudio del santuario: “La importancia de la economía judía aún no se comprende por
completo. Las verdades vastas y profundas se ensombrecen en sus ritos y símbolos. ... Mucho más
que nosotros, es nuestro privilegio entender estos maravillosos temas. Debemos comprender las
cosas profundas de Dios ”( Lecciones de objeto de Cristo, 133 ). Por lo tanto, White enseña que la
doctrina del santuario tal como la entienden los adventistas del séptimo día está sólidamente
arraigada en las Escrituras, yace en el fundamento de la fe adventista y ofrece un campo fructífero
para su posterior estudio.
Ver también: juicio investigador ; Conferencias bíblicas sabadistas .
Lectura adicional: "La integridad de la verdad del santuario" ( Manuscript Release No.
760, EGWE, SDoc); PG Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del Séptimo
Día (Grand Rapids: Eerdmans, 1977); PA Gordon, The Sanctuary, 1844, and the Pioneers (RHPA,
1983; reimpresión, Silver Spring, Md .: Asociación Ministerial, Conferencia General de Adventistas
del Séptimo Día, 2000); GF Hasel, "Juicio Divino", en R. Dederen, ed., Manual
de Teología Adventista del Séptimo Día (RHPA, 2000), pp. 815-856; FB Holbrook, ed., Doctrina del
santuario: una historia
Encuesta, Daniel and Revelation Committee Series (BRI, 1989), vol. 5; RW Olson, "El juicio
investigador en los escritos de EG White" (EGWE, SDoc); idem, Cien y una preguntas sobre el
santuario y sobre Elena de White (EGWE, 1981, SDoc); A. M. Rodríguez, "The Sanctuary", en R.
Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 375-417; AR
Timm, The Sanctuary and the Three Angels 'Messages: Factores integradores en el desarrollo de las
doctrinas adventistas del séptimo día (Berrien Springs, Mich .: Publicaciones ATS, 1995).
Richard M. Davidson
Sanatorios. Instituciones adventistas de atención médica que minimizan o evitan por completo
la farmacoterapia. Utilizaron alguna cirugía, pero se basaron en gran medida en * hidroterapia ,
fisioterapia, dietas y ejercicios, y otros * remedios naturales . No debe confundirse con los
sanatorios, que eran centros de atención a largo plazo dedicados al tratamiento de enfermedades
crónicas como la tuberculosis o las enfermedades mentales, [1134] los sanatorios enfatizaron la
educación para la salud y el cambio intencional de estilo de vida para ayudar a los pacientes
a recuperar y mantener la salud. Para aumentar esta distinción fue probablemente una de las
razones * JH Kellogg acuñó la frase "Sanatorio médico y quirúrgico", una frase que
también utilizaron otros sanatorios adventistas (por ejemplo, * Sanatorio médico y quirúrgico
Claremont , Ciudad del Cabo, Sudáfrica).
El desarrollo de instituciones adventistas de atención médica, más tarde llamadas sanatorios,

fue el resultado directo.
resultado de una visión recibida por Ellen White en Rochester, Nueva York, 25 de diciembre de 1865
( Testimonios
para la Iglesia, 1: 485 ), identificando el "establecimiento de cura de agua" en Dansville, Nueva

York, como "el
mejor institución "de su tipo" en los Estados Unidos ", excepto por sus" principios religiosos
"defectuosos
( Testimonios para la Iglesia, 1: 490 ). Luego expuso el doble propósito de la atención médica
adventista
instituciones, llamando a los adventistas a establecer una "institución propia similar, bajo su propia
control "(1)" en beneficio de los enfermos y sufrientes entre nosotros ". Ella predijo (2) que "tal
La institución, conducida correctamente, sería el medio de presentar nuestros puntos de vista ante
muchos a quienes
ser imposible para nosotros alcanzar "de otras maneras. "Al estar así bajo la influencia de la verdad,
algunos
no solo obtendrá alivio de las enfermedades corporales, sino que encontrará un bálsamo curativo
para sus enfermos de pecado
almas ”( Testimonies for the Church, 1: 492, 493 ). En respuesta a este llamado, los adventistas
establecieron el
* Instituto de Reforma de Salud en Battle Creek en 1866.
La palabra "sanatorio" fue presentada a los adventistas por * JH Kellogg en 1877 cuando
cambió el nombre del Instituto de Reforma de Salud al Sanatorio Médico y Quirúrgico Battle
Creek, que se convirtió en un prototipo de instituciones similares en todo el mundo. Los sanatorios
adventistas florecieron en América del Norte hasta la Gran Depresión de 1929-1939. Los más
grandes, como Battle Creek (que se separó del control de la iglesia en 1907), se convirtieron en
"balnearios" populares para los ricos, que pagaron según su capacidad, permitiendo que el
sanatorio tratara a los pobres por pequeñas tarifas o de forma gratuita. Durante la Depresión, la
clase rica en Estados Unidos se arruinó en gran medida financieramente, y menos personas podían
permitirse largas estadías en un sanatorio. Después de la Depresión, la llegada del seguro de salud
llevó a tarifas estandarizadas para todos, acompañadas de pautas estrictas que ordenaban las
estadías más cortas posibles para los pacientes. Las estadías prolongadas de dos o tres semanas o
más para remedios naturales y cambios en el estilo de vida no estaban cubiertas por el seguro de
salud, y la mayoría de los sanatorios adventistas en América del Norte se convirtieron en
hospitales de cuidados agudos.
Lecturas adicionales: FD Nichol, “El genio y el alcance de nuestro trabajo médico —

núms. 1-3 ", Ministerio, agosto-octubre de 1949; SHM.
Jerry Moon
Satán. Un ser real, no una figura mítica o un mero símbolo del mal. Antes de su caída en el
pecado, Satanás era hermoso e inteligente. Las opiniones de Elena de White sobre Satanás se
basan en pasajes bíblicos como Génesis 3 ; Job 1 y 2 ; Isaías 14: 12-15 ; Ezequiel 28: 11-
19 ; Mateo 4: 1-11 ; Lucas 10:18 ; Judas 6-9 ; Apocalipsis 12: 7-17 ; y Apocalipsis 20 .
Dios no creó a Satanás sino a Lucifer, un querubín ungido, que por rebelión contra Dios se
convirtió en Satanás, el adversario ( Patriarcas y Profetas, 40 ). Desde el momento de su creación,
Lucifer era irreprensible, un ser perfecto. Tenía la posición más alta entre todos los seres creados
( El deseo de las edades, 758 ), el próximo en honor a Jesucristo ( Dones espirituales, 1:17 ; La
historia de la redención, 13 ). Sin embargo, ansiaba ser igual a Dios mismo. "Poco a poco, Lucifer
vino a satisfacer el deseo de auto exaltación" ( Patriarcas y Profetas, 35 ), y "gradualmente asumió
el mando que recayó solo en Cristo" ( La Historia de la Redención, 13 ). Ellen White da un
momento específico cuando una actitud malvada hacia Dios estalló en la vida
de [1135] Lucifer. Sucedió antes de la creación real de los humanos: “Cuando Dios le dijo a su
Hijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen', Satanás estaba celoso de Jesús. Deseaba ser
consultado sobre la formación del hombre, y como no lo estaba, estaba lleno de envidia, celos y
odio. Deseaba recibir los más altos honores en el cielo al lado de Dios ”( Primeros Escritos, 145 ;
cf. Dones espirituales, 3:33, 34 ).
Por qué este ser perfecto se convirtió en malo y originó la rebelión en el cielo es un misterio
( Pasos para Cristo, 106 ; The Great Controversy, 493 ). No había razón para este
desarrollo. Si se pudiera dar una razón para ello, el pecado estaría justificado. La caída de Lucifer
se describe en términos de orgullo, envidia, odio, ambición, celos y egoísmo ( The Story of
Redemption, 14 ; Early Writings, 145, 146 ; The Desire of Ages, 762 ). Para lograr sus
ambiciones, acusó a Dios de instituir un gobierno y una ley injustos ( The Desire of
Ages, 761 ). “Dios en su gran misericordia soportó mucho tiempo con Lucifer. ... Una y otra vez
se le ofreció el perdón a condición de arrepentimiento y sumisión. Se hicieron esfuerzos que solo
el amor y la sabiduría infinitos podían idear para convencerlo de su error. ... Pero el orgullo le
prohibió someterse "( The Great Controversy, 495, 496 ).
Como resultado de su rebelión, Satanás y los ángeles que se asociaron con él fueron expulsados
del cielo. También incitó el pecado de Adán y Eva en el Jardín del Edén. Sin embargo, Dios no lo
destruyó de inmediato, porque era necesario que todos los seres creados entendieran claramente la
naturaleza corrupta del pecado y la verdadera naturaleza del carácter de amor de Dios ( Patriarcas
y Profetas, 42, 43 ). El tratamiento de Dios de la rebelión de Satanás será una "salvaguardia eterna
para todos los seres santos, para evitar que sean engañados en cuanto a la naturaleza de la
transgresión" ( Patriarcas y Profetas, 43 ).
Satanás realiza signos milagrosos, cura enfermedades y aparece como un ángel de luz para
engañar. "Como acto de coronación en el gran drama del engaño, Satanás mismo personificará a
Cristo". Su último acto poderoso de seducción será afirmar que ha cambiado el sábado al domingo
La derrota de Satanás fue asegurada en la cruz ( El deseo de las edades, 758 ), pero será aniquilado
solo al final del milenio en el juicio final ( El deseo de las edades, 764 ; La gran controversia, 671-
674 ), cuando La gran controversia entre el bien y el mal se resolverá en última instancia.
Lecturas adicionales: Patriarcas y profetas, 33-43 ; La gran controversia, 492-562 ; La

historia de la redención, 13-31 ; Primeros escritos, 145-147 .
Jiří Moskala
Tiempos de "dispersión" y "reunión". En la comprensión posterior a Millerite, el tiempo de

dispersión comenzó poco después de la decepción del 22 de octubre de 1844. El 23 de octubre,
Josiah Litch escribió a William Miller que "las ovejas están dispersas, y el Señor aún no ha venido"
(J. Litch a W. Miller y J. Himes, 24 de octubre de 1844).
Los adventistas sabatistas usarían la metáfora de dispersión para referirse al período de tiempo
entre octubre de 1844 y 1848, momento en el cual habían desarrollado sus doctrinas clave y las
habían integrado en el paquete profético de los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14: 6-
12 . A partir de 1848, los líderes sabadistas comenzaron a reunirse en un pueblo que
eventualmente se convertiría en la Iglesia Adventista del Séptimo Día a través de la publicación de
publicaciones periódicas y la celebración de conferencias para difundir su mensaje. Así, en 1849
James White podría escribir: “El tiempo de dispersión que hemos tenido; es en el pasado, y ahora
ha llegado el momento de que los santos se reúnan en la unidad de la fe ... (JW a Bro. Bowles, 8
de noviembre de 1849; cf. Primeros escritos, 74-76 ).
Ver también: Conferencias Bíblicas Sabbatarian .
Lectura adicional: EGW Biography, 1: 187-196 , 211 , 220 , 237 .
George R. Knight
Escuelas, Iglesia. Ya en 1853, los adventistas sabatistas comenzaron a

establecer [1136] algunas escuelas privadas. La primera escuela patrocinada por la denominación
se abrió en Battle Creek, Michigan, en 1872. En 2007 había más de 7,000 escuelas primarias y
secundarias adventistas del séptimo día, con cerca de 1.5 millones de estudiantes en todo el
mundo. El inicio y crecimiento de este sistema único de educación es el resultado, en gran
medida, de los consejos de Elena de White.
Para Ellen White, el propósito de las escuelas de la iglesia es ofrecer "educación verdadera",
el "desarrollo armonioso de los poderes físicos, mentales y espirituales", preparando a los
estudiantes para "la alegría del servicio en este mundo y la alegría más elevada de servicio más
amplio en el mundo venidero ”( Educación, 13 ; cf. Fundamentos de la educación
cristiana, 328 ). Esto incluye preparar a los trabajadores para compartir las buenas nuevas de
salvación (cf. Consejos para padres, maestros y estudiantes, 493 ) y ayudar a los padres en la
difícil tarea de entrenar a sus hijos ( Educación, 46 ).
Entre las características más distintivas que Elena G. de White exige en las escuelas de la iglesia
adventista están las
siguiente: Primero, deben centrarse en la Biblia como parte integral de la vida escolar
( Testimonies for the Church, 6: 109 ), no solo como tema de estudio sino también como fuente de
asesoramiento
e inspiración. Segundo, las escuelas de la iglesia deben ser un agente de salvación. Deben
proporcionar un
entorno propicio para la conversión espiritual de los alumnos ( Child Guidance, 310 ). En tercer
lugar, apuntan
para altos estándares académicos. Los maestros no solo deben ser consagrados, sino también poseer un
conocimiento de las ciencias ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 199 ). Cuarto,
iglesia
el currículo escolar debe incluir componentes prácticos que permitan a los estudiantes desarrollar
habilidades útiles
oficios ( Educación, 218 ). Históricamente, los programas escolares han incluido agricultura,
construcción, alimentación.
preparación, etc. Actualmente, el mismo principio apoya la enseñanza de la tecnología
informática. Quinto,
siempre que sea posible, las escuelas deben estar en zonas rurales, aunque las necesidades de los
niños en zonas urbanas
los entornos no deben descuidarse ( Child Guidance, 306 ). La ubicación ideal es un entorno natural
con mucha tierra y acceso a la naturaleza ( Fundamentals of Christian Education, 312 , 314 ). Sexto,
las escuelas de la iglesia deben ser ubicuas, disponibles donde sea que haya adventistas del séptimo
día . Debe haber una escuela para atender las necesidades de cada iglesia ( Consejos para
padres, maestros y estudiantes, 168 ), y es mejor tener escuelas establecidas en muchas
localidades que escuelas grandes en solo unos pocos lugares ( Testimonies for the Church, 6:
199 ). Séptimo, las escuelas deben funcionar con principios financieros sólidos y con frecuencia
auditadas. Si una escuela no puede funcionar sin deuda, ella aconseja cerrarla hasta que haya recursos
disponibles ( Testimonies for the Church, 6: 217 ).
La edad adecuada para ingresar a la escuela fue una idea debatida entre los adventistas. En 1872,
Elena G. de White había escrito que "los padres deberían ser los únicos maestros de sus hijos hasta
que hayan cumplido los ocho o diez años de edad" ( Testimonies for the Church, 3: 137 ). La misma
declaración reapareció en Educación en 1903. Muchos adventistas tomaron esta declaración como una
regla invariable para la edad de ingreso a las escuelas adventistas del séptimo día. Sin embargo,
cuando se le preguntó a Elena de White sobre esto, explicó que cuando se dio este consejo (1872),
todavía no había escuelas adventistas y su consejo tenía una referencia específica a las escuelas
"públicas" [Manuscript 7, 1904, en Mensajes seleccionados, 3: 216, 217 ). Los niños menores de 8 o
10 años no estaban preparados para discernir y resistir las tentaciones que enfrentarían en las escuelas
públicas. A medida que el sistema escolar adventista se hizo más extenso, ella aconsejó a los
estudiantes de todas las edades que asistieran a las escuelas adventistas donde estuvieran disponibles
( Medical Ministry, 57, 58 ). En relación con el establecimiento de un programa de jardín de infantes
cerca del Sanatorio de St. Helena , afirmó que nadie se opondría a la idea de que las madres
mantengan a sus hijos más pequeños en casa si fueran competentes para proporcionarles disciplina y
educación adecuadas. Pero preferiría tener niños pequeños en una escuela [1137] que dejarlos sin
supervisión y educación adecuadas. Aconsejó usar el "sentido común" ( Mensajes seleccionados, 3:
217 ) a este respecto y no hacer que sus comentarios sobre la edad de entrada sean una regla inflexible
y, por lo tanto, se pierda el principio subyacente.
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 3: 214-226 ; EGW Biography, 5: 312-317 .

Julian Melgosa
Ciencia y teología, relación entre. Elena de White propone que

el reconocimiento progresivo de la verdadera armonía entre la ciencia y la teología implica: (1)
un enfoque bíblico centrado en Cristo, (2) una comprensión correcta, (3) interacción mutua entre
ciencia y teología, (4) el uso de fe y razón, y (5) conversión espiritual.
Primero, hay una conexión centrada en Cristo entre la ciencia y la teología, porque Dios "se revela
en su palabra, en Cristo, [y] en la naturaleza" ( Testimonies for the Church, 5: 174 ). Por un lado, la
Biblia "despliega un ... sistema completo de teología" ( Educación Cristiana, 106 ), "Cristo es el
sistema completo de la verdad" ( Mensajes Seleccionados, 3: 198 ), y la Biblia "es la mina del riquezas
inescrutables de Cristo ”( Lecciones de objeto de Cristo, 107 ). Por lo tanto, "la teología no tiene valor
a menos que esté saturada con el amor de Cristo" ( Levántalo, 134 ). Por otro lado, Cristo "llama a la
naturaleza a reflejar [a] las mentes humanas la luz que inunda el umbral del cielo. … Y la naturaleza
hace las órdenes del Creador ”( Colección Spalding y Magan, 186 ). “El velo que el pecado ha puesto
sobre la faz de la naturaleza, vino a apartarse, trayendo a la vista la gloria espiritual que todas las cosas
fueron creadas para reflejar. Sus palabras colocaron las enseñanzas de la naturaleza y de la Biblia en
un nuevo aspecto, y las convirtieron en una nueva revelación ”( Lecciones de objetos de Cristo, 18,
19 ). Los discípulos de Jesús aprendieron de "la fuente central de toda la luz del mundo ... lo que los
hombres sabios del mundo, con toda su ciencia [y] teología ... no comprendían" ( The Review and
Herald, 23 de abril de 1895 ). "No podemos permitirnos
para separarnos de Jesús. ... El mundo está inundado de errores; Nos encuentra en todas las
manos. Está ... acecha en teología ... [y] en ciencia ”( The Signs of the Times, 6 de marzo de
1884 ).
Segundo, "entendido correctamente ... las revelaciones de la ciencia ... están en armonía con el
testimonio de las Escrituras" ( Educación, 130 ). “El libro de la naturaleza y la Palabra escrita no
están en desacuerdo; cada uno arroja luz sobre el otro. Bien entendido, nos familiarizan con Dios y
su carácter al enseñarnos algo de las sabias y benéficas leyes a través de las cuales Él trabaja. Por
lo tanto, somos llevados a adorar Su santo nombre y a tener una confianza inteligente en Su
Palabra ”( The Signs of the Times, 20 de marzo de 1884 ). “Cuando la Biblia hace declaraciones de
hechos en la naturaleza, la ciencia puede compararse con la Palabra escrita, y una comprensión
correcta de ambas siempre demostrará que están en armonía. Uno no contradice al otro ”( The
Signs of the Times, 13 de marzo de 1884 ). “Mediante diferentes métodos y en diferentes idiomas,
dan testimonio de las mismas grandes verdades. La ciencia siempre está descubriendo nuevas
maravillas; pero ella no aporta de su investigación nada que, correctamente entendido, entre en
conflicto con la revelación divina [en la Escritura] ”( Educación, 128 ). Sin embargo, no cualquier
armonía lo hará. “Sin embargo, las inferencias extraídas erróneamente de hechos observados en la
naturaleza han llevado a un supuesto conflicto entre la ciencia y la revelación; y en el esfuerzo por
restaurar la armonía, se han adoptado interpretaciones de las Escrituras que socavan y destruyen la
fuerza de la Palabra de Dios ”( Educación, 128 ). “Para dar cuenta de sus obras [en la naturaleza],
¿debemos violentar su Palabra?” ( Educación, 129 ). La respuesta de White es un rotundo "¡No!"
Tercero, el estudio de la teología debería alentar el estudio de la ciencia. “Por encima de todas
las demás personas en la tierra, el hombre cuya mente está iluminada por la Palabra de Dios [en
Cristo — vea Consejos para padres, maestros y estudiantes, 509, 510 ] sentirá que debe
entregarse a una mayor diligencia en la lectura. de [1138] la Biblia y un estudio diligente de las
ciencias ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 510 ). Es "necesario que el estudio de la
Biblia tenga un lugar destacado entre las diversas ramas de la educación científica"
( Fundamentals of Christian Education, 285 ). “Los estudiantes más profundos de la ciencia están
obligados a reconocer en la naturaleza el funcionamiento del poder infinito. Pero para la razón sin
ayuda del hombre, la enseñanza de la naturaleza no puede ser sino contradictoria y
decepcionante. Solo a la luz de la revelación [en las Escrituras] puede leerse correctamente
”( Educación, 134 ). "Las mentes más grandes, si no se guían por la Palabra de Dios en su
investigación, se desconciertan en sus intentos de rastrear las relaciones de la ciencia y la
revelación" ( Patriarcas y Profetas, 113 ). "Por aquellos que hacen de las Escrituras su estudio
constante, la verdadera ciencia natural es mucho mejor entendida que muchos de los llamados
hombres eruditos" ( Manuscript Releases, 3: 434 ).
Del mismo modo, el estudio de la ciencia debería alentar el estudio de la teología. "La ciencia
... arroja luz sobre muchas cosas ocultas en la Palabra de Dios" ( Manuscript Releases, 3:
434 ). Las Escrituras no deben considerarse como un libro de texto para todos los hechos sobre la
naturaleza o Dios, porque el estudio de la naturaleza misma es indispensable y conduce a un
conocimiento de Dios ( The Ministry of Healing, 462 ). “En el estudio de las ciencias ... debemos
obtener un conocimiento del Creador. ... La ciencia aporta de su investigación solo nuevas
evidencias de la sabiduría y el poder de Dios ”( Patriarcas y Profetas, 599 ). "Al observar las cosas
del mundo natural, seremos capacitados, bajo la guía del Espíritu Santo, para comprender más
plenamente las lecciones de la Palabra de Dios" ( Educación, 120 ). "La investigación científica
abrirá vastos campos de pensamiento [teológico] e información". La contemplación de "las cosas
de la naturaleza" proporciona "una nueva percepción de la verdad" ( The Ministry of
Healing, 462 ). En contraste, como lo mostrarán los dos párrafos siguientes, la falsa ciencia y
teología malinterpretan irracionalmente la luz de Dios en las Escrituras y en la naturaleza ( Medical
Ministry, 97 ).
Cuarto, el estudio de la ciencia implica el uso de la razón y la fe. Dios quiere que los individuos
usen
sus cerebros en investigaciones científicas. No desea que sean menos agudos, menos inquisitivos,
menos inteligentes. Sin embargo, es un pecado de la mente ensalzar y deificar la razón al descuido
de la Escritura. Exaltar la razón indebidamente es degradarla; colocar al humano en rivalidad con
lo divino es hacerlo despreciable. La razón científica por sí sola nunca puede explicar la
creación. La razón es limitada y necesita fe porque Dios es supremo ( Mente, Carácter y
Personalidad, 1: 3-9 ; Mente, Carácter y Personalidad, 2: 742-744 ; The Great
Controversy, 522 , 600, 601 ; The Ministerio de Sanidad, 427 ) . Pero cuando la ciencia falsa
manifiesta una "muestra de plausibilidad" al colocar "ideas de ciencia y naturaleza" satánicas ( The
Signs of the Times, 27 de marzo de 1884 ) por encima de la Palabra de Dios, se convierte en
idolatría, o lo que White llama "ciencia falsa" "( Evangelismo, 600 ). Esta es una infidelidad
disfrazada que no reconoce los límites racionales de la ciencia y malinterpreta los hechos de la
naturaleza que realmente proporcionan razones para la fe en las Escrituras. El intento de explicar la
naturaleza solo por la ley natural lleva a la ciencia falsa a deificar la naturaleza atribuyendo un
poder infinito a la naturaleza. Dicha ciencia no distingue como debería ser filosofía, teoría,
especulación y hechos ( Spiritual Gifts, 3: 90-96 ; The Signs of the Times, 20 de marzo
de 1879 ; 13 de marzo , 20 , 27, 1884 ; La Biblia ASD Comentario, 2: 1011 ).
Del mismo modo, el estudio de la teología implica el uso de la razón y la fe. Teología falsa
irracionalmente
ignora la "cadena de verdad conectada" en la Biblia y manifiesta "una mezcla de ideas

desarticuladas"
apoyado por pasajes aislados de la Escritura "entretejidos en un tejido de falsedad" ( Los signos de
The Times, 27 de marzo de 1884 ). La ignorancia y la locura de estas "teorías desconectadas [están]
agrupadas en
vestido nuevo y fantástico: teorías de que será aún más difícil de cumplir porque no hay
razona en ellos ”( The Signs of the Times, 27 de marzo de 1884 ). La razón es una de las "grandes
magistrales
talentos "que" serán llevados al cielo "( Manuscript Releases, 3: 353 ). Dios desea que seamos
"Cristianos intelectuales" ( The Review and Herald, 8 de marzo de 1887 ). No promete eliminar
Cada duda, pero Él da evidencia suficiente como una razón para la fe en Cristo. La Biblia [1139]
fortalece el intelecto ( The Review and Herald, 24 de enero de 1899 ; Testimonies for the Church,
5: 703, 704 ; Mente, carácter y personalidad, 1:91 ). "Hay muchos que creen sin razón
sobre el cual basar su fe, sin evidencia suficiente. ... No razonan de causa a efecto.
Su fe no tiene un fundamento genuino, y en el momento del juicio descubrirán que han construido
sobre
la arena ”( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 535, 536 ; cf. El Espíritu de Profecía, 4:

349 ). "Muchos
... se encontrará con ganas. Han descuidado los asuntos más pesados. Su conversión es superficial,
no profunda, seria y minuciosa. No saben por qué creen la verdad. ... No pueden dar una razón
inteligente por la que creen "( Christian Service, 45, 46 ).
Quinto, la conversión espiritual es necesaria para percibir la armonía entre la ciencia y la
teología. “A través de la creación, debemos conocer al Creador. El libro de la naturaleza es un gran
libro de lecciones que, en conexión con las Escrituras, debemos usar para enseñar a otros su
carácter y guiar a las ovejas perdidas de regreso al redil de Dios. A medida que se estudian las
obras de Dios, el Espíritu Santo muestra convicción en la mente. No es la convicción que produce
el razonamiento lógico; pero a menos que la mente se haya vuelto demasiado oscura para conocer a
Dios, el ojo demasiado débil para verlo, el oído demasiado opaco para escuchar Su voz, se capta un
significado más profundo y las sublimes verdades espirituales de la Palabra Escrita están impresas
en el corazón ”( Lecciones de objeto de Cristo, 24 ). “En sí misma, la belleza de la naturaleza aleja
al alma del pecado y las atracciones mundanas, y la lleva a la pureza, la paz y Dios. Con demasiada
frecuencia, las mentes de los estudiantes están ocupadas con las teorías y especulaciones de los
hombres, falsamente llamadas ciencias. ... Necesitan estar en contacto cercano con la
naturaleza. Que aprendan que la creación y el cristianismo tienen un solo Dios. Que se les enseñe a
ver la armonía de lo natural con lo espiritual ”( Lecciones de Cristo, 24, 25 ).
Lecturas adicionales: Educación, 128-134 ; The Signs of the Times, 13 , 20 , 27, 1884
de marzo ; Lecciones de objeto de Cristo , 17-27 ; "Declaraciones de Ellen G. White
relacionadas con la geología y las ciencias de la tierra" (EGWE, 1982, SDoc).
Martin F. Hanna
Sello de Dios Una señal de la propiedad de Dios y la aprobación de su pueblo traída a la vista
especialmente en Apocalipsis 7: 1-4 (cf. Ezequiel 9: 1-6 ). Este pasaje retrata un sello que se
coloca en la frente de los creyentes fieles antes de que se cierre la libertad condicional y se
derramen las siete últimas plagas sobre los infieles. A la pregunta de Apocalipsis 6:17 , "¿Quién ...
se parará?" en el "día de la ira [de Dios]", Apocalipsis 7: 1-4 responde: los 144,000 que están
"sellados ... en sus frentes". Por lo tanto, el sello significa una aptitud o preparación para "pararse"
durante ese tiempo de prueba.
El vínculo entre el sellado y los * 144,000 se hizo en la primera visión de Elena de White en la
que vio a los 144,000, "sellados y perfectamente unidos. En sus frentes estaba escrito, Dios, Nueva
Jerusalén, y una estrella gloriosa que contenía el nuevo nombre de Jesús ”( Primeros
Escritos, 15 ). Más tarde describió el sello de Dios como una marca invisible que, sin embargo,
puede ser vista por el ángel destructor ( The Gospel Herald, 11 de junio de 1902 ). "No se puede
ver ningún sello o marca, sino un asentamiento en la verdad, tanto intelectual como
espiritualmente, para que no puedan moverse" (Manuscrito 173, 1902, en Manuscript Releases, 1:
249, 250 ). Así, la frente simboliza el asiento del personaje y el sello representa la aprobación de
Dios de ese personaje.
La aprobación divina del carácter humano implica dos dimensiones que absorben la atención
de Elena de White en la mayoría de sus referencias al sello de Dios. La dimensión más general es
la transformación interna para reflejar el carácter del Padre: "Ninguno de nosotros recibirá el sello
de Dios mientras nuestros personajes tengan una mancha o mancha", escribió. “Nos queda
remediar los defectos de nuestros personajes, limpiar el templo del alma de
toda contaminación [1140] . Entonces la lluvia tardía caerá sobre nosotros ”( Testimonies for the
Church, 5: 214 ). "Es ahora cuando debemos lavar nuestras túnicas de carácter y hacerlas blancas
en la sangre del Cordero" ( Testimonies for the Church, 5: 215, 216 ). Continuando, advierte:
“Aquellos que se unen con el mundo están recibiendo el molde mundano y se están preparando
para la marca de la bestia. Aquellos que desconfían de sí mismos, que se humillan ante Dios y
purifican sus almas al obedecer la verdad: están recibiendo el molde celestial y se preparan para el
sello de Dios en sus frentes. ... Su carácter permanecerá puro e inmaculado por la eternidad
La dimensión más específica del sello es el sábado del séptimo día como prueba de lealtad a Dios
y
una señal de transformación del personaje ( Éxodo 31: 13-17 ; Ezequiel 20:12 , 20 ). “El cuarto
mandamiento [ Éxodo 20: 8-11 ] es el único de los diez en los que se encuentran tanto el nombre
como el título del Legislador. Es el único que muestra por autoridad de quién se da la ley. Por lo
tanto, contiene el sello de Dios ”( Patriarcas y Profetas, 307 ). Ella predijo que en el tiempo del fin
“el sábado será la gran prueba de lealtad. ... Mientras que una clase, al aceptar el signo de sumisión a
los poderes terrenales, recibe la marca de la bestia, la otra, al elegir la señal de lealtad a la autoridad
divina, recibe el sello de Dios "( The Great Controversy, 605 ; The Review and Herald, 27 de abril
de 1911 ).
El tema de la experiencia que vincula tanto la observancia del sábado como el desarrollo del
carácter es la fe y el amor supremo por Dios, dando fruto en obediencia. “El amor se expresa en
obediencia. … Aquellos que aman a Dios tienen el sello de Dios en sus frentes y trabajan las obras de
Dios ”( Hijos e hijas de Dios, 51 ; cf. Juan 14:15 ; 1 Juan 5: 3 ). Por el contrario, "muchos no
recibirán el sello de Dios
porque no guardan sus mandamientos ni dan los frutos de la justicia ”(Carta 76, 1900, en The
Lecturas adicionales: Chang-Soo Kim, "Un estudio de la enseñanza de Ellen G. White sobre
el sello de Dios" (documento no publicado, 1981, CAR); Trofino L. Atiga, "Un estudio de
algunos aspectos del sello de Dios" (documento no publicado, 1963, CAR); Enciclopedia
SDA (1996), vol. 11, págs. 563, 564.
A. Leroy Moore
Segunda venida de Cristo. La bendita esperanza ( Tito 2:13 ; Testimonios para la Iglesia, 6:
406 ) del regreso premilenial de Cristo es un tema dominante en todos los escritos de Elena G. de
White. Cristo viene en la hora más oscura de la historia humana ( Lecciones de objetos de
Cristo, 414 ), y como un ladrón en la noche ( El deseo de las edades, 635 ). Su venida se ha
retrasado ( Testimonies for the Church, 8: 115, 116 ), pero puede apresurarse ( 2 Pedro
3:12 ; Pensamientos del Monte de la Bendición, 109 ). Aunque todavía no se conoce el tiempo
exacto ( El deseo de las edades, 633 ), podemos saber cuándo está cerca ( El deseo de las
edades, 235 ), y no demorará más allá de la predicación del evangelio a todo el mundo ( Mateo
24:14 ; Evangelismo, 697 ). Solo después de que este trabajo se complete y se cierre la libertad
condicional, Cristo anunciará el día y la hora de su regreso a su pueblo que espera en la tierra
( Primeros Escritos, 15 ). Mientras tanto, Elena G. de White dice constantemente que está muy
cerca ( Primeros Escritos, 58 ; Testimonios para la Iglesia, 2: 355 ; Testimonios para la
Iglesia, 9:62 ).
Justo antes del Segundo Advenimiento, las montañas se hunden, las islas desaparecen,
grandes granizos golpean el planeta y un poderoso terremoto sacude al mundo hasta sus
cimientos ( Apocalipsis 16: 18-21 ). Los muros de la prisión se rompen en pedazos, liberando
santos, y todos los que murieron con fe "en el mensaje del tercer ángel" salen en una resurrección
especial. Una mano sostiene los Diez Mandamientos en el cielo ( The Great Controversy, 636-
639 ). Aquellos que crucificaron a Cristo también salen a verlo en gloria ( Apocalipsis 1:
7 ; Eventos del último día, 275 ).
La venida de Cristo es literal y personal ( Los Hechos de los Apóstoles, 33 ) y no simplemente
espiritual.
( Dones espirituales, 2: 72-74 ). Viene con ángeles y gran gloria ( The Desire of Ages, 632 ),
incluso la gloria de Su Padre ( Patriarcas y Profetas, 339 ) que eclipsa al sol del mediodía ( The
Great Controversy, 641 ). Los malvados huyen de su presencia mientras los santos se regocijan
( Lecciones de objetos de Cristo, 421 ). Los ángeles reúnen a los santos [1141] de todo el mundo y
reúnen a familiares y amigos ( The Great Controversy, 645 ), quienes se levantan para encontrarse
con Cristo en el aire ( The Great Controversy, 302 ). Satanás no puede falsificar esta manera de la
venida de Cristo ( The Great Controversy, 625 ). Si bien los cambios físicos tienen lugar en la
Segunda Venida ( Testimonies for the Church, 2: 355 ), los caracteres de los individuos no cambian
( The Great Controversy, 322, 323 ). La entrada al cielo se basa en la aptitud para vivir allí, que
proviene de creer y seguir a Cristo ( Lecciones de Cristo, 405-421 ), una evidencia de la cual es
ayuda dada a los pobres y necesitados ( Mateo 25: 31-46 ; El deseo de las edades, 637-641 ).
Lecturas adicionales: NR Gulley, Cristo viene: un enfoque centrado en Cristo para los
eventos del último día (RHPA, 1998); RP Lehmann, "La segunda venida de Jesús", en R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), pp. 893-926.
Norman R. Gulley
Segunda venida de Cristo, retraso de. Elena de White fue coherente en su análisis de lo
que aceleraría y lo que continúa retrasando la segunda venida de Cristo. El retraso de la segunda
venida
involucra los asuntos interdependientes del desarrollo del carácter y de llevar el evangelio al
mundo. Por un lado, la reproducción del carácter de Cristo en sus seguidores es la preparación
esencial para ser utilizado al máximo por el Espíritu Santo para compartir el evangelio. Uno no
puede dar lo que no tiene. Por otro lado, también está claro que antes de que Cristo pueda regresar,
el evangelio y los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis deben ser proclamados a todo el
mundo por un pueblo totalmente consagrado a Dios.
Elena G. de White relacionó Mateo 24:14 (la predicación final del evangelio) con el énfasis en
que la venida del Señor "no se demorará más allá del tiempo en que el mensaje llegue a todas las
naciones", porque "la paciencia de Dios para con los impíos es un parte del vasto y misericordioso
plan por el cual está tratando de abarcar la salvación de las almas ”( The Review and Herald, 18 de
junio de 1901 ). El límite de la paciencia de Dios se alcanza solo cuando "la prueba final ha sido
traída al mundo, y todos los que han demostrado ser leales a los preceptos divinos han recibido 'el
sello del Dios viviente'. "Entonces" se quita la restricción que ha estado sobre los impíos, y Satanás
tiene el control total del finalmente impenitente "( The Great Controversy, 613, 614 ). Hasta
entonces, los ángeles son designados para contener las fuerzas de la lucha humana hasta que el
pueblo de Dios esté * sellado para la crisis (ver Apocalipsis 7: 1-3 ). Incrustado en la justicia de
Dios está su preocupación por el juego limpio: Él "no enviará al mundo sus juicios por
desobediencia y transgresión hasta que haya enviado a sus vigilantes para dar la advertencia. No
cerrará el período de prueba hasta que el mensaje sea más claramente proclamado ”( Testimonies
for the Church, 6:19 ).
Este mensaje que debe ser "más claramente proclamado", la "obra designada" de la iglesia, se
convirtió en uno de los principales énfasis de Elena G. de White: "Al dar el evangelio al mundo,
está en nuestro poder acelerar el regreso de nuestro Señor". No solo debemos buscar sino apresurar
la venida del día de Dios. ... Si la iglesia de Cristo hubiera hecho su trabajo designado como el
Señor lo ordenó, el mundo entero habría sido advertido antes de esto, y el Señor Jesús habría
venido a nuestra tierra en poder y gran gloria "( El deseo de las edades, 633, 634 )
Muchas veces, Elena de White enfatizó la conexión entre el carácter del pueblo profeso de
Dios, su trabajo designado y un advenimiento tardío. En la década de 1850, escribió: “Vi que este
mensaje no lograría su trabajo en unos pocos meses. Está diseñado para despertar al pueblo de
Dios, descubrirles sus recaídas y conducir a un arrepentimiento celoso, para que puedan ser
favorecidos con la presencia de Jesús, y estar preparados para el fuerte clamor del tercer ángel. ...
Si el mensaje hubiera sido de tan corta duración como [1142] muchos de nosotros supusimos, no
habría habido tiempo para que desarrollaran su carácter. Muchos se movieron desde el sentimiento,
no desde el principio y la fe, y este mensaje solemne y temeroso los conmovió. ... Aquellos que
llegan a cada punto, y soportan cada prueba, y superan, sea el precio que sea, han escuchado el
consejo del Testigo Verdadero, y recibirán la lluvia tardía, y así serán aptos para la traducción
”( Testimonios para la Iglesia, 1: 186, 187 ).
Con un énfasis similar, escribió en 1883: “No era la voluntad de Dios que la venida de Cristo
se demorara tanto y que su pueblo permaneciera tantos años en este mundo de pecado y
tristeza. Pero la incredulidad los separó de Dios. Como se negaron a hacer el trabajo que Él les
había designado, otros se levantaron para proclamar el mensaje. En misericordia para el mundo,
Jesús retrasa su venida, para que los pecadores tengan la oportunidad de escuchar la advertencia y
encontrar en él un refugio antes de que se derrame la ira de Dios ”( The Great
Controversy, 458 ). "Es la incredulidad, la mundanalidad, la falta de consagración y la lucha entre
el profeso pueblo del Señor lo que nos ha mantenido en este mundo de pecado y dolor tantos años"
( Mensajes seleccionados, 1:69 ).
Una de sus declaraciones más claras fue escrita en 1888 en su discusión de los eventos que
siguieron a la decepción de 1844: “Pero la gente aún no estaba lista para encontrarse con su
Señor. Todavía había un
trabajo de preparación a realizar para ellos. La luz debía ser dada, dirigiendo sus mentes al
templo de Dios en el cielo; y como deberían seguir por fe a su Sumo Sacerdote en su ministerio
allí, se revelarían nuevos deberes. ... Por la gracia de Dios y su propio esfuerzo diligente, deben
ser vencedores en la batalla contra el mal. Mientras el juicio investigador avanza en el cielo,
mientras que los pecados de los creyentes penitentes se eliminan del santuario, debe haber una
obra especial de purificación, de deshacerse del pecado, entre el pueblo de Dios en la tierra. Este
trabajo se presenta más claramente ”en los * mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis 14 ( The
Great Controversy, 424, 425 ).
Unos años más tarde, en 1901, exhortó a los miembros de la iglesia a no culpar a Dios ni
buscar otras excusas por la demora: "Es posible que tengamos que permanecer aquí en este
mundo por la insubordinación muchos años más ... pero por el amor de Cristo, su pueblo no
debería agregar el pecado pecar al acusar a Dios de la consecuencia de su propio curso de
acción equivocado ”( Evangelismo, 696 ). Por lo tanto, la "incredulidad", la "falta de
consagración" y la "insubordinación" del pueblo de Dios están directamente relacionadas con su
incapacidad de "proclamar el mensaje".
Elena de White dedicó un capítulo en las Lecciones de objetos de Cristo a desarrollar los
paralelos entre el tiempo del Adviento y el carácter de los seguidores de Dios en el tiempo del fin:
“Entonces, el Divino Marido busca una cosecha como la recompensa de Su trabajo y
sacrificio. Cristo busca reproducirse en los corazones de los hombres; y lo hace a través de aquellos
que creen en él. El objeto de la vida cristiana es dar frutos: la reproducción del carácter de Cristo
en el creyente, para que pueda ser reproducido en otros. ... Al recibir el Espíritu de Cristo, el
espíritu de amor desinteresado y trabajo por los demás, crecerás y darás fruto. ... Tu fe aumentará,
tus convicciones se profundizarán, tu amor se perfeccionará. Reflejará cada vez más la semejanza
de Cristo en todo lo que es puro, noble y encantador ”( Lecciones de objeto de Cristo, 67,
68 ). “Cristo está esperando con anhelo la manifestación de sí mismo en su iglesia. Cuando el
carácter de Cristo se reproduzca perfectamente en su pueblo, vendrá a reclamarlo como suyo
”( Lecciones de Cristo, 69 ). Este personaje "perfectamente reproducido" se refiere a motivos de
amor ( Lecciones de objetos de Cristo, 68, 69 ), no a un comportamiento perfecto (cf. Profetas y
reyes, 589 ). “Es un privilegio de todo cristiano [1143] no solo buscar sino apresurar la venida de
nuestro Señor Jesucristo. ... Todos los que profesan su nombre dando fruto a su gloria, cuán rápido
se sembraría el mundo entero con la semilla del evangelio. Rápidamente maduraría la última
gran cosecha, y Cristo vendría a recoger el precioso grano ”( Lecciones de objeto de Cristo , 69 ).
Lectura adicional: RE Neall, ¿Cuánto tiempo, oh Señor? (RHPA, 1988); RE Neall, "La
cercanía y el retraso de la parusía en los escritos de Ellen G. White" (Ph.D. diss., AU, 1982).
Herbert E. Douglass
Sociedades secretas. Al principio de su ministerio en Australia, Elena de White escribió una
carta de 50 páginas a un destacado trabajador de la editorial, * Nathaniel D. Faulkhead , quien era
miembro de cinco logias de Free Mason ( EGW Biography, 4: 49-56 ). "Los que están bajo la
bandera manchada de sangre del Príncipe Immanuel no pueden unirse con los masones libres o
con cualquier organización secreta", escribió a Faulkhead. "El sello del Dios viviente no se
colocará sobre nadie que mantenga esa conexión después de que la luz de la verdad haya brillado
en su camino" (Carta 21, 1893, en Mensajes seleccionados , 2: 140 ). Sus consejos directos a
Faulkhead (Carta 21, 1893; Carta 21a, 1893, en Manuscript Releases, 14: 9-16 ; Carta 113, 1893,
en Manuscript Releases, 20: 282-290 ) lo llevaron a romper su relación con tales organizaciones. .
Es en este contexto que en 1893 escribió un folleto titulado "¿Deben los cristianos ser miembros
de sociedades secretas?" ( Mensajes seleccionados, 2: 120-139 ). Este folleto destaca varias razones
por las cuales los cristianos no deberían ser miembros de sociedades secretas. La primera razón que
ella da se basa en el mandato de Pablo en 2 Corintios 6:14 , "No os unáis en yugo desigual con los
incrédulos". Para Elena de White, este consejo "se refiere no solo al matrimonio de cristianos con los
impíos, sino a todas las alianzas en las cuales las partes se asocian íntimamente, y en las cuales se
necesita armonía en espíritu y acción" ( Mensajes seleccionados, 2 : 121 ). “Hay quienes se
preguntan si es correcto que los cristianos pertenezcan a los masones libres y otras sociedades
secretas. ... Si somos cristianos, debemos ser cristianos en todas partes, y debemos considerar y
prestar atención al consejo dado para hacernos cristianos de acuerdo con el estándar de la Palabra de
Dios ”( Mensajes seleccionados, 2: 122 ).
Una segunda razón destaca la necesidad de que los cristianos hagan constantemente la voluntad
de Dios y sean fieles a su relación de pacto con Él. "Si bien puede haber en estas sociedades mucho
que parece ser bueno, hay, mezclado con esto, mucho que no hace ningún bien al bien y hace que
estas asociaciones sean perjudiciales para los intereses del alma" ( Mensajes seleccionados, 2:
124 ) Una tercera razón les recuerda a los cristianos que dentro de las sociedades secretas, las
acciones y los motivos son a menudo contrarios a la ley de Dios, y tales membresías crean
lealtades divididas e hieren las vidas espirituales. “Cristo nunca guiará a sus seguidores a tomar
votos que los unirán con hombres que no tienen conexión con Dios, que no están bajo la influencia
controladora de su Espíritu Santo. El único estándar correcto de carácter es la santa ley de Dios, y
es imposible para aquellos que hacen de esa ley la regla de vida unirse en confianza y hermandad
cordial con aquellos que convierten la verdad de Dios en una mentira y consideran la autoridad. de
Dios como una cosa de nada "( Mensajes seleccionados, 2: 127 ).
Cuarto, Elena de White insistió en que invertir tiempo, energía y dinero en sociedades secretas
es contrario a los principios de mayordomía de las Escrituras. “Muchos están acumulando su
tesoro en estas sociedades secretas, ¿y no podemos ver que su corazón está allí? Por muy
poderosas que sean las evidencias de la verdad, poco a poco pierde su brillo, pierde su fuerza, el
cielo se desvanece de la mente, el peso eterno de la gloria, el don de Dios para una vida de
obediencia, [1144] parece un asunto indigno de aviso en comparación con los supuestos
beneficios que se obtendrán al acumular tesoros terrenales ”( Mensajes seleccionados , 2: 135 ).
Lectura adicional: "Sociedades secretas: Sr. Faulkhead y los signos secretos "(EGWE, SDoc); DK
Stevens, "Ellen G. White trata con la masonería libre" (trabajo de investigación, 1972, Q / A 13-A,
CAR); JR
Rice, Logias examinadas por la Biblia (Wheaton, Ill .: Editores de Sword of the Lord, 1943).
Denis Fortin
Vicio secreto, ver Masturbación.
Mensajes seleccionados, libros 1 , 2 , 3 (1958, 1958, 1980). Compilaciones emitidas para

satisfacer las necesidades e intereses en desarrollo en la vida de la iglesia. El contenido se extrajo de
panfletos y artículos periódicos agotados, así como de manuscritos y cartas inéditos. El libro
1 contiene secciones principales sobre la inspiración profética de los escritores bíblicos, así como de
Elena de White, la ley y el evangelio, la naturaleza y la obra de Cristo, y la justificación por la fe,
entre otros. El libro 2 contiene secciones sobre fanatismo de reuniones y enseñanza errónea,
membresía en sociedades secretas y sindicatos, remuneración de empleados de la iglesia, uso de
medicamentos, eventos de último día y una variedad de consejos sobre otros temas. Un apéndice
reproduce seis artículos del folleto que aparecieron originalmente en
* Salud: o Cómo vivir (1865). El Libro 3 , preparado 22 años después, presenta material adicional
sobre algunos de los mismos temas: inspiración, la preparación de los libros de Elena de White, la
encarnación de Cristo, la salvación, la educación, el comportamiento cristiano, la salud, los
eventos de los últimos días y otros temas diversos. . Los manuscritos de los tres volúmenes fueron
compilados por el personal de Ellen G. White Estate con la autorización de la junta de síndicos.
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 1:12 ; Mensajes seleccionados, 2: 9, 10 ; Mensajes
seleccionados, 3: 9-
11 .
Norma Collins
Selecciones de los Testimonios, ver Tesoros del testimonio.
Autoconcepto de. La palabra "yo" es prominente en los escritos de Elena G. de White. Ocurre
miles de veces, predominantemente en palabras con guiones como amor propio, abnegación,
exaltación propia, sacrificio personal, etc., pero también como una sola palabra. El concepto se
usa en connotaciones positivas y negativas y, en la comprensión de Elena de White, resalta
cuestiones básicas de la * gran controversia y el plan de * salvación .
Como una sola palabra, "yo" se usa negativamente para referirse al yo pecaminoso no
santificado, que es "el enemigo al que más debemos temer" ( The Ministry of
Healing, 485 ). En Isaías 57:20, 21, Elena G. de White comenta: “El pecado ha destruido nuestra
paz. Mientras el yo no está sujeto, no podemos encontrar descanso ”( The Desire of
Ages, 336 ). Aunque el amor por el Señor debe ser supremo, "uno mismo interpone su deseo de ser el
primero" ( Testimonies for the Church, 6: 103 ). El problema básico es que los seres humanos son
"naturalmente inclinados
… Vivir para uno mismo ”( Testimonies for the Church, 5: 382 ). Vivir para uno mismo conduce a
la muerte, mientras que vivir para los demás conduce a la vida. El primero es el espíritu de
Satanás; el último es el espíritu de Cristo ( Lecciones de objeto de Cristo , 259 ).
Ellen White utiliza muchos compuestos de la palabra "sí mismo" para expresar las
características negativas y las consecuencias de la inclinación natural a vivir para sí mismo, como
el abuso de uno mismo, el engrandecimiento, el engreimiento, el autoengaño, la autoexaltación, el
yo -glorificación, autogratificación, importancia personal, autocomplacencia, autojustificación,
amor propio, justicia propia, búsqueda propia, voluntad propia y adoración propia, entre muchos
otros. Todas estas son manifestaciones de hacer del yo más que del Creador el centro de la
existencia. "El objetivo de Satanás ha sido [1145] conducir a los hombres a sí mismos primero"; y
el resultado es que "las naciones, las familias y los individuos están llenos del deseo de convertirse
en un centro" ( The Review and Herald, 25 de junio de 1908 ).
El egoísmo y el egoísmo son vistos como la esencia de la depravación, que ha llenado el
mundo de opresión, miseria y lucha; porque "el egoísmo siempre obra contra Cristo"
( Levántalo, 229 ).
Ellen White atribuye el origen del pecado al deseo de auto exaltación por parte de Lucifer. “Dios
le confió poder y sabiduría; pero se llenó de auto exaltación y pensó que debía ser el primero en el
cielo. A través de esta búsqueda de sí mismo, esta lucha por la supremacía, el pecado entró en el
mundo ”( The Review and Herald, 7 de septiembre de 1897 ). Con el fin de justificar su rebelión
contra Dios y atraer a otros a simpatizar consigo mismo, Lucifer, quien se convirtió en Satanás el
adversario, "tergiversó a Dios, atribuyéndole el deseo de auto exaltación" ( El deseo de las
edades, 21 ). Acusó a Dios de exigir la abnegación de sus criaturas, mientras que Dios mismo no sabía
nada de lo que significaba la abnegación. Esta acusación contra Dios está en el corazón de la gran
controversia.
Compuestos de la palabra "yo" con una connotación espiritualmente positiva, como la abnegación,
abnegación, olvido de uno mismo, renuncia de uno mismo, sacrificio de uno mismo, entrega de uno
mismo y otros, son quizás
utilizado por Elena de White incluso más a menudo que aquellos con un significado espiritualmente
negativo. Especialmente
ella usa el primero en referencia a Jesucristo. Mientras que a través de la auto exaltación "nuestros
primeros padres perdieron el
dominio sobre esta tierra justa ", es" a través de la abnegación de sí mismo que Cristo redime lo
que se perdió "
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 17 ). "Cristo, en su vida y su muerte, ha resuelto para
siempre el
pregunta profunda y exhaustiva sobre si hay abnegación con Dios "( The Review and Herald,
21 de octubre de 1902 ).
Cristo demostró que la abnegación es una ley básica del universo de Dios. Esta ley se aplica a
todos los seres creados a imagen de Dios, ya sean ángeles o seres humanos. Elena de White a
menudo cita las palabras de Cristo: "Si alguno viene después de mí, que se niegue a sí mismo,
tome su cruz y me siga" ( Mateo 16:24 ), o declaraciones paralelas. Esta abnegación es esencial
para una verdadera vida cristiana. "Todos los que deseen compartir su gloria de aquí en adelante
deben compartir su abnegación y sacrificio en cada paso hacia el cielo" ( The Bible Echo, 20 de
julio de 1896 ). Esto solo puede realizarse en una lucha de por vida contra el yo
pecaminoso. "Nuestro gran conflicto es con el yo no consagrado" ( Counsels
on Stewardship, 21 ). Pero la victoria es posible. A través de la gracia de Cristo "podemos
obtener la victoria sobre uno mismo y el egoísmo" ( Testimonies for the Church, 7:49 ).
Ellen White también usa la palabra "sí mismo" en un sentido positivo para referirse a la
individualidad dada por Dios de una persona. Ella le escribió a un líder denominacional:
“Necesitamos ser autosuficientes; es deber de todos respetarse a sí mismos ”( The Ellen G. White
1888 Materials, 1626 ). Dios nos compró con el precio de Su sangre, y en vista de ese hecho, “no
necesitamos exaltarnos, ni debemos llevar palabras especiales a Dios, para despreciarnos a
nosotros mismos. Somos propiedad del Señor ”( Manuscript Releases, 15: 4 ).
En otras palabras, Cristo quita tanto la superioridad pecaminosa como la inferioridad
propia. Este concepto positivo de sí misma Ellen White se expresa en compuestos de sí mismo,
como la autoestima, el autocontrol, el autocontrol, la autocultura, el autodesarrollo, la
autodisciplina, la autoeducación, la autosuficiencia, la autoconfianza respeto y otros. Las
siguientes declaraciones ilustran su comprensión del yo. "Nuestro primer deber para con Dios y
con nuestros semejantes es el desarrollo personal" ( Counsels on Health, 107 ; cf. Christ's Object
Lessons, 329 ). “El objeto de la disciplina es la capacitación del niño para el autogobierno. Se le
debe enseñar la autosuficiencia y el autocontrol ”( Educación, 287 ). “Debes cultivar el respeto
propio viviendo para que seas aprobado por tu propia conciencia y ante los hombres y los
ángeles” ( Mente, Carácter y Personalidad, 1: 260 ).
El yo, redimido por la sangre de Cristo [1146] y transformado por el Espíritu Santo, debe ser
dado libremente en servicio a Dios y a la humanidad. "Aquellos que por el amor de Cristo
sacrifican su vida en este mundo, la guardarán para vida eterna" ( El deseo de las edades, 623,
624 ). "La renuncia a uno mismo es la gran ley de la autoconservación, y la autoconservación es
la ley de la autodestrucción" ( The Signs of the Times, 1 de julio de 1897 ).
Auto superación. El "gran trabajo de superarse y conquistarse a sí mismo", como

lo describe Elena G. de White ( The SDA Bible Commentary, 3: 1164 ), implica "muerte" a las "obras
de la carne" (es decir, el "yo" pecaminoso), en ordene que el "fruto del Espíritu" se revele en la vida
( Gálatas 5: 19-23 ). "La mayor conquista" para cada cristiano es "someterse a la obediencia a la
ley de Dios" ( The Review and Herald, 18 de agosto de 1885 ), pero "el Señor nos ayudará a cada
uno de nosotros donde
más necesito ayuda ”( The SDA Bible Commentary, 3: 1164 ).

Los dos elementos clave en el proceso de superación de uno mismo se mencionan en muchos
términos, como el desapego del pecado y el apego a Cristo ( Testimonies for the Church, 5: 231 ),
el vaciamiento de uno mismo y el llenarse del Espíritu Santo ( Trabajadores del
Evangelio, 287 ), muriendo a sí mismo y resucitando a la vida en Cristo ( Testimonies for the
Church, 3: 543 ), intercambiando la vieja vida por una nueva vida en Cristo ( The
Great Controversy, 468 ; Steps to Christ, 70 ; Evangelism, 598, 599 ), o la voluntad propia de la
voluntad de Dios ( Testimonies for the Church, 5: 513, 514 ). White vio este proceso como
esencial para la "santificación genuina, que es nada menos que una muerte diaria a sí mismo y la
conformidad diaria con la voluntad de Dios" ( The Signs of the Times, 12 de septiembre de
1878 ).
El tema es generalizado en las Escrituras; Elena de White lo apoya con más de 30 textos
bíblicos, incluidos los Salmos 34:18 ; 51:17 ; Mateo 16:24 ; Lucas 14: 27-33 ; Juan 3:
7 ; 5:30 ; 12:24 ; 15: 4, 5 ; Romanos 5: 1-6 ; 6: 3, 4 , 11-13 ; 12: 1, 2 ; 1 Corintios 15:31 ; 2
Corintios 4:10 ; 5:17 ; Gálatas 2:20 ; 5:24 ; 6:14 ; Filipenses 1:21 ; Colosenses 1:29 ; 3: 1-5 ; 1
Pedro 5: 6 ; y Apocalipsis 3:21 .
La primera mención escrita de White de "morir a sí mismo" llegó en 1850. Para entonces, los
adventistas se habían establecido en la perpetuidad de la ley de Dios, el sábado del séptimo día y
varias otras creencias fundamentales. Pero esta claridad doctrinal implicaba un peligro que pocos
reconocían: que la adhesión a la verdad doctrinal podría convertirse en un sustituto del profundo
afecto de corazón por Cristo. En este contexto, Elena de White recibió una visión, durante la cual
su "ángel acompañante dijo:" El tiempo está casi terminado. ¿Reflejas la hermosa imagen de Jesús
como deberías? ... Dijo el ángel: 'Prepárate, prepárate, prepárate. Tendrás que morir en el mundo
con una muerte mayor de la que jamás has muerto '”( Early Writings, 64 ). Al informar sobre la
visión, White comentó: “El cielo será lo suficientemente barato si lo obtenemos a través del
sufrimiento. Debemos negarnos a nosotros mismos a lo largo del camino, morir a nosotros mismos
diariamente, dejar que Jesús solo aparezca y mantener su gloria continuamente a la vista
”( Primeros Escritos, 67 ).
Negarse a sí mismo y morir a sí mismo parecen ser dos procesos diferentes que ocurren
simultáneamente. Morir para uno mismo necesariamente incluye negarse a sí mismo. Como nos
morimos a nosotros mismos, estamos dispuestos a negarnos a nosotros mismos. Como el yo es
negado, el yo es gradualmente, con el tiempo, emasculado, de modo que somos menos vulnerables
a la tentación. Sin embargo, el potencial de caer en la tentación permanece, y se controla solo a
través del poder de Dios que otorga la victoria ( The Acts of the Apostles, 560, 561 ).
El énfasis en morir a sí mismo parece diseñado para contrarrestar ciertas tentaciones que
acompañaron la certeza doctrinal del movimiento joven. Durante las décadas de 1860 y 1870, algunos
evangelistas adventistas (por ejemplo, * Moses Hull y * DM Canright ) se convirtieron en
debatidores formidables debido a la claridad bíblica de sus doctrinas. Pero el énfasis en la doctrina y
el comportamiento correctos, al descuido del amor a Cristo, fomentó una dinámica de orgullo
espiritual y confianza en sí mismo que en 1888 llevó al movimiento al borde del desastre. La visión
de 1850 [1147] introdujo una dinámica espiritual para contrarrestar la inclinación humana natural
hacia el orgullo denominacional, la autosuficiencia y el legalismo.
El poder de este concepto fue que fue más profundo que simplemente oponerse al pecado
abierto. Abordó los pecados ocultos del corazón, como el orgullo, la voluntad propia y la falta de
amor. Enseñaba que todas las pruebas permitidas por un Creador amoroso en última instancia
resultarían beneficiosas para Sus hijos confiados ( Romanos 8:28 ; Pensamientos del Monte de la
Bendición, 71 ). "En la sabia providencia de Dios, los obstáculos están permitidos, sí, ordenados,
como un medio de disciplina, y para estimularnos con la determinación de no ser conquistados por
las circunstancias" ( The Signs of the Times, 22 de octubre de 1885 ). “Las mismas pruebas que
ponen a prueba nuestra fe más severamente, y hacen parecer que Dios nos ha abandonado, están
diseñadas para llevarnos más cerca de Cristo, para que podamos poner todas nuestras cargas a sus
pies, y recibir la paz que Él nos dará. intercambio ”( Trabajadores del Evangelio , 372 (1892) ).
Destacan en las primeras referencias los temas de morir a uno mismo y soportar alegremente el
sufrimiento por el amor de Cristo ( The Review and Herald, 17 de febrero de 1853 ). Caminar por
el "camino estrecho" significaba pruebas duraderas a través del "coraje y la fuerza" suministrados
por Jesús ( The Review and Herald, 21 de febrero de 1856 ). En 1860 ella instó: “Aquellos que son
salvos deben rendir su voluntad, su camino y ser controlados por el Espíritu de Dios. Deben morir
diariamente todo el tiempo, morir, morir a sí mismos y ser purificados por la verdad ”( Manuscript
Releases, 15: 330 ). "¿Podemos perseverar en una guerra como esta?" ella preguntó. “Toda la
fuerza del yo se opone a la victoria. ¿Podemos tomar la cruz y llevarla después de Jesús? ( The
Review and Herald, 26 de noviembre de 1861 ).
Bajo el tema de “cargar la cruz”, ella incluyó tanto la superación de las malas acciones como la
disposición a servir: “Llevar la cruz de Cristo es controlar nuestras pasiones pecaminosas, practicar la
cortesía cristiana incluso cuando es inconveniente hacerlo, para ver las necesidades de los necesitados
y angustiados y negarnos a nosotros mismos para aliviarlos, y para abrir nuestros corazones y nuestras
puertas a los huérfanos sin hogar, aunque hacer esto puede gravar nuestros medios y nuestra paciencia
Desde la raíz profunda de una rendición completa que puede aceptar, como de la mano de
Jesús, la vida o la muerte, la comodidad o las dificultades, ella presentó solicitudes para superar
hábitos específicos de pecado. Para alguien con un genio inédito, ella citó Colosenses 3:
3 (“Porque están muertos, y su vida está escondida con Cristo en Dios”), y luego agregó:
“Aquellos que están muertos para sí mismos no se sentirán tan fácilmente y no lo harán. prepárate
para resistir todo lo que pueda irritarte. Los hombres muertos no pueden sentir. No estas
muerto Si lo estuvieras, y tu vida estuviera escondida en Cristo, mil cosas que ahora notas y que te
afligen pasarían por alto como indignas de aviso ”( Testimonies for the Church, 2: 425 ;
cf. Pensamientos del Monte de Bendición, 16 ). "¿Por qué es tan difícil llevar una vida humilde y
abnegada?" ella preguntó. “Porque los cristianos profesos no están muertos para el mundo. Es
más fácil vivir para Cristo después de morir para el mundo ”( The Signs of the Times, 1 de abril de
1880 ).
En "La necesidad de morir a uno mismo", escribió: "Lo que obstaculiza su progreso en gran
medida es su autoestima, la alta opinión que tiene de su propia capacidad. Si alguna vez hubo un
lugar donde uno mismo necesita morir, es aquí. Veamos la lucha de la muerte. Escuchemos los
gemidos moribundos. La exaltación propia separa siempre el alma de Dios, sin importar en quién
se encuentre ”( The Review and Herald, 18 de junio de 1889 ).
Ella identificó la causa raíz de la derrota en la vida cristiana como el fracaso de morir a sí
mismo, es decir, intentar entregar pecados específicos a Dios, sin entregar todo el ser (corazón,
voluntad, planes, ambiciones y deseos) a Dios. "El nuevo nacimiento es una experiencia rara en
esta era del mundo", escribió. “Esta es la razón por la cual hay tantas perplejidades en las
iglesias. Muchos, tantos, que asumen el nombre de Cristo son [1148] no santificados e impíos. Han
sido bautizados, pero fueron enterrados vivos. El yo no murió, y por lo tanto no se elevaron a la
novedad de la vida en Cristo "(Manuscrito 148, 1897, en Manuscript Releases, 12:51 ; The SDA
Bible Commentary, 6: 1075 ). “Cuando tomaste tus votos bautismales”, preguntó, “¿estabas muerto
al pecado y al mundo, o fuiste sepultado en el bautismo mientras aún estabas vivo? Es una cosa
horrible ser enterrado vivo ”( Signos australianos de los tiempos, 23 de marzo de 1903 ).
"La naturaleza humana siempre lucha por expresarse", escribió. “El que se completa en Cristo
primero debe ser vaciado de orgullo, de autosuficiencia. Entonces hay silencio en el alma, y se
puede escuchar la voz de Dios. Entonces el Espíritu puede encontrar la entrada sin
obstáculos. Deje que Dios trabaje en usted y a través de usted. Entonces con Paul puedes decir:
'Vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí '[ Gálatas 2:20 ] ”( The Signs of the Times, 9 de abril
de 1902 ).
Si bien mantuvo la importancia de la "renuncia total a sí mismo", insistió en que "ningún hombre
puede
vaciarse de sí mismo. Solo podemos consentir que Cristo realice la obra ”( Lecciones de objeto de
Cristo , 159 ). Lo que ella quiso decir con "solo consentimiento" lo explicó por el motivo
del alfarero . “El Potter no puede moldear y modelar para honrar lo que nunca ha sido puesto
en Sus manos. La vida cristiana es una entrega diaria, sumisión y superación continua. Todos los
días se obtendrán nuevas victorias . El yo debe perderse de vista y el amor de Dios
debe cultivarse constantemente . Así crecemos en Cristo ”( The SDA Bible Commentary, 4:
1154 ). “Como la arcilla está en manos del alfarero, así debemos estar en sus manos. No debemos
tratar de hacer el trabajo del alfarero. Nuestro trabajo es rendirnos a la formación del Maestro
Trabajador ”( Testimonies for the Church, 8: 187 ).
Ella enseñó que la crucifixión de uno mismo es, en última instancia, la obra de Dios, pero
que requiere el consentimiento humano. "Dios ve estos pecados a los que puedes estar cegado, y
trabaja con su cuchillo de poda [cf. Juan 15: 2 ] para golpear profundamente y separar estos
preciados pecados de ti. Todos quieren elegir por sí mismos el proceso de purificación. Qué difícil
es para usted someterse a la crucifixión del yo; pero cuando toda la obra se somete a Dios, a
Aquel que conoce nuestra debilidad y nuestro pecado, Él toma la mejor manera de lograr los
resultados deseados ”( Testimonies for the Church, 3: 543 ; cursiva suministrada).
La "batalla más grande" jamás peleada "es la entrega del yo a la voluntad de Dios, la entrega
del corazón a la soberanía del amor. ... Usted no puede, por sí mismo, someter sus propósitos, deseos e
inclinaciones a la voluntad de Dios; pero si estás 'dispuesto a querer hacerlo', Dios realizará el trabajo
por ti ”( The Signs of the Times, 18 de mayo de 1904 ). Dios "corta y pule las piedras ásperas que ha
extraído del mundo", escribió. “Trabaja a través de hombres que se dan cuenta de que deben someterse
al hacha, el cincel y el martillo, pasivos bajo la mano divina. A través de aquellos que se someten
voluntariamente a Él en todos los asuntos, que lo buscan con fe y esperanza, Él realiza Sus planes
”( The Signs of the Times, 14 de agosto de 1901 ). Pero en ausencia de una rendición total , “la religión
del yo hace conversiones fáciles. La escritura es pervertida, Dios destronado y autodeificado. La
operación del Espíritu Santo en los corazones es negada. Este es el camino nuevo y amplio, sustituido
como una mejora en la puerta del estrecho y el camino angosto ”( Manuscript Releases, 18: 271 ).
Quizás la piedra angular de su enseñanza sobre la conquista del yo es la paradoja de que aquellos
que han hecho el mayor progreso en morir a sí mismos son menos conscientes de ello y, de
hecho, experimentan un arrepentimiento cada vez más profundo. “Mientras más nos acercamos a
Jesús”, escribió, “y cuanto más claramente discernimos la pureza de Su carácter, más claramente
veremos la pecaminosidad extrema del pecado, y menos tendremos ganas de exaltarnos a nosotros
mismos. Habrá un continuo alcance del alma después de Dios, una continua, sincera,
desgarradora confesión de pecado [1149] y humillación del corazón delante de Él. En cada paso
avanzado en nuestra experiencia cristiana nuestro arrepentimiento se profundizará. Sabremos que
nuestra suficiencia está solo en Cristo y haremos nuestra confesión del apóstol : "Sé que en mí (es
decir, en mi carne) no mora nada bueno" [ Romanos 7:18 ] "( Los Hechos de los
apóstoles, 561 ). Luego citó el grito triunfante de Pablo: "Dios no quiera que me gloríe, salvo en la
cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado, y yo al mundo" ( Gálatas
6:14 ).
"Nadie puede servir a dos señores" ( Mateo 6:24 ). Cada creyente elige diariamente a qué
maestro servirá: a sí mismo o a Cristo. Cada tentación ofrece una opción: exaltar al Salvador y
"crucificarse a sí mismo", o exaltarse a sí mismo y crucificar al Salvador ( The Review and
Herald, 25 de mayo de 1876 ). "¿No serás fiel en la superación de ti mismo, para que puedas tener
la paz de Cristo y un Salvador que mora en ti ?" ( Testimonios para la Iglesia, 4: 365 ).
Lectura adicional: Los Hechos de los Apóstoles, 557-567 ; El deseo de

las edades, 172 , 280 , 324 ; Trabajadores del Evangelio , 227, 228 (1892) ; The Review and
Herald, 10 y 17 de abril de 1894 ; Testimonios para la Iglesia,
4: 83-94 .
Daniel E. Augsburger
Abuso de uno mismo, ver Masturbación.
Caja de abnegación. Una caja u otro contenedor utilizado como banco en el que acumular dinero
ahorrado por abnegación; también llamado caja misionera ( Manuscript Releases, 21: 433 ; Counsels
on Diet and Foods, 329 ; Counsels on Stewardship, 291 ), caja de caridad ( Ministerio de
Bienestar, 270 ), caja de contribución ( The Review and Herald, 11 de noviembre de 1902 ), o "caja
para el fondo de la iglesia [edificio]" ( Manuscript Releases, 1: 191 ). Uno de los proyectos para los
que Elena de White promovió y uso de concreto auto cajas Denegación fue apoyar el trabajo
educativo entre los negros en el sur de los Estados Unidos (Carta 304, 1904, en prensa
manuscrito, 2:70 ; un lugar llamado Oakwood, 30 ) . En el pensamiento de White, la caja de
abnegación era una forma simple pero efectiva de educar a los cristianos en hábitos de ahorro y
economía.
En un mensaje de Año Nuevo en 1881, explicó la idea básica. “Aconsejo a mis hermanos y
hermanas que se abastezcan el próximo año con una caja misionera en casa, en la que depositen
pequeñas cantidades de dinero para ofrendas a Dios, además del diezmo regular. Siempre que haya
un desembolso adicional para la satisfacción del apetito, deje que una cantidad igual también se
deposite en esta caja de ahorros ". Por cada "gasto innecesario ... deje caer la misma cantidad en
este receptáculo. Deje que los padres preparen una caja para cada uno de sus hijos, y después de
explicar el principio, déjelos con su conciencia y su Dios ”( The Review and Herald, 4 de enero de
1881 ). Ella vio, en esta práctica, al menos cuatro beneficios. Primero, el proceso de decidir qué
gastos requieren un depósito equivalente en la "caja misionera del hogar" sensibilizaría a los
creyentes a reconocer gastos innecesarios. En segundo lugar, dado que la cantidad en la “caja
misionera casera” equivaldría al dinero gastado en la autocomplacencia, pudieron ver cuánto
ascendieron estos artículos triviales en un año. Tercero, ahorrarían una ofrenda considerable para la
obra del Señor. Cuarto, pudieron ver que si en lugar de poner en la caja una cantidad igual a la
autocomplacencia, se hubieran negado a sí mismos la indulgencia y pusieran ese dinero en la caja,
tendrían el doble de la ofrenda que dar en el fin de año. Ella concluyó: “No se olviden de proveerse
a sí mismos y a sus hijos con los pequeños bancos. El hecho mismo de que por cada
centavo gastado innecesariamente otro deba depositarse aquí evitará muchos desembolsos
innecesarios ”( The Review and Herald, 4 de enero de 1881 ).
Por lo tanto, vio la "caja de abnegación" como una herramienta práctica para desarrollar
hábitos de ahorro con el propósito de generosidad. "Deje que todos tengan una caja de abnegación
en su casa", escribió en 1898, "y cuando él gastara centavos y chelines en autogratificación, que
recuerde a los necesitados y los hambrientos en África e India y los que están cerca de su propia
puerta". . " [1150] "Practica la economía". "Pasar de la adoración de uno mismo" a "aliviar la
humanidad que sufre" ( Ministerio de Bienestar, 273 ). Ella desafió a los niños a restringir
voluntariamente sus gastos para dulces, chicles, helados y bocadillos ( Counsels on Diet and
Foods, 329 ). Llamó a los jóvenes a "negarse a sí mismos de adornos y prendas
de vestir innecesarios " ( Ministerio de Bienestar, 270 ). Ella instó a todos a "vestirse de manera
simple pero ordenada. Gasten lo menos posible en ustedes mismos ”( Testimonies for the
Church, 9: 131 ).
Ella vio descartar los elementos innecesarios como el primer paso en el proceso de aprendizaje
de la economía de ahorro. El siguiente paso fue imitar realmente la vida de abnegación y sacrificio
de Jesús. “Dejen que los miembros de la iglesia ahora guarden su orgullo y retiren sus
ornamentos. Cada uno debe tener a la mano una caja misionera y colocar en ella cada centavo que
esté tentado a malgastar en autocomplacencia. Pero
se debe hacer algo más que simplemente prescindir de las superfluidades. La abnegación debe ser
practicada. Algunas de nuestras cosas cómodas y deseables deben ser sacrificadas. Los
predicadores deben agudizar su mensaje, no solo atacando la autocomplacencia y el orgullo en la
vestimenta, sino presentando a Jesús, su vida de abnegación y sacrificio. Que el amor, la piedad y
la fe sean apreciados en el corazón, y los preciosos frutos aparecerán en la vida ”( Counsels on
Stewardship, 291 ; Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo
día, 293 ).
Ella instó a "los de edad madura" a "detenerse cuando están examinando un reloj de oro o una
cadena, o algún artículo costoso de muebles, y hacerse la pregunta: ¿sería correcto
gastar una cantidad tan grande por lo que podríamos hacer? sin o cuando un artículo más barato
serviría nuestro propósito igual de bien? Al negarse a sí mismos y levantar la cruz por Jesús, quien
por su bien se volvió pobre, puede hacer mucho para aliviar el sufrimiento de los pobres entre
nosotros; y al imitar así el ejemplo de tu Señor y Maestro, recibirás Su aprobación y bendición
”( Testimonies for the Church, 4: 511 ). "Practique la economía en sus hogares", instó. “Renuncia a
tu placer egoísta. No se lo ruego , absorba los medios para embellecer sus casas; porque es el
dinero de Dios, y se requiere de nuevo. Padres, por el amor de Dios, no utilicen el dinero del Señor
para complacer las fantasías de sus hijos ”( Child Guidance, 134, 135 ). Dé regalos útiles pero no
innecesarios ( The Review and Herald, 13 de noviembre de 1894 ).
“Dejen que aquellos que tienen un trabajo con los salarios más altos se presenten y actúen de
manera proporcional a los salarios que reciben. Que los hombres que tienen salarios limitados también
tengan interés en este asunto. Haz lo que puedas y deja de lado algo además de tu dinero del
diezmo. ¿Tienes una caja para este propósito? Explique a sus hijos que es la caja de abnegación, en la
que deja a un lado cada centavo, cada chelín, que puede obtener y que no necesita gastar para cubrir
las necesidades reales. Es para la casa del Señor . Es dinero sagrado de abnegación. Es un regalo para
el Señor, para levantar la deuda que deshonra a Dios de la casa de reunión . Al hacer esto, todos los
miembros de la familia serán bendecidos ”( Manuscript Releases, 10: 126 ).
Lecturas adicionales: Child Guidance, 132 ; Publicaciones de manuscritos, 2:70 ; Un lugar
llamado Oakwood, 30 ; Panfleto # 126, 8-11 ; The Review and Herald, 18 de agosto de
1904 ; Atlantic Union Gleaner, 5 de octubre de 1904 ; The Youth's Instructor, 1 de noviembre de
1904 ; The Signs of the Times, 30 de noviembre de 1904 ; The Review and Herald, 22 de junio de
1905 ; The Gospel Herald, 1 de julio de 1905 ; The Gospel Herald, 1 de noviembre de 1906 ; The
Gospel Herald, 1 de junio de 1908 ; The Gospel Herald, 1 de mayo de 1910 .
Jerry Moon
Trabajo autosuficiente. Vocaciones misioneras llevadas a cabo por personas que no

dependen del pago denominacional. El arquetipo bíblico era el apóstol Pablo, que se sostenía a
sí mismo haciendo tiendas de campaña ( Hechos 18: 3 ; 20:34 ; 1 Tesalonicenses 2: 6 , 9 ; Los
Hechos de los Apóstoles, 347 , 355 ; El Ministerio de Sanidad, 154 ). Los primeros ministros
adventistas sabadistas fueron autosuficientes porque todavía no había * organización
eclesiástica para brindar apoyo regular.
Elena de White usó el término primero con referencia a la independencia financiera
individual. “Es una ambición noble y generosa que dicta [1151] el deseo de ser autosuficiente. Los
hábitos laboriosos y la frugalidad son necesarios ”( The Adventist Home, 374 ; cf. Counsels to
Parents, Teachers, and Students, 275 ).
Particularmente aplicó esto a los estudiantes, exhortando al plan de "autosuficiencia" de trabajar en la
colaboración.
u otros trabajos para pagar los gastos escolares, en lugar de ir a la escuela con dinero prestado y
graduarse
con grandes deudas ( consejos para padres, maestros y estudiantes, 527 ). Ella a menudo promovió
el
* El trabajo del colportor para los miembros de la iglesia en general como un medio de trabajo
misionero autosuficiente ( Vida
Bocetos de Ellen G. White, 285, 286 ).

Al menos en 1901, había comenzado a instar a la necesidad de que los laicos adventistas
salieran como misioneros incluso a tierras extranjeras, sobre una base autosuficiente ( Life Sketches
of Ellen G. White, 384 ). En lugar de depender del apoyo denominacional, los hombres y las
mujeres deben salir "dependiendo de sus propias habilidades y de la ayuda del Señor", para crear
"un interés en la verdad en lugares en los que no se ha hecho nada para dar el mensaje de
advertencia. ... Trabaje con sus manos, para que pueda ser autosuficiente, y cuando tenga la
oportunidad, proclame el mensaje de advertencia ”(Carta 60, 1901, en el Ministerio de
Medicina, 321, 322 ).
Fue parcialmente en respuesta a tales llamadas que * EA Sutherland y * PT Magan , en
la reunión de * Berrien Springs en 1904 , renunciaron a la dirección del Emmanuel Missionary
College, prometiendo encontrar un lugar oscuro en el sur rural donde podrían establecer un
pequeña escuela que sería autosuficiente y, por lo tanto, independiente del control
denominacional. Elena de White no condenó sus intenciones, pero dijo que sus planes eran
demasiado pequeños. Ella los acompañó en su búsqueda de tierras y los instó a comprar una granja
cerca de Nashville donde pudieran influir en esa gran ciudad. Las instituciones resultantes,
* Madison College , Madison Sanitarium y Madison Foods, se convirtieron en prototipos para más
de 50 instituciones "hijas" en el sur de los Estados Unidos durante la primera mitad del siglo
XX. Durante la segunda mitad de ese siglo, las nuevas instituciones que se beneficiaron del
ejemplo de Madison se extendieron por todo el mundo.
Los temas de finanzas, recaudación de fondos y control administrativo fueron puntos de fricción
que continuamente pusieron a prueba las reiteradas promesas de amor, respeto y cooperación entre las
instituciones autosuficientes y los "canales regulares" de administración y finanzas
denominacionales. Para facilitar una mejor comprensión y una cooperación más estrecha, la
denominación en 1946 invitó a EA Sutherland, fundador y antiguo presidente de Madison College, a
encabezar un Departamento de Vida Rural de la Conferencia General, para regularizar la relación entre
la Conferencia General y las instituciones autosuficientes. A finales de la década de 1940, el
departamento pasó a llamarse Asociación de Instituciones Autónomas (ASI). Desde entonces, el
acrónimo se ha mantenido, aunque el nombre ha sufrido varias modificaciones. Actualmente, el ASI
incluye no solo instituciones educativas y médicas, sino también cientos de empresas e industrias de
propiedad individual dedicadas a difundir el mensaje adventista a través de un excelente servicio y un
aventurero testigo en el trabajo y los mercados.
Lectura adicional: "Spirit of Prophecy Counsels on Self-support Work" (EGWE,

SDoc); WD Frazee, Another Ark to Build (Harrisville, NH: Mountain Missionary Press, 1979); J.
Moon, "Una breve historia del trabajo adventista del séptimo día" (documento no publicado,
1989, CAR); R. Pierson, Los milagros suceden todos los días (PPPA, 1983).
Jerry Moon
Sermones y conversaciones (Ellen G. White Estate, 1990, 1994). Conjunto de dos volúmenes de
discursos públicos de Elena de White seleccionados de sus manuscritos inéditos. Se estima que
durante los 70 años de su ministerio público (1844-1915) pronunció al menos 10,000 [1152] sermones
y discursos en tres continentes. Ella habló en los servicios de adoración en sábado, reuniones de
campamento, consejos ministeriales, sesiones de la Conferencia General, reuniones de templanza,
dedicatorias de la iglesia y en cualquier otro lugar donde fue invitada a hablar. La gama de sus
intereses, tanto escritos como orales, era muy amplia. Ella abordó temas como la salud y la
templanza; asuntos que afectan el trabajo ministerial, médico, educativo y editorial de la iglesia; y,
especialmente, temas que alientan la fe y la vida cristiana. En su público
mensajes, como en sus artículos y libros, Elena de White elevó a Jesucristo con convicción y
habilidad. Cristo fue el centro de su vida y el foco de su predicación. Los mensajes reproducidos
en estos dos volúmenes fueron entregados en público y reportados estenográficamente. Muchos
otros de sus sermones se pueden encontrar en Review and Herald and the Signs of the
Times. Casi todos los sermones seleccionados para estos volúmenes no habían sido publicados
antes.
Sermón del Monte, ver Pensamientos del Monte de la Bendición.
Siete últimas plagas, ver Plagas, siete últimas.
Bautistas del Séptimo Día. Denominación fundada en Inglaterra alrededor de 1650 e

introducida en América del Norte en 1671, donde desempeñó un papel destacado en la historia
del estado de Rhode Island. Cuando se organizó la Conferencia General Bautista del Séptimo Día
en 1802, la membresía en América del Norte era de 1.130. Su periódico, Sabbath Recorder, fue
leído por muchos milleritas. En 1843, los SDB observaron el 1 de noviembre "como un día de
ayuno y oración para que Dios Todopoderoso se levantara y suplicara por su santo sábado". Unos
meses más tarde, SDB * Rachel Oaks fue testigo de su fe ante un ministro adventista millerita,
* Frederick Wheeler , que condujo a la formación de la primera iglesia adventista de observancia
del sábado, en Washington, New Hampshire. Los tratados bautistas del séptimo día sobre el
sábado jugaron un papel importante en la comunicación de esa verdad a los adventistas. Entre los
primeros conversos de SDB a SDA se encontraba la familia Roswell Cottrell en 1853 (1Bio 274).
Hubo una estrecha amistad entre SDB Abram H. Lewis (1836-1908) y SDA
* JN Andrews (1829-1883), cada uno de los cuales fue considerado dentro de su propia
denominación como el "principal teólogo sabático de su tiempo" (Roeske, p 10). Lewis estudió
doctrinas adventistas en 1859 ( ibid., P. 37), y se unió a Adventist * AT Jones en 1888 y en 1893
contra la legislación dominical ( ibid., P. 294; Edwards, p. 16).
La esposa de JH Kellogg, Ella, era bautista del séptimo día y graduada de la Universidad
Alfred, de la cual Lewis era el presidente. Lewis también fue el antiguo pastor de Ella Kellogg. Él
y su esposa se hicieron amigos personales de los Kelloggs y los visitaron varias veces en Battle
Creek. SPS Edwards, que era estudiante de medicina con Kellogg en la década de 1890, se
familiarizó con los Lewises al mismo tiempo. En 1902, cuando Edwards enseñaba fisiología en el
Emmanuel Missionary College, Lewis visitó la clase de Edwards. Después de la clase, Lewis
cuestionó las opiniones de Edwards sobre un Dios personal, afirmando que “Dios es una
presencia, una esencia; Él está en todas partes, en los árboles, en las flores, [en] la comida que
comemos ”. Edwards no estuvo de acuerdo: “Para mí tiene manos; El toma mi mano. El tiene
pies; Camino en sus pasos. El tiene oídos; Él escucha mis oraciones. El tiene ojos; Él ve mis
pecados y los perdona, mi debilidad y me da fuerzas, mi corazón anhela y me da gracia. Dios es
una persona para mí ". Esta conversación convenció a Edwards de que Lewis era la fuente
principal de los sentimientos panteístas que influyeron en JH Kellogg y otros adventistas
destacados en [1153] a principios del siglo XX (Edwards, pp. 9-12, 15, 16).
Elena de White sostuvo a los bautistas del séptimo día con gran respeto. Ella escribió con
aprobación de los bautistas del séptimo día como reformadores que "han resistido doscientos años en
defensa del antiguo sábado" ( El espíritu de profecía, 4: 184 ). Al pasar por Londres en 1885, fue
conducida en un recorrido de dos horas por el Museo Británico por WM Jones, pastor de la iglesia
SDB allí y editora del Sabbath Memorial ( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 44 ). En 1890 habló
en el Adams Center, Nueva York, un
Comunidad Bautista del Séptimo Día ( Manuscript Release No. 1033, 26 ), donde en 1863 "casi
toda una iglesia Bautista del Séptimo Día" se había convertido en Adventistas del Séptimo Día
( EGW Biography, 2:67 ).
Durante muchos años después de la formación de la Conferencia General de SDA en 1863, los
SDA y los SDB intercambiaron representantes en sus respectivas sesiones de la Conferencia
General. JN Andrews fue el representante de SDA en las sesiones de la Conferencia General de
SDB en 1868, 1871 y 1873. En la sesión de SDA de 1872, SDB Nathan Wardner se sentó como
delegado, y James White fue designado delegado de SDA para la próxima sesión de SDB ( EGW
Biography, 2: 335 ). En 1866, 1869 y 1878, representantes de ambas denominaciones expresaron
el deseo de una estrecha relación de trabajo entre los dos grupos.
Elena de White aplaudió estos esfuerzos. "¿Por qué no deberían armonizarse los adventistas del
séptimo día y los bautistas del séptimo día?" ella escribió. “¿Por qué no cooperar? ¿Por qué no
unirse en el trabajo y convertirse en uno sin comprometer ningún principio de verdad y sin dañar
ningún interés que valga la pena preservar? Ambos están en defensa de la ley de Dios. La Biblia y
solo la Biblia deben ser la regla de nuestra fe, el único vínculo de nuestra unión, y los que evaden
la verdad de la Biblia no desearán una relación más íntima. Pero si estos dos cuerpos se unieran ...
en el esfuerzo de abrir la Palabra de Dios a la gente, se realizaría un trabajo que no complacería en
absoluto al ingenioso enemigo "( Sabbath-School Worker, 1 de octubre de 1886 ).
A pesar de los comienzos esperanzadores, la relación de cooperación entre los bautistas del
séptimo día y los adventistas del séptimo día se enfrió un poco después de la década de 1880, ya
que ambas denominaciones se enfrentaron al hecho de que, si bien tenían una creencia común
sobre el sábado, diferían bastante en otros asuntos importantes, como el papel del sábado en la
escatología, la condición humana en la muerte y el ministerio de Elena de White. Con respecto a la
importancia del sábado para la escatología, White comentó: “Separe el sábado de los mensajes [de
los tres ángeles] [de Apocalipsis 14 ], y pierde su poder; pero cuando se conecta con el mensaje del
tercer ángel, asiste un poder que convence a los incrédulos e infieles, y los saca con la fuerza para
permanecer, vivir, crecer y florecer en el Señor "( Testimonies for the Church, 1: 337 ) Otros
también han reconocido que la combinación adventista de sábado, santuario y mensajes de tres
ángeles en un entorno de último día le da una urgencia y un poder al sábado que no es tan evidente
cuando se ve de manera aislada de estas conexiones más amplias.
Lecturas adicionales: SPS Edwards, "Cartas", a EK Vande Vere (1956, DF 967j,
CAR); CM Maxwell, Cuéntale al mundo, rev. ed. (PPPA, 1982), págs. 67-73, 90-94, 275; S.
Roeske, "Un estudio comparativo de las teologías sabáticas de AH Lewis y JN Andrews" (Ph.D.
diss., AU, 1997); DA Sanford, Un pueblo que elige: La historia de los bautistas del séptimo
día (Nashville:
Broadman, 1992).
Jerry Moon
Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, Suplemento: Ellen G. White Comentarios,
El
(RHPA, 1953-1957). Las selecciones de los artículos periódicos de Ellen White y las cartas y
manuscritos no publicados incluidos como materiales complementarios al final de cada uno
de [1154] los siete volúmenes del Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día. Los comentarios
fueron seleccionados por su relevancia para textos específicos de las Escrituras. No se hizo ningún
intento, en estos materiales complementarios, para reproducir comentarios que ya están generalmente
disponibles en sus libros; pero se dieron referencias a sus libros al final del comentario general sobre
cada capítulo de la Biblia. Por lo tanto, el material encontrado en los suplementos es
algo fragmentario y no intenta cubrir todo lo que dijo en un pasaje bíblico en particular. En 1970,
las siete secciones suplementarias se combinaron en un solo volumen 7-A de 692 páginas. Cada
sección complementaria se reproduce como apareció en el volumen original con la misma
paginación. (Aparece una paginación continua en la parte inferior de cada página entre paréntesis).
El Volumen 7-A también incluye los tres apéndices de los comentarios de Elena de White
publicados en el volumen de 1957 Respuesta de los Adventistas del Séptimo Día * Preguntas sobre
Doctrina . Estos tres apéndices tratan del lugar de Cristo en la Trinidad , su naturaleza durante su
encarnación y su obra de expiación .
Iglesia Adventista del Séptimo Día. Una denominación protestante cuyo nombre resalta
dos creencias distintivas: la expectativa de una segunda venida ("advenimiento") literal y
premilenial de Cristo; y la observancia del sábado en el séptimo día de la semana (sábado). Los
adventistas son evangélicos al sostener que la vida eterna no puede ser merecida, sino que se
recibe solo como un regalo gratuito a través de la fe en Cristo. Descansan del trabajo ordinario
en sábado como una expresión externa del descanso espiritual interno del creyente en el don de
salvación de Cristo ( Hebreos 4: 1-3 , 9, 10 ) y en obediencia a los Diez Mandamientos ( Éxodo
20: 8-11 ) .
Los orígenes adventistas se remontan al movimiento de la Segunda Venida (Millerita) que

buscó la Segunda Venida en 1843/1844. Tras la decepción de las expectativas milleritas, la
mayoría de los milleritas concluyeron que los cálculos de tiempo habían sido incorrectos. Sin
embargo, un grupo localizó el error de Millerite, no en los cálculos de tiempo, sino en el evento
esperado. (Ver * Doctrinas, El papel de Elena G. de White en el desarrollo de los adventistas del
séptimo día ). En 1847 llegaron a un consenso sobre los puntos básicos de fe que se convirtieron
en la base de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La * Conferencia General de Adventistas del
Séptimo Día se organizó en 1863.
A partir de 1844, las visiones de Elena de White ejercieron una gran influencia en el desarrollo
de la denominación adventista del séptimo día. Su papel en el desarrollo doctrinal rara vez, si
alguna vez, era iniciar conceptos doctrinales importantes, sino más bien confirmar o aclarar
conclusiones alcanzadas a través del estudio de la Biblia. Una gran parte de su trabajo consistió en
formar la espiritualidad y el estilo de vida adventistas a través de sus testimonios, aplicando
estándares bíblicos de conducta de manera práctica a los líderes, individuos e iglesias de la
iglesia. Prácticamente cada avance organizacional importante fue influenciado por sus visiones,
incluidos los primeros periódicos adventistas * Present Truth (1849) y Advent Review (1850),
organización de la iglesia (1850-1863), el mensaje de salud (1863), la primera atención médica
institución (1865-1866), escuelas confesionales (1872), avances de misiones extranjeras y la
fundación de * instituciones . Su vida y su trabajo estaban tan estrechamente entrelazados con la
Iglesia Adventista del Séptimo Día que la biografía de seis volúmenes de AL White, Ellen G.
White, también es un recurso en prácticamente todos los desarrollos importantes en la historia
adventista hasta 1915.
Una obsesión con el éxito evangelístico al descuido de la piedad personal y la conversión
genuina llevó a algunos evangelistas en las décadas de 1860 y 1870 a enfatizar creencias
adventistas distintivas, como el sábado y la ley de Dios, aparte de su relación apropiada con el
evangelio y la cruz de Dios. Cristo.
Este énfasis [1155] inevitablemente produjo conversos que se caracterizaron más por el
mantenimiento de reglas autosuficientes que por un profundo y cambiante amor por Jesucristo. En la
década de 1880, este énfasis equivocado le había dado a la denominación una tendencia generalizada
hacia el legalismo. Buscando contrarrestar esta tendencia, Elena de White instó a la necesidad de un
avivamiento auténtico. En este esfuerzo, se le unieron dos jóvenes predicadores y editores, * EJ
Waggoner y * AT Jones , quienes pidieron a los adventistas que se arrepientan de su dependencia
autojusticia en el cumplimiento de las reglas y, en cambio, dependan solo de la justicia de Cristo,
recibida como un regalo. y vivió por fe. Jones y Waggoner todavía defendieron la ley de Dios, pero
dieron
supremacía a la cruz de Cristo. A pesar de la resistencia significativa en la sesión de la

Conferencia General de 1888, el nuevo énfasis continúa influyendo en la experiencia
adventista.
La Conferencia General, sede de la denominación, se organizó en Battle Creek, Michigan, en
1863, se mudó a Washington, DC, en 1903, y a Silver Spring, Maryland, en 1989. Estadísticas a fines
de 2007: miembros bautizados, 15,660,000; iglesias y compañías, 125,378; instituciones de salud,
601; editoriales, 62; universidades y colegios, 107; escuelas secundarias, 1,577.
Ver también: Sesiones de la Conferencia General de 1901 y 1903 .
Lecturas adicionales: GR Knight, Una búsqueda de identidad: El desarrollo de las creencias
adventistas del séptimo día (RHPA, 2000); RW Schwarz y F. Greenleaf, Portadores de luz: una
historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, rev. ed. (PPPA, 2000); HE
Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 198-200 , 234,
235 , 374 , 417 , 423 , 482 ; NJ Vyhmeister, “que son Séptimo - día adventistas?” en R. Dederen,
ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 1-21; Enciclopedia
SDA (RHPA, 1996).
Jerry Moon
Asociación Adventista de Publicaciones del Séptimo Día, ver Review and Herald
Publishing
Asociación.
Sexualidad. La sexualidad es una dimensión auténtica de cualquier ser humano sano creado a
imagen de Dios, y las relaciones sexuales son una expresión normal de la sexualidad ( Génesis 1:
26-29 ). Ellen White refuerza esta visión bíblica positiva ( The Adventist Home, 121 ), y uno
buscará en vano en sus escritos incluso una pista de que el sexo, por su naturaleza, es pecaminoso o
malvado. Los cristianos están llamados a considerar las relaciones sexuales a la luz de la creación:
exclusivamente en el contexto del matrimonio heterosexual. Las frases actuales como "relaciones
sexuales" u "orientación sexual", utilizadas con tanta frecuencia hoy en día y que se refieren a
cualquier tipo de actividad sexual, no se encuentran en el corpus blanco. En esto, ella sigue
fielmente la cosmovisión bíblica. Cuando habla positivamente sobre las relaciones sexuales, usa
frases como "relaciones matrimoniales" ( The Adventist Home, 121-128 ), "amor real, genuino,
devoto y puro" ( Testimonies for the Church, 2: 381 ), un Dios bendición dada ( El Hogar
Adventista, 124 ); y cuando se refiere a perversiones o abusos, habla de "pasiones animales",
"sensualidad grosera" ( Mensajes seleccionados , 2: 423 ), "prácticas repugnantes" ( The Adventist
Home, 124 ), y similares.
Según Ellen White, el fomento de una identidad sexual saludable comienza temprano en la
infancia. Los padres se encargan de enseñar a sus hijos los primeros conceptos saludables de
masculinidad y feminidad. La anatomía y fisiología básica del cuerpo humano, incluidos los
"misterios de la vida", no deben dejarse a influencias seculares ( Testimonies for the
Church, 7:65 ; Counsels to Parents, Teachers, and Students, 126 ). A medida que se desarrolla la
infancia, el contacto entre niños y niñas puede convertirse en una autoestima saludable y respeto
mutuo cuando se produce una "mezcla" en el contexto de algún proyecto útil o recreación saludable
( Testimonies for the Church, 2: 482, 483 ). De esta manera, los jóvenes aprenderán a conocerse en
compañía de amigos, se harán amigos y se beneficiarán de una comunidad segura [1156] . Es la tarea
en cuestión lo que los une. Pero cuando las asociaciones entre hombres y mujeres jóvenes apuntan
solo a la diversión y el entretenimiento, los jóvenes se colocan en terreno peligroso. "La doctrina
corruptora que ha prevalecido, que, desde el punto de vista de la salud, los sexos deben mezclarse, ha
hecho su trabajo travieso" ( Testimonies for the Church, 2: 482 ). "Por lo tanto, se les abre una puerta
de tentación, la pasión surge como un león dentro de sus corazones, cada consideración es
abrumadora,
y todo lo elevado y noble se sacrifica para la lujuria ”( Testimonies for the Church, 4:95 ).
Elena de White afirma firmemente la posición bíblica sobre la castidad antes del matrimonio
( The Adventist Home, 58, 59 ). Como precaución, insta a evitar el tiempo que pasa solo con el
otro género. Es imposible vigilar todos los sentimientos e impulsos del cuerpo y la mente en tales
encuentros. Las intenciones y promesas no son rival para el deseo sexual. Cuando las caricias y
otras expresiones de intimidad, que pertenecen al matrimonio, se consienten fuera de la unión
matrimonial, erosionan y debilitan los poderes morales y amenazan las posibilidades de felicidad
futura ( Testimonios sobre el comportamiento sexual , el adulterio y el divorcio, 116-119 ).
En las relaciones profesionales y adultas, ella pide "refinamiento y delicadeza". Ella informa
que los pacientes deben ser vistos por los médicos del mismo sexo siempre que sea posible
( Consejos sobre la salud, 363- 365 ). Incluso la apariencia del mal debe ser cuidadosamente evitada
( Testimonies for the Church, 2: 458,
459 ). Cualquier consideración especial o familiaridad indebida debe ser rechazada ( Medical
Ministry, 145, 146 ). Quienes ocupan puestos directivos y administrativos deben insistir en la
pureza de las relaciones entre el personal, la modestia en la vestimenta y la decencia en el
lenguaje. En declaraciones a mujeres casadas, escribió: "Si tienes palabras tiernas y amorosas y
atenciones amables para otorgar, deja que se le den a quien prometiste ante Dios y a los ángeles
amar, respetar y honrar mientras ambos vivan" ( Testimonios para la Iglesia, 2: 462 ).
Los abusos sexuales fueron motivo de gran preocupación para Elena de White. Aconsejó a las
parejas casadas que se aman apasionadamente para evitar que su pasión dé paso a excesos que
puedan dañar o indignar fácilmente la "delicada y tierna sensibilidad" del cónyuge ( Testimonies
for the Church, 2: 381 ). “La relación matrimonial es sagrada, pero en esta era degenerada cubre la
vileza de cada descripción. Se abusa de él y se ha convertido en un delito que ahora constituye uno
de los signos de los últimos días. ... Cuando se comprenda la naturaleza sagrada y las pretensiones
del matrimonio, incluso ahora será aprobado por el Cielo; y el resultado será felicidad para ambas
partes, y Dios será glorificado ”( The Adventist Home, 121, 122 ).
En este contexto, se dirige a los maridos en particular. La lujuria por la autogratificación, los
deseos desenfrenados de placer y las riendas sueltas de las pasiones inferiores degradan lo
sagrado. “El dormitorio, donde los ángeles de Dios deberían presidir, se vuelve impuro por las
prácticas impías. Y debido a que gobierna el vergonzoso animalismo, los cuerpos están
corrompidos; prácticas repugnantes conducen a enfermedades repugnantes. Lo que Dios ha dado
como bendición se convierte en una maldición. El exceso sexual destruirá efectivamente el amor por
los ejercicios devocionales, tomará del cerebro la sustancia necesaria para nutrir el sistema y agotará
de manera más efectiva la vitalidad ”( The Adventist Home, 124 ). Los esposos cuidadosos, atentos,
constantes, fieles y compasivos manifestarán el verdadero amor. Cuando “tiene la nobleza de
carácter, la pureza del corazón, la elevación de la mente que todo verdadero cristiano debe poseer, se
manifestará en la relación matrimonial. Si tiene la mente de Cristo, no será un destructor del cuerpo,
sino que estará lleno de amor tierno, buscando alcanzar el más alto nivel en Cristo ”( The Adventist
Home, 125 ).
En sus consejos a las esposas, advierte contra la ropa extravagante que "con demasiada
frecuencia fomenta la lujuria
en el corazón del usuario y despierta pasiones bajas en el corazón del espectador [1157] "
( Testimonios para la Iglesia, 4: 645 ). Ella insiste en que la primera lealtad de la esposa es a Dios
( Testimonies for the Church, 2: 475 ), y cuando su mejor y más alto amor es enviado primero a
Dios,
volverá a ella abundantemente ( Testimonies for the Church, 7:46 ). Ella no tiene la obligación de
satisfacer el
fantasías sexuales excesivas y salvajes de su esposo ( The Adventist Home, 126 ). "Que la esposa
decida
que es prerrogativa del marido tener el control total de su cuerpo y moldear su mente para adaptarse a
la de él
cada respeto, correr en el mismo canal que el suyo, y ella rinde su individualidad; su identidad es
perdida, fusionada en la de su esposo. Ella es una simple máquina para que su voluntad se mueva y
controle, una criatura de su placer. Él piensa por ella, decide por ella y actúa por ella. Ella
deshonra a Dios al ocupar esta posición pasiva. Ella tiene una responsabilidad ante Dios que es su
deber preservar. Cuando la esposa cede su cuerpo y su mente al control de su esposo, siendo
pasiva a su voluntad en todo, sacrificando su conciencia, su dignidad e incluso su identidad, pierde
la oportunidad de ejercer esa poderosa influencia para bien que debería posee para elevar a su
esposo ”( Testimonies for the Church, 2: 476 ). Pero cuando las mujeres se convierten en meros
instrumentos para ministrar "a la satisfacción de las bajas y lujuriosas propensiones" de su esposo,
se topan con los brazos de la tragedia. Deben saber que ningún hombre "puede amar
verdaderamente a su esposa cuando ella se someta pacientemente para convertirse en su esclava"
Sobre el tema de la pornografía, la homosexualidad y las prácticas "antinaturales", Elena de

White se mantiene firme al lado de las Escrituras. Lamentó la aparición de folletos "en los que se
imprimen imágenes indecentes [y] se publican a lo largo de nuestras calles para seducir a los ojos y
depravar la moral. Estas presentaciones tienen el carácter de despertar las pasiones más bajas del
corazón humano a través de imaginaciones corruptas. Estas imaginaciones corruptas son seguidas
por prácticas de profanación como aquellas en las que los sodomitas se entregan. Pero la parte más
terrible del mal es que se practica bajo el manto de la santidad ”( Testimonies on Sexual Behavior,
Adultery, and Divorce, 120 ). Las ciudades de Sodoma y Gomorra fueron destruidas "por la
satisfacción del apetito antinatural" que los esclavizó, y "se volvieron tan feroces y audaces en sus
detestables abominaciones que Dios no los toleraría en la tierra" ( Testimonies for the Church, 3:
162 ; cf. Patriarcas y Profetas, 90, 91 ).
Estas fuertes palabras que representan desviaciones sexuales se combinan con llamamientos
igualmente rectos y conmovedores de reforma, arrepentimiento y pureza. “Aquellos que confían en
Cristo no deben ser esclavizados por ningún hábito o tendencia hereditaria [genética] o cultivada
[ambiental]. En lugar de ser esclavizados por la naturaleza inferior, deben gobernar cada apetito y
pasión. Dios no nos ha dejado luchar con el mal en nuestra propia fuerza finita. Cualesquiera que
sean nuestras tendencias heredadas o cultivadas al mal, podemos vencerlo a través del poder que Él
está listo para impartir ”( The Ministry of Healing, 175, 176 ).
Miroslav M. Kiš
Sacudida. Un proceso de desestabilización espiritual que conduce a la apostasía, y

especialmente a la apostasía final dentro de la iglesia de los últimos tiempos. El temblor está
prefigurado en una de las parábolas de Cristo como un evento que tiene lugar en "el tiempo de la
cosecha" antes de que se complete la cosecha. El "trigo" (cristianos leales dentro de la iglesia
[ Lecciones de objetos de Cristo, 70, 71 ]) se separa "primero" de la cizaña (cristianos desleales
dentro de la iglesia [ Lecciones de objetos de Cristo, 71 ]), después de lo cual las cizas están
ligadas paquetes para ser quemados ( Mateo 13: 24-30 ). Sin duda, Paul tenía en mente esta
separación cuando escribió sobre un importante "alejamiento" dentro de la iglesia como un
"primer" acto en el drama final de los últimos tiempos, y rezó para que sus lectores no fueran
"sacudidos" pronto ( 2 Tesalonicenses 2: 2, 3 ).
La apostasía, la última tragedia personal del cristiano, es tan antigua como la iglesia cristiana
misma; y la propia Elena de White [1158] reconoció que "siempre ha habido, y hasta que termine
el conflicto, siempre habrá un alejamiento de Dios" (Manuscrito 135, 1902, en The Upward
Look, 318 ). Pero ya en 1850 informó que un temblor "poderoso" ya había comenzado dentro del
adventismo ( Primeros escritos, 50, 51 ); y 12 años después, reconoció con tristeza que "ahora
estamos en el momento de temblar" ( Testimonies for the Church, 1: 429 ).
La comprensión básica de Elena de White puede resumirse de la siguiente manera: 1. La
sacudida fue un proceso
ya operando dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de su época. 2. Continuaría, y se

aceleraría, hasta el cierre de la libertad condicional . 3. Este temblor tendría múltiples causas y
produciría varios efectos negativos. 4. Eventualmente, la sacudida llevaría a un gran número,
posiblemente incluso a una "mayoría" ( Testimonies for the Church, 5: 136 ), a abandonar la
iglesia. Los que se irían incluirían a muchos en roles de liderazgo ( The Great
Controversy, 608 ; Prophets and Kings, 188 ), algunos de los cuales se convertirían en sus oponentes
más amargos ( The Desire of Ages, 630 ; Testimonies for the Church, 5: 463 ).
5. El temblor, sin embargo, no sería terminal para el movimiento; porque mientras un gran
número dejaría la iglesia, muchos, o incluso más, tomarían sus lugares bajo el * fuerte clamor , que
sigue al derramamiento de la * lluvia tardía del Espíritu Santo ( Primeros Escritos, 271 ; Eventos
del último día, 182 ; Mensajes seleccionados, 3: 422 ). 6. Aunque la iglesia en este momento
"puede aparecer" como a punto de caer, al final no lo hace. En cambio, "los pecadores en Sion son
criados", una "terrible experiencia" ( Mensajes Seleccionados, 2: 380 ), mientras que los fieles
están "asentados" en la verdad, tanto intelectual como espiritualmente, con tanta firmeza que no
pueden ser conmovidos ( The SDA Bible Commentary, 4: 1161 ), y por lo tanto están preparados
para el * tiempo de problemas y la segunda venida de Cristo.
Ellen White vio al menos cuatro causas del temblor: (1) persecución incesante desde fuera del
iglesia ( Testimonies for the Church, 4:89 ; Testimonies for the Church, 5:81 ); (2) falsas teorías de
dentro de la iglesia ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 112 ; The Upward
Look, 135 , 352 )
—Incluyendo un omega no identificado (ver * Alfa y Omega ) de apostasía ( Mensajes
seleccionados, 1: 197 ,
200 , 203 ); (3) una mundanalidad erosionada, causada tanto por la falta de recibir el amor de la
verdad
( Testimonies for the Church, 6: 400, 401 ; The Great Controversy, 625 ) y el consecuente fracaso de
ser
“Santificado por la obediencia a la verdad” ( The Great Controversy, 608 ; cf. The Upward
Look, 318 );
y (4) resistencia al "testimonio directo ... del Testigo Verdadero", un rechazo virtual de la
escritos de todos los profetas, incluida ella misma ( Testimonies for the Church, 1: 181 ; Testimonies
for
la Iglesia, 3: 272 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 211 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 719, 720 ;
Primeros escritos, 270 ). A menudo habla de un "tamizado" en estrecha asociación con el
temblor. Unos pocos ven
el tamizado como un fenómeno separado aunque relacionado, en contraste con el temblor, en el que el
sacudir primero separa a los miembros de la iglesia en dos grupos. Entonces el "tamizado" elimina
uno de esos
grupos de la iglesia (por ejemplo, Joseph W. Sharp, The Shaking and the Sifting [publicado en
privado por
el autor, sin fecha]). Otros, sin embargo, ven a Elena de White simplemente empleando estos dos
términos
sinónimo
Roger W. Coon
Puerta cerrada. Una expresión bíblica extraída de Mateo 25:10 y Apocalipsis 3: 7 que
los adventistas milleritas aplicaron por primera vez al final de la libertad condicional humana justo
antes de la * segunda venida de Jesús (William Miller, Evidence From Scripture and History of the
Second Coming of Christ About the Año 1843: Expuesto en un Curso de conferencias [Troy, NY:
Kemble & Hooper, 1836], págs. 97, 98).
Después de la proclamación del clamor de medianoche de octubre de 1844 * , el adventismo

millerita se dividió en dos
ramas El grupo más grande abandonó la fe tanto en la puerta cerrada como al cierre de la libertad
condicional y el
importancia de la fecha de 1844. Esperaban una fecha futura para que Jesús viniera. Una minoría de
milleritas
Siguió creyendo la importancia profética de la fecha de otoño de 1844. Este segundo grupo ha sido
llamados a puerta cerrada o novios adventistas y, más tarde, adventistas sabatistas. Para ellos el
concepto
de la puerta cerrada representaba la fe [1159] en el clamor de medianoche de 1844. Comenzando
en el momento de la
* decepción y continuando hasta aproximadamente 1852, el significado de la puerta cerrada cambió
progresivamente
de la simple creencia de que Jesús había cerrado * la libertad condicional para el mundo a una idea
dramáticamente diferente
que Jesús había abierto una nueva puerta al Lugar Santísimo del santuario celestial * que requería
una proclamación del * sábado para el mundo. Un resumen de esta transición es útil para examinar
el punto de vista de Elena de White y su papel en la progresión.
Joseph Turner y Apollos Hale establecieron la vista de referencia para los Adventistas del
Novio o de puertas cerradas en su publicación de un solo número de enero de 1845, el Advent
Mirror. Al conectar Mateo 25: 1-13 y Daniel 7: 9, 10 , 13, 14 , Turner y Hale argumentaron que en
octubre de 1844 Jesús había entrado en un matrimonio celestial y que pronto regresaría para la
cena de bodas en la Segunda literal Viniendo. En su entendimiento, Cristo había cambiado su
papel de intercesor a rey. El aspecto controvertido de este argumento fue que el clamor de
medianoche de octubre de 1844 había sido la proclamación final del evangelio al mundo y que los
"pecadores" o la "gran masa del mundo" ya no podían salvarse. Definieron "pecadores" como
particularmente aquellos que habían "rechazado la verdad" del mensaje de Adviento; pero también
aplicaron el término a todos aquellos que no habían hecho un compromiso personal con Cristo.
Aunque creían que el mundo había sido advertido, fueron muy cuidadosos al explicar que la
libertad condicional no se había cerrado para todos. Algunos individuos aún podrían salvarse,
incluso aquellos que estaban fuera del movimiento millerita, siempre y cuando no hayan rechazado
la luz y sigan siendo "sujetos de la misericordia [de Dios]" (A. Hale y J. Turner, "No tiene el
Salvador" ¿Ven como el novio? ” Advent Mirror, enero de 1845). Si bien Turner y Hale
representaban la visión principal del novio, hubo una gran diversidad de opiniones y confusión
entre los adventistas del novio o los a puerta cerrada durante los primeros años posteriores a 1844.
Sin embargo, la visión del espejo de adviento siguió siendo dominante hasta 1847 y el surgimiento
de Sabbatarian Adventismo y una nueva perspectiva orientada al santuario celestial en la puerta
cerrada.
El Adventismo del Novio dividido sobre si la Segunda Venida, la resurrección, la Nueva

Jerusalén, el cielo, etc., fueron eventos y lugares literales o espirituales. La mayoría finalmente
adoptó el punto de vista espiritualizante. Para la primera mitad de 1846, los espiritualizadores se
habían alejado del Shakerismo o habían abandonado la vista del Novio. El "pequeño rebaño" que
se convirtió en adventistas sabadistas, aunque creía en la puerta cerrada, rechazó por completo el
enfoque de espiritualización y mantuvo una visión literal. Elena de White estuvo a la vanguardia al
oponerse a los espiritualizadores del Novio.
Entre 1847 y 1849, los adventistas sabatistas redefinieron la puerta cerrada aplicándola al
partición entre los dos apartamentos del santuario celestial: el lugar santo y el Santísimo. Ellos
entendí que Jesús había cerrado la puerta del primer departamento y había abierto una puerta al
Segundo apartamento en octubre de 1844, y había comenzado un nuevo trabajo
allí. Usando Apocalipsis 11:19 ,
* Joseph Bates sugirió por primera vez este punto de vista impreso en un tratado de enero de 1847, y
James White continuó
el tema en su tratado de mayo de 1847 (J. Bates, The Seventh Day Sabbath: A Perpetual Sign From
the
A partir de la entrada en las puertas de la ciudad santa, según el mandamiento, 2ª ed.
[New Bedford, Mass .: Benjamin Lindsey, 1847]; JW, una palabra para el "pequeño
rebaño" [1847]).
Bates, junto con James y Ellen White, vinculó el nuevo ministerio del santuario celestial de Jesús
en el Lugar Santísimo para el Sábado y la ley de Dios contenida en el arca del pacto
( Apocalipsis 11:19 ). Este vínculo le dio [1160] al sábado un nuevo significado escatológico. En
1848
y 1849 Bates propuso además que el sábado era el sello de Dios y, por lo tanto, debía ser proclamado
en todo el mundo para reunir a los 144,000 (Joseph Bates a Leonard y Elvira Hastings, 7 de agosto,
1848; idem, Un sello del Dios viviente: ciento cuarenta y cuatro mil siervos de Dios
Ser sellado en 1849 [New Bedford, Mass .: Benjamin Lindsey, 1849], págs. 34, 61, 62).
El rápido desarrollo de las doctrinas del sábado y el santuario condujo a una discontinuidad
entre la idea anterior de una puerta cerrada para los "pecadores" y la nueva necesidad de
proclamación evangelística. Los adventistas sabatistas resolvieron esta discontinuidad entre 1849 y
1852. Durante este tiempo, el enfoque evangelístico de los adventistas sabatistas cambió
gradualmente de los antiguos milleritas para incluir a otros cristianos y al mundo en general.
El significado de "pecadores" se había aplicado más específicamente a aquellos que habían
rechazado el mensaje del clamor de medianoche. Debido a que habían proclamado el mensaje de
Adviento tan ampliamente y ninguno parecía interesado en él durante varios años después de 1844, la
mayoría de los adventistas sabatistas concluyeron que su trabajo de advertir al mundo había
terminado. En términos prácticos (si no teológicos) extendieron la palabra "pecadores" para incluir al
mundo en general. Para 1850, los adventistas sabatistas fueron más específicos al redefinir
la visión original de los "pecadores" de Advent Mirror para que fueran solo aquellos que
personalmente habían rechazado el Adviento, pero no necesariamente se referían al mundo en
general. James White escribió que "los pecadores", o aquellos que habían "rechazado las ofertas de
salvación", "se quedaron sin un abogado, cuando Jesús pasó del Lugar Santo" ([JW], "El Santuario,
2300 días, y el Shut Door ”, Present Truth, mayo de 1850; JW, The Sanctuary, the 2300 Days, and the
Shut Door [Oswego, NY: np, mayo de 1850], pág.
14) Él y otros usaron Oseas 5: 6, 7 para expresar este sentimiento ( ibid .; David Arnold, "The Shut
Door Explained", Present Truth, diciembre de 1849). J. White sugirió que "la razón por la cual no
encuentran al Señor" era "simplemente" que "lo buscan donde él no está; 'se ha retirado' al Lugar
Santísimo ”( ibid. ). Unos meses antes, James White había notado la conversión de "un hermano,
que no había estado en el advenimiento, y que no había hecho ninguna profesión de religión
pública hasta 1845, [pero] salió claro y fuerte sobre toda la verdad". "Él nunca", continuó White,
"se opuso al advenimiento, y es evidente que el Señor lo había estado guiando" (JW, "Our Tour
East", Advent Review, agosto de 1850). En 1851, James White fue explícito con respecto a tres
categorías de personas que podrían convertirse: hermanos, niños y "almas ocultas". Él escribió: “La
conversión, en el sentido más estricto, significa un cambio del pecado a la santidad. En este
sentido, respondemos fácilmente que no 'excluye todas las conversiones', pero creemos que
aquellos que escucharon el mensaje del 'evangelio eterno' y lo rechazaron, o se negaron a
escucharlo, están excluidos. No tenemos mensaje para eso. No tienen oídos para escucharnos
"([JW]," Conversiones ... ", RH, 7 de abril de 1851).
Continuó: “Dios se ha reservado para sí una multitud de almas preciosas, algunas incluso en las
iglesias. ... Estaban a la altura de la luz que tenían cuando Jesús cerró Su mediación para el mundo, y
cuando oyen al ... tercer ángel, recibirán con gusto toda la verdad ". Por un corto tiempo, James
White creyó que los adventistas sabatistas no debían trabajar para estas "almas ocultas" como
un grupo ( ibid. ). Pronto esta reserva se desvaneció a medida que un número creciente aceptaba la
"verdad presente". "La puerta abierta que enseñamos", escribió, "e invitamos a aquellos que tienen
oído a escucharla para que encuentren la salvación por medio de Jesucristo" ([JW], "Llame a la
Oficina de Harbinger", RH, 17 de febrero). , 1852). Observó: "Una gran parte [1161] de los que
comparten las bendiciones que asisten a la verdad presente no estaban relacionados con la causa del
advenimiento en 1844" ([JW], "La Obra del Señor", RH, 6 de mayo de 1852 ) El crecimiento
aumentó hasta que el número de "hermanos adventistas" en el estado de Nueva York aumentó de
"aproximadamente un puntaje" a "cerca de mil" ("Un breve esbozo del pasado", AR, 6 de mayo de
1852).
James White había creído previamente que Jesús había terminado su mediación para el mundo,
pero escribiría en mayo de 1852 que Jesús estaba mediando para el mundo desde el Lugar Santísimo
del santuario celestial. "Con gran deleite", exclamó, "hacemos mención del arca de Dios, así como
del propiciatorio, y creemos que ambos existen en esta dispensación. Nos encanta el propiciatorio,
ante el cual nuestro misericordioso Sumo Sacerdote ahora está listo para defender el caso de aquellos
que acuden a Él en
sinceridad y verdad "([JW]," El arca y el propiciatorio ", RH, 27 de mayo de 1852). De hecho,
para James White y los otros adventistas sabadistas en 1852, las nuevas conversiones estaban
ocurriendo porque Jesús estaba ante el propiciatorio del Lugar Santísimo.
La transición de la vista de puerta cerrada fue así completa. Los adventistas sabatistas
decidieron que los pecadores en general deberían escuchar el mensaje del evangelio en el contexto
de la verdad presente y que solo aquellos que habían "rechazado perversamente la luz de la
verdad" en el clamor de medianoche fueron excluidos de la salvación. Esto permanecería como la
posición permanente de los adventistas sabadistas.
El punto de vista de Elena de White sobre la puerta cerrada parece haber estado en general en
armonía con la progresión descrita anteriormente, con algunas excepciones. Las primeras
declaraciones sugieren que ella tenía un punto de vista similar al Advent Mirror. Su descripción en
su primera visión de "todo el mundo malvado que Dios había rechazado" ( A Word to the Little
Flock, 14 ) sugiere que creía que Dios había cerrado la libertad condicional al menos para los
pecadores que habían rechazado el mensaje millerita. El hecho de que incluso Turner y Hale
estuvieran dispuestos a permitir que individuos sinceros pudieran ser salvados sugiere que Elena de
White no estaba diciendo que la libertad condicional para todos los humanos estaba
cerrada. Además, los creyentes milleritas que estaban interactuando con ella en Atkinson, Maine,
durante febrero de 1845 creían que las personas podían convertirse o salvarse (Burt, "Antecedentes
históricos", págs. 136, 137).
Sin embargo, hubo diferencias significativas entre la opinión de Elena de White y la de algunos
destacados defensores de puertas cerradas. Joseph Turner y Samuel Snow argumentaron que Jesús
había cerrado el
puerta de prueba y terminó su trabajo como sumo sacerdote. En contraste, la segunda visión
principal de Elena de White
afirmó que Jesús todavía estaba ministrando en el santuario como sumo sacerdote. En esta visión de
febrero de 1845,
a veces llamada la visión del Novio, ella vio primero al Padre y luego a Jesús ir de lo sagrado a
El lugar santísimo del santuario celestial. Aquellos que tenían sus ojos en Jesús se movieron con
Él.
en el Lugar Santísimo mientras Satanás asumió un papel falso, haciéndose pasar por el lugar
santo. Ella
escribió: "El objetivo de Satanás era mantenerlos engañados y retraerse y engañar a los hijos de
Dios"
( Primeros escritos, 56 ). El hecho de que Satanás estuviera trabajando tan duro sugirió que todavía
había esperanza para
aquellos que fueron engañados, aunque ella no define específicamente quiénes fueron los
"engañados".
Así, muy temprano, Elena de White presentó una perspectiva orientada al santuario celestial en la
puerta cerrada,
y aunque aún no se nombra, una puerta abierta para aquellos que seguirían a Jesús al Lugar
Santísimo.
Elena de White se unió a su esposo para argumentar que las conversiones eran posibles para
aquellos que no habían formado parte del movimiento millerita. En una carta de febrero de 1850
escribió: “Las almas están descubriendo la verdad por todos lados. Son aquellos que no han escuchado
la doctrina del Adviento y algunos de ellos son los que salieron [1162] a encontrarse con el Novio en
1844, pero desde entonces han sido engañados por falsos pastores hasta que no supieron dónde estaban
o qué eran. creído ”(Carta 4, 1850, en Manuscript Releases, 5:91 ). Al mismo tiempo, ella describió
falsos avivamientos cristianos entre aquellos que habían rechazado el clamor de medianoche y creían
que el "tiempo para su salvación ha pasado" ( Un bosquejo de la experiencia cristiana y las opiniones
de Ellen G. White, 27 ; Suplemento al cristiano Experiencia y opiniones de Ellen G.
White, 4 ). Durante el resto de su vida, Elena de White creyó que la libertad condicional se había
cerrado para aquellos que habían rechazado el mensaje de 1844. En 1883 ella escribió: "Se me mostró
en visión, y todavía creo, que había una puerta cerrada en 1844. Todos los que vieron la luz del primer
y segundo mensaje de los ángeles y rechazaron esa luz quedaron en la oscuridad" (Manuscrito 4, 1883,
en Mensajes seleccionados, 1:63 ). A través de los años, los críticos han desafiado a Ellen White en la
puerta cerrada. La primera crítica retrospectiva importante publicada fue por BF Snook y William H.
Brinkerhoff (ver * Marion Party ) en 1866. Hasta el presente, varios argumentos sobre la puerta
cerrada se han utilizado para desacreditar su don profético. Pero a la luz de la progresión
de comprensión a puerta cerrada, se deben enfatizar varios puntos. Si bien las visiones de Elena
de White afirmaron firmemente la importancia continua del mensaje profético de octubre de
1844, también afirmaron que la libertad condicional aún no se había cerrado y que Jesús todavía
estaba funcionando como sumo sacerdote. Ella nunca declaró que los individuos no podían ser
salvados o escribió que la "puerta de la misericordia" estaba cerrada. El tenor de sus
declaraciones sugiere que por un tiempo ella pudo haber creído que el trabajo evangelístico para
el mundo en general había terminado. Sin embargo, sus visiones teológicamente implicaban una
visión más abierta. Esta discontinuidad se resolvió en unos pocos años y los términos puerta
cerrada y puerta abierta encarnaban la nueva comprensión teológica que integraba el sábado y el
santuario, explicaban la experiencia de 1844 y daban una razón para un nuevo alcance
evangelístico al mundo.
James White reflexionó en años posteriores sobre el beneficio que habían recibido al moverse
más lentamente al abandonar algunos de sus malentendidos sobre la puerta cerrada. “Algunas de
estas personas creían en la puerta cerrada, en común con los adventistas en general, poco después del
paso del tiempo. Algunos de nosotros mantuvimos esta posición más tiempo que aquellos que
renunciaron a su experiencia de Adviento y retrocedieron en dirección a la perdición. Y gracias a
Dios que nos mantuvimos firmes en esa posición hasta que el asunto fue explicado por la luz del
santuario celestial ”( Incidentes de vida, p. 207).
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 1: 59-64 ; MD Burt, "El trasfondo histórico, el
desarrollo interconectado y la integración de las doctrinas del santuario, el sábado y el papel de Ellen
G. White en el adventismo sabatista de 1844 a 1849" (Ph.D. diss., AU, 2002); idem, "Ellen White y la
puerta cerrada", Ellen White y Current Issues Symposium 1 (CAR, 2005): 67-87; PG
Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y Misión Adventista del Séptimo Día (Grand Rapids: Eerdmans,
1977; reimpresión: AUP, 1995), pp. 104-124; HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), pp.
500-512 , 560-569 ; FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos: una respuesta a los principales cargos
que los críticos han traído contra la Sra. Ellen G. White (RHPA, 1951), págs. 161-252; RW Olson,
“Los documentos de la puerta cerrada: declaraciones relacionadas con la 'puerta cerrada', la puerta de
la misericordia y la salvación de las almas 'de Ellen G. White y otros primeros adventistas organizados
en un entorno cronológico desde 1844 hasta 1851” (EGWE, 1982, SDoc); RJ Poehler, "'... y la puerta
se cerró': adventistas del séptimo día y la doctrina de la puerta cerrada en la década después de la gran
decepción" (documento de investigación, AU, 1978, CAR); AL White, "Ellen G. White y la puerta
cerrada" (EGWE, SDoc).
Merlin D. Burt [1163]
Tamizar, ver Sacudir.
Artículos de Signs of the Times, Ellen G. White (PPPA, 1974). Reproducción facsímil en cuatro
volúmenes de los artículos de Ellen White publicados en Signs of the Times desde su inicio en
Oakland, California, en 1874 hasta su muerte en 1915. Los editores del periódico, en su búsqueda de
materiales para imprimir, a menudo extraían materiales de Ellen Los libros actuales de White o los
artículos reimpresos que habían aparecido en Review and Herald o en números anteriores de Signs of
the Times. Dichas reimpresiones representan cerca de un tercio de sus 2.000 artículos que se
publicaron en Signos. Después de 1906, Elena de White escribió poco material nuevo para esta
revista, pero los artículos continuaron apareciendo, tomados en gran parte de otras de sus fuentes
publicadas. Al planear la republicación facsímil de estos artículos, los compiladores decidieron
reimprimir solo aquellos no duplicados en sus otras publicaciones. Si bien todos los artículos se
enumeran en la tabla de contenido, solo los nuevos materiales se reprodujeron en facsímil. La tabla de
contenido en cada volumen proporciona una lista en orden cronológico de todos los artículos
publicados dentro del período de tiempo cubierto por ese
volumen e incluye para cada artículo su título, fecha de publicación en los signos y el lugar de
publicación si se publica en otro lugar primero. Al final del volumen 4 se encuentra una lista
alfabética de todos los artículos reproducidos en los cuatro volúmenes. El volumen 1 incluye
artículos de 1874 a 1885; volumen 2 , 1886 a 1892; volumen 3 , 1893 a 1898; y volumen 4 , 1899 a
1915.
En contraste con * Review and Herald, que era el periódico oficial de la iglesia, Signs of
the Times se convirtió en un diario misionero y buscó llegar a la población en general con
el mensaje adventista del séptimo día . Ellen White consideró una amplia gama de temas en sus
artículos de Signs of the Times . Muchos de sus sermones fueron publicados y presentan consejos
prácticos sobre la vida cristiana. Hay muchos artículos de exposición doctrinal, mientras que
otros son de naturaleza biográfica, relatan sus viajes y dan una idea del trabajo en desarrollo de la
iglesia.
Remedios simples En los días de Elena de White, la frase "remedio simple / s" se usaba para
designar una hierba medicinal, su extracto o el ingrediente activo obtenido de la hierba. Según
el Oxford English Dictionary, "remedio simple" fue, desde el siglo XV hasta el siglo XVIII, el término
principal para una hierba medicinal. Curiosamente, la palabra "simple" se definió a sí misma como
"una hierba medicinal [como país simple ] o medicina obtenida de una hierba: llamada así porque se
suponía que cada vegetal poseía su virtud particular y, por lo tanto, constituía un remedio
simple". Cuando se usaron "simples" (hierbas medicinales) para hacer "remedios", el resultado fue
remedios simples. Sin embargo, en el siglo XIX, el antiguo término para hierbas medicinales
("simples") y sus extractos medicinales ("remedios simples") fue reemplazado gradualmente por la
palabra "droga". Por supuesto, "simple" también debía usarse como adjetivo para significar "no
complejo" y, por lo tanto, fácil de entender y / o aplicar.
Elena de White usó la frase "remedios simples" al menos de tres maneras. En línea con
"simple" como una hierba medicinal o medicina obtenida de una hierba son las siguientes: "Una
taza de té hecha de hierba de hierba gatera calmará los nervios. El té de lúpulo inducirá el
sueño. Saltar cataplasmas sobre el estómago aliviará el dolor ”( Mensajes seleccionados, 2: 297 ).
En segundo lugar, ella usó simple en el sentido de "no complejo" o "fácil de aplicar", refiriéndose
a la hidroterapia o a las hierbas o alimentos comunes. “Si los ojos están débiles, si hay dolor en los
ojos o inflamación, los paños suaves de franela mojados en agua caliente y sal traerán alivio
rápidamente. Cuando la cabeza está congestionada, si los pies y las extremidades [1164] se bañan con
un poco de mostaza, se obtendrá alivio. Hay muchos más remedios simples que harán mucho para
restaurar la acción saludable del cuerpo. Todos estos simples preparativos que el Señor espera que
usemos para nosotros mismos ”( Mensajes seleccionados, 2: 297 ; cursiva suministrada). En un uso
paralelo, le escribió a la Sra. * Metcalfe Hare en 1909: "Tome baños de pies calientes en los que se
han colocado las hojas del árbol de eucalipto". Pruebe "este remedio que es tan simple y que no le
cuesta nada" ( Mensajes seleccionados, 2: 301 ). “Ya te dije el remedio que uso cuando tengo
dificultades con mi garganta. Tomo un vaso de miel hervida, y en este pongo unas gotas de aceite de
eucalipto, revolviéndolo bien. ... Tomo una cucharadita de esta mezcla, y el alivio llega casi de
inmediato. ... Esta receta puede parecer tan simple que no sienta confianza en ella, pero la he probado
durante varios años y puedo recomendarla altamente "( Mensajes seleccionados, 2: 301 ).
Una tercera forma en que usó "remedio simple" podría referirse al extracto o ingrediente activo de
una hierba medicinal. En 1893, Edgar Caro, un estudiante de medicina ( Selected Messages, 2: 278,
279 ), le pidió a White que aclarara "el significado de la palabra 'droga' como se menciona en
* [ Salud: o] Cómo vivir. ¿Se refiere [“droga”] solo a las medicinas más fuertes como mercurio,
estricnina, arsénico y tales venenos, las cosas que los estudiantes de medicina llaman 'drogas', o
también incluye los remedios más simples, como potasio, yodo, esquila, ¿etc.? Su respuesta describió
el segundo grupo, los "remedios más simples" como "menos dañinos
en proporción a su simplicidad ". Sin embargo, tales "remedios más simples" no eran completamente
inofensivos, ya que agregó que a menudo se usaban "cuando no era necesario". Una declaración
relacionada ilustra lo que ella incluyó bajo el título “remedios simples”: “Las palabras comunes por
las cuales conocemos remedios simples son tan útiles como los términos técnicos utilizados por los
médicos para estos mismos remedios. Solicitar a una enfermera que prepare un poco de té de hierba
gatera responde al propósito al igual que las instrucciones dadas [por un médico] en un idioma [latín]
que se entiende solo después de un largo estudio ”(Manuscript 169, 1902, en Manuscript
Releases, 19:48 ) . Los remedios simples comúnmente empleados por los médicos incluyen la
dedalera común ( Digitalis purpurea o squills) para el tratamiento de la insuficiencia cardíaca, el té y
el café para el tratamiento del mareo y el asma, y la efedra (té mormón) para el asma bronquial.
En resumen, Elena de White usó la frase "remedios simples" para designar (1) una terapia
que no era compleja, por lo tanto fácil de usar; (2) una sustancia correctiva (alimento o hierba)
que era inofensiva; o (3) una droga botánica (hierba medicinal, su extracto o ingrediente activo)
que era menos dañina que las drogas tradicionales usadas en ese momento.
Ver también: drogas ; Remedios herbales ; Remedios naturales .

Mervyn G. Hardinge
Pecado. En el pensamiento de Elena de White, el pecado involucra todas las formas en que el
mal del mundo actual se desvía de la Creación perfecta original; pero ella define el pecado
particularmente en oposición a la * ley de Dios y una ruptura de la relación con Dios, ya que la ley de
Dios es un reflejo de su carácter. “¿Qué es el pecado? Es el resultado de la administración de
Satanás. Es su trabajo hacer que la ley de Dios no tenga efecto ”( The Review and Herald, 9 de
agosto de 1898 ). La comprensión de su concepto de pecado involucra sus orígenes, sus definiciones,
sus efectos, sus implicaciones para la vida cristiana y su final.
Según Elena G. de White, "Nada se enseña más claramente en las Escrituras que que Dios no
haya sido responsable de la entrada del pecado" ( The Great Controversy, 492, 493 ). Satanás es "el
autor del pecado y todos sus resultados" ( El deseo de las edades, 471 ). La rebelión
de Satanás [1165] inició un proceso que tuvo consecuencias de gran alcance. El origen del pecado en
el cielo es un misterio "demasiado profundo para que la mente humana lo explique, o incluso lo
comprenda completamente" ( Pasos para Cristo, 106 ). El pecado no puede explicarse, porque
explicarlo significaría dar una razón para su existencia ( The Great Controversy, 492 ), y esa razón no
existe. "No existe causa para el pecado" ( The Great Controversy, 503 ). Atribuirlo a una causa sería
justificar, excusar y defender su existencia; Y esto es imposible.
En el planeta Tierra, el pecado comenzó con la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del
Edén. Satanás llevó a los humanos a pecar por "la misma tergiversación del carácter de Dios que
había practicado en el cielo", haciendo que Dios sea "considerado como severo y tiránico" ( The
Great Controversy, 500 ). Como consecuencia, las mentes humanas han sido pervertidas por el
pecado ( The Ministry of Healing, 451 ; Prophets and Kings, 233 ).
Elena de White define el pecado de Adán y Eva como "desconfianza de la bondad de Dios,
incredulidad de su palabra y rechazo de su autoridad ... que trajo al mundo un conocimiento del
mal" ( Educación, 25 ). La naturaleza del pecado se describe así como la incredulidad que conduce
a una relación rota con Dios, el intento de vivir independientemente de Él y un estado mental
rebelde u hostil hacia Él. El pecado es una vida autónoma sin Dios.
Esto es apoyado, no contradicho, por su conocida declaración de que "nuestra única definición de
pecado es
lo dado en la Palabra de Dios; es "la transgresión de la ley"; es la elaboración de un principio

en guerra con la gran ley del amor que es el fundamento del gobierno divino
”( The Great Controversy, 493 ). La última mitad de la oración le da comprensión de la
primera mitad. La esencia del pecado es lo que sea "en guerra con la gran ley del amor, que es la
base del gobierno divino " ( The Great Controversy, 493 ).
En otro lugar donde llama a 1 Juan 3: 4 "la única definición de pecado",
continúa hablando del "corazón natural" como "engañoso sobre todas las cosas y
desesperadamente malvado" ( Mensajes seleccionados , 1: 320 ). En otra parte ella vincula 1 Juan
3: 4 con 1 Juan 5:17 , "toda injusticia es pecado" ( The Review and Herald, 24 de julio de 1888 ),
y describe el pecado como simplemente "lo opuesto a la santidad" ( Testimonies to Ministers and
Gospel Trabajadores, 145 ). Todos estos son elaboraciones de su definición básica de que
el pecado es algo contrario al carácter de Dios como se expresa en su ley.
Por lo tanto, ella no limita el pecado solo a la "transgresión" deliberada; más bien, ella
amplía la connotación de transgresión para incluir toda oposición o variación de la santa ley de
Dios . La intención de su declaración es enfatizar que todo pecado se caracteriza por la falta de
armonía con la ley de Dios, que es una transcripción del carácter divino. Este es el testimonio
unido de la Palabra de Dios. Ella enfatiza que en el asunto del pecado, la actitud de uno hacia la
clara voluntad de Dios es el tema clave y un asunto muy serio, porque la ley es la expresión del
carácter de Dios, y la desobediencia es un signo visible de esa relación rota con Dios y así con la
ley de Dios. Así, para ella, la "transgresión de la ley" no representa una mera desobediencia
externa, sino todo lo que es hostil a la ley de Dios en el corazón pecaminoso y "engañoso". Bajo
este encabezado principal de conflicto con la ley de Dios, sus escritos presentan una imagen muy
compleja del pecado, con un amplio espectro de subdefiniciones.
El pecado no es solo un acto, una fechoría, sino también un principio en

la naturaleza egoísta de la humanidad, una inclinación al pecado. Todos los humanos
tenemos propensión a pecar, naciendo con una naturaleza pecaminosa . El pecado comienza con
pensamientos malvados ( Testimonies for the Church, 5: 177 ); comienza en la mente antes
de cometer un acto pecaminoso ( Testimonies for the Church, 2: 561 ; Messages to Young
People, 76 ). Debido a que el pecado es una condición en la que nacemos, "todo lo que nosotros
mismos podemos hacer está contaminado por el pecado" ( Lecciones Objetivas de
Cristo , 311 ). El egoísmo es la base de la cual salen todos los demás pecados ( Life Sketches
of Ellen G. White, 241 ; Testimonies for the Church, 4: 384 ), y el pecado más común es
la codicia ( Patriarcas y Profetas, 496 ). Así, el pecado es un intruso [1166] ( The Great
Controversy, 493 ), un parásito que vive solo porque el bien existe. El mal no puede originar la
vida ( Patriarcas y Profetas, 264 ).
Elena de White subraya: "No hay pecado más grande que la incredulidad" ( My Life
Today, 14 ). Los actos de pecado surgen de una falta de fe ( Romanos 14:23 ; The Great
Controversy, 436 ), "desconfianza de la bondad de Dios, incredulidad de su Palabra y rechazo de
su autoridad" ( Génesis 3 ; Educación, 25 ), y en En sus resultados relacionales, el pecado separa a
los humanos de Dios ( Steps to Christ, 13 ). Por lo tanto, cada pecado es en última instancia un
pecado contra Dios mismo ( Patriarcas y Profetas, 722 ), no solo contra la integridad de una
persona humana, o incluso contra la ley de Dios. Este reconocimiento se basa en
numerosos textos bíblicos , como Génesis 39: 9 y Salmo 51: 4 .
Elena de White se hace eco de Santiago 1:14, 15 de que los actos específicos del pecado humano
comienzan en la mente individual ( Testimonies for the Church, 5: 177 ). “Si te entregas
a imaginaciones vanas, permitiendo que tu mente se ocupe de temas impuros, eres, en cierto grado,
tan culpable ante Dios como si tus pensamientos fueran llevados a la acción. Todo lo que impide la
acción es la falta de oportunidades ”( Testimonies for the Church, 2: 561 ; cursiva suministrada). El
pecado es también la intención de hacer el mal a pesar de que teníamos ninguna posibilidad de
realizar realmente. "Cada acto es juzgado por los motivos que lo impulsan" ( Objeto de Cristo
Lecciones, 316 ). Mateo 5:28 revela que nuestras intenciones pecaminosas son tomadas en serio
por Dios, porque indican lo que hay en el corazón. La elección mental de cometer pecado, aunque
nunca haya actuado externamente, trae culpa, porque la ley de Dios exige la pureza perfecta de
pensamientos, sentimientos, motivos y acciones ( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 477,
478 ). "Los libros del cielo registran los pecados que se habrían cometido si hubiera habido una
oportunidad" ( The Signs of the Times, 31 de julio de 1901 ). Los pensamientos pecaminosos
producen resultados visibles, fechorías reales y desobediencia ( Manuscript Releases, 6:
336 , 338 ; The SDA Bible Commentary, 1: 1083 ). Por lo tanto, el pecado no es solo una realidad
externa, un hecho, un acto, sino también una realidad interna.
Los pecados de la mente incluyen indiferencia ( The Review and Herald, 30 de septiembre de
1873 ), egoísmo,
amor al placer ( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 129 ), y negligencia en el olvido
( Testimonios para la Iglesia, 3:12 ). El orgullo, el egoísmo y la codicia "son pecados que son
especialmente
ofensivo a Dios ”( Testimonies for the Church, 5: 337 ). El pecado más desesperado e incurable es
el orgullo.
y autosuficiencia ( Christ's Object Lessons, 154 ).
“Dios no considera todos los pecados como de igual magnitud; hay grados de culpa en su
estimación así como en la del hombre finito ”( Testimonies for the Church, 5: 337 ; Steps to
Christ, 30 ). Sin embargo, "ningún pecado es pequeño a la vista de Dios" ( Testimonies for the
Church, 5: 337 ), por "el pecado crucificó al Hijo de Dios" ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 145 ). White creía que "solo a la luz de la cruz" se puede discernir la "terrible enormidad"
del pecado ( Pasos para Cristo, 31, 32 ).
Con respecto a los efectos del pecado, White comenta que "el pecado solo puede traer
vergüenza y pérdida". Es un poder antagónico que se separa de Dios, aliena a los humanos, trae
culpas, enfermedades, violencia, abuso y muerte ( Educación, 150, 151 ). Debido al pecado, los
humanos perdieron la capacidad de discernir entre el bien y el mal, y apreciar lo bueno
( Educación, 25 ). Por todas estas razones, Dios nunca puede justificar el pecado ( Testimonies for
the Church, 4: 370 ). Su "odio al pecado es fuerte como la muerte" ( El deseo de las
edades, 57 ). Aquellos que continúan en pecado soportarán sus consecuencias, y las
consecuencias son como una avalancha que destruye todo lo que es bueno, valioso y que vale la
pena.
El problema del pecado es una realidad tan horrible que no tiene solución aparte del poder
sobrenatural ( Patriarcas y Profetas, 717, 718 ). "Al liberar nuestras almas de la esclavitud del
pecado", escribe, "Dios nos ha hecho una liberación mayor que la de los hebreos en el Mar Rojo"
( Patriarcas y Profetas, 289 ). Como solo Cristo puede limpiar del pecado, White nunca habla del
pecado sin señalar al Salvador, quien murió por los pecados del mundo. "Dios no puede perdonar los
pecados a expensas de su justicia, su santidad y su verdad" ( The SDA Bible Commentary, 7: 912,
913 ); pero la victoria de Cristo que Dios ofrece a los humanos como un regalo gratis. “Tan pronto
como hubo pecado, hubo un Salvador” ( The Desire of Ages, 210 ). En su pensamiento, la salvación es
inseparable de la liberación [1167] del pecado. Cristo es el único remedio para el pecado ( Lecciones
de objeto de Cristo, 254 ), y solo Él puede limpiar a los humanos del pecado ( Mensajes
seleccionados, 1: 317 ), pero perdona los pecados, lo hace "completamente". No hay pecados que Él
no perdone en y por medio del Señor Jesucristo. Esta es la única esperanza del pecador, y si él
descansa aquí con fe sincera, está seguro del perdón y de que está lleno y libre ”(Carta 12, 1892,
en The SDA Bible Commentary, 7: 913 ). Ella asegura a sus lectores que "todo pecado reconocido ante
Dios con un corazón contrito, Él lo eliminará" ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 93 ). Cristo vino para salvar a la humanidad del pecado, no del pecado ( El deseo de las
edades, 668 ). No murió para que los seres humanos pudieran continuar en pecado ( Testimonies to
Ministers and Gospel Workers, 161, 162 ). Jesucristo "murió por nosotros, y ahora se ofrece a tomar
nuestros pecados y darnos su justicia. Si te entregas a Él y lo aceptas como tu Salvador, entonces, por
muy pecaminoso que haya sido tu vida, por Su bien, eres considerado justo. El carácter de Cristo
ocupa el lugar de tu carácter, y eres aceptado ante Dios solo
como si no hubieras pecado ”( Pasos para Cristo, 62 ). El pecado confeso es borrado por la sangre
expiatoria de Cristo ( Patriarcas y Profetas, 202 ), pero el pecado apreciado ( Testimonies for the
Church, 3: 543 ) solo puede destruir a una persona.
Los hábitos de pecado solo pueden superarse mediante un esfuerzo largo y perseverante ( Los
Hechos de los Apóstoles, 560 )
en la muerte diaria de uno mismo. A través de la gracia y la fuerza de Dios ( Testimonies for the
Church, 3: 115 ), un
una persona en Cristo puede vencer el pecado ( Hijos e hijas de Dios, 154 ). El Espíritu de Cristo
trae
odio al pecado ( Testimonies for the Church, 5: 171 ). No es la tentación misma, sino que ceder a
ella es pecado.
( Testimonies for the Church, 4: 358 ; Testimonies for the Church, 5: 426 ). Elena de White
muestra pastoral
preocupación cuando ella aconsejó que todos deberían confesar y abandonar su propio pecado
antes de intentar corregir
otros ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 127 ). Dios anhela a las personas que son tan
totalmente
dedicado a Él que preferirían morir antes que cometer pecado ( Testimonies for the Church, 4:
495 ;
Testimonios para la Iglesia, 5:53 ).
Finalmente, nada es más claro en su pensamiento que ese día el pecado será
erradicado total y eternamente ( Nahúm 1: 9 ; La Gran Controversia, 503, 504 , 678 ).
Ver también: Tentación .
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 492-504 ; Patriarcas y profetas, 33-43 , 52-
62 ; Educación, 23-27 ; JM Fowler, "Sin", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del
séptimo día (RHPA, 2000), págs. 233-270; E. Heppenstall, El hombre que es Dios (RHPA,
1977), pp.
107-128; GR Knight, Sin and Salvation (RHPA, 2008), págs. 28-51; WW Whidden, Ellen White
on Salvation (RHPA, 1995), págs. 41-46; idem, Elena de White sobre la humanidad de
Cristo (RHPA, 1997),
pp. 18-
24, 99-
104. Jiří
Moskala
Pecaminosidad, ver Perfección; Pecado.
Seis mil años, ver Cronología, Bíblica.
Boceto de la experiencia cristiana y puntos de vista de Ellen G. White, A (James White,

1851, 64 pp.). Generalmente conocido como Experience and Views, este folleto, el primer libro de
Ellen White, se publicó en Saratoga Springs, Nueva York, para colocar las primeras visiones de
Ellen White en forma permanente ( EGW Biography, 1: 214 ). Posteriormente se volvió a publicar
y permanece impreso como la primera sección de * Primeros escritos ( pp. 11-83 ). El prefacio de
James White da dos propósitos del libro: eliminar el "prejuicio" contra las visiones de Elena de
White y contrarrestar las sugerencias de que sus visiones derivan del * mesmerismo o
* fanatismo ( p. 2 ). El libro consta de dos secciones. La sección autobiográfica ( pp. 3-9 ) detalla
la conversión y la primera visión de Elena de White y explica su reticencia inicial a compartir la
visión. La segunda sección ( págs. 9-64 ) incluye resúmenes breves de al menos otras 19 visiones,
algunas de las cuales habían sido publicadas previamente como costados o como artículos en
* Present Truth o * Review and Herald Extra del 21 de julio de 1851 . Un * Suplemento fue
emitido en 1854.
Lectura adicional: "El primer libro de Ellen White" en Legacy of Light CD-ROM. [1168]
Bocetos de la vida de Paul (PPPA, RHPA, 1883, reimpresión 1974, 334 pp.). Este libro sobre
la vida de Pablo, de la conversión al martirio, fue escrito para ayudar en el estudio de la escuela
sabática.
lecciones para el segundo trimestre de 1883. Parte del contenido ya había aparecido en los últimos
dos pequeños libros de la serie * Redemption sobre la vida de Paul publicada en 1878. Impreso
tanto por Review and Herald como por Pacific Press ( The Review and Herald , 26 de diciembre de
1882 ), fue vendido al público por evangelistas de literatura. Un estudio posterior mostró que
alrededor del 12 por ciento del contenido fue tomado de WJ Conybeare y JS Howson's The Life
and Epistles of St. Paul (1852), un libro recomendado a los miembros de la iglesia por Ellen White
( The Signs of the Times, 22 de febrero , 1883). Al seleccionar materiales de Conybeare y Howson,
Elena de White evitó los conceptos teológicos que no estaban en armonía con lo que le fue
transmitido por la revelación. Un ejemplo de esto es la comprensión de Pablo de la segunda venida
de Cristo en 1 y 2 Tesalonicenses. Conybeare y Howson sostuvieron la opinión de que “la iglesia
primitiva, e incluso los apóstoles mismos, esperaban que su Señor viniera nuevamente en esa
misma generación. San Pablo mismo compartió esa expectativa ”( La vida y las epístolas de San
Pablo, p. 314). En contraste, Elena de White escribió: “Pablo, sin embargo, no les dio a [los
Tesalonicenses] la impresión de que Cristo vendría en su día. ... Paul previó que había peligro de
que sus palabras fueran malinterpretadas ”( Bocetos de la vida de Paul, 83, 84 ). Este libro fue
revisado y ampliado en 1911 para convertirse en * Los Hechos de los Apóstoles.
Ver también: Préstamo literario .
Lecturas adicionales: EGW Biography, 3: 211 , 215-217 ; FD Nichol, Ellen G. White y sus
críticos (RHPA, 1951), págs. 403-467; HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), p. 463 , nota
9.
Jack Blanco
Sanatorio Skodsborg. Primera institución médica adventista europea del séptimo día establecida
en 1898 en Skodsborg, un suburbio de Copenhague, Dinamarca, por el Dr. * Carl Ottosen (1862-
1942). Se vendió en 1992. En 1901, Elena G. de White suplicó a los líderes de la iglesia y a los laicos
que brindaran el apoyo financiero adecuado al Sanatorio Skodsborg y a la editorial Christiana [Oslo]
en Noruega. Ella sintió que estas instituciones escandinavas fueron "establecidas para la ilustración y
la promulgación de los principios de reforma y vida cristiana" ( Testimonies for the Church, 6: 464 ).
Lecturas adicionales: Testimonies for the Church, 6: 463-467 ; Enciclopedia SDA (1996),
vol. 11, p.
616.
Esclavitud. La esclavitud ha sido llamada la "institución peculiar" en la historia

estadounidense. En 1861, Review and Herald, citando el Código Civil del Estado de Louisiana, lo
definió de la siguiente manera: “Un esclavo es aquel que está en el poder de su amo, a quien
pertenece. El maestro puede venderlo, disponer de su persona, su industria, su trabajo; no puede
hacer nada, no posee nada, no adquiere nada, sino lo que debe pertenecer a su maestro ”(Ley de
Louisiana, Código Civil, art. 35, en RH, 1 de octubre de 1861). El mismo escritor también citó una
ley de Carolina del Sur: "Los esclavos serán considerados, vendidos, tomados, reputados y
juzgados por la ley, como bienes personales en manos de sus dueños y poseedores, y sus
ejecutores, administradores y cesionarios, a todos los efectos, propósitos y construcciones que sean
”( Prince's Digest, p. 446, en RH, 1 de octubre de 1861).
Los esclavos estadounidenses se definieron legalmente como propiedad. Los esclavos no se
consideraban personas, sino propiedades para comprar y vender a voluntad de sus amos. Su
humanidad fue ignorada, ya que fueron tratados como no personas. Sus derechos se definieron en
términos de su valor como propiedad.
La larga y dolorosa saga de la esclavitud negra en Estados Unidos comenzó en 1619 cuando un
comerciante de esclavos holandés cambió un grupo de africanos por comida [1169] en Jamestown,
Virginia. Estos primeros africanos fueron
clasificado como sirvientes por contrato ("Una breve historia de Jamestown"). Sin embargo, en la
década de 1680, los esclavos afroamericanos se habían vuelto esenciales para la economía de
Virginia. Debido al éxito de la siembra de tabaco, la esclavitud africana se legalizó en Virginia y
Maryland y se convirtió en la base de la economía agraria del sur. En años posteriores, la
esclavitud africana se extendería por todas las colonias inglesas en América del Norte.
Inicialmente, la esclavitud en Estados Unidos no se limitaba a los negros. Decenas de miles
de nativos americanos también fueron esclavizados, pero resultaron ser inadecuados para la
tarea. Los africanos eventualmente llegaron a ser el único grupo esclavizado, y se identificaron
tan íntimamente con la esclavitud que Blackness se asoció directamente con la esclavitud. La
esclavitud estadounidense se convirtió en esclavitud racial.
A medida que el sistema de esclavos se extendió por toda la sociedad estadounidense, las
leyes proliferaron en los diversos estados sobre la conducta de la esclavitud. Los
estadounidenses adoptaron las duras e inhumanas leyes romanas sobre el tratamiento de los
esclavos: definidos como chattel o bienes muebles, un esclavo podría ser calificado por tratar de
escapar. Un niño nacido de una madre esclava fue definido como esclavo. Los esclavos no
podían testificar en los tribunales. Fueron severamente castigados por delitos menores, y fueron
tratados como no personas, teniendo pocos derechos o ninguno. Todos los códigos de esclavos
hicieron de la esclavitud una condición permanente. Muchas de las leyes estatales hicieron
imposible la libertad para los esclavos e incluso si obtuvieran esa libertad, la mancha de
inferioridad se aferró a ellos cuando los estadounidenses blancos afirmaron su superioridad
sobre las personas de ascendencia africana.
Durante la mayor parte del período colonial, la esclavitud recibió poca oposición de los
estadounidenses blancos. La América blanca había llegado a aceptar una estructura social que
recurría a medidas duras y represivas para mantener intacto el sistema esclavista. Mientras que los
blancos lucharon por la libertad para sí mismos y proclamaron la libertad, la libertad y la justicia
para todos los hombres, usaron su propia libertad para negar los mismos derechos de libertad a los
negros.
A medida que se desarrolló la economía de las plantaciones, hubo una demanda continua
de más mano de obra. Los esclavos africanos fueron el trabajo de elección debido a la
tremenda resistencia y resistencia de los africanos en la agricultura tropical. Se importaron más
y más esclavos, hasta que en algunos estados del sur constituyeron más del 50 por ciento de la
población.
Justo cuando las organizaciones antiesclavistas estaban en aumento, la invención de la
desmotadora de algodón en 1793 aumentó la rentabilidad comercial del algodón. Debido a que el
cultivo de algodón requería mano de obra intensiva, la esclavitud se percibía como una necesidad
para la prosperidad del sur. Los levantamientos de esclavos dirigidos por Dinamarca Vesey y Nat
Turner en 1822 y 1831, respectivamente, crearon un clima de miedo en el Sur que resultó en la
eliminación de la mayoría de las sociedades antiesclavistas del Sur y la imposición de medidas
duras y represivas contra esclavos y negros libres. .
De este medio surgió el seccionismo político con respecto a la propagación de estados libres o
esclavos. Desde la década de 1830 hasta la década de 1860, este debate dominó la política
estadounidense hasta que estalló en una guerra real. A través del ferrocarril subterráneo, muchos
esclavos escaparon a la libertad en los estados no esclavos o en Canadá. Para apaciguar los
intereses del sur, el gobierno federal trató de cerrar esta vía de escape. La Ley de esclavos fugitivos
de 1850 exigía a los ciudadanos que ayudaran en la recuperación de los esclavos fugitivos,
castigaba a los que ayudaban a escapar a los esclavos y negaba a los fugitivos el derecho a un
juicio con jurado.
Abogando por la desobediencia civil a esta ley, Elena de White instó a sus compañeros creyentes
a ayudar a los esclavos fugitivos. “La ley de nuestra tierra nos exige entregar un esclavo a su amo, no
debemos [1170] obedecer; y debemos soportar las consecuencias de violar esta ley ", escribió. "El
esclavo no es propiedad
de cualquier hombre Dios es su legítimo maestro, y el hombre no tiene derecho a tomar la

obra de Dios en sus manos y reclamarlo como suyo ”( Testimonies for the Church, 1: 202 ).
Las opiniones de Elena de White sobre la esclavitud contrastaban fuertemente con las de
muchos estadounidenses a mediados del siglo XIX. Su retórica contra la esclavitud era fuerte e
inequívoca. Ella repudió la creencia de que los esclavos son propiedad de sus amos ( Testimonies
for the Church, 1: 358 ), y afirmó la igualdad de todos, independientemente de su estatus o
nacimiento. “La religión de la Biblia no reconoce casta ni color. Ignora rango, riqueza, honor
mundano. Dios estima a los hombres como hombres. Con Él, el personaje decide su valor. Y
debemos reconocer el Espíritu de Cristo en quien se revela. Nadie debe avergonzarse de hablar con
un hombre negro honesto en ningún lugar o darle la mano. El que vive en la atmósfera en la que
vive Cristo será enseñado por Dios y aprenderá a poner su estimación sobre los hombres
Describió los sentimientos a favor de la esclavitud como procedentes del diablo y la esclavitud
como un pecado maldito a la vista del cielo, incluso aconsejando a la iglesia que expulse a los
miembros que sostienen y promueven opiniones a favor de la esclavitud ( Testimonies for the
Church, 1: 358-360 ) . Llamó a la esclavitud como una mancha en la historia de la nación ( The
Review and Herald, 17 de diciembre de 1895 ) y abogó por la restitución ( The Review and
Herald, 21 de enero de 1896 ). Ella acusó a aquellos estadounidenses que no hicieron ningún
esfuerzo por luchar contra la esclavitud, argumentando que incluso las personas que no
participaron activamente en la esclavitud son responsables de ayudar a mejorar las condiciones de
los negros. "Aquellos que no han tomado parte activa en imponer la esclavitud a las personas de
color no están exentos de la responsabilidad de hacer esfuerzos especiales para eliminar, en la
medida de lo posible, el resultado seguro de su esclavitud" ( The Review and Herald, 21 de enero
de 1896 )
Al proclamar que Cristo murió por todas las personas, Elena de White señaló que “el Señor ha
visto con tristeza la más lamentable de todas las vistas, la raza de color en la esclavitud. Él desea
que, en nuestro trabajo para ellos, recordemos su liberación providencial de la esclavitud, su
relación común con nosotros mediante la creación y la redención, y su derecho a las bendiciones
de la libertad ”( Testimonies for the Church, 7: 223 ). Por lo tanto, ella le encargó a su iglesia que
trabajara especialmente para los oprimidos. Dios "los ama a todos, y no hace diferencia entre el
blanco y el negro, excepto que tiene una compasión especial y tierna por aquellos que están
llamados a soportar una carga mayor que los demás" ( Mensajes seleccionados, 2: 487, 488 ).
White identificó la esclavitud en sí misma, no una composición genética inferior, como la causa
de las condiciones deplorables en que los negros se encontraron después de la Guerra Civil. “Los que
trabajan en el campo del sur se encontrarán con una ignorancia deplorable. Las personas de color
están sufriendo los resultados de la esclavitud en la que fueron retenidas. Cuando eran esclavos, se
les enseñaba a hacer la voluntad de quienes los llamaban su propiedad. Se les mantuvo en la
ignorancia, y hoy [1896] hay miles entre ellos que no pueden leer. ... Todo el sistema de esclavitud
fue originado por Satanás, quien se deleita en tiranizar a los seres humanos. Aunque ha tenido éxito
en degradar y corromper a la raza negra, muchos poseen una habilidad decidida, y si fueran
bendecidos con oportunidades, mostrarían más inteligencia que muchos de sus hermanos más
favorecidos entre los blancos. Miles ahora pueden ser elevados y pueden convertirse en agentes para
ayudar a los de su propia raza. Hay muchos que sienten la necesidad de elevarse, y cuando los
maestros fieles abren las Escrituras, presentando la verdad en su pureza nativa a las personas de color,
la oscuridad se disipará bajo los brillantes rayos del Sol de justicia. Dirigidos en su búsqueda de la
verdad por aquellos que han tenido ventajas que les permitieron [1171] conocer la verdad, se volverán
inteligentes en las Escrituras ”( The Review and Herald, 28 de enero de 1896 ; cursiva suministrada).
Han surgido preguntas sobre las predicciones de Elena de White sobre un renacimiento de la
esclavitud. La lectura cuidadosa de estas declaraciones no sugiere un resurgimiento de la institución
de la esclavitud como estaba en
América del siglo XIX. Una declaración predice que en la crisis final, "algunos serán tratados como
esclavos" ( The Great Controversy, 608 ). Aquí ella habla de la persecución final de los justos, cuando
sus captores los someterán a condiciones de esclavitud, restricción de la libertad, opresión, pérdida de
todos los derechos, etc. Sin el espíritu restrictivo de Dios, los malvados volverán a la barbarie y el
salvajismo en su tratamiento del pueblo de Dios. Su declaración posterior de que "muchas de todas las
naciones y de todas las clases, altas y bajas, ricas y pobres, blancas y negras, serán arrojadas a la
esclavitud más injusta y cruel" ( The Great Controversy, 626 ) es análoga a su declaración anterior.
. Dentro del contexto de persecución contra el pueblo de Dios, esta "esclavitud cruel" involucra a
negros y blancos.
Su declaración en Primeros escritos, “La última llamada se llevó incluso a los pobres
esclavos” ( Primeros Escritos, 278 ), puede ser un ejemplo de la profecía condicional, que describe
los eventos finales, ya que se han producido se había producido la segunda venida antes de la
Emancipación ( ver * Segunda venida de Cristo, retraso de ). Esta declaración también se ha
interpretado para indicar la presencia de esclavos durante los últimos días, lo que sugiere un
renacimiento de la esclavitud. De manera escalofriante, a pesar del fin de la esclavitud legalmente
sancionada en América del Norte, académicos confiables han documentado que la esclavitud
mundial está en aumento. Se estima que 27 millones de personas en todo el mundo se ven
obligadas a trabajar actualmente, bajo amenaza de violencia, sin paga (Bales, pp. 8, 9). “Hay más
esclavos hoy [2008] que en cualquier punto [anterior] de la historia humana” (Skinner, p. Xv).
Está muy claro que Elena de White odiaba la esclavitud como un crimen contra la
humanidad. Ella lo denunció repetidamente e instó persistentemente a su iglesia a que se acercara
en el ministerio para ayudar a mejorar la condición de los esclavos. Ella acusó a la nación por
permitir que existiera este terrible mal, y lo responsabilizó por las reparaciones a los
esclavos. Ella repudió decisivamente las teorías prevalecientes sobre la raza y afirmó la
humanidad común de todas las personas.
Ver también: Relaciones raciales ; Guerra Civil .

Lecturas adicionales: EGW Biography, 2: 34-53 ; The Review and Herald, 17 de diciembre de
1895 ; RH, 21 y 28 de enero de 1896 ; Trabajo del sur ; Testimonios para la Iglesia, 1: 355-
368 ; Testimonios para la Iglesia, 7: 220-230 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 199-226 ; "Esclavitud:
¿será revivida?" (EGWE, SDoc); K. Bales, Gente desechable: nueva esclavitud en la economía
global (Berkeley: University of California Press, 1999); R. Branson, "Ellen G. White: ¿racista o
campeona de la igualdad?" RH, 9 de abril de 1970, págs. 2, 3; idem, "Slavery and Prophecy", RH, 16
de abril de 1970, págs. 7-9; idem, "La crisis de los noventa", RH, 23 de abril de 1970, págs. 4-6; "Una
breve historia de Jamestown" (Richmond, Virginia: Asociación para la Preservación de las
Antigüedades de Virginia, 2000); N. Coombs, The Immigrant Heritage of America (Boston: Twayne
Press, 1972); S. DeFord, "Cómo la Cuna de la Libertad se convirtió en una nación propietaria de
esclavos", Washington Post, 10 de diciembre de 1997, pág. 101; EB Skinner, Un crimen tan
monstruoso: cara a cara con la esclavitud moderna (Nueva York: Free Press,
2008); TM Whitefield, Slavery Agitation in Virginia, 1829-1932 (Nueva York: Negro Universities
Press, 1930).
Trevor O'Reggio
Esclavos, destino de los perdidos. Elena de White consideraba la institución de la

* esclavitud como una "enorme y
pecado grave ", un" crimen e iniquidad "que degradó moralmente tanto a sus víctimas como a sus
perpetradores
( Primeros escritos, 275 ). Justo antes de la Guerra Civil estadounidense * , ella escribió (1858):
“Todo el cielo [1172]
contempla con indignación a los seres humanos, la obra de Dios, reducida por sus semejantes al
profundidades de degradación más bajas y ubicadas al nivel de la creación bruta. Profesores
seguidores de
ese querido Salvador cuya compasión se conmovió alguna vez ante la vista de la desgracia humana,
participe de todo corazón en este
pecado enorme y grave, y trato con esclavos y almas de hombres. La agonía humana se lleva de
un lugar a otro y se compra y se vende. Los ángeles lo han grabado todo ”( Primeros
escritos, 275 ).
El pasaje continúa mencionando tres grupos que estuvieron directamente involucrados en el
miserable sistema de esclavitud. El primer grupo son los “hombres de lazos piadosos y las mujeres
de los lazos” cuyas “lágrimas” están “embotelladas en el cielo”, una alusión a su salvación
( Salmo 56: 8 ). Ella describe ver, en la segunda venida de Cristo, "el esclavo piadoso resucitar en
victoria y triunfo", indicando claramente la posesión de la vida eterna ( Primeros
escritos, 275 , 286 ; cf. Primeros escritos, 278 ).
El segundo grupo mencionado son los perpetradores. “Vi que el maestro de esclavos tendrá
que responder por el alma de su esclavo a quien ha mantenido en la ignorancia; y los pecados del
esclavo serán visitados sobre el amo ”( Primeros Escritos, 276 ). El pasaje es vívido con expresiones
de ira hacia los amos de esclavos: “Dijo el ángel: 'Los nombres de los opresores están escritos en
sangre, cruzados con rayas e inundados de lágrimas de sufrimiento agonizantes y ardientes. La ira de
Dios no cesará hasta que haya hecho que esta tierra de luz beba los restos de la copa de su furia '',
una aparente referencia a la próxima Guerra Civil ( Primeros Escritos, 276 ; cf. The Review and
Herald, 17 de diciembre, 1895 ).
El tercer grupo mencionado son esclavos que habían sido "mantenidos en la ignorancia y
la degradación, sin saber nada de Dios o de la Biblia, sin temer nada más que [el] azote de su amo"
( Primeros Escritos, 276 ). Estos "Dios no puede llevar al cielo", porque en la "ignorancia" de Dios y
la Biblia, con casi todos los lazos de amor humano quebrados por la fuerza, y su libertad moral
brutalmente reprimida, se habían vuelto tan espiritualmente y moralmente discapacitados que, en
términos de su capacidad para tomar decisiones morales , estaban en "una posición más baja que los
brutos", es decir, incapaces de dar una respuesta de fe a Dios ( Early Writings,
276 ). White no vio esta discapacidad espiritual como resultado de su herencia racial , sino solo
como resultado del tratamiento que habían recibido, ya que escribió en otra parte que "muchos
entre esta raza tienen rasgos nobles de carácter y aguda percepción de la mente" ( The Review y
Herald, 17 de diciembre de 1895 ). Ella atribuyó su degradación únicamente al hecho de que "los
blancos" con el "espíritu del maestro de esclavos" veían a los negros como "no más que bestias", y
los trataban "peor que los animales tontos porque están en forma de hombre, teniendo el marcas de
la raza negra negra. Es decir, los opresores odiaban la humanidad misma de los esclavos y
buscaban destruirla ( Manuscript Releases, 4:11, 12 ). Blanco denunciado en repetidas ocasiones
este sistema satánico y sus efectos “horrible”, con la participación física, mental,
moral, servidumbre y espiritual, ya que la única razón de la falta de avance Blacks ( Releases
manuscrito, 4: 1- 7 ).
Para muchos de los esclavos, este conjunto de circunstancias fue espiritualmente fatal, no por
sus propias elecciones, sino por toda una vida de tratamiento demoníaco impuesto en contra de su
voluntad. En vista del hecho de que su ruina moral no los había preparado para el cielo, ¿qué podía
hacer un Dios justo ? “Él hace lo mejor para [ellos] que un Dios compasivo puede hacer. Él
permite que [ellos] sean como si [ellos] no hubieran sido, mientras que el maestro debe soportar las
siete últimas plagas y luego venir en la segunda resurrección y sufrir la segunda y más horrible
muerte. Entonces la justicia de Dios será satisfecha ” ( Primeros Escritos, 276 ).
A algunos les resulta difícil creer que los humanos puedan perder la vida eterna
principalmente por las fechorías de otros. Pero White claramente sostuvo [1173] que muchas, de todas
las razas, se perderán eternamente quienes podrían haberse salvado si aquellos que conocían el camino
de la salvación hicieran un esfuerzo apropiado en el momento adecuado ( Christian Service, 91-
93 ; Evangelism, 63 , 656 , Fe y Obras, 46 ). Además, ella insistió en que el conjunto básico del
carácter de una persona, ya sea en sumisión a Dios o en rebelión contra Dios, se fija durante esta vida
presente ( The Review and Herald, 25 de agosto de 1885 [ The SDA Bible Commentary, 7: 990 ] ; The
Spirit of Prophecy, 3:40 ; The Signs of the Times, 4 de mayo de 1888 ; The Signs of the Times,
29 de agosto de 1892 ). Cada acción de la vida contribuye a la formación del carácter ( Child
Guidance, 165 ). Incluso los padres cristianos bien intencionados pueden provocar la rebelión en
sus hijos mediante el ejercicio imprudente de la autoridad ( Child Guidance, 285 ; The Signs of the
Times, 14 de mayo de 1894 ). Las acciones repetidas se convierten en hábitos, los hábitos forman
el carácter y el carácter determina el destino ( Child Guidance, 162-164 ; The Desire of
Ages, 101 ; Education, 108, 109 ). Por lo tanto, bajo un sistema integral de coerción maligna (ya
sea la esclavitud o alguna otra tiranía), muchos desarrollan personajes no aptos para el cielo, no
solo por sus propias elecciones, sino a través de actos habitualmente repetidos bajo coacción.
Pero, ¿cómo puede ser justo que una persona pierda la vida eterna debido a las acciones de
otra? El pecado nunca ha sido justo. Los pecados de omisión o comisión son regularmente la causa
de que las personas rechacen el evangelio. Si esas personas continúan viajando por el camino
equivocado, resisten las oportunidades de conversión y, en última instancia, forman personajes de
rebelión decidida contra Dios, el hecho de que el pecado de otra persona provocó su desviación
inicial no cambiará la trágica realidad de que sus personajes permanecen fuera de armonía con
Dios. . Si fueran admitidos en el cielo, no serían felices allí. “No es un decreto arbitrario de parte
de Dios que [1174] excluya a los malvados del cielo; están excluidos por su propia incapacidad
para su compañía ”( Pasos para Cristo, 18 ). Su mención de "esclavos y piadosas esclavas" que
serán salvadas deja en claro que de ninguna manera todos los que fueron sometidos a la
deshumanizadora institución de la esclavitud quedaron desmoralizados por ella. Lo que White
parece estar diciendo en el párrafo en discusión ( Primeros Escritos, 275, 276 ) es que aquellos
moral y espiritualmente destruidos por una institución demoníaca siguen siendo objeto de la piedad
y la misericordia de Dios, y no les infligirá sufrimiento adicional. propósito.
Algunos se han opuesto a la idea básica de "exención" de la segunda resurrección. Pero desde
la perspectiva aniquilacionista de la inmortalidad condicional de White, el destino final
de todos los perdidos es "ser como si no hubieran sido" ( Abdías 1:16 ; cf. Malaquías 4: 1 ; Salmo
37:20 ; Apocalipsis 20:14 ; 21: 8 ; ver también * naturaleza humana ; * juicios, de Dios ;
* malvado, destino de los ). En efecto, White sugiere que, para algunas personas, Dios permite
misericordiosamente que su primera muerte sea la última.
Si bien el pasaje en discusión ocurre en el contexto de la indignación de White por la

esclavitud, ella
en otros lugares aplica los mismos principios de justicia divina y misericordia a otros casos de
dudoso
responsabilidad, como los niños que mueren en la infancia y algunas personas con discapacidad
mental grave.
Con respecto a los niños que mueren en la infancia, sostuvo que muchos se salvarán y otros no,
de acuerdo con el amor y la sabiduría de Dios, aunque no ha revelado a los humanos la base
precisa sobre
que tomará esas decisiones ( Last Day Events, 293, 294 ; Manuscript Releases, 8: 209, 210 ;
Mensajes seleccionados, 2: 260 ). Con respecto a los casos de discapacidad mental, ella escribió
que "todos son responsables
los seres "pueden entender la ley de Dios si lo desean, pero" los idiotas no serán [responsables] "
( Testimonios para la Iglesia, 3: 161 ). En otras palabras, Dios no hará "responsables" a quienes
por causas ajenas a su falta de capacidad de rendición de cuentas. Los que "no son responsables"
no será castigado con los malvados responsables en el lago de fuego, pero si su carácter, su
identidad moral: es malvada, tampoco podrían ser felices en el cielo, la recompensa de los
justos. "Es no
decreto arbitrario de parte de Dios que excluye a los impíos del cielo; son excluidos por su
propia incapacidad para su compañía ”( Pasos para Cristo, 17, 18 ).
Lecturas adicionales: Dones espirituales, 1: 191-193 , 195 , 206 ; Primeros escritos, 275,
276 , 278 , 286 ; The Review and Herald, 17 de diciembre de 1895 ; HE Douglass, Mensajero del
Señor (PPPA, 1998), págs. 489, 490 ; RD Graybill, Ellen G. White y las relaciones
raciales (RHPA, 1970), pp. 108-114.
Jerry Moon
Problemas sociales. El siglo durante el cual Elena de White vivió la mayor parte de su vida fue
uno en el que la sociedad estadounidense luchó con varios problemas sociales espinosos. Con la
nación aún joven experimentando dolores crecientes, y el mundo en transición de una sociedad
agraria y rural a una industrial y urbana, White y la Iglesia Adventista se encontraron enfrentando
problemas sociales como la pobreza, la urbanización (produciendo congestión, contaminación y
hacinamiento). en las ciudades), el medio ambiente, los derechos civiles (de las mujeres y otras
minorías), la templanza y las relaciones raciales. Elena de White fue todo menos muda en lo que
respecta a cuestiones sociales. De hecho, la evidencia es clara: ella tenía una "conciencia social", y
a menudo habló en contra de las injusticias y las inequidades que asolaron la sociedad
estadounidense del siglo XIX. No tenía miedo de desafiar el statu quo, incluso cuando hacerlo era
impopular dentro y fuera de la iglesia. Sus perspectivas sobre tres temas sociales desalentadores de
su época son ilustrativos de los que ella tenía sobre otros.
La pasión que caracterizó las declaraciones de Elena de White sobre la responsabilidad del
cristiano hacia los pobres se aproxima a la de varios profetas del Antiguo Testamento que eran
profundamente sensibles a la difícil situación de los pobres. Para garantizar sus posiciones
públicas con respecto a los pobres y desfavorecidos, White a menudo hizo referencia
a Amós e Isaías , así como a otros profetas. El resultado es que su libro Welfare Ministry, solo,
contiene más de 120 citas bíblicas de 13 libros del Antiguo Testamento y 19 libros del Nuevo
Testamento.
Elena de White se negó a aceptar una explicación simplista de la pobreza, sosteniendo que
era el resultado de una miríada de factores. Ella creía que la pobreza se desencadenaba por los
desastres, las enfermedades físicas, la desgracia, la injusticia social y la negligencia, y a veces
estaba en la voluntad de Dios. Ella se refirió a los atrapados en la pobreza como "los afligidos del
Señor" ( Testimonies for the Church, 6: 277 ). Sin embargo, cualquiera que sea la causa de la
pobreza, los pobres debían recibir asistencia continua de los cristianos.
White sostuvo que las necesidades más cercanas deberían recibir la primera ayuda: "Es el
deber de cada iglesia hacer arreglos cuidadosos y juiciosos para el cuidado de sus pobres y
enfermos" ( Ministerio de Bienestar, 181 ). Lo siguiente en prioridad son las necesidades de la
comunidad en general: “Dondequiera que se establezca una iglesia, sus miembros deben hacer un
trabajo fiel para los creyentes necesitados. Pero no deben detenerse allí. También deben ayudar a
otros, independientemente de su fe ”( Ministerio de Bienestar, 180 ). Finalmente, Elena de White
señaló a los cristianos al mundo entero, diciendo que “cualquier ser humano que necesite nuestra
simpatía y nuestras oficinas amables es nuestro prójimo. El sufrimiento y la indigencia de todas
las clases son nuestros vecinos. ... Nuestros vecinos son toda la familia humana "( Ministerio de
Bienestar, 45, 46 ).
Para Ellen White, la responsabilidad del cristiano hacia los pobres y necesitados no era un
asunto periférico.
eso podría ser ignorado, o una prioridad secundaria para ser reemplazada por otras preocupaciones
urgentes. Cuando ella
declaró que la causa de Dios es "tener prioridad. ... Entonces los pobres y los necesitados deben ser
atendidos ", ella
estaba argumentando por una comprensión precisa del uso del diezmo ( Ministerio de
Bienestar, 277 ). Elena de White
no trazó una brecha entre trabajar en nombre de los pobres y la obra del evangelio, como si
Los dos son mutuamente exclusivos. Ella vio a los dos como complementarios, si no
incluso [1175]
( Testimonios para la Iglesia, 6: 276 ). Blanco identificado con los pobres, y con frecuencia
material extendido
asistencia a los necesitados.
Se sabe que los adventistas que desconfían del gobierno y del proceso político citan a Elena de
White como una razón para su no participación. Sin duda, White escribió que a pesar de que "el
gobierno bajo el cual vivió Jesús era corrupto y opresivo", "el Salvador no
intentó reformas civiles ". Además, "El que fue nuestro ejemplo se mantuvo alejado de los
gobiernos terrenales" ( The Desire of Ages, 509 ). Sin embargo, estas declaraciones nunca tuvieron
la intención de silenciar a los adventistas en relación con los problemas sociales. En cambio,
estaban destinados a desafiar las búsquedas inmoderadas del movimiento del evangelio social de
Era de White, actividades que incluían el establecimiento de una sociedad perfecta en la tierra.
Poco antes de la muerte de su esposo, Elena de White asistió a una reunión de campamento en la
que los delegados debatieron el tema de la templanza. El resultado fue una resolución que instó a los
ministros "a usar su influencia entre nuestras iglesias y con la gente en general para inducirlos a
realizar todos los esfuerzos consistentes por el trabajo personal y en las urnas, a favor de la enmienda
prohibitiva de la constitución, que los amigos de la templanza buscan asegurar ”(RH, 5 de julio de
1881). Despertó de su sueño una noche para responder a algunos que querían eliminar la frase "la
urna", Elena de White se vistió y habló durante 20 minutos ( Temperance, 255 ). “'¿Vamos
a votar a favor de la prohibición?' ella preguntó. "Sí, a un hombre, en todas partes", respondió ella, "y
quizás sorprenderé a algunos de ustedes si les digo: si es necesario, voten el día de reposo a favor de la
prohibición si no pueden hacerlo en cualquier otro momento". "—En DF 274," The Des Moines,
Iowa, Temperance Experience "( EGW Biography, 3: 160 ; cursiva suministrada).
Justo antes de su muerte, Elena de White recordó a los adventistas su responsabilidad de
ejercer cada influencia dentro de su poder, incluido su voto, para trabajar por la templanza y la
virtud. Ella afirmó que "cada votante tiene algo de voz para determinar qué leyes controlarán a la
nación", y preguntó: "¿No debería esa influencia y ese voto emitirse del lado de la templanza y la
virtud?" ( The Review and Herald, 15 de octubre de 1914 ).
La evidencia es clara de que Elena de White deploró los errores de la sociedad y desafió a los
adventistas a ejercer su derecho al voto y, por lo tanto, influir en la dirección que Estados Unidos
estaba tomando en varios de estos temas. Sin embargo, un tema que no agitó ni presionó en nombre
de ella fue el derecho de las mujeres a votar u ocupar cargos ( Testimonies for the Church, 3:
565 ; Hijas de Dios, 252 ).
La sociedad en la que nació Elena G. de White estuvo plagada de problemas raciales, un

asunto desconcertante sobre el que luchó y escribió prolíficamente. El 21 de marzo de 1891,
Elena de White tomó el púlpito del Tabernáculo Battle Creek para dirigirse a los delegados de la
Conferencia General reunidos, comenzando una serie de advertencias puntuales sobre el tema de
la raza.
Ellen White afirmó la igualdad intrínseca de los negros, diciendo que en los registros del cielo
los nombres de los blancos se yuxtaponen con los de los negros. Argumentando que el amor de
Dios por su creación no conoce división o preferencia basada en la raza, la nacionalidad o el
género, dijo que debido a que el alma del africano es tan preciosa a la vista de Dios como la de
cualquiera de su pueblo del antiguo Israel bíblico, esos quienes hablan mal o con dureza de los
negros son culpables de apropiarse indebidamente de la sangre de Jesús. White recordó a los
adventistas que, contrariamente a la práctica popular de la época, no habría barrios segregados en
el cielo ( The Southern Work, 11-15 , 55 ).
Elena de White apoyó firmemente el desarrollo del liderazgo indígena negro, y sostuvo que los
negros eran personas inteligentes y competentes cuyas habilidades podrían perfeccionarse y
afinarse si se les brindaran las mismas oportunidades que los blancos. Ella creía que a pesar de que
la esclavitud había degradado y corrompido a la raza negra [1176] , muchos afroamericanos
poseían una "habilidad decidida" y "más inteligencia que muchos de sus hermanos más
favorecidos entre los blancos" ( The Review and Herald, enero 28, 1896 ). Aun así, las blancas no
toleraron la inclinación entre algunos negros de aspirar a predicar al público blanco. Creyendo que
tal movimiento era un error, alentó a los predicadores negros a enfocarse en su propia raza,
diciendo que tal énfasis inevitablemente resultaría en contacto con las reuniones blancas también
( The Southern Work, 15, 16 ).
Los consejos de Elena de White sobre el tema de la raza durante la década de 1890 fueron
consistentes con las opiniones que había expresado anteriormente sobre el tema. White se había
opuesto a la Ley de esclavos fugitivos de 1850, que exigía el regreso de los esclavos fugitivos,
alentando a los miembros de la iglesia a desobedecer la ley y sufrir
las consecuencias. A medida que la nación se involucraba en su Guerra Civil, White recibió una
visión decisiva sobre la esclavitud. Llamó a la esclavitud una horrible maldición y un "alto
crimen", afirmando que a través de la Guerra Civil Dios castigaría al Sur por perpetuar la
esclavitud y al Norte por permitirla ( Testimonies for the Church, 1: 202 , 264 ). Ella afirmó que la
esclavitud había sido originada por Satanás e informó a la nación estadounidense que tenía una
"deuda de amor" con los negros ( The Review and Herald, 28 de enero de 1896 ; The Review and
A pesar de sus declaraciones puntuales que condenan la esclavitud y el racismo, Elena de White
hizo declaraciones sobre el tema racial que para algunos parecen contradictorias y confusas. Por
ejemplo, mientras alentaba a los blancos a trabajar por los derechos de los negros, advirtió contra el
"fanatismo" y dijo específicamente que el matrimonio interracial no debe enseñarse ni practicarse
( The Southern Work, 15 ). Además, White parecía otorgar una sanción tácita a las instalaciones
y operaciones "separadas pero iguales" para los negros, su razonamiento aparentemente impulsado por
realidades sociales y preocupaciones privadas por el crecimiento del trabajo negro ( The Southern
Work, 15, 16 ). "Con respecto a las personas blancas y de color que adoran en el mismo edificio, esto
no puede seguirse como una costumbre general con ganancias para ninguna de las partes", escribió
White, quien argumentó que "lo mejor será proporcionar a las personas de color que aceptan la verdad
con lugares de culto propios ". Esta práctica debía continuarse hasta que "el Señor nos muestre una
mejor manera" ( Testimonies for the Church, 9: 206, 207 ). Sin embargo, cuando estas declaraciones
se leen en el contexto de todo lo que Elena G. de White dijo y escribió sobre el tema racial, se las ve
por lo que son: declaraciones motivadas por la conveniencia y la dificultad del momento.
Los problemas sociales del siglo XIX y principios del XX, tan delicados, complejos, divisivos y
potencialmente explosivos como algunos, no llevaron a Elena G. de White a la desesperación o la
confusión. White denunció la falta de progreso que Estados Unidos estaba haciendo en algunos de
estos temas y, en general, retó a los adventistas a hacer lo que pudieran para lograr un cambio para
mejor. Era una verdadera reformadora social cuya conciencia le impedía permanecer en silencio sobre
los problemas sociales de su época.
Ver también: afroamericanos, adventismo entre ; Relaciones raciales ; La esclavitud .
Lectura adicional: Ministerio de Bienestar ; Trabajadores del Evangelio, 391-396 ; Mensajes

seleccionados, 2: 336, 337 ; El trabajo del sur ; templanza ; Testimonios para la Iglesia, 7: 220-
230 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 199-226 ; HE Douglass, Profecías dramáticas de Ellen
White (PPPA, 2007), pp. 45 -57; G. Land, ed., El mundo de Ellen G. White (RHPA, 1987), págs.
47-60; GR Knight, Ellen White’s World (RHPA, 1998).
R. Clifford Jones
Encuentro social. Durante la mayor parte de la vida de Elena G. de White, los miembros de
la Iglesia Adventista se reunieron semanalmente para llevar a cabo un estudio bíblico y una
reunión social. Raramente se escuchaba predicación en la mayoría de las primeras
congregaciones adventistas. En ausencia de pastores, estos adventistas mantuvieron sus tiempos
de adoración semanales juntos sin un ministro pagado [1177] para "entretenerlos". En cambio,
practicaron lo que llamaron "reuniones sociales".
Las reuniones sociales parecen ser una consecuencia de las primeras reuniones de clase
metodistas instituidas por John Wesley. Estas fueron reuniones durante las cuales un laico dirigió
el grupo y se enfocó en la responsabilidad. La educación metodista de Ellen White parece haber
sido la principal influencia en su fuerte apoyo de esta metodología para nutrir a los adventistas
existentes. A mediados del siglo XIX, la reunión de clase metodista se había alejado de la
rigurosidad de los primeros días, pero aún mantenía su énfasis en que los cristianos compartieran
su vida en Cristo juntos.
Elena de White y los primeros adventistas tomaron prestado este concepto de los metodistas,
hicieron sus propias innovaciones y luego lo defendieron como la forma principal para que los
adventistas sostengan la adoración a Dios. Como resultado, los adventistas de ese día
generalmente se reunían el sábado para estudiar la Biblia (el precursor de la escuela sabática
moderna) y para la reunión social. Esta era la forma normal en que la iglesia adoraba en
ausencia de pastores establecidos (J. Hoffer, en RH, 2 de julio de 1861).
Estos primeros adventistas no sentían que necesitaban dos experiencias de adoración
orientadas cognitivamente en la mañana del sábado. En cambio, el estudio de la Biblia o la escuela
sabática sirvieron para satisfacer sus necesidades cognitivas, mientras que la reunión social sirvió
para satisfacer sus necesidades emocionales / espirituales. Por lo tanto, las reuniones sociales a las
que se refería Elena G. de White no eran principalmente estudios bíblicos, sino reuniones durante
las cuales los creyentes compartían entre sí sus viajes espirituales.
Esto ocurrió en casi todas las primeras reuniones adventistas. Además de la iglesia local, se
llevaron a cabo reuniones sociales durante reuniones evangelísticas, campamentos ( The Signs of the
Times, 17 de mayo de 1883 ) e incluso sesiones de la Conferencia General, durante las cuales se
dividieron en grupos más pequeños. Al reunirse a menudo en este entorno, los creyentes
desarrollaron lazos estrechos y una fuerte confianza mutua. Esta confianza mutua y el
reconocimiento de que viajaban juntos hacia el reino les permitió enfrentarse en amor cuando vieron
a un compañero creyente que no vivía correctamente. Esto se hizo sin malicia como una herramienta
para responsabilizarse mutuamente por su vida en Cristo.
Comprender la primera reunión social adventista ayuda a comprender las muchas veces que
Elena de White revelaría abiertamente los pecados de un compañero creyente en una reunión
social. Tal apertura es tan extraña para los cristianos del siglo XXI que sus testimonios parecen ser
una invasión de la privacidad. Sin embargo, vistos en el contexto de la comunidad que existía en
los círculos adventistas de la época, parecen ser una indicación más de la confianza mutua de los
primeros adventistas.
¿Qué ocurrió durante estas reuniones sociales? El contenido parece haber variado. Muchas
veces parecen ser como un servicio de testimonio, pero no seco y aburrido ( Faith and
Works, 82 ). Hubo testimonios breves, a veces ocurrieron más de 100 en una hora. Otras veces
abordaron abiertamente el pecado en un compañero creyente o confrontaron a personas con
problemas de actitud, como en la sesión de la Conferencia General de 1888 , donde se produjo un
avance en la actitud en una reunión social a las 5:30 a.m. ( The Ellen G. White 1888
Materials, 284 ).
Las reuniones sociales eran la actividad esperada cuando los miembros de la iglesia se
reunían. Sucedieron en casi todas las iglesias adventistas. La iglesia de Battle Creek tuvo el
beneficio de que varios clérigos de la iglesia vivían en Battle Creek, por lo que tuvo la "bendición"
de un sermón la mayor parte del tiempo. Sin embargo, hubo ocasiones en que todos los
predicadores se fueron de Battle Creek, y la iglesia tuvo que tener una reunión social en lugar de
un sermón. Por lo general, informaron que estaban mucho mejor espiritualmente como resultado
(RH, 22 de julio de 1862). [1178]
Cuando Elena de White fue a Europa en 1885, descubrió que la iglesia europea había
comenzado sin realizar reuniones sociales. Ella viajó por toda Europa mostrando a estos
adventistas europeos cómo iban a hacer la iglesia de la manera adventista, no con sermones, sino
en reuniones sociales ( Manuscript Releases, 16: 251 ). JN Loughborough, al describir cómo
formar una nueva iglesia adventista, sugiere que una iglesia no debe organizarse inmediatamente
después de que las personas acepten el mensaje adventista, sino que el grupo de nuevos creyentes
primero debe reunirse y participar en reuniones sociales para construir relaciones de espíritu social.
. Solo cuando comenzaran a conocerse en la reunión social se organizarían en una iglesia
adventista ( La Iglesia: su organización, orden y disciplina [PPPA, 1906], p. 126).
Las reuniones sociales fueron tan críticas para la forma de vida adventista que un elemento
de la definición de Elena de White de cristiano es una persona activa en las reuniones sociales
( The SDA Bible Commentary, 7: 935 ). Las reuniones sociales fueron una parte vital del
cuidado mutuo que los primeros adventistas compartieron durante los siglos XIX y
XX. Finalmente, degeneraron en la reunión de oración, y su intención original se perdió. El
movimiento moderno de grupos pequeños es un intento de restaurar el elemento relacional que
existía en la primera reunión social adventista.
Ver también: Ministerio .
Lecturas adicionales: R. Burrill, Recuperando un enfoque adventista de la vida y la misión en
la iglesia local (Hart, 1998); R. Burrill, La Iglesia Revolucionada del Siglo XXI (Hart, 1997).
Russell Burrill
Apelación solemne relativa a vicios solitarios y abusos y excesos de la relación

matrimonial, A (RHPA, 1870, 272 pp.). Libro editado por James White que incluye artículos de
varios autores, algunos adventistas y otros no adventistas. Las porciones fueron escritas por James
White y cinco secciones por Ellen White. El tema general de A Solemn Appeal trata de la moral
sexual y el comportamiento pecaminoso.
Pensando que algunos de sus lectores pueden haber sentido que el tema se abordó de manera
demasiado abierta y contundente, James White señaló en el prefacio que los sentimientos
personales deben dejarse de lado "para llamar la atención sobre esos pecados de la juventud y los
abusos y excesos, incluso en la vida matrimonial, que está arruinando las almas y los cuerpos de
decenas de miles ”(p. 3). La primera de las secciones escritas por Ellen White ( págs. 49-80 ) es
una reimpresión de * A Appeal to Mothers sobre los efectos físicos, mentales y morales de la
masturbación. Su segunda sección ( pp. 102-139 ) es una reimpresión de su segundo artículo en
* Health: or How to Live. Se trata de la sexualidad entre marido y mujer, causas de matrimonios
infelices, diferencias en la edad de las parejas y responsabilidades de los esposos y esposas con
respecto a las actividades familiares y la crianza de los hijos. La tercera sección de Elena de White
( pp. 140-147 ) trata de la obediencia a la ley de Dios y aborda los males de la lujuria, la
fornicación y el adulterio. La cuarta sección ( pp. 147-157 ) contiene instrucciones sobre la
modestia femenina y la evitación del mal en la vestimenta y el comportamiento. La última sección
se titula "Sentimentalismo" y considera los males de la lujuria y las pasiones sexuales
inapropiadas. Las últimas tres de estas secciones fueron extraídas de un artículo titulado "Un
llamamiento a la Iglesia", que se encuentra en * Testimonios para la Iglesia, volumen 2 ( pp. 439-
489 ). Ellen White supervisó algunos cambios editoriales al artículo original en Testimonios antes
de volver a publicarlo en este volumen. Partes de A Solemn Appeal se republicaron más tarde
en The Adventist Home ( págs. 99-128 ), Child Guidance ( págs. 439-468 ) y Selected
Messages ( libro 2, págs. 420-440 ). [1179]
Misión Solusi. Establecida en 1894, a unas 32 millas (51 kilómetros) al oeste de

Bulawayo, Zimbabwe, su relación directa con Ellen G. White surge de una controversia
sobre su fundación.
La sesión de la Conferencia General de 1893 aceptó la recomendación de Pieter Wessels de

Sudáfrica de que la iglesia acepte una oferta gratuita de tierra en Mashonaland de la Compañía
Británica de Sudáfrica para las misiones africanas. Posteriormente, Wessels y AT Robinson visitaron a
Cecil John Rhodes, primer ministro de Cape Colony y presidente de la compañía, y pidieron una
concesión de tierras. Rhodes les entregó una carta sellada para dársela al Dr. Leander Starr Jameson,
representante de Rhodes en Bulawayo. En Bulawayo se reunieron con el Dr. Jameson y descubrieron
que Rhodes le había dicho a Jameson que les diera toda la tierra que pudieran usar. Solicitaron 12,000
acres (4,860 hectáreas), que cuestan $ 60 al año, aproximadamente 32 millas (51 kilómetros) al oeste
de Bulawayo. Esta tierra se hizo conocida como Solusi
Proyecto de misión.
En Battle Creek, Michigan, esta noticia fue recibida con emociones encontradas. Algunos
vieron en él una bendición financiera. Otros lo vieron como una violación de la separación de la
iglesia y el estado. AT Jones, editor de * American Sentinel, y otros se opusieron a tales
obsequios, así como a la exención de impuestos para la iglesia u otra propiedad eclesiástica. Los
líderes adventistas en Sudáfrica argumentaron que la donación de tierras era de la compañía de
tierras de Sudáfrica y no del gobierno colonial; por lo tanto, el Proyecto de Misión Solusi no
violó la separación de la iglesia y el estado. Jones, sin embargo, no estuvo de acuerdo,
equiparando a la compañía con el gobierno colonial, y publicó sus puntos de vista en el Sentinel.
El consenso en Battle Creek fue que la tierra se debe comprar, no recibir como regalo, pero SN
Haskell, entonces en Sudáfrica, escribió a WC White, buscando el consejo de su madre, EG White,
que estaba con él en Australia ( EGW Biografía, 4: 183-186 ).
WC White leyó la carta de Haskell a Ellen White el 30 de enero de 1895. Su respuesta a Haskell
consistió en 14 páginas (Carta 11, 1895, en Manuscript Releases, 16: 157-170 ). Las primeras siete
páginas trataron la cuestión de los empujes crueles y agudos en los documentos denominacionales,
como había aparecido en el American Sentinel. Las últimas siete páginas trataron la cuestión de la
concesión de tierras, así como las acciones que se tomaron sobre la exención de impuestos. Se
enviaron copias de esta carta a FM Wilcox en la Junta de Misiones Extranjeras y a OA Olsen,
presidente de la Conferencia General, y más tarde ese año la mayor parte se publicó en un folleto
titulado Instrucción especial para ministros y trabajadores.
En cuanto a recibir regalos de los líderes del gobierno, Elena de White planteó la cuestión de
quién es el verdadero dueño del mundo, de las casas y las tierras. Dios, por supuesto. Ella declaró
que Dios ha puesto riqueza en manos de los hombres para alimentar a los hambrientos, vestir a los
desnudos y albergar a las personas sin hogar. El Señor se mueve sobre los corazones de los hombres
del mundo, incluso los idólatras, para dar de su abundancia para el apoyo de la obra. Debemos
acercarnos a ellos sabiamente y darles el privilegio de contribuir a la causa de Dios, al mismo
tiempo que no sacrificamos un principio de verdad, mientras aprovechamos cada oportunidad para
avanzar en la causa de Dios ( Manuscript Releases, 16: 163 ).
Además afirmó que los movimientos que se están haciendo en Battle Creek para "pagar
impuestos sobre la propiedad del Sanatorio y el Tabernáculo han manifestado un celo y una
conciencia que en todos los aspectos no es sabio ni correcto. Sus ideas de libertad religiosa se
entrelazan con sugerencias que no provienen del Espíritu Santo ”, escribió. Estaba angustiada al
ver a hombres destacados que tomaban posiciones que eran extremas [1180] y se cargaban sobre
asuntos que no debían abordarse o preocuparse, sino dejar en manos de Dios para que Él los
ajustara ( Manuscript Releases, 16: 167, 168 )
Como resultado de este consejo, la Junta de Misiones Extranjeras votó para aprobar la
adquisición de la tierra bajo ciertos principios generales, sin incluir la compra.
Desde la apertura de la escuela primaria en 1897, Solusi se expandió para incluir clases
secundarias (1948) y títulos universitarios (1954), y en 1994 recibió la acreditación completa como
Universidad Solusi.
Lecturas adicionales: V. Robinson, The Solusi Story (RHPA, 1979); RW Schwarz, F.
Greenleaf, Light Bearers, rev. ed. (PPPA, 2000), págs. 218, 219; E. Syme, Una historia de las
relaciones Iglesia-Estado ASD en los Estados Unidos (PPPA, 1979); “Consejos sobre el espíritu
de profecía relacionados con las relaciones Iglesia-Estado ” (EGWE, 2000, SDoc); LF
Swanepoel, El origen y la historia temprana de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en
Sudáfrica (tesis de maestría, Universidad de Sudáfrica, 1972), pp. 66-77.
G. Ralph Thompson
Hijos e hijas de Dios (RHPA, 1955, 383 pp.). Cuarto libro devocional diario publicado
por Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones fueron extraídos
de los escritos publicados y no publicados de Ellen White. Se hizo un esfuerzo especial para
seleccionar los mensajes dirigidos primero a los jóvenes en * Youth's Instructor. Las selecciones se
organizaron en diferentes temas mensuales enfatizando lo que significa para el cristiano ser un hijo
de Dios y cómo se puede vivir una vida cristiana significativa. El tema general del libro se resume
en una cita de Ellen White en la portada. Ella creía que "aquellos que ... conectan sus almas con
Dios son reconocidos por Él como sus hijos e hijas" ( Testimonies for the Church, 4: 624 ).
Academia de Lancaster del sur. Precursor de Atlantic Union College. La escuela central de
Massachusetts que se convirtió en South Lancaster Academy abrió sus puertas el 19 de abril de
1882. * Stephen N. Haskell , el fundador principal, mantuvo correspondencia frecuente con Ellen
White antes y después de la apertura de la escuela, que se incorporó como South Lancaster
Academy en 1883.
Academy Hall en South Lancaster Academy. Construido en 1884, es el edificio educativo

adventista más antiguo en uso actual.
Ellen White visitó por primera vez la escuela en el verano de 1883. Más tarde ese año, ayudó
a recaudar fondos para proporcionar instalaciones permanentes para la escuela y personalmente
compró acciones de SLA. A mediados de la década de 1880 se detuvo para ver los nuevos
edificios que su inversión había ayudado a hacer posible. Una de sus visitas más memorables fue
en enero de 1889. Al unirse a * Alonzo T. Jones en una serie de avivamiento, predicó a los
estudiantes de la academia y a otros sobre la salvación por fe.
Entre las visitas a South Lancaster Academy, Elena G. de White conversó y mantuvo
correspondencia con líderes de la academia, incluidos los directores * Goodloe Harper Bell y
* Charles C. Ramsay , así como Haskell. En esas conferencias y cartas, así como en sus escritos
publicados y presentaciones públicas relacionadas con la institución, Elena de White enfatizó la
importancia de una educación amplia y equilibrada y un gobierno comprensivo de la
escuela. [1181]
Después de partir hacia * Australia en 1891, Elena de White no estuvo muy involucrada
en los asuntos de SLA, aunque volvería a visitarla después de su regreso a los Estados Unidos
(1901).
Lecturas adicionales: MF Wehtje, And There Was Light: A History of South Lancaster
Academy, Lancaster Junior College y Atlantic Union College (South Lancaster, Mass .: Atlantic
Press, 1982).
Myron F. Wehtje
Sociedad Misionera del Sur. Organización formada por J. Edson White en 1896 e
incorporada en 1898, como un paraguas para su trabajo en rápida expansión en el sur de Estados
Unidos. El primer presidente del SMS fue Edson White. Su primera sede se encontraba en
* Morning Star en Yazoo City, Mississippi, pero finalmente se estableció en Nashville,
Tennessee. Si bien el SMS fue reconocido por la Conferencia General como la agencia en gran
parte responsable del trabajo de la iglesia entre los afroamericanos, fue en gran medida un trabajo
autosuficiente, realizado con la aprobación de los líderes de la iglesia, pero con un mínimo apoyo
financiero directo.
La misión de la sociedad era "llevar los principios de la educación cristiana a la gente del Sur"
(GH, diciembre de 1899, p. 105). En 1896, Edson White ya operaba cuatro escuelas, con 10
maestros, y tenía solicitudes para abrir tres escuelas más. Para 1908, el SMS administraba 28
escuelas misioneras, con una matrícula combinada de casi 1,000 estudiantes. Entre otras empresas
patrocinadas por el SMS se encontraban Dixie Health Food Company, Gospel Herald Publishing
Company (precursora de Southern Publishing Association) y el * Nashville Coloured
Sanitarium (1901-1903), que fue reemplazado por * Rock City Sanitarium en 1909. .
En 1906, cuando Edson White se retiró, el SMS se adjuntó a la Conferencia de la Unión del
Sur y se hizo responsable del trabajo de los negros en todo el territorio al sur e incluido Kentucky y
al este del río Mississippi, excepto la Escuela Industrial de Oakwood (ahora Universidad de
Oakwood) . En 1918, el SMS fue absorbido por la Misión de la Unión del Sur, el precursor de las
actuales conferencias del centro sur y el Atlántico sur.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5:39 , 189-197 , 257, 258 ; RD Graybill, Misión a la
América Negra (PPPA, 1971); RS Norman III, "Salvación y acción social: se recuerda el
trabajo del sur de Edson White ", Adventist World-NAD, febrero de 2008, p. 25; A. Robinson,
"James Edson White: Innovador", en Early Adventist Educators, ed. GR Knight (AUP, 1983),
pág. 153; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 672-674.
Jerry Moon
Asociación de Publicaciones del Sur. Editorial adventista operada en Nashville,

Tennessee, 1901-1980. Una parte importante de las actividades evangelísticas de James Edson White
en el sur de los Estados Unidos fue la publicación y distribución de libros, algunos escritos para su uso
en la alfabetización de adultos. En 1900, su Sociedad Misionera del Sur (SMS) estableció
instalaciones de impresión en una finca de Nashville, Tennessee, alquilada por Louis A. Hansen para
albergar al personal de su sala de tratamiento. En diciembre de ese año, el SMS había comprado una
tienda de ladrillos de dos pisos en 1025 Jefferson Street, y la Herald Publishing Company se mudó allí
en marzo de 1901. La Southern Publishing Association se constituyó el 4 de junio de 1901, como una
sociedad anónima con capital social de $ 25,000. Ellen White visitó su sitio durante esa primavera y
varias veces después. Las apelaciones en el Review and Herald durante el verano recaudaron
suficiente dinero para que la institución editorial construyera un edificio más grande contiguo al
edificio original.
Lamentablemente, la editorial cayó [1182] en una deuda de $ 24,000 a pesar de solicitar trabajo
comercial, y luchó con equipos desgastados. Un comité de la Conferencia General que incluyó a
AG Daniells investigó la situación y recomendó vender el equipo para basura y reducir la
operación a un depósito para la Asociación de Publicaciones de Revisión y Heraldo. Pero el comité
se preguntó cómo reaccionaría Elena G. de White, ya que su hijo lo logró. Ella había instado a las
instituciones de la iglesia a evitar deudas y abstenerse de hacer trabajo comercial. Daniells le llevó
el informe el 19 de octubre de 1902. Aunque estaba profundamente perpleja y muy afligida por la
pérdida, aceptó de mala gana que se cerrara la editorial y que su hijo Edson se dedicara al
ministerio y a la escritura. "Quiero que [el comité] actúe como actuarían si mi hijo no estuviera
allí" (Manuscript 123, 1902, en Manuscript Releases, 17: 270 ).
Sin embargo, antes de que el comité pudiera seguir adelante con su decisión, Elena de White
recibió una serie de visiones. En uno de ellos se encontró en la sala de operaciones de un gran
hospital. Una voz dijo que nunca amputara una extremidad hasta que se hubiera hecho todo lo posible
para salvarla. Luego parecía estar en una reunión en la que ER Palmer, entonces secretario del
Departamento de Publicaciones de la Conferencia General, instó a que todas las publicaciones
denominacionales fueran realizadas por una institución para reducir los gastos. En respuesta, otra voz
señaló el peligro de tal consolidación. La visión también le dijo que la situación de SPA no había sido
"representada correctamente" y que ella misma "había hablado desaconsejada" cuando aceptó el cierre
(Carta 208, 1902, en Spalding y Magan Collection, 282 ). Ella dejó que su deseo de evitar la
apariencia de favorecer a su hijo influyera en su decisión. Los estados del sur deberían tener su propia
instalación de publicación (Carta 162, 1902, en The Publishing Ministry, 193 ).
Aunque sorprendido por su cambio de opinión, Daniells comparó la situación con la de

Nathan recibiendo una visión después de haber aprobado el plan de David para construir un
templo en Jerusalén ( 1 Crónicas 17: 1-5 ). Incluso mientras luchaban por comprender cómo
conciliar su nueva decisión con sus llamadas para evitar deudas, y especialmente la reunión con
ella en Elmshaven, el presidente de la Conferencia General y el resto del comité comenzaron a
trabajar para cambiar la situación financiera de SPA.
La editorial compró un terreno de siete acres a Edson White en 24th Avenue North, construyó
una nueva planta y puso en práctica una serie de reformas. En 1907, el SPA era financieramente
viable. Sobrevivió durante 80 años. En 1980, como parte de una serie de fusiones en la División
de América del Norte, SPA fue absorbido por Review and Herald.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 189-197 ; AG Daniells, El regalo permanente de la
profecía (PPPA, 1936), págs. 322-329; LA Hansen, From So Small a Dream (SPA, 1968), págs.
101-106; SDA
Enciclopedia (1996), vol. 11, págs. 677-680.

Gerald Wheeler
Southern Work, The (publicado por J. Edson White, 1898, 1901; RHPA, 1966, 96
pp.). El documento inicial en esta compilación, "Nuestro deber para con las personas de color", fue un
llamamiento de Ellen G. White a 30 líderes adventistas del séptimo día el 21 de marzo de 1891, en la
sesión de la Conferencia General en Battle Creek, Michigan. Elena de White buscó estimular a la
iglesia a los esfuerzos evangelísticos y educativos en nombre de los negros del sur que carecían de la
alfabetización necesaria para el estudio de la Biblia. Edson White "descubrió" copias de este sermón,
producido como un folleto de 16 páginas, en 1893. En respuesta a su mensaje, él y WO Palmer
construyeron un barco de vapor con ruedas de paletas, el * Morning Star, y comenzaron a trabajar
entre Negros en Vicksburg, Mississippi, en enero de 1895. Edson White, luchando por financiar sus
esfuerzos misioneros frente al limitado apoyo denominacional [1183] , utilizó publicaciones como The
Southern Work para recaudar fondos y reclutar misioneros para el campo del sur. Además de "Nuestro
deber para con las personas de color", contenía nueve artículos, escritos por Ellen White de Australia y
publicados en Review and Herald entre el 26 de noviembre de 1895 y el 4 de febrero de
1896 . El primer artículo de la serie Review and Herald , "Work Among the Colored People",
publicado el 2 de abril de 1895 , aparentemente fue ignorado por Edson White, ya que no apareció en
las ediciones de 1898 o 1901 de The Southern Work. Está incluido en la edición de 1966. La edición
de 1898, un folleto de 115 páginas, también contenía una carta a AO Tait, "Métodos adecuados de
trabajo en el campo del sur" (Carta 73, 1895, en The Southern Work, 72-78 ), y un manuscrito,
"Palabras de precaución con respecto al trabajo dominical ”(Manuscrito 22a, 1895, en The Southern
Work, 66-71 ).
En 1901, Edson White compiló cartas y manuscritos adicionales de Ellen White sobre el
trabajo en el Sur en un suplemento de The Southern Work. Primero distribuido como un
documento separado, se paginó para seguir la edición de 1898 de The Southern Work, y luego se
unió al documento original, haciendo una publicación de 147 páginas. No fue sino hasta 1966 que
la Review and Herald Publishing Association emitió la primera edición oficial de The Southern
Work en respuesta a solicitudes de larga data. Contiene todo el material de las ediciones de 1898 y
1901 e incluye el artículo de Review and Herald que se pasó por alto el 2 de abril de 1895 .
La intención de Elena de White en el documento original, "Nuestro deber para con las personas de
color", era enunciar principios bíblicos rectores con respecto a la respuesta de la iglesia a la "línea de
color". Los siguientes temas, en resumen, impregnan The Southern Work. Dios valora cada alma
basándose en el precio infinito pagado por su salvación, no en la raza, clase, rango o casta; los
humanos no deberían trazar líneas de distinción basadas en estos factores. La esclavitud, un mal
originado por Satanás, fue utilizado por los blancos para degradar a la raza negra y robarles su tiempo
y educación. La emancipación le dio a Estados Unidos la oportunidad de pagar la deuda con los negros
al brindar asistencia educativa y material. White comparó la experiencia de los negros con la
esclavitud hebrea de los egipcios y su posterior liberación. Mientras que otras denominaciones
ingresaron al campo del Sur para proporcionar educación a los negros liberados, la Iglesia Adventista
del Séptimo Día descuidó esta responsabilidad en la medida en que el trabajo se había vuelto
difícil. Con el tiempo, el prejuicio de los blancos del sur hizo que la adoración mixta de negros y
blancos, inicialmente alentada por White, fuera desaconsejable porque podría poner en peligro la vida
de los trabajadores. White desaconsejó el establecimiento de una colonia de creyentes negros y
trabajadores blancos en el sur, y explicó que la observancia del sábado no requería trabajo dominical,
una práctica que incitó los prejuicios del sur contra los adventistas ( The Southern Work, 66-
71 ). Alentó el auto-sacrificio por parte de las familias misioneras que enseñarían a los negros a leer la
Biblia, participar en diversos oficios y construir casas y escuelas. Muchos negros poseían capacidades
intelectuales superiores y, si tenían educación, podían trabajar eficazmente para otros de su
raza. White ordenó que los recursos de los campos ya establecidos se dedicaran a las grandes
necesidades del campo del Sur, y denunció la apropiación indebida a otros fines de fondos destinados
al campo del Sur. Ella describió esta práctica como una mala administración.
Las dos primeras ediciones de The Southern Work se produjeron en el contexto de la retirada
nacional progresiva de las políticas de Reconstrucción que comenzaron a principios de 1877 y
continuaron hasta principios del siglo XX. Durante este período, la postura política y social de la
nación [1184] con respecto a los afroamericanos experimentó un cambio significativo; sin
embargo, la noción implícita de inferioridad negra inherente, la "línea de color", siguió siendo un
aspecto dominante de la conciencia nacional blanca. Si bien la legislación importante que siguió a
la Guerra Civil buscó establecer un nuevo orden social y político para los negros, en 1877 el
Partido Republicano retiró su apoyo a los derechos civiles, iniciando un período de privación de
derechos, victimización y violencia contra los negros. Las restricciones legales contra el sufragio
masculino negro comenzaron en Mississippi en 1890, y en los estados del Sur el nuevo acuerdo
social segregado conocido como "Jim Crow" fue legislado, modificado y ampliado hasta la década
de 1950. La segregación recibió su apoyo más significativo por la
decisión Plessy v. Ferguson de la Corte Suprema de 1896 que estableció la doctrina "separada
pero igual" en las instalaciones públicas y permitió a los estados usar el poder policial para hacer
cumplir la ley de segregación.
El trabajo de Edson White en Morning Star se realizó bajo la amenaza y la actualidad de
incendios provocados y violencia a los trabajadores, lo que requiere extrema precaución en las
relaciones entre negros y blancos. El creciente problema del prejuicio de White explica el
creciente tono de advertencia en las declaraciones de Elena de White a lo largo del tiempo.
Después de que la edición de 1901 de The Southern Work se agotara, el testimonio de Ellen
White de 1909 sobre las relaciones raciales ( Testimonies for the Church, 9: 199-226 ) fue sacado
del contexto histórico por algunos. Este malentendido, agravado por la ausencia de una publicación
oficial de The Southern Work hasta 1966, llevó a muchos miembros negros a sospechar de la
iglesia e incluso a presentar cargos de racismo contra Ellen White. Por el contrario, fue en vista de
las actitudes y tensiones raciales de la época que había instado a la precaución en las relaciones
raciales, especialmente en el Sur, "hasta que el Señor nos muestre una mejor manera" ( Testimonies
for the Church, 9: 206, 207 ).
El período comprendido entre 1909 y 1966 estuvo marcado por una creciente separación de los
miembros blancos y negros a nivel de la iglesia local y la eventual organización de conferencias
negras a partir de la década de 1940. La integración racial de las instituciones educativas y de
salud de la iglesia no comenzó hasta la década de 1950, y muchas todavía estaban segregadas hasta
la década de 1960. La primera publicación oficial de The Southern Work en 1966 tuvo lugar en el
apogeo del movimiento de derechos civiles en Estados Unidos.
The Southern Work representa otro intento de Elena G. de White de conciliar lo real y lo
ideal para abordar uno de los temas centrales de su tiempo. Da una imagen de alguien luchando por
aplicar el evangelio en una situación de la vida real. En contexto, se dirige a la iglesia durante un
período de resurgimiento del racismo institucional impuesto por la violencia. Ella llama a la iglesia al
servicio por "el menor de estos". Su premisa era simple pero profunda: Dios es el Padre de todos; la
esclavitud y sus consecuencias fueron parte del complot de Satanás para degradar y destruir a toda la
humanidad; Cristo murió para liberar a los pecadores; y el cuerpo de Cristo debe hacer su obra con
compasión, sirviendo a toda la humanidad a pesar de las circunstancias y las consecuencias. Elena de
White reconoció que situaciones particulares exigirían una modificación del enfoque, pero no
comprometió el principio esencial: toda la humanidad es creada a imagen de Dios, y las buenas
nuevas de salvación a través de Jesucristo deben llegar a todos.
Lecturas adicionales: C. Crowe, ed., The Age of Civil War and Reconstruction, 1830-1900: A
Book of Interpretative Essays (Homewood, Ill .: Dorsey Press, 1966); TE Frazier, ed., Historia
afroamericana: fuentes primarias (Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1970); RE
Graham, Ellen G. White, cofundadora de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Nueva York: P.
Lang, 1985); RD Graybill, Mission to Black America: The True Story of Edson White and the
Riverboat Morning Star (PPPA, 1971); [1185] NK Miles, "Tensión entre las razas", en G. Land,
ed., El mundo de Ellen G. White (RHPA, 1987), págs. 47-60; AL White, "Encuesta sobre los
escritos de EG White sobre la cuestión racial" (1961, DF 42); C. Vann Woodward, La extraña
carrera de Jim Crow, 2da rev. ed. (Nueva York: Oxford University Press, 1966).
Gregory J. Allen
Spalding and Magan's Manuscript Manuscript Testimonies of Ellen G. White (AW Spalding
and Percy T. Magan, 1915-1916, 498 pp.). Recopilación de cartas y manuscritos inéditos de Ellen
White tomados de las colecciones privadas de * EA Sutherland , * Percy T. Magan , * David
Paulson , * OA Olsen , JO Johnston y AW Spalding. A menudo conocida como la Colección
Spalding-Magan, esta compilación contiene numerosos testimonios de Elena G. de White
escritos principalmente de 1892 a 1915 y que abordan una variedad de temas relacionados con el
trabajo adventista en el sur de los Estados Unidos, la reforma educativa y las instituciones de
atención médica. La colección fue publicada poco después de la muerte de Elena de White.
Testimonios especiales, series A y B. Dos series de panfletos que consisten en varios consejos
que Elena G. de White escribió entre 1892 y 1913. Mientras vivía en Australia (1891-1900), dirigió
muchas cartas de asesoramiento a OA Olsen, presidenta de la Conferencia General (1888-1897), y a
otros líderes de la iglesia en Battle Creek. Estas cartas tenían que ver principalmente con el trabajo de
los pastores, las normas del ministerio y el bienestar general de la iglesia. Cuando Olsen recibió estas
cartas, sintió que los materiales serían de gran utilidad para otros ministros y dispuso que se
imprimieran en pequeños panfletos. Once de esos panfletos fueron publicados durante la década de
1890, y la mayoría fueron llamados "Testimonios especiales para ministros y trabajadores". Cada uno
de estos folletos, después del
primero, tenía un número, y los números posteriores llevaban el título Testimonios especiales,
Serie A. Estos se distribuyeron de forma gratuita. (El número 12 de la serie, publicado en 1905, fue
un testimonio relacionado con el trabajo médico.) La mayor parte de esta serie se republicó en
1923 en * Testimonios para ministros y trabajadores del Evangelio .
Testimonios especiales, Serie B, es una segunda serie de 19 folletos escritos por Ellen White
después de que ella regresó de Australia (1903-1913). Estos folletos trataron varios temas y
preocupaciones locales. Se han incorporado partes de estos folletos con un interés y un valor más
permanentes en volúmenes tales como * Testimonios para la Iglesia, volúmenes 8 y 9, * Consejos
sobre salud, * Testimonios para ministros y trabajadores del Evangelio, * Consejos sobre
mayordomía y * Mensajes seleccionados .
Testimonios especiales sobre educación (1897, 240 pp.). Compilación de las instrucciones de
Elena de White sobre
Educación cristiana escrita entre 1893 y 1896, posterior a la publicación de * Christian
Educación (1893). Casi todos los Testimonios Especiales sobre Educación se publicaron más tarde
en
* Consejos para maestros, padres y estudiantes (1913) y en * Fundamentos de la educación
cristiana
(1923)
Espíritu de profecía. Elena de White usó la frase "Espíritu de profecía" de varias maneras,
todas derivadas de Apocalipsis 19:10 , "El testimonio de Jesús es el espíritu de profecía". El
Espíritu de Profecía es primero el Espíritu de Dios, que inspiró a los profetas y que habla a través
de las Escrituras. “Fue Cristo quien habló a su pueblo a través de los profetas. [1186] El apóstol
Pedro, escribiendo a la iglesia cristiana, dice que los profetas profetizaron de la gracia que debería
venir a ustedes: buscando qué, o qué tipo de tiempo significaba el Espíritu de Cristo que estaba en
ellos, cuando testificó de antemano los sufrimientos de Cristo y la gloria que debería seguir. 1
Pedro 1:10, 11 . Es la voz de Cristo que nos habla a través del Antiguo Testamento. "El testimonio
de Jesús es el espíritu de profecía". Apocalipsis 19:10 "( Patriarcas y Profetas, 366,
367 ). Siguiendo las ideas de Peter, aplicó la frase al Espíritu que impresionó a Enoc, quien
"ensayó fielmente a la gente todo lo que le había sido revelado por el espíritu de profecía" ( The
Signs of the Times, 20 de febrero de 1879 ; cf. The Historia de la redención, 59 ). Al describir las
palabras de despedida de Jacob a sus hijos, ella dijo que "Dios por el espíritu de profecía elevó la
mente de Jacob por encima de sus sentimientos naturales" ( Dones espirituales, 3: 172 ). En el
Nuevo Testamento, Simeón, "justo y devoto", acunó al niño Jesús en sus brazos y "el espíritu de
profecía estaba sobre este hombre de Dios" ( El deseo de las edades, 55 ; Lucas 2: 25-
32 ). Silas, fiel compañero de Pablo , "era un trabajador probado, dotado con el espíritu de
profecía" ( Los Hechos de los Apóstoles, 203 ). Por lo tanto, el Agente que inspira al profeta
humano a decir la verdad sobre Dios y Jesús es el Espíritu Santo, el "Espíritu" de profecía: "El
Espíritu Santo es el autor de las Escrituras y del Espíritu de Profecía". Estos no deben ser torcidos
y convertidos para que signifiquen lo que el hombre quiera que signifiquen, para llevar a cabo las
ideas y sentimientos del hombre, para llevar adelante los esquemas del hombre a toda costa
En otro sentido, "el Espíritu de profecía" es también el testimonio de Cristo, el propósito principal
del don de profecía es de hecho la historia de Jesucristo, el tema central del evangelio, y siempre ha
sido el mensaje de aquellos que fueron dado el espíritu de profecía. El propio ministerio de Elena de
White está marcado por su intensa devoción a Jesús sobre quien ella escribió con notable sensibilidad
y perspicacia. Millones de personas han abierto sus vidas a Jesús al leer sus mensajes sobre Él y
mensajes de Él, como los que se encuentran en El deseo de las edades y Pasos a Cristo. Por extensión
también, ella
tituló su conjunto de cuatro volúmenes (producido entre 1870 y 1884) que abrazó el
* tema de gran controversia desde el comienzo del pecado hasta la nueva tierra: El Espíritu de
Profecía.
Debido a las circunstancias que rodearon sus visiones, desde la primera cuando tenía 17 años
hasta la última de sus 80 años, Elena de White estaba convencida de que Dios la había estado
usando como su mensajera y, por lo tanto, aplicó la frase "Espíritu de profecía" a su propio
ministerio y escritos El poderoso testigo de sus mensajes, especialmente los personales, se
convirtió en una fuente de inmensa confianza para una iglesia mundial en crecimiento. Por esa
razón, se atrevió a defender su papel como mensajera de Dios, a pesar de que no "reclamó" el
título específico * profeta . Como en los tiempos bíblicos, no todos podían ser persuadidos de que
incluso Jesús era quien dijo que era. A veces tenía que ser sincera, como, por ejemplo, en esta
carta, escrita en 1906 y citando un artículo de 1882: “Sin embargo, ahora cuando les envío un
testimonio de advertencia y reprensión, muchos de ustedes declaran que es simplemente la
opinión. de la hermana White. De este modo has insultado al Espíritu de Dios. Ya sabes cómo se
ha manifestado el Señor a través del Espíritu de profecía. Pasado, presente y futuro han pasado
antes que yo. Me han mostrado caras que nunca había visto, y años después las supe cuando las
vi. Me desperté de mi sueño con una vívida sensación de temas previamente presentados en mi
mente y he escrito, a la medianoche, cartas que han cruzado el continente, y llegando a una crisis,
han salvado un gran desastre para la causa de Dios. Este ha sido mi trabajo durante muchos
años. Un poder me ha impulsado a reprender y reprender los errores que no había pensado
”( Mensajes seleccionados, 1:27 ). [1187]
Y del material escrito en 1907: “Se nos ha traído una gran influencia moral en el último medio
siglo. A través de Su Espíritu Santo, la voz de Dios ha venido continuamente a nosotros en
advertencia e instrucción, para confirmar la fe de los creyentes en el Espíritu de profecía. En
repetidas ocasiones ha llegado la palabra: Escribe las cosas que te he dado para confirmar la fe de
Mi pueblo en la posición que han tomado. El tiempo y la prueba no han anulado la instrucción
dada, pero a través de años de sufrimiento y sacrificio han establecido la verdad del testimonio
dado. La instrucción que se dio en los primeros días del mensaje se debe mantener como una
instrucción segura para seguir en estos días finales ”( Mensajes seleccionados , 1:41 ).
El compromiso incesante de Elena de White para cumplir su papel como mensajera de Dios no
puede separarse de la historia y el desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Muchos han
sido sus contemporáneos que han respaldado su consejo intemporal. * JA Burden resumió estos años
formativos en la introducción de * Mensajes de Loma Linda: “La pregunta surge naturalmente: ¿De
dónde viene esta sabiduría revelada a través de este don, que es más que la sabiduría combinada de
toda la iglesia además? A medida que el mensaje se desarrolló y creció, fue este regalo el que impulsó
la extensión del trabajo, y desde ese día hasta ahora ha hecho más que todas las demás influencias
combinadas para impulsar el mensaje a las regiones más allá. En cada desarrollo del mensaje:
evangélico, educativo, médico y editorial, el espíritu de profecía no solo ha liderado el camino, sino
que ha dado luz sobre cómo llevar a cabo estos diferentes departamentos de tal manera que tenga
éxito en la difusión de la mensaje. Una y otra vez, como la sabiduría de los hombres ha fallado y el
trabajo se ha cubierto o enredado en cualquiera de sus departamentos, la sabiduría de este don
siempre se ha demostrado al liberarlo. La clara política misionera establecida para todos los
departamentos de esta gran obra por el espíritu de profecía, en contraste con la política mercenaria
que a menudo trabajaban en ella los hombres a quienes se les ha confiado el cuidado y el
mantenimiento del mensaje, demuestra que la sabiduría de este regalo es de arriba ”( Loma
Linda Messages, 34 ). Mientras las ramas necesiten el tronco, la seguridad y la fuerza se
encontrarán en el valor duradero de sus escritos. En 1907, Elena G. de White escribió: “Ya sea que mi
vida se salve o no, mis escritos hablarán constantemente, y su trabajo seguirá adelante mientras dure
el tiempo. Mis escritos
se guardan en los archivos de la oficina, y aunque no debería vivir, estas palabras que el Señor
me ha dado seguirán teniendo vida y hablarán a la gente ”( Mensajes seleccionados, 1:55 ).
Herbert E. Douglass
Spirit of Prophecy, The (RHPA, 1870-1884; reimpresión 1969). Conjunto de cuatro

volúmenes de los escritos de Elena G. de White sobre la * gran controversia entre Cristo y
Satanás. Después de recibir su * visión de gran controversia en 1858, Elena de White escribió
extensamente sobre el tema bíblico de la lucha entre el bien y el mal. Su primer relato apareció en
1858 en * Spiritual Gifts, volumen 1 . En sus 219 páginas, este volumen abarca la historia desde la
caída de Lucifer hasta el final del milenio, pero omite casi todas las referencias a la historia del
Antiguo Testamento, que se suministró en los volúmenes 3 y 4 (1864).
La serie Spirit of Prophecy de cuatro volúmenes proporcionó a la iglesia en crecimiento una
presentación mucho más detallada de la gran controversia en 1.700 páginas. Con el tiempo, esta
serie fue reemplazada por la serie Conflict of the Ages de cinco volúmenes y 3,700 páginas * aún
más expandida . Si bien la portada de cada uno de los cuatro libros lleva un doble título: El espíritu
de profecía y El gran conflicto entre Cristo y Satanás, en los primeros años las portadas podrían
estar estampadas con cualquiera de los dos. [1188] Hoy, para evitar confusiones con el conocido y
circulado quinto volumen de la serie Conflict of the Ages, * The Great Controversy, The White
Estate utiliza el título distintivo del Espíritu de Profecía al referirse a cada uno de estos cuatro
libros.
El espíritu de profecía, volumen 1 , lleva el segundo título, La gran controversia entre Cristo y
sus ángeles y Satanás y sus ángeles (1870, 414 págs.), Y cubre la historia bíblica desde la caída de
Satanás hasta la construcción del Templo de Salomón. . Este volumen también contiene una breve
introducción sobre el don bíblico de la profecía escrita por James White ( pp. 7-16 ). El contenido
del volumen 1 fue una expansión de los dones espirituales, volúmenes 3 y 4 , y luego se expandió
para convertirse en * Patriarcas y profetas (1890).
El Espíritu de Profecía, los volúmenes 2 , 3 , y 4 , que además asumen el título de la gran

controversia entre Cristo y Satanás, pero tienen un subtítulo diferente. El Volumen 2 , Vida,
Enseñanzas y Milagros de Nuestro Señor Jesucristo (1877, 396 pp.), Cubre la vida de Cristo desde su
nacimiento hasta su viaje a Jerusalén.
El Volumen 3 , La muerte, resurrección y ascensión de Nuestro Señor Jesucristo (1878, 442 pp.),
Cubre el ministerio de Cristo en Jerusalén al martirio de Pablo y Pedro. (La primera impresión de
este volumen contenía solo 392 páginas; el autor agregó cinco capítulos a la segunda impresión).
En la década de 1880, mientras Ellen White estaba en Europa, los volúmenes 2 y 3 formaron la
base para la publicación de un libro que se publicó solo en idiomas europeos (danés-noruego,
sueco, alemán, francés, finlandés) bajo el título * La vida de Cristo. El deseo de una publicación en
inglés de este libro llevó a Ellen White a revisar y expandir su contenido a lo que se conoció como
* The Desire of Ages (1898). La sección del volumen 3 sobre los apóstoles Pedro y Pablo se
amplió primero en * Bocetos de la vida de Pablo (1883) y más tarde en * Los Hechos de los
Apóstoles (1911).
El Volumen 4 , Desde la destrucción de Jerusalén hasta el final de la controversia (1884, 506

pp.), Relata el funcionamiento de la gran controversia durante la dispensación de la iglesia
cristiana hasta el final de los tiempos. Este volumen fue el primero en ser ampliado por Ellen
White para formar el quinto volumen de la serie Conflict of the Ages. Mientras viajaba por Europa
(1885-1887), Elena de White visitó muchos sitios de la Reforma Protestante y recibió muchas
ideas históricas que deseaba incluir en una versión revisada y ampliada de este volumen. Esta
revisión ahora se conoce como The Great Controversy. Publicado por primera vez en 1888, fue
nuevamente revisado en 1911 .
Denis Fortin
Curso de Correspondencia del Espíritu de Profecía, ver Correspondencia de Orientación
Profética
Curso.
Espiritismo, ver Espiritismo.
Dones Espirituales Una de las discusiones más claras y extensas sobre los dones espirituales
de Elena de White se encuentra en su presentación de la parábola de los talentos de Jesús ( Mateo
25: 13-30 ). Aquí ella parece distinguir dos tipos de regalos. Primero, Elena de White considera
esos talentos, “dones del Espíritu Santo”, que Cristo imparte a la iglesia como “especialmente los
dones y bendiciones impartidos por el Espíritu Santo” ( Lecciones de Cristo, 327 ). Estos pueden
entenderse como de naturaleza puramente espiritual. Por otro lado, hay otros talentos, naturales o
adquiridos, que, al rendirse a Dios, "Él regresa a nosotros purificado y ennoblecido, para ser usado
para Su gloria al bendecir a nuestros semejantes" ( Lecciones de objetos de Cristo, 328 ).
Desde la perspectiva de estos dos tipos de dones espirituales, el relato de los dones de Elena G.
de White se extiende para incluir aquellos como hablar y escribir, cantar y el poder
para [1189] explicar la Palabra de Dios, que no se encuentran generalmente en tales listas de
escrituras como 1 Corintios 12: 28-31 ; Romanos 12: 6-8 ; Efesios 4:11, 12 ; y 1 Pedro
4:11 . Aunque ninguna persona recibe todos los dones, algunos se imparten a cada creyente,
incluso los más pobres e ignorantes. Cristo recibió estos dones espirituales para la iglesia después
de su resurrección. Cada uno es precioso en su lugar apropiado y debe emplearse en el servicio de
Cristo, porque la falta de uso los hace débiles. El verdadero valor de un regalo se ve en el fruto
sano que da al edificar el cuerpo de Cristo, no en la emoción que crea en su manifestación.
La diversidad de los dones conduce a diferentes operaciones, pero "el Señor desea que sus
siervos elegidos aprendan a unirse en un esfuerzo armonioso" ( Testimonies for the Church, 9:
145 ). De hecho, debido a los variados dones de diferentes personas, algunos se adaptan mejor a
algunos aspectos de la obra de Dios que otros, sin embargo, "el trabajo de cada uno en su
posición es importante" ( Testimonies for the Church, 4: 608, 609 ).
Un uso más limitado de la expresión "dones espirituales" entre los primeros adventistas y por
Elena G. de White se centró en uno de los dones espirituales, a saber, el don de profecía. En este
sentido, las frases "dones espirituales" y "espíritu de profecía" se usaron indistintamente con
referencia al don de profecía, especialmente, como se evidencia en los escritos de Elena de
White.
Lecturas adicionales: Lecciones de objeto de Cristo, 325-333 ; Testimonios para la Iglesia, 6:
291-293 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 144 ; El deseo de las edades, 790 , 823 ; Testimonios
para la Iglesia, 8:22 ; Trabajadores del Evangelio, 481 ; Mensajes seleccionados, 1: 127 ; La gran
controversia, 8 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 412 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 608,
609 ; GE Rice, “Spiritual Gifts”, en R. Dederen, ed., Handbook of Seventh-day Adventist
Theology (RHPA, 2000), pp. 644-650.
Kwabena Donkor
Dones espirituales (Steam Press, 1858-1864; reimpresión RHPA, 1995). Conjunto de cuatro
volúmenes de los primeros escritos de Elena de White sobre una variedad de temas bíblicos,
biográficos y de salud, todavía disponibles en facsímil
reimprimir. El Volumen 1 (1858, 219 pp.), Subtitulado El gran conflicto entre Cristo y sus
ángeles y Satanás y sus ángeles, es la primera impresión de la * gran controversia que sigue
a su visión principal sobre el tema en 1858 y destaca los principales acontecimientos de la
conflicto cósmico que rodea la vida y el ministerio de Cristo, el surgimiento del movimiento
adventista y los eventos de los últimos días. Este libro también forma la última sección de
* Primeros escritos ( pp. 133-295 ).
El Volumen 2 (1860, 304 pp.), Subtitulado Mi experiencia cristiana, opiniones y trabajos en

relación con el surgimiento y el progreso del mensaje del tercer ángel, es un relato autobiográfico de
sus trabajos hasta 1860. Este volumen fue utilizado para la publicación de * Life Sketches of Ellen G.
White en 1915. Volumen 3 (1864, 304 pp.), subtitulado Hechos importantes de la fe en relación con
la historia de los hombres santos de la antigüedad, relata la historia bíblica desde la creación hasta la
entrega de la ley en el Sinaí Este libro se amplificó más tarde como la primera parte de * The Spirit of
Prophecy, volumen 1 , en 1870.
El Volumen 4 (1864, 152 y 160 pp.), Subtitulado Hechos importantes de la fe: Leyes de salud,
y Testimonios Nos. 1-10, comprende dos secciones. La primera sección ( vol. 4a ) es un relato de
la historia bíblica desde el Sinaí hasta Salomón, con dos capítulos que unen el advenimiento de
Cristo, y un capítulo titulado "Salud", acompañado con materiales relacionados. La historia bíblica
se amplificó más tarde como la última parte de El espíritu de profecía, volumen 1 . El capítulo de
32 páginas "Salud" es la primera presentación completa del mensaje de salud que se le dio a Elena
de White en una visión el 6 de junio de 1863. Este capítulo se amplió en 1865 para convertirse en
seis capítulos en seis folletos titulados * Salud: o cómo to Live, editado por James White. La
segunda sección (vol. 4b) es una reimpresión condensada de * Testimonies for the
Church, números 1-10.
Denis Fortin [1190]
Espiritismo. Elena de White empleó el término espiritualismo para referirse a

dos fenómenos diferentes y no relacionados que surgieron en la década de 1840. Su uso inicial del
término estaba reservado para el movimiento que ofrecía una interpretación "espiritual" de la
experiencia de la Gran Decepción. Este movimiento afirmó que Cristo vino el 22 de octubre de
1844 a la tierra espiritualmente, no físicamente, a los individuos que estaban genuinamente
preparados. Los partidarios de este punto de vista (que fueron llamados simultáneamente
"espiritistas" y "espiritualizadores") creían que ya habían entrado en el reino de los cielos y se
dedicaron a una serie de prácticas que la mayoría consideraban fanáticas.
Los que se convertirían en pioneros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, incluida Elena de
White, se encontraban entre los que rechazaban este primer tipo de espiritualismo. White describió su
primer encuentro con un grupo de espiritistas de la siguiente manera: “En el período de decepción
después del paso del tiempo en 1844, surgió el fanatismo en varias formas. Algunos sostuvieron que
la resurrección de los justos muertos ya había tenido lugar. Fui enviado para llevar un mensaje a los
que creen esto. ... Fui a sus reuniones. Había mucha emoción, con ruido y confusión. Uno no podía
decir qué fue entubado o qué fue forzado. Algunos parecían tener visión y cayeron al suelo. Otros
saltaban, bailaban y gritaban. Declararon que a medida que su carne se purificaba, estaban listos para
la traducción.
... Yo di mi testimonio en el nombre del Señor, colocando su reprensión sobre estas

manifestaciones "( Mensajes seleccionados, 2:34 ).
Incluso mientras condenaba el espiritismo, algunos confundieron a White con su adhesión porque
ella y otros aspirantes a adventistas del séptimo día continuaron aferrándose a la importancia de la
fecha del 22 de octubre de 1844. El malentendido la llevó a hacer esta fuerte declaración en contra de
la negación espiritualista del retorno literal y corporal de Cristo: “A menudo he visto que la visión
espiritual se llevó todo
la gloria del cielo, y que en muchas mentes el trono de David y la encantadora persona de Jesús se
han quemado en el fuego del espiritismo. He visto que algunos que han sido engañados y
conducidos a este error serán sacados a la luz de la verdad, pero será casi imposible para ellos
deshacerse por completo del poder engañoso del Espiritualismo ”( Primeros Escritos, 77, 78 )
En 1848, cuando el primer fenómeno del espiritismo se estaba desvaneciendo, surgió un
movimiento nuevo y completamente no relacionado también llamado espiritismo en el noreste de los
Estados Unidos. El 31 de marzo de 1848, Margaret (15 años) y Kate (12 años) Fox, hijas de John y
Margaret Fox, comenzaron a comunicarse con lo que creían que era el espíritu de un hombre a través
de una serie de golpes o golpes en su casa. en Hydesville, Nueva York. Las hermanas Fox
rápidamente se convirtieron en una sensación y obtuvieron un seguimiento significativo entre quienes
encontraron convincentes las demostraciones públicas del rap. Estos llegaron a ser conocidos como
espiritistas. Creían que los espíritus de los muertos existían en un plano más alto que el mundo de los
seres humanos, que la comunicación con los espíritus era posible a través de medios, y que dicha
comunicación producía información moral, ética y espiritual importante.
En una de sus primeras referencias a este segundo fenómeno llamado espiritualismo, White
advirtió
que era una de las herramientas de engaño de Satanás. El diablo "viene como un ángel de luz",
escribió, "y
extiende su influencia sobre la tierra ", incitando a" falsas reformas en todas partes "( dones
espirituales,
1: 171 ). En otro trabajo temprano, ella también dio una severa advertencia contra el espiritualismo:
“[Satanás] viene a
Mortales pobres y engañados a través del espiritismo moderno. ... Algunas almas pobres que han
estado fascinadas
con las palabras elocuentes de los maestros del espiritismo, y han cedido [1191] a su influencia,
luego descubriría su carácter mortal, y renunciaría y huiría de él, pero no puede. Satanás tiene
ellos por su poder, y no está dispuesto a dejarlos ir libres ”( Testimonies for the Church, 1: 343 ).
La base de la objeción de White al espiritismo radica en su firme convicción de que los muertos
están dormidos e inconscientes, sin saber nada ( Eclesiastés 9: 5 , 10 ) y sin pensar en nada
( Salmo 146: 4 ; The Great Controversy, 556 ). Ella creía que la doctrina de la inmortalidad del
alma sostenida por la mayoría de los cristianos había allanado el camino para el surgimiento del
espiritismo moderno ( The Great Controversy, 551 ; The Story of Redemption, 393 ). Aunque muchos
ministros e iglesias cristianas estaban abrazando el espiritismo como un fenómeno piadoso, White
condenó inequívocamente el espiritualismo como un "engaño que destruye el alma" ( Testimonies for
the Church, 1: 298 ) y como una continuación de la mentira de Satanás a Adán y Eva— "Ye
seguramente no morirá "( Génesis 3: 4 ), que se manifestó a lo largo de la historia en varias formas,
incluida la antigua brujería condenada en el Antiguo Testamento ( The
Great Controversy, 561 ; Patriarchs and Prophets, 685 ; Testimonies for the Church, 1:
301 ) Ella creía que los golpes, las sesiones espiritistas y los diferentes tipos de canalización espiritual
que practicaban los espiritistas eran todas manifestaciones de que Satanás se hacía pasar por los
muertos ( The Acts of the Apostles, 289, 290 ; Evangelism, 603, 604 ; The Great Controversy, 551-
553 , 557 , 560 ). Por lo tanto, aceptar y practicar las enseñanzas del espiritualismo era similar a
participar en la adoración al demonio ( Patriarcas y Profetas, 688 ).
White también vio el espiritismo como una fuerza que ocuparía un lugar destacado en el desarrollo
de los tiempos finales de la gran controversia entre Cristo y Satanás. Ella predijo que el espiritualismo
"se volverá más y más pronunciado a medida que el profeso mundo cristiano rechace la verdad
claramente revelada de la Palabra de Dios" y que "[Satanás] mostrará grandes signos y maravillas
como credenciales de sus reclamos divinos, y a través del espiritualismo trabajar contra Cristo y sus
agencias ”( The Signs of the Times, 28 de mayo de 1894 ). En un capítulo de The Great
Controversy dedicado a este conflicto de los últimos tiempos, White predijo que el espiritualismo
disfrazado de cristiano se uniría con el catolicismo romano y el protestantismo estadounidense para
crear una "unión triple" apóstata cuya misión sería engañar y perseguir a los santos de Dios. "A través
de la agencia del espiritualismo", escribió, "se harán milagros, los enfermos serán sanados,
y se realizarán muchas maravillas innegables ", lo que lleva a un mayor respeto por el poder
religioso apóstata. La gente sin discernimiento del mundo "aceptaría la forma de piedad sin el
poder, y verán en esta unión un gran movimiento para la conversión del mundo y el comienzo del
milenio tan esperado". Sería a través del espiritismo, escribió, que "Satanás aparece como un
benefactor de la raza, sana las enfermedades de las personas y profesa presentar un nuevo y más
exaltado sistema de fe religiosa". Sin embargo, a través de todos sus esfuerzos, el objetivo de
Satanás sería "desviar las mentes de las personas del trabajo de preparación para estar en el día de
Dios" ( The Great Controversy, 588, 589 ).
Si se quiere discernir claramente la verdad del error y combatir el atractivo del espiritualismo,
escribió White, el pueblo de Dios debe permanecer fiel a la enseñanza bíblica sobre el estado de
los muertos y el verdadero carácter de Dios: "La Palabra de Dios, correctamente entendida y
aplicado, es una salvaguarda contra el espiritismo. Un infierno que arde eternamente predicado
desde el púlpito, y mantenido ante la gente, hace injusticia al carácter benevolente de Dios. Lo
presenta como el tirano más verdadero del universo. Este dogma generalizado ha convertido a
miles de personas en universalismo, infidelidad y ateísmo. La Palabra de Dios es clara. Es una
cadena de verdad recta, y demostrará ser un ancla para aquellos que estén dispuestos a recibirla,
incluso si tienen que sacrificar sus apreciadas fábulas. Los salvará de los terribles delirios de estos
tiempos peligrosos ”( Testimonies for the Church, 1: 344, 345 ). [1192]
Lecturas adicionales: HE Douglass, Dramatic Prophecies of Ellen White (PPPA, 2007), págs.
23-44; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 448-451; vol. 11, págs. 693-695.
Julius Nam
Espiritualidad. La definición de espiritualidad de Elena de White difiere del significado

primario que prevalece hoy en día. La palabra "espiritualidad" se usa cientos de veces en sus
escritos publicados (CD-ROM) y su significado se refiere principalmente a una vida de piedad,
piedad y santidad. Hoy, sin embargo, el término espiritualidad se usa principalmente para
"describir aquellas actitudes, creencias y prácticas que animan la vida de las personas y las ayudan
a alcanzar realidades supersensibles" ("Espiritualidad", Diccionario Westminster de Espiritualidad
Cristiana, p. 361). El estudio de la espiritualidad de acuerdo con esta definición actual examina las
disciplinas de oración, meditación, estudio de la Biblia, ayuno, confesión, adoración y temas
relacionados y cómo afectan nuestras vidas. Si bien el uso de Ellen White del término
específico espiritualidad podría sugerir a algunos que no tiene un interés especial en esta área,
un examen cuidadoso de sus escritos sobre las áreas específicas incluidas en la definición actual
del término revela una profunda y generalizada interés en el tema
La comprensión de Elena G. de White sobre la espiritualidad se centra en Cristo al menos de
dos maneras. Primero, Cristo es el objeto de adoración y el receptor y habilitador de la vida
devocional del creyente. Segundo, Jesús es un ejemplo de lo que debería ser la vida espiritual /
devocional del creyente. Tenga en cuenta que "Jesús es nuestro ejemplo" ( El deseo de las
edades, 74 ). "Todo niño puede obtener conocimiento como lo hizo Jesús" ( El deseo de
las edades, 70 ). La comunión de Jesús con Dios "nos reveló el secreto de una vida de poder" ( The
Ministry of Healing, 51 ).
La discusión más completa de la vida devocional de Jesús viene en el capítulo titulado “Con la
naturaleza y con Dios” en El ministerio de la curación ( pp. 51-58 ). Este capítulo y otros aclaran
que la espiritualidad, para Elena de White, fue crucial para Jesús y para nosotros. La vida devocional
es esencial para la vida cristiana. Fue crucial para Jesús. Incluso Jesús, que estaba "totalmente
dedicado" a servir a los demás, consideró "necesario" ( The Ministry of Healing, 58 ) buscar la
soledad para una "comunión ininterrumpida" con Dios. Eso
Era importante que los discípulos de Jesús hicieran lo mismo. La clara implicación es que cada
creyente tiene esta necesidad idéntica. "Todos los que están bajo el entrenamiento de Dios"
necesitan un momento tranquilo para la comunión devocional con lo Divino. “Esta es la
preparación efectiva para todo trabajo para Dios” ( The Ministry of Healing, 58 ; cursiva
suministrada).
¿Qué entorno, prácticas y disciplinas constituyen este tiempo de comunión con Dios? A pesar
de que
El tiempo de comunión devocional de Jesús a menudo se representa como en un entorno natural, esto
no se afirma
como una necesidad Las "escenas de la naturaleza", como "valles tranquilos", "ladera de la
montaña", "bosque", "campos" o
"Lugar apartado" ( El Ministerio de Sanidad, 52 ), se consideran los escenarios ideales para la
comunión.
Estos lugares no solo son tranquilos y recuerdan la creación de Dios, sino que también brindan un
escape de
distracciones que pueden obstaculizar la comunión ininterrumpida. Cinco prácticas espirituales /
devocionales son
específicamente mencionado en este capítulo, así como en otros lugares. El primero es
la meditación ( El
Ministerio de Curación, 52 ). Para Elena de White, esta es una forma de comunicación con Dios.
Desafortunadamente, ni en este capítulo ni en ningún otro lugar de sus escritos explica exactamente
qué tipo de meditación tiene en mente. Está claro, sin embargo, que una forma de meditación que ella
respalda
es lo que toma las Escrituras y sus temas e historias como un tema de reflexión y meditación.
( Pasos para Cristo, 89-91 ). La segunda práctica es buscar las Escrituras ( El Ministerio de
Sanidad,
52 ) La clave aquí es buscar. Se encuentra la naturaleza y la metodología para esta búsqueda de las
Escrituras.
en el libro Pasos a Cristo ( pp. 89-91 ). La búsqueda es una búsqueda experimental [1193] en la
que no
simplemente el intelecto, pero el corazón está lleno de las palabras de Dios. Debemos meditar,
contemplar y
memoriza la Palabra. Una lectura apresurada no servirá. La oración debe ser ofrecida a Dios para
que Su Espíritu y
la iluminación puede estar presente durante la búsqueda. Una verdadera búsqueda conducirá a un
profundo deseo de seguir
Dios y experimenta su presencia.
La tercera práctica espiritual es la oración ( The Ministry of Healing, 52 ). Elena de White
define la oración como "la apertura del corazón a Dios como a un amigo" ( Pasos a
Cristo, 93 ). Esto habla tanto de la naturaleza experiencial de la oración y su intimidad como de
su naturaleza bidireccional. Cuando las personas abren sus corazones a un amigo, significa
hablar y escuchar. Para Elena de White, la oración implica que cuando estamos en silencio, Dios
nos habla.
La cuarta de estas prácticas es el canto. Indudablemente, los Salmos fueron el núcleo de lo que
Jesús cantó. Específicamente, Elena de White menciona "canciones de acción de gracias" ( El
Ministerio de Sanidad, 52 ) como parte de la actividad de Jesús durante sus horas de trabajo en el
taller de carpintería. Así, Jesús cantó no solo durante su hora especial de comunión, sino también
durante su tiempo de trabajo. Estamos llamados a hacer lo mismo.
La quinta de estas prácticas podría llamarse mejor guía, o conocer la voluntad de Dios. Estamos
llamados a tener una experiencia personal para obtener conocimiento de la voluntad de
Dios. "Debemos escucharlo individualmente hablando al corazón" ( The Ministry of
Healing, 58 ). Esto puede ocurrir cuando en silencio esperamos ante Dios. En tal estado, podemos
"escuchar" la voz de Dios (en pensamiento, no usualmente de forma audible) y encontrar una guía
práctica diaria para nuestras vidas. El resultado de seguir ese camino espiritual es una "vida de poder"
( The Ministry of Healing, 51 ). Tal poder se mezcla con la compasión y forma una atmósfera de vida
espiritual que rodea a una persona. Aunque trabajó mucho, el tiempo de oración de Jesús le trajo
frescura y vigor que le permitieron ministrar a los demás. Los creyentes que viven una vida apuntalada
por la práctica de esta espiritualidad cristiana se preparan para un servicio efectivo a Dios. Los rodeará
una atmósfera de luz y paz, y recibirán fuerza física y mental. Sus vidas manifestarán un poder divino
que llega a los corazones de las personas.
Lectura adicional: GR Doss, "Una revisión analítica de la espiritualidad cristiana con especial
Referencia a la Iglesia Adventista del Séptimo Día ”(proyecto D.Min., AU, 1987); HE
Douglass, Dramatic Prophecies of Ellen White (PPPA, 2007), págs. 163-188; JL Dybdahl,
"Encuentro con Dios: pasos hacia una teología devocional adventista" (documento no publicado
presentado a la Sociedad Andrews de Estudios Religiosos, noviembre de 1988, CAR); JL
Dybdahl, Hambre: Satisfacer el anhelo de tu alma (Hagerstown, Maryland: Autumn House,
2007); GA Schneider, El camino de la cruz lleva a casa: la domesticación del metodismo
estadounidense (Bloomington: Indiana University Press, 1993); R. Staples, "Las raíces wesleyanas
de la espiritualidad adventista" (documento no publicado presentado a la Sociedad Andrews de
Estudios Religiosos, noviembre de 1988, CAR).
Jon L. Dybdahl
Espiritualidad de Ellen G. White. Su relación personal con Dios se evidencia en su

práctica de disciplinas espirituales, como el estudio de la Biblia, la meditación y la oración. Crecer
en un hogar metodista devoto le enseñó a valorar los aspectos experimentales de una relación con
Dios, además de una comprensión intelectual de él. Desde el momento en que encontró la
seguridad personal de la salvación alrededor de los 15 años, Elena G. de White puso el énfasis
principal en mantener esa relación con Dios. A medida que maduró, buscó vivir [1194] toda su
vida como una experiencia devocional. Lo central de su relación con Dios fue la naturaleza
experiencial del tiempo que pasó con él. Ella estaba diariamente en la presencia de Dios. Su
identidad estaba enraizada en su relación con Dios. Elena de White no tenía una estructura
establecida para su vida devocional, porque abarcaba todos los aspectos de su vida. A lo largo de
su vida hay evidencia de que sus experiencias de vida, especialmente su sufrimiento personal y
físico, le llevaron a una mayor madurez espiritual y a una mayor confianza en Jesús desarrollada a
través de la prueba.
Como madre joven, se enfrentó a graves episodios de depresión como resultado del trabajo
excesivo, los viajes, el cuidado de los enfermos y los necesitados y la crianza de una familia. A
veces luchaba con sentimientos de insuficiencia y abandono por parte de Dios. Una vez oró para
que Dios restaurara la alegría de la salvación en su vida (Manuscrito 5, 1859). Otra fuente de
depresión para ella fue escribir testimonios personales. El deber de reprobar los pecados de los
demás pesaba sobre ella. Parece que la línea entre el trabajo y el tiempo devocional personal estaba
borrosa. El culto familiar de la mañana y la tarde estaba estructurado, pero su tiempo devocional
personal no lo era tanto. Parece que su trabajo espiritual para los demás a veces tiene prioridad
sobre el mantenimiento de su propio bienestar espiritual.
A medida que crecía, desarrolló una mayor capacidad para manejar el dolor físico y la
depresión. Durante la mayor parte de 1892 sufrió una combinación de "fiebre palúdica y
reumatismo inflamatorio" que la sacudió de dolor ( EGW Biography, 4:31 ). Ensayos similares en
días anteriores habían causado episodios de depresión, pero ahora no sucumbió a la depresión. Ella
los llamó los "meses más felices" de su vida, porque Dios estaba muy cerca ( EGW
Biography, 4:32 ). Ella escribió: "Estoy tan agradecida de haber tenido esta experiencia, porque
conozco mejor a mi precioso Señor y Salvador" (Manuscrito 75, 1893, en EGW Biography, 4:32 ).
Sus noches de insomnio causadas por el dolor no las pasaba dudando, sino comunicándose con
Dios. Ella escribió el 9 de mayo: “La noche pasada ha sido muy larga. ... Mantengo mi mente lo más
posible sobre las promesas de Dios. No reclamo estas promesas porque las merezco, sino porque se
otorgan a los seres humanos errantes como un regalo gratuito. ... Estoy decidido a no alentar
sentimientos de desánimo y tristeza "(Manuscrito 19, 1892, en Manuscript Releases, 7: 141 ).
La oración también fue crucial para la experiencia espiritual de Elena de White. Ella pasó mucho
tiempo en oración. Casi al mismo tiempo que ella escribió: "La oración no nos trae a Dios, sino que
nos lleva a Él"
( Pasos para Cristo, 93 ). Además de sus oraciones diarias, ella vivía en comunión constante con
Dios. “Alabo al Señor porque ... puedo tener la luz y el amor de Jesús. Su presencia lo es todo para
mí: consuelo, esperanza y bálsamo calmante ”(Manuscript 20, 1892, en Manuscript
Releases, 8:50 ).
Su mejor salud en los últimos años tuvo un impacto en su vida espiritual. Su práctica era
acostarse temprano y despertarse a las 2:00 am. Pasaría las siguientes horas comunicándose con
Dios y escribiendo. En marzo de 1906 escribió: “Estas horas de vigilia han sido muy
refrescantes. Me he comunicado con mi Salvador. ... ¡Oh, qué preciosa ha sido esta comunión
para mí! La acción de gracias y la alabanza han estado ascendiendo a Dios y a Jesús mi Salvador
”(Manuscrito 123, 1906). Un ejemplo de la experiencia devocional de Elena de White es cómo a
veces usaba la Oración del Señor como estructura para sus propias oraciones. Para ella fue
integral y "tiene eficiencia porque Cristo compuso esa oración, y no hay una palabra inútil en
ella" (Manuscrito 124, 1906).
A lo largo de su vida, Elena de White pasó por luchas espirituales como todos los
demás. Aunque fue llamada a ser mensajera de Dios a una edad temprana, su vida temprana no
estuvo marcada con el mismo grado de madurez espiritual [1195] que sus años posteriores. Ella
luchó con problemas espirituales cuando era niña, incluso cuestionando si fue salvada. A
principios de la edad adulta también tuvo problemas de depresión, generalmente cuando estaba
sobrecargada de trabajo, físicamente exhausta y con mala salud. A veces sentía que su trabajo de la
vida había terminado, y otras veces su depresión le hizo dudar si estaba en armonía con Dios
(Manuscrito 5, 1859). Pero a través de sus luchas ella nunca se apartó de Dios.
Más adelante en la vida, los diarios de Ellen White revelan cómo lidió con las circunstancias
adversas de una manera más positiva. Conociendo sus propias debilidades, decidió no caer en la
depresión. Al alabar a Dios y reclamar sus promesas, ella pudo evitar que su mente se hundiera en
la depresión. Sus entradas en el diario sobre sus experiencias devocionales se centran en
mantenerse al día con el trabajo que Dios le había asignado. Ella oró por discernimiento para
conocer la voluntad de Dios, y buscó hacer de su vida diaria una experiencia continua de devoción,
definiendo su identidad primaria en términos de su relación con Dios. Gracias a estas experiencias,
ella pudo escribir consejos prácticos sobre el crecimiento espiritual: “Sería bueno para nosotros
pasar una hora reflexiva cada día en la contemplación de la vida de Cristo. ... Mientras nos
detenemos en Su gran sacrificio por nosotros, nuestra confianza en Él será más constante,
nuestro amor se avivará y estaremos más profundamente imbuidos de Su espíritu "( El deseo de las
edades, 83 ).
Lecturas adicionales: manuscritos 5-8, 1859; Manuscritos 28-39, 1892; Manuscritos 123-127,
1906; G. Doss, "Una revisión analítica de la espiritualidad cristiana con referencia a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día" (proyecto D.Min., AU, 1987, CAR); HE Douglass, Mensajero del
Señor (PPPA, 1998), págs. 68-92 ; E. Stubbert, "La vida espiritual personal de Ellen White"
(trabajo de investigación, AU, 2000, CAR); JM Wilson, "Un estudio histórico del estilo de vida
espiritual de Ellen White y sus raíces en el metodismo" (trabajo de investigación, AU, 1987,
CAR).
Eric Stubbert
Deportes, ver Juegos y deportes; Competencia.
Normas de comportamiento cristiano. La sociedad posmoderna está impregnada de la idea de

que los humanos son autodeterminados y responsables solo ante sí mismos. Originaria de Satanás
( Génesis 3: 4, 5 ), esta filosofía encuentra discípulos entre relativistas, existencialistas y posmodernos
por igual. En consecuencia,
los humanos deben rechazar cualquier estándar de conducta que no sea el suyo, y la obediencia a
cualquier voluntad que no sea la suya. Al afirmar la existencia de estándares de comportamiento
cristiano, Elena de White buscó responder a algunos problemas perennes. Este artículo analiza
las razones que dio por la necesidad de normas; el derecho y la legitimidad de Dios para
reclamar la obediencia humana; la naturaleza de los estándares; cómo los humanos pueden
conocer la voluntad de Dios; y finalmente, cómo se relaciona el amor con la obediencia a los
estándares de Dios.
Según Elena de White, los seres humanos son finitos y pecadores. Este hecho crucial, que no
debe pasarse por alto, indica que, dejados en paz, explotan su entorno, contaminan el agua y el aire,
y abusan de su propio organismo, mente y relaciones hasta el punto de autodestruirse. Elena de
White insiste en que la justificación de los estándares del estilo de vida y el comportamiento
cristiano debe basarse en la doctrina de la creación y da tres razones para esto. En primer lugar,
Dios creó la naturaleza como un sistema integrado de interdependencia. “La armonía de la creación
depende de la perfecta conformidad de todos los seres, de todo, animado e inanimado, a la ley del
Creador. ... Todo está bajo leyes fijas, que no pueden ser ignoradas ”( Patriarcas y
Profetas, 52 ). Los seres humanos se colocan en este sistema integrado, [1196] y su felicidad y
supervivencia depende del grado de respeto que muestran por estas leyes de la naturaleza.
Segundo, los humanos son más que seres naturales; son seres morales y espirituales creados a
imagen de Dios, y su comportamiento es genuinamente humano solo cuando se rige por la
obediencia a la ley moral de Dios. “Al hombre, la obra de coronación de la creación, Dios le ha
dado poder para comprender Sus requisitos, para comprender la justicia y la beneficencia de Su
ley y sus sagrados reclamos sobre él; y del hombre se requiere obediencia inquebrantable
”( Patriarcas y Profetas, 52 ).
Tercero, Dios también recuerda nuestras limitaciones ( Salmo 103: 14 ) y la ignorancia que
sobreviene.
( Jeremías 10:23 ). Él sabe lo difícil que es ser diferente y lo fácil que es copiar la práctica de
La cultura predominante. Por lo tanto, se dan estándares para llevarnos por encima de los
estándares de la sociedad
( Testimonies for the Church, 3: 322 ) y para ponernos en armonía con la voluntad de Dios.
Pero, ¿cómo podemos estar seguros de que estos estándares divinos para el comportamiento
humano no son una intrusión divina ilegítima contra la naturaleza humana, la libertad y la
dignidad? Elena de White sugiere varios factores importantes para explicar la legitimidad del
reclamo de Dios sobre nuestro comportamiento. Primero, toda la vida le pertenece y procede de
Él ( The Adventist Home, 280 ; Education, 99 ), y los seres humanos no son más
que mayordomos de Dios ( Testimonies for the Church, 7: 176 ). Como legítimo propietario de
toda la creación ( Salmo 24: 1, 2 ), Dios puede exigir responsabilidad por la forma en que
tratamos su propiedad, incluyéndonos a nosotros mismos ( The Adventist
Home, 368 ; Testimonies for the Church, 1: 169 , 199 ; Testimonies para la Iglesia, 2:
432 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 619 ).
Segundo, Dios ha redimido su creación de las manos de Satanás; Con la muerte de Jesús en la
cruz, ganó el derecho de recuperar su dominio. Al establecer estándares de comportamiento, Dios
nos protege de acciones injustas y dañinas y sus consecuencias, salvaguardando así los beneficios
del sacrificio de Cristo. “¡Qué Dios es nuestro Dios! Él gobierna su reino con diligencia y cuidado,
y ha construido un seto, los Diez Mandamientos, sobre sus súbditos para preservarlos de los
resultados de la transgresión. Al exigir obediencia a las leyes de su reino, Dios da a su pueblo
salud y felicidad, paz y alegría ”( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 454 ;
cf. Educación, 76, 77 ).
Los estándares de comportamiento de Dios para sus hijos son altos, y estamos llamados a
elevarlos
( Fundamentos de la educación cristiana, 288 ; Testimonios para la Iglesia, 6: 146 ), en lugar de
bájalos "hasta el polvo" ( Testimonies for the Church, 4:37 ). ¿Pero por qué un Dios amoroso
yacería
tales expectativas sobre nosotros?
Las altas expectativas de Dios reflejan su visión única de nuestro potencial. “Muchos de los
que están calificados para hacer un trabajo excelente logran poco porque intentan poco. Miles de
personas pasan por la vida como si no tuvieran un gran objeto por el cual vivir, ni un alto estándar
para alcanzar. Una razón para esto es la baja estimación que colocan sobre sí mismos. Cristo pagó
un precio infinito por nosotros, y de acuerdo con el precio pagado, desea que nos valoremos a
nosotros mismos ”( The Ministry of Healing, 498 ; cf. Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 121 ).
Pero el creyente cristiano no se queda solo mirando este alto y elevado objetivo con desánimo
y consternación. El logro de la meta más alta de Dios para cada individuo es también la tarea de
Dios. “Día a día, Dios trabaja con [el creyente], perfeccionando el carácter que debe permanecer
en el tiempo de la prueba final. Y día a día, el creyente está trabajando ante los hombres y los
ángeles en un experimento sublime, que muestra lo que el evangelio puede hacer por los seres
humanos caídos ”( The Acts of the Apostles, 483 ).
Los estándares dados por Dios revelan lo que es bueno y justo, pero también lo que es malo e
injusto. En su Palabra, Dios define qué es el pecado y advierte, prohíbe y disciplina a sus hijos
como una expresión suprema de su amor. “Satanás engaña a muchos con la teoría plausible de
que el amor de Dios por su pueblo es tan grande que excusará el pecado en ellos; él representa
que si bien las amenazas de la Palabra de Dios deben servir [1197] a cierto propósito en su
gobierno moral, nunca deben cumplirse literalmente. Pero en todos sus tratos con sus criaturas,
Dios ha mantenido los principios de justicia al revelar el pecado en su verdadero carácter, al
demostrar que su resultado seguro es la miseria y la muerte. El perdón incondicional del pecado
nunca ha sido, y nunca lo será. Tal perdón mostraría el abandono de los principios de justicia, que
son el fundamento mismo del gobierno de Dios. Llenaría de consternación el universo no
caído. Dios ha señalado fielmente los resultados del pecado, y si estas advertencias no fueran
ciertas, ¿cómo podríamos estar seguros de que sus promesas se cumplirían? ( Patriarcas y
profetas, 522 ).
Para Elena de White, la Biblia es la única fuente de normas. Cultura, preferencias humanas o
las autoridades legislativas no pueden definir en última instancia la voluntad de Dios para los
humanos ( Educación, 260 ; Testimonios
para la Iglesia, 4: 312 , 449 ; Testimonios para la Iglesia, 5:24 ). Cada aspecto de la vida humana
es ser
gobernado por preceptos bíblicos ( consejos para padres, maestros y estudiantes, 422 ; testimonios
para
la Iglesia, 5: 264 ; La gran controversia, 521 ; Templanza, 193 ). No hay mejor protección
contra las tentaciones ( Testimonies for the Church, 3: 482 ), no hay mejor manual para la
construcción del carácter
( Lecciones de objetos de Cristo, 60 ; La gran controversia, 94 ), y no más advertencia confiable
contra el pecado
y el mal ( The Watchman, 23 de abril de 1907 ; Educación, 76 ). La Biblia "se abre a la
comprensión del hombre
los grandes problemas de la vida, y para todos los que prestan atención a sus preceptos, será una
guía infalible, manteniendo
ellos de malgastar sus vidas en un esfuerzo mal dirigido "( Los Hechos de los Apóstoles, 506 ).
Elena de White percibió al menos dos niveles de estándares en las Escrituras. Uso frecuente del
término
principios, se refirió a declaraciones generales o generales de la Palabra de Dios que deberían ser la
base de
carácter, de donde proceden todas las acciones ( Testimonies for the Church, 4: 562 ). Estos
principios
no debe ser comprometido ( Trabajadores del Evangelio, 392 ; Educación, 183 ; Profetas y
Reyes, 548 ); son
fijo ( Counsels on Stewardship, 25 ; Spiritual Gifts, 2: 261 ; Messages to Young People, 102 ;
Testimonios para la Iglesia, 2: 488 ), fundamental ( Mensajes seleccionados, 1: 208 ), inmutable
( Testimonies for the Church, 4: 312 ), inmortal ( Testimonies for the Church, 7: 152 ), y exigente
( El deseo de las edades, 273 ). Ella identificó los Diez Mandamientos como principios de la
conducta humana.
( Educación, 69 ), que solo se puede obedecer si los dos principios más importantes del "amor
supremo a Dios"
y el amor imparcial al hombre "impregnan nuestros motivos ( El deseo de las edades, 498 ).
Más allá de estos principios amplios y universales, los humanos también necesitan reglas o
preceptos más concretos.
Estas reglas y preceptos se encuentran en las Escrituras y provienen de principios ( Testimonies for
the Church, 4: 651, 652 ; Fundamentals of Christian Education, 71 ), no solo de las emociones
( Spiritual Gifts, 2: 261 ; Testimonies for the Church, 1 : 161 ), ni de la sabiduría humana sin ayuda
( Testimonies to Ministers and Gospel Workers, 192 ). Nos informan de nuestros deberes
inmediatos en situaciones particulares ( Mensajes seleccionados, 2: 217 ; Orientación
infantil, 66 ). Un ejemplo de esto es el profeta Daniel, quien defendió el principio de una vida
saludable al negarse a beber o comer cualquier cosa que no estuviera de acuerdo con la palabra de
Dios ( Daniel 1 ). “Hay muchos cristianos profesos hoy que decidirían que Daniel era demasiado
particular y lo declararían estrecho e intolerante. Consideran que la cuestión de comer y beber es
muy poca consecuencia para requerir una posición tan decidida. ... Aquellos que aceptan y
obedecen uno de sus preceptos porque es conveniente hacerlo, mientras que rechazan otro porque
su observancia requeriría un sacrificio, baja el estándar de derecho y, por su ejemplo, lleva a otros
a considerar a la ligera la santa ley de Dios. ”( Fundamentals of Christian Education, 78 ; cf. Child
Guidance, 66 ; Sons and Daughters of God, 78 ).
Elena de White instó a sus lectores a “recordar que un discípulo debe hacer la voluntad de su
maestro. Estamos
no razonar con respecto a los resultados ”( Medical Ministry, 255 ). El verdadero amor no
prescinde de
obediencia ( Los Hechos de los Apóstoles, 563 ; Pasos a Cristo, 60, 61 ; Patriarcas y
Profetas, 279 ;
El deseo de las edades, 126 ). De hecho, el verdadero amor es la obediencia ( 1 Juan 5: 3 ; El deseo
de las edades, 641 ). "Si
permanecemos en Cristo, si el amor de Dios habita en el corazón, nuestros sentimientos, nuestros
pensamientos, nuestras acciones,
Estar en armonía con la voluntad de Dios. El corazón santificado está en armonía con los preceptos
de Dios.
ley ”( Los Hechos de los Apóstoles, 563 ). Tal respuesta no puede ser provocada por la fuerza. Solo el
amor puede confiar
suficiente para dejar las consecuencias con Dios ( The Great Controversy, 460 ). "Cristo [1198] no
conducir pero atrae hombres hacia él. La única compulsión que emplea es la restricción del amor ".
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 127 ). El genio del cristianismo es que encarna la gentileza.
sin compromiso, paciencia sin indiferencia y perdón sin excusar el pecado.
Elena de White nos recuerda que “El deber tiene una hermana gemela, Amor; estos unidos
pueden lograr casi todo, pero separados, ninguno es capaz de hacer el bien ”( Testimonies for
the Church, 4:62 ; cf. Testimonies for the Church, 3: 108 , 195 ).
Desde que Dios pronunció su primer estándar de conducta para Adán y Eva: "Pero del árbol
del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él" ( Génesis 2:17 ): Satanás ha estado
librando una guerra contra la raza humana. . Las fuerzas del mal discernieron que los
mandamientos que expresan la voluntad de Dios son los eslabones más vulnerables en la relación
divino-humana.
Lectura adicional: MM Kiš, "Estilo de vida y comportamiento cristiano", en R. Dederen,
Miroslav M. Kiš
Pasos hacia Cristo (Chicago: Fleming H. Revell, 1892, 153 pp .; RHPA, 1896, 163 pp.). Uno de
los libros más traducidos y distribuidos de todos los tiempos. La solicitud de un pequeño libro sobre
la experiencia cristiana de la salvación que podría venderse por unos 50 centavos surgió en una
reunión en el verano de 1890. Ellen White estaba entusiasmada con la idea, e inmediatamente ella y
* Marian Davis comenzaron a examinar sus manuscritos. y publicaciones para materiales
adecuados. Ella editó, reescribió y arregló estos en una cuenta coordinada del camino y las alegrías
de la experiencia de la salvación. El manuscrito fue presentado a un grupo de trabajadores que
asistieron a la * convención de Harbor Springs en julio de 1891. * GB Starr , que había trabajado
previamente con Dwight L. Moody, sugirió
que el manuscrito se ofrezca a Fleming Revell, un importante editor de obras religiosas no

denominacional de Chicago . Se creía que esto facilitaría una amplia circulación (la hermana de
Revell, Emma, estaba casada con Moody, y fue Moody quien animó a Revell a establecer una
prensa para publicar sus sermones, tratados y otra literatura cristiana). Ellen White aceptó la
propuesta, y Steps to Christ salió de la prensa en 1892. El pequeño libro de 12 breves capítulos
fue recibido con tanto entusiasmo que fue reimpreso siete veces durante el primer año. Revell
anunció: "'Un libro notable '. No es frecuente que un editor tenga la oportunidad de anunciar una
tercera edición de un nuevo trabajo dentro de las seis semanas posteriores al primer número. Sin
embargo, este es el hecho alentador en relación con el trabajo eminentemente útil y práctico de
la Sra. E. G. White, Steps to Christ. Si lee este trabajo, se asegurará de que se interese
profundamente en extender su circulación. Steps to Christ es una obra para guiar al investigador,
inspirar al joven cristiano y consolar y alentar al creyente maduro . El libro es único en su utilidad
".
Más tarde, ese mismo año, la International Tract Society de Londres solicitó a Ellen
White que agregara al libro para que pudiera tener derechos de autor en el Reino Unido (Revell
había renunciado a los derechos de publicación fuera de los EE. UU.). En respuesta, agregó un
hermoso capítulo introductorio "El amor de Dios por el hombre". Los derechos de autor fueron
adquiridos de Revell por * Review and Herald en 1896 y el presente prefacio se agregó en la
edición de 1898. Steps to Christ ha sido traducido a por lo menos 160 idiomas y distribuido en
cientos de millones de copias.
El camino de salvación tan alegremente presentado en Pasos para Cristo está en armonía con
el entendimiento teológico arminiano wesleyano . Se afirman tanto la soberanía divina como la
responsabilidad humana, la justificación y la santificación. Dios no fuerza la voluntad humana, y
existe un maravilloso optimismo sobre [1199] las posibilidades abiertas a los "participantes de la
gracia de Cristo" ( Pasos para Cristo, 60 , 78 ).
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4:11, 12 , 36 , 388 ; Índice completo de los escritos
de Ellen G. White, vol. 3, p. 3201; T. Poirier, "Un siglo de pasos", AR, 14 de mayo de 1992, págs.
14 y 15.
Russell Staples
Pasos para Jesús (RHPA, 1981, 125 pp.). Pasos a Cristo, adaptado; también publicado bajo el
título Conociéndolo mejor. Esta edición simplificada de Steps to Christ fue autorizada por la junta
de White Estate para satisfacer las necesidades de los jóvenes y aquellos que tienen un
conocimiento limitado del idioma inglés . El prefacio dice: "Los pensamientos del autor se han
conservado, [pero] las frases difíciles de entender se han reformulado en el lenguaje cotidiano, el
vocabulario se ha simplificado y las oraciones largas se han acortado". Los pasajes de las
Escrituras de la versión inglesa de hoy fueron sustituidos por los de la versión King James.
Tim Poirier
Administración. El concepto de mayordomía es prominente en todos los escritos de Elena de

White. Su visión de la administración implicaba el estilo de vida total del individuo desde la
infancia hasta la distribución final del patrimonio . Además de la administración financiera, Elena
de White habló con frecuencia de la administración del tiempo, los talentos, los templos
corporales (vida saludable) y el evangelio de la gracia misma ( consejos para padres, maestros y
estudiantes, 309 ).
White enfatizó los principios bíblicos de mayordomía, comenzando con el entendimiento básico
de que Dios es el dueño de todo y los humanos son sus mayordomos ( Educación, 137 ). Ella
también da mucho el consejo de líderes de la iglesia y las familias acerca de evitar la deuda y la forma
de salir de la deuda ( Consejos sobre la
Mayordomía, 257 ).
Elena G. de White pone un énfasis considerable en las finanzas familiares y personales,

incluyendo vivir dentro de los ingresos, evitar deudas, ahorrar un poco de cada elemento de
ingresos, capacitar a los niños, fidelizar los * diezmos y las ofrendas, planificar el futuro,
planificar el patrimonio y dar una cuenta a Dios ( The Adventist Home, 367-398 ; Child
Guidance, 131-133 ).
White enfatiza fuertemente que los mayordomos sean honestos con Dios, el Dueño,
particularmente con respecto a los diezmos y las ofrendas. Con respecto al diezmo, ella escribió
que Malaquías 3:10 : “'Traed todos los diezmos al alfolí' ... es el mandato de Dios. No se hace
ningún llamado a la gratitud ni a la generosidad. Esta es una cuestión de simple honestidad. El
diezmo es del Señor; y nos pide que le devolvamos lo que es suyo ”( Education, 138, 139 ). Ella
entendió que el diezmo era santo y sagrado y escribió que retener o usar mal el diezmo era robo de
Dios. Sostuvo que el diezmo era del 10 por ciento, y que debía ser devuelto al tesoro del Señor
para el apoyo del ministerio del evangelio. Ella no dejó el uso del diezmo a la discreción del
individuo, incluso si ese individuo era un ministro. Otras buenas causas tienen su lugar en la
mayordomía, pero no deben restar valor al diezmo. “Que el trabajo ya no se cubra porque el
diezmo se ha desviado en varios canales distintos al que el Señor ha dicho que debería ir. Se
tomarán medidas para estas otras líneas de trabajo. Deben ser sostenidos, pero no del diezmo. Dios
no ha cambiado; el diezmo aún debe usarse para el apoyo del ministerio ”( Testimonies for the
Church, 9: 250 ).
Las ofertas, por otro lado, son discrecionales, no están relacionadas con un porcentaje de los
ingresos. Más bien son proporcionales a los ingresos, motivados por la voluntad de corazón y la
gratitud por las bendiciones de Dios. Desde la perspectiva de Elena de White, las ofrendas no
debían darse solo para pagar las cuentas, sino como una respuesta a la gracia experimentada y con
el deseo de ver avanzar la obra de Dios en todo el mundo. Afirmó que el valor del dinero debía
entenderse en relación con tres factores: "satisfacer las necesidades [1200] de la vida, bendecir a
los demás y promover la causa de Cristo" ( Christ's Object Lessons, 351 ; cf. Carta 155 , 1899,
Además de la visión holística de la mayordomía que involucra toda la vida, Elena de White
también abordó las etapas de la vida tal como las reconocen hoy los planificadores financieros
profesionales. Hay un tiempo para aprender: reconoció el valor de una buena educación, un tiempo
para ganar. Reconoció la importancia de la diligencia en el trabajo y la planificación para el futuro,
y un momento para regresar, el momento de la vida para distribuir activos.
Elena de White enfatizó la responsabilidad de la administración individual y advirtió contra la

transferencia de esa responsabilidad a otros. Ella escribió: “Los padres deben ejercer el derecho
que Dios les ha dado. Les confió los talentos que haría que usaran para su gloria. Los niños no
debían hacerse responsables de los talentos del padre ”( Testimonies for the Church, 3:
121 ). Algunos han criticado su consejo sobre planificación patrimonial por descuidar a los
niños. Sin embargo, cuando uno lee su consejo en esta área, está claro que la familia debe ocupar
un lugar destacado en la planificación temprana del patrimonio cuando los niños son menores,
necesitados y dependientes. Solo cuando los padres eran viejos y los niños crecían e eran
independientes, ella alentó a los que liquidaban sus cuentas a devolver los bienes a Dios como el
propietario que les prestó sus propiedades para empezar. Para un hombre de algún medio que había
tenido hijos, ella escribió: “Tu esposa e hijos, por supuesto, no deberían quedar en la miseria; Se
deben tomar disposiciones para ellos si son necesitados. Pero no, simplemente porque es
costumbre, traiga a su testamento una larga lista de parientes que no son necesitados ”( Testimonies
De acuerdo con el tema de la gran controversia, Elena de White frecuentemente escribió
sobre la gestión financiera en el contexto de la vida del fin de los tiempos. Por ejemplo,
señaló que "el dinero pronto
depreciar el valor de repente cuando la realidad de las escenas eternas se abre a los sentidos del
hombre "
( Evangelismo, 63 ). Con el fin en mente, alentó a las familias a invertir en la causa de Dios para
que menos de sus posesiones fueran "consumidas en la conflagración final" ( Counsels
on Stewardship, 60 ). Y para aquellos que viven para ver la segunda venida literal señaló
que se estaba imperativo que depositan su confianza en Dios y no en las posesiones perecederos, ya
que “se acerca el tiempo en que no podemos vender a cualquier precio. Pronto se promulgará el
decreto que prohíbe a los hombres comprar o vender a cualquier hombre que no sea el que tiene la
marca de la bestia ”( Testimonies for the Church, 5: 152 ).
No hay nada más seguro en las Escrituras o en los escritos de Elena de White que el
juicio. Será una experiencia agradable para aquellos que han sido mayordomos fieles. “A medida
que los seguidores de Cristo devuelven al Señor lo suyo, están acumulando tesoros que serán
suyos cuando escuchen las palabras: 'Bien, buen siervo y fiel: ... entra en el gozo de tu Señor'”
( Testimonies for La Iglesia, 9:59 ).
Lecturas adicionales: Consejos sobre mayordomía ; Educación, 135-145 ; Testimonios para la

Iglesia,
3: 381-413 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 245-252 ; CE Bradford, “Stewardship”, en R.

Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 651-674; G.
Edward Reid, ¡es tu dinero! ¿No es así? (RHPA, 1993).
G. Edward Reid
Story of Jesus, The (RHPA, 1949, 2003, 142 págs.). Mientras Elena G. de White estaba
trabajando en * The Desire of Ages, su hijo * Edson White adaptó algunos de sus escritos que
había compilado en un libro de 158 páginas adecuado para niños titulado Cristo Nuestro
Salvador, que se centró especialmente en la infancia de Cristo. . El libro apareció inicialmente en
1896 bajo la impronta de la International Tract Society. Después de que Edson fundó la
* Southern Publishing Association , la lanzó nuevamente en 1900. Finalmente, el libro [1201] se
amplió a 182 páginas. En 1949, la Southern Publishing Association volvió a publicar la versión
más larga bajo el título Historia de Jesús con nuevas ilustraciones y un nuevo formato. Las tres
editoriales norteamericanas imprimieron el libro.
Los estilos literarios cambiantes en la literatura infantil hicieron que el libro pareciera cada
vez más anticuado y difícil de leer. La * Review and Herald Publishing Association simplificó el
vocabulario y la estructura de las oraciones, reemplazó las citas bíblicas con una traducción
moderna (New King James Version), volvió a ilustrar el libro a todo color y agregó tablas que
enumeran los eventos de la vida de Jesús, los milagros Realizó, y las parábolas que contó. La
edición rediseñada de 142 páginas apareció en 2003 bajo el título La historia de Jesús: del
pesebre al trono. En 2006, Review and Herald lanzó otra versión de este libro bajo el título
La vida de Jesús.
Gerald Wheeler
Story of Redemption, The (RHPA, 1947, 445 pp.). Una presentación concisa de la
* gran controversia entre el bien y el mal extraída de los escritos anteriores de Ellen G.
White. El tema de la gran controversia fue el más importante entre los muchos temas sobre los que
Elena de White escribió y describe el conflicto entre el bien y el mal, desde la caída de Lucifer en el
cielo y la caída de la humanidad, a través de los siglos hasta la segunda venida de Cristo, y El
establecimiento del reino de Dios en la tierra hecho nuevo. La Historia de la Redención es una
reimpresión de varios capítulos tomados de * espirituales regalos, volumen 1 (1858), y * el espíritu
de profecía, volúmenes 1 (1870) , 3 (1878) , y 4 (1884) . Los capítulos están agrupados en su orden
natural de acuerdo con la narrativa bíblica. El texto de estos
los capítulos se han editado para acomodar una presentación más corta del tema y "las
eliminaciones necesarias para presentar esta historia en un mínimo de espacio no se indican en el
texto" ( p. 10 ). Se adoptaron los estándares actuales de ortografía, puntuación y
gramática. Además de estos ajustes, el texto original no cambia, aún conserva su tratamiento
gráfico y conciso del tema que presenta. La historia de la redención de la humanidad, como tema,
se desarrolla aún más en la serie * Conflict of the Ages .
Estudiantes, Consejos para. Elena de White escribió extensos consejos a los estudiantes. La
mayoría de sus mensajes a los estudiantes fueron dirigidos a jóvenes desde la escuela intermedia
hasta el nivel universitario. Los consejos para la formación de los niños más pequeños
generalmente se dirigían a los padres. La naturaleza de los mensajes permite la clasificación en al
menos cuatro categorías: espiritual, académica, social / práctica y salud.
Los consejos espirituales son los más abundantes. Se alienta a los alumnos a orar, a estudiar la
Biblia.
sistemáticamente, asistir a los cultos escolares y hacer del conocimiento de Dios un objetivo principal
en su
vive. La vida escolar es tal que la oración debe intensificarse aún más que cuando uno está en casa.
( Testimonios para la Iglesia, 3: 224 ). La comunión con Dios es un asunto personal que necesita
continuamente
desarrollo: "Que cada alumno tome su Biblia y se ponga en comunión con el gran
Profesor. Deje que la mente sea entrenada y disciplinada para luchar con problemas difíciles en la
búsqueda de
verdad divina ”( Lecciones de objeto de Cristo, 334 ).
También se aconseja a los estudiantes que se destaquen en el aspecto académico de su
experiencia escolar. Se los alienta a ser exhaustivos con las áreas básicas (lenguaje y aritmética)
como base para casi todas las formas de empleo y "nunca descansar satisfechos con un estándar
bajo" ( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 218 ).
Se pone un fuerte énfasis en las interacciones sociales. Los jóvenes pueden
transformarse, [1202] para bien o para mal, a través de la influencia de los compañeros. De hecho,
White comenta que la influencia de los compañeros es más fuerte durante los años escolares
( Fundamentals of Christian Education, 297 ). Por esta razón, su consejo es claro: "Busque la
compañía de aquellos que son sólidos en la moral, y cuyo objetivo tiende a lo que es bueno"
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 225 ). El propósito de las elecciones sociales
sabias no es solo para la protección personal, sino también para brindar apoyo a los demás
( Testimonies for the Church, 6: 172 ) y conducirlos a la salvación ( Testimonies for the Church, 6:
133, 134 ).
Elena de White da consejos prácticos frecuentes sobre las finanzas. Se advierte a los
estudiantes, tanto hombres como mujeres, que tengan cuidado con sus gastos, incluida la práctica
del sacrificio personal y aprender a lavar, reparar y mantener en orden su propia ropa ( Testimonies
for the Church, 6: 208 ). También se alienta a los estudiantes a "abrirse camino en la universidad"
para ganar independencia y evitar convertirse en "cargas indefensas" ( The Adventist Home, 387 ).
Los consejos de White a los estudiantes para mantener una excelente salud son prolíficos. El
bienestar físico es ventajoso, prácticamente esencial, para alcanzar el más alto nivel de logro moral e
intelectual. "Para asegurar un carácter fuerte y bien equilibrado", escribió, "tanto los poderes
mentales como los físicos deben ejercerse y desarrollarse" ( Patriarcas y Profetas, 601 ). El
conocimiento práctico de los estudiantes sobre cómo mantener sus cuerpos saludables se encuentra
entre los objetivos más básicos de la educación ( Testimonies for the Church, 3: 142 ; Counsels on
Diet and Foods, 450 ). La dieta es de particular importancia. Muchos estudiantes ignoran la relación
entre dieta y salud, y esto debe corregirse para evitar el fracaso en muchas áreas ( Fundamentals of
Christian Education, 147 ).
Ver también: Escuelas, Iglesia .
Ver también: Consejos para padres, maestros y estudiantes; Fundamentos de la educación

cristiana; Educación; Educación cristiana
Julian Melgosa
Sustituto y Garantía, ver Expiación.
Legislación dominical. La persecución, experimentada en el presente y esperada en el futuro,

fue la razón clave de la oposición adventista del séptimo día a la legislación dominical a fines del
siglo XIX y principios del XX. Al menos ya en 1858, Elena G. de White había predicho que las
leyes dominicales se usarían para perseguir a los observadores del sábado justo antes de la
Segunda Llegada. Para 1889 su predicción parecía hacerse realidad.
Los libros de estatutos de casi todos los estados estadounidenses incluían una legislación
dominical extremadamente estricta que prohibía los negocios dominicales, el trabajo e incluso la
mayoría de las formas de recreación. En Arkansas y Tennessee, la ley incluso amenazó con castigar a
los padres que permitieron que sus hijos jugaran el domingo. Sin embargo, muchas de estas
disposiciones eran en gran medida una letra muerta, ignorada habitualmente por la policía y el público
en general. Pero a medida que el adventismo comenzó a penetrar en el sur, los pastores y los laicos
celosos de las denominaciones más antiguas comenzaron a exigir el arresto de los ASD que
trabajaban en sus granjas el domingo.
Tal trabajo dominical, muchos adventistas creían, era exigido por las palabras "Seis días
trabajarás" ( Éxodo 20: 9 ). Además, vieron el trabajo del domingo como una necesidad
económica. Los agricultores y artesanos adventistas creían que ganarse la vida sería imposible si
estuvieran ociosos en uno de los días hábiles que Dios les había dado.
Aunque los adventistas del séptimo día solo tenían 538 miembros del sur en 1885, en los
siguientes 11 años más de 100 adventistas (principalmente en el sur) fueron arrestados por
trabajar el domingo. Los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley en algunos condados
del sur, por sus declaraciones y acciones, indicaron claramente su determinación de erradicar el
adventismo en su territorio. Estas celosas persecuciones resultaron en multas ruinosas,
encarcelamiento, trabajo en cadena y, por lo menos para una persona, la muerte. Samuel P.
Mitchell [1203] murió el 4 de febrero de 1879, de una enfermedad que había contraído en una
cárcel de Georgia mientras cumplía condena por una violación de la ley dominical.
Estas persecuciones coincidieron con un esfuerzo concertado de varias organizaciones

religiosas para fortalecer y revitalizar la legislación dominical existente y obtener una ley
dominical nacional. Grupos tales como la Asociación Nacional de Reforma, la Unión
Estadounidense del Sábado y la Unión de Mujeres Cristianas de la Templanza solicitaron el
respaldo de millones de peticionarios en su campaña para la acción del Congreso.
En 1888 y 1889, HW Blair presentó proyectos de ley dominicales nacionales en el Senado de
los Estados Unidos. Cuando no pudieron aprobar, los activistas intentaron sin éxito persuadir al
Congreso para que promulgara una legislación dominical para el Distrito de
Columbia. Finalmente, lograron que el Congreso condicionara su apropiación a la Feria Mundial
de Chicago de 1893 con un acuerdo para cerrar las puertas de exposición el domingo. Sin
embargo, los operadores justos violaron su promesa, y el gobierno federal ignoró la violación.
Los adventistas respondieron a este doble conjunto de circunstancias publicitando la persecución y

agitando contra la legislación propuesta, circulando peticiones y testificando ante los comités del
Congreso relevantes. Para transmitir sus puntos de vista, establecieron el * American Sentinel y
también crearon un
Comité de prensa para alertar a los periódicos de la nación sobre la persecución en el sur y sus
razones para objetar la legislación dominical. El comité de prensa fue sucedido por la Asociación
Nacional y luego por la Asociación Internacional de Libertad Religiosa. Se opusieron a todas las
leyes dominicales, incluso a las personas exentas que adoraban el sábado, argumentando que tal
legislación era injusta para los no creyentes, obligando a los ateos y a los no religiosos a
comportarse como si fueran religiosos. Además, habían aprendido por experiencia que las
autoridades no siempre respetaban tales exenciones.
Los adventistas del séptimo día también se defendieron en los tribunales. Uno de sus
casos, King v. The State [of Tennessee] (Blakely, pp. 465-474) se dirigía a la Corte Suprema de los
Estados Unidos cuando fue abortado por la inesperada muerte de Robert M. King. Los vecinos de
King le habían pedido que cambiara de religión o abandonara la zona. Cuando él no hizo nada,
comenzaron a mirarlo, buscando violaciones de la legislación dominical que ellos mismos
ignoraban a menudo. En consecuencia, fue arrestado y multado por arar su maizal el domingo 23
de junio de 1889. Después de pagar su multa, fue arrestado nuevamente por el mismo incidente,
acusado esta vez de molestia pública. La fiscalía, abiertamente apelando al fanatismo religioso,
aseguró una segunda condena. En lugar de pagar la multa exorbitante que impuso el tribunal, King
pasó 23 días en la cárcel antes de ser puesto en libertad en espera de su apelación fallida ante la
Corte Suprema de Tennessee, después de lo cual recurrió al tribunal de distrito de los Estados
Unidos, nuevamente sin éxito. Aunque el juez ES Hammond consideró que la condena de King era
injusta, dictaminó que los tribunales federales no tenían autoridad para interferir (Blakely, pp. 475-
477; Johns, p. 55).
Esperando una legislación más siniestra en el futuro, Elena de White apoyó firmemente los
esfuerzos adventistas para derrotar las leyes dominicales. "Es nuestro deber hacer todo lo que esté
a nuestro alcance para evitar el peligro amenazado", escribió en 1885. "Debemos tratar de
desarmar los prejuicios colocándonos bajo una luz adecuada ante la gente. Deberíamos presentarles
la verdadera cuestión en cuestión, interponiendo así la protesta más efectiva contra las medidas
para restringir la libertad de conciencia ”( Testimonies for the Church, 5: 452 ). En 1889,
afirmando que el movimiento dominical estaba siendo impulsado por "una fuerza satánica", instó,
"No dejes que el pueblo de Dios que guarda los mandamientos guarde silencio en este momento,
como si nosotros [1204] aceptamos con gracia la situación" ( The Review and Herald, 1 de enero
de 1889 ). En el mismo año advirtió a los adventistas que no voten por los políticos que favorecen
la legislación dominical ( Fundamentals of Christian Education, 475 ). Sin embargo, ella también
aconsejó que el desafío a la legislación dominical existente solo "fortalecería en su persecución a
los fanáticos religiosos" que buscan la aplicación. Ella sugirió que, en lugar de desafiar la ley, los
adventistas usan los domingos como un día para "trabajo misionero", incluidos los "servicios
religiosos" ( Testimonies for the Church, 9: 232, 233 ).
La razón por la cual White tomó este tema con tanta seriedad es que vio la promulgación
y aplicación de la legislación dominical a nivel nacional como el "último acto del drama"
( Christian Service, 50 ), el "último gran conflicto de la controversia entre la verdad y error
”( Testimonies for the Church, 5: 451 ), antes del fin del mundo. Ella creía que "como el
acercamiento de los ejércitos romanos era una señal para los discípulos de la inminente
destrucción de Jerusalén", la legislación dominical nacional será una señal para los creyentes de
los últimos tiempos, que "se alcanza el límite de la paciencia de Dios, que la medida de la
iniquidad de nuestra nación está llena, y que el ángel de la misericordia está a punto de tomar su
vuelo, para nunca regresar "( Testimonies for the Church, 5: 451 ).
Ella reconoció que "en cada iglesia" hay "cristianos verdaderos" que "sinceramente creen que
el domingo es el sábado del nombramiento divino", y reconoció que "Dios acepta su sinceridad de
propósito y su integridad ante Él". Pero cuando la verdad sobre el sábado se conoce
universalmente, aquellos que luego eligen guardar los mandamientos de Dios ya no pueden
observar un día que se basa únicamente en la autoridad humana ( The Great Controversy, 449 ).
Ver también: Iglesia y Estado ; La libertad religiosa .

Lecturas adicionales: Dones espirituales, 1: 201-204 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 449-
454 , 711-720 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 227-238 ; Evangelismo, 232-237 ; Consejos para
padres, maestros y estudiantes, 550-552 ; The Great Controversy, 52-54 , 573-581 , 587,
588 , 592 , 603-610 , 614-616 ; Mensajes seleccionados, 3: 383-402 ; EGW Biography, 6: 263-
266 ; WA Blakely, American State Papers and Related Documents on Freedom in Religion, 4th
rev. ed. (Washington, DC: Asociación de Libertad Religiosa [RHPA], 1949); WL Johns, Dateline
Sunday, EE. UU .: La historia de tres siglos y medio de batallas dominicales en Estados
Unidos (PPPA, 1967); DL Pettibone, "El sábado de César: La controversia de la ley dominical en
los Estados Unidos, 1879-1892" (Ph.D. diss., Universidad de California, Riverside, 1979); D.
Pettibone, "The Sunday Law Movement", en G. Land, ed., The World of Ellen G. White (RHPA,
1987), pp. 113-128.
Dennis Pettibone
Sunnyside, ver Casas de James y Ellen G. White.

Suplemento a la educación cristiana (Battle Creek, International Tract Society, 1894, 31
pp.). Folleto publicado para complementar el libro de Elena de White Christian
Education (1893). El suplemento consiste en una reimpresión de cinco artículos que ella publicó
en Review and Herald en noviembre de 1893 y enero de 1894, y luego volvió a publicar
en Fundamentals of Christian Education. Los artículos están dirigidos especialmente a los
alumnos y presentan a Jesús como el maestro modelo.
Suplemento a la experiencia y puntos de vista de Ellen G. White (James White, 1854, 48

pp.). El segundo folleto de Ellen White publicado como un seguimiento de * Un bosquejo de
la experiencia y las opiniones de Ellen G. White (1851). El Suplemento presenta una explicación de
algunas frases mal entendidas o mal interpretadas en Experiencia y opiniones y consejos
adicionales, algunos de los cuales habían aparecido en * Review and Herald. Estos consejos
enfatizaron la necesidad del " orden del evangelio " (es decir, la organización de la iglesia ) y la
preparación espiritual para la venida de Cristo. Junto con el trabajo
anterior, [1205] el Suplemento se volvió a publicar en 1882 como la segunda parte de * Primeros
Escritos.
Suecia. Cuarto país europeo visitado por Ellen White durante su estancia en Europa (1885-
1887). Durante su primera visita en octubre de 1885 visitó Estocolmo, Grythyttehed y Örebro y, al
sentir cierto antinomianismo entre los miembros de la iglesia, predicó sobre la necesidad de una
observancia fiel del sábado. Su segunda visita ocurrió en junio de 1886 en relación con una sesión de
la Conferencia sueca precedida por una reunión de trabajadores de una semana en la ciudad de
Örebro. Detrás de escena en esta conferencia, la gente discutía las deficiencias del presidente, * JG
Matteson . Apoyando el trabajo de Matteson, ella creía que él había hecho lo mejor que podía en
medio de muchos sacrificios, pero le aconsejó que aceptara el hecho de que necesitaba la ayuda y la
fuerza de otros trabajadores capaces, como * OA Olsen . La última visita de Elena de White a Suecia
tuvo lugar en junio de 1887 cuando se celebraron reuniones de carpa en Estocolmo. Durante sus tres
visitas Elena de White señaló el atractivo y la belleza de Estocolmo, el encanto de la gente que
conoció, y se aprecia el aprendizaje sobre el protestante Reforma en Suecia y el ministerio de los niños
predicadores en 1842- 1843. Esta información ayudó a la describen en el Gran controversia La
Reforma y los avivamientos religiosos en ese país en relación con la proclamación mundial de
Adviento de principios de la década de 1840 ( The Great Controversy,
242-244 , 366-368 ).
Lecturas adicionales: Ellen G. White en Europa 1885-1887, 102-114 , 192-198 , 304, 305 .
Suiza. Suiza es considerada la cuna del adventismo del séptimo día en Europa. En 1864 * MB
Czechowski comenzó a trabajar allí, seguido de * JN Andrews en 1874.
Hogar de JN Andrews en Suiza
Después de una visión el 3 de enero de 1875, en la que Ellen White vio máquinas de impresión
en funcionamiento en muchos países, se comprometió a contribuir con $ 1,000 para fines de 1876
para establecer una imprenta en Basilea, Suiza. Esta prensa comenzó a funcionar en el verano de
1885, poco antes de su llegada a Europa. Cuando Ellen White llegó a Basilea el 3 de septiembre
de 1885, y se le mostró la nueva editorial, dijo: "Siento que he visto este lugar antes" ( Ellen G.
White en Europa
1885-1887, 48 ). En una visión 10 años antes ( Ellen G. White en Europa, 1885-1887, 50 ), ya se
había familiarizado con el lugar donde pasaría la mayor parte de su tiempo mientras estaba en
Europa. En ningún otro país europeo hizo tanto trabajo como en Suiza. En septiembre de 1885
alentó a los trabajadores en la segunda reunión anual de la Conferencia Suiza, señalando los
métodos de trabajo adecuados. En el tercer Consejo Misionero Europeo, que siguió, hizo un
llamamiento a la unidad entre los diversos grupos nacionales y pidió un espíritu de amor al
presentar el mensaje del evangelio. Además de su ministerio continuo en Basilea, visitó a casi
todos los grupos de creyentes adventistas en Suiza. En uno de esos viajes, Elena de
White [1206] conoció a la familia * Roth , quienes fueron fundamentales para establecer la primera
capilla adventista europea en su propia propiedad en Tramelan. Ella habló en el servicio de
dedicación de la capilla en diciembre de 1886. Al regresar a Basilea, Elena de White participó en
un servicio especial de Navidad en la editorial durante el cual un árbol de hoja perenne fue
decorado con regalos de dinero para ayudar al colportor a trabajar en Rusia. En otra ocasión, quedó
impresionada por la disciplina suiza al observar ejercicios militares realizados en un parque
público frente a la editorial. Ella vio en la minuciosidad de estos ejercicios del ejército un modelo
digno de imitación en el ámbito espiritual y preguntó: "¿Por qué no debería haber en Basilea un
gran ejército de soldados cristianos que perforan para el servicio real en las batallas que se librarán
en los diferentes países de ¿Europa contra la tradición, la superstición y el error? ( Bocetos
históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día , 171 ). Los aspectos
unificadores, amonestadores y motivadores del ministerio de Elena de White en Suiza
establecieron el rumbo para el desarrollo espiritual y organizativo del adventismo en Europa. Elena
de White permaneció en Suiza hasta el 26 de mayo de 1887, cuando se embarcó en su última gira
por el continente europeo.
Lecturas adicionales: bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del
séptimo día ; Ellen G. White en Europa 1885-1887 ; JR Zurcher, "Ellen G. White en Suiza",
en Ellen G. White y Europa: Symposium Papers 1987 (Bracknell, Ing .: Ellen G. White
Research Center, Europa, 1987), págs. 7-47.
Daniel Heinz
Sanatorio de Sydney. Institución médica adventista en Wahroonga, Nueva Gales del Sur,
Australia, que abrió en enero de 1903 y ahora se llama Hospital Adventista de Sydney. La
influencia de Elena de White fue decisiva en la fundación y desarrollo de lo que actualmente es el
hospital privado de campus único más grande en el estado australiano de Nueva Gales del Sur.
White ministró desde 1891 hasta 1900 dentro del territorio de lo que ahora es la División de
Adventistas del Séptimo Día del Pacífico Sur, fomentando numerosas iniciativas relacionadas con la
salud, pero un siglo después solo quedan el Sydney "San" y la Sanitarium Health Food Company
internacional. Aunque apoyaba las empresas preliminares de 1896 en los suburbios de Sydney de
Ashfield y Summer Hill, White dijo a los 46 delegados a la sesión de la Conferencia de la Unión de
Australia, el 21 de julio de 1899, que "el gran y ennoblecedor trabajo que tenemos que hacer para
Master "requería una institución mejor y más grande. Casi espontáneamente, comenzó la recaudación
de fondos inmediata; White prometió (y pidió prestado para pagar) £ 100 de
las £ 905 ($ 4,500) recaudadas ese mismo día ( Australasian Union Conference Record, 28 de julio de
1899 ). Posteriormente, estimuló activamente la búsqueda de tierras en un entorno no urbano pero
cercano a la importante población de la primera ciudad del país. Inspeccionó el sitio de Wahroonga de
80 acres (32 hectáreas) con otros durante octubre de 1899, fomentó la recaudación de fondos (£ 8,453
[$ 42,300]) se gastaron en el edificio, sus muebles y equipos el día de la inauguración), y vacacionó
en el propiedad en enero de 1900. Sus cartas hasta 1907 demostraron un interés sostenido en el
sanatorio.
La institución, ampliamente reconstruida y renombrada Sydney Adventist Hospital en 1973, ha

cambiado de un "hogar de salud" rural, con huertos, huertos, aves y una lechería, para adoptar la
medicina científica. Los escritos de White fomentaron esta transformación, así como un énfasis
continuo en los valores de la atención sanitaria integral. El programa de educación de enfermería
del hospital continúa enriqueciendo la misión adventista en muchas partes del mundo, y desde
1973 ha ampliado su alcance enviando equipos quirúrgicos a las Islas del Pacífico, Asia, África y
otros lugares. En su año centenario, el hospital de 415 camas estaba atendiendo a 175,000
pacientes ambulatorios, 18,000 pacientes de día y 38,000 pacientes hospitalizados
anualmente. [1207]
Lecturas adicionales: EGW Biography, 4: 428-433 ; The Review and Herald, 14 de noviembre
de 1899 ; A. N. Patrick, The San: 100 Years of Christian Caring, 1903-2003 (Wahroonga: Sydney
Adventist Hospital, 2003); Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 732, 733.
Arthur N. Patrick
Benevolencia sistemática, ver diezmo.
Tasmania, ver Australia; Lacey, Herbert Camden.
Té, ver Bebidas.
Docentes y Docentes. El carácter, los objetivos y el trabajo de los maestros son partes esenciales
de la filosofía educativa de Elena de White * , resumida de la siguiente manera: "La verdadera
educación significa más que la búsqueda de un cierto curso de estudio. Significa más que una
preparación para la vida que es ahora. Tiene que ver con todo el ser, y con todo el período de
existencia posible para el hombre. Es el desarrollo armonioso de los poderes físicos, mentales y
espirituales. Prepara al estudiante para la alegría del servicio en este mundo y para la alegría superior
de un servicio más amplio en el mundo por venir ”( Educación, 13 ).
Esta filosofía educativa refleja una orientación bíblica, derivada del concepto
del imago Dei ( Génesis 1:26 ). White elabora este concepto como individualidad, creatividad e
iniciativa. “Todo ser humano, creado a imagen de Dios, está dotado de un poder similar al del
Creador: individualidad, poder para pensar y hacer. Los hombres en los que se desarrolla este
poder son los hombres que tienen responsabilidades, que son líderes en la empresa y que influyen
en el carácter. El trabajo de la verdadera educación es desarrollar este poder, capacitar a los
jóvenes para ser pensadores y no meros reflectores del pensamiento de otros hombres
El daño que el pecado trajo a esta imagen de Dios requirió el Salvador y el plan de salvación,
para que el Edén perdido pudiera ser restaurado. "Para restaurar en el hombre la imagen de su
Hacedor, para devolverlo a la perfección en la que fue creado, para promover el desarrollo del
cuerpo, la mente y el alma, para que el propósito divino en su creación pudiera realizarse: esto
era ser obra de redención Este es el objeto de la educación, el gran objeto de la vida
”( Educación, 15, 16 ).
La estrecha identificación de White de la educación con la redención hace que su filosofía de la
educación sea prácticamente una reafirmación de su comprensión de la restauración espiritual a través
de la gracia por la fe. Incluso puede decir que "en el sentido más elevado, el trabajo de educación y el
trabajo de redención son uno" ( Educación, 30 ). Para lograr estos objetivos es el propósito de la
enseñanza. “Ayudar al alumno a comprender estos principios y a entablar esa relación con Cristo que
los convertirá en un poder controlador en la vida, debe ser el primer esfuerzo del maestro y su
objetivo constante” ( Educación, 30 ). En vista de este alto propósito, White aborda seis aspectos de
los maestros y la enseñanza: (1) carácter,
(2) objetivos, (3) trabajo, (4) métodos, (5) salud y (6) circunstancias.
Primero, debido a que White vio la esencia de la educación como una transformación del carácter,
vio el carácter del maestro como la calificación más esencial. “Para el maestro está comprometido un
trabajo muy importante, un trabajo en el que no debe ingresar sin una preparación cuidadosa y
exhaustiva. ...
Mientras más conocimiento verdadero tenga un maestro, mejor será su trabajo. ... Habilidad
natural y cultura intelectual "" son indispensables, pero sin una aptitud espiritual para el trabajo no
está preparado para participar en él "( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 229 ). "Los
padres y los maestros de escuela ciertamente están descalificados para educar a los niños
adecuadamente si ellos [ellos mismos] no han aprendido primero [1208] las lecciones de
autocontrol, paciencia, tolerancia, gentileza y amor" ( Consejos para padres, maestros y
estudiantes, 73 ) “A menos que el maestro se dé cuenta de la necesidad de orar y humille
su corazón ante Dios, perderá la esencia misma de la educación” ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 231 ). “Los mejores maestros son los que son más pacientes, más amables”
( Consejos para padres, maestros y estudiantes, 269 ). Por lo tanto, para los maestros se aplica
especialmente la máxima "La mayor falta [falta] del mundo es la falta [falta] de hombres ... que
defiendan lo correcto aunque caigan los cielos" ( Educación, 57 ).
Parece que la profesión docente requiere personas que posean mentes equilibradas y
potenciales bien desarrollados, de hecho, humanos que son un poco más bajos que los
ángeles. Las expectativas son altas, pero la gracia divina hace que todo sea posible. Sin embargo,
no debe pasarse por alto la responsabilidad humana de seleccionar a los mejores maestros y
luego hacerlos aún mejores.
En segundo lugar, las calificaciones del maestro son críticas porque los objetivos de la
enseñanza son muy altos. En palabras de White: "Más alto de lo que el pensamiento humano más
alto puede alcanzar es el ideal de Dios para Sus hijos" ( Educación, 18 ). “El gran objetivo del
maestro debe ser perfeccionar el carácter cristiano en sí mismo y en sus alumnos” ( Consejos para
padres, maestros y alumnos, 68 ). Con tal objetivo, el "verdadero maestro no está satisfecho con un
trabajo de segunda categoría", sino que busca inspirar a los estudiantes con "principios de verdad,
obediencia, honor, integridad y pureza, principios que los harán una fuerza positiva para la
estabilidad y la elevación de la sociedad "( Educación, 29, 30 ). Tal maestro "no escatimará
esfuerzos para alcanzar el más alto nivel de excelencia" ( Educación, 281 ).
Tercero, el trabajo del maestro involucra tres fases: (1) encuentro salvador: cada estudiante debe
ser guiado a Cristo; (2) relación salvadora & gt ;: a través de la unión con Cristo ( Educación, 30 ),
cada estudiante se desarrolla hacia su máximo potencial en carácter y capacidad de servicio; y
(3) restauración salvadora : cada estudiante obtiene la máxima transformación y vida eterna en el
reino de Cristo. Debido a sus resultados eternos, White declara que "el manejo e instrucción de los
niños es la obra misional más noble que cualquier hombre o mujer puede emprender" ( Testimonies for
Cuarto, con respecto a los métodos, White aconseja: "En lugar de limitar su estudio a lo que los
hombres han dicho o escrito, que los estudiantes se dirijan a las fuentes de la verdad, a los vastos
campos abiertos para la investigación en la naturaleza y la revelación" ( Educación, 17 ) . Incluso más
allá de eso, el ejemplo supremo es Cristo Maestro Maestro. Cristo dibujó principios e ilustraciones de
la naturaleza, la experiencia de la vida y las Escrituras. A través de su experiencia, entendió a la
humanidad, vivió lo que enseñó; y vio en sus alumnos un potencial infinito. Dependiendo diariamente
de la gracia y la sabiduría de Dios, Cristo enseñó a los alumnos a contemplar a Dios a través de Su
Palabra, obras y providencias. En lugar de enseñar teorías abstractas, Cristo constantemente integró su
enseñanza con la vida práctica. Algunas áreas en las que los maestros deben enfocarse incluyen: la
combinación de carácter sagrado, logros literarios y salud física; cualidades como el entusiasmo, la
verdadera dignidad, la orientación hacia el crecimiento continuo, la excelencia y el conocimiento
necesario, además de los elementos esenciales de la vida: sacrificio, temperamento alegre,
puntualidad, minuciosidad, oración entrelazada con la fe; arrepentimiento, conversión y el poder de
Cristo; estimulación de mentes sin coerción; y trabajo útil para todos ( Educación, 41-47 , 77-82 , 257-
281 , resumido por Douglass).
Quinto, White también desafía a los maestros a cuidar cuidadosamente su salud física. Como en
su trabajo, "la calidad es mucho más importante que la cantidad", los docentes "deben protegerse
contra el trabajo excesivo, contra
intentando demasiado "en su" propio deber; en contra de aceptar otras responsabilidades que no
los adecuarían [1209] para su trabajo; y "en contra de participar en diversiones y placeres
sociales que son agotadores en lugar de recuperativos" ( Educación, 278 ).
Finalmente, el observador serio de los ideales educativos de White debe ser consciente de la
necesidad de interpretar los consejos de White a la luz de los tiempos y circunstancias en que
fueron escritos. Ella misma reconoció que a veces el ideal que defiende en algunos escritos puede
no ser práctico en todas las circunstancias. Por ejemplo, con frecuencia defendía el ideal de tener
escuelas en zonas rurales. “El ambiente de la ciudad está contaminado. Deje que sus escuelas se
establezcan lejos de las ciudades, donde se pueden llevar a cabo las industrias agrícolas y de otro
tipo ”( Manuscript Releases, 21:90 ). Pero también reconoció que las circunstancias pueden
requerir establecer una escuela en una situación menos que ideal. “ En la medida de lo
posible, estas escuelas deberían establecerse fuera de las ciudades. Pero en las ciudades hay
muchos niños que no pueden asistir a escuelas fuera de las ciudades; y para el beneficio de estos, se
deben abrir escuelas en las ciudades y en el país ”( Testimonies for the Church, 9: 201 ; cursiva
suministrada).
En conclusión, los maestros y la enseñanza merecen las mejores ventajas que se pueden
obtener, ya que son instrumentos para la salvación eterna de los estudiantes. En gran medida, la
calidad de los maestros determina la calidad de las escuelas y el grado de su beneficio para los
estudiantes, la comunidad, la sociedad y el mundo. En vista del impacto global y eterno de los
docentes, ya sea positivo o negativo, las escuelas necesitan revisar periódicamente las prácticas
educativas desde el punto de vista de la retención de docentes, ya que la educación de calidad no
se realizará aparte de los docentes de calidad.
Ver también: Educación, El papel de Elena de White en Adventista ; Educación, Filosofía de .

Lecturas adicionales: Consejos sobre educación; Educación ; Fundamentos de la educación
cristiana ; Consejos para padres, maestros y estudiantes ; Orientación infantil ; EM Cadwallader ,
Principios de educación en los escritos de Ellen G. White (Payson, Ariz .: Hojas de libros de otoño,
1988); HE Douglass, “Perspectivas del espíritu de profecía: el gran tema de la educación”, Journal of
Research on Christian Education 10 (verano de 2001): 268-272; GR Knight, "Los objetivos de la
educación adventista en perspectiva histórica", Journal of Research on Christian Education 10
(verano de 2001): 195-199; idem, "El diablo echa un vistazo a la educación adventista", Journal of
Research on Christian Education 10 (verano de 2001): 180, 181; idem, Myths in Adventism: An
Interpretive Study of Ellen White, Education, and Related Issues (RHPA, 1985); AN Nelson y RG
Manalaysay, The Gist of Christian Education, 6th ed. (Manila: Philippine Union College; Riverside,
California: Universidad de Loma Linda , 1971); JA Tucker, "Aplicación pedagógica de la filosofía
de la educación adventista del séptimo día", Journal of Research on Christian Education 10 (verano
de 2001): 310-315.
Adelino T. Libato y Reuel Almocera
Templanza. La templanza era un tema favorito de Ellen White's ( Testimonies for the Church,
4: 290 ). Ella habló con sus multitudes más grandes como profesora de templanza y escribió
profusamente sobre esto
sujeto a lo largo de su vida. "La cuestión de la templanza es de enorme importancia para cada uno de
nosotros. Es de largo alcance. He hablado veintiuna veces seguidas sobre este tema ", escribió en
1893 ( templanza, 284 ). Ella creía que una parte de su llamado específico "como lo designó el
Señor
mensajero "era" hablar sobre el tema de la templanza "( Temperance, 259 ).
Ella insistió en que la templanza solo se puede entender desde el punto de vista bíblico
( Temperance, 151 ,
100 , 239 ). Expuso la templanza como la respuesta de Dios a la intemperancia, para traer una
restauración.
del poder moral. Ella recurrió a muchas historias y pasajes bíblicos para enseñar los resultados de
la templanza y la intemperancia. Le gustaba especialmente enseñar la templanza [1210] desde el
punto de vista cristiano, comenzando con la caída de Adán, cuando el autocontrol y el poder moral
se perdieron para la raza humana. Luego mostró que a través de Jesús se restaura el autocontrol y el
"poder moral", lo que permite al creyente superar "la esclavitud del hábito y la indulgencia del
apetito pervertido" ( Temperance, 265 ). “La templanza sola”, escribió, “es el fundamento de todas
las gracias que provienen de Dios, el fundamento de todas las victorias que se obtendrán”
( Temperance 201 ). La templanza, por lo tanto, tiene su fundamento en la Ley Divina: la “ley de la
templanza” ( Counsels on Health, 42 ; Temperance, 146 ), que incluye tanto la ley natural como la
moral y opera de acuerdo con el principio divino de causa y efecto ( Temperance, 84 , 23 )
Al incitar el apetito y la pasión humanos, Satanás utilizó sutilmente el principio de causa y
efecto para destruir a la humanidad. Pero Jesús se comprometió a "cargar con la carga del hombre
y vencer el poder del apetito en su favor" ( Confrontación, 37 ; Temperancia, 20 , 267 ). Este
Cristo lo hizo asumiendo la naturaleza humana y ayunando en el desierto para resistir y vencer con
éxito la tentación de la intemperancia ( Confrontación, 39 ; Temperancia, 20 , 121 ).
Ellen White vio el alcohol y el tabaco como males gemelos ( Temperance, 72 ) y otros
alimentos y bebidas nocivos como vías que perjudican la mente y el cuerpo. "La verdadera
templanza", escribió, "nos enseña a prescindir por completo de todo lo hiriente y a utilizar
juiciosamente lo que es saludable" ( Temperance, 138 ).
La importancia de la mente para recibir y mantener la templanza se destacó de dos maneras
principales. Primero, enfatizó la importancia del cerebro y el sistema nervioso como "el único
medio a través del cual el Cielo puede comunicarse con el hombre y afectar su vida más íntima"
( Temperance, 13 ). En segundo lugar, ella insistió en el poder de elección y decisión del
individuo. "Todo depende de la acción correcta de la voluntad" ( Temperance, 112 ). Ella señaló
que los humanos están "en constante peligro" hasta que entiendan "la verdadera fuerza de la
voluntad" ( Temperance, 113 ). Su comprensión de la voluntad humana * fue mucho más matizada
y perceptiva que la idea común de "poder de voluntad" ( Temperance, 113 ). Ella enseñó que al
ceder la voluntad a Cristo, los humanos se alían al poder divino, recibiendo "la fuerza de Dios"
para vivir una "vida de fe" ( Temperance, 113 ). “La sumisión a la voluntad de Cristo significa
restauración para perfeccionar [la humanidad]” ( Temperance, 110 ).
Contrariamente a la opinión popular, la templanza no es restricción, ni condena, sino liberación y
restauración. "La Palabra de Dios no condena ni reprime la actividad del hombre, sino que trata de
darle una dirección correcta" ( Temperance, 193 ). Mientras que “Jesús reprendió la intemperancia, la
autocomplacencia y la locura; sin embargo, era social en su naturaleza ". La "felicidad inocente" era
agradable al Hijo del hombre ( Temperance, 193 ).
Elena de White identificó claramente la intemperancia como pecado, la violación de la ley
natural y divina
( Templanza, 89 ). La intemperancia debía ser percibida como oposición a la vida, la salud y el
carácter, por
"La intemperancia yace en la base de todo el mal en nuestro mundo"
( Temperance, 165 ). Intemperancia
fue presentado claramente por Elena de White como una "carretera"
( Temperance, 93 , 96 , 163 , 182 ), una progresiva
camino del hábito a la adicción a la pérdida de autocontrol cuando el resultado final de
"autocomplacencia no es solo
un pecado moral, pero una enfermedad física ”( Temperance, 127 ).

Repetidamente su mensaje fue de prevención, no atacando los malos hábitos, sino presentando
"algo mejor" ( Temperance, 132 ). Los creyentes deben ser reformadores, desinteresados, amables y
corteses siempre, dándose cuenta de que "el plan de Dios es primero llegar al corazón"
( Temperance, 133 ). Instó a todos a razonar de causa a efecto, con la templanza como la causa y la
vida, la salud y el carácter de los efectos. La templanza, declaró, no debe reducirse, sino colocarse en
una posición "más amplia" y "elevada".
plataforma ”( Temperance 141 , 165 ) como parte de la educación, las relaciones

sociales [1211] y familiares, el testimonio de la comunidad y los problemas de salud.
Su uso repetido de las palabras "salud y templanza" especifica la distinción, pero se repite
relación entre salud y templanza, con la templanza como base de la buena salud, y
intemperancia, en sus diversas formas, una causa importante de enfermedad
( Temperance, 169 , 237 , 242-245 , 248 ,
262 ). Además, la templanza sería una avenida ecuménica clave y un medio para llegar a las
personas en
otras denominaciones Ella suplicó e instó a los esfuerzos para despertar el sentimiento público, tanto
por la templanza
y contra la intemperancia, con el alzamiento de "nuestras voces contra la maldición de la

embriaguez"
( Temperance, 238 ), incluido el voto a favor de la prohibición ( Temperance, 47 , 254 ). Esto iba a ser
tan
una guerra, una parte de la gran controversia entre el bien y el mal y la entrega de los tres ángeles
mensajes de Apocalipsis 14 ( Templanza, 244, 245 , 110 , 238 ). Dirigiendo su mensaje al séptimo día
Líderes y miembros de la iglesia adventista, los llamó a estar a la cabeza de la reforma de la
templanza.
( Templanza, 220 , 233 ).

Elena de White recomendó la cooperación con la Unión de la Mujer de la Temperancia
Cristiana , organizada en 1874. Más tarde expresó su pesar por la negligencia de la iglesia al no
reconocer "la gran ventaja que se obtiene al conectarse con los trabajadores de WCTU"
( Temperancia, 223 ).
En enero de 1879, Elena G. de White y los líderes de la Conferencia General organizaron la
Asociación Estadounidense de Salud y Temperancia (AHTA). JH Kellogg fue elegido
presidente. Sin embargo, la acción limitada de los líderes de la iglesia llevó a James y Elena de
White a asumir personalmente la tarea y viajar ampliamente organizando sociedades de
temperancia y celebrando muchas reuniones (SHM 230-235). En 1893, la AHTA se convirtió en
parte de la recién formada * Asociación Médica Misionera y Benevolente , que estaba a cargo del
trabajo de salud adventista en general ( Temperance, 235 ). Después de la aprobación de la ley de
prohibición nacional en 1919, los adventistas y otras organizaciones reformistas relajaron sus
esfuerzos, lo que llevó a la derogación de la prohibición en los Estados Unidos en 1933.
En 1932, paralelamente a 1879, los adventistas revivieron su trabajo de templanza bajo el
nombre de American Temperance Society. Siguieron años de crecimiento en el trabajo de
templanza, culminando en un "año de templanza", 1979, que marcó el centenario de la primera
asociación adventista de templanza. En 1980, el Departamento de Templanza de la Conferencia
General se fusionó nuevamente con el Departamento de Salud, y en 2000 la palabra "templanza" se
eliminó del nombre departamental, ya que "Salud y Templanza" se convirtió en "Ministerios de
Salud". Quizás una carta de Elena G. de White en 1911 podría volver a ser lo más relevante: “Si se
puede hacer que nuestra gente se dé cuenta de cuánto está en juego y buscará redimir el tiempo
perdido, ahora poniendo corazón, alma y fuerza en la causa de la templanza, se verá un gran bien
como resultado ”( Temperancia, 257 ).
Lecturas adicionales: JL Clark, "The Crusade Against Alcohol", en Gary Land, ed., The
World of Ellen White (RHPA, 1987), págs. 131-140; SHM 223-235; R. Whitaker, "Drying Up the
Stream", AR, 22 de enero de 2004; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 60-63.
Ernest HJ Steed
Templanza (PPPA, 1949, 309 pp.). Una compilación de los consejos de Elena G. de White sobre
la templanza, que una vez llamó "mi tema favorito" ( Temperancia, 260 ). El volumen expone
elementos clave de la filosofía de White en estas áreas: (1) desobedecer las leyes de la salud es tanto
un pecado contra Dios como la transgresión de su ley moral; (2) solo la conversión y el poder de
Cristo pueden producir verdadera templanza; (3) la templanza abarca todas las áreas de la vida, lo que
requiere prácticas saludables en dieta, vestimenta,
[1212] y trabajo, así como la abstinencia de alcohol, tabaco y estimulantes; (4) Los cristianos
deben trabajar para prevenir la intemperancia en sus propios hogares y en la sociedad y deben
tratar de rescatar a los atrapados en hábitos nocivos. Quizás su declaración más frecuentemente
citada sobre la templanza es la siguiente: “Nuestro peligro no es por la escasez, sino por la
abundancia. Estamos constantemente tentados al exceso. Aquellos que preservarían sus poderes
intactos para el servicio de Dios deben observar una estricta templanza en el uso de Sus
recompensas, así como una abstinencia total de toda indulgencia perjudicial o degradante
”( Temperancia, 101 ). Los apéndices brindan ejemplos de los esfuerzos personales de White para
promover la templanza, incluido el contenido de las tres conferencias de templanza que dio.
Rachel Whitaker
Tentación. A lo largo de sus escritos, Elena de White reconoce que las tentaciones provienen
de “inclinaciones del corazón natural” ( Testimonies for the Church, 5: 177 ), de
colocarnos innecesariamente en el camino de la tentación o de conformarnos a las prácticas
mundanas ( Messages to Young People, 82 ) , y del esfuerzo constante de Satanás para quitar
nuestros ojos del Salvador. Ya sea a través de "los placeres de este mundo, las preocupaciones y
perplejidades y penas de la vida, las faltas de los demás", o al enfocarse en nuestras fallas y
debilidades en lugar de en Cristo ( Pasos para Cristo, 71 ), las tentaciones apuntan a separarnos de
Dios. Ella insta a sus lectores a "lanzar una oración al cielo" cuando venga la tentación y resistir la
tentación "de una manera tan decidida que nunca se repita" ( Hijos e Hijas de Dios, 164 ). Además
del ejemplo de Cristo, ella señala a José, cuyo primer pensamiento fue ser fiel a Él en lugar de
ceder a la tentación ( Patriarcas y Profetas, 217 ). También señala a Daniel, a quien "la aprobación
de Dios era más querida para él ... que la vida misma" ( Profetas y Reyes, 483 ). Aquellos que
serían coherederos con Cristo deben, mediante la gracia que Él proporciona, vencer ( Testimonies
for the Church, 4:33 ).
Ser tentado no es pecado, dice Elena de White, pero "el pecado entra cuando la tentación se
rinde"
( Testimonios para la Iglesia, 4: 358 ). "A menos que haya una posibilidad de ceder, la tentación es
tentación ”( Mensajes seleccionados, 3: 132 ). Jesús fue tentado, pero permaneció puro y santo
( Testimonios para la Iglesia, 5: 426 ). Él no cedió, y así puede estar con nosotros ( El deseo de las
edades,
123 ) De su ejemplo, Cristo muestra que la única esperanza de victoria es la resistencia a los ataques
del diablo.
uniendo la debilidad humana con la fuerza divina ( Messages to Young People, 50 ). Para conversar
con Satanás,
Ellen White advierte, es darle una ventaja ( The Desire of Ages, 121 ). Satanás no puede forzar a uno a
transgredir; si eso fuera así, el pecado podría ser excusado ( Testimonies for the Church, 4: 623 ),
pero Dios tiene
proporcionó medios para resistir toda tentación, sin importar cuán fuerte sea ( Mensajes
Cristo, en su humanidad, resistió y venció la tentación por la Palabra de Dios. Elena G. de White
mantiene
que los cristianos que "no miran a las circunstancias ni a la debilidad de sí mismos, sino al poder de
los
Palabra ”de Dios, puede hacer lo mismo ( The Desire of Ages, 123 ).
Ver también: Cristo, tentaciones de .
Jack J. Blanco
Diez mandamientos, ver Ley de Dios.
Tenis, ver Juegos y deportes; Competencia.
Diez vírgenes, parábola de, ver Midnight Cry.
Testimonios para la Iglesia (PPPA, RHPA, 1885-1909). Serie de nueve volúmenes que
contienen los mensajes de consejos de Elena de White para los Adventistas del Séptimo Día, ya sea
para individuos o grupos (como iglesias e instituciones). Estos mensajes se relacionan con
situaciones específicas o son más de carácter general relacionados con los principios de la vida
cristiana y la misión de la iglesia.
Muy temprano en su ministerio, Elena de White [1213] se opuso y reprendió a varias fases de
fanatismo y error que amenazaban el bienestar del pequeño grupo de ex-milleritas que formaron el
núcleo de la futura Iglesia Adventista del Séptimo Día. No solo expresó sus puntos de vista sobre los
errores doctrinales y las falsas interpretaciones de las Escrituras (que condujeron a comportamientos
aberrantes), sino que también dio instrucciones sobre el establecimiento y la ampliación de la obra de
la iglesia. Al principio, muchos de sus mensajes se transmitieron oralmente a pequeños grupos de
creyentes mientras viajaba de un lugar a otro. A medida que el trabajo adventista progresó y se
extendió a nuevas áreas, se hizo cada vez más difícil para ella llegar a todos los creyentes dispersos,
y comenzó a escribir sus mensajes, también llamó * testimonios y los envió a los líderes o las
personas a quienes pertenecían. abordado originalmente. En una reunión en Battle Creek, Michigan,
en noviembre de 1855, los líderes de la iglesia acordaron que los mensajes de advertencia e
instrucción de Elena de White deberían publicarse en beneficio de todos los creyentes. Así surgió la
publicación de un folleto de 16 páginas llamado "Testimonio". Ciento cincuenta copias de este
folleto fueron impresas y enviadas a los creyentes. Este fue el primero de una serie de 37
"Testimonios para la Iglesia" que, en el transcurso de 55 años, sumarían casi 5,000 páginas.
Muchos de los testimonios personales que fueron escritos y enviados a individuos trataron con
peligros y problemas que también enfrentaron a otros en circunstancias similares. Pronto se hizo
evidente que la instrucción encontrada en estos mensajes también sería beneficiosa para los
miembros de la iglesia en general. Elena de White explicó: “Dado que la advertencia y las
instrucciones dadas en el testimonio de casos individuales se aplicaron con la misma fuerza a
muchos otros que no habían sido señalados especialmente de esta manera, parecía ser mi deber
publicar los testimonios personales en beneficio de iglesia ”( Testimonies for the Church, 5: 658,
659 ). En la publicación de estas cartas, generalmente se omiten los nombres de personas y
lugares .
La publicación de estos folletos numerados consecutivamente ocurrió regularmente durante las
décadas de 1850 y 1860. Cuando Testimony for the Church, número 10, se publicó a principios de
1864, las pequeñas ediciones de los folletos anteriores ya no estaban impresas. A medida que
aumentaron las solicitudes de estos, se decidió que los números anteriores deberían ser
reimpresos. Los Testimonios reimpresos formaron parte de * Spiritual Gifts, volumen 4 . Otros
nueve panfletos (números 11 a 19) de los Testimonios aparecieron entre 1865 y 1870. Para
entonces, los números anteriores se agotaron nuevamente y para satisfacer esta demanda creciente,
los números 1 a 16 fueron reimpresos y encuadernados en dos libros de aproximadamente 500
páginas cada uno. . Los números del 20 al 30 aparecieron entre 1871 y 1881, una vez más con la
reimpresión en volúmenes encuadernados en negro de folletos anteriores. En 1883, los editores no
pudieron volver a proporcionar conjuntos completos de los Testimonios, ya sea en forma de
panfleto o en volúmenes encuadernados, y para satisfacer la demanda constante se decidió
republicar todos los números del 1 al 30.
Esta decisión, sin embargo, condujo a una mirada cercana a la comprensión adventista del
séptimo día de la inspiración en relación con el ministerio profético de Elena de White. Algunos de
los primeros Testimonios se escribieron en circunstancias muy desfavorables, y en la prisa por
publicarlos para la gente, se permitió que numerosos errores gramaticales no fueran corregidos en las
obras publicadas. A diferencia de las republicaciones anteriores, Elena de White decidió que esta vez
estos errores deberían corregirse
para presentar el mensaje en mejor forma literaria. Esta decisión fue tan importante que la sesión
de la Conferencia General de 1883 la discutió y decidió aprobar la republicación de estos panfletos
de Testimonio luego de un proceso editorial más completo [1214] . Lo que causó la dificultad fue
la idea sostenida por algunos de que la inspiración de Elena de White era de un tipo de dictado
verbal y que cada palabra que ella escribió le fue dictada de alguna manera por el Espíritu
Santo. Dada tal visión de inspiración, muchos sintieron que las correcciones editoriales eran
equivalentes a una manipulación de las mismas palabras de Dios. Sin embargo, la mayoría de los
delegados en la sesión de la Conferencia General no estaban de acuerdo con este punto de vista de
la inspiración, sino que creían que "la luz dada por Dios a Sus siervos es por la iluminación de la
mente, impartiendo así los pensamientos, y no (excepto en casos raros) las mismas palabras en que
se deben expresar las ideas ". Por lo tanto, se acordó que los escritos anteriores de Elena de White
podrían editarse y perfeccionarse, en cuanto a gramática y sintaxis, sin invalidar su don de
inspiración (RH, 27 de noviembre de 1883).
Los delegados también decidieron reimprimir los primeros 30 panfletos de Testimonio en
cuatro volúmenes de aproximadamente 700 u 800 páginas cada uno, volúmenes 1 a 4 de nuestra
serie actual de nueve volúmenes de Testimonios para la Iglesia. El Volumen 1 contiene los folletos
números 1 a 14 (originalmente publicados entre 1855 y 1868) y un bosquejo biográfico de la vida y
el ministerio de Elena de White hasta la muerte de su esposo en 1881. El Volumen 2 incluye
los números 15 a 20 (publicados entre 1868 y 1871) ; volumen 3 , números 21 a 25 (publicado
entre 1872 y 1875); y volumen 4 , números 26 a 30 (publicado entre 1876 y 1881). Esta nueva
edición fue muy bien recibida por los miembros de la iglesia y fue ampliamente
difundida. Números posteriores se añadieron a este conjunto, y en 1889 el volumen 5 aparecieron
contiene números 31, 32, y 33. Los volúmenes 6 (1900) , 7 (1902) , 8 (1904) , y 9
(1909) aparecido como volúmenes completos, pero también se numeraron consecutivamente para
aumentar el número total de panfletos de Testimonio a 37. Cada volumen actual incluye una breve
reseña histórica de los tiempos en que se publicaron los panfletos y los diversos temas, problemas y
problemas que aborda.
Lecturas adicionales: AL White, Ellen G. White: Mensajero del

remanente, rev. ed. (RHPA, 1969), págs. 62-67; PA Gordon, Mi querido hermano M ...: ¿Por qué
Elena de White escribió las cartas en Testimonios para la Iglesia (PPPA, 1997); J. Moon, WC
White y Ellen G. White (AUP, 1993), págs. 122-129; WC White, "Integridad de los testimonios
para la Iglesia" (EGWE, SDoc).
Denis Fortin
Testimonios sobre el trabajo de la escuela sabática (RHPA, 1900, 128 pp.). Recopilación de
los consejos de Elena de White sobre el trabajo de las * escuelas sabáticas . Los materiales
encontrados en este libro fueron seleccionados en gran parte de sus artículos periódicos
publicados en el Sabbath School Worker entre 1885 y 1896, y otros escritos. Los artículos se
presentan en el orden cronológico de su publicación original. La mayor parte del contenido de
este folleto se volvió a publicar más tarde en * Counsels on Sabbath School Work (1938). Los
muchos temas presentados en este libro incluyen el propósito y la influencia de las escuelas
sabáticas, el estudio de la Biblia y las calificaciones de los maestros.
Testimonios sobre comportamiento sexual, adulterio y divorcio (EGWE, 1989, 271

pp.). Recopilación de los escritos de Elena de White sobre comportamiento sexual y problemas
morales relacionados. Los materiales seleccionados para este libro fueron tomados en gran parte
de sus cartas inéditas. Este libro fue originalmente preparado para el beneficio de los
administradores de la iglesia y otros ministros que deben lidiar con conductas cuestionables o
inmorales.
Muchas de las cartas citadas en este volumen fueron dirigidas a ministros errantes. Dado que
Elena G. de White mantuvo correspondencia en gran medida con los ministros [1215] y los
administradores de la iglesia, esto no debería sorprendernos. Sin embargo, a pesar de las faltas y
pecados de aquellos a quienes ella escribió, tenía confianza en el ministerio de la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. Dado que los problemas morales contemporáneos son similares a los
de décadas pasadas, los compiladores creían que muchas cartas escritas por Elena de White hace
un siglo contienen advertencias y llamamientos que deben escucharse hoy.
Esta compilación no fue diseñada para servir como un manual de reglas para tratar la
inmoralidad, la infidelidad o el divorcio y el nuevo matrimonio no bíblicos. Los problemas
morales son complejos y no hay dos situaciones exactamente iguales. Era la intención de Elena de
White de "que no saliera de su pluma nada que pudiera usarse como una ley o una regla que se
ocupara de estas cuestiones de matrimonio, divorcio, nuevo matrimonio y adulterio" ( págs. 6,
7 ). Aunque muchas de las cartas citadas en este libro se refieren a situaciones morales difíciles,
ella intentó en su correspondencia mantener los estándares de la ley de Dios y abordar cada
situación con cuidado pastoral, compasión y amor. Quizás más que cualquier otro
libro, Testimonios sobre el comportamiento sexual, el adulterio y el divorcio muestra que la gracia
de Dios y la obra del Espíritu Santo pueden cambiar vidas y proporcionar esperanza a aquellos
cuyos complejos problemas morales parecen ir más allá de la solución humana.
Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio (PPPA, 1923, 1944, 1962, 544
pp.). Este volumen, uno de los primeros libros póstumos compilados por los administradores de
EG White Estate, contiene consejos enviados a los oficiales de la Conferencia General y a la
iglesia de Battle Creek entre 1890 y 1900, la década siguiente a la sesión de la Conferencia
General de Minneapolis * de 1888 . Estos mensajes se centraron especialmente en la necesidad de
reactivación y reforma personal y corporativa. También se incluyen extractos de otros materiales
publicados relacionados con el trabajo del ministerio en sus diversas fases. Muchos de estos
consejos se publicaron inicialmente en folletos y artículos periódicos, en
particular, Testimonios especiales , serie A (1892-1897), y testimonios especiales, serie B (1903-
1913). Otros artículos relacionados fueron extraídos de artículos publicados en Review and
Herald.
La tercera edición contiene un prólogo histórico conciso que aclara el contexto de algunos
desarrollos denominacionales durante las décadas de 1880 y 1890 para ayudar a los lectores a
comprender mejor las circunstancias que prevalecían en el momento en que se escribieron los
mensajes. También se han proporcionado notas de apéndice. La fuente de cada artículo, con la
fecha de la primera publicación, se indica en las referencias a pie de página. En la tercera edición,
las listas de elementos "para su posterior estudio" se han ampliado para incluir referencias a
material relacionado que aparece en otras compilaciones publicadas después de 1923. Los consejos
están organizados en 15 capítulos que cubren muchos temas relacionados con la persona, el
trabajo, los métodos, integridad y carácter del ministro.
S. Joseph Kidder
Testimonio, Testimonios. Término general para la declaración o profesión de fe de un creyente,
ya sea hablado con uno o más individuos, o escrito, o vivido, del cual se derivan
varios significados más especializados en el uso adventista. El testimonio de Elena de White
originalmente significaba simplemente su testimonio, como cualquier otro creyente, sobre su propia
experiencia cristiana (ver Testimonios para la Iglesia, 1: 32-38 , 44 ). Después de que ella comenzó a
recibir visiones con mensajes para otros, su comunicación de tales mensajes a otros también se llamó
su "testimonio". Cuando estos mensajes comenzaron a publicarse, los términos Testimonio,
Testimonios y * Testimonios para la Iglesia se convirtieron en títulos de panfletos y
libros. Otras variantes del término general “testimonio” [1216] incluyen el testimonio directo
(con la connotación de testimonio directo, estricto, intransigente) y el testimonio “vivo”, que
significa vibrante, lleno de vida espiritual ( Testimonies for the Church, 5: 229 ) ; actual,
contemporáneo ( Testimonies for the Church, 3: 360 ); y / o el testimonio de la vida de uno
como complemento del testimonio hablado de uno ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 391 ).
Un término asociado es el "testimonio de Jesús" (ver Apocalipsis 1: 2 , 9 ; 12:17 ; y 19:10 ;
cf. Apocalipsis 22: 9 ), entendido como el mensaje de Jesús a través de los profetas. Como el
Espíritu Santo en el papel de enseñar la verdad se llama el "Espíritu de verdad" ( Juan 15:26 ), el
Espíritu Santo en el papel de profetas inspiradores se llama * Espíritu de profecía .
Elena G. de White afirmó solemnemente que el propósito final de los "testimonios" de los últimos
tiempos es permitir que todos los que los escuchen estén listos para la segunda venida de Cristo. “El
último engaño de Satanás [dentro de la iglesia] será no hacer ningún efecto en el testimonio del
Espíritu de Dios. "Donde no hay visión, la gente perece" ( Proverbios 29:18 ). Satanás trabajará
ingeniosamente, de diferentes maneras y a través de diferentes agencias, para desestabilizar la
confianza del pueblo remanente de Dios en el verdadero testimonio ”( Mensajes
seleccionados, 1:48 ). “Habrá un odio encendido contra los testimonios que es satánico. El
funcionamiento de Satanás será perturbar la fe de las iglesias en ellas, por esta razón: Satanás no
puede tener un camino tan claro para traer sus engaños y atar almas en sus delirios si las advertencias
y reprensiones y consejos del Espíritu de Dios es escuchado ”( Mensajes seleccionados, 1:48 ).
Ver también: Mensaje de Laodicea .
Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 1: 186, 187 ; Testimonios para la

Iglesia, 2: 604- 608 ; Testimonios para la Iglesia, 3: 252-272 ; Testimonios para la Iglesia, 4: 83-
93 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 654-691 .
Jerry Moon
Testimonio de cuenta regresiva. Un programa semanal realizado en iglesias adventistas del

séptimo día planificado por Ellen G. White Estate para promover el estudio sistemático de los
nueve volúmenes de * Testimonies for the Church. El programa se lanzó en la iglesia de Takoma
Park, Maryland, en 1969, con la asistencia de más de 1,600 personas cada miércoles por la
noche. Consistió en cuatro partes: (1) una historia del período de tiempo en estudio, (2) una
revisión de los antecedentes históricos de cada volumen, (3) tiempo de "descubrimiento" en el que
los participantes dieron testimonios personales sobre su estudio semanal, y (4) una breve revisión
de una guía de estudio de tareas en cada volumen. Más tarde se usó en toda América del Norte con
materiales especiales preparados para pastores y ancianos. Testimony Countdown II siguió en
1976, con un éxito similar. Testimony Countdown III se lanzó en 1991, utilizando * Counsels for
the Church como libro de texto.
Paul A. Gordon
Estudios de testimonios sobre dieta y alimentos, ver Consejos sobre dieta y alimentos.
Testimonios de tesoros (PPPA, 1949, 1771 pp.). Conjunto de tres volúmenes de mensajes de
Elena G. de White a la Iglesia Adventista del Séptimo Día seleccionados de los * Testimonios para
la Iglesia. Las 1.600 páginas de texto en estos tres volúmenes representan aproximadamente un
tercio del contenido de los nueve volúmenes originales. Los artículos fueron seleccionados en
función de su atractivo para un amplio público internacional, con el fin de
servir como la edición básica para traducciones de los Testimonios en idiomas extranjeros . No
se encuentran en este conjunto son mensajes de preocupación local y personal y consejos con
respecto a ciertas instituciones. Además, no se incluyeron artículos que sean muy parecidos en
otras publicaciones. La mayoría de los artículos que ya habían aparecido en los tres volúmenes
de Selecciones de los testimonios (SPA, 1936) se incluyeron en Testimony Treasures. Para cada
artículo se proporciona la fuente original y, con pocas excepciones, los artículos aparecen en el
mismo orden cronológico que en el conjunto completo de nueve volúmenes. [1217]
Texas. James y Ellen White vivieron en Texas desde noviembre de 1878 hasta abril
de 1879. Acompañados de su nuera, * Emma White y * SN Haskell , llegaron en tren a Dallas el 6
de noviembre de 1878. Mientras estaban en Texas, Ellen White participó en la organización y
el fortalecimiento de la Conferencia de Texas y se concentró en sus proyectos de
escritura. Durante la mayor parte de su estadía en Texas, los blancos establecieron su sede
en la gran casa nueva de * JF Bahler en Morgan Street, en el suroeste de Denison.
Al asistir a la primera reunión de campamento del estado en la granja de Job Huguley en Plano,
del 12 al 17 de noviembre de 1878, James y Ellen predicaron seis sermones cada uno, mientras SN
Haskell predicó 11 veces. En una carta a su hijo Willie, ella comentó: “Hemos venido al suelo
anoche y todavía no me he reunido . Hablaré esta tarde, ya que la gente está a punto de esperar
”. Reconociendo sus debilidades, continuó con una declaración de referencia: “Mejor dejarlos
sentir de inmediato que han esperado demasiado, que no soy más que una mujer débil, frágil e
imperfecta en el mejor de los casos, que solo confía en Dios. para realizar el trabajo ”(Carta 53,
1878).
Después de la elección de * Robert M. Kilgore para la presidencia de la conferencia,

los blancos apoyaron sus esfuerzos evangelísticos y solicitaron grandes cantidades de literatura
para regalar a las personas (Carta 58, 1878). También celebraron reuniones en varias casas
de campo de los alrededores y en la iglesia de Dallas ( The Signs of the Times, 6 de marzo de
1879 ). Invitada por destacados funcionarios del gobierno , Elena de White celebró una semana de
reuniones evangelísticas en Dallas, seguida de reuniones similares en el área de Denison. Quizás su
mayor logro fue su reunión involuntaria con una pareja joven que intentaba ingresar al trabajo del
ministerio del evangelio, * Arthur G. y Mary Daniells .
Durante los últimos meses de 1878 Elena de White concentra sus esfuerzos en la
realización de Testimonio número 28 (cf. Testimonios para la Iglesia, 4: 271-383 ). Mientras
James White sirvió como su redactor durante un tiempo, * Marian Davis llegó a Texas el 1 de
enero de 1879, para comenzar un cuarto de siglo de trabajo editorial para Ellen White. Ese
invierno, los escritos de Elena de White incluyeron el trabajo sobre el Testimonio número 29
(cf. Testimonies for the Church, 4: 384-522 ), pero parecía centrarse principalmente
en una ampliación de los dones espirituales, volumen 1 , que se serializó en Signs of the
Times antes de convertirse en El espíritu de profecía, volumen 4 . James informó a Willie en
enero: "Tu madre nos sorprende a todos en la cantidad y calidad de su escritura" (JW a WCW, 14
de enero de 1879).
Además de la participación de Elena de White en los negocios de la iglesia, su estilo de

vida humanitario y su actitud en Texas son notables. El primer acto de los blancos en Texas
fue ayudar a los McDearmons (la familia de Emma White) que viven en Grand Prairie. Todos los
miembros de esa familia, emigrantes de Wright, Michigan, a Texas, dos años antes, habían sucumbido
a una epidemia nacional de fiebre amarilla. El hermano adolescente de Emma había muerto, y toda la
familia se enfermó demasiado para cuidar de sí mismos. James, Ellen y Emma trajeron la comida,
ropa y dos colchones de McDearmons, así como asistencia financiera y cuidado personal (Carta 54,
1878; JW a WCW, 12 de noviembre de 1878). Ellen arregló refugio para otra familia de creyentes
indigentes en el norte de Texas, y proporcionó muebles, ropa y víveres, y comida preparada a varias
otras familias (Carta 63, 1878, en Manuscrito
Releases, 14: 318-321 ). A menudo expresó preocupación por los consumidores de tabaco, los
espiritualmente ignorantes y los que sufrían físicamente, especialmente como resultado de su
propia intemperancia. Buscó restos de tela para coser "tantos niños pobres, medio muertos" (Carta
60, 1878) y confió: "No puedo ver la necesidad y la miseria y disfrutar de las comodidades de la
vida" (Carta 63, 1878). [1218]
A pesar de los logros de Ellen en Texas, su esposo le escribió a Willie en febrero de 1879: "Su
madre está decidida a que no le guste" Texas. Se había quejado de "piratear en una carreta de
madera", de cortarse los dientes postizos del hielo durante un hechizo "terriblemente frío" y de
temer el calor del verano. Estaba frustrada por la falta de trabajadores y dijo: "Creemos que hay
mucho trabajo por hacer, incluso aquí en Texas, pero nadie para hacerlo. Es el campo más
necesitado de ayuda que conozco en cualquier lugar ”(JW a WCW, febrero de 1879). A pesar de
su desencanto con las condiciones en el Estado de la Estrella Solitaria, Ellen concluyó ante AG
Daniells, aún en Texas, "No desalentaríamos a aquellos que pueden trabajar allí para que lo hagan"
(Carta 32, 1879).
El 22 de abril de 1879, los blancos partieron en un * vagón de Denison a Colorado en un
intento de reasentar a algunas familias en una parte más próspera del país.
Mary Ann Hadley
Acción de Gracias, ver Vacaciones.
Que pueda conocerlo (RHPA, 1964, 382 pp.). Séptimo libro devocional diario publicado
por Ellen G. White Estate. Las selecciones para este libro devocional se hicieron principalmente
de materiales no impresos en el momento de la publicación. Más de la mitad del libro proviene de
artículos que aparecieron en periódicos adventistas y de cartas y manuscritos no
publicados. Aunque ningún tema central guió la selección de materiales, son de especial interés
varias páginas de extractos de entradas de la madrugada en el diario de Elena G. de White que
brindan información sobre su vida personal de oración. Las referencias a los materiales
seleccionados se dan al final del libro.
Ese otro ángel, ver Ministerio de Colportores.
Teatro, ver Drama y Teatro.
Comportamiento teatral, ver Drama y teatro.
Mensaje del tercer ángel, ver Mensajes de los tres ángeles.
Este día con Dios (RHPA, 1979, 384 pp.). Duodécimo libro devocional diario publicado por Ellen
G. White Estate. La selección de materiales en este libro se realizó a partir de cartas y manuscritos
escritos u presentados por Ellen White en el mismo día calendario designado para la lectura de ese
día. Ningún tema central guió la selección de estos mensajes, excepto que siempre que fue posible, los
extractos intentaron inspirar y alentar la vida diaria. Una breve cronología biográfica de la vida y el
ministerio de Elena de White se encuentra al final del libro ( pp. 375-381 ).
Pensamientos del Monte de la Bendición (PPPA, 1896, 1955, 172 pp.). Presentación
de Ellen White de las lecciones que Jesús enseñó en el Sermón del Monte. Publicado en varias
ediciones desde 1896, Ellen G. White Estate produjo una edición de referencia estándar en
1955. Pensamientos del Monte de la Bendición es el primero de tres libros, con El deseo de las
edades (1898) y Lecciones de objetos de Cristo (1900). sobre la vida y el ministerio de Jesús que
Elena G. de White preparó mientras vivía en Australia. Los seis capítulos son un comentario
sobre el Sermón del Monte que se encuentra en el Evangelio de Mateo y cubren las
Bienaventuranzas ( págs. 6-44 ), la espiritualidad de la ley de Dios ( págs. 45-78 ), el
verdadero motivo en servicio ( pp. 79-101 ), la oración del Señor ( pp. 102-122 ), y no juzgar a
los demás ( pp. 123- 152 ). Su prefacio destaca que "el Sermón del Monte es la bendición del
Cielo al mundo, una voz del trono de Dios [1219] . Se le dio a la humanidad ser para ellos la ley
del deber y la luz del cielo, su esperanza y consuelo en el abatimiento, su alegría y consuelo en
todas las vicisitudes y caminos de la vida. ... Durante todo el tiempo, las palabras que Cristo
habló desde el monte de las Bienaventuranzas conservarán su poder. Cada oración es una joya del
tesoro de la verdad ”( pp. Vii, viii ). Una adaptación contemporánea del libro preparado por Jerry
D. Thomas fue publicada en 2008 bajo el título de Bendiciones (PPPA, 142 pp.).
Reflexiones sobre Apocalipsis, ver Smith, Urías.
Los mensajes de los tres ángeles. Una referencia a los mensajes angelicales de Apocalipsis
14: 6-12 , que los adventistas del séptimo día consideran como símbolo de su propio mensaje y
misión al mundo antes de la * segunda venida de Cristo ( Apocalipsis 14: 14-20 ). Fundamental
para la comprensión adventista de esos mensajes son las nociones de que "nadie escucha la voz de
estos ángeles, porque son un símbolo para representar al pueblo de Dios que está trabajando en
armonía con el universo del cielo", y que los mensajes tienen "Una relación directa con las
personas que viven en los últimos días de la historia de esta tierra" ( Life Sketches of Ellen G.
White, 429 ).
Los autores adventistas del séptimo día, incluida Ellen G. White, se refieren a la predicación de
los tres ángeles como iniciada por los movimientos adventistas millerita y sabadista del siglo
XIX. El primer mensaje ( versículos 6, 7 ) ha sido identificado como la proclamación millerita a
fines de la década de 1830 y principios de la década de 1840 de que "la hora de su juicio" llegaría
en 1843-1844, al final de los 2300 días simbólicos de Daniel 8: 14 . El segundo mensaje ( versículo
8 ) ha sido entendido como las advertencias por * Charles Fitch y algunos otros, desde el verano de
1843 en adelante, llamando a los milleritas a salir de las iglesias que habían rechazado el mensaje
del primer ángel. Algunos de los que dejaron las iglesias finalmente aceptaron el mensaje del tercer
ángel ( versículos 9-12 ), predicaron desde 1844 y abrazaron "la luz del sábado" y siguieron a Jesús
"por fe" al Lugar Santísimo del santuario celestial ( ver Dones espirituales, 1: 128-173 ). Los
adventistas del séptimo día eventualmente enriquecieron su comprensión del mensaje del tercer
ángel al agregarle, en la década de 1860, el mensaje de salud y, en la década de 1880, una
comprensión más clara de la justificación (justicia) por la fe.
Una de las claves más perspicaces para comprender el concepto de Elena G. de White de la
función misionológica de los mensajes de los tres ángeles es la analogía, en su visión de gran
controversia de 1858, que representa esos mensajes como "tres pasos" que llevan a las personas a la
"plataforma sólida e inamovible". ”De la verdad presente (ver Dones espirituales, 1: 168-173 ). Ella
describe dos clases de personas que subieron a la plataforma. Primero, ella menciona toda una
"compañía" de creyentes que habían sido guiados "paso a paso" por Dios hasta
la plataforma ( Dones espirituales, 1: 168, 169 ). Ese grupo estaba compuesto, evidentemente, de
aquellos que aceptaron los tres mensajes en el momento de su predicación original dentro de los
círculos milleritas. Hablando sobre la experiencia millerita, Elena de White se refirió al "cierre del
mensaje del segundo ángel" para aquellos a quienes se les había predicado ( Dones espirituales, 1:
140 ; cf. Primeros escritos, 238 , 304 ). De esa experiencia surgió la noción temprana de que, si
bien los milleritas habían anunciado, hasta 1844, los primeros dos mensajes, los adventistas
sabadistas estaban proclamando, desde 1844, especialmente el tercer mensaje. En consecuencia,
muchos adventistas del séptimo día han hablado a lo largo de los años sobre su sistema doctrinal
en términos del "mensaje del tercer ángel".
Pero después de describir la "compañía" Millerita en la plataforma, Elena de White habla sobre
otras "personas" no Milleritas que más tarde [1220] se acercaron a la plataforma, examinaron su
base y también la pisaron. La existencia de otros "individuos" que aún suben a la plataforma revela
la necesidad de una proclamación en curso posterior a 1844 de los tres mensajes. En 1850, Elena
G. de White ya había visto que "la carga del mensaje debería ser el primer, segundo y tercer
mensaje de los ángeles, y aquellos que tenían alguna esperanza en Dios cederían ante la fuerza de
esa verdad" ( Manuscript Releases, 5 : 203 ). Sin embargo, en 1858 reconoció más explícitamente
que "muchos de los que aceptaron el tercer mensaje no tenían experiencia en los dos mensajes
anteriores", sino que "vieron la cadena perfecta de verdad en los mensajes de los ángeles y la
recibieron con gusto". Los abrazaron en su orden y siguieron a Jesús por fe al Santuario
celestial. Estos mensajes me fueron representados como un ancla para sostener el cuerpo. Y a
medida que los individuos los reciben y los entienden, están protegidos contra las muchas ilusiones
de Satanás ”( Dones espirituales, 1: 165, 166 ).
Durante la década de 1890, Elena G. de White enfatizó varias veces la constante predicación
simultánea de los tres mensajes. Por ejemplo, en 1892 declaró que "los mensajes del primer,
segundo y tercer ángeles están todos unidos", porque "el mismo mensaje que dio el segundo ángel"
de Apocalipsis 14: 8 se repite "en el fuerte clamor del mensaje del tercer ángel ”de Apocalipsis 18:
1-5 ( Mensajes seleccionados , 2: 117, 118 ). En 1896 explicó que “el primer y el segundo mensaje
se dieron en 1843 y 1844, y ahora estamos bajo la proclamación del tercero; pero los tres mensajes
aún no se han proclamado. Es tan esencial ahora como siempre que se repitan a aquellos
que buscan la verdad ", porque" no puede haber un tercero sin el primero y el segundo
"( Mensajes seleccionados , 2: 104, 105 ). En 1897, agregó que "estos mensajes están conectados y
unidos. No se puede llevar uno sin el otro ”( Manuscript Releases, 1:56 ). Y en 1900 declaró que el
mensaje del tercer ángel "abarca los mensajes del primer y segundo ángel"
( Manuscript Releases, 1:57 ). Por lo tanto, "los mensajes de los tres ángeles deben combinarse,
dando su triple luz al mundo". Ella veía al ángel de Apocalipsis 18 como proclamando "el último y
triple mensaje de advertencia al mundo" ( The SDA Bible Commentary, 7: 985 ; cf. The Great
Controversy, 685 (1888) ).
Elena de White estableció un fuerte vínculo entre el mensaje del tercer ángel y el mensaje de
justicia por la fe. “Algunos de nuestros hermanos han expresado su temor de que nos detenemos
demasiado en el tema de la justificación por la fe, pero espero y rezo para que ninguno se alarme
innecesariamente; porque no hay peligro en presentar esta doctrina tal como se establece en las
Escrituras. Si no hubiera habido una negligencia en el pasado para instruir adecuadamente al
pueblo de Dios, ahora no habría necesidad de llamarle una atención especial ”( Mensajes
Su comprensión de la importancia misionológica del tiempo del fin de los mensajes de los tres
ángeles se destaca en las siguientes declaraciones: “En un sentido especial, los adventistas del
séptimo día se han establecido en el mundo como vigilantes y portadores de luz. A ellos se les ha
confiado la última advertencia para perecer
mundo. Sobre ellos brilla una luz maravillosa de la palabra de Dios. Se les ha dado un trabajo de la
Importancia más solemne: la proclamación del primer, segundo y tercer mensaje de los ángeles. No
hay
otro trabajo de tan gran importancia. No deben permitir que nada más absorba su atención ”
( Testimonios para la Iglesia, 9:19 ). Como el "mensaje de prueba" para nuestro tiempo ( The
Upward Look, 368 ),
"La verdad comprendida en el primer, segundo y tercer mensaje de los ángeles debe ir a cada nación,
afín,
lengua y gente; debe aligerar la oscuridad de cada continente y extenderse a las islas del mar.
No se debe permitir que nada de invención humana retrase este trabajo ”( Testimonies for the
Church,
6: 133 ).
Lectura adicional: HK LaRondelle, "El remanente [1221] y los mensajes de los tres ángeles",
en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del séptimo día (RHPA, 2000), págs. 857-
892; AR Timm, The Sanctuary and the Three Angels 'Messages: Factores integradores en el
desarrollo de las doctrinas adventistas del séptimo día, Serie de Disertaciones de la Sociedad
Teológica Adventista (Berrien Springs, Mich .: ATS Pub., 1995), vol. 5)
Alberto R. Timm
Gestión del tiempo. Dos aspectos del tiempo se reflejan en la Biblia: el tiempo cuantitativo,
que es la medición cronológica del tiempo, y el tiempo cualitativo, que es la importancia del
tiempo en su contenido y significado (Lago). Elena de White refleja ambos aspectos en su
comprensión del tiempo y su gestión. Su declaración más significativa sobre el tiempo se encuentra
en las Lecciones de objetos de Cristo, donde habla sobre los talentos de Mateo 25: 14-30 . Allí
describe el talento del tiempo primero en términos de su aspecto teológico y cualitativo: “Nuestro
tiempo pertenece a Dios. Cada momento es suyo, y tenemos la obligación más solemne de
mejorarlo para su gloria. De ningún talento que haya dado, requerirá una cuenta más estricta que la
de nuestro tiempo ". Como tal, cada momento es precioso y "cargado de consecuencias
eternas". Estos momentos deben ser atesorados y utilizados con prudencia. Si bien "el tiempo
desperdiciado nunca se puede recuperar", podemos canjear el tiempo "aprovechando al máximo lo
que queda" ( Lecciones de objeto de Cristo , 342, 343 ).
Luego, describe el tiempo en términos de su aspecto cuantitativo: “Es deber de todo cristiano
adquirir hábitos de orden, minuciosidad y despacho. No hay excusa para que los personajes
trabajen lentamente en cualquier trabajo ". Por lo tanto, una persona debe trabajar para superar los
"hábitos quisquillosos y persistentes" que ralentizan su trabajo. Todos deben tener un objetivo
definido. “Decide cuánto tiempo se requiere para una tarea determinada, y luego dobla todos los
esfuerzos para lograr el trabajo en el tiempo dado. El ejercicio de la fuerza de voluntad hará que las
manos se muevan con destreza. Por lo tanto, un "propósito resuelto, una industria persistente y una
cuidadosa economía del tiempo permitirán a los hombres adquirir conocimiento y disciplina mental
que los calificará para casi cualquier posición de influencia y utilidad" ( Christ's Object
Lessons, 344 ).
En el contexto de este enfoque cuantitativo y cualitativo del tiempo, alentó a los cristianos a
implementar principios básicos de gestión del tiempo, como la planificación y programación diaria
(Hobbs). “En la medida de lo posible”, aconsejó, “es bueno considerar lo que se logrará durante el
día. Haga un memorando de los diferentes deberes que esperan su atención, y reserve un cierto tiempo
para el cumplimiento de cada deber. Que todo se haga con minuciosidad, pulcritud y despacho
”( Hijos e hijas de Dios, 114 ). Con frecuencia animaba a los cristianos a disciplinar su tiempo al
levantarse temprano y administrar cuidadosamente los momentos que pasaban viajando o esperando
citas. Si "estos fragmentos de tiempo se mejoraron en el estudio, la lectura o el pensamiento
cuidadoso", enfatizó, "lo que podría no lograrse" ( Christ's Object Lessons, 344 ; cf. The Ministry of
Healing, 208 ). De acuerdo con su enfoque bíblico, con frecuencia recurrió a las palabras de Pablo
en Romanos 12:11 como una motivación espiritual para
mejorar los hábitos de gestión del tiempo: “Deje que aquellos que son naturalmente lentos en el
movimiento busquen ser activos, rápidos, enérgicos, recordando las palabras del apóstol, 'No
perezoso en los negocios; ferviente en espíritu; sirviendo al Señor '”( Hijos e hijas de Dios, 114 ;
cf. Lecciones de los objetos de Cristo, 346 ). Como tal, sus escritos centenarios sobre el uso del
tiempo reflejan el doble énfasis en la efectividad y eficiencia personal que se encuentra en la
literatura contemporánea sobre gestión del tiempo (Covey).
Su propia práctica de gestión del tiempo implicaba la programación y un uso cuidadoso de las
horas en cada día. * Willie recuerda su horario de escritura cuando vivían en * Battle
Creek . [1222] Sin mucha variación, comenzó a escribir a las 3:00 o 4:00 de la mañana hasta el
desayuno a las 6:30. Después de trabajar en su jardín de flores durante unos 30 minutos con sus
hijos, dedicaría tres o cuatro horas más a escribir. La tarde fue ocupada con las responsabilidades
del hogar. Ella también escribiría mientras viaja. En la vida posterior, escribió la mayor parte de su
escritura mientras otros dormían: "Encendí mi fuego y luego escribí ininterrumpidamente, a veces
durante horas" (Douglass). Su producción literaria de unas 100.000 páginas durante su ministerio
de 70 años atestigua su uso cuidadoso del tiempo.
Lectura adicional: SR Covey, Primero lo primero: vivir, amar, aprender, dejar un
legado (Nueva York: Simon & Schuster, 1994); HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA,
1998), págs. 108, 109 ; CR Hobbs, Time Power (Nueva York: Harper & Row, 1987); J. Lake,
"Gestión del tiempo en el ministerio: un estudio del sistema de energía del tiempo Charles R.
Hobbs y su aplicación al ministerio" (D.Min. Diss., Reformed Theological Seminary, 1994), págs.
149-159.
Jud Lake
Tiempo de problemas Tomado de Daniel 12: 1 , la frase "tiempo de angustia" describe las
tribulaciones
El pueblo de Dios pasará justo antes de su liberación y el establecimiento de la eterna de Dios.
Reino. Elena de White usa dos expresiones relacionadas con respecto al tiempo de problemas que
no deberían ser
confundido: el "pequeño tiempo de problemas" y el "tiempo de problemas de Jacob". Ella explica
que el "pequeño
tiempo de apuro "será un breve período de aflicción y persecución justo antes del cierre de
* La libertad condicional y la intercesión de Cristo en el cielo. Durante este tiempo, cuando "las
naciones se enojarán", el
* lluvia tardía caerá sobre el pueblo sellado de Dios para dar poder al mensaje del tercero
ángel y preparar a los hijos de Dios para "cuando se derramen las siete últimas * plagas " ( Early
Escritos, 85, 86 ). Aquellos que luego elijan permanecer leales a Cristo a cualquier costo usarán el
"poco tiempo de
problemas "para proclamar el mensaje del tercer ángel al mundo.

La comprensión adventista del "tiempo de la angustia de Jacob" surge de la experiencia de Jacob
en el arroyo Jabbok ( Génesis 32: 22-30 ) y Jeremiah la aplica a Israel antes de su liberación del
cautiverio babilónico y su regreso del exilio ( Jeremías 30: 3-11 ). Como Jacob tuvo que pasar por una
agonía en Jabbok, así será con el pueblo de Dios durante el tiempo de los problemas de
Jacob. Jeremías anuncia: “¡Ay! porque ese día es grandioso, de modo que ninguno es igual: es incluso
el tiempo de la angustia de Jacob, pero él será salvo de ella ”( versículo 7 ). Ellen White elabora sobre
este tema, explicando que el pueblo de Dios experimentará algo similar a Jacob en su lucha con el
ángel del Señor. Se había arrepentido de su pecado al obtener su derecho de nacimiento por fraude, y
el Señor lo perdonó y le salvó la vida. Lo mismo ocurrirá con el pueblo de Dios justo antes del regreso
de Cristo. Si tienen pecados no confesados, serán abrumados. La desesperación cortará su fe y no
tendrán "confianza para suplicarle a Dios por su liberación" ( The Great Controversy, 620 ). Sin
embargo, todos aquellos que realmente han confesado sus pecados y tienen "un profundo sentido de su
indignidad" serán perdonados y salvos. "Sus pecados han sido juzgados de antemano y han sido
borrados, y no pueden recordarlos" ( The Great Controversy, 620 ). Para Elena de White, el "tiempo
de los problemas de Jacob"
corresponde al "tiempo de problemas" mencionado en Daniel 12: 1 y se refiere a los
mismos desarrollos del tiempo del fin en la tierra durante las siete últimas plagas antes de
la venida de Cristo.
Durante el tiempo de problemas, los justos vivirán sin un intercesor pero no sin el poder del
Espíritu Santo ( The Great Controversy, 610 , 614 ). Según Daniel 12 , la posición de pie de
Miguel se refiere a Cristo terminando su ministerio [1223] sumo sacerdote en el santuario celestial
y cerrando el tiempo de prueba. Por lo tanto, este tiempo de problemas se refiere a un breve
período entre el cierre de la libertad condicional y la segunda venida de Cristo. Coincide con el
tiempo asignado a las siete últimas plagas ( Apocalipsis 15: 1 ), que se derrama sobre aquellos que
han rechazado la misericordia de Dios. Cuando Cristo termina su obra de intercesión en favor de
los pecadores, el Espíritu Santo es retirado de los habitantes de la tierra, y el pueblo de Dios está
sellado. Luego, todos los poderes de la oscuridad previamente restringidos se liberan y se unen
para descender sobre el mundo con una ferocidad indescriptible. "Habrá una escena de conflicto tal
que ninguna pluma puede imaginar" ( Testimonies for the Church, 6: 408 ). En ese momento, el
pueblo de Dios experimentará un período de extrema angustia y prueba, del cual Cristo los librará
en su venida.
Elena de White proporciona una descripción detallada de las experiencias por las que pasará el
pueblo de Dios durante este período ( Primeros Escritos, 282-285 ; The Great Controversy, 613-
634 ). Los justos "serán tratados como traidores" ( Testimonies for the Church, 6: 394 ;
cf. Testimonies for the Church, 5: 450 ). Para escapar de la persecución, que tendrán que abandonar
las ciudades y pueblos, y muchos serán puestos en prisiones y condenado a muerte ( de los
Siglos, 626 ). El tiempo de problemas alcanzará un clímax en lo que se llama el "tiempo de los
problemas de Jacob", cuando los líderes de la tierra emitan un decreto universal contra aquellos
que guardan el sábado de acuerdo con el cuarto mandamiento, autorizando "atacar en una noche
una decisión decisiva". golpe ”al pueblo de Dios ( The Great Controversy, 615, 616 , 635 ). Sin
embargo, "los justos serán preservados a través de la ministración de los ángeles celestiales"
( Patriarcas y Profetas, 256 ). Dios los protegerá milagrosamente. "Algunos son asaltados ... pero
las espadas levantadas contra ellos se rompen y caen impotentes como una paja", mientras que
"otros son defendidos por ángeles en forma de hombres de guerra" ( The Great
Controversy, 631 ). "Es a medianoche", cuando el pueblo de Dios está rodeado y el decreto de
muerte está a punto de hacerse cumplir, "que Dios manifiesta su poder para la liberación de su
pueblo" ( The Great Controversy, 636 ).
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 613-634 ; Primeros escritos, 36, 37 , 71 , 282-
287 ; La historia de la redención, 406-411 ; PG Damsteegt, Fundamentos del Mensaje y
Misión Adventista del Séptimo Día (Grand Rapids: Eerdmans, 1977; reimpresión, AUP, 1988), pp.
143-146; Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 816, 934; vol. 11, p. 777.
Anna Galeniece
Configuracion de hora. El intento de predecir una fecha exacta o aproximada para la
* segunda venida de Cristo . A lo largo de la era cristiana, los estudiantes de los libros de
* Daniel y * Apocalipsis han usado los tiempos proféticos de las 3½ veces ( Daniel
7:25 ; Apocalipsis 12:14 ), 42 meses ( Apocalipsis 11: 2 ; 13: 5 ), 1260 días. ( Apocalipsis 11:
3 ; 12: 6 ), 1290 y 1335 días ( Daniel 12:11, 12 ) y * 2300 días ( Daniel 8:14 ) para calcular el
tiempo del juicio, la resurrección de los muertos o el segundo Advenimiento de Cristo. Aunque se
sintieron decepcionados cuando estos eventos no tuvieron lugar, descubrieron que el
cumplimiento de estos períodos de tiempo proféticos fueron hitos en la historia profética,
revelando signos de la cercanía del regreso de Cristo.
Para Elena de White, el último momento profético legítimo que afectó a todo el mundo cristiano
fue
el de Daniel 8:14 , sobre la limpieza del * santuario al final de los * 2300 días . Este profético
se proclamó un mensaje en relación con el mensaje sobre "la hora de su juicio"

( Apocalipsis 14: 7 ) durante la primera parte del siglo XIX, y resultó en el surgimiento de la Segunda
Movimiento de adviento.
Elena de White respaldó por completo esta proclamación de los 2300 días proféticos,
afirmando: "La predicación de un tiempo definido para el juicio, al dar el primer mensaje
[ Apocalipsis 14: 6, 7 ], fue ordenada por Dios. El cómputo de los períodos proféticos en los
que se basó ese mensaje [1224] , colocando el cierre de los 2300 días en el otoño de 1844, se
mantiene sin juicio político ”( The Great Controversy, 457 ). Los adventistas sostienen que esta
profecía marcó el comienzo del ministerio expiatorio final de Cristo del día antitípico de la
expiación.
Esta proclamación profética incluyó el anuncio de que "ya no debería haber tiempo"
( Apocalipsis 10: 6 ), lo que indica "el final de los períodos proféticos" ( Maranatha, 18 ). Esto
significaba que con el cumplimiento de los 2300 días proféticos en 1844 no habría más
predicación de períodos de tiempo proféticos definidos antes del Segundo Advenimiento.
A mediados de 1845, cuando algunos adventistas estuvieron involucrados en el establecimiento
del tiempo, Elena de White recibió una advertencia de visión de que estarían decepcionados ( Una
palabra para el pequeño rebaño, 22 ). Nuevamente, en 1851, advirtió contra la fijación del tiempo:
“El Señor me mostró que el mensaje debe irse, y que no debe colgarse a tiempo; por el tiempo
nunca será una prueba de nuevo. Vi que algunos estaban obteniendo una falsa emoción, derivada
del tiempo de predicación, que el mensaje del tercer ángel [de Apocalipsis 14 ] puede sostenerse
sobre su propio fundamento, y que no necesita tiempo para fortalecerlo, y que irá con gran poder ,
y haga su trabajo, y será cortado en justicia ”( Mensajes seleccionados, 1: 188 ).
Desafortunadamente, algunos de los primeros adventistas continuaron con el tiempo
establecido para la venida de Cristo y experimentaron desilusión tras decepción. Sobre los
acontecimientos posteriores a 1844, Elena G. de White comentó: “Algunos fueron llevados al error
de fijar repetidamente un tiempo definido para la venida de Cristo. La luz que ahora brillaba sobre
el tema del santuario debería haberles demostrado que ningún período profético se extiende hasta
el segundo advenimiento; que no se predice el momento exacto de este advenimiento. Pero,
apartándose de la luz, continuaron estableciendo una y otra vez que el Señor viniera, y con tanta
frecuencia se decepcionaron ”( The Great Controversy, 456 ).
En 1884, 40 años después de la Gran Decepción, Elena de White reaccionó fuertemente contra
otro intento de establecimiento de tiempo y explicó el efecto perjudicial de esta práctica. Ella dijo que
Dios no había dado el conocimiento del tiempo de la Segunda Venida porque si lo hiciera, la gente "no
lo usaría correctamente". “Una condición de las cosas resultaría de este conocimiento entre nuestra
gente que retrasaría en gran medida la obra de Dios al preparar a una gente para estar en el gran día
que está por venir. No debemos vivir de la emoción del tiempo ”( Mensajes seleccionados, 1:
189 ). Ella señaló que Jesús "les dijo a sus discípulos que 'vigilaran', pero no por un tiempo
definido". Luego ella dio el siguiente consejo práctico: "No podrás decir que Él vendrá en uno, dos o
cinco años, ni pospondrás Su venida al afirmar que no será por diez o veinte años" ( Mensajes
"Nuestra posición", agregó, "ha sido la de esperar y observar, sin ninguna proclamación de
tiempo para intervenir entre el cierre de los períodos proféticos en 1844 y el tiempo de la venida
de nuestro Señor. No sabemos el día ni la hora, ni cuándo es el tiempo definido, y sin embargo, el
cálculo profético nos muestra que Cristo está en la puerta ”( Manuscript Releases, 10: 270 ).
Advirtió además que los continuos intentos de fijar el tiempo “no solo alejan las mentes de la
verdad presente, sino que desprecian todos los esfuerzos por explicar las profecías. El más
frecuentemente un definido
El tiempo está fijado para el segundo advenimiento, y cuanto más se enseñe, mejor se adaptará a los
propósitos de Satanás. Después de que el tiempo haya pasado, él provoca el ridículo y el desprecio
de sus defensores, y por lo tanto critica el gran movimiento adventista de 1843 y 1844. Aquellos
que persisten en este error finalmente fijarán una fecha demasiado lejana para el futuro. de
Cristo Por lo tanto, serán conducidos a descansar en una falsa seguridad, y muchos no serán
engañados hasta que sea demasiado tarde ”( The Great Controversy, 457 ).
Aún más enérgicamente, sostuvo que [1225] aquellos que continúan estableciendo un tiempo
definido “están avanzando en la infidelidad en lugar del cristianismo. Producen las Escrituras y,
mediante una interpretación falsa, muestran una cadena de argumentos que aparentemente
demuestra su posición. Pero sus fracasos muestran que son falsos profetas, que no interpretan
correctamente el lenguaje de la inspiración. La Palabra de Dios es verdad y verdad, pero los
hombres han pervertido su significado. Estos errores han desprestigiado la verdad de Dios para
estos últimos días ”( Testimonies for the Church, 4: 307 ).
Para desalentar la fijación del tiempo, Elena de White llamó la atención a 2 Tesalonicenses 2 ,
donde los creyentes evidentemente esperaban la Segunda Venida, mientras que las profecías aún no se
habían cumplido. Esto fue un engaño. Al aplicar “la advertencia del apóstol” a “aquellos que viven en
los últimos días”, observó, “Muchos adventistas han sentido que, a menos que pudieran fijar su fe en
un momento definido para la venida del Señor, no podrían ser celosos y diligentes en el Trabajo de
preparación. Pero a medida que sus esperanzas se excitan una y otra vez, solo para ser destruidas, su fe
recibe tal conmoción que es casi imposible para ellos quedar impresionados por las grandes verdades
de la profecía ”( The Great Controversy, 457 ).
Una razón importante por la que el ajuste del tiempo continúa en el presente es el aparente
retraso de la Segunda Llegada. Cuanto mayor es la demora, mayor es la tentación para algunos de
cuestionar la exactitud de las profecías que provocaron el movimiento adventista. Estos creyentes
impacientes parecen haberse perdido la observación de Elena G. de White de que una de las
principales causas de la demora es la incapacidad del pueblo de Dios de proclamar el mensaje del
tercer ángel de Apocalipsis 14 , que es "el mensaje del evangelio para estos últimos días"
Ella compara los 40 años de vagabundeos por el desierto de Israel debido a la incredulidad
( Hebreos 3:19 ) con las condiciones entre los adventistas: "No era la voluntad de Dios que la
venida de Cristo se demorara tanto y su pueblo permaneciera tantos años en esto". mundo de
pecado y tristeza. Pero la incredulidad los separó de Dios ”( The Great Controversy, 458 ). Ella
también dice: “Si todos los que habían trabajado juntos en la obra en 1844 hubieran recibido el
mensaje del tercer ángel y lo hubieran proclamado en el poder del Espíritu Santo, el Señor habría
obrado poderosamente con sus esfuerzos. Un torrente de luz habría sido derramado sobre el
mundo. Hace años, los habitantes de la tierra habrían sido advertidos, la obra de cierre completada,
y Cristo habría venido por la redención de su pueblo ”( The Great Controversy, 458 ). En lugar de
estar ocupados con ajustes de tiempo proféticos, los adventistas deberían centrarse en la "verdad
presente", particularmente en los mensajes de los tres ángeles de Apocalipsis
14 ( Manuscript Releases, 1:57 ), porque hasta que estos hayan sido predicados al mundo entero,
el fin será No vengan ( Mateo 24:14 ; Evangelismo, 697 ).
Ver también: Interpretación profética ; Segunda venida de Cristo, retraso de .

Lecturas adicionales: Evangelismo, 694-697 ; PG Damsteegt, "Early Adventist Timesettings and
its
Implicaciones para hoy ”, JATS 4, no. 1 (1993): 151-168.

P. Gerard Damsteegt
Diezmo. La décima parte del aumento de uno que le pertenece a Dios ( Levítico
27:30 ; Deuteronomio 14:22 ). En los primeros años de la organización adventista del séptimo día, la
iglesia luchó con el tema de
apoyo financiero regular del ministerio. Se adoptó el plan de Benevolencia Sistemática y se

propusieron diferentes formas de calcular la cantidad que se debe dar. Ya en 1861, Elena G. de
White elogió el sistema del diezmo al referirse a Malaquías 3: 8-11 ( Testimonies for the
Church, 1: 221, 222 ). James White y otros pioneros apoyaron un sistema de diezmo que fue
adoptado en la década de 1870 y definido como la décima parte de todos los ingresos.
En sus escritos, Elena de White enfatizó la bendición espiritual de la mayordomía * y en
particular del diezmo ( Testimonies for the Church, 3: 404, 405 ; Counsels on
Stewardship, 90 ), [1226] especialmente para el desarrollo del carácter ( Education, 44 ; Counsels
on Mayordomía, 74 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 237 ). "Alguna vez ha demostrado que nueve
décimas valen más para [diezmos fieles] que diez décimas" ( Testimonies for the Church, 3:
546 ). Para ella, el sistema del diezmo comenzó en los días de Adán
( Testimonios para la Iglesia, 3: 393 ). El diezmo no pasó con las ofrendas de sacrificio que
tipificaban a Cristo ( Counsels on Stewardship, 67 ), sino que, por el contrario, fue confirmado en el
Nuevo Testamento por pasajes como Mateo 23:23 ( El deseo de las edades, 616 ) y 1 Corintios 9: 7-
14 ( Los Hechos de los Apóstoles, 335, 336 ). En su concepto de propiedad divina y amor redentor, el
diezmo pertenece a Dios como Creador ( Patriarcas y Profetas, 528, 529 ), y no pagar el diezmo es un
delito grave y un "robo" hacia Dios ( Malaquías 3: 9 ; Consejos sobre mayordomía). , 77 , 86 ). Los
ministros tienen el deber de enseñar a las congregaciones y a los nuevos conversos su responsabilidad
de ser fieles en los diezmos y las ofrendas ( Counsels on Stewardship, 87 , 105 ; Testimonies for the
Church, 9: 250 ). Incluso aquellos en deuda están obligados a pagar los diezmos ( Counsels on
Stewardship, 92, 93 ). Elena de White reconoció que los errores en el manejo de la causa de Dios
pueden debilitar la confianza en los responsables, pero sin embargo, los fondos de diezmo son
propiedad de Dios y deben pagarse en el "depósito" o "tesoro" de Dios, es decir, deben ir a la
conferencia ( Counsels on Stewardship, 93 ; Manuscript Releases, 7: 366 ) y no a varios otros canales
o instituciones (ver Testimonies for the Church, 9: 247-251 ; Testimonies for the Church, 2: 518,
519 ; Testimonies to Ministros y Trabajadores del Evangelio, 53 , 305 ).
Con respecto al uso de los fondos del diezmo, Elena de White dio consejos claros. El diezmo
debe usarse principalmente para pagar los salarios de los ministros ( Testimonies for the Church, 9:
250 ), instructores bíblicos ( Evangelismo, 492 ) y las esposas de los ministros que trabajan "en la
misma línea" que sus esposos ( Manuscript Releases, 5 : 29 ). Entre los receptores apropiados de
diezmo ella cuenta las instituciones implicadas en la proclamación de la Evangelio ( Testimonios
para la Iglesia, 4: 464 ), la verdad impresa ( Testimonios para la Iglesia, 4: 472 ), la obra misional
( Testimonios para la Iglesia, 6 : 447 ; Testimonios para la Iglesia, 9:52 ), maestros bíblicos en las
escuelas ( Manuscript Releases, 1: 189 ; Testimonies for the Church, 6: 215 ), campos
misioneros en Estados Unidos y en el extranjero ( Manuscript Releases, 1: 182 , 184 , 192 ),
misioneros médicos ( Ministerio de Medicina , 245 ) y beneficios de jubilación para ministros y
sus familias ( Manuscript Releases, 1: 189 ).
La comprensión bastante amplia de Elena de White sobre la cuestión del uso del diezmo se
subraya por su disposición a hacer excepciones a las reglas bajo ciertas circunstancias. Por lo tanto, en
casos excepcionales, los fondos del diezmo podrían usarse para los edificios de la iglesia ( Manuscript
Releases, 1: 191 ). Aunque normalmente “pagaba sus diezmos de manera regular en el tesoro de la
conferencia” ( EGW Biography, 5: 392 ), en un momento en que no había fondos suficientes para los
ministros ordenados que trabajan entre afroamericanos, pagó parte de su propio diezmo directamente a
su empleador, la Sociedad Misionera del Sur (ver ibid. 389-
397 ). Y aparentemente Elena de White acordó pagar un salario parcial para algunos evangelistas
de literatura en territorios difíciles (como se hizo en Australia según una carta de WC White a JB
Blosser, 11 de junio de 1902). Sin embargo, estas excepciones no eran su práctica habitual.
Por otro lado, desaprobaba específicamente el uso del diezmo para: cuidar a los pobres y
enfermos
( Counsels on Stewardship, 103 ; Manuscript Releases, 3: 218 ), apoyo general de los estudiantes
( Manuscript Releases, 1: 193, 194 ) o escuelas ( Testimonies for the Church, 9: 248, 249 ), gastos
regulares de operación de la iglesia ( Counsels on Stewardship, 103 ), construcción de iglesias y
edificios institucionales ( Manuscript Releases, 1: 191 ), o salarios de colportores regulares que
debían ganar sus propias comisiones ( Testimonies for the Church, 9: 248, 249 ). Sin embargo,
parece haber aprobado el apoyo de los directores de los departamentos de publicación (WCW a
WS Lowry, 10 de mayo de 1912). La razón por la que Elena de White se opuso a que los miembros
de la iglesia asignaran su diezmo a proyectos de su propia elección no fue porque estas causas no
merecían; más bien, ella enfatizaba lo sagrado del diezmo y la seriedad de desviar recursos del
apoyo directo del ministerio del evangelio ( Testimonies for the Church, 9: 247, 248 ).
Lecturas adicionales: Counsels on Stewardship, 65-108 ; RW Coon, "Diezmo: Asesoramiento
y práctica de Ellen G. White " (RHPA, 1991); RW Olson, "Comentarios de Ellen G. White sobre
el uso de los fondos del diezmo" (1986, rev. 1990), p. 50; GE Reid, "En busca del almacén"
(SDoc); A. M. Rodríguez, "Diezmo [1227] en los escritos de Ellen G. White" (abril de 2001,
SDoc); AL White, "Ellen G. White y el diezmo" (1959, rev. 1990, SDoc); AL White, "Lo más
destacado del comienzo del sistema del diezmo" (1975, rev. 1990, SDoc).
Johannes Kovar
Para ser como Jesús (RHPA, 2004, 383 pp.). Decimonoveno libro devocional publicado por
Ellen G. White Estate. El título representa un tema favorito en los escritos de Elena de White; a
menudo invitaba a sus lectores a "hablar como Cristo habló". Trabaja como Cristo
trabajó. Debemos mirar a Cristo y vivir. Al ver Su hermosura, anhelamos practicar las virtudes y la
justicia de Cristo ”( p. 5 ). Este libro devocional fue "diseñado para ayudar a los lectores a fijar sus
ojos en Jesús, observando cómo vivía, estudiando sus actitudes y prácticas, y alentándolos a seguir
su ejemplo" ( p. 5 ). Las selecciones de los escritos de Elena de White se tomaron de sus artículos,
libros y cartas, y se usó un lenguaje inclusivo cuando fue apropiado.
"Al pequeño remanente disperso en el extranjero" (Portland, Maine, 6 de abril de 1846). El

primero de los tres "costados" en los que se imprimieron las primeras visiones de Ellen Harmon. Un
costado es una hoja de papel grande impresa en un solo lado. Los costados eran una forma económica
y conveniente de diseminar información porque podían imprimirse, plegarse, dirigirse, sellarse y
enviarse fácilmente a lectores potencialmente interesados. En este caso particular, el lado ancho
contenía varias de las primeras visiones de Ellen Harmon, en gran medida paralelas a las cuentas
ahora impresas en * Primeros escritos ( pp. 13-22 ). Otis Nichols escribió una carta el 20 de abril de
1846, en el reverso de uno de estos costados, describiendo la experiencia de Ellen Harmon a William
Miller. Se encuentra en la Universidad Aurora, al oeste de Chicago en Aurora, Illinois. Una
reimpresión del costado está disponible a través del Ministerio del Patrimonio Adventista.
Tabaco. "El tabaco es un veneno lento e insidioso, y sus efectos son más difíciles de eliminar
del sistema que los del licor" ( Testimonies for the Church, 3: 569 ; cf. The Ministry of
Healing, 327 ), escribió Ellen White en 1875. . ella primero advirtió contra los efectos nocivos del
tabaco después de que ella recibió su primera visión de la salud en el otoño de 1848. se reconoce que
el tabaco no sólo afecta a la salud física, sino el sistema nervioso, así ( Consejos sobre la
salud, 81 ; el ministerio de curación, 327, 328 ). Ella escribió sobre el impacto del tabaco en el
sistema inmune, que reduce la naturalidad del cuerpo.
capacidad de curarse a sí mismo ( Medical Ministry, 11 ) y que el cuerpo abandona lentamente la

lucha para expulsar al intruso venenoso (Manuscrito 3, 1897, en Temperance, 57 ). Sus consejos
sobre el tabaco se caracterizan por su amplia concepción de las dimensiones físicas, mentales,
sociales y espirituales del consumo de tabaco, en una época en la que algunos médicos todavía
prescribían inhalar humo de cigarro como terapia para la enfermedad pulmonar (SHM 22). Su
advertencia sobre el tabaco en Salud: o Cómo vivir (1864) se produjo solo un siglo antes del
informe del cirujano general de EE. UU., Fumar y salud, en 1964.
Con respecto a las características de la adicción al tabaco, ella enseñó que el ansia por el tabaco
fue estimulada por el uso de té y café ( The Signs of the Times, 1 de septiembre de 1887 ) y que el
uso del tabaco "excita la sed de bebidas fuertes y en muchos casos sienta las bases para el hábito
del licor ”( The Ministry of Healing, 327 ; cf. Testimonies for the Church, 3: 564 ). Ella reconoció
la dimensión hereditaria del problema del tabaco, que los antojos no naturales de tabaco se
transmiten de una generación a otra ( Temperance, 56 ). Señaló que "el consumo de tabaco es un
hábito que con frecuencia afecta el sistema nervioso de una manera más poderosa que el uso de
alcohol. Ata a la víctima en bandas más fuertes de esclavitud que la copa embriagadora; el hábito
es más difícil de superar [1228] . El cuerpo y la mente están, en muchos casos, más intoxicados con
el uso del tabaco que con los licores espirituosos, ya que es un veneno más sutil ”( Testimonies for
the Church, 3: 562 ). Mientras más temprano en la vida se forme tal hábito, más perjudicial para la
salud y más difícil de superar ( Testimonies for the Church, 3: 564 , 567 ).
Advirtió sobre el peligro del humo de segunda mano, que las esposas y los hijos de los fumadores
"se convierten
enfermo al inhalar la atmósfera de una habitación envenenada por el aliento contaminado del
consumidor de tabaco "
( Temperancia, 58 ) y que los bebés son especialmente susceptibles al envenenamiento de su
cerebro, corazón,
hígado y pulmones ( Temperance, 58 ). El tabaco también afecta la mente, disminuyendo la
decisión del usuario.
capacidad de hacer (Manuscrito 38a, 1905, en Temperance, 59 ). Espiritualmente, entumece
"cuanto más fino
sensibilidades del alma ”( Spiritual Gifts, 3: 116 ; The Signs of the Times, 24 de abril de 1879 ).
Sin embargo, a pesar de los efectos dañinos del tabaco, no sancionó el trato duro con las personas
que luchan con esta adicción. En 1878, con respecto a un médico que había usado tabaco "durante
muchos años" ( Manuscript Releases, 15: 140 ), observó que "este hábito no era tan ofensivo a la
vista de Dios" como el "espíritu censurador y condenador" de aquellos quien "trató con él". Ella
reconoció que para uno de su edad cambiar los hábitos de toda una vida "no se puede esperar en un
día, una semana o un mes". Ella reconoció que "la indulgencia del tabaco es un mal que Dios quiere
que venza", pero también insistió en que "puede hacer esto en el nombre y la fuerza de Jesús"
( Manuscript Releases, 12: 285 ). Luego resumió su política personal hacia los miembros de la iglesia
que usaban tabaco: “Algunos han tomado la posición de que aquellos que usan tabaco deben ser
tratados y rechazados de la iglesia de inmediato; pero con algunos que se dedicarían a este trabajo,
hay mayores contaminaciones del templo del alma que las que puede producir el tabaco. En toda
nuestra experiencia durante muchos años, no se ha tratado un caso de este tipo. Hemos soportado
durante años con los que están esclavizados por el hábito, y a menos que haya otra causa para tal
acción, no nos hemos sentido en libertad de tratar con ellos o separarlos de la iglesia. Hemos orado y
trabajado con ellos, y en muchos casos, después de un tiempo, hemos logrado ganarlos por
completo. Aquellos que no reformaron, se volvieron laxos en otras cosas y renunciaron a sus
esfuerzos para vencer, de modo que ocurrieron ofensas de carácter grave que requirieron acción por
parte de la iglesia ”( Manuscript Releases, 15: 139 ; cf. Manuscript Releases , 12: 286 ; Manuscript
Releases, 9: 195 ). "El valor de un alma no puede ser completamente estimado por las mentes finitas",
concluyó. “¡Cuán agradecidos recordarán los rescatados y glorificados aquellos que fueron
instrumentales en su salvación! Nadie se arrepentirá de sus esfuerzos de abnegación y trabajos
perseverantes, su paciencia,
paciencia y sinceros anhelos de almas que podrían haberse perdido si hubiera descuidado su deber
”( Manuscript Releases, 15: 144 ).
Lecturas adicionales: Manuscript Releases, 9: 193-197 ; Manuscript Releases, 12:
274-295 ; Manuscript Releases, 15: 134-144 ; SHM 22, 23, 65-72.
Paul Z. Gregor y Jerry Moon
Lenguas desconocidas, ver Experiencias extáticas.
Topsham, Maine, ver Howland, Stockbridge.

Tracto y Sociedades Misioneras. Organizaciones (1870-1901) que promovieron la
distribución de libros y tratados adventistas, redacción de cartas evangelísticas y visitas, y servicio
a los pobres. Su precursor fue la Vigilant Missionary Society, formada en Massachusetts en 1869,
de la cual * Mary Haskell fue la vicepresidenta y probablemente instigadora. Su esposo, * SN
Haskell , presidente de la Conferencia de Nueva Inglaterra en 1870, organizó la primera Sociedad
T. y M. de toda la conferencia [1229] y la Conferencia General le pidió pronto que promoviera ese
trabajo en toda la denominación. En 1874, este esfuerzo se organizó a nivel de la Conferencia
General, nombrándose en 1882 Sociedad Internacional de Tractos y Misiones. Para 1901, se decía
que las Sociedades de Tratados y Misioneras habían ganado más conversos a la fe adventista que
los ministros profesionales ( Enciclopedia SDA [1996], vol. 11, pp. 786-788).
Elena de White recomendó este trabajo, especialmente la escritura de cartas evangelísticas.
Ella desafió a los ministros que si enseñaran a los miembros de la iglesia cómo conducir
misioneros
correspondencia exitosa, sería un gran estímulo para otras formas de evangelismo ( cristiano
Servicio, 131 ). Hacer este trabajo "con éxito" parece haber dependido de dos dinámicas:
proporcionar
material de lectura apropiado y luego seguimiento con letras, no de instrucción o admonición, pero
de "consulta". La exposición bíblica se dejó al material impreso. Las letras eran sensibles
consultas, "extraer los verdaderos sentimientos de amigos que han recibido nuestros documentos y
tratados"
( Servicio cristiano, 28 ). "Este es un trabajo en el que todos pueden participar con éxito", aseguró,
"si usted
pero se conectará con Dios. Antes de escribir cartas de consulta, siempre eleva tu corazón a Dios
en
oración para que puedas ... dar fruto para la gloria de Dios. Todos los que con corazones humildes
participan en este
el trabajo se educará continuamente como trabajadores en la viña del Señor "( Christian
Servicio, 131 ).
Jerry Moon
Traducciones de Ellen G. White Books. En su último testamento y testamento, Elena de

White encargó a los administradores de su patrimonio la tarea de "asegurar e imprimir nuevas
traducciones" de sus libros y manuscritos. Su interés en ver sus obras traducidas para lectores no
ingleses en todo el mundo no fue una ocurrencia tardía, sino impulsada por la misión, como lo
demuestra su estrecha participación en el esfuerzo de traducción que data de mediados de la década
de 1880.
El primer libro de Ellen White que no está en inglés parece haber sido Aandelige
Erfaringer ( Christian Experience ), publicado en 1884 en danés. Incluía material de los relatos
autobiográficos de Elena de White en Testimonios para la Iglesia y los dones
espirituales, volumen 1 . Pronto
A continuación se realizaron traducciones a otros idiomas europeos de sus escritos sobre la

vida de Cristo (adaptaciones de los volúmenes 2 y 3 de El espíritu de profecía ) y La gran
controversia.
A partir de 2008, los libros de Elena de White han sido traducidos a más de 165 idiomas,
siendo Steps to Christ su trabajo más traducido: más de 160 idiomas. El español ha sido el
principal idioma no inglés para las traducciones de los libros de Elena de White, seguido de cerca
por el portugués.
El Comité del Espíritu de Profecía de la Conferencia General otorga subsidios a las
divisiones mundiales de la iglesia y a las editoriales para la publicación de nuevas traducciones
basadas en el tamaño de la membresía de la iglesia y las condiciones económicas locales. Los
traductores son elegidos por, y trabajan en estrecha colaboración con, las entidades de la iglesia
que sirven a las circunscripciones en un área lingüística determinada. Esto ayuda a garantizar que
la traducción sea precisa e imparcial y que el trabajo traducido se distribuya a través de los
canales existentes de la iglesia.
En partes del mundo en las que no es económicamente práctico traducir y
publicar libros enteros , a menudo se producen selecciones o resúmenes. Por ejemplo, el
conjunto de tres volúmenes Tesoros del testimonio (1949) permite realizar traducciones de los
mensajes principales de los nueve volúmenes de Testimonios para la Iglesia , al tiempo que
reduce el tamaño total en dos tercios.
En 2005, la Conferencia General lanzó [1230] "Conectando con Jesús", el mayor proyecto
mundial de distribución de libros en la historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Su
objetivo era proporcionar 10 libros de Elena de White a 2 millones de familias adventistas en
todo el mundo durante un período de cinco años, publicados en todos los idiomas principales a
precios asequibles y subsidiados.
Puede encontrar más información sobre las políticas que rigen la traducción de los libros de
Elena de White en la Política de trabajo de la Conferencia General , sección GE.
Tim Poirier
Viajes y transporte. Ellen White fue una de las pioneras adventistas sabbatarianas más
viajadas . Durante su vida, experimentó la revolución del transporte de primera mano, ya que
aprovechó casi todas las formas de transporte comúnmente disponibles en tres continentes.
De niña, Ellen Harmon tenía pocos medios disponibles para viajar muy lejos de * Portland,
Maine . Viajó con un pequeño grupo de amigos en las carreteras usando un pequeño carruaje o, en
invierno, un trineo. Sus viajes se ampliaron después de su primera visión, cuando comenzó a compartir
su "testimonio" sobre lo que había visto en visión a pequeños grupos de creyentes adventistas. Estos
primeros viajes utilizaron modos de transporte primitivos que a menudo eran peligrosos. Además,
dependía de la generosidad de familiares y amigos que viajaban con ella a unas 200 millas de Portland
para poder compartir su testimonio. Como en aquellos días se consideraba inapropiado que una mujer
joven viajara sola, estaba acompañada por una compañera de viaje, a menudo su hermana mayor
* Sarah , u otra amiga de la familia como * Clarissa Bonfoey ( Spiritual Gifts, 2:
138 , 143 , 161 ). Desde la primavera de 1845, James White asumió la responsabilidad de ayudarla a
cumplir con sus citas para hablar en varias reuniones adventistas. Se casaron en 1846, y hasta su
muerte en 1881 siguió siendo su más firme partidario y compañero de viaje.
Entre los primeros y más importantes viajes de los blancos estuvieron las * Conferencias Bíblicas
Sabbatarian de 1848-1850. Estas conferencias comenzaron involuntariamente cuando * Albert Belden
los invitó a visitar su casa en Connecticut, donde se celebró la primera de estas pequeñas
reuniones. Con la invitación, adjuntó $ 10, que era dinero suficiente para cubrir la mitad de su tarifa
de tren. Los blancos dejaron Maine
parando primero en Dorchester, Massachusetts, donde * Otis y Mary Nichols les dieron $ 10
adicionales para completar su viaje. Una vez que llegaron a la casa de Belden, James White cortó el
heno para pagar sus gastos de viaje a otra conferencia en Nueva York y comprar ropa y suministros
muy necesarios. Este viaje hacia el oeste sería el más alejado de Maine que los dos habían viajado
antes.
En preparación para este viaje, dejaron a su hijo mayor, Henry, al cuidado de su amiga
cercana, Clarissa Bonfoey. En los próximos años, a menudo dejarían a sus hijos al cuidado de
amigos de confianza. Reflexionando sobre este período, Elena de White escribió que este fue uno
de los sacrificios más difíciles que fue llamada a hacer ( Dones espirituales, 2:96 , 107 , 128 ).
Los viajes durante la década de 1850 fueron primitivos según los estándares modernos. En
estos viajes los blancos
viajar caminando, diligencia ( dones espirituales, 2: 127, 128 ), "paquete" (bote) a lo largo del
canal Erie
( Dones espirituales, 2: 104 , 141 ), truco tirado por caballos (carruaje pequeño) ( Dones
espirituales, 2: 149 ), y en el
invierno un trineo tirado por caballos ( Spiritual Gifts, 2: 145 ). Las carreteras a menudo cruzaban
ásperas "vías de acceso"
(también llamado camino de pana, hecho colocando troncos en cruz de la línea de viaje para mantener
los vehículos fuera de
el lodo) y los "despojos de lodo" que hicieron viajar algo que uno "soportó" ( Dones espirituales, 2:
188 ).
Ocasionalmente, a medida que las rutas de trenes se volvieron más comunes [1231] , los blancos
pudieron aprovechar
Este modo de transporte. Sin embargo, los viajes en ferrocarril podrían ser peligrosos, y al menos
en una ocasión el
Los blancos evitaron por poco ser asesinados en un choque de trenes ( Spiritual Gifts, 2: 188-
191 ). Además de
peligros encontrados durante el viaje, apenas recibieron suficientes donaciones para compensar los
gastos, por lo que
a menudo sufría hambre y exposición a los elementos, especialmente en invierno ( Spiritual Gifts, 2:
146,
147 )
A fines de la década de 1840 y principios de la década de 1850, los blancos vivían en varias
* casas (ninguna de las cuales
poseían) y gradualmente se movieron hacia el oeste. En 1855 se mudaron de * Rochester, Nueva

York , a
* Battle Creek, Michigan ( Spiritual Gifts, 2: 203 ), donde ayudaron a establecer el trabajo editorial
y otras instituciones de la iglesia. Desde Battle Creek, sus viajes tendieron a ser menos nómadas y
destacados
itinerarios más cortos que estaban restringidos a destinos específicos. Durante estos cortos viajes
organizaron
iglesias, resolvieron disputas personales y teológicas, y hablaron en reuniones de Adviento. Este
trabajo
se expandió durante la década de 1860 con el desarrollo de reuniones mensuales o trimestrales, y tales
reuniones
atrajo una gran asistencia cuando se anunció con anticipación en * Review and Herald que el
Los blancos estarían presentes. Para 1868 * , las reuniones de campo comenzaron a ocupar un lugar
destacado en sus viajes con
uno o ambos a menudo como oradores destacados. De vez en cuando los dos divergían en su
itinerarios para que al menos uno de ellos pueda estar presente en las reuniones del campamento
que se realizan simultáneamente. Su
la influencia se extendió y la denominación incipiente creció.
Solo tres años después de que comenzara el primer servicio de ferrocarril transcontinental en
1869, los blancos hicieron su primera aventura continental en los Estados Unidos a
* California . Alquilaron y eventualmente compraron una casa en California y durante gran parte
de la década siguiente recorrieron el país para hablar en citas alternadas por cortos períodos de
tiempo en cualquiera de sus hogares para descansar, recuperarse, escribir y ocuparse de las tareas
administrativas. En la década de 1870, aunque viajar aún podía ser difícil, se había vuelto mucho
más seguro y, a pesar de las molestias, como carreteras en mal estado y vagones llenos de humo,
Elena G. de White disfrutaba de ver varias partes del país. Ella personalmente poseía una serie de
guías de viaje, y algunas de sus cartas y diarios contienen descripciones fascinantes del paisaje
geográfico que vio durante sus viajes. Durante este período, en 1879, Elena G. de White vivió una
experiencia única mientras acompañaba a su esposo y otros miembros de la iglesia en un
* vagón de Denison, Texas, a Emporia, Kansas ( EGW Biography, 3: 107-117 , 272, 273 ) .
El primer viaje transatlántico de Elena de White fue a * Europa , donde desde 1885 hasta 1887
se nutrió
El desarrollo del trabajo adventista en ese continente. Una descripción de sus viajes, incluidos los
grabados de los lugares que visitó, se publicó en * Bocetos históricos (1886). Solo una década
antes (1874) la denominación había enviado a su primer misionero oficial, * JN Andrews , a
organizar un pequeño grupo de creyentes que habían comenzado a guardar el sábado a través del
liderazgo de * MB Czechowski . Elena de White estaba fascinada con el encanto y el atractivo del
Viejo País. Quedó cautivada por el hermoso paisaje y visitó muchos de los sitios turísticos,
incluidos los jardines reales y los palacios reales en varios de los países que visitó. De manera
típica, viajó en barco de vapor desde Boston a Liverpool, y desde allí cruzó el Canal de la
Mancha. Una vez que llegó al continente, viajó en tren y en viajes más localizados a caballo y en
carruaje. Por lo general, la acompañaba un traductor y uno o más de sus asistentes literarios * , que
servían como compañeros de viaje.
Ellen White regresó a los Estados Unidos [1232] en 1887 y pasó los siguientes años
alternando entre sus hogares en * California y * Michigan . Gran parte de su tiempo lo dedicaba a
escribir, intercalado con itinerarios de habla en todo Estados Unidos.
Sus viajes durante la década de 1890 se caracterizaron por dificultades más severas a medida
que envejecía y sufría de artritis severa. En 1891 realizó su tercer viaje transoceánico, esta vez a
* Australia . Solo unos días después de abordar un barco de vapor en San Francisco, ella cumplió
64 años. El viaje a través del Océano Pacífico duró aproximadamente un mes, con escalas en
Honolulu, Samoa y * Nueva Zelanda . Mientras vivía en el Pacífico Sur, viajó a través de
Australia en carruaje y tren, e hizo un largo viaje a Nueva Zelanda.
En 1900, Elena G. de White regresó a los Estados Unidos. En enero de 1902 tuvo su primer
viaje en automóvil, un Worth, cuando llegó a Chicago, camino a California. Durante esa primera
década del siglo XX, realizó varios viajes a través del país para asistir a las sesiones de la
Conferencia General, y un viaje final a su ciudad natal en Portland, Maine, en 1909. Pero a
medida que avanzaba la edad, sentía cada vez más que no estaba obligada a asistir. tantas
reuniones de la iglesia, y se quedó más cerca de su casa * en Elmshaven .
A lo largo de su vida, Elena de White viajó mucho. Aquellos que tuvieron la oportunidad de
viajar con ella a menudo relataron cómo fue lo más destacado de sus vidas. A Elena de White le
encantaba conocer gente, y su diario describe con frecuencia a las diferentes personas que
conoció. Buscó oportunidades para hablar con la gente sobre sus vidas espirituales y mostró un
interés genuino en otras personas. En algunas ocasiones, mientras viajaba en barco o tren, se le
pidió que se dirigiera a sus compañeros de viaje, y se llevaron a cabo servicios de canto, con
muchos pasajeros uniéndose al canto (cf. Carta 139, 1905).
Lectura adicional: RR Butler II, "Overland by Rail, 1869-1890", en G. Land, ed., The World of
Ellen G. White (RHPA, 1987), págs. 63-76; P. Anderson, The Course of Empire: The Erie Canal
and
el paisaje de Nueva York, 1825-1875 (Rochester, Nueva York: Memorial Art Gallery of University
of
Rochester, 1984); JF Davidson y MS Sweeney, On the Move: Transportation and the
American Story (Washington, DC: National Geographic Press, 2003); HE Douglass, Mensajero de
the Lord (PPPA, 1998), págs. 102-107 , 544-546 ; TF Howard, Sierra Crossing: primeros caminos
para
California (Berkeley: University of California Press, 1998); BW Labaree et al., América y el
Mar: Una historia marítima (Mystic, Conn .: Mystic Seaport, 1998); RE Shaw, Canales para una
nación:
La Era del Canal en los Estados Unidos, 1790-1860 (Lexington: University Press of Kentucky,
1990); R.
E. Shaw, Erie Water West: Una historia del canal de Erie, 1792-1854 (Lexington: Universidad de
Kentucky Press, 1966); JF Stover, American Railroads (Chicago: University of Chicago Press,
1961); GR Taylor, The Transportation Revolution 1815-1860 (Nueva York: Rinehart, 1951); WL
Withuhn, ed., Rails Across America: A History of Railroads in North America (Nueva York:
Smithmark, 1993); JA Miller, Tarifas, por favor! De los coches de caballos a los
Streamliners (Nueva York: D.
Appleton-Century, 1941); Jerry Stevens, "O Zion, Haste", AR, 17 de enero de 2008, págs. 22-24.
Michael W. Campbell
Tribulación, ver Tiempo de problemas.
Trinidad, mira Dios.
Triunfo del amor de Dios, The (SPA, 1957, 429 pp.). Reimpresión de * The Great
Controversy ( edición de 1911 ) para la venta por suscripción. Junto con el cambio de título, se
cambiaron los títulos de algunos capítulos, se agregaron subtítulos y se modernizó el formato del
volumen con la adición [1233] de dibujos. El texto sigue siendo el mismo que en la edición de
1911.
La verdadera educación, ver Educación.
Truth About Angels, The (PPPA, 1996, 314 págs.). Declaraciones sobre ángeles extraídos de
prácticamente toda la gama de escritos de Elena de White (1846-1914) organizados en gran parte
en orden bíblico-cronológico. El primer capítulo ofrece una breve descripción de la actividad de los
ángeles buenos y malos; el segundo , la relación de los ángeles con los individuos de hoy. El
Capítulo 3 comienza con la Deidad en la eternidad pasada, antes de que se crearan los ángeles. Los
capítulos posteriores cubren la actividad de los ángeles en la gran controversia desde el origen del
mal hasta la restauración de la nueva tierra, y más allá en el futuro de la eternidad. Este material
parece dividirse naturalmente en tres secciones principales: (1) los eventos relacionados con el
origen del mal y la historia temprana de esta tierra hasta la entrada de Israel en Canaán; (2) los
eventos que rodean el ministerio terrenal de Cristo y el período de la iglesia cristiana primitiva; y
(3) los eventos relacionados con la Segunda Venida, el cierre del milenio y el más allá.
Lecturas adicionales: DE Mansell y VW Mansell, Angels and the Unseen

Conflict (PPPA, 1996).
Donald E. Mansell
2300 días, ver Juicio de investigación; Calendario Karaita .
Tyndale, William (c. 1494-1536). Una figura central en la Reforma inglesa del siglo XVI, a
quien Elena de White clasificó con * Wycliffe , * Huss , * Luther y * Wesley ( The
Great Controversy, 609 ; Education, 254 ). Tyndale es mejor conocido por sus
magistrales traducciones al inglés del Nuevo Testamento y partes del Antiguo Testamento que se
reflejan en gran medida en traducciones posteriores (en segmentos que tradujo, se puede rastrear
alrededor del 80 por ciento de la versión King James). Tyndale abogó por posiciones sobre el
estado de la humanidad en la muerte, la resurrección (ver The Great Controversy, 547 ) y los
convenios, que se hicieron importantes para los adventistas del séptimo día.
Para traducir la Biblia al inglés, dominó el griego y el hebreo, y agregó a los seis idiomas que
aprendió.
habló. En 1523 buscó el patrocinio y la protección de Cuthbert Tunstall, obispo de Londres, por su
trabajo de traducción. Al fallar en la oferta, se convirtió en un fugitivo en el continente, pasando de
un centro de impresión a otro, para publicar la Biblia en inglés. Su primera edición del Nuevo
Testamento salió en 1526, seguida de secciones del Antiguo Testamento en los próximos
años. Miles de nuevos testamentos de Tyndale (y copias falsificadas) fueron introducidos de
contrabando en Inglaterra, principalmente a través del comercio textil, y llegaron a una audiencia
hambrienta. A menudo trabajaba a la fuga, sufriendo una redada policial y un naufragio en el que
se perdieron todos sus manuscritos.
William Tyndale, reformador de inglés temprano y traductor de la Biblia al inglés
Durante un tiempo de relativa calma en Amberes, Bélgica, escribió obras importantes,
incluida La obediencia de un hombre cristiano (1528). Fue traicionado allí en 1535 por un
hombre con el que se había hecho amigo, Henry Phillips. Celebrado durante 16 meses en
condiciones extremas en el castillo de Vilvoorde, Tyndale sufrió un juicio prolongado por escrito
y fue ejecutado en la hoguera en octubre de 1536. Según Foxe, sus últimas palabras fueron
"Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra". Unos pocos meses después, Enrique VIII autorizó la
publicación de "La Biblia de Mateo" (1537), que lleva las iniciales ornamentales "WT" en
reconocimiento del mártir.
En el volumen 4 de * The Spirit of Prophecy ( pp. [1234] 170-172 ), Elena de White presentó a
Tyndale como haciendo por Inglaterra lo que Lutero había hecho por Alemania al "abrir una Biblia
cerrada", y ella compartió la historia de su famoso replica a un erudito oponente eclesiástico: "Haré
que un niño que maneja el arado sepa más de las Escrituras que tú". Después de un resumen de los
primeros trabajos de Tyndale, ella contó sobre la compra de "todas las Biblias de Tyndale, con el
propósito de destruirlas" por Tunstall (llamado "el obispo de Durham"), una estrategia que tuvo el
efecto contrario. Narrando la muerte de Tyndale, llegó a la conclusión de que "las armas que él
preparó han permitido a otros soldados luchar durante todos los siglos, incluso en nuestro tiempo".
Entre la publicación del volumen 4 de The Spirit of Prophecy y la edición de 1888 de * The Great
Controversy, Ellen White viajó por Europa, incluidas visitas a Hamburgo, Colonia y Worms. En cada
caso, es la conexión con la historia de Tyndale la que tiene más significado. De Worms, comentó,
"salió la Biblia de Tyndale, el agente más poderoso en la Reforma de Inglaterra" ( Bocetos históricos
de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 225 ). Probablemente inspirada por sus
viajes, Elena de White expandió la historia de Tyndale en la edición de 1888 de The Great
Controversy. Estableció su historia en el contexto de Wycliffe y Erasmus y compartió viñetas
adicionales de disputas con sacerdotes y prelados, conflictos que solo endurecieron la resolución de
Tyndale de ofrecer la Biblia como un antídoto para el error. Todo esto pasó más o menos sin cambios
en la edición de 1911 de The Great Controversy (pp. 245-248) , en la que tres de las historias se
atribuyen a la Historia de la Reforma del siglo XVI de D'Aubigné y una a Annals of Anderson. La
Biblia inglesa.
Para Ellen White, Tyndale jugó un papel clave en la historia de la * gran controversia al articular
obstinadamente la supremacía de la Biblia y al proporcionarla al mundo de habla inglesa, ofreciendo
así un obstáculo a las prácticas opuestas de las autoridades de la iglesia. "El gran principio mantenido
por Tyndale ... era la autoridad divina y la suficiencia de las Sagradas Escrituras" ( El Espíritu de
Profecía, 4: 173 ).
Lecturas adicionales: D. Daniell, William Tyndale: A Biography (New Haven, Conn .:
Yale University Press, 1994); idem, Let There Be Light: William Tyndale and the Making of the
English Bible (Londres: Biblioteca Británica, 1994); M. Galli, "Lo que la Biblia en inglés le costó
a un hombre", Christian History 13 (1994): 12-15; W. Tyndale, La obediencia de un hombre
cristiano, ed. con una introducción y notas de David Daniell (Londres: Penguin, 2000); W.
Tyndale, Tyndale's New Testament, edición de ortografía moderna con una introducción de David
Daniell (New Haven, Con .: Yale University Press, 1989).
John K. McVay
Alimentos inmundos El conocimiento de Elena G. de White con respecto a los

alimentos limpios e inmundos se expandió progresivamente, y su comprensión de la
regulación alimentaria tal como se presenta en Levítico 11 y Deuteronomio 14 cambió con
el tiempo, de una tolerancia de comer carne de cerdo a una posición contra el consumo de
todos los alimentos inmundos.
El 21 de octubre de 1858, reprendió a * Stephen N. Haskell por enseñar que estaba mal comer
carne de cerdo; pero es importante tener en cuenta que, contrariamente a algunas alegaciones,
Elena de White no abogó por comer carne de cerdo. Ella dijo que Haskell se equivocó al hacer que
abstenerse de carne de cerdo sea un criterio para la membresía de la iglesia, y le aconsejó que no
insistiera en el asunto porque si fuera la voluntad de Dios que los cristianos no comieran carne de
cerdo, lo revelaría a la iglesia en general. Ella declaró: “Si Dios requiere que su pueblo se abstenga
de la carne de cerdo, los condenará al respecto. ... Si es deber de la iglesia abstenerse de la carne de
cerdo, Dios lo descubrirá en más de dos o tres. Él enseñará [1235] a su iglesia su deber
”( Testimonies for the Church, 1: 207 ). Este consejo fue escrito cinco años antes de su visión
principal de reforma de salud del 6 de junio de 1863, en la que vio que las personas no deberían
consumir carne de cerdo y que el vegetarianismo es la dieta preferida.
En 1864, Elena G. de White concluyó que "Dios nunca diseñó a los cerdos para ser comidos
bajo ninguna circunstancia" ( Dones espirituales, 4a: 124 ; Consejos sobre dieta y
alimentos, 392 ). La razón detrás de la prescripción de no comer carne de cerdo no era una
prohibición meramente arbitraria, sino que estaba relacionada con los principios de salud. Ella
declaró explícitamente: "Dios no prohibió a los hebreos comer carne de cerdo solo para mostrar su
autoridad, sino porque no era un alimento apropiado para el hombre" ( Mensajes seleccionados, 2:
417 ; cf. Dones espirituales, 4a: 124 ) Más tarde afirmó: “Dios prohibió comer bestias inmundas
... para preservar la vida y la salud de su pueblo. Para que puedan conservar sus facultades de
mente y cuerpo, era necesario que su sangre se mantuviera pura, comiendo alimentos simples y
saludables. Por lo tanto, especificó los animales menos objetables para la comida ”( The Signs of
the Times, 21 de marzo de 1878 ). Además, esta prohibición era más que una mera ley ceremonial:
"La distinción entre artículos de comida como limpios e impuros no era una mera regulación
ceremonial y arbitraria, sino que se basaba en principios sanitarios" ( Patriarcas y Profetas, 562 ).
A pesar de que Elena de White era una firme defensora del vegetarianismo, y solo escribió
esporádicamente sobre alimentos limpios e impuros, su punto de vista sobre el tema, especialmente
sobre la prohibición de comer carne de cerdo, se hizo evidente bastante temprano en su
ministerio. Su explicación más elaborada sobre la carne de cerdo como no apta y perjudicial para el
consumo humano está en su artículo sobre salud titulado "Enfermedad y sus causas", escrito en
1865 ( Selected Messages, 2: 417 ; cf. The Desire of Ages, 617 ; The Spirit of Profecía, 3:63,
64 ). Sin embargo, ella creció en su comprensión de lo que significa abstenerse del consumo de
alimentos inmundos, particularmente con respecto a qué animales pertenecen a esa categoría (por
ejemplo, ardillas [Carta 3, 1866, en Manuscript Releases, 20: 204 ] y mariscos [ Carta 16, 1882]).
Elena de White entendió que la visión de Pedro en Hechos 10 no abolió la ordenanza con respecto
a la comida inmunda. “Algunos han instado a que esta visión signifique que Dios había eliminado su
prohibición del uso de la carne de animales que anteriormente había declarado inmundo; y que, por lo
tanto, la carne de cerdo era apta para comer. Esta es una interpretación muy estrecha y completamente
errónea, y se contradice claramente en el relato bíblico de la visión y sus consecuencias "( The Spirit
of Prophecy, 3: 327, 328 ; para el propósito de la visión, ver La historia de la redención , 285,
286 y Los Hechos de los Apóstoles, 193 ). Ella también interpretó el permiso de comer carne de Dios
en Génesis 9: 3 como referencia únicamente a los animales limpios ( PP: 107 ) e hizo hincapié en que
los padres de Sansón se abstuvieron de “cada cosa impura” ( Patriarcas y Profetas, 562 ).
Su explicación más elaborada y completa de los alimentos prohibidos se publicó en 1905: “Se
permitió a los israelitas el uso de alimentos para animales, pero bajo restricciones cuidadosas que
tendieron a disminuir los malos resultados. El uso de carne de cerdo estaba prohibido, como
también de otros animales y de aves y peces cuya carne se declaraba inmunda. De las carnes
permitidas, estaba estrictamente prohibido comer grasa y sangre ”( The Ministry of Healing, 311,
312 ). “Los tejidos de los cerdos pululan con parásitos. De los cerdos, Dios dijo: "Es inmundo para
ustedes: no comerán de su carne, ni tocarán su cadáver muerto". Deuteronomio 14: 8 . Esta orden
se dio porque la carne de cerdo no es apta para comer. Los cerdos son carroñeros, y este es el
único uso que estaban destinados a servir. Nunca, bajo ninguna circunstancia, su carne debía ser
comida por seres humanos. Es imposible que la carne de cualquier criatura viva sea saludable
cuando la suciedad es su elemento natural y cuando se alimenta de todo lo detestable ”( The
Ministry of Healing, 313, 314 ).
Lectura adicional: Mensajes seleccionados, 2: 410-419 ; El Ministerio de Sanidad, [1236] 311-

317 ; R. Coon, Ellen G. White y Vegetarianismo: ¿Practicó ella lo que predicó? (PPPA, 1986); R.
Graybill, "El desarrollo del pensamiento adventista sobre carnes limpias e inmundas" (EGWE,
1981, SDoc); J. Moskala, Las leyes de los animales limpios e inmundos en Levítico 11: su
naturaleza, teología y justificación (Berrien Springs, Mich .: ATS Pub., 1998); AL White, "Testigo
dietético de la casa de Ellen G. White" (documento no publicado, 1978).
Jiří Moskala
Union College. Una universidad de bachillerato mixta en Lincoln, Nebraska. En la primavera

de 1889, los adventistas en Kansas y Minnesota estaban considerando expandir una escuela de
conferencias a una universidad. * WW Prescott advirtió que la multiplicación demasiado rápida de
las escuelas podría debilitar todo el programa educativo adventista, y sugirió que en lugar de que
cada conferencia intente financiar su propia universidad, varias conferencias se unen para
mantener una universidad. En respuesta, los adventistas de Minnesota, Wisconsin, Iowa, Nebraska
y el territorio de Dakota comenzaron a hacer planes para una escuela unida. En la reunión del
campamento de Kansas, unas semanas más tarde, Prescott propuso que todos los adventistas al
oeste del río Mississippi y al este de las Montañas Rocosas se unan para sostener una sola
universidad fuerte. Ellen White estuvo presente y el 25 de mayo de 1889 respaldó el plan de
Prescott, argumentando que los recursos limitados de los adventistas del medio oeste se
extenderían hasta el límite para mantener una universidad con altos estándares en religión y
ciencia. Kansas votó el concepto, y otras conferencias pronto arrojaron su influencia detrás de la
idea de "la universidad sindical" (Dick, pp. 11, 19, 381). La escuela abrió en septiembre de 1891,
apenas unas semanas antes de que Ellen y WC White se fueran por nueve años a Australia.
En 1900, Elena G. de White donó las ganancias de su libro Lecciones de objetos de Cristo para
reducir las deudas de las instituciones educativas adventistas. Ministros, maestros, estudiantes y
miembros de la iglesia se unieron.
en una gran campaña de ventas que solo en el territorio de Union College recaudó $ 58,000 para
reducir la deuda (Dick, pp. 90-92).
En 1905, visitó brevemente la universidad y se alojó durante la noche en el sanatorio
de Nebraska * en el campus ( EGW Biography, 5: 354 ). En noviembre de ese año, cerca del
clímax de la crisis * Kellogg , la Conferencia General celebró una convención médica misionera
en Union College, durante la cual WC White dio un discurso titulado "La integridad de los
testimonios a la Iglesia".
En mayo de 1909, camino a la sesión de la Conferencia General de 1909 en Washington, DC,
Elena de White se detuvo el tiempo suficiente para hablar cuatro veces en Union College, que
luego tenía más de 500 estudiantes. Una de las preguntas discutidas en la conferencia fue cómo la
iglesia podría servir mejor a las necesidades educativas de su circunscripción inmigrante. Además
de los cursos en inglés, Union College tenía un departamento sueco, un departamento alemán y un
departamento danés-noruego, cada uno ofreciendo clases de Biblia e historia en su propio
idioma. En 1908, Elena G. de White aconsejó: "El Señor ciertamente nos está abriendo el camino a
nosotros como personas para dividir y subdividir las compañías que han crecido demasiado como
para trabajar juntas con la mayor ventaja". Instó a que "establecer otra escuela será mejor que una
mayor ampliación de la escuela en Lincoln" (Carta 253, 1908, en la Colección Spalding y
Magan , 440 ). El tema fue debatido extensamente.
En la sesión de 1909, cuatro líderes de la iglesia le pidieron a Elena de White que hiciera más
comentarios. Su carga era que la iglesia estaba perdiendo a los jóvenes inmigrantes porque los
departamentos de idiomas extranjeros no funcionaban muy bien [1237] . Ellen White respondió:
"Tengo luz sobre ese tema, y mi respuesta es que los departamentos extranjeros en Union College
ahora deberían ser retirados de esa escuela". WC White, sabiendo que su madre tenía problemas de
audición, temía no haber escuchado la pregunta y le volvió a preguntar. Ella dio la misma respuesta. Él
repitió la pregunta por tercera vez, y ella dio la misma respuesta. Cuando él comenzó a explicarlo más,
ella dijo firmemente: "He escuchado todo lo que ustedes han dicho desde el principio, y estoy
repitiendo que tengo luz de que los departamentos extranjeros de Union College deberían mudarse a
escuelas separadas" (Christian, pp. 176, 177). Después de varios días de estudio y oración, se decidió
separar los departamentos extranjeros de Union College en tres nuevas escuelas: Clinton German
Seminary, Clinton, Missouri; Seminario danés-noruego, Hutchinson, Minnesota; y el Seminario sueco
Broadview, al oeste de Chicago, Illinois. Si bien la caída en la inscripción creó dificultades financieras
temporales, la universidad se recuperó, alcanzando una inscripción de 1,200 en 1967. En ese año,
Southwestern Junior College en Keene, Texas, se convirtió en una universidad de cuatro años,
terminando medio siglo de afiliación con Union College. . Como en 1909, el progreso en otros lugares
redujo temporalmente la inscripción en Union, pero en 2008 Union College volvió a inscribir a 1,000
estudiantes.
Lectura adicional: "Instrucción para estudiantes y maestros de Union College", citado en
el folleto # 113, 19, 20 ; EGW Biography, 5: 354 ; EGW Biography, 6: 191 ; LH Christian, Hijos
del Norte (PPPA, 1942), págs. 170-182; ED Dick, Union: College of the Golden Cords (Lincoln,
Nebr .: Union College Press, 1967), págs. 10-12, 90-92, 381-395; WC White, "La integridad de los
testimonios a la Iglesia: observaciones en College View, Nebraska, 25 de noviembre de 1905"
(SDoc).
Jerry Moon
Sindicatos, laboristas, ver Sindicatos laborales.

Estados Unidos en profecía. A mediados de la década de 1880, a medida que crecía el impulso
para poner el poder y la autoridad del gobierno federal detrás de un dominio cultural cuasi-
protestante, el papel de los Estados Unidos
Los estados en la profecía apocalíptica se convirtieron en un tema principal en los escritos de Elena
de White. Ella desafió a los estadounidenses a lidiar con la revelación profética de que las fuerzas
que ya convergían estaban llevando al gobierno de su propia nación a traicionar las libertades por
las cuales había sido el mayor faro en la historia del mundo. Al hacerlo, hizo específico, vívido e
ineludible el principio cristiano general de que la lealtad a Dios debe colocarse por encima de los
gobiernos terrenales.
Aunque no se abordó directamente en los escritos de Elena de White antes de la década de
1880, la creencia de que la bestia de dos cuernos de Apocalipsis 13: 11-18 simbolizaba el
surgimiento y el destino de los Estados Unidos se convirtió en un componente crucial del sentido
de identidad y vocación del movimiento adventista sabatista. en la década de 1850. La
interpretación presentada por primera vez en 1851 por John N. Andrews en la Review and
Herald obtuvo una aceptación rápida, entusiasta y duradera. La incorporación de Ellen White de
las líneas principales de la interpretación de Andrews en The Great Controversy (1888) le dio una
presencia autoritaria y duradera en la Iglesia Adventista.
Andrews y los otros expositores adventistas de las décadas de 1850 y 1860 utilizaron una
vasta e intrincada variedad de argumentos exegéticos dentro de la tradición de interpretación
"historicista" entonces prevaleciente para respaldar la afirmación de que esta bestia que tenía dos
cuernos como un cordero pero hablaba como un dragón señaló a los Estados Unidos. Los dos
cuernos, concluyeron, representaban dos piezas centrales del "experimento justo" estadounidense:
"republicanismo", o la libertad civil compuesta de derechos constitucionales, [1238] gobierno
representativo e igualdad política; y "protestantismo", refiriéndose no a un credo específico sino a
la libertad religiosa: libertad de la interferencia del gobierno contra el derecho a seguir los
dictados de la conciencia individual. Sin embargo, en su apoyo a la esclavitud y en la represión de
la libertad religiosa a través de las leyes dominicales, entre otras formas, la América protestante
estaba en camino de formar una "imagen de la bestia", es decir, la primera bestia mencionada
en Apocalipsis 13 , larga y ampliamente entendido como un símbolo del papado. Todo esto
llevaría a la crisis apocalíptica final antes del regreso de Cristo.
La posibilidad de que * la legislación dominical se convierta en un problema importante en una
gran crisis social que divide a la nación no habría tensado la credulidad de los estadounidenses del
siglo XIX. La observancia del domingo fue una medida crítica de la influencia del cristianismo en
una cultura nacional que había implementado el concepto radical de desestabilización de la religión
a nivel federal. No satisfechos con el refuerzo legislativo desigual a nivel estatal y local, los
reformadores morales protestantes lanzaron un gran esfuerzo para obtener el reconocimiento del
gobierno federal del domingo como un día religioso de descanso a través de una prohibición del
Congreso sobre la entrega de correo dominical. El proyecto de ley había sido derrotado en 1830
después de un extenso debate en el Congreso. Pero en 1857, el pionero adventista JN
Loughborough propuso que la implementación exitosa de una ley dominical nacional señalaría el
punto en el que el apoyo a la coerción religiosa en Estados Unidos constituía una "imagen de la
bestia" como se describe en la profecía.
Por lo tanto, los adventistas creían que estaban viendo una nueva progresión en el cumplimiento
de la profecía en 1879 cuando la Asociación Nacional de Reforma, que durante más de una década
había estado reuniendo apoyo para una enmienda constitucional que declaraba a los Estados Unidos
como una "nación cristiana", hizo un La ley dominical nacional es una parte explícita de su
agenda. Se introdujeron y debatieron varias medidas para implementar esa agenda en el Congreso
nacional entre 1888 y 1893, con el apoyo de una serie de organizaciones de reforma. El
encarcelamiento de decenas de adventistas por violar las leyes dominicales, principalmente en el sur,
durante el último cuarto del siglo XIX también señaló una creciente crisis nacional.
El apoyo acelerado al reconocimiento del domingo por parte del gobierno nacional en la década
de 1880 fue parte de un esfuerzo por fortalecer y formalizar el control del establecimiento
protestante sobre la cultura estadounidense que, de hecho, se estaba debilitando por el rápido avance
de la secularización y la diversidad en el post-civil.
Decenios de guerra. La legislación dominical fue un medio atractivo para salvar a la "civilización
cristiana" del ataque de la pobreza, el crimen, la embriaguez, la lucha laboral, la inmoralidad y la
infidelidad que vinieron con los inmensos cambios sociales realizados por las fuerzas combinadas
de urbanización, industrialización e inmigración.
En el volumen 4 de The Spirit of Prophecy (1884), donde aparece la primera exposición de
América en la profecía en sus escritos, Elena de White señaló el diagnóstico generalizado que
atribuye la "corrupción de propagación rápida" en la sociedad "a la profanación de la -llamado
'Sábado cristiano' ”y las afirmaciones correspondientes“ que la observancia del domingo mejoraría
en gran medida la moral de la sociedad ”( El espíritu de profecía, 4: 404 ). Ella cristalizó su
análisis de estos desarrollos en un solo párrafo en 1885 en el Testimonio número 32: “Por el
decreto que impone la institución del papado en violación de la ley de Dios, nuestra nación se
desconectará completamente de la justicia. Cuando el protestantismo extienda su mano sobre el
golfo para agarrar la mano del poder romano, cuando alcance el abismo para estrechar la mano con
el espiritualismo [1239] , cuando, bajo la influencia de esta triple unión, nuestro país repudiará
todos los principios de su Constitución como un gobierno protestante y republicano, ... entonces
podemos saber ... que el fin está cerca "( Testimonies for the Church, 5: 451 ).
La legislación dominical fue un tema de trascendencia trascendental para Estados Unidos en

opinión de Elena de White porque, en primer lugar, representaba una afirmación arrogante de la
autoridad del gobierno humano contra la ley y el gobierno de Dios. Su desafío se dirige
específicamente contra esa parte de la ley de Dios, el cuarto mandamiento, que "es el signo de su
poder creativo y el testigo de su reclamo sobre la reverencia y el homenaje del hombre" ( The
Great Controversy, 446 (1888) ; cf . El Espíritu de Profecía, 4: 400 ). Las leyes que exaltan y
hacen cumplir un "día de reposo espurio" plantean la cuestión fundamental de la lealtad a los
gobiernos terrenales o la lealtad a las leyes del reino de Dios ( The Review and Herald, 6 de
febrero de 1900 ; Manuscript Releases, 1: 296, 297 ).
En segundo lugar, la legislación dominical constituye una reversión de los principios
constitucionales de la libertad religiosa y civil (protestantismo y republicanismo), en la que reside la
"justicia" de la república, un nivel de virtud único en la historia de los gobiernos humanos. La nación
volvería al sistema papal de la iglesia empleando el "brazo fuerte del poder civil" ( El Espíritu de
Profecía, 4: 425 ) para avanzar en sus fines y suprimir la disidencia. El desafío a la ley de Dios que
conlleva la legislación dominical no tiene que ver simplemente con defender un día diferente sino con
la represión de la libertad que la soberanía de Dios confiere a todos los seres humanos. "La fuerza es
el último recurso de toda religión falsa", comentó Ellen White ( The Signs of the Times, 6 de mayo de
1897 ). Obligar a la conciencia a observar el verdadero sábado sería igualmente ilegítimo ( The
Review and Herald, 15 de abril de 1890 ).
Tercero, este repudio apocalíptico de la libertad se producirá cuando las fuerzas religiosas muy
diferentes en la sociedad singularmente pluralista de Estados Unidos se alineen en una coalición de
conveniencia para defender el statu quo en un momento de crisis nacional. El protestantismo, aunque
dividido en numerosas denominaciones, representaba un ethos colectivo impreciso pero muy real que
lo hacía aún el más poderoso de los colaboradores en la "unión triple" ( The Great Controversy, 588
(1888) ), así como el iniciador del manos apretando los tres juntos. Al trabajar a través de
organizaciones transdenominacionales como la Asociación Nacional de Reforma, la mayoría
protestante haría una "imagen de la bestia" en Estados Unidos al obtener influencia de control para el
poder religioso sobre el gobierno civil ( The Great Controversy, 442-445 (1888) ). También se uniría
a Roma en un segundo sentido más directo de cultivar la cooperación política con la creciente
presencia católica en América ( El espíritu de profecía, 4: 425 ). El principal prelado católico de la
nación, el cardenal James Gibbons de Baltimore,
de hecho, aprobó el proyecto de ley nacional de descanso dominical presentado en el Congreso en

1888. Mientras tanto, el espiritismo reforzaba la coalición al fascinar la imaginación popular con una
fuente de revelación religiosa que socavaba la autoridad de las Escrituras y apoyaba los errores
teológicos en el corazón de la final. ataque a la verdad de Dios: lo sagrado del domingo y la
inmortalidad del alma.
Supresión de los disidentes contra el amplio sindicato triple, ya evidente en las cárceles de
Los observadores del sábado en el sur estarían justificados por razones de seguridad nacional y
armonía:
"Los que honran el sábado bíblico serán denunciados como enemigos de la ley y el orden, como
una violación
derribar las restricciones morales de la sociedad, causando anarquía y corrupción "( The Spirit of
Prophecy,
4: 409 ). Ante tal represión, Elena de White buscó armar a los adventistas con una resolución de mártir
defender la verdad "a cualquier costo, incluso aunque [ugh] enormes cárceles, cuadrillas y destierro
nos miren
en la cara ”( The Signs of the Times, mayo [1240] 6, 1897 ). A aquellos que, citando a Romanos
13 , pregunten si
Los cristianos no están obligados a obedecer los "poderes fácticos", su respuesta fue: "Sí, cuando
están en
armonía con los poderes superiores que existen ”( The Review and Herald, 15 de abril de 1890 ).
El pronóstico austero y sorprendente de Elena de White sobre la dirección de la sociedad

estadounidense podría tratarse principalmente como un pronóstico sensacional o una razón para
desconectarse de la sociedad. Pero no es así como ella lo usó. En cambio, lo utilizó como base para
apelar a la fidelidad y la unidad en la causa de Dios y, paradójicamente, para el activismo en favor de
los derechos humanos y el bienestar social. En un testimonio publicado en 1889 titulado "El conflicto
inminente", advirtió a los creyentes contra la pasividad que simplemente trazó el cumplimiento de la
profecía en lugar de tomar una posición pública agresiva por la libertad. "No estamos haciendo la
voluntad de Dios si nos sentamos en silencio, sin hacer nada para preservar la libertad de
conciencia", escribió ( Testimonies for the Church, 5: 714 ). Ella vio el inicio de la persecución
religiosa en Estados Unidos, no como una señal de retirada, sino como un llamado de atención para
que los adventistas se sacudieran de su "actitud indiferente" y dieran su testimonio al mundo
( Testimonies for the Church, 5: 711-718). )
La libertad misma era una parte intrínseca de ese testigo de la "verdad presente". Al proclamar "el
mensaje
que es la verdad presente para este tiempo ", exhortó, los adventistas debían" mostrarle a la gente
dónde estamos
en la historia profética y busca despertar el espíritu del verdadero protestantismo, despertando el
mundo
del valor de los privilegios de la libertad religiosa que tanto tiempo disfrutamos ”( Testimonies for
the Church,
5: 716 ). Debido a que Dios todavía "tiene a sus agentes entre los hombres principales de la
nación", la acción efectiva en
la arena pública era posible ( El espíritu de profecía, 4: 429 ). Tal acción para luchar contra las fuerzas
de
la represión haría posible el trabajo del "tercer mensaje" y la redención holística
trae para seguir adelante. La crisis apocalíptica y la renovación a la que apuntaba el mensaje del
evangelio era
Todavía pronto por venir. Sin embargo, mientras tanto, algunos de los "hombres principales a
través de los cuales el Señor es
ahora trabajando "en el ámbito gubernamental estaría entre los que aceptarían el ahorro
mensaje ( El Espíritu de Profecía, 4: 429 ).
La ambigüedad de la bestia de dos cuernos de Apocalipsis 13 fue en sí misma parte de lo que la
convirtió en una metáfora tan rica para navegar por el desafiante curso requerido para vivir fielmente
como ciudadanos del reino de Dios, pronto victorioso, en medio de los más grandes pero aún-
gobierno humano en la historia. Si bien la voz del dragón parecía más fuerte en algunos momentos
que en otros, como durante la crisis de esclavitud de las décadas de 1850 y 1860 y la crisis de la ley
dominical de las décadas de 1880 y 1890, las virtudes de cordero, en opinión de Elena de White,
nunca se perdieron por completo o fueron insostenibles. La fidelidad a la causa adventista en el
período previo a la crisis apocalíptica final significaba ser, al mismo tiempo, una minoría profética
que presentaba un testimonio radical contra las hipocresías y pretensiones de la nación, y un pueblo
mundial que fomenta el bien persistente en la democracia estadounidense. A lo largo de las décadas de
1880 y 1890 en particular, gran parte del ministerio de Elena G. de White implicó guiar a la iglesia
hacia juiciosos, discernidores y
apropiaciones de principios de ambos principios.

Ver también: legislación dominical ; Sello de dios ; Marca de la bestia ; Apocalipsis, Libro de .
Lectura adicional: JM Butler, "Adventism and the American Experience", en ES Gaustad,

ed., The Rise of Adventism: Religion and Society in Mid-Nine 19th-Century-America (Nueva
York: Harper & Row, 1974), pp. 173 -206; JM Butler, "El mundo de EG White y el fin del
mundo", Spectrum 10, no. 2 (agosto de 1979): 2-13; HE Douglass, Dramatic Prophecies of
Ellen White (PPPA, 1998), págs. 109-136; GR Knight, Ellen White's World (RHPA, 1998); D.
Morgan, Adventismo y la República Americana: La participación pública de un gran movimiento
apocalíptico [1241] (Knoxville, Tenn .: University of Tennessee Press, 2001); DL Pettibone, "The
Sunday Law Movement", en Gary Land, ed., The World of Ellen G. White (RHPA, 1987), págs.
113-128; ED Syme, Una historia de las relaciones SDA Iglesia-Estado en los Estados
Unidos (PPPA, 1973).
Douglas Morgan
Unidad en la diversidad. Elena de White usó con frecuencia la frase "unidad en la

diversidad" o "diversidad en la unidad" ( Manuscript Releases, 8:66, 67 ) para describir la unión
profunda que siempre debe caracterizar a los que aman a Cristo, a pesar de sus diferencias en
prácticamente todos los demás aspectos. Las escrituras a las que se refería con mayor frecuencia
en relación con esto incluyen Mateo 23: 8 ; Juan 13:35 ; 15: 15 ; 17:20, 21 ; Hechos
10:34 ; 17:26 ; 1 Corintios 6:19, 20 ; 12: 4-6 , 12 ; 13: 1-13 ; Gálatas 6: 2 ; Efesios 4: 3-
14 ; 5:30 ; 1 Pedro 3: 8 ; y Apocalipsis 2: 4 ( Testimonies for the Church, 6: 422 ; The S.DA Bible
Commentary, 7: 956-958 ).
Su teología de la unidad en la diversidad se basaba en la naturaleza de Dios, el universo natural

y la composición de las Escrituras. Primero, vio la unidad entre creyentes diversos como análoga a
la unidad de un * Dios en diferentes personas. "Cristo oró [ Juan 17:21, 22 ] para que sus
discípulos fueran uno, así como él y su padre son uno" ( Manuscript Releases, 15: 149 ; cf. This
Day With God, 88 ). “La unidad que existe entre Cristo y sus discípulos no destruye la personalidad
de ninguno de los dos. En mente, en propósito, en carácter, son uno, pero no en persona ”( Hijos e
hijas de Dios, 286 ). En segundo lugar, vio "la unidad en la diversidad" como "un principio que
impregna toda la creación", incluso "todo el universo" ( The SDA Bible Commentary, 5: 1143 ; The
General Conference Bulletin, 27 de febrero de 1895 ).
Tercero, encontró unidad en la diversidad en la variada composición de las Escrituras. “¿Por
qué necesitamos un Mateo, una Marca, un Lucas, un Juan, un Pablo y todos los escritores que han
dado testimonio con respecto a la vida y el ministerio del Salvador? ¿Por qué uno de los discípulos
no pudo haber escrito un registro completo y, por lo tanto, nos ha dado una cuenta conectada de la
vida terrenal de Cristo? ¿Por qué un escritor aporta puntos que otro no menciona? ¿Por qué, si
estos puntos son esenciales, no todos estos escritores los mencionaron? Es porque las mentes de los
hombres difieren. No todos comprenden las cosas exactamente de la misma manera. Ciertas
verdades de las Escrituras atraen mucho más fuertemente a las mentes de unos que de otros
”( Consejos para Padres, Maestros y Estudiantes, 432 ).
Este artículo considerará la necesidad, la base y las marcas de la unidad; la necesidad, el poder y la
belleza de la diversidad en la unidad; y los medios para lograr la unidad en la diversidad. La necesidad
de la unidad entre los creyentes es que esta es la prueba para el mundo de la verdad del cristianismo
( Juan 13:35 ; 17:20 , citado en Patriarcas y Profetas, 520 ). "La unidad en la diversidad entre los
hijos de Dios —la manifestación de amor y paciencia a pesar de la diferencia de disposición— es el
testimonio de que Dios envió a su Hijo al mundo para salvar a los pecadores" ( Hijos e hijas de
Dios, 286 ). Más allá de todos los "sermones y argumentos"
la unidad entre creyentes diversos es la prueba más clara de la gracia ( Evangelismo, 342 ).
La base de la unidad es que ninguna característica externa, ni "casta", ni nacionalidad, ni clase

social, ni "color, raza, posición, riqueza, nacimiento o logros", hace que una persona sea mejor o
peor a los ojos de Jesús. "Con Dios no hay respeto de las personas" ( Mensajes seleccionados, 1:
259 ; The Review and Herald, 22 de diciembre de 1891 ). Bajo el reinado del pecado,
prácticamente todas las diferencias individuales se han convertido en motivos de orgullo y
preferencia, o de vergüenza y exclusión, pero en Cristo todos tienen el mismo valor infinito. "El
secreto de la unidad se encuentra en la igualdad de los creyentes en Cristo"
( Mensajes seleccionados , 1: 259 ). En Cristo, todo tipo de diferencia social, intelectual, racial,
nacional o cultural se vuelve intrínsecamente ventajoso, esencial para el crecimiento espiritual, y
en un mundo diverso absolutamente esencial para [1242] la exitosa misión de la iglesia
( Testimonies for the Church, 9: 195-197 ; The Review and Herald, 22 de diciembre de 1891 ).
En vista de los talentos únicos —y los defectos universales— de la humanidad, White vio la
unidad en la diversidad como indispensable para el poder social, intelectual y espiritual. Ningún
individuo es "un todo completo en sí mismo" ( The SDA Bible Commentary, 6: 1090 ). “No hay
persona, ni nación”, escribió, “eso es perfecto en cada hábito y pensamiento. Uno debe aprender de
otro. Por lo tanto, Dios quiere que las diferentes nacionalidades se mezclen, sean una en juicio, una
en propósito ”( Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo
día, 137 ). "No todas nuestras mentes funcionan en el mismo canal, y no todos hemos recibido el
mismo trabajo" ( The SDA Bible Commentary, 5: 1148 ). Pero el Señor puede usar "personajes
constituidos de manera diferente" para hacer un trabajo mejor y "mucho más grande" que
cualquiera de ellos podría hacer solo; "Porque en su diversidad de talento, pero unidad en Cristo",
es "el poder de su utilidad" ( Manuscript Releases, 3:11 ).
White también vio belleza en la diversidad. “Una vida consagrada al servicio de Dios se
desarrollará y embellecerá en su individualidad. Ninguna persona puede hundir su individualidad
en la de otra. ... El gran Maestro Artista no ha hecho dos hojas del mismo árbol exactamente
iguales "( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 426 ). "Sin embargo, esta variedad se suma a la
perfección del árbol en su conjunto" ( Mensajes seleccionados , 1:21 ). Entonces, el "poder
creativo de Dios no le da a todas las mentes la misma semejanza. Ellos son creados para vivir a
través de los siglos sin, y hay que ser la unidad completa, la mezcla mente con la mente; pero no
hay dos del mismo molde ”( Mente, Carácter y Personalidad, 2: 426 ). Del mismo modo, hay
belleza en la diversidad de los escritores de la Biblia. Sus pensamientos no tienen "una
uniformidad establecida, como si estuvieran fundidos en un molde de hierro, lo que hace que la
audición sea monótona". En tal uniformidad habría una pérdida de gracia y belleza distintiva
”( Mensajes seleccionados, 1:21 ).
Así, White vio todas las diferencias de la mente ( The SDA Bible Commentary, 5:
1148 ; The S.DA Bible Commentary, 6: 1083 ; Mind, Character, and Personality, 2: 426 ; The
Publishing Ministry, 100, 101 ), temperamento , disposición, inteligencia ( Manuscript
Releases, 15: 149 ; Testimonies to Southern Africa, 21 ), planes e ideas ( The Review and
Herald, 6 de febrero de 1908 ), como tantas herramientas valiosas para el uso de Dios. “En la obra
de salvar almas, el Señor convoca a trabajadores que tienen diferentes planes e ideas y varios
métodos de trabajo. Pero con esta diversidad de mentes, debe revelarse una unidad de propósito
”( The Review and Herald, 6 de febrero de 1908 ).
Dentro de esta unidad de propósito, incluso las diferentes formas de entender y expresar la
verdad se consideran no solo valiosas sino necesarias. “El Creador de todas las ideas puede
impresionar a diferentes mentes con el mismo pensamiento, pero cada uno puede expresarlo de
una manera diferente, pero sin contradicción. El hecho de que exista esta diferencia no debería
confundirnos ni confundirnos. Rara vez dos personas verán y expresarán la verdad de la misma
manera. Cada uno se detiene en puntos particulares que su constitución y educación le han
permitido apreciar ”( Mensajes seleccionados, 1:22 ). Del mismo modo, un hablante "habita
con considerable extensión en puntos que otros pasarían rápidamente o no mencionarían en

absoluto. Toda la verdad se presenta más claramente por varios que por uno ”( Consejos para
padres, maestros y estudiantes, 432 ).
Por esta razón, recomendó que "el trabajo de enseñar las Escrituras a los jóvenes no se debe dejar
totalmente con un maestro durante una larga serie de años" ( Consejos para padres, maestros
y estudiantes, 432 ), y cuando sea posible, las escuelas emplear a varios maestros de la Biblia, ya que
"la mente de un hombre no es moldear y modelar el trabajo de acuerdo con sus ideas especiales"
( Evangelismo, 104 ; cf. The Ellen G. White 1888 Materials, 133 ). "A menudo a través de
experiencias inusuales, en circunstancias especiales, [Dios]
… Da a algunos estudiantes de la Biblia puntos de vista de la verdad que otros no comprenden. Es

posible que el maestro más erudito no llegue a enseñar todo lo que debe enseñarse ”( Consejos
para padres, maestros y estudiantes, 433 ).
Incluso en la interpretación de las Escrituras habrá diversidad. “Un hombre puede estar
familiarizado con las Escrituras, y una parte particular de la Escritura es especialmente apreciada
por él porque la ha visto en cierta luz llamativa [1243] ; otro ve otra porción como muy
importante; y así uno y otro presenta los puntos a las personas que parecen de mayor valor. Todo
esto está en el orden de Dios. Un hombre se equivoca en su interpretación de alguna porción de la
Escritura, pero ¿esto causará diversidad y desunión? Dios no lo quiera. Entonces no podemos
asumir que la unidad de la iglesia consiste en ver cada texto de la Escritura en el mismo tono de
luz ". Para que nadie piense que condonó el pluralismo doctrinal, continuó: "Las grandes
verdades de la Palabra de Dios están tan claramente establecidas que nadie necesita equivocarse
al comprenderlas" (Carta 29, 1889, en Manuscript Releases, 15: 149, 150 ; cursiva suministrada).
Un ejemplo de su distinción entre las grandes verdades sobre las cuales existe un consenso amplio
y firme, y los puntos minuciosos sobre los cuales puede haber diferencias de opinión legítimas, es la
exposición práctica de la * justicia por la fe . "Muchos cometen el error", escribió, "de tratar de definir
minuciosamente los puntos finos de distinción entre justificación y santificación. En las definiciones
de estos dos términos, a menudo aportan sus propias ideas y especulaciones. ¿Por qué tratar de ser más
minucioso que la inspiración en la cuestión vital de la justicia por la fe? ¿Por qué tratar de resolver
cada punto minuto, como si la salvación del alma dependiera de que todos tuvieran exactamente tu
comprensión de este asunto? Todos no pueden ver en la misma línea de visión ” (Manuscrito 21,
1891, en The SDA Bible Commentary, 6: 1072 y Faith and Works, 14 ; cursiva suministrada). Al
mismo tiempo, sostuvo que las doctrinas cardinales de las Escrituras estaban fuera de discusión
( Testimonies for the Church, 4: 446, 447 ; The Great Controversy, 582-584 ).
Si bien abogó por la paciencia con respecto a pequeñas diferencias de opinión, no toleró el
pluralismo doctrinal ( The Great Controversy, 582-584 ). “Dios está sacando a un pueblo del
mundo sobre la plataforma exaltada de la verdad eterna, los mandamientos de Dios y la fe de
Jesús. ... No estarán en desacuerdo, uno creerá una cosa y otro tendrá fe y puntos de vista
completamente opuestos; cada uno se mueve independientemente del cuerpo. A través de la
diversidad de los dones y gobiernos que Él ha colocado en la iglesia, todos llegarán a la unidad de
la fe. Si un hombre toma su punto de vista de la verdad bíblica sin tener en cuenta la opinión de sus
hermanos, y justifica su curso, alegando que tiene derecho a sus propios puntos de vista peculiares,
y luego los presiona sobre los demás, ¿cómo puede cumplir la oración de ¿Cristo? Y si surge otro y
aún otro, cada uno afirmando su derecho a creer y hablar lo que quiera, sin referencia a la fe del
cuerpo, ¿dónde estará esa armonía que existió entre Cristo y Su Padre, y que Cristo oró podría
existir entre Su ¿hermanos de religion?" ( Experiencia cristiana y enseñanzas de Ellen G.
White, 201 , 203 ).
"Aunque tenemos un trabajo individual y una responsabilidad individual ante Dios, no debemos
seguir nuestro propio juicio independiente, independientemente de las opiniones y sentimientos de

nuestros hermanos; porque este curso conduciría al desorden en la iglesia. Es deber de los
ministros respetar el juicio de sus hermanos; pero sus relaciones mutuas, así como las doctrinas que
enseñan, deben ser puestas a prueba de la ley y el testimonio; entonces, si los corazones son
enseñables, no habrá divisiones entre nosotros. Algunos tienden a ser desordenados y se alejan de
los grandes hitos de la fe; pero Dios se está moviendo sobre sus ministros para ser uno en doctrina
y en espíritu ”( Christian Experience and Teachings of Ellen G. White, 203 ).
En conclusión, el principal obstáculo para la unidad no es la diversidad individual, sino
el yo pecaminoso * , que debe ser superado. “Un gran obstáculo para el avance del trabajo ha sido,
y será, que aquellos ubicados en [puestos] de confianza sienten que por sí mismos pueden manejar
el trabajo; que tienen habilidad y quieren influir en todo a su manera. Entre [1244] los trabajadores
hay mucho de sí mismo, que vive y se niega a morir ". Si "este yo" es "apreciado" y "permitido
gobernar", los trabajadores "seguramente trabajarán con propósitos cruzados, ya que son de
carácter diferente, a menos que sean hombres convertidos diariamente" (Carta 31, 1892,
en Manuscript Releases, 3:10, 11 ). "Debe haber un solo espíritu maestro: el Espíritu de Aquel que
es infinito en sabiduría, y en quien todos los diversos elementos se encuentran en una hermosa e
inigualable unidad" (Carta 78, 1894, en Nuestro Alto Llamado, 169 ).
“La razón [para] toda división, discordia y diferencia se encuentra en la separación de
Cristo. Cristo es el centro al cual todos deben ser atraídos; cuanto más nos acerquemos al centro,
más nos uniremos en el sentimiento, en la simpatía, en el amor, creciendo en el carácter y la
imagen de Jesús "( The Review and Herald, 22 de diciembre de 1891 ).
Lecturas adicionales: Manuscript Releases, 3: 10-19 ; Manuscript Releases, 8: 64-
71 ; Manuscript Releases, 15: 149-151 ; Testimonios para la Iglesia, 9: 179-198 .
Jerry Moon
Universo. Aunque Elena de White no era astrónoma, ni parece haber leído mucho sobre el
tema, escribió mucho sobre el universo. Lo que ella escribió se basó en su estudio de las Escrituras
y lo que se le mostró en visiones. Si bien el énfasis de sus declaraciones se centra principalmente
en los aspectos espirituales y morales del universo, muchas observaciones tienen relación con la
naturaleza física del universo.
Que Dios es el Creador, Sustentador y Gobernador del universo es fundamental para Elena de
White. "Los hombres necesitan reconocer a Dios como el Creador del universo, Uno que ordena y
ejecuta todas las cosas" ( El deseo de las edades, 606 ). Ella se refiere a Dios como "el gran
Gobernador moral del universo" ( Manuscript Releases, 1:62 ) y a la ley de Dios como "la ley del
universo" ( The Signs of the Times, 15 de junio de 1891 ). Para ella, nuestra relación con el universo
está determinada por nuestra relación con el Creador del universo. “Nuestra lealtad al Rey de reyes
siempre debe ser una cuestión de suma importancia. No podemos permitirnos estar fuera de armonía
con el Creador del universo ”( The Review and Herald, 27 de septiembre de 1906 ). No es
sorprendente, por lo tanto, que prácticamente todas sus declaraciones sobre los aspectos físicos del
universo estén correlacionadas con observaciones morales o espirituales.
Al principio del ministerio profético de Elena de White, se le dio una visión de otros mundos
habitados ( Early Writings, 39 ). Ella describe uno de esos mundos como “un lugar que era brillante y
glorioso. ... Los habitantes del lugar eran de todos los tamaños; Eran nobles, majestuosos y
adorables. Llevaban la imagen expresa de Jesús ", y le dijeron que nunca habían desobedecido la ley
de Dios como los habitantes de la tierra ( Primeros Escritos, 39 ). Declaraciones posteriores sugieren
que ella fue informada del
inmensidad de la creación de Dios y de su cuidado por esa creación. Ella escribió: “Todo mundo
en toda la inmensidad involucra el cuidado y el apoyo del Padre y del Hijo; y este cuidado se
ejerce constantemente por la humanidad caída ”( The Review and Herald, 11 de enero de
1881 ). Dios "controla los cielos con sus innumerables mundos. Él conserva en perfecta armonía
la grandeza y la belleza de las cosas que ha creado ". En el mismo artículo, se refiere a "las
huestes estrelladas del cielo, los millones de mundos superiores" que dan testimonio de la
grandeza y majestad del Creador ( The Review and Herald, 1 de marzo de 1881 ).
Que Dios es un Dios de orden es una verdad básica de la Escritura, enfatizada por Elena de
White en una variedad de contextos. Hay un orden perfecto en el cielo entre los ángeles leales a
Dios ( Testimonies for the Church, 1: 649 ; Testimonies for the Church, 4: 429 ). "La secuencia de
la naturaleza está bajo la jurisdicción de Dios . Dios obra según sus propias leyes, porque es un
Dios de orden ”( Manuscript Releases, 15: 220 ). Dios muestra su sabiduría "para mantener el
orden perfecto en el vasto universo" ( Levántalo, 54 ; cf. La Vida Santificada, 76 ). "Desde las
estrellas que en sus recorridos sin trazas a través del espacio siguen de edad en edad
su camino designado [1245] , hasta el átomo más minucioso, las cosas de la naturaleza obedecen la
voluntad del Creador" ( Pasos a Cristo, 86 ). La "gloria de la creación" consiste en "soles, estrellas
y sistemas, todo en su orden designado que rodea el trono de la Deidad", y en todas las cosas "se
muestran las riquezas de su poder" ( The Great Controversy, 677, 678 ). Elena de White contrasta
el orden que caracteriza las obras creadas por Dios con el desorden resultante de la rebelión y la
desobediencia. Mientras que "la voluntad de Dios es la única ley a la que el sol, la luna y las
estrellas en el firmamento del cielo rinden obediencia" y mientras "bajo el mandato de Jehová, se
mueven en perfecto orden", es la raza humana la que establece sube su "voluntad contra la
voluntad del omnisciente" y entra en "conflicto con Aquel que gobierna el universo" ( The Signs of
the Times, 24 de agosto de 1888 ).
Ellen White refuta las ideas limitadas sobre la magnitud del universo. En un artículo titulado "El
gobierno de Dios", escribió: "Muchos parecen tener la idea de que este mundo y las mansiones
celestiales constituyen el universo de Dios". No tan. La multitud redimida variará de un mundo a otro ,
y gran parte de su tiempo se empleará en la búsqueda de los misterios de la redención ”( The Review
and Herald, 9 de marzo de 1886 ). Ella muestra cómo la gran controversia entre Dios y Satanás afectó
a todo el universo y que el único mundo en el que Satanás logró introducir el pecado y la rebelión fue
nuestro mundo. En consecuencia, este mundo "debido al pecado ... fue arrancado del continente del
cielo, y Satanás lo reclamó como suyo" ( The Review and Herald, 9 de marzo de 1886 ).
Hay un énfasis significativo en los escritos de Elena de White en el hecho de que el sacrificio de
Cristo en la cruz asegura no solo la salvación de la raza humana sino también la paz y armonía eternas
del universo. Mientras que a través de la encarnación de Cristo y su cruz, la raza humana se reconcilia
con Dios y este mundo se reunió con el "continente de los cielos" (por ejemplo, The SDA Bible
Commentary, 1: 1084 ,
1095 ; The Review and Herald, 10 de junio de 1890 ; The Youth's Instructor, 22 de febrero de
1900 ), la obra expiatoria de Cristo también hace que todo el universo leal sea eternamente seguro
contra otro aumento de la rebelión, la apostasía y el pecado. “La expiación nunca tendrá que
repetirse; y no habrá peligro de otra rebelión en el universo de Dios. Lo que por sí solo puede
restringir efectivamente el pecado en este mundo de oscuridad [es decir, la cruz de Cristo] evitará
el pecado en el cielo ”( The Signs of the Times, 30 de diciembre de 1889 ). La cruz de Cristo
beneficia "no solo a los habitantes de esta mota de un mundo, sino a todo el universo, cada mundo
que Dios ha creado" ( The Review and Herald, 5 de julio de 1887 ; cf. The Bible Echo, 15 de julio
de 1893 )
Para Elena de White no se piensa que el universo terminará en una oscuridad eterna o en una
terrible conflagración. Más bien, el universo existirá para siempre como el teatro del amor y el poder
de Dios.
Ella describe esto en palabras simples pero elevadas al final de su libro The Great
Controversy: “La gran controversia ha terminado. El pecado y los pecadores ya no existen. Todo el
universo está limpio. Un pulso de armonía y alegría late a través de la vasta creación. De Aquel
que creó todo, fluye la vida, la luz y la alegría, a través de los reinos del espacio ilimitado. Desde el
átomo más pequeño hasta el mundo más grande, todas las cosas, animadas e inanimadas, en su
belleza sin sombras y alegría perfecta, declaran que Dios es amor ”( The Great Controversy, 678 ).
Upward Look, The (RHPA, 1982, 383 pp.). Decimotercer libro devocional diario publicado
por Ellen G. White Estate. Las selecciones de los escritos de Elena de White en este libro se hicieron
a partir de cartas y manuscritos escritos u presentados oralmente por ella en el mismo día calendario
designado para la lectura de ese día. No se siguió ningún tema central en la selección de estos
mensajes, excepto que, siempre que sea posible, los extractos tienen la intención de alentarlos. Gran
parte del material de este volumen había aparecido [1246] en revistas o nunca antes se había
publicado. Al comienzo del libro se ofrece un breve resumen biográfico de la vida y el ministerio de
Elena de White ( págs. 7-13 ).
Vegetarianismo. Los escritos de Elena de White instan a la adopción de una dieta

vegetariana. Ella sostuvo que "por carne
comer, los poderes físicos, mentales y morales se debilitan ”( Counsels on Diet and Foods, 269 ):
la carne acorta la vida útil ( Counsels on Diet and Foods, 373 ), disminuye la actividad intelectual
( Counsels on Diet and Foods, 389 ), debilita la percepción y el pensamiento con respecto a Dios y
la verdad
( Counsels on Diet and Foods, 384 ), deteriora los poderes morales ( Counsels on Diet and Foods,
382, 383 ), crea un apetito por el licor ( Counsels on Diet and Foods, 268, 269 ) y fortalece
propensión a los animales ( Counsels on Diet and Foods, 382-384 , 390 ).
Ella describió la dieta vegetariana ideal: "Frutas, granos y vegetales, preparados de manera
simple, libres de especias y grasas de todo tipo, hacen, con leche o crema, la dieta más saludable"
( Counsels on Diet and Foods, 355 ) Hizo hincapié en los alimentos del reino vegetal: "Las
verduras, frutas y granos deben componer nuestra dieta" ( Counsels on Diet and Foods, 380 ) y
también incluyó nueces en algunas listas de alimentos recomendados, a la vez que advirtió que
no deberían ser demasiado grandes. la dieta ( The Ministry of Healing, 296 , 298 ). Aunque hizo
hincapié en los alimentos vegetales, ofreció precaución con respecto a los riesgos de eliminar todos
los productos animales: “Algunos, al abstenerse de la leche, los huevos y la mantequilla, no han
podido proporcionar al sistema una alimentación adecuada y, como consecuencia, se han debilitado
y incapaz de trabajar. Por lo tanto, la reforma de salud se desprestigia ”( Counsels on Diet and
Foods, 207, 208 ). La vitamina B 12, que se encuentra en su forma fisiológicamente activa en la leche
y los huevos, pero no en los alimentos vegetales, puede ser un factor clave en este consejo.
Mientras enfatizaba una dieta basada en plantas, White nunca se refirió a la leche y los huevos
como inherentemente malos, y no los clasificó con carne ( Counsels on Diet and Foods, 351 ). Sin
embargo, advirtió sobre un momento durante el cual la enfermedad en el reino animal podría hacer
que los productos de esos animales no sean seguros para la alimentación. “Llegará el momento en
que tendremos que descartar algunos de los artículos de dieta que ahora usamos, como la leche, la
crema y los huevos; pero mi mensaje es que no debes meterte en un momento de problemas de
antemano, y así afligirte con la muerte ”( Counsels on Diet and Foods, 206 ). Su punto de vista
parece relacionar la falta de uso de la leche y los huevos con un momento de problemas, que no
debe ser provocado prematuramente. Con respecto al momento de dejar a un lado estos productos,
ella escribió: "Dios revelará esto" ( Counsels on Diet and Foods, 206 ). Ella enseñó que en
preparación para ese tiempo, uno debería aprender a cocinar sin estos alimentos ( Counsels on Diet
and Foods, 349 ).
Sus puntos de vista sobre la dieta vegetariana son de amplio alcance. Ella sintió que es un
"deber sagrado" aceptar el
información que Dios ha dado y para mantenernos en la mejor salud ( Testimonies for the Church,
2:70 ). White escribió sobre "el peligro de comer carne" para "la salud física, mental y espiritual"
( Consejos sobre dieta y alimentos, 382 ). El vegetarianismo es una meta, y Dios aleja a su pueblo
de
comer "la carne de animales muertos" ( Counsels on Diet and Foods, 411 ); la gente debería volver
al
dieta dada a la humanidad al principio ( The Ministry of Healing, 317 ). La institución de salud de la
iglesia
los trabajadores deberían "usar cada vez menos carne, hasta que no se use en absoluto" ( Counsels
on Diet and Foods, 407 ). “Entre los que están a la espera de la venida del Señor, el consumo de
carne con el tiempo se hace de distancia; la carne dejará de formar parte de su dieta ”( Counsels on
Diet and Foods, 380, 381 ). Los reformadores de la salud "no deben prescribir que las carnes de
carne nunca se utilizarán", pero a través de la educación, la conciencia individual será guiada
desde un "apetito pervertido" hacia mejores opciones ( Counsels on Diet and
Foods, 291 ). Advirtió que "muchos de los que ahora están medio convertidos en la
cuestión del consumo de carne pasarán del pueblo de Dios a no caminar más con ellos" ( Counsels
on Diet and Foods, 382 ).
Las personas no debían descartar la carne antes de que pudieran hacer un reemplazo nutricional
adecuado. Ellos
no debían adoptar una "dieta pobre en pobreza". Coloque suficiente sobre la mesa para nutrir el
sistema ”
( Consejos sobre dieta y alimentos, 489 ). “¿Debería enseñarse la reforma de salud [1247] en su forma
más extrema?
a aquellos cuyas circunstancias impiden su adopción, se haría más daño que bien "( Testimonios
para la Iglesia, 9: 163 ).
White sostenía constantemente que la dieta vegetariana, aunque claramente era una "enseñanza" de
la iglesia, no era
ser una "prueba" de membresía de la iglesia entre los adventistas del séptimo día ( Testimonies for
the Church,
9: 159 ). Ella presentó la dieta vegetariana como parte de un mensaje de salud más amplio. A
menudo se habla de la
mensaje de salud como el "brazo derecho" en relación con el "cuerpo" de los mensajes
de Apocalipsis de los tres ángeles
14 , y advirtió en contra de que el mensaje de salud en sí mismo sea el "cuerpo" de las enseñanzas
de la iglesia.
Con tanta firmeza como Elena de White defendió la dieta vegetariana, no insistió en que se
aplicara a todas las personas en todas partes. Con la responsabilidad del cristiano de cuidar la salud
por razones espirituales y físicas, ella enseñó que uno debería adoptar la mejor dieta disponible. “No
marcamos ninguna línea precisa a seguir en la dieta; pero sí decimos que en países donde hay frutas,
granos y nueces en abundancia, la comida de carne no es la comida adecuada para el pueblo de Dios
White se esforzó por llevar a cabo estos principios de la dieta vegetariana en su propia
vida. Adoptó una dieta sin carne como su patrón de alimentación habitual cuando comenzó a
enseñarla. Sin embargo, a lo largo de los años, su práctica del vegetarianismo se hizo más completa a
medida que las condiciones lo hicieron más fácil de alcanzar y sus propias convicciones se
profundizaron, como lo indica la siguiente breve reseña de su experiencia.
Antes de que White recibiera su instrucción de reforma de salud, ella era "débil y débil, sujeta
a frecuentes desmayos" ( Testimonies for the Church, 9: 158 ). Había pensado en la carne como
un alimento fortalecedor e indispensable. Sin embargo, a pesar de su uso intensivo, continuó
debilitándose ( Counsels on Diet and Foods, 487 ). Su visión integral de la reforma de salud del 6
de junio de 1863 repitió algunas de las instrucciones de salud anteriores y agregó más. Entre otras
cosas, la visión instó a la abstinencia de comida de carne. Su respuesta fue rápida y positiva:
"Inmediatamente eliminé la carne de mi factura", incluso cuando ella indicó que esto no
significaba abstinencia total a partir de entonces ( Counsels on Diet and Foods, 487 ).
Ella escribió en 1870 que no hay "carnes de carne de ningún tipo sobre mi mesa" ( Testimonies
for the Church, 2: 487 ). Esta era su práctica habitual, pero una desviación temporal de
su dieta vegetariana podría ocurrir por varias razones, como cuando un nuevo cocinero no sabía cómo
preparar comidas vegetarianas. WC White escribió que a veces "nuestra mesa mostró algunos
compromisos entre el estándar al que apuntaba la hermana White y el conocimiento, la experiencia y
el estándar del nuevo cocinero" (WCW, "El uso de la carne en la familia White" [nd], Archivo de
preguntas y respuestas 22-F-1, EGWE-GC). A veces, la carne se usaba debido a dificultades para
viajar: dinero limitado, dependencia de miembros de la iglesia que a menudo eran pobres y usaban
carne por necesidad, o cuando las frutas y verduras no estaban en temporada. White también tuvo en
cuenta la salida de un patrón vegetariano en los casos en que la carne podría
servir temporalmente para fines terapéuticos. Algunas personas con “órganos digestivos débiles”
pueden tolerar algo de carne o caldo de pollo cuando no pueden tolerar otros alimentos
( Counsels on Diet and Foods, 395 ). En tales situaciones, era importante utilizar solo la carne de
animales sanos ( Counsels on Diet and Foods, 394 ).
WC White escribió sobre su práctica dietética antes de mediados de la década de 1890:
"Durante años, la familia White había sido vegetariana, pero no 'abstemia'" (WCW a GB Starr, 24
de agosto de 1933, citado en The Fannie Bolton Story [EGWE , 1990], p. 119). En 1894, en
respuesta a una pregunta de una mujer no adventista, Elena de White escribió optimistamente sobre
los adventistas del séptimo día: “Todos son vegetarianos, muchos se abstienen por completo del
uso de alimentos de carne, mientras que otros lo usan solo en el grado más moderado "(Carta 99,
1894, [1248] en EGW Biography, 4: 119 ). Para ella, una vegetariana era aquella cuya práctica
habitual era no comer carne, pero que no era necesariamente un abstemio total ("abstemio").
White también parecía distinguir entre "carne" y pescado o aves de corral. Le escribió a su esposo
viajero en 1876: “No hemos tenido una partícula de carne en la casa desde que te fuiste y mucho antes
de que te fueras. Hemos comido salmón algunas veces ”( Manuscript Releases, 14: 336 ). En 1894
determinó que ya no comería carne ni siquiera ocasionalmente ( Counsels on Diet and
Foods, 488 ). Las condiciones que lo habían hecho más difícil en años anteriores (falta de cocineros
capacitados, falta de sustitutos de la carne, condiciones de viaje primitivas, etc.) habían disminuido, al
menos en cierto grado. La evidencia indica que ella también suspendió el uso de pescado antes de
fines de la década de 1890 (Coon, pp. 21, 22). Muchas de sus declaraciones más fuertes contra el
consumo de carne provienen de sus últimos años, más allá del cambio del siglo XX.
Al describir el compromiso de White con la dieta vegetariana, WC White la declaró "firme

pero no fanática" ("El uso de la carne en la familia White"). Ella atribuye la adhesión a los
principios de reforma de salud por haber mejorado mucho su calidad de vida. A los 81 años podría
declarar: " Hoy tengo mejor salud, a pesar de mi edad, que en mis días más jóvenes" ( Testimonies
Con los años han surgido acusaciones de que White era inconsistente e incluso hipócrita con
respecto a su práctica vegetariana. La comprensión de su concepto de vegetariana, las
condiciones de los tiempos y su propio viaje personal permiten una evaluación más
caritativa. Ella declaró su propio punto de vista sobre el asunto en 1909: “Algunos informan que
no he seguido los principios de la reforma pro salud como los he defendido con mi pluma; pero
puedo decir que he sido un fiel reformador de la salud . Los que han sido miembros de mi familia
saben que esto es cierto ”( Testimonies for the Church, 9: 159 ).
Lecturas adicionales: Consejos sobre dieta y alimentos, 481-494 ; Testimonios para la Iglesia, 9:
153-
166 ; RW Coon, Ellen White y Vegetarianismo: ¿Practicó ella lo que predicó? (PPPA, 1986); HE
Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), págs. 279-299 , 310-342 ; R. Graybill, "El desarrollo
del pensamiento adventista sobre carnes limpias e inmundas" (EGWE, 1981); RL
Números, profetisa de la salud: un estudio de Ellen G. White, tercera ed. (Grand Rapids:
Eerdmans, 2008); Una crítica a la profetisa de la salud (EGWE, 1976).
Sylvia M. Fagal y Roger W. Coon
Vindicación de la carrera comercial del élder James White (Steam Press de la Asociación
de Publicaciones SDA , 1863, 39 págs.). Antes del establecimiento de una organización
eclesiástica legal * , las instituciones clave de la Iglesia Adventista del Séptimo Día estaban
registradas bajo el nombre de James White. Esta situación preocupaba mucho a White, quien
comenzó a presionar por una estructura organizativa legal. Instancias
ya había ocurrido con miembros de la iglesia que habían construido centros de reuniones o habían
comprado una tienda de evangelización, solo para perder la posesión de esas instalaciones cuando los
miembros en cuyo nombre se encontraba la propiedad murieron o abandonaron el movimiento. A
principios de la década de 1860 comenzaron a circular rumores de que James White se estaba
haciendo rico al registrar bajo su nombre entidades de la iglesia como * Review and Herald . Para
aliviar estas preocupaciones, se tomó una acción en la sesión de la Conferencia General de 1863 para
establecer un comité de tres líderes respetados de la iglesia, * Uriah Smith , presidente; * GW
Amadon ; y ES Walker, para examinar estos cargos. El comité hizo circular anuncios para que
cualquiera que tuviera información o un cargo contra James White se presentara. Cuando nadie se
presentó, se hizo un llamado a testimonios sobre la integridad de White. El folleto resultante incluye
39 testimonios (págs. 9-36), con una lista de otros 58 [1249] que enviaron testimonios que el comité
no pudo imprimir por falta de espacio (págs. 37, 38). Como resultado, el comité elogió “Hno. Blanco
para la confianza y simpatía de los cristianos en todas partes ”(p. 39).
Lecturas adicionales: CM Maxwell, Tell It to the World (PPPA, 1982), págs. 137, 143,
144; GRAMO
Knight, Organizing to Beat the Devil (RHPA, 2001), págs. 50, 51.
Michael W. Campbell
Visiones de Ellen G. White. Se estima que durante sus 70 años de ministerio, Elena de
White recibió aproximadamente 2,000 visiones. Las visiones llegaron a ella de varias maneras y
variaron mucho en duración. En los primeros años de su ministerio, muchas visiones fueron
acompañadas por fenómenos físicos similares a los de los profetas bíblicos (cf. Daniel 10: 5-10 ). En
los años posteriores, las visiones ocurrieron principalmente durante la noche. Si bien algunas de las
visiones fueron largas, a veces duraron más de una hora y en una ocasión cuatro horas, hubo otras
veces durante las cuales las visiones fueron muy breves, solo unos minutos o, en algunos casos,
segundos. Hubo momentos en que las visiones eran opiniones instantáneas sobre ciertas situaciones o
condiciones. En esos momentos, la visión generalmente se relaciona con un solo sujeto o una fase de
un sujeto, mientras que las visiones más largas pueden tratar con muchos sujetos o eventos que
ocurren durante un largo período de tiempo. Las visiones de los primeros años fueron más completas
en su contenido, de mayor duración y menos frecuentes. En años posteriores fueron más frecuentes
pero a menudo de alcance limitado. La primera visión de Elena de White ocurrió en diciembre de
1844. Su última visión pública ocurrió en 1879 o 1884 (hay dos relatos diferentes de cuándo ocurrió
esta última visión pública). Su última visión, o sueño profético, fue recibida en marzo de 1915, poco
después de su accidente.
Hay varios relatos de testigos oculares de lo que generalmente tuvo lugar en relación con las
visiones acompañadas de fenómenos físicos en sus primeros años de ministerio. Al comienzo de una
visión, pronunció una exclamación de "¡Gloria!" o "¡Gloria a Dios!" a veces repetido. Parecía perder
su fuerza física y no respiraba, aunque los latidos cardíacos continuaban normalmente y su tez facial
parecía natural. Los testigos afirman que las pruebas más críticas se realizaron en su cuerpo físico
para revelar cualquier engaño o cambio en el sistema circulatorio. De vez en cuando habría
exclamaciones indicativas de la escena que se le presentaba. Tenía los ojos abiertos, no con una
mirada vacía, sino como si estuviera mirando algo atentamente. Su posición física puede variar. A
veces ella estaba sentada; a veces recostado; a veces caminaba por la habitación e hacía gestos
graciosos mientras hablaba de los asuntos que se le presentaban. Parecía haber una inconsciencia
absoluta de lo que estaba ocurriendo en ella. Ella no vio, oyó, sintió ni percibió de ninguna manera su
entorno inmediato. El cierre de la visión fue indicado por una inhalación profunda, seguida en
aproximadamente un minuto por otra, y muy pronto se reanudó la respiración
natural. Inmediatamente después de la visión, todo le pareció muy oscuro, pero en poco tiempo se
recuperaron la fuerza y las habilidades naturales. Un ejemplo de
Estos fenómenos relatan cómo se dice que Elena de White sostuvo una Biblia grande con los
brazos extendidos durante varios minutos y caminó alrededor de una habitación, señalando
pasajes bíblicos en esta Biblia ( EGW Biography, 1:92 ). Aunque Elena de White no hizo
referencia a la experiencia, fue testigo de muchas personas que luego escribieron relatos de los
eventos ( EGW Biography, 1:92 , 101-105 ).
Tales fenómenos físicos intrigantes proporcionaron evidencia tangible y convincente a los
primeros creyentes adventistas en un momento en que su trabajo no era bien conocido. Aunque
no [1250] es una prueba de la autenticidad divina de sus visiones, estos fenómenos, sin embargo,
dieron fundamento a la naturaleza sobrenatural de su experiencia. Elena de White rara vez habló de
los fenómenos físicos que asistieron a sus visiones en público, tal vez porque ella misma no tenía
conocimiento de primera mano de estas experiencias. Hizo una referencia a su experiencia en
1906: “A veces, mientras estaba en visión, mis amigos se acercaban a mí y exclamaban: '¡Por qué
no respira!' Al colocar un espejo delante de mis labios, descubrieron que no había humedad
acumulada en el cristal. Mientras no había signos de respiración, seguí hablando de las cosas que
se me presentaban. Estos mensajes fueron dados para corroborar la fe de todos, para que en estos
últimos días tengamos confianza en el espíritu de profecía ”( The Review and Herald, 14 de junio
de 1906 ).
Durante los últimos 30 años de su ministerio, Elena de White recibió sus visiones
principalmente a través de lo que llamó "visiones de la noche" o sueños. Sin embargo, hizo una
distinción entre sueños normales y visiones sobrenaturales, que atribuyó a Dios. En 1868 ella
declaró: “Los sueños del Señor se clasifican en la Palabra de Dios con visiones y son tan
verdaderamente los frutos del espíritu de profecía como las visiones. Tales sueños, teniendo en
cuenta a las personas que los tienen, y las circunstancias bajo las cuales se les da, contienen sus
propias pruebas de su autenticidad ”( Testimonies for the Church, 5: 658 ). Respondiendo a una
pregunta de su hijo WC White sobre cómo podía distinguir entre un sueño natural y una visión
sobrenatural, dijo que podía notar la diferencia porque "el mismo mensajero ángel está a mi lado
para instruirme en las visiones de la noche, tal como está a mi lado instruyéndome en las visiones
del día ". Los sueños naturales no tenían el ángel mensajero mientras que las visiones sí (en AL
White, Messenger to the Remnant, p. 7). No era infrecuente también que Elena de White tuviera
una visión mientras oraba, en privado o en público (por ejemplo, EGW Biography, 5:53, 54 ).
Algunos han asumido erróneamente que Elena de White escribió sus manuscritos y libros
mientras recibía visiones, o que alguna fuerza mecánica guió su pluma mientras su mente estaba en
algún tipo de estado de éxtasis o trance. O que cuando ella escribió estaba grabando palabras
dictadas por un ángel. Excepto en casos excepcionales cuando se dan citas cortas y directas de lo
que dijo el ángel, estos puntos de vista de su experiencia no son precisos. Ella misma, los
miembros de su familia y otras personas en su círculo inmediato de amigos y conocidos declararon
muchas veces que Elena de White no escribió sus libros mientras recibía visiones y que, de hecho,
estaba ejerciendo todas sus habilidades mentales mientras escribía, siendo plenamente consciente
de ella. tarea y las palabras que ella escribió. En 1860 escribió esta breve descripción de cómo se le
revelaron los asuntos: “Como se hacen preguntas frecuentes sobre mi estado de visión, y después
de que salga, diría que cuando el Señor lo considere oportuno para dar una visión, estoy llevado a
la presencia de Jesús y los ángeles, y estoy completamente perdido en las cosas terrenales. No
puedo ver más allá de lo que el ángel me dirige. Mi atención a menudo se dirige a escenas que
suceden en la tierra. A veces me llevan lejos en el futuro y me muestran lo que debe suceder. Por
otra parte, se me muestran cosas como han ocurrido en el pasado ”( Spiritual Gifts, 2: 292 ).
Pero quizás más importante que cómo se le dieron visiones a Elena de White es la pregunta de
por qué recibió visiones. Las visiones de White sirvieron para varios propósitos. Ella creía que el
papel de ella
Las visiones consistían en iluminar su mente sobre una amplia gama de temas que Dios quería que
ella comunicara al pueblo adventista. A menudo, los asuntos revelados eran de interés general y
preocupación, pero frecuentemente se daban mensajes específicos [1251] para individuos. Y luego,
cuando no estaba en visión, era su responsabilidad transmitir a los demás las instrucciones,
advertencias e información que había recibido. Su ministerio, por lo tanto, nació de su don
profético, no solo consistía en brindar consejos sobre una variedad de asuntos que impactaban el
desarrollo de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, sino que también incluía escribir sobre temas
bíblicos e históricos para la edificación espiritual de las personas.
En muchas visiones, los eventos del pasado, presente y futuro se abrieron a Elena de White en
una vista panorámica. Le pareció que fue testigo en rápida sucesión de la representación vívida de
varias escenas de la historia. Muchas de estas visiones fueron la base de sus escritos sobre el
conflicto cósmico entre el bien y el mal que se encuentra en la serie * Conflict of the Ages . En su
introducción a The Great Controversy , da una idea de lo que quiso decir con la iluminación de su
mente mientras recibía visiones y la razón para recibirlas.
“A través de la iluminación del Espíritu Santo [es decir, visiones], las escenas del prolongado
conflicto entre el bien y el mal se han abierto al escritor de estas páginas. De vez en cuando se me
ha permitido contemplar el trabajo, en diferentes épocas, de la gran controversia entre Cristo, el
Príncipe de la vida, el Autor de nuestra salvación, y Satanás, el príncipe del mal, el autor del
pecado, el primero. transgresor de la santa ley de Dios. ... A medida que el Espíritu de Dios ha
abierto a mi mente las grandes verdades de Su Palabra, y las escenas del pasado y del futuro, se
me ha ordenado dar a conocer a otros lo que se ha revelado, para rastrear la historia de la historia.
controversia en épocas pasadas, y especialmente para presentarla y arrojar una luz sobre la lucha
del futuro que se acerca rápidamente ”( The Great Controversy, x, xi ).
A menudo, mientras estaba en visión, Elena de White veía eventos que ocurrían en algunas
instituciones adventistas; a veces parecía estar asistiendo a las reuniones del comité. Sería testigo
de las acciones de los individuos, escucharía las palabras pronunciadas y observaría los
alrededores en general (por ejemplo, Counsels on Health, 412, 413 ; Carta 30, 1887,
en Manuscript Releases, 8: 315 ). A veces, las instituciones o edificios se le mostraron a Elena de
White antes de que se erigieran, incluso antes de que se planificaran (por ejemplo, Carta 135,
1903, en Mensajes seleccionados, 3:55 ; Testimonios para la Iglesia, 9:28, 29 ; Carta 140, 1906 ,
en The Health Food Ministry, 77-82 ).
Un último punto a considerar es la acusación a menudo repetida de que las visiones de Elena de
White fueron el resultado de un trastorno nervioso (como una forma de epilepsia del lóbulo
temporal) como resultado del accidente que sufrió en su cabeza a la edad de 9 años. El cargo
apareció por primera vez alrededor de 1887 después de que un amigo cercano de Elena G. de White,
Dudley M. Canright, dejó el adventismo para convertirse en un amargo oponente del
movimiento. Aunque Canright no era médico, el cargo ha sido realizado por médicos desde
entonces.
Los adventistas han respondido a este cargo de dos maneras diferentes. Una primera respuesta
ha sido un estudio cuidadoso de las evidencias médicas de la lesión en la cabeza de Elena de
White. En 1988, DI Peterson, profesor de neurología en la Escuela de Medicina de la Universidad
de Loma Linda y jefe de neurología en el Hospital General de Riverside, en California, hizo un
análisis detallado de las evidencias disponibles sobre la lesión en la cabeza de Ellen White
después de su accidente y su estado mental y físico. fenómenos durante la visión. Concluyó su
estudio afirmando que ella no sufría "alguna forma de epilepsia". "La evidencia abundante
respalda la creencia de que 'algo sobrenatural' realmente estaba sucediendo cuando Elena de
White experimentó sus visiones" (Peterson, p. 27).
Una segunda respuesta a la carga del trastorno neurológico se ha realizado desde una
experiencia
perspectiva, como se muestra en FD [1252] Ellen G. White de Nichol y sus críticos. Si las visiones
de Elena de White fueron el resultado de la epilepsia, como dice el argumento, ¿cómo podría tener
una influencia tan importante en una denominación joven y en muchos aspectos de la vida, como
la espiritualidad personal, los principios de salud, la reforma educativa y los conocimientos
administrativos? Después de describir los logros de toda la vida de Elena de White, Nichol
concluyó: “A la luz de este bosquejo de la vida, por breve que sea, uno está tentado a deshacerse
del cargo por enfermedad mental aquí y ahora con una frase en comentario: si una enfermedad
mental como la Sra. Se supone que White ha sufrido, producirá una vida de sacrificio y ardor, de
planificación de misiones lejanas, de consejos para la vida santa y altos estándares, de amor
desinteresado por los necesitados y todas las otras gracias cristianas que irradiaron de su vida. ,
entonces diríamos solemnemente, Dios nos da más personas mentalmente desajustadas ”(p.
50). La conclusión de Nichol es quizás el argumento más fuerte que los adventistas han usado
contra cualquier crítica del don profético de Elena de White: los frutos de su trabajo hablan por sí
mismos.
Ver también: Gran controversia Visión ; Visión Iceberg ; Visión de Salamanca .
Lecturas adicionales: HE Douglass, Mensajero del Señor (PPPA, 1998), pp. 134-
169 ; FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 26-86; DI Peterson, Visiones
o convulsiones: ¿Elena de White fue víctima de la epilepsia? (PPPA, 1988); AL White, Ellen G.
White— Mensajero del remanente (RHPA, 1969), págs. 5-8; AL White, "Variación y frecuencia
de las visiones de Ellen G. White" (5 de abril de 1982, SDoc); WC White, "Las visiones de Ellen
G. White" (EGWE, 1905, SDoc). Una lista cronológica de las visiones publicadas de Ellen White
se encuentra en el Índice Integral de los Escritos de Ellen G. White, vol. 3, págs. 2978-2984.
Denis Fortin
Educación vocacional. "Para tener hombres y mujeres bien desarrollados y bien equilibrados",
Elena de White instó a que "la cultura moral, intelectual y física debe combinarse" ( Fundamentals
of Christian Education, 42 ). La combinación de los estudios teóricos con la experiencia
práctica produce beneficios incalculables.
Elena de White basó su defensa de la educación vocacional en la premisa bíblica de que en la
Creación, antes de la entrada del pecado, el trabajo "significaba desarrollo, poder,
felicidad". Incluso después de milenios de pecado, el trabajo "sigue siendo una fuente de felicidad
y desarrollo" y una "protección contra la tentación". Dios, que es un "trabajador constante", ha
dotado a los seres humanos de creatividad, un grado de poder sobre las fuerzas de la naturaleza, la
capacidad de sacar el orden y la belleza de la confusión y, como Dios al final de la Creación,
experimentar alegría en el trabajo bien hecho ( Educación, 214, 215 ). Señaló que en Israel "se
consideraba un delito permitir que los niños crecieran por ignorancia del trabajo útil", y "a todos
los niños se les enseñaba algún oficio" ( Fundamentals of Christian Education, 97 ). También hizo
múltiples referencias al dominio de Cristo del oficio de carpintero, y cómo esa experiencia moldeó
su carácter ( The Desire of Ages, 72 ; Fundamentals of Christian Education, 142 , 417 ; The
Ministry of Healing, 399 ; Testimonies for the Church, 3 : 566 ).
En el paradigma educativo de White, la formación profesional se encuentra entre las materias
más esenciales que se enseñan en la escuela. En la medida de lo posible, cada escuela debe ofrecer
capacitación manual en "la mayor cantidad posible de los oficios más útiles", de modo que "cada
joven, al salir de la escuela", tenga el "conocimiento de algún oficio u ocupación por el cual, si es
necesario. , puede ganarse la vida ". Y "dado que tanto los hombres como las mujeres participan en
la tarea doméstica, tanto los niños como las niñas deben conocer los deberes del hogar"
( Educación, 216 , 218 ).
Ella atribuyó a la educación vocacional valores inmediatos ya largo plazo para los
estudiantes. Un valor inmediato es la "relajación [1253] del estudio", para la cual el "empleo útil",
especialmente cuando se trata de ejercicio al aire libre, de todo el cuerpo, conlleva mayores
beneficios que los deportes. Además del ejercicio físico, el trabajo útil combina disciplina,
responsabilidad y servicio, produciendo una mayor sensación de logro real. Otro valor inmediato es
la oportunidad para que el estudiante sea autosuficiente y evite la acumulación de deudas
( Educación, 215 , 219 , 221 ).
Los beneficios a largo plazo de la educación vocacional incluyen ideas que ayudan a los
estudiantes a seleccionar su trabajo vital y el desarrollo de "esa sabiduría práctica que llamamos
sentido común". "Trabajo practico
... desarrolla la capacidad de planificar y ejecutar, fortalece el coraje y la perseverancia, y exige el

ejercicio del tacto y la habilidad "( Educación, 220 ). Los profesionales más educados obtienen
una mayor influencia cuando es evidente que no solo tienen conocimientos teóricos, sino
habilidades en áreas prácticas. En emergencias, las habilidades prácticas a menudo marcan "la
diferencia entre el éxito y el fracaso" en el trabajo de la vida ( Educación, 221 ).
Debido a que combina el ejercicio de todo el cuerpo al aire libre, con el propósito gratificante
de producir un suministro de alimentos sostenible, White sostuvo que "ninguna línea de
capacitación manual tiene más valor que la agricultura" ( Educación, 219 ). De hecho, ella enseñó
que "la agricultura es el ABC de la educación industrial" ( Manuscript Releases, 2:74 ). Muchos
misioneros y fundadores de instituciones han demostrado el valor de ese consejo al poder cultivar
sus propios alimentos en situaciones en las que no podrían haber sobrevivido de otra manera
(Mittleider y Nelson).
Lecturas adicionales: Consejos para padres, maestros y estudiantes, 273-
293 ; Educación, 214-222 ; Fundamentos de la educación cristiana, 71-76 , 310-327 , 416-
420 , 512-515 ; JR Mittleider y A. N. Nelson, Food for Everyone: The Mittleider
Method (College Place, Wash .: Color Press, 1973).
Jerry Moon
Voice in Speech and Song, The, ver Counsels on Speech and Song.
Voz de Dios, Conferencia General como el. Un tema recurrente en los escritos de Elena de
White con respecto a la autoridad eclesiástica, de 1870 a 1913. Mientras que Elena de White
identificó una serie de conceptos, como la palabra y la providencia de Dios ( Patriarcas y
Profetas, 126 ), conciencia ( Testimonies for the Church, 5: 120). ), y la voz del deber ( Counsels
on Health, 562 ), las obras creadas por Dios y los juicios de Dios ( Patriarcas y Profetas, 587 ),
como la "voz de Dios", fue una serie de críticas agudas de la Conferencia General que trajo la
expresión "voz de Dios" a la prominencia en el contexto de la organización y autoridad de la
iglesia.
El concepto de la voz de Dios debe entenderse dentro del contexto de tres factores: (1) el
desarrollo de la organización adventista del séptimo día; (2) El entendimiento de Elena G. de

White sobre
Conferencia general como la máxima autoridad eclesiástica en la tierra; y (3) la aparición en 1888 de
El mensaje de * justicia por la fe como una doctrina teológica guía. Poco después del éxito
formación de la Conferencia General en 1863, Elena G. de White escribió, con referencia a la

autoridad de
ancianos locales y viajeros, que "no había un tribunal superior en la tierra que la iglesia de Dios"
( Manuscript Releases, 5: 296 ). Más tarde reveló que su comprensión de la Conferencia General
como la máxima autoridad en la tierra se basó en la autoridad del Concilio de Jerusalén como se
describe en
Hechos 15 ( El espíritu de profecía, 3: 375, 376 ; Bocetos de la vida de Pablo, 69 ).

Las primeras declaraciones de Elena de White sobre la Conferencia General como la "voz de
Dios" ocurren en un
larga carta a * GI Butler . Ella le dijo a Butler (un ex y futuro presidente de la Conferencia
General) que los "principios con respecto al liderazgo" que había publicado en 1873 eran en su
mayoría "correctos". "Pero usted se equivoca mucho", escribió, "al dar a la mente y al juicio de un
hombre [1254] esa autoridad e influencia que Dios ha invertido en su iglesia en el juicio y la voz de
la Conferencia General" - "la máxima autoridad organizada" tanto en la iglesia como sobre la tierra
( Testimonies for the Church, 3: 493 ; cf. Testimonies for the Church, 3: 417 ).
En consecuencia, los delegados a la sesión de la Conferencia General de 1877 repudiaron su

aceptación de 1873 de los puntos de vista de Butler sobre el liderazgo centralizado y en su lugar
votaron por una expresión que mantiene la autoridad de la Conferencia General como la máxima
autoridad entre los adventistas del séptimo día, a la que todos deberán someterse a menos que se
encuentre en conflicto con la Palabra de Dios y la conciencia individual (RH, 4 de octubre de
1877). Sin embargo, durante la mayor parte de los años entre 1863 y 1888, Butler y James White,
ambas personalidades fuertes, presidieron la Conferencia General, lo que dificulta la resistencia de las
tendencias centralizadoras. Además, en 1885 solo uno de los cinco miembros del Comité Ejecutivo de
la Conferencia General vivía en Battle Creek, lo que hacía casi imposible la consulta. Estas dinámicas
hicieron cada vez más difícil que la visión de 1877 sobre la autoridad de la Conferencia General se
realizara en la práctica.
En el momento de la sesión de la Conferencia General de 1888 , la frustración de Elena de White

con las tendencias centralizadoras había alcanzado su punto máximo. Esta sesión marcó un punto de
inflexión en su actitud hacia la autoridad de la Conferencia General. Ella escribió que Butler había
estado en el cargo tres años demasiado tiempo, que ya no era una persona humilde y que creía que "su
voz es infalible" ( The Ellen G. White 1888 Materials, 183 ). Por esta y otras razones, Butler fue
reemplazado por * OA Olsen como presidente, quien afirmó en la sesión de 1889 que "reconocemos
que la Conferencia General es la máxima autoridad reconocida por Dios en la tierra" (GCDB, 28 de
octubre de 1889) .
En 1891, Elena G. de White había cambiado por completo sus puntos de vista sobre la
autoridad de la Conferencia General. Ese año, ella escribió sin rodeos: “Me vi obligado a tomar la
posición de que no había la voz de Dios en la gestión y las decisiones de la Conferencia
General. Se diseñarían métodos y planes para que Dios no sancionara, y, sin embargo, el élder
Olsen hizo parecer que las decisiones de la Conferencia General eran como la voz de Dios. Muchas
de las posiciones tomadas, surgiendo como la voz de la Conferencia General, han sido la voz de
uno, dos o tres hombres que estaban engañando a la Conferencia [General] ”( Manuscript
Releases, 17: 167 ). Más de tales declaraciones iban a seguir.
En 1895 escribió sobre la Conferencia General que "no hay voz de Dios a través de ese cuerpo
que sea confiable" ( Manuscript Releases, 17: 178 ; cf. Manuscript Releases, 17: 221, 222 ). Al
año siguiente, sus sentimientos, aunque en gran medida sin cambios, se hicieron más intensos. "El
carácter sagrado de la causa de Dios ya no se realiza en el centro de la obra", escribió. “La voz de
Battle Creek, que se ha considerado como autoridad en el asesoramiento sobre cómo se debe hacer
el trabajo, ya no es la voz de Dios; pero es la voz de ¿quién? ¿De dónde viene y dónde está su
poder vital? Este estado de cosas es mantenido por hombres que deberían haberse desconectado
del trabajo hace mucho tiempo. Estos hombres no tienen escrúpulos para citar la Palabra de Dios
como su autoridad, pero el dios que los dirige es un dios falso ”( Manuscript Releases, 17: 185,
186 ). Dos años más tarde, hizo un llamamiento directo a * EJ Waggoner y su esposa para que
vinieran a Australia, en lugar de presentar una solicitud a través de la Conferencia General, dando
su razón de que "han pasado algunos años desde que he considerado a la Conferencia General
como la voz de Dios ”( Manuscript Releases, 17: 216 ).
Durante la sesión de la Conferencia General de 1899 * AT Jones citó la carta anterior a Waggoner
y pidió el arrepentimiento corporativo. Once líderes (incluidos * GA Irwin , * OA Olsen y * AF
Ballenger ) oraron por arrepentimiento, con LA Hoopes [1255] y * AJ Breed en particular
Orando específicamente para que la Conferencia General pueda volver a ser la voz de Dios
(GCDB, 22 de febrero de 1899). Nueve meses después, sin embargo, Elena de White no había
cambiado de opinión: ella implicaba que aquellos en Estados Unidos "que suponen que la voz de
la Conferencia General es la voz de Dios" no eran "uno con Dios" ( Manuscript Releases, 13:
291 )
Esta evaluación negativa de la Conferencia General, que ya no es la voz de Dios,
reflejó condiciones entre los líderes que no se rectificaron sustancialmente hasta * las sesiones de
la Conferencia General de 1901 y 1903 . La centralización de la autoridad y el poder real ,
combinados con la mala gestión financiera y la falta de verdadera espiritualidad entre algunos de
los altos cargos, fueron algunas de las razones que dio para estas declaraciones agudas. Así, sus
escritos durante la década de 1891-1901 no solo negaron que la Conferencia General representara
la voz de Dios, sino que reprendieron reiteradamente a sus líderes por su persistente "desprecio de
los principios correctos" ( Manuscript Releases, 17: 209 ; cf. Manuscript Releases, 13:
192 ; Manuscript Releases, 17: 240 , 250 ).
Es importante tener en cuenta que al mismo tiempo que criticaba a la autoridad de la
Conferencia General por no representar la voz de Dios, todavía se sometió a su autoridad. Con
respecto a su mudanza a Australia en 1891, escribió que no había recibido una "luz clara" de que
debía ir a Australia, sino que había seguido la "voz de la Conferencia [General]" ( Manuscript
Releases, 19: 288 ). En 1896, le escribió a su hijo Edson: “No tenía un solo rayo de luz para que Él
[el Señor] me hiciera venir a este país [Australia]. Me sometí a la voz de la Conferencia General,
que siempre he mantenido como autoridad ”( Manuscript Releases, 1: 156 ).
Sin embargo, su actitud hacia la autoridad de la Conferencia General durante esta época no
siempre fue sumisa. En 1894, por ejemplo, con respecto a las sugerencias de que viaje a Europa o
África, ella respondió: “No tengo la menor inclinación a ir a Europa o visitar África, y no tengo un
rayo de luz al que deba ir. Estoy dispuesto a ir a donde el Señor indique mi deber, pero no
estoy dispuesto a ir a la voz de la Conferencia [General] a menos que vea mi propio camino más
cerca para hacerlo ”( The Ellen G. White 1888 Materials, 1263 ) .
La sesión de la Conferencia General de 1899 puso de relieve los problemas de una
denominación en rápido crecimiento que aún se rige por una estructura administrativa demasiado
centralizada. Después de regresar a los Estados Unidos, Elena G. de White declaró explícitamente
en la sesión de la Conferencia General de 1901 que la Conferencia General ya no era la voz de
Dios: "Que estos hombres deben estar en un lugar sagrado, para ser como la voz de Dios para el
pueblo". , como una vez creímos que era la Conferencia General, eso ya pasó. Lo que queremos
ahora es una reorganización. Queremos comenzar desde la fundación y construir sobre un
principio diferente ”( The General Conference Bulletin, 3 de abril de 1901 ).
Ellen White fue inicialmente alentada por los principales cambios estructurales y de personal
realizados en 1901 ( Last Day Events, 54 ). Ella reprendió a su hijo Edson por usar, en el contexto
cambiado después de 1901, declaraciones críticas que había hecho antes hasta 1901 con respecto a
la Conferencia General como no la voz de Dios ( Manuscript Releases, 19: 146-148 ). Explicó que
se habían hecho "grandes cambios" desde la conferencia y "se harán muchos más cambios y se
verán grandes desarrollos" ( Manuscript Releases, 19: 146, 147 ).
Pero más tarde se dio cuenta de que las reformas de 1901 habían sido incompletas. Hacia fines
de 1902, escribió que debido a que "los hombres principales" "actúan sin sabiduría" y "no obedecen
la Palabra", había "perdido la confianza" en ellos hasta el punto de que estuvo tentada a regresar a
Australia (Carta 263 , 1902). También estaba particularmente agitada con respecto a la negligencia
del campo del Sur, y le escribió a su hijo [1256] Willie que "los hombres principales son ciegos",
que tenía "pero poco coraje" y temía mucho, y que nunca podría recuerde "tener una presentación
tan desesperada con respecto a la
futuro ”(Carta 288, 1903).

En el incendio de la planta de impresión Review and Herald en Battle Creek en diciembre de
1902, vio la desaprobación de Dios del liderazgo anterior de la Conferencia General y "[se
maravilló] de que el juicio no haya caído" sobre la Conferencia General. Con el poder dictatorial
aún en juego, los estatutos de Dios puestos a un lado, y su autoridad insultada, ella escribió que
"la Conferencia General ha caído en formas extrañas"; ya no podían "los representantes de la
Conferencia [general]" decir "el templo del Señor somos nosotros" ( Manuscript Releases, 14:
280 ).
En la sesión de la Conferencia General de 1909, sin embargo, mucho había cambiado. Al
dirigirse a la sesión, reiteró su consejo anterior: “En momentos en que un pequeño grupo de
hombres encargados de la gestión general de la obra, en nombre de la Conferencia General, han
intentado llevar a cabo planes imprudentes y restringir la obra de Dios, yo He dicho que ya no
podía considerar la voz de la Conferencia General, representada por estos pocos hombres, como la
voz de Dios. Pero esto no quiere decir que las decisiones de una Conferencia General compuesta
por una asamblea de hombres debidamente designados y representativos de todas las partes del
campo no deben respetarse. Dios ha ordenado que los representantes de su iglesia de todas partes
de la tierra, cuando se reúnan en una Conferencia General, tengan autoridad. El error ... está en dar
a la mente y al juicio de un hombre, o de un pequeño grupo de hombres, la medida completa de
autoridad e influencia que Dios ha conferido a su iglesia en el juicio y la voz de la Conferencia
General reunida para planificar la prosperidad y el avance de su obra ”( Testimonies for the
Church, 9: 260, 261 ; cursiva suministrada).
Pero después de la sesión, le escribió al presidente y al vicepresidente, * AG Daniells y
* WW Prescott , que "graves peligros" enfrentaban a la iglesia a menos que "hubiera un cambio
decidido en el discernimiento espiritual de los hombres a la cabeza del trabajo" (Carta 47,
1909). No todos los delegados en la sesión de la Conferencia General de 1909 habían respondido a
la influencia del Espíritu Santo, y ella estaba "muy angustiada" por la condición espiritual de
"algunos que tienen una gran responsabilidad" (Carta 162, 1909). Específicamente, ella vio que la
reelección de Daniells por parte de la Conferencia General después de nueve años como presidente
"fue un movimiento apresurado", un "error" cometido "sin la debida consideración" (Carta 153,
1910).
Sin embargo, en 1911 White reimprimió sus palabras de la década de 1870: "Dios ha investido
a su iglesia con autoridad y poder especiales que nadie puede justificar en ignorar y despreciar,
porque el que hace esto desprecia la voz de Dios" ( The Acts of the Apóstoles, 164 ; cf. Testimonies
for the Church, 3: 417 ; The Review and Herald, 11 de mayo de 1911 ). También reiteró su
opinión de 1878 de que el concilio de Hechos 15 era un modelo para la Conferencia General como
la voz de la máxima autoridad espiritual en la tierra ( Los Hechos de los Apóstoles, 195, 196 ;
cf. El Espíritu de Profecía, 3: 375, 376 ) Parece haber cerrado el círculo a su alta visión anterior de
la autoridad de la Conferencia General (cf. Selected Messages, 2: 400-402 ).
Se pueden extraer cinco observaciones de este estudio. Primero, las declaraciones de Elena de
White sobre la Conferencia General como la voz de Dios cambiaron en relación con el tiempo y el
contexto histórico. Ninguna declaración puede considerarse absoluta, ya que cada declaración
refleja una evaluación en un momento específico. En segundo lugar, aunque criticó severamente a
algunos líderes de la iglesia, no incluyó a todos sus líderes en sus reproches. Además, debe notarse
que sus referencias a la Conferencia General como la voz de Dios fueron dirigidas a los líderes de
la iglesia entre las sesiones de la Conferencia General. Tercero, no toda reprimenda [1257] a un
líder individual de la Conferencia General implicaba una pérdida de confianza en todos sus
líderes. Las declaraciones sobre la Conferencia General como la "voz de Dios" se referían
particularmente al período de quiebre organizacional, c. 1888-1903. Cuarto, a pesar de sus críticas,
ella no abandonó la iglesia, sino que continuó escribiendo, reprendiendo y exhortando desde dentro
de la iglesia. Finalmente, aunque sus reproches a menudo se centraron en el "poder real" y la
autoridad demasiado centralizada, también mencionó razones espirituales para sus objeciones. En
consecuencia, los cambios organizativos por sí solos no alivian sus preocupaciones. Varias
declaraciones posteriores a 1901 continúan mencionando preocupaciones anteriores a 1901 como
la centralización de la autoridad, el espíritu dictatorial de algunos líderes, la falta de espiritualidad
y la ceguera espiritual, el rechazo de la luz y la necesidad de que los líderes se conviertan. Por lo
tanto, las críticas de Elena de White con respecto al "poder real" y otros problemas de liderazgo a
menudo estaban vinculadas con su énfasis en la justicia por la fe y la necesidad de confiar en Cristo
en lugar de los humanos para su apoyo.
Lecturas adicionales: EGW Biography, 5: 70-110 , 198-258 ; B. Haloviak, "ASD y
Organización: 1844-1907" (1987, CAR); GR Knight, Organización para la misión y el
crecimiento: el desarrollo de la estructura de la iglesia adventista (RHPA, 2006); BD
Oliver, SDA Estructura organizativa: pasado, presente y futuro (AUP, 1989); GE Rice, "La
Iglesia: ¿Voz de Dios?" Ministry, diciembre de 1987, págs. 4-6; RW Schwarz y F.
Greenleaf, Portadores de luz: una historia de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (PPPA,
2000), págs. 248-257; AL White, "La historia de la Conferencia General de 1901" (EGWE, 1962,
SDoc).
Ross E. Winkle
Votación, ver Política y votación.
Wagon Train, la experiencia de Ellen White con. Una experiencia de viaje única desde
Denison, Texas, hasta Emporia, Kansas, en mayo de 1879. Después de pasar el invierno de 1878-
1879 organizando y fortaleciendo la Conferencia de Texas, James y Ellen White se prepararon para
su colorido viaje en tren con una carrera de prueba, cuando Un grupo de 15 personas viajó desde
Dallas a Denison en marzo de 1879. James y Ellen estaban contentos con el éxito de este corto
viaje.
Varios años antes, James había soñado con una experiencia de vagón de tren, conduciendo
ganado, caballos y mulas de Texas a Colorado para obtener ganancias. En los meses siguientes, sin
embargo, esos planes habían sido moderados. En reacción a las experiencias adversas con el clima
y la economía de Texas, los blancos decidieron trasladar a la familia McDearmon a
Colorado. Otras dos familias, también emigrantes de Michigan, demasiado pobres para pagar el
transporte público, también expresaron su deseo de hacer el viaje. Al reconocer la oportunidad de
ayudar a estas familias y a otras personas solteras, James vendió la mayor parte del ganado que
había adquirido e invirtió el dinero en vagones cubiertos. Un grupo de 31 personas, en cambio,
haría el viaje de cuatro estados en ocho vagones cubiertos y el surrey de dos plazas de los White.
El vagón de tren partió de Denison el 22 de abril de 1879, pero se detuvo durante varios días en el
río Rojo mientras esperaban que uno de los miembros se recuperara de una enfermedad y buscaban un
ferry para cruzar el río inundado por las lluvias de primavera. ( La Colección Paulson de Ellen G.
White Letters, 26, 27 ).
Aunque no fue un viaje traicionero, tuvo muchos inconvenientes. Los viajeros navegaron por
el terreno desconocido de manera admirable, moviéndose hacia el norte a través de arenas
movedizas, luego a través de densas maderas y finalmente a través de una pradera con tarántulas
grandes y peludas. Varios ríos más grandes fueron cruzados en ferry. Pequeños ríos y arroyos
vadearon con la ayuda de los nativos americanos, [1258] que generalmente cobraban 25 centavos
por tales favores.
JO Corliss había sido elegido sendero. Sin experiencia en la tarea, sirvió mejor como
explorador, mensajero y asistente especial de los blancos. La falta de experiencia de Corliss
provocó fuertes críticas de varios de los invitados viajeros de los White. Ellen luego
manifestaría lo inapropiado de sus quejas.
Siempre cuidadosos de mantener abiertas las líneas de comunicación con la sede de la iglesia
en Battle Creek, los blancos enviaron un jinete a unas 40 millas hacia el este a Atoka para
telegrafiar su paradero y recoger el último correo. Informaron a sus amigos y familiares en Battle
Creek de su próxima parada, Old Stonewall (ahora llamada Frisco), a unas 20 millas al sureste
del actual Ada, Oklahoma.
Para complementar un elemento básico de cecina y galletas, para lo que James había hecho
provisión, Ellen, con Marian Davis y dos chicas jóvenes en el viaje, buscó bayas silvestres y
verduras comestibles cuando la oportunidad lo permitía, y Ellen lamentó este deber, lamentando
que no hubiera Un cocinero en el grupo.
Aunque frenéticamente ocupada, Ellen se tomó un poco de tiempo para observar la belleza
primaveral de las flores silvestres y bosques nativos de Oklahoma, así como las montañas Arbuckle
al oeste y el Shawnee.
Colinas hacia el este, que los viajeros evitaron cuidadosamente. Ella también se hizo cargo del
bienestar espiritual de los viajeros, realizando servicios de adoración mientras estaban en el
camino.
Después de llegar a Old Stonewall, una ciudad de Chickasaw, la fiesta itinerante encontró una
audiencia dispuesta en el internado de Chickasaw, ubicado en el punto más alto de esa área. Ellen se
dirigió a una congregación de unos 100 nativos americanos, que respondieron amablemente al
mensaje del evangelio.
Evitando los bosques de robles antiguos casi impenetrables que se extendían desde el centro de
Texas hasta el este de Kansas, el vagón de tren cruzó el río Canadian cerca del límite sur de la
Nación Seminole, luego atravesó la Nación Creek y vio la impresionante casa del consejo de esa
tribu cerca Okmulgee. Allí James y Ellen hablaron con los guapos ciudadanos rojizos.
Al escribir su idea de regresar al noroeste y seguir el rastro de Chisholm, James notó que
habían viajado 160 millas desde Denison y que aún tenían 200 millas hasta su destino de reunión
en el campamento de Kansas, al menos a 10 días de distancia, ya que un tren de carretas
normalmente funcionaría bien. viajar aproximadamente 20 millas por día.
Mientras que sus compañeros de viaje esperaban una "vida mejor" en Colorado, los blancos
estaban más ansiosos por cumplir con su cita para el campamento de Kansas. Parece que los
planes de viaje en zigzag de James se ajustaron de inmediato, porque la fiesta continuó hacia el
noreste. Durante los últimos días del viaje, su curso fue paralelo al Ferrocarril MKT (Missouri-
Kansas-Texas) hacia el norte a través de la Nación Cherokee.
Finalmente, después de cruzar la frontera sur de Kansas, cruzaron el ferrocarril. Los blancos,
no dispuestos a dejar pasar una buena oportunidad, abordaron el modo más rápido de viajar a la
reunión del campamento en Emporia. Si hubieran tomado la locomotora de vapor en dirección
norte en Denison, el viaje completo habría consumido partes de dos días, en contraste con el viaje
en tren de un mes.
Ellen llegó al campamento de Emporia completamente exhausta y 12 libras más ligera, pero
feliz de volver al circuito de reunión de su campamento. Durante meses había temido que no
estaba usando su tiempo y energías de manera eficiente. Nunca más volvería a Texas o
Oklahoma.
El resto del vagón llegó al campamento varios días después, luego completó su viaje hacia el
oeste a Boulder, Colorado. Mientras tanto, los blancos hicieron varias paradas en el campamento
durante el verano [1259] de 1879. Algunas semanas más tarde, todos los compañeros de viaje en el
tren carreta se reunieron cerca de la cabaña de verano de los blancos en Colorado.
Lectura adicional: EGW Biography, 3: 107-117 , 272, 273 (foto).
Mary Ann Hadley
Wahroonga Sanitarium, ver Sydney Sanitarium.
Waldenses Creyentes cristianos que, en general, habitaron los valles de la zona montañosa
del sureste de Francia y el norte de Italia durante muchos siglos y se convirtieron en el siglo XII en un
conocido movimiento de reforma cuya influencia se vio incrementada por el liderazgo de Peter
Waldo, un rico comerciante de Lyon. , que adoptó una vida de estricta sencillez evangélica y
pobreza. Aunque al principio el movimiento no tenía la intención de desafiar la autoridad de la Iglesia
Católica Romana, su creencia en la autoridad suprema de la Biblia para la conducta personal y social y
su anticlericalismo llevaron al Papa Lucio III a condenarlos como herejes en 1184. A partir de
entonces, el Los valdenses fueron objeto de persecuciones periódicas y encontraron refugio en los
valles piamonteses del norte de Italia . La Escritura fue central para
sus vidas de fe Hombres, mujeres y niños dedicaron grandes pasajes de la Biblia a la memoria. No
contentos con guardar la verdad que se encuentra en las Escrituras para sí mismos, y adoptando la
ocupación de los comerciantes ambulantes como una tapadera, fueron como misioneros a muchas
partes de Europa. Dondequiera que encontraran corazones abiertos al evangelio, compartían su fe
a riesgo de persecución y muerte.
Ellen White visitó los valles del Piamonte en tres ocasiones diferentes durante su estancia en
Europa (1885-1887). En su segunda visita, abril de 1886, visitó pequeños grupos de observadores del
sábado adventistas en el Piamonte y, en compañía de * AC Bourdeau y WC White, también visitó
algunos de los lugares notables donde los valdenses habían sido torturados y asesinados por sus
perseguidores ( Ellen G. White en Europa 1885-1887, 179, 180 ; Life Sketches of Ellen G. White, 289,
290 ). Vieron el sitio donde miles fueron arrojados a la muerte en un profundo barranco
debajo. Mientras estaba de pie en el precipicio y miraba hacia las rocas irregulares donde muchos
perdieron la vida simplemente porque no se adherían a la fe romana, reflexionó sobre qué espectáculo
será cuando el Dador de la vida, con la voz del Arcángel y la trompeta de Dios, los invocará desde las
cavernas rocosas, mazmorras, cuevas y hendiduras de las rocas ( Manuscript Releases, 2: 303,
304 ). Muchos de los lugares que visitó le resultaban familiares, ya que en visión le habían enseñado
las tribulaciones y persecuciones de estas personas.
La historia de los valdenses ocupa un lugar destacado en los escritos de Elena de White. Su
corazón apreciaba los sacrificios que aceptaban para mantener su fe en Cristo y las
Escrituras, que tradujeron a su lengua materna cientos de años antes de la Reforma ( The
Great Controversy, 65 ). Ella los colocó al comienzo de una larga lista de héroes de la fe que se
mantuvieron fieles a la Palabra de Dios ( Los Hechos de los Apóstoles, 598 ).
Al visitar el Valle del Piamonte, White expresó "sentimientos mezclados de alegría y tristeza",
de alegría porque existía, muchos años antes de la Reforma, un pueblo que no temía "defender la
verdad bíblica; de tristeza porque muy pocos de sus descendientes manifiestan un deseo de
continuar caminando en la luz mientras brilla de la Palabra de Dios ”( Bocetos históricos de las
misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día, 249 ). Ella predijo que Dios volvería a
trabajar para este pueblo y restauraría a muchos de ellos a su antigua pureza y fidelidad a Su
servicio.
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 61-78 ; Manuscript Releases, 2: 303-
308 ; EGW Biography, 3: 334-336 ; Bocetos históricos de las misiones extranjeras de los
adventistas del séptimo día, 239-249 ; Jan Voerman, "Errores en los escritos
inspirados", Adventist Affirm 15, no. 1 (primavera de 2001): 25-43 .
Kathleen Demsky [1260]
Walla Walla College. Una institución educativa adventista del séptimo día fundada para servir
al noroeste del Pacífico, ubicada en College Place, cerca de Walla Walla, en el sureste de
Washington. La universidad surgió después de una amarga disputa entre los partidarios de la
Academia del Pacífico Norte en Portland y la Academia Milton en Milton, Oregón. A principios de
1890, WW Prescott, el secretario de educación de la Conferencia General, intentó sin éxito llevar a las
regiones rivales a un consenso. El 14 de julio de 1890, Elena de White escribió una carta a John E.
Graham, presidente de la Conferencia del Pacífico Norte, que allanó el camino para que ambas
regiones aceptaran una escuela "sindical". La universidad abrió el 7 de diciembre de 1892, con WW
Prescott en la lista como presidente y Edward A. Sutherland como director. En 1895 EA Sutherland
citó los escritos de Elena de White como la motivación para su nuevo plan de estudios que enfatiza la
educación práctica basada en la Biblia. En 1904, mientras la joven universidad luchaba bajo una carga
de deudas, el presidente de la junta de WWC, AJ Breed, le escribió a Ellen White para pedirle consejo,
preguntándose si la universidad debería ser
abandonado o reubicado. Elena de White respondió, en febrero de 1905, que la universidad debería
continuar: "No te rindas", aconsejó (Carta 61, 1905). La influencia de Elena de White en el sistema
educativo adventista del séptimo día finalmente llevó a la acreditación completa de Walla Walla
College en 1935. En 2007, la institución pasó a llamarse Universidad Walla Walla.
Walla Walla College, c. 1895

Lecturas adicionales: Carta 25a, 1890; Ellen White, "1 de agosto de 1901: Walla Walla
College", PUR,
1 de agosto de 1901; T. Aamodt, Bold Venture: A History of Walla Walla College (College Place,
Wash .:
Walla Walla College, 1992); C. Thurston, 60 años de progreso: Walla Walla College (College Place,
Wash .: College Press, 1952).
Terrie Aamodt
Sanatorio de Washington. Centro de salud adventista en Washington, DC Ya en 1903 se
hicieron planes para un sanatorio en la capital de los Estados Unidos, pero cuando se tomó la
decisión de trasladar la sede de la denominación a Washington, DC, los planes para un sanatorio
fueron eclipsados rápidamente por la búsqueda de tierra para la sede. Cuando se encontró una
propiedad adecuada en Takoma Park, Maryland, a una milla (1,6 kilómetros) al norte de
Washington, DC, Elena de White reiteró a los líderes de la iglesia la importancia de tener un
sanatorio cerca de la sede de la denominación ( EGW Biography, 5: 318 ) . Como resultado, la
porción occidental de la tierra fue reservada para un sanatorio. El 1 de febrero de 1904, se
incorporó la empresa de sanatorios y se inició el trabajo médico en una clínica temporal. Ellen
White continuó alentando a los líderes de la iglesia a avanzar con un nuevo edificio para el
sanatorio (Manuscript 86, 1905, en Manuscript Releases, 2:53 ). Se hicieron llamamientos a
los miembros de la iglesia para que aporten fondos, y Elena de White dedicó una parte de sus
regalías del * Ministerio de Sanidad al proyecto. Ella continuó aconsejando a aquellos que estaban
haciendo planes para el sanatorio (Manuscrito 83, 1906) hasta su apertura el 13 de junio de 1907
( The Review and Herald, 15 de agosto de 1907 ). Los Dres. * Daniel H. y Lauretta Kress sirvieron
como el primer director médico [1261] y cirujano, respectivamente, del nuevo sanatorio. En 1973,
el nombre de la institución fue cambiado a Washington Adventist Hospital.
Michael W. Campbell
Territorio de Washington, ver Oregon; Walla Walla College.
Washington Training College. La escuela se estableció en Takoma Park, Washington, DC,

cuando la Conferencia General se mudó allí desde Battle Creek, Michigan, en 1904. Ellen White
tenía una residencia temporal cerca y se interesó no solo en los estudiantes y la facultad, sino
también en los trabajadores que estaban construyendo los edificios y el campus. Un breve discurso
dirigido a los "mayordomos y matronas, contadores y empleados, capataces y trabajadores" y los
estudiantes puede haber sido una charla de adoración matutina. Desde esta universidad, declaró,
"los misioneros deben ser enviados a muchas tierras lejanas" ("Instrucción para ayudantes y
estudiantes en el parque Takoma, DC", The Review and Herald, 27 de abril de 1905 ). Ese
propósito se enfocó aún más en 1907, cuando la Conferencia General seleccionó formalmente a la
escuela de Washington como el centro denominacional de capacitación y orientación misionera,
cambiando su nombre a Seminario de Misiones Extranjeras de Washington. A medida que se
convirtió en una universidad de artes liberales de cuatro años, pasó a llamarse Washington
Missionary College en 1914, y en 1961 se convirtió en Columbia Union College. La escuela pasó a
llamarse Universidad Adventista de Washington en 2009. Las sesiones de la Conferencia General
de 1905 y 1909, a las que asistió Ellen White, se llevaron a cabo en el Washington Training
College.
Washington Missionary College, Takoma Park,
Maryland Lectura adicional: Enciclopedia SDA (1996), vol. 10, págs. 395-
398.
Agua, ver Bebidas; Hidroterapia
Anillo de bodas. Muchos de los primeros adventistas provenían de un contexto puritano y

metodista que promovía la modestia, la economía y la simplicidad en todas las áreas de la vida y,
en consecuencia, prohibió las joyas (junto con los juegos de cartas, los juegos de azar, el baile, etc.)
como mundanas y contrarias a las Escrituras. Citaron 1 Timoteo 2: 9 y 1 Pedro 3: 3 como
prohibiciones claras contra el "uso de oro" (para ejemplos en los escritos de Elena de White,
ver Los Hechos de los Apóstoles, 523 ; Orientación de los niños, 416 ; Evangelismo, 270, 271 ; The
Great Controversy, 462 ; Spiritual Gifts, 2: 100 , 228, 229 ; Testimonies for the Church, 1:20,
21 ). La mayoría de ellos no practicaron el uso del anillo de bodas.
Durante la última mitad del siglo XIX, los inmigrantes que llegaron a los Estados Unidos
trajeron consigo sus propias costumbres nacionales, incluida la del anillo de bodas. Algunos de
ellos se convirtieron en adventistas del séptimo día y se quitaron el anillo, ya que no querían que
nada estropeara la unidad de los creyentes. Cuando la iglesia comenzó a enviar misioneros a todo
el mundo, a menudo entraron en contacto con las costumbres locales, incluido el anillo de
bodas. Para encajar con aquellos para quienes trabajaban, algunos adoptaron el anillo de
bodas. Luego, cuando regresaron a casa, continuaron la práctica, para preocupación y
desaprobación de sus compañeros miembros de la iglesia.
Durante la década de 1890, mientras vivía en Australia, [1262] Elena de White escribió su única
declaración sobre el tema del anillo de bodas. Fue escrito el 3 de agosto de 1892, en una carta
dirigida a "Mis queridos hermanos y hermanas", principalmente adventistas australianos, pero
también a la iglesia en general, y posteriormente se publicó bajo el título "Economía para practicar
en todas las cosas" ( Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 180, 181 ). Esta
declaración desaconsejaba el uso del anillo de bodas , excepto en países en los que era obligatorio y
en los que los adventistas, en ese contexto, podían usarlo con buena conciencia. La declaración
aborda cuatro cuestiones principales: influencia, "levadura" de la iglesia, administración de las
finanzas y conciencia individual (ver Coon, p. 7).
Ellen White también conoció el tema del anillo de bodas durante los dos años que estuvo en
Europa. Un ministro se mostró inflexible al denunciar el anillo de bodas como joyas. En Europa
esto no fue visto como un adorno, sino como un signo de fidelidad matrimonial. Cuando se le
preguntó al respecto, dijo que "cuando la costumbre exigía el uso del anillo de bodas como una
cuestión de lealtad, nuestros predicadores no deberían presionar sobre el hecho de que se dejara de
lado" (WC White a DC Babcock, 6 de agosto, 1913).
Cuando * WC White acompañó a su madre a Australia en 1891, él era viudo. Después de
varios años se casó con * Ethel May Lacey , una joven británica nacida en India, educada en
Inglaterra y que ahora vive en Tasmania. La cultura de estos tres países reconoció el anillo de
bodas como un signo de fidelidad matrimonial. Ellen White no se opuso a que su nueva nuera
llevara el anillo. Sin embargo, Ellen White nunca usó un anillo de bodas en Estados Unidos,
Europa o Australia. (May Lacey White usó su anillo de bodas por solo unos meses. Se lo quitó
mientras tenía las manos en agua jabonosa, lo puso en un estante y nunca lo volvió a poner).
Las declaraciones de Elena de White sobre las joyas en general dejan en claro que ella no equiparó
un anillo de bodas simple sin joyas con anillos para ornamentación. Tanto en Europa como en
Australia, aconsejó a los ministros que no insistieran en que las mujeres de sus congregaciones
guardaran sus anillos de boda. Pero cuando algunas de las esposas de ministros estadounidenses se
pusieron el anillo de bodas, sintió que no era necesario. Era
No se considera obligatorio en América del Norte.

Lectura adicional: RW Coon, “The Wedding Band, Ellen G. White, y el séptimo día
Iglesia Adventista "(EGWE, SDoc); C. Morgan, El anillo de bodas y el adorno: un análisis y
Llamamiento (Roseville, California: Amazing Facts, 2002); AM Rodríguez, Joyas en la
Biblia (Plata
Spring, Maryland: Asociado Ministerial de la Conferencia General, 1999).
Norma Collins
Ministerio de Bienestar (RHPA, 1952, 349 pp.). Una recopilación de los consejos de Elena
de White sobre cómo llegar a las personas y ganar almas para Cristo a través de la bondad
vecina. Los 42 capítulos del Ministerio de Bienestar : Instrucción en el Servicio Cristiano de
Vecindad se subdividen en 11 secciones que tratan temas como "la filosofía divina del
sufrimiento y la pobreza", "evangelismo del vecindario", "aliviar la humanidad que sufre" y
"recursos financieros para el trabajo de asistencia social". . " En este libro, Elena de White
establece el ministerio de Cristo como un ejemplo a seguir para aliviar el sufrimiento en el
mundo. El programa de Dios para la iglesia, también basado en el ministerio de los primeros
cristianos en el Nuevo Testamento, busca ministrar a los pobres, desafortunados, viudos,
huérfanos y ancianos. Si bien todos los cristianos deben participar en este tipo de trabajo para el
bienestar y el beneficio de sus comunidades, ella también invita a aquellos con medios
financieros a apoyar dicho trabajo en las iglesias locales. Finalmente, Elena de White cree que
todos los que participen en este ministerio [1263] serán bendecidos en el presente y recibirán una
recompensa cuando el Señor regrese.
Wellington S. Chapi
Wesley, John (1703-1791). Probablemente el líder más conocido del renacimiento evangélico
inglés del siglo XVIII, John Wesley, junto con su hermano, Charles Wesley (1707-1788), encabezó
el ala arminiana (énfasis en el libre albedrío) de lo que se conoció como Metodismo. . Si bien fue
reconocido principalmente por su evangelismo itinerante intrépido y sostenido, la crianza de
grupos pequeños y la fundación de las Sociedades Unidas, o la Conexión Wesleyana, también hizo
una contribución muy fuerte a los desarrollos teológicos protestantes. Aunque Wesley nunca
escribió una teología sistemática (como los Institutos de Calvin ), había un núcleo sostenido en su
teología en torno al cual giraba una serie de temas clave que elaboró en sermones orales y
publicados, comentarios sobre las Escrituras, publicaciones periódicas, folletos ocasionales y
publicaciones periódicas. Artículos y cartas.
John Wesley, revivalista inglés y fundador del Metodismo.

Ampliamente arminiano en su perspectiva, Wesley acentuó fuertemente la iniciativa de gracia
de Dios en la salvación (gracia preveniente), que provoca una respuesta libremente elegida por
parte del pecador convicto. Fuertemente opuesto a los temas de "gracia irresistible" del calvinismo,
Wesley proclamó la gracia justificante y santificante en la búsqueda de su tema teológico central:
los pecadores son perdonados para participar. Su fuerte énfasis en la importancia de la
santificación y la perfección lo llevó a oponerse a las tendencias antinomias, especialmente a las
que salen del ala calvinista del evangelicalismo inglés. Aunque influenciado por los estándares
doctrinales anglicanos clásicos (especialmente los Treinta y Nueve Artículos, el Libro de Oración
Común y las homilías eduardianas), con sus afirmaciones suaves del papel de la Tradición
Cristiana (la famosa a través de los medios de comunicación entre Roma y el protestantismo
puritano), Wesley siempre buscó fundamentos bíblicos para sus convicciones teológicas.
Elena de White comentó sobre Wesley de manera afirmativa pero breve en varias de sus obras
publicadas ( The Acts of the Apostles, 598 ; Christ's Object Lessons, 78,
79 ; Education, 254 ; Gospel Workers, 34, 35 ; Patriarchs and Prophets , 404 ). Sin embargo, su
tratamiento sólo sostenido de su vida, ministerio, y convicciones teológicas se encuentra en los
Siglos (1911), páginas 253- 264 . Después de revisar brevemente el surgimiento del Metodismo de
Oxford (tanto en Gran Bretaña como en la Georgia colonial), las luchas de Wesley con el
legalismo, su búsqueda frenética de "santidad de corazón" ( The Great Controversy, 254 ), su
conversión evangélica y los inicios del Evangelio inglés Renacimiento, Elena G. de White señala
con aprobación algunos de sus énfasis teológicos clave.
El factor principal para Ellen White fue la comprensión duramente ganada de Wesley (tanto
teológica como experiencial) de la relación adecuada entre la justificación y la santificación:
“Continuó su vida estricta y abnegada, no ahora como la base, sino como resultado de la fe; no
la raíz, sino el fruto de la santidad. La gracia de Dios en Cristo es el fundamento de la esperanza del
cristiano, y esa gracia se manifestará en la obediencia. La vida de Wesley se dedicó a la predicación
de ... la justificación a través de la fe en la sangre expiatoria de Cristo, y el poder renovador del
Espíritu Santo sobre el corazón, dando fruto en una vida conformada al ejemplo de Cristo "( The
Great Controversy, 256 ) Esta exposición de la ley y la gracia fue entendida por ella como el centro
alrededor del cual todo lo demás orbitaba.
Otros planetas teológicos clave en el sistema solar de gracia wesleyano [1264] que Ellen
White afirmó fueron (a) la elección universal y el libre albedrío ( The Great Controversy, 261,
262 ), en oposición a la expiación limitada y la doctrina electoral irresistible del calvinismo, (b)
gracia preveniente ( The Great Controversy, 262 ), (c) la plena afirmación de la autoridad de la
"ley moral, contenida en los Diez Mandamientos" ( The Great Controversy, 262 ), y (d) la
"armonía perfecta de la ley y el evangelio "( The Great Controversy, 263 ):" Así, mientras
predicaba el evangelio de la gracia de Dios, Wesley, como su Maestro, trató de 'magnificar la ley
y hacerla honorable' "( The Great Controversy , 264 ).
Si bien Elena de White podría haber sido negativa sobre el Metodismo estadounidense (que la
expulsó a ella y a su familia debido a sus puntos de vista milleritas) y al movimiento de santidad
debido a su rechazo de numerosas doctrinas sostenidas por los emergentes adventistas del séptimo día,
ella siempre fue afirmativa del núcleo de la teología de Wesley, especialmente los contornos
principales de sus enseñanzas sobre la salvación. Por lo tanto, parece seguro concluir que la influencia
más importante de Wesley en Ellen White fue el núcleo de su teología de la salvación, que surgió en
un entorno de gracia libre y pidió la respuesta de la fe humana en la oferta de gracia de Dios (tanto
justificando como santificante). Mientras que Elena G. de White rechazó la enseñanza de Wesley de
que la gracia santificante llevaría a un momento de perfección instantánea (en el cual el pecado
original, con sus tendencias heredadas y cultivadas al mal, sería purgado
lejos antes de la glorificación), ella estaba de acuerdo esencial con el impulso básico de sus
enseñanzas sobre la gracia transformadora.
De hecho, se podría argumentar persuasivamente que la doctrina adventista del "juicio
investigador" (fuertemente afirmada por Elena de White) solo podría surgir en un entorno guiado
por la tradición wesleyana / arminiana. Si la salvación es irresistible como fruto de la elección
predeterminada de Dios, el juicio se vuelve superfluo, ya que no hay una respuesta de fe libremente
elegida en la oferta de salvación de Dios. Sin embargo, si Dios busca la respuesta libremente
elegida de la fe a su gracia, y nuestra respuesta necesariamente puede incluir una recepción o
rechazo de la gracia salvadora (tanto la gracia justificante, la "raíz" de la fe como la gracia
santificante, el "fruto" de obediencia), entonces existe la fuerte implicación de que los pecadores
son responsables ante Dios y puede haber un juicio según las obras. Y estas obras darán testimonio
de la justicia de Dios en sus juicios justos de recepción o rechazo humanos. Si bien Wesley no
entendía tal juicio como "pre-Adviento", claramente enseñó un juicio de investigación para los
creyentes profesos en Cristo al final de la era.
Si bien es cierto que la teología de Elena de White no está en deuda exclusiva con ninguna de
las principales tradiciones teológicas protestantes, la forma en que Wesley entendió los temas de la
salvación personal (y los temas estrechamente relacionados de elección, libre albedrío, gracia,
sincero) la religión, la ley, el pecado, la perfección y el juicio según las obras) parecen haber
influido más profundamente en Elena de White. Si bien no quiere excluir cuestiones formativas
como el método teológico (la autoridad bíblica y su relación con la razón, la experiencia y la
tradición), la Trinidad, la organización de la iglesia y la propia experiencia metodizada de
conversión y santificación de Elena G. de White, parece ser el corazón de La influencia de Wesley
en Ellen White y los desarrollos teológicos adventistas posteriores se produjo principalmente a
través de sus exposiciones sobre la salvación personal.
Lecturas adicionales: RP Heitzenrater, Wesley and the People Called
Methodists (Nashville: Abingdon Press, 1995); F. Baker y RP Heitzenrater, gen. eds., The
Bicentennial Edition of the Works of John Wesley (Nashville: Abingdon Press, 1984ff.); K.
Collins, The Scripture Way of Salvation: The Heart of John Wesley's Theology [1265] (Nashville:
Abingdon Press, 1997); K. Collins, Un verdadero cristiano: La vida de John Wesley (Nashville:
Abingdon Press, 1999); RL Maddox, Gracia responsable: Teología práctica de John
Wesley (Nashville: Kingswood Books, 1994); WW Whidden, Ellen White on Salvation (RHPA,
1995); idem, "Sola Scriptura, fundamentalismo inerrantista y el cuadrilátero wesleyano: ¿Es 'No
Creed But the Bible' una solución viable?" AUSS 35 (otoño de 1997): 211-226; idem, "Ellen
White y John Wesley", Spectrum 25, no. 5 (septiembre de 1996): 48-54.
Woodrow W. Whidden
Western Health Reform Institute, ver Battle Creek Sanitarium; Instituto de Reforma
de Salud .
White Estate, ver Ellen G. White Estate, Incorporated.
Centro Médico White Memorial. El * College of Medical Evangelists (CME) abrió una clínica
ambulatoria en Los Ángeles, California, el 29 de septiembre de 1913, para proporcionar experiencia
de campo en el sitio para estudiantes de medicina. Para 1916, los líderes de la iglesia habían
comenzado a implementar nuevos estándares del Consejo de Educación Médica, el organismo de
acreditación de educación médica de la Asociación Médica Americana, que exigía que cada facultad
de medicina debe tener un hospital contiguo en un gran
ciudad (RH, 21 de septiembre de 1916). El año anterior, * EE Andross y * GB Starr le escribieron

a Ellen White los planes para actualizar la clínica para cumplir con el nuevo requisito. * WC
White , su hijo, registró su respuesta: “Me alegra que [WC White] me haya dicho esto. He estado
perplejo acerca de Loma Linda, y esto me da coraje y alegría ”(RH, 28 de septiembre de
1916). Inicialmente conocido como el Hospital de Los Ángeles, las instalaciones se trasladaron a
otra parte de la ciudad en 1917 y se construyeron a medida que ingresaron los fondos. Cuando el
hospital se dedicó el 21 de abril de 1918, se lo nombró Hospital Ellen G. White Memorial en
reconocimiento de su papel fundamental en el desarrollo del trabajo médico adventista del séptimo
día * . Poco después de la dedicación, el Consejo de Educación Médica elevó la calificación de
CME a la clase "B", que le otorgó el estatus de otorgar títulos médicos reconocidos por el estado
(RH, 2 de mayo de 1918). El 1 de enero de 1964, el hospital pasó a llamarse White Memorial
Medical Center, Inc.
White Memorial Hospital, Los Ángeles, California

Lecturas adicionales: DL Bell y GA Hein, "La persistencia de lo posible", AR, 28 de
agosto de 2003; Enciclopedia SDA (1996), vol. 11, págs. 896, 897.
Michael W. Campbell
Malvado, el destino de los. El destino de los impíos involucra dos aspectos: su castigo de
acuerdo con sus acciones, según lo determinado en los registros que Dios guarda; y la segunda
muerte, una separación final y total de la vida y de Dios. Estos dos aspectos se encuentran en lo
que la Biblia llama "el lago de fuego" ( Apocalipsis 20:10 , 14, 15 ).
Aunque los malvados que viven los últimos días antes de la * segunda venida de Cristo tienen
que soportar las * siete últimas plagas y son destruidos por la gloria de Cristo en su venida, este no
es su destino o castigo final ( The Great Controversy, 544 ), porque aún deben enfrentar [1266] el
destino de todos los malvados, incluidos Satanás y sus anfitriones ( El deseo de las edades, 763 ),
que es la segunda muerte. Todavía habrá una "resurrección de condenación" ( Juan 5:29 ), en la
cual los malvados serán resucitados al final del * milenio para recibir su recompensa "según sus
obras" ( Apocalipsis 20:12 ). Este es el aspecto del castigo. Serán procesados ante el tribunal de la
justicia infinita, y Cristo mismo emitirá el veredicto por su rechazo de su sacrificio por su
salvación, su traición contra el gobierno del cielo y su opresión del pueblo fiel de Dios ( The Faith
I Live By, 356 ; Primeros escritos, 221 ).
“Al final de los mil años, todos los que se hayan negado a aceptarlo serán destruidos con fuego
del cielo. … Dios declara que esto será así ”( The General Conference Bulletin, 1 de abril de 1897 ;
cf. Salmo 11: 6 ; Judas 7 ; Apocalipsis 20: 9 ). El fuego viene no solo del cielo sino también del
interior de la tierra. “La superficie de la tierra parece una masa fundida, un vasto lago de fuego
hirviendo. Es el tiempo del juicio y la perdición de los hombres impíos: "el día de la venganza del
Señor, y el año de las recompensas por la controversia de Sión". Isaías 34: 8 ”( The Great
Controversy, 672, 673 ). Los malvados "sufren castigos que varían en duración e intensidad",
según sus obras, "pero finalmente terminan en la segunda muerte" ( The Great
Controversy, 544 ). "Algunos se destruyen como en un momento, mientras que otros sufren
muchos días" ( The Great Controversy, 673 ). Satanás “sufrirá no solo por su propia rebelión, sino
por todos los pecados que ha causado al pueblo de Dios” ( The Great Controversy, 673 ). Vivirá y
sufrirá después de que todos los demás hayan perecido, hasta que finalmente sea destruido. Así se
cumplen las exigencias de la justicia, y el cielo y la tierra se unen para proclamar la justicia de
Jehová ( The Great Controversy, 673 ).
La segunda muerte se produce por lo que la Biblia describe como el "lago de fuego"
( Apocalipsis 20:14 ; 21: 8 ). El fuego que consume a los malvados es el mismo fuego que
envuelve y purifica la tierra ( The Great Controversy, 673, 674 ). Nada sobrevive a esta
conflagración. "No hay un infierno que arde eternamente" ( The Great Controversy, 674 ), "no
hay almas perdidas para blasfemar contra Dios, ya que se retuercen en un tormento sin fin" ( The
Great Controversy, 545 ). El malvado termina en "olvido eterno" ( The Great
Controversy, 545 ).
Se han planteado preguntas sobre el concepto de Dios castigando a sus hijos con fuego. Elena de
White responde: “Se puede hacer la súplica de que un Padre amoroso no vea a Sus hijos sufrir el
castigo de Dios por el fuego mientras tenga el poder de aliviarlos. Pero Dios, por el bien de sus
súbditos y por su seguridad, castigaría al transgresor. Dios no trabaja en el plan del hombre. Puede
hacer justicia infinita que el hombre no tiene derecho a hacer antes que su prójimo ”( Last Day
Events, 241 ).
"Aquellos que se halagan de que Dios es demasiado misericordioso para castigar al pecador solo
tienen que mirar al Calvario para asegurarse doblemente de que se vengará a cada transgresor
de su justa ley" ( The Signs of the Times, 3 de abril de 1884 ) . Al mismo tiempo, White tiene claro
que la destrucción de los malvados "no es un acto de poder arbitrario por parte de Dios", sino que
es el resultado directo de las elecciones que han hecho ( The Desire of Ages, 764 ). "Los que no
eligen aceptar la salvación tan comprada deben ser castigados" ( The Story of
Redemption, 391 ). "El exterminio del pecado reivindicará el amor de Dios y establecerá su honor"
ante el universo ( El deseo de las edades, 764 ).
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 542-545 , 671-674 ; Eventos del último
día, 240-243 ; La fe por la que vivo, 356-358 ; La historia de la redención, 391, 392 , 425-
429 ; The General Conference Bulletin, 1 de abril de 1897 ; N.-EA Andreasen, "Muerte:
orígenes, naturaleza y erradicación final", en R. Dederen, ed., Manual de teología adventista del
séptimo día (RHPA, 2000), págs. 314, 340-346.
Edwin E. Reynolds
Pelucas, ver artículo general: Current Science y Ellen White:

doce declaraciones controvertidas [1267]
Will, humano. En los escritos de Elena de White, la naturaleza, el papel y el estado del ser
humano recibirán una atención significativa. Teológicamente, se ha debatido si la voluntad es una
facultad abstracta y discreta, o un atributo que pertenece a la persona total en su capacidad de
actuar como persona individual. Aunque Elena de White señala que la voluntad "pone bajo su
influencia todas las demás facultades" ( Testimonies for the Church, 5: 513 ), parece bastante claro
en su trabajo que la voluntad se identifica con la esencia de lo que significa ser humano
(Ver Testimonios para Ministros y Trabajadores del Evangelio, 518 , citado a continuación). Dios
implantó la voluntad en la naturaleza de hombres y mujeres para propósitos altos y santos. "La
voluntad es el poder de gobierno en la naturaleza del hombre, el poder de decisión o elección"
( Educación, 289 ); "Es la elección, el poder decisivo, el poder real, que obra en los hijos de los
hombres la obediencia a Dios o la desobediencia" ( My Life Today, 318 ); "es la primavera de todas
las ... acciones" ( Messages to Young People, 153 ). La esencia de la naturaleza humana es el poder
de elegir, de querer, lo cual es contrario a cualquier teoría mecánica de la personalidad humana, o
cualquier control externo de la voluntad.
Como la primavera de todas las acciones humanas, la voluntad tiene un papel importante que
desempeñar en la vida cristiana.
Hay en Ellen White una clara inclinación anti-pelagiana (es decir, negar cualquier habilidad de los
humanos para agradar a Dios
por su cuenta), cuando observa que la voluntad "no puede cambiar el corazón" o "purificar los
manantiales de la vida"
( Pasos para Cristo, 18 ). Sin embargo, el ejercicio de la voluntad, el poder de elección, es importante,
tanto en
conversión y en la formación del carácter. Significativamente, Elena de White observa que “no es una
abundancia
de luz y evidencia que libera el alma en Cristo; es el aumento de los poderes y la voluntad y
las energías del alma para gritar sinceramente: "Señor, creo; ayuda, tú, mi incredulidad '”( Testimonios
a Ministros y Trabajadores del Evangelio, 518 ). Es a través del acto de elección que se ejerce la
fe. Así el
se necesita voluntad en la guerra contra las inclinaciones y las propensiones, en la superación del
pecado y en
remediar defectos de carácter.
La voluntad humana cumple su función correctamente cuando está unida a la voluntad de
Dios. Desafortunadamente, la voluntad es depravada y debilitada ( The Ministry of Healing, 173 ), y
cada acto de pecado la depura aún más ( The Signs of the Times, 30 de marzo de 1904 ). Nunca se
utiliza la “gracia preveniente,” expresión, pero la idea está presente mientras se toma nota de que el
Espíritu de Dios trabaja con todas las personas, incluyendo las naciones ( La
Deseo de las edades, 638 ; cf. Patriarcas y profetas, 66 ). En la caída, la voluntad fue entregada
al control de Satanás , pero a través del sacrificio de Cristo, una persona puede optar por resistir a
Satanás por el poder del Espíritu Santo ( Romanos 8:13 ), tomar la voluntad del control de Satanás y
entregarla a Dios. Así, los pecadores pueden tener la mente de Cristo y hacer suya la voluntad de
Dios ( Testimonies for the Church, 5: 515 ).
Esta transformación se lleva a cabo mediante una rendición voluntaria a Dios, porque Él no
obligará a la voluntad. Pero cuando en respuesta al Espíritu Santo el discípulo humano elige
libremente resistir a Satanás y ceder la voluntad a Dios, la voluntad puede fortalecerse y controlarse
mediante el poder del Espíritu Santo ( Testimonies for the Church, 5: 514 ). El deseo de Dios es que
"nuestra voluntad ... se le rinda a Él, para que podamos recibirla nuevamente, purificada y refinada, y
tan vinculada en simpatía con lo Divino que Él pueda verter a través de nosotros las mareas de Su
amor y poder" ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 62 ).
Ver también: Ser, Superar .

Lecturas adicionales: Testimonios para la Iglesia, 3:84 ; Pasos para
Cristo, 33 , 51 ; Lecciones de objeto de Cristo , 94 , 327 , 331 ; Testimonios para la Iglesia, 5:
513-515 , 675 ; Mensajes a los jóvenes, 153, 154 ; Testimonios para la Iglesia, 4:
215 ; Templanza, 110-114 ; Pensamientos del Monte de la Bendición, 142, 143 .
Kwabena Donkor
Voluntad y testamento, Ellen G. White's Last y Liquidación de su patrimonio. El último
testamento y testamento de Ellen G. White (impreso en su totalidad en HE Douglass, Mensajero
del Señor, págs. 569-572 ), que fue testeado después de su muerte el 16 de julio de 1915, había
sido firmado por ella el 9 de febrero. 1912. Fue la culminación de varios intentos previos
de [1268] Ellen White de proporcionar su patrimonio literario y sus derechos de propiedad
después de su muerte.
Aunque ya no existe, el testamento más antiguo conocido se preparó en 1891 poco antes de
que Elena de White se fuera a Australia. En ella, se dice que dejó “responsabilidades muy pesadas
para su hijo WC White” (WCW, “Una declaración a los miembros del Comité de la Conferencia
General reunidos en Mountain View con respecto a la propuesta de 'Proyecto de Ley de Venta y
Acuerdo Conjunto', para ser Entró por los White Estate Trustees y la General Conference
Corporation, "27 de enero de 1933, p. 5, DF 821 y DF 823). En algún momento alrededor de
1898, Elena de White recibió una visión que la llevó a creer que no viviría hasta el regreso del
Señor, un hecho que indudablemente impulsó sus acciones posteriores para seguir refinando
borradores de su testamento hasta lograr uno que fuera satisfactorio para ella.
Después de regresar a los Estados Unidos en 1900, Elena de White firmó un nuevo testamento
el 6 de octubre de 1901. En él, todos sus derechos literarios y de propiedad quedaron en manos de
sus dos hijos, Edson y WC White. Además, Edson recibiría la biblioteca de su madre, mientras que
Willie recibiría $ 5,000 para ayudar a educar a sus hijos. La mitad de todas las regalías futuras se
utilizarían para apoyar varios proyectos misioneros, sociales y educativos de la iglesia, así como
para financiar la traducción, publicación y circulación de los libros de sus madres. Los ejecutores
serían sus dos hijos. El primer indicio de un concepto de fideicomisario se agregó en una nota que
sugiere que sus dos activos literarios deben ser confiados por sus dos hijos y SN Haskell como una
"confianza perpetua" para los diversos usos especificados en su testamento. Este testamento fue
elaborado por la Sra. NH Druillard, sin el conocimiento de ninguno de los hijos de Elena de White.
El siguiente intento de Elena de White de preparar un testamento se firmó el 14 de agosto de
1906. Sin embargo, este no era aceptable para los oficiales de la Conferencia General, según una nota
escrita a mano. En este documento, su patrimonio literario debía ser controlado por un comité de
cinco personas, elegido por la Conferencia General. Cuatro individuos nombrados recibirían $ 500
cada uno. Su propiedad personal era
para ser dividido entre sus dos hijos. La mitad de los activos de su patrimonio literario se
destinaron inicialmente a liquidar su endeudamiento, el 30 por ciento se dividió entre sus dos
hijos y el 20 por ciento se utilizó para traducir y publicar sus libros. Después de liquidar la deuda,
el 50 por ciento especificado para la reducción de la deuda también se utilizaría para mejorar sus
libros. WC White fue nombrado único albacea de la herencia de su madre. Muchos años después,
WC White dijo que pensaba que el plan de la Conferencia General de elegir a los administradores
de reemplazo era una buena idea, e instó a su madre a aceptar el plan. Aparentemente ella pensó
lo contrario. Se desconoce la razón por la cual esta voluntad no era aceptable para los oficiales de
la Conferencia General.
En 1909 Elena G. de White lo intentó de nuevo. Los mismos cuatro individuos nombrados
recibirían $ 500 cada uno. Sus dos hijos recibirían algunos artículos específicos, pero su
patrimonio literario fue confiado a un comité de cinco, incluido WC White; el presidente y
secretario de la Conferencia General; y otros dos que serán nombrados por la Conferencia General
en sesión. De su patrimonio literario, el 70 por ciento de las ganancias se utilizarían para liquidar
su endeudamiento, después de lo cual el dinero se utilizaría para mejorar sus libros y para apoyar
el trabajo misionero general de la iglesia. El 30 por ciento restante se dividiría entre sus dos
hijos. Al igual que con el testamento de 1906, este borrador de testamento, que nunca se firmó, no
incluía ninguno de los proyectos sociales o educativos enumerados en el testamento de 1901. En
este documento, WC White fue nombrado albacea único del patrimonio de su madre.
Lo que se convertiría en el último testamento y testamento de Elena de White [1269] fue
firmado por ella el 9 de febrero de 1912. Un abogado de San Francisco, Theodore A. Bell, lo
preparó por una tarifa de $ 25.85. Aparentemente, Elena de White nunca se reunió con el abogado,
sus intenciones se le comunicaron a través de WC White. Además de incluir las disposiciones
deseadas por Ellen White para el manejo de su patrimonio después de su muerte (ver también
* Ellen G. White Estate ), el abogado también incluyó una disposición que indica que si el
fideicomiso alguna vez se cancela, el resto de su patrimonio literario volver directamente a WC
White o sus herederos.
A pesar del evidente interés de AG Daniells en la disposición del patrimonio literario de Elena
G. de White, parece que el presidente de la Conferencia General no tuvo ningún aporte en el
testamento que finalmente se firmó. WC White y Charles H. Jones, gerente de Pacific Press,
fueron nombrados ejecutores de la herencia de Ellen White.
Esto contendrá muchas de las mismas disposiciones que en las anteriores. Cinco individuos
nombrados recibirían cada uno un legado de $ 500. El hijo de Elena de White, Edson, recibiría $
3,000. Los derechos de varios de sus libros, incluida la Educación, fueron otorgados al otro hijo de
Elena de White, Willie, al igual que sus derechos a dos de los libros de Edson que había recibido a
cambio de dinero que le había prestado a su hijo mayor. Willie también recibiría la biblioteca
personal de su madre, así como todos los manuscritos, cartas, diarios y otros escritos no
entregados a sus cinco administradores de bienes literarios. Su propiedad personal debía ser
dividida entre sus dos hijos.
El fideicomiso establecido en su testamento especificó cinco personas por su nombre: WC
White, su hijo; Clarence C. Crisler, su secretaria; Charles H. Jones, gerente de Pacific
Press; Francis M. Wilcox, editor de la Review and Herald; y Arthur G. Daniells, presidente de la
Conferencia General. A estos fideicomisarios se les dejaron todos los derechos sobre los derechos
de autor y las placas de libros para la mayoría de sus 24 libros impresos. Además, se les entregó su
archivo manuscrito general, y todos los índices, además de sus muebles de oficina y su biblioteca
de oficina. Las responsabilidades de los fideicomisarios incluían específicamente la autoridad para
promover y cuidar sus escritos en inglés, hacer nuevas traducciones a otros idiomas y hacer nuevas
compilaciones de sus manuscritos publicados y no publicados. (Ver * Ellen G. White Estate .)
Si bien el "autoperpetuación" no se menciona en el testamento, la mayoría de los
fideicomisarios restantes hicieron una provisión para llenar cualquier vacante futura entre sus
administradores o sus sucesores. Si alguna vez los fideicomisarios sobrevivientes no pudieron
ponerse de acuerdo sobre alguien para llenar una vacante, el comité ejecutivo de la Conferencia
General designará al nuevo fideicomisario.
Los ingresos de regalías se dividirían de la siguiente manera por los fideicomisarios: (1) 20 por
ciento de los ingresos netos se dividirían en partes iguales entre cada uno de sus hijos; (2) El 5 por
ciento debía usarse como un fideicomiso educativo para sus nietos y bisnietos u otras personas
dignas. El saldo debía usarse para pagar sus deudas. Si quedaba algún ingreso restante, se utilizaría
para mejorar la publicación de sus libros impresos, producir traducciones adicionales, imprimir
nuevas compilaciones de su archivo de manuscritos, ayudar con el trabajo misionero general de la
denominación y apoyar las escuelas misioneras operadas por el Departamento Negro de la
Conferencia General, así como para apoyar escuelas misioneras para blancos analfabetos en los
estados del sur de los Estados Unidos.
Menos de un mes antes de la muerte de Ellen White, tres de sus administradores, más otros
dos, se reunieron en la casa de Elmshaven de Ellen White para considerar su próximo
patrimonio. Entre otras cosas, concluyeron que había [1270] activos negociables por un valor de $
91,633, considerablemente más que sus pasivos pendientes.
Ellen White murió el viernes por la tarde, 16 de julio de 1915. Los funerales se llevaron a cabo
el domingo siguiente en su casa de Elmshaven, con aproximadamente 500 asistentes; el lunes por
la tarde en la reunión del campamento en progreso en Richmond (cerca de Oakland), California,
con cerca de 1,000 asistentes; y el siguiente sábado en el tabernáculo Dime en Battle Creek,
Michigan, con cerca de 3.500 asistentes. A petición suya, el costo de $ 820.65 para los tres
funerales fue compartido por igual entre la Conferencia General, la División de América del Norte,
la Asociación de Publicaciones de Pacific Press y la Asociación de Publicaciones Review and
Herald.
El 9 de agosto de 1915, el testamento de Elena de White se presentó ante el tribunal de
sucesiones. También poco después de su muerte, varios de sus antiguos empleados fueron despedidos
en un esfuerzo por reducir gastos. Además, se comenzó a trabajar en la liquidación del patrimonio,
incluida una evaluación designada por el tribunal de todos sus activos y deudas pendientes. De
acuerdo con la evaluación del tribunal de sucesiones, en función de lo que se podría esperar
razonablemente que traigan los activos del patrimonio si se venden de inmediato, el valor de su
patrimonio se estimó en $ 65,721.87. (La mayor valoración mostrada por su contable se basó en la
cantidad que originalmente costaron producir, en lugar de en lo que podría esperarse de una venta de
bienes). En contraste con sus activos, tenía $ 87,250 en pasivos, dejando un déficit general saldo de $
21,528.13.
El origen del endeudamiento de Elena G. de White ahora a menudo se olvida. Además del
costo de publicar sus diversos libros, cuyo gasto ella soportó totalmente, pero que las regalías
eventualmente pagarían, Elena de White también pidió dinero prestado a interés para donarlo a
varios proyectos de la iglesia. Además, ocasionalmente prestaba dinero a sus hijos, pero
especialmente a Edson, quien parecía enfrentarse a problemas financieros perpetuamente. Para
respaldar estos diversos gastos, Elena G. de White tomó prestado de miembros individuales de la
iglesia que querían invertir dinero con ella. Además, también tomó prestado de las instituciones
editoriales de la iglesia y de la Conferencia General, prometiendo sus futuros derechos de autor
como garantía. En realidad, los fondos continuaron siendo prestados a nombre de Elena de White
casi hasta el momento de su muerte. Presumiblemente, esto se debió a las instrucciones a sus
fideicomisarios en su testamento de que se harían compilaciones de sus escritos, el costo de
producción que estaría cubierto por su patrimonio. Sin duda, se pensó que la gente estaría más
dispuesta a prestarle dinero que a su patrimonio después de su muerte. Aun así, se proyectó que las
regalías de la venta futura de sus libros pagarían estos costos.
Aunque Elena de White solicitó en su testamento que sus acreedores les concedan tiempo para
que las regalías de la venta de sus libros paguen sus préstamos, el tribunal no lo permitió. De
acuerdo con la ley de California, el tribunal dictaminó que antes de que se pudiera llevar a cabo
cualquier otra disposición del testamento, todas las deudas pendientes de Elena de White tenían
que ser pagadas. Esto forzó cambios en la forma en que la herencia de Elena de White tuvo que ser
resuelta.
En el Consejo de Otoño de 1915 celebrado en Loma Linda, California, el testamento de Elena
de White fue leído en sesión ejecutiva a los líderes de la iglesia reunidos. WC White recibió
instrucciones específicas de no estar presente. En la reunión, AG Daniells informó sobre el total de
activos y pasivos del patrimonio de Ellen White, incluido el déficit. Se desarrolló un plan mediante
el cual la Conferencia General asumiría las responsabilidades del patrimonio, y el patrimonio a su
vez asignará su "propiedad real y personal" a la Conferencia General como garantía "hasta el
momento en que las obligaciones se cumplan por completo". Aunque el acuerdo propuesto fue
compartido con WC White (él estaba en Loma Linda), los detalles de los arreglos legales y cómo
se iban a implementar [1271] no se le presentaron completamente hasta unas pocas semanas
después.
Durante este tiempo, Edson, que vivía en Michigan y no tenía las finanzas suficientes para
viajar a California para investigar sus derechos, estaba escribiendo a varios, incluido su hermano,
tratando de descubrir lo que estaba sucediendo. Esto colocó a WC White en una posición
incómoda porque él mismo no sabía exactamente todo lo que se estaba decidiendo, a pesar de que
el tesorero de la Conferencia General lo instó a que su hermano firmara el acuerdo propuesto.
Finalmente, tanto Edson como Willie aceptaron lo que se proponía, habiendo pocas opciones
bajo las circunstancias. Cuando el 2 de octubre de 1916, el tribunal vendió los bienes de Elena de
White a la Conferencia General, legalmente dejó de existir. Y al hacerlo, Willie perdió la
confianza educativa propuesta que se establecería para sus hijos y nietos, así como regalías a
varios libros que su madre le había querido. En lugar de esas disposiciones en el testamento de su
madre, WC White recibió un pago en efectivo, más los $ 1,500 que le debía a su madre cuando
ella murió. Edson le debía a su madre alrededor de $ 10,000 al momento de su muerte; en esencia
su deuda fue perdonada.
Como administrador del patrimonio literario propuesto por su madre, WC White observó cómo
todo lo que se podía vender a la Conferencia General se vendía en la venta designada por el
tribunal. Aunque no es exactamente lo que Elena de White había imaginado en su testamento, este
acuerdo les pareció a los líderes de la iglesia como la mejor manera de manejar el endeudamiento
de su patrimonio. Legalmente, la Conferencia General ahora poseía el patrimonio completo de
Ellen White, aunque parece que, en lo que respecta a muchos líderes de la iglesia, el dinero
adelantado para su compra se consideró en realidad como un préstamo a los administradores
literarios de Ellen White. Ese "préstamo" debía pagarse con un interés del 4 por ciento de los
futuros ingresos por regalías, más la venta rápida de Elmshaven y otros activos tangibles que no se
describen específicamente en su testamento. El préstamo finalmente se pagó por completo en la
década de 1930.
Debido a que la única oferta recibida por el tribunal fue de la Conferencia General, todo el
patrimonio, incluida la porción literaria que originalmente se dejó a los fideicomisarios, se
vendió a la iglesia por $ 87,250 (luego aumentó a $ 89,371.02), que también incluyó $ 11,500
para Elmshaven. Poco después, el 13 de febrero de 1917, el patrimonio de Elena G. de White fue
cerrado y sus dos ejecutores fueron dados de baja. Los honorarios del abogado Bell por manejar
el patrimonio totalizaron $ 1,000.
Aunque la Conferencia General ahora poseía legalmente el patrimonio completo de Ellen
White, incluida la parte literaria de este, siguiendo el plan previamente acordado, la Conferencia
General rápidamente entregó a los cinco administradores de Ellen White sus propiedades literarias
compradas como parte de la venta judicial.
Al manejar el patrimonio de esta manera, sucedieron dos cosas. Primero, dado que toda la herencia
de Ellen White pertenecía a la Conferencia General en virtud de la venta designada por el tribunal,
no quedaban activos financieros en su herencia para que nadie en el futuro los reclamara. En
segundo lugar, debido a la venta judicial, se extinguió la disposición del testamento de Elena de
White en relación con su patrimonio literario y su posible reversión a sus herederos si no se
honraba.
Lecturas adicionales: J. Nix, "Historia del estado de Ellen G. White" (EGWE); G.
Valentine, La lucha por el patrimonio profético: problemas en el conflicto por el control de las
publicaciones de Ellen G. White, 1930-1939 (Muak Lek, Tailandia, Institute Press,
James R. Nix
Voluntad de Dios. Según Elena de White, la voluntad de Dios es que la gente lo

ame [1272] debido a su admiración por sus atributos ( The Great Controversy, 541 ). No le agrada
la obediencia forzada y les da a todos la libertad de servirlo voluntariamente ( Patriarcas y
Profetas, 34 ). La variación de la voluntad de Dios haría suprema la voluntad de la humanidad,
dice Elena de White, y la voluntad de Dios, su propósito de amor hacia nosotros, no sería respetada
( Pensamientos del Monte de la Bendición, 51, 52 ). No era la voluntad de Dios que el pecado
existiera, pero Él previó su existencia e hizo provisión para él a través de Su Hijo ( El deseo de las
edades, 22 ). Dios también nos ha dado las Sagradas Escrituras, dice ella, como un estándar
perfecto de verdad para conocer Su voluntad y Su ideal para Sus hijos ( Educación, 17, 18 ). En
Cristo, quien es la Palabra de Dios, el pensamiento de Dios incluso se hizo audible ( El deseo de
las edades, 19 ).
Elena de White señala que en el arreglo divino la voluntad de la humanidad debe ser entregada
totalmente al Señor, ya que el alfarero no puede moldear lo que nunca ha sido puesto en Sus manos
(para que yo pueda conocerlo, 55 ). Dios requiere que demostremos nuestra lealtad a Él mediante
acciones que estén en armonía con Su voluntad, y confiando en Él para obtener la fuerza para
llevarla a cabo ( Para que pueda conocerlo, 252 ). Pero Cristo no usará la coerción para doblegar la
voluntad humana a la voluntad de Dios ( My Life Today, 340 ). Si fuera posible obligarnos a hacer
la voluntad de Dios, eso no nos haría cristianos, pero si estamos dispuestos a hacerlo, el Espíritu
Santo lo hará por nosotros ( Pensamientos del Monte de la Bendición, 142 ). La intención de Dios,
dice Elena de White, no es que nuestra voluntad deba ser destruida, sino que debe ser entregada a
Él, para recibirla de vuelta, purificada y refinada ( Pensamientos del Monte de la
Bendición, 62 ). Entonces Él identificará tanto su voluntad con la nuestra que cuando le
obedecemos, simplemente estamos llevando a cabo los pensamientos de nuestras propias mentes
( The Upward Look, 187 ). Dios nunca nos guía de otra manera de lo que elegiríamos si
pudiéramos ver su propósito para nosotros de principio a fin ( The Desire of Ages, 224, 225 ). Ella
dice que comprender la voluntad de Dios expande la mente, eleva los pensamientos y pone en
contacto las facultades con lo divino ( In Heavenly Places, 133 ). Nos hacemos el mayor daño a
nosotros mismos cuando pensamos y actuamos en contra de la voluntad de Dios ( Patriarcas y
Profetas, 600 ). Cristo no hizo planes para sí mismo, pero día a día aceptó los planes de Dios para
él; así que debemos depender de Dios, para que nuestras vidas sean el resultado de su voluntad ( El
Jack J. Blanco
William Miller: Heraldo de la Bendita Esperanza (RHPA, 1994, 94 pp.). Compilación de los
escritos de Elena G. de White sobre * William Miller (1782-1849), predicador del Segundo Adviento
en las décadas de 1830 y 1840, preparado para el 150 aniversario de la decepción * Millerita en
1844 . Después de una intensa búsqueda.
De la Biblia, Miller creía que Cristo regresaría a la tierra alrededor de 1843 o 1844. Sus numerosas
conferencias en el noreste de los Estados Unidos y Canadá dieron origen a un movimiento
generalizado del Segundo Advenimiento y, con el tiempo, a la Iglesia Adventista del Séptimo
Día. En marzo de 1840, Ellen Harmon (White) asistió a una serie de conferencias de Miller que
cambiaron su vida. Años después ella escribió sobre cómo Dios lo había usado para advertir al
mundo. Confiando en el propio bosquejo biográfico de Miller para muchos detalles, ella escribió
sobre su vida temprana, conversión, estudio profundo de la Biblia y ministerio de
predicación. Elena de White creía que Dios había levantado a Miller para predicar la doctrina de la
segunda venida de Cristo y que los ángeles lo acompañaron en su misión. "Bajo su predicación,
miles de pecadores se convirtieron, los reincidentes fueron reclamados, y multitudes fueron
llevadas a estudiar las Escrituras y a encontrar en ellas una belleza y gloria antes desconocida" (p.
28). También explicó cuántas enseñanzas milleritas guiaron a los primeros adventistas sabatistas
en el desarrollo de sus doctrinas.
Vino, ver Bebidas; Templanza.
Con Dios al amanecer (RHPA, 1949, 367 pp.). [1273] Segundo libro devocional diario
publicado por Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones se
extrajeron de los escritos publicados de Elena de White y se organizaron para que coincidieran
con los temas mensuales, incluido el amor de Dios, la salvación, el arrepentimiento, la experiencia
del nuevo nacimiento y la consagración a Dios.
Testificar Testificar es dar testimonio de la propia experiencia con Dios, sus enseñanzas y
su forma de vida prescrita. Mientras que Elena G. de White usó el término de manera más amplia
para incluir otros aspectos de ganar almas y evangelismo, su significado básico se enfoca
principalmente en compartir la experiencia de uno en lugar de enseñar doctrina. A menudo se
dedicaba a tal testimonio, y ella describió la actividad y la alentó en sus escritos.
En su juventud, después de su propia conversión y de un intenso período de dudas y
desesperación ( Bocetos de vida de Ellen G. White, 20-40 ), Ellen Harmon compartió con otros la
alegría que había encontrado en el amor y el perdón de Jesús . En reuniones públicas, su testimonio
hizo que otros aceptaran a Jesús ( Life Sketches of Ellen G. White, 41 ). También se preocupó por
sus amigos, testificando y orando por ellos individualmente hasta que todos se convirtieron a Dios
( Life Sketches of Ellen G. White, 42 ). Fue testigo de su "reunión de clase" metodista de su
liberación de la culpa y de su alegría por el pronto regreso de Jesús , pero no fueron receptivos para
hablar de la inminente venida de Jesús ( Life Sketches of Ellen G. White, 43-46 ).
Elena de White agradeció las oportunidades de compartir su testimonio, como lo ilustran dos
ejemplos de su vida, uno temprano y otro tarde. En 1854, cuando ella y su grupo perdieron el camino
en un viaje por el desierto y fueron renovados por una mujer en una cabaña remota, le habló a la mujer
fervientemente de Jesús y las bellezas del cielo y le dio una copia de su primer libro. Veintidós años
después se enteró de que la mujer y muchos de sus vecinos habían aceptado el mensaje de Adviento
como resultado ( Evangelismo, 448, 449 ). Mucho después de que Elena de White muriera en 1915,
los vecinos cerca de su hogar en el norte de California la recordaban como "la pequeña dama de pelo
blanco que siempre hablaba con tanto amor de Jesús" ( EGW Biography, 6: 374 ).
Desde el punto de vista de Elena de White, el testimonio es fundamental para cumplir la
comisión de Cristo. “Nuestra confesión de su fidelidad es la agencia elegida por el Cielo para
revelar a Cristo al mundo. ... Lo que será más efectivo es el testimonio de nuestra propia
experiencia. ... Dios desea que nuestra alabanza ascienda a Él, marcada con nuestra propia
individualidad. Estos valiosos reconocimientos a la
la alabanza de la gloria de su gracia, cuando es apoyada por una vida como la de Cristo, tiene un
poder irresistible que trabaja para la salvación de las almas ”( The Ministry of Healing, 100 ).
Elena de White creía que dar testimonio es una consecuencia natural de una experiencia genuina
con Cristo. “Tan pronto como uno viene a Cristo, nace en su corazón el deseo de dar a conocer a los
demás el precioso amigo que ha encontrado en Jesús; la verdad salvadora y santificadora no puede
encerrarse en su corazón ”( Pasos para Cristo, 78 ). Señaló que presenciar, como expresión de la
propia experiencia, no depende de adquirir una amplia capacitación o conocimiento teológico. Como
ejemplo de esto, ella citó a los dos demoníacos restaurados, quienes “fueron los primeros misioneros
que Cristo envió a predicar el evangelio en la región de Decápolis. Por unos momentos solo estos
hombres tuvieron el privilegio de escuchar las enseñanzas de Cristo. Ningún sermón de sus labios
había caído sobre sus oídos. No podían instruir a la gente como lo hicieron los discípulos que habían
estado diariamente con Cristo. Pero ellos llevaban en sus propias personas la evidencia de que Jesús
era el Mesías. Podían decir lo que sabían; lo que ellos mismos vieron, oyeron y sintieron del poder de
Cristo. Esto es lo que todos pueden hacer cuyo corazón ha sido tocado por la gracia de Dios ”( The
Desire of Ages, 340 ). [1274]
Elena de White describió el tipo de contenido que un testigo verbal podría incluir: “Esfuércese
por despertar a hombres y mujeres de su insensibilidad espiritual. Dígales cómo encontró a Jesús y
cuán bendecido ha sido desde que adquirió una experiencia en su servicio. Dígales qué bendición
le viene cuando se sienta a los pies de Jesús y aprende lecciones preciosas de Su Palabra. Hábleles
de la alegría y la alegría que hay en la vida cristiana. Sus palabras cálidas y fervientes los
convencerán de que ha encontrado la perla de gran precio. Deje que sus palabras alentadoras y
alentadoras demuestren que ciertamente ha encontrado el camino más elevado. Esta es una obra
misionera genuina, y mientras se hace, muchos despertarán como de un sueño ”( Testimonies for
the Church, 9:38 ).
Elena de White sostuvo que todo cristiano está llamado a testificar. "Cada miembro debe ser un
canal a través del cual Dios pueda comunicar al mundo los tesoros de su gracia, las riquezas
inescrutables de Cristo" ( Los Hechos de los Apóstoles, 600 ). “Para todos los que se convierten en
participantes de su gracia, el Señor designa una obra para otros. ... Es nuestro trabajo revelar a los
hombres el evangelio de su salvación. Toda empresa en la que participemos debe ser un medio para
este fin ”( The Ministry of Healing, 148 ).
Mientras que en algunos casos las personas pueden hacer preguntas directas sobre cosas
espirituales, Elena de White observó que el testimonio no tiene por qué limitarse a tales
ocasiones. "Dondequiera que estemos, debemos estar atentos a las oportunidades de hablar con
otros del Salvador" ( Lecciones de Cristo, 339 ). El talento para hablar, enseñó Elena de White,
"nos fue dado para que pudiéramos presentar a Cristo como el Salvador que perdona el pecado"
( Lecciones de Cristo, 339 ). Hacerlo bendice al testigo, no solo al oyente. “El esfuerzo por
bendecir a otros reaccionará con bendiciones sobre nosotros mismos. Este fue el propósito de Dios
al darnos una parte para actuar en el plan de redención ”( Pasos para Cristo, 79 ).
Elena de White reconoció que el testimonio de uno consistía en más que un testimonio verbal
directo. Evitando lo que es "vanidoso o frívolo en la conversación, en la vestimenta o en el
comportamiento" por un comportamiento sobrio y contemplativo, uno puede estar "ejerciendo
constantemente una influencia para atraer almas al Redentor". ... Dios ordena a todos sus
seguidores a dar un testimonio vivo en un lenguaje inconfundible por su conducta, su vestimenta y
conversación, en todas las actividades de la vida, que el poder de la verdadera piedad es
provechoso para todos en esta vida y en la vida venidera. ; que esto solo puede satisfacer el alma
del receptor ”( Testimonies for the Church, 4: 580, 581 ).
El cristiano puede preparar aún más el camino para un testimonio verbal efectivo al realizar obras
de servicio amoroso para los demás. "Si seguimos el ejemplo de Cristo al hacer el bien, los corazones
se abrirán a nosotros como lo hicieron con Él" ( Lecciones de Cristo, 339 ). Esfuerzos personales,
apuntalados por un interés desinteresado en
otros darán fruto. “El método de Cristo solo dará verdadero éxito en llegar a las personas. El
Salvador se mezcló con los hombres como alguien que deseaba su bien. Mostró su simpatía
por ellos, ministró sus necesidades y ganó su confianza. Luego les ordenó, 'Sígueme'
”( El Ministerio de Sanidad, 143 ).
Testificar, señaló Elena de White, a menudo se hace por una persona. El trabajo individual “fue
el método de Cristo. ... Tenía un respeto fiel por la audiencia de un alma. A través de esa única
alma, el mensaje a menudo se extendió a miles ”. “El Señor desea que su palabra de gracia sea
llevada a casa en cada alma. En gran medida, esto debe lograrse mediante trabajo personal
”( Christ's Object Lessons, 229 ).
Según Ellen White en The Great Controversy, los eventos finales de este mundo provocarán un
poderoso testimonio del pueblo de Dios: un mensaje de advertencia, directo y de confrontación, que
no soportarían de manera tan abierta y audaz en circunstancias más normales. "El Espíritu de Dios,
moviéndose sobre sus corazones, los ha obligado a hablar", lo que han hecho "sin calcular
fríamente [1275] las consecuencias de hablarle a la gente la palabra que el Señor les había dado. ... Sin
embargo, cuando la tormenta de la oposición y el reproche estalle sobre ellos, algunos, abrumados por
la consternación, estarán listos para exclamar: "Si hubiéramos previsto las consecuencias de nuestras
palabras, hubiéramos callado". "En ese tiempo de persecución y extrema dificultad", recuerdan que las
palabras que han dicho no eran de ellos, sino que Él, quien les ordenó, les dio la advertencia. Dios
puso la verdad en sus corazones, y no pudieron evitar proclamarla ". Dan testimonio del poder de las
advertencias y súplicas de Dios. Dios "ordena a sus siervos que presenten la última invitación de
misericordia al mundo. No pueden permanecer en silencio, excepto a riesgo de sus almas ”( The Great
Según Elena de White, el testimonio, acompañado por el Espíritu Santo y la obra de los
ángeles, cumplirá los propósitos de Dios para ello. “En muchos lugares se puede ver a hombres y
mujeres consagrados que comunican a otros la luz que les ha dejado en claro el camino de la
salvación a través de Cristo. Y a medida que continúan dejando que brille su luz, ... reciben más y
aún más del poder del Espíritu. Por lo tanto, la tierra debe ser alumbrada con la gloria de Dios
”( Los Hechos de los Apóstoles, 54 ). "Al trabajar por las almas que perecen, tienes la compañía de
los ángeles ... [quienes] están esperando cooperar con los miembros de nuestras iglesias para
comunicar la luz que Dios ha dado generosamente, para que un pueblo esté preparado para la
venida de Cristo" ( Testimonios para la Iglesia, 9: 129 ).
Lecturas adicionales: The Adventist Home, 484-490 ; Conflicto y coraje, 249 ; Consejos
para padres, maestros y estudiantes, 243-245 ; Maranatha, 99-117 , 121-123 , 253 ; Mensajes a
los jóvenes , 192-207 ; Mi vida hoy, 61-63 ; Ministerio Pastoral, 151-154 ; Testimonios para la
Iglesia, 8: 53-56 ; The Upward Look, 264 ; La voz en el habla y la canción, 23-29 ; Ministerio
de Bienestar, 59-65 ; The Youth's Instructor, 4 de mayo de 1893 .
William A. Fagal
Wolff, Joseph (1795-1862). Misionero, explorador y heraldo del advenimiento de Cristo. Wolff
nació en Alemania y se convirtió al cristianismo del judaísmo a una edad temprana. De joven estudió
en el extranjero, donde finalmente se hizo católico a la edad de 17 años, adoptó el nombre de "José" y
entró en el Colegio de Propaganda en Roma para convertirse en misionero. Aquí conoció a Henry
Drummond, quien presumiblemente visitaba Roma por negocios. Durante sus estudios, Wolff se
sintió insatisfecho con el reclamo papal de infalibilidad, que finalmente lo llevó a su despido. Se fue a
Inglaterra y un año después se reencontró con Drummond, quien patrocinó su formación en
Escuelas protestantes. Esta vez Wolff se especializó en cómo ganar al pueblo judío para Cristo. En
1821, antes de * William Miller , Wolff comenzó a enseñar el pronto regreso de Cristo basado en
la profecía de 2300 días de Daniel 8:14 . Esto se convirtió en un argumento convincente para que
Wolff compartiera con sus compañeros judíos el inminente regreso del Mesías, quien pronto
establecería Su reino nuevamente. Fue con este fin que comenzó la primera de tres extensas giras
misioneras (1821-1826, 1828-1834, 1836-1838) destinadas inicialmente a encontrar judíos
dispersos. Estos viajes lo llevaron a Grecia, Malta, Crimea, Palestina, Turquía, Egipto, Asia
Central, Abisinia, Yemen, India y otras tierras. En 1837 Wolff se dirigió al Congreso de los
Estados Unidos. Ellen White vio la proclamación de Wolff del mensaje de Adviento como
evidencia de la mano de Dios al mismo tiempo que conmovió a la gente de todo el mundo con el
mensaje de que el fin estaba cerca. Fue a través de Wolff y otros como él que "el mensaje de
Adviento fue llevado a una gran parte del globo habitable" ( The Southern Watchman, 24 de enero
de 1905 ; cf. The Great Controversy, 357-362 ).
Lecturas adicionales: J. Wolff, Viajes y aventuras del reverendo Joseph Wolff [autobiografía]
(Londres: Saunders, Oatley y Co., 1861); Y. Davy, Trail of Peril: La historia de Joseph Wolff
(RHPA, 1984); CM Maxwell, "Joseph Wolff: Misionero Extraordinario" [1276] Diálogo 9, no. 2
(1997): 9-11; MW Campbell, "Joseph Wolff: una bibliografía" (2001, CAR).
Michael W. Campbell
Unión de templanza cristiana de la mujer (WCTU). * De las mujeres

interconfesionales templanza organización fundada en 1874 para promover la abstinencia del
alcohol y las leyes de prohibición. El grupo creció a 150,000 miembros y se extendió al extranjero
en 1900, demostrando ser muy influyente en el movimiento de la templanza.
La Unión de Templanza Cristiana de la Mujer recibió el fuerte apoyo de Elena de White debido a
sus fundamentos cristianos. White instó a los adventistas a cooperar con el trabajo de la WCTU
siempre que pudieran hacerlo sin compromiso. Ella creía que tal cooperación debería ser una calle de
doble sentido.
Los trabajadores de WCTU, escribió, eran más avanzados en sus métodos que los adventistas y,
por lo tanto, deberían ser invitados a las reuniones de campamento para capacitar a sus hermanas
adventistas; Los adventistas deben corresponder aceptando invitaciones para hablar en los
eventos de WCTU. Siempre ansioso por difundir el mensaje único del adventismo, White
enfatizó que trabajar con la WCTU expondría a estos compañeros de trabajo de la templanza a
"la verdad para esta época" ( Temperance, 225 ).
White misma habló en reuniones celebradas por la WCTU y otros grupos de temperancia, ya
sea en los Estados Unidos, Europa o Australia. Ella señaló que tales contactos ayudaron a romper
los prejuicios contra los adventistas.
Ver también: SMI Henry .
Lecturas adicionales: R. Bordin, Mujer y templanza: la búsqueda del poder y la libertad,

1873-1900 (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1990); A. Dubbs Hays, Herencia de la
dedicación: Cien años de la Unión Nacional de Mujeres Cristianas de Temperancia, 1874-
1974 (Evanston, Ill .: Signal Press, 1973); I. Tyrrell, Woman's World, Woman's Empire: The
Woman's Christian Temperance Union in International Perspective, 1880-1930 (Chapel Hill,
NC: University of North Carolina Press, 1991).
Rachel Whitaker
Mujeres, Ministerio de. Los estudiantes de Ellen White sostienen dos puntos de vista
principales sobre el ministerio de mujeres. La visión "igualitaria" enfatiza la igualdad de hombres y
mujeres desde la Creación ( Génesis 1:26, 27 ; cf. Testimonies for the Church, 4: 484 ; Patriarchs
and Prophets, 58 ) y en el evangelio ( Gálatas 3:27, 28 ), y que los roles de liderazgo están
determinados por los dones espirituales y el llamado de Dios, independientemente del género ( Joel
2:28, 29 ; 1 Corintios 12: 7-11; cf. Testimonies for the Church, 6: 322 y Manuscript Releases, 19:
55, 56 ).
El punto de vista del "complementario de la jefatura masculina" sostiene que las personas
masculinas y femeninas son singularmente diversas, pero complementarias (interdependientes)
de tal manera que sus roles son idealmente intercambiables. Dentro de esta diversidad
intencional de roles, el Creador diseñó a los hombres para ser los principales líderes
espirituales y a las mujeres para ser líderes asociados tanto en el hogar como en la iglesia.
Ambas opiniones apoyan la participación activa de las mujeres en una amplia variedad de roles
de liderazgo en el hogar y la iglesia. Pero difieren sobre si las mujeres pueden ser ordenadas como
clérigos. Elena de White promovió vigorosamente a las mujeres en el ministerio evangelístico y su
apoyo del diezmo, pero nunca dio una justificación teológica integral sobre la * ordenación de
mujeres. Para eso, señaló a sus lectores a la Biblia, insistiendo en que "las Escrituras son claras sobre
las relaciones y los derechos de hombres y mujeres" ( Testimonies for the Church, 1: 421 ). En
armonía con esta posición, una gran cantidad de académicos estaban, en el momento de la
publicación (2013-2014), involucrados en un importante estudio internacional, buscando
conclusiones bíblicas claras sobre la cuestión de ordenar mujeres como clérigos. El presente
artículo [1277] se centra principalmente en las declaraciones de White sobre los roles de las mujeres
en la iglesia.
Tanto la Escritura ( Gálatas 6:10 ; Efesios 5:32 ; 1 Timoteo 3: 5 ) como Elena G. de White
establecen estrechos paralelos entre el hogar y la iglesia ( Cuadernos, 1:77 ; Ministerio
Pastoral, 88, 89 ; Testimonios para la Iglesia, 1 : 307, 308 ; The Faith I Live By, 259 ), pero
ninguno de los dos considera que el liderazgo en el hogar o la iglesia está absolutamente
restringido a los hombres ( Manuscript Releases, 19:55, 56 ). Por ejemplo, mientras veía
claramente al padre como "cabeza de familia" ( The Adventist Home, 119 , 211 , 213 ; Patriarcas y
Profetas, 176 ), también podía referirse a la madre como "maestra principal" de la familia
( Orientación del niño , 119 , 549 ). Mientras ella llamaba al padre "el sacerdote más alto de la
familia" ( Reflejando a Cristo, 170 ; cf. El Hogar Adventista, 212 ; Orientación del niño, 521 ; El
Ministerio de Sanidad, 392 ), también reconoció a la madre como sacerdote, dando liderazgo
espiritual en ausencia del padre ( The Adventist Home, 212 ).
Ella enseñó constantemente la igualdad de las esposas a sus esposos ( The Adventist
Home, 231 ; Counsels for the Church, 143 ; Daughters of God, 43 , 151 ; Evangelism, 494 ) y condenó
el espíritu tiránico y controlador de algunos esposos ( The Adventist Home , 119 , 215 , 227 ). Ella citó
la iniciativa de Abigail con David ( 1 Samuel 25 ) como un ejemplo de "circunstancias bajo las cuales
es apropiado que una mujer actúe de manera rápida e independiente, moviéndose con decisión de la
manera que ella sabe que es el camino del Señor" ( Hijas de Dios, 43 ). Al mismo tiempo, ella enseñó
a las esposas a respetar a sus esposos y apoyarlos en su liderazgo espiritual. “Las mujeres debemos
recordar que Dios nos ha puesto sujetos al esposo. Él es la cabeza y nuestro juicio y opiniones y
razonamientos deben coincidir con los suyos si es posible. Si no, la preferencia en la Palabra de Dios
se le da al esposo donde no es una cuestión de conciencia. Debemos rendirnos a la cabeza ”(Carta 5,
1861, en Manuscript Releases, 6: 126 ). Sin embargo, la esposa no debe entregar su "identidad", su
"individualidad" o "su juicio y conciencia" al "control de su esposo" ( Manuscript Releases, 10:
179 ; The Adventist Home, 47 ). La “sumisión completa de una esposa debe hacerse solo al Señor
Jesucristo” ( The Adventist Home, 115, 116 ).
Los defensores de ambos puntos de vista mencionados anteriormente han producido
publicaciones importantes en apoyo de sus posiciones (ver más información ). Una indicación de la
influencia de Elena de White en el pensamiento adventista
es el grado de puntos en común entre estos puntos de vista, sobre la necesidad, la legitimidad y el
mandato divino para las mujeres en el ministerio. Incluso en la cuestión debatida de los roles, el
área de acuerdo es más amplia que el área de desacuerdo. Este artículo no resolverá todos los
desacuerdos sobre el tema, pero presenta un examen inductivo de los datos primarios que deben ser
tomados en cuenta por todos los que buscan una comprensión equilibrada de los escritos de Ellen
G. White sobre (1) la necesidad y mandato divino para las mujeres en el ministerio, (2) roles
apropiados para las mujeres en el ministerio, y (3) reconocimiento y estímulo apropiados para las
mujeres en el ministerio.
Con respecto al mandato divino para el ministerio de las mujeres, muchas declaraciones de
Elena de White muestran que consideraba que la participación de las mujeres en el ministerio del
evangelio era esencial para el mayor éxito en la predicación del evangelio. "Si hubiera veinte
mujeres donde ahora hay una, que haría de esta misión sagrada su preciada obra", escribió en
1879, "deberíamos ver muchas más convertidas a la verdad. La influencia refinadora y
suavizadora de las mujeres cristianas es necesaria en la gran obra de predicar la verdad
”( Evangelismo, 471, 472 ; cf. El deseo de las edades, 568 ).
Ella enseñó que las mujeres son indispensables en el ministerio porque pueden ministrar en
formas que los hombres no pueden. “Pueden hacer en familias un trabajo que los hombres no
pueden hacer, un trabajo que llega a la vida interior. Pueden acercarse a los corazones de
aquellos a quienes los hombres no pueden alcanzar ”( Ministerio de Bienestar, 145 ). "Hay un
gran trabajo para las mujeres en la causa de la verdad presente", afirmó en otro lugar. “Mediante
el ejercicio del tacto femenino y el uso sabio de su conocimiento de la verdad bíblica, pueden
eliminar las dificultades que nuestros hermanos no pueden enfrentar. Necesitamos mujeres
trabajadoras para trabajar en relación con sus esposos [1278] y debemos alentar a quienes deseen
participar en esta línea de esfuerzo misionero ”( Evangelismo, 491 ).
Todos estos consejos se basan en la premisa de que ni los hombres ni las mujeres pueden
hacer solos la calidad del trabajo que los dos pueden hacer juntos. "Cuando se debe hacer un
gran y decisivo trabajo, Dios elige a hombres y mujeres para hacer este trabajo, y sentirá la
pérdida si los talentos de ambos no se combinan" ( Evangelismo, 469 ; cf. Counsels on
Health, 544 , 547 ).
Además, Elena de White abogó por que las mujeres que dedican su tiempo y talento al
ministerio deben recibir salarios al igual que los ministros varones. “El método de pagar a los
trabajadores hombres, y no pagar a sus esposas que comparten sus labores con ellos, es un plan que
no está de acuerdo con la orden del Señor, y si se lleva a cabo en nuestras conferencias, es probable
que desaliente a nuestras hermanas a calificar para el trabajo. deberían participar ”( Trabajadores
del Evangelio, 452, 453 ; Evangelismo, 492 ). Pidiendo a las mujeres que hagan un trabajo
ministerial regular sin paga, ella llama a "exacción", "parcialidad", "egoísmo" y "robo", y puede
desanimar a las mujeres de dedicarse al ministerio como vocación. Ella creía que se debía alentar a
un gran número de mujeres a "calificarse" para el trabajo ministerial del evangelio
( Evangelismo, 492 ; cf. Evangelismo, 472 ).
White también afirmó la legitimidad de pagar a las mujeres ministras por el diezmo, que
ella sostuvo en otro lugar debe ser sagradamente reservada para el apoyo del ministerio del
evangelio ( Counsels on Stewardship, 81 , 101-103 ; Testimonies for the Church, 9: 247-250 ) "El
diezmo debe ir a aquellos que trabajan en palabra y doctrina, ya sean hombres o mujeres", afirmó
ella ( Evangelismo, 492 ).
Varias de las citas pertinentes mencionan "esposas" de ministros, lo que indica el respaldo
particular de Elena G. de White a los equipos ministeriales de marido y mujer. Sin embargo, otras
referencias aplican el mismo concepto a mujeres jóvenes no especificadas como esposas de ministros,
y a mujeres viudas, que muestran que Elena de White vio alguna forma de ministerio como una
elección profesional adecuada para las mujeres, estuvieran o no casadas con ministros. “Las mujeres
que trabajan en la causa de Dios deben recibir salarios proporcionales al tiempo que dedican a la
obra. ... Como el ministro devoto y su esposa se involucran en el
trabajo, se les debe pagar salarios proporcionales a los salarios de dos trabajadores distintos, que
pueden tener los medios para usar como mejor les parezca en la causa de Dios. El Señor ha puesto
su espíritu sobre los dos. Si el esposo muere y deja a su esposa, ella está preparada para
continuar su trabajo en la causa de Dios y recibir un salario por el trabajo que realiza
”( Manuscript Releases, 5: 323, 324 ; cursiva suministrada).
De lo anterior resulta claro que Elena de White consideraba que el ministerio de mujeres no era
simplemente una opción, sino un mandato divino, cuyo descuido daría lugar a una disminución de la
eficiencia ministerial ( Evangelismo, 491 ), menos conversos ( Evangelismo, 472 ), y "Gran pérdida"
para la causa ( Evangelismo, 493 , 469 ), en comparación con la fecundidad de los dones combinados
de hombres y mujeres en el ministerio.
La segunda área principal de consideración se refiere a los roles específicos que Elena de White
imaginó para ministrar a las mujeres. Las vocaciones mencionadas con mayor frecuencia en las
que Elena de White llamó a las mujeres para ministrar son las del ministerio de casa en casa para
las familias ( Evangelismo, 459 , 464 , 470, 471 , 478 , 491 ), dando estudios bíblicos
evangelísticos ( Evangelismo, 491-493 ; cf. Evangelismo, 456 , 469, 470 , 475 , 477 ), enseñanza en
diversas capacidades ( Evangelismo, 469 , 473-477 ; Manuscript Releases, 5: 325 ), ventas puerta a
puerta de literatura adventista (* ministerio colaborador ) ( Testimonies for the Church, 2: 322,
323 ; Testimonies for the Church, 6: 469, 470 ; Testimonies for the Church, 8: 229, 230 ), y trabajo
pastoral o evangelístico ( Testimonies for the Church, 2: 322 , 323 ; Testimonios para la Iglesia, 8:
229, 230 ; Evangelismo, 467-473 , 491-493 ). También se mencionan medicina (específicamente
obstetricia y ginecología [ Counsels on Health, 365 ]), capellanes para instituciones médicas y de
otro tipo ( Testimonies for the Church, 8: 143, 144 ), asesoramiento personal con mujeres
( Evangelismo, [1279] 460 ), y liderazgo de templanza, particularmente en relación con la * Unión
de templanza cristiana de la mujer ( Manuscript Releases, 1: 125 ).
El grupo más grande de declaraciones de Elena de White con respecto a las mujeres en el
ministerio se establece en el contexto de un ministerio de equipo en el que las ministras emplean sus
dones en gran parte, pero no exclusivamente, en la enseñanza y el asesoramiento a individuos y
grupos pequeños, especialmente familias. Estas mujeres son llamadas "sacrificadas" porque este
trabajo con individuos y familias es visto como un papel de apoyo y no de liderazgo en el equipo
ministerial. Sin embargo, es precisamente en este papel de apoyo que a las mujeres se les promete
"un poder que excede al de los hombres", "hacer en las familias un trabajo que los hombres no
pueden hacer" y "acercarse al corazón de aquellos a quienes los hombres no pueden alcanzar"
( Ministerio de Bienestar, 145 ).
Además, se menciona a las mujeres como docentes en escuelas, escuelas sabáticas y clases
bíblicas de reuniones en campamentos , así como en el ministerio público del púlpito
( Evangelismo, 469 , 473-477 ; Counsels on Sabbath School Work, 90-96 ). Durante su ministerio
en Australia, habló con aprobación de dos instructores bíblicos , la hermana Robinson y la
hermana Wilson, que estaban "haciendo un trabajo tan eficiente como los ministros". Informó que
en "algunas reuniones cuando todos los ministros son llamados, la hermana [Wilson] toma la
Biblia y se dirige a la congregación" (Carta 169, 1900, en Evangelismo, 473 ; cf. Manuscrito 43a,
1898, en Manuscript Releases, 5 : 323-327 ).
Una de las objeciones a veces planteadas contra el propio ministerio de Elena de White era que las
mujeres no debían "enseñar" a los hombres ( 1 Timoteo 2:12 ). Esto sus colegas lo refutaron
constantemente, no alegando que ella como profeta constituía una categoría especial, sino
argumentando que el versículo se aplicó erróneamente para prohibir a las ministras en general (cf.
Carta 17a, 1880, en Manuscript Releases, 10:70 ) . JN Andrews citó a las compañeras de trabajo de
Paul ( Filipenses 4: 3 ), Phoebe la diaconisa ( Romanos 16: 1 ), el papel de Priscilla en "instruir a
Apolos" y los roles de liderazgo de otras mujeres del Nuevo Testamento para demostrar que la
" regla general de Pablo con respecto a las mujeres como maestras públicas "no constituían una
prohibición rígida o universal. Andrews argumentó que Romanos 10:10 requiere la confesión pública
de la fe como
integral para la salvación, y por lo tanto "debe aplicarse a las mujeres por igual con los hombres" (JN
Andrews, "¿Pueden las mujeres hablar en la reunión?" RH, 2 de enero de 1879). JH Waggoner estuvo
de acuerdo, con una aclaración: “Una mujer puede orar, profetizar, exhortar y consolar a la iglesia,
pero no puede ocupar el puesto de pastor o anciano gobernante. Esto se consideraría como una
autoridad usurpadora sobre el hombre, que está aquí [ 1 Timoteo 2:12 ] prohibido ”(JH Waggoner,“
El lugar de la mujer en el Evangelio ”, ST, 19 de diciembre de 1878).
Si bien Elena de White no se refería con frecuencia a los pasajes paulinos sobre las mujeres
como maestras, sí citó el trabajo de Aquila y Priscilla en la enseñanza de Apolos como un
ejemplo de "un erudito minucioso y un orador brillante" enseñado por dos laicos, uno de los
cuales era una mujer ( Bocetos de la vida de Pablo, 119 ). Por lo tanto, rechazó la interpretación
tradicional de 1 Timoteo 2:12 de prohibir a todas las mujeres en todas las circunstancias tener un
ministerio de enseñanza que incluyera a los hombres.
Si bien Elena G. de White elogió específicamente a las mujeres que sirven para apoyar los roles
ministeriales, también alentó a las mujeres con dones para el liderazgo público a ejercer esos dones
por completo. Cuando * la Sra. S. MI Henry , evangelista nacional de la Unión de la Mujer de la
Temperancia Cristiana (WCTU), se convirtió en Adventista del Séptimo Día, se comunicó con
Elena de White sobre su conexión con la WCTU ( EGW Biography, 4: 346-348 ). Elena de White
respondió: “Creemos plenamente en la organización de la iglesia, pero en nada que sea para
prescribir la forma precisa en que debemos trabajar; para todas las mentes no se alcanza por los
mismos métodos. ... Tienes muchas formas abiertas ante ti. Dirígete a la multitud siempre que
puedas; sostenga cada jota de influencia [1280] que pueda mediante una asociación que pueda
convertirse en el medio de introducir la levadura en la comida ”(Carta 54, 1899, en Hijas de
Dios, 130 y Evangelismo, 473 ).
Hasta este punto, existe un amplio acuerdo entre la mayoría de los estudiantes de los escritos
de Elena de White. Solo en relación a los roles tradicionalmente reservados para el "clero"
surgen los desacuerdos más agudos, porque la Escritura misma no traza la línea entre el clero y
los laicos en la forma en que más tarde se convirtió en tradicional en la iglesia cristiana. Las
Escrituras enseñan el ministerio de cada creyente ( Éxodo 19: 6 ; 1 Pedro 2: 9 ), el ministerio
especial de los líderes congregacionales ( Hechos 14:23 ), y que a algunos se les da autoridad de
liderazgo sobre la congregación local ( Éxodo 29: 1- 37 ; Efesios 4:11 ). También hay rituales de
nombramiento y empoderamiento espiritual (* ordenación ) para cada miembro ( Hechos 19: 1-
7 ; 1 Juan 2:20 , 27 ), para los líderes congregacionales ( Hechos 6: 3-6 ) y para el liderazgo más
allá del congregación ( 2 Timoteo 1: 6 ), así como para ministerios especiales, como los de los
misioneros ( Hechos 13: 2, 3 ). Si bien cada uno de estos ministerios parece haber tenido una
función distintiva, los límites entre ellos no se definieron claramente. En Hechos 6: 2-6, siete
hombres fueron apartados por la imposición de manos para "servir mesas". Pero casi de
inmediato, Stephen y Philip comenzaron a predicar, enseñar y bautizar, superando claramente la
descripción del trabajo para el que habían sido ordenados ( Hechos 6: 8-7: 60 ; 8:
5 , 12 , 14 , 35-58 ).
Siguiendo las Escrituras, Elena G. de White también usa palabras clave como “ministerio”,
“pastor” y “imposición de manos” en formas y contextos capaces de aplicarse a líderes designados o a
cada miembro o ambos. Ella habla del "ministerio desinteresado" en el sentido más amplio como el
privilegio y la obligación de cada cristiano ( Testimonies for the Church, 7:50 ). El "ministerio"
también puede denotar la comunicación verbal del evangelio por parte de los laicos o del clero. Por lo
tanto, vio a pastores y maestros, médicos y enfermeras, * colportores , instructores bíblicos y padres
como todos comprometidos en aspectos del ministerio del evangelio. Ella también habla de "el
ministerio", refiriéndose a la vocación específica del clero. Para un ejemplo que muestra cómo estas
categorías se superponen en su pensamiento, ella declara que "los misioneros médicos que trabajan en
líneas evangelísticas están haciendo un trabajo de tan alto orden como sus compañeros de trabajo
ministeriales". Como están "comprometidos en el mismo trabajo", deberían estar "tan sagradamente
apartado "como es el ministro del evangelio, por la" imposición de manos

"( Evangelismo, 546 ). Esto, dice ella, ayudará a fortalecer al evangelista médico contra la
tentación de abandonar el trabajo evangelístico para dedicarse al trabajo puramente médico. Por
lo tanto, reconoce una diversidad de ministerios en los que el ministerio laico y el ministerio del
clero no siempre se pueden distinguir claramente.
Por ejemplo, ella escribió que "los hombres y mujeres jóvenes que deberían participar en el
ministerio, en el trabajo bíblico y en el trabajo de escrutinio no deberían estar vinculados al empleo
mecánico" ( Testimonies for the Church, 8: 229, 230 ) . ¿Se invita a las mujeres jóvenes al
"ministerio" en el mismo sentido que los hombres jóvenes, o solo en los roles de trabajo bíblico y
trabajo de escrutinio? Algunas declaraciones paralelas pueden implicar la primera (Carta 33, 1879,
en Manuscript Releases, 19:55, 56 ) y otras declaraciones la segunda ( Testimonies for the
Church, 5:60 [1882]; The Review and Herald, 19 de diciembre de 1878 ; The Review and
Otra declaración habla de las mujeres como "pastoras". “Todos los que desean una oportunidad
para un verdadero ministerio, y que se entregarán sin reservas a Dios, encontrarán en el trabajo de
escrutinio oportunidades para hablar sobre muchas cosas relacionadas con el futuro, la vida
inmortal. La experiencia así obtenida será de gran valor para aquellos que se están preparando
para el ministerio. Es el acompañamiento del Espíritu Santo de Dios lo que prepara a los
trabajadores, tanto hombres como mujeres, para convertirse en pastores del rebaño de Dios
” ( Testimonies for the Church, 6: 322 ; cursiva suministrada). [1281] Por lo tanto, ella va
directamente al núcleo teológico del asunto: que el llamado y el equipamiento son supremamente
la obra de Cristo a través del Espíritu Santo ( Efesios 4: 7-13 ), quien distribuye "a cada uno
individualmente como Él quiere" ( 1 Corintios 12:11 , NASB).
Parte de la dificultad para comprender este pasaje se debe al hecho de que, aunque hoy en
día muchos usan "pastor" para denotar un ministro ordenado, los adventistas en el siglo XIX
generalmente no tenían pastores establecidos. La “atención pastoral” era una responsabilidad
que la mayoría de las personas la llevaban a cabo más que los ministros ordenados.
En contexto, la oración citada (de Testimonies for the Church, 6: 322 ) hace tres puntos. 1. El
trabajo de escrutinio es una forma de "ministerio verdadero". 2. Los verbos "encajar" y "preparar"
son paralelos; y los objetos, "el ministerio" y "pastores", también son paralelos; por lo tanto, el
trabajo de escrutinio es una valiosa experiencia de capacitación para aquellos "hombres y mujeres"
que se "están preparando para el ministerio", es decir, "[preparándose] ... para convertirse en
pastores". 3. La calificación fundamental para ser pastor no es ninguna característica externa
(como el género), sino el "acompañamiento del Espíritu Santo" (cf. 1 Corintios 12:11 ), que se
otorga tanto a hombres como a mujeres.
Esta interpretación es confirmada por lo que sigue dos párrafos más

adelante. “La predicación de la palabra es un medio por el cual el Señor ha ordenado que Su
mensaje de advertencia sea transmitido al mundo. En las Escrituras, el maestro fiel está
representado como un pastor del rebaño de Dios ”( Testimonies for the Church, 6: 323 ; cursiva
incluida). “Pastores del rebaño de Dios” está directamente paralelo a la expresión “pastores al
rebaño de Dios” en la página anterior. De estas declaraciones paralelas queda claro que el Espíritu
Santo "prepara a los trabajadores, tanto hombres como mujeres, para convertirse en pastores", es
decir, predicadores y maestros, "para el rebaño de Dios". Esto está en armonía con el contexto del
capítulo y con su declaración un año antes de que tanto las mujeres como los hombres deben
"trabajar en la palabra y en la doctrina" y recibir el apoyo del diezmo (Manuscrito 149, 1899,
en Evangelismo, 492 ). Las referencias al "Espíritu Santo", "dones", "pastor", "maestro" y "pastor"
( Testimonies for the Church, 6: 322, 323 ) implican que el don espiritual de pastor-maestro
( Efesios 4: 11 ) se da tanto a hombres como a mujeres.
Ellen White muestra que tanto mujeres como hombres son elegibles para el liderazgo de la
iglesia.
una reprimenda mordaz a un hombre que tenía "una disposición para dictar y controlar los
asuntos" en cierta iglesia local, pero que solo tenía "desprecio" por el trabajo de ciertas mujeres en
la congregación. "Jesús se avergüenza de ti", escribió. “No simpatizas con el gran Jefe de la
iglesia. ... Esta despreciable elección, búsqueda de fallas, búsqueda de manchas y manchas,
ridiculización, críticas, en las que usted se ha entregado, ha entristecido al Espíritu de Dios y lo ha
separado de Dios. No siempre los hombres están mejor adaptados a la gestión exitosa de una
iglesia [un trabajo típicamente asignado a pastores o ancianos]. Si las mujeres fieles tienen una
piedad más profunda y una devoción más verdadera que los hombres, de hecho, por sus oraciones
y su trabajo, podrían hacer más que los hombres que no están consagrados en corazón y vida
”(Carta 33, 1879; Manuscript Releases, 19:55, 56 ; cursiva suministrado). Las palabras "mejor
adaptadas" apuntan a talentos personales y dones espirituales, que, junto con "profunda piedad y
verdadera devoción", constituyen las calificaciones esenciales para el liderazgo espiritual.
Sin embargo, debe examinarse la declaración en la que White llama explícitamente a separar a
las mujeres mediante la imposición de manos. La principal preocupación del pasaje es que la
mayoría de los miembros de la iglesia estaban inactivos en la obra de difundir el evangelio. "Unos
pocos" oficiales eran "portadores de la carga espiritual", pero "el talento de otros miembros ha
quedado sin desarrollar". Para remediar esto, White instó a los ministros a [1282] involucrar a la
congregación tanto en la "planificación" como en la "ejecución de los planes", para que
cada miembro tenga una parte definida en el trabajo de la iglesia.
En este contexto, White aconseja que “las mujeres que estén dispuestas a consagrar parte de su
tiempo al servicio del Señor deben ser designadas para visitar a los enfermos, cuidar a los jóvenes
y atender las necesidades de los pobres. Deben ser apartados para este trabajo mediante la
oración y la imposición de manos. En algunos casos, deberán consultar con los oficiales de la
iglesia o los ministros; pero si son mujeres devotas, que mantienen una conexión vital con Dios,
serán un poder para el bien en la iglesia. Este es otro medio para fortalecer y edificar la
iglesia. Necesitamos diversificarnos más en nuestros métodos de trabajo. No se debe atar una
mano, no se debe desanimar un alma, no se debe silenciar una voz; que cada trabajo individual,
privado o público, ayude a avanzar en este gran trabajo ”( The Review and Herald, 9 de julio de
1895 ; cursiva suministrada; cf. Hijas de Dios, 249, 250 ).
Este pasaje habla de laicas que darán "parte de su tiempo", no todo su tiempo, a la obra de la
iglesia. Esta no es una elección de carrera por la cual se ganarán la vida, sino un ministerio
voluntario de medio tiempo. Por un lado, las palabras "designado" y "apartado ... por la oración y
la imposición de manos" fueron las expresiones características de Elena de White para una
ceremonia de ordenación ( Los Hechos de los Apóstoles, 160, 161 ; Trabajadores del
Evangelio, 15 , 452 ; Manuscript Releases, 2:32 ; Manuscript Releases, 5:29 , 323 ; Manuscript
Releases, 8: 189 ; Messages to Young People, 226 ; The Review and Herald, 11 de mayo de
1911 ; Testimonies for the Church, 6: 444 ; Testimonios para Ministros y Trabajadores del
Evangelio, 188 ). Por otro lado, estos términos también podrían usarse para otorgar el Espíritu
Santo para otros tipos de servicio.
Se conocen tres respuestas a esta apelación. Poco después de que esto fuera escrito, la iglesia de
Ashfield en Sydney, * Australia , no lejos de donde trabajaba Elena G. de White, realizó un servicio
de ordenación para los oficiales de la iglesia recién elegidos. "El pastor Corliss y McCullagh de la
conferencia australiana apartaron a los ancianos, diáconos [y] diaconisas mediante la oración y la
imposición de manos" (acta de la Iglesia Ashfield SDA, Sydney, Australia, 10 de agosto de 1895,
citado por A Patrick; cf. Hijas de Dios, 249 ). Tenga en cuenta que se utiliza una terminología
idéntica para las tres oficinas. Otro registro de la misma iglesia cinco años después informa la
ordenación de dos ancianos, un diácono y dos diaconisas. Esta vez el ministro oficiante fue * WC
White , cuyo diario corrobora los registros de la iglesia (ver Patrick).
Un tercer ejemplo proviene de principios de 1916, cuando EE Andross, entonces presidente de la
Unión del Pacífico
Conference, ofició en un servicio de ordenación de mujeres y citó el artículo de Ellen

White's Review de 1895 como su autoridad ( Hijas de Dios, 253-255 ). Tanto la evidencia interna
del artículo de Ellen White de 1895 como las respuestas de aquellos cercanos a ella en ese
momento: la iglesia de Ashfield; su hijo WC White; y * EE Andross , presidenta de la
Conferencia de la Unión del Pacífico durante sus años en * Elmshaven : confirme que Elena de
White aprobó la ordenación de mujeres para un puesto asociado con el oficio de diaconisa en la
iglesia local.
Esta evidencia sugiere que Elena de White vio la "imposición de manos" como una
ceremonia de consagración apropiada tanto para el clero como para los laicos, y por lo
tanto, tanto para mujeres como para hombres.
En resumen, Elena de White sostuvo que (1) la participación de las mujeres en el ministerio es
"esencial", y sin ella la causa "sufrirá una gran pérdida" ( Evangelismo, 493 ); (2) las mujeres en el
ministerio deben recibir salarios justos; (3) estos salarios pueden provenir adecuadamente del
diezmo; (4) el llamado al ministerio de una mujer a veces puede tener prioridad incluso sobre el
cuidado infantil ( Evangelismo, 492, 493 ); (5) algunas mujeres deben hacer del ministerio una
vocación en la que se ganen la vida; y (6) las conferencias no deben "desalentar" a las mujeres de
"calificarse" para el trabajo ministerial ( Evangelismo, 492 ). Con respecto a los roles,
además [1283] enseñó que (7) todos los cristianos, mujeres y hombres, que poseen dones para acercar
a otros a un conocimiento de Cristo deben emplear esos dones en ministerios adecuados a sus
dones; (8) los dones de evangelismo y pastoreo-enseñanza se dan a hombres y mujeres ( Efesios
4:11 ); (9) algunas mujeres poseen dones para la "gestión exitosa de una iglesia" ( Manuscript
Releases, 10:70 );
(10) tanto las mujeres como los hombres que son llamados a un ministerio específico, ya sea
predicando, enseñando o sirviendo a "los enfermos", "los jóvenes" y "los pobres", pueden ser
consagrados a ese ministerio por la imposición de manos. Con respecto a la jefatura, White
apoya un liderazgo masculino cuidadoso y definido en el hogar ( Pensamientos del Monte de la
Bendición, 64, 65 ; Testimonios para la Iglesia, 1: 307-309 ) pero denuncia los abusos y
perversiones comunes de la "jefatura" masculina ( The Adventist Home, 215, 216 ; The Faith I
Live By, 259 ), y cita a Colosenses 3:18 para mostrar que la “sumisión total de la esposa debe
hacerse solo al Señor Jesucristo” ( The Adventist Home, 115, 116 )
Por lo tanto, Elena de White afirma firmemente la necesidad, la legitimidad y el mandato
divino para las mujeres en el ministerio. Ella ve a las mujeres recibiendo y ejerciendo una amplia
gama de dones espirituales y ocupando un lugar indispensable en el equipo ministerial. Ella no
especifica ningún rol particular en el ministerio como categóricamente inapropiado para las
mujeres.
Lecturas adicionales: Hijas de Dios, 248-256 ; S. Bacchiocchi, Mujeres en la
Iglesia (Berrien Springs, Mich .: Perspectivas bíblicas, 1987); RT Banks, ed., A Woman's
Place (RHPA, 1992); B. Beem y G. Harwood, “'Tus hijas profetizarán': James White, Uriah Smith y la
'Vindicación triunfante del derecho de las hermanas' a predicar”, AUSS 43 (primavera de 2005): 41-
58; B. Beem y G. Harwood, “'Fue María la primera que predicó a Jesús resucitado': respuestas
adventistas del séptimo día a las objeciones a las mujeres como líderes espirituales públicas”, AUSS
45 (otoño de 2007): 221-245; J. Benton, llamado por Dios: historias de ministras adventistas del
séptimo día (Smithsburg, Maryland: Blackberry Hill Publishers, 1990); MH Dyer, ed., Probar todas
las cosas: una respuesta a las mujeres en el ministerio (Berrien Springs, Mich .: Adventists Affirm,
2000); PA Habada y RF Brillhart, eds., The Welcome Table: Setting a Place for Ordained
Women (Langley Park, Md .: TEAM Press, 1995); CR Holmes, La punta de un iceberg: autoridad
bíblica, interpretación bíblica y la ordenación de las mujeres en el ministerio (Berrien Springs, Mich
.: Publicaciones Adventistas Afirma y Pointer , 1994); S. Koranteng-Pipim, Buscando las Escrituras:
la ordenación de las mujeres y el llamado a la fidelidad bíblica (Berrien Springs, Mich .: Adventists
Affirm, 1995); AN Patrick, "La ordenación de diaconisas", AR, 16 de enero de 1996, págs. 18,
19; RW Pierce, RM Groothuis y
Gordon Lee, eds., Descubriendo la igualdad bíblica: complementariedad sin jerarquía (Downers
Grove, Ill .: InterVarsity Press, 2004); El papel de la mujer en la iglesia (GC of SDA, 1984; PPPA,
1995), pp. 138-155, 194; NJ Vyhmeister, ed., Mujeres en el
ministerio: Perspectivas bíblicas e históricas (AUP, 1998).
Jerry Moon
Problemas de mujeres. Al formar y guiar a la Iglesia Adventista del Séptimo Día durante
un ministerio público de 70 años , Elena de White abordó repetidamente los problemas que
afectan a las mujeres. Su consejo cortó una amplia franja. Comentó las minucias de la vida
doméstica del siglo XIX, así como los temas generales de salud, templanza y reforma
educativa. Ella defendió la maternidad como la "mayor misión jamás dada a los mortales" ( Hijas
de Dios, 193 ) y pidió a los padres que aligeren el trabajo pesado de las tareas domésticas y se
conviertan en socios en la crianza de los hijos. Además, White instó a las mujeres a apreciar la
vida interior y conectarse personalmente con Cristo. También los desafió a obtener capacitación,
educación y experiencia para que puedan usar sus dones productivamente en el servicio de
Dios. [1284] Cuando las mujeres adventistas ingresaron al liderazgo y el empleo de la iglesia,
White habló con aprobación de ellas y exhortó a los administradores a proporcionar un salario
equitativo.
La sociedad estadounidense de principios del siglo XIX confinó y definió a las mujeres. Se
esperaba que la mujer ideal se quedara en el mundo privado de las tareas domésticas y la crianza
de los hijos. El trabajo sin fin caracteriza la vida doméstica. Muchas mujeres realizaban trabajos
físicos duros mientras cocinaban sobre estufas de leña, transportaban agua, lavaban la ropa a
mano, cultivaban, conservaban alimentos, cosían, fregaban y limpiaban la casa. En las zonas
rurales a menudo ayudaban con el trabajo agrícola. Los dictados de la moda —incluidos los corsés
bien ceñidos y las pesadas faldas hasta la calle— no solo restringieron el movimiento normal sino
que también causaron daños físicos. La muerte en el parto no era infrecuente. Para aquellos
agotados por embarazos repetidos y el cuidado de niños pequeños, la vida era marginal.
Las puertas a la educación avanzada y las profesiones estaban cerradas para las mujeres. No
pudieron votar y no hablaron en público. Las mujeres casadas no podían tener el título legal de la
propiedad. Estas normas sociales comenzaron a cambiar, pero lentamente. Un impulso que llevó a
las mujeres a la arena pública surgió de los avivamientos cristianos conocidos como el Segundo
Gran Despertar (1790-1840). Cuando Ellen Harmon experimentó su primera visión en 1844, los
metodistas wesleyanos se encontraban entre las pocas denominaciones que permitían a las mujeres
hablar a grupos de hombres y mujeres "promiscuos" o mixtos. La familia de Ellen provenía de esta
rama de metodistas.
Al principio de su ministerio, sin embargo, uno de sus hermanos retrocedió al pensar en Ellen
haciendo trabajo público. “Te ruego que no deshonres a la familia. Haré cualquier cosa por ti si no
sales como predicador ”, escribió. Ella respondió: "¡Deshonra a la familia! ¿Puede deshonrar a la
familia que yo predique a Cristo y a Él crucificado? Si me dieras todo el oro que tu casa podría
tener, no dejaría de dar mi testimonio de Dios ”( The Signs of the Times, 24 de junio de 1889 ). A
lo largo de su vida hizo que la llamada de Dios fuera primordial. Al mismo tiempo, por sus
palabras, su explicación de las Escrituras y sus acciones personales, suplicó persistentemente a la
iglesia que usara y valorara los talentos de las mujeres.
Al abordar cuestiones del ámbito privado, Elena de White escribió sobre las mujeres en el
matrimonio, las tareas domésticas, la crianza de los hijos, la vida saludable y la vida
devocional. Casada a los 18 años y madre a los 19, Elena G. de White fue presionada por la
pobreza y la enfermedad mientras buscaba un ministerio itinerante con James. Las experiencias
personales se convirtieron en el semillero de cientos de páginas de consejos sobre matrimonio,
crianza de los hijos y tareas domésticas.
Promovió un compromiso de por vida con la pareja, la mutualidad en el matrimonio y la doble

responsabilidad de la madre y el padre en la crianza de los hijos. Citando el hogar de Edén como
un patrón, ella enseñó que Eva fue creada como un igual con Adán. El pecado interrumpió
drásticamente esta armonía, y las mujeres, en particular, a menudo sufrieron abusos y
miseria. White creía que los esposos eran líderes del hogar y la familia, pero no amos. “La
sumisión completa debe hacerse solo al Señor Jesucristo” y la “individualidad de la esposa no
puede fusionarse con la de su esposo” ( The Adventist Home, 116 ; cf. Mente, carácter y
personalidad, 2: 426 ). Ella imbuyó con dignidad las tareas humildes y rutinarias de la crianza de
niños . Ella equiparó a una madre con un artista, escultor, autor, músico, misionero y ministro de la
palabra. Un esposo, dijo, debe compartir las cargas de una esposa y proporcionar todos los
dispositivos de ahorro de trabajo posibles.
Exceso sexual consternado Blanco. Las relaciones matrimoniales destinadas por Dios como
una bendición podrían convertirse en una maldición degradante. En ese momento, el control de la
natalidad y el tamaño de la familia dependían completamente de la abstinencia. Cuando la pasión
no estaba controlada, las mujeres soportaban la mayoría de las consecuencias:
dolor, [1285] sufrimiento y "una existencia miserable, con niños en sus brazos casi todo el
tiempo" ( Testimonies for the Church, 2: 380 ). Condenó el coqueteo y la indiscreción sexual de
ambos sexos y enseñó que el divorcio solo se justificaba por la infidelidad.
White anhelaba hogares felices donde las familias pudieran prosperar con amor y afecto
tierno. Apeló a las parejas a relacionarse entre sí en el espíritu de Cristo, a ser amables y
tolerantes, y a hacer del hogar "un pequeño cielo sobre la tierra" ( Testimonies for the
Church, 3: 539 ).
La mala salud plagó a los blancos como lo hizo con la mayoría de los estadounidenses del
siglo XIX. En 1830, la esperanza de vida de hombres y mujeres era de unos 35 años. Dos de los
cuatro hijos de los blancos murieron jóvenes: John Herbert cuando era un bebé en 1860; y Henry a
los 16 años en 1863. La salud de Ellen era frágil y James sufría enfermedades prolongadas por
exceso de trabajo y accidentes cerebrovasculares.
Siguiendo su visión de la salud en 1863, Elena de White comenzó a validar las prácticas de salud
que eran nuevas para muchos estadounidenses: tratamientos de agua para quienes padecen
difteria; aire fresco, sol, descanso y recreación para reducir el estrés; y nuevos patrones de
alimentación y ejercicio para aumentar el bienestar. Promovió, contrariamente a las nociones
predominantes, una dieta de frutas y verduras, e instó a los adventistas a evitar la carne, el tabaco, el
alcohol y otros estimulantes. Ella también comenzó a ver la salud como un deber religioso.
White identificó a las mujeres como actores principales en la reforma de salud. Ella sentía que
era el derecho de una mujer entender el cuerpo humano, los principios de higiene, vestimenta,
dieta y otros asuntos relacionados con su hogar. La moda del siglo XIX especialmente victimizó a
las mujeres. Además de ser caros, los corsés ajustados, las telas pesadas, los aros y los adornos
voluminosos se combinan para deformar sus cuerpos y drenar su vitalidad. La reforma de la
vestimenta se volvió inseparable de la reforma de salud.
La buena salud mejora la capacidad de discernir la voluntad de Dios y hacer la obra de Dios, pero
la salvación es la máxima prioridad. White les suplicó a las mujeres y los hombres que saborearan
una vida devocional que les da vida. Solo una conexión directa con Cristo a través de la meditación,
el estudio de la Biblia y la oración trae vida eterna.
En el ámbito público, Elena de White alentó a las mujeres en el ministerio laico,
evangelismo, educación y carreras en la iglesia. Siempre esperando la Segunda Venida, Elena G.
de White reunió a todos, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, para anunciar el pronto regreso de
Jesús. “Algunos pueden hacer más que otros; pero todos pueden hacer algo ", enfatizó ( The
Signs of the Times, 16 de septiembre de 1886 ).
Ella sancionó a las mujeres que trabajaban fuera de sus hogares como evangelistas laicos,
ocupando oficinas de la iglesia, visitando a vecinos, dando estudios bíblicos y distribuyendo
tratados. Los esposos y los niños no necesitan ser descuidados, y "no todos tienen estas
responsabilidades", dijo deliberadamente. Ella agregó que era
apropiado, a veces, para que las mujeres coloquen a sus hijos al cuidado de otros mientras
continúan el ministerio. White alentó a las mujeres a ser mentoras de otras mujeres en la gracia
cristiana, vender literatura de puerta en puerta y ayudar a los necesitados. A medida que el
movimiento de templanza cobraba impulso, elogió a los que estaban en la causa. Ella le indicó a
SMI Henry que “se dirija a la multitud siempre que pueda; mantén toda la influencia que puedas
por cualquier asociación que pueda convertirse en el medio de introducir la levadura en la comida
”( Hijas de Dios, 130 ). Como oradora solicitada, White habló con algunas de las multitudes más
grandes de su carrera en las reuniones de temperancia.
Cuando los adventistas fundaron su primera universidad en 1874, admitieron mujeres jóvenes
con hombres jóvenes. Elena de White afirmó que Dios dotó tanto a hombres como a mujeres con
capacidad intelectual. “Todo ser humano ... está dotado de un poder similar al del Creador:
individualidad, poder para pensar y [1286] para hacer. ... Es el trabajo de la verdadera educación
desarrollar este poder ”( Educación, 17 ).
Estudiantes preparados para carreras como maestros, enfermeras, médicos, misioneros, líderes
de la iglesia y ministros del evangelio. Tanto Elena como James White recomendaron que las
mujeres consideren enseñar carreras. A medida que se establecieron sanatorios y hospitales, Ellen
instó a las mujeres a capacitarse como enfermeras y médicos; ella sentía profundamente que los
ginecólogos deberían ser mujeres. Tanto las mujeres solteras como las casadas se convirtieron en
misioneras en el extranjero. Varias de sus mujeres contemporáneas fueron elegidas para ocupar
altos cargos en la iglesia: tres como tesorera de la Conferencia General, algunas como secretarias
ejecutivas o tesoreras de conferencias locales, y una gran cantidad de otras como directoras de la
escuela sabática de la conferencia y los departamentos de educación ( The Welcome Table, pp 51,
52).
White defendió salarios justos para las mujeres, protestó enérgicamente por la injusticia y
estipuló que
Los sacrificios financieros no deberían ser forzados en unos pocos. "Se debe hacer un gran trabajo
en nuestro mundo, y
Todo talento debe ser utilizado de acuerdo con principios rectos. Si una mujer es nombrada por el
Señor, para hacer un determinado trabajo, su trabajo debe estimarse de acuerdo con su valor ",
afirmó en 1898.
( Evangelismo, 491 ). "Cuando se requiere la abnegación por falta de medios ... que todos se unan
en el
sacrificio ”( Testimonies for the Church, 7: 207, 208 ).
Mujeres comprometidas en el ministerio del evangelio durante la vida de Elena G. de White,
algunas como evangelistas públicas. El Anuario SDA enumera más de 30 personas con licencia
para predicar entre 1878 y 1910 ( Hijas de Dios, 249, 250 ). Reconociendo el éxito que ella y
James solían tener al trabajar juntos, respaldó el ministerio del equipo y observó que una esposa
podía llegar a algunas personas que su esposo no podía. Al enfatizar que "María ... primero
predicó a un Jesús resucitado", anhelaba ver a veinte mujeres donde había una que se dedicaba a
"esta santa misión", y agregó que la "influencia refinadora y suavizadora de las mujeres cristianas
es necesaria en la gran obra de predicación". la verdad ”( The Review and Herald, 2 de enero de
1879 ).
A pesar del respaldo de Elena de White a las mujeres como trabajadoras efectivas en los
ministerios privados y públicos, la iglesia del siglo XX favoreció los roles domésticos de las
mujeres. En respuesta a una propuesta de que las mujeres sean ordenadas al ministerio, el Consejo
Anual de 1973 acordó realizar más estudios, pero votó que "la primacía del papel de la mujer
casada en el hogar y la familia, como se enfatiza repetidamente en las Escrituras y el Espíritu de
Profecía, continuar siendo reconocido y enfatizado en todos los niveles de la iglesia ”(RH, 6 de
diciembre de 1973). Las dos citas que el consejo citó de Elena de White elogiaron la maternidad y
los deberes del hogar. Posteriormente, en 1975, la iglesia suspendió su práctica de 100 años de
otorgar licencias ministeriales a mujeres.
Posteriormente, las acciones del Consejo Anual autorizaron servicios de ordenación para
diaconisas y ancianas, si las divisiones también lo aprobaban. La ordenación de diaconisas en
realidad provocó un animado debate hasta 1986, cuando la investigación mostró que William White
había participado en tal ceremonia mientras él y su
madre estaba en Australia en la década de 1890 (RH, 16 de enero de 1986).

Elena de White creía que estaba ordenada por Dios y que no necesitaba que le pusieran manos
humanas. Sin embargo, después de la muerte de su esposo, a menudo llevaba las mismas
credenciales que los ministros ordenados. En 1881, una resolución para ordenar mujeres al
ministerio del evangelio se discutió en la sesión de la Conferencia General, se remitió al comité,
pero nunca se actuó. Las implicaciones de las declaraciones de White que validan a las mujeres
como predicadoras y ministras del evangelio, y aquellas que afirman que tales mujeres podrían ser
pagadas con diezmo, son interpretadas de manera diferente por quienes se oponen o favorecen la
ordenación de las mujeres al ministerio del evangelio ( Hijas de Dios, 250-252 ).
La campaña abierta de White por los salarios justos de las mujeres [1287] desapareció de
la memoria de la iglesia después de su muerte en 1915. Una demanda de los empleados
presentada contra la Pacific Press a principios de la década de 1970 eventualmente resultó en
un salario igual para las mujeres empleadas en América del Norte. Muchas partes de la iglesia
mundial aún no han adoptado la política.
Aunque los derechos de las mujeres y el derecho al voto estuvieron muy agitados durante su
vida, White apenas se dirigió a ellos (cf. Hijas de Dios, 18 ). En la década de 1860, el movimiento
de mujeres atrajo a extremistas, incluidos aquellos que hacían alarde de un "vestido de
reforma". Al ver que el vestido se burló públicamente, se alejó de él. "Hay un gran trabajo para
nosotros en el mundo, y Dios no quiere que tomemos un curso para disminuir o destruir nuestra
influencia" ( Testimonies for the Church, 1: 422 ). Cuando los estilos de reforma se moderaron
más tarde, se unió para denunciar los males causados por la moda y promovió la vestimenta
sencilla y sensata ( Testimonies for the Church, 1: 717, 718 ).
Elena de White se preocupaba profundamente por las mujeres y los problemas que las
afectaban. Ella buscó mejorar las relaciones en el matrimonio, el hogar y la crianza de los hijos
llamando a la reciprocidad entre el esposo y la esposa, la planificación familiar y las
responsabilidades compartidas del hogar. Ninguno de los cónyuges debería tratar de controlar al otro,
dijo. Debido a que las mujeres manejaban el hogar, ella les aconsejaba sobre dieta, ejercicio,
templanza, vestimenta y tratamientos simples para los enfermos. Pero nada excedió su preocupación
por la vida eterna. Ella constantemente instaba a hombres y mujeres a valorar una relación personal
con Cristo.
White dijo poco sobre los derechos de las mujeres per se. Sin embargo, sus acciones
demostraron un poderoso compromiso para corregir los errores y expandir las oportunidades de
las mujeres. Por el contrario, según las normas sociales, ella instó a las mujeres a obtener una
educación, desarrollar sus talentos y trabajar en todos los aspectos de la misión de la iglesia,
privada o pública. Ella aprobó a mujeres contemporáneas que eran maestras, médicas,
evangelistas, misioneras y líderes electas de la iglesia. Cuando los administradores le pagaban a
las mujeres salarios bajos o no les pagaban nada, ella se enfrentaba a la injusticia e insistía en que
las mujeres fueran tratadas de acuerdo con principios justos. En general, Elena de White mejoró la
vida de las mujeres con su consejo y su ejemplo personal.
Lectura adicional: RT Banks, ed., El lugar de una mujer: Mujeres Adventistas del Séptimo Día
en la Iglesia
y Sociedad (RHPA, 1992); J. Benton, llamado por Dios: historias de mujeres adventistas del
séptimo día
Ministros (Smithsburg, Md .: Blackberry Hill, 1990); Malcolm Bull y Keith Lockhart, buscando un
Santuario: Adventismo del Séptimo Día y el Sueño Americano (San Francisco: Harper & Row,
1989),
pp. 186-188; RW Coon, "El mensaje del" rol de las mujeres en la iglesia "" (conferencia, Berkeley
Springs, Virginia Occidental, Iglesia ASD, 19 de marzo de 1996); K. Flowers, "El papel de la mujer
en la iglesia: una encuesta internacional sobre las mujeres adventistas del séptimo día en el liderazgo"
(GC Women's Ministries Advisory, 1989); RD Graybill, "El poder de la profecía: Ellen G. White y las
mujeres fundadoras religiosas del siglo XIX" (Ph.D. diss., Universidad Johns Hopkins, 1983); P.
Habada y R. Brillhart, eds., The Welcome Table: Setting a Place for Ordained Women (Langley Park,
Md .: Team Press, 1995); B. Haloviak, "Anhelo de la pastoral: ministerio en el siglo XIX"
(manuscrito no publicado, GCAr); CR Holmes, La punta de un iceberg: autoridad
bíblica, interpretación bíblica y la ordenación de las mujeres en el ministerio (Berrien Springs, Mich
.: Publicaciones Adventistas Afirma y Pointer, 1994); Rosalie Haffner Lee, "¿Se necesita la
ordenación para el ministerio de mujeres?" en SW Bacchiocchi, Mujeres en la Iglesia: un estudio
bíblico sobre el papel de las mujeres en la Iglesia (Berrien Springs, Mich .: Perspectivas bíblicas,
1987), págs. 239-254; LE Morales-Gudmundsson, [1288] ed., Mujeres y la Iglesia: La perspectiva
femenina (AUP, 1995); A. Patrick, "La ordenación de diaconisas", AR, 16 de enero de 1986; M.
Pearson, Millennial Dreams and Moral Dilemmas: Seventh-Day Adventism and Contemporary
Ethics (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), págs. 134-161; RA Tucker y WL
Liefield, Hijas de la Iglesia (Grand Rapids: Zondervan, 1987), págs. 235-241; MS Van Leeuwen,
ed., After Eden: Facing the Challenge of Gender Reconciliation (Grand Rapids: Eerdmans, 1993),
págs. 34, 35, 389, 390, 416, 417, 437; N. Vyhmeister, ed., Mujeres en el ministerio: Perspectivas
bíblicas e históricas (AUP, 1998); K. Watts, "¿Por qué las mujeres comenzaron a predicar?" AR, 30
de marzo de 1995; K. Watts, "Our Forgotten Heritage", AR, 4 de mayo de 1995; K. Watts,
"Alejándose de la mesa: una encuesta de los factores históricos que afectan a las mujeres líderes", en
P. Habada y R. Brillhart, eds., The Welcome Table, págs. 45-59.
Kit de vatios
Wood Street Home, ver Casas de James y Ellen G. White.
Palabra al "Pequeño rebaño", A (James White, 1847, 24 pp.). La primera sinopsis

del pensamiento adventista de Sabbatar estableció una perspectiva básica sobre los temas más
importantes para ellos. Preparó el camino para ideas adicionales y un movimiento unido que
comenzaría a unirse entre 1848 y 1850. Compilado y publicado por James White, el documento
de 24 páginas fue tanto una epístola pastoral como una presentación doctrinal. Contenía una
serie de artículos de James White, Ellen White y Joseph Bates.
El tratado apoyaba al Clamor de medianoche como un verdadero cumplimiento de la profecía
bíblica y tenía al menos tres objetivos principales: rastrear eventos desde octubre de 1844 hasta el
final del pecado después del milenio, presentar y promover sus enseñanzas en sábado y cerrar la
puerta, y presentar y explicar las visiones y el don profético de Elena de White.
La amplia visión general de los eventos de los últimos tiempos como se da en Una palabra a la
"Pequeña parvada" proporcionó un marco para comprender la "verdad presente". Central para la
"verdad presente" fue el vínculo del sábado con la obra de Jesús en el Lugar Santísimo del
santuario celestial. Debido a que Jesús se había mudado del lugar santo al Lugar Santísimo del
santuario celestial, apareció una nueva revelación del sábado cuando la ley de Dios se reveló en el
arca del pacto ( Apocalipsis 11:19 ). Esto le dio al sábado un significado escatológico único.
Vitalmente conectado a este punto de vista había una amplia comprensión en tres fases del
tiempo de problemas que abarcaba el período comprendido entre el 22 de octubre de 1844 y la voz
de Dios en la segunda venida de Jesús. Primero, a medida que aumentaba la intensidad de un
"tiempo de dificultad" menor, el sábado se proclamaría más plenamente. En segundo lugar,
Michael se pararía ( Daniel 12: 1 ) y se cerraría la libertad condicional, lo que llevaría a las siete
últimas plagas y al mayor * tiempo de problemas . Tercero, cerca del final del gran momento de
problemas, el "tiempo de los problemas de Jacob" culminaría con una proclamación de la voz de
Dios anunciando la liberación de su pueblo.
Las visiones de Elena de White aparecieron de manera destacada en Una palabra a la
"pequeña manada". James White
y Joseph Bates dan una presentación considerada sobre la relación de las visiones de Elena G. de
White con la Biblia, una justificación bíblica para la manifestación profética moderna y una
respuesta razonada a las preguntas que muchos tenían sobre la experiencia de Elena G. de
White. El tratado tuvo el efecto de aumentar la conciencia y la aceptación de sus visiones entre los
adventistas sabatistas. Esto le permitió dar apoyo a ideas particulares o ampliarlas [1289] y dar
consejos influyentes sobre una amplia variedad de temas.
Una Palabra al “Pequeño Rebaño” fue reeditado en formato facsímil por la Review and
Herald en 1944. También fue reproducida en su totalidad en el apéndice de FD Nichol Ellen G.
White y sus críticos (RHPA, 1951), pp. 560 -584.
Merlin D. Burt
Primera Guerra Mundial. Los adventistas del séptimo día definieron por primera vez su
actitud hacia el * servicio militar mediante una resolución de la recién organizada Conferencia
General en agosto de 1864. La declaración adventista de no combatiente aprovechó un proyecto
de ley del gobierno de los Estados Unidos con disposiciones especiales para los objetores de
conciencia. El principio es cooperar con las autoridades militares (por ejemplo, cuerpo médico)
sin comprometer la ley de Dios. Ningún conflicto importante surgió entre adventistas y las
autoridades militares estadounidenses.
Sin embargo, en * Europa , la mayoría de los gobiernos no reconocieron la posición adventista de
no combatividad. Durante la Primera Guerra Mundial, los funcionarios de la iglesia en el continente
normalmente dejaban a la conciencia del individuo decidir si portaba armas o no o cumplía con su
deber en sábado. No fue hasta 1923 que los adventistas europeos tomaron una posición oficial sobre
la no combatividad (RH, 6 de marzo de 1924).
Elena de White fue confrontada por primera vez con las leyes del servicio militar europeo
durante su estadía en
* Suiza (1885-1887). Refiriéndose a los reclutas adventistas suizos en Basilea, escribió: "Ellos
[las autoridades gubernamentales] exigen que los hombres jóvenes ... no descuiden el ejercicio y
practiquen ejercicios esenciales
para servicio militar. Nos alegramos de ver que estos hombres con sus regimientos tenían símbolos de
honor para
fidelidad en su trabajo. ... [Ellos] no fueron por elección, sino porque las leyes de su nación
requirió esto. Les dimos una palabra de aliento para ser encontrados verdaderos soldados de la cruz de
Cristo.
… Para que los ángeles de Dios puedan ir con ellos y protegerlos de toda tentación ”(Manuscrito
33, 1886, en Mensajes seleccionados, 2: 335 ). Por lo tanto, de manera general, Elena de White
aconsejó no desafiar a la autoridad militar. Ella alentó a los reclutas adventistas a ser leales al
gobierno y al mismo tiempo fieles a Dios y sus mandamientos.
Al estallar la Primera Guerra Mundial en el verano de 1914, los adventistas europeos no estaban
preparados para las pruebas que la guerra traería a la iglesia. Ellen White estaba muy avanzada en años
y no dio instrucciones escritas sobre el deber de los adventistas en el servicio militar. En una
conversación con su hijo, WC White, en mayo de 1915, poco antes de su muerte, ella le preguntó
cómo estaba afectando la guerra a los adventistas. WC White informó que muchos habían sido
"presionados" al servicio militar, y que algunos miembros de la iglesia pensaron que deberían rechazar
el servicio militar, incluso si tal rechazo los llevó a ser fusilados. Su respuesta fue: "No creo que deban
hacer eso". "Creo que ellos [los adventistas europeos] deberían cumplir con su deber mientras dure el
tiempo" ( EGW Biography, 6: 426, 427 ). No está claro si por "su deber" se refería a su deber militar o
su deber a Dios. Arthur White sugiere que su declaración, cualquiera que sea su significado preciso,
"se basó en su comprensión general de evitar las posiciones precipitadas" ( EGW Biography, 6:
427 ). Una interpretación que concuerda con sus primeros consejos sería que ella simplemente se
refería a ambos. Ella siempre mantuvo que la lealtad de uno a Dios tenía prioridad sobre cada
obligación, pero que el curso preciso a seguir sería una cuestión de conciencia individual.
Lectura adicional: JM Barbour, "Crisis militar de la Primera Guerra Mundial en la Iglesia
ASD: ¿Dios rechazó o unió a su pueblo?" (documento no publicado, DF 320, CAR); JM Patt, "La
historia del movimiento adventista en Alemania" (Ph.D. diss., Universidad de Stanford, 1958),
págs. 241-276; [1290] RW Schwarz y F. Greenleaf, Light Bearers (PPPA, 2000), págs. 364-
384; AL White, "Ellen G. White y la Primera Guerra Mundial" (DF 350-b, CAR).
Daniel Heinz
Adoración. El pensamiento de Elena G. de White sobre la adoración integra varias doctrinas

cristianas. Dios merece nuestra adoración en virtud de sus atributos y acciones, y una comprensión
adecuada de su carácter da paso a la adoración y alabanza. Las cualidades divinas de infinito,
eternidad, majestad, perfección, bondad, misericordia, poder, soberanía, santidad, amor y justicia
proporcionan la motivación para la adoración. Dios es digno de adoración por sus acciones como
Creador, Sustentador y Revelador. El concepto de adoración de Elena G. de White muestra un
equilibrio entre la trascendencia y la inmanencia de Dios y, en consecuencia, un equilibrio entre los
aspectos formales e informales de la adoración. La adoración, entonces, se mueve entre asombro y
compañerismo gozoso. La adoración es inevitablemente trinitaria porque reconoce la dignidad
divina de Cristo y el papel principal del Espíritu Santo. Por lo tanto, la adoración es una
experiencia teocéntrica, motivada y guiada por un Dios que al mismo tiempo es soberano y está
presente en la comunidad.
Para Elena de White, la adoración es la respuesta de la humanidad al Ser divino y Su
obra. Esta respuesta debe caracterizarse no solo por reverencia y humildad, sino también por
gratitud, alabanza, alegría y amor. Ante la realidad divina, la humanidad se hace consciente de su
indignidad. La adoración es una respuesta positiva e integral del ser humano a Dios.
Existe una estrecha relación entre la adoración y la soteriología, ya que la adoración se
enfoca en la obra redentora de Cristo en el plan de salvación. La adoración humana solo es
posible por la gracia divina y la justicia de Cristo y constituye una respuesta de fe viva y
salvadora. Tal fe se manifiesta en las buenas obras, la obediencia y el ministerio. Por lo tanto, la
adoración es cristocéntrica y se expresa a través de la fe y el compromiso.
Elena de White le da una importancia vital al culto en la comunidad de la iglesia. Ella considera
la verdadera adoración como una bendición y un momento sagrado y precioso. Por un lado, requiere
orden y reglas con respecto al tiempo, el lugar y la forma de adoración. Ella está preocupada por el
decoro, la rapidez, la serenidad y la dignidad del acto de adoración. Ella rechaza la negligencia, la
indiferencia, la sequedad, el ruido, la confusión, el desorden y los extremos del formalismo y el
fanatismo. Por otro lado, ella insiste en la adoración espiritual, interesante y atractiva, en la que
participa toda la congregación, y se cultiva la gratitud y el compañerismo. Ella eleva el valor de
elementos como la oración y la lectura y predicación de la Palabra. De esta manera, la adoración
honra a Dios y edifica la iglesia.
Sus escritos también destacan la dimensión escatológica de la adoración. Al final de los
tiempos, prevé un gran movimiento de reforma con un notable espíritu de adoración. La
adoración está en el corazón del conflicto cósmico entre el bien y el mal que comenzó en el
cielo. El conflicto escatológico demostrará la lealtad del pueblo de Dios al único que merece
adoración. La controversia final entre la adoración verdadera y falsa está relacionada con la
actitud de los seres humanos hacia la ley de Dios y los dividirá en dos grandes grupos. La
adoración es central en este conflicto escatológico y tiene que ver con el destino eterno de los
creyentes.
Para Ellen White, la adoración es un tema vital. La adoración tiene un objetivo divino:
comienza, se enfoca y se concentra en Dios, quien es al mismo tiempo trascendente e
inmanente. Su tema es la criatura humana o angelical que responde activamente al llamado
divino. Es generado y validado por la redención mediada por Jesucristo, a quien
los seres humanos [1291] responden con fidelidad y compromiso. Se manifiesta de manera
personal y comunitaria en armonía con la dinámica y el orden de la iglesia. Finalmente, espera el
momento escatológico cuando los hijos de Dios se reencontrarán con Cristo.
Lecturas adicionales: The Signs of the Times, 24 de junio de 1886 ; Lecciones del objeto de
Cristo, 150-163 ; Testimonios para la Iglesia, 5: 491-500 ; El deseo de las edades, 188,
189 ; Profetas y Reyes, 661- 668 ; CR Holmes, ¡ canta una nueva canción! Renovación de
adoración para los adventistas de hoy (AUP, 1984).
Daniel Oscar Plenc
Ira de Dios. Para Elena de White, la ira de Dios no es una contradicción con su gran amor. Lo
mismo
Dios que es "misericordioso y misericordioso, sufriente y abundante en bondad y verdad,
perdonando
iniquidad, transgresión y pecado "( Éxodo 34: 6, 7 ), es" lento para la ira "pero" no dejará al culpable
impune ”( Nahúm 1: 3 , NVI). Así como Dios está activo en su amor, está activo en su ira. Dioses
la ira fluye de su santidad y es una expresión de justicia contra el pecado (cf. The Great Controversy,
627 ). Es la reacción sagrada de Dios contra cada pecado y la transgresión de su ley ( Mensajes
seleccionados,
1: 218 ). En un sentido general, la caída de Adán y Eva trajo la ira de Dios sobre todo el ser humano.
raza ( El Espíritu de Profecía, 1:49 ) para que seamos "por naturaleza los hijos de la ira" ( Efesios
2: 3 ).
Sin embargo, la ira de Dios también estaba actuando en juicios específicos, como el Diluvio
( Patriarcas y
Profetas, 338 ; Los Hechos de los Apóstoles, 572 ) y las 10 plagas en Egipto ( The Signs of the
Times,
1 de abril de 1880 ); se despertó a través de la infidelidad de Israel y la ruptura del pacto (cf.
Patriarcas y Profetas, 455 ; Primeros escritos, 162 ). El persistente rechazo de la luz despierta el
ira de Dios ( Patriarcas y Profetas, 97 ). También se despierta por la obstinación obstinada de
aquellos
quienes desafían el perdón y la misericordia de Dios y con determinación repiten sus pecados del
pasado y no
quiere ser perdonado ( The Signs of the Times, 27 de septiembre de 1899 ). Por lo tanto, la ira de
Dios es justa
( The Review and Herald, 2 de junio de 1885 ; The Spirit of Prophecy, 3: 344 ) y justos ( The Signs
of
The Times, 15 de febrero de 1899 ) y tiene una dimensión retributiva ( Gospel Workers, 87 (1892) ;
Testimonios para la Iglesia, 4: 185 ). Sin embargo, no es vengativo, porque Dios mismo
proporciona los medios para
evita su ira. La reconciliación es iniciada por Dios ( 2 Corintios 5:19 ; Romanos 2: 4 ; Hechos
5:31 ).
La ira de Dios es su reacción necesaria contra todo pecado y maldad, pero sigue siendo la
extraña obra de Dios ( Isaías 28:21 ; Mensajes seleccionados, 2: 372 ; La gran controversia, 627 ),
¡porque Dios es amor! Nadie debe sufrir el juicio de la ira divina hasta que la voluntad de Dios
haya sido claramente entendida y la verdad sea rechazada ( The Great Controversy, 605 ). Así, los
principios de la justicia eterna tendrán control total en el día de la ira de Dios ( The Youth's
Instructor, 8 de junio de 1893 ). Cristo tomó sobre Sí mismo, en la cruz voluntariamente, la ira de
Dios, que los humanos pecaminosos deberían haber sufrido ( The Desire of
Ages, 686 , 753 ; Selected Messages, 1: 313 ; The SDA Bible Commentary, 5: 1103 ). Así,
la muerte sustitutiva de Cristo es una propiciación del pecado humano ( The Review and
Herald, 23 de junio de 1896 ).
Para Elena de White, la ira de Dios tiene una fuerte connotación futura. Después del cierre de
la libertad condicional *
La ira de Dios se derramará sin piedad en el gran día de su ira ( Apocalipsis 6:17 ).
Ya ahora algunas gotas de la ira de Dios han comenzado a caer sobre los hijos de la desobediencia.
( Manuscript Releases, 3: 304 ; Counsels on Health, 134 ), pero hasta que se cierre la libertad
condicional, la ira de Dios es
todavía mezclado con su misericordia, porque Dios desea que los pecadores vuelvan a sus sentidos,
se aparten de su
mala conducta ( Isaías 42:25 ), y recibir la vida eterna ( Ezequiel 33:11 ; 18: 30-32 ). Los
resultados de esos primeros signos de la ira de Dios no son más que una leve representación de lo
que sucederá en el futuro ( Selected Messages, 3: 391 ). Durante las siete últimas * plagas, Dios
retira su protección, y los * malvados , que han rechazado la misericordia de Dios, sufrirán la ira de
Dios sin refugio ( Primeros Escritos, 44 ). Al mismo tiempo, la muerte de Cristo es esperanza y
vida eterna para todos los que creen en Él ( Testimonies to Ministers and Gospel
Workers, 139 ). La buena noticia es que la ira de Dios no recaerá sobre nadie que se haya refugiado
en Cristo ( La asombrosa gracia de Dios, 70 ).
Tal vez en su ilustración más conmovedora de la ira de Dios, declaró que "el cielo [1292] se
indigna por la negligencia mostrada a las almas de los hombres. ... ¿Cómo se sentirían un padre y una
madre si supieran que su hijo, perdido en el frío y la nieve, fue pasado por alto y dejado a perecer por
aquellos que podrían haberlo salvado? ¿No estarían terriblemente afligidos, indignados? ¿No
denunciarían a esos asesinos con una ira ardiente como sus lágrimas, intensa como su amor? Los
sufrimientos de cada hombre son los sufrimientos del hijo de Dios, y aquellos que no extienden la
mano a sus semejantes que perecen provocan su justa ira. Esta es la ira del Cordero ”( The Desire of
Ages, 825 ).
La ira final de Dios no vendrá hasta que Jesús haya terminado su obra en el Lugar Santísimo
del santuario celestial * . Según Elena G. de White, la ira de las naciones, la ira de Dios y el tiempo
para juzgar a los muertos son separados y distintos y se suceden ( Primeros Escritos, 36 ; Bocetos de
la vida de Elena G. de White, 116 ). Con la muerte eterna, cuando los * malvados ya no existen
y cada pecado es erradicado, la ira de Dios llega a su fin ( The Signs of the Times, 28 de agosto de
1879 ).
A pesar de que Elena de White se tomó en serio la realidad de la ira de Dios en sus escritos,
también instó a los creyentes a no amenazar a los demás con la idea de la ira de Dios si hacen algo
malo ( Child Guidance, 253 ). En lugar de pensar en la ira de Dios, debemos pensar en
la abundante misericordia de Dios, su gran compasión y su disposición para salvar a los pecadores
( In Heavenly Places, 119 ).
Lecturas adicionales: FM Hasel, "La ira de Dios" , Ministerio, noviembre de 1991, págs. 10-
12; FV
Leamon, "La ira de Dios" (artículo no publicado, AU, 1975, CAR).
Frank M. Hasel
Redacción y envío de los testimonios a la Iglesia, The (PPPA, nd, 32 pp.). Recopilación de
cuatro cartas y manuscritos de Elena de White y una declaración de WC White sobre la
preparación de sus testimonios a personas e iglesias. Elena de White escribió cartas para responder
preguntas sobre cómo escribió sus testimonios y para refutar las sospechas de que las personas
cercanas a ella la influenciaron a escribir estos testimonios. WC White comenta que a menudo fue
testigo de su madre en discusiones vigorosas con los líderes de la iglesia y que ella fue quien los
influenció en tomar ciertas posiciones, no al revés. Se pueden encontrar secciones de este folleto en
FD Nichol, Ellen G. White y sus críticos (RHPA, 1951), págs. 644-651.
John Wycliffe, primer reformador de inglés
Wycliffe, John (c. 1320-1384). Primer reformador inglés. Ella percibió a Wycliffe, como una
de las grandes personas, la "estrella de la mañana de la Reforma" ( The Great Controversy, 80 ),
cuyo amor por la Escritura y la verdad lo llevó a ser usado por Dios en la recuperación de lo
olvidado u oculto hace mucho tiempo. Enseñanzas de la Biblia. La aceptación de Wycliffe de la
Biblia como "una regla suficiente de fe y práctica" ( The Great Controversy, 93 ) moldeó su
carácter, educó su mente y lo convenció de obedecer a Dios en lugar de a los seres humanos. Elena
de White señala que Wycliffe enseñó la salvación a través de la fe en Cristo y la única infalibilidad
de las Escrituras. Algunas de sus enseñanzas provocaron la indignación de los líderes de la iglesia
y le trajeron dificultades y persecución. Particularmente desagradable fue su rechazo de la
autoridad temporal del papado sobre Inglaterra y los pagos de tributos a Roma, y sus solicitudes
para la abolición de las órdenes mendicantes. Wycliffe tampoco dudó en contrastar el estilo de vida
pomposo y amante del placer de los papas y obispos con la humilde vida de Cristo. Comparable a
Juan [1293] el Bautista, Wycliffe "fue el heraldo de una nueva era" ( The
Great Controversy, 93 ). Sin embargo, la mayor obra de su vida fue, según Elena de
White, la primera traducción de la Biblia al idioma inglés, que vio como "una luz que nunca
debería extinguirse" y "la más poderosa de todas las armas contra Roma". "( La Gran
Controversia, 88 ). Como el primero de los reformadores protestantes, los escritos de Wycliffe
también influyeron en * John Huss y * Jerome en Bohemia, y sus sucesores.
Lecturas adicionales: The Great Controversy, 79-96 , 249 ; GR Evans, John Wyclif: mito y
Realidad (Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 2005).

Denis Fortin
Recibirán poder (RHPA, 1995, 382 pp.). Decimoséptimo libro devocional diario publicado
por Ellen G. White Estate. Los materiales seleccionados para estas meditaciones fueron extraídos de
los libros, artículos periódicos y cartas y manuscritos no publicados de Elena de White. Cada mes
sigue un tema diferente que destaca la persona, la presencia y la obra del Espíritu Santo en la vida de
un cristiano. Estas lecturas diarias enfatizan cómo el Espíritu Santo transforma y guía al cristiano,
produce el fruto del Espíritu y da dones espirituales a la iglesia. Aunque es una compilación, este libro
ofrece una presentación equilibrada pero compacta de su pensamiento sobre el Espíritu Santo y su
obra.
Su hogar y salud (PPPA, 1943, 304 pp.). Resumen del libro de Elena de White
* El Ministerio de Sanidad (1905). Se han incluido la mayoría de los capítulos de la edición
original, aunque su orden se ha reorganizado y algunos se han resumido para servir mejor el
propósito de presentar el tema en una forma más popular. Your Home and Health fue un libro
vendido por colportores adventistas del séptimo día * . Un resumen similar de The Adventist
Home apareció en 1971 bajo el título * Happiness Homemade.
Ministerio Juvenil. Aunque la Biblia no menciona específicamente el "ministerio juvenil"
como un especial
área de ministerio, ya sea en los tiempos del Antiguo Testamento o dentro de la iglesia cristiana, esto
no significa que
La escritura no dice nada sobre el tema. La intención de Dios era que los padres fueran
responsables de la crianza de
sus hijos y que pintan el retrato de Dios sobre el lienzo de la vida de sus hijos
( Deuteronomio 6: 4-9 ). Jesús mismo desafió a sus discípulos a "alimentar mis corderos" ( Juan
21:15 ), y
reservó su juicio más duro para aquellos que hicieron tropezar a un joven ( Mateo 18: 6 ).
Con el colapso de las familias en la sociedad moderna y la abdicación generalizada de los padres
responsabilidades, el ministerio de la iglesia específicamente para los jóvenes se ha vuelto más
imperativo que
nunca.
El ministerio juvenil se puede ver desde varios ángulos: el primer ministerio juvenil.

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AA Los Hechos de los Apóstoles, 1911.

AG Gracia asombrosa de Dios, 1973

AH El hogar adventista, 1952

ApM Un llamamiento a las madres, 1864

Un llamamiento a la juventud, 1864

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Battle Creek Letters, 1928.

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LS, LS80, Bocetos de vida de Ellen G. White, 1915, 1880, 1888

MM Ministerio de Medicina, 1932

1NL, 2NL Cuadernos de la Biblioteca Elmshaven, 1985

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