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Chapter Title: Concepciones hegemónicas y contrahegemónicas de democracia

Book Title: Boaventura de Sousa Santos

Book Subtitle: Construyendo las Epistemologías del Sur Para un pensamiento alternativo
de alternativas, Volumen II
Published by: CLACSO

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 Concepciones hegemónicas
y contrahegemónicas de democracia*
L a historia de la democracia a lo largo del
siglo XX fue en buena parte contada por
aquellos que tenían un interés, no necesaria-
mente democrático, en promover un cierto
tipo de democracia, la democracia liberal, e
invisibilizar o, cuando esto no fuera posible,
demonizar otros tipos de democracia. Sin em-
bargo, hubo períodos, sobre todo a principios
del siglo XX y en la segunda posguerra, en los
que los debates fueron relativamente plurales y
la diversidad de las aspiraciones democráticas
fue vivida intensamente. A partir de finales de
la década del ochenta, el pluralismo y la diver-
sidad fueron desapareciendo, y el debate —o
el no-debate— pasó a centrarse en la democra-
cia liberal, mientras esta subrepticiamente se
transformaba en algo muy distinto, la democra-
cia neoliberal.
* Extraído de Santos, B. de Sousa 1981-2018 Pneu-
matóforo: escritos políticos (2018). Traducción del por-
tugués: Santiago Basso.
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En la primera década de nuestro siglo se
crearon en América Latina las condiciones
políticas para reponer el debate sobre el plu-
ralismo y la diversidad democrática, y con ello
restablecer en la práctica el principio de la de-
modiversidad, un concepto fundamental en mi
trabajo teórico sobre la democracia. Las con-
diciones fueron, obviamente, las de los gobier-
nos de izquierda que llegaron al poder en países
como Venezuela, Brasil, Argentina, Ecuador,
Bolivia y Uruguay. Lamentablemente, por las
urgencias propias del ejercicio del gobierno y
por los tipos de regímenes políticos en los que
estas urgencias ocurrían, el debate nunca tuvo
lugar o bien, cuando lo tuvo, quedó muy por
debajo de las expectativas. La segunda década
del milenio está dominada, tal vez como nunca,
por el monopolio de una concepción de demo-
cracia de tan baja intensidad que se confunde
fácilmente con la anti-democracia. Con una
convicción cada vez más infeliz, vivimos en so-
ciedades que son políticamente democráticas y
516
socialmente fascistas, idea que se desarrollará
a continuación. Hasta qué punto el fascismo se
mantiene como régimen social y no pasa a ser
fascismo político es una cuestión abierta. De
ahí la pregunta: ¿hacia dónde va la democra-
cia? Veamos con más detalle los caminos teóri-
cos que nos trajeron hasta aquí.
Cuando a finales de la década del noventa
le preguntaron a Amartya Sen cuál había sido
el acontecimiento más importante del siglo XX,
este respondió sin vacilación: la emergencia
de la democracia (1999: 3). Con una visión
más pesimista del siglo XX, también Immanuel
Wallerstein se preguntaba a principios de la
década pasada cómo la democracia había pa-
sado de ser una aspiración revolucionaria en el
siglo XIX a un eslogan adoptado universalmente
pero vacío de contenido en el siglo XX (2001: 1).
Estas dos posiciones, a pesar de ser muy diver-
gentes, convergen en la constatación de que
la democracia asumió un lugar central en el
campo político durante el siglo XX. Si seguirá
ocupando ese lugar en este siglo o no es un in-
terrogante abierto.
El siglo XX fue efectivamente un siglo de
intensa disputa en torno a la cuestión demo-
crática. Esta disputa, desarrollada al final de
cada una de las guerras mundiales y a lo lar-
go del período de la guerra fría, involucró dos
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debates principales. En la primera mitad del
siglo, el debate se centró en torno a la deseabi-
lidad de la democracia (Weber, 1919; Schmitt,
1926; Kelsen, 1929; Michels, 1949; Schumpeter,
1942).1 Si, por un lado, este debate se resolvió
en favor de la deseabilidad de la democracia
como forma de gobierno, por otro lado, la pro-
puesta que se hizo hegemónica al final de las
dos guerras mundiales implicó una restricción
de las formas de participación y soberanía, en
favor de un consenso en torno al procedimien-
to electoral para la formación de gobiernos
(Schumpeter, 1942). Esa fue la forma hegemó-
nica de práctica de la democracia en la segun-
da posguerra, en particular en los países que se
volvieron democráticos tras la segunda ola de
democratización.2
1 Este debate se inició en el siglo XIX, pues hasta
entonces y por muchos siglos la democracia había sido
considerada consensualmente peligrosa y, por eso, in-
deseada. Su peligro consistía en atribuir el poder de go-
bernar a quien estaría en peores condiciones para ha-
cerlo: la gran masa de la población, iletrada, ignorante,
y social y políticamente inferior (MacPherson, 1966).
2 La idea de las olas de democratización se debe a
Samuel Huntington (1991). La primera ola habría ocu-
rrido entre las primeras décadas del siglo XIX y del
siglo XX; la segunda ola, entre mediados de la década
del cuarenta y mediados de la década del sesenta con
Concepciones hegemónicas y contrahegemónicas de democracia
Un segundo debate permeó la discusión so-
bre la democracia en la segunda posguerra:
aquel sobre las condiciones estructurales de
la democracia (Moore, 1966; O’Donnell, 1973;
Przeworski, 1985), que fue también un deba-
te sobre la compatibilidad o incompatibilidad
entre la democracia y el capitalismo (Wood,
1996).3 Barrington Moore inauguró este debate
en los años sesenta a través de la presentación
de una tipología que permitía identificar a los
países con o sin propensión democrática. Para
Moore, un conjunto de condiciones estructu-
rales explicaría el hecho de que relativamente
pocos países tuvieran regímenes democráticos
al inicio de la segunda mitad del siglo XX: el
papel del Estado en el proceso de moderniza-
ción y su relación con las clases agrarias; la re-
lación entre los sectores agrarios y los sectores
el fin del nazismo y la independencia de las colonias
europeas; y la tercera ola, entre mediados de la década
del setenta y mediados de la década del noventa, con
las transiciones democráticas en el sur de Europa, en
América Latina y en Europa del Este.
3 Este debate, como casi todos los demás sobre la
democracia, había sido anticipado por Rousseau (1989
[1762]), cuando afirmaba en el Contrato Social que solo
podría ser democrática la sociedad donde no hubiera
nadie tan pobre que tuviera necesidad de venderse ni
nadie tan rico que pudiera comprar a alguien.
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urbanos; y el nivel de ruptura provocado por el
campesinado a lo largo del proceso de moder-
nización (Moore, 1966). El objetivo de Moore
era explicar por qué la mayoría de los países
no eran democráticos ni podían pasar a serlo
salvo que cambiaran las condiciones que pre-
valecían en ellos.
Este debate sobre los requisitos estructura-
les de la democracia se articulaba con el de-
bate sobre las virtualidades redistributivas de
la democracia. Este último partía del supuesto
de que, en la medida en que ciertos países ga-
naban la batalla por la democracia, estos pa-
saban a gozar de cierta propensión distributiva
caracterizada por la llegada de la socialdemo-
cracia al poder (Przeworski, 1985). Habría, por
lo tanto, una tensión entre capitalismo y demo-
cracia, tensión que, una vez resuelta a favor de
la democracia, pondría límites a la propiedad e
implicaría ganancias distributivas para los sec-
tores sociales desfavorecidos. Los marxistas,
por su parte, entendían que esa solución exigía
una refundación de la democracia, ya que en
las sociedades capitalistas no era posible de-
mocratizar la relación fundamental en la que
se asentaba la producción material: la relación
entre el capital y el trabajo. De ahí que, en el
marco de este debate, se discutiesen modelos
de democracia alternativos al modelo liberal: la
518
democracia participativa, la democracia popu-
lar en los países de Europa del Este, la demo-
cracia desarrollista de los países recién llega-
dos a la independencia.
Las concepciones hegemónicas
de democracia
La discusión democrática de la última déca-
da del siglo XX cambió los términos del deba-
te democrático de la posguerra. La extensión
del modelo hegemónico, liberal, hacia el sur
de Europa aún en los años setenta y posterior-
mente hacia América Latina y Europa del Este
(O’Donnell, Schmitter & Whitehead, 1986) pa-
reció desactualizar los análisis de Moore y de
Przeworski. Estos análisis parecían obsoletos
con sus discusiones sobre los impedimentos
estructurales de la democracia, en la medida
en que pasamos a tener varias decenas de paí-
ses en proceso de democratización, países con
enormes variaciones en el papel del campesi-
nado y en sus respectivos procesos de urba-
nización. Amartya Sen es uno de los que cele-
bra la pérdida de credibilidad de la idea de las
condiciones estructurales cuando afirma que la
cuestión no es si un país dado está preparado
para la democracia, sino que cualquier país se
prepara a través de la democracia (Sen, 1999:
4). Por otro lado, con el declive del Estado de
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Bienestar y con los recortes de las políticas so-
ciales a partir de la década del ochenta, tam-
bién parecieron refutados los análisis de au-
tores como Przeworski acerca de los efectos
distributivos irreversibles de la democracia. Se
reabre, así, la discusión sobre el significado es-
tructural de la democracia, en particular para
los llamados países en desarrollo, u hoy llama-
dos países del Sur Global.
A medida que el debate sobre el significado
estructural de la democracia cambió sus tér-
minos, surgió otra cuestión: el problema de la
forma de la democracia y de su variación. Este
tema recibió su respuesta más influyente en la
solución elitista propuesta por Joseph Schum-
peter, según la cual el problema de la construc-
ción democrática en general debería derivarse
de los problemas enfrentados en la construc-
ción de la democracia en Europa en el perío-
do de entreguerras. A partir de esa respuesta
se funda lo que podríamos llamar la concep-
ción hegemónica de la democracia. Los prin-
cipales elementos de esa concepción serían
la tan mentada contradicción entre moviliza-
ción e institucionalización (Huntington, 1969;
Germani, 1971); la valoración positiva de la apa-
tía política (Downs, 1956), una idea muy desta-
cada por Schumpeter, para quien el ciudadano
común no tenía capacidad o interés político
Concepciones hegemónicas y contrahegemónicas de democracia 519

sino para elegir a los líderes a quienes corres-
pondería tomar las decisiones (1942: 269);
la concentración del debate democrático en
la cuestión de los diseños electorales de las
democracias (Lijphart, 1984); el tratamien-
to del pluralismo como forma de incorpora-
ción partidaria y de disputa entre las élites
(Dahl, 1956; 1971) y la solución minimalista
al problema de la participación a través de la
discusión de las escalas y de la complejidad
(Bobbio, 1986; Dahl, 1991). Todos esos elemen-
tos, que podrían ser señalados como constitu-
yentes de una concepción hegemónica de la
democracia, no pudieron enfrentar adecuada-
mente el problema de la calidad de la demo-
cracia que volvió a la superficie con la llamada
“tercera ola de democratización”. Cuanto más
se insistía en la fórmula clásica de la democra-
cia liberal, de baja intensidad, menos se logra-
ba explicar la paradoja de que la extensión de
la democracia había traído consigo una enor-
me degradación de las prácticas democráticas.
Por otra parte, la expansión global de la demo-
cracia liberal coincidió con una grave crisis de
este sistema político en los países centrales,
que es donde más se había consolidado, lo cual
fue agravado por el movimiento de Mayo del
68. En términos de teoría democrática, la cri-
sis se asentaba en una doble patología: la de la
participación, sobre todo en vista del dramáti-
co aumento del abstencionismo: “para qué par-
ticipar si cualquiera sea mi voto, este no cam-
bia nada”; y la de la representación, el hecho de
que los ciudadanos se consideren cada vez me-
nos representados por aquellos que eligieron:
“después de elegidos, los legisladores no sirven
a los intereses de quienes los eligieron sobre la
base de los programas que presentaron al elec-
torado, sino que sirven su interés personal o el
de los grupos sociales o económicos podero-
sos”. Las “patologías” eran a fin de cuentas el
resultado esperado por las teorías democráti-
cas liberales elitistas que dominaron el debate
a lo largo del siglo XX, ya que desalentaban la
movilización social en favor de la ampliación y
profundización de los procesos democráticos.
Las concepciones contrahegemónicas
de democracia
En los márgenes del discurso dominante so-
bre la democracia estuvieron siempre presen-
tes, a lo largo del siglo XX, concepciones con-
trahegemónicas de democracia. La diversidad
de estas concepciones es enorme pero, en ge-
neral, los “parecidos de familia” que existen en-
tre ellas son las siguientes: la indeterminación
de los resultados en los procesos democráticos
es el mejor antídoto contra el totalitarismo;

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los límites de la representación política son par-
ticularmente visibles en sociedades socialmente
muy desiguales y culturalmente muy diversas; si
bien la representación resuelve bien los proble-
mas de escala, resuelve muy mal el de la rendi-
ción de cuentas y el de las identidades colectivas:
así, para ciertos grupos sociales (por ejemplo,
pueblos indígenas o poblaciones afrodescen-
dientes), la inclusión democrática presupone
el cuestionamiento de la identidad que les fue
asignada externamente por un Estado colonial o
por un Estado autoritario y discriminatorio. Los
límites de la representación solo son superables
en la medida en que la democracia representa-
tiva se articula con la democracia participativa;
los movimientos sociales, por la intensidad que
prestan a reivindicaciones específicas, han sido
fundamentales para renovar la agenda política
y, de este modo, ampliar significativamente el
campo de lo político,4 por lo que los partidos
políticos y los movimientos sociales deben en-
contrar formas de articulación respetando sus
respectivas autonomías;5 la democracia no se
4 Ver Álvarez, Dagnino y Escobar, 1998; Jelin y
Herschberg, 1996; Avritzer, 2002.
5 La experiencia del Foro Social Mundial ha dado un
impulso muy específico a la valorización del papel polí-
tico de los movimientos sociales. Ver Santos (2005).
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reduce al procedimentalismo, a las igualdades
formales ni a los derechos cívicos y políticos,
pues a través de ellos nunca fue posible exten-
der las potencialidades distributivas tanto sim-
bólicas como materiales de la democracia a las
clases populares que más podrían beneficiarse
de ellas: de ahí la necesidad de concebir la de-
mocracia como una nueva gramática social que
rompa con el autoritarismo, el patrimonialismo,
el monolitismo cultural, el no reconocimiento
de la diferencia. Tal gramática social implica
una enorme inversión en los derechos económi-
cos, sociales y culturales.
Alguna vez he formulado, en términos de
derechos humanos, el meta-derecho que sub-
yace a una concepción contrahegemónica de
democracia: tenemos el derecho a ser iguales
cuando la diferencia nos inferioriza; tenemos
el derecho a ser diferentes cuando la igual-
dad nos descaracteriza.6 En las sociedades
contemporáneas estructuradas por los tres
grandes tipos de dominación moderna, capi-
talismo, colonialismo y patriarcado, la demo-
cracia contrahegemónica tiene que tener una
intencionalidad anticapitalista, anticolonia-
lista y antipatriarcal.
6 Ver Santos, 1997: 30.
Concepciones hegemónicas y contrahegemónicas de democracia
Las transiciones democráticas de la “ter-
cera ola”, especialmente en el sur de Europa
y América Latina, a pesar de enmarcarse en
los principios de la democracia liberal tuvie-
ron una vocación contrahegemónica que, en
el caso portugués, se plasmó en la idea de
un régimen democrático como vía para el
socialismo consagrado en la Constitución de
1976. En general, los derechos económicos y
sociales adquirieron una nueva centralidad,
así como los mecanismos de participación,
aunque muchos de ellos nunca llegaron a ser
reglamentados —la Constitución brasileña de
1988 es un buen ejemplo de ello—. Se inició
así un período de renovación democrática y
también de muchas contradicciones que ven-
drían a redundar más tarde en amargas frus-
traciones. Entre los momentos más lumino-
sos de este período que se prolongó hasta el
final de la década de los dos mil, destacaré
tres, muy distintos entre sí, pero igualmente
significativos. Todos ellos apuntaron hacia un
nuevo experimentalismo democrático en so-
ciedades social y culturalmente muy desigua-
les y muy heterogéneas. El primero fueron las
experiencias de democracia participativa a
nivel local a partir de la década del noventa,
sobre todo en Brasil, pero también en la In-
dia. Estas experiencias, sobre todo en forma
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de presupuestos participativos, se difundie-
ron por toda América Latina y más reciente-
mente por Europa.7 El segundo fue el fin del
apartheid en Sudáfrica y la consagración
constitucional (Constitución de 1996) de una
nueva relación entre el principio de igualdad y
el principio del reconocimiento de la diferen-
cia.8 El tercer momento fueron los procesos
constituyentes en Bolivia y Ecuador que die-
ron origen a las constituciones políticas más
desviadas de la norma eurocéntrica del neo-
constitucionalismo de posguerra, la Constitu-
ción del Ecuador de 2008 y la Constitución de
7 A principios de la década dirigí un proyecto inter-
nacional llamado “Reinventar a Emancipação Social:
Para Novos Manifestos” (“Reinventar la emancipación
social: hacia nuevos manifiestos”) en el que, entre
otras cosas, analicé las experiencias de democracia
participativa en África del Sur, Brasil, Colombia, India,
Mozambique y Portugal. Ver Santos (2002a) y Santos
(2003).
8 Ver Klug (2000). De una forma diferente, Colombia,
un país atravesado por la violencia y la guerra civil, asu-
mió a principios de la década del noventa —en un raro
momento de negociación democrática intensa (Constitu-
ción de 1991)— un importante reconocimiento de la di-
versidad etnocultural del país. Este reconocimiento dio
origen a una jurisprudencia constitucional intercultural
que serviría de modelo a otros países del continente en
las décadas siguientes. Ver Santos y Villegas (2001).
522
Bolivia de 2009. En ambas constituciones se
mezclan universos culturales eurocéntricos e
indígenas; se proponen formas avanzadas de
pluralismo económico, social y cultural; se di-
señan regímenes de autonomía territorial y de
participación sin precedentes en el continen-
te (el reconocimiento de la plurinacionalidad
como base material y política del reconoci-
miento de la interculturalidad); se defienden
concepciones no eurocéntricas de derechos
humanos (el Art. 71 de la Constitución del
Ecuador consagra los derechos de la natura-
leza); y, finalmente, se atribuye igual dignidad
constitucional a diferentes tipos de democra-
cia (el Art. 95 de la Constitución del Ecuador
reconoce la democracia representativa, parti-
cipativa y comunitaria).9
Estos tres momentos abrieron camino ha-
cia un nuevo experimentalismo democrático
que acabó por involucrar a la propia estruc-
tura del Estado. Esto me llevó a considerar
al Estado como un nuevo movimiento social
(Santos, 1998: 59-74) y, en los casos de Bolivia
y Ecuador, a hablar de una auténtica refunda-
ción del Estado moderno.
9 Ver Santos (2010).
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Boaventura de Sousa Santos
¿Dónde estamos y qué hacer?
En los últimos cinco años estuve dirigiendo
otro proyecto internacional titulado “ALICE
- Espelhos estranhos, lições imprevistas: de-
finindo para a Europa um novo modo de par-
tilhar as experiências do mundo” (“ALICE
- Espejos extraños, lecciones imprevistas:
definiendo para Europa un nuevo modo de
compartir las experiencias del mundo”).10
En este proyecto, que incluye a los países es-
tudiados en el proyecto anterior11 y, además
de ellos, a Bolivia y Ecuador, procuro iden-
tificar y analizar experiencias económicas,
sociales y políticas que puedan ampliar y pro-
fundizar el reconocimiento de la diversidad
del mundo para que de esa forma se constitu-
yan en aprendizajes globales, es decir, apren-
dizajes que una Europa arrogante y colonia-
lista, que tiene el vicio de enseñar al mundo
pero nunca aprender de él, deberá tomar en
cuenta. Son signos de futuros emancipatorios
post-europeos y no de un futuro emancipato-
rio eurocéntrico, es decir, de un futuro que se
10 Este proyecto puede ser consultado en <www.ali-
ce.ces.uc.pt>.
11 “Reinventar a Emancipação Social: Para Novos
Manifestos” (“Reinventar la emancipación social: hacia
nuevos manifiestos”), mencionado en la nota 8.
Concepciones hegemónicas y contrahegemónicas de democracia 523

ha ido constituyendo en el pasado hegemóni-
co de los últimos cinco siglos.
Entre las experiencias-aprendizajes está,
obviamente, el vasto experimentalismo demo-
crático al que ya me referí. Este proyecto ter-
minó a finales de 2016 en un momento en que
era evidente la frustración por las expectati-
vas elevadas que ese experimentalismo había
generado. La esperanza de la nación arco iris
soñada por Nelson Mandela ha sido traiciona-
da por las continuidades evidentes del antiguo
régimen, tanto en el ámbito económico como
en el cultural —una situación que algunos de
los investigadores que participaron en este
proyecto llaman neo-apartheid—. La demo-
cracia participativa perdió mucho de su im-
pulso contrahegemónico inicial, y en muchas
situaciones fue instrumentalizada, cooptada,
se dejó burocratizar y no se renovó, ni en tér-
minos sociales ni en términos generacionales.
En el peor de los casos, logró tener todos los
defectos de la democracia representativa y
ninguna de sus virtudes. Por su parte, las altas
expectativas suscitadas por los procesos boli-
viano y ecuatoriano también han sido parcial-
mente frustradas, sobre todo en el Ecuador,
teniendo en cuenta que el modelo de desarro-
llo económico adoptado, centrado en la ex-
plotación intensiva de los recursos naturales,
acabó por colisionar con los principios de la
interculturalidad y de la plurinacionalidad, y
por prevalecer sobre ellos.
Sin embargo, en muchos de los países es-
tudiados la propia democracia representativa
sufrió un enorme desgaste. Esto se debió a
una conjunción de factores que convergieron
en la transformación de la democracia liberal
en una democracia neoliberal, proceso su-
brepticio que tuvo lugar sin ninguna suspen-
sión o revisión de las constituciones vigentes.
Esta transformación se produjo a través de
dos procesos convergentes. Por un lado, la
prevalencia creciente del capitalismo finan-
ciero global corroyó la soberanía estatal al
punto de transformar Estados soberanos en
presas fáciles de especuladores financieros
y de sus guardias avanzadas, las agencias de
calificación crediticia y el Fondo Monetario
Internacional. La concentración de riqueza y
la degradación de los derechos económicos y
sociales están haciendo que el círculo de la re-
ciprocidad ciudadana se estreche, y cada vez
más ciudadanos pasen a vivir dependiendo de
grupos sociales poderosos que tienen derecho
de veto sobre sus modos y expectativas de
vida, sean ellos filántropos, narcotraficantes,
latifundistas industriales, empresas de mega-
proyectos o de minería. Esto es lo que llamo

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fascismo social, un régimen social que es la
faceta alternativa de las democracias de baja
intensidad.
Por otro lado, mientras que la democracia
liberal reconoce la existencia de dos merca-
dos, la democracia neoliberal solo reconoce
uno. Para la democracia liberal, hay dos mer-
cados de valores: el mercado político de la
pluralidad de ideas y convicciones políticas
en el que los valores no tienen precio, preci-
samente porque son convicciones ideológicas
de las que se alimenta la vida democrática; y el
mercado económico, que es el mercado de los
valores que tienen precio, el cual es precisa-
mente determinado por el mercado de bienes
y servicios. Estos dos mercados deben mante-
nerse totalmente separados para que la demo-
cracia liberal pueda funcionar de acuerdo con
sus principios. Por el contrario, la democracia
neoliberal da total primacía al mercado de los
valores económicos y, por eso, el mercado de
los valores políticos tiene que funcionar como
si fuera un mercado de activos económicos.
Es decir, incluso en el dominio de las ideolo-
gías y de las convicciones políticas, todo se
compra y todo se vende. De ahí la corrupción
endémica del sistema político, una corrup-
ción no solo funcional sino también necesa-
ria. La democracia en tanto gramática social y
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acuerdo de convivencia ciudadana desapare-
ce para dar lugar a la democracia instrumen-
tal, una democracia tolerada mientras sirva a
quien tiene el poder económico y social para
ponerla al servicio de sus intereses.
Vivimos, pues, una coyuntura peligrosa en la
que, en los últimos cien años, fueron desapa-
reciendo o siendo desvirtuados uno a uno los
diversos imaginarios de emancipación social
que las clases populares fueron generando con
sus luchas contra la dominación capitalista, co-
lonialista y patriarcal. El imaginario de la revo-
lución socialista fue dando lugar al imaginario
de la socialdemocracia, y este al imaginario de
la democracia sin adjetivos, apenas con el com-
plemento de los derechos humanos.
Esto nos lleva a pensar que es necesario
el coraje de evaluar con exigencia crítica los
procesos y los conocimientos que nos han
traído hasta aquí, y de afrontar con serenidad
la posibilidad de tener que empezar todo de
nuevo. Este trabajo pretende ser una modesta
contribución para ello.
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