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Este periodo que va desde el siglo XVI hasta los comienzos del siglo XIX, mientras que la Edad Media edificó su
mundo cultural sobre una visión religiosa de la realidad, la modernidad supuso una ruptura radical con esta
visión. A raíz del surgimiento de las ciencia experimentales, las teorías de la moral y del derecho fundamentadas
en principios racionales. La Edad Moderna es, ante todo, la edad de la ilustración, del escepticismo, de un nuevo
orden político y religioso y de una nueva ciencia.
Una manera de entender la modernidad consiste en comprender el papel tan importante que desempeñó el
escepticismo, la crisis causada por el escepticismo terminó por propagarse al campo de las ciencias y a los
demás campos del conocimiento humano.
El papel fundamental que desempeño la ciencia dentro de la cultura moderna fue el de crear la exigencia de
pruebas experimentales para toda afirmación que quisiera ser tenida como un conocimiento válido.
La idea de contrato social fue el instrumento conceptual novedoso que fue utilizado por los filósofos de la
ilustración para explicar la, obligación política desde bases humanas y no desde asuntos divinos. La tradición
medieval sostenía que era necesario obedecer a los reyes porque ellos eran elegidos por Dios, pero, los filósofos
ilustrados, sugirieron que la única razón para obedecer cualquier tipo de gobierno se debía basar en el simple
hecho de que el Estado fuera el representante de la voluntad de las personas gobernadas y que, como tal,
sirviera a sus intereses. Con base en un contrato que debía ser evaluado regularmente a través del voto popular.
LA POLÍTICA MODERNA
NICOLÁS MAQUIAVELO: Escritor y político italiano (1469-1527) publicó en 1513 El príncipe, dando inicio al
realismo político. No se trataba de plantear principios morales y éticos en la política, sino más bien de indicar las
maneras de lograr y mantener el poder político. Para esto, planteó tres reglas fundamentales:
El príncipe, es decir, el gobernante, debe darse cuenta de que los hombres son malos por lo tanto, la política
surge de su maldad y que es necesario ejercer la fuerza sobre ellos. El único fin es tener el poder y para lograrlo
no importa el uso de la violencia y, en general, romper las normas morales. La política es diferente y contraria a
la moral. Ser firme en sus decisiones. Las soluciones a medias no sirven de nada, pues para vencer a un
enemigo hay que ser más fuerte que él y por ello el uso del derecho es inútil.
Con Maquiavelo nació, entonces, la idea de razón de Estado, lo único que importa y guía al Estado en sus
políticas es el Estado mismo, pues por encima de él no hay nada. Esto influirá notablemente durante el siglo XX
en el manejo de la por parte de las dictaduras.
THOMAS HOBBES: Filósofo inglés (1588-1679) un orden político planteando la idea de contrato social, explicar
la obediencia al Estado sin necesidad de apelar a la autoridad de Dios. El Estado nace como medio para superar
el caos de la naturaleza en el que hay una guerra de todos contra todos. Cada persona debe ceder a un
soberano parte de sus derechos o libertades en pro de la paz y la preservación de la vida. Esto supone que la
autoridad y el poder del Estado son absolutos, la voluntad del individuo, siempre debe obedecer a los mandatos
de su soberano.
TOMÁS MORO: Humanista y político inglés (1478-1535) pensamiento político marcado por la idea de lo utópico,
en su obra La utopía, publicada en 1516, se ocupó de construir la idea de una república ideal y perfecta.
• En la primera parte de esta obra, Moro hace un crudo diagnóstico de la Inglaterra de su época describe una
monarquía más interesada en la guerra y el poder esta injusticia social reside en el equivocado manejo de las
política, caos sociales que favorecen la propiedad privada y la exclusión de los pobres. Para Moro, los hombres
no son malos por naturaleza.
• En la segunda parte Moro construye una sociedad ideal en la que reina la justicia social y en donde todos son
felices.
La sociedad soñada por Moro se apoyaba en el cultivo del conocimiento científico y en el ideal de la tolerancia
religiosa en el que cada persona es libre de elegir su credo religioso. Ambos ideales estarán presentes en el
surgimiento y desarrollo de la Ilustración.
HUGO GROCIO (1538-1624): Nacido en los Países Bajos, en su obra Del derecho de la guerra y de la paz
(1625), muestra que la razón es la verdadera naturaleza del hombre. Con base en esta idea propone que el
fundamento racional de las leyes es suficiente para demostrar su validez universal y su independencia de la
autoridad de Dios. Para Grocio, lo mismo que para Hobbes, la obediencia al poder político se origina en un
contrato, pero a diferencia de este último, considera que es posible deponer al soberano en aquellas
circunstancias en la que éste incumpla las condiciones del contrato o ponga en grave aprieto la supervivencia del
pueblo.
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LA REVOLUCIÓN RELIGIOSA
Un nuevo orden político originado en parte por las ideas de Hobbes, Moro y Grocio, el siglo XVI fue testigo del
surgimiento de un nuevo orden religioso.
ERASMO DE ROTTERDAM: Humanista, (1469-1536), holandés quien buscaba una renovación moral de la
iglesia. Con base en dos principios:
• El humanismo clásico, basado en el amor por la humanidad a partir de la idea de dignidad del hombre.
• La piedad cristiana, caracterizada por una religiosidad, la importancia de Erasmo se debe también a su
polémica con Lutero acerca del criterio de fe. Lo importante es, decía, practicar una piedad cristiana simple y
básica.
MARTÍN LUTERO: La crisis intelectual de la Reforma se produjo, en gran parte, como consecuencia de las
críticas del monje agustino alemán Lutero (1483-1546) a la práctica de las indulgencias por parte de la Iglesia
católica. En 1517 publicó las 95 tesis en las que, entre otras cosas, negaba la autoridad de la Iglesia de Roma.
Tanto la condena del Papa a Lutero como la negativa de éste a retractarse dieron lugar a un cisma dentro de la
Iglesia católica y al surgimiento de la iglesia protestante. Con base en algunas ideas tomadas de San Agustín,
Lutero consideraba que la salvación del hombre no dependía de sus obras, ya que éste era por naturaleza un ser
malo y pecador. En consecuencia, su salvación debía depender sólo de la gracia de Dios y de la fe.
LA REVOLUCION CIENTIFICA
El término “revolución científica” hace alusión al período histórico comprendido entre 1543, fecha de la
publicación de Sobre las revoluciones de los orbes celestes de Copérnico, hasta 1687, año en el que se publicó
Los principios matemáticos de la filosofía natural de Newton.
GIORDANO BRUNO: Filósofo italiano (1548-1600) consistió en proponer un nuevo modelo cosmológico, que
contradecía la visión tradicional enmarcada por la iglesia, el mundo tiene un origen en una causa infinita, debía
igualmente ser infinito, y no hay en él un cuerpo al que le corresponda estar en el centro. Debido a estas ideas
Bruno fue perseguido por la inquisición (instrumento creado por la iglesia para purificar infieles), excomulgado y
por ultimo enviado a la hoguera.
FRANCIS BACON: Filósofo y político inglés (1561-1626) uno de los primeros promotores de la aplicación
tecnológica del saber científico, pues según sus palabras, “saber es poder”. Compuso una utopía técnico-
científica, llamada La nueva Atlántida, basada en la idea de que la humanidad podía ser feliz si aprovechaba los
avances del conocimiento científico. Dentro del contexto de la elaboración de un nuevo método para la ciencia,
consideraba preciso realizar una crítica de los prejuicios, o ídolos, con los que el ser humano se enfrenta a la
realidad, y que no le permiten generar un conocimiento genuino.
NICOLÁS COPÉRNICO: Copérnico (1473-1543), un clérigo polaco, propuso, con base en los errores
matemáticos en los que incurría el modelo ptolomeico, modificarlo, remplazando a la Tierra como centro del
universo por el Sol. Afirmaciones fundamentales que constituyeron la revolución copernicana y son las
siguientes:
• La tierra no es plana sino esférica,
• La Tierra gira sobre su propio eje y
• La Luna gira alrededor de la Tierra.
Retraso su obra sobre las revoluciones de los orbes celestes hasta 1543, año en que murió. Su obra está
dedicada al Papa. No solo la Iglesia católica, sino también Lutero, se opusieron a las teorías de Copérnico. Éste
último escribió: La gente da crédito a un advenedizo de la astronomía que se empeña en demostrarnos que la
Tierra se mueve, y no los cielos o el firmamento, el Sol o la Luna. Este loco pretende desacreditar toda la ciencia
de la astronomía, cuando las Sagradas Escrituras nos dicen que Josué condenó al Sol a moverse, no a la Tierra.
Y hasta fragmentos de la biblia mal interpretados lo mencionan: “Tú has fijado la tierra de un modo inamovible y
firme” (salmo 93). La Biblia dice además, que Dios creó la tierra como el centro del universo.
TYCHO BRAHE: Astrónomo danés (1546-1601), maestro de Copérnico, se opuso a la teoría heliocéntrica.
JOHANNES KEPLER: Astrónomo alemán (1571-1630), discípulo de Tycho Brahe y copernicano establecen las
leyes que rigen el movimiento planetario. En su obra La armonía del universo (1619) propuso que las órbitas de
los planetas eran elípticas.
GALILEO GALILEI: Astrónomo y físico italiano (1564-1642) estuvo sometida a serios conflictos con la Iglesia, la
cual, a través de la Inquisición, lo condenó en forma privada (1616), y luego de manera pública (1633). Obligado
a abjurar de sus teorías científicas basadas en el sistema copernicano. Para evitar la condena a la hoguera negó
sus tesis, dicen que al ser absuelto… murmuró: y sin embargo se mueve. Los aportes de Galileo a la ciencia
incluyen la ley de la caída de los cuerpos y algunos hallazgos sobre el movimiento parabólico, la ley de inercia,
invento el termómetro y el primer telescopio astronómico. Buscaba excluir toda intervención de la Iglesia en la
actividad científica.
FILOSOFIA MODERNA
El siglo XVII es conocido como el siglo de la crisis de la conciencia europea. Se produjo a raíz de la
fragmentación del cristianismo como consecuencia de la Reforma; las continuas guerras de los Estados y por la
creciente división social entre nobles y burgueses, señores y campesinos.
En aquel tiempo los grandes científicos llevaron a cabo sus investigaciones por fuera del ámbito académico de
las universidades. Dio origen al nacimiento de comunidades científicas que permitieron el enriquecimiento mutuo
y la comunicación entre diferentes científicos del mundo. Los teólogos de la Contrarreforma seguían imponiendo
un control doctrinal a las nuevas teorías. Allí, estudiosos como Descartes debían pedir autorización a la Facultad
de Teología de dicha universidad para publicar sus escritos. Los cambios operados en la cultura durante los tres
siglos anteriores habían conducido a una especie de separación entre el mundo y Dios, en un intento por hallar
sentido a la existencia humana a partir de los productos ciertos y seguros de la razón.
EL PROBLEMA DEL MÉTODO: Considera que las ciencias conforman una unidad. La separación de lo
verdadero de lo falso es obra de la razón y, como tal, debe obedecer a unos mismos principios universales
comunes a todos los hombres. La falta de unidad de los conocimientos la falta de claridad, son signos claros de
la falta de un método universal racional.
LA IDEA DE UNA MATEMÁTICA UNIVERSAL: Descartes descubrió que el método matemático podía ser
reducido a dos procedimientos o fuentes de conocimiento:
• La intuición: nace de la captación de los conceptos por parte de la inteligencia pura y considera que los axiomas
son verdades autoevidentes que son ciertas de manera intuitiva, es decir, cuya verdad no requiere demostración.
• La deducción o demostración: es decir, conocer demostrativamente algo es derivar su verdad a partir de otras
verdades.
LA DUDA METÓDICA: Encontrar una certeza primera y absoluta que sea inmune al error y a la duda. La
búsqueda de la certeza implica refutar las opiniones de los escépticos, quienes consideran que el conocimiento
no es posible, pues siempre es probable que seamos engañados y tomemos lo falso por verdadero. Desarrolló
entonces una estrategia que consiste en dudar de todo y en radicalizar esta duda considerando que todo lo que
es dudoso es simplemente falso.
La duda cartesiana es metódica, radical y metafísica, y tiene tres niveles:
• La duda de los sentidos: los sentidos a veces nos engañan, es preciso no fijarse de ellos.
• El argumento del sueño: si no podemos demostrar que no estamos soñando, es imposible que tengamos un
conocimiento cierto acerca del mundo externo.
• El argumento del genio maligno: descartes imagina, un ser poderoso y maligno que nos engaña cada vez, en
consecuencia, ni las verdades más evidentes de la matemática poseen una certeza absoluta.
SUPERACION DE LA DUDA
Encontrar un principio que sea inmune a esta duda radical, dicho principio debe ser la verdad más cierta y más
evidente que se pueda hallar, y sobre la cual puede fundamentar el conocimiento. Pero ¿cuál es ese principio?
Pienso, luego existo, era tan firme y segura aceptarla sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que
andaba buscando. El modelo de conocimiento basado en la idea de representación. Los seres humanos
conocemos el mundo a través de representaciones de los objetos, pero no tenemos un conocimiento directo de
los objetos mismos. No podemos estar seguros de que el mundo es tal como la mente se lo representa.
Demostrar cómo a partir de la certeza del cogito ergo sum, es decir, pienso, luego existo, y del criterio de verdad
que obtiene de él, claridad y distinción, esta demostración se realiza en tres pasos:
1. De la evidencia del cogito a la sustancia pensante. A partir de la evidencia del cogito una cosa cuyo atributo
esencia es el pensamiento. La verdad del cogito le permite a Descartes demostrar la existencia de inmortalidad
del alma, pues el alma existe de manera independiente el cuerpo y no es corruptible como él.
2. De la sustancia pensante a la sustancia infinita. Es preciso, entonces, demostrar la existencia y bondad de
Dios. Para ello clasifica las ideas que contiene su pensamiento en:
• Ideas adventicias: las que parecen provenir de los objetos externos, pero sin ninguna certeza de que así sea.
• Ideas ficticias: las que produce la mente por sí misma a partir de otras ideas previas.
• Ideas innatas: son las que no son producidas por la mente ni provienen del mundo externo.
EL CONOCIMIENTO
Para Descartes, el conocimiento presenta el siguiente orden: en primer lugar, la existencia de la sustancia
pensante. A partir de esta evidencia se demuestra que Dios existe a partir de la idea de Dios y de la existencia
de la sustancia pensante.
Finalmente conocemos que el mundo exterior existe y que hay un conocimiento objetivo de él.
Las propiedades de un objeto pueden variar desde el punto de vista de los sentidos, pero, desde el punto de
vista de la razón, el objeto sigue siendo el mismo.
La distinción entre cualidades primarias y secundarias, distinción clave a la hora de hacer física.
Cualidades primarias. Cualidades de un objeto que pueden conocerse de manera objetiva, pues no dependen
del sujeto.
• Cualidades secundarias. Cualidades de un objeto que dependen de la constitución del sujeto. Se las llama
cualidades subjetivas.
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EL MECANICISMO CARTESIANO: Descartes ha logrado reducir todo el universo material a su atributo más
importante: Esto conduce a una visión mecanicista del universo, es decir, a considerar que el universo es un
inmenso mecanismo que puede describirse por medio de ecuaciones algebraicas. La idea de Galileo según la
cual el universo está escrito en símbolos matemáticos, queda confirmada y fundamentada desde un punto de
vista metafísico.
La ciencia viene a ser “como un árbol cuya raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas son la
medicina, la mecánica y la moral”.
EL DUALISMO CARTESIANO: Los seres humanos son almas encarnadas en un cuerpo: poseen un cuerpo, que
como tal tiene los atributos propios de las sustancias extensas. Por otra parte poseen un alma inmaterial, que no
posee ninguno de los atributos que definen a las sustancias extensas.
LA MORAL CARTESIANA: Yo juzgo como la más alta y perfecta moral la que presuponiendo un entero
conocimiento de las otras ciencias es el último grado de la sabiduría.
LAS NORMAS DE LA MORAL PROVISIONAL
La moral provisional de Descartes viene definida por tres reglas:
• La primera regla. Consiste en obedecer las leyes y costumbres de mi país, conservando la religión y siguiendo
las opiniones más moderadas de los hombres más prudentes.
• La segunda regla. “Ser lo más firme y resuelto que pudiese ser en mis acciones”.
• La tercera regla. “Tratar de vencerme siempre a mí mismo antes que a la fortuna”.
LA LIBERTAD CARTESIANA
El error depende de un mal uso de la libertad. Dios crea al hombre libre, pero el mal uso de la libertad es lo que
explica el origen del mal en el mundo.
La libertad se relaciona con el hecho de que el hombre es más libre en tanto dependa cada vez menos de sus
apetitos y deseos, es decir, de que su voluntad esté sometida la razón.
Párrafo uno:
“He advertido hace algún tiempo que, desde mi más temprana edad, había admitido como verdaderas muchas
opiniones falsas y que lo edificado después sobre cimientos tan poco sólidos tenía que ser por fuerza muy
dudoso e incierto; de suerte que me era preciso emprender seriamente, una vez en la vida, la tarea de
deshacerme de todas las opiniones a las que hasta entonces había dado crédito y empezar todo de nuevo desde
los fundamentos, si quisiera establecer algo firme y constante en las ciencias…” R. Descartes : Meditaciones
Metafísicas
• ¿Por qué es necesario deshacerse de todas las opiniones anteriores para abordar la tarea del conocimiento?
Párrafo dos:
“Y aunque tal vez, o mejor dicho, ciertamente, como diré a continuación, tengo un cuerpo al cual estoy
estrechamente unido, aun así, puesto que por una parte, tengo una idea clara y distinta de mi mismo, en tanto
que soy únicamente una cosa que piensa y no extensa, y que por otra, tengo una idea distinta del cuerpo, en
tanto que es únicamente una cosa extensa y que no piensa , es cierto que yo, es decir mi alma, por la que soy el
que soy, es por entero y verdaderamente distinta de mi cuerpo y que puede ser o existir sin él”. R. Descartes:
Meditaciones Metafísicas
• ¿Qué consecuencia se puede derivar de la concepción del alma defendida en el texto?
Párrafo tres
“Y como la multitud de leyes sirve a menudo de disculpa a los vicios, siendo un estado mucho mejor regido
cuando hay pocas pero muy estrictamente observadas, así también en lugar del gran numero de preceptos que
encierra la lógica, creí que me bastarían los cuatro siguientes(…) El primero consistía en no admitir jamás como
verdadera cosa alguna sin conocer evidencia que lo era; es decir , evitar cuidadosamente la precipitación y la
prevención y no comprender en mis juicios, nada más que lo que se presentase a mi espíritu tan clara y
distintamente que no tuviese motivo alguno para ponerlo en duda. El segundo, es dividir cada una de las
dificultades que examinase en tantas partes como fuese posible y en cuantas requiriese su mejor solución. El
tercero, en conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos más simples y más fáciles
de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, como por grados, hasta el conocimiento de los mas compuestos; y
suponiendo un orden aun entre aquellos que no se preceden naturalmente unos a otros. Y el ultimo, en hacer en
todo enumeraciones tan completas y revisiones tan generales que estuviera seguro de no omitir
nada…” R.Descartes: Discurso del método
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RACIONALISMO POSCARTESIANO
Uno de los problemas que la filosofía cartesiana dejó sin resolver fue el problema de la comunicación entre las
dos sustancias: el alma, la sustancia pensante, con el cuerpo, la sustancia extensa.
BARUCH SPINOZA (1632-1677): El filósofo holandés en su obra Ética desarrolla su principal argumento en el
que defiende la existencia de una única sustancia. Dice que si de verdad Dios es infinito, entonces no se puede
suponer que posea límites. No es posible pensar que Dios exista aparte del universo o el universo aparte de
Dios. Dios es la única sustancia que existe, pues él se basta a sí mismo y no necesita de nada para existir. Dios
es el mismo mundo. Esta doctrina plantea u panteísmo, pues afirma que todo es Dios, o como afirma el mismo
Spinoza, Dios es idéntico a la naturaleza. “Ninguna sustancia, excepto Dios, puede darse, no por consiguiente,
tampoco concebirse”. Spinoza
Para la concepción monoteísta, el panteísmo es considerado una forma de ateísmo, ya que nieva que Dios sea
una persona sin cuerpo. Sin la idea de in Dios personal, la religión carecería de sentido. Para Spinoza no existe
el problema de la comunicación de las sustancias, puesto que sólo hay una única sustancia: Dios o la naturaleza.
WILHELM LEIBNIZ: Este filósofo y matemático alemán (1646-1716) una síntesis armoniosa entre la física, la
matemática y la metafísica de su época.
• Crítica al mecanicismo cartesiano. Para Descartes, el universo es un inmenso mecanismo que se reduce al
atributo de la extensión para. Para Leibniz, es precioso recuperar la noción de finalidad o de causa final, de
hecho, la extensión y el movimiento son atributos extrínsecos de las cosas, es decir, fenómenos aparentes
que no hacen parte de los cuerpos.
• La nueva noción de sustancia: la mónada. Los cuerpos, según Leibniz, se definen a partir de la noción de fuerza
o dinamismo puro. Los cuerpos están compuestos por mónadas, es decir, por puntos-fuerza o átomos de fuerza.
Hasta entonces se pensaba que la materia era algo inerte y se consideraba que el movimiento era
el resultado de ejercer algún tipo de fuerza sobre dicha materia inerte. Para Leibniz el movimiento, y en
general cualquier actividad, es algo esencial a la materia misma.
• Propiedades de las mónadas. Tienen dos propiedades:
- son indivisibles: debido a que carecen de extensión.
- son individuales: cada una tiene un papel distinto es decir, una función única que cumplir dentro del universo.
Se imaginó que las mónadas eran similares a pequeños espíritus, pues la mente puede contener la
representación de todas las cosas y no ser modificada en su esencia por dichas cosas. Por lo tanto la
actividad propia de las mónadas es el apetecer y percibir.
Tipos de mónadas. Existen cuatro tipos de mónadas, las cuales forman entre sí una especie de jerarquía
metafísica.
➢ Mónadas materiales. Son las que forman los cuerpos.
➢ Almas. Son mónadas con percepción, apetitos y autoconciencia.
➢ Espíritus. Son mónadas con el poder de conocer las verdades eternas.
- Dios. Es la mónada autoconsciente de todas las percepciones; posee todas las perspectivas posibles de toda la
realidad. Lo único que explica la interacción entre las mónadas es la armonía preestablecida por Dios
El problema del mal y la teodicea. Si Dios es un ser infinitamente bueno e infinitamente poderosa, sin embargo,
si esto es así, ¿por qué existe el mal? El intento de reconciliar y justificar la existencia del mal con los atributos
de Dios se denomina teodicea. El mal era algo necesario dentro de la creación del universo. Después de todo,
observamos que de algo malo puede surgir algo bueno. En este sentido el mal es importante porque de él se
puede sacar un bien mayor. A esta doctrina se la conoce como optimismo metafísico. Leibniz distingue tres tipos
de males en el universo creado por Dios:
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Lo creado tiene que ser imperfecto y por ser imperfecto está sujeto al mal y al error. El mal no depende de Dios.
Son los seres humanos los responsables de sus actos, sean buenos o malos y por ello tales actos pueden ser
justamente recompensados por Dios o castigados por él.
El optimismo de Leibniz fue criticado por Voltaire, quien lo satirizó creando en su honor al personaje Pangloss,
un metafísico optimista e ingenuo. “De la perfección suprema de Dios se sigue que al producir el universo eligió
el mundo más perfecto entre todos los posibles, en el que existe la variedad más grande con el máximo orden”.
Leibniz.
Por sustancia entiendo aquello que es en sí y se concibe por sí, esto es, aquello cuyo concepto, para formarse,
no precisa del concepto de otra cosa. Por atributo entiendo aquello que el entendimiento percibe de una
sustancia como constitutivo de esencia de la misma. Por modo entiendo las afecciones de una sustancia, o sea,
aquello que es en otra cosa, por medio de la cuales también concebido. Por Dios entiendo un ser absolutamente
infinito, esto es, una sustancia que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia
eterna e infinita. Explicación: Digo absolutamente infinito, y no en su género; pues de aquello que es meramente
infinito en su género podemos negar infinitos atributos, mientras que a la esencia de lo que es absolutamente
infinito pertenece todo cuanto expresa su esencia y no implica negación alguna. B. Spinoza: Ética
1. ¿Cómo quedan definidos en el texto los conceptos de sustancia, atributo, modo y Dios?
En la vida, pues, es útil, ante todo, perfeccionar el entendimiento o razón tanto como podamos, y en esto sólo
consiste la suprema felicidad o beatitud del hombre; pues la beatitud no es otra cosa sino el contentamiento del
alma, que nace del conocimiento intuitivo de Dios. Y perfeccionar el entendimiento no es otra cosa sino conocer
a Dios y los atributos y acciones que se siguen de la necesidad de su naturaleza. Por tanto, el fin último del
hombre que es dirigido por la razón, esto es, el deseo supremo por el cual se esfuerza en gobernar todos los
demás, es aquel que le eleva a concebirse adecuadamente y a concebir adecuadamente todas las cosas que
pueden caer bajo su inteligencia. B. Spinoza: Ética
También el ebrio cree decir por libre decisión de su alma lo que, ya sobrio, quisiera haber callado, y asimismo el
que delira, la charlatana, el niño y muchos otros creen hablar por libre decisión del alma, siendo así que no
pueden reprimir el impulso que les hace hablar. De modo que la experiencia misma, no menos claramente que la
razón, enseña que los hombres creen se libres solo a causa de que son conscientes de sus acciones, e
ignorantes de las causas que las determinan. B. Spinoza: Ética
Nuestras discrepancias son sobre temas de alguna importancia. Se trata de saber si el alma en si Misma está
enteramente vacía, como las tablillas en las que todavía no se ha escrito nada (tabula rasa), tal y como piensan
Aristóteles y el autor del Ensayo*, y si todo lo que en ella está trazado proviene únicamente de los sentidos y de
la experiencia, o si, por el contrario, el alma ya contiene originariamente los principios de varias nociones y
doctrinas que los objetos externos únicamente despiertan en ocasiones como yo sostengo con
Platón. G.W. Leibniz: Nuevos ensayos * Referencia al Ensayo sobre el
entendimiento humano de J. LOCKE.
3. ¿Por qué razón cree el ser humano que es libre?
4. ¿Qué teorías sobre el origen del conocimiento aparecen en el texto?
5. ¿Cuál de ellas sostiene el autor y a quién crítica?
[La armonía preestablecida] sostiene que Dios ha creado el alma desde un principio, de tal manera que ella ha
de actuar y se ha de representar por orden lo que pada en el cuerpo; y de igual manera, el cuerpo también ha de
hacer por sí mismo lo que el alma ordena. De manera que las leyes que unen los pensamientos del alma en el
orden de las causas finales, siguiendo la evolución de las percepciones, han de producir imágenes que se
encuentran y concuerdan con las impresiones de los cuerpos sobre nuestros órganos,, y que las leyes de los
movimientos en el cuerpo (…), se encuentran también y concuerdan del mismo modo con los pensamientos del
alma, y que el cuerpo es forzado a actuar en el momento que los quiere el
alma. G.W. Leibniz: Ensayos de teodicea
EL EMPIRISMO
JOHN LOCKE: Filósofo inglés (1632-1704) considerado uno de los fundadores de la filosofía empírica. Locke
aceptaba el dualismo ontológico, aunque reconocía la imposibilidad de justificarlo, en su obra Ensayo sobre el
entendimiento humano, Locke establece el proyecto de construir una filosofía que trace los límites, la validez y el
alcance del conocimiento humano como un remedio efectivo para superar el escepticismo.
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EL INMATERIALISMO
Berkeley trata de mostrar que o se puede pensarla existencia del mundo externo como una realidad diferente de
la mente. Propone entonces un principio ontológico monista, según el cual “sólo hay una sustancia espiritual
activa”. Lo que llamamos cosas no son sino una serie de cualidades percibidas por la mente. Todas las ideas son
o existen en igual medida en tanto percibidas por una mente. Y una idea no es copia de nada: sólo las ideas se
asemejan las ideas.
Para sustentar sus planteamientos Berkeley sostiene, en primer lugar, que las ideas percibidas por los sentidos
no son ideas dependientes de la voluntad, es decir, no podemos querer no tenerlas porque ellas se imponen así
no lo deseemos. Esto no sucede con las ideas de la imaginación, las cuales podemos manipular como
queramos. Dado que no existen sustanciales materiales, la causa de tales ideas debe ser un agente externo
(Dios). En segundo lugar, las ideas de los sentidos poseen una mayor vivacidad, son más fuertes y distintas que
las demás ideas (memoria e imaginación). En tercer lugar, las ideas percibidas por los sentidos son más firmes y
ordenadas, y tienen mayor coherencia que las ideas de la imaginación.
DAVID HUME
EL EMPIRISMO ILUSTRADO DEL SIGLO XVIII
David Hume se enmarca dentro del movimiento de la Ilustración es heredero y continuador de la rebelión de la
filosofía y de la ciencia en contra de la fe religiosa, rebelión que un siglo antes protagonizaron Bacon, Galileo y
Descartes. David Hume nació en Edimburgo el 26 de abril de 1711. Muerte que ocurrió en Edimburgo el 26 de
agosto de 1776.
OBRAS PRINCIPALES
Tratado de la naturaleza humana (1739).
Investigación sobre el conocimiento humano (1748).
Investigación sobre los principios de la moral (1751).
Diálogos sobre la religión natural (1779).
Las ideas se distinguen de las impresiones porque son menos intensas o vivaces. Una cosa es percibir algo
actualmente, por ejemplo, tener una impresión de una manzana y otra cosa es recordar ese hecho o percibir esa
idea.
Para Hume existen dos tipos de conocimiento: el conocimiento de hechos o conocimiento empírico, se basa en la
causalidad, y el conocimiento de las relaciones entre las ideas o conocimiento matemático se basa en la lógica.
La mente obtiene estos conocimientos a través de tres tipos de leyes: la semejanza, la contigüidad espacio-
temporal y la causalidad.
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CRÍTICA A LA NOCIÓN DE CAUSA: El conocimiento de que dos hechos están relacionados causalmente, es
decir, que un hecho da lugar a otro hecho, depende de la experiencia. Saber que el fuego quema o que el agua
nos puede ahogar. Sin embargo, la experiencia sólo nos muestra que un hecho está relacionado con otro, pero
no nos muestra que exista una conexión entre ellos como un hecho más. La conexión entre dos hechos es obra
de la mente.
Creemos que un hecho está conectado con otro porque lo hemos visto varias veces. Si vemos cómo s lleva a
cabo, nuestra mente espera que suceda el otro. Por lo tanto, la conexión entre ambos hechos es una especie de
hábito generado por la costumbre de ver un hecho seguido por el otro. Por ejemplo, siempre hemos observado
que todos los cuerpos caen y por eso creemos que siempre lo seguirán haciendo. Pero esto no es una verdad
absoluta. Pues no podemos saber con certeza lo que sucederá en el futuro, ya que nadie ha observado todavía
esos hechos. Ignoramos cuál es el fundamento de nuestro conocimiento de las leyes que rigen los fenómenos
naturales. Hume considera que el único remedio en contra de la superstición y el fanatismo religiosos, el mal de
la sociedad de su época, es el cultivo de una sana filosofía que prefiera las explicaciones naturales a las
sobrenaturales.
Texto uno:
Una vez que el entendimiento está provisto de esas ideas simples, tiene la facultad de repetirlas y ensamblarlas
con una variedad casi infinita, de tal forma que puede formar nuevas ideas complejas a su gusto. Sin embargo,
no es factible para el ingenio más elevado o para el más amplio entendimiento (…) el inventar o idear en la
mente una sola idea simple, que no venga por los conductos antes referidos (…), y me gustaría que alguien
intentara imaginarse un sabor que el paladar nunca probó o formarse una idea de un perfume jamás olido antes;
y cuando pueda hacer esto, podré afirmar igualmente que un ciego tiene ideas de los colores, que un sordo
posee nociones distintas y verdaderas de los sonidos. J. LOCKE: Ensayo sobre el entendimiento humano
1. ¿Podemos llegar a formarnos una idea de algo que no hayamos percibido antes? ¿Por qué?
2. ¿Cuál es la función del entendimiento en el proceso cognoscitivo?
Texto dos
Hilas – Pero, ¿puedes pensar en serio que la existencia real de las cosas sensibles consista en ser percibidas
actualmente? y si es así, ¿cómo acontece que el género humano distingue ambas cosas? Pregunta al primer
hombre que encuentres y te dirá que ser percibido es una cosa y existir, otra. Filonús- Me satisface, Hilas, que
apeles al sentido común de las gentes para probar la verdad de mi noción. Pregunta al jardinero por qué cree
que acullá en el jardín existen cerezos y te responderá que porqué los ve y los toca; en una palabra, porque los
percibe mediante sus sentidos. Pregúntale por qué piensa que no hay aquí un naranjo y te responderá que
porque no lo percibe. Llama una cosa real si la percibe por los sentidos y dice que existe o no existe, pero dice
también que lo que no es perceptible no tiene ser. G. BERKELEY: Tres diálogos entre Hilas y Filonús
3. ¿Cómo argumenta BERKELEY en este texto su tesis de que “ser es ser percibido”?
Texto tres
Me permitiré afirmar, como proposición general que no admite excepción, que el conocimiento de esta relación
en ningún caso se alcanza por razonamiento a priori, sino que surge enteramente de la experiencia, cuando
encontramos que objetos particulares cualesquiera están constantemente unidos entre sí. Preséntese un objeto
a un hombre muy bien dotado de razón y luces naturales. Si este objeto le fuera enteramente nuevo, no sería
capaz, ni por el más meticuloso estudio de sus cualidades sensibles, de descubrir cualquiera de sus causas
efectos. Adán, aun en el caso de que le concediésemos facultades racionales totalmente desarrolladas desde su
nacimiento, no habría podido inferir de la fluidez y transparencia del agua, que lo podría ahogar, o de la luz y del
calor del fuego, que lo podría consumir. Ningún objeto revela por las cualidades que aparecen a los sentidos, ni
las causas que lo produjeron, ni los efectos que surgen de él, ni puede nuestra razón, sin la asistencia de la
experiencia, sacar inferencia alguna de la existencia real y de las cuestiones de hecho. D. HUME: Investigación
sobre el entendimiento humano
4. ¿A qué relación se refiere HUME en este texto?
5. ¿Qué podemos conocer sobre dicha relación?
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Texto cuatro
No tenemos idea alguna de sustancia de ningún género, puesto que sólo tenemos ideas de lo que se deriva de
alguna impresión, y no tenemos impresión de sustancia alguna, sea material o espiritual. No conocemos nada
sino cualidades y percepciones particulares. En lo que se refiere a nuestra idea de cuerpo, un melocotón, por
ejemplo, es sólo la idea de un particular sabor, color, figura, tamaño, etc. D. HUME: Compendio de un tratado de
la naturaleza humana
6. ¿Cómo explica HUME la formación de la idea de cuerpo?
Texto cinco
Pero, aunque la razón plenamente asistida y mejorada sea bastante para instruirnos sobre las tendencias útiles o
perniciosas de las cualidades y acciones, no es, por sí sola, suficiente para producir ninguna censura o
aprobación moral. La utilidad es sólo una tendencia hacia cierto fin; y, si el fin nos fuera toralmente indiferente,
sentiríamos la misma indiferencia por los medios. Hace falta que se despliegue un sentimiento, para dar
preferencia a las tendencias útiles sobre las perniciosas. D. HUME Investigación sobre los principios de la moral
7. ¿Cómo intervienen la razón y el sentimiento en la calificación moral?
Texto seis
El hombre, nacido en el seno de una familia, ha de mantener la vida social por necesidad, inclinación natural y
hábito. Esa misma criatura, a medida que progresa, se ve impelida a establecer la sociedad política, a fin de
administrar justicia, sin la cual no puede haber paz, seguridad ni relaciones mutuas. Debemos, pues, considerar
que toda la vasta máquina de nuestro gobierno no tiene en última instancia otro objeto o propósito que
administrar justicia. D. HUME: Ensayos políticos
8. Explica las razones que obligan al hombre a tener vida social.( mínimo tres)
9. ¿Cuál es la finalidad del gobierno?
LA ILUSTRACIÓN
La ilustración (siglo XVIII) : La ilustración fue común en Inglaterra, Alemania y Francia, fue en este último país en
donde las ideas ilustradas hicieron florecer de manera especial, no solo la cultura, sino que también tuvieron gran
incidencia en la vida política, como sucedió, por ejemplo, con la Revolución francesa.
Las características de la ilustración fueron:
Gran confianza en los poderes de la razón, como mecanismo para resolver los problemas del hombre
Relación polémica con el pasado y conciencia del inicio de una nueva época, mediante el poder de la razón
Enfoque deísta de los problemas religiosos, búsqueda de un núcleo de verdad sobre Dios y eliminación de
la superstición.
Construcción de una filosofía del conocimiento y de la moral sin fundamentos metafísicos
Divulgación de la cultura y de la ciencia
Francois Marie Arouet (1684-1778), llamado Voltaire, su importancia como filósofo ilustrado radica en su
aporte como crítico de la religión. Fue un opositor del optimismo metafísico de Leibniz reflejada en su obra
Cándido, publicada inmediatamente después del terremoto de Lisboa de 1755. En su célebre Diccionario
filosófico, Voltaire aborda una serie de tópicos filosóficos con la finalidad de desmontar las oscuras ideas
metafísicas de la tradición platónica y racionalista. Su método filosófico fue la ironía, pues pensaba que una risa
era más valiosa, como refutación, que mil argumentos.
Jean Jacques Rousseau (1772-1778), “el hombre nace bueno y la sociedad lo corrompe”, pensador Suizo
cumplió un papel decisivo en la ilustración francesa. Aunque nació en Ginebra, desde muy joven escapó a
Francia, huyendo de los maltratos de su padre. Durante un período de seis años, que va de 1758 a 1762,
escribió sus obras principales: El contrato social y Emilio o sobre la educación.
DEL HOMBRE NATURAL AL HOMBRE SOCIAL: Dice que en el estado de naturaleza los seres humanos llevan
una vida feliz y de igualdad, que pronto se rompe con el establecimiento de la propiedad privada, origen de
muchos males, como la guerra y la injusticia. En consecuencia, el hombre social se considera como una versión
perversa del hombre natural.
LA IDEA DE CONTRATO SOCIAL: A diferencia de Hobbes, la idea de contrato social es para Rousseau un
mecanismo de perfeccionamiento moral y un pacto que permite proteger y asegurar las libertades individuales.
Para Rousseau, la libertad se define como autodeterminación, es decir, como la posibilidad de hacer que la
voluntad general o ley. La voluntad general, por tanto, debe primar sobre las voluntades particulares y el ejercicio
de la voluntad general constituye la soberanía. En conclusión, el soberano no es otro que el mismo pueblo, por lo
que el poder legislativo pertenece a éste y no al gobierno, que es simplemente su instrumento.
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TIPOS DE JUICIOS
Los juicios analíticos, juicios a priori que no ampliaban nuestro conocimiento y hallaban su justificación a priori en
el principio lógico de no contradicción y por eso eran válidos de manera universal y necesaria.
Los juicios sintéticos, juicios a posteriori se basaban en la experiencia y por eso sólo eran válidos de manera
contingente.
Los juicios sintéticos a priori, juicios que nos daban información nueva con independencia. Eran universales y
necesarios basado en fuentes trascendentales del conocimiento, esto es, en intuiciones puras y conceptos puros.
La solución de Kant al problema de la metafísica se da en tres pasos. Los dos primeros determinan las
condiciones sensibles e intelectuales del conocimiento sintético a priori, mientras que el tercer paso consiste en
aplicar eso resultados a la metafísica tradicional para mostrar que o es una forma válida de conocimiento. “La
razón humana tiene el destino singular en uno de sus campos de conocimiento, de verse acosada por cuestiones
que no puede rechazar, pero a las que tampoco puede responder”. “Es absolutamente necesario estar
convencido de la existencia de Dios, pero en ningún caso lo es tanto para pretender demostrarla”. Kant
LA ÉTICA KANTIANA: De hecho, la moral como la ciencia son realidades incuestionables; por eso, de lo que se
trata es de indagar cuáles son las normas universales que deben regir el comportamiento humano. Actos
conformes al deber: Es posible que las personas en sus acciones respeten aparentemente ciertas normas
morales, pero no es suficiente con cumplir con una norma para que nuestra conducta sea buena. Es posible que
cumplamos con nuestros deber es simplemente movidos por un interés egoísta. Por ejemplo, cumplimos con
nuestro deber de no robar a nuestros clientes sólo por el hecho de no perder dinero en nuestros negocios. Actos
por deber: es actuar sin estar movido por intereses o inclinaciones. Cuando se actúa por deber, simplemente se
actúa por respeto a la norma y no por alguna utilidad que podamos obtener de dicha acción. Por ejemplo, alguien
actúa por deber cuando en contra de sus inclinaciones ama a su enemigo.
“No es suficiente con cumplir con una norma para que nuestra conducta sea buena. Pues, es posible que
cumplamos con nuestros deberes simplemente movidos por un interés egoísta”. Kant
Característico de una ley moral es su universalidad, es decir, lo que ordena, permite o prohíbe, lo ordena como
válido para todos los casos particulares. El imperativo categórico se puede plantear de tres maneras:
Primera formulación: “Obra sólo según una máxima que puedas querer al mismo tiempo que se tome como ley
universal” una máxima es un principio práctico que vale de manera subjetiva, a diferencia de una ley, que es
válida para todo ser racional.
Segunda formulación: “Actúa de manera que siempre tomes a la humanidad, tanto en tu persona como en la de
cualquier otro, como fin, nunca como sólo medio”.
Tercera formulación: “No hacer ninguna acción por otra máxima que esta: que la voluntad por su máxima, pueda
considerarse a sí misma. Al mismo tiempo como universalmente legisladora”. La voluntad debe ser una voluntad
autónoma.
EL DEBER COMO CONSTRICCIÓN: Uno de los aspectos más polémicos de la ética Kantiana tiene que ver con
el hecho de que, en tal ética, es imposible decidir entre normas conflictivas. El ejemplo clásico es el caso de si
estamos o no obligados a mentir para salvar la vida de alguien. Desde el punto de vista kantiano, siempre
estamos obligados a no mentir.
“El cielo estrellado sobre mí y la ley moral dentro de mí”. Kant
ÉTICA DE LA AUTONOMÍA: Las obligaciones morales no lo son porque dependan de una autoridad externa al
sujeto; son obligaciones porque pueden establecerse de manera racional como obligaciones y ser autoimpuestas
por el sujeto mismo. Y de manera autónoma cualquier precepto venido d la religión.
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POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA: Kant afirma en la Crítica de la razón práctica, que el razonamiento
moral puede servir para defender nuestras tres creencias más preciadas: Nuestra creencia en Dios, en la
inmortalidad del alma y en la libertad de la voluntad. Debemos actuar como si fuéramos libres, como si Dios
existiera y como si fuéramos inmortales. Dado que una vida virtuosa no es garantía, debe existir un ser supremo
que garantice la conexión entre virtud y felicidad.
Kant sería entonces un teísta moral puesto que defiende que la existencia de Dios puede conocerse a partir de la
moralidad. Dios es un postulado de la razón práctica. Dicho postulado permite asegurar que los seres humanos
podemos alcanzar el sumo bien, esto es, la correspondencia, la conexión o la vinculación entre virtud y felicidad.
Si los seres humanos hacen lo que deben hacer, se supone que pueden esperar que Dios favorezca su felicidad
debido a que han llevado una vida virtuosa.
Los principales argumentos de Kant, a propósito de la religión cristiana, son los siguientes:
Distinción entre el bien y el mal. En los seres humanos hay dos inclinaciones contradictorias:
La figura de Cristo. Cristo es el ideal de un hombre moral. La fe en Cristo es la fe en la posibilidad de que la
humanidad respete la ley moral.
La institución de la iglesia. La iglesia como tal puede constituir lo que él llama un estado ético, es decir, un estado
universal regido según leyes morales. En este sentido, Kant logra una interpretación de la religión que no dé
lugar a dogmas ni a fanatismos.
LA IDEA DE PAZ PERPETUA
Todos los estados deben contar con una constitución republicana. Esto para permitir que los ciudadanos puedan
votar si ir a la guerra o no. El derecho de gentes organizada en torno a una constitución internacional. El
establecimiento de un derecho político internacional, es decir, de una ciudadanía mundial que anule el
colonialismo.
Kant consideraba que los gobernantes no se cansaban de hacer la guerra y que los filósofos sólo se dedicaban
al dulce sueño de la paz.
1. Argumenta cada una de las características de la ilustración (iluminismo o siglo de las luces)
2. En un mapa conceptual identifica los más predominante de Montesquieu, Voltaire y Rousseau
3. Lee, analiza y responde las preguntas que correspondan a cada párrafo:
Párrafo uno
*Meditando sobre las primeras y más simples operaciones del alma humana, creo percibir en estos dos
principios, uno de los cuales nos interesa vivamente en nuestro bienestar y en la propia conservación, y el otro
nos inspira una repugnancia natural a ver perecer o sufrir a todo ser sensible y principalmente a nuestros
semejantes. Del concurso y combinación que nuestro espíritu es capaz de hacer de estos dos principios me
parece que derivan todas las reglas del derecho natural, sin que sea necesario hacer entrar ahí el de la
sociabilidad.
J.J Rousseau: Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres
4. ¿En qué consiste, según ROUSSEAU, el estado natural del ser humano?
5. ¿Por qué considera el autor que la sociabilidad no es un atributo de la naturaleza humana?¿A quién se opone
al defender esta tesis?
Párrafo dos
Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda la fuerza común la persona y los bienes de
cada asociado, y en virtud de la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca empero más que a sí mismo y
quede tan libre como antes. Tal es el problema fundamental a que da solución el contrato social. (…) Por tanto, si
se elimina del pacto social lo que no es esencial, se encontrara que queda reducido a los siguientes términos:
Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la voluntad
general; y nosotros recibimos a cada miembro como parte indivisible del todo.
J.J. Rousseau : El contrato social
6. Resume el objetivo del pacto social.
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Párrafo tres
La naturaleza dice a todos los hombres: (…) puesto que sois débiles, socorreos mutuamente; puesto que sois
ignorantes, ilustraos y ayudaos mutuamente. Aunque fueseis todos de la misma opinión, lo que seguramente
jamás sucederá, aunque no hubiese más que un solo hombre de distinta opinión, deberíais perdonarle, porque
soy yo la que le hace pensar cómo piensa. Os he dado brazos para cultivar la tierra y un pequeño resplandor de
razón para guiarnos; he puesto en vuestros corazones un germen de compasión para que os ayudéis los unos a
los otros a soportar la vida la vida. No ahoguéis ese germen, no lo corrompáis, sabed que es divino, y no
sustituyáis la voz de la naturaleza por los miserables furores de escuela.
Voltaire, tratado sobre la tolerancia
7. ¿Con qué argumentos defiende VOLTAIRE la idea de tolerancia?
Párrafo cuatro
La libertad política existe solo cuando no se abusa del poder, pero la experiencia muestra eternamente que todo
hombre que tiene poder tiende a abusar de él; y continuara haciéndolo hasta que se le pongan límites. ¡Quién lo
diría, la virtud misma con necesidad de límites! Para que no sea posible abusar del poder es preciso que, por la
disposición de las cosas, el poder frene al poder.
Montesquieu: El espíritu de las leyes
Párrafo cinco
Si llamamos sensibilidad a la receptividad que nuestro psiquismo posee, siempre que sea afectado de alguna
manera, en orden a recibir representaciones, llamaremos entendimiento a la capacidad de producirlas por sí
mismo, es decir, a la espontaneidad del conocimiento. Nuestra naturaleza conlleva el que la intuición solo puede
ser sensible, es decir, que no contenga sino el modo según el cual somos afectados por objetos. La capacidad
de pensar el objeto de la intuición es, en cambio, el entendimiento.
I. Kant: Critica de la razón pura
9. Resume que se entiende por sensibilidad y entendimiento.
10. Indica las relaciones que hay entre la sensibilidad y el entendimiento.
Párrafo seis
Entiendo por idea un concepto necesario de razón del que no puede darse en los sentidos un objeto
correspondiente. Los conceptos puros de razón que ahora consideramos son, pues, ideas trascendentales. Son
conceptos de la razón pura, puesto que contemplan todo conocimiento empírico como determinado por una
absoluta totalidad de condiciones. No son invenciones arbitrarias, sino que vienen planteadas por la naturaleza
misma de la razón y, por ello, se refieren necesariamente a todo uso del entendimiento. Son, por fin,
trascendentales y rebasan el límite de toda experiencia, en cuyo campo no puede hallarse nunca un objeto que
sea adecuado a la idea trascendental.
I. Kant: Critica de la razón pura
11. Explica lo que entiende KANT por idea.
12. ¿Qué relación tienen las ideas con la experiencia?
Párrafo siete
De esta manera conduce la ley moral por el concepto del supremo bien, como objeto y fin de la razón pura
práctica, a la religión, esto es, al conocimiento de todos los deberes como mandatos divinos, no como sanciones,
es decir, ordenes arbitrarias y por sí mismas contingentes de una voluntad extraña, sino como leyes esenciales
de toda voluntad libre por sí misma, que, sin embargo, tienen que ser consideradas como mandatos del ser
supremo, porque nosotros no podemos esperar el supremo bien, que la ley moral nos hace un deber de
ponernos como objeto de nuestro esfuerzo, más que de una voluntad moralmente perfecta(santa y buena), y al
mismo tiempo todopoderosa, y por consiguiente, mediante una concordancia con esa voluntad.
I.Kant: Critica de la razón práctica
13. ¿Qué relación puede haber entre religión y moral?
Párrafo ocho
Como se ha avanzado tanto en el establecimiento de una comunidad (más o menos estrecha) entre los pueblos
de la Tierra repercute en todos los demás, la idea de un derecho cosmopolita no resulta una representación
fantástica ni extravagante, sino que completa el código no escrito del derecho de gentes en un derecho público
de la humanidad, siendo un complemento de la paz perpetua, al constituirse en condición para una continua
aproximación a ella.
I. Kant: Sobre la paz mundial
14. ¿Cuál es la causa de la posibilidad de un derecho cosmopolita que conduzca a una paz estable?
NOTA: Guía de trabajo para desarrollar en clase, según indicaciones del maestro en el aula. Se debe
desarrollar en el cuaderno y ser entregada en la clase de filosofía en la semana del 7 al 11 de octubre
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