INTRODUCCION: ¿Qué es la sociología?

¿Para qué sirve la

sociología? ¿Por qué es importante estudiar elementos de sociología si
uno está estudiando derecho?
 TEXTO GIDDENS, ANTHONY: “Sociología” Alianza, Madrid, 1999.
Vivimos hoy en un mundo que es preocupante, pero que presenta las mas extraordinarias
promesas para el futuro. Es un mundo de cambios. Sin embargo tenemos posibilidades
para controlar nuestro destino y mejorar nuestras vidas.
¿Cómo surgió el mundo? ¿Porque son nuestras condiciones de vida tan diferentes a la de
nuestros antepasados? Estas cuestiones son la preocupación primordial de la sociología,
una disciplina que tienen que desempeñar un papel fundamental en la cultura intelectual
moderna.
¿Qué es la Sociología? Es el estudio de la vida social humana de los grupos y
sociedades, cuyo objeto es nuestro propio comportamiento como seres humanos. Nos
enseña que lo que consideramos natural, inevitable, bueno, puede no serlo y que las
cosas dadas de nuestra vida están influidas por fuerzas históricas y sociales. Para el
enfoque sociológico es fundamental comprender de qué forma la vida individual refleja las
experiencias sociales.
El desarrollo de un punto de vista sociológico.
Aprender a pensar sociológicamente significa cultivas la imaginación. Estudiar sociología
no puede ser un proceso rutinario de adquisición de conocimiento. Un sociólogo es
alguien capaz de liberarse de la inmediatez de las circunstancias personales para poner
las cosas en un contexto más amplio. El trabajo sociológico depende de lo que Mills
denominó “imaginación sociológica” (pensar distanciándose de las rutinas familiares para
poder verlas como algo nuevo).
Por ej: beber café por la mañana. (para algunos tiene un valor simbólico, otros la utilizan
como un empujón para estimular su cerebro, otros como relaciones sociales y
económicas, etc.)
El estudio de la sociología
La imaginación sociológica nos permite darnos cuenta de que muchos acontecimientos
que parecen preocupar al individuo tienen que ver en realidad con asuntos más
generales.
Aunque todos estemos influidos por el contexto social, nuestro comportamiento no esta
del todo condicionado por ellos.
Estructura social: Los contextos sociales de nuestra vida están estructurados y siguen
una pauta. Nuestro comportamiento y las relaciones que mantenemos, presentan
regularidades. Pero aquí, los componentes son los seres humanos, que reconstruyen la
estructura, a cada momento.
Consecuencias deseadas y no deseadas.
Es la combinación de lo que hacemos en la vida y de qué modo nuestras acciones,
afectan a otro.
La tarea de la sociología es estudiar el equilibrio que hay entre reproducción social (Como
las sociedades siguen funcionando a lo largo del tiempo, existe continuidad entre lo que
las personas hacen día tras día y las prácticas sociales que le siguen) y transformación
social (Cambios que se producen por las personas o por las consecuencias).
Evolución de la sociología.
Durante miles de años los intentos por comprendernos se apoyaron en formas de pensar
transmitidas de generación en generación que se expresaba en términos religiosos.
El trasfondo de la primera sociología fue el de cambios que trajeron consigo la revolución
francesa y la revolución industrial.
La sacudida que sufrieron las formas de vida produjo una revisión en la forma de entender
el mundo social y el mundo natural. El estudio objetivo del comportamiento humano tiene
origen a principios del Siglo XIX.
Una evolución clave fue la utilización de la ciencia en vez de la religión para comprender
el mundo.
La sociología nos puede ayudas a comprender el mundo y los que nos aguarde el futuro.
Es evidente que por si solo ningún individuo puede fundar toda una disciplina y fueron
muchos los autores que participaron en los origines del pensamiento sociológico.
AUGUSTE COMTE (1789-1857) EMILE DURKHEINM (1858-1917)
-Fue el 1º que usó el término “SOCIOLOGIA”, -Se propuso darle a la sociología una base
para diferenciar su perspectiva sobre la demás. científica. Y para ello, debía estudiar hechos
(Debía contribuir al bienestar de la humanidad, sociales.
usando esta ciencia para comprender y predecir
el comportamiento humano). -Estudiar la vida social, con la misma objetividad que
los científicos usan la naturaleza.
-Originariamente se usaba “Física Social”.
-Analizo el cambio social con la división del trabajo.
(Por la dependencia de los b y servicios)
KARL MARX (1818-1883) MAX WEBER (1864-1920)
-Intentó explicar los cambios sociales durante la
-Los conflictos de clase eran menos relevantes. Los
revolución industrial. factores económicos son importantes, pero el
impacto de las ideas y valores sobre el cambio
-Trató de conectar los problemas económicos con
social es significativo.
las instituciones sociales.
-Su percepción se basa en una “concepción -Porque ayudan a que se constituya una sociedad y
materialista”, cuyos cambios sociales están las acciones individuales.
inducidos por influencias económicas. Con el -La ciencia y la burocracia son más importante que
conflicto de clases como motor de desarrollo el capitalismo. (La denomina como
histórico. RACIONALIZACION). Es decir, la organización de la
-Las transformaciones más importantes están vida social y económica según principios de eficacia
vinculadas con el capitalismo. Que en un futuro será y basándose en conocimientos técnicos.
reemplazado por una sociedad sin clases.
-Con un sistema económico de propiedad comunal
y se establecerá una social más igualitaria.
Autores recientes: Foncault y habermas.
Estos autores no solo han sido sociólogos sino que se han ocupado de la filosofía y de la
historia.
Foucault fue una de las figuras más sobresalientes del siglo XX. En sus obras se ocupó
de materias similares a las analizadas por Weber en sus estudios de la burocracia: el
desarrollo de las prisiones, hospitales, escuelas y otras organizaciones a gran escala.
Para la sociología el estudio del poder, de qué manera logran los individuos y los grupos
sus fines es de crucial importancia.
Hoy en día quizás sea Habermas el principal pensador con un enfoque sociológico. Sus
influencias proceden especialmente de Marx y Weber pero también ha bebido de otras
tradiciones intelectuales. Según este autor las sociedades capitalistas en las que siempre
está presente el cambio, tienden a destruir el orden moral del que dependen.
¿Es una ciencia la Sociología?
Para Durkheim, Marx y los clásicos del pensamiento sociológico era ciencia. Pero,
definían ciencia como la utilización de los métodos sistemáticos de investigación empírica,
análisis de datos de elaboración teórica y valoración lógica. Es decir, que no se la
considera exactamente como una de las ciencias naturales, porque, los seres humanos
son seres autoconscientes que confieren sentido y finalidad a lo que hacen. Y los
sociólogos con esto, se benefician de poder plantear preguntas directamente a los otros
que la estudian.
¿Cómo puede ayudarnos la sociología a nuestra vida?
Tiene muchas consecuencias prácticas para nuestra vida.
 Conciencia de las diferencias culturas: Nos permite ver el mundo social desde
muchos puntos de vista. Las políticas prácticas que no se basan en una
conciencia fundamentada de las formas de vida de las personas a las que afectan
tienen pocas posibilidades de éxito.
 Evaluación de los efectos de las políticas: La investigación sociológica ofrece una
ayuda práctica en la evaluación de los resultados de las políticas. Sobre el terreno,
un programa de reforma puede no lograr lo que pretenden lo concibieron o
acarrear desagradables consecuencias no deseadas.
 El autoconocimiento: Nos enseña una mayor compresión de uno mismo. Cuanto
más sepamos acerca de porque actuamos como lo hacemos y sobre el
funcionamiento general de nuestra sociedad más posible será que podamos influir
en nuestro propio futuro.

El papel del sociólogo en la sociedad.

El estudio de la sociología y el despertar de una conciencia social suelen estar unidos.
Nadie que tenga conocimientos sociológicos profundos puede dejar de lado las
desigualdades que existen hoy en el mundo, la falta de justicia social en muchas
situaciones sociales o las privaciones que sufren millones de personas.

Conclusión.
La sociología es una disciplina en la que dejamos a un lado nuestra concepción personal
del mundo para observar con mayor atención las influencias que conforman nuestras
vidas y las ajenas. La sociología surgió como empresa intelectual definida con el
desarrollo de las sociedades industrializadas modernas y el estudio de tales sociedades
sigue siendo su principal interés. La sociología tiene importantes consecuencias para la
vida de las personas.

Resumen.
 La sociología puede definirse como el estudio sistemático de las sociedades
humanas, prestando atención a los sistemas industrializados
 La sociología se concibió con un intento de entender los cambios ocurridos en las
sociedades humanas, en los dos o tres últimos siglos. Estos cambios se
produjeron a gran escala y también tuvieron gran incidencia en los ámbitos
personales de la vida de las personas.
 La práctica de la sociología supone la capacidad de pensar de forma imaginativa y
de distanciarse de ideas preconcebidas sobre las relaciones sociales.
 Entre los fundadores clásicos de la sociología hay 4 figuras muy importantes:
Comte, Karl Marx, Durkheim y Weber. Comte y Marx que escribían a mediadios
del siglo XIX plannetaron temas fundamentales de la disciplina que fueron
desarrollados mas tarde por Durkheim y Weber.
 Foncault y Habermas están entre los sociólogos mas importantes de la actualidad.
Según los fundadores la sociología es una ciencia porque conlleva métodos de
investigación sistemática y la evaluación de teorías a la luz de datos y de un argumento
lógico. Sim embargo no puede seguir directamente un patrón de las ciencias naturales ya
que existen diferencias entre el estudio del comportamiento humano y la naturaleza. La
sociología es un objeto de estudio con importantes consecuencias prácticas. Puede
contribuir a la crítica y a la reforma práctica de la sociedad de diversas maneras.

APUNTES DE CLASE:
¿Qué es la sociología? Ciencia de la sociedad. Producción de conocimientos de carácter científico
sobre las acciones humanas relacionadas entre sí. La producción de conocimientos debe ser en
base de algunas reglas para que sea admisible por la comunidad científica
¿Qué se puede hacer con la sociología?
Sirve para des familiarizar lo familiar. Interrogar cosas que nos parecen naturales.
Lo que consideramos natural puede no ser así. Lo normal de nuestra vida es el resultado de fuerzas
históricas y sociales. Hay que ser curiosos y críticos con lo que nos rodea.
¿Cómo des familiarizar lo familiar? Hay que pensar sociológicamente, osea cultivar la imaginación
sociológica. Ser consciente de la relación que existe entre la propia vida y el curso de la historia.
Amplificar la mirada
Imaginación sociológica: es una cualidad mental que puede tener cualquiera
Dimensión sociológica: Cualidad mental que permite relacionar lo que pasa en el mundo con las
elecciones que realiza cada individuo. Somos el resultado de tramas que se desarrollan dentro de la
historia.
Distinción entre inquietudes personales y problemas públicos:
Inquietudes personales: Se le presenta a los individuos. Son asuntos privados.
Problemas públicos: Surgen de la superposición de muchas inquietudes individuales

 TEXTO WRIGHT MILLS, CHARLES: “La imaginación Sociológica”, Fondo de

Cultura Económica, México, 2003.
Lo que los hombres corrientes saben y tratan de hacer, está limitado por las órbitas
privadas en que viven, sus visiones y sus facultades se limitan a distintos escenarios
(trabajo, familia, etc.)
Se encuentran cambios impersonales de la estructura misma de las sociedades. Ni la vida
de un individuo ni la historia de una sociedad puede entenderse sin entender ambas
cosas.
La plasmación de la historia repasa la habilidad de los hombres para orientarse de
acuerdo con los valores preferidos. Lo que los hombres necesitan es una cualidad mental
que les ayude a usar información y desarrollar la razón para conseguir recapitulaciones
lucidas de lo que ocurre en el mundo y de lo que quizás está ocurriendo dentro de ellas.
Esta cualidad mental es la “Imaginación Sociológica”, que permite comprender el
escenario histórico más amplio en cuanto a su significado para la vida interior y para la
trayectoria exterior de diversidad de individuos. Es la capacidad de pasar de una
perspectiva a la otra.
1. La imaginación sociológica le permite al poseedor comprender el escenario histórico
más amplio en cuanto a su significado para la vida interior y para la trayectoria exterior de
diversidad de individuos. Ella le permite tener en cuenta como los individuos son con
frecuencia falsamente conscientes de sus posiciones sociales.
El primer fruto de esa imaginación es la idea de que el individuo solo puede comprender
su propia experiencia y evaluar su propio destino localizándose a sí mismo en su época;
de que puede conocer sus propias posibilidades en la vida si conoce las de todos los
individuos que se hallan en sus circunstancias. Por el hecho de vivir contribuye a dar
forma a la sociedad y al curso de su historia, aun cuando el esta formado por la sociedad
y su impulso histórico.
La imaginación sociológica nos permite captar la historia y la biografía y la relación entre
ambas dentro de la sociedad. Esa es la tarea y su promesa.
Ningún estudio social que no vuelva a los problemas de la bibliografía sus intersecciones
dentro de la sociedad ha terminado su jornada intelectual. Cualesquiera que sean los
problemas del analizar social clásico han formulado siempre tres tipos de preguntas:
¿Cuál es la estructura de esta sociedad particular en su conjunto? ¿Qué lugar ocupa esta
sociedad en la historia humana?
¿Qué variedades de hombres y mujeres prevalecen ahora en esta sociedad y en en este
periodo?
Son preguntas que se formula toda mente que posea imaginación sociológica, porque esa
imaginación es la capacidad de pasar de una perspectiva a la otra. Es la capacidad de
pasar de las transformaciones más remotas a las características más íntimas del yo
humano.
Esto se debe a que los hombres esperan ahora captar por medio de la imaginación
sociológica lo que está ocurriendo en el mundo y comprender lo que está pasando con
ellos mismos. La imaginación sociológica es la forma más fértil de esa conciencia en sí
mismo. Por su uso, hombres cuyas mentalidades han recorrido una seria de orbitas
limitadas con frecuencia llegar a tener la sensación de despertar en una casa con la cual
solo había supuesto estar familiarizados.
Antiguas decisiones que en otro tiempo parecían solidas les parecen ahora productos de
menta inexplicablemente oscuras. Vuelve a adquirir agudeza, su capacidad de
asombrarse. Adquieren un modo nuevo de pensar, experimentan un trastruque de valores
por su reflexión y su sensibilidad comprende el sentido cultural de las ciencias sociales.
2. La distinción más fructuosa con que opera la dimensión sociológica es la que hace
entre: Inquietudes personales del medio” y los “problemas públicos de la estructura
social”.
Esta distinción es un instrumento esencial de la imaginación sociológica.
PROBLEMAS PUBLICOS DE LA ESTRUCTURA
INQUIETUDES PERSONALES DEL MEDIO
SOCIAL.
-En el carácter de un individuo y en el ámbito de -Organización de muchos ambientes dentro de las
sus relaciones. instituciones de una sociedad histórica.
-Es un asunto privado y sus valores por un -Muchas veces implica una crisis en dispositivos
individuo amados le parecen estar amenazándolo. institucional y contradicciones.

3. Para formular problemas e inquietudes debemos preguntarnos qué valores son

preferidos pero amenazados y cuales preferidos y apoyados por las tendencias
características de nuestro tiempo.
 Bienestar  cuando no se advierte amenaza en sus valores.
 Inquietud personal o problema público  cuando advierten amenazas en sus
valores
 Pánico  cuando se afectan todos sus valores.
 Indiferencia  cuando no estima ningún valor y no siente amenaza.
 Malestar  cuando no estima ningún valor pero siente amenaza.
El nuestro en un tiempo de malestar e indiferencia pero aun no formulados de manera que
permitan el trabajo de la razón y el juego de la sensibilidad. En lugar de inquietudes hay
con frecuencia un malestar vago en vez de problemas explícitos hay solo el desalentado
sentimiento de que nada marcha bien.
Todo esto es tan sorprendente que muchas veces es interpretado por los observadores
como un cambio en la clase misma de los problemas que ahora reclaman ser formulados.
Se nos dice que los problemas de nuestra década o las crisis de nuestro tiempo han
salido del campo externo de la economía y se relacionan con la calidad de la vida
individual en realidad con el problema de si tardara mucho en dejar de haber algo que
pueda llamarse vida individual.
Los problemas del ocio, por ej. ni siquiera pueden formularse sin tener en cuenta los
problemas del trabajo. Las inquietudes de la flia no pueden formularse como problemas
sin tener en cuenta la situación de la familia contemporánea en sus nuevas relaciones con
las instituciones más recientes de la estructura social. Ni el ocio ni sus usos pueden
entenderse como problemas sin reconocer la medida en que el malestar y la indiferencia
formar el clima social y personal de la sociedad contemporánea.
La primera tarea política e intelectual del científico social consiste en poner en claro los
elementos del malestar y la indiferencia contemporáneos. Esta es la demanda centra que
le hacen los otros trabajadores de la cultura: Los científicos del mundo físico y los artistas
y en general toda la comunidad intelectual. Es a causa de esta tarea y de esas demandas
que las ciencias sociales se están convirtiendo en el común denominador de nuestro
periodo cultural, y la imaginación sociológica en la cualidad mental más necesaria.
4. En todas las épocas intelectuales tiende a convertirse en común denominador de la
vida cultural determinado estilo de pensamiento.
En la época moderna, las ciencias físicas y biológicas han sido el principal común
denominador del pensamiento serio y de la metafísica popular en las sociedades de
Occidente.
El que prevalezca un común denominador no significa que existan otros estilos de
pensamiento. Quiere decir que los intereses intelectuales más generales tienden a entrar
en su ámbito para ser formulados en el más rigurosamente y pensar que si no han tenido
solución por lo menos ser llevados adelantes de un modo provechosos.
La imaginación sociológica se está convirtiendo en el principal común denominador de
nuestra vida cultural y en su rasgo distintivo. Esta cualidad mental se encuentra en: Las
ciencias sociales y psicológicas. Su adquisición por los individuos y por la comunidad
cultural en general es lenta y torpe y muchos científicos sociales mismos las desconocen.
Pero las cualidades de esta imaginación son exigidas en materias de hecho y de moral en
el trabajo literario y en el análisis político. Se han convertido en rasgos del esfuerzo
intelectual y de sensibilidad cultural en una gran diversidad de expresiones.
La imaginación sociológica es una cualidad mental que parece prometer la compresión n
de nuestras propias realidades intimas en relación las más amplias realidades sociales.
Es la cualidad cuyo uso más amplio y hábil ofrece la promesa de que todas esas
sensibilidades llegaran a representar un papel más importante en los asuntos humanos.
Los progresos recientes de las ciencias físicas no han sido sentidos como soluciones a
los problemas conocidos y ponderados por comunidades intelectuales. Han suscitado
más problemas que los que han resuelto y los problemas que plantearon radican casi en
la esfera de los asuntos sociales y no físicos. La conquista manifiesta de la naturaleza, la
superación de la escasez las sienten los hombres de las sociedades superdesarrollado
como la cosa virtualmente acabada. Y ahora en esas sociedades se cree que la ciencia
vaga a su antojo y necesita ser revalorada. Esta necesidad de revalorar la ciencia física
refleja la necesidad de un nuevo denominador común. Es el sentido humano y el papel
social de la ciencia su consecuencia lo que está experimentado a una revaloración
confusa.
A falta de una ciencia social adecuada, los críticos y novelistas dramaturgos, y poetas
han sido los únicos formuladores de inquietudes personales y problemas públicos. El arte
expresa esos sentimientos y avece se concentra en ellos, pero aun no con la claridad
intelectual necesaria para su compresión y alivio en la actualidad. El arte no formula
sentimientos como problemas que contienen las inquietudes y las dudas a las que lo
hombres tienen que hacer frente ahora han de vencer su malestar e indiferencia a que
conducen. El artista muchas veces no intenta hacer y el artista serio experimenta el
mismo gran inquietud y le iría bien con alguna ayuda intelectual y cultura de una ciencia
social animada por la imaginación sociológica.
5. En cualquier momento la ciencia social consiste en lo que están haciendo los científicos
sociales debidamente reconocidos pero no todos ellos están de ningún modo haciendo lo
mismo, en realidad ni siquiera hacen cosas del mismo género. La ciencia social es
también lo que han hecho los científicos sociales del pasado. Pero cada estudioso de
estas materias elige una determinada tradición de su disciplina.
El concepto de la ciencia social que el autor de este texto sustenta no ha predominado
últimamente. Se opone a la ciencia social como conjunto de técnicas burocráticas que
impiden la investigación social con sus pretensiones metodológicas que congestionan el
trabajo con conceptos oscurantistas .Esos impedimentos, oscuridades han producido una
crisis en los estudios sociales sin que señalen un camino para salir de ella.
Unos estudian solo ambientes de pequeñas escala, con la esperanza de “armar” con esas
piezas concepciones de estructuras mayores, otros examinan estructuras sociales que
tratan de situar medios pequeños., etc.
Esos contrastes y muchos más no son verdaderas alternativas, aunque en el calor de la
controversia o en la indolente seguridad de la especialización se las tome por tales.
En resumen que lo que llamarse análisis social clásico es una serie de tradiciones
definibles y usables que su característica esencial es el interés por las estructuras
sociales históricas y que sus problemas tienen una relación directa con los problemas
`públicos y las inquietudes humanas.
Muchos profesionales de la ciencia social abdican las tareas intelectuales y políticas del
análisis social, otros, no están a la altura del papel.
La atención intelectual y publica están ahora fijas sobre los mundos sociales que se
supone que ellos estudian, que hay que reconocer que se encuentran por única vez ante
una oportunidad, en esta se revelan la promesa intelectual de las ciencias sociales, los
usos culturales de la imaginación sociológica y el sentido político de los estudios sobre el
hombre y la sociedades.
6. Es evidente que lo que hoy en USA se conoce con e nombre de sociología se ha
convertido en el centro de reflexión acerca de la ciencia social. Se ha convertido en el
centro de interés en cuanto a los métodos y encontramos en ella un interés: la teoría
general.
Una diversidad de trabajo intelectual notable ha entrado a tomar parte en el desarrollo de
la tradición sociológica. Interpretar esa variedad como una tradición es audaz por sí
mismo. Pero quizá se admita que lo que ahora se reputa trabajo sociológico ha tendido a
moverse en una o más de tres direcciones generales cada una de las cuales está
expuesta a ciertas deformaciones.
 TENDENCIA I Hacia una teoría de la historia. La sociología es mismo tiempo
histórico y sistemática. Histórica porque trata de materiales del pasado y los
emplea. Sistemática porque lo hace con objeto de distinguir las etapas del curso
de la historias y las regularidades de la vida social.
  TENDENCIA II Hacia una teoría sistemática de la naturaleza del hombre y de la
sociedad. Se interesa en una visión estadística y abstracta de los componentes de
la estructura social en un nivel elevado de la generalidad.
 TENDENCIA III Hacia el estudio empírico de los hechos y los problemas sociales
contemporáneos.
La sociología se convierte en una especie de trabajador suelto entre las ciencias
sociales ocupando en estudios misceláneos de sobrantes académicos. Hay
estudios de ciudades y de familias, de relaciones raciales y étnicas y de pequeños
grupos.

Las peculiaridades de la sociología pueden entenderse como deformaciones de una o

más de sus tendencias tradiciones. Pero también sus promesas pueden entenderse en
relación a esas tendencias.

En USA se ha producido una especie de amalgama helenística que incorpora elementos y

finalidades de las sociologías de las diferentes sociedades occidentales. El peligro está en
que en medio de tanta abundancia sociológica otros científicos sociales se impacienten
tanto y que los sociólogos tengan la urgencia de investigar, que pierdan el dominio sobre
un legado valioso. Pero hay también una oportunidad en nuestra situación: La tradición
sociológica contiene las mejores formulaciones de la plena promesa de las ciencias
sociales en conjunto, asi como algunas realizaciones parciales de ellas. El matiz y
sugerencia que los estudiosos de la sociología pueden encontrar en sus tradiciones no
puede resumirse en breces términos pero el investigador social que las tome en sus
manos quedara recompensado. Su dominio sobre ellas puede convertirse en nuevas
orientaciones para su propio trabajo en la ciencia social.

MODULO 1: Los cambios económicos, políticos, culturales y sociales y el

nacimiento de la sociología entre el siglo XVIII y XIX
 TEXTO HOBSBAWM, ERIC: “La Era de las Revoluciones”, Critica, Barcelona,
1968.
El texto de Hobsbawn tiene como finalidad introducirnos en el contexto histórico, el marco
donde comienza a desarrollarse el análisis sociológico de vida humana. Para ello analiza
los dos momentos históricos que se desarrollaron durante la etapa de surgimiento de la
sociología y que propiciaron el surgimiento de la misma: La Revolución Francesa y La
Revolución Industrial.
La mayoría de los autores y pensadores sociológicos han pensado que toda revolución
implica, una transformación que pone fin a una etapa social de la cual emerge una nueva
etapa evolutiva y superior. Esto es lo que se denomina el sentido teleológico de la
revolución: toda revolución tiene un fin en mente, cambiar el estado de cosas
imperante por otro nuevo.

Características del mundo antes de 1780-1790.

Lo primero que podemos decir acerca del mundo en aquellos tiempos es que era a la vez
mucho más pequeño y mucho más grande que el nuestro. Era mucho más pequeño
geográficamente, porque incluso los hombres más cultos sólo conocían algunas partes del
mundo. No se conocía al mundo como se lo conoce hoy (aunque ya se conocían los
contornos continentales y gran parte de los océanos y mares).
No solamente era más pequeño geográficamente sino también demográficamente. Pero
también la humanidad era más pequeña: los europeos, en su conjunto eran más bajos y
más delgados que ahora (lo que no quiere decir que fuesen más débiles, sino todo lo
contrario).
Pero si en muchos aspectos el mundo era mucho más pequeño que el actual, la
incertidumbre en las comunicaciones lo hacía, en la práctica, mucho más pequeño
todavía. Se destacaba fundamentalmente el transporte por vía acuática por su rapidez (si
los vientos eran favorables por supuesto). Por lo tanto vivir cerca de un puerto era vivir
cerca del mundo.
La mayoría de la gente vivía y moría en la misma región a no ser que por cuestiones
militares o excepcionales debieran verse desplazados. El nuevo mundo era desconocido
para el grueso de la gente, salvo para los agentes del gobierno. La mayoría de las noticias
llegaba por medio de los viajeros y aventureros, ya que no había gran cantidad de
periódicos y, en muchos casos, la gente no sabía ni leer.
El mundo anterior a 1789 era preponderantemente rural, gran parte de la población era
campesina. La palabra urbana sólo podía aplicarse, quizás, a las dos ciudades más
grandes (por el número de población, no por la extensión superficial): Londres con casi un
millón de habitantes y París con casi medio millón.
El problema agrario era, por eso, fundamental en 1789: la tierra y la renta de la misma era
la única fuente de ingresos. El eje de este problema era la relación entre quienes poseían
la tierra y quienes la cultivaban, entre los que producían riqueza y los que la acumulaban
(siervos y nobles). Los siervos vivían y cultivaban una pequeña parcela de tierra del señor
feudal, este los dejaba vivir allí y, a cambio de protección, estos debían darle lo producido.
Su falta de libertad era tan grande que poco difería de la esclavitud. Por lo tanto, el señor
característico de las zonas rurales era un noble propietario de grandes haciendas, cuyas
extensiones eran vertiginosas y que explotaba a sus siervos en base al contrato de
vasallaje.
La estructura era muy similar en toda Europa hacia finales del s. XVII. Campesinos siervos
y señores feudales, propietarios de las tierras e integrantes de la clase dirigente (la
condición de noble o hidalgo era inconcebible sin una gran propiedad).
Sin embargo, estos campesinos eran económicamente libres. Ya hacia 1789 la mayoría
arrendaba la tierra del señor feudal y algunos eran propietarios debiendo pagar altísimas
cargas impositivas y una serie de obligaciones con respecto del señor feudal local.
La agricultura era tradicional y asombrosamente ineficiente en gran parte de toda Europa.
Sus productos seguían siendo los más tradicionales (trigo, cebada, avena, ganado vacuno
y lanar, algunas verduras y frutas, entre otros).
Puede decirse que la única manifestación incipiente de la producción industrial eran los
pequeños artesanos que producían manufacturas, algunos eran también pequeños
campesinos que tejían o realizaban ese tipo de actividades. También existían los
mercaderes que compraban la manufactura a los artesanos para venderlos luego en los
grandes mercados. Pero el típico industrial aún no se había inventado, aún no había
nacido.
A excepción de Gran Bretaña, que había hecho su revolución política en el s. XVII, el resto
de la Europa continental estaban regidos por las monarquías absolutas. Los monarcas
hereditarios por la gracia de Dios encabezaban las jerarquías de nobles terratenientes y
eran sostenidas por el apoyo de la Iglesia.

 LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL.
La Revolución Industrial significó una ruptura del orden feudal, o mejor dicho, del modo de
producción feudal (basado en las relaciones de parentesco, la producción en pequeñas
aldeas, etc.). Se trató de un período de gran convulsión y transformaciones vertiginosas
que generó una gran incertidumbre y ansiedad en la gente de la época. Esa incertidumbre
se cristaliza en esfuerzos por explicar qué era lo que estaba ocurriendo en la sociedad
(tarea que llevaran a cabo los todavía no denominados sociólogos).
La sociología surgirá como una de esas reacciones que intentarán explicar el porqué de
los cambios que se producían y tratar de predecir lo que pasaría en el futuro. En otras
palabras, los primeros pensadores sociológicos trataran de explicar el porqué de los
sucesos que se daban a su alrededor.
Por un lado estaban los que rechazaban esos cambios (señores feudales, la iglesia, los
príncipes, etc.), por otro lado estaban quienes se mostraban a favor del cambio de cosas
(la ascendiente clase burguesa).
Si bien se data a la revolución industrial entre los años 1980-1989, la revolución misma,
sus raíces se remontan mucho tiempo atrás. Esta datación a finales del s. XVII es con
fines prácticos más que empíricos; lo mismo ocurre cuando se dice que la revolución
surge a partir del invento de la máquina a vapor (cosa que ya existía en la época medieval
aunque con características distintas).

Lo que nos debe quedar bien claro es que las revoluciones no se dan porque sí, no
surgen de la nada, sino que son el resultado de una serie de causas y efectos
anteriores a su explosión violenta que la hacen posible y la impulsan.

Durante la Revolución industrial se producirán los hechos de mayor importancia que se

produjeron son:
*Surgimiento de la clase trabajadora como nuevo actor social, en reemplazo de la vieja
servidumbre; y la clase burguesa en reemplazo de los nobles o señores feudales.
*Cambio en las relaciones de producción: relaciones asalariadas por relaciones de
servidumbre
*Aparición del trabajador como sujeto libre que ya no necesitará de que su señor lo
mantenga y lo proteja, dado que posee su fuerza laboral como principal medio de vida.
*Aparición del a propiedad privada de los medios de producción y nuevos tipos de
propiedad (propiedad industrial, propiedad financiera, etc.) en reemplazo de la propiedad
territorial feudal.
*Aparece la idea de la propiedad como derecho al que todos pueden acceder.
*Conformación de grandes urbes o ciudades, explosión demográfica (aumento de la
población) con el correlativo problema de los delitos, los pobres, la falta de alimento,
habitación, etc.
Lo que hay que tener bien en cuenta es que los cambios no sólo fueron económicos sino
que afectaron amplios aspectos de la vida, la cual ya no volvería a ser como antes.
Como decíamos anteriormente, la Revolución Industrial existía ya en Inglaterra antes de
que se le pusiera ese nombre. Hacía 1820 los socialistas ingleses y franceses lo
inventaron en analogía con el de Revolución Francesa.
En realidad, la Revolución Industrial estalló antes de la “toma de la Bastilla” entre 1780 y
1790. Esta época es tomada como el salto en que por primera vez en la historia se
desencadena de forma abrupta el potencial productivo de la humanidad (es lo que los
economistas denominan “el despegue” –take off- al crecimiento autosostenido).
Sin embargo, como dijimos anteriormente, ese despegue no fue producto espontáneo e
independiente. Su prehistoria puede remontarse, según de que historiador se trate al año
1000, sino antes. Lo que pasa es que desde el s. XVIII el proceso latente se hace tan
acelerado que los antiguos historiadores tendían a atribuir la fecha de la revolución la
fecha inicial de 1760 y más tarde 1780.
Fue probablemente el acontecimiento más importante de la historia del mundo desde la
invención de la agricultura y las ciudades. Y lo inició Inglaterra, lo cual evidentemente no
fue fortuito.
El adelanto de Inglaterra en este sentido no se debía a una superioridad científica o
técnica (en las ciencias naturales los franceses superaban ampliamente a los ingleses, la
revolución francesa asentuará esta diferencia en el resto de las ciencias: las matemáticas,
la física, etc.). Además, los franceses realizaban inventos más originales que los ingleses;
un ejemplo es el telar Jacquard. Los alemanes, por su parte, también superaban a los
Ingleses en cuanto a ecuación técnica en las escuelas.
Pero, por fortuna, eran necesarios pocos refinamientos intelectuales para hacer la
Revolución industrial. Hasta su máquina más científica: la máquina a vapor no requería
más conocimientos técnicos y científicos que los básicos en esa época. La verdadera
máquina a vapor será desarrollada por un francés hacia 1820.
Lo que posibilitó que en Inglaterra se desarrollara primero la revolución fueron sus
condiciones legales. Hacía ya más de un siglo que habían derrocado al último rey y lo
habían procesado y ejecutado. Las trabas del feudalismo y la monarquía absoluta ya
habían sido superadas.
Muchos fueron los factores que desencadenaron la gran revolución industrial en
Inglaterra, mucho antes de que se produjera la revolución francesa; destacaremos alguno
de los más importantes:
 La liberación de los siervos del contrato de vasallaje (sistema de producción
agrícola muy primitivo y con grandes desventajas, porque se refería a pequeñas
extensiones de tierra –las que resultaban improductivas al ser trabajadas de ese
modo-). Esta “liberación” de los siervos produjo lo que la revolución necesitaba en la
ciudad: trabajadores sin otra cosa que ofrecer que no sea su fuerza de trabajo.
 El incremento de la población acelerado y su aglomeración en las ciudades
gracias a los adelantos en medicina, lo que trajo aparejado un aumento en la
demanda de alimentos, vestimenta, techo, etc. Esto hizo impacto sobre los señores
feudales, que vieron en el cultivo de la lana y la agricultura intensificada la posibilidad
de aumentar sus ganancias en lugar de las pobres rentas que percibían de los
campesinos –antiguos siervos-.
 La apertura de nuevos mercados gracias al comercio ultramarino donde se podían
introducir manufacturas y de donde se podían extraer materias primas a bajo costo,
sobre todo en las colonias americanas del sur (Latinoamérica).
 La creciente industria del algodón basada en la producción de los esclavos en
las colonias africanas y de Norteamérica que proveía de algodón a bajos costos
gracias a la producción esclavista.
 Los adelantos tecnológicos como el hilar, los usos mecánicos y, más tarde los
poderosos telares que aceleraron el proceso de producción.
“Si las bases de la economía mundial se formaron gracias a la Revolución Inglesa, la
política y la ideología del mundo como hoy lo conocemos se formaron gracias a la
Revolución Francesa.”
Lo que debe quedar en claro de estos dos procesos históricos (uno en lo político y el
otro en lo económico) es que ambos inauguran la modernidad. Es a partir de aquí que
nacerán los verdaderos sociólogos (aunque claro, no con ese nombre al principio):
Marx, Durkheim, Webber, etc.

 LA REVOLUCIÓN FRANCESA.
Hechos importantes a destacar:
 La toma de la bastilla como hecho simbólico dirigido contra el poder arbitrario
del rey.
 La abolición del feudalismo.
 La pérdida del poder de la Iglesia.
 La Declaración Universal de los Derechos del Hombre. Esto es, los derechos y
garantías de los que gozan los hombres frente al soberano. Se trata de una
declaración universal porque tiene vocación expansionista (no sólo buscaba surtir
efecto sobre Francia).
 Surgimiento de la República Democrática en oposición a la Monarquía Absoluta
(división del poder frente a la concentración el mismo en la figura del rey).
 Nacimiento del derecho moderno a través del Código Civil de Napoleón. Podemos
ver un claro efecto social en esto dado que el derecho civil francés permitía el
divorcio, y en el primer año de sancionado el código se produjeron miles de divorcios.
La Revolución Francesa fue un proceso social y político que se desarrolló en Francia
entre 1789 y 1799 cuyas principales consecuencias fueron la abolición de la monarquía
absoluta y la proclamación de la República, eliminando las bases económicas y sociales
del Antiguo Régimen.
Si bien la organización política de Francia osciló entre república, imperio y monarquía
durante 75 años después de que la Primera República cayera tras el golpe de Estado de
Napoleón Bonaparte, lo cierto es que la revolución marcó el final definitivo del absolutismo
y dio a luz a un nuevo régimen donde la burguesía, y en algunas ocasiones las masas
populares, se convirtieron en la fuerza política dominante en el país.
Muchos factores influyeron en la Revolución. Hasta cierto punto el régimen monárquico
sucumbió a su propia rigidez en un mundo cambiante; también influyeron el surgimiento
de una clase burguesa (que cobraba cada vez mayor relevancia), el descontento de las
clases más bajas y, no menos importante, la expansión de las nuevas ideas liberales que
surgieron en esta época y que se conocen como «La Ilustración». Las causas de la
Revolución incluyen:
*El auge de la burguesía, con un poder económico cada vez mayor, desempeñando un
papel fundamental en la economía de la época.
*El odio contra el absolutismo monárquico.
*El resentimiento contra el sistema feudal por parte de la emergente clase burguesa y
de las clases populares.
*La aparición de nuevas ideas «Periodo de Ilustración» tales como las expuestas por
Voltaire, Rousseau o Montesquieu, como lo eran:
 La libertad
 La fraternidad
 La igualdad
 El rechazo a una sociedad dividida
 La separación de poderes del estado
Estas causas fueron rompiendo el prestigio de las instituciones del Antiguo Régimen y
ayudaron a su derrumbe.
El 14 de julio el pueblo de París respaldó en las calles a sus representantes y, ante el
temor de que las tropas reales los detuvieran, asaltaron la fortaleza de la Bastilla,
símbolo del absolutismo monárquico pero también punto estratégico del plan de represión
de Luis XVI, pues sus cañones apuntaban a los barrios obreros. Tras cuatro horas de
combate, los insurgentes tomaron la prisión, matando a su gobernador, el Marqués
Bernard de Launay. La Bastilla se convirtió en un potente símbolo de todo lo que resultaba
despreciable en el antiguo régimen. Retornando al Ayuntamiento, la multitud acusó al
Alcalde Jacques de Flessilles de traición, siendo ejecutado.
La Revolución se fue extendiendo por ciudades y pueblos, creándose nuevos
ayuntamientos que no reconocían otra autoridad que la Asamblea Nacional. Los
campesinos dejaron de pagar impuestos y destruyeron castillos y todo lo que simbolizara
al feudalismo. La Asamblea Nacional, actuando detrás de los nuevos acontecimientos,
suprimió por ley las servidumbres personales (abolición del feudalismo), los diezmos, y las
justicias señoriales, que ya habían suprimidos de hecho por el campesinado, instaurando
la igualdad ante el impuesto, ante penas y en el acceso a cargos públicos.
La insurrección y el espíritu de poder popular siguieron extendiéndose por toda Francia.
En las áreas rurales se llevaron a cabo actos de quema de títulos sobre tierras, y varios
castillos y palacios fueron atacados. Esta insurrección agraria se conoce como «La Grand
Peur» (el terror).
La abolición del feudalismo. El 4 de agosto de 1789, en la llamada "Noche de la locura",
la Asamblea Nacional abolió el feudalismo, eliminando las prebendas que recibía el Primer
Estado (el clero) y los derechos señoriales del Segundo Estado (los nobles). En cuestión
de horas, los nobles, el clero, las provincias, ciudades, pueblos y compañías perdieron sus
privilegios.
El curso de los acontecimientos estaba ya marcado, si bien llevó cuatro años la
implantación del nuevo proceso que cambió todo el curso de la historia...
Pérdida de poder de la Iglesia. La Revolución originó un masivo traspaso de poder de la
Iglesia al Estado.
En 1790 se eliminó la autoridad de la Iglesia para imponer impuestos sobre las cosechas,
se eliminaron también los privilegios del clero y se confiscaron los bienes de la Iglesia
(bajo el Antiguo Régimen la Iglesia era el mayor terrateniente del país).

 TEXTO NISBET, ROBERT: “Las dos revoluciones”, en “La Formación del

Pensamiento Sociológico”, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1966.
Una idea-elemento para considerarse como tal debe cumplir con las siguientes
condiciones. La primera de ellas es la generalidad, es decir, las ideas deben haber sido
tratadas en profundidad por una cantidad considerable de personas calificadas en un
determinado momento, contexto, período; y no pertenecer a un solo individuo. La segunda
es que deben tener continuidad, deben estar presentes a lo largo de todo el período en
cuestión y ser importantes más allá del contexto en el que estén. La tercera condición es
que deben ser distintivas, deben tener algo que permita identificar a una disciplina y
diferenciarla de otra. En cuarto lugar deben ser ideas, es decir, ser una perspectiva donde
todo forma una unidad.
Los componentes de las ideas-elementos a lo largo del siglo XIX fueron: comunidad,
autoridad, status, lo sagrado y la alineación.
La Comunidad abarca, no solo a las personas que habitan el territorio local y comparten
las mismas normas de vida, sino que abarca el sector religioso, el trabajo, la cultura y la
familia. Se refiere a los lazos sociales profundos que garantizan plenitud y continuidad.
La Autoridad es la estructura, el orden interno, la base de una asociación que tiene valor,
es decir, que es respetada por cada uno de los integrantes de una sociedad. Esto
generalmente se debe a que es fiel a una causa, o que desempeñó correctamente sus
funciones en la sociedad o porque la sociedad es fiel a una tradición entonces la respeta,
la legitima.
El Status es la posición social en que se encuentran los actores de una sociedad, es
decir, cada status está acompañado de un rol o un papel en la sociedad.
Lo Sagrado incluye todas las explicaciones de carácter no racional acerca de las cosas,
también incluye los rituales y las conductas religiosas que deben seguir los ciudadanos.
La Alineación es una perspectiva histórica, que muestra al hombre fuera de sí cuando
rompe los vínculos con la comunidad y la moral de la misma.

En el siglo XIX se deja de lado el orden piramidal, en donde los privilegios eran para la
monarquía y para el clero, y se pasa a una sociedad en donde la burguesía tiene el poder,
donde el desarrollo personal prima, al igual que el uso del capital, y aparece entonces la
democracia revolucionaria, los golpes del industrialismo y el nacimiento del proletariado.
Esto es la consecuencia de los dos grandes hitos dentro de la historia de la humanidad: la
Revolución Industrial y la Revolución Francesa.
A partir de aquí comienza el análisis de las corrientes ideológicas: el Liberalismo, el
Radicalismo y el Conservadurismo, con respecto a sus posiciones acerca de las
Revoluciones y sus consecuencias. La reacción del tradicionalismo contra la razón
analítica, del comunismo contra el individualismo, y de lo no racional contra lo puramente
racional.
El liberalismo se caracteriza por la devoción que tiene el hombre hacia sí mismo, es decir
devoción por el individuo, por sus derechos civiles, políticos, sociales. Se basa en la
autonomía individual a diferencia del conservadurismo, el cual se basa en la tradición y del
radicalismo, que se sostiene en el uso del poder.
El Radicalismo, entonces, apuesta a la conquista, a la purificación y al uso ilimitado del
poder político como herramienta para lograr la rehabilitación del hombre y de las
instituciones. También sostiene la creación de un nuevo orden social a diferencia del
Conservadurismo que se horroriza ante la más mínima posibilidad de cambio. El
radicalismo se opone al Conservadurismo no sólo en ese aspecto, sino que denuncia las
tiranías y desigualdades para con el hombre que acontecieron durante el régimen
conservador.
El Conservadurismo apoya esencialmente la tradición medieval e insiste en los valores de
la comunidad, el parentesco, la jerarquía, la autoridad y la religión, está totalmente en
contra de la posibilidad existencial de otras corrientes ideológicas. Está a favor de “el
orden legado por la historia”. A diferencia de estas dos corrientes el liberalismo opta por
estar a favor del derecho natural, la ley natural y la razón independiente sobre la tradición,
la sociedad y las instituciones.
Podemos decir que cada una de las ideologías tomaron la Revolución Industrial desde un
punto de vista distinto: para los radicales era la base indispensable para la libertad, para
los liberales era el progreso consecuente de la caída del antiguo régimen, y para los
conservadores significó la caída de la cultura, como consecuencia de su difusión en las
masas, y la degradación de la tradición, es decir, estaban en contra de la revolución.
Desde diferentes perspectivas, las tres ideologías encararon los mismos temas: la
situación de la clase trabajadora, la transformación de la propiedad, la ciudad industrial, la
tecnología y el sistema fabril.
Para los conservadores y para los radicales se produjo la degradación de la clase obrera,
de los trabajadores, ya que a lo largo del siglo XIX los privaron de la posibilidad de
agruparse en gremios y así poder tener algún tipo de protección contra los abusos de los
patrones. También coinciden en que fue totalmente nefasto privarlos de la familia y la
aldea, característica fundamental del nuevo orden.
A esto el liberalismo, ideología claramente dominante luego de darse la Revolución
Industrial, se justificaba en las ideas iluministas, en la confianza que tenían en que el
progreso individual era consecuencia de la ruptura con el antiguo régimen, y que cada uno
tenía lo que tenía porque se lo ganaba.
Marx, radical, decía que era una cultura totalmente egoísta. Otros opinaban que era una
nueva forma de esclavitud.
Con respecto a lo que el liberalismo proponía como nuevo sistema existe una oposición
marcada por el radicalismo y por el conservadurismo. Ambos odiaban la propiedad
industrial a gran escala, la propiedad impersonal representada por acciones que se
compraban en la bolsa. Estas dos ideologías coincidían con que este nuevo sistema no
inspiraba lealtad ni llevaba a la estabilidad. Desconfiaban por igual del capital industrial y
del financiero, pero luego los radicales comenzaron a considerar la posibilidad de que esta
nueva forma de propiedad era un paso necesario para la evolución hacia el socialismo.
Pensaron que todo terminaría con la liquidación revolucionaria de la propiedad privada y
que si ésta era pública o privada no los afectaba. A todo esto, los conservadores
pensaban que la propiedad privada era ver a la tierra como un objeto de ambición y de
avaricia.
Entonces no todo es negro o blanco, sino que hay grises; es decir, que los radicales
también compartían algunos puntos de vista del liberalismo, a diferencia de los
conservadores que repudiaban la Revolución y sus consecuencias. Estos últimos
rechazaron por completo estas ideas, ya que consideraban que “toda evolución de esa
naturaleza industrial de masas constituía un apartamiento continuo de las virtudes
superiores de la sociedad feudal cristiana”
Los socialistas (corriente dentro del radicalismo), aceptaron el capitalismo (parte
fundamental del liberalismo, el libre cambio), ya que lo consideraban necesario para dar
un paso al futuro, es decir, necesario para el progreso. También apreciaban la tecnología,
la organización y el urbanismo.
En realidad al principio los conservadores y los radicales sentían el mismo desprecio por
el urbanismo. Había nostalgia por lo rural. Pero posteriormente los segundos comenzaron
a aceptarlo, lo cual se ve reflejado en “el ordenamiento típicamente urbano de valores que
vemos en el pensamiento radical”. Marx, por ejemplo, consideró al urbanismo como algo
necesario en la futura sociedad socialista. Los conservadores decían que es en este
contexto donde el hombre alcanza su mayor grado de salvajismo y brutalidad,
mecanizándose.
Con el desarrollo del librecambio los centros industriales se especializaron en la
producción de manufacturas industriales, en la creación de nuevas tecnologías y en la
acumulación del capital.
Con respecto a la tecnología y al sistema fabril, tanto los conservadores como los
radicales fueron testigos de que la situación había cambiado no solo para los varones,
sino que ahora los niños y las mujeres también estaban inmersos como un engranaje más
en la máquina capitalista. Es decir, se produjo “la liberación de las energías productivas
del hombre de los límites impuestos por la naturaleza o la sociedad tradicional”.
Las malas condiciones de trabajo, los salarios bajos, las jornadas de catorce horas
llevaron a grandes enfrentamientos entre los dueños de las fábricas y el proletariado. Esto
es un reflejo en pequeño de lo que fueron los enfrentamientos entre radicales y liberales.
Marx pensó que las máquinas eran una nueva forma de esclavitud y una manifestación de
la alienación del trabajo, igualmente, estableció esta relación más allá de la máquina, ya
que lo relaciona con la propiedad privada.
Los conservadores desconfiaron de la máquina, de la tecnología y del sistema fabril, ya
que lo veían como una amenaza a los campesinos y artesanos, a la comunidad local.
Decían que todo ayudaba a desmoralizar al hombre. “Todos sus esfuerzos, adhesiones,
opiniones, se vuelven hacia los mecanismos y adquieren carácter mecánico”.
Concluiría el trabajo diciendo que la Revolución industrial (junto con la Revolución
Francesa) trajo grandes cambios a nivel económico, político y social. El Liberalismo fue la
ideología imperante, quien apuntaba a una emancipación completa de las ataduras del
antiguo régimen que impedían el progreso. El Conservadurismo se opone a la Revolución
y no acepta que la situación ha cambiado, que las tradiciones son casi olvidadas por una
sociedad que en lo único que piensa es en el libre cambio y el beneficio personal. El
Radicalismo, al comienzo, no sabe con certeza si los cambios traídos por la Revolución
Industrial son buenos o malos. Luego acepta el capitalismo de una forma reservada, ya
que piensa que cuando el sistema caiga va a surgir un nuevo tipo de sociedad: el
socialismo. El Estado en poder de los trabajadores, procurará eliminar las diferencias de
clase y propiedad privada que se habían originado durante el capitalismo.
La revolución política de Francia tuvo emisarios y discípulos diligentes que hicieron de ella
la primera gran revolución ideología de la historia de occidente.
La declaración de los derechos del hombre, la naturaleza insólita de las leyes aprobadas
entre 1789 y 1795, leyes que abarcaron todos los aspectos de la estructura social
francesa fueron suficientes para garantizar a la revolución una suerte de milenarismo que
habría de convertirla en el acontecimiento más conturbado de la historia política e
intelectual de Francia.
La palabra democracia se remonta directamente en su forma moderna a la revolución
francesa. Esta fue la primera revolución profundamente ideológica. A pocos meses del
comienzo de la revolución los principios morales ya reclamaban atención y a medida que
ella progresaba fueron ocupando toda la escena. El aspecto ideológico es bastante notorio
en la declaración de los derechos del hombre y en los primeros debates relativos al sitio
que debía ocupar la religión.
La revolución contribuyó a promover en Europa occidental las actitudes mentales acerca
del bien y del mal en la política, reservadas antes a la religión y a la demonología. La
política se volvió entonces una forma de vida intelectual y moral.
La declaración de los derechos del hombre especifica con claridad que “la fuente de toda
soberanía es esencialmente la nación, nadie, ningún individuo puede ejercer autoridad
alguna que no proceda en claros términos de ella”. Y más adelante “la ley es la expresión
de la voluntad general”. Donde todos los ciudadanos tienen derecho a participar en su
creación, ya sea personalmente o por medio de sus representantes. Debe ser igual para
todos. En estos términos aparece redactada gran parte de la legislación específica de la
revolución.
Una ley que lleva fecha del 12 al 17 de marzo de 1791, abolía para siempre los
aborrecidos gremios y corporaciones, inaugurando la libertad del trabajo. Esta ley fue
seguida por la famosa loi le chapelier del 14 al 17 de junio, que no solo confirma la
abolición de los gremios, sino que prohibía el establecimiento de cualquier forma análoga
de asociación. Las asambleas democráticas adquirían así, de golpe, una magnitud de
poder que los reyes supuestamente absolutos no habían logrado jamos a pesar de sus
esfuerzos. Un estado “verdaderamente libre” no debe soportar en su seno ninguna
corporación. Las sociedades de beneficencia y las asociaciones de ayuda mutua fueron
declaradas ilegales o al menos sospechosas.
La familia experimentó también un profundo cambio en la legislación revolucionaria. Los
legisladores revolucionarios se encontraron, que las costumbres patriarcales y la
indisolubilidad del lazo matrimonial “eran contraria a la naturaleza y a la razón”. Una ley de
1792 designaba al matrimonio como contrato civil y establecía diversos motivos que
justificaban el divorcio. Tales medidas se apoyaban invariablemente en la ley natural. Se
establecieron estrictas limitaciones al poder paterno y en todos los casos la autoridad del
padre cesaba cuando los hijos alcanzaban la mayoría de edad legal. En 1793 esta se fijó
en los 21 años. El gobierno decretó la inclusión de los hijos ilegítimos en los asuntos
relativos a herencia familiar. Los legisladores sostenían que dentro de la familia y en
cualquier otro medio deberían prevalecer los ideales de igualdad y los derechos
individuales. Concebían a la república como una pequeña familia y prohibieron al padre
ejercer en ella una autoridad “monárquica”. Las relaciones entre las familias y sus
dependientes domésticos eran establecidas sobre una base contractual. Antes de la
revolución la costumbre y la ley habían alentado a un sistema de herencia por el cual las
fincas grandes y pequeñas tendían a ser preservadas intactas y permanecían de
generación en generación, ahora la propiedad pertenecía a los miembros individuales de
la familia, el gobierno proclamaba el portage forse, mediante cual el padre estaba obligado
por ley a legar partes iguales de la propiedad a sus hijos. Al limitar la libertad
testamentaria del padre y formar una división igualitaria de la propiedad, la solidaridad
económica de la familia se debilitaba.
Otra expresión del esfuerzo por liberar a los individuos de las antiguas autoridades es el
control de la educación asumida por el gobierno en lugar de la familia a partir de 1793.
Con anterioridad la educación primera era un quehacer conjunto de la familia y la iglesia,
las universidades francesas eran instituciones eclesiásticas semiautónomas. Los
sucesivos gobiernos revolucionarios que creían que “después del pan la educación es la
necesidad primera del pueblo”, adoptaron muchas medidas dirigidas a centralizarla y a
extenderla instituyéndola como un deber político.
La religión también fue profundamente afectada, aquí el lazo entre el iluminismo y la
revolución es quizá el más claro de todos. El estado no ha sido hecho para la religión. La
religión es para el estado. Cuando estalló la revolución no existía un deseo manifiesto de
abolir el cristianismo, pero sí de regularlo por completo. El golpe más rotundo fue la
cosificación de las propiedades pertenecientes a la iglesia.

Si contemplamos ambas revoluciones desde el punto de vista de los procesos más

amplios y fundamentales que tienen en común, encontramos tres:
 INDIVIDUALIZACIÓN: En el mundo moderno, la historia parece apuntar claramente
hacia la separación de los individuos de las estructuras comunales y corporativas.
Algunas personas ven a esta separación en términos progresistas de una liberación.
Otros ven en ellos el surgimiento de un nuevo tipo de sociedad, donde el egoísmo
moral y el atomismo social son las cualidades dominantes. El individuo era el
heredero del desarrollo histórico, no el gremio, el empresario, no la clase o el estado
sino el ciudadano, la razón de ser individual. No la tradición litúrgica o corporativa sino
la razón individual. Cada vez más podemos ver a la sociedad como unidades
separadas de una población más que como una parte de un sistema orgánico.
 ABSTRACCIÓN: Esto atañe en primer lugar los valores morales, el honor, la lealtad,
la amistad y el decoro se originaron como valores en los contextos muy
particularizados de la localidad y el rango. Ahora experimentaron profundas
alteraciones los contextos en los cuales habían comunicado su significado y habían
servido de orientación durante siglos al pensamiento y la conducta humanos. Muchos
de estos valores habían dependido, para su concreción, de la experiencia directa del
hombre en la naturaleza (de sus ritmos y ciclos de crecimiento y decadencia, de frio y
de calor, de luz y de sombra). Ahora, un sistema tecnológico del pensamiento y la
conducta comenzaba a interponerse entre el hombre y el hábitat natural directo. Otros
valores habían dependido de los lazos del patriarcalismo. Ahora esos valores se
volvían abstractos, eran desplazados de lo particular y de lo concreto. También esto
podría representar el progreso para muchos y una declinación cultural para otros.
 GENERALIZACIÓN: Desde la familia y la comunidad local las ideas se han
extendido en nuestra época a la nación la democracia, la visión de un orden
internacional futuro.
Los hombres ya no ven en sus congéneres meros individuos particulares, sino más
bien miembro de un agregado general o clase.
 La democracia revolucionaria hizo en una esfera política, lo que la revolución industria
en la economía, en cada caso el particularismo del antiguo orden desapareció con su
localismo.

 TEXTO BIERSTEDT, ROBERT: "El pensamiento sociológico en el siglo

XVIII" en Tom Bottomore y Robert Nisbet (comp.): Historia del Análisis
Sociológico, Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1988.
En el siglo XVIII no había sociología, como tal, porque la palabra misma no existía, no se
la acuñó hasta el siglo siguiente (Auguste Comte). La sociología tiene una historia breve,
pero larguísimo pasado. Puede asegurarse que desde la aureola de la razón, la inquieta y
curiosa mente humana se interrogó sobre el hombre y sus sociedades. Aunque ninguna
época histórica estuvo exenta de especulaciones sociológicas y pocos periodos
produjeron tanta como en el siglo XVIII.
En el siglo XVIII los pensadores sociales fueron en gran medida filósofos morales y no
científicos sociales: no les interesaba el estudio de la sociedad por si misma sino su
reforma en beneficio de la humanidad. Estos filósofos eran hombres de razón y de
ilustración, sus virtudes eran el escepticismo, el naturalismo, el humanismo, la tolerancia y
la libertad del pensamiento.
Ideas de la Ilustración. Cuatro proposiciones:
 El reemplazo de lo sobrenatural por el natural, de la religión por la ciencia, de los
decretos divinos por la ley natural, y de los sacerdotes por los filósofos.
 La exaltación de la razón guiada por la experiencia como instrumento que habrá de
resolver todos los problemas sociales políticos y aún religiosos.
 La creencia de la perfectibilidad del hombre y de la sociedad. Y en consecuencia en
el progreso de la razón humana.
 La preocupación humana y humanitaria de los derechos del hombre, en particular el
derecho a liberarse de la opresión y de la corrupción de los gobiernos.
No hay que suponer que los filósofos eran unánimes en sus ideas, nuestras cuatro
proposiciones suscriben, en línea generales, los temas rectores de la ilustración. Es casi
incuestionable que la más importante es la primera.
Fue sin dudas el periodo más espectacular en la historia de la ciencia, y el de más
resonantes éxitos. Sin él, no hubiera habido Ilustración. Fue una gran “revolución
científica”. La ciencia estaba en su marcha ascendente mientras la religión declinaba. El
propio método científico que influyó en la ilustración y de hecho lo creo. Pero la
importancia de esta nueva idea no estuvo tanto en el cambio que produjo en la imagen del
mundo, y que en efecto fue vastísimo, sino en el triunfo de ese instrumento para sondear
la naturaleza. Y esa victoria tuvo otra consecuencia: hizo que la indagación dejará de lado
las cosas divinas para dedicarse a las cosas humanas.

FRANCIA:
 MONTESQUIEU: Seguramente el mayor sociólogo del siglo XVIII
“Cartas Persas”: Le dio fama inmediata. Utilizó en este libro el recurso de mirar la vida y
las instituciones francesas con los ojos de un oriental. Esto le permitió describir las
costumbres de la sociedad como cosa exótica y extraordinaria, sus “persas”, desde luego
que eran más bien europeos. El libro describía la vida en el serrallo de Hispajan desde el
punto de vista de una de las mujeres que allí convivía. El autor pudo comentar a su sabor
los usos y costumbres morales de los franceses, referirse equívocamente a los poderes
de un mago llamado papa, declarar su consternado asombro ante los errores de la
inquisición y abogar en forma indirecta por la tolerancia religiosa.
En este libro hizo referencia a la familia, la única institución social no reprobada por él, la
única que a su juicio no tenía origen en un contrato, sino que precedía a todos los
contratos. Su actitud general hacia la vida es melancólica: los hombres deben ser llorados
en su nacimiento y no en su muerte y tienen derecho a suicidarse porque la vida es un
acuerdo que se hizo sin su consentimiento.
Con su segunda obra “Consideraciones sobre las causas de la grandeza y decadencia de
los romanos” trato de explicar la decadencia y ruina del imperio romano, la causa principal
de la ruina fue a su entender la centralización de un solo sitio del gobierno de un imperio
tan vasto. Para su análisis, no solo excluye a la deidad del proceso historico, tambien
disminuyo el papel del individuo, sugiere que el individuo no es sino un instrumento de lo
que él llama “movimiento general”.
Montesquieu busca causas generales para hacer inteligible la historia, formula
interrogantes sociológicos.
“El espíritu de las leyes”: En el hace una interpretación geográfica de la sociedad. Nos
interesan la importancia que le atribuyó al clima y a su influjo sobre la esclavitud, sobre las
relaciones entre los sexos y sobre la costumbre y la conducta moral de una nación. Las
interrogaciones del comercia, moralidad y pobreza y sus observaciones sobre la moneda,
la población y la religión. Presenta suma atención al papel del cima en la determinación
del espíritu de las leyes., de la cultura de un pueblo. Su propósito es vincular el clima con
el temperamento y a este con las costumbres, las leyes y las formas de gobierno.
Montesquieu propone la tesis de que la institución de la esclavitud es también
consecuencia del clima. Se inclina a considerar que la esclavitud es antinatural (ya que
todos los hombres nacen iguales).
El clima también influye sobre las relaciones entre los sexos. En los países cálidos la
mujer ya es núbil a los 8 o 9 años y ya es vieja a los 20. Es natural entonces que los
hombres dejen a una esposa para tomar otra. Esto explota que los países asiáticos
permitan la poligamia, no así los europeos más fríos.
Montesquieu no solo considera la temperatura en su análisis geográfico, también toma en
cuenta la naturaleza del suelo, la provisión de agua, la distancia al mar, la existencia de
puertos naturales y la distribución de las masas de tierra y de agua.
No solo considera el factor del clima sino la religión el derecho, las normas de gobierno,
los antecedentes, las costumbres y la moral desempeñan un papel importante.
Le interesa vitalmente la relación entre las costumbres y las leyes y sugiere que es un mal
procedimiento tratar de modificar por la ley lo que debe ser modificado por la costumbre.
Es un sociólogo, en el sentido moderno de la expresión. Suprimió lo sobrenatural en la
explicación de las sociedades humanas y propuso el método comparativo para el estudio
de las instituciones sociales. Es uno de los grandes teóricos de la disciplina.

 VOLTAIRE: (1694- 1778)

Es difícil considerarlo sociólogo, aunque fue el autor más influyente de su época.
Racionalista militante, detestaba al cristianismo por su creencia irracional en lo
sobrenatural y porque había promovido la injusticia social. Creía que la opresión política y
religiosa era incompatible con la civilización. Creía firmemente en la unidad de la especie
humana. Por mucho que difiriesen los hombres por su aspecto exterior en los distintos
rincones de la tierra sus sentimientos y anhelos eran los mismos.
En su ensayo “sobre las costumbres y el espíritu de las naciones” contrapuso la
naturaleza y las costumbres “hay dos imperios, el de la naturaleza, que une a todos los
hombres sobre la base de ciertos principios comunes, y el de la costumbre que abarcando
los usos y costumbres disemina la variedad por el mundo”. De este modo el orden natural
está en oposición al orden social y Voltaire recurre al primero para atacar las
imperfecciones del segundo. Es necio creer que el hombre pudo haber vivido solitario,
privado de sociedad.
No pregonaba por la igualdad social. Siempre habrá en este mundo cocineros y
cardenales, decía, por eso la igualdad es una ilusión.
Quería conocer los pasos por los cuales la humanidad había transitado de la barbarie a la
civilización. Demandó que la historia no se escribiera atendiendo a las victorias y derrotas
militares sino a las grandes ideas.

 JEAN JACQUES ROUSSEAU: (1712-1778)

“Discurso sobre los efectos morales de las artes y las ciencias” (1749) Era su tesis que la
civilización había ejercido una acción corruptora y que lamentablemente la ignorancia
había sido sustituida por el escepticismo. El dios que invento las ciencias era enemigo del
sosiego de la humanidad. En su ensayo se empeña en averiguar las inducciones que se
pueden extraer de la historia. Pero la tesis es clara: el auge de la ciencia coincide con la
decadencia de la moral. Es sin dudas este ensayo una tesis sociológica, y además nos
ofrece pruebas empíricas que vienen en su apoyo.
Su segundo ensayo se titula “Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los
hombres y si está autorizada por la ley natural” La más útil de las ciencias es la que se
ocupa del hombre “consigo en la especie humana dos clases de desigualdad: una a la que
llamo natural o física (es establecida por la naturaleza, consiste en la diferencia de edad,
salud, fuerza corporal, cualidades espirituales o anímicas) y otra a la que podríamos
llamar desigualdad moral o política (depende de una suerte de convención y es
establecida, o al menos autorizada, por el consentimiento de los hombres. Consiste en los
diferentes privilegios que gozan ciertos hombres en perjuicio de otros. )” En el estado de
naturaleza las diferencias entre los hombres eran pequeñas, y las desigualdades
naturales están enormemente aumentadas por las desigualdades creadas por las
instituciones sociales.
En este segundo discurso se contiene el famoso pasaje: “el primer hombre que, luego de
cercar un pedazo de tierra, tuvo la ocurrencia de decir “esto es mío”, y halló gente lo
bastante ingenua para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”. Basta
pensar decía Rousseau, la cantidad de crímenes, de horrores, de guerras o infortunios
que se habrían evitado si nadie hubiera prestado oídos a “este impostor”.
Al multiplicarse la raza humana, en la misma medida lo hicieron las preocupaciones de los
hombres. La influencia del suelo, el clima y las estaciones introdujeron diferencias entre
ellos.
Los hombres empezaron a dañarse unos a otros.
La propiedad solo puede provenir del trabajo y como el más fuerte y habilidoso acumula
más las desigualdades entre los hombres aumentan. Un espantoso desorden acompañó a
la destrucción de la igualdad. El dominio de unos hombres sobre otros, la esclavitud, la
rapiña y la violencia aparecieron sobre la faz de la Tierra, y un conflicto perpetuo. En esta
situación alguien tiene que haber tratado de persuadir a los hombres a que se uniesen
para su mutua protección, fueron fácilmente seducidos a ello. Creyeron que era
conveniente sacrificar una parte de su libertad para salvaguardar el resto. Tal fue el origen
de la sociedad y de las leyes. Ser enemigo de la civilización es justo, ya que el hombre es
bueno por naturaleza y son las instituciones la que lo vuelven malo.
Rousseau dice que si queremos estudiar la sociedad debemos estudiar al hombre, y si
queremos estudiar al hombre debemos estudiar la sociedad. Mas no aclara cual se
debería hacer primero.
“El contrato social”: Es indiscutible su importancia para la filosofía política y la sociología
porque está dedicado, no solo a cuestiones sociológicas, sino también a problemas cuyo
tratamiento hoy se reservarian la ciencia política y la filosofía política: la naturaleza de la
soberanía, el proceso de legislación, los regímenes de gobierno, las señales que
identifican a un buen gobierno, el proceso electoral y los medios para fortalecer las
constituciones.
“El hombre nace libre, y está por doquier encadenado” La civilización es azote y el estado
de naturaleza, bendición.
En algún punto los obstáculos, para la preservación de la vida se vuelven mayores que
los recursos de los que se dispone para superarlos. Los hombres establecen entonces un
contrato mutuo, creando un cuerpo colectivo y recibiendo por este acto una unidad e
identidad comunes a todos ellos. “Cada uno de nosotros pone su persona y todo su poder
bajo la dirección suprema de la voluntad general, y en nuestra capacidad colegiada,
acogemos a cada miembro como una parte indivisible de la totalidad”. La voluntad general
impone iguales sacrificios a todos los ciudadanos y es el resguardo último de esas
libertades. Protege a cada individuo del abuso del poder del monarca y literalmente lo
obliga a ser libre.
Destaca la superioridad de la costumbre y la ley, y reconoce el poder de la opinión
pública. Admite, además, que, arraigadas las costumbres, es vano trata de modificarlas. El
hombre está hecho para vivir en sociedad porque carece de la dotación apropiada para
vivir solo: todos buscamos la compañía de nuestros semejantes y solo con ellos podemos
ser felices.
Marqués de Condorcet: No solo gravitó en la revolución, sino que participó
personalmente en ella y le ofrendó la vida. Sus concepciones en materia social fueron tan
avanzadas que muchas se encontraría en oposición de conservadores de nuestro siglo.
Fue uno de los primeros en oponerse a la esclavitud. De su pluma salieron las reflexiones
sobre la esclavitud de los negros. Defendió con vigor los derechos de las mujeres.
Pensaba que debían tener las mismas oportunidades que los hombres, incluido el acceso
a cargos públicos.
Como matemático, Condorcet abrigaba la esperanza de que los métodos de las
matemáticas pudieran aplicarse al estudio de la sociología. Por “matemática social”
entendía una aritmética política. Lo que después se conoció como estadística.
Declaró: “Una gran dificultad opone el hecho de que el observador es parte de lo que está
observando, y la verdad no puede ser juzgada por quienes tienen prejuicios o están
corrompidos. Por esta razón el progreso de las ciencias sociales ha sido más lento que el
de las ciencias físico-naturales”.
Abarcó con sus ideas todo el campo de lo que hoy llamamos ciencias sociales, pero su
obra cumbre, “Esbozo” , es sociología por intención de sesgo, es un elogio del progreso,
de los usos de la razón, de la perfectibilidad y la felicidad de la especie humana. Es
sociológica porque narra un estudio del progreso de la humanidad. Este progreso está
sujeto a las mismas leyes generales discernibles en el desarrollo de las facultades el
individuo y de hecho es “la suma de ese desarrollo, realizada en un gran número de
individuos, reunidos en sociedad”.
Buscaba mostrar por la razón o los hechos, que la naturaleza no ha fijado término del
perfeccionamiento de las facultades humanas; que la perfectibilidad del hombre es en
verdad indefinida; y que los progresos de esta, independientes en lo sucesivo de todo
poder que pretendiera detenerlos, no tiene más límite que la duración del globo en que la
naturaleza nos arrojó.
El optimismo de Condorcet era moderado por su admisión de que el perjuicio y el error
destruyen en ocasiones las conquistas del conocimiento, que los ilustrados podían
constituir sólo una pequeña minoría dentro del universo mucho mayor de los ignorantes, y
que el progreso podía haberse detenido durante períodos más o menos prolongados.
Tenía conciencia de la importancia del lenguaje en el proceso de indagación. Destaca con
particular elocuencia los cambios que ha ocasionado al mundo la invención de la
imprenta, ella produjo en la sociedad la opinión pública apta para proteger a la verdad del
error.
Comprueba con el aumento de la población y se pregunta si ese crecimiento no ha de ser
acá vez más rápido y no terminara por sobrepasar la cantidad de alimentos disponibles.
¿No determinara esto una disminución de la felicidad, una auténtica retrogradación? Dos
respuestas se pueden dar. La primera es que el uso de las máquinas incrementara la
productividad de la tierra, la segunda es el control de la natalidad.

ITALIA:
 VICO: Es el mayor de los sociólogos de su país y uno de los más originales en la
historia de la disciplina.
“El mundo de la sociedad humana ha sido hecho sin duda por los hombres, y que por
consiguiente sus principios se tienen que derivar de las modificaciones de nuestras
mentes”.
“ciencia nueva”: intentó desarrollar una teoría sociológica acerca del ascenso y la
declinación de las naciones. Narra la génesis de la sociedad y de su tránsito hacia la
civilización en el curso de las edades, proceso que se inicia con la religión y culmina con
las ciencias y las artes.
Vico sostiene que hay tres etapas o periodos en la historia de las sociedades humanas. La
primera es la etapa de los dioses, en la que los hombres viven gobernados por deidades y
regidos por oráculos y auspicios; la segunda es la etapa de los héroes, en la cual los
patricios (que buscaban preservar el orden social) entran en pugna con los plebeyos (que
querían cambiarlo); y la etapa es la etapa de los hombres, en la cual estos reconocen su
igualdad y son capaces de constituir una república primero y luego una monarquía. Cada
etapa es unidad orgánica y en su progresión envuelve aspectos que cambian
manteniéndose cada uno en armonía con los demás.
Las sociedades se inician con la religión, que es también una respuesta al temor. Las
clases sociales aparecen en un temprano momento del proceso histórico en busca del
refugio, los hombres se acogían a la protección de familias establecidas y a cambio les
entregan su trabajo. Se forman así dos clases, la de los héroes y la de los fugitivos.
La edad de los hombres inicia su decadencia cuando los seres humanos dejan de
respetar la ley, cuando la licencia descompone la igualdad y cuando la filosofía sucede a
la religión. Aparece entonces una nueva barbarie y el ciclo recomienza. La historia es así
una serie de ciclos que eternamente se repiten.
Dice que es erróneo suponer que la cultura surgió en una sociedad y después fue
transmitida a otras. Cada sociedad desarrolló sus propias instituciones aislada de las
demás. Cabe presumir entonces que si las sociedades que no tuvieron contacto entre sí
surgieron ideas idénticas, estas deben tener cierta base de verdad, y ninguna tradición
puede ser falsa por entero.
Para vico, lo que nos alecciona con verdad sobre la naturaleza del mundo es la historia y
en la inferencia la inducción. Vico imprimió a la historia sesgo científico. La explicación de
la historia y de la sociedad en general ha de buscarse en la historia misma. Cada
sociedad posee su destino inminente y las causas de sus cambios son naturales.

ESCOCIA
 DAVID HUME: (1711- 1776).
La costumbre es la gran rectora de la vida humana. Hace eficaz nuestra experiencia y nos
induce a esperar que el futuro será como el pasado. Si existe una armonía preestablecida
entre el curso de la naturaleza y nuestras ideas, se debe también a la costumbre.
Tenemos aquí el germen de una sociología del conocimiento.
Hume abordó también la doctrina del derecho natural, lo que entendemos por bueno y
correcto sostuvo, deriva de las convicciones de la sociedad. Las reglas son necesarias
tanto para la satisfacción de los intereses individuales, como para la estabilidad social. Tal
vez sea en el siguiente pasaje donde más se acercó hume a una apreciación de la
sociología “se reconoce universalmente que las acciones de los hombres, de todas las
naciones y épocas, hay una gran uniformidad, y que la naturaleza humana es siempre la
misma en sus principios y operaciones”.
Para analizar el origen de la justicia y la propiedad, hume tiene ocasión de especular
sobre los orígenes de la sociedad. La naturaleza ha sido cruel con el hombre porque le ha
dado más necesidades que medios para satisfacerlos, sólo en la sociedad se compensan
sus carencias.
Cree que la idea del estado de naturaleza es una ficción inútil. Todos los gobiernos
históricos conocidos se fundaron en la fuerza más que en consenso.
Examina la influencia de los factores geográficos en la sociedad y duda que “los hombres
deban algo de su temperamento o de su genio al aire, la alimentación o el clima”. Las
causas morales pueden ser tan importantes como las físicas. Por lo que le resulta
inaceptable la interpretación geográfica de la realidad social.
Escribió muchos otros ensayos sobre cuestiones que se podrían considerar sociológicas.
Su historia natural de la religión en la que aplica el método comparativo es a todas luces
un aporte a la sociología de esta materia.
  ADAM FERGUSON: (1723-1816) El verdadero padre de la sociología y el fundador
de la ilustración escocesa.
Creía que la sociedad es el estado natural del hombre y que el estudio que a la
humanidad conviene son los grupos y no los individuos.”A la humanidad hay que
considerarla en grupos; y todo experimento referido a este objeto debe hacerse sobre
sociedades enteras, no sobre hombres aislados”. Establece que el desarrollo de la mente
humana depende de la sociedad.
Para estudia la sociedad es menester evitar invenciones, conjeturas y especulaciones y
confiar en la observación.
Reconoció la importancia de la geografía, pero rechazó las teorías del cambio social
basada en un factor único. Rechazó toda idea de hombres que vivieran en el estado de
naturaleza.
Destacó, tanto la uniformidad cuanto la diversidad de las sociedades humanas. La
evolución social no es lineal, sino cíclica. Sostuvo que el conflicto social es útil, es
esencial. Sobre el crecimiento de la población, admitió que los medios de subsistencia lo
limitarían.
Trato de la división del trabajo, aprecio sus ventajas y sus desventajas. Ella es
imprescindible para el progreso y para el cultivo de las “artes de la vida”. La división del
trabajo les permite separar las diversas tareas, ganar eficiencia en ellas y así volverse
más productivos. Pero produce alienación. Es una bendición y una maldición a la vez.
Divide la comunidad y es una amenaza para su integración. Así da lugar al problema
sociológico que un siglo después trataría de resolver Durkheim. Las páginas de Ferguson
sobre la división del trabajo son un modesto triunfo de la sociología del siglo XVIII.

 JOHN MILLAR:
Salvo por el término, fue un sociólogo, su pensamiento se ajusta claramente a un
encuadre sociológico. Compartió plenamente el sentir anticlerical con su contemporáneos
de la ilustración.
Le interesaban los usos costumbres e instituciones en cuanto llegan a regir las relaciones
sociales de la humanidad.
Atribuye mayor peso a la costumbre de los individuos en la formación de la ley.
Rechazó la insistencia del clima como factor causante del cambio social y observó que no
puede explicar las diferencias discernibles entre naciones que tienen la misma ubicación
geográfica. Atribuye las desigualdades entre los hombres que dan por resultado los
diversos rangos sociales, a sus diferencias de capacidad y de realizaciones y a su afán de
honrar a sus superiores. Una sociedad sin clase es una esperanza vana.
Sobre la división del trabajo, señaló el nocivo efecto que su exceso tendría sobre el
espíritu humano.
Se adelantó al siglo XIX en su descripción de cuatro etapas de la evolución social: casa,
pastoreo, agricultura, comercio. En la vida social regia según él una progresión natural de
la ignorancia al conocimiento.

ALEMANIA: Aunque no era una nación, también tuvo su ilustración en el siglo XVIII.
  HERDER: (1744- 1803)
Alabo de la Edad Media un periodo en el que reinaron la imaginación, la simplicidad y la
paz.
Examina las características físicas de los pueblos en los diversos lugares del mundo,
apreciando en especial la influencia del clima en la conformación de las distintas razas.
Aunque insiste en que “a pesar de las variedades de la forma humana, en la totalidad de
la tierra hay solo una y la misma especie de hombre”
No considera al hombre como un ser social y mucho menos un animal de presa.
Considera que depende de los demás para el desarrollo de sus facultades. Su estado
natural es la paz, no la guerra, aunque esta última se presente a veces como “el vástago
de la necesidad”.
Nos advierte que todo suceso histórico debe verse como un fenómeno natural y que
obrando así “por lo común se ponen de manifiesto las causas en virtud de las cuales no
pudo ser de otro modo”.

 TEXTO ZEITLIN, IRVING: “Ideología y Teoría Sociológica”, Amorrortu

Editores, Buenos Aires, 2001, (primera edición original, 1968).
SAINT SIMON (1760-1825):
Su filosofía originó prácticamente todas las ideas de Comte (y en muchos casos fueron
plagiadas por este). Fue una crítica al status quo, al menos en algunos aspectos limitados.
Por lo que, no de manera unánime, se lo considera como uno de los fundadores del
socialismo, al menos como un socialista utópico.
Él tuvo algún contacto directo con los pensadores iluministas. Fue un adepto a la
revolución, aunque no demasiado admitido. Sus ideas tuvieron elementos del
pensamiento iluminista y revolucionario, pero fusionados.
Desarrollo ideas que luego fueron reclamadas como propias por otros (positivismo,
industrialismo, internacionalismo, nueva religión) que junto con la originalidad que las
caracterizaba lo convirtieron en uno de los pensadores más importantes del siglo XIX.
Atribuyó la gran estabilidad de la Edad Media a su religión universalmente aceptada.
Considero la transformación de la histórica sociedad europea como el resultado de
fuerzas que habían madurado en la matriz del antiguo orden. El desarrollo de la ciencia, el
surgimiento de una burguesía industrial y comercial, la reforma protestante y el
movimiento filosófico negativo- crítico del iluminismo, contribuyeron a debilitar a la iglesia
católica y por ende, a la unidad social medieval. Ya no había manera de volver atrás.
Considero que su tarea y la de sus contemporáneos era crear un orden social nuevo y
orgánico basado en los principios y fuerzas que habían pasado a primer plano. La nueva
unidad social debía basarse en una nueva unidad en el dominio del pensamiento, de los
principios intelectuales. El estudio de la conducta humana, “fisiología social” debía
convertirse en una ciencia positiva. Así el conocimiento científico ocupará el lugar del
dogma religioso, y los hombres de ciencia e industria serán la nueva elite “natural” que
reemplazará a los líderes de la sociedad medieval, la nobleza y el clero. La ciencia debía
cumplir en el nuevo orden la misma función que la religión en viejo por medio del
positivismo, o sea de la aplicación de los principios científicos a todos los fenómenos
naturales y humanos.
Para que la sociedad posrevolucionaria recupere la unidad, una nueva élite científica debe
reemplazar la autoridad espiritual de la iglesia con una doctrina científica unificada. La
ciencia sustituye la religión como principal fuerza coercitiva de la sociedad y cada élite del
viejo sistema es reemplazada por una nueva, los sacerdotes por los científicos, y los
señores feudales por los industriales. Este cambio es inevitable. No se puede concebir
una sociedad que no esté gobernada por una elite culta (científicos e industriales, que son
líderes naturales de la clase obrera).
En su esquema de la nueva sociedad deja intacta la estructura de clases y la institución
de la propiedad privada. El presupone que la “clase productiva” (conformada por
banqueros, industriales, científicos, administradores y obreros) tienen intereses comunes.
El no ve a la producción como un fin en si mismo, sino como un medio para mejorar las
condiciones de vida; y en la sociedad jerárquica y orgánica que propone esto solo es
posible mediante la planificación racional de la producción. Hay que necesariamente
mejorar las condiciones de las clases más pobres y basar el sistema industrial en el
principio de amor fraternal.
El conocimiento es el factor subyacente y sustentador de una sociedad; un sistema social
es la aplicación de un sistema de ideas. El desarrollo histórico del conocimiento, o la
ciencia, fue una causa fundamental de la transformación de la sociedad europea. El
conocimiento constituye tanto la potencia del progreso como la fuerza cohesiva de la
sociedad, la cual es una comunidad de ideas. Lo que une a los pueblos es la manera
común de pensar y de representarse el mundo.
Sistematizando el conocimiento científico es posible definir cuál debe ser la conciencia de
un pueblo en un momento determinado. En la medida en que un sistema social es la
aplicación de ideas, es imposible construir una nueva sociedad mientras no se desarrolle
la filosofía positiva, que debe ser su base.
Falta la ciencia más importante: la ciencia del hombre. Esta será la única ciencia que
pueda reconciliar los intereses de clases, y por lo tanto ser el fundamento de una sociedad
más unida. Debe tomar el modelo de las ciencias de la naturaleza, porque a fin de
cuentas, el hombre es parte de ellas. Su principal tarea es descubrir las leyes del
desarrollo social, de la evolución, y el progreso, que son inevitables y absolutas. Que, una
vez descubiertas, indican la dirección que debe seguir el progreso, de esta manera puede
deducirse el futuro a través del pasado y del presente.
Saint Simon creó tanto el nombre como los principios fundamentales de la filosofía
positiva. Decía que los cambios en la historia se relacionan con los cambios en las ideas
religiosas, y estos a su vez representan el estado de las creencias y del conocimiento en
un periodo dado. La historia ha pasado por el politeísmo, el teísmo y ahora ha
abandonado las etapas conjeturales para llegar a un estadio positivo en el cual todo
conocimiento será unificado sobre una base científica positiva.

Concepción evolucionista de la historia.

Concibe el desarrollo histórico de la sociedad como la creciente realización de la razón
hasta el conocimiento científico. Este avanzaba por etapas y cada una encarnaba un
cierto grado de racionalidad. El desarrollo y el progreso eran una lucha de fuerzas
opuestas.
Cuando se inicia un sistema social, entra en fase ascendente que continúa hasta llegar a
la madurez, y con ella el sistema comienza a declinar. En la medida en que va
desapareciendo el sistema social anterior, se va formando uno nuevo en las entrañas de
este. La antigua sociedad contiene en si misma a una nueva en proceso de formación.
Pero estas son necesariamente antagónicas, pues resultan de fuerzas opuestas y tienen
fines contradictorios.Estas dos sociedades no pueden coexistir sin contradecirse entre sí.
La revolución era necesaria e inevitable pero es temerario demoler las viejas instituciones
sin establecer previamente una manera de reemplazarlas. Esta se detuvo a mitad de
camino y no culminó positivamente. La labor crítica, destructiva y negativa de los
metafísicos y los revolucionarios era necesaria para el nuevo camino al orden; pero ellos
nunca fueron más allá de sus principios para dar una filosofía positiva al sistema que
estaba surgiendo. La nueva sociedad debe construirse sobre principios positivos.
Debían gobernar los capaces y conocedores, de la ciencia y la industria. Esta élite
científica no dicta órdenes sino a establecer lo que se ajusta a la naturaleza de las cosas.
La propiedad nunca debe ir separada de la necesidad general, no debe estar separada de
la inteligencia y la capacidad. El freno del egoísmo en la nueva sociedad sería el amor
fraternal.
La suerte del proletario debe mejorar todo lo posible, pero no tanto por su bien sino por el
de la elite. Hay dos maneras de refrenar esta clase: usar la fuerza para imponer el orden o
lograr que amen ese orden, esta última es más racional para esta nueva élite y asegurara
la paz social más eficientemente.

Internacionalismo y religión.
La transición a la nueva sociedad no puede producirse en un solo país,
independientemente de los desarrollos que se produzcan en los otros países. El espíritu
industrial vincula a los pueblos, en lugar de de dividirlos, pues todos los países de Europa
tendrán el mismo interés en fomentar la producción. No solo a nivel nacional, sino también
internacional, todos los productores tienen intereses comunes que llevan a la solidaridad
social. Con el tiempo es sistema industrial abarcara a toda europa y quizás a toda la
humanidad. Las naciones no desaparecerán sino que conservarán cierto grado de
tipicidad cultural y de autonomía política, pero perderán la importancia moral que han
tenido históricamente.
El nacionalismo es una forma de egoísmo que debe ser drásticamente reducido o
eliminado. La ciencia es un antídoto contra el nacionalismo. Surgira como fuerza
unificadora una comunidad internacional de científicos, una nueva élite espiritual que
reemplaza a la vieja. Serían necesarias instituciones y una organización comunes. Se
necesita un vínculo espiritual, un cuerpo común de doctrinas y creencias que den unidad
moral a todas las sociedades europeas, ellas deben adoptar la forma de religión común.
Asigna un papel importante a la idea de Dios y de los sentimientos morales. Es necesaria
una unión moral como añadimiento básico del orden y la unidad social. El nuevo mundo
necesita de una religión tanto como de la ciencia. La filosofía y la ciencia positiva se
convertirían en una religión secularizada.

AUGUSTE COMTE (1798-1857)

El término positivismo pretendía ser un arma ideológica capaz de combatir el legado
filosófico del iluminismo y la revolución. Debian desacreditarse los principios críticos y
destructivos de la filosofía negativa, para poder reemplazarlos por los de la filosofía
positiva. → Veía un deplorable estado de anarquía en su tiempo. Su física social, al
abordar directamente las necesidades y dolencias principales de la sociedad, contribuiría
a poner orden en el caos→ La anarquía social y moral es el resultado de la anarquía
intelectual, la cual a su vez es consecuencia del hecho de que, por una parte, la filosofia
teologia metafisica ha decaído y por otro lado, la filosofía positiva no ha alcanzado aún el
punto en que puede brindar una base intelectual para la nueva organización.
El orden y el progreso, que los antiguos consideraban irreconciliables, deben unirse de
una vez por todas.
↓
La ciencia y la industria fueron las causas principales de la declinación del orden teológico
y feudal, y el surgimiento del espíritu científico impide la restauración de ese orden.
Los principios de los iluministas (metafísicos) eran esencialmente críticos y
revolucionarios. Contribuyeron al progreso, pero solo en un sentido negativo. La etapa
metafísica fue necesaria porque resquebrajó el viejo sistema y preparó el camino para la
etapa positiva, que pondría fin al espíritu revolucionario mediante la formación de un orden
social capaz de unificar los principios de orden y progreso.
La crisis social se mantendrá mientras las dos doctrinas antagónicas (teológica y
metafísica) prevalezcan. No es posible ningún orden hasta tanto ambas sean superadas
por la etapa positiva que es más orgánica que la teología y más progresiva que la
metafísica.
En física social, los científicos no deben ceder ante los incompetentes. La reorganización
social exige reorganización intelectual y esto es imposible mientras los individuos tengan
derecho a indagar sobre temas que están por encima de sus facultades. La igualdad, no
puede convertirse en algo absoluto. Es un principio anárquico y hostil al orden, como lo es
el dogma de “soberanía del pueblo”, que condena a los superiores a la dependencia de
las masas.
La anarquía intelectual es la causa más importante de la desunión moral. El verdadero
orden moral es incompatible con la errática libertad existente de las mentes individuales;
pues si es esto dura llevará a las grandes normas sociales se conviertan en hábitos
abandonados a la ciega y arbitraria decisión de un público incompetente.
La discusión y crítica a las instituciones consagradas por el tiempo es destructiva y
amenaza con socavar toda la vida social. No ha de cuestionarse o discutirse ninguna
obligación importante hasta tanto el debate este dirigido por verdaderos principios
positivos. Ellos brindaran la autoridad intelectual, sin la cual la sociedad carece de
autoridad moral y degenera en un estado de terror, anarquía y corrupción. No deben
buscarse la fuente de los males sociales en las instituciones políticas y económicas sino
en las ideas y costumbres. No hay que hacer una reorganización de estas instituciones
sino realizar una reorganización moral (lograr que las clases inferiores acepten su
condición social) → No habrá orden y progreso mientras que los hombres no entiendan
que su sufrimiento es de materia moral, no física.
La estructura de clases debe permanecer igual; se reducirán y hasta eliminan los
conflictos de clases con la reconciliación es estas. Se logrará con la imposición de una
autoridad moral que medie entre las clases trabajadoras y los líderes de la sociedad (una
autoridad científica “apolítica”)

El advenimiento de la filosofía positiva.

Solo el principio positivo puede reconocer la ley fundamental del continuo desarrollo
humano, que presenta la evolución existente con el resultado necesario de la serie
gradual de transformaciones previas (entendiendo que los fenómenos sociales funcionan
de la misma manera que los naturales).
La ciencia verdadera tiene como único propósito elaborar un orden intelectual, base de
todo orden.
Comte elaboró su doctrina con un único propósito: evitar la revolución y lograr que la
multitud se resignara a las condiciones del orden social existente.
La verdadera libertad no es más que la sumisión racional a la preponderancia de las leyes
de la naturaleza. La élite científica deberá descubrir cuáles son esas leyes, e indicará en
qué medida se pueden mejorar las condiciones de las clases inferiores, conforme a ellas.
El progreso depende de una reorganización intelectual (educación positiva) y por ende
moral, que debe proceder y dirigir hacia una reorganización política.

El método positivo y su aplicación a los fenómenos sociales.

* El espíritu científico es la firme subordinación de la imaginación a la observación y de la
razón a los hechos
* La prevención o predicción facilitara el control social → “prevenir para controlar”

El orden y el progreso son los aspectos estático y dinámico de una sociedad.

↪ Orden: armonía que prevalece entre las diversas condiciones de la existencia
↪ Progreso: desarrollo ordenado de la sociedad, conforme a las leyes sociales naturales.
Todas las partes del sistema constituyen un todo armonioso que no es conflictivo,
antagónico ni contradictorio.
La dinámica social es un “orden dinámico” que procede según las leyes naturales,
ordenadas y necesarias. Si el movimiento no está determinado por esas leyes, causara la
destrucción total del sistema.
Cada etapa es todo lo perfecta que puede ser. La mejora acompaña al desarrollo, pero no
es ilimitada ya que la acción humana es muy limitada en sus efectos y está limitada a las
restricciones que le imponen las leyes naturales. Se pueden acelerar o retardar ciertas
tendencias pero no es posible cambiar su naturaleza. No se puede invertir el orden de los
procesos, ni saltar etapas.
El gobierno debe prevenir y restringir la dispersión de ideas, sentimientos e ideales que
bajo su arbitrio pongan fin al progreso social en los ámbitos importantes.
Cada elemento e institución de la sociedad, en conjunto con el gobierno, deben promover
la estabilidad, solidaridad y el orden.
La sociedad lo es todo, y el individuo nada.→ Cada individuo debe someterse pero tiene
sus recompensas: se debe obedecer para obtener el privilegio de relegar la pesada
responsabilidad a la conducta general a una guía sabia y digna de confianza.
  TEXTO GINER, SALVADOR: “Teoría sociológica clásica”, Ariel, Barcelona,
2004.
Dos corrientes culturales confluyeron en la fundación de la sociología: la fe en el progreso
humano y el positivismo. De tal modo que, en su primera fase, la sociología parece como
disciplina a la vez progresista y positiva.
El positivismo es una actitud y también una doctrina que reposa sobre la absoluta
confianza en los procedimientos de la ciencia natural para alcanzar un conocimiento
certero. Al proceso cognoscitivo de la ciencia se le otorga rango privilegiado: La ciencia
natural es el único modo de conocer. Los demás no poseen las garantías cognoscitivas
del método científico. Ello entraña, para lo que tal suponen, que los pronunciamientos y
conceptos de la ciencia son el único marco de referencia de cualquier explicación sobre la
realidad. Esta convicción condujo a ciertos fundadores de la sociología a concebirla como
una ciencia de la sociedad, que debía ante todo asimilarse a los criterios y procedimientos
de la ciencia natural.
La concepción positivista se manifiesta de dos modos diversos:
 Positivismo absolutista es el que pretende que la única forma de acceder a la
verdad es la científica, por medio de la experimentación y el raciocinio, mediante el
descubrimiento y enuncia miento de leyes generales, a esta corriente pertenecen casi
todos los pensadores de la fase inicial de la sociología.
 Positivismo pragmático no pretende conseguir grandes enunciados, se limita a
hacer uso de técnicas empíricas de indagación social para indicar regularidades,
tendencias y hasta para proponernos algunas hipótesis sobre aspectos circunscritos de la
realidad social. Este positivismo se abstiene de atribuir un monopolio cognoscitivo a sus
propios métodos y es mucho más cauto y expeditivo que el absolutista, aunque considera
que su método es superior. Tiene una gran agilidad para responder a las demandas y
necesidades específicas mediante informes sociales y obtención de datos empíricos.

Saint-Simón: Progreso, sociedad industrial y tecnocracia

A Saint-Simón le debemos el nombre de Sociología, pero no bajo ese nombre, sino bajo el
de Física Social, fue el primer teórico de lo que vendría a llamarse “sociedad industrial”
Claude-Henri de Rouvroy, Conde de Saint-Simón (1760-1825) fue uno de los pensadores
más fértiles de su época, durante la cual permaneció prácticamente desconocido. Es un
autor multifacético, incalificable. Luchó valerosamente en las guerras de independencia de
los Estados Unidos.
Cartas de un habitante de Ginebra: (1802) Comienza a proponer la imposición de un
nuevo orden. En él tendrán una función decisiva los estamentos competentes para ello, es
decir, los sabios y los científicos (Tal propuesta excluye tanto a clases populares como
parasitarias, es decir, nobles, eclesiásticos, etc). El único criterio legitimador de la
autoridad debía ser la ciencia positiva, que había de subordinar a sus principios y criterio
la política, moral, religión y economía.
Alli Saint Simon se vuelca al estudio de la sociedad humana.
Catecismo de los industriales: (1823) Propone la noción de Sociedad Industrial, por la cual
no solo entiende la preponderancia del modo de producción maquinista, sino también la
estructuración de toda la sociedad en torno a criterios de productividad, eficacia, junto a la
reinversión de capitales y al predominio de la ciencia y de los científicos y los técnicos.
Al conferir a técnicos, científicos y expertos un lugar preponderante en la estructura y
responsabilidad moral del conjunto de la sociedad. Formula la noción moderna de
tecnocracia, en quienes debíamos delegar todo poderío capacidad decisoria. En esencia
la tecnocracia de Saint-Simón es un programa de meritocracia. Pretende crear una
sociedad guiada por expertos que deben surgir de toda la esfera popular mediante una
necesaria igualdad de oportunidades.
Descubrió la importancia de la Religión (o más bien de los sentimientos religiosos)en su
especulación sobre la necesaria reorganización económica, técnica y política de la
sociedad. En su Nuevo Cristianismo de 1825 Saint-Simon se dirige al pueblo en tonos
evangélicos, proclamando la buena nueva de la ciencia, así como la fraternidad.
La religión Saint-Simoniana pretende no ser metafísica, pues representa solo un culto a
las grandes verdades que la ciencia ha descubierto pero obedece a una oscura intuición
de la necesidad de los seres humanos de vincularse de algún modo a nociones
trascendentes y a creencias de la nueva sociedad progresista e industrial debe ir
precedida de la consolidación de una religión fundamentada especialmente en la
fraternidad.
Para poder llegar a ser realidad los razonamientos y la enseñanza, no bastan. Es
menester crear un culto para que todos los “hombres se comporten como si fueran
hermanos” y que el fin supremo sea “mejorar la existencia moral y física de la clase más
numerosa”.

La ciencia del hombre y de la sociedad

En los esquemas y concepciones Saint-Simonianos la sociología ocupa un lugar cada vez
más preeminente. El nombre que recibe en su obra es el de Física Social. Es un
apelativo muy sintomático, pues revela el anhelo de todos los positivistas por equiparar la
ciencia que indaga la dimensión social del hombre a la categoría de ciencia natural.
Introducción a los trabajos científicos del siglo XIX (1807) Saint-Simón se percató de que
en su era se estaba produciendo una verdadera ruptura epistemológica con el pasado. Así
comprendió la “revolución científica”. Creía que tal revolución había de conllevar una
reorganización social.
El origen de los cambios sociales no se hallan sólo en las fuerzas físicas y biológicas a
que nos hallamos sometidos, sino que se debe también a nuestros recursos en
conocimiento y saber, así como al uso que de ellos hacemos.
El triunfo de la revolución científica representa para Saint-Simon una auténtica ruptura con
la civilización anterior. La aparición del “pensamiento positivo” significa el fin de la
tradición. Pronto, sostiene , se impondrá en el mundo el análisis, la especulación racional,
la indagación científica así como una moral fraternal que pondrá esto nuevos instrumento
al servicio del pueblo.
Una parte crucial de ello será la aparición y consolidación de una ciencia de la sociedad o
física social, capaz de averiguar las leyes que han regido a la humanidad y enunciar las
que regirán en un futuro. Esta acabará con los gobiernos reaccionarios y oscurantistas, e
incluso con los demagógicos y pseudo democráticos, para instaurar al fin un orden social
progresista, altruista y dominado por el pensamiento positivo o científico. De ocupar un
lugar central en el orden político, económico y cultural de los tiempos modernos.
Comte: La evolución de la humanidad.
Ley de los tres estadios. Es una ley macro social y macro histórica.
El pensamiento humano, las concepciones del mundo y los modos de comprensión a los
que ha ido accediendo la raza humana a través de los tiempos ha pasado
necesariamente por tres estadios históricos sucesivos. Esta secuencia, así como los
subestadios en los que se subdividen, responden a una lógica interna de desarrollo de
nuestra especie y hace que nuestra evolución histórica haya sido necesariamente la
ocurrida. También significa que el porvenir tenga que ser el previsto por ella.
No es la estructura social, o la economía la que determina y pesa más sobre la forma,
dirección y posibilidades del mundo humano, sino la suerte de saber y modo de conocer
que en cada instancia predomina, la que imprime carácter al resto de la sociedad. Cada
momento de entender y percibir el mundo determina un orden social o una civilización
específica.
Cada estadio representa una etapa de la evolución del espíritu humano, el predominio en
cada periodo de un modo específico de sentir y conocer la realidad. Por ello el fin de un
estadio no es abrupto, ni total; hay siempre en él siguientes ecos del anterior.
ESTADIO TEOLÓGICO. No consiste sólo en un estado de religiosidad, sino en una
condición que inclinaba a los hombres antiguos a creer que los fenómenos eran
manifestaciones directas de la voluntad de ere sobra naturales. Con ello el hombre
primitivo descubrió el nexo de causalidad, aunque erróneo, elemental, pero decisivo para
que sea sometido a crítica en eras posteriores, y permita el eventual descubrimiento de
procesos causales mucho más cierto.
-Fetichismo: los hombres concibieron cuánto encontraban en el mundo como si poseyera
características semejantes a las nuestras.
-Politeísmo: La evolución del fetichismo hacia el politeísmo representa un paso enorme
hacia la abstracción y mucho más aún el paso que proviene de concebir un dios supremo
y alcanzar la noción de que hay un Dios Único.
-Monoteísmo: EL monoteísmo hebreo, continúa la progresión hacia un pensamiento cada
vez más riguroso y libre de ensoñaciones, así como de actitudes morales universalistas.
El progreso hacia la elaboración de conceptos astronómicos y matemáticos condujo al
desarrollo del ESTADIO METAFÍSICO. De las fuerzas divina pasamos a concebir el
cosmos como sujeto a fuerzas físicas y naturales, que es preciso ir develando. Los
clérigos y sacerdotes que se ocupaban de lo sagrado y misterioso empiezan a ser
sustituidos por los científicos y filósofos. Se buscan causas en fuerzas abstractas y ya no
en voluntades divinas. Aparece la visión racional de fuerzas de naturaleza, idea de que el
hombre no sólo le es permitido criticar, sino que también debe ejercer la crítica para llegar
a ser él mismo.
Este estadio es relativamente breve, dura solo unos siglos, a partir del Renacimiento. Es,
en realidad, una gran transicion historica entre los estadios teológico y positivo.
ESTADIO POSITIVO. En el nos atenemos a la razón y a la experiencia, comenzamos a
fijarnos en relaciones.
La positiva es la era de la previsión. Es el tiempo de “saber para prever” o de “Saber para
poder prever”.
La ciencia es para Comte, moral y normativa, ya que nos indica no solo nuestras
potencialidades y limitaciones, sino que además nos señala la senda reformista y
progresista a seguir. El estadio positivo será históricamente el definitivo. representará el
final del periplo humano a través del tiempo. Comte no prevé nada más allá de ese
estadio de plenitud, en el que los hombres rendirán homenaje al saber, al orden cósmico,
a la paz y a la universalidad altruista de sus sentimientos.

*Piensa que el progreso debe ocurrir siempre dentro del orden.

*El temor a la violencia revolucionaria permea toda su obra.

Altruismo y progreso moral.

Para Comte la economía de la nueva era estará basada en la industria y la redistribución
equitativa de la riqueza, puesto que el progreso educativos socava los terrores ciegos que
conducen a los hombres a explotarse y a dañarse entre sí. En el sistema industrial la paz
se impone por sí sola de la mano de la industria, del “espíritu positivo” que no es otra cosa
que la mentalidad racional, laboriosa, reformista y progresista, transformada finalmente
en cultura de la modernidad.
Existe en los humanos una predisposición benevolente al Altruismo (Antónimo de
egoísmo. Actitud de cooperación y colaboración). Sin el avance del altruismo es imposible
hablar de progreso. El progreso material y técnico carece de sentido sin el moral.
Solamente puede realizarse a través del cultivo y puesta en vigor del altruismo y la
cooperación benevolente como formas de convivencia.

 TEXTO COMTE, AUGUSTE: “Discurso sobre el Espíritu Positivo”, Alianza,

Madrid, 2000 (primera edición original, 1844).
Ley de la evolución intelectual de la humanidad o ley de los tres estados.
Todas nuestras especulaciones tienen que pasar sucesiva e inevitablemente por tres
estadios teóricos diferentes, teológico, metafísico y positivo. Teológico, puramente
provisional y preparatorio; Metafísico, no constituye en realidad más que una modificación
disolvente del primero, no tiene nunca más que un simple destino transitorio para conducir
gradualmente al Positivo; es en éste, único plenamente normal, el régimen definitivo de la
razón humana.
 ESTADO TEOLÓGICO O FICTICIO: El espíritu teológico representa netamente la
libre preponderancia especulativa de la imaginación
↪Fetichismo: Atribuir a todos los cuerpos exteriores una vida esencialmente análoga a la
nuestra, pero casi siempre más enérgica, por su acción generalmente más poderosa. La
adoración de los astros caracteriza el grado más elevado de esta primera fase teológica.
↪Politeísmo: Se retira la vida a los objetos materiales, para ser misteriosamente
trasladada a diversos seres ficticios, habitualmente invisibles, cuya activa y continua
intervención pasa a ser la fuente directa de todos los fenómenos exteriores, e incluso,
luego, de los fenómenos humanos. En esta fase característica el espíritu teológico, se
desarrolla con plenitud y homogeneidad. Este período es, en todos los aspectos, el de su
más grande ascendiente, a la vez mental y social.
↪Monoteísmo: Comienza la inevitable declinación de la filosofía inicial, que, aunque
conserva durante mucho tiempo una gran influencia social, sufre desde entonces una
rápida decadencia intelectual. Viene a restringir cada vez más el dominio anterior de la
imaginación, dejando gradualmente desarrollarse el sentimiento universal, de la sujeción
necesaria de todos los fenómenos naturales a leyes invariables.
Si todas las explicaciones teológicas han caído, es únicamente porque las misteriosas
indagaciones que esas explicaciones consideraban han sido cada vez más desechadas
como radicalmente inaccesibles a nuestra inteligencia, que se ha ido habituando a
sustituirlas irrevocablemente por estudios más eficaces y más en armonía con nuestras
verdaderas necesidades.
 ESTADO METAFÍSICO O ABSTRACTO: Naturaleza provisional y destino
preparatorio de la única filosofía que conviniera realmente a la infancia de la
Humanidad, tránsito gradual de uno a otro pudiera operarse. Forma de filosofía
intermedia, esencialmente limitada.
Las especulaciones dominantes han conservado aquí el mismo carácter esencial de
tendencia habitual a los conocimientos absolutos. La metafísica, como la teología, trata
sobre todo de explicar la naturaleza íntima de los seres, el origen y el destino de todas las
cosas, el modo esencial de producción de todos los fenómenos; pero en lugar de operar
con los agentes sobrenaturales propiamente dichos, los reemplaza cada vez más por esas
entidades o abstracciones personificadas cuyo uso, verdaderamente característico, ha
permitido a menudo designarla con el nombre de ontología.
Ya no es la pura imaginación quien domina, ni es todavía la verdadera observación, sino
que interviene en gran medida el razonamiento y se prepara confusamente al ejercicio
verdaderamente científico.
simple actividad crítica o disolvente, sin que pueda nunca organizar nada que le sea
propio. Por su carácter contradictorio, el régimen metafísico u ontológico se encuentra
siempre en esa inevitable alternativa de tender a una vana restauración del estado
teológico para satisfacer las condiciones del orden, o impulsar a una situación puramente
negativa a fin de librarse del dominio opresor de la teología.
 ESTADO POSITIVO O REAL
Carácter principal: la ley o subordinación constante de la imaginación a la observación.
Esta larga sucesión de preámbulos necesarios conduce al fin nuestra inteligencia,
gradualmente emancipada, a su estado definitivo de positividad racional. El espíritu
humano renuncia en lo sucesivo a las indagaciones absolutas. La verdadera observación
es la única base posible de los conocimientos verdaderamente accesibles,
razonablemente adaptados a nuestras necesidades reales. Reconoce como regla
fundamental que toda proposición que no es estrictamente reducible al simple enunciado
de un hecho, particular o general, no puede tener ningún sentido real e inteligible.
Cualquiera que sea el modo, racional o experimental, de proceder a su descubrimiento.
Su eficacia científica resulta exclusivamente de su conformidad, directa o indirecta, con los
fenómenos observados. La pura imaginación pierde así irrevocablemente su antigua
supremacía mental y se subordina necesariamente a la observación. Busca sustituir en
toda la inaccesible determinación de las causas propiamente dichas, por la simple
averiguación de las leyes, o sea de las relaciones constantes que existen entre los
fenómenos observados.
Naturaleza relativa del espíritu positivo. No sólo nuestras investigaciones positivas deben
esencialmente reducirse, en todo, a la apreciación sistemática de lo que es, renunciando a
descubrir su origen primero y su destino final, sino que importa además darse cuenta de
que este estudio de los fenómenos, lejos de poder llegar en modo alguno a ser absoluto,
debe ser siempre relativo a nuestra organización y a nuestra situación. Reconociendo en
este doble aspecto la imperfección necesaria de nuestros diversos medios especulativos,
se ve que, lejos de poder estudiar completamente ninguna existencia efectiva, no
podríamos garantizar en modo alguno la posibilidad de comprobar también, ni siquiera
muy superficialmente, todas las existencias reales, cuya mayor parte debemos quizá
desconocer totalmente. Si nuestras concepciones, cualesquiera que sean, deben
considerarse ellas mismas como otros tantos fenómenos humanos, tales fenómenos no
son simplemente individuales, sino también, y sobre todo, sociales, puesto que resultan,
en efecto, de una evolución colectiva y continua, todos cuyos elementos y todas cuyas
fases están en una esencial conexión. La ley general del movimiento fundamental de la
Humanidad consiste, en este respecto, en que nuestras teorías tiendan cada vez más a
representar exactamente los objetos externos de nuestras constantes investigaciones, sin
que, sin embargo, la verdadera constitución de cada uno de ellos pueda ser plenamente
apreciada, ya que la perfección científica debe limitarse a aproximarse a aquel límite ideal
tanto como lo exigen nuestras diversas necesidades reales.
Destino de las leyes positivas: previsión racional. En estas leyes de los fenómenos
consiste realmente la ciencia. La verdadera ciencia, lejos de estar formada de simples
observaciones, tiende siempre a dispensar, en lo posible, de la exploración directa,
sustituyendo ésta por esa previsión racional que constituye, en todos los aspectos, el
carácter principal del espíritu positivo. El verdadero espíritu positivo consiste, sobre todo,
en ver para prever, en estudiar lo que es para deducir lo que será, según el dogma
general de la invariabilidad de las leyes naturales.
Extensión universal del dogma fundamental de la invariabilidad de las leyes naturales. El
principio de la invariabilidad de las leyes naturales sólo comenzó realmente a adquirir
alguna consistencia filosófica cuando los primeros trabajos verdaderamente científicos
pudieron poner de manifiesto su exactitud esencial en un orden entero de grandes
fenómenos. Este orden fundamental ha tendido, sin duda, a extenderse, por analogía, a
los fenómenos más complicados, incluso antes de que pudieran conocerse sus leyes
propias.

Organización de la revolución
La Gran Crisis final comenzó necesariamente cuando esta común decadencia, primero
espontánea, sistemática luego, a la que, por lo demás, habían concurrido de diversa
manera todas las clases de la sociedad moderna, llegó al fin al punto de hacer
universalmente irrecusable la imposibilidad de conservar el régimen antiguo y la creciente
necesidad de un orden nuevo. Esta crisis tendió siempre, desde su origen, a transformar
en un vasto movimiento orgánico el movimiento crítico de los cinco siglos anteriores,
presentándose como destinada sobre todo a realizar directamente la regeneración social,
cuyos preámbulos negativos habían sido ya todos suficientemente cumplidos. Pero esta
transformación decisiva, aunque cada vez más urgente, ha tenido que ser hasta ahora
esencialmente imposible, por falta de una filosofía verdaderamente propia para darle una
base intelectual indispensable. La absoluta impotencia orgánica de tal filosofía, la falta de
toda otra teoría no permitió dar satisfacción inmediata a las necesidades de orden.
El progreso constituye, tanto como el orden, una de las dos condiciones fundamentales de
la civilización moderna. Hoy estamos en esta extraña situación en que nada
verdaderamente grande puede emprenderse, ni para el orden, ni para el progreso, por
falta de una filosofía realmente adaptada al conjunto de nuestras necesidades.Como
antes de la crisis, la lucha aparente permanece, pues, entablada entre el espíritu
teológico, reconocido como incompatible con el progreso, que ha sido llevado a negar
dogmáticamente, y el espíritu metafísico, que después de haber ido a parar, en filosofía, a
la duda universal, no ha podido tender, en política, más que a constituir el desorden, o un
estado equivalente de desgobierno.
La pareja insuficiencia social que ofrecen en lo sucesivo el espíritu teológico y el espíritu
metafísico, únicos que hasta ahora se han disputado el dominio, la razón pública debe
encontrarse implícitamente dispuesta a acoger hoy el espíritu positivo como la única base
posible de una verdadera resolución de la profunda anarquía intelectual y moral que
caracteriza sobre todo la gran crisis moderna.
Para la nueva filosofía, el orden constituye siempre la condición fundamental del progreso;
y, recíprocamente, el progreso se convierte en el fin necesario del orden.
↪En cuanto al Orden, el espíritu positivo le ofrece poderosas garantías directas: -
Demuestra que las principales dificultades sociales no son hoy políticas, sino sobre todo
morales, de manera que su solución posible depende realmente de las opiniones y de las
costumbres mucho más que de 'las instituciones.
- Considera siempre el estado actual como un resultado necesario del conjunto de la
evolución anterior
- Coordina irrevocablemente a la ciencia social con todas las demás ciencias
fundamentales, que constituyen gradualmente donde nuestra inteligencia adquiere a un
tiempo los hábitos y las nociones sin los que no puede abordar útilmente las más
eminentes especulaciones positivas, lo que instaura ya una verdadera disciplina mental,
propia para mejorar radicalmente tales discusiones, vedadas desde entonces
racionalmente a una multitud de entendimientos mal organizados o mal preparados.
Estas grandes garantías lógicas están, por otra parte, plenamente confirmadas y
desarrolladas por la apreciación científica propiamente dicha, que, respecto a los
fenómenos sociales como para todos los demás, representa siempre a nuestro orden
artificial como algo que debe consistir, ante todo, en una mera prolongación juiciosa,
primero espontánea y luego sistemática, del orden natural que resulta, en cada caso, del
conjunto de las leyes reales, cuya acción efectiva es modificable de ordinario por nuestra
certera intervención, entre límites determinados, tanto más apartados cuanto más
elevados son los fenómenos.
↪En cuanto al Progreso: La nueva filosofía asigna directamente, como destino necesario,
a nuestra existencia entera, a la vez personal y social, el mejoramiento continuo, no sólo
de nuestra condición, sino también, y sobre todo, de nuestra naturaleza, tanto como lo
permita, en todos aspectos, la totalidad de las leyes reales, exteriores e interiores.
Erigiendo así a la noción del progreso en dogma verdaderamente fundamental de la
sabiduría humana. Este perfeccionamiento consiste esencialmente, sea para el individuo o
para la especie, en hacer prevalecer cada vez más los atributos eminentes que distinguen
más nuestra humanidad de la mera animalidad; es decir, de un lado, la inteligencia; de
otro, la sociabilidad, facultades naturalmente solidarias, que se sirven mutuamente de
medio y de fin.
Esta doble indicación de la aptitud fundamental del espíritu positivo para sistematizar
espontáneamente las sanas nociones simultáneas del orden y el progreso basta para
señalar la alta eficacia social propia de la nueva filosofía general. Su valor, en este
aspecto, depende ante todo de su plena realidad científica, es decir, de la exacta armonía
que establece siempre, cuanto es posible, entre los principios y los hechos. La
reorganización total que, únicamente, puede terminar la gran crisis moderna consiste, en
efecto, en el aspecto mental, que debe primero prevalecer, en constituir una teoría
sociológica apta para explicar convenientemente la totalidad del pasado humano.
El espíritu positivo, en virtud de su naturaleza eminentemente relativa, puede, únicamente,
representar de manera conveniente todas las grandes épocas históricas como otras tantas
fases determinadas de una misma evolución fundamental, en que cada una resulta de la
precedente y prepara la siguiente según leyes invariables. Se puede asegurar que la
doctrina que haya explicado suficientemente el conjunto del pasado obtendrá
inexorablemente, por consecuencia de esta única prueba, la presidencia mental del
porvenir.

Sistematización de la moral humana

Expuesta a la acción disolvente de la metafísica, la moral teórica ha recibido, en efecto,
durante los cinco últimos siglos, en cada una de sus tres partes esenciales, heridas
gradualmente peligrosas, que no siempre han podido reparar, en la práctica, la rectitud y
la moralidad naturales del hombre, a pesar del feliz y continuo desarrollo que entonces
debía procurarles el curso espontáneo de nuestra civilización .El espíritu metafísico, que
ha tendido con tanta frecuencia a disolver activamente la moral, y el espíritu teológico,
que, desde hace mucho tiempo, ha perdido la fuerza para preservarla, persisten, sin
embargo, en hacerse de ella una especie de patrimonio eterno y exclusivo.
Necesidad de hacer a la moral independiente de la teología y de la metafísica. Hay que
prescindir en adelante de toda teología para consolidar la moral. Si, a pesar de activos
principios de desorden, la moralidad práctica se ha mejorado realmente, se debe
esencialmente a la creciente acción del espíritu positivo, ya eficaz en su forma
espontánea, cuyas sabias inspiraciones han secundado al impulso natural de nuestra
civilización progresiva para combatir útilmente las diversas aberraciones. Si hay también
que admitir la necesidad de una verdadera sistematización moral en estos espíritus
emancipados, no podrá desde luego reposar más que sobre bases positivas.
Necesidad de un poder espiritual positivo. Según la teoría positiva de la Humanidad,
demostraciones irrecusables, apoyadas en la inmensa experiencia que ahora posee
nuestra especie, determinarán con exactitud la influencia real, directa o indirecta, privada y
pública, propia de cada acto, de cada costumbre, de cada inclinación o sentimiento; de
donde resultarán naturalmente, como otros tantos corolarios inevitables, las reglas de
conducta, sean generales o especiales, más conformes con el orden universal, y que, por
tanto, habrán de ser ordinariamente las más favorables para la felicidad individual.
La intervención sistemática, de una autoridad espiritual, destinada a recordar con energía
las máximas fundamentales y a dirigir sabiamente su aplicación. Al realizar así el gran
oficio que el catolicismo no ejerce ya, este nuevo poder moral utilizará con cuidado la feliz
aptitud de la filosofía correspondiente para incorporarse espontáneamente la sabiduría de
todos los diversos regímenes anteriores, según la tendencia ordinaria del espíritu positivo
respecto a un asunto cualquiera.

El desarrollo del sentimiento social.

Este nuevo régimen mental disipa espontáneamente la fatal oposición que, desde el fin de
la edad media, existe cada vez más entre las necesidades intelectuales y las necesidades
morales. Desde ahora, por el contrario, todas las especulaciones reales,
convenientemente sistematizadas, contribuirán sin cesar a constituir, en lo posible, la
preponderancia universal de la moral, puesto que el punto de vista social llegará a ser
necesariamente el vínculo científico y el regulador lógico de todos los demás aspectos
positivos.
El antiguo régimen moral es individual. El espíritu positivo es el único susceptible, por su
naturaleza, de desarrollar directamente el sentimiento social, primera base necesaria de
toda moral sana.
El espíritu positivo es directamente social. Para él, el hombre propiamente dicho no existe,
no puede existir más que la Humanidad, puesto que todo nuestro desarrollo se debe a la
sociedad, desde cualquier punto de vista que se le mire. La nueva filosofía tenderá
siempre a hacer resaltar el vínculo de cada uno con todos, en una multitud de aspectos
diversos, de manera que se haga involuntariamente familiar el sentimiento íntimo de la
solidaridad social, extendida convenientemente a todos los tiempos y a todos los lugares.
No sólo la búsqueda activa del bien público.

MÓDULO 2: MARX.
BREVE RESEÑA: Karl Heinrich Marx nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, ciudad de
la Prusia renana (a la que también pertenecían Bonn y Colonia). Aunque su familia era de
origen judío se habían convertido al protestantismo en 1824. Su padre, Heinrich Marx, era
abogado en Tréveris. En dicha ciudad cursó sus estudios de Bachillerato, iniciando luego
sus estudios universitarios en Bonn, que proseguiría en Berlín, donde se dedicó al
estudio de la historia y la filosofía, en una época en la que la influencia del
pensamiento hegeliano era predominante. Marx terminaría sus estudios en 1841, con
una tesis doctoral sobre la filosofía de Epicuro. En Berlín entró en contacto con los
llamados "Jóvenes hegelianos", haciéndose socio del Club de Doctores (Doktorklub). De
esa época data su amistad con Bruno Bauer, uno de los miembros destacados del club.
En 1842 comenzó su colaboración con la revista "Rheinische Zeitung", (Gaceta Renana),
dedicada cuestiones de "política, comercio e industria", que destacó por su carácter
crítico, y de la que posteriormente sería redactor jefe, en Colonia, actividad que le puso en
contacto directo con los problemas políticos y sociales de la época en Alemania.
Consecuencia de tal contacto, y del análisis de la realidad social y política, fue el giro dado
por Marx en su pensamiento, que le llevó a adoptar una actitud crítica ante la teoría del
Estado de Hegel.
A raíz del cierre de la revista, en 1843, censurada por las autoridades, Marx se traslada a
París, donde colaborará con Ruge en los "Anales franco-alemanes‖, revista de la que se
llegaría a publicar un sólo número, en la que publicará su "Crítica de la filosofía hegeliana
del Derecho". En París entrará en contacto con el movimiento socialista francés, a través
de Proudhon y Louis Blanc, dos de sus destacados líderes. En esa época iniciará sus
estudios de la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de Adam Smith y
Ricardo, lo que supondrá un nuevo giro en su pensamiento.
En 1847 se asocia a la Liga Comunista. De nuevo en colaboración con Engels, redacta los
principios y objetivos de la misma, recogidos en el conocido "Manifiesto comunista", que
sería publicado en Londres en 1848. En 1849 se dirigirá a Londres, donde establecerá su
residencia.
En Londres desarrollará una intensa actividad intelectual que le llevará a la realización de
su obra cumbre, "El capital". En 1859 publica, como fruto de sus trabajos sobre economía,
la "Contribución a la crítica de la Economía política", donde expone su teoría del valor, que
se convertirá en la piedra angular de sus estudios sobre el capital.
Podemos decir que la formación del pensamiento social de Marx es el resultado de una
triple influencia:
*La filosofía hegeliana, asimilada en sus años de estudiante en Berlín. Como resultado de
su crítica del idealismo, conservará algunos conceptos que resultan fundamentales en su
pensamiento (especialmente las ideas de dialéctica y de historia como proceso orientado
hacia un fin).
* La economía política inglesa, en la que se inicia durante su primer exilio en París .
Tomará las herramientas técnicas del análisis económico y sobre todo la idea del valor-
trabajo como eje articulador de toda actividad productiva.
*Del socialismo francés (llamado posteriormente "socialismo utópico", por contraposición a
su propia interpretación del socialismo, conocida como "socialismo científico") con el que
también entrará en contacto durante su primer exilio en París. Tomará las ideas socialistas
y revolucionarias de su pensamiento político, como la idea de la lucha de clases.
La formación del pensamiento social de Marx: el debate filosófico con Hegel y
Feuerbach.
 TEXTO MARX, KARL Y ENGELS, FRIEDRICH: “La Ideología Alemana”,
Ediciones Pueblos Unidos, Bs.As., 1985 (escrito en 1844-45. primera edición
original, 1932), pp. 15-93.
Crítica al pensamiento hegeliano.
Pensamiento hegeliano: *Sostenía que la realidad (el mundo) era el resultado del
pensamiento humano, es decir, que era el hombre el que lo creaba a través de su
razonamiento. La realidad no era más que el reflejo de la idea. Por lo tanto, si queremos
conocer el mundo –la realidad- tal como es realmente, solamente podremos hacerlo a
través del razonamiento. Toda la realidad se reducía a idea en última instancia. En
síntesis, la realidad es concebida, pues, como pensamiento, como algo de carácter
estrictamente racional, por lo que toda forma de realidad no puede ser sino mera
expresión del pensamiento, del Espíritu.
*Sostenía que la realidad y la historia son dialécticas. Pensaba a la historia como un
proceso de lucha de pensamientos opuestos que se encuentran relacionados entre sí.
Sostenía que la historia avanzaba dialécticamente de formas primitivas de pensamiento a
formas más complejas y perfectas; el motor de esa dialéctica es la contradicción.
⇓
Sostenía que a cada momento histórico del pensamiento (tesis o afirmación) correspondía
una contradicción que llevaba implícita, un momento negativo (antítesis o negación de la
afirmación). Producto de esta contradicción, llegamos a la síntesis (negación de la
negación anterior) que es la superación del conflicto. Los dos momentos anteriores son a
la vez eliminados y conservados, es decir, elevados a un plano superior, a un grado de
perfección del conocimiento. Inmediatamente la síntesis, se convierte en tesis, es decir,
en afirmación que llevará el germen de una antítesis o negación. Este es el motor de la
historia.
Crítica de Marx:
Critica el hecho de pensar la historia en base a las ideas –a las actuaciones separadas de
los grandes personajes que pensaron las diferentes formas de gobierno de cada una de
esas épocas-. El no haberse dado cuenta que las ideas que se imponen en una época o
período determinado no son más que el reflejo de las condiciones materiales de vida de
esa sociedad, son el producto de las distintas formas que adoptan las sociedades para
producir su vida material, es decir, de sus relaciones de producción. Son un cambio en las
relaciones materiales de producción (en la forma como los hombres producen los bienes
necesarios para su subsistencia).
Sostendrá que el punto de partida de todo estudio histórico debe ser el hombre activo,
porque de sus actividades se derivan los reflejos ideológicos con lo que se constituyen los
cambios sociales. Lo mismo ocurre con la idea de Dios; no es el hombre el reflejo de Dios,
sino que es él quien inventa a Dios y lo eleva por encima de él. Con esto Marx inaugura su
MATERIALISMO HISTÓRICO.
⇓
Se propone explicar la historia desde la producción práctica de la existencia. La historia es
el resultado del modo en que los seres humanos organizan la producción social de su
existencia.
"En la producción social de su existencia, los hombres entran en relaciones determinadas,
necesarias e independientes de su voluntad, en relaciones de producción que
corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus fuerzas productivas
materiales. El conjunto de estas relaciones constituye la estructura económica de la
sociedad, o sea, la base real sobre la cual se alza una superestructura jurídica y política y
a la cual corresponden formas determinadas de la conciencia social. En general, el modo
de producción de la vida material condiciona el proceso social, político y espiritual de la
vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino al contrario, su ser
social es el que determina su conciencia. En un determinado estadio de su desarrollo las
fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en contradicción con las relaciones
de producción existentes o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las relaciones
de propiedad dentro de las cuales se habían movido hasta entonces. De formas de
desarrollo que eran las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en trabas de
las mismas. Empieza entonces una época de revolución social." (Contribución a la crítica
de la economía política)
Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la producción
dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al igual que las formas de
organización social y política y, por supuesto, de la conciencia. Marx afirma lo contrario:
las relaciones de producción son independientes de la voluntad de los seres humanos, y
el modo en que los seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso
social, político y espiritual de la vida”.
Para garantizar su supervivencia, el ser humano ha de conseguir los medios de
subsistencia mediante el trabajo, mediante una actividad productiva. Pero el ser humano
tiene una existencia social, por lo que su actividad productiva no constituye un acto
aislado, sino un acto social, por el que entra en relación con otros seres humanos. Ahora
bien, estas relaciones se caracterizan no sólo son por ser necesarias para producir los
medios de subsistencia, sino también por ser independientes de la voluntad de quienes
entran en relación, estando determinadas por el grado de desarrollo de las fuerzas
productivas materiales: la actividad humana (o fuerza de trabajo) y los medios de trabajo
(utensilios, herramientas, máquinas, etc.). Las relaciones que se establecen en este
proceso son llamadas por Marx relaciones de producción, y constituyen la estructura
económica de la sociedad, la base sobre la que se asientan los elementos jurídicos y
políticos, así como las formas de la conciencia social.
Con respecto a Feuerbach, Marx tomará de él la idea de alienación religiosa, y lo utilizará
para criticar a Hegel en cuanto a su idea de que la realidad deriva de la idea. Feuerbach
invierte las premisas idealistas de la filosofía de Hegel afirmando abruptamente que el
punto de partida de la humanidad debe ser “el hombre real”, el que vive en el “mundo
material”. Mientras que Hegel sostenía que lo real emana de lo divino, Feuerbach
replicaba que lo divino es un producto de lo real (del pensamiento humano).
Como dijimos anteriormente, Marx sostenía que el pensamiento (la idea) deriva de la
realidad y no al revés. Pero Marx también utilizará a Hegel para criticar a Feuerbach en lo
que concierne al movimiento dialéctico de la historia, ya que Feuerbach sostiene que el
mundo era algo rígido y que por lo tanto no podía ser modificado por el accionar del
hombre.
Marx dirá que lo que Feuerbach sostiene acerca de la alienación religiosa no es nada
nuevo, y que lo que hay que hacer es pasar de la crítica de la religión (algo ya superado
en sus tiempos) a la crítica práctica de la realidad, sobre todo de la realidad política de su
tiempo.

El trabajo alienado y la propiedad privada.

El análisis acerca del trabajo alienado es realizado por Marx en los Manuscritos
económico filosóficos (escritos en 1844 y publicado póstumamente en 1932) es
considerado por los estudiosos como pertenecientes a la época del joven Marx.
La alienación, que Feuerbach restringía al ámbito religioso, Marx la extenderá a todas las
esferas de la actividad humana, empezando por la actividad esencial del ser humano: la
producción de bienes para la satisfacción de sus necesidades.
Producir es la actividad esencial de los humanos, lo que los distingue de otras especies
animales. Producir significa transformar la Naturaleza, y al transformar la Naturaleza el ser
humano expresa su rasgo esencial. No se limita a tomar de la Naturaleza, sino que
deliberadamente busca modificarla. De ahí que el trabajo sea el concepto fundamental
para entender al ser humano. El trabajo, como actividad productiva libre, es la actividad en
la que el ser humano expresa su humanidad, su verdadera naturaleza. Todo lo producido
de esta forma - un vestido, una estatua, una casa- es la esencia de la vida humana
convertida en un objeto físico y, por tanto externo al productor. En la sociedad industrial, el
trabajador no controla el producto de su trabajo. El producto en el que se objetiva su
trabajo no le pertenece, convirtiéndose así en algo extraño, ajeno al trabajador: su
actividad transformadora no le pertenece, no es considerada como suya, sino que deviene
propiedad de "otro". "El objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como
un extraño, como un poder independiente del productor... el trabajador se relaciona con el
producto de su trabajo como con un objeto extraño". Además, en la medida en que el
producto se convierte en una mercancía, el trabajo objetivado en él es tratado también
como mercancía, por lo que el mismo sujeto productor termina por ser considerado
simplemente como cosa, como mercancía.
Cuanto más avanza el capitalismo, tanto más se empobrecen los trabajadores. Los
propietarios de las tierras y los medios de producción se hacen cada vez más ricos y los
obreros más pobres. No sólo se le expropia al trabajador los bienes que produce y que
con todo derecho le pertenecen, sino que este corre la misma suerte que los objetos
producidos: el trabajador se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más
mercancías produce, se produce, pues, en siervo de su objeto.
La alienación del trabajo posee cuatro dimensiones:
  Enajenación del trabajador en su producto: no sólo significa que su trabajo se
convierte en un objeto (objetivación), sino que existe independientemente y ajeno a
él y que se opone a él como un poder autónomo. Cuanto más produce el
trabajador menos tiene para consumir. El trabajador no puede disponer de sus
productos, carece de control sobre ellos, puesto que son otras personas las que se
adjudican lo que produce. El mismo trabajador, tratado como un artículo que se
compra y se vende en el mercado, no tiene, por tanto, ningún poder para decidir el
destino de lo que produce. --> EL PRODUCTO NO LE PERTENECE.

 Enajenación del trabajador en el proceso de producción: el trabajador se aliena en

su misma actividad productiva. Si el producto del trabajo es la alienación, la
producción misma debe ser la alienación activa. La actividad productiva no ofrece
satisfacciones intrínsecas que hagan posible al trabajador desarrollar libremente
sus energías físicas y espirituales, ya que se trata de un trabajo impuesto
solamente por la fuerza de circunstancias extremas. El trabajador no se realiza en
su trabajo, sino que se niega a sí mismo, experimenta una sensación de malestar
más que de bienestar. No es su propio trabajo sino trabajo para otro, su trabajo no
le pertenece a sí mismo sino a otra persona. --> SU TRABAJO NO LE
PERTENECE.
 Enajenación del hombre de su especie (de su ser genérico): el hombre es un
productor universal, en contraste con los animales, que sólo producen
parcialmente y en contextos limitados. El hombre es un ser condicionado por la
sociedad donde vive, produce en relación con otros, no de forma separada como lo
hacen los animales. En el capitalismo el hombre es despojado de sus
características biológicas como especie. El hombre es considerado por Marx como
un ser habilidoso e imaginativo cuyas características naturales son
desaprovechadas y negadas por el capitalismo. El trabajo es, entonces, un medio
para la satisfacción de una sola necesidad: la necesidad de mantenerse con vida –
de mantener su existencia física- y no la de la especie como un todo. Le arrebata
su vida como especie y transforma su ventaja sobre los animales en desventaja.
 Enajenación del hombre de los demás hombres: al enajenarse de su vida como
especie, el hombre se está enajenando en relación con los otros. El hombre es un
producción social, que produce en relación con los demás y no de forma separada;
por lo tanto, esta enajenación del hombre de su especie se manifiesta como
enajenación con los demás. En el capitalismo las relaciones humanas tienden a
quedar reducidas a meras operaciones de mercado.

La propiedad privada.
En el sistema de producción capitalista, el hombre no dispone del producto de su trabajo,
ni siquiera de su trabajo mismo. Este pertenece a otro hombre que no es el trabajador. Si
su actividad es un tormento para él debe ser fuente de goce y placer para otro.
Es el proceso de alienación quien crea el dominio del no-productor sobre la producción y
su producto. Mediante el trabajo enajenado el trabajador crea la relación de otro hombre,
que no trabaja y que está fuera del proceso de trabajo. Este hombre que no trabaja es el
capitalista.
Propiedad privada es el producto, el resultado necesario del proceso de enajenación del
trabajo. Pero no solo es la consecuencia del mismo, sino también el medio a través del
cual se enajena el trabajo. Por lo tanto, la victoria sobre la alienación depende de la
superación de la propiedad privada, y esto es sólo posible a través del comunismo.
El trabajo se convierte en una actividad alienada y alienante, cuando los seres humanos
producen objetos sobre los cuales ya no ejercen ningún control ya que no resultan de su
libre actividad, sino de una actividad que es "para otro", que ya no les pertenece porque le
pertenece a quien haya pagado su salario. De esta manera es el capitalista el que, con la
apropiación del producto, se apropia de la actividad de los demás, resultando para ellos
una actividad enajenada, alienada. Además, el objeto producido se vuelve contra su
creador, puesto que sirve para enriquecer al capitalista y aumentar su poder sobre el
proletario. De este modo la actividad productiva se convierte en una actividad realizada
bajo "dominación, coerción y el yugo de otro hombre". Los seres humanos en vez de
relacionarse entre sí cooperativamente lo hacen competitivamente. El amor y la confianza
mutua se ven reemplazadas por el comercio y el intercambio de mercancías. Los seres
humanos no reconocen en el otro una naturaleza humana común: ven a los otros como
instrumentos para satisfacer sus intereses egoístas.
La explotación del trabajador se produce por partida doble; en primer lugar, el capitalista lo
explota al apropiarse de la materia prima y de los medios de producción, así como de la
plusvalía producida por el trabajador; pero en segundo lugar, lo explota como mercancía,
considerándolo un mero apéndice de la maquinaria, una pieza más del sistema de
producción. El trabajador pierde toda autonomía personal y toda posibilidad de encontrar
satisfacción en el trabajo. El capital no sólo se apropia de la plusvalía sino que se
convierte en una fuerza tangible que exprime la vida misma del trabajador y que mutila
sus talentos: el trabajo, su propia actividad, se convierte en el medio de su esclavitud, de
su alienación.
Alienación ideológica. El trabajador cree que es legítima la apropiación de la plusvalía por
parte del capitalista. El trabajador cree que, como el capitalista posee legítimamente los
medios de producción (talleres, maquinaria, fábricas...), tiene una pretensión o un derecho
fundado para apropiarse una parte de su trabajo, de una parte de su actividad, de una
parte de su vida. A su vez, se considera legítima la posesión de los medios de producción
porque deriva de una apropiación legítima de plusvalías en etapas anteriores,
construyéndose un círculo vicioso en los procesos de legitimación de la explotación. La
eficacia de la explotación capitalista descansa sobre la noción de legitimidad: presentarse
ante las conciencias de los explotados como moralmente justificables.

Historia, modos de producción, relaciones de producción y fuerzas productivas.

 TEXTO MARX, KARL Y ENGELS, FRIEDRICH: “La Ideología Alemana”,
Ediciones Pueblos Unidos, Bs.As., 1985 (escrito en 1844-45. primera edición
original, 1932), pp. 15-93.
La concepción de la historia en Marx, el Materialismo histórico, consiste en exponer
el proceso real de producción, partiendo para ello de la producción material de la vida
inmediata, es decir, de la sociedad civil en sus diferentes fases productivas. Por lo tanto,
el estudio de la evolución de la historia debe hacerse mediante el análisis del modo de
producción material de la vida que han seguido los hombres a través de la historia.
El materialismo histórico se propone explicar la historia desde la producción práctica de la
existencia.
La historia es el resultado del modo en que los seres humanos organizan la producción
social de su existencia.
Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la producción
dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al igual que las formas de
organización social y política y, por supuesto, de la conciencia. Marx afirma lo contrario:
las relaciones de producción son independientes de la voluntad de los seres humanos, y
el modo en que los seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso
social, político y espiritual de la vida.
El primer supuesto de toda historia humana es la existencia de individuos humanos
vivientes. Ahora bien, para vivir se necesita comer, vestirse, beber, alojarse bajo un techo,
etc. Por lo tanto el primer hecho histórico es la producción de los medios
indispensables para la satisfacción de estas necesidades, es decir, la producción de
la vida material misma. Por consiguiente, lo primero, en toda concepción histórica, es
observar este hecho fundamental.
El segundo supuesto se origina como resultado del primero: La satisfacción de las
primeras necesidades básicas, conduce al surgimiento de nuevas necesidades.
El tercer supuesto es el incremento de la población. Los hombres que renuevan
diariamente sus necesidades comienzan al mismo tiempo a procrear a otros hombres:
surge así la familia. Esta familia, que al principio constituye la única relación social, más
tarde, cuando las necesidades se multipliquen crearán nuevas relaciones con otras.
La producción de la vida material en un determinado modo de producción o una
determinada fase industrial lleva siempre aparejado un determinado modo de cooperación
o una determinada fase social. Este modo de cooperación representa una fuerza
productiva. Estas relaciones de producción son tan viejas como el hombre mismo. El
hombre mismo se diferencia de los animales a partir del momento en que comienza a
producir sus medios de vida. Al producir sus medios de vida, el hombre produce
indirectamente su propia vida material. El modo en que estos hombres producirán esos
medios dependerá, ante todo, de los medios de vida con que se encuentren.
Por lo tanto, con el incremento de la población y las necesidades surge el desarrollo de la
división del trabajo, que originariamente no pasaba de la división en el acto sexual y, más
tarde, de una división de acuerdo a las dotes físicas.
La verdadera división del trabajo aparece a partir del momento en que se separan el
trabajo físico del intelectual. Recién aquí surge la conciencia como algo distinto de lo real;
desde este instante, se halla la conciencia en condiciones de emanciparse del mundo y
entregarse a la creación pura, la filosofía y la moral puras, etc.
Con la división del trabajo se da, al mismo tiempo, la distribución y, concretamente, la
distribución desigual, tanto cuantitativa como cualitativamente, del trabajo y de sus
productos; es decir, la propiedad, cuyo germen, cuya forma inicial se contiene ya en la
familia, donde la mujer y los hijos son esclavos del marido. La esclavitud, todavía muy
rudimentaria es la primera forma de propiedad.
A partir del momento en que comienza a dividirse el trabajo, cada cual se mueve en un
círculo exclusivo de actividades, que le es impuesto y del que no puede salirse; no tiene
más remedio que seguirlo siendo, si no quiere verse privado de los medios de vida.

Fases históricas de la producción.

Según Marx, a lo largo de la historia de la humanidad se han sucedido varios modos de
producción que, de acuerdo con las tesis del materialismo histórico, son los auténticos
determinantes de la evolución histórica de la humanidad, por lo que la historia debería ser
explicada en función de ellos.
Clasificación de los Modos de producción con las correspondientes Relaciones de producción,
Formas de explotación y Formas de apropiación del trabajo ajeno.
Modo de Relaciones de Forma de Forma de apropiación del trabajo
producción producción explotación ajeno

Tribal o primitivo Comunitarias ------ ------

Apropiación privada del trabajador
(con coacción extra-económica)
Antiguo o comunal Amo— esclavo Esclavitud
Servidumbre Apropiación privada del excedente
(dependencia (con coacción extra-económica)
Feudal Señor— siervo
personal)
Capitalista— Trabajo Apropiación privada de la plusvalía a
proletario asalariado través del mercado (sin coacción
Capitalista
(formalmente extra-económica)
libre)

MODO DE PRODUCCIÓN PRIMITIVO (SOCIEDAD TRIBAL): La primera forma de

propiedad es la propiedad de la tribu (modo de producción tribal). Una sociedad en la que
no se daba la propiedad privada de los medios de producción, sino la propiedad colectiva,
por lo que Marx llamará a este modo de producción "comunismo primitivo": un modo de
producción en el que las relaciones sociales establecidas eran relaciones de colaboración,
y los medios de trabajo y los productos obtenidos pertenecían a la sociedad.
Esta forma de propiedad corresponde a la fase inicial de la producción en que un pueblo
se nutre de la caza y la pesca, la ganadería o a lo sumo de la agricultura. La división del
trabajo se halla todavía muy poco desarrollada y no es más que la división del trabajo
existente dentro de la familia.
MODO DE PRODUCCIÓN ESCLAVISTA (SOCIEDAD ANTIGUA): Se basa en un
sistema esclavista de producción. Las relaciones sociales son de dominio y sometimiento.
Está representada por la antigua propiedad comunal y estatal, que surge de la unión de
las diversas tribus para formar una ciudad y en donde sigue existiendo la esclavitud. Junto
a la propiedad comunal va desarrollándose ya, ahora, la propiedad privada mobiliaria y
más tarde la inmobiliaria. La división del trabajo aparece ya, aquí, más desarrollada. Nos
encontramos ahora con la división entre la ciudad y el campo. Ha aparecido en esta etapa
la división de clases entre ciudadanos y esclavos.
El modo de producción esclavista es uno de los modos de producción que Marx definió
como estadios de la evolución de la historia económica definidos por un determinado nivel
de desarrollo de las fuerzas productivas y una forma particular de relaciones de
producción.
MODO DE PRODUCCIÓN FEUDAL (SOCIEDAD MEDIEVAL): Posee muchas
características similares a las de la sociedad antigua. Las relaciones sociales de
producción son también semejantes a las del modo de producción esclavista. Pero, pese a
que el señor feudal posee la propiedad completa sobre los medios de producción, sólo en
parte la posee sobre el trabajador (siervo), con el que establece una relación de
servidumbre o vasallaje.
La forma de propiedad es en esta etapa la propiedad territorial con el trabajo de los
siervos a ella vinculados, de una parte, y de otra el trabajo propio con un pequeño capital
que dominaba el trabajo de los oficiales de los gremios. La división del trabajo se
desarrolló poco durante este periodo.

MODO DE PRODUCCIÓN CAPITALISTA.

Tiene como característica la propiedad privada de los medios de producción, aunque
el trabajador es jurídicamente libre. La fuerza de trabajo es la única propiedad que posee
el trabajador. El trabajo genera una plusvalía que no revierte sobre el salario del
trabajador, sino que es apropiada por el capitalista, generando capital, por lo que la
relación capitalista-proletariado es una relación de explotación.

El capitalismo deberá dejar paso al MODO DE PRODUCCIÓN SOCIALISTA, siguiendo la

dialéctica de la historia, por la que la humanidad recuperará, superándolo, el modo de
producción del comunismo primitivo. El modo de producción socialista se basa en un
régimen de propiedad colectiva, lo que supone la abolición de la propiedad privada de los
medios de producción. En consonancia con ello, las relaciones de dominio y sometimiento
se sustituyen por las de cooperación recíproca.

El modo de producción
A cada formación social le corresponderá un determinado modo de producir socialmente
los bienes necesarios para la existencia, un determinado modo de producción, es decir,
una determinada estructura productiva sobre la que se asientan, y de la que derivan, el
conjunto de elementos jurídico-políticos e ideológicos, que forman la superestructura de
dicha formación social.
El modo de producción es la estructura económica de una sociedad, esta es la que
determina la superestructura jurídico-política y la superestructura ideológica. En el modo
de producción podemos distinguir, pues, dos elementos constitutivos: las fuerzas
productivas y las relaciones de producción o propiedad, entre los que se da un mutuo
condicionamiento; y una superestructura en la que se pueden distinguir dos niveles: la
superestructura jurídico- política, constituida por los instrumentos de control sociales y
políticos correspondientes a las relaciones sociales de producción; y la superestructura
ideológica, por la que se justifica el orden establecido mediante una falsa conciencia que
enmascara la verdadera realidad. Ambas superestructuras están condicionadas por la
estructura económica de la sociedad.

ESTRUCTURA ECONÓMICA.
Fuerzas productivas: Son, ante todo, una fuerza social, porque se basan en la
cooperación de varios individuos. Este modo de cooperación es siempre una fuerza
productiva.
Están formadas por la fuerza de trabajo + los medios de producción.
↪Los medios de producción están constituidos por la materia objeto de transformación,
(materia prima) a partir de la que se espera obtener un producto determinado.
↪La fuerza de trabajo, está constituida por la actividad del trabajador, su capacidad de
trabajo y que alcanza un determinado grado de desarrollo en una formación social
determinada (como simple fuerza física, o como habilidad técnica o intelectual) + los
medios para realizar el trabajo (útiles, herramientas, máquinas, etc.) necesarios para
obtener los productos deseados.

Las relaciones de producción: Son las relaciones en las que los individuos producen, es
decir las relaciones sociales que establecen los productores entre sí. Los seres humanos,
en cuanto agentes del proceso de producción, entran en determinadas relaciones para
poder llevar a cabo la producción de los bienes deseados. Las relaciones sociales de
producción derivan de las relaciones de propiedad, es decir de las relaciones con los
medios de producción. En este sentido, se pueden establecer:
*Relaciones sociales de colaboración: si todos son propietarios de los medios de
producción, en cuyo caso ningún sector de la sociedad vive de la explotación de otro.
*Relaciones de explotación, de exclusión, de dominación: si unos son propietarios de los
medios de producción y otros no. Es una relación explotador-explotado, en la medida en
que los propietarios de los medios de producción viven del trabajo de los no propietarios.
Para Marx, esta relación de explotación es la típica de las sociedades clasistas: la
sociedad esclavista, la feudal y la capitalista.
Las relaciones de producción favorecen inicialmente el desarrollo de las fuerzas
productivas; pero a medida que las fuerzas productivas se van desarrollando, terminan por
entrar en contradicción con las relaciones de producción existentes, convirtiéndose éstas
en una traba para el desarrollo de aquellas, lo que provoca una revolución social, que
concluye en la sustitución de las viejas relaciones de producción por otras nuevas,
adecuadas al grado de desarrollo de las fuerzas productivas. Tales contradicciones, y la
resolución de las mismas, determinadas por procesos estrictamente materiales,
constituyen el elemento configurador de la sociedad y el motor de la historia.

La superestructura jurídico-política
La superestructura jurídico-política está formada por el conjunto de normas, leyes,
instituciones y formas de gobierno que, condicionadas por la estructura productiva,
ordenan y controlan el funcionamiento de la actividad productiva de los ciudadanos.
Las formas del Estado son los instrumentos a través de los cuales las clases dominantes
ejercen su poder sobre las clases sometidas. Lejos de convertirse en los garantes de la
realización humana y la libertad de los individuos, se convierten en agentes de represión y
sometimiento, de alineación y esclavitud, en función de las exigencias de las relaciones de
producción, de las que derivan y a las que sirven.
Superestructura ideológica
La ideología se presenta como un sistema de justificación de realidad imperante. La
superestructura ideológica la constituyen el conjunto de las ideas, creencias, costumbres,
etc., plasmadas en las formas ideológicas de la cultura, la religión, la filosofía, etc., con las
que se justifica la "naturalidad" y "legitimidad" del modo de producción del que derivan y
cuya realidad social enmascaran.
La superestructura jurídico-política e ideológica está condicionada por la estructura
económica. Ello se ha entendido, a veces, como un determinismo puro en una sola
dirección, que no deja ninguna opción a la posible acción de la superestructura sobre la
estructura. Sin embargo Marx afirmaba que, si bien la estructura determina y condiciona
en sus comienzos a la superestructura, esta última sirve, luego, como justificación del
modo de producción imperante protegiéndolo y fomentando su reproducción. Si
consideráramos que la superestructura no influye para nada en la estructura Marx y
Engels no se hubieran molestado demasiado en describir y fomentar la lucha social y del
combate político e ideológico contra el modo de producción capitalista, ni sus reiteradas
llamadas a una revolución social: tal revolución sería inevitable, según la dialéctica de la
historia, hubiera o no movimiento obrero, por lo que la lucha social sería innecesaria e
inútil.
De todo esto se desprende que las ideas de la clase dominante (la ideología) son las
ideas dominantes en cada época; o, dicho en otros términos, la clase que ejerce el poder
material dominante es, al mismo tiempo su poder espiritual dominante. La clase que tiene
a su disposición los medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo,
de los medios para la producción espiritual.
En esta dominación ideológica juega un papel importante la conciencia. Los individuos
que forman parte de la clase dominante tienen, también, conciencia de ello (saben que
pertenecen a dicha clase), es decir, que pertenecen a un grupo selecto con idénticas
condiciones.

Clase y lucha de clases.

 TEXTO MARX, KARL Y ENGELS, FRIEDRICH: “El Manifiesto Comunista”,
Critica, Barcelona, 1998 (primera edición original, 1848) 37-67 y 82-84.
Las clases sociales derivan de la división social del trabajo impuesta por la estructura
económica, y en función de tal división participan distintamente del conjunto de derechos,
creencias y formas de organización política de la sociedad, objetivandose en ellas. En la
lucha de clases encontraríamos, así, el terreno propicio para tal interacción.
Características que debe reunir un grupo social para ser considerado clase:
*Una clase se constituye por la relación de sus integrantes respecto de la posesión de
propiedad de los medios de producción. La clase no puede identificarse ni con la fuente de
ingresos ni con la posición funcional en la división del trabajo.
*Una clase debe poseer lo que Marx denomina conciencia de clase. Esto es la capacidad
de una clase de ser consciente de las relaciones sociales antagónicas y de actuar ante
ellas para beneficio de sus intereses. Es decir, la conciencia acerca de su pertenencia a
un grupo social determinado con idénticas características.
En el capitalismo la explotación de la burguesía sobre el proletariado es un hecho y el
poder entender esa lógica como antagonismo es conciencia de clase. Su opuesto sería la
alienación; la imposibilidad de ver la explotación capitalista en la propia vida cotidiana.
En el capitalismo, pese a que Marx reconoce la existencia de otras clases sociales, la
lucha de clases se da entre la burguesía y el proletariado. Ahora bien, el proletariado
está sometido a los elementos ideológicos, no teniendo, pues, conciencia de su situación
real. El desarrollo de una conciencia de clase le librará del dominio de la ideología y
le llevará a reivindicar el fin de la alineación y de la explotación en el trabajo.
 Clase burguesa: es la clase de los capitalistas modernos, quienes son poseedores
de los medios sociales de producción y explotan el trabajo asalariado.
 Clase proletaria: es la clase de los trabajadores asalariados modernos quienes,
puesto que no poseen medios de producción propio, dependen de la venta de su
fuerza de trabajo para poder vivir.

La lucha de clases.
Según Marx la lucha entre las clases sociales es el motor de la historia. Es decir que
el conflicto entre clases sociales esto es, la relación de los diferentes grupos de una
sociedad con los medios de producción, ha sido la base sobre la que se produjeron los
hechos que dan forma a la historia.
Esta lucha se da entre dos clases sociales antagónicas características de cada modo de
producción. En las sociedades primitivas cuando la producción apenas alcanzaba para la
subsistencia no existían clases sociales pero a partir de las sociedades esclavistas nos
encontramos con dos clases antagónicas.
De un lado está la clase explotada, oprimida pero a su vez productora de bienes y
servicios, creadora y modificadora de la realidad que la rodea y por la misma razón
revolucionaria en tanto pretende cambiar el orden establecido. Del otro lado está la clase
explotadora defensora de los beneficios que goza a expensas de la otra clase, sin interés
en modificar la realidad que les beneficia y por la misma razón reaccionaria.
La sociedad moderna surgida del ocaso de la sociedad feudal no ha abolido los
antagonismos de clase. Sólo ha sustituido las antiguas clases por otras nuevas.
Para Marx el fin último de la historia es la eliminación de las clases sociales cuando la
clase más desvalida y universal (el proletariado creado por el modo de producción
capitalista) consiga "emancipar" a toda la humanidad.

Evolución de la lucha de clases en el capitalismo:

El proletariado recorre diversas etapas evolutivas. Su lucha contra la burguesía comienza
con su propia existencia. Al comienzo luchan los obreros individuales, luego los obreros
de una fábrica, después los obreros de una rama laboral en una localidad contra el
burgués que los explota directamente. En esta etapa, los obreros constituyen una masa
diseminada por todo el país.
Pero con el desarrollo de la industria no sólo se acrecienta el proletariado, sino que se
va concentrando en masas mayores, sus fuerzas aumentan y toman conciencia de
ello.
La creciente competencia entre burgueses y las crisis periódicas del sistema tornan más
bajo el salario de los trabajadores; el mejoramiento diario de la maquinaria y la tecnología
hacen cada vez más inciertas sus fuentes laborales. Entonces los obreros comienzan a
formar coaliciones contra los burgueses, se unen para asegurar su salario (nacen los
gremios). Pero los gremios serán desintegrados una y otra vez por la burguesía, estos
volverán a renacer con más fuerza en cada ocasión.
La burguesía se halla en permanente lucha: al comienzo, contra la aristocracia; luego
contra partes de la misma burguesía que entran en contradicción con el progreso de la
industria. Para ello se ven obligados a pedir ayuda al proletariado arrastrándolo al ámbito
de la política. Esto constituye el cimiento o el principio de la caída de la burguesía en
manos del proletariado; ella misma proporciona al proletariado sus propios
elementos de formación, es decir, sus armas contra sí misma.
En una última instancia, cuando la lucha de clases esté llegando a su desenlace violento,
parte de la burguesía se pasará del lado de los proletarios –del lado de la revolución-, es
decir, a la clase que tiene el futuro en sus manos.
Los proletarios sólo podrán conquistar las fuerzas productivas sociales aboliendo
su propio modo de apropiación en vigencia hasta el presente: la propiedad privada.
En una primera fase el proletariado derribará a burguesía nacional (la de su país), luego
se extenderá internacionalmente. Finalmente se levará como clase dominante, logrará la
conquista de la democracia. Entonces, el proletariado utilizará su hegemonía política para
despojar paulatinamente a la burguesía de todo su capital, para centralizar todos los
instrumentos de la producción en manos del estado, es decir del proletariado organizado
como clase dominante.
En primera instancia, esta expropiación de los medios de producción sólo puede ocurrir
mediante intervenciones despóticas (arbitrarias):
 Expropiación de la propiedad de la tierra y empleo de la renta de la misma para
solventar los gastos del Estado;
 Fuertes impuestos progresivos;
 Supresión del derecho de herencia.
 Centralización del crédito en manos del Estado por medio de un banco nacional.
 Centralización de los transportes en manos del Estado.
 Multiplicación de las fábricas nacionales y la agricultura.
 Trabajo obligatorio igual para todos.
 Educación pública y gratuita para todos los niños y abolición del trabajo infantil.

Una vez que las diferentes clases hayan desaparecido y toda la producción se halle en
manos de los individuos asociados, el Estado –como poder político- ya no tendrá razón
de ser. El estado y el poder político no es más que el poder organizado de una clase para
explotar a otra y, como no habrá más clases sociales a quienes oprimir, no tendrá razón
de ser.
El proceso de acumulación originaria, mundialización del modo de producción
capitalista y colonización.
 TEXTO MARX, KARL: “El Capital - Libro I”, Akal, Madrid, 1976 (primera
edición original, 1967), Tomo 1: 101-117 Tomo II: 35-77; Tomo III, 69-116; 197
273.
Marx acuñó la noción de acumulación originaria como forma de criticar lo que pensaba
que eran mistificaciones ideológicas y cuentos de hadas de la economía política sobre los
orígenes del capitalismo, especialmente en réplica a la ―absurda‖ teoría de Adam
Smith. Y escribió:

Frente a estos mitos de la economía política, Marx considera que lo que tiene que
explicarse es cómo se establecieron históricamente las relaciones de producción
capitalistas. Es decir, como los medios de producción se convirtieron en mercancías que
se poseen y se pueden comprar y vender, y cómo es que los capitalistas pueden
encontrar trabajadores en el mercado de trabajo desposeídos de medios de vida y, en
esas condiciones, dispuestos a trabajar para ellos.
Y este proceso de acumulación fue producto de la violencia y expropiación por la fuerza
de la propiedad de manos de los pequeños campesinos y pequeños artesanos.
Por una parte se formó un mercado cada vez más globalizado vinculado al crecimiento del
comercio durante siglos y que quedó firmemente establecido a escala global en el siglo
XVI, con la expansión imperial europea por todo el globo. En ese proceso se acumulaba
dinero y éste se reinvertía en aventuras comerciales, dando lugar a grandes fortunas y
nuevos polos de poder financiero.
En El Capital, Marx utiliza el caso británico entre el siglo XV y el siglo XIX para explicar el
proceso de expropiación de la propiedad hacía las manos de los futuros capitalistas.
El proceso de acumulación originaria comienza hacia los s. XIV y XVI.
En primer lugar por la desvinculación del productor de los medios de producción, un
proceso marcado por la violencia, la conquista, la piratería y el robo. En Europa, esa
desvinculación significaba acabar con las formas tradicionales de uso colectivo de la tierra
y los derechos de señoriales o feudales sobre la tierra o sus productos que protegían a
una gran masa de campesinos europeos.
Otro factor fueron las llamadas guerras feudales donde jugaron un papel importante los
siervos de la gleba. Los siervos que peleaban en las guerras para su señor feudal
ganaban su libertad, luego estos tenían hijos que nacían libres y que constituirán el
surgimiento de los artesanos del s. XV, distintos a los anteriores artesanos dado que se
especializaban en tareas concretas.
Otro factor de importancia y que influyó en este proceso de acumulación es el incremento
de la población gracias a la medicina. Este incremento dio origen a un incremento
proporcional de las necesidades a nivel mundial (más alimento, ropa, viviendas, etc.).
Toma el caso británico como ejemplo de la expropiación de los derechos de los
campesinos en Europa. Como consecuencia de este aumento de las necesidades se
produce una mayor demanda de lanas y alimentos que principalmente se producen en las
tierras. Los señores feudales vieron la oportunidad de enriquecerse y aumentar sus
ganancias. Pero esas tierras estaban sujetas al contrato de vasallaje, eran pequeñas
parcelas cultivadas por la familia que allí vivía y que producía para el señor feudal.
El señor feudal despojo a los campesinos de la tierra por medio de la fuerza y la violencia,
por otro lado liberándolos del contrato de vasallaje, es decir, concediéndoles la libertad.
Los siervos, al ser liberados de sus obligaciones feudales, también perdieron sus
derechos a ocupar una parcela y cultivarla, pues ésta pasó a ser propiedad privada del
antiguo señor feudal. Además, muchos pequeños propietarios dejaron de poder utilizar las
tierras comunales de los municipios cuando éstas se convirtieron en bienes privados, de
modo que vieron disminuidos sus medios de vida y se vieron obligados a endeudarse y, a
medio plazo, perder las pocas tierras que poseyesen.
(En la edad media, los vasallos tenían el derecho de poder entrar a cualquier tierra
comunal y extraer de allí lo que necesiten para poder vivir, cosa que fue derogada con el
surgimiento de la propiedad privada de la tierra.)
Esta liberación del vasallo, ahora convertido en hombre libre, provocó sucesivas oleadas
de población desposeída que, impedida de ganarse la vida, pasaron a vagar por los
caminos y las ciudades. Como sólo tenían su fuerza laboral para ofrecer y la cría de
ovejas no generaba gran demanda de fuentes de trabajo, migrarán a la ciudad en busca
de trabajo, el cual no lo encontrarán durante el período feudal. Esta masa de desposeídos
irá formando de a poco el proletariado del que se valdrá la burguesía en el s. XIX para
producir el capital.

Mundialización del modo de producción capitalista y colonialismo.

En segundo lugar, Marx habla de la colonización. Habla de lo que se podía ver en las
colonias a mediados del siglo XIX como un ejemplo de lo que ya había pasado en Gran
Bretaña, y en la mayor parte de Europa: la expropiación de la población.
Los obreros sólo son obreros allí donde ya han sido expropiados de los medios de
producción, cosa que no sucede en las colonias en la medida en que existan tierras
vírgenes y no se ponga en vigor una legislación represiva que impida a la población
apropiarse de ellas y cultivarlas de modo independiente.
La existencia de tierras vírgenes (medios de producción a su libre disposición) hacia que
dejasen de ser obreros, condición que sólo portaban en Inglaterra, donde no tenían
acceso a ningún medio de producción. Allí donde no existían las relaciones de
producción capitalistas, es decir, allí donde los medios de producción no estaban
monopolizados en las manos de una clase social restringida, los obreros no acudían
voluntariamente a trabajar en una fábrica.
El capitalismo, se basa en la existencia de la propiedad privada en manos de la burguesía
y en la existencia de una masa de trabajadores (proletariado) que produzca en relación de
dependencia, dado que sólo dispone de su fuerza de trabajo para ofrecer. En la América
colonial sólo había algunos terratenientes burgueses, pero faltaba lo más importante para
el capitalismo: la mano de obra, la fuerza de trabajo, en fin, los trabajadores.
La solución fue la de traer trabajadores desde Europa mediante políticas de inmigración.
Se logró prometiendoles el acceso a la tierra. Pero cuando estos inmigrantes llegaron a
América se encontraron con una serie de leyes y trabas que dificultaban el acceso de la
propiedad de la tierra. Estos inmigrantes, al no poder volver a Europa tuvieron que ofrecer
su fuerza laboral para poder subsistir empleandose en las industrias manufactureras y
cultivando las tierras de aquellos terratenientes.
De esta manera, el capitalismo encontraba un lugar que proveía de materias primas
baratas al sistema (América) y a su vez, un lugar donde se podían insertar manufacturas a
precios altos.
De este modo es como el capitalismo se asentó en América y en todo el mundo. El
capitalismo jamás fue un fenómeno nacional, es decir, un fenómeno restringido a un
territorio dado (como lo fue la Revolución Francesa). Las innovaciones tecnológicas, el
surgimiento de la máquina a vapor y la producción en masa, el oro y la plata encontrados
en América, entre otros factores permitió la expansión rápida del capitalismo a todo el
globo (un ejemplo es la formación del mercado financiero internacional –los bancos-).

Contradicciones económicas del modo de producción capitalista.

MERCANCÍA = VALOR DE CAMBIO
Toda mercancía, afirma Marx, tiene dos caras:
*La del valor de uso: que hace referencia a las necesidades que puede satisfacer el
empleo de una mercancía, es decir, la aptitud o ineficacia que tiene el objeto para
satisfacer una necesidad determinada. Un objeto puede tener valor de uso tanto si es una
mercancía como si no lo es, pero ningún objeto puede ser mercancía si no es a la vez un
objeto útil.
*La del valor de cambio: que se refiere al valor que tiene un producto cuando se ofrece
en intercambio por otros productos.
Ahora bien, cualquier objeto, sea o no mercancía, sólo puede tener valor si se ha
empleado cierta fuerza de trabajo humano para producirlo. Esta es la teoría del valor-
trabajo que Marx toma de Adam Smith y Ricardo. Tanto el valor de cambio como el valor
de uso, deben relacionarse directamente con la cantidad de trabajo materializado en la
producción de una mercancía.
Lo que realmente determina el valor de cambio de una mercancía es el tiempo de trabajo
empleado por el trabajador para producir la mercancía.
Dice Marx en el Capital, que la medida del trabajo abstracto debe ser el tiempo de
trabajo socialmente necesario, el que se requiere para producir una mercancía en las
condiciones normales de producción y con el grado medio de destreza e intensidad de
trabajo imperantes en cada época.
Así, un rápido adelanto tecnológico puede reducir el tiempo de trabajo socialmente
necesario que se requiere para producir cierta mercancía, y traería como consecuencia la
correspondiente disminución de su valor de cambio.
En el capitalismo, el obrero también es tratado como una mercancía. El sistema necesita
para su funcionamiento la existencia de hombres libres que puedan vender su fuerza de
trabajo en el mercado abierto. Esto significa que la fuerza de trabajo es también una
mercancía, que se compra y se vende en el mercado; hasta el punto que su valor viene
determinado, lo mismo que el de la mercancía, por el tiempo de trabajo socialmente
necesario para su producción. La fuerza de trabajo humano implica un desgaste de
energía que debe ser recuperada. Para que el trabajador renueve sus energías y no
perezca, debe proporcionarle lo que se requiere para su subsistencia como organismo
activo: alimento, vestido y techo para él y para su familia.
La plusvalía.
Las condiciones de producción industrial y de manufactura moderna permiten al trabajador
producir en un día de trabajo mucho más que de lo necesario para cubrir el costo de su
subsistencia. Es decir, para producir lo que corresponde al valor del mismo trabajador se
necesita solamente una parte del día de trabajo. Todo lo que, además de esta parte,
produce el trabajador es plusvalía.
La plusvalía es la fuente de ganancia del capitalista. La ganancia, por decirlo así, es la
manifestación ―superficial y visible de la plusvalía (forma que esconde su existencia).

Contradicciones del sistema capitalista.

En el capitalismo, según Marx, la búsqueda de ganancia es intrínseca del sistema; la
finalidad del capital no es satisfacer necesidades, sino producir ganancias. Pero, al mismo
tiempo en la raíz de la economía capitalista se halla una tendencia estructural a la
disminución de la cuota de ganancia.
Puesto que el capitalismo se basa en la búsqueda competitiva de ganancias, el avance
tecnológico, incluyendo sobre todo la mecanización creciente de la producción, es un
arma de gran importancia por medio de la cual el empresario capitalista puede aumentar
sus ganancias, produciendo más barato que sus competidores. Pero este éxito en obtener
más ganancias mueve a los demás capitalistas a seguir su ejemplo introduciendo mejoras
similares en la producción, lo cual produce un nuevo equilibrio (aunque temporal) entre los
competidores. Sin embargo, el gasto realizado por el empresario, para estar a la par de
sus competidores, ha hecho disminuir su cuota de ganancia.
En realidad, la cuota de ganancia aumenta (esto es el resultado obvio de incorporar
mejoras en la productividad), pero no aumenta en proporción directa con el capital
invertido.
Para compensar esta baja en la cuota media de ganancias, el empresario capitalista tiene
varias herramientas. Sin embargo la herramienta o el método más utilizado es un aumento
de la jornada laboral del trabajador por el mismo salario.
El sistema capitalista es el primer sistema de la historia capaz de generar un gran
volumen de producción excedente. Y, cuando se genera un excedente tal que no hay
mercado para comprar tanta mercadería (la oferta supera a la demanda) se produce una
sobreproducción, y es cuando sobrevienen las crisis del sistema.
El sistema capitalista es en gran parte un sistema anárquico. Cualquier desequilibrio que
frene la posibilidad de obtener ganancias, esto es, la posibilidad de vender mercaderías a
precios que dejen ganancias, pone en jaque al sistema (pone en crisis al sistema).
Por lo tanto, una crisis no es más que una expansión de la producción más allá de lo que
puede absorber el mercado sin dejar de rendir una cuota adecuada de ganancia. Cuando
aparece la sobreproducción, aunque sólo sea en un sector de la economía, puede poner
en marcha un círculo vicioso de acciones y reacciones. Al caer la cuota de ganancia,
disminuye la inversión, tiene que despedirse trabajadores, lo que a su vez disminuye la
capacidad adquisitiva del comprador y produce otro descenso de la cuota de ganancia, y
así sucesivamente.
Esta espiral de descenso, esta crisis de la cuota de ganancia se mantiene hasta que el
desempleo ha aumentado hasta un grado, y los salarios han disminuido hasta tal nivel,
que ya se dan nuevas condiciones para el aumento de la cuota de plusvalía y con ello un
estímulo para el aumento de las inversiones (es decir, los salarios han disminuido a tal
nivel que vuelve a ser rentable para el empresario volver a producir mercancías). Así se
renueva el ciclo y comienza un nuevo período ascendiente.
Los salarios bajan porque aumenta el desempleo, es decir, esto es lo que Marx denomina
como superpoblación relativa. El capitalismo genera la que Marx llamó el ejército
industrial de reserva, constituido por la masa de desempleados. Estos desempleados,
aunque no lo quieran, generan un descenso de los salarios de los que trabajan (y en
épocas de prosperidad impiden que estos suban y que, por lo tanto se mantengan en un
nivel aceptable para el capitalista).
¿Cómo influyen en la disminución y el mantenimiento de los salarios? El trabajador
empleado actualmente se abstendrá de requerir aumento de salarios porque sabe que
detrás de él existe todo un “ejército” de desempleados que trabajarían por el mismo
salario e incluso por menos.
De esta manera, el ejército industrial de reserva funciona como un lastre para los
trabajadores actualmente empleados y como un mecanismo del sistema capitalista para
mantener la cuota media de ganancia.

La tesis de la pauperización.
El sistema capitalista es un sistema anárquico que tiende a entrar en crisis
periódicamente. Estas crisis no representan un colapso del sistema capitalista, sino que,
por el contrario, forman parte del mecanismo regulador que permite al sistema sobrevivir
a las fluctuaciones económicas a que está sometido. Estas crisis son endémicas, esto
quiere decir que, son habituales en el capitalismo.
Sin embargo, en ninguna parte de sus escritos se predice una ruinosa crisis final. Lo que
Marx nos quiere hacer ver es que las crisis periódicas del capitalismo lo que hacen es
animar la conciencia revolucionaria del pueblo, pues ponen en evidencia notoria la
situación común en la que se encuentran los trabajadores: por un lado la baja
participación de los trabajadores en las ganancias del capitalista y por otro la miseria del
ejército industrial de reserva.
Sólo rara vez predomina en el sistema capitalista una situación plena de empleo. El
capitalismo necesita del ejército industrial de reserva. Durante las épocas de prosperidad
parte de ese ejército es absorbido por la producción manteniendo así bajos los salarios;
cuando los tiempos cambian, ofrece un recurso siempre disponible de trabajo barato que
inhibe cualquier intento de la clase obrera para mejorar su suerte.
La tesis de la pauperización, por lo tanto, consiste en:
*Que el proceso de desarrollo capitalista se caracteriza por el aumento de la disparidad
relativa entre los salarios de la clase obrera y los ingresos de la clase capitalista (obreros
más pobres y empresarios más ricos). Mientras que las ganancias de los empresarios
aumenta cada día más, los salarios de los obreros siempre nunca sobrepasan el nivel de
subsistencia.
*Que el desarrollo del capitalismo produce un ejército de reserva cada vez más numeroso,
que en su mayor parte se ve obligado a vivir en la extrema pobreza.
Estas dos tendencias están vinculadas entre sí, puesto que lo que impide la subida de
salarios por encima de su valor es precisamente esa existencia de un excedente relativo
de población.
Es el aumento de la magnitud relativa del ejército industrial de reserva lo que produce un
aumento del pauperismo; Marx considera que ésta es la ley general y absoluta de la
acumulación capitalista. La pauperización es el resultado de la acumulación de capital en
pocas manos.
El pauperismo es el hospital de la clase obrera en activo y el peso muerto del ejército
industrial de reserva.
Sin duda hemos pasado de la escasez a la abundancia, pero ésta origina problemas no
menores que aquélla, especialmente porque lo que abunda es propiedad de una
restringida minoría. En los modos de producción anteriores las crisis surgían con la
carestía, mientras que ahora las crisis son de superproducción. Antes las crisis aparecían
junto con el hambre; ahora el hambre sigue, aunque los graneros estén llenos. Las
mercancías abarrotan los mercados pero no alcanzan a satisfacer a unas masas
crecientemente empobrecidas y cuyas necesidades no pueden resultar satisfechas bajo el
capitalismo. La riqueza crece pero se acumula en manos de unos pocos, mientras una
mayoría padece una insatisfacción creciente de sus necesidades.
Este fenómeno no es consecuencia de la crisis sino una tendencia general e inevitable del
capital, es decir, una ley del capitalismo. Marx calificaba esta ley nada menos que como
ley general de la acumulación capitalista.

Concentración y centralización.
El aumento del capital, que se produce a medida que avanza el capitalismo, está
íntimamente conectado con una tendencia hacia la centralización del capital.
Concentración indica el proceso de acumulación del capital, por el que los capitalistas
particulares consiguen engrosar la magnitud de capital bajo su control. Centralización, a
su vez, hace referencia a la aglutinación de capitales existentes.
El efecto de ambas es formar o constituir capitales cada vez mayores. El carácter
competitivo del capitalismo implica que los productores deban esforzarse constantemente
para vender a precios más bajos que sus rivales. Los capitalistas que controlan grandes
cantidades de capital (grandes organizaciones) gozan de bastantes ventajas sobre los
pequeños productores, lo que les permite triunfar sobre ellos.
Así las unidades productivas más grandes tienden a llevar a la quiebra a las más
pequeñas y absorber su capital. Un sistema ejemplificativo de esta centralización de
capitales en un mismo sector lo evidencia el sistema financiero (o sea la banca). Un banco
centraliza el capital-moneda de los que prestan, y a la vez centraliza a los que piden
prestado. Todo este mecanismo termina convirtiéndose en un gigantesco mecanismo
social de centralización de capitales.

MÓDULO 2: MARX. (2da parte)

CAPITULO IV: TEORIA DEL DESARROLLO CAPITALISTA.
“La teoria de la plusvalia”
El interes predominante de Marx en su obra es siempre: La dinámica de la sociedad
burguesa, el objetivo primario del capital consiste en describir la ley económica que
preside el movimiento de esta sociedad, a través de un examen de la dinámica del
fundamento productivo sobre el que se apoya
 El capitalismo, es un sistema de producción de mercancías. Implica un mercado de
intercambio de dimensiones nacionales, internacionales.
 Toda mercancía. Tiene dos caras:
La del Valor de Uso : Son las necesidades que puede satisfacer el empleo de las
propiedades de una mercancía como artefacto fisico. Un objeto puede tener valor de uso
tanto si es una mercancía como si no, en cambio ningun producto puede ser mercancia no
es a la vez un objeto util
Valor de cambio: Valor que tienen un producto cuando se ofrece en intercambio por otros
productos. En contraste con el valor de uso el valor de cambio presupone una relación
economica determinada y es inseparable de un mercado donde se intercambian los
artículos. El valor de cambio debe apoyarse en alguna caracteristica del trabajo que se
pueda expresar cuantitativamente. hace abstracción de las caracteristicas especificas de
las mercancias y las considera en una proporción cuantitativa abstracta en la deduccion
del valor de cambio tenemos que considerar solo el trabajo general abstracto que puede
medirse con la magnitud del tiempo empleado por el trabajador en la produccion de la
mercancia.
El trabajo abstracto es a base del valor de cambio, mientras que el trabajo util es la base
del valor de uso. Los dos aspectos de la mercancia no son mas que una expresion del
caracter dualista del mismo trabjao . Como fuerza del trabajo: El desgaste de energia
fisica del organismo humano algo comun a todas las formas de actividad productiva. Y
como tipo determinado de trabajo_ Un conjunto especifico de operaciones en que se
canaliza esta energia algo propio de la produccion de cada mercancia para su uso
concreto.
Cualquier objeto solo puede tener valor en la medida en que se ha desempeñado una
cierta fuerza de trabajo humano para producirlo, esta es la afirmación sustancial de la
teoria del valor trabajo que Marx toma de Adam Smith y Ricardo.
El trabajo abstracto es una categoria historica puesto que solamente es aplicable a la
producción de mercancías. Se afirma su existencia a base de lo que son, para Marx,
algunas de las características intrínsecas del capitalismo. Exige que la fuerza de trabajo
sea sumamente movible y adaptable a diferentes tipos de trabajo.
El concepto no se aplica a cualquier trabajo individual concreto sino al tiempo de trabajo
socialmente necesario. El tiempo de trabajo socialmente necesario es el que se requiere
para producir una mercancía en las condiciones normales de producción y con el grado
medio de destreza e intensidad de trabajo imperantes en una especialidad concreta en
una época dada. Segun Mar el tiempo de trabajo socialmente necesario puede
determinarse por medio de un estudio empírico. Un rápido adelanto tecnologico puede
reducir el tiempo de trabajo socialmente necesario que se requiere para producir cierta
mercancia y traera la disminucion de su valor.
En el primer volumen de El capital, Marx trata deliberadamente del valor y de la plusvalía
expresándose en un nivel abstracto. Marx se propone pasar por alto todos los fenómenos
que encubren el funcionamiento de los mecanismos internos del capitalismo.
Marx supone una situación en que la oferta y la demanda estén equilibradas. Marx no
ignora la importancia de la demanda, pero de la teoría del valor trabajo se deprende que la
demanda no determina el valor, aunque puede afectar a los precios. Para Marx la
demanda es significante sobre todo por lo que se refiere a a asignación de fuerza de
trabajo a los distintos sectores de la economía. Si sube en forma notable la demanda de
cierta mercancía, los productores de otros artículos se sentirán estimulados a dedicarse a
la producción de aquella.
Del análisis del valor de cambio se desprende que los valores de los productos cambian;
esto es varían según la magnitud de trabajo socialmente necesario materializado por ellos.
En general sostiene Marx, el capitalista compra trabajo y vende mercancias por lo que
valen realmente. El capitalista tiene necesariamente que comprar las mercancias por lo
que valen y venderlas por su valor, y sacar al final del proceso mas valor del que invirtió.
Marx resuelve esta aparente paradoja refiriéndose a la condición histórica que es la base
necesaria para el capitalismo: el hecho de que los obreros estén libres para vender su
trabajo en el mercado abierto. Esto significa que la fuerza de trabajo es tambien una
mercancia que se compra y se vende en el mercado; hasta el punto que su valor viene
determinado, lo mismo que el de cualquier otra mercancia por el tiempo de trabajo
socialmente necesario para su produccion. La fuerza de trabajo humano, implica un
desgaste de energia que debe ser recuperado. Para renovar las energias gastadas en el
trabajo debe proporcionarse al trabajador lo que se requiera para su subsistencia como
organismo en activo: alimento vestido y techo para el y su flia. El valor de la fuerza de
trabajo del obrero es el tiempo de trabajo socialmente necesario para producir lo que
necesita para vivir. Por consiguiente el valor de la fuerza de trabajo se puede reducir a
una cantidad determinada de mercancias: las que el obrero necesita para poder subsistir y
reproducirse. El trabajador intercambia con el capital su propio trabajo, lo aliena. El precio
que recibe es el valor de era alienación.
 Plusvalia: La duracion del dia de trabajo es de 10 horas. El trabajador produce lo que
corresponde a su propio valor en la mitad de este tiempo; las 5 horas restantes de trabajo
son produccion excedente que puede apropiarse el capitalista (cuota de plusvalia) que es
la proporcion entre el trabajo necesario y el trabajo excedente.
La plusvalia es la fuente de la ganancia. La ganancia es la manifestacion superficial y
visible de la plusvalia, es una forma transfigurada de la plusvalia forma en la que se
desdibujan y se borra su origen y el secreto de su existencia.
La cantidad que el capitalista tiene que gastar en salarios es solamente una parte del
desembolso del capital que tiene que hacer en el proceso productivo. La otra parte consite
en maquinaria, materias primas, matenimiento del utillaje de la fabricas y otros elementos
necesarios para la produccion. La parte de capital desembolsada de todo esto es capital
constante mientras que la parte gastada en salarios es el capital variable. Solamente el
capital variable crea valor, el capital constante no cambia la magnitud de valor en el
proceso de produccion. En contraste con la cuota de plusvalia, la cuota de ganancia
puede calcularse haciendo referencia tanto al capital variable como al capital constante.
La proporcion entre capital constante y variable es la composicion organica del capital
puesto que la cuota de ganancia depende de la composicon organica del capital, es
inferioir a la cuota de plusvalia.
En el tercer volumen de El capital, Marx relaciona con los precios reales la teoria
simplificada de la plusvalía que presento en el primer volumen.
Marx concluye que las mercancias no se venden generalmente por lo que valen sino
según lo que el denomina sus precios de produccion. La cantidad total de ganancia viene
determinada en la economia por la cantidad de plusvalia creada dentro de ella, pero la
participacion de cada capitalista particular recibe de este total no esta en proporcion con la
cuota de plusvalia que se realiza dentro de su propia empresa.
 El precio de producción es igual al precio de coste o suma de desembolsos efectuados en
la produccion.

¿A que se debe que las mercancias se vendan a sus precios de produccion y no por lo
que valen? Ante el advenimiento del capitalismo, las mercancias tienden a venderse por lo
que valen pero la estructura competitiva del capitalismo hace mella en esto. La ganancia
media se desarrolla historicamente junto con el desarrollo del mismo capitalismo. Si un
sector productivo con una cuota superior de capital variable en relacion al capital
constante, crea una cuota uy alta de plisvalia y ganancia, los capitales se retiran de las
esferas de produccion en que la cuota de ganancia es baja para lanzarse a otra que
arrojan una ganancia mas alta. Esta distribución del capital determina una relación entre la
oferta y la demanda.
Hay dos condiciones que facilitan este proceso:
 La fluidez del capital: Estimulada por el desarrollo del sistema crediticio que sirve para
concentrar el capital en lugar de dejar que permanezca en manos de capitalistas
individuales.
 La movilidad del trabajo: Se apoya en conjunto de circunstancias familiares entre si: La
liberacion del trabajo respecto a la localizacion de los medios de producitvos y de cierta
propiedad sobre ellos y la reduccion de las especialidades artesanales a trabajo no
especializado lo que permite a los trabajadores trasladarse sin dificultad de un empleo a
otro.
El carácter social de la actividad, la forma social del producto y de la participación de los
inviduos en la producción, aparece como alienación en relación con los individuos. El
intercambio universal de actividades y productos que se ha convertido en la condición de
existencia de los individuos concretos y la conexión mutua entre ellos, toma la forma de
una cosa, alienada e independiente de los mismos.
La teoría de Marx, sobre el desarrollo capitalista se funda en la naturaleza de la
expropiación capitalista como queda expuesta en la teoria de la plusvalia. La tónica
general del razonamiento de Marx, es que la misma tendencia inmanente de la producción
capitalista socava las condiciones empíricas en que se basa la economia capitalista.
APUNTES DE CLASE:
MARX: Tiene caracteristicas singulares. Es un intelectual relacionado a la lucha politica. Desarrollo
agitacion politica, ideas y era un participante activo que dio lugar a formaciones politicas. Hico
politica y se vuelve un pensador complejo de estudiar.
Tiene singularidades que lo distinguen de otros pensadores del siglo 19. Leemos a Marx como un
cientista social
DISTINCION ENTRE MARX JOVEN Y MARX MADURO:
Hasta los años 40: Marx estaba influenciado por el debate filosofico aleman
Se formo es ese debate: Arranco la facultad influencidado por Hegels. Escribio textos debatiéndolo
y tambien se extiende a sus discípulos, uno de ellos: Bruno Bauer. Marx toma el titulo “la cuestion
judia” para debatir con este.
Hegel: Es el padre del idealismo, un pensador que es heredero de la tradición racionalista. Pensaba
que los sentidos nos engañan y que no es una buena ruta para conocernos. Es un proceso racional y
conocer requiere el ejercicio de la razon. Nuestra realidad cambia constantemente, para H esto era
un gran problema y lo tenia que asumir, por eso construye una teoría de la historia: Filosofía sobre
como es posible hacer historia.
Marx: La historia mueve ideas. H es idealista en su teoría de la historia, las ideas gobiernan la
historia. Para Marx se construye como un pensador materialista que trataba de separarse de H.
Los hegelistas escriben mucho sobre religion y la critican diciendo que es una maquina de
alineación de los seres humanos, el hombre se separa en dos. Una parte inventada por el lo
domina. En esto piensan igual que los ilustrados.
Para Marx la religion es importante. Escribe la “Cuestion judia” Para el la critica a la religión no
vasta. “La religion es el opio del pueblo” Hay que liberarse de la religión.
La innovación de Marx es que hay que liberarse de la religion para que la razon reine. Para Marx la
religión es una ideologia una forma cultural que le da significado a las cosas, pero que encubre su
caracter real, nos hace pensar cosas que no son verdaderas, la religión existe porque hay un mundo
que los necesita que se funda en eso y requiere una ideoloiga. Conciencia falsa.
Marx trataba al “deber ser”: Los trata como enunciados ideológicos para ocultar.
Marx lee a Feuerbach y se dislumbra: Le permite ver que hay que invertir el sistema de Hegel: Este
es idealista y hay que construirlo materialista.
Para Marx no basta hacer filosofia sino hacer una ciencia social: Materialismo. Conocer condiciones
de existencia.Los humanos hacen historia, nosotros se lo debemos introducir (materialismo
historico)
Anti F y H: Usa a H para discutir a F y usa a F para discutir a H
Años 50, 60, y 70: Queria discutir al capitalismo

MODULO 3: Durkheim
EMILE DURKHEIM
⇒ 1858 – 1917.
⇒ Francés, conservador.
⇒ Es un intelectual, profesor de universidad. Estudia la realidad empírica.
⇒ Funcionarista porque establece que la sociedad es un cuerpo social, un cuerpo que se
enferma y se puede curar. Cada individuo es un órgano y tiene funciones determinadas.
⇒ Escribe en el contexto histórico francés de fines del siglo XIX y principios del siglo XX.
⇒ Principales obras: 1893 Tesis doctoral. División de Trabajo Social.
1895 Reglas del método sociológico.
1897 El suicidio.
Estas obras son escritas en su etapa positivista, la primera etapa en la escritura de
Durkheim.
⇒ Su principal influencia intelectual proviene de las tradiciones intelectuales francesas.
Aunque también lee autores de tradición inglesa y alemana.
⇒ Sociólogo que contribuyo a fundar la ciencia sociológica. Fue el abanderado de la
sociología. Una de sus principales preocupaciones será la de institucionalizar la sociología
como una ciencia autónoma. Posición positivista, neopositivista para definir la sociología.

DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL (1893)

Su objetivo central será explicar las causas del paso de las sociedades primitivas a las
modernas a partir del análisis de la división del trabajo social. Su transición la describe
sociológicamente, no históricamente.

Durkheim describe estos dos modelos para entender a la sociedad.

SOCIEDAD TRADICIONAL O PRIMITIVA SOCIEDAD MODERNA O AVANZADA
(Se opone a la sociedad tradicional) en 1893
estábamos en camino a las ST, esta es el futuro.
PRESENTE Y FUTURO (esto es lo que le interesa
a un sociólogo). A Durkheim le interesa el
PASADO
presente. Arma el esquema conceptual de la ST
para poder entender a la SM.
POBLACION PEQUEÑA: La aldea donde todos se
GRAN POBLACION: Dividida en un terreno más
conocen. Personas que se unen entre sí por la
amplio. Demográficamente más grande. Esto
semejanza, se piensan, se sienten, son
genera un gran cambio en la sociedad.
semejantes.
⇓
⇓
INCREMENTO DE LA DIVISION DEL TRABAJO
SOCIAL: Hay mayor especialización, que fomenta
la dependencia y la efectividad. (en todos los
ESCAZA DIVISION DEL TRABAJO SOCIAL: ámbitos sociales).
Todos hacen todo porque tienen condiciones de
vida semejantes. La causa de la división del trabajo se da por (el
aumento dinámico de la densidad de la población)
⇓ aumenta la población y se crean grandes ciudades
mejorando la comunicación.

SOLIDARIDAD SOCIAL deja de ser mecánica

Sociedad pequeña con escaza división del trabajo
(fundada en la semejanza que explica la escaza
social ⇒ SOLIDARIDAD SOCIAL fundada en la
división social del trabajo) ya que aquí reina el
semejanza. Esta solidaridad social, Durkheim la
anonimato y los grupos sociales son más extensos.
llama
⇓
⇓
SOLIDARIDAD ORGANICA: Fundada en la
SOLIDARIDAD MECANICA: Vinculo social
diferencia. Todos los individuos cumplen funciones
basado en que todos se unen porque son
distintas y esto hacen que sean dependientes (de
semejantes. Esta solidaridad surgía
que cada uno cumpla su rol asignado), existe una
espontáneamente ya que al ser pequeña la
necesidad recíproca.
sociedad, todos hacían lo mismo.
Hay solidaridad por la “diferencia” , por eso nos
(solidaridad es un lazo que une a un conjunto de
necesitamos recíprocamente ⇒ Crea el orden de
 individuos y los convierte en una sociedad) otro modo ⇒ Implica cooperación, coordinación e
interdependencia ⇒ Crece la división del trabajo
⇓
social
Para que exista ese lazo, es necesario que los
individuos compartan algo
⇓
CONCIENCIA COLECTIVA: Conjunto de
creencias y valores morales comunes al término
La CONCIENCIA COLECTIVA no desaparece
medio de los hombres que viven en una sociedad
(porque si no desaparece la sociedad) sino que
(modo de pensar, definición de lo que está bien y
cambia.
de lo que está mal –moral-). Individuos están
unidos entre sí porque la comparten.

CUALIDADES DE LA CONCIENCIA COLECTIVA

ALTO VOLUMEN: Hay poca libertad de CUALIDADES DE LA CONCIENCIA COLECTIVA
pensamiento. Peso de la conciencia colectiva en la ESCAZO VOLUMEN: Hay mayor libertad de
conciencia individual.
pensamiento.
ALTA RIGIDEZ: No se admiten términos medios.
ESCAZA RIGIDEZ: Más dispuestos a aceptar los
Es blanco o negro, no hay grises.
grises.
ALTA INTENSIDAD: Creencias y valores morales
ESCAZA INTENSIDAD: Se racionalizan las
tienen un impacto emotivo.
creencias, no pierden contenido emotivo pero este
Sociedad tradicional ⇒ creencias morales fuertes ha perdido peso. Pesan más los argumentos que
⇒ lazo emotivo ⇒ individuos reaccionen los sentimientos y por eso están más dispuestos a
emotivamente. condenar menos y entender más.
ALTO CONTENIDO RELIGIOSO: Reina la CONTENIDO CECULARIZADO: Reina el culto al
voluntad divina. Existencia de una divinidad donde individuo y a la razón.
los hombres creen lo que la divinidad dice que los
hombres deben creer.

(CONCIENCIA PROMEDIO: Hombre común y

hombre que tiene sentimientos promedios que está
más allá de la mayoría y la minoría.)
(el DERECHO es la observable de la conciencia
colectiva, la ventana) Derecho con SANCION RESTITUTIVA: Quien
Derecho con SANCION REPRESIVA: Infracción a infracciona las cosas, posee una sanción que
la regla, donde se devuelve el daño ocasionado vuelve las cosas al estado anterior.
por otro.
La principal preocupación de Durkheim es la SOLIDARIDAD, la solidaridad como
cooperación entre los distintos órganos de la sociedad. La solidaridad no se ve, no se
siente, no si mide, no se huele pero así y todo es una cosa porque es una regla, está
establecido así y no se discute. Para poder verla, necesito una observable empírica ⇒
datos concretos de ese hecho social (que no es concreto) para poder medirlo.
Para observar la realidad, Durkheim utiliza el derecho, las regulaciones jurídicas de las
sociedades para ver su solidaridad.

SOLIDARIDAD SOCIAL: Formas y modos que tienen los individuos para relacionarse con
el todo, es decir, con el grupo social. Es el vínculo de cohesión que mantiene unido al
grupo social. Son las formas de que tiene el individuo de relacionarse son la sociedad a la
que pertenece.
El cambio de solidaridad social entre ambos tipos de sociedades no implica que la misma
se extinga (la nueva será tan unificante como la anterior). Si no hubiese solidaridad, no
habría sociedad.
¿Cómo podemos determinar cuál el tipo de solidaridad que pertenece a cada sociedad?
Por medio del Derecho. Donde quiera que exista una forma estable de vida social, las
normas morales llegarán a codificarse en formas de leyes. El derecho reproduce las
formas principales de la solidaridad social, codificando por escrito las reglas imperativas
de la vida social y variando de acuerdo varían las relaciones entre los individuos. El
derecho, entonces, forma parte del segundo gran concepto de Durkheim: la conciencia
colectiva. Es la traducción de la conciencia colectiva.

CONCIENCIA COLECTIVA: El conjunto de creencias y sentimientos comunes al término

medio de los miembros de una misma sociedad, forma un sistema determinado que tiene
vida propia: podemos llamarlo conciencia colectiva o común... Es, pues, algo
completamente distinto a las conciencias particulares aunque sólo se realice en los
individuos”. Es lo que mantiene unido al grupo. Para que haya solidaridad se necesita
conciencia colectiva. Si cambia el tipo de solidaridad, es porque también cambia la
conciencia colectiva.
Anthony Giddens señala que la conciencia colectiva difiere en los dos tipos de sociedades
en cuatro dimensiones:
TRABAJO SOCIAL: Trabajo que requiere una sociedad para existir. Tareas que los
humanos debemos hacer para reproducirnos como especie/conjunto.
El aumento de la división del trabajo social en las sociedades contemporáneas es
producto de lo que Durkheim denomina densidad dinámica. Esto depende, a su vez de un
aumento en la densidad material (aumento de población).

La densidad dinámica se refiere a las relaciones que se dan entre los individuos de un
grupo social, para que se dé su aumento es necesario un aumento de relaciones donde
antes no existían, relaciones que pongan en contacto grupos distintos entre sí. Una vez
que se insertan grupos de individuos con creencias distintas dentro de otro grupo social se
destruye la homogeneidad que existía y la sociedad mecánica se va transformando en
orgánica con el correlativo aumento de la división del trabajo, esto producto de las nuevas
relaciones, necesidades y funciones que surgen por decantación lógica.
La división del trabajo es la fuerza de transición entre un tipo de solidaridad (sociedad) a
otro.

FORMAS PATOLÓGICAS DE LA DIVISIÓN DEL TRABAJO SOCIAL

Los hechos sociales pueden ser normales o patológicos, la división social del trabajo
también.
Las formas patológicas de la división del trabajo son situaciones en donde la división del
trabajo cesa de cumplir su función, de funcionar correctamente y no produce solidaridad.
Esta solidaridad no se produce cuando los individuos no producen sus funciones
asignadas por sus talentos naturales.
Durkheim busca explicar por qué las sociedades de su época generaban tantos conflictos.
Las enfoca desde el lado económico, ya que este ámbito es el más importante en la vida
de los individuos. Propone para cada una, soluciones que se adaptan a su propia
concepción del problema.

➜ División anómica del trabajo social (sin normas): *Se da en - la lucha de clases - las
quiebras de empresas y crisis económicas.
Se produce como consecuencia del desarrollo acelerado de la especialización y el
desarrollo pobre o lento de la reglamentación al respecto (el derecho va detrás de la
división del trabajo). Cuando esto se produce comienzan los conflictos y disminuye la
solidaridad orgánica.
Estas nuevas relaciones (impredecible, frágiles, en las que no se confía) que van
surgiendo conforme crece la división del trabajo en los estados modernos necesitan, pues,
de una reglamentación que las institucionalice y ponga en un pie de igualdad a todos los
sectores involucrados en dicha división; pero la rapidez con que se manifiestan estos
cambios muchas veces hace imposible que el derecho, a través de la reglamentación de
las actividades, pueda correr de la mano. Cuando surgen nuevas actividades y nuevas
formas de división del trabajo y el estado no es capaz (o lo hace de manera escasa) de
reglamentar dicha situación nueva es que surgen los estados anímicos de la división del
trabajo.
*Solución: Agrupaciones profesionales, que sean capaces de generar regulación
(hacerlas cumplir, también sancionar) acerca de las relaciones (patrón-obrero;
comerciante-consumidor), cuánto producir, cantidad de empresas por rubro, regulación del
salario y las horas laborales, etc. Deben agrupar a los distintos sectores de los
trabajadores (Conformadas tanto por obreros como por patrones) bajo idénticos intereses
y que medien entre el Estado y los individuos No son el Estado pero estan minimamente
vinculadas y controladas por él. Ya que el Estado por sí mismo, no cuenta con la dinámica
suficiente para generar regulación al ritmo que el moderno mundo económico necesita.

➜ División forzada/coactiva del trabajo: *Se da en la lucha de clases. Este tipo de

división forzada fomenta la desigualdad social en las sociedades modernas y produce
también el conflicto de clases
Muchas veces, la patología la generan las mismas reglas, que son injustas.
*Este tipo de división no respeta las cualidades personales del individuo. Esa se opone a
aquella donde los individuos son divididos de acuerdo a sus aptitudes o méritos.
*La competencia no es justa. Hay una clase que le impone a otra que lugar ocupara. (Las
clases inferiores no están satisfechas con el rol que les corresponde).
*Este tipo de división, no produce solidaridad, solo lo hará en medida de que sea
espontánea.
 *Solución: Abolir la herencia. Genera un punto de partida igualitario y justo. Ya que,
en tanto haya ricos y pobres de nacimiento, no habrá libre competencia. En la herencia no
hay un sistema de méritos, uno es poderoso por el poder económico que posee pero no
porque realmente lo sea.

➜ División lánguida del trabajo: Durkheim no la desarrolla.

LAS REGLAS DEL MÉTODO SOCIOLÓGICO (1895)

Es un libro de metodología, que establece reglas para hacer sociología. Estas reglas van
a estar aplicadas en las otras obras.
Está escrito en el momento en que Durkheim lucha para integrar a la sociología como una
disciplina autónoma ya que es una ciencia social, otorgándole un objeto propio cuyas
características sui generis hace necesario un método nuevo. Este método debe romper
con el sentido común y las representaciones inmediatas e irreflexivas que los individuos
nos hacemos de la sociedad y sus componentes. (Influenciado claramente por el
positivismo del S. XIX que sentaba la doctrina positiva de que una disciplina para ser
considerada ciencia, tener un objeto de estudio propio y seguir un método determinado).

Para considerar a la sociología como ciencia hay 2 tareas:

 Determinar su campo de investigación, su objeto de investigación.
 Trabajar en un método que permitiera una aproximación a ese objeto.
⇓
 EL OBJETO:
*Toda ciencia debe tener, en primer lugar, un objeto propio de estudio y que este debe ser
diferente al del resto de las ciencias sociales.
*El objeto propio de la sociología será el estudio de los HECHOS SOCIALES, este es su
campo específico.
¿Qué es un hecho social?
⇓
Entonces, los hechos sociales, consisten en formas de obrar, pensar, sentir exteriores al
individuo y dotadas de un poder coactivo al cual se le imponen. No son orgánicos o
biológicos ni psicosociales, sino que consisten en representaciones, en formas de sentir.
Para su análisis hay que distinguir. 1) FUNCION- FINALIDAD (Las motivaciones son
diferentes a la finalidad que persigue. Y la sociedad no es un conjunto de estas
motivaciones, sino una realidad especifica.
2) CAUSAS (deben ser buscadas)
HECHOS NORMALES HECHOS PATOLOGICOS
-Implicados en la estructura del ser (biológico o -Puede haber un individuo patológico pero no una
social). especie entera.
-Ej: aunque nos pongamos tristes cuando alguien -Ej: DTS cuando es forzada.
muere. Es normal morir.
-No hay generalidad.
-Son generales y corresponden con las leyes que
gobiernan la estructura social.

Ejemplos: Reglas morales, jurídicas, moda, lenguaje, la moneda, algunas costumbres.

Por lo tanto, el hecho social se caracteriza por ser:

❖ Exteriores al individuo: En primer lugar porque “preexisten” al individuo (antes de que
nazcamos ya existían); en segundo lugar porque existen por más que el sujeto no los
observe, suceden afuera de los individuos.
❖ Coercibles: Se nos imponen queramos o no. Esa coercibilidad se manifiesta desde el
momento en que tratamos de oponernos a lo estatuido. Pero no es el miedo la razón
principal por la que obedecemos y acatamos los hechos sociales instituidos, lo hacemos
principalmente porque creemos que esas instituciones son moralmente buenas. Aunque la
mayor parte de nuestras creencias e ideas no son elaboradas por nosotros sino que nos
vienen de afuera, sólo pueden penetrar en nosotros imponiéndose.
Se puede dar de FORMA INSTITUCIONAL (FORMAL) ya establecida jurídicamente, o de
FORMA MORAL (INFORMAL) la impone la sociedad en las costumbres.
No sentimos la coerción porque naturalizamos las formas de conducta, no siempre es
castigo porque los individuos legitiman esas normas.
❖ Colectivos o generales: Las normas son generales porque son colectivas (porque son
obligatorias), pero no son colectivas porque sean generales. Esto significa que esos
hechos sociales –esos modos de hacer o no hacer instituidos- tienen la capacidad de
imponerse coercitivamente porque son observados por la mayoría de los integrantes del
grupo social. El hecho social es importante porque es observado por la mayoría.
❖ Independientes de quien los observa: El que algunos individuos se aparten de los
hechos y las instituciones no quiere decir que estas dejen de existir, no dependen de
nosotros. Esto es así porque la mayoría sigue observándolos.
❖ Fijos o no: Dependiendo del grado de institucionalidad que tengan.
  EL MÉTODO:
La Sociología tiene reglas específicas, diferentes de las que plantea el positivismo en su
método único.
Reglas Relativas a la Observación de los Hechos Sociales.
LA PRIMERA REGLA Y LA MÁS FUNDAMENTAL ES CONSIDERAR A LOS HECHOS
SOCIALES COMO “COSAS”
Nociones vulgares o prenociones: aparecen como ocupando el lugar de los hechos.
Desfiguran el verdadero aspecto de las cosas, pero, sin embargo, los tomamos muchas
veces, x las cosas mismas. Son representaciones esquemáticas de los aspectos más
generales de la existencia colectiva. Siendo producto de repetidas experiencias, tienen un
ascendiente y autoridad surgidos del hábito resultante. Sentimos su resistencia cuando
nos intentamos liberar de ellas.
Los fenómenos sociales son “cosas” y deben ser tratados como “cosas”. Es “cosa” todo lo
que está dado, todo lo que se le ofrece o se impone a la observación. Tratar los
fenómenos sociales como cosas, es tratarlos en calidad de dato, lo que constituye el
punto de partida de la ciencia.
Es preciso considerar los fenómenos sociales en sí mismos, abstraídos de los sujetos
concientes que se lo representan; hay que estudiarlos desde afuera como “cosas
exteriores”, ya que es así como se presentan. Si esta exterioridad es sólo aparente, la
ilusión se disipará a medida que la ciencia avance.
Hecho social: se reconoce como una “cosa”, porque contiene una de sus cualidades: no
puede ser modificado por un simple designio voluntario. Lejos de ser un producto de
nuestra voluntad, la determinan desde afuera, consisten en especies de moldes por los
que nos es preciso hacer pasar nuestras acciones. Muchas veces, esta necesidad es tan
fuerte, que no se puede escapar de ella. Aunque se logre vencerla, la oposición que se
encuentra es suficiente para advertir que se está en presencia de algo que no depende de
uno. Tienden a constituirse fuera de las conciencias individuales, puesto que las dominan.
Considerando los fenómenos como “cosas” nos adecuamos a su naturaleza.
Los hechos sociales tienen todos los caracteres de la “cosa”.
Hay que tratar a los hechos sociales como cosas para:
 Poder apartar las prenociones.
 Sentir, medir, comparar las cosas con otras cosas.
 Para poder contarlas.

DESCARTAR SISTEMÁTICAMENTE TODAS LAS PRENOCIONES

Esta regla es la base de todo método científico. Es necesario que el sociólogo se prohiba
el empleo de esos conceptos formados fuera de la ciencia y para necesidades no
científicas. Es preciso que se libere de esas falsas evidencias. Lo que hace
particularmente difícil tal liberación en sociología, es el sentimiento. Las personas se
apasionan por sus propias creencias políticas o religiosas, por sus prácticas morales, de
otra manera que x las cosas del mundo físico. Este carácter pasional se comunica con la
manera en la que concebimos y explicamos las cosas.
LA PRIMERA TAREA DEL SOCIÓLOGO HA DE SER DEFINIR LAS COSAS DE LAS
QUE SE OCUPA.
Para que se sepa; y para que el mismo sociólogo sepa bien de qué se trata. Es la primera
condición y la más indispensable, de toda prueba y de toda verificación. En efecto, una
teoría sólo puede ser controlada si se saben reconocer los hechos de los que ella debe
dar razón.
Deberá tomar como objeto de investigación, sólo un grupo de fenómenos previamente
definidos a través de ciertos caracteres exteriores comunes y comprender en la misma
investigación, a todos los que respondan a esta definición.
Esta regla no es por el momento, tenida en cuenta en sociología. Parece complejo al
sociólogo dar una definición previa y rigurosa de los fenómenos.
Descartar los datos sensibles que corren el riesgo de depender demasiado de la
personalidad del observador, para retener exclusivamente, las que presenten un grado
suficiente de objetividad.

LOS CARACTERES EXTERIORES EN FUNCIÓN DE LOS QUE SE DEFINE EL

OBJETO DE SUS INVESTIGADORES, DEBEN SER LO MÁS OBJETIVOS POSIBLE.
Los HS son tanto más susceptibles de representarse objetivamente cuanto más estén
completamente desligados de los hechos individuales que los manifiestan.
Cuando el sociólogo se propone explorar un orden cualquiera de Hechos Sociales debe
esforzarse por considerarlos desde un ángulo que se presenten aislados de sus
manifestaciones individuales.
➞ “Los hechos sociales sólo pueden explicarse a través de otros hechos sociales”:
La causa determinante de un hecho social debe buscarse entre los hechos sociales
precedentes no entre los estados de la conciencia individual.
Una vez observado el hecho social, clasificado dentro de tipo social y explicado en forma
de causa-efecto debemos probar que lo que explicamos es lo que realmente se dio en la
realidad.
Para realizar este último paso debemos aplicar el método comparativo, es decir, comparar
los hechos entre sí. El mejor método comparativo es el de las “variables concomitantes”.
Aclarando: para “demostrar comprobar” que un hecho es la causa de otro que le antecede
debemos comparar los dos hechos sociales elegidos mediante el sistema de las variables
concomitantes y ver si estos se corresponden en términos de causa efecto.
La finalidad de la sociología es descubrir las “leyes” que rigen las prácticas sociales, que
se derivaran de la observación por medio del método sociológico de “Regularidades
Sociales” ➞ No se despega de la tradición positivista que persigue una utilidad práctica en
cada ciencia.

EL SUICIDIO (1897)
Este libro es la aplicación a un caso concreto de su “Método Sociológico”, de su tesis
doctoral, la DTS. A través de el busca demostrar que los Hechos Sociales son externos al
individuo (en respuesta a quienes lo negaban), con este ejemplo que es normalmente
considerado como un hecho individual.
Suicidio: Todo caso de muerte que resulte directa o indirectamente de un acto positivo o
negativo llevado a cabo por la propia víctima, quien sabía que iba a producir ese
resultado.
↳ No importa si el sujeto quería o no morir (eso es difícil de observar) importa si conocía
las consecuencias que tendría el acto que lo llevó a la muerte.

Suicidio como Hecho Social

➜ Durkheim fue el primero en considerar al suicidio como un hecho social.
➜ Enfoque estadístico. Procedimiento metodológico que utiliza: tasa de suicidio (relaciona
la cantidad de suicidios en una población dada y el tamaño de la población implicada) Es
un medio para estudiar el carácter social del fenómeno porque esta despojado de las
particularidades individuales de cada caso.
➜ El resultado es un hecho nuevo y sui generis, que tiene su naturaleza propia e
individual (es más que la suma de los casos aislados), y se puede analizar por sí solo.
➜ “El suicidio” no es más que la aplicación y la confirmación, mediante un hecho social
característico de todas las sociedades –el suicidio-, de la idea de que los hechos sociales
son externos a los individuos y que un hecho social solamente puede explicarse a través
de otro hecho social. Por lo tanto, de lo que se encargará en esta obra es afirmar que el
hecho individual del suicidio es sólo el efecto de hechos sociales que le sirven de causa.
Trata de encontrar las causas generales de un grupo de suicidios y no de uno en
particular. → Las causas del suicidio son sociales y se explican por factores sociales.
*Los índices son estables en una sociedad año a año, tienden a ser constantes, a su vez
obedecen a variaciones que se pueden explicar.
*Hay diferencias en las tasas de suicidio de los diferentes grupos sociales. En algunos hay
una predisposicion colectiva al suicidio.

Proceso de socialización: Resulta de la relación entre dos procesos: el proceso de

integración social y el proceso de regulación social. Ambos procesos son diferentes, pero
son complementarios.

Integración social: Es la manera en que el grupo social atrae al individuo hacía él, se
apropia de él de algún modo.
Cuando la sociedad está fuertemente integrada, tiene a los individuos a su servicio y bajo
su dependencia. El yo social se impone sobre el yo individual. Un grupo social se
considera integrado cuando sus miembros:
*Comparten una conciencia común: comparten los mismos sentimientos, creencias y
prácticas, tienen las mismas pasiones (sociedad religiosa);
*Interactúen entre sí muy frecuentes (sociedad doméstica)
*Tiene metas comunes (sociedad política).

Regulación social: Regula y armoniza los comportamientos de los individuos.

La regulación social tiene tres aspectos o funciones: *Establece una jerarquía social
dentro de la cual los grupos van a relacionarse.
*Se encarga de regular las pasiones de los individuos que componen el grupo social de
acuerdo al lugar que ocupan en esta jerarquía.
*Debe garantizar la justicia y legitimidad del orden social ya que los individuos se apegan
a las reglas si las consideran justas (esta jerarquía social debe ser considerada justa y
legítima por los individuos que la componen). En síntesis, la regulación social significa,
esencialmente imposición de límites a las pasiones de los individuos.
El suicidio no es más que el efecto de las deficiencias en el proceso de
socialización

▶ Suicidio Egoísta: Integración social débil. Excesiva individuación. El yo individual se

impone sobre el yo social. Es propio de las sociedades modernas.
*Sociedad religiosa: Protege a los individuos contra el suicidio por las pasiones, practicas
y creencias comunes que favorecen la integración social.
-Los protestantes tienen mayores tasas de suicidios que otras religiones. Esto se debe a
que el protestantismo desarrolla un estado de individualismo religioso tanto a nivel de
creencias como institucional.
*Sociedad doméstica (familia): Protege a los individuos del suicidio mas, mientras mas
densa es la familia. -Los solteros tienen mayor tasa de suicidio que los casados.
-A mayor cantidad de hijos, menor tasa de suicidio.
-Los viudos se suicidan más que los casados, pero menos que los solteros.
*Sociedad política: Tiene mayor fuerza de integración cuando crea en los individuos
sentimientos y luchas colectivos, y por ende menores tasas de suicidio.
-Las tasas de suicidio disminuyen en épocas de crisis sociales y guerras. Se debe a que
estas situaciones de peligro común, avivan el patriotismo, la fe nacional y la fe política.

▶ Suicidio Altruista: Integración social demasiado fuerte. Individuación insuficiente.

Estado de impersonalidad. El principio de la conducta está fuera del individuo. Son las
mismas condiciones sociales las que llevan al individuo a suicidarse. Si la sociedad lo
impone, el individuo se suicida.
Es propio de las sociedades primitivas (antiguas). Pero existen periodos o grupos
contemporáneos que se siguen rigiendo por la moral primitiva.
*Ejército: Es el caso más típico en la sociedad moderna.
- La tasa de suicidio de militares de carrera es claramente más alta que la de los civiles.
▶ Suicidio Anómico: Regulación social demasiado débil.
Es propio de las sociedades modernas. Proviene de la desregulación de las actividades
de los hombres y del sufrimiento que esto genera.
*Prosperidad /Crisis económicas: Hay tasas de suicidio más altas en estos periodos: El
cambio repentino de posición jerárquica, genera desequilibrio y los individuos desconocen
que es legítimo y que no para la satisfacción de sus pasiones.
*Estructura profesional: - Hay tasas más altas de suicidio en grupos de industriales y
comerciantes: Son las actividades menos reglamentadas.
-Las tasas son notablemente más bajas entre los trabajadores agrícolas: Su actividad está
muy marcada por los antiguos poderes reguladores.

▶ Suicidio Fatalista: Excesiva regulación social.

*Sociedad doméstica: -Hay mayor tasa de suicidio entre los hombres casados menores de
20 años en comparación con los solteros de la misma edad: Debido a la presión que
significa el matrimonio y su regulación a edad precoz.
-Hay mayor tasa de suicidio entre las mujeres casadas en países que no permiten el
divorcio en comparación con aquellas que habitan países que sí lo permiten: Exceso de
reglamentación proveniente de un futuro limitado que comprime violentamente sus
pasiones de forma opresiva.

Durkheim establece que el suicidio es un hecho social. Muchos autores establecen que
esta afirmación es una provocación, ya que dicen que el suicidio es personal e
inabordable del punto de vista sociológico, pero Durkheim nos explica que no es una
provocación porque las estadísticas del suicidio son más características que las muertes
por causas naturales en aquella época.
El suicidio es un hecho social que se explica por otro hecho social, por esto, Durkheim,
trabaja con las tasas del suicidio. En estas tasas se establecen sistemáticamente los
datos de cada individuo. Una vez obtenido el resultado, las estadísticas establecieron que
en algunas regiones el suicidio era más alto que en otras. Este resultado se puede
analizar desde dos puntos de análisis:
 Primer punto de análisis: Las religiones. La mayoría de los individuos que
decidían terminar con sus vidas eran protestante, mientras que los judíos lo
desconocían y los católicos estaban en los valores normales. De igual manera, las
tres religiones condenaban al suicidio.
JUDIOS PROTESTANTES
Vivian en comunidad con una regulación donde se
Vivian en soledad.
les brindaba protección e integración.
Durkheim establecía que si la comunidad religiosa protege al individuo/fiel frente al
suicidio, lo hace por ser sociedad, no por ser religiosa. Así concluye en que la explicación
no es religiosa.
 Segundo punto de análisis: La sociedad familiar. Durkheim, a través de la tasa de
suicidio, logra observar que la mayoría de las personas viudas, divorciadas
(mujeres casadas sin hijos y hombres divorciados) son quienes se suicidan.
 Entonces, se pregunta ¿Qué nos protege respecto del suicidio? A lo que responde
“los hijos” porque al tener hijos conformamos una comunidad ➜ + sociedad = +
protección.

Integración social: Las creencias comunes protegen a los individuos del suicidio y por
esto es un hecho social. Cuando pertenezco a un grupo, mis intereses/finalidades van
más allá de mi propia vida, porque el fin es colectivo.
Regulación social: Al analizar la tasa de suicidios, podemos observar que. En ciertos
periodos el suicidio aumenta levemente, este aumento se da por las diferentes crisis que
atraviesan las sociedades (económicas o de bienestar). A partir de estas crisis, podemos
establecer que lo que empuja al suicidio es la inestabilidad, el déficit de regulación
impuesto por la sociedad (LA SOCIEDAD TIENE EL PODER REGULADOR, la sociedad
establece el techo hasta donde puedo llegar, y el piso hasta donde puedo caer).
Exceso de regulación también lleva al suicidio.
Tipos de suicidios:
 Suicidio egoísta: El yo social está ausente y prima el yo individual. DEFICIT DE
INTEGRACION.
 Suicidio altruista: Individualización débil: El yo individual está ausente y prima el
yo social. AUMENTO DE INTEGRACION.
 Suicidio amónico: Se da cuando hay normas (muchas o pocas) pero estas son
ineficaces. Característico de las sociedades contemporáneas. DEFICIT DE
REGULACION.
 Suicidio fatalista: AUMENTO DE REGULACION.

DURKHEIM Y LA POLITICA
Individualismo socialismo y grupos profesionales.
La confrontación con el socialismo
La teoría que D desarrolla en la div del trabajo y sus posteriores intentos culmino
provocando una confrontación con las doctrinas socialistas.
Cuando D era estudiante estaba familiarizado con las doctrinas de SS y había empezado
a tratar los escritos de Marx. Pero cuando escribió la División del trabajo su conocimiento
de la teoría socialista esta escaso. El tipo de socialismo con el que se sentía más próximo
era la teoría reformista socialdemócrata.
La actitud de D respecto al socialismo, dice que las teorías socialistas deben estudiarse
en relación con el contexto social del que proceden. D intenta este análisis empezando
por trazar una distinción entre el socialismo y el comunismo.
Los escritores comunistas consideran la riqueza material como un peligro moral que debe
contrarrestarse mediante la imposición de restricciones a la acumulación. En la teoría
comunista la vida económica está separada de la esfera política.
El socialismo es un producto de los cambios sociales que transformaron las sociedades
europeas a fines del siglo XVIII y XIX. La esencia del socialismo en el uso que D hace del
término consiste en suponer que ambos deben asimilarse. El principio básico del
socialismo no se limita a decir que la producción debe centralizarse en manos del E, sino
que afirma que la función de este debe ser plenamente económica. En la sociedad
socialista la dirección de la economía tiene que ser la tarea principal del estado.
El objetivo del socialismo es la reglamentación y el control de la producción en provecho
de todos los miembros de la sociedad.
Los socialistas sostienen que cada individuo debe ser libre en el uso de los frutos de la
producción para su propia realización individual.
El comunismo es una doctrina apropiada para sociedades cuya división del trabajo se ha
desarrollado poco y de ellas procede originariamente. La teoría comunista conserva la
concepción de cada individuo como productor universal puesto que todos trabajan en
parcelas semejantes y que sus formas de trabajo son todas semejantes, no hay ningún
tipo de dependencia cooperativa entre todo en la producción. Se trata de aquel tipo de
sociedad en que la especialización profesional ha avanzado muy poco.
El socialismo por otra parte es un tipo de teoría que solo puede haber surgido en
sociedades donde la división del trabajo se ha desarrollado notablemente. Es una
respuesta a la situación patológica en que se encuentra la división del trabajo en las
sociedades moderna, y exige que se introduzca una reglamentación económica que
reorganizara la actividad productiva de la colectividad. Debemos entender que la teoría
socialista no propone la idead e que la economía deba subordinarse al Estado; la
economía y el Estado deben absorberse mutuamente y esta integración elimina el
carácter político del Estado.
La lucha de clases no es intrínseca a las doctrinas fundamentales del socialismo.
Pero la defensa de los intereses de la clase obrera en cuanto opuestos a los de la
burguesía es algo secundario respecto a la principal preocupación del socialismo la de
llevar a la practica la reglamentación centralizada de la producción El principal factor que
influye en la situación de la clase trabajadora es la desvinculación de su actividad
productiva de las necesidades globales de la sociedad y su vinculación a intereses de la
clase capitalista. De lo cual se sigue que el único camino para superar el carácter
explotador de la sociedad capitalista es la abolición fe clases.
El comunismo y el socialismo presentan un marcado contraste. Convergen desde un
importante punto de vista: Ambos se interesan por poner remedio a situaciones en las que
los intereses de los individuos particulares predominan sobre los de la colectividad.
Con todo al parecer de D el socialismo es un movimiento importante en el mundo
moderno porque estos, (Saint Simon Marx) no solo se han dado cuenta que la sociedad
contemporánea tiene características diferentes de los tipos tradicionales de orden social
sino que han formulado programas globales para llevar a cabo la reorganización social
necesaria para superar la crisis ocasionado por la transición de lo viejo a lo nuevo.

La función del estado

D prevé una marcada tendencia hacia la desaparición de la división de clases. El
mantenimiento de los derechos hereditarios es un factor fundamental a favor de la división
clasista entre las dos principales clases de la sociedad el trabajo y el capital
Reconoce también la necesidad que se extiendan los programas de ayuda y otras
medidas que alivien las condiciones de vida material de los pobres. Todo esto solo es
posible, sobre la base de la reglamentación de la economía (la cual sin embargo en su
opinión no debe colocarse únicamente en manos del Estado).
La sola reorganización económica en lugar de resolver la crisis con que se enfrenta el
mundo moderno, la exacerbara puesto que se trata de una crisis más moral que
económica. El creciente predominio de las relaciones económicas, consecuencia de la
destrucción de las instituciones religiosas tradiciones que constituyeron el fondo moral de
las anteriores formas de sociedad, es precisamente la principal fuente de anomia de la
sociedad contemporánea. Por no comprender esto el socialismo no ofrece para la crisis
moderna soluciones más adecuadas que las presentadas por la economía política
ortodoxa. Los socialistas y los teóricos de la economía tienen características comunes:
ambos toman las medidas económicas como si fueran la panacea que puede solucionar
las actuales dificultades de la sociedad moderna.
En la concepción de Durkheim, el Estado debe desempeñar una función moral y
económica, y el alivio del malaise del mundo moderno debe buscarse en medidas que en
general son más morales que económicas. El puesto dominante de la religión su influjo
en los anteriores tipos de sociedad ofrecía a todos los niveles de personas un horizonte
para sus aspiraciones aconsejando a los pobres la aceptación de su suerte e instruyendo
a los ricos que en su deber de preocuparse de los menos privilegiados. El problema
característico con que se enfrenta la edad moderna es reconciliar las libertades
individuales que han surgido de la disolución de la sociedad tradicional con el
mantenimiento del control moral de que depende la misma existencia de la sociedad.
El análisis que hace D del Estado y de la naturaleza de la participación política en una
forma de gobierno democrática está en el centro de su idea de la tendencia evolutiva de
las sociedades contemporáneas. La noción de lo político indica D presupone una división
entre el gobierno y los gobernados de manera que es característica de todo de las
sociedades más desarrolladas: en las sociedades más sencillas apenas existen órganos
especializados de administración.
D rechaza también la idea de que la ocupación permanente de un área territorial fija es
una característica necesaria para la existencia de un Estado.
Los tres componentes del análisis de Durkheim son, por tanto, la existencia de una
autoridad constituida que se ejerce dentro de una sociedad que tiene por lo menos algún
grado de diferenciación estructural y que es aplicada por un grupo preciso de funcionarios.
Según D, el Estado ejerce y debe ejercer funciones morales (concepción que él considera
distinta tanto del socialismo como del utilitarismo) pero esto no entraña la subordinación
del individuo al Estado como (según D) afirma Hegel.

La democracia y los grupos profesionales

La principal tendencia evolutiva a medida que las sociedades se hacen más complejas
mira hacia la progresiva emancipación del individuo de su subordinación a la conciencia
colectiva. Viene asociada con este proceso la aparición de ideas morales que acentual los
derechos y la dignidad del ser humano individual.
Así la expansión del Estado se vincula directamente con el progreso del individualismo y
con el crecimiento de la división del trabajo. Sin embargo ningún Estado moderno actual
solamente como garante y administrador de los derechos de ciudadanía.
El Estado puede convertirse en un órgano represivo aislado de los intereses de la masa
de individuos de la sociedad civil. Esto puede ocurrir si no están desarrollados lo grupos
secundarios que se interponen entre el individuo y el Estado: solo si estos grupos son
bastantes vigorosos como para contrapesar al Estado pueden protegerse los derechos del
individuo. Esta afirmación de la necesidad del pluralismo es precisamente la que traza la
conexión entre la teoría de D del estado y su concepción de la democracia y de ahí con su
llamada a favor del resurgimiento de las asociaciones profesionales. (Corporaciones).
Una sociedad es más menos democrática siguiendo la terminología de D, según el grado
en que se da en ella un doble proceso de comunicación entre el Estado y los demás
niveles de la Sociedad. Según D de la existencia de un sistema democrático se sigue la
consecuencia significativa que la gestión de la vida social asume su carácter consciente y
dirigido. Muchos aspectos de la vida social que antes se regían por el habito o la
costumbre irreflexiva se convierten en objeto de la intervención por parte del Estado Este
queda involucrado en la vida económica, en la administración de la justicia en la
educación, organización de las artes, etc.
La función del Estado en la democracia, D llama al Estado el ego social (es decir la
conciencia) mientras que la conciencia colectiva es a mente social en su conjunto. Por lo
tanto el Estado es a menudo el origen de nuevas ideas y guía a la sociedad tanto como es
guiado por ella. En las sociedades modernas, donde se ha disipado ampliamente la
influencia de tradiciones restrictivas se abren muchos caminos para la ostentación del
espíritu crítico y son frecuentes los cambios de opinión y de talante entre la masa: Si el
gobierno se limita a reflejar estas variaciones, el resultado será la incertidumbre y la
vacilación constante en el ámbito político, lo cual no llevara a ningún cambio concreto.
Durkheim llego a la conclusión de que las asociaciones profesionales deben representar
en las sociedades contemporáneas un papel más amplio que el que desempeñan
actualmente.
Una de las principales funciones de las asociaciones profesionales seria fortalecer la
reglamentación moral en estos puntos y fomentar así la solidaridad orgánica.
Es necesario reinstaurar las asociaciones profesiones como grupos constituidos que
desempeñan una función social en lugar de expresar diversas combinaciones de intereses
particulares.
El desarrollo de los grupos profesionales es un principio que surge de la división del
trabajo.

* SOCIALISMO ⇒ Problema / doctrina / conjunto de ideas / movimiento social / fenómeno

social. Durkheim confrontara con el socialismo (esto significa que puede rechazar ideas
como así también compartirlas).

* Años 90, Durkheim se pregunta ¿Cómo resolver los problemas sociales de la DTS?
⇓
Haciendo que todos partan desde el mismo punto, y para que esto suceda hay que
abolir la herencia.
⇓
Confronta con el socialismo. Toma una propuesta.
⇓
 Nacen los impuestos a la transmisión hereditaria de bienes ya que no se pudo
abolir la herencia. Se debe pagar al fisco para que este le dé a los que menos
tienen y así poder lograr menos desigualdad social.
A Durkheim no le parece que el camino de la igualdad sea el camino de la propiedad.
↳ Cree en la meritocracia, en que todos deben esforzarse por eso hay que
abolir la herencia

* A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, Durkheim, escribe sobre el ESTADO
⇓
¿Qué hacemos con este?
⇓
Revolucionarios = Reformistas
↳ debemos destruirlo. ↳ debemos reformar el
Estado, la sociedad.

* Debate último cuarto del siglo XIX: JUBILACIONES Y PENCIONES ⇒ Reforma social.
↳ Fenómeno vejez ⇒ Problema social, no se quería gente grande para trabajar, por
eso el Estado debe regular las jubilaciones y pensiones.
*Debate último cuarto del siglo XIX: AYUDA SOCIAL, Estado debe ayudar a los pobres.
⇓
Para esto, Durkheim no piensa al Estado al
estilo comunista, no piensa en la
administración estatal de los medios de
producción.
⇓
Durkheim establece que el Estado debe regular (ej: la vida
económica y moral), debe poner límites al individualismo, al
egoísmo.
⇓
Da origen al Estado para poder poner límites.
En el Estado ideal, se debería navegar entre el Estado liberal y comunista que regula pero
que tampoco ahoga al individuo.
⇓
ESTADO QUE REGULA EN LA MEDIDA JUSTA.
* Cada vez menos se apela a la religión, se comienza a utilizar la RAZON (esta debe
encontrar el lugar de autoridad que tenía la religión).
⇓
Aparece el Estado interviniendo moralmente, cumpliendo el rol que antes tenía la religión,
pero a través de la razón.
Utilitaristas = Socialistas
↳ piensan a los hombres sin moral, solo les interesa su interés ↳ Individuo se mueve
solo por lo material.
Durkheim establece que estos eran iguales ya que piensan de la misma manera.

*ESTADO
↳ Es la voz de la conciencia colectiva a través del derecho.
↳ Función: Conciencia colectiva.
↳ ¿Qué es?: Conjunto organizado de funcionarios que ejercitan la autoridad estatal
(esto es lo que le da voz a la conciencia colectiva).
↳ Es la autoridad gubernamental. Conjunto de funcionarios con una tarea útil.
⇓
Función: regular.
⇓
 Económicame
nte.
 Moral y
social.
↳ Puede ser la fuente de un nuevo despotismo por el avance del Estado y de la
sociedad por su conjunto de funcionarios. Estado crece, crece, crece y regula, regula,
regula generando un cuestionamiento en el goce de los derechos individuales,
poniéndolos en jaque.
⇓
¿Cómo hacemos para que el Estado no ahogue a los individuos? ¿Quién protege
a los individuos del Estado?
⇓
Agrupaciones profesionales.
⇓
- Son el remedio a la división anómica del trabajo social.
- Entidad entre el individuo y el Estado, siendo más cercana a los individuos.
 - Le pone límites al Estado para que este no invada los derechos de los individuos y así
volverse un despotismo/tiranía al regular tanto todo.
- También le pone límites a los individuos.
- Estado también controla a las Agrupaciones profesionales
⇓
Red de controles recíprocos
⇓
Más protección de los derechos de los individuos.

MODULO 4: Weber
MAX WEBER
⇒1864-1920.
⇒ Intelectual Alemán.
⇒ Al igual que Durkheim y Marx, su formación es jurista y luego se inserta en otros
campos (economía, filosofía) para llegar a la sociología.
⇒ Escribe en el contexto del siglo XIX, XX, coincide con el periodo de Durkheim.
⇒ Textos más importantes: 1905 Ética protestante del espíritu del capitalismo.
1922 Economía y sociedad.
⇒ Predominantemente influjos de autores de tradición intelectual alemana, Marx fue su
punto de referencia.
⇒ Primer sociólogo de la modernidad occidental porque innova ⇒ teoría weberiana.

LA ÉTICA PROTESTANTE Y EL ESPÍRITU DEL CAPITALISMO (1904- 1905)

⇒ A Weber le preocupa la naturaleza de la empresa capitalista y las características
específicas del capitalismo europeo occidental.
⇒ Le interesa la génesis y la difusión del capitalismo moderno vista desde sus aspectos
NO económicos, en especial los valores religiosos en el capitalismo.
Sociedad precapitalista moderna. Coexisten:
Tradicionalismo económico: El trabajador tradicionalista no piensa en aumentar al
máximo su jornal diario, sino en cuánto trabajo tiene que realizar para satisfacer sus
necesidades habituales. Transforma la naturaleza para subsistir.
Capitalismo aventurero: Voluntad desenfrenada de lucrar. Amor por la riqueza y
búsqueda de ella por medio poco morales.

Espíritu del capitalismo moderno (ethos): Ética común a todos los miembros de la
sociedad (obreros y capitalistas), conjunto de valores, manera de comportarse, filosofía de
vida que busca la adquisición incesante de más y más dinero, evitando cuidadosamente
todo goce inmoderado. La ganancia no es un medio, sino que más bien el hombre debe
producirla porque es el fin de su vida. Dedicación a la ganancia de dinero por medio de
una actividad económica legítima, junto con el prescindir del uso de estos ingresos para
gustos personales. Esto empalma con la creencia en el valor de la realización eficiente,
como un deber y una virtud, de la vocación profesional escogida. → El espíritu del
capitalismo es una racionalización en base del más estricto cálculo (uso de métodos
científicos para generar eficiencia, como la contabilidad), se haya ordenado, con plan de
austeridad.
¿Cómo surge este Ethos?

Weber observa que los protestantes participaban con el porcentaje más elevado, por
relación a la población total, en la posesión del capital, en la dirección y en los más altos
puestos del trabajo especializado, y más aún entre el personal técnico y comercial mejor
preparado de las empresas modernas (un hecho histórico).
⇓
Weber sugiere que puede haber una relación histórica entre el origen del espíritu
capitalista, las formas de comportamiento ascético del protestantismo y los estratos
sociales de los diferentes niveles de la economía capitalista. El movimiento hacia el
protestantismo significó aceptar un nivel mucho más elevado de reglamentación de la
conducta, que el que exigía el catolicismo.
El protestantismo adopta una actitud resueltamente estricta frente a la relajación y la
diversión; fenómeno especialmente notorio en el calvinismo.
→ El protestantismo era un reflejo ideológico de los cambios económicos en que se
incurrió con el incipiente desarrollo del capitalismo.
El estudio que hace weber del protestantismo ascético se interesa solamente por aquellos
elementos de sus doctrinas que afectan en forma más directa y significativa la conducta
práctica de los individuos en su actividad económica.
Principios básicos que weber considera del calvinismo:
- La doctrina de que el universo ha sido creado para aumentar la gloria de dios y de que
solamente tiene sentido en relación con los propósitos divinos; ➔ Dios quiere que su reino
sea de riqueza, igualdad y prosperidad, ya que la abundancia entre sus hijos serviría con
seguridad para alabar su bondad y justicia y glorificarlo; ➔ La pereza y la dilapidación del
tiempo son los principales pecados. El tiempo es infinitamente valioso, ya que toda hora
perdida, es una hora que se roba a la gloria de dios.
- El principio de que los motivos de dios están más allá de la comprensión humana (es un
Dios más bien lejano a los hombres y a su realidad);
- La creencia en la PREDESTINACIÓN, en donde desde la salvación de las personas ya
está decidida y solo un número reducido de hombres son escogidos para conseguir la
gracia eterna.
Eso no puede ser conocido (No se puede saber si estás salvado o condenado) y no puede
ser modificado (no hay manera de revertir la predestinación para salvarse si estas
condenado ni para que te condenen si estás salvado). ➔ No existe sacramento de la
confesión, ni buen obrar que revierta esta situación, tienen un desencantamiento del
mundo y una racionalización de la creencia mucho más fuerte que otras religiones
(secularización de la propia conciencia).
⇓
Se desprendida una masiva fatalidad, ansiedad y soledad entre los devotos. Y a su vez
una tendencia a la quietud. ¿Cómo soportarlo?
⇓
*Rechazar toda duda: Desconfiar de la salvación de uno era signo de fe insuficiente, y
ningún salvado, podría tener fe insuficiente.
*Dedicarse a una profesión/vocación: Debemos trabajar en este mundo tanto para aliviar
la angustia de nuestra posible condena y ahuyentar la duda. También para que los frutos
de nuestro trabajo sirva de ofrenda para glorificar al Señor, y mejorar su creación.
⇓
Generó:
- La racionalización de la vida: Cada acción es concebida como medio orientado a un fin.
➔ Su fin es agradar a Dios.
- Ascetismo intramundano: Someterse a un exhaustivo autocontrol en la vida diaria.
- Recurrir a la profesión/vocación (beruf) como mandato religioso. Cumplir con el trabajo
es cumplir con Dios. Su actividad económica es un servicio a Dios. Por ende el trabajo y la
especialización se transforman en valores (religiosos).

Una vez que se asentó el capitalismo tomó vida propia creando necesidades y
construyendo los medios para su perpetuación sin necesidad de que la ideología puritana
lo siguiese sustentando.
Existe entonces una AFINIDAD ELECTIVA entre la ética protestante y el espíritu del
capitalismo. Existen conexiones y puntos en común entre ambos. El carácter y forma de
concebir la vida de la ética protestante fue influyente en el cambio y ruptura de la forma de
vida tradicional, lo cual era necesario para que surgiese el carácter de vida que necesitaba
el capitalismo para difundirse.
Weber reconocía que una amplia serie de investigaciones multi causales y comparativas
sería necesaria para la comprensión cabal de los orígenes del capitalismo moderno, ideas
e intereses, ambos deben ser examinados. Él estaba convencido de que el espíritu del
capitalismo tuvo impacto sobre el desarrollo del capitalismo moderno; pero a su vez debió
existir un contexto propicio, coagular, una serie de factores políticos, económicos,
estamentales y legales entre otros.
El Espíritu Protestante simplemente constituía el primer paso en el esquema macro
weberiano para investigar las causales del capitalismo moderno.

METODOLOGÍA DE WEBER. (ECONOMÍA Y SOCIEDAD / EL POLÍTICO Y EL

CIENTÍFICO)
Weber discute acerca del objeto y el método de la sociología y de las ciencias sociales:
 Rechazo de la filosofía positivista comteana, que decía que las ciencias sociales
debían aplicar los mismos métodos de las ciencias naturales al estudio de los hombres.
 Rechazo del idealismo en el cual se había formado porque no considera los hechos
sino solamente las ideas.
 Rechazo del materialismo histórico ya que deja de lado el componente subjetivo que
tiene la historia.
 Niega que exista una filosofía evolutiva de la historia. (Como planteaba Comte con sus
estadios) Plantea leyes sociológicas maleables. No hay leyes universales para todos
los tipos sociales sino que importa el carácter único de un acontecimiento, hay que
estudiar a cada uno, y a sus relaciones, particularmente (las regularidades y causas de
dicho acontecimiento).
- Plantea la idea de afinidad electiva como matizante de la causalidad.
 Mediación entre positivismo e idealismo (ninguna logra explicar la realidad
completamente, sólo lo hacen de forma parcial): teoría intermedia (objetiva-subjetiva):
Incluirá en su método elementos positivistas como idealistas.
Weber sostenía al igual que los positivistas que la sociología debía ser objetiva, pero esto
no implicaba que no puedan utilizarse elementos subjetivos a la hora de abordar el
objeto en cuestión. El que la sociología utilice elementos subjetivos como herramientas
no quiere decir que esto le quite objetividad al método propiamente dicho. Cuando el
científico aborda el estudio de un hecho en particular es porque lo valora, porque cree
que es bueno o interesante estudiarlo (toda elección de un objeto de estudio es
valorativa), lo que no puede hacer –si quiere ser objetivo- es utilizar juicios valorativos
en la investigación misma o presentar juicios valorativos como si fuesen juicios de
hecho (científicos).
 Los hechos sociales también pueden ser estudiados causalmente y de forma
verificable: las ciencias sociales estudian fenómenos espirituales o ideales, que son
características propiamente humanas que no existen en el mundo de las ciencias
naturales. Pero esto no quiere decir que las ciencias sociales sean un saber puramente
intuitivo e irracional ni que deba sacrificarse la objetividad en la búsqueda de la verdad.
 Una ciencia social que quiera ser objetiva puede contener herramientas o elementos
subjetivos (porque esto es propio de objeto de estudio), debe trata de interpretar y
explicar lo que es el ser; lo que no puede hacer es querer elaborar científicamente
ideales, es decir, lo que debe ser.
 Critica las posturas organicistas, que consideran a la sociedad como un todo orgánico
en el cual la investigación debe hacer foco.➜ El punto de partida de la investigación (y
de la sociedad misma) es el individuo, y la sociedad la llegada. El principio son todos
los individuos. La sociedad no es más que el producto de las interrelaciones entre ellos
(interaccionismo simbólico).
 Las ciencias sociales tienen como objetivo la comprensión de la realidad en que nos
movemos: comprender porque los fenomenos historicos particulares llegan a ser como
son. Enfocan su interés en el contexto y en el significado cultural de los
acontecimientos y sus causas.
 El origen de la ciencias sociales viene aparejado en la preocupación por problemas
prácticos y estimulados por el interes en concretar cambios sociales.
 Investigación basada en la observación,comparación y evaluaciones. Son métodos
para mantener en la mayor objetividad la investigación, apartandola de valoraciones
personales.
 Es falible; esta sujeta al progreso y a la evolución que son infinitos. Este progreso
científico es la parte más importante del proceso de racionalización intelectual.

Weber orienta su investigación a problemas individuales y al análisis causal de casos y

desarrollos específicos, su propuesta es que la aplicación causal de estos individuos
históricos sea el objetivo primero de la sociología. Queremos comprender la realidad de la
vida que nos rodea en la que estamos insertos en su especificidad, por un lado el contexto
y el significado cultural de sus magnificaciones particulares en la forma en que toma en la
actualidad y por otro las causas de haber derivado históricamente en lo que es y no en
otra cosa.
Rechazó enfáticamente la posición de que las ciencias sociales debían buscar construir
un sistema centrado de conceptos en el que la realidad pueda englobarse en una
estructura en algún sentido definitiva y del cual pueda después ser nuevamente deducida.
Y manifestó su clara oposición a la mirada según lo cual las leyes en sí construyan
explicaciones causales ya que las realidades concretas, los casos y desarrollos
individuales y el sentido objetivo no pueden ser deducidas de leyes, estos son incapaces
de proveer un conocimiento de la realidad que permita explicaciones causales.
Para weber los casos individuales solo pueden ser explicados causalmente solo por medio
de otras configuraciones también individuales.
Una acción es común o simple cuando el actor no intenta actuar o influir sobre los demás
– sobre otro u otros. La acción es social cuando el actor trata de influir sobre los que lo
rodean. A veces una simple acción puede convertirse en acción social de acuerdo al
sentido mentado por su autor (ej. comer es una simple acción –un hecho biológico- pero si
utilizamos la excusa de la comida para entablar una conversación durante la misma
aquella acción se transforma en social).
El objeto de estudio de la sociología será para Weber la acción social. Esta tiene un
componente estrictamente subjetivo que debe estudiarse: el sentido mentado por el autor.
La sociedad se forma por la interrelación de sentidos de unos a otros (acciones sociales).
Weber busca explicar estas relaciones mutuas. Pero primero se deben entender, y para
ello, interpretarlas. Entonces, ya no se trata de explicar y entender (Durkheim), sino
comprender y explicar.

Comprender significa desentrañar el sentido real mentado por el autor al momento de

actuar, sea porque se lo hizo directamente, porque se lo obtuvo de un promedio de casos
o sea porque se utilizaron tipos ideales racionalmente construidos.
Para ello a su vez debemos conocer el marco social de sentido en el cual se mueve el
individuo, para comprender su acción social. (marco social). De esta forma se pueden
explicar causalmente las acciones sociales, las acciones de sociedades que se viven en
culturas radicalmente diferentes pero que no por ello no tienen pleno sentido subjetivo.
Explicar significa establece las relaciones de causa efecto. Pero no podemos proceder a
explicar si primero no hemos comprendido.
“Debemos comprender la acción social para poder explicarla como una sucesión de
causas y efectos”

El problema de la objetividad, juicios de valor y juicios de hecho.

Weber, sostenía que el hecho de aplicar juicios valorativos al estudio científico de la
sociología no implicaba que su método dejará de ser objetivo. Simplemente era diferente
al de las ciencias naturales por ser diferente su objeto de estudio.

La objetividad era de gran importancia también en las ciencias sociales, pero a diferencia
de los positivistas veía que era imposible despojarse de los juicios de valor.
El científico, por más objetivo que intente ser, siempre incluye valoraciones en sus
estudios. Aunque siempre debe abstenerse de excluir de su investigación o clase
cualquier tipo de juicio de valor. Al momento de elegir el objeto de estudio, el científico lo
hace porque lo valora, es decir, porque cree que vale la pena estudiarlo (esto es un juicio
de valor). En otras palabras, la elección del objeto de estudio nunca puede ser objetiva,
sino que siempre es una elección valorativa. Lo que sí debo hacer es estudiar ese objeto –
elegido valorativamente- de la manera más objetiva que pueda; aunque nunca llegaré a
lograrlo, dado que siempre intervendrán mis valoraciones.
Ser objetivo no implica creer que lo subjetivo no es importante. Lo que los individuos
hacen cotidianamente lo hacen valorativamente y esto no puede negarse.

¿Qué lugar tiene la ciencia? ¿Qué sentido tiene hacer sociología? El uso de la ciencia y el
análisis lógico pueden mostrarle al individuo cuales son los mejores caminos a seguir,
cuales son los medios adecuados para hacerlo y cuáles pueden ser los resultados de
acuerdo al camino que elija. Lo que no puede hacer de ningún modo es decirle al
individuo lo que debe hacer –la decisión que debe tomar-.
⇓
*Otorga claridad entre medios y fines: coordinar medios escasos para obtener
determinados fines. Explicar las consecuencias de determinadas acciones.
*Proporcionar claridad acerca de qué cosmovisión se derivan (con lógica) los valores que
buscamos llevar a la práctica.

PODER, DOMINACIÓN Y LEGITIMIDAD. (ECONOMÍA Y SOCIEDAD)

(Weber pensó mucho estas definiciones con relación al Estado pero claramente reconoce
que no es el único que las posee)
Poder: Probabilidad de imponer la propia voluntad, dentro de una relación social, aun
contra toda resistencia y cualquiera que sea el fundamento de esa probabilidad. (No
existen individuos poderosos sino personas que ejercen el poder)
Dominación: Probabilidad de encontrar obediencia dentro de un grupo determinado para
mandatos específicos, puede descansar en los motivos más diversos de sumisión. Se
enmarca en un orden que posee un conjunto de reglas que los individuos consideran
legítimo y por ende confían en el. Acompaña siempre a las relaciones sociales, pero de
distintas maneras.
La diferencia entre ambos radica en que la dominación aplica la obediencia por consenso,
mientras que el poder aplica la coerción.
Legitimidad: Creencia de que debo obedecer. Es un fenómeno subjetivo. Hay diversas
razones que me llevan a obedecer. (Distintas formas de legitimidad).
*Asociaciones de dominación: Una asociación cuyos miembros estan sometidos a las
mismas relaciones de dominación en un orden establecido.
*Asociación de dominación política: Dominación respaldada en el uso de la fuerza por
parte de un cuadro administrativo.
⇓
Estado: Asociación de dominación política que posee el monopolio legítimo de los medios
de coerción en un territorio determinado (lo utiliza exitosamente). Por ende el resto solo
poseerá poder de coerción en medida que el Estado se lo conceda.
Tiene un ente facultado con el deber de sancionar a quienes transgreden las normas
establecidas (normas de las cuales también poseen el monopolio de su creación).

Tipos de dominación/legitimidad.
➜Tradicional: Creencia en las normas y en la forma de poderes de mando porque fueron
así siempre, desde tiempos inmemorables. Ligada a las antiguas experiencias de Estado
monárquico ,donde la autoridad era hereditaria, en la alta Edad Media. Proviene también
de la idea de autoridad divina donde la autoridad es superior al resto ya que su poder
radica en el mandato de Dios para gobernar, por lo que obedecer a este es obedecer a
Dios. La dominación está orientada a lo que por tradición se le está permitido al señor
frente a la obediencia tradicional de los súbditos.
*Patriarcado: Relación muy directa dominador-dominado. El cuadro administrativo
es muy limitado y se reduce únicamente a familiares de quien detenta poder.
*Patrimonialismo: El cuadro administrativo crece, y los que forman parte de él son
elegidos por fidelidad/lealtad personal del servidor para con la autoridad (son elegidos por
este).
➜Legal-Racional: La autoridad radica en normas impersonales que establecen en un
marco de racionalidad cargos que deten poder. Por ende la obediencia radica en la
aceptación de las normas, y no en características personales que merezcan obediencia
per se.
Cuadro administrativo burocrático: Está basado en la especialización, por lo que cada
miembro posee una función específica, dentro de una jerarquía. La incorporación de
miembro está basada en la competencia del mismo para detentar el cargo. Por lo cual hay
una separación total del funcionario con el cargo, este no es dueño ni poseedor del
mismo. A su vez estos funcionarios se dedican profesionalmente al rol que ocupan. Todo
esto está reglado por normas específicas que limitan su actividad y por ende su
dominación.
*Legal: La ley es la fuente de legitimidad. De allí proviene la dominación, y esta a
su vez se basa en la ley que también la limita.
*Racional: Es una forma de obediencia racional basado en las normas. Esta forma
cumple un rol muy importante en la actualidad (de Weber y nuestra), es la que predomina.
Weber decía que esta forma tendencialmente iba a crecer y se iba a imponer por su
afinidad con el capitalismo moderno.
➜Carismática: No suele durar en el tiempo, es temporal. Surge en las crisis de las otras
formas, pero en si misma tiene a convertirse en el tiempo en alguna de las otras.
La autoridad radica en una persona a la que se le atribuyen cualidades extraordinarias, no
comunes ni frecuentes entre los otros miembros (muchas veces ligado a lo sobrenatural).
Esto genera nexos de liderazgo de la persona que los detenta con el resto. Es una
dominación sobre todo emocional (no racional); que suele ser más o menos incondicional.
El cuerpo administrativo es elegido por el mismo líder, y en general, son seleccionados
por sus cualidades carismáticas.
El problema de este tipo de dominación es la sucesión del líder. Es por ello que se busca
rutinizar el carisma, para renovarlo y perpetuar su existencia con cierta continuidad. Esto
conlleva la creación de normas tradicionales o jurídicas, que generan que lo que fue una
dominación carismática se convierta en otro tipo de dominación. (Se suele devenir en
tradicional).

ESTRATIFICACIÓN SOCIAL
*Multidimensionalidad: Plantea que hay tres fenómenos de distribución de poder en una
comunidad, según se trate de poder económico, social o político. A diferencia de Marx, el
plante que el poder en una sociedad es mucho más que la sola dominación económica.
*Pluralismo de clases: hay diversas clases (no solo dos como planteaba Marx). Y
plantea que conforme a la evolución social se tiende a que las clases se diversifiquen.

CLASES: Distribución del poder económico.

-El mercado es el espacio donde se reúnen competitivamente para el intercambio
monetario de bienes y servicios.
➜ Sólo puede haber clases si existe este mercado.
-Es un agregado de individuos que comparten la misma situación en el mercado; es decir
con lo que pueden ofrecer en el mercado y la retribución que por ello obtengan. Esto
determinara su posición como así también sus probabilidades de existencia (sustento).
(Posición en el mercado = Posición de clases)
-La posición de clases es un factor objetivo. Se puede determinar objetivamente,
independientemente de la que se sea consciente de ello o de la interacción con otros.
❖Clases propietarias: Determina su posición la posesión de propiedades.
- Positivamente privilegiadas: Poseen propiedades que generan rentas, y serán esas
rentas las que determinen la clase a la que se pertenece.
- Negativamente privilegiadas: No poseen propiedades.
❖ Clases lucrativas: Determina la posición de clases la posibilidad de valorizar
bienes y servicios en el mercado
- Positivamente privilegiados: Comerciantes, industriales, profesionales independientes,
etc.
- Negativamente privilegiado: Aquellos que ofrecen bienes y servicios menor valuados y
que poco pueden influir en el precio de estos o en su valorización. Hay de diversos tipos y
niveles.
❖ Clases sociales: Existe un intercambio intersubjetivo entre sus componentes,
hay relación entre sus miembros. Suele perdurar intergeneracionalmente.

ESTAMENTO: Distribución del poder social.

-La situación estamental de un grupo es la evaluación que otros hacen de este acerca de
su posición social, atribuyéndole una forma de consideración que puede acarrear status,
honor, prestigio o, por el contrario, desprestigio.
-Importa mucho la subjetividad. Tanto de los miembros de la comunidad que valora la
situación estamental, como los mismos miembros de esta que siempre son conscientes de
su condición. Aunque podría decirse que el proceso no es completamente subjetivo, ya
que la valoración parte de elementos reales, que son objetivos (como nivel de educación o
conductas). Aunque estos factores serán muy diversamente valorados y serán distintos
los que se valores, según cada sociedad.
-Aquellos que forman parte del mismo estamento comparten el mismo estilo y nivel de
vida como así también las mismas conductas ➜ Mismas formas de consumo.
-Los estamentos tienden a ser muy endogámicos, a ser muy exigentes con la aceptación
de un nuevo miembro porque buscan restringir el grupo social y evitar nuevos miembros.
No necesariamente la situación de clases coincide con la situación estamental, pueden las
diferentes clases combinarse con los diferentes estamentos. Aunque ambas están
relacionadas y la posición en una puede condicionar la posición en la otra.
Todas las divisiones aparecen en las sociedades más o menos superpuestas.
Weber sostiene que en las sociedades actuales se tiende al clasismo por lo cual la
situación estamental estará fuertemente influenciada por la situación de clases.

PARTIDOS: Distribución del poder político.

-¨Persiguen el poder. Buscan ejercer influencia en el desarrollo de la colectividad.
- Es una asociación voluntaria de individuos que busca conseguir o mantener la dirección
del poder político de una organización con el fin de poner en práctica determinadas
políticas dentro de ella.
-Un partido solo puede existir en comunidades de algún modo socializadas, que posean
un determinado orden social, y un aparato de personas dispuesto a realizarlo; puesto que
el fin del partido es influir en tal aparato.
- Los partidos pueden ser clasistas o estamentales porque persiguen el interés de alguna
clase o estamento; pero nunca lo son de manera absoluta. Suelen reclutar miembros de
diversas clases y que no necesariamente compartan el mismo status.

EL POLÍTICO. (EL CIENTÍFICO Y EL POLÍTICO) Weber hace un análisis de la política y

de la lógica de su motivación:
*Para definirla piensa en el Estado: la búsqueda del poder y de la directiva.
Política: Es el esfuerzo por compartir el poder e influir en su distribución.
Políticos profesionales: La política como una vocación o como ocupación principal.
Se puede vivir DE la política, o PARA la política, aunque en general se dan en simultáneo.
Lo ideal es ser económicamente independiente del ingreso de la política (el más
disponible siempre es el rentista).
Las cualidades fundamentales de un político deben ser:
-La pasión concentrada en una causa.
-La responsabilidad de ser un guía de acción hacia la causa.
- Poseer un sentido de proporción.
Su goce personal está en el sentimiento del poder (que es un medio inevitable en esta
profesión) y en la conciencia en la influencia de los hombres. Pero esto nunca debe
convertirse en avaricia por la búsqueda del poder como ambición personal, falta de
objetividad o irresponsabilidad, puesto que es el peor pecado en el que puede incurrir un
político.
Entonces el accionar de un político debe tener:
-Ética de fines últimos: Debe enfocarse en la concreción del ideal o causa que
busca concretar en la sociedad.
-Ética de responsabilidad: Regida por motivaciones y el cálculo racional de acción-
consecuencia (ayudado por la ciencia).

RACIONALIZACIÓN.

➜ Weber no la define. Teoriza sobre una dinámica como expresión particularmente

coherente y prepotente de una modalidad específica del accionar humano, la
racionalización de las formas de conducta y de cultura.
➜ Es un fenómeno observable en distintos ámbitos de la vida social (economía, religión,
Estado, política, etc.). Pero no en todos se manifiesta de la misma manera
➜ Asocia este proceso con el avance de la modernidad. Es un proceso propio de la
modernidad. Es el Estado moderno el que tiene formas de organización racionales.
➜Es un proceso que avanza desde Occidente, es típico de la civilización occidental y de
allí se propaga e incide en todo el mundo.
➜ Es muy útil remitirse a la acción individual para explicarlo (Poggi).

➜ Avance del cálculo (en término de ciencia) en la vida social.

➜ Esto genera previsibilidad (relación medio-fines) lo que permite controlar.
➜Desencantamiento del mundo: Retroceso del pensamiento mágico: Las religiones
pierden su capacidad explicativa. La secularización reduce progresivamente la credibilidad
y eficacia de concepciones y valores de carácter religioso.
➜ Avance del conocimiento científico. Autoridad de la ciencia. Que son complejos de
saberes empíricamente fundados, abiertos a la ampliación y revisión, capaces de orientar
a formas cada vez más poderosas de control técnico de la naturaleza y la sociedad. (Esto
no implica que conocemos mas que antes, son formas de conocimiento diferentes).

Burocracia.
⚬ Weber relaciona su aparición con la aparición de la economía monetaria.
⚬ Es la máquina sin vida donde los valores pierden peso.
⚬ Manifestación administrativa del proceso de racionalización.
⚬ Se busca ordenar un conjunto de personas con un mecanismo previsible.
⚬ Se da en muchos ámbitos de la vida. En tantos en la modernidad que difícilmente se
podria vivir fuera de este tipo de organización, que avanza cada vez más. ⚬Asociada a la
dominación legal racional.
◆Organización jerárquica (cadena de mandos)
◆Responde a normas escritas (Sancionadas de acuerdo a un procedimiento
determinado).
◆ Impersonalidad del cargo (no sujeto a características extraordinarias o a afinidad o
filiación con la autoridad)
◆Separación cargo- funcionario (no se es propietario del medio de trabajo).
◆Nombramiento según capacidad. Se ingresa por la base de la jerarquía y se asciende
en ella por nombramiento (decisión de la autoridad con la facultad para decidirlo)
◆Son permanentes.
◆ Los funcionarios se dedican exclusivamente a esta actividad ➞ Se cobra un salario
(previsibilidad de la remuneración y de la permanencia en el cargo).
◆Los ámbitos de competencia están claramente delimitados (actividad específica
reglamentada).
◆El funcionario actúa sin ira y sin pasión, actúa de igual forma en todos los casos (esto
también genera previsibilidad).
La forma de organización burocrática es la forma más eficiente para resolver los múltiples
casos a los que diariamente le corresponde hacer frente.
Es a la organización, lo que la máquina es al modo de producción.