Fueu nos Cuernos: Batalles Mítiques na

Memoria Oral d’Asturies

Cristobo de Milio Carrín, 2018

1
Fueu nos Cuernos: Batalles Mítiques na Memoria Oral d’Asturies .............................................................. 3
Tipo 1: mitu ya arqueoloxía ....................................................................................................................... 3
Tipo 2: batalles con animales ................................................................................................................... 10
Tipo 3: la señora de la tierra ..................................................................................................................... 15
APÉNDICES: ........................................................................................................................................... 20

2
Fueu nos Cuernos: Batalles Mítiques na Memoria Oral d’Asturies
Asoleyáu en “Asturies, Memoria Encesa d’un País” de la Fundación Belenos, númberu 38,
2018, páxines 22-37

Asturies ye tierra de grandes guerreros y grandes guerres: cada palmu del país foi
esgarrapáu, en dalgún momentu de la hestoria, por engarraes terribles. A lo menos eso
dicen los propios asturianos nes sos lleendes.
Esti artículo va faer por atropar ya clasificar les batalles mítiques que fueron a llegar
hasta nós na tradición oral asturiana. Dalgunos d’estos relatos despliquen l’aniciu de
resclavos arqueolóxicos o dalguna formación ñatural llamadera, otres son lleendes
toponímiques. Perbaxu d’estos pretestos, sicasí, vamos descubrir un significáu más
fondu ya vamos aprender daqué sobro la identidá étnica na sociedá tradicional.

Tipo 1: mitu ya arqueoloxía

La batalla de Lutos tuvo llugar, según les cróniques d’Alfonso III, nel añu 794. L’emir
de Córdoba Hixem I mandó una espedición de saquéu (aceifa) escontra el reino
cristiano en tiempos de Alfonsu II. Llegaron hasta Uviéu y saquearon la ciudad, pero nel
camín de regresu los ástures, dirixíos pol rei en persona, derrotáronlos nun llugar llamáu
Lutos. Les cróniques, cola concisión que usen davezu, dicen que los árabes morrieron
“pol fierru ya la llama”, “ferro atque ceno”1, ye dicir, la amarraza tuvo llugar en daqué
llamuerga y los árabes quedaron allancaos nel barru, indefensos frente a los guerreros
d’Alfonso. En 1918 Juan Uría Ríu llocalizó el topónimu “Lutos” nun documentu del
sieglu XII2, que ello-y permitió situar la batalla nel Camín Real del Puertu la Mesa y
probablemente nel llugar de Los Llodos, conceyu Grau. Lo prestoso ye que la xente
d’ellí seique inda caltién la alcordanza d’ello:

Nos Llodos decían qu’hubiera una batalla colos moros, unos decían que nunas
fincas que llaman Las Güertas enterrábense-yos los caballos porque facía
llamarga ellí y que mataron a pedradas al capitán moru en un práu que llaman La
Ventona, ya qu’acamparan nun prau que llaman La Campona por eso, que vese
dende Los Llodos. Que nas Cruces se cruzaran los dos exércitos, en Vallagosu
hubiera munchos muertos y dempués na Corredoria los corrieran hasta llegar a
Porcabeza, ellí dieron-yos mui fuerte y cortáron-yos muchas cabezas y quedó el
nombre. D’ehí fueron a Cueiru ya entós arropáronse con cueros como podían,
con pelleyos ya tamién quedó el nombre. Na Sierra’l Contu tuvieron contactu los
dos exércitos qu`encontráronse y tuvieron negociación y marcharon pa Castilla
Contáu por Pepe García Valdés, 60 años, natural de Los Llodos – conceyu Grau,
Recoyíu el 26 xunetu 2002

1
Según la Crónica de Alfonso III, versión “Sebastianense”.
2
Fanjul Peraza, A. 2014: 35 (Biblio)

3
Ye ésta una típica batalla mítica asturiana, na que los sucesivos episodios de la amarraza
dan llugar a etimoloxíes populares que despliquen diversos topónimos de la redolada: la
Campona, les Cruces, la Corredoria, Cueiru, la Sierra’l Contu. Más endelantre vamos
ver dellos exemplos más. Agora bien, ¿Puede haber daqué verdá na hestoria?
Ye bien conocida la relación ente la arqueoloxía ya’l folklor. Castros y túmbalos
conviértense, na alcordanza de los paisanos, en ayalgues o en poblados moros, y los
arqueólogos tiénense decatao que pescudar la tradición oral na redolada d’un
xacimiento puede dar información abondo útil pa orientar futures escavaciones. Nel
casu de Los Llodos, la llienda oral pudo ñacer del afayu de restos humanos cerca del
pueblu, nel llamáu “Cimenteriu” 3. El detalle de los caballos atollaos en barru, sicasí,
namás pudo surdir de daqué interferencia erudita… o bien de l’alcordanza dun fechu
real.
Endagora nun hubo ayalgues arqueolóxiques en Los Llodos nin en Las Güertas. A tres
km de distancia, por embargo, siguiendo el Camín de la Mesa, sí esisten lo que parecen
carcavonos y trincheres alrodiu el Picu Mirayu. El arqueólogo Alfonso Fanjul Peraza 4
caltién que la batalla sí tuvo llugar, pero que probatiblemente foi nel Picu Mirayu y que
la llamuerga taba en Las Veigas, xunta esti monte.

Otro casu que, si pudiera confirmase, ía ser inda más pa ablucar, ye’l de La Carisa.
Como ye bien sabíu, esti antiguu camín entra n’Asturies per L.lena ya xunta él, nel
monte Curriel.los, atópase el famosu campamentu militar romanu. La Carisa foi, con
toda probabilidá, la vía de penetración de les llexones romanes que invadieron Asturies
nel sieglu I E.N.E, y el so nome deriva de Publius Carisius, el legatus Augusti de la
Lusitania que sometió a los astures y que, na tradición romana más espurecha, nomó la
vía que elli mesmu fizo construir alredor el 25 E.N.E:

El camín que llamen la Carisa, fuera fechu polos romanos, va pol cordal hasta
Carabanzu y Uxo, ellí dio una gran batalla que ganó el xeneral Carisán, que yera
romanu, eso decíen los vieyos
Cuntáu por Jerónimo Alonso, 83 años, ñatural de Pindiel.la anguañu Llión
(Álvarez Peña, A. 1997: 45)

Yá Constantino Cabal5 falaba de esti “xeneral Carisán” en 1953, magar que na so

versión los vieyos de L.lena llamábenlu “Xeneral Carís”. Como en Los Llodos, queda la
duda si ésti Carís o Carisán, alusión evidente a Publius Carisius, remanez d’una
tresmisión xenuina o si ye más bien una interferencia culta. Parez más senciellu
camenta-y un aniciu eruditu, desque los hestoriadores asturianos va sieglos que asitien
en L.lena la entrada de los romanos. Fáese cásique imposible almitir que un nome
propiu puea sobrevivir na memoria oral demientres dos mil años. Esiste, sicasí, la
remota posibilidá que la mesma esistencia del Camín, de la Carisa, valiere como
encontu pa la memoria, como ancla nemotéunica.

3
Fanjul Peraza, A. 2014: 46 (Biblio)
4
Fanjul Peraza, A. 2014 (Biblio)
5
Cabal, C. 1953 (Biblio)

4
Sí remanen d’una tradición claramente popular, sicasí, otres lliendes que falen d’
antigües amarraces na redolada de Curriel.los. Como en los Llodos, tresmitiéronse hasta
nós como lliendes toponímiques:
Hace pocos años el trabajo de campo de Gausón Fernández [sic] le permitió
obtener una nueva leyenda de construcción bastante completa. Su informante,
Marcelino Fernández Miránda, vecino de Santibáñez de Murias que tenía 74
años de edad en 1994, se la había escuchado a su abuelo. La misma contaba que
en las Yanas de Curriechos habían estado atrincherados los moros mucho
tiempo, sufriendo una matanza tremenda en Buschumoso, donde está la fuente
de El Sepu, tan grande que durante dos años hubo cuayarones de sangre rodando
por ella arriba. Los moros que se salvaron huyeron hacia Pindietsa [sic] donde
los cogieron y los colgaron de – pendiéronlos – una viga, de donde quedó el
nombre de Pindietsa – Pendilla.
(Camino Mayor, J. et Al, 2005: 38, 39)

Al pueblu llámenlu Pindiel.la, comu decíen los vieyos, porque hasta va pocu
yéremos asturianos, pertenecíemos a l’Abadía d’Arbás. El nome’l pueblu débese
a una engarradiella colos moros, que persiguiéronlos hasta equí, y al garralos
colgáronlos, pendiéronlos, por eso quedó-y al pueblu esi nome anque güei los
lletreros traigan Pendilla
Cuntáu por Jerónimo Alonso, 83 años, natural de Pindiel.la. Recoyíu’l 6 d’abril de 1997
(Álvarez Peña, A. 1997: 45)

Ensin salir de L.lena, el topónimu Campumanes débese a la llucha de reis míticos:

Lo que güei ye la Vega’l Ciigu yera la Vega Baxu, la Vega’l Rei yera la Vega’l
Mediu y Campumanes yera la Vega Riba. Ca una tenía un rei, el de la Vega’l
Ciigu yera tuirtu, dexáronlu turtu y por eso l.lamaben la Vega’l Ciigu. El casu ye
qu’entablóse una gran guerra ente los tres reis. El de Campumanes atacó al rei
tuirtu y éste parapetóse colos guerreros nun sitiu que güei llámase’l Parapitu por
eso, ta tres la ilesia, pero el.lí los achuquinaron. Dempués el de la Vega’l Rei
mató al de Campumanes nuna gran batalla y entós quedó rei de los tres pueblos.
Pasó’l tiempo y tando un paisanu l.labrando, al meter el l.laviegu vio que la
tierra sangraba de la batalla y dixo: “Campu, ¿Entovía manes?” y por eso quedó-
y Campumanes
Contáu por Ramón Yáñez “El Diablu” 72 años
Natural de Memorana, conceyu L.lena, Recoyíu’l 6 de abril de 1997
(Álvarez Peña, A. 1997: 13, 14)

Nesti casu la Vega’l Ciigu vencéyase al afayu arqueolóxicu d’una villa romana, na
finca’l Fabón au s’atopó un esllendante mosaicu (anguañu nel muséu arqueolóxicu
d’Uviéu) y un puñal anguañu en paraderu desconocíu. Esti yacimientu seique taba

5
venceyáu a la villa de Memorius (d’ehí Mamorana) q’aparez citáu pel cosmógrafu
anónimu de Rávena nel sieglu VII la nuesa dómina 6.
La batalla antigua que más influyó na tradición oral, sicasí, foi la de Cuadonga (722
N.E.), y el personax hestóricu que aparez más davezu nes nueses lliendes ye, ensin
dubia, Pelayu. Gausón Fernande Gutierri yá documentó, en dos estraordinarios
artículos7, un verdaderu ciclu llexendariu que se caltién na memoria oral de casi tol país,
pero sobre tou nos conceyos más orientales, Cabrales, Onís y Cangues, au surdió el
reinu cristianu. El primer exemplu d’estes hestories aparez yá recoyíu na Crónica
d’Alfonso III, versión Sebastianense, a empiezos del sieglu IX, cuando inda nun
trescurrieren doscientos años de la batalla. Cuenta el cronista que, darréu de la derrota
musulmana énte la cueva, fuxeron los supervivientes derrotaos. Velequí el fragmentu:

[…] Y en aquel mismo lugar fueron muertos 124.000 de los musulmanes, y

63.000 que habían quedado subieron a la cima del Monte Auseva, y por el
cortado del monte que el pueblo llama Amuesa, descendieron precipitadamente
al territorio de la Liébana. Pero ni siquiera ésos escaparon a la venganza del
Señor: pues, cuando [marchaban] por la cima del monte, el cual está situado
sobre la ribera del río Deva, junto al predio que se llama Cosgaya, ocurrió, por
evidente sentencia del Señor, que una parte del mismo monte, revolviéndose
desde sus fundamentos, lanzó al río a los 63.000 musulmanes de modo
asombroso, y los sepultó a todos: donde todavía ahora ese río, cuando en tiempo
invernal llena su cauce y cubre sus riberas, muestra de manera evidente indicios
de armas y huesos de ellos. No juzguéis este milagro vano o fabuloso, antes bien
recordad que el que anegó en el Mar Rojo a los egipcios que perseguían a Israel,
ese mismo sepultó bajo la inmensa mole del monte a estos árabes que perseguían
a la Iglesia del Señor.
(Gil Fernández, J. et al. 1985: 205, 207)

Non istud miraculum inane aut fabulosum… Ta claro que nin siquier l’autor ta mui
seguru de lo que cuenta. El detalláu itinerariu, con referencia abundante a topónimos
llocales, fáciles de identificar anguañu, incluíndo esi monte “que el pueblo llama
Amuesa…” tien un evidente aire popular. Tamos énte una tradición oral mui semeyante,
por exemplu, a la yá citada en Los Llodos. N’esti casu nun se trata de desplicar un
topónimu, senon de l’aniciu d’un fenómenu del paisax: esi “argayón de Cosgaya” nel
que supuestamente los paisanos atopaben restos arqueolóxicos de xemes en cuando.
Darréu, un exemplu modernu de lo mesmu:
La llienda más espardida na parroquia Deva [Xixón] diz que l’agua la fonte vien
de Cuadonga y que les piedres de la poza son anguañu coloraes pola mor del
sangre los moros que mató Pelayo na batalla de Cuadonga. Y anque l’orixe
d’esta llienda hai que lo buscar na capa d’ósidu de fierro que recubre les piedres
de la poza, nun dexa de llamanos enforma la atención esi venceyamientu
espiritual que la tradición afita ente los dos cientros relixosos.
(Manteca Fraile, J.F. et al. 1998: 94)

6
Estrada García, R. 2007 (Biblio).
7
Fernande Gutierri, G. 2007 ya Fernande Gutierri, G. 2012 (Biblio)

6
La llienda de la Deva nun fae referencia a topónimu dalu, senon a un fenómenu
xeolóxicu llamaderu. L’exemplu siguiente, recoyíu recién en Candamu, amece
topónimu ya paisax:

Equí nel Altu la Degollada, onde ta l’área recreativa, decían los vieyos
qu’hubiera una batalla mui grande de cuando la francesada y que cayera tanta
sangre que por eso ellí nun crez nada, nun se da nada. Na más unas yerbinas
coloradas que son como bolinas, de la sangre de los franceses que cayó ellí.
Tamién decían que fuera tan grande la batalla que la Virgen retrasó la salida del
sol, fizo qu’amaneciera más tarde pa que la francesada saliera derrotada. Los que
fueron a batise’l cobre allá fueron los homes de Llameiru, El Ferreiru y Ventosu
y munchos morrieron, pero los que s’aprovecharon fueron los de Grau que
subieron con carros a cargar los tesoros de lo que robaran los franceses por ehí.
Eso coyéronlo todo ellos y grandes fortunas de Grau ficiéronse asina, daquella.
Contáu por Javier González García, 50 años, oyólo a so güela. El Ferreiru – Conceyu
Candamu. Anotáu por Alberto Álvarez Peña en 2016.

La batalla equí desplica a la mesma vegada el topónimu, La Degollada, ya les “hierbines

coloraes” de un paraxe ermu. Tol relatu ye una verdadera actualización de Cuadonga, na
que los franceses faen agora el papel de los árabes. En Cuadonga Dios estrapayó a los
enemigos neto que fizo col Faraón nel Mar Roxu; en Candamu la Virxen apara el
percorríu del sol netu que fizo Dios nel llibru de Josué, pa que los israelitas pudieren
masacrar a los amorreos8. Los doscientos años que nos separten de la francesada son
abondos de más pa convertir un episodiu hestóricu n’una llienda épica.

Les variantes más prestoses son, sicasí, les que se separten de les fontes escrites. Na
tradición oral, la batalla de Cuadonga nun tuvo llugar énte la Santa Cueva. En cuenta
d’ello, la xente de Cangues d’Onís caltién una tradición independiente dafechu que
asitia l’episodiu na Cuesta Priena, nel monte H.ines:
Na cuesta Priena que é nel Monte H.ines echó Pelayu a los moros, ellos taban
por bah.u y él púsose enriba colos guerreros y prepararon una troncada y
cubriéronlos con pelleyos de vaques y los moros al velu contaron qu’era ganáu y
al dir por ello soltaron los troncos que taben amarraos con cuerdes y
arrolláronlos a toos y acabaron con ellos a pedraes, qu’ehí llamen La Riega la
Buxana porque tuvo arroyando sangre de los moros siete años seguíos y tuvieron
los guxanos carne moruna pa comer siete años
Contáu por Ramón López González, 74 años, natural de Llenín, vecín de La Riera,
conceyu Cangues d’Onís. Recoyíu el 26 avientu 2001.

El mitu de Pelayo ya la batalla de Cuadonga, nes cróniques, afítense claramente na

erudición altomedieval: son en parte una reelaboración del Antiguu Testamentu, na que
el Reinu Cristianu ye un nuevu Israel, protexíu por Dios y puesto a prueba escontra los
sos enemigos, pero toma tamién elementos de la propaganda político – relixosa del
Imperiu Romanu, asina Pelayo conviértese nun nuevu Constantino, venciendo a los
8
Josué, 10: 12-14

7
musulmanes neto que l’emperador venció al paganu Magentius na ponte Milvius (28
ochobre, 312 NE). D’ehí la cruz como símbolu del reinu ya’l so eslogan, “Hoc Signus
Vincitur…”, adaptación del de Constantino.
La Troncada, sicasí, podría venir d’una tradición distinta. El “Combate de los Árboles”
ye un motivu llexendariu qu’aparez en delles fontes celtes. El célebre “Cad Goddeu”
atribuyíu al bardu galés Taliesín, cuenta cómu Gwyddyon salva a los britanos
transformándolos n’árboles y lluchando escontra los sos enemigos. Tito Livio, na so
“Historia Romana”, seique adaptó ya hestorizó daqué llienda asemeyada a la galesa
cuando cuenta cómo el cónsul Postumius con venticinco mil soldaos entra nuna viesca
de la Galia Cisalpina nomáu Litana. Los galos iguaran los troncos amarraos con cuerdes
unos a otros de forma qu’al cayer los primeros árboles siguíen los demás y la viesca
estrapalló a los romanos (Tito Livio XXIII, 24). Litana o Litava son los nomes de
l’Armórica (Llydaw en galés)9.
Ye la mesma idega que Shakespeare incluyó na so obra “Macbeth”; el tiranu escocés
nun ía tener rocea denguna hasta que nun viera avanzar la viesca de Birnam, entós ía
llegar la so fin. Los sos enemigos cortaron xamasques de la viesca pa antroxase, ya
cuando marcharon mazcayaos hasta’l castiellu de Macbeth, daben la impresión de que
yera la viesca la que caminaba.
Lleenda asemeyada recoyióla Constantino Cabal en Portugal: Ramiru I entra en barcu
coles tropes asturianes pel Dueru, en San Xuan de Furada cola intención d’atacar el
castiellu de Gaya del moru Abensadán. De la que se decata que les orielles tan enllenes
d’árboles, manda cubrir el barcu con xamasques pa que “pareza fronda qu’avanza”.
Na memoria oral, na Asturies del sieglu XXI, Pelayu ye l’héroe aniciador del grupu. Ye,
básicamente, el primer asturianu. La llienda siguiente ye namás un exemplu entre
munchos nos que ye Pelayu el que da nome al paisax:
Decíen qu’hubiera una batalla de Pelayu colos moros en Campumanes tan
grande qu’el campu quedó encharquéu sangre y dixo Pelayu: “Campu, ¿Entovía
manes?” y quedó-y esi nombratu al sitiu. Y que nun sitiu que llamen La Mesta
ficieron amistá, que firmaron la paz, unos subían por L.lamu y otros per equí
pela Frañusina y ellí s’amigaren. Na Golpeá hubiera una batalla mui fuerte de
los moros con Pelayu, “que se golpearon” y quedó la Golpeá. Garrólos Pelayu,
hai eillí una fonte que llamen Llamanxé y que venía de “Llamar dejé” de los
moros derrotaos. Y que’l nombratu de cazurros vién-yos a los de Llión porque
nun quisieron ayudar a Pelayu a pelear colos moros.
Contáu por Jovino Iglesias, 76 años, natural de Les Yanes – conceyu Riosa
Recoyíu’l 7 payares 2005

Ye mui interesante cómo les lliendes pelayanes afiten claramente el sen de identidá
étnica. Pelayu marca una xebra eterna ente asturianos y non asturianos:
Dicen que Pelayo pidió ayuda a los de León, pero que cuando foi a buscalos nun
quixeron venir y qu’entós Pelayo dixo: “¡Ah, cazurros, cazurros!” y que por eso
llamámos-yos asina los asturianos a los de León. Depués fueron los de León, los
cazurros, los que pidieron ayuda y los asturianos dímos-yosla

9
Markale, J. 1989 (Biblio)

8
 Eliseo García Rodríguez, 88 años Dosangu, Santu Adrianu: testimoniu recoyíu’l
19 – 3 – 2002
Pelayo pidió ayuda a los de León, al alcalde… al que mandaba en León y ésti
nun quixo dala y contestó: “caún que s’arregle como pueda” y entóncenes
Pelayo dixo: “qué cazurros son los de León” que yeren cobardes, y quedó-yos
cazurros
Benito’l Casín, nautal de Bezanes y vecín de la Villa de Mieres 23/07/04
(Fernande Gutierre, G. 2007: 39

Lo anterior nun escosa, nin muncho menos, les lliendes asturianes de tema hestóricu y
d’aniciu en fechos reales. Falta por facer una recopilación esaustiva de alusiones a les
guerres carlistes, a la francesada o a otros conflictos más antiguos que dexaron resclavos
na memoria coleutiva, dacuando con una precisión que ye pa ablucar. Por exemplu:
So les guerres ente los reyes y los siñores del castillu de Tudela, había un dicho:
la que ficiste n’Olloniegu, pagástela en Campumanes
Cuntáu por David Fernández Corujo, 74 años. Natural de Lieres, güei
n’Armatilla, Olloniegu conceyu d’Uviéu. Recoyíu’l 13 xunu de 1997
(Álvarez Peña, A. 1997: 18)

Nun se puede añadir muncho a lo dicho pol propio informante. Efeutivamente, la

alusión a Olloniegu refierse ensin dubia al castiellu de Tudela, au dellos rebeldes
asturianos se enfrentaron a los reis de Castiella a lo llargo de la Edá Media hasta que
Juan I lu mandó esfarrapar en 1383. La cosadiella tien, poro, seiscientos años
d’antigüedá a lo menos.
Non mui lloñe nel tiempo nin nel espaciu, na Vasconia medieval, atopamos otru “mitu
d’aniciu” abondo asemeyáu al de Cuadonga: trátase de Jaun Zuria y la Batalla de
Padura. Esta llienda foi atropada en dos fontes medievales: el “Livro das Linhagens” de
Pedro Alfonso, Conde de Barcelós (1343) y “Las Bienandanzas e Fortunas” de Lope
García de Salazar (1471/75). Equí son los vizcaínos los que afiten la so identidá
lluchando escontra un enemigu esternu, n’una batalla que d’ella van surdir les sos
instituciones polítiques ya xurídiques. Na versión de Barcelós l’agresor ye un noble
asturianu, el conde D. Moñino, que quier imponer tributu a una Vizcaya llibre. Na de
Salazar l’enemigu ye’l rei de Llión, que quier castigar la rebeldía de Vizcaya y tornala
pal dominiu Llionés. Barcelós como Salazar moldiaron la tradición pa afalar les sos
idees polítiques, de xeitu que la llienda nes sos formes lliteraries tien un componente
eruditu evidente. Sicasí, el nucleu que dio aniciu a la historia, la propia batalla, ye
claramente una llienda toponímica neta que les asturianes, con una secuencia de
etimoloxíes que marquen los episodios de la amarraza. Vamos velu nel fragmentu
siguiente del llibru XX de “Las Bienandanzas e Fortunas”.
[…] E oviendo fuerte batalla e mucho porfiada e después de muertos muchos de
anbas las partes, fueron vençidos los leoneses e muerto aquel fijo del Rey e
muchos de los suyos. E morió allí aquel Sancho Astegas, Señor de Durango, e
otros muchos vizcaínos. E siguieron el alcançe matando en ellos, que no
dexavan ninguno a vida, fasta el árbol de Luyaondo; e porque se tornaron de allí,
pesándoles, llamaron el árbol gafo. E los leoneses que escapar podieron salieron

9
 por la peña Goro-bel, que es sobre Ayala; e como ençima de la sierra dixieron "a
salvo somos", por esto le llaman Salvada. E porque en Padura fue derramada
tanta sangre llamaron Arigorriaga, que dize en vascuençe "Peña Vitada de
Sangre", como la llaman agora […]
(García De Salazar, L. 2016)

Eses piedres coloraes cola sangre de los enemigos son les mesmes que les del Güeyu
Deva. Si cambiamos a los asturianos polos vizcaínos, a los moros polos llioneses, ya
Don Pelayo, primer rei d’Asturies, por Jaun Zuria, primer señor de Vizcaya, les
semeyances col mitu asturianu d’aniciu faense evidentes. Pero la conexión ente’l paisax
ya la llienda épica ta inda más espardía. Vamos ver un exemplu celta sacáu del Ciclu del
Ulster:
Darréu d’esto Medb mandó a cien de los del só séquitu a matar a Cúchulainn
pero elli matólos a toos nel vau de Cét Chuile, “El Crimen de los Cien”. Desque
foi eiquí au dixo Medb: “¡un crimen, esta matancia de la nuesa xente!” d’esti
episodiu salieron los nomes Glais Chrau, el Regueru de Sangre; Cuilenn Cinn
Dúin, El Crimen (dicen dellos) de Cinn Dúin, la Cabeza del Castru; ya’l Vau de
Cét Chuile.
(Kinsella, T. 2002: 140)

Tipo 2: batalles con animales

Tirso d’Avilés (1517 – 1599) falaba na so obra “Armas y Linajes de Asturias y
Antigüedades del Principado” del llinaxe de los Cienfuegos:
Los de este linage son buenos hijos-dalgo nel concejo de Quirós, y tienen por
armas cien fuegos a manera de llamas en campo colorado. El blasón de las
quales fué, según se dice, que un García González de Quirós fizo fazer a cien
compañeros que tenía un sayo de cien fuegos, con los quales rodeó los
enemigos, que eran diez mil moros, e los hizo despeñarse de el monte de Lindes,
donde ahora está la hermita de San Pelayo, que se hizo en memoria de aquel
hecho, y el Rey le dió por armas los cien fuegos en campo sangriento como se
pintan aquí, y el metro de este blasón ye’l siguiente:

Quien los cien fuegos fizo fazer,

A cien compañeros solos que tenía,
A diez mil moros de la Berbería,
Fizo las armas y vida perder.
Por cuyo fecho fué a merecer,
Ser tan honrado de toda la grey,
Que por mandado de su propio rey,
Puso las llamas por armas traer.

10
Les élites asturianes, dende la Crónica d’Alfonsu III hasta el Padre Carvallo, afalaron
una ideoloxía de poder na que privilexos, llibertaes ya identidá descansaben en victories
ya gloria guerrera, siendo Cuadonga la primera d’estes fazañes, la protovictoria que
marca la identidá d’Asturies ya la superioridá de los asturianos énte otros pueblos. El
fragmentu de Tirso de Avilés ye namás que un exemplu ente munchos d’esta mentalidá
y el pueblu, como yá sabemos, asumió ya caltuvo esta mesma ideoloxía hasta anguañu.
Darréu, una versión oral, atropada va trece años, de la mesma hestoria que anotó l’autor
del XVI10.
Contaban qu’el pueblu de Cienfuegos l.lamábase antiguamente Vil.laverde. Eso
de cuando los moros. Unos taban a una parte’l Ríu Quirós y otros pal otru l.lau,
eso de cuando Pelayu y unos (los de Pelayu) plantaron al.lá cien fuegos y los de
Vil.laverde al velos de nuechi pensaron que-yos venía encima un exércitu y
marcharon. Vil.laverde pasó a l.lamase Cienfuegos. Tamién decían que Pelayo
taba esperando qu’amaneciera y dixo: “¿Nun vendrá’l día?” y esi prau llámase
ahora Vernaldía, que pertenez a Vil.lar de Cienfuegos. Los moros echáronlos por
Ventana y fueron dar a Astorga, al.lí l.legáron-yos refuerzos y volvieron
p’Asturies pol Aramu a Pan de la Forca
Contáu por Venerando Álvarez Menéndez, 87 años, natural de L.lanuces, conceyu
Quirós, vecín de La Pola L.lena, recoyíu’l 2 de abril 2003

Decían que los moros asomaban pel Altu la Cobertoria y que taban acampaos pa
Cinfuegos y pa echalos prendieran teas de nueche y al dir pa contra d’ellos
contaron que diba un batallón y marcharon. Y en Vernaldía tuviera’l caudillu
Pelayu. Dempués de la batalla que dieran a los moros, tiraron a los achuquinaos
a un pozu que l.laman el Pozu los Moros y ta’n San Pelayu.
Contáu por Mari Flor Álvarez Vázquez, 59 años, natural de Vil.lar de Cienfuegos,
conceyu Quirós, Recoyíu’l 25 xunetu de 2010.

Hai versiones teverganes que asitien l’episodiu nel conceyu Somiedu:

Na Braña la Mesa ta la Fonte los Güesos, porque diérase una gran batalla de los
moros con Pelayo. Equí en Cuña, en casa Antoniu, vivía un cura que nun sei si
tenía sobrinas ou hermanas ya taban mozas yá. Los moros venían a por una
moza cada selmana ya toucára-lle al cura, a la casa esa, ya l.levaron una moza
pero xuntáronse los de los pueblos ya garraron muntunaos de l.leña, taban lus
moros atrincheraos nel Muru pa onde Cuendia La Mucher. La xente puso la
l.leña arder en fila nel Altu la Madalena, pur esu l.laman Cienfuegos. Contaron
que venía Pelayu col exércitu ya entós marcharon los moros pa Castilla ya la
xente salvó a la moza. Pur eso hai un escudu na casa ésa que pon: “El Somoza
con la maça / con los moros se enbelena / muchos de ellos despedaça / las
doncellas desempeña”.
Contáu por Nicolás Fernández Lorenzo, 64 años, natural de Cuña, conceyu
Teberga, recoyíu el 2 abril 2003.

10
Álvarez Peña, A. 2007 (Biblio)

11
Nesti casu nel llugar nomáu el Muru atópase una fortificación que arqueolóxicamente
dátase ente mediaos del sieglu VII y la segunda metá del VIII de la nuesa dómina 11, que
d’ella falaba yá Flórez Estrada pal Diccionario de Martínez Marina.
Mesmo en detalles pequeños, estes lliendes amuesen una función identitaria evidente:
los moros acaben espulsaos “pa Astorga”, los moros “marcharon pa Castilla”. Magar
son hestoriquines llocales, asitiaes na redolada d’un pueblu, dexen claro que Asturies ye
el país de los cristianos, que tien unes llendes bien definíes y que los asturianos fonon
quién de echar al enemigu aende de éstes.
Otru exemplu de cabres con veles:

Los moros taban en Cinfuegos pa una cuadra de Vernaldía y nun se vía nada y
decían el.los “Ver-nal-día”, por eso quedó’l nombre esi. Pero los del conceyu
garraron una reciella cabres y amarráron-ys veles nos cuernos y al velas de
nueche, encesas, aquel.lo parecía un exércitu y los moros al ver aquel.la
l.luminaria escaparon y quedó el nombre de Cinfuegos. Pasaron pa L.lena y
tuvieron una gran batalla Campomanes y como sangraba’l campu de la mortandá
que ficieren por el.los, decía la xente: Campu, ¿Entovía manes?, y quedó
Campomanes.
Contáu por Gerardo Suárez, 71 años, natural de Cortes, conceyu Quirós.
Recoyíu el 27 xineru 2000.
Nel conceyu Salas, non mui lloñe de Candamu, los moros actualícense de nuevu hasta
convertise nos invasores franceses de dómina napoleónica:
Na Cuova’l Pedrousu, na Sierra’l Couriscáu, cuntaban que tuviera la francesada
eil.lí abel.lugada, peleando cun espadas ya esu tou. Ya pa echalos d’eillí los de
los pueblos de la redulada, pa currelos, buscaron velas de cera y’amarrárunlas a
los cuernos de las cabras ya los cabrones, ya echárunlos al monte cun el.las
encesas, asina qu’al velas de nueite, la francesada cuntóu que-yos venía encima
un exércitu grandísimu ya marcharon d’ellí.
Contáu por Vicente Feito Rubio, 75 años, natural de Veigacebrón, conceyu Salas.
Recoyíu el 16 xunetu 1997.

Vuelven ser los moros los escorríos nel conceyu Mieres, nel Preu Domingomoro, na
Güeria San Xuan, onde la lleenda contaba que facíen mercáu. La xente taba fartuca de
que-yos robaren y arramplaren coles moces asina qu’amarraron a los cuernos de les
cabres un velón de séu y de nueche prendiéron-yos fueu y empobináronles escontra los
moros, la nueche más afayaíza yera la que diba dempués del primer domingo d’ochobre,
nueche ensin lluna nin estrelles. Los moros afuxeren al contar que-yos venía encima un
gran exércitu 12.

Hestoria asemeyada cúntase en Camás, nel conceyu Cabranes, anque referíu al castru de
La Coroña

11
Camino Mayor, J. 2013 (Biblio)
12
Fernande Gutierre, G. 1988 (Biblio)

12
 Nel Monte Castru, que tamién llamen La Coroña, tuvieren los moros viviendo,
teníen ellí un refuerzu. Decíen qu’un xeneral que llamaben Castru garró
munches cabres y púso-yos un farol na cabeza y detrás d’elles les tropes y fueren
allá afalándoles pa contra los moros, de nueche, ellos al ver les lluces tirábin-yos
flechas, pensaben que les cabres yera l’exércitu pero la tropa diba detrás y
mataron los moros nuna riegona que llamen La Carricera porque corrió
venticuatro hores el sangre de los muertos pela riega abaxo.
Contáu por Bernardo Sánchez Piñera, 79 años, natural de La Nozaleda, Camás,
conceyu Cabranes, Recoyíu el 14 de abril de 2003.

Curiosamente la estratexa de poner fueos nos cuernos de los animales aparez en “Fabio
Máximo” de Plutarco, au nos cuenten cómo Aníbal fraya les tropes de Fabio Máximo
Ruliano, que fuera cónsul cinco vegaes ente’l 322 ya’l 295 enantes la nuesa dómina.
Diznos Plutarco qu’Aníbal xuntó dos mil vaques y amarró-yos a los cuernos broza seca
ya de nueche prendió-yos fueu y afaláronles pa la parte alta d’un escobiu. Los romanos
contaren que yera un gran exércitu y afuxeron dándo-y tiempo a les tropes d’Aníbal pa
escapar. Esta historia tamién aparez citada por Tito Livio (XXII, 13, 17) y Polibio (II,
92, 94).
En Tornavacas (Extremadura) el 2 de mayu faen fogueres peles cais pa rememorar la
Batalla L’Escobar escontra los moros. Según la llienda local la xente amarró fueos a les
vaques y los toros y dempués soltólos escontra los moros en desbandada.
Nel Bierzu llionés cuéntase que los moros taben abellugaos n’El Paleiru, un monte mui
arispiu al llau del pueblu de Colinas, afuxentáronlos d’ellí con calabaces afuracaes con
una vela encesa dientru, armando un gran estreldu13
Darréu, una llienda canguesa na que nun son cabres nin vaques, senon perros, los que
axuden a los cristianos:
La Batalla de Rozamariel.
Decíase qu’en Val.láu hubiera una gran batalla culos mouros no Campu de San
Pelayu qu’agora llaman La Veiga Val.láu. Xuntáranse las parroquias de Naviegu,
Val.láu, Cibea ya San Xuliano a la escontra d’el.los ya menus mal que salieron
los perros mastinos na defensa los sos amos que si no… Muitos mouros
morrieron ya entierrárunlos na Cruz de Rozamariel, tien habíu al.lá siempres una
cruz de madera, pudría esa ya punían outra.
Outros mouros morrieron pa Cibea ya pur ehí. De Rozamariel al Altu Ventana ya
la L.laguna Brañas ya tradición, que dende Ventana a Trescastru corría la sangre
pur un rastru, ya que la sangre regóu’l Monte Val.lado ya pur esu l.lamóuse
Monte Regada. Houbo hasta un escrito de eso:
No aprovechan los sermones a quien piensa en otro objeto de irreverente
respeto cuando son viles los hombres. Así les paso a aquellas incrédulas
xentes rebeladas de Galilea que dispriciaron tamién lus buenos oficios y
socorro de las buenas xentes de San Xulianu y de Cibea.
Salieron tolos homes de las parroquias de Cibea y la de San Xulianu a la
Veiga de Val.láu a rebatir lus primeros árabes que pur aquel.la parte
quisieron entrar n’Asturias. Al.lí diuse l’ataque ya comu Dios taba a
13
Bartolomé Pérez, Nicolás. 2013 (Biblio)

13
 favor de los asturianos prontu ganaron la batalla, arrol.laron ya ataron a
los herejes sorprendíos ya en cunmemoración fixeron la capiya de San
Pelayu. Los asturianos volvieron pa Castilla a los mouros, l.levábanlos
amarraos pulos Campos de Rozamariel, arriba, al Altu Ventana ya la
L.laguna Brañas, ya ail.lí sultárunlos, punsiérunlos en llibertá. Ya lus
mouros fueron l.levar la nuticia a lus d’el.los, de cómu lus recibieron ya
dixéran-l.lys que nun vulvieran. Pero recibieron un refuerzu d’un pelotón
de retaguardia ya volvieron atacar a los asturianos en L.laguna Brañas
que l.lenóuse de calavres ya tuvu l’augua tiñida sangre lus ochocientos
años que duróu la guerra la independencia.
Retrucedieron los asturianos al Altu Ventana, ya eil.lí viérunse apuraos ya
tuvieron a puntu morrer sinon fuera pulos perros d’aquel.los pueblos que
fueron en socorru los sos amos, los mastinos vencieron a los mouros ya
nun dexaron unu con vida, pur esu la tradición de que de Ventana a los
términos de Trescastru curría la sangre pur un rastru, pero no estremu
opuestu regóuse de sangre’l Monte Val.lada que quedóu de sangre
regada, pulu que cambió’l nombre, güei dizse Reigada.
“Dende l’Altu de Ventana, Cabuezos, Val.le, foi rastru hasta’l pueblu de
Trescastru, arroyu de sangre humana”, decían.
A pesar de la soberbia de los mouros, los asturianos cumpadeciérunse de
los enemigos, alcurdáronse de lo que dixera Dios: “fae bien a quien te
fixera mal, ya dempués de vencer al enemigu trátalu como amigu”. Asina
que recoyeron los cálavres, los pedazos ya los miembros de los mouros
muertos ya entierráronlos no Campo de Rozamariel, au punsieron una
cruz. Lus poucos que quedaron con vida l.levárunlos ya curáronlos. Eso
yera un romance antiguo que decía:
Por el Altu de Ventana
Vinieron los primeros moros
En el Monte de Regada
La vida perdieron todos
Los ingratos que negaron
Al Mesías na Judea
Luego gran Dios le llamaron
Moribundos en Cibea
Aquel supremo juez
Del país de Galilea
La vara de su justicia
Dominará mares ya tierra
Enfrenó el desenfreno
Del árabe, turco e inhumano
En los muros naturales
Del noble pueblo asturiano

14
 A sus extremos los montes
El Auseva y el Regada
Mucho más que el Guadalete
Dieron al mundo asomada
Pues que dieran muerte a este
Y vida para siempre a España
¡Bendito Dios de Israel
Que castigas la impiedad
Como premias la bondad
Salvando a tu pueblo fiel!
Contáu por Amparo Pardo Rodríguez, 57 años, el 27 de abril de 2002, natural de Val.láu
– Conceyu Cangas del Narcea. Esta historia completóse’l 16 – mayu 2009

La informante citó de memoria esti fragmentu del llibru “la Lealtad de un plebeyo”
escritu por un cangués emigráu llamáu José Sierra, que firmaba como “El Sonande”14.
Una de les formes más eficaces de definir un grupu humanu ye xunilu escontra un
enemigu común. Como tenemos visto, los asturianos dende va sieglos defínense a nivel
mitolóxicu escontra un enemigu arquetípicu, el “moru”. Esti potente mitu xeneró
milenta variantes orales y llegó, como en Rozamariel, a rebotar otra vuelta dende la
tradición popular a la lliteratura escrita.

Tipo 3: la señora de la tierra

Nel apartáu anterior yá vimos una llienda de Camás, nel conceyu cabranes, na que el
protagonista yera un tal “Xeneral Castro”. Esti personax ye una evidente personificación
del castru de la Coroña, y reaparez n’otros conceyos, xunta otros castros:

Volvemos a encontrar fragmentos legendarios referidos al Rey Castro nel

Ferreru (Viodu), conceyu de Gozón, en un peñón llamado El Castru, que queda
rodeado de agua con la marea y del que se dice tiene impreso en su roca las
huellas de las herraduras del caballo del Rey Castro. En ese lugar también se
decía que habían habitado los moros, puesto que los vecinos de Viodu habían
encontrado restos de cerámicas y tejas.
(Álvarez Peña, A. 2003: 74)

Les güelgues na peña d’héroes, santos, vírxenes o demonios aparecen en tol mundu.
N’Asturies ye davezu la güelga de Santiago o de la Virxen, en Llión y Galicia hai, amás,
güelgues de Roldán. Poro, el rei Castro seique yera un personax de gran importancia
mítica. La llienda de Valdepares, El Franco, que Marcelino Fernández asoleyó en 1898,
ye la más completa ya orixinal que nos tien llegao d’esti misteriosu “rei”.

[…] desde el campo de la iglesia de Valdepares al mar, hay una llanura de

sembrados que tendrá dos kilómetros próximamente, y se llama Sienra de
14
Imprimióse en Madrid en 1888 na imprenta d’Enrique Rubiños, Plaza de la Paja nº 7 – bis

15
 Castro. A su final, hay cuatro líneas de profundos fosos […] Aquellas líneas de
fosos que los naturales llaman cárcavas, van de mar a mar dejando a la parte de
allá el hermoso Cabo Blanco, en el cual, según la tradición, hicieron su última
resistencia los moros perseguidos por el Rey Castro; dueño de la ciudad
existente un día donde hoy está la sienra de su nombre.
Este Rey cristiano, al frente de sus vasallos, persiguió con tenaz empeño
a los citados moros que se defendían desde los primeros fosos, mientras
procuraban que el último, más profundo, llegase a establecer comunicación de
mares, formando del Cabo Blanco una isla que nadie pudiese conquistar. na
primera línea de defensa donde existen aún hoy gran cantidad de escombros, hay
en su final por el E. junto a la ribeira o playa denominada las Polías, una fuente
donde ye creencia que por las mañanas apareció repetidas veces, y
principalmente el día de San Juan, una señorita encantada que dejaría enredado
entre sus hermosos rizos de dorado pelo, al que tocase con su peine de oro; y ye
señal inequívoca del encanto, el olor agradable que perciben los campesinos al
amanecer, igual al que sale de un horno de pan.
Allí hay sin duda – dicen – estandartes de oro, gallinas con pollos del
mismo precioso metal, inmensas y hermosas salas subterráneas donde elegantes
damas sirven a su encantada señorita, castigada así de orden de su padre y
mediante la habilidad de un morazo adivino, por haberla visto enamorada de la
esbeltez y valentía del vencedor Rey Castro. Y no extrañan la existencia de tales
riquezas, porque a la parte E. del Cabo hay la playa que hoy se llama Cova
d´Ouro de donde los moros sacaban el oro por miles de toneladas.
Cuentan, además, que Castro, verdaderamente católico, donó su ciudad y
sus rentas al convento de Corias, por cuya razón se expliquen los labriegos que
varias de las tierras que forman la mencionada sienra, hayan pertenecido a la
Fábrica de la iglesia de Valdepares, por haber sido regaladas a ésta por los frailes
de dicho convento. […]
(Fernández y Fernández, M. 1984: 102,103)

Eiquí entramos n’una estaya nueva. Nun son estos “moros” los que atacaron Cuadonga,
nin ye ésta una llienda toponímica. Trátase, más bien, d’un pasáu míticu, ahestóricu, nel
que los “cristianos” representen simplemente a los humanos, a los antepasaos de los
habitantes modernos, mentanto los “moros” son una raza mítica, los poderosos espíritus,
demonios o dioses, que habiten el país dende l’alborecer de los tiempos y que deben ser
derrotaos o espulsaos para que puedan los humanos tomar posesión del país. La
princesa encantada na fonte ye la famosa “mora” o xana, ye dicir, la encarnación de la
Tierra, dueña de los tesoros que n’ella esisten, y el so amor pol Rei Castru marca la fin
de la hexemonía de los moros, la victoria de los humanos ya l’entamu de una era nueva.
Ye mui interesante, por exemplu, que el Rei Castru xebre les tierres (sienra, ye dicir,
ería) de Valdepares, comportándose asina como un verdaderu héroe aniciador, que igua
y ordena la cadarma socioeconómica del país.
Ye un mitu pervieyu, nel que el rei vieyu (nesti casu, el pa de la mora) debe torgar que
la so fía case con dengún pretendiente porque ta agoriáu que el so nietu va derrocalu ya
matalu. Un exemplu griegu podía ser le historia de Perseu, na que el rei moru ía ser
Acrisiu, la princesa encantada Dánae, pesllada pa que dengún home pudiera yacer con
ella, ya’l rei Castro ía ser Zeus; en Persia l’equivalente podía ser la Nacencia de Ciru, tal
como la cuenta Herodotu, na que moros y cristianos conviértense en medos y persas, y
el rei moru ía ser Astiages, el medo; en Roma, la historia de Rómulo y Remu.

16
N’Irlanda el rei moru ía ser Balor, el xefe de los fomorianos; los malvaos fomorianos
taben en guerra colos Tuatha De Danann pol control de la isllia, neto que los moros y
los cristianos n’Asturies. Balor pieslló a la so fía n’una torre na isllia de Tory pa torgar
la profecía que dicía que el so nietu diba matalu y traer la fin de los fomorianos.
Finalmente esi nietu, Lugh, nació y mató a Balor, dando a los Tuatha el control
d’Irlanda. Esta llienda, que conocemos en parte por fontes medievales y en parte por la
tradición oral moderna 15, ye un paralelu mui interesante que seique podía desplicar el
tema míticu, arramáu per Asturies, Llión y Galicia, de los “moros” en llucha colos
“cristianos”, ye dicir, la tribu prehumana derrotada polos humanos, antepasaos de los
pobladores d’anguañu. La llienda cabera que me voi ocupar d’ella va axudanos a
comprender inda meyor esta idea.

“La Última Mora” cuéntase per tol SW asturianu, especialmente en Cangas del Narcea.
N’apariencia ye una cenciella llienda toponímica, que esplica el nome del Campo la
Matanza, prósimu a Llamas del Mouro, en Cangas:

Aquí matanon una mora, que hablaban que era la última que quedaba, nun sé si
era verdá si non. Porque los moros robaban mucho. Había ahí un vecín que tenía
una tierra semada a patatas, y vinieron los moros de noche ya… como los jabalís
ahora, estropeánon-ylas todas. Y entós, ¡bah!, dába-ys por matar los moros. Y
entós la última mora que mataron, matáronla allá arriba en aquella cordillera allá
adelante que ves un palo de la luz, que hay una cuadra al lao. Allí llamámos-y La
Matancia, por eso quedóu La Matancia, porque la mataron, quedó-y ese nombre.
Allí mataron la última mora, que decían que decía ella que si la dejaban viva que
dejaba Asturias rica. Cuandi vía que la iban matar, que decía ella:
-¡Nu me matéis!, ¡dejáime viva, que dejo Asturias rica!
Pero los paisanos matáronla igual […]
Informante: Marcelo, de Mieldes (Cangas del Narcea), el 21 – 3 – 98
(Suárez López, J. 2001: 369)

El Padre Carvallo yá fexo alusión a esta llienda nel añu 1613, ensin mencionar
explícitamente a la mora. Elli creyía (enquivocadamente, como yá sabemos) que yera la
alcordanza de la amarraza de Lutos:
Es bastante argumento para que se tenga por muy cierto haberse dado esta
batalla en aquel lugar, un campo que hay más adelante, que llaman el Campo de
la Matanza, con una constante fama que allí acabaron de morir todos los moros
de aquel exército
(Carvallo, L. A. 1988: 164)

En Somiedo, en Miranda, en Cangas, los diversos informantes apurren detalles de lo

que, en tiempos, seique foi una lleenda abondo complexa. Nun casu, por exemplo, dizse
que los cristianos mataron a la mora cuando taba dormida, ya que los executores fonon

15
O`Donovan, 1856: 18, 19 (Biblio)

17
“dos fíos y un padre”16, quiciabes la cabera reminiscencia d’un argumentu enforma más
ellaboráu.
¿Quién ye esta mora, la cabera de la su raza? Dizse que tenía unos pechos perllargos y
que, de la que afuxía de los cristianos, botábalos penriba l’hombru para que nun-y
estorbaren. Dizse que yera filandera, como les xigantes del folklor que tresporten
dólmenes y peñes per too Europa. Dizse que tenía una rueca ya un fusu d’oru. Un
informante diz que yera perguapa, “una hembra pero… ¡Bandera!”. Otru llámala “reina
mora”, otro inda diz que yera “la jefa de todo esto”. Ye amás, como yá vimos en Cabo
Blanco y nel Campo la Matancia, la dueña de los tesoros del subsuelu, que-yos los
ufierta a los asturianos.

Una filandera, una reina, una muyer perguapa, la dueña de los tesoros de la tierra: tamos
ente la xana, l’espíritu femenín de la mitoloxía asturiana. Neto que pasaba na llienda de
Cabo Blanco, que n’ella la princesa mora señalaba la derrota de los moros ya la victoria
del Rei Castru, equí la última mora marca el fin de la era de los moros y l’aniciu del
dominiu cristianu sobre el país. Ella ye, poro, la encarnación de la tierra, la que posee la
soberanía.
Los moros manifiéstense non como enemigos relixosos senon como lladrones, como yá
vimos na llienda mierense del Preu Domingomoro, citada enantes; aparecen n’abondes
lliendes per Galicia ya Lleón. Neto que los cuélebres, devoren armentíos o moces y
menacien la supervivencia ya la reproducción del grupu. La tribu de los demonios ye
parte d’un mito cásique universal sobre la guerra primixenia ente los “buenos” ya los
“malos”, ye decir, la amarraza na que los dioses, proveedores de riqueces ya proteutores
de la Humanidá, derroten a los anti-dioses, los espíritus del caos que ocupen la Tierra
dende los primeros tiempos ya que menacien la bayura ya’l xorrecer. Pa entendenos, na
mitología hindú los cristianos íen ser los Devas ya los moros íen ser los Asuras.

La variante irlandesa d’esti mitu parezse más a la del NW peninsular. Ellí, como
n’Asturies, dase una guerra ente los antepasados de los humanos ya los malinos
espíritus del país. Sigún el Lebor Gabala o Llibru de les Invasiones, los primeros
irlandeses llegaron a la isllia en tiempos remotos ya atopáronla poblada por una raza de
traicioniegos demonios peritos en fechiceríes, los fomorianos (tamién pueden aparecer
nomaos como Tuatha De Danann, dacuando nel mesmu párrafo). Los reis d’este pueblu
tan casaos con tres reines hermanes, Banba, Fotla ya Eriu, que elles van ser las que van
decidir, a la fin, quién ha ganar la guerra y controlar la isllia. Banba, Fotla y Eriu ye
namás que otra encarnación de la diosa territorial, en forma de triada esta vegada. Neto
que na llienda asturiana de la Última Mora, l’espíritu femenín ye’l que marca la derrota
d’unos ya la victoria d’otros.
El tronu d’Eriu atópase nel cuetu de Uisnech, un centru relixosu pervieyu estráu de
monumentos prehestóricos. Ye eiquí au se atopa la descomanada Ail na Míreann, la
“peña de les xebres”, tamién llamada el “embeligu d’Irlanda” pues eillí ta la mesta,
sigún la llienda, de les llendes de les cinco provincies. El folklor modernu de la redolada
afirma que Eriu ta enterrada embaxo esta peña: una llienda asemeyada a la de las
innumerables mores, reines, vírxenes o “encantaes” d’Asturias y Galicia que habiten en
peñes llamaderes.

16
Álvarez Peña
, A. 2001: 159 (Biblio)

18
Amergin, el druida de los gaélicos, aconceyó con ella nel cuetu sagráu y foi quién de
faer que la diosa cambiare de bandu:
Aconceyaron con Eriu en Uisnech. Ella díxo-yos: guerreros, dixo, va buena que
los aldovinones teníen [conocencia de la] vuesa venida. Ha ser de vuesu esta
isllia per siempre; y al este del mundu nun ha haber isllia meyor. Nun va haber
raza dala nel mundo más numberosa que la de vuesu
(Macalister, R.A. S. 1956: 35).

Amergin comprométese a da-y al país el nome d’Eriu. Ella a cambio concéde-yos el so

dominiu a los gaélicos. Darréu d’ello ellos derroten a los Fomorianos ya remata la
guerra.

La Última Mora, nes sos numberoses variantes, ye mui asemeyada a esti vieyu mitu
irlandés. Lo más llamaderu d’estes curties hestories ye que nun tienen un protagonista
individual. A diferencia de lo que ocurre davezu nes hestories d’encantaes, nun ye un
pastor solitariu el que se enfrenta con ella, senon tou un pueblu. Ella nun va conceder el
so tesoru a un home namás senon que quier “dexar Asturias rica”. Trátase d’un mitu
d’aniciu coleutivu, trátase de los raigaños míticos del grupu. La reina de los moros
cumple eiquí un papel asemeyáu al de Eriu, cuando negoció con los gaélicos ya-yos
prometió la victoria ya’l control del país. En San Pedro Culiema, Cangas del Narcea,
recuéyese mesmo una variante que fala del matrimonio ente diosa ya tribu:
[…] cuando echaron los moros de aquí de Asturias, que los fueran matando ya
que quedara una mora. Ya que dixera que no la mataran, que se casaba con
cualquiera d’ellos y que con el tiempo que descubría donde taba el tesoro, que
había dinero pa un reinado, enterráu, entre La Venta y Valcabo: Entre La Venta y
Valcabo / hay dinero pa un reinado.
Y luego la mora matáronla […]
(Suárez López, Jesús. 2001: 369)

El casamientu ente los asturianos ya la mora diba garantizar la so victoria definitiva, el

so control del país coles bendiciones de la diosa, neto que la princesa mora diba sellar la
victoria del Rei Castru casando con elli. Ye una creencia perbién documentada pente los
celtes irlandeses:
El mito irlandés de la soberanía giraba alrededor del matrimonio sagrado: la
unión ritual de la diosa del país, encarnación de la propia Irlanda, con el rey
mortal. Esta metáfora de un matrimonio entre el rey y el país se conservó na
tradición irlandesa hasta el siglo XVII al menos. La idea era que el rey establecía
un pacto sagrado con su reino; que la unión, al mismo tiempo que legitimaba su
dominio y le daba la soberanía, hacía fructificar la tierra. La diosa sólo entraría
en esta unión si el candidato era adecuado y, aún después del matrimonio, podía
rechazar a un gobernante débil en favor de otro que fuese mejor para el bienestar
de Irlanda. Este matrimonio sagrado era importante para un gobierno venturoso;
la diosa era al mismo tiempo esposa y validadora de los gobernantes.
(GREEN, M. J: 1995, pp 73, 74)

19
N’Irlanda, el casamientu pente’l candidatu rexu y la diosa convertíalu nun soberanu
llexítimu ya garantizaba la paz ya la armonía nel país. Eiquí, n’Asturies, trátase de
conseguir un tesoru. Ye una simplificación llóxica nel contestu del folklor modernu. De
toles maneres, soberanía y riqueza pertenecen por igual a la señora de la tierra: non en
devanéu la diosa de Munster, Ana, yera la “diosa de les riqueces” nes fontes medievales.
Por cierto que, como mitu d’aniciu, estos dos nun pueden ser más diferentes. Los
irlandeses sellen un alcuerdu col espíritu del país y ella garantíza-yos que la su raza va
ser dueña de la isllia para siempre, que va espoxigar y que va xorrecer hasta ser la más
numberosa del mundu. Los asturianos maten a la reina mora y acaben probes como
l’esguín del ríu.

APÉNDICÉS:
El pueblu de L.lamu yera porque los moros diben subiendo pa la Mesta y diben
llamando a la otra tropa que subía p’amigase con ellos y na fonte de Llamanxé
yera porque dexaron de llamase, “llamar dejé”
Contáu po José Manuel Martínez, 60 años, natural de Les Yanes – Conceyu Riosa
Recoyíu el 7 payares 2005

El castru catalogáu por José Manuel González en 1951 del Picu La Corona cerque de
Picu Llanza tamién ye escenariu de batalles:
Nel Picu la Corona, p’arriba de Picu Llanza tuvieren los moros y taben
guerreando con otros que taben n’Armatilla. Decíen unos a otros mientres se
tiraben fleches:
“Armatilla tira y pía, Picu Llanza tira y alcanza”, porque los que taben
parapetaos n’Armatilla nun-yos llegaben coles fleches y les lances.
Contáu por Arcadio García, 83 años, natural de Picu Llanza, conceyu Ribera d’Arriba,
recoyíu’l 13 xunu 1997.
Daqué asemeyáu cuéntase del castru d’Alava nel conceyu Salas:
El pueblu llámase Alava purque’n tiempos de los moros andaban en guerra los
d’eiquí que taben no Monte’l Riestru que tamién llamen Monte’l Castru con
outros que taben n’Ouviñana ya dicían unos a outros “¡Alá va!” ya los outros
“¡Viña va!” ya pur eso quedaron asina numbraos.
Contáu por Azucena González Menéndez, 75 años, natural de Alava, conceyu Salas,
recoyíu el 29 xunetu de 1998.
Volvemos atopar el topónimu La Matanza venceyáu a una batalla colos moros nel
conceyu Cabrales:
Los moros derrotaos en Cuadonga vinieren morrer a Cabranes a un sitiu que
llamen El Llanu la Matanza, decía mio madre qu’ellí tuvieren acuchillando per
ellos les tropes de Pelayu tol día. Que tuviera’l práu esi sangrando venticuatro
hores. Ellos veníen escorríos peles vegues pero esperáronlos nesi altu que llamen
El Llanu La Matanza

20
 Contáu por Aladino Francisco Navedo, 79 años, natural de Pandenes, conceyu
Cabranes. Recoyíu’l 6 payares 1997.

En Pandenes aseguraben que na era de Santervás, o Cembís hubiere una capiya fecha
polos moros y qu’ellí atopárense güesos de los moros entierraos, pero que tamién
apareció dalgún cálavre conservao, que yeren pequeñacos y de pelu roxu 17. Dizse
tamién qu’aparecíen cácavos de potas antiguos y xarros.

17
Portal Hevia, Ll. 2005 (Biblio).

21
 BIBLIOGRAFÍA

ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO: Mitos y Leyendas Asturianas. Editorial Picu Urriellu,

Xixón 2003

ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO: Lliendes de L.lena. AYDA, Barredos (Llaviana) 1997

ÁLVAREZ PEÑA, ALBERTO: “Arqueología y Tradición Oral Asturiana” en Estudios

Varios de Arqueología Castreña, ed Instituto de Estudios Prerromanos y de la
Antigüedad, Colección Septentrión nº1, Cantabria 2007

BARTOLOMÉ PÉREZ, NICOLÁS: Mitoloxía Popular del Reinu de Llión, ed Faceira,

Llión 2013

CABAL, CONSTANTINO: La Asturias que Venció a Roma, Instituto de Estudios

Asturianos, Uviéu 1953

CAMINO MAYOR, JORGE, VINIEGRA PACHECO, YOLANDA, ESTRADA

GARCÍA, ROGELIO: La Carisa – Astures y Romanos Frente a Frente, ed. Caja
de Asturias, Oviedo 2005

CAMINO MAYOR, JORGE et allii: “Excavaciones Arqueológicas na Fortificación

Altomedieval de El Muro (Cordal de La Mesa)” en Excavaciones Arqueológicas
en Asturias 2007 – 2012, Gobierno del Principado de Asturias, Uviéu 2013

CARVALLO, P. LUIS ALFONSO DE: Antigüedades y Cosas Memorables del

Principado de Asturias, Silverio Cañada, 1988

ESTRADA GARCÍA, ROGELIO: “Inventario Arqueológico del Concejo de Lena” en

Excavaciones Arqueológicas en Asturias 1999 – 2002, Gobierno del Principado
de Asturias, Uviéu 2007

FANJUL PERAZA, ALFONSO, FERNÁNDEZ RIESTRA, FRANCISCO XOSÉ &

FERNÁNDEZ MENÉNDEZ, SUSANA DEL CARMEN: “La Batalla de Lutos /
los Llodos, (Asturias, año 794). Una hipótesis de ubicación en Las Veigas – Picu
Mirayu” en Grado / Grau, Villa y Alfoz, actas de las Jornadas de Estudios
Locales, nº 4, 2014, Grado, pp 33 - 56

FERNANDE GUTIERRE, GAUSÓN: “Lliendes tradicionales del Conceyu Mieres” en

Noticias Históricas de Mieres y su Concejo, ed Ayuntamiento de Mieres, Mieres
1988

FERNANDE GUTIERRE, GAUSÓN: “Don Pelayo, primer rei de los Ástures -

Testimonios d'una Saga Escaecida: de la 'Troncada de Don Pelayo' al 'Argayón
de Cosgaya'” en Asturies, Memoria Encesa d’Un País, ed Fundación Belenos, nº
23, 2007, pp 38 - 59

22
FERNANDE GUTIERRE, GAUSÓN: “Don Pelayo, primer rei de los Ástures -
Testimonios d'una Saga Escaecida: la Hermana de Don Pelayo'” en Asturies,
Memoria Encesa d’Un País, ed Fundación Belenos, nº 32, 2012, pp 56 - 63

FERNÁNDEZ Y FERNÁNDEZ, MARCELINO: El Franco y su Concejo, Mases

Ediciones, Gijón 1984 (facsímil del original, publicado en 1898).

GARCÍA DE SALAZAR, LOPE: Bienandanzas e Fortunas, edición de Ana María

Marín Sánchez, disponible online en
http://parnaseo.uv.es/Lemir/Textos/bienandanzas/Menu.htm consultado en
octubre de 2016

GIL FERNÁNDEZ, JUAN, MORALEJO, JOSÉ L, RUIZ DE LA PEÑA, JUAN I:

Crónicas Asturianas, Universidad de Oviedo, Departamento de Historia
Medieval & Departamento de Filología Clásica, Oviedo 1985

GREEN, MIRANDA JANE: Celtic Goddesses, Warriors, Virgins and Mothers British
Museum Press, Londres 1995

KINSELLA, THOMAS: The Táin – From the Irish Epic Táin Bó Cuailnge Oxford
University Press, Oxford 2002

MACALISTER, R. A. STEWART: Lebor Gabála Erenn, The Book of the Taking of

Ireland, part V. Dublin, 1956

MANTECA FRAILE, JESÚS FERNANDO, DEL RÍO FERNÁNDEZ, JOSÉ LUIS &
ALONSO ALONSO, JUAN JOSÉ: “El Güeyu Deva. Aportando al Otru Llau del
Espeyu” en Asturies, Memoria Encesa d’un País, Fundación Belenos, nº 6,
Avientu 1998, pp 85 – 95

MARKALE, JEAN: Druidas, ed Taurus, Madrid, 1989

O`DONOVAN, JOHN: Annals of the Kingdom of Ireland, by the Four Masters ed.
Hodges, Smith and Co. Dublin, 1856

PORTAL HEVIA, LLUIS: Secretos de Pandenes, ed. Trabe, Uviéu 2005

SUÁREZ LÓPEZ, JESÚS: Tesoros, Ayalgas y Chalgueiros – La Fiebre del Oro en

Asturias, ed. Fundación Municipal de Cultura, Educación y Universidad
Popular, Xixón 2001

23