Facilitadora: Mirian Acuña (Mainumby Vera Kuña)

Munay Ki Los 9 Ritos de Iniciación

Munay ki es el conjunto de los nueve grandes ritos de iniciación de la tradición de

medicina energética de las Américas. Recibir MUNAY KI, significa que recibirás estos 9
grandes ritos iniciáticos para facilitarte el que puedas convertirte en una persona llena de
sabiduría y poder, que vive a través de una constante comunicación con el amor en el
corazón, siempre conectada a un gran todo, la fuente de toda la vida y del amor.

Las palabras Munay Ki provienen del idioma Quechua y significan: “Te amo”,

“Sé como tú eres”. Hay otros que lo traducen como “Munay”, Amor, y “Ki”, poder.
Quedando como “Poder absoluto del amor”, el Amor Incondicional del Creador de Todo
Lo que Es y representa a los nueve portales que sanan, transforman y evolucionan a
nuestro campo energético.

Cabe aclarar que aca se habla de un amor trascendente que nada tiene que ver con el
amor romantico, es un amor puro e incondicional. Ese amor que podemos crearlo a
voluntad, porque tenemos ese poder.

Las antiguas profecías de las Américas hablan de la aparició n de un nuevo ser humano
sobre el planeta: aquél que vive libre de miedo y que reside en su naturaleza
trascendental, que está equilibrado interno-externamente, que existe y manifiesta, este
ser no busca la verdad, es la verdad, es y co-crea la creació n.

El Munay Ki contiene los có digos para convertirnos en este nuevo ser humano y sus
ritos son otorgados en forma de transmisiones energéticas. Te conectan con la potencia
terrestre y te impulsan en un viaje para reencontrarte con tu esencia, tu lugar en el
mundo desde donde manifestará s tu verdad, tu sitio ú nico y perfecto desde donde
embellecerá s el mundo.

Los 9 ritos del Munay Ki son comunes en las tradiciones chamá nicas, aunque hayan sido
expresadas bajo diferentes estilos por las diferentes culturas.

Los ritos encuentran su origen en los grandes ritos iniciá ticos del Valle del Indo y fueron
traídos a las Américas por los primeros hombres y mujeres de medicina que cruzaron el
estrecho de Bering durante la era glacial, unos 30.000

Añ os atrá s. Estos valientes viajeros son conocidos como los Laikas: Guardianes de la
Tierra del presente, pasado y futuro. Los Laikas siempre han sido hombres y mujeres
ordinarios viviendo vidas extraordinarias. No es que nazcan con atributos espirituales
especiales sino que, a través del rezo, del estudio de las tradiciones de sabiduría, de
revelaciones y de disciplina, adquieren su gracia y poder. Algunos de ellos se convierten
en reconocidos sanadores o líderes, mientras que otros eligen vidas apacibles y se
dedican a criar a sus hijos y al cultivo del maíz. Los Laikas, hijos de la Madre Tierra, se
han criado en las altas montañ as delos Andes. Ellos han sabido siempre que la gente
buscaría el Munay-Ki cuando estuviera lista y sintiera el llamado de hacerlo. Es posible
que si está s leyendo estas líneas, Munay haya aparecido en un momento justo de tu vida,
en el instante en que estabas listo/a para recibirlo. Cuando el Alumno está listo, el
Maestro aparece.

Muchos de nosotros hemos sentido este llamado del Espíritu y hemos anhelado hacer
una diferencia en el mundo en el que vivimos. Cuando nos acercamos al camino de los
GUARDIANES DE LA TIERRA con una intenció n sincera y el

corazó n abierto, notamos rá pidamente que no estamos solos. Nos encontramos en la

compañ ía de personas afines que aspiran a llevar vidas inspiradas por la ética y la
visió n.

Munay Ki es una llave que lleva hacia el gran avance de la evolució n humana.

Los có digos de Munay-Ki son có digos energéticos que son entregados a tu campo
luminoso. Tu cuerpo de luz las recibe en forma de semillas que, al germinar, te facilitan
el vivir con amor, sin violencia, con honestidad en todos los aspectos y a tener
integridad desde el pensamiento.

Conforme recibimos el Munay-Ki nuestros chakras se van aclarando y vamos

adquiriendo lo que los Laikas llaman “el cuerpo de Arco Iris”. Esto sucede cuando
nuestros chakras irradian su luz original. Cuando nuestros chakras han sido
“ensuciados” por traumas pasados, de esta u otras vidas, nuestro aura adquiere un tono
grisá ceo y nuestros chakras se convierten en “albercas de desperdicio” psíquico. Una
vez que adquirimos el cuerpo de arcoíris, los Guardianes de la Tierra pueden conectarse
con nosotros porque reconocen que tenemos un llamado y visió n comú n. Cuando esto
sucede y si hemos desarrollado la habilidad de ver el mundo invisible, podemos
discernir las formas de estos Seres Luminosos. Estos SERES DE LUZ son nuestro linaje
de medicina. Son seres humanos que han alcanzado el nivel de á ngeles. Algunos habitan
cuerpos, otros está n en forma de espíritu, pero todos tienen el mandato de proteger a
aquellos que buscan el bienestar del planeta. Los budistas les llaman “Bodhisattvas” y
son los mejores aliados espirituales que alguien puede tener. Nos proveen de Sabiduría
sobre como nos convertimos en á ngeles nosotros mismos.

Esto es a lo que los Laikas se refieren cuando nos dicen que tenemos el potencial de
evolucionar de Homo Sapiens a Homo Luminous. Podemos desarrollar campos
energéticos luminosos de á ngeles en vida. El Munay Ki nos ofrece las llaves energéticas
para hacerlo.
Caballeros de la Orden del Sol

Los Q’ero son los últimos incas – una tribu de 600 personas que se refugiaron más
allá de los 4 mil metros de altura en los Andes peruanos para escapar del azote
del colonizador español.

Si bien fueron “descubiertos” en 1949 por el antropólogo Oscar Núñez del Prado
al sur del Perú, la primera expedición occidental a las aldeas de los Q’ero se
realizó en 1955. En 1959, en ocasión de la fiesta anual del Regreso de las
Pléyades, que se lleva a cabo en los Andes, los miles de asistentes, entre ellos
muchos chamanes, observaron con asombro como los Q’ero, vestidos con el
emblema Inca del Sol, se dirigieron a la cumbre de la montaña para anunciar que
el tiempo de las profecías estaba cerca.

En noviembre de 1996 un pequeñ o grupo de Q’eros, incluyendo al líder de la tribu y el

jefe chamá n, visitó varias ciudades de los Estados Unidos, en cumplimiento de sus
profecías, entre ellas Nueva York, donde celebraron una ceremonia privada en la
Catedral de St. Juan el Divino. El ritual chamá nico no se había celebrado desde hacía 500
añ os. Pero en el mismo hogar de aquellos que simbolizaban los antiguos conquistadores
de sus antepasados incas compartieron sus rituales y conocimientos, no só lo con los
occidentales interesados en aprender sus costumbres, sino también con el dean de la
gran catedral, uniendo así simbó lica y espiritualmente, los continentes norte y sur.

Según una antigua profecía, este es el momento del gran encuentro llamado
Mastay, y la reintegración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales. Los
Q’ero están ofreciendo sus enseñanzas a Occidente, como preparación para el día
en que el Águila del Norte y el Cóndor del Sur (Las américas) vuelen juntos otra
vez. Ellos creen que Munay, amor y compasión, será la fuerza guiadora de esta
gran unión de los pueblos.

“Los nuevos Guardianes de la Tierra vendrán de occidente, y aquellos que han

causado un mayor impacto en la Madre Tierra tienen ahora la responsabilidad
moral de rehacer su relación con Ella, después de rehacerse a sí mismos”, dijo
Don Antonio Morales, un maestro chamán Q’ero. La profecía sostiene que
Norteamérica proporcionará la fortaleza física, o cuerpo; Europa proporcionará
el aspecto mental, o cabeza; y el corazón lo proporcionará Sudamerica.

Las profecías son optimistas. Estas se refieren al final de los tiempos tal como
nosotros lo entendemos – la muerte de una forma de pensar y de ser, el fin de una
forma de relacionarse con la naturaleza y la tierra. En los próximos años, los incas
esperan que emerjamos en una era dorada, un milenio dorado de paz. Las
profecías también aluden a unos cambios tumultuosos en la tierra y en nuestra
psique, volviendo a definir nuestras relaciones y espiritualidad.

Ese Pachacuti ya ha empezado y promete el emerger de un nuevo ser humano

después de este período de confusión. Los jefes chamanes hablan de un desgarro en
el mismísimo tejido del tiempo. Esto nos ofrece una oportunidad para describirnos no
como lo que hemos sido en el pasado, tanto personal como colectivamente, sino como lo
que estamos deviniendo. Los Q’ero creen que las
puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, agujeros en el tiempo que
podemos atravesar e ir más lejos, donde podemos explorar nuestras capacidades
humanas. Recobrar nuestra naturaleza luminosa es hoy una posibilidad para
todos aquellos que se atrevan a dar el salto.

Pachacuti también se refiere a un gran jefe inca que vivió a finales del siglo XIV.

Se dice que él construyó Machu Picchu, y que fue el arquitecto de un imperio de igual
tamañ o que los Estados Unidos. Para los incas, Pachacuti es un prototipo espiritual –
un Maestro, un luminoso fuera del tiempo. É l era un mesías, pero no en el sentido
cristiano de ser el ú nico hijo de Dios, fuera del alcance de la humanidad, sino más bien
se considera como un símbolo y promesa de lo que podemos llegar a
convertirnos. El personifica la esencia de las profecías del Pachacuti, ya que Pacha
significa “Tierra”, o “tiempo”, y Cuti significa “poner las cosas en su sitio”. Su nombre
también significa “transformador de la tierra”.

Las profecías no sirven de mucho a menos que uno disponga de las claves, los ritos de
trá nsito o Karpay. Los Karpay (ritos) plantan una semilla del conocimiento, la semilla
del Pachacuti, en el cuerpo luminoso del recipiente que la contiene. Depende de cada
persona regarla y cuidar la semilla para que esta crezca y florezca.

Los ritos son una transmisió n del potencial; uno debe luego abrirse al destino.

En estas sendas, senderos del chamá n, la persona que camina con belleza y gracia en el
mundo, está n actualmente a disposició n de todos nosotros.

Necesitamos desmitificar estos caminos y aprender a honrar y respetar a nuestra

Madre, la Tierra, y a nuestro Padre, el sol, y los cielos – y aprender de todo y todos a
nuestro alrededor, aprovechando estos ejemplos de poder para que podamos hacer un
salto cuá ntico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos nosotros juntos.”

Los chamanes andinos no tienen un cristo o un buda a quien seguir. Más bien
dicen: “Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, árboles y rocas. Honra al
cristo, al buda, a tus hermanos y hermanas. Honra a la Madre Tierra y al Gran
Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la creación.”
Los 9 Ritos Munay Ki

Los 9 Ritos se dividen en tres categorías:

1. Ritos Fundamentales

2. Ritos de Linajes

3. Ritos para llegar

Los Ritos Fundamentales son:

1. Rito del Sanador (Hampe Karpay)

2. Rito de la Armonía (7 arquetípos Ayni Karpay)

3. Rito de las Bandas de Poder (Chumpi Karpay)

4. Rito del Profeta o del Vidente (Kawok Karpay)

Los Ritos de Linaje son:

1. Rito del Guardiá n del día (Pampa Mesayok Karpay)

2. Rito del Guardiá n de la Sabiduría (Alto Mesayok Karpay)

3. Rito del Guardiá n de la Tierra (Kurak Acullak Karpay)

Los Ritos para Llegar o del Porvenir son:

1. Rito del Guardiá n de las Estrellas (Mosok Karpay)

2. Rito del Creador (Taitanchis Rantis Karpay)

Karpay = “Iniciació n”
Los Ritos de Iniciació n

El entrenamiento de los Guardianes de la Tierra tiene un componente energético que

consta de una serie de iniciaciones que nos ayudan a desarrollar una nueva arquitectura
en nuestro Campo Energético Luminoso. Los ritos nos inician a diferentes niveles en el
proceso de convertirnos en Homo Luminous.

Los nueve ritos son la suma total de “alineaciones o afinaciones” por las que pasamos
conforme transitamos de un cuerpo humano hacia un Cuerpo de Luz.

Estos ritos fueron ofrecidos por primera vez a los antiguos maestros directamente por
Seres de Luz. Ahora es posible transmitirlos de maestro a alumno.

Para transmitir la informació n energética, el Guardiá n de la Tierra simplemente

sostiene el “Espacio Sagrado” y encarna la vibració n del nivel que desea transmitir.

Una vez que hemos recibido las iniciaciones de un Guardiá n de la Tierra, ellas son
nuestras para transmitirlas conforme lo deseemos, ya que nosotros mismos nos hemos
convertido en Guardianes de la Tierra.

Cada uno de los ritos y arquetipos es transmitido a nuestra aura y chakras en forma de
semilla. Dichas semillas germinan con fuego y tenemos que realizar meditaciones de
fuego para despertarlas y hacerlas germinar y crecer.

La Piedra

Inicialmente en Munay Ki se utiliza la piedra Pi, que es una piedra redonda, plana con un
hueco en el centro, es decir con forma de dona o toroide. Estas piedras pueden ser
encontradas si se las busca en muchos lugares del mundo, especialmente en lugares
donde hay agua, ya que son piedras erosionadas por el agua o el viento. También
pueden ser adquiridas en mercados de piedras y diversas tiendas, ya en este caso,
manufacturadas por el Hombre. En este taller que imparto hago omisió n de esta ú ltima
parte debido al alto costo de estas piedras que se fabrican violentando diversas piedras
encontradas en bruto y dá ndole así la forma de toroide, y a su fragilidad.

Estas piedras compradas en tiendas funcionan igual que cualquier piedra que nos
encontremos en el exterior, en la naturaleza. Lo que despierta y transforma a las piedras
en piedras de poder y medicina es la intenció n, como así también la energía del lugar
donde las encontremos.

En este curso utilizaremos las llamadas Piedras de Odín, de bruja o piedra ojo,
encontradas en la naturaleza, como así también piedras de mar y montañ a.
Las piedras son receptivas, magnéticas. Ellas reciben las cualidades y capacidades del
entorno, se codifican con ellos y luego reproducen esas cualidades.

Las piedras Pi, como las piedras ojo (piedras perforadas naturalmente por el agua),
está n regidas por tres grandes principios: tanto por fuera como por

dentro, como es arriba es abajo. La unió n entre el mundo visible e invisible. De este
modo podés ver la piedra como un objeto de iluminació n y transformació n.

Ademá s puedes ver a la piedra pi como un instrumento que te llevará a las tres
dimensiones del universo. En otras palabras, es un símbolo del ser humano.

Nuestro cuerpo de luz es como una dona que envuelve a nuestro cuerpo.

Podemos verlo como un tubo de luz que llega desde el universo y pasa por nuestro
cuerpo, llegando hasta el centro de la tierra. Este es tu lugar de fuerza, tu campo
luminoso en el cual se conectan todas las energías y espíritus del cosmos. Ellos se
comunican para trabajar con nosotros a través de este canal.

Entre infinidades de usos para estas piedras, destacamos su uso como piedra para
sanar. Con nuestra intenció n podemos cargar la piedra para dirigir la energía hacia
cualquier lugar que deseemos.

Por ú ltimo, estas piedras, a diferencia de otras, no necesitan limpiarse después de cada
uso ya que hace esto por ella misma.

Es a través de nuestras intenciones que podemos convertirnos en grandes personas y

aquí y ahora podemos comenzar.

En el anexo de este manual incluyo una guía rá pida para trabajar con cualquier piedra,
ademá s de su piedra Munay Ki.
Creació n del Espacio Sagrado

Todo trabajo espiritual, como aquí en las iniciaciones de Munay Ki, se desarrolla en un
lugar seguro y sagrado. Es por esta razó n que, dentro del chamanismo, se trabaja en un
lugar sagrado, en un lugar en el cual las energías y los espíritus son invocados para
protegernos y para que nos ayuden en nuestro trabajo celestial. Para crear un espacio
sagrado, mirando al rumbo cardinal al cual se invoca, se dice: Invocación

“Llamo a los Vientos del Sur, a los Guardianes de la Tierra, invoco a la hermana
Serpiente, Sachamama”.

“Ayú dame a dejar el pasado atrá s, a cambiar de piel. Enséñ ame a seguir el sendero del
amor y guíame en el camino de la belleza interior”. AHOO

“Llamo a los Vientos del Oeste, a los Guardianes del Agua, invoco a la madre
Jaguar, Otorongo”.

“Protege mi espacio medicinal y muéstrame el camino de la suavidad y de la paz.

Enséñ ame a caminar con impecabilidad guerrera luminosa, cuidadora de la Fuerza de

Vida, muéstrame el camino má s allá del miedo, má s allá de la muerte”. AHOO

“Llamo a los Vientos del Norte, a los Guardianes del Fuego, invoco al hermano
Colibrí, Qori Quenti”.

“Lléname de tu néctar y dulzura para que só lo vea alegría. Enséñ ame a vivir en el
presente, a jugar y a sentir. Invoco también a los Abuelos, Abuelas, Antepasados y
Escudo Linaje, los honro y venero”. AHOO

“Llamo a los Vientos del Este, a los Guardianes del Aire, invoco al gran Águila
Cóndor, Anka Kuntur”.

“Elévame desde lo humano hasta lo divino. Enséñ ame a ver con los ojos del corazó n.

Entrégame el don de la visió n clara y la belleza. Enséñ ame a volar en conexió n con la
gran fuerza del espíritu”. AHOO

“Llamo a la dirección de abajo Uku Pacha, Madre Tierra Hallpamama,

Pachamama, Pachamamita”.
“Lleno de amor y gratitud te saludo. Gracias por todos tus frutos y bendiciones que me
brindas. Por sostenerme, por darme tu medicina”. AHOO

“Invoco a la dirección de arriba Hanan Pacha, Padre Cielo, Tayta Inti , Padre Sol,
Gran Espiritu, Pachatata”.

“Gracias por reunirnos y por la vida que nos das, por iluminarnos cada día. Invoco
también a los Hermanos de Las Estrellas, Seres Có smicos y Solares”. AHOO

“Y en el Centro del Universo estoy Yo, Chispa Divina de Inti Wiracocha”. AHOO!

En este espacio dejamos atrá s los asuntos de la vida cotidiana y nos permitimos entrar
en el mundo silencioso de nuestro interior, donde tiene lugar la sanació n. Aquí cada acto
es santo y deliberado, aunque este espacio sagrado no es serio ni estricto. Dentro de
este lugar nuestras cargas se hacen ligeras para que podamos soltarlas con facilidad.

Una vez terminado nuestro trabajo de sanació n, debe cerrarse el espacio sagrado, dando
las gracias de nuevo a las cuatro direcciones, al Cielo y a la Tierra. Se liberan a las
energías arquetípicas convocadas, y estas se reintegran a la naturaleza.

Cerrando el Espacio Sagrado

(Saludo y despedida)

*Saludo y doy gracias a los Vientos del Sur, a los Guardianes de la Tierra, a la hermana
Serpiente, AHOO!

*Saludo y doy gracias a los Vientos del Oeste, a los Guardianes del Agua, a la madre
Jaguar, AHOO!

*Saludo y doy gracias a los Vientos del Norte, a los Guardianes del Fuego, al hermano
Colibrí. ¡Saludo a los Abuelos, Abuelas, Antepasados y Escudo Linaje, AHOO!

*Saludo y doy gracias a los Vientos del Este, a los Guardianes del Aire, al gran Á guila
Có ndor, AHOO!

*Saludo y doy gracias, a la Madre Tierra, Pachamama, Pachamamita, AHOO!

*Saludo y doy gracias, al Padre Cielo, ¡Gran Espíritu, Pachatata, AHOO!

¡Y en el Centro del Universo estoy Yo, Chispa Divina de Inti Wiracocha, ¡AHOO!

El Espacio Sagrado es una esfera de sanació n que es pura, santa y sagrada.

Meditació n de Sanació n y Experimentació n del

Espacio Sagrado

El Espacio Sagrado es una esfera de sanació n que es pura, santa y sagrada. Es un lugar
que nosotros convocamos y por lo tanto debemos Sostener, esto quiere decir,
mantenerlo abierto, recibiendo el flujo de energía que viene. Esto se realiza con la
intenció n, estando presente, sintiendo y recibiendo las energías que convocamos y que
nos está n asistiendo en ese momento, y a través de la respiració n.

Con esta meditació n sencilla, y a través de la prá ctica, vamos a aprender a cada vez
sostener el espacio por má s tiempo y a potenciar sus efectos. ¿Por qué decimos
potenciar el efecto? ¿Qué acaso no son todos lo mismo? El espacio sagrado se percibe
como un cierto magnetismo que hay en el lugar donde es abierto y fomenta el bienestar,
la sanació n y la propagació n de la luz. Segú n la conexió n que tenga cada uno es el flujo
de energía que entra en el espacio. Los grandes chamanes son capaces de sostener
grandes volú menes de energía y hasta algunos pueden densificarla. Se trata de estos
sanadores que hasta sanan só lo con su presencia.

La Meditació n

1. Encontrarnos en el lugar donde vamos a realizar el trabajo, puede ser un bosque,

montañ a, una plaza si estamos al exterior, o en el interior en alguna habitació n tranquila
donde nadie nos moleste o interrumpa.

2. Nos centramos en aquel lugar. Somos cada uno, somos nosotros mismos allí, sentados
o acostados, o incluso parados si así lo deseamos.

3. Pronunciamos las palabras Yo Soy…….y nuestro nombre. Esto nos centra en nuestra
existencia, y en el momento presente.

4. Respiramos con estomago unas tres o cuatro veces, profundo.

5. Procedemos con la invocació n, respirando con el corazó n.

6. Una vez abierto continuamos respirando con el corazó n y simplemente percibimos la

vibració n nueva que se ha generado en el entorno, la percibimos, la respiramos, nos
centramos en ella.

7. Podemos visualizar a este espacio como una cú pula de luz que se eleva por encima de
la zona donde estamos trabajando. Donde veamos con nuestra intenció n es lo que
abarcará el espacio sagrado. Puede ser una casa, un parque, un bosque entero.
Imaginamos y sentimos como con nuestra respiració n y nuestra presencia, este espacio
esta presente allí mismo, alimentá ndonos.

8. Permaneceremos aquí en este espacio sanador todo el tiempo que querramos. Luego
cerramos el espacio y volvemos lentamente, a nuestro ritmo, a nuestro quehacer
cotidiano.

El espacio Sagrado tiene numerosas aplicaciones y usos. Si estamos realizando algú n

trabajo creativo, podemos convocarlo para reforzar y fomentar nuestras ideas y
trabajos., para recibir inspiració n de estas energías. Puede utilizarse para levantar la
vibració n de alguna casa o lugar y así, realizar limpiezas. Puede reforzar nuestros
estados meditativos.

Crea un entorno seguro donde podremos realizar nuestros viajes internos, un lugar
donde podremos bajar las defensas y explorarnos libremente, nuestras partes má s
suaves,tiernas y vulnerables.

El espacio sagrado nos da acceso a los sanadores luminosos, los hombres y mujeres
medicina que nos ayudan desde el mundo del espíritu.

Se puede crear el Espacio Sagrado y convocar el poder sanador en cualquier parte de la

Tierra.

En cuanto a la oració n de invocació n, puede usarse una propia si se desea. Debe

contener los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo, y a los animales respectivos. Su
ubicació n espacial puede cambiar de acuerdo a la cultura en la cual este impresa la
oració n. Estas seis direcciones, má s el chamá n que se encuentra en el centro,
representan a los siete principios organizadores del universo. La serpiente representa el
principio vinculante; el jaguar es la fuerza renovadora; el colibrí representa el viaje
épico de la evolució n y el crecimiento; y el á guila o có ndor suponen el principio auto
trascendente. La Tierra es la fuerza receptiva y el Cielo es la fuerza creadora. Cuando
uno lo convoca, se sintoniza con las fuerzas que animan toda forma de vida.

Las cualidades de cada una de las direcciones vienen representadas por animales
arquetípicos. Estas criaturas son algo má s que símbolos, son energías o espíritus
primordiales. Cada arquetipo tiene una vida y poderes propios. Lo importante es llegar
a conocer bien a estas energías, como para que cuando las invoquemos estas respondan.
La llamada viene del corazó n; la voz es la de nuestro amor; y el espíritu responde.

Octavo Chakra Wiracocha

(Abriendo el Espacio Personal)

Ademá s de mediante la invocació n a las direcciones, existe otra forma potente de crear
el espacio sagrado. Para ello, tendremos que utilizar la luz del octavo chakra, el que se
encuentra por encima de la cabeza. La potencia del espacio se amplifica enormemente
cuando expandimos este globo radiante y descansamos en su interior. El octavo chakra
se encuentra dentro del campo de energía luminosa, aunque fuera del cuerpo físico. Es
esa parte de nosotros que siempre es una con Dios. Si lo expandimos como una cú pula
de cristal, nos podremos sentar en su interior y protegernos de las interferencias del
mundo.

1. Antes de cada rito, abre tu propio Wiracocha y luego abre el Wiracocha de tu

protegido.

2. Junta tus manos en oració n a la altura de tu corazó n y toma conciencia de la esfera

dorada por encima de tu cabeza, como un sol radiante y también de la esfera cristalina
(Estrella de La Tierra).

3. Alza tus manos en posició n de oració n por sobre tu cabeza e introduce tus dedos en la
esfera dorada, siente como la punta de tus dedos entran en el globo del octavo chakra,
siente como esta esfera giratoria cede y se abre. Siente su energía unos instantes.

Perciba su pulso y su frecuencia. ¿Parece vibrar? ¿tiene un ritmo?

4. Lentamente abra sus brazos y gira las manos hacia fuera y expande la circunferencia
y la luz dorada hasta que te envuelva.

5. Lleva las manos hacia los costados y apuntando hacia la tierra. Siente có mo la energía
ingresa a través de la estrella de la tierra, por debajo de tus pies.

6. Junta tus dedos medios apuntando hacia abajo (hacia la Tierra) y trae tus manos
recorriendo hacia arriba hasta el centro de tu corazó n, atrayendo la energía a través de
cada chakra, creando una forma toroidal, formando el campo energético luminoso.

7. Siéntete adentro de esta esfera luminosa. Siente el silencio, la quietud que impregna
este espacio. Presta atenció n a tu respiració n. Primero la inspiració n y luego, la
espiració n.

8. Disfruta de la luz de tu octavo chakra.

Wiracocha funciona algo así como un Espacio Sagrado personal. Hay muchísimos
ejercicios que pueden realizarse con él. Si estamos intentando resolver alguna cuestió n
o problemá tica, podríamos abrir Wiracocha e intentar resolverlo desde y con esa
plataforma, a ver qué cambia, como fluyen de diferente manera nuestros pensamientos
e ideas. Otra funció n que tiene es que es programable. Al momento de abrirlo, podremos
darle una funció n específica, por ejemplo, obtener la respuesta a tal tema, trabajar
alguna cuestió n en especial, podemos usarlo para programar nuestros sueñ os, etc. Hay
un sinfín de posibilidades y aplicaciones en Munay Ki. Lo importante es comprender el
proceso de cada rito y lo má s importante probar y jugar!
Cerrando el Espacio Personal

1. Al concluir cada rito, cierra el Wiracocha del participante y luego cierra tu propio
Wiracocha.

2. Con los brazos al costado de tu cuerpo eleva tus manos con las palmas hacia arriba
hasta que se junten de nuevo arriba de tu cabeza, Octavo Chakra.

3. Pon una mano sobre la otra con las palmas hacia abajo.

4. Empuja las manos hacia abajo, mirando cada chakra. Entregando toda la energía
trabajada a cada chakra e informando todo lo manifestado.

5. Cuando llegues al chakra raíz separa tus manos, para que queden a los costados de tu
cuerpo, y enfó calas hacia la Tierra. Esto cierra el Toroide. Para terminar el ejercicio,
vuelve con tus manos hacia tu pecho en forma de oració n.

Es muy importante cerrar siempre el espacio sagrado una vez que haya concluido su
trabajo, devolver el globo luminoso del octavo chakra a su lugar, encima de la cabeza.

Libera a los espíritus de la serpiente, el jaguar, el colibrí, el á guila có ndor. Da las gracias
al cielo y la tierra. Si no se cierra el espacio sagrado, lo contaminamos como si se tratase
de un manantial de agua fresca. Los animales arquetípicos ya no vendrían a usted, y las
fuerzas de la naturaleza dejarían de responder a su llamada.

Invoque al espacio sagrado con el mayor de los respetos. Mantener el espacio es como
mantener el tono de una ú nica nota. Su canció n debe ser auténtica y cristalina para que
su calidad sea pura. Precisa de todo nuestro amor y toda nuestra intenció n, asi como de
prá ctica, mantener el espacio sagrado algo má s que unos instantes. Con la prá ctica no
obstante, se hará sin esfuerzo. El espacio se sustenta así mismo.

Las 4 Direcciones de la

Rueda Medicinal

SUR: (Elemento Tierra) comenzamos por esta direcció n. Aquí nos despojamos de
nuestro pasado. Tomamos la enseñ anza que nos dejó y lo liberamos y sanamos.

Honramos nuestros errores y aciertos. Nos liberamos de las cargas que no nos dejan
avanzar. También nos desintoxicamos de viejas energías.

El animal de poder es la Serpiente, ella cambia su piel, se despoja de la vieja y genera

una nueva. Representa la potencia curativa de la naturaleza, la capacidad de aprender
de las heridas. El poder de la Serpiente nos enseñ a a dejar el pasado de la misma forma
como ella cambia su piel, a no apegarnos a las cosas materiales, emociones o
experiencias negativas, sino aprender de ellas, sanar y seguir adelante. La Serpiente
también representa a la energía de vida o “Causay”, que es la que recorre todos los
chakras limpiá ndolos e insuflá ndoles vitalidad.
OESTE: (elemento agua) es la segunda direcció n (siguiendo el giro de la rueda en
sentido horario). Aquí nos encontramos con la noche, la oscuridad y trascendemos la
muerte. Es donde las cosas mueren para luego renacer (Ciclos, etapas de nuestra vida
que se terminan para que otras etapas comiencen) Comprende también el mundo que
comprenden los sueñ os (pequeñ a muerte).

El animal de poder es el Jaguar (o Puma). El felino que en la noche todo lo ve.

Representa las fuerzas ocultas de la naturaleza. Te guía para trascender el miedo y los
apegos. Protege tu espacio medicinal. El Jaguar es el que nos asiste en momentos de
caos, de crisis que pueden parecer insuperables, pero que en realidad son los grandes
renovadores del espíritu. Es la energía de la vida y la muerte, por lo tanto, de la
transformació n y el renacimiento. Nos da fortaleza, valentía y coraje para movernos sin
miedo en la oscuridad. Su poder es capaz de consumir las energías y transformarlas en
luminosas. El Jaguar nos enseñ a a ir por la vida sin tener adversarios, ni enemigos y a
ser guerreros de luz.

NORTE: (elemento Fuego) es la tercera direcció n que saludamos. El Norte representa tu

linaje, tus ancestros (tus padres, abuelos, etc.) y también los abuelos y abuelas sabios de
la tierra en general. Es donde recibes su sabiduría ancestral, su legado. Los honramos
porque una parte de ellos aú n vive en nosotros. Y también en el norte es donde decides
cortar el karma familiar y cancelar viejos “contratos”. En esta direcció n encontramos el
poder del perdó n hacia tus padres (y/o abuelos), el poder perdonarlos, poner fin a tus
rencores.

El animal de poder es el Colibrí, que es la representació n del Amor (Munay) y la alegría

personificada. Se alimenta del néctar de las flores y es capaz de superar las capas
superiores má s amargas, para encontrar el dulce néctar, el tesoro mejor escondido de la
flor. El poder del Colibrí, nos ayudará a ver lo bueno que hay en los demá s, a mirar
siempre hacia delante con entusiasmo y alegría.

ESTE: (elemento Aire) es la ú ltima direcció n de la Rueda. Donde el sol nace, donde las
cosas comienzan. Aquí se despide a la noche y se recibe el nuevo día. En el este nos
hacemos conscientes, tomamos compromiso y responsabilidad por nuestro camino
recorrido, por las lecciones superadas y los dones recibidos. Te reconoces como hijo/a
de la Madre Tierra y el Padre Cielo, como un hermano de los seres de la naturaleza,
como un protector y sanador. El animal de poder es el Á guila o Có ndor. Ayuda a que
nuestro espíritu remonte vuelo, bien alto en las cimas de las montañ as, para ver todo
con su visió n elevada y global. Representa un estado de gracia que se alcanza mediante
el trabajo, la comprensió n y el cumplimiento de las pruebas de iniciació n que resultan
de recuperar nuestro poder personal.

Munay Ki: Proceso de Iniciació n

Sobre la Iniciación:

La iniciació n es un proceso que desintegra las viejas emociones, junto con sus há bitos y
comportamientos, y limpia las viejas vías nerviosas del cerebro primitivo, tal como lo
hacen las riadas de agua con los caminos. La iniciació n es un proceso que interactú a
primordialmente con el inconsciente, liberando a las emociones permitiendo al
sentimiento puro crear nuevas vías nerviosas, que nos permitan acceder a mas
porcentaje de la energía de nuestro cerebro y así desbloquear nuevas características.

Aspectos Generales:

Al iniciar a otros con los ritos de Munay Ki, necesitas seguir los siguientes procesos
detallados a continuació n.

1. Abrir el Espacio Sagrado Ambiental.

A. Abrir Wiracocha propio

B. Envolvemos a nuestro protegido con nuestro Wiracocha 2. Realizar el Rito.

A. Sintonizar

B. Transmitir

3. Cerrar el Espacio Sagrado Ambiental.

A. Cerrar Wiracocha de protegido y propio.

Ceremonia de Fuego

(Para alimentar y hacer crecer las semillas)

Después de que hayas recibido las iniciaciones del Munay Ki, empieza el trabajo. Has
recibido plantaciones de las semillas energizadas por tu propio potencial, las cuales
tienes que alimentar para que puedan crecer. Para poder llevar una vida llena de amor,
sin violencia, siendo honesto/a en tus actos, siendo íntegro/a en tus pensamientos y
conducta, para que puedas inspirar a otros en la generosidad, deja que estas semillas
potentes crezcan y broten en ti.

Puedes hacer esto durante una meditació n, una ceremonia o en el silencio con las
mismas intenciones. El fuego no necesita ser tan potente, puedes muy bien trabajar con
el fuego de una vela, igual que puedes trabajar con las grandes llamas de una ceremonia.
(en el Anexo, se incluye una guía para construir y realizar una Ceremonia de Fuego
completa)

Los siguientes pasos son un recordatorio de có mo hacer una Ceremonia de Fuego para
aquellas personas que hayan recibidos los ritos.

1. ESPACIO SAGRADO
Prepara un lugar que sea silencioso y tranquilo (Abre el espacio sagrado invocando a las
7 direcciones). Prepá rate para hacer un trabajo sagrado, toma algunas inspiraciones
profundas para liberar la tensió n y relá jate, déjate contactar y entrar en la vibració n de

lo sagrado.

2. GERMINAR LAS SEMILLAS

Siéntate junto al fuego (Vela o Fogata) y abre tu espacio sagrado personal (Wiracocha)
Entra en la vibració n del rito que has recibido y que quieres alimentar.

Mirando el fuego suavemente, utiliza tus manos para traer la energía de la flama hacia
tu cuerpo. Lleva la energía hacia tu corazó n, hacia tus chakras o hacia cualquier parte
del cuerpo que esté asociada con el rito que estés trabajando/Germinando.

Haz una pausa y permite que la luz y el calor del fuego te penetren. Invita al Espíritu a
germinar las semillas para que florezca su poder y belleza. Tó mate el tiempo que sientas
necesario.

3. CIERRE

Cierra tu Espacio Sagrado Personal (Wiracocha)

Cierra el Espacio Sagrado de las Direcciones.

Apaga el fuego si está s trabajando con una vela o permite que se apague naturalmente si
se trata de una fogata.

Rito del sanador (Hampe Karpay)

Nos conecta con el linaje de los Hampe, guardianes de la Tierra del pasado que vienen a
asistirnos en nuestros procesos de sanació n personal. Al iniciarte adquieres el poder de
la sanació n. Los Hampe es un linaje de sanadores, y también de guerreros. Ellos vienen
cuando los llamas. Una vez que te inicias, está n a tu disposició n para acompañ arte en
cada sanació n que facilites. Contamos con una gran asistencia espiritual que está
siempre a nuestro alcance los seres de luz de este linaje de sanadores trabajan en
nosotros a través de nuestra meditació n y mientras dormimos, sanando las heridas de
nuestro pasado y las de nuestros ancestros.

Se activa el poder de la sanació n en las manos del iniciado, para que cada persona que
toques sea bendecida. Nuestras manos se activan como manos de sanació n, manos de
amor, manos de paz y de servicio. La iniciació n se realiza parado o sentado.

1. Presenta el Rito del Sanador. “Voy a compartir contigo el rito del sanador, que te
conectará con el Linaje Hampe de la sanació n, que te ayudará en tu transformació n
personal y te ayudará a sanar las heridas de tu pasado”.

2. Abre Wiracocha (sobre ti y tu iniciado), céntrate en el espacio Sagrado.

3. Coló cate detrá s del iniciado y con tus manos sobre sus hombros, conéctate
energéticamente con él. Llama al linaje sanador, a los Hampe. Conduce a través de tu
cuerpo la energía del linaje Hampe. Aquí tu dejas de existir y un Hampe continú a con la
iniciació n.

4. Coló cate delante de tu iniciado, quien tendrá sus manos juntas en forma de cuenco.

5. Pon tus manos en tu centro sacro y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a las
manos de tu iniciado y transmite la energía, “el poder de manifestar”, “podrá s
manifestar como yo manifiesto”.

6. Pon tus manos en tu centro cardíaco y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a
las manos de tu iniciado y transmite a energía, “el poder del amor”, “podrá s amar como
yo amo”.

7. Pon tus manos en tu centro tercer ojo y llénalas de energía, y luego lleva tus manos a
las manos de tu iniciado y transmite la energía, “el poder de la visió n y claridad”,

“podrá s ver como yo veo”.

8. Conduce a través de tu cuerpo la energía del linaje sanador Hampe. Toma las manos
del iniciado y sopla/insufla en sus manos, puedes decir en voz alta o mentalmente:

“Hampe!, Hampe!”

9. Coloca sus manos en la posició n de oració n, frente a su corazó n.

10. Cierra Wiracocha. Felicitas a tu iniciado.

Rito de las Bandas de Poder (Chumpis Karpay)

Consiste en 5 bandas energéticas que al ser instaladas en nuestra aura funcionan como
filtros y convierten cualquier energía negativa que se atraviese en nuestro camino en
energía de luz. Cada banda representa a un elemento distinto: tierra, agua, fuego, aire y
luz pura. Una vez instaladas, las Bandas de Poder siempre quedan activas o

“encendidas” y las energías negativas rebotan contra ellas. Estas bandas nos proveen de
una protecció n esencial.

Equilibran los 5 elementos en tu cuerpo. Este es un rito de protecció n energética, es

decir no se transmite un linaje, sino que se activan protecciones. Las bandas de poder
también pueden ser ubicadas alrededor de objetos materiales para su protecció n. El rito
generalmente se hace de pie, y se utiliza la piedra:

1. Presenta las Bandas de Poder: “voy a compartir contigo el Rito de las Bandas de Poder
que reforzará tu Campo energético Luminoso para que camines por la vida con belleza e
impecabilidad”

2. Abre Wiracocha (sobre ti y tu protegido) céntrate en el espacio sagrado.

3. Dibuja un círculo sobre la cabeza de tu protegido con tu piedra, e imagina que dos
hilos de energía plateada (ying) y dorada (yang) descienden del cielo, y entreteje esas
energías con tu piedra, y hazlas descender por la parte de atrá s de la cabeza hasta la
nuca y continú a bajando por la columna, pasa entre las piernas y hacia arriba y delante
al 2do chakra (sacro).

4. Dibuja o entreteje una banda negra con la piedra alrededor del cuerpo a la altura del
sacro, dibujando con la mano derecha hasta la espalda de tu protegido, regresando al
frente de la misma manera. Cambia de mano y dibuja con tu mano izquierda hacia la
espalda de tu protegido.

5. Rota la piedra 180° para cerrar la banda y regresa. Esto conecta a tu protegido a la
Pachamama. El poder del elemento Tierra transforma la energía negativa en fertilizante
para la Madre Tierra.

6. Entreteje una banda roja a la altura del tercer chakra (plexo solar) de la misma forma.

Esto conecta a tu protegido con el poder de la sangre roja del elemento agua, que hace
fluir y transforma a la energía densa.

7. Entreteje una banda dorada a la altura del cuarto chakra (corazó n) esto conecta a tu
protegido con el poder del elemento fuego y el sol dorado, que quema la energía
negativa transmutá ndola.

8. Entreteje una banda plateada en el quinto chakra (garganta) esto conecta al iniciado
con el poder del elemento aire, que dispersa y diluye a la energía negativa.

9. Entreteje una banda de luz blanca pura en el sexto chakra (tercer ojo) esto conecta a
tu protegido con el Poder de la Luz, las Estrellas, las Constelaciones, la Luna y las
Pléyades, y trae las energías negativas a la luz.

10. Entreteje las energías (los hilos dorados y plateados hasta la coronilla y guarda tu
piedra.

11. Dile a tu protegido que inhale y exhale para expandir las bandas y que exhale para
reducirlas. Ve pasando por cada una de ellas: negra/tierra (sacro); roja/agua (plexo

solar); dorada/fuego (corazó n); plateada/aire (garganta); luz blanca pura (tercer ojo).

Luego haz el camino inverso para cerrarlas.

12. Finaliza diciendo: “Haz recibido las bandas de poder: negra, roja, dorada, plateada y
blanca. Ahora transitas este mundo totalmente protegido y lleno de valor y belleza”.

13. Cierra tu Wiracocha y el de tu protegido.

Cómo trabajar con las bandas de poder: Visualizarlas, expandirlas a nuestro alrededor y
hacerlas girar con la intención. También realizar meditaciones en el fuego y respiraciones
de fuego para alimentarlas.
Rito de la Armonia (Ayni Karpay)
Aquí recibimos 7 arquetipos, uno en cada chakra. En el primer chakra recibimos el
arquetipo de la Serpiente; el Jaguar entra en el segundo; el Colibrí en el tercero y el
Á guila/Có ndor en el cuarto. Tres arcá ngeles entran en nuestros tres chakras superiores:
Huá scar Inca, guardiá n de nuestro inconsciente va al quinto chakra.

Quetzalcoatl, el Dios en forma de Serpiente emplumada de las Américas y guardiá n del

mundo medio (nuestro mundo de vigilia) va al sexto chakra. Y Pachacuti, protector del
supra mundo (nuestra supra conciencia) y guardiá n del tiempo venidero, es colocado en
nuestro séptimo chakra. Podemos decir que recibimos los tres guardianes de mi
subconsciente (pasado), mi consciente (presente) y mi supra consciente (futuro).

La transmisió n de estos arquetipos ayuda al iniciado a conectarse con el poder de cada

arquetipo y a conectar con los principios de organizació n del Universo y nuestros
propios centros energéticos.

Cada uno de estos arquetipos es transmitido a nuestros chakras en forma de semillas.

Dichas semillas germinan con fuego y tenemos que realizar cierto nú mero de
meditaciones de fuego para despertarlas y hacerlas germinar y crecer.

Después de la transmisió n de los ritos, el iniciado necesita conectar con cada arquetipo
individualmente por un periodo de por lo menos dos semanas cada uno. Para conectar,
el iniciado abre su lugar sagrado con fuego (fogata o una vela y llama al arquetipo.

Cada día durante 2 semanas, el iniciado conecta con el arquetipo, pide su guía y su
sabiduría y adopta la potencialidad del arquetipo. Al terminar las dos semanas, el
iniciado termina con el arquetipo y pasa al siguiente. El proceso lleva un mínimo de 14

semanas. Si el iniciado no siente que haya conectado con un arquetipo, puede volver a
llamarlo. El Rito de la Armonía no debería ser transmitido por el iniciado que no haya
completado el proceso.

- Crea un ambiente armonioso con velas, mú sica, mantas. El iniciado se acuesta boca
arriba.

- Presenta el rito de la armonía: “voy a darte los antiguos ritos de la armonía Munay Ki,
que transmitirá las semillas energéticas de los arquetipos en cada uno de tus 7

chakras”.

- Abre Wiracocha sobre ti y tu protegido, céntrate en el espacio sagrado.

- Céntrate en el lugar sagrado. Llama a la Pachamama y a los arquetipos del rito de la

armonía.

- Conéctate con la energía del arquetipo de tu primer chakra, Serpiente, y trá ela hasta tu
corazó n. Te transformas en la serpiente y le pides una semilla para tu protegido.
- Lleva la mano desde tu corazó n y ubícala sobre el primer chakra de tu protegido sin
tocarlo, y siente como fluye la semilla (la energía) desde tu corazó n a través de tu mano
hasta el primer chakra de tu protegido y se instala allí una serpiente bebé.

- Regresa tu mano a tu corazó n y continú a el proceso con cada chakra y arquetipo

. Segundo chakra (sacro) Jaguar/Puma

. Tercer chakra (plexo) Colibrí

. Cuarto chakra (corazó n) Á guila/Có ndor

. Quinto chakra (Garganta) Huaskar Inka, Guardiá n del mundo inferior

. Sexto chakra (tercer ojo) Quetzalcoatl, Guardiá n del mundo del medio

. Séptimo chakra (corona) Pachacuti, Guardiá n del mundo superior.

Dile a tu iniciado “Haz recibido los ritos de la armonía. Se te han dado laas semillas de
los principios de organizació n del Universo, para cultivar y crecer”.

Cierra Wiracocha.

Los 7 arquetipos
Serpiente (Sachamama/Amaru) 1er chakra. Arquetipo del Sur. Te conecta con la
Madre Tierra y con lo femenino. Es la má s intuitiva y nos enseñ a a despojarnos de
nuestro pasado personal así como ella se despoja de su piel, porque si no te desprendes
de ello no podrá s crecer. Tambien nos enseñ a a ver claramente a través de las aguas
turbulentas.

Representa la fuerza de la vida primaria, quien conoce el camino a los lugares má s

profundos dentro de nosotros mismos. Quien camina con belleza sobre el vientre de la
Madre Tierra, y quien conoce el camino de regreso a la inocencia. Nos ayuda a
mantenernos con “mente fría” ante situaciones emocionalmente difíciles.

Jaguar Puma (Otorongo) 2do chakra. Arquetipo del Oeste. Es la Madre-Hermana

Jaguar, sus poderes son los de moverse en la oscuridad y por lugares desconocidos.

Nos enseñ a a traspasar los límites del miedo, la violencia y la muerte. Y a caminar con
impecabilidad y belleza por la vida es la cuidadora de la fuerza de vida. La guerrera
Luminosa, quien no tiene enemigos en este mundo ni en el que viene. Representa el
principio de la Vida/Muerte/Renovació n.
Colibrí (Quenti) 3er chakra. Arquetipo del Norte. Seres antiguos. Los ancestros,
abuelos, abuelas, nuestro escudo linaje. Representa la sabiduría antigua, los que está n
fuera del tiempo, pero traspasan el velo para ayudarnos a recordar los caminos
antiguos. El colibrí toma directamente del néctar de la vida. El Colibrí, siendo el pá jaro
má s pequeñ o del mundo, cada añ o emigra atravesando el continente americano, de Sur
a Norte. Atravesando huracanes y tormentas y sin perder ni un solo á pice de belleza.

Nos enseñ a a comportarnos como auténticos héroes. También nos enseñ a a vivir en el
presente, a disfrutar del ahora.

Cóndor/Águila (Kuntur/Anka) 4to chakra. Arquetipo del Este. Es el lugar del sol
ascendente, el lugar del comienzo, el principio de la visió n de nuestras alturas, visió n de
claridad y belleza. Las grandes alas de Có ndor sostienen al corazó n, nos enseñ a a ver
con los ojos del corazó n. el que nos empuja fuera del nido para que despleguemos
nuestras propias alas para que podamos siempre volar ala con ala con el Gran Espíritu.

Nos regala los dones de la visió n y la claridad.

Huascar Inka, 5to chakra. Guardiá n del mundo Inferior. El Guardian de nuestra Alma.
Histó ricamente fue uno de los dos hijos del ú ltimo inca. Huascar era el guardian de las
enseñ anzas de medicina, y fue asesinado por su hermano, quien se juntó con los
españ oles. Se convirtió en el principio de la armonía del Mundo Inferior, el lugar oscuro
y caó tico de toda la creatividad en potencia. Es el renovador de la Tierra y nuestra
necesidad personal de renovar nuestra propia tierra. El regalo de Huaskar es el de
armonizar nuestras relaciones con nuestra propia sombra, con nuestro inconciente. Nos
ayuda a meternos en lo inconciente, en lo que esta oculto. Ayuda a recordar e
interpretar los sueñ os. Huascar te avisa si estas en condiciones de realizar iniciaciones y
sanaciones. Te permite ver las intenciones reales de las personas, lo que está oculto.

Quetzalcoatl 6to chakra, guardiá n del Mundo Intermedio. El que trae el día, estrella de
la mañ ana. Quetzal es un hermoso pá jaro de la jungla y Coatl es una Serpiente; “una
serpiente con alas y emplumada”, que ha adquirido el poder de volar. Organizador de tu
mundo físico y Material. Trae armonía y ó rden a tu vida cotidiana. Quetzalcoatl trajo la
irrigació n, las plantas medicinales y los objetos de piedra, caminó por las Américas,
trajo estabilidad, mú sica, danza, flautas, tambores. Organiza tus relaciones con el
mundo. Coordina las “casualidades o “sincronicidades”, que traen hermosas
experiencias a tu vida.

Pachacuti, 7mo chakra. Protector del mundo superior, del tiempo venidero.

Historicamente, fue el rey Inca a quien le fue dada la profecía de que el mundo se daba
vuelta (venida de los españ oles). Es el arquetipo de las profecías, el cuidador de las
posibilidades. Organizador del Mundo Superior, personifica el concepto de tiempo
circular saliendo del tiempo lineal (hace que el tiempo se detenga), trae el orden
celestial. Pachakuti nos muestra nuestras posibilidades, destinos má s favorables,
permite reconocer qué es lo que se puede cambiar. Guardiá n del futuro, en quién te
convertirá s.

Debes desarrollar tu propia relació n con los arquetipos, y tus descripciones deben
provenir de tus experiencias.
Rito del Vidente o del profeta (Kawok Karpay)
También llamado “Rito Kawoq”, o “Rito del Profeta”, te ayuda a soltar y liberar el
pasado, así como la Serpiente cambia de piel. Este rito instala filamentos de luz que se
extienden desde nuestra corteza visual en la parte posterior de nuestra cabeza, hacia
nuestro tercer ojo y hacia el chakra corazó n, despertando en nosotros la habilidad de
percibir el mundo invisible que nos rodea.

Se instalan cinco caminos cerebrales de luz que conectan la corteza visual con el tercer
ojo y el chakra del corazó n, a través de una “Corona de Luz” y un “Collar de Luz”.

Esto despierta al “Profeta Interior” y tu habilidad de percibir el mundo invisible, de

energía y del Espíritu. Comenzará s a mirar con los ojos del corazó n y no solamente con
los ojos de la mente. A los pocos meses de haber recibido este rito comenzará s a
percibir las energías del mundo, de las personas y también comenzará s a ver partes
oscuras de ti mismo que tenías escondidas. Este rito te convierte en Vidente, quien
observa el mundo y al momento de observar crea, pero no se identifica, no se involucra
emocionalmente con esa visió n. El vidente puede ver y al mismo tiempo permanecer
invisible.

El rito del Vidente se realiza parado o sentado y utilizá s tu piedra de poder.

- Presenta el Rito del Vidente: “Voy a compartir contigo el Rito del Vidente que abrirá
tus habilidades de ver, para que puedas percibir el mundo invisible de energía y del
Espíritu”.

- Abre Wiracocha (Sobre Ti y tu Protegido), céntrate en el Espacio Sagrado.

- Centra tu Ser y conecta con el Linaje Munay Ki, con la Pachamama y el Rito del Vidente.

- Pon tu pulgar sobre el punto en la nuca donde termina la cabeza y comienza el cuello
de tu protegido (ese punto se llama corteza visual), y con la mano derecha, pon la piedra
sobre su tercer ojo.

- Entreteje y mueve la piedra formando un puente o hilo de luz desde el tercer ojo
pasando por la parte superior, de la cabeza, hasta la corteza visual.

- Entreteje y mueve la piedra, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por sobre la oreja derecha hasta la corteza visual.

- Entreteje y mueve la piedra pi, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por el espacio entre la línea del medio de la cabeza y la línea sobre la oreja izquierda.

- Entreteje y mueve la piedra pi, desde el tercer ojo generando un puente de luz pasando
por el espacio entre la línea del medio de la cabeza y la línea sobre la oreja derecha.
- Entreteje desde el corazó n hasta la corteza visual pasá ndola por el lado izquierdo del
cuello.

- Entreteje desde el corazó n hasta la corteza visual pasá ndola por el lado derecho del
cuello.

- Pon tu mano derecha sobre el tercer ojo y la mano izquierda sosteniendo la piedra, en
la parte posterior de la cabeza.

- Pon tu mano derecha sobre el corazó n y la mano izquierda, sosteniendo la piedra, en la

parte de atrá s de la cabeza.

- Dile a tu protegido que ha recibido el Rito del Vidente.

- Cierra Wiracochas.

Rito del Guardian del Dia (Pampa Mesayok Karpay)

Linaje Pampa mesayok: Pampa (tierras bajas), Mesa (altar del chamá n), Yok (poder).

Los Guardianes del Día eran los maestros que cuidaban los antiguos altares de piedra en
los lugares sagrados de todo el mundo, desde Stonehenge hasta Machu Picchu. Un

“Guardian del Dia” tiene la capacidad de dar la fuerza existente en estos altares antiguos
para sanar y traer balance al mundo. Este rito es una transmisió n energética que nos
conecta al linaje de estos guardianes, también llamados Pampamesayok (Guardianes del
Amanecer), quienes se dice que llaman al sol para que se alce cada mañ ana y para que
se ponga cada tarde, asegurá ndose de que los seres humanos nos mantengamos en
armonía con la madre Tierra, honrando las formas de lo femenino.

Los Guardianes del Día eran generalmente mujeres parteras que atendían los
nacimientos y las muertes, hierberas y curanderas. Eran sabias en las formas de lo
femenino y en las maneras de tratar a la tierra. Los ritos de los Guardianes del Día nos
inician en el proceso de sanar nuestra parte femenina interna, nos ayudan a ir má s allá
del miedo y a practicar la Paz. También nos ayuda a generar abundancia y fertilidad en
nuestras vidas, saliendo de la conciencia de escasez.

-Presenta el Rito del Guardiá n del Día: “Voy a compartir contigo el rito del Guardiá n del
Día que te conectará con un linaje de maestros sanadores del pasado, presente y futuro,
te ayudará a sanar tu femenino interior y a traer equilibrio a la Madre Tierra.”

-Abre Wiracochas, céntrate en el Espacio Sagrado.

-Pá rate detrá s de tu protegido, conecta con el linaje Pampamesayok

-Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)
-Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,
transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.

-ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de

existir y un Pampamesayok continú a con la transmisió n:

* Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazó n y tercer
ojo)

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazó n de tu protegido y transfiere la energía.

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.

- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intenció n de los ritos del Guardiá n del Día.

La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.

- Coloca las manos de tu protegido en posició n de oració n frente a su corazó n.

- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.

Rito del Guardian de la Sabiduria (Alto Mesayok Karpay)

Linaje AltoMesayok: Portador del Alto Mesa. Las leyendas dicen que la sabiduría
antigua reside en las altas montañ as. Los picos nevados, así como cualquier otra
montañ a alrededor del mundo, eran reverenciados como lugares de poder, y honrados
como lugares en donde los humanos se encuentran con lo divino. Los AltoMesayok son
los chamanes que suben a la Montañ a Sagrada y luego bajan trayendo enseñ anzas
medicinales y mensajes del Gran Espíritu al pueblo.

El AltoMesayok es aquel que es considerando dentro del rango sacerdotal y su labor es

de cará cter profético, carismá tico y místico. Se dice que tiene el poder de comunicació n
con entidades o seres espirituales del mundo invisible. Existen varios tipos de
AltoMesayok y ellos tienen la capacidad de comunicarse con los espíritus de las
montañ as de quienes reciben instrucciones, orientació n e informació n. Pueden hacer
adivinaciones de cará cter especial y pueden iniciar a nuevos sacerdotes. También
pueden realizar todas las funciones de un Pampamesayok.

El linaje de los Guardianes de la Sabiduría es el de hombres y mujeres medicina del

pasado que vencieron a la muerte y está n má s allá del tiempo. Este rito te ayuda a sanar
tu parte masculina interna. Te conecta con tu sabiduría interior y el tiempo no lineal, la
invisibilidad. Te trae sabiduría, alegría y elimina el sufrimiento sanando heridas de
vidas pasadas. Trae el secreto a la luz, la sabiduría para saber que somos el Universo,
que somos la Fuente. La labor del Guardiá n de la Sabiduría es proteger las enseñ anzas
de medicina y compartirlas con otros apropiadamente. Es te rito nos ayuda a ir má s allá
del tiempo, tocando el infinito.

- Presenta el Rito del Guardiá n de la Sabiduría: “Voy a compartir contigo el rito del
Guardiá n de la Sabiduría, que te conectará con un linaje de seres luminosos y sabios
para ayudarte a conectar con la sabiduría interna de los tiempos. Y te ayudará a sanar a
tu masculino interior”.

- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.

- Pá rate detrá s de tu protegido, conecta con el linaje AltoMesayok, llama a todos los

“Apu” (montañ as sagradas) y a la Pachamama.

- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)

- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,

transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.

- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de

existir y un AltoMesayok continú a con la transmisió n:

* Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazó n y tercer
ojo)

*Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.

*Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazó n de tu protegido y transfiere la energía.

*Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.

- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intenció n de los ritos del Guardiá n de la
Sabiduría. La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.

- Coloca las manos de tu protegido en posició n de oració n frente a su corazó n.

- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.

Rito de los Guardianes de la Tierra (Kurak Akulleq Karpay)

Linaje Kuraq Akulleq. Este rito nos conecta con el linaje de arcá ngeles, guardianes de
nuestra galaxia. También te conecta con las estrellas y el sol, nuestra estrella lical. Los
Guardianes de la tierra, cuidadores de toda forma de vida sobre el planeta, entran bajo
la protecció n directa de estos arcá ngeles y pueden adquirir su poder cuando lo
necesitan para traer orden y sanació n a cualquier situació n. El Kuraq Aulleq llama al
rayo y el rayo responde. Los Kuraq Akulleq conocen su origen en las estrellas, por lo
tanto, tienen una conexió n directa con ellas. Predigiren el conocimiento, la luz, para
compartirla con los demá s. Es un Bodhisattva en servicio. Cuando tu semilla de Kuraq
Akulleq germina, puedes despertar conciencias. Nuestro poder aumenta. Somos la
Divinidad disfrazados de diferentes personas el Kuraq Akulleq ya no busca el significado
de la vida, sino que trae verdad a cada situació n. Vive con tal integridad que cada acto
que realiza es sagrado. Viaja a las estrellas y trae a la Tierra el fuego Divino para la
humanidad. Este rito nos da la CONCIENCIA PLANETARIA. Un Guardiá n de la Tierra
tiene tutela sobre todos los seres vivos del planeta. Es el que entiende el impacto que
tiene cada acció n, cada pensamiento y como una só la bendició n puede afectar a alguien
durante 7 generaciones.

Presenta el Rito del Guardiá n de la Tierra: “Voy a compartir contigo el rito del Guardiá n
de la Tierra, que te conectará con los Arcá ngeles que cuidan de nuestra galaxia,
cuidadores de toda la vida en la tierra”.

- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.

- Pá rate detrá s de tu protegido, conecta con el linaje Kuraq Akulleq, llama a todas las
estrellas, a las montañ as, a la Pachamama y al Sol. También a los Bodhisattvas.

- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)

- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,

transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.

- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de

existir y un Kuraq Akulleq continú a con la transmisió n:

* Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazó n y tercer
ojo)

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazó n de tu protegido y transfiere la energía.

*Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.

- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intenció n de los ritos del Guardiá n de la
Tierra. La semilla (Energía) salta de tu frente a su frente.
- Coloca las manos de tu protegido en posició n de oració n frente a su corazó n.

- Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.

Rito del Guardián de las Estrellas (Mosok Karpay)

El Rito del Guardiá n de las estrellas nos ancla sin problemas en la energía que está
presente en el planeta desde el añ o 2012. Tu cuerpo comienza a evolucionar al Homo
Luminous, se desacelera el proceso de envejecimiento, se reprograma tu ADN, y te
vuelves má s resistente a las enfermedades. Se bajan los ú ltimos có digos para el nuevo
humano en el campo energético luminoso. Y te ancla en el futuro AHORA. Te abre y
conecta con todas las posibilidades futuras. Te vuelves tutor del tiempo porvenir y de
todas las generaciones futuras.

En el rito del guardiá n de las estrellas, los ritos son traídos desde la fuente y
transmitidos a cada uno de los chakras. No se utiliza la piedra en este rito.

1. crea un ambiente bello y armonioso (velas, mú sica, inciensos, mantas).

2. El iniciado se acuesta boca arriba.

3. Presenta los Ritos del Guardiá n de las Estrellas: “Voy a entregarte los Ritos del
Guardiá n de las Estrellas”. Estos ritos será n transmitidos a tus chakras ayudando a que
tu cuerpo evolucione en el de Homo Luminous, desacelerando el proceso de
envejecimiento, reprogramando tu ADN y volviéndote má s resistente a las
enfermedades.

4. Conéctate con la Pachamama con 2 o 3 respiraciones profundas.

5. Abre Wiracocha, céntrate en el Espacio Sagrado.

6. Llama a la Pachamama, a los Apus e invoca a los Ritos de los Guardianes de las
Estrellas.

7. Pon las manos en tu corazó n.

8. Alza una mano directamente arriba de tu cabeza, hacia tu 8vo chakra, dejando la otra
sobre el corazó n.

9. Trae la mano directamente hacia el 1er chakra de tu protegido.

Repite, alzando las manos hasta tu 8vo chakra, a la Fuente y a cada chakra:

2do chakra

3er chakra

4to chakra
5to chakra

6to chakra

7mo chakra

10. Aprieta el brazo de tu iniciado para traerlo al mundo y dile “Haz recibido el Rito del
Guardiá n de las Estrellas. Se te ha dado la semilla para que tu cuerpo físico se convierta
en el nuevo Hombre Homo Luminous”.

11. Felicitas al Iniciado.

12. Cierra Wiracoha

13. El iniciado puede permanecer acostado por un rato.

Rito del Creador Taitanchis Ranty

El Rito del Creador te conecta con la luz dentro tuyo, con la Fuente en tu interior, para
que puedas co-crear tu existencia, tu vida. Te trae la realizació n celular a tu espíritu, que
no solamente actú a a través tuyo, sino que eres tú , tu inefable conciencia pura. Los ritos
del creador despiertan tu naturaleza Divina. Adquieres la tutela de toda la creació n,
desde el grano má s pequeñ o de arena hasta el cú mulo má s grande de galaxias en el
universo. Se recibe la habilidad para soñ ar la creació n y manifestarla. Te conviertes en
el creador de mitos, ya no estas enganchado a historias que fueron escritas para
nosotros por otros.

Este rito no ha estado disponible en el planeta, aunque hubo individuos quienes

alcanzaron este nivel de iniciació n, despertando su conciencia crística o bú dica, nunca
fue posible transmitirlo de una persona a otra hasta después del 2006.

Después de recibir este rito, se te regala la piedra que representa tu poder y habilidad
para transformarte en conducto entre los mundos manifestados e inmanifestados.

Taitanchis Ranty es la má xima evolució n del ser humano, se trata de un Sol, un Dios
humano en la Tierra.

Presenta el Rito del Creador: “Voy a compartir contigo el Rito del Creador, que te
conectará con los Taitanchis Ranty que cuidan a toda la creació n, que te dará la semilla
de la iluminació n y te dará el poder de soñ ar y manifestar”.

- Abre Wiracochas, céntrate en el espacio sagrado.

- Pá rate detrá s de tu protegido, conecta con el linaje Taitanchis Ranty, con la energía de
la 9na dimensió n. Conéctate con el vó rtice de energía arriba de tu cabeza, extendiendo
las manos hacia arriba. Permite que esta energía baje por tus manos, brazos y hombros.

- Pon tus manos sobre los hombros de tu protegido y balancea los meridianos del lado
derecho e izquierdo de su cuerpo (masculino/femenino)

- Apoya la piedra sobre la coronilla de tu protegido, y sopla en la piedra dos veces,

transmitiendo los ritos e intenciones del linaje.
- Ubícate frente a tu protegido, guarda tu piedra y céntrate en el linaje. Aquí tu dejas de
existir y la energía de la 9na dimensió n continú a con la transmisió n:

* Transfiere la energía – el linaje- a los tres centros de poder (sacro, corazó n y tercer
ojo)

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Sacro de tu protegido y transfiere la energía.

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Corazó n de tu protegido y transfiere la energía.

* Pon tus manos en tu centro cardíaco, llénalas de energía y luego lleva una mano sobre
el Tercer Ojo de tu protegido y transfiere la energía.

- Con tus manos trae suavemente la cabeza de tu protegido hacia ti, apoyando tu frente
en la frente de tu protegido, y transfiere la intenció n de los Ritos del Creador. La semilla
(Energía) salta de tu frente a su frente.

- Sostén la piedra de tu iniciado y sopla los ritos de Munay Ki en ella.

- Pon la sobre las manos de tu iniciado.

- Coloca las manos de tu protegido en posició n de oració n y vuelve a soplar los ritos en
la piedra y sus manos. Coloca las manos en su corazó n.

Cierra Wiracocha. Felicita a tu protegido.

A través de este rito, la piedra se transforma en una Khuya (piedra de poder). Se trata de
un objeto de poder, un objeto chamánico. Esta piedra trabaja en sí misma por lo tanto no
necesita ser limpiada. Puede ser usada en las iniciaciones Munay Ki o como piedra
medicinal.

Anexo:

Niveles de conciencia

Por Joan Parisi Wilcox

De acuerdo con la profecía andina, estamos en el tiempo del Taripay Pacha “la era de
reencontrarnos con nosotros mismos”, el momento en que tenemos el potencial para
evolucionar espiritualmente en forma consciente. Durante esta ventana de oportunidad,
podemos movernos del cuarto nivel de conciencia al quinto, y quizá todavía má s allá .
¿Pero qué son los niveles de conciencia de acuerdo con esta tradició n, y que significan
para nuestro mundo?

Los siete niveles, ocho en realidad desde que podemos agregar el nivel “cero” o nivel de
base, son aspectos de crecimiento y evolució n a través de los cuales todos pasamos.
Ninguno de esos niveles es en realidad “menos que” otro, dado que cada estadio en
nuestro crecimiento es necesario para enseñ arnos importantes lecciones acerca de
modos de ser. Considerando estos niveles como estadíos naturales de crecimiento –
especialmente en términos de incrementar nuestra madurez espiritual e insight-
podemos entender mejor nuestras cambiantes actitudes y comportamientos y también
aquellos de grupos, comunidades, naciones y culturas. De hecho, esos niveles, casi en
forma perfecta describen el proceso de maduració n psicoló gica de un ser humano,
desde la adolescencia dependiente hasta la autonomía adulta.

También debemos recordar que la tradició n andina está totalmente relacionada con el
empoderamiento energético, por lo tanto esos estadios, pueden ser vistos como la
acumulació n de calidades cada vez má s refinadas de energía y poder personal. “Poder”
no significa dominació n o autoridad. Má s bien significa que se está en comando
consciente de los propios gastos energéticos. Se puede fluir con menor esfuerzo con la
energía viviente del cosmos y no se gasta innecesariamente energía en modos inú tiles
de pensamiento, emoció n y acció n. Significa que se aclara la visió n, viendo a la realidad
como es realmente y no como podría aparecer cuando está filtrada por el propio ego, la
historia personal o mundial, u otras cosas.

A medida que se vaya leyendo acerca de los niveles de conciencia, se deberá tener en
cuenta que todos atravesamos cada etapa y que a menudo retrocedemos y avanzamos
entre los distintos estadíos en diferentes á reas de nuestra vida. Esto es: podríamos estar
actuando y pensando desde un tercer nivel de conciencia en nuestro mundo laboral, y
desde el cuarto nivel en nuestra vida familiar.

La conciencia es fluida, no fija. Pero volvernos conscientes de dó nde estamos en este

flujo de energía, puede ayudarnos a incrementar el bienestar en nuestras vidas, a partir
de que nos puede ayudar a tratar de mantenernos en el cuarto nivel.

¿Pero por qué el cuarto nivel y no el séptimo?. Porque de acuerdo con la Tradició n
Andina, en la actualidad no hay nadie en la Tierra que esté en un nivel de conciencia
superior al cuarto.

Los otros niveles son por ahora aspiraciones.

Una consideració n final antes de entrar en los niveles: En los ú ltimos añ os, algunas
personas que solo casualmente entraron en contacto con la tradició n mística andina (al
menos la que me fue transmitida a través del linaje de maestros Q’eros,por Juan Nú ñ ez
del Prado y sus maestros, don Benito Qoriwaman, Andrés Espinosa y Melchor Desa),
han criticado la ceremonia llamada Hatun Karpay, que es una iniciació n en el cuarto
nivel. He leído mucha informació n erró nea acerca de esta “iniciació n” y lo que significa,
por lo que quiero referirme a ella.

Hay muchos puntos importantes que incluso toco en mi libro “Los guardianes del
Conocimiento” . El primero es que la palabra “iniciació n” es muchas veces mal
empleada, principalmente como consecuencia de nuestra exposició n a los mitos de
Hollywood y los errores que se perpetran en la mala ficció n mística. Para muchos
occidentales, especialmente aquellos que hacen del camino místico o shamá nico algo
romá ntico, pasar a través de una iniciació n implica que uno ha ganado una recompensa
por un trabajo personal bien hecho o por haber completado exitosamente tests y
pruebas. También podría implicar la admisió n dentro de una Escuela Secreta, una
Escuela de Misterios, o algú n rito de pasaje para ingresar a un grupo selecto.
Pero una “iniciació n” en los Andes, al menos de acuerdo a mi experiencia personal, es
má s una preparación, que la conclusió n de un nivel de entrenamiento. En los Andes, la
palabra quechua usada para lo que nosotros consideraríamos una iniciació n es karpay.
Una traducció n má s ajustada sería transmisión. Aunque uno atraviesa un karpay para
completar ciertas etapas del propio entrenamiento, uno también recibe karpays de
Maestros y Mentores mientras se prepara para trabajar en el siguiente nivel. El Karpay
es en este aspecto la transmisió n de la energía, el amor y el apoyo del Maestro para que
el aprendiz pueda sobrellevar el entrenamiento para el siguiente nivel con pasió n e
insight. A menudo un aprendiz recibe tal Karpay antes de que el trabajo del siguiente
nivel sea llevado a cabo.

Por eso en los Andes, una “iniciació n” puede muy bien ser una rampa de lanzamiento
má s que una pista de aterrizaje. Eso es lo que el Hatun Karpay es: la rampa de
lanzamiento para el trabajo en el cuarto nivel. Uno trabaja en lugares sagrados con
ciertas ceremonias, para infundirse con la energía de todos los paqos que han estado
antes. Es un intercambio sagrado de energía.

A partir de que muchos occidentales, como consecuencia de su cultura, está n

funcionando principalmente en el tercer nivel de conciencia, el Hatun Karpay es la
preparació n para la transició n o transformació n al cuarto nivel. Es una ceremonia o
iniciació n de empoderamiento.

Esta es la razó n por la cual alguien nuevo en el camino de la Tradició n Andina puede
participar en esta ceremonia que implica un ciclo de diez días. Quienes recriminan a los
Maestros el

“regalar” esta iniciació n a los recién llegados, no comparten la escuela de Juan Nuñ ez del
Prado recibida de Benito Qoriwaman.

Es má s, la gente que hace estos cargos o juicios no entienden lo que significa

verdaderamente el cuarto nivel. No es un estado especial al que unos pocos pueden
aspirar; es la capacidad que vive en todos nosotros y es nuestra y está disponible si tan
solo cultivamos el poder personal (energía) y nuestro insight para vivir su sabiduría. El
cuarto nivel es simplemente un estado de conciencia al cual los buscadores de la senda
espiritual aspiran; un estado que perseguimos para vivir má s consistentemente que
ahora. El Sendero Andino no es secreto, oculto o misterioso. Es una tradició n sagrada
abierta a todo aquel que busca su sabiduría. Aquellos que buscan entrar en algo especial
y solo para pocos privilegiados, está n operando en el tercer nivel, que es un estado de
conciencia que opera del modo “nosotros contra ellos” de exclusividad y juicios. Esto no
es un juicio sino una observació n de lo que podrá entenderse leyendo sobre los siete
niveles de conciencia. Todos estamos en alguno de los niveles la mayor parte del tiempo.
La belleza de la tradició n andina es que ofrece un entrenamiento energético focalizado
que nos ayuda a empoderar nuestro campo energético y a despertar capacidades de
conciencia que son accesibles a todos y cada uno. Estas capacidades se concientizan a
partir del cuarto nivel.

La base o el nivel Cero

El nivel de conciencia bá sico es aquél en el que uno tiene muy poca autonomía. Es una
fase similar a la niñ ez o adolescencia, donde uno se contenta con que se le diga qué es lo
que hay que pensar y có mo hay que actuar. Uno permite que una figura de autoridad
piense por uno o tal vez uno está contento con ir dentro de la multitud, só lo para
sentirse incluido, ya sea que fueran los hippies de los 60ś, los fascistas de los 40ś, los
new agers de los 90ś o los fundamentalistas de los 2000ś. Cada vez que estamos
involucrados en un “pensamiento grupal”, estamos funcionando en el nivel bá sico.
Todos participamos en este nivel en un momento u otro, no estamos haciendo un juicio
de valor. Pero sirve ser consciente de cuá ndo se está funcionando en este nivel.

El Primer Nivel

En este nivel de conciencia, uno está funcionando como un individuo, pero siente que no
puede realmente lograr mucho por sí mismo . Fá cilmente se cede poder, conocimiento y
hasta acció n a los otros. Este nivel es especialmente evidente en relació n con nuestro
sistema médico. A la gente se le enseñ a que si tiene un problema de salud só lo puede
sanar a través de la intervenció n de un médico. Ni siquiera se considera la propia
habilidad para la autosanació n.

También es muy evidente en algunas religiones en lo que se llama “mentalidad de culto”

“mentalidad de gurú ”. En religió n es un modo de pensar fundamentalista. Uno cede la

autoridad espiritual a un gurú , a un pastor o a cualquier otra figura y si se separa del
Maestro, se pierde el poder. Se podría cuestionar esa figura de autoridad pero uno ha
investido a esa persona con enorme poder, Muchos de nosotros al enamorarnos hemos
quedado atrapados en el primer nivel, pensando que no podríamos vivir o volver a ser
felices sin esa persona en nuestras vidas. En una forma menos obvia, personas que
pierden su trabajo y jubilados se encuentran en este nivel cuando sienten que han
perdido su identidad, porque han perdido su rol laboral. Uno de mis Maestros llama a
este nivel, la fase “fetiche” de desarrollo, porque alguna persona u objeto externo a uno
es la fuente o representació n de nuestro poder, identidad, autoestima. Entonces si se
pierde ese fetiche, sea una medalla, un cristal má gico, un

amante, un trabajo, o un ideal o causa en la que estamos profundamente involucrados

emocionalmente, entonces perdemos nuestro propio poder.

El segundo Nivel.

En este segundo Nivel se tiene un mayor sentido “propio”, pero todavía se está
involucrado con figuras de autoridad. Uno es suficientemente conciente como para
saber que le gustaría seguir creciendo y buscar má s profundo dentro del significado de
uno mismo y su mundo, pero no se tiene el coraje necesario para confiar en si mismo.
Este es también el lugar de la dualidad del ego y en este nivel tendemos a engancharnos
en la mentalidad de la “pandilla” o camarilla – quien “pertenece” y quien “no pertenece”,
para el proceso de aprobació n.

Tenemos curiosidad por nuevos conocimientos, pero también tenemos necesidad de

sentirnos especiales y ú nicos. Podemos volvernos totalmente entusiastas acerca de
encontrar “la” respuesta o “el” camino, al costo de usar el discernimiento o la propia
intuició n o el mejor juicio. Este es el lugar de la energía del “estudiante” o “aprendiz”.
Uno encuentra a un Maestro o Mentor o Ideal que parece ser “la respuesta”, pero cuando
pequeñ as cosas empiezan a molestar o surgen preguntas en nuestra mente, nos
resistimos a confrontar con la figura de autoridad. Ocurre cuando una camarilla de
aprendices susurran quejas contra su Maestro a sus espaldas, pero no tienen el coraje
de confrontarlo cara a cara. Esta etapa tiene paralelos obvios en nuestros sistemas
políticos y sociales. También es una diná mica clá sica de los lugares de trabajo. Cada vez
que uno esta en la situació n de quejarse acerca de algo o alguien, pero no toma acció n
para manifestar su objeció n –especialmente porque teme ser dejado de lado a
consecuencia de su propio pensamiento independiente- , está operando en este nivel.

El tercer Nivel

En este nivel uno piensa por sí mismo y hasta puede encontrarse en una posició n de
liderazgo o sintiendo una conexió n especial con una “verdad” a la que le ha costado
mucho esfuerzo acceder, adquirir, entender, o construir. Como en el Segundo Nivel, la
trampa en este Tercer Nivel es el ego. El ego establece la dualidad de “yo” y “ellos”, de
forma tal que uno cree que uno mismo o su grupo, tiene “la” verdad y que todos los
demá s deberían reconocerlo. Es la trampa de la exclusividad, ya que el nuestro es el
mejor y ú nico camino. Esta es la postura de algunas religiones monoteístas que
reclaman tener la conexió n con el “ú nico Dios verdadero”

y aquellos que rechazan esta verdad, está n condenados o expulsados. Muchos políticos y
líderes religiosos operan en este Tercer Nivel. Caen presas de la postura del ego de “o
está s conmigo o está s contra mí”.

El Nacionalismo cae en este nivel. En forma má s oscura es la energía del Colonialismo.

También muchas otras á reas como los mensajes publicitarios. Los vendedores confían
en nuestra propensió n a pensar en el tercer Nivel. También es la tendencia tomada por
las principales corrientes de científicos y profesionales, especialmente aquellos que
jamá s considerarían nuevas ideas radicales. Es la trampa de muchos grupos espirituales
“new age”.

Esto no quiere decir que uno no pueda tener creencias fuertes, pero si uno cae en la
trampa del tercer nivel, puede convertirse en un cerrado de mente que resista hasta el
contemplar alternativas y ser prejuicioso con quienes no comparten sus creencias.

Cuarto Nivel de Conciencia

En el cuarto nivel de conciencia se está en condiciones de trascender todos los patrones

simbó licos y rituales y se está por lo tanto preparado para superar límites y dualidades.
Es el estadío “místico” en el que se logra un sentido de armonía con el cosmos y se
puede encontrar “poder” en todas partes. Se puede sentir la presencia de “Dios” en una
iglesia, una mezquita, una sinagoga –no es el lugar o la doctrina lo que importa, sino la
energía y el espíritu. Del mismo modo, no se ejerce resistencia contra las opiniones o
creencias de otros.

Puede uno compartir o no esas opiniones o creencias, pero no se siente la necesidad de

cambiar a nadie, solo se necesita expresar la propia verdad. No se está interesado en
discutir o debatir en el esfuerzo de convertir a los demá s. No es el lugar de la
indiferencia sino de la imparcialidad. Es un lugar que está má s allá de los juicios, los
límites y lo que es má s importante, de la exclusividad. Uno es totalmente “quien es” y le
permite a los otros la libertad de ser quienes son del mismo modo,.

En el nivel de liderazgo uno reconoce que ningú n “maestro” puede responder todas las
preguntas o resolver todos los problemas, y que los aprendices necesitan encontrar su
propio camino. Uno guía en vez de dirigir. Uno permite a todos su propia libertad, sin
perder el sentido de la elecció n del propio sistema ético y moral. Una persona en el
cuarto nivel, es aquella que abraza la incondicionalidad. Este es el estadío hacia el cual
tendemos o buscamos mantener en el mundo de hoy. Es la etapa desde la cual una
verdadera comunidad global puede emerger. En nuestras vidas personales, es el lugar
de la liberació n personal, sin perder el sentido de estar totalmente comprometido en el
mundo humano.

Todo el entrenamiento de la Tradició n Andina está dirigido hacia vivir en el cuarto

nivel. Las técnicas energéticas te ayudan a volverte consciente de tu inmersió n en el
cosmos de energía viviente y a elegir en cuá l “onda” de realidad querés surfear.

No hay dogmas ni doctrinas en la Tradició n Andina, solo trabajo con la energía, por lo
tanto no hay nada que defender, incluso elegir trabajar en otra tradició n diferente de la
andina. Mi maestro dice que si uno puede encontrar un sistema que nos permita lograr
el cuarto nivel má s rá pida y profundamente que el sistema andino, entonces no se debe
dudar en seguirlo, él también lo hará .

El sistema místico de la Tradició n Andina es acerca de vivir enteramente lo humano,

incrementando la alegría y el bienestar en esta vida. Nuestro objetivo es lograr el cuarto
nivel de conciencia y vivirlo. Sin embargo, el cuarto nivel no es algo que pueda ser
ganado, sino algo que puede ser despertado desde el interior de uno. Toda la Tradició n
Andina no es acerca de “aprender nada”. Es acerca de recordar, despertar y dar má s
poder a tus capacidades naturales. A partir de que nuestro entrenamiento nos lleva a
vivir má s consistentemente en el cuarto nivel de conciencia, nuestra aspiració n es la de
evolucionar hacia los tres pró ximos niveles que todavía no se han manifestado en la
Tierra.

Quinto nivel

En el quinto nivel de conciencia, un nivel que la profecía andina estima será inminente
en la Tierra, los humanos incrementará n sus capacidades como para armonizarse a sí
mismos con

las energías del cosmos y, como resultado, manifestará n habilidades que son
consideradas hoy en día como supra humanas. Una de las manifestaciones primarias del
poder en este nivel, es la habilidad para sanar en forma infalible. No puede haber
impostores en el quinto nivel, porque la persona tiene que tener la habilidad para sanar
cualquiera y todas las enfermedades, cada vez que lo intente.

Otros poderes pueden volverse evidentes, tales como: la habilidad para transportarse a
sí mismo de un lugar a otro en forma instantá nea o bilocarse (ser visto en dos lugares al
mismo tiempo). En el quinto nivel las leyes de la física “normal” pueden ser violadas
porque la persona está en forma perfecta y sin esfuerzo, interactuando con el mundo de
energía viviente.

Sexto nivel

Este es el nivel que podíamos llamar el nivel de conciencia crística o buddica, porque en
este nivel uno es un ser humano totalmente iluminado. La Tradició n dice que en este
nivel el ser brillará . Esto no es una metá fora. En el sexto nivel la energía personal puede
hacerse visible y será percibida por otros como un brillo blanco o dorado alrededor del
cuerpo. Muchas pinturas de santos a menudo representan un halo de luz sobre los
hombros y cabezas de los santos. Esta es una marca del sexto nivel. En este nivel se ha
completado la conexió n con la fuente de energía del universo y se está en completo
comando del poder personal. Mi maestro Juan describe el sexto nivel de esta forma:
cuando naciste, tus padres te extrajeron del Misterio, y una gota de ese Misterio estaba
en tu interior. Podemos llamar a esa gota de Misterio, la semilla Inca. Es tu potencial. La
semilla Inca es tu misió n. No es tu trabajo o tu profesió n, pero es tu razó n para vivir en
lo físico. En este contexto, tu misió n es darte cuenta del completo potencial de tu ú nica
conexió n y expresió n del Misterio. Nuestra misió n en la Tradició n Andina es despertar
esa semilla dentro nuestro, hacerla crecer de forma que nos dé poder. Los seres del
sexto nivel son aquellos quienes pueden vivir en forma completa el poder de esa gota
del Misterio que está dentro de ellos. Está n completamente despiertos.

Séptimo nivel

La profecía andina no describe el séptimo nivel. Sus cualidades son virtualmente

desconocidas, pero se supone que es el nivel en el que dejamos el mundo físico y nos
convertimos en seres luminosos. Segú n Terence Mc Kenna es el punto final de la
evolució n humana, la exteriorizació n del alma y la interiorizació n del cuerpo. Vivir como
un completo ser de luz. Es la completa inmersió n en el cosmos de energía viviente
donde dejamos completamente la dualidad entre cuerpo y alma.

La Tradició n Andina reconoce estos niveles de conciencia porque está dedicada a

empoderar a cada uno a cada vez má s sutiles niveles del ser. El trabajo energético de la
Tradició n involucra modificar el poder personal, nutrirlo, y empoderar al individuo en
forma tal de que viva cada vez má s profundamente conectado con el Kausay Pacha (el
cosmos de energía viviente). No buscamos contener este poder có smico, pero sí ser un
claro canal para él. Nuestro objetivo no es trascender lo físico, aú n cuando el séptimo
nivel infiere esta transformació n. Es sin embargo aprender a vivir como un ser humano
auténtico, desatando el poder divino que está en nuestro interior.

Por autenticidad, queremos significar vivir con integridad, ser exactamente quien uno
es, permitiendo a los otros la libertad de ser quienes son. Vivir con integridad significa
tener un sistema ético y moral que no domine ni excluya a los otros. Se trata de ver la
realidad tal cual es, sin ilusiones acerca de uno mismo o de los otros. Por lo tanto no
tiene que ver con usar anteojos con vidrios color rosa o ignorar las injusticias. Se trata
de incrementar el bienestar y la alegría en nuestras propias vidas, y como consecuencia,
en las vidas de los demá s.

Cada uno de los niveles de conciencia es un indicador de cuá n eficientemente uno está

“empujando el Kausay” o canalizando la energía viviente del cosmos.

Nota: Cabe aclarar que a medida que uno va recorriendo este camino y los distintos
linajes, uno va poniéndole su impronta a la hora de transmitir dichos Karpays o Ritos de
iniciació n.

A conectarnos con los linajes todo va fluyendo.

Bienvenidos a este amoroso camino!!

Pachis por ser parte.

Mirian ¨Mainumby Vera¨.

Mujer Medicina, Guardiana de la Tierra, Guardiana del Utero, Iniciada en Pampamisayok

del Linaje Soncco Apaza.
Mujer Sahumadora, Guardiana del Fuego.

Iniciada en los linajes de Inkari, Waskar Inka y Qosco Wacho (Los 3 Caminos
Tradicionales Andinos).

Iniciada en Ñ ustas Karpay (Camino Femenino Andino).

Iniciada en Rueda Medicinal Andina.

Escuela Yachay Wasi de Stella Maris Lavorato