PARASHÁ 18 “MISHPATIM” (‫)מ ְׁשפָּ ִ֔ ִּטים‬

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LECTURA: Shemot 21 :1 – 24:18

“LA PERFECTA RELACIÓN”

La parashá que nos ilustra esta semana nos dará a conocer la importancia que tienen las
leyes de convivencia que rigen al pueblo de Yisrael, cuyo propósito es el perfecto
desarrollo de justicia y de amor que debe prevalecer entre cada uno de ellos, afianzando
así las buenas relaciones interpersonales, de lo contrario, nunca se podría obtener una
relación ideal con el Rey del universo, siendo este uno de los requisitos indispensables
entre El Eterno y su pueblo escogido.
Esta porción empieza con la letra hebrea “Vav “, cuyo significado es “Y”. Esto nos enseña
que las leyes que se van a tratar son continuidad de las Aseret Ha’Dibrot de Shemot
capítulo 20 como a continuación veremos:
Shemot 21:1
“Y éstos son los juicios que expondrás ante ellos:”
(Ve'eleh hamishpatim asher tasim lifneyhem)

Mishpatim significa juicios o leyes sociales; y estos mishpatim se derivan de las Aseret
Ha’Dibrot (diez enunciados), que como ya vimos anteriormente, de ella se extraen no solo
diez, sino catorce Mitzvot, siendo está la base legislativa para comprender todos estos
juicios de los cuales hablaremos a lo largo de este estudio,

Esta Parashá contiene más de 50 mandamientos que son de carácter social (exceptuando
algunos pocos); ejemplo de estas mitzvot sociales: las leyes de los siervos; leyes de
compensación; leyes sobre las responsabilidades de amos y dueños; leyes sobre la
restitución; leyes humanitarias, etc.
Así que Mishpatim en general, son leyes que rigen las relaciones entre los hombres. Y sin
la promulgación de ellas, cualquier nación vendría al caos en total, resultando de ello una
sociedad anarquista. Estos Mishpatim incluyen restricciones con respecto al asesinato,
robo, violación y al adulterio, entre muchas otras. Mishpatim es el reflejo de la legislación
celestial divina, y que no tiene nada que ver con la intromisión humana. los Mishpatim no
son sólo de carácter restrictivo. Muchos de ellos son también instrucciones positivas que
alientan al hombre a vivir en paz con sus semejantes.

Estas leyes positivas (Mitzvot Ase) incluyen: honrar a los padres, visitar a los enfermos y
los menesterosos, hacer tzedaká, es decir ser caritativos con los pobres y ayudar a
quienes nos necesitan. El tema básico de la Toráh es “V-ahvtá L-reiajá Kamoja”: “Ama a
tus semejantes como a ti mismo”.

La jurisprudencia que regula la aplicación de todos estos mishpatim se le conoce como

“Halajá” (‫ ;)הֲ לָ כָ ה‬este término viene del verbo hebreo “Lalejet” (‫ )ללכת‬que en principio
traducimos por “Ir”, pero que también tiene (con la preposición adecuada) la acepción de
“caminar”, o simplemente “camino” .
Entonces la “Halajá” es el conjunto de leyes que debe regir la vida diaria de todo aquel que
se considera un B´nei Yisrael, “Halajá” es un camino a seguir y que nos llevará a la
“Haskafá” (‫)השקפה‬, es decir a la perspectiva correcta que todo hijo de Elohim tiene de las
cosas que le rodean.

Este compendio de normas de comportamiento es muy variado, pero se compone

básicamente de tres grupos:
*Quiero aclarar que esto es de acuerdo a la perspectiva judía, la cual muestro solo como esquema
ilustrativo, pero que además es necesario para entender todo este motor legislativo, sin esto nunca
podríamos entenderlo.

1). LEY ESCRITA – (Toráh Shebijtav) -Contiene 613 preceptos (mitzvot) que se deben de
cumplir. 365 de ellos son de carácter restrictivo, es decir “No harás” y que de alguna
manera nos guardan de NO transgredir la Toráh en todo el año y los 248 restantes (que
corresponden en forma tradicional al número de partes del cuerpo humano) son mitzvot
positivos, es decir “Harás”.

2). LEY ORAL -Conocida como “Toráh shebe al pei” - Es el corpus legislativo necesarias
para la aplicación de la legislación bíblica a la vida diaria. Recopiladas en Mishná
(repetición) y Guemará (estudio); y que ambas son conocidas como el Talmud.
3). RABANUT- (Decisiones rabínicas posteriores)- El Rabinato tiene autoridad legal y
administrativa para tratar temas religiosos para los judíos de Israel. Entre éstas
destacan:

 RESPONSA. Durante siglos, en las comunidades judías la solución a dudas y

problemas se realizaban mediante preguntas y respuestas que fueron
cuidadosamente anotadas y que sentaron precedentes para posteriores dudas
similares. Las autoridades consultadas se conocían como posekim o codificadores
de la Ley judía.

 TOSAFOT. (Añadidos) Son comentarios agregados al Talmud basados en

comentarios anteriores, explicando pasajes talmúdicos antiguos. Todavía se
siguen realizando.

 TAKANOT. (Arreglos) Reglas suplementarias de la Toráh, proclamadas por rabinos

competentes y autoridades legales judías para crear nuevas leyes. proviene de la
palabra hebrea Tikún que significa corregir, mejorar o arreglar. la Toráh Oral es la
que va lo va a establecer, esa posibilidad tiene ciertos límites y parámetros que
tienen que ser seguidos, al pie de la letra.

Sin embargo, en términos generales, los sabios pueden establecer todo tipo de
leyes para todo tipo de situaciones, esa es la carta abierta que la Toráh Escrita le da
a la Rabanut. (*según ellos)

Las Takanot se crea fundamentalmente para:

A). Remediar un vacío en la ley ya creada como consecuencia de cambios en las
realidades económicas, morales y sociales, al igual que en la aparición de nuevos
problemas o circunstancias generales que no están contemplados, o frente a los
cuales no hay respuesta en la Halajá ya existente.
B). Arreglar y corregir la Halajá existente en tanto la necesidad del momento lo
exija

En general las takanot se abocan a promover el cumplimiento de los preceptos

religiosos. En este sentido, la Takaná es una ley adicional a la Halajá ya existente.
Estas Takanot son las que más comúnmente vamos a conocer como Mitzvot
MiDeRabanan (los preceptos de los rabinos). En conclusión, la Takaná es una
"legislación” instituida por los rabinos que no está basada directamente en la
Toráh. *
 DE LAS TAKANOT SE DESPRENDE EL SIGUIENTE CONCEPTO:

 GUEZOROT. leyes rabínicas cuyo propósito es crear un cerco rabínico para

proteger el cumplimiento de cualquier Mitzvot de la Toráh, y que, por lo general, son
incuestionables e inamovibles debido a su fuerte raíz en la Toráh Shebijtav.

Quiero destacar que Shaúl ha’Shalíaj hace mención de los Takanot en una de sus cartas:

“Pero ahora en el Mashíaj Y’shua, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido
hechos cercanos por la sangre del Mashíaj. Porque él es nuestra paz, que de ambos
pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación, aboliendo en su carne
las enemistades, la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas, para crear en sí
mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz” Efesios 2:13-15

Por otra parte, las Guezorot (cercos de la Toráh), aunque fueron creados con un objetivo
bueno; precisamente para no transgredir los mandamientos de la Toráh, de alguna u otra
manera, muchos de ellos terminaron transgrediendo la mitzvá de “No Añadirás-No
Disminuirás”, según Devarim 4:2/12:32/27:26.

Todos estos mandamientos rabínicos- tradiciones de los ancianos, que por cierto son
más de 6 mil, muchos de ellos tienen mayor injerencia aún sobre los propios 613
mandamientos totales de la Toráh, es a estos preceptos que se les denomina en la Brit
Hadasha como “Obras de la Ley”:

“Ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él; porque
por medio de la ley es el conocimiento del pecado” Ro. 3:20

“Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley” Ro. 3:28

“¿Por qué? Porque iban tras ella no por emunáh, sino como por obras de la ley, pues
tropezaron en la piedra de tropiezo” Ro. 9:32

“Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la emunáh de
Y’shua el Mashíaj, nosotros también hemos creído en Y’shua el Mashíaj, para ser
justificados por la emunáh del Mashíaj y no por las obras de la ley, por cuanto por las
obras de la ley nadie será justificado” Gál. 2:16
“Esto solo quiero saber de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por
el oír con emunáh (obediencia)?” Gál. 3:2

“Aquel, pues, que os suministra el Espíritu, y hace maravillas entre vosotros, ¿lo hace por
las obras de la ley, o por el oír con emunáh? Gál. 3:5

“Porque todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición, pues escrito
está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la
ley, para hacerlas” Gál. 3:10

Ahora bien, lo que a nosotros nos interesa es cómo está conformada la estructura de los
613 mitzvot que marca la Toráh y cómo se dividen, para así tener una mayor comprensión
de ellos, cuyo fin es llevarnos a una obediencia total y sin reservas.

MITZVOT DE LA TORÁH (613 TOTALES) SE DIVIDEN EN TRES SECCIONES:

1). MISHPATIM. Literalmente significa Juicios y hace referencia a las Mitzvot de la Toráh
que la inteligencia humana puede entender desde la perspectiva lógica; por ejemplo, no
robar, no matar, no sobornar, son Mitzvot que igualmente cumplimos pero que dentro de
nuestro desarrollo intelectual tienen sentido, las entendemos, tanto a nivel individual
como a nivel social son obvias para nuestro razonamiento lógico.

2). JUKÍM. Literalmente significa Decretos y hace referencia a las Mitzvot de la Toráh que
la inteligencia humana NO puede entender desde la perspectiva lógica; por ejemplo, la
prohibición de usar Shatnez (mezclar lino y lana), o comer Jazar (cerdo), son Mitzvot que
cumplimos pero que no entendemos.

3). EDOT. Literalmente significa “Prueba” o “Testimonio”. Son leyes cuyo objetivo es
recordar un cierto evento a través de realizar una determinada acción, como el Shabbat,
que recuerda el evento de la Creación en siete días; Pésaj, recuerdo de la Salida de Egipto;
Shavuot, recuerdo de la Entrega de la Torah, etc. Estas leyes incrementan la toma de
conciencia acerca de Elohim y de Sus obras por el hombre. Dan fe del dominio del Eterno
sobre el mundo.
APLICACIÓN ESPIRITUAL

Esta Parashá nos enseña la gracia y misericordia que tiene nuestro Abba Kadosh sobre
sus hijos, la porción pudiera haber empezado por los mitzvot que nos rigen en cuanto a
nuestra relación directa con Él, sin embargo, la pregunta sería ¿por qué esta parashá
empieza con los mandamientos que tienen que ver en cuanto a nuestra relación con
nuestro prójimo?

La respuesta es admirable: el mandamiento más grande sobre la Toráh es el Amor

(Ahaváh), y es sobre esta base que el Eterno demanda una relación perfecta con Él, pero
antes que esto suceda, deberíamos tener una relación estable con nuestro prójimo.

Al Mashíaj le preguntaron ¿Cuál es el más grande mandamiento de la Toráh? Él contestó

esto:

“Y’shua le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Adonay nuestro
Di-os, Adonay uno es. Y amarás al Adonay tu Di-os con todo tu corazón, y con toda tu alma,
y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. Y el
segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento
mayor que éstos” Mr.12:29-31

El Mashíaj estaba citando la Toráh, haciendo referencia a Devarim/Deuteronomio

capítulo 6, versos 4 al 5, marcado cómo el mandamiento más grande, pero también estaba
haciendo mención a un segundo mandamiento, también importante tomado del sefer de
Vayikrá/Levítico en el capítulo 19 verso 18.

Las dos tablas de la Toráh nos dan referencia a que una de ellas tiene que ver con los
mandamientos en cuanto a la relación con nuestro Creador (relación vertical), y la
segunda tabla tiene que ver con la relación con nuestro prójimo (relación horizontal),
estos, sin lugar a dudas es la base de los preceptos existentes.

Si yo amo al Eterno con todo mi ser, nunca me olvidare de Quién es Él; no seré idólatra, ni
mencionaré nunca su Shem en vano; y guardaré sin ningún problema el día estipulado
como convocación santa: el Shabbat; en pocas palabras le obedeceré en todo, porque le
amo.

Ahora bien, en cuanto a los preceptos que me relacionan con mi prójimo; si lo amo como
a mí mismo, entonces nunca le mataré, robaré, ni levantaré falso testimonio en contra de
él, ni tampoco codiciaré sus bienes; ¡Esto es la base de todo! Si cumplo con estos dos
preceptos maravillosos, entonces he cumplido toda la Ley (Toráh).

No se puede amar si antes no se descubre de dónde proviene la esencia del amor, y eso
sólo se logra conociéndolo a Él; a nuestro Creador; luego de esto podré amar a mi prójimo,
porque yo he sido perdonado y restaurado, entonces he de ser agradecido, de tal manera
que ahora no tengo ningún pretexto de amar a mi prójimo, y esto me califica para poder
tener una relación perfecta con el Todopoderoso.

Así que nunca es tarde para empezar, si te encuentra ante una falta de perdón, o algún
rencor, no permitas que eso sea una excusa para no amar a tu semejante, amalo y
perdona porque tú ya fuiste amado y perdonado; antes de querer traer un korbán
(ofrenda) al altar de tu Elohim, mira si no hay rencor en ti hacia tu prójimo, si es así, ve y
ponte de cuentas con él; así mismo lo expresó el Mashíaj:

“Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo
contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu
hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda. Ponte de acuerdo con tu adversario
pronto, entre tanto que estás con él en el camino, no sea que el adversario te entregue al
juez, y el juez al alguacil, y seas echado en la cárcel” Mateo 5:23-25

El rencor, la amargura, la falta de perdón nos limita a tener una relación perfecta con
nuestro Padre Celestial, de echo estos sentimientos negativos te llevarán a la pudrición
del alma, manifestándose físicamente en alguna enfermedad; pero en la propia “Lashon
Ha’Kodesh” (lenguaje sagrado) tenemos la solución a todos estos males.

Mira, te vas a sorprender; la palabra hebrea para Cáncer es “Sartán” (‫ ;)סַ ְרטָ ן‬usando la
misma palabra, solo añadiéndole dos letras nos da como resultado “Ser Tináh” (‫)סר ִטינָה‬
y esta palabra significa “Quitar el Rencor”; el problema de una enfermedad como el
cáncer es originada por el rencor, la sanidad para el cáncer es quitarlo de en medio de
nosotros ese rencor.

Por otro lado, la palabra hebrea para “Enfermedad” es “Majaláh” (‫)מַ חֲ לָ ה‬, pero lo más
extraordinario es que usando las mismas letras (Mem, Het, Lamed y Hei) nos da como
resultado la palabra “Mejiláh” (‫ )מחלה‬que significa “Perdón”; en otras palabras, la
solución a la enfermedad es el perdón.
Ahora, si transmutamos las letras hebreas de la palabra hebrea “Mejiláh” (Perdón) nos da
un resultado maravilloso “Hemláh” (‫ )חמלה‬que significa: “Compasión”.

“Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros

vuestro Padre celestial; más si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro
Padre os perdonará vuestras ofensas.” Mt. 6:14-15

¡Que esta parashá te lleve a la cima más alta de la sanidad espiritual!

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R. Oscar Jiménez Gless

Dir. Instituto Toráh®

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