Bioética Histórica: De

La ética a la bioética.
OBJETIVOS DE APRENDIZAJE

▪ Analizar las características de la Ética y sus divisiones.

▪ Analizar las diferencias que se establecen entre los términos ética y moral
▪ Los Inicios: La Ética de la Virtud
▪ El Utilitarismo y el Consecuencialismo
▪ El principialismo y la Bioética.
▪ La Bioética. Origen y su desarrollo
▪ Revisar los antecedentes de la historia de la Bioética

Antecedentes de la bioética

La ética y la moral

Antes de Sócrates y Aristóteles la virtud era atributo de los dioses. Tenía que ver con disposiciones guerreras y otras
cualidades físicas, que eran regalo de los dioses, dones divinos. En concepto de Sócrates, la virtud es única y a partir
de ella se puede establecer lo que es lícito y lo que no lo es, vale decir, lo que es bueno y lo que es malo, esa única
virtud consiste en la obediencia de la ley.

La ética, también llamada filosofía moral, es una disciplina que estudia de una manera sistemática los conceptos
relacionados con el comportamiento correcto o errado de las personas. Ética, es la rama de las ciencias filosóficas
que investiga las leyes de la conducta humana, para formular reglas que convienen al máximo grado de la
evolución psicológica y social del hombre. Etimológicamente se vincula a la palabra griega ethós, que significa
disposición, estado de ánimo, hábito o costumbre, y más propiamente, como lo afirma
Aristóteles, carácter o modo de ser. La traducción al latín del ethós griego se conoce como mores, de mos, que también
significa costumbre o habito y que se interpreta como comportamiento moral. No obstante haber postulado Sócrates,
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hace veinticinco siglos, que la perfección humana estriba en el conocimiento del bien y del mal, el concepto de la
palabra “bueno”, que es el eje alrededor del cual gira la ética, ha sido muy discutido, lo que es explicable por cuanto
su significado está íntimamente relacionado con la cultura y el orden social en que tenga aplicación, este es el punto
clave que no ha resuelto la ética, así se tendría que aceptar, con enfoque práctico, que no es mediante la ciencia sino
mediante el sentido común cómo podríamos entender lo que es el bien.

Según la corriente “clásica”, la Ética tiene como objeto el análisis de los actos que el ser humano realiza de modo
consciente y libre, actos sobre los que ejerce de algún modo por un control racional. No se limita sólo a ver cómo se
realizan, sino que busca emitir un juicio sobre estos. La moral, por su lado son las reglas o normas por las que se rige
la conducta de un ser humano en concordancia con la sociedad de la que depende y consigo mismo. La existencia de
acciones y actividades susceptibles de valoración moral se fundamentan en el ser humano como sujeto de actos
voluntarios, tiene su origen en el término latino mores, cuyo significado es también costumbre. Por lo tanto «moral»
no acarrea por sí el concepto de malo o de bueno, son entonces, las costumbres las que se pueden considerar virtuosas
o perniciosas.

Ética médica
En Babilonia el rey Hammurabi 1.800 años aC. Se establece un código de derechos y obligaciones: “Si un médico
cura a un hombre libre de una herida grave y lo cura; o si ha abierto la nube de un hombre con la lanceta de bronce
y ha curado, recibirá diez siclos de plata. Si hace morir al hombre, o si ha abierto la nube y lo destruye, se le cortarán
las dos manos“. De esta manera la sociedad , el Estado, dictaron las primeras leyes de moral relacionadas con la
SANCHEZ TORRES palacios

medicina, estableciendo con ellas la responsabilidad jurídica del médico frente a su paciente.

En Grecia en tiempos de Hipócrates la medicina no estaba organizada ni reglamentada. Los conocimientos médicos
se heredaban, del grupo familiar. Tenía carácter de secta; era un sacerdocio profesionalizado, aunque ejercían
curadores empíricos y autodidactos. Se desconfiaba de los que hacían de médicos, Históricamente no existe ningún
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documento que legitime la autoría del Juramento a Hipócrates, tiene un carácter casi legendario, llegándose a afirmar
que fue más un nombre que un hombre. Para los griegos, -physis- naturaleza, era lo maduro, lo pleno, lo bello, lo sano.
la enfermedad -páthos- era algo contranatural, inmoral. El médico, que tenía la virtud de hacer volver a su cauce la
physis, era, en cierta forma, un moralista, pues la enfermedad coloca al hombre en riña con lo bueno y lo bello.
Para los hipocráticos, no significaba rigurosamente “ética” sino “orden natural”, el “modo o forma de vida”. El
enfermo (in–firmus, sin firmeza física y moral), colocado en condición de incapacitado, debía ser tratado como un
niño pequeño y el médico, desempeñar el papel de padre. Esto explica el paternalismo que caracterizó a la medicina
occidental hasta época reciente. El juramento hipocrático encierra valores morales intemporales: el respeto por la
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vida, no hacer daño nunca, beneficiar siempre, ser grato, ser reservado, la medicina pierde su carácter sagrado y se
seculariza. Las enfermedades no tienen origen sagrado, el médico se hace un técnico. El médico virtuoso no era el
médico moral, sino el médico que sabía desempeñar bien su oficio, es decir, el que favorecía o al menos no hacía
daño.

El lenguaje de la moralidad incluye substantivos como “derechos”, “responsabilidades” y “virtudes” y adjetivos

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como “bueno” y “malo”, “correcto” y “equivocado”, “justo” e “injusto”. De acuerdo con estas definiciones, la ética
es principalmente una cuestión de saber, mientras que la moralidad es hacer.

En los últimos años la ética médica ha sido muy influenciada por los avances en derechos humanos. En un mundo
código,

pluralista y multicultural, con muchas tradiciones morales distintas, los principales acuerdos internacionales en materia
de derechos humanos pueden proporcionar una base para la ética médica que es aceptada a través de las fronteras
nacionales y culturales. Aunque la compasión, la competencia y la autonomía no son exclusividad de la medicina,
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se espera que los médicos las ejemplifiquen a un nivel muy alto. La compasión, definida como el entendimiento y la
preocupación por la aflicción de otra persona, es esencial en la práctica de la medicina.

La ética es pluralista. Las personas no se ponen de acuerdo entre ellas sobre lo que es correcto o incorrecto e incluso
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cuando logran estar de acuerdo puede ser por distintas razones en las sociedades más tradicionales hay un mayor
acuerdo sobre la ética y más presión social, a veces respaldadas por leyes, la cultura y la religión a menudo tienen un
rol dominante para determinar la conducta ética.

Diferencias entre ética y moral

Las diferencias entre ambas son de carácter académico, pues la mayor parte de personas califican al acto ético y al
moral como sinónimos y reconocen indiferenciadamente a los actos morales, a las percepciones éticas, sin embargo
algunos especialistas en el tema creen encontrar diferencias y en la actualidad han pasado a significar cosas distintas
y hacen referencia a ámbitos o niveles diferentes: La moral tiene que ver con el nivel práctico o de la acción La ética
con el nivel teórico o de la reflexión. La moral se relaciona con el concepto de lo bueno y de lo malo, de lo que
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uno debe o no debe hacer, concepto ligado a las costumbres, por lo que se puede deducir que la moral no es una, son
relativas a las sociedades a las épocas o a los fenómenos sociales que la estructuran. La Ética se finca en la cadena

razón, y depende de la filosofía. La Moral se apoya en las costumbres, y la conforman un conjunto de elementos
normativos que la sociedad acepta como válidos.

En el habla corriente, ética y moral se manejan de manera ambivalente, es decir, con igual significado,
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analizados en un plano intelectual, no significan lo mismo, pues mientras que “la moral tiende a ser particular, por la
concreción de sus objetos, la ética tiende a ser universal, por la abstracción de sus principios”. En términos prácticos,
podemos aceptar que la ética es la disciplina que se ocupa de la moral, de algo que compete a los actos humanos
exclusivamente, y que los califica como buenos o malos, a condición de que ellos sean libres, voluntarios, y
consientes. Asimismo, puede entenderse como el cumplimiento del deber. Vale decir, relacionarse con lo que uno
debe o no debe hacer.

ÉTICA
➢ Principios filosóficos académicos
➢ La teoría de las actitudes humanas
➢ Principios prescriptivos
➢ “Una reflexión abstracta sobre la acción”
Moral
➢ El comportamiento cultural de un grupo humano
➢ La actitud práctica observable
➢ Normas son cambiantes, en espacio, tiempo, etc.
➢ “Una reflexión concreta sobre la acción

Los inicios: la ética de la virtud

La Ética de la Virtud, la más antigua de las corrientes éticas que considera al estudio de la moral que parte que surge
de rasgos internos de la persona: las virtudes. En contraposición con la deontología – que considera que la moral que
surge de reglas- y de una más moderna corriente que es el consecuencialismo -la moral que depende del resultado del
acto-. La diferencia entre estos tres enfoques de la moral se basa más en la forma en que los dilemas morales que son
abordados que en el alcanzar o no una conclusión moral determinada, Aristóteles enuncia que: «Una golondrina no
hace verano» explica que no es solo una acción nos hace virtuosos, ni siquiera la suma de unas cuantas acciones
buenas, lo que convierte a una persona en justa o prudente, sino, por el contrario, corresponde en el haber forjado un
carácter justo, prudente, generoso o temperante, que le llevará al sujeto a responder sabia y correctamente a cualquiera
de las situaciones que exijan tal respuesta. .

Aristóteles define la virtud como la excelencia (areté), siguiendo los principios de su Física y Metafísica, no como
una pasión, sino como una acción. De esta forma la virtud es la acción más apropiada a la naturaleza de cada ser; el
acto más conforme con su esencia. Esta acción propia de cada ser que es la virtud es también el bien propio de cada
ser. En el hombre, por tanto, la virtud es la excelencia de su parte esencial que es el alma, entendida como la esencia
inmaterial que define filosóficamente como la individualidad y su humanidad y es considerada el principio que
da vida. La ética de las virtudes se centra menos en la toma de decisiones y más en el carácter de los que las
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toman, como se refleja en su conducta. Una virtud es un tipo de excelencia moral, incluyen la honestidad, la
prudencia y la dedicación, de esta manera el medico “virtuoso” tomará mejores decisiones

La Prudencia en la ética de la virtud, se objetiva el criterio del término medio, cada virtud es un medio entre dos vicios:
uno representa un exceso, el otro un defecto. El valor es un medio entre la cobardía y la temeridad, la generosidad un
medio entre la prodigalidad y la avaricia, etc. La virtud se establece como un uso mesurado de las pasiones. La Ética
de la Virtud está actualmente vigente en muchos ámbitos del pensamiento filosófico de occidente y constituye
actualmente un criterio que no se puede soslayar en los tiempos modernos.

El vicio y la virtud
Los griegos presocráticos elaboraron un sofisticado pensamiento acerca del comportamiento individual y social
del hombre, concluyeron que el individuo y los demás seres y cosas procedían de la naturaleza, de ahí deriva el
Ser, la materia y que obedecía a un orden perfectamente establecido, el “naturalismo griego”, el mismo que
consideraba al orden armónico que se expresaba en lo bueno, es decir en la virtud y que se extendía a lo agradable,
lo bello y lo bueno y que se correspondían en el arte clásico del pensamiento griego. Por el contario lo que
consideraban como malo, feo y aberrante eran los vicios, obviamente contrarios al concepto de lo virtuoso.

Es bueno reconocer que las personas tienen sus propias actitudes y tendencias, pero están dentro de una
sociedad definida, con costumbres aceptadas y no compatibles con las otras etnias, castas, grupos sociales y
 finalmente a las percepciones de las naciones y países, las mismas que debían conciliar las actitudes
individuales con las de la sociedad circundante para ser aceptadas y tildadas como buenas, positivas, favorables
etc.

Lo bueno, ¿qué es?

Los valores

Los valores, forman parte de los objetos, acciones y actitudes que el ser humano persigue por considerarlos
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valiosos, como es el caso de la salud, la riqueza, el poder, el amor, la virtud, la belleza, la inteligencia, la cultura,
etc. En fin, todo aquello que en un momento deseamos o apreciamos. La clasificación de los valores en una escala
preferencial está a cargo de la disciplina denominada: "Axiología, o Teoría de los Valores".

Evidentemente y de acuerdo con el texto anterior, bueno será aquello que agrade a la mayoría, es decir a los miembros
de una determinada sociedad. Para los griegos lo bello, es lo que produce satisfacción y por analogía lo malo es
aquello que es rechazado por la mayoría. Es común para nosotros aceptar el hecho de hacer el bien y evitar el mal,
todos o la mayoría lo entendemos y aceptamos casi intuitivamente, por lo que podríamos entender
actualmente que, de acuerdo con estos conceptos lo bueno ha variado y ha sido el logos que ha perseguido el
pensamiento humano a través de los tiempos

La palabra valor, por otro lado, posee una gran cantidad de significados. La utilizamos en economía, en ciencias y
en el lenguaje coloquial con sentidos diferentes Muchos objetos pueden ser valiosos para nosotros, tanto objetos
naturales (el agua o el aire), como objetos artificiales (un automóvil o una computadora). Pero estas no pertenecen
estrictamente al ámbito de la ética, son valoraciones que consideran la utilidad de ciertas cosas u objetos. Igualmente,
podemos afirmar que una persona es elegante, ágil u objetiva, y podemos calificar una acción de eficaz,
enriquecedora u oportuna, pero aún no hemos
hablado de valores que pertenecen al ámbito de la ética.

La pregunta entonces es definir qué es lo que caracteriza a los

valores éticos, hoy se sigue hablando de valores en el ámbito de
la economía, pero el término valor ha traspasado este ámbito y
se usa para designar realidades apreciadas. Así, por ejemplo
existen valores estéticos cuando afirmemos que una pieza
musical es hermosa, de valores intelectuales cuando se afirma
que un alumno es brillante; de valores vitales cuando
afirmamos alguien tiene una muy buena salud; de valores éticos cuando pedimos más igualdad a la hora de organizar
nuestra convivencia; de valores religiosos cuando calificamos lo sagrado y de valores políticos cuando reclamamos
participación y diálogo.

La Axiología, del griego axios, ‘lo que es valioso o estimable’, no sólo contempla los valores positivos, sino también
de los negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los
fundamentos de tal juicio. Max Scheler (1874-1928), consideraba que los valores no eran propiedades sino objetos en
sí mismos, diferenciando los objetos reales y de los ideales. Dentro de esta concepción el valor se halla fuera del
espacio y del tiempo. Para Scheler, los valores mantienen una relación jerárquica a priori. La superioridad de un valor
sobre otro es captada por medio del preferir, que es un acto especial de conocimiento. Preferir no es juzgar; el juicio
axiológico descansa en un preferir que le antecede. Por otra parte, no hay que confundir "preferir" con "elegir". Es por
lo tanto, indestructible. Los valores, según Scheler, se presentan objetivamente, esto es a priori, como estructurados
según dos rasgos fundamentales y exclusivos: La polaridad, todos los valores se organizan como siendo positivos o
negativos. A diferencia de las cosas que sólo son positivas, la jerarquía, cada valor hace presente en su percepción que
es igual, inferior o superior a otros valores. Esta jerarquía da lugar a una escala de valores que Scheler ordena de menor
a mayor en tres grupos: Los valores del agrado: dulce – amargo, Los valores vitales: sano – enfermo, los valores
espirituales, estos se dividen en: Estéticos: bello – feo, Jurídicos: justo – injusto, Intelectuales: verdadero – falso, los
valores religiosos: santo – profano. Los valores morales no son una categoría de valores porque no poseen portadores,
son valores puros. Su realización es más bien indirecta. Se verifica en la realización de los otros valores según su
polaridad y jerarquía objetiva.

Pero, para qué podrían servir los valores? Sirven de fundamento a las reglas con las cuales el individuo gobierna
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sus propias acciones, corresponden a principios morales, es decir las normas o ideas fundamentales que rigen el
pensamiento que rigen nuestra conducta en la noción del valor ético está la clave que nos permite acceder a los
fenómenos de la vida moral. De la Ética se desprenden un grupo de valores, que son apreciaciones racionales de la
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bondad de las cosas. Estos elementos no son inmutables, pues generalmente los modificamos en función de la
interpretación de la realidad que tenemos en cada etapa de la vida.
Los principios éticos son declaraciones propias del ser humano, que apoyan su necesidad de desarrollo y felicidad, los
principios son universales y se los puede apreciar en la mayoría de las doctrinas y religiones a lo largo de la historia
de la humanidad. Kant fundamenta la ética en la actividad propia de la razón práctica. Considera principios aquellas
proposiciones que contienen la idea de una determinación general de la voluntad que abraza muchas reglas prácticas.
Los clasifica como máximas si son subjetivos o leyes si son objetivos.
Valores éticos:
Lo más propio de los valores éticos y morales es que se consideran como un imperativo de la acción que comportan,
implican un deber hacer, es decir, son los que se nos imponen como pautas de nuestra acción. Los valores éticos,
pueden no coincidir con nuestros deseos, pero sentimos que debemos intentar realizarlos si no queremos perder
categoría como personas que somos.

Nadie está obligado a ser una persona bella, ágil o exitosa, pero todos estamos moralmente obligados a ser justos. Los
valores éticos, a diferencia de los que no lo son, dependen de la libertad humana, una persona puede no ser justa,
negando la exigencia universal de justicia. Los valores éticos sólo pueden atribuirse a las personas, no a las cosas: un
paisaje puede ser bello pero no justo, unas deportivas pueden ser cómodos pero no buenas en sentido moral

La deontología
Deontología del griego, deon "debido", concepto introducido por Jeremy Bentham en su obra Deontología o la ciencia
de la moralidad, hace referencia a la rama de la ética basada en los fundamentos del deber y de las normas morales.
Se refiere a un conjunto sistematizado de deberes y obligaciones morales que tienen los profesionales de una
determinada materia. La deontología es conocida también bajo el nombre de "teoría del deber".

El Juramento Hipocrático, probablemente el primer código médico, escrito hacia el 400 a. C. por los discípulos de
Hipócrates, comprenden una serie de votos de naturaleza religiosa con carácter sagrado y fuerte solemnidad. El rasgo
más sobresaliente es su paternalismo, encarnado en la frase: “Del daño y la injusticia le preservaré al paciente”. Otros
Códigos, menos conocidos demuestran el esfuerzo en distintas culturas por estructurar principios rectores en medicina
de acuerdo con la influencia de las distintas cosmovisiones respectivas. La deontología implica una búsqueda de reglas
bien fundadas que pueden servir como base para tomar decisiones morales

John Locke y el contrato social

John Locke (1632- 1704) pensador inglés, considerado el padre del empirismo y del liberalismo moderno, planteó los
fundamentos del conocimiento humano y advirtió su intención de realizar una «obra moralmente útil» concebida en
la época de los grandes descubrimientos científicos. En política, Locke es considerado el padre del liberalismo
moderno. Propone que la soberanía emana del pueblo; que la propiedad, la vida, la libertad y el derecho a la felicidad
son derechos naturales de los hombres, anteriores a la constitución de la sociedad. Los objetivos del contrato social
son el bienestar, la paz y el gozo seguro de la propiedad. El contrato abarca a las relaciones entre los miembros de una
sociedad y a la sociedad civil con su gobernante.

Locke considera que el estado tiene como misión principal proteger esos derechos, así como las libertades
individuales de los ciudadanos, describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La autoridad del estado
se sostiene en los principios de soberanía popular y legalidad. El poder no es absoluto sino que ha de respetar los
derechos humanos. El pensamiento filosófico de Locke influyó positivamente en los principales autores de la
revolución francesa y americana que puede ser visto como el pionero de los derechos Humanos y, a pesar que
esos derechos son universales y esenciales a todos los hombres, Locke tiene un sentido preciso de cada uno de
ellos, es decir, los derechos “naturales” de Locke no son ideales o fines a lo cual los hombres puedan aspirar,
sino necesidades humanas básicas.

Medical ethics

En 1791 Sir Percival Pott, (1714-1788), famoso médico y moralista inglés, se le encargó redactar un código de
conducta para resolver problemas que tenían lugar en el Manchester Infirmary, hospital de Manchester, Inglaterra,
respecto , entre otros, a quién debía ser, en último término, el responsable del paciente, situación aún no resulta en los
sistemas públicos de salud actuales. Elaboró tal vez el primer código moderno de Ética Médica, inicialmente un folleto,
en 1794, posteriormente escribió una versión ampliada en 1803, conocida como “Medical Ethics” que podía
entenderse como un código de institutos y preceptos, adaptados a la conducta profesional de médicos y cirujanos,
documento, que algunos autores consideran, tiene más de código de práctica que de código de ética. Tuvo una enorme
influencia, especialmente en Estados Unidos en donde la American Medical Association (AMA) en 1847, adoptó un
Código derivado del de Percival, cuya finalidad era mejorar los problemas de la práctica profesional de la medicina
americana, en especial persiguiendo la presencia de pseudo médicos que proliferaban procurando que el ejercicio
médico sea practicado sólo por médicos adecuadamente formados.

El utilitarismo

Epicuro de Samos (341-270 a.C.) desarrolla otro proyecto moral con una gran influencia posterior, 0coincide con
Aristóteles en que el fin último del hombre es la felicidad, pero discrepa tanto en la manera de entender la felicidad
como en los medios para conseguirla. Para Epicuro la felicidad reside en el placer -hedoné- de ahí que el concepto de
hedonismo.

El utilitarismo es una filosofía que se genera a fines del siglo XVIII por Jeremy Bentham, que establece que la mejor
acción es la que produce la mayor felicidad y bienestar para el mayor número de individuos involucrados y maximiza
la utilidad. Otro filósofo que desarrolló este concepto fue John Stuart Mill (1806-1873) en su libro El utilitarismo en
1863. Parte de que todo ser humano actúa siempre —sea a nivel individual, colectivo, privado, público, como en la
legislación política— según el principio de la mayor felicidad, en vistas al beneficio de la mayor cantidad de
individuos.

La "utilidad" se define de varias maneras, generalmente en términos del bienestar de los seres humanos. Jeremías
Bentham (1748 – 1832) la describe como la suma de todo placer que resulta de una acción, menos el sufrimiento de
cualquier persona involucrada en dicha acción. En la economía neoclásica se llama utilidad a la satisfacción de
preferencias, mientras que en filosofía moral es sinónimo de felicidad, sea cual sea el modo en el que esta se entienda.
Esta doctrina ética a veces es resumida como "el máximo bienestar para el máximo número". Teoría moral, cuyo
representante más prominente es en la actualidad el filósofo Peter Singer (1946-), tiene dos características que explican
por qué permite defender ciertas posiciones en bioética. El utilitarismo es consecuencialista, es decir, juzga la
moralidad de un acto exclusivamente por referencia a lo que se sigue de él. El utilitarismo es además hedonista, esto
es, considera buenos los estados placenteros conscientes y malos los dolorosos. Gómez-Lobo

- El individuo persigue siempre lo que cree que es su felicidad.

- Lo bueno es aquello que produce felicidad.
- El deber del legislador es buscar la armonía entre el interés público y el privado.
- El criminal no debe ser castigado con odio, sino sólo para prevenir el crimen.
- Es más importante que el castigo sea seguro a que sea severo.

Kant y el imperativo categórico

Enmanuel Kant (1724-1804), figura máxima del idealismo alemán, empleó por primera vez el término imperativo
categórico en su “Fundamentación de la metafísica de las costumbres” como concepto central de su ética y de toda
la ética deontológica moderna posterior. Escribe su obra “Crítica de la razón práctica”, centrada en la ética y La
metafísica de las costumbres como una síntesis entre el empirismo y el racionalismo. Pretende ser un mandamiento
autónomo de alguna religión o ideología) autosuficiente, capaz de regir el comportamiento humano en todas sus
manifestaciones.

Elementos centrales
1. «Obra sólo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley
universal. Obra como si la máxima de tu acción pudiera convertirse por tu voluntad en una ley universal de
la naturaleza».
2. «Obra de tal modo que uses a la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro,
siempre al mismo tiempo como fin y nunca simplemente como medio»

El consecuencialismo

La palabra “consecuencialismo”, referida al ámbito de la ética, fue propuesta originalmente por la filósofa
inglesa Elizabeth Anscombe (1919-2001) en un artículo “Modern Moral Philosophy” de 1958. La define como
la doctrina moral conforme a la cual la moralidad (bondad o maldad) de los actos humanos deliberados ha de
evaluarse o establecerse desde la perspectiva de sus consecuencias o efectos previsibles. Una de las formas
Código

más conocidas del consecuencialismo, específicamente el utilitarismo, usa la “utilidad” como medida y la
define como “el mayor bien para la mayor cantidad”. El consecuencialismo se distingue de la deontología en
que ésta enfatiza el tipo de acción en lugar de sus consecuencias. También difiere de la ética de la virtud, la
cual se centra en la importancia en las motivaciones del agente. Hay que diferenciar entre la intención y la
acción o resolución. Así Kant, pone énfasis en la intención o razonamiento y los consecuencialistas en la acción
o resolución (consecuencias de la acción). En efecto, por otro lado el utilitarismo puede ser definido como un
consecuencialismo especificado por su hedonismo, porque en él las consecuencias que califican las acciones
son las que alcanzan placer, y son por lo tanto buenas, o bien procuran dolor y son inevitablemente malas

La ética de la justicia

John Rawls (1921-2002), profesor de filosofía de la Universidad de Harvard rechaza el

utilitarismo, tanto el normativo como el de los actos, pues hace que los derechos dependan
de las buenas consecuencias de su reconocimiento, y esto es incompatible con el liberalismo.
Por ejemplo, si la esclavitud o la tortura son beneficiosas para el conjunto de la población
podría ser justificada teóricamente por el utilitarismo. Rawls defiende que la ética política
debe partir de la posición original. Los utilitaristas argumentan que Rawls no tiene en cuenta
el impacto indirecto de la aceptación de políticas inhumanas. Es importante destacar que la
mayoría de las críticas van dirigidas al utilitarismo de los actos, y que es posible para un
utilitarista de las normas llegar a conclusiones que sean compatibles con los críticos. Muchos
especialistas creen que Rawls contribuyo notablemente la filosofía política, otros que no es
convincente, su obra “La Teoría de la Justicia” (1971).

El origen de la bioética

El origen del término corresponde al pastor protestante, teólogo, filósofo y educador alemán
Fritz Jahr (1895-1953), quien en 1927 usó el término Bio-Ethik en un artículo sobre la
relación ética del ser humano con las plantas y los animales. Durante largo tiempo no se
consideró a Jahr como el verdadero autor del término Bioética, Bajo el contexto sociopolítico
en el cual se desarrolló el pensamiento de Jahr, donde señalaba que la Bioética ha existido
en la humanidad prácticamente desde la prehistoria y no ha sido el patrimonio de una sola
cultura o de un solo continente, propicia el respeto por el bios de todo el mundo, no sólo de
los seres humanos, también de las plantas y los animales, del medioambiente, natural y
social. durante los tiempos difíciles de entreguerras, Jahr acuña una idea, no sólo un término.
Piensa a la bioética en tanto concepción y visión de mundo.

Aldo Leopold (1887-1948) ) norteamericano de Iowa, ingeniero forestal creció en contacto con
la naturaleza. Recibió el grado de Master en Forestales en 1009 desarrolló la apreciación por la
naturaleza en términos de ecología fuente de recursos naturales, estética. De allí en adelante, su
vida profesional abarcó la ecología y la escritura. Fue pionero en la divulgación de
planteamientos éticos que tuvieran en consideración la comunidad biótica de la tierra. Influyó en
el desarrollo de la ética ambiental y el movimiento por la preservación de la naturaleza salvaje.

En 1971 Van Rensselaer Potter (1911- 2001) fue un bioquímico estadounidense, profesor de
Oncología en el McArdle Laboratory for Cancer Research, de la Universidad de Wisconsin por
más de 50 años. Se le atribuyó haber popularizado en Estados Unidos el término y los conceptos
de la Bioética. En 1970, el bioquímico estadounidense Van Rensselaer Potter también usó el
término bioética, pero con un significado más amplio, que incluyó la solidaridad hacia la biosfera,
generando una "ética global", una disciplina como un vínculo entre la biología, la ecología, la
medicina y los valores humanos, a fin de alcanzar la supervivencia tanto del ser humano como la
de otras especies animales

En un artículo de 1970 -"Bioethics: The science of survival"- usa por primera vez la palabra y posteriormente en su
libro de 1971 "Bioethics: Bridge to the future”. Su propuesta era crear una disciplina que integrara la Biología, la
Ecología, la Medicina y los valores humanos. Usó una sugerente imagen para unir ambos campos -la Ética y la
Biología-, hablando de la creación de puentes que permitan al hombre sobrevivir ante las amenazas -sobre todo
ambientales- que implica el progreso técnico. Para acentuar este sentido más ecológico del término, acuñó también
la expresión "Bioética Global" en 1988, consideró este “Puente entre la ciencia de la vida y la ética de la vida dado
que era imposible diferenciar los valores éticos no pueden separarse de los hechos biológicos, la ciencia sin
conciencia no conduce sino a la ruina del hombre” Hacer ética no es un quehacer sólo de filósofos sino que pasa a
ser un deber y un derecho de todo hombre.

Otros hechos históricos

En 1960 en Seattle el doctor Belding Hibbard Scribner aplicó el método inventado por el Dr. Willem J. Kolff,
mediante el desarrollo de la fístula arteriovenosa, y con ello aplicó la primera hemodiálisis exitosa,
procedimiento que sin embargo por los costos y el elevado número de pacientes con insuficiencia renal terminal
trajo el problema de determinar quiénes eran los pacientes que se beneficiarían con la nueva técnica, los médicos en
esa época carecían de preparación para tomar de decisiones. La ciencia se convirtió de alguna manera en amenaza
para él individuo, la sociedad y la especie toda, se vio la necesidad de ponerle un freno a ese afán.

Así surgió “el Comité de Seattle” que fue el primer Comité de ética en el mundo. En 1962, se publicó en la
revista Life un artículo titulado “Ellos deciden quien vive y quien muere”, en referencia al comité, anónimo,
formado por un pastor, un abogado, un ama de casa, un hombre de negocios, un dirigente laboral y dos médicos
especialistas no nefrólogos, con el objeto de determinar quién de los numerosos candidatos que se formaron
inmediatamente después de conocido el ingenioso invento de Scibner, las decisiones del comité tuvieron amplia
repercusión social, estudiantes, teólogos, filósofos, juristas, miembros de las iglesias, la sociedad hicieron oír
su voz. Fueron el principio del fin de la toma de decisiones sesgadas privativas de los ámbitos médicos o
académicos; la participación en la toma de decisiones de personas ajenas a la medicina han sido desde entonces
la norma que ha sido adoptada por comités de este tipo, en los que actualmente la bioetica juega un importante
rol, dándole un nuevo rostro a la ética científica incorporando de la vida, no solo la humana, sino también de
las demás especies, animales, vegetales es decir, la vida en el planeta. Así surgió la Bioética.

El Instituto Kennedy de Ética y el Centro Hastings.

Andrés Hellegers (1926-1979), profesor de Obstetricia en la Universidad de Georgetown,
Washington, y especialista en Fisiología fetal, en 1972 crea el primer centro de Bioética
vinculado a la Universidad con el apoyo de la familia Kennedy y se funda el "Instituto José
y Rosa Kennedy para el estudio de la reproducción humana y la Bioética", actualmente
"Instituto Kennedy de Ética" que es un centro de ética de la Universidad, en 1971 con un
interés fundamental en la ética médica, es uno de los centros de ética académica más
antiguos del mundo.

El origen de la bioética no guardó relación en sus comienzos con la ética clínica y menos aún con los derechos
humanos, sino con la cruzada contra el aborto protagonizada por Hellegers y Eunice Kennedy. En efecto, el
Centro Joseph y Rose Kennedy para el estudio de la reproducción humana y la bioética, nombre que recibió
el Instituto Kennedy en sus iniciossu objetivo fue formar al personal sanitario para que no participara en
abortos. Hellegers aportó su prestigio y conocimientos para la causa pro-vida, con apoyo de los jesuitas.

En tanto, en Nueva York, en 1969, el filósofo Daniel Callahan (1930-2019), lideraba un grupo de personalidades
que realizaban reuniones con científicos y filósofos interesados en las ciencias biomédicas, para analizar la
posición de la sociedad de los profesionales creándose el "Hastings Center" o el Institute of Society, Ethics and
the Life Sciences, que es un instituto de investigación bioética independiente y no partidista y un grupo de
expertos con sede en Nueva York . Fue fundamental para establecer el campo de la bioética y se encuentra entre
los institutos de bioética y políticas de salud más prestigiosos del mundo. Su misión es abordar cuestiones éticas
en el cuidado de la salud, la ciencia y la tecnología. A través de sus proyectos y publicaciones, el Centro tiene
como objetivo influir en las ideas de los formuladores de políticas de salud, reguladores, profesionales de la
salud, abogados, periodistas y estudiantes. El Centro está financiado por subvenciones, donaciones privadas y
suscripciones a revistas.

Ambos centros contribuyeron positivamente al desarrollo de la Bioética, su enfoque ha sido esencialmente

médico, pues su ocupó de asuntos relacionados con la medicina, la reproducción humana asistida, la distanasia,
eutanasia, y la muerte digna, la genoterapia, los trasplantes, los derechos del paciente, el aborto, etc.
El principialismo y principios bioéticos los principios bioéticos

El principalísimo- corriente ética que privilegia la autonomía de la persona particular, sensible a valorar
deberes y derechos con una perspectiva particularmente preocupada de los micro problemas de naturaleza
consecuencialista y relativista, generada entre otros por la posición de Tom Beauchamp (1939-) y Charles
Chilldress (1940-2018), bioeticistas de la primera generación pertenecientes al Hasting Center de Nueva York.
Esta corriente bioética muestra su hegemonía ya en los años 70 cuando nace la Bioética hasta los días de hoy.
La bioética angloamericana se queda esencialmente en un plano normativo, mientras que la europea busca
una fundamentación universal de la conducta que sólo puede ser asumida con una fundamentación
antropológica donde el ser humano es entendido como persona, vale decir, se trata de una Bioética que puede
llegar a ser expresión de un genuino humanismo tiene una orientación más social, que da importancia no sólo
a los micro sino también a los macroproblemas.

Deberes de prima facie

Prima facie es una expresión latina, significa la primera visón sobre un asunto, “a primera vista”, la traducción
literal sería " primero el rostro", prima primero, facie el rostro, la cara. Muy difundido en el inglés legal
moderno significa que por el primer examen, una materia o un asunto parecen evidenciar los hechos. En el
derecho denota pruebas que a no ser que no refutado serían suficientes para demostrar el hecho. Pueden
entenderse también como “los primeros principios”.

Casos paradigmáticos que prepararon el camino para la bioetica: Neisser, el Caso Tuskegee y otros
Albert Neisser (1895-1916) médico alemán conocido por sus investigaciones en enfermedades venéreas y el
mal de Hansen, cuyo agente etiológico verdaderamente descubrió, y posteriormente por haber
descubierto el agente causante de la gonorrea, la Neissera gonorrhoae nominada en su honor,
reclutó personas no portadoras de la sífilis, trabajadoras del comercio sexual, en algunas de ellas
inyectó suero de pacientes con sífilis, llegando a reproducir la enfermedad en algunas de ellas, por
los que fue denunciado. El Parlamento Nacional Prusiano, emitió la primera directiva que sanciona
las faltas vinculadas a la experimentación médica en seres humanos en 1900, que exigía que esta
debiera realizarse y estar basada en principios científicos médicos e informes jurídicos.

Otro caso importante se difundió en los Estados Unidos en 1978, a raíz de la denuncia del llamado caso
Tuskegee, estudio realizado en una población habitada fundamentalmente por afroamericanos del Condado de
Macon en estado norteamericano de Alabama, sobre un experimento llevado a cabo en esta localidad que
duró más de 30 años, habiendo solo programado en su inicio solo para cinco y que según la denuncia consistía
en un experimento llevado a cabo con graves faltas y violaciones fundamentales a la dignidad de las personas
involucradas. El Congreso de los Estados Unidos solicitó la concurrencia de un grupo de analistas científicos,
médicos, filósofos y otros humanistas que luego de un plazo perentorio y de múltiples reuniones publicaron el
"Informe Belmont", que consagró los tres principios morales que orientan a la Bioética medicalizada: el respeto
por las personas (autonomía) la beneficencia y la justicia, que generaron un rápido crecimiento de estos
criterios y que junto a otras motivaciones alrededor de los experimentos en seres humanos generaron el
surgimiento y el desarrollo de la bioetica como la conocemos hoy. Las critica que hoy persisten por parte de
muchos es que los principios bioéticos no son aceptados como principios morales sino como procedimientos
que permiten resolver problemas surgidos en el proceso del ejercicio médico. La Bioética Médica es
considerada, sobre todo en Latinoamérica como un producto anglosajón, acorde con el criterio típicamente
norteamericano, esencialmente pragmático, basado en los principios de libertad y autonomía, es decir, en los
derechos humanos.

El “caso Guatemala”
El año 2010, la Dra. Susan Reberby (1946-), profesora de Historia de las Ideas de la Universidad Wellesley
College de Massachusets, realizando una investigación bibliográfica sobre el caso Tuskegee, tuvo acceso a
información clasificada acerca del Dr. John Cutler (1915-2003), investigador norteamericano que había tenido
una importante participación en el desarrollo del caso Tuskegee, y que de acuerdo a la información correspondía
a una suerte de réplica de este estudio, llevada a cabo en la república de Guatemala, que fue un experimento
programado con la anuencia y participación activa del Instituto Nacional de Salud de los Estados Unidos de
Norteamérica y su homólogo de Guatemala y durante el desarrollo de la investigación se utilizó
preferentemente a prostitutas enfermas de gonorrea o sífilis para contagiar a personas privadas de libertad,
soldados o pacientes de centros psiquiátricos. Este medio resulto poco eficiente, ya que no generaba un número
suficientes de personas contagiadas; así que se pasó a inocular directamente inyectando la bacteria en el pene,
brazo o espalda. No están muy claros los detalles respecto al diseño y objetivos del experimento, pues se asume
se estudiaba la evolución de las enfermedades en períodos prolongados de tiempo, sin ofrecer tratamiento; así
como la efectividad de determinados antibióticos como la penicilina.

Se estima que este experimento dejo más de 5.500 participantes involucrados indebidamente, 1.300 infectados
y 83 muertos. En octubre de 2010, el gobierno de Estados Unidos reconoció los sucesos, que calificó como
“gravísimos y abominables”; y se disculpó públicamente por éstos mediante una excusa presentada por la
Secretaría de Estado al pueblo de Guatemala. El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, expresó su
malestar al presidente de Guatemala Álvaro Colón.

Definiciones de la bioética

La Bioética, según la Enciclopedia de Bioética, es la rama de la ética aplicada que estudia las cuestiones
filosóficas, sociales y legales que surgen en la medicina y las ciencias de la vida. Que se ocupa principalmente
de la vida humana y el bienestar, aunque a veces también sirve para tratar cuestiones éticas relacionadas con el
entorno biológico no humano. (Estas cuestiones se estudian principalmente en los sectores independientes de
la ética ambiental [ver ecologismo] y los derechos de los animales.)

De acuerdo con Warren T. Reich, teólogo católico norteamericano miembro fundador del Instituto de Ética
Kennedy de la Universidad en su Encyclopedia of Bioethics, en New York, 1978, define a la Bioética como “El
estudio sistemático y profundo de la conducta humana en el campo de las ciencias de la vida y de la salud, a
la luz de los valores y de los principios morales”. El término Bioética citado inicialmente con un sentido
ecológico y poblacional, rápidamente se aplicó a los problemas de la Salud Pública y las investigaciones
Biomédicas y de la conducta, de manera tal que incluyó el campo de estudios de la Educación Médica pero
lo trascendió en su proyección social.

Francis Abel, bioeticista español la ha definido así: "Es el estudio interdisciplinar de los problemas suscitados
por el progreso biológico y médico, tanto al nivel micro-social como al nivel de la sociedad global, y sus
repercusiones sobre la sociedad y su existencia de valores, hoy y mañana" .

Corrientes en bioética

El modelo pragmático-utilitarista; modelo difundido en los países anglosajones privilegia a la llamada "ética
pública", acaba por ser una especie de subjetivismo de la mayoría. El común denominador es el rechazo de
principios filosóficos absolutos por el de derechos fundamentalmente sociales

El modelo personalista, en esta corriente la persona es entendida como ente dotado de razón, surge como
mezcla del naturalismo griego y escolasticismo cristiano, compromete la concepción platónica del espíritu,
con los conceptos aristotélico-tomistas. La definición de persona por Marco Anco Boecio, filósofo y político
romano, como sustancia individual de naturaleza racional, y se aplica en el concepto de hombre, la
personalidad subsiste en la individualidad constituida por un cuerpo animado y estructurado por un espíritu.
La persona humana es una unidad, un todo, y no sólo parte de un todo. Defiende la sacralidad de la vida como
elemento fundamental de su propuesta frente a la posible trasgresión que la tecnología impone para el
desarrollo científico.

El modelo principialista, en la década de los 80, luego del Informe Belmont, Tom L. Beauchamp –
investigador y filósofo en el Kennedy Institute of Ethics y colaborador de la confección del Informe Belmont
(1978)- y James F. Childress –docente de teología en la University of Virginia- establecieron una propuesta
ética contenida en el libro Principles of biomedical ethics publicada en 1979 que ha sido mejorada en nuevas
ediciones. Establecieron un “paradigma” moral orientado a personal de salud, a manera de un consejo de
conducta práctico y conceptual que pudieran servir de orientación para tomar decisiones en situaciones
específicas. Tal paradigma, se asienta en las bases de los principios de autonomía, beneficencia, no
maleficencia y justicia, interpretados a la luz de dos teorías, el utilitarismo mitigado y la deontología prima
facie. El principialismo es la teoría bioética más difundida y con mayor aceptación tanto en la sociedad como
en el entorno de las ciencias de la salud Estos principios éticos deben regir el quehacer de los profesionales
Biurrun

de la salud y de los investigadores en general. Son principios universales e históricos que deben aplicarse en
todo momento y que son de obligado cumplimiento para los profesionales sanitarios. Por tanto, y del mismo
modo que estos principios son básicos en todos los ámbitos de la salud, también lo son con relación a todo lo
que envuelve el proceso de asistencia al nacimiento y al inicio de vida. se le hacen ahora algunas críticas serias,
que evidencian la precariedad de ese «paradigma de los principios» Una de ellas es precisamente la falta de
Trapaga

fundamentación de todo el sistema sobre la base de la realidad integral de la persona,8 y no aclaran qué se debe
entender, por ejemplo, por «bien de la persona» o «autonomía del individuo».

La nueva ética médica

Las Éticas Profesionales son una forma de Ética Aplicada , no obstante pesan razones históricas entre unas
Washburn

y otras. La Ética Profesional cuenta con un respaldo milenario como es el caso de la medicina. Las Éticas
Aplicadas son de reciente data, asociadas con las sociedades democráticas y liberales. Según Diego Gracia
(1941-), “La Bioética es una consecuencia necesaria de los principios que viven formando la vida espiritual
de los países occidentales desde hace dos siglos Todo ser humano es agente moral autónomo, y como tal debe
ser respetado por todos los que mantienen posiciones morales distintas”. Basada en la vigencia de los
principios de libertad política y libertad religiosa, se impuso también el principio de libertad moral.

Si lo moral es la esencia de lo ético, deberá aceptarse entonces que la Ética Médica con el advenimiento de la
Bioética ha sido modificada en su esencia. En efecto, fue en los inicios de los años 70 cuando al paciente se
le concedió la ciudadanía libre y responsable. Refrendada con la "Declaración de los Derechos del Paciente",
de la Asociación Americana de Hospitales en 1973. En el Perú en 1996 en la ciudad de Ica, la Federación
Médica Peruana promovió una reunión en al ciudad de Ica conocida como la Declaración de Huacachina que
culmino con “La declaración de los Derechos del Paciente Peruano”.

El informe Belmont principios y guías éticas para la protección de los sujetos humanos de
investigación

El “Informe Belmont” es un documento muy importante en el desarrollo de la Bioética fue emitido por el
Departamento de Salud, Educación y Bienestar de los Estados Unidos, titulado "Principios éticos y pautas para
la protección de los seres humanos en la investigación", y es un importante documento histórico en el campo
de la Ética Médica. El Informe ue desarrollado el 18 de abril de 1979, y toma el nombre del Centro de
Inform f

Conferencias Belmont, donde el documento fue elaborado, basado en el trabajo de la Comisión Nacional para
la Protección de los Sujetos Humanos ante la Investigación Biomédica y de Comportamiento (1974-1978). El
Departamento de Salud, Educación y Bienestar de los Estados Unidos revisó y amplió las regulaciones para
proteger a los sujetos humanos a fines de la década de los setenta. Estableció los principios trapaga de respeto
a la persona, de donde proviene el consentimiento informado, beneficencia, surge de la valoración de riesgos
y beneficios y justicia, selección de sujetos de investigación son principios que nacieron para normar la
investigación biomédica con seres humanos, no para la práctica clínica. Estos principios luego serían
transformados por T. L. Beauchamp y J. F. Childress en sus cuatro famosos principios de autonomía,
beneficencia, no maleficencia y justicia, que se encuentran sin un criterio claro y objetivo para establecer algún
tipo de jerarquía. Sin embargo, Diego Gracia ha sugerido una jerarquización de los mismos en dos niveles,
teniendo prioridad el nivel 1 (no maleficencia y justicia), ya que son exigidos por el derecho, y después
vendrían los del nivel 2 (autonomía y beneficencia), que se mueven más en el ámbito de lo personal y privado
y no podrían exigirse jurídicamente

Los principios bioéticos básicos: -

El principio de la Autonomía
El más moderno de los principios de la bioética es el de autonomía , ya que surge como consecuencia de un
costa

concepto de ser humano que implica la idea de libertad personal. Boecio en el siglo V define, por primera vez, a la
persona como sujeto independiente del grupo social. Hasta ese momento no se concebía la posibilidad de que una
persona actuara según expectativas diferentes a las de la familia y/o el estrato social al que pertenecía. El principio
de autonomía exige el respeto a la capacidad de decisión de las personas, y el derecho a que se respete su voluntad,
en aquellas cuestiones que se refieren a ellas mismas.
El Problema de la Libertad Humana. La libertad humana no es del todo real, ya que todo individuo está de cierta
forma condicionado por una sociedad en la cual toda persona actúa bajo una presión social, cultural o laboral; aunque
considerando a la ética y la moral, permite conservar una conciencia, misma que permite a una persona actuar en
base a un criterio propio. El problema está en la incompatibilidad de la libertad humana y las normas morales, o sea
en el ser y el deber ser.

La autonomía, máxima expresión de la libertad, ha permitido el debilitamiento del paternalismo moral que
experimento la medicina y específicamente el acto médico a través de la Historia de la Medicina y que permitió una
asimetría en la aplicación de los preceptos médicos sin la consideración de las condiciones económicas, base
pragmática de la equidad de la justicia distributiva, rechazando la discriminación generada por la brecha entre los
que pueden o no asumir los costos en salud, posición que hoy él médico no puede soslayar como profesional o
ciudadano. La Bioética ha hecho suya esta tendencia incorporándola en los principios bioéticos como base
programática de su influencia.

Principio de la Beneficencia
El principio de la Beneficencia y la No-maleficencia datan de hace más de 26 siglos, ya en la medicina
hipocrática se aplicaban en la atención de los pacientes, consiste en la obligación ética del prestador de servicios
de salud al aumentar, tanto como sea posible, las ventajas y reducir al mínimo los daños y perjuicios que el
individuo pueda recibir para establecer un mínimo de la calidad de vida que este pretenda. Cuando se trata del
acto médico, deben
considerarse como beneficencia el respeto a los valores que los pacientes crean convenientes y que el medico deba
considerar y preservar debiendo incluir los conocimiento que le brinda la Lex Artis con las consideraciones
personales de los pacientes.

Principio de no maleficencia (Primum non nocere)

Aparece por primera vez en el Informe Belmont, que preconiza que los científicos a abstenerse intencionadamente
de realizar acciones que puedan causar daño o perjudicar a otros. Es un imperativo ético válido para todos, no sólo
en el ámbito biomédico sino en todos los sectores de la vida humana. En medicina, sin embargo, este principio debe
encontrar una interpretación adecuada pues a veces las actuaciones médicas dañan para obtener un bien. Entonces,
de lo que se trata es de no perjudicar innecesariamente a otros. El análisis de este principio va de la mano con el de
beneficencia, para que prevalezca el beneficio sobre el perjuicio.

Principio de la Justicia
Este principio se sustenta en la obligación ética de dar a cada una de las personas lo que verdaderamente necesita o
corresponde, en consecuencia con lo que se considera correcto y apropiado desde el punto de vista moral.

La aplicación consecuente de este principio puede suscitar el surgimiento de problemas éticos, que últimamente se
presentan con gran frecuencia en la práctica médica y que están en relación directa con los adelantos tecnológicos
de carácter diagnóstico y terapéutico. El alto costo de estos recursos obliga, la más de las veces, a utilizarlos de
manera selectiva y es entonces cuando surge el conflicto de decidir quiénes deben beneficiarse de ellos y quiénes
no. Además, también en los últimos años se han incrementado y arreciado las críticas por el indebido uso de esas
tecnologías y las repercusiones negativas que ello puede tener entre los costos y los beneficios obtenidos.

La UNESCO y la bioética

La Organización de las Naciones Unidas para la Educación la Ciencia y la Cultura (UNESCO) organización creada
en 1945, es la encargada desde la década de 1970, año en que se establece su competencia en el campo de la bioética
en virtud a un acuerdo tomado como promotora en sus publicaciones de la Bioética, que se ha reflejado la dimensión
internacional de este debate, fundado en la creencia de que no puede haber paz sin la solidaridad intelectual y moral
de la humanidad, la UNESCO trata de involucrar a todos los países en este debate internacional y transcultural. Para
el análisis de este tema global, la UNESCO, no incluye en su temática solamente el ámbito de la medicina, sino de
la ecología, biotecnología, sociología, bioderecho, política, campos de conocimiento que son referidos en el
documento final que es conocido como la Declaración Universal sobre la Bioética y los Derechos Humanos
aprobada por aclamación en la 33ª Conferencia de la UNESCO el 19 de octubre del 2005. En América Latina, la
situación social y de salud es muy diferente a la de Estados Unidos y el resto de los países de altos ingresos. Siendo
la región mas inequitativa del planeta, predominan los problemas de salud relacionados con la pobreza, la injusticia
social y la exclusión.
Para el desarrollo sostenido de la bioetica se ha creado la Redbioética/UNESCO, como una proyección del
Programa para América Latina y el Caribe de Bioética de la UNESCO, cuya sede está ubicada en Montevideo.
Uruguay fue establecida en el marco del VI Congreso Mundial de Bioética, realizado en Brasil que un grupo de
bioeticistas comprometidos con la defensa de los derechos humanos en la región, decidieron convocar a una reunión
formal para fundar la Redbioética, con el objeto del desarrollo de una bioética que permita la vigencia de los
derechos humanos en Latinoamérica.

Bioética en el Perú

Los primeros vestigios de la bioética se desarrollan en el Perú alrededor de 1992 aparecen en los diarios de
circulación nacional de la formación de un grupo de trabajo, participan en esta oportunidad el Dr. Roberto Llanos
Zuloaga, psiquiatra peruano que participa en los esbozos de la Bioética y promueve la creación de la Asociación
Peruana de Bioética (ASPEBIOS) que desarrolla sus actividades ininterrumpidamente desde su inicio hasta la
actualidad. En 1994 promovido por el Dr. Rafael Arce Vela patólogo del Hospital Guillermo Almenara Irigoyen y
miembro del Comité de Ética del Consejo Regional del Colegio Médico del Perú, en un Viernes Medico en
laboratorios Sanitas, presenta un fascículo del Libro Bioética, editado por la Organización Panamericana de la Salud
(OPS) texto que define y determina las bases etimológicas y pragmáticas de la Bioética y la experiencia de su
desarrollo en los países latinoamericanos, entre los que destaca las actividades de Chile, Argentina y Brasil. El Dr.
Demetrio Molero Castro y la Dra. Pilar Bandrés son invitados a participar en la primera Maestría realizada en
Santiago de Chile organizada por el Programa de Bioética para la América Latina y el Caribe, de la OPS-OMS) y
la Universidad e Santiago de Chile. Durante el periodo de la gestión del Decanato Dr. Max Cárdenas Díaz del
Colegio Médico del Perú y del Dr. Alfredo Benavides se realizan una serie de actividades como las Primeras
Jornadas de Ética en el Educación Media con participación del Dr. Roberto Mancini y Majal Da Costa de Chile
bioéticos chilenos en 1996 y luego de intensas actividades se firma el convenio del CMP y el Programa de Bioética
para colaboración en el tema de la ética que incluye la participación de la universidad Nacional Mayor de San
Marcos, institución que dicta el primer Diploma sobre “Ética en investigación en 1998”.

En 1998 se dicta el Seminario Taller sobre Educación en Bioética, con la participación de la Dra. Marlene Olivier
especialistas en educación de la ética de la Universidad de Puerto Rico, promovido por la Universidad Nacional
Mayor de San Marcos representada por el Dr. Alberto Perales Cabrera conocido psiquiatra peruano. Paralelamente
se desarrollan numerosos eventos patrocinados por la industria farmacéutica y después con el apoyo de la UNESCO
se realizan eventos académicos orientados especialmente para la entronización de Comités de Ética para la
Investigación.

En el 2000 se realiza el Foro Sobre Ética de Investigación que cuenta con la participación de la UNESCO, disertando
entre otros el Dr. Tenke, finlandés, secretario y participante en la Declaración de los Derechos Bioéticos que se dicta
en el 2004. Los últimos años han sido muy productivos se cuenta la creación y desarrollo

Posteriormente con apoyo del Programa de Ayuda de España se dicta en 2002 y 2003 la primera maestría de Bioética
que contó con la participación de don Diego Gracia Guillen, Adela Cortina como máximos exponentes en el mundo
de habla hispana, participaron también como docentes Azucena Couserio Vidal, Ricardo Mailandi, Miguel Sánchez,
Juan Álvarez, Miguel Judez y otros docentes, en su mayoría españoles y argentinos.

la Comisión Nacional de Bioética por parte del gobierno peruano en calidad de Comité Asesor del Ministerio de
Salud en asuntos de Bioética. En el 2004 se dicta el primer Diplomado sobre Ética de la Investigación en la
Universidad San Martín de Porres La incorporación los fundamentos de bioética en los nuevos Códigos de Ética
Médica y otros han mostrado el proceso de cambio que actualmente se viven en la medicina peruana.

Recientemente el 27 de Julio del 2011 por Decreto Supremo N° 011-2011-JUS se aprueban Lineamientos para
garantizar el ejercicio de la Bioética desde el reconocimiento de los Derechos Humanos, documento que tendrá una
enorme expectativa en cuanto se entronice la Bioética en el ámbito de la salud y de la sociedad en general.

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