Academia de Cabalá Bnei Baruj España

Curso "Las etapas del logro espiritual"

Reunión No. 3 - Arvut

Objetivo de la reunión
● Explicar qué es la conexión espiritual que hay que construir, qué se usa para crear la
conexión y qué no.

Objetivos educativos
● Identificar exactamente lo que se necesita para conectarse entre sí y producir una
vasija espiritual.

● Explicar por qué las mitzvot entre el hombre y su amigo, es decir, la corrección de la
conexión entre nosotros, es el medio para descubrir la espiritualidad.

● Medir y evaluar cómo la conexión entre los puntos en el corazón influye en nuestro
anhelo por la espiritualidad

● Explicar la estructura de lo espiritual Partzuf en general.

Multimedia para la reunión

Presentación

Clip # 1​ ​Clip # 2​ ​Clip # 3

Una breve explicación de la estructura lógica de la reunión

En la primera parte nos centraremos en el tema del "Arvut". El objetivo principal de esta
sección es enfocar y aclarar el principio de la conexión de la que estamos hablando una y
otra vez, lo que significa que los estudiantes comprenderán que la conexión está entre los
puntos del corazón.

Inmediatamente después, realizaremos un taller sobre el Arvut, la conexión entre los puntos
y también el taller en sí mismo como una herramienta para crear una conexión.

En la parte final de la reunión aprenderemos sobre la pantalla, la Luz Reflejada y la

estructura del Partzuf espiritual, y también relacionaremos este tema con la necesidad de
conexión como una herramienta para el alcance espiritual, con una explicación del " Rosh
"como la intención / actitud hacia los demás / el Arvut que necesitamos construir juntos.
D2​Apertura ​y conexión corta

Discusión sobre el ejercicio de la semana, cómo fue, tuvo o no tuvo éxito, cómo se sintieron,
También compartir el esfuerzo que hicieron para conectarse durante la semana.

Lea la siguiente cita sobre la preparación de la lección (también aparece en la

presentación):

Ciertamente, antes de aprender la Torá, una persona debe examinar la razón por la cual
está aprendiendo la Torá, ya que cualquier acto debe tener algún propósito que le haga
hacer la Torá. acto. Es como nuestros sabios dijeron: "Una oración sin un objetivo es como
un cuerpo sin alma". Por esta razón, antes de venir a aprender Torá, debe preparar la
intención.

Rabash, Shlavey HaSulam, ¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?​ ​D3

Clip 1 - ​Estudiar para sentir​ ​D4

Pregunta para el taller:​ ​¿Qué quiero conseguir en la lección de hoy?

Incluirse en las palabras de los amigos como si su objetivo fuera el mío propio.

Estudio sobre el tema de Arvut

Objetivo:​ Comprender que la conexión en cuestión es una conexión entre los puntos en el
corazón y lo practicamos en el taller.

Comenzamos con una discusión abierta en el pleno sobre la importancia de la regla "Ama a
tu prójimo como a ti mismo".

Leer la primera pregunta sobre "Ama a tu prójimo" de la apertura del artículo Matan Torah -
mira aquí​ ​D5 D6

¿Cómo puede ser que el "amor" incluya todas las mitzvot? "Entre el hombre y su amigo" se
puede entender, pero "entre el hombre y el Creador". En otras palabras, está claro que el
"amor" puede organizar la relación entre nosotros, pero ¿cómo puede ayudarnos a
organizar nuestra relación con el Creador?

Pregunta: ​¿Por qué el "amor" es una regla importante de la Torá?

Leer la segunda pregunta de la apertura de Matan Torah.​ Vea aquí.​ ​D7 D8

¿Cómo es posible cumplir la regla de "ama a tu prójimo"? Dejar la pregunta abierta para que
actúe, como un "disparador" que promueva el estudio (el estudio del artículo de Arvut
responderá ambas preguntas).

Leemos el artículo de Arvut. el cual es uno de los artículos fundamentales y más

importantes de Baal HaSulam.

Leemos Arvut; ​ver aquí​ ​D9 D10

Los siguientes punto son fundamentales para la comprensión del Arvut:

● El Arvut como condición para recibir la Torá: La Torá es la Luz que reforma, y para
recibirla, uno debe estar sintonizado con la frecuencia en la que transmite.
(equivalencia de la forma) Así como la luz es una y otorga y sin separación en ella,
nosotros también, para recibir la La Torá debemos ser "un hombre en un corazón",
es decir, cumplir con la condición de recibir la Torá.

● El Arvut, lo que significa exactamente es "que todos se preocupan por su amigo".

Cuando hablamos de Arvut y la conexión, estamos hablando de conectar las partes
rotas de nuestra alma, conectando los puntos en el corazón. Esto es lo único con lo
que estamos tratando y no con otros tipos de conexiones. ​¿Qué es conectar las
partes del alma?. ​Todos traemos nuestro deseo de espiritualidad y juntos
conectamos nuestros deseos con un gran deseo, una oración, un pedido, una vasija
en el que se revela el Creador. ​Este es el mensaje principal de esta reunión.

● El Arvut no tiene nada que ver con una preocupación por necesidades físicas u
otras necesidades, sino sólo por nuestra necesidad espiritual. Si nos ocupamos de
esto y alcanzamos la conexión espiritual entre nosotros, todos nuestros otros
problemas también se resolverán, porque la causa de todos los problemas es la
separación entre nosotros. Desde un ángulo psicológico, la mayor parte de lo que
queremos proviene de un sentimiento de inseguridad y vacío en lugar de una falta
real de algo específico. Por lo tanto, cuando alcanzas la actitud de otorgamiento a un
amigo, cuando el amigo siente que realmente me preocupo por él y cuando siento
que él me está cuidando, de hecho, nos liberamos mutuamente de nuestra
preocupación para cumplir con todos nuestras necesidades. DE esto se deduce que
es la actitud lo que debemos cambiar, y en esto nos ocupamos de las necesidades
de los demás.
● La explicación sobre el enfoque en la conexión de los puntos también nos explica la
combinación correcta entre estudiar Kabbalah y la vida diaria. Estas son dos cosas
separadas. De hecho en la vida diaria continuaremos comportándonos como de
costumbre, y que el trabajo sobre "Ama a tu prójimo como a ti mismo" se realiza solo
dentro del marco de estudio. La sensibilidad que desarrollaremos en el marco del
estudio se llevará, por supuesto, a todas partes y en todas las interacciones en
nuestras vidas, pero el trabajo para desarrollar esta sensibilidad ocurre solo dentro
del marco del estudio.

● Para concluir, nos referiremos brevemente a las dos preguntas en el artículo de

Matan Torá:

○ 1) Por qué amar a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla en la Torá.
Respuesta:​ Si alcanzamos la actitud de "Ama a tu prójimo como a ti mismo",
entonces estamos en Arvut y atrayendo la luz, es decir, recibimos la Torá.

○ B) ¿Cómo se puede conseguir la existencia del "amor"?​ Respuesta:​ Si todos

cuidan de todos, entonces todos están libres de preocupación por sí
 mismos.y pueden atender las necesidades de su amigo, es decir, estar en la
actitud de amar a tu prójimo como a ti mismo.

Estas son las etapas de la corrección en el contexto del estudio sobre el Arvut:

A) El ser creado recibe, el Creador otorga.

B) Para ser como el Creador necesitamos una corrección de la equivalencia de

forma.

C) Para lograr la equivalencia de forma necesitamos la Torá (Luz).

D) La condición para recibir la Torá es el "Arvut" - "Ama a tu prójimo como a ti

mismo". ​D11 - D14

Ver aquí​ una publicación de Rav Laitman sobre la seguridad que logra el Arvut que
libera a un hombre de la preocupación por sus propias necesidades.

Clip adicional sobre la publicación anterior: ​Que es la anulación en el Arvut

Taller sobre Arvut (y la importancia del taller)

Recordemos que el taller es la herramienta fundamental para crear la conexión. A través del
Arvut realizamos una pedido para atraer la luz que reforma. Pensemos cómo podemos
encontrar la relación adecuada entre nosotros durante el taller.

Una pregunta para el taller:​ si nuestro objetivo en el taller es construir, en nosotros,

sensibilidad a la conexión y Arvut, ​¿cómo deberíamos relacionamos entre nosotros durante
el taller, cuáles son las reglas que debemos tomar sobre nosotros mismos? ​D15

Una vez más, lo más importante que tenemos que sentir es que la conexión y el Arvut son
la condición necesaria para atraer la Luz y las herramientas para el alcance espiritual. ¡¡¡Y
lo que queremos conectar es el punto en nuestro corazón!!!

Una pregunta para el taller:​ ​¿De qué conexión hablan los cabalistas? ¿Es un estado? ¿Es
una acción? ¿Cómo lo describo? ​D15

Lo que tenemos que conectar son los puntos en el corazón, nuestro anhelo de espiritualidad
... Sintamos cada uno de nuestros amigos en un círculo sienta el punto en mi corazón.

Una pregunta para el taller:​ ​¿Cuál es el punto en el corazón en mi opinión? ​D15​ ​¿​Cómo lo
siento?

Una breve comprobación de conexión:​ ​Cada uno describe en una palabra, no más, el
sentimiento que siente ahora, la conexión que se ha creado entre nosotros. ​D16

Una vez más, el taller es una herramienta única para crear la necesidad de conexión y, en
última instancia, una conexión real (bajo la influencia de la luz). Reflexionar sobre lo que se
sintió y logró en el taller:
Una pregunta para el taller:​ ​¿Qué nos permitió alcanzar el sentimiento creado durante el
taller? ¿Qué hemos hecho para que este sentimiento suceda? ​D16

Clip 2 - ​Qué es Arvut​ ​D17

Estudio- Parábola del Anfitrión + Partzuf espiritual - 40 min.

Recordamos los conceptos que estudiamos la reunión anterior del estudio en la pantalla y la
Luz reflejada.

Leer la parábola del anfitrión y el invitado -​ ver aquí

Podemos comparar la anterior parábola con la estructura de la pantalla y la luz reflejada.

Explicamos la estructura del Partzuf espiritual de acuerdo con la estructura de la pantalla.

Clip 3​ - Partzuf​ ​D18

Explicar los siguientes términos : ​D19

● Partzuf​ - una estructura del deseo que actúa con la equivalencia de forma con el
Creador

● Rosh​ - La parte del Partuf que calcula la Luz Reflejada / la intención

● Pe​ - Comienzo de la recepción, lugar donde se encuentra el masaj

● Distinguir las distintas luces​ -​ Yashar, Jozer. Pnimit, Makif​. Luz interna es la luz
directa que se viste en luz reflejada con el fin de otorgar. Luz circundante es el
excedente de luz directa que presiona en el tabur.

● Toj​ - La parte del Partzuf donde se recibe el placer como la luz interior

● Tabur​ - Final de la recepción.

● Sof​ - La parte del Partzuf que permanece vacía porque son deseos que no puedo
recibir con el fin de otorgar.

● Sium​ - El final de los deseos que están bajo la primera restricción (Tzimtzum alef)

Es muy importante intentar sentir cono el Rosh es la intención del hombre, es decir, su
actitud corregida hacia el Creador / Otro, es decir, la conexión de Arvut de la que hablamos
en la primera parte de la reunión.

Leeremos la cita ​de​ Rabash de la carta 40​, ​D20​ acerca de sentir el Arvut entre los amigos

Reflexión​: ​¿Qué he recibido de la reunión, qué entendí y qué sentí?

 Tarea para la próxima semana:

Hemos aprendido sobre la importancia de la intención (El “Rosh"), que la intención

es lo que marca la diferencia. Durante la semana, intentaremos concentrarnos en
nuestras intenciones, discernir cuándo las conocemos, cuándo no, con qué
intención estamos haciendo nuestras acciones y cómo nuestro entorno influye en
nuestra sensibilidad a la intención.

Citas
 
Matan Torah - Primera pregunta

“Esta declaración de nuestros sabios exige explicación. La palabra Klal (colectivo / regla)
indica una suma de detalles que, cuando se juntan, forman el colectivo anterior. Por lo tanto,
cuando dice acerca de la Mitzva, "ama a tu amigo como a ti mismo", que es un gran Klal en
la Torá, debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas
sus interpretaciones, son ni más ni menos que la suma de los detalles insertados y
contenidos en esa única Mitzva (singular para Mitzvot), "ama a tu amigo como a ti mismo".

Esto es bastante desconcertante, porque puedes decir esto con respecto a las Mitzvot entre
el hombre y el hombre, pero ¿Cómo puede esa única Mitzva contener todas las Mitzvot
entre el hombre y Dios, que son la esencia y la gran mayoría de las leyes? ”
 
Matan Torá - Segunda pregunta

“ 3) Antes de profundizar en el meollo del asunto, debemos observar que Mitzva , ya que se
nos ordenó: "ama a tu amigo como a ti mismo". La palabra 'tú mismo' nos dice: "ama a tu
amigo en la misma medida que te amas a ti mismo, ni un poco menos". En otras palabras,
debes satisfacer constante y vigilantemente Las necesidades de cada persona en la nación
israelí, no menos que yo Siempre estás atento para satisfacer tus propias necesidades.

Esto es completamente imposible, ya que no muchos pueden satisfacer sus propias

necesidades durante su trabajo diario, entonces, ¿cómo puede decirles que trabajen para
satisfacer los deseos de toda la nación? Y no podríamos pensar que la Torá exagera, ya
que nos advierte que no, lo que indica que estas palabras y leyes se dieron con total
precisión".
 
Baal HaSulam El artículo de Arvut

" Esto es para hablar del Arvut (Garantía Mutua) , cuando todo Israel se hizo responsable el
uno del otro. Debido a que la Torá no se les dio antes de que se le preguntara a todos y
cada uno de Israel si aceptaba tomar el Mitzva (precepto) de amar a los demás en la
medida completa, expresado en las palabras: "Ama a tu amigo como a ti mismo" ( como se
explica en los puntos 2 y 3, examínelo a fondo allí) Esto significa que todos y cada uno en
Israel se encargarían de cuidar y trabajar para cada miembro de la nación, y para satisfacer
todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él para atender sus propias
necesidades.

Y una vez que toda la nación estuvo de acuerdo por unanimidad y dijo: "Haremos y
escucharemos", cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltaría a
ningún otro miembro de la nación. Solo entonces se hicieron dignos de recibir la Torá, y no
antes.

Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación se liberó de preocuparse por
las necesidades de su propio cuerpo y pudo mantener la Mitzva, "Ama a tu amigo como a ti
mismo" en la medida más completa, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada,
ya que ya no se preocupaba por la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza
que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban listos para mantenerlo".

Todo Israel es responsable el uno del otro ​(Sanhedrin,​ 27b, ​Shavuot​ 39)

 El Anfitrión y el invitado - La Parábola

15) Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es
apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir de un
amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a una comida, él
(el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy hambriento, puesto que a sus
ojos es humillante recibir un presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede claro que al
comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él accede a comer, pues
ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está
otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a
su amigo, al recibir de él este bien.

Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de recepción
designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía suficiente hambre y
apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no podía probar ni un bocado,
debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él
lo rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de
los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban,
terminaron por alcanzar una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una
medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese estado se
forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida ofrecida. Ahora, se
considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la vasija esencial dentro de la
cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las
habituales vasijas de recepción.

Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

 
El Anfitrión y el invitado - Moral
"16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema del
Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así en nuevas
vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. Podemos comparar la
Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná
Dálet, con la súplica por comer. La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde
uno aspiraba a que su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al
receptor. Y el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse con
el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.
 Y del mismo modo que pueden ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa lo
que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su amigo, se
pueden imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del Masaj y la Luz
Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de recepción para la Luz
Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de recepción antes de la primera
restricción (Tzimtzum Álef).

Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

 
Rabash de la carta 40
Porque cada regalo que le entrega a su amigo es como una bala que hace un hoyo en la
roca. Y aunque la primera bala sólo roza la roca, cuando la segunda bala impacta en el
mismo lugar, ya le hace una ranura, y la tercera le hace un hueco.

Y a través de las balas que dispara repetidamente, el hueco se convierte en un hoyo en el

corazón de piedra de su amigo, donde se acumulan todos los presentes. Y cada regalo se
convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el
hoyo del corazón de piedra y se vuelven una llama…...Y el fuego del amor quema todas las
transgresiones que encuentran en el camino.