Manual Est. Bhakti Sadacara

ASOCIACIÓN INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA DE KRISHNA
Acarya Fundador – Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Bhakti-sadäcära
COMPORTAMIENTO CONSCIENTE DE
KRISHNA
Manual del Estudiante
Curso desarrollado por
Bhaktivedanta College of Education and Culture
En cooperación con el
Instituto de Estudios Bhaktivedanta

INVOCACIÓN
yad yad acarati sresthas

tat tad evetaro janah
sa yat pramanam kurute
lokas tad anuvartate
Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la acción
que éste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que él establezca mediante actos
ejemplares, el mundo entero las sigue.
[ Bhagavad-gita Tal Como Es 3.21 ]
1
ÍNDICE
LECCIÓN UNO
1.1 ETIQUETA EN CLASE PARA ESTUDIANTES Y FACILITADORES.....5
1.2 AUTOEVALUACIÓN DEL ESTUDIANTE.....6
LECCIÓN DOS
2.1 LA META: IDENTIDAD ETERNA.....7

2.1.1 ¿Quién soy yo?.....7
2.1.2 Sirviente de los Sirvientes .....7
2.1.3 Svarupa, o la Forma Real, de la Entidad Viviente.....7
2.1.4 Sri Krsna y Sus Tres Energías.....8
2.1.5 Maya.....8
2.2 FUNDAMENTOS DEL BHAKTI – SADACARA…..9

2.2.1 Buen Comportamiento (Acara) y Predicación (Pracara)…..9
2.2.2 Etiqueta Vaisnava: Ornamento de los Devotos.....9
LECCIÓN TRES
3.1 DEFINICIÓN.....10
3.2 PRINCIPIOS REGULATIVOS.....10

3.2.1 Principio Regulativo Esencial.....10
3.2.2 Cuatro Principios Regulativos....10
3.3 REGLAS Y REGULACIONES.....11
3.3.1 Romper una Regla Inferior por una Regla Superior.....11
3.3.2 Dirigirse a Todas las Mujeres como ‘Madre’ …..12
LECCIÓN CUATRO
4.1 VEINTISÉIS CUALIDADES DEL DEVOTO.....13
4.2 EL DEVOTO NO SE CONVIERTE EN ENEMIGO DE SU ENEMIGO.....19
2
LECCIÓN CINCO
5.1 ADORNOS Y VESTIDO VAISNAVA.....20

5.1.1 Vestimenta: Primera Impresión.....20
5.1.2 Una Moda, Vida Sencilla, No es Moda....20
5.1.3 Vestimenta Casta y de Protección.....20
5.1.4 Decorar el Cuerpo como un Templo de Visnu.....21
5.1.5 Srila Prabhupada Vestía Correctamente.....21
5.1.6 Llevar o no Llevar Tilaka en el Trabajo.....21
5.1.7 Ropa Civil con el Propósito de Predicar.....22
5.1.8 Persona Envidiosa Vestida de Vaisnava.....22
5.2 IMITAR Y SEGUIR.....23

5.2.1 No Imites, Simplemente Sigue …..23
5.2.2 Seguir por medio de la Imitación.....23
5.2.3 Seguir los Pasos de los Acaryas.....24
LECCIÓN SEIS
6.1 VAISNAVA APARADHA ( BLASFEMIA CONTRA EL VAISNAVA).....25

6.1.1 Diferentes Grados de Ofensas.....25
6.1.2 Cuatro Tipos de Blasfemia al Vaisnava.....25
6.1.3 Respuesta del Devoto al Escuchar una Blasfemia.....25
6.2 EL PERDÓN.....26
6.2.1 ¿Qué Hacer Cuando uno Incurre en Vaisnava Aparadha?.....26
6.2.2 ¿Cómo Responder cuando nos Piden Perdón?.....26
6.2.3 Al Devoto no le perturban los Defectos de otros Vaisnavas.....26
LECCIÓN SIETE
7.1 CORREGIR A OTROS.....27
7.2 ACEPTAR SER CORREGIDO…..27

7.2.1 Es el Deseo de Krishna…..27
7.2.2 Voluntad de Corregir los Errores …..27
7.2.3 El Cuerpo es un Regalo para Aprender a Rectificar …..27
LECCIÓN OCHO
8.1 HONRAR EL PRASADAM…..28
8.2 SERVIR PRASADAM.....29
3
LECCIÓN NUEVE
ASOCIACIÓN CON MATERIALISTAS O NO DEVOTOS…30
9.1 ¿CÓMO UNA PERSONA DESARROLLA ATRACCIÓN POR LA MALA COMPAÑÍA?...30
9.2 ASOCIACIÓN CON PERSONAS QUE CARECEN DE DEVOCIÓN POR EL SEÑOR…30

9.2.1 Asociación con Mayavadis…31
9.2.2 Asociación con Engañadores …31
9.2.3 Asociación con Ateos…31
9.3 ASOCIACIÓN CON HOMBRES DEMASIADO APEGADOS A LA VIDA SEXUAL…32
LECCIÓN DIEZ
ACTITUDES DE LOS DEVOTOS…..33
10.1 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS NO DEVOTOS…..33

10.2 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA OTROS MÉTODOS DE RELIGIÓN …..33
10.3 ACTITUD DEL DEVOTO AL RECIBIR UN INVITADO (INCLUSO UN ENEMIGO).....33
10.4 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS PADRES (Y FAMILIARES)…..34
10.5 ACTITUD HACIA LOS HABITANTES DE LOS LUGARES SAGRADOS…..34
10.6 ACTITUD DEL DEVOTO COMO PREDICADOR.....35
LECCIÓN ONCE
ASOCIACIÓN CON DEVOTOS .....36
11.1 CAUSA RAÍZ DEL SERVICIO DEVOCIONAL.....36
11.2 SER ALEGRE, COMPASIVO Y AMIGABLE …..36
11.3 DIRIGIRSE A LOS DEVOTOS COMO ‘PRABHU’…..36

11.3.1 No solamente decirlo…..36
11.3.2 Debido a que está sirviendo a Krishna, él es mi amo, a pesar de los errores…..37
11.3.3 Otro ISKCON en el Cielo Espiritual …..37
11.4 DEVOTOS AVANZADOS, INTERMEDIOS Y NEÓFITOS …..37

11.4.1 Devoto Avanzado (Uttama-adhikari).....37
11.4.2 Devoto Intermedio (Madhyama-adhikari).....38
11.4.3 Devoto Neófito (Kanistha-adhikari)…..38
11.5 PRAKRTA – SAHAJIYAS.....38
LECCIÓN DOCE
12.1 AMISTAD DEVOCIONAL…..39

12.1.1 Entre Amigos no hay Ofensas…..39
12.1.2 Un Amigo Consejero…..39
12.1.3 Amigo Bienqueriente.....39
12.2 PALABRAS FINALES: CULTURA Y EDUCACIÓN.....39
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LECCIÓN UNO
1.1 ETIQUETA EN CLASE PARA ESTUDIANTES Y FACILITADORES
1. Seremos Puntuales.
2. Estaremos presentes durante todas las clases excepto si ocurre una emergencia.
3. Valoraremos todas las contribuciones tanto si estamos de acuerdo con ellas como si no.
4. No utilizaremos nuestro status o posición para predominar.
5. Hablaremos de temas y comportamiento, pero no de las personas.
6. Mantendremos confidencialidad. Toda insatisfacción debe tratarse en este foro.
7. Apreciaremos los puntos fuertes y éxitos de los demás. Trataremos con sensibilidad los puntos
flacos y fallos de los demás.
8. Cooperaremos en todo sentido, incluso sacrificando intereses personales para obtener la

purificación que culmina en avance espiritual.
9. Otras
5
1.2 AUTOEVALUACIÓN DEL ESTUDIANTE
Expectativas Antes del Después del

Curso Curso
Al final del curso espero …………
Evaluación: A = 81-100%, B = 61-80%, C = 41-60%, D = 21-40%, E = 0-20%
6
LECCIÓN DOS
2.1 LA META: IDENTIDAD ETERNA
2.1.1 ¿Quién soy yo?
Śrīla Bhaktivinoda Thākura explica estos versos con las siguientes palabras: Śrī Sanātana Gosvāmī
preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Quién soy yo?». Como respuesta, el Señor contestó: «Tú
eres una entidad viviente pura. No eres ni el cuerpo material denso ni el cuerpo sutil compuesto de
mente e inteligencia. En realidad eres un alma espiritual, eternamente parte integral del Alma
Suprema, Krishna. Por lo tanto, eres Su sirviente eterno. Tú perteneces a la potencia marginal de
Krishna. Hay dos mundos, el mundo espiritual y el mundo material, y tú estás situado entre la
potencia material y la espiritual. Tienes una relación con ambos mundos, el material y el espiritual;
por eso recibes el nombre de potencia marginal. Con respecto a Krishna, eres uno con Él y al mismo
tiempo diferente de Él. Como alma espiritual que eres, eres cualitativamente uno con la Suprema
Personalidad de Dios, pero, al ser una partícula diminuta de alma espiritual, también eres diferente
del Alma Suprema. Por lo tanto, por naturaleza eres una con el Alma Suprema y a la vez diferente
de Ella. Se presentan los ejemplos del Sol propiamente dicho y las partículas de luz solar, y de un
fuego ardiente y las pequeñas partículas de fuego» (CC Madhya-lila 20.108-109 significado)
2.1.2 Sirviente de los Sirvientes
El Señor Śrī Krishna es propiedad de Sus devotos puros incondicionales, y por eso sólo los devotos
pueden hacerle entrega de Krishna a otro devoto; a Krishna nunca se lo puede obtener directamente.
El Señor Caitanya se designó por ello como gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, o “el
muy obediente sirviente de los sirvientes del Señor, quien mantiene a las doncellas gopīs de
Vrndāvana”. En consecuencia, un devoto puro nunca acude al Señor directamente, sino que trata de
complacer al sirviente de los sirvientes del Señor, y es así como el Señor se complace; y únicamente
entonces puede el devoto disfrutar del sabor de las hojas de tulasī adheridas a Sus pies de loto. (SB
2.3.23 significado).
2.1.3 Svarupa, la Forma Real de la Entidad Viviente
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice que una persona cuyo único deseo consiste en ofrecer servicio
amoroso trascendental al Señor, es una persona libre en cualquier condición de la existencia
material. Esa actitud de servicio es el svarūpa, la verdadera forma de la entidad viviente. Śrī
Caitanya Mahāprabhu, en el Śrī Caitanya-caritāmṛta, también confirma esta declaración, al decir
que la verdadera forma espiritual de la entidad viviente consiste en ser sirviente eterno del Señor
Supremo…. En el servicio amoroso trascendental, el servidor es tan libre como el Señor. En la
atmósfera espiritual, el Señor es svarāṭ, completamente independiente, y el sirviente es también
completamente independiente, svarāṭ, porque no hay servicio forzado. Allí, el servicio amoroso
trascendental se debe al amor espontáneo. Un vislumbre reflejado de ese servicio se experimenta en
el servicio de la madre al hijo, en el servicio de un amigo a otro, o en el servicio de la esposa al
esposo. Estos reflejos de servicio por parte de amigos, padres o esposas, no son forzados, sino que
se deben únicamente al amor. Aquí, en este mundo material, sin embargo, el servicio amoroso es
sólo un reflejo. El verdadero servicio, el servicio en svarūpa, se halla presente en el mundo
7
trascendental, en compañía del Señor. El mismo servicio con amor trascendental puede practicarse
aquí con devoción. (SB 3.9.33 significado)
2.1.4 Sri Krishna y Sus Tres Energías
Se explica que las potencias más importantes de la Verdad Absoluta son tres: interna, externa y
marginal. Por la acción de Su potencia interna, la Personalidad de Dios, en Su forma original,
exhibe las manifestaciones cósmicas espirituales, que se conocen con el nombre de Vaikunthalokas
y que existen eternamente, incluso después de la destrucción de la manifestación cósmica material.
Por Su potencia marginal, el Señor Se expande en los seres vivos, que son parte de Él, del mismo
modo que el Sol distribuye sus rayos en todas direcciones. Por Su potencia externa, el Señor
manifiesta la creación material, del mismo modo que el Sol, con sus rayos, crea la niebla. La
creación material no es más que un reflejo desvirtuado de la naturaleza eterna de Vaikuntha.
(CC Adi-lila 2.96 significado)
2.1.5 Maya
Māyā, la energía ilusoria, desorienta al ser viviente como la niebla desorienta al caminante al
interceptar la luz del Sol. Aunque la potencia de māyā es inferior en cualidad a la potencia
marginal, que consiste en los seres vivientes, que son partes integrales del Señor, tiene, sin
embargo, el poder de controlarlos, tal como la niebla puede obstaculizar la acción de algunos rayos
de Sol, aunque no puede cubrir el Sol. Los seres vivos, cubiertos por la energía ilusoria,
evolucionan en diferentes especies de vida, con cuerpos que van de la insignificante hormiga hasta
Brahmā, el constructor del cosmos. El pradhāna, la causa principal de todas las causas en la visión
impersonal, no es otro que el Señor Supremo, a quien puede verse cara a cara en la potencia interna.
Mediante Su inconcebible poder, toma la forma material que todo lo penetra. Aunque las tres
potencias, interna, externa y marginal, en último término son esencialmente una, son diferentes en
acción, como la energía eléctrica, que lo mismo puede producir frío que calor en condiciones
diferentes. La potencia externa y la marginal se llaman así en diversas condiciones, pero en la
potencia interna original no se dan tales condiciones, ni es posible para las condiciones de la
potencia externa existir en la marginal, o viceversa. El que puede comprender las complejidades de
todas estas energías del Señor Supremo no puede seguir siendo un impersonalista empírico bajo la
influencia de una base débil de conocimiento. (CC Adi-lila 2.96 significado)
8
2.2 FUNDAMENTOS DEL BHAKTI - SADACARA
2.2.1 Buen Comportamiento (Acara) y Prédicación (Pracara)
Srila Sanatana Gosvami glorifica al Namacarya Haridasa Thakura
acara', ‘pracara', -- namera karaha ‘dui' karya

tumi -- sarva-guru, tumi jagatera arya
TRADUCCIÓN
"Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez,
con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más
avanzado del mundo."
SIGNIFICADO
Sanātana Gosvāmī define en este verso al maestro espiritual del mundo. Las cualidades que se
expresan en relación con esto son que se debe actuar conforme a los mandamientos de las Escrituras
y, al mismo tiempo, predicar. Quien así lo hace es un maestro espiritual genuino. Haridāsa Thakura
era el maestro espiritual ideal, pues cantaba regularmente en su rosario un determinado número de
veces. De hecho, cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. De forma similar, los
miembros del movimiento para la conciencia de Krsna cantan un mínimo de dieciséis vueltas de
rosario al día, cantidad que puede completarse sin dificultad; al mismo tiempo, deben predicar el
culto de Caitanya Mahāprabhu conforme al evangelio de la Bhagavad-gītā tal como es. Quien así lo
hace está perfectamente capacitado para ser maestro espiritual del mundo entero.
(CC Antya-lila 4.103)
La persona que simplemente canta dieciséis rondas diarias del Maha-mantra Hare Krsna avanza al
estado de sadacara, buenos hábitos; y cuando purifica su conciencia por medio del servicio
devocional, avanza al estado de amor por Krsna en éxtasis. Debemos orar siempre al Señor
Caitanya que sencillamente siempre nos mantenga ocupados en Su servicio confidencial de cantar
el Hare Krsna mantra. Ésto nos purificará y nos dará la fuerza necesaria para transmitir la
conciencia de Krishna a otras personas.
(Carta de Srila Prabhupada a Vaikunthanatha - Allahabad 12 de Enero, 1971)
2.2.2 Etiqueta Vaisnava: El Ornamento del Devoto
Sri Caitanya Mahaprabhu glorifica a Srila Sanatana Gosvami:

"Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y
grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta
vaisnava. Mantener la etiqueta vaisnava es el adorno del devoto." (CC Antya-lila 4.129-130)
La diosa de la devoción, Bhakti-devi, se decora con los incontables ornamentos de los Vaisnavas,
que se reúnen para saborear el dulce sonido del santo nombre del Señor. (SB 11.9.10 significado)
9
LESSON TRES
3.1 DEFINICIÓN
‘Bhakti-sadäcära ’ significa servicio devocional (bhakti) y buen comportamiento (sadacara).

(CC Adi-lila 10.89)
Sadacara significa buen comportamiento, o el comportamiento de un caballero. Acaryavan puruso

veda. Acara. Alguien que enseña acara, sadacara, es un acarya. Acarya quiere decir alguien que
enseña sadacara.
(Clase de Srila Prabhupada, SB 6.1.22 - Honolulu, 22 de Mayo, 1976)
Sadhava significa sadacara, hábitos limpios. (Clase de Srila Prabhupada, SB 5.5.2 -- Londres, 17
Septiembre, 1969)
3.2 PRINCIPIOS REGULATIVOS
3.2.1 El Principio Regulativo más Importante
Los śāstras señalan muchos principios regulativos, y el maestro espiritual da muchas directrices.
Esos principios regulativos deben actuar como sirvientes del principio básico, es decir, siempre hay
que recordar a Krsna y no olvidarle nunca. Eso es posible cuando se reza el mantra Hare Krsna. Por
lo tanto, se debe rezar estrictamente el mahā-mantra Hare Krsna las veinticuatro horas del día. Es
posible que, bajo la dirección del maestro espiritual, tengamos otros deberes que cumplir, pero ante
todo hay que regirse por la orden del maestro espiritual de rezar un determinado número de rondas
en el rosario. En el movimiento para la conciencia de Krsna, hemos recomendado que el neófito
rece un mínimo de dieciséis rondas. Eso es absolutamente necesario para quien desee recordar a
Krsna y no olvidarle. De todos los principios regulativos, la orden del maestro espiritual de rezar un
mínimo de dieciséis rondas es de la máxima importancia. (CC Madhya-lila 22.113 significado)
3.2.2 Cuatro Principios Regulativos
Se llama niyama-āgraha al hecho de adoptar algunas reglas y regulaciones de las Escrituras para
derivar algún beneficio inmediato, tal como lo abogan los utilitarios; y se llama niyama-
agraha significa “afán por adoptar”, yagraha significa “no adoptar”. Agregando cualquiera de estas
dos palabras a la palabra niyama (“reglas y regulaciones”), se forma la palabra niyamāgraha. Así
pues, el término niyamāgraha tiene un significado doble que se entiende conforme a la
combinación particular de palabras. Los interesados en el proceso de conciencia de Krsna no deben
ansiar adoptar reglas y regulaciones con la finalidad de mejorar económicamente; en vez de eso
deben adoptar muy fielmente las reglas y regulaciones de las Escrituras para avanzar en el sendero
de conciencia de Krsna. Ellos deben seguir estrictamente los principios regulativos evitando la vida
sexual ilícita, comer carne, los juegos de azar y drogarse o embriagarse. (Néctar de la Instrucción,
verso 2 significado)
Sadacara significa... Sat quiere decir amable, y acara significa comportamiento de caballero. ¿Qué
es un comportamiento de caballero? Que enseñamos, que "No se debe comer carne, ni tener sexo
ilícito, ni practicar juegos de azar, ni drogarse; hay que levantarse temprano por la mañana, bañarse,
cantar Hare Krsna, asistir al mangala-aratrika." Todas estas actividades son sadacara. (Clase de
Srila Prabhupada, SB 6.1.22 - Chicago, 6 de Julio, 1975)
Sadhava significa sadacara, de hábitos limpios. (Clase de SP, SB 5.5.2 -- London, 17 de Sept. 1969)
10
3.3 REGLAS Y REGULACIONES
Krsna es el origen del Señor Visnu. Él siempre debe ser recordado, y nunca olvidado. Todas las
reglas y las prohibiciones que se mencionan en los śāstras deben estar al servicio de estos dos
principios. (CC Madhya 22.113)
“Siempre recordar a Krishna y nunca olvidarle”
3.3.1 Romper una Regla Inferior por una Regla Superior
Reglas y Regulaciones Seleccionadas para Debatir:
1. Uno debe aprender a postrarse tan pronto como vemos a la Deidad o al maestro espiritual.
2. Uno debe tocar los pies de loto de la Deidad.
3. Se debe circunvalar el edificio del templo un mínimo de tres veces.
4. Se debe ofrecer un artículo favorito (un alimento o vestido) a la Deidad.
5. Uno debe estar dispuesto a correr todo tipo de riesgos y llevar a cabo todo tipo de esfuerzos para
el beneficio de Krsna.
6. No se debe circunvalar en frente de Sri Krsna.
7. No hay que sentarse frente a la Deidad cogiéndose con las manos los tobillos, los codos o las
rodillas.
8. No hay que llorar o aullar frente a la Deidad.
9. No hay que pelear, discutir o reñir a otros frente a la Deidad.
10. No se debe alabar a nadie frente a la Deidad.
(El Néctar de la Devoción: Capítulos Seis y Ocho)
11. Levantarse antes de las 4 de la madrugada y asistir al mangala-arati.
12. Siempre llevar ropa limpia.
13. Usar la mano derecha para comer y para beber.
14. Nunca robar.
15. Nunca mentir.
11
16. No viajar en solitario.
17. No comer yogurt o garbanzos por la noche.
18. No pasar por encima de objetos sagrados.
19. No reñir a nadie, excepto a hijos o discípulos para educarles.
20. No hay que pelearse con la esposa.
(Compilación parcial hecha por Su Santidad Bhakti Caru Swami del Hari-bhakti-vilasa)
3.3.2 Hay que Dirigirse a todas las Mujeres como "Madre"
Realmente, según la instrucción de la moral estricta... ¿Por qué estricta? Es algo común. Cualquier
mujer excepto la propia esposa es una madre. Toda mujer. No importa si es mayor o joven. No. Esa
es la forma. Aun hoy en día en la India, una persona desconocida se puede dirigir a toda mujer
como "Madre." La primera relación es la de madre. Ahora han introducido el término "Hermana,"
"Bahinaji." No, ésa no es la etiqueta védica. No bahinaji. Bahinaji significa hermana. Madre. Hay
que dirigirse así a todo el mundo. Debemos aprender ésto. Hay que dirigirse a todas las mujeres
como "Madre" excepto a la propia esposa. Eso es civilización. Entonces no se producirá ninguna
relación corrupta. Si desde el mismo principio estableces tu relación con otras mujeres como madre,
entonces no hay cuestión de otra relación.
Clase de Srila Prabhupada, SB 1.16.23 -- Los Angeles, 13 de Julio, 1974)
12
LECCIÓN CUATRO
4.1 LAS VEINTISÉIS CUALIDADES DEL DEVOTO
Se puede conocer quién es un Vaisnava entendiendo las veintiséis cualidades de los devotos. Sin
embargo, existen dos tipos de características: principal y marginal. La característica principal es la
entrega exclusiva a Krsna; todas las demás cualidades dependen de ésta. Por buena fortuna se puede
obtener la compañía de los Vaisnavas, y así conseguir un gusto por el Nombre, cantar el Nombre y
refugiarse en los pies de loto de Krsna. Ésa es la característica principal; y, cuando la persona
continua cantando el Nombre, todas las demás características van apareciendo gradualmente. Por lo
tanto, se las llama marginales o subsecuentes. A pesar de que son secundarias con respecto a la
característica principal, dichas cualidades se manifestarán en el cuerpo de un verdadero Vaisnava o
sadhu, como resultado de cantar apropiadamente el Santo Nombre.
(Sri Harinama Cintamani, Capítulo 4 – Criticar a las Personas Santas)
1. El devoto es misericordioso (krpalu)
El sādhu es misericordioso porque es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, no sólo de

los seres humanos, sino también de los animales. La palabra sarva-dehinām se refiere a todas las
entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales. El ser humano no es el único que tiene un
cuerpo material; las demás entidades vivientes también. El devoto del Señor es misericordioso con
todos: gatos, perros, árboles, etc. Trata a todas las entidades vivientes de tal modo que finalmente
puedan liberarse de este enredo material. (SB 3.25.21 significado)
2. El devoto es humilde (amanitvam)
Humildad significa que uno no debe estar ansioso de tener la satisfacción de ser honrado por otros.
El concepto material de la vida lo vuelve a uno muy ansioso de recibir honor de los demás, pero
desde el punto de vista de un hombre que tiene conocimiento perfecto —alguien que sabe que no es
este cuerpo—, cualquier cosa, el honor o el deshonor, perteneciente a este cuerpo, es inútil. Uno no
debe estar anhelando esa ilusión material. (Bg 13.8-12, significado)
“ Se debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo
que la hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de prestigio
falso y siempre dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En tal estado mental se puede cantar el
Santo Nombre del Señor constantemente.” (Sri Sri Siksastaka - Verso 3)
3. El devoto es veraz (satya-sara)
Śrī Krsna, la Personalidad de Dios, quien es Paramatma [la Superalma] que se encuentra en el
corazón de todo el mundo y el benefactor del devoto veraz, limpia el deseo de disfrute material del
corazón de un devoto en el que se ha desarrollado el vivo deseo de oír Sus mensajes, los cuales son
virtuosos en sí mismos cuando se oyen y se cantan como es debido. (SB 1.2.17)
13
4. El devoto es ecuánime con todos (sama)
Los demonios piensan en los demás considerándoles amigos o enemigos, pero los vaiṣṇavas dicen
que, como todos somos sirvientes del Señor, todo estamos en un mismo plano. Por esa razón,
el vaiṣṇava no trata a las demás entidades vivientes ni como amigos ni como enemigos; por el
contrario, trata de difundir el movimiento para la conciencia de Krsna, enseñando que todos somos
uno en cuanto que somos sirvientes del Señor Supremo, y que estamos desperdiciando inútilmente
nuestra valiosa vida creando naciones, comunidades y otros grupos de amigos y enemigos.
(SB 7.5.12 significado)
5. El devoto es intachable (nidosa)
El ejemplo que se da es que en la Luna llena hay unas manchas que parecen ser cicatrices de
viruela. Aun así, la iluminación que la Luna llena difunde no puede contenerse. De manera similar,
una pequeña falta en medio de grandes cantidades de servicio devocional, no se debe contar en
absoluto como una verdadera falta. El apego a Krsna es dicha trascendental. En medio de
cantidades ilimitadas de dicha trascendental, la mancha de algún defecto material no puede tener
ningún efecto. (El Néctar de la Devoción, Capítulo 18)
“Los devotos son intachables por naturaleza. El devoto se arrepiente sinceramente de los pecados
accidentales que comete, y, por la gracia del Señor, todos los pecados involuntarios que el devoto
haya cometido se queman en el fuego del arrepentimiento.” (SB 1.19.1 significado)
6. El devoto es magnánimo (vadanya)
Vāsudeva Datta era tan generoso que pidió a Śrī Caitanya Mahāprabhu que cargase sobre él todas
las actividades ofensivas, de manera que las almas condicionadas se purificaran y fueran de regreso
al hogar, de vuelta a Dios. Ciertamente, su oración estaba libre de duplicidad…Por consiguiente,
los māyāvādīs y los karmīs deben volver su atención hacia el magnánimo Vasudeva Datta, que
quiso sufrir por los demás en el infierno… No debemos considerar a Vāsudeva Datta un filántropo
mundano o benefactor social. Ni tenía el más mínimo interés en fundirse en la refulgencia del
Brahman o en conseguir honor o reputación materiales. Estaba muy por encima de los filántropos,
filósofos y trabajadores fruitivos. Fue una de las más elevadas personalidades que mostraron
misericordia hacia las almas condicionadas. Con esto no estamos exagerando sus cualidades
trascendentales. Es perfectamente cierto. En realidad, nadie puede compararse a Vāsudeva Datta.
Como vaisnava perfecto, era para-duhkha-duhkhī; es decir, sufría mucho al ver sufrir a los demás.
En verdad, con el advenimiento de un gran devoto de su talla, el mundo entero se purifica. Con su
presencia trascendental, el mundo entero, así como todas las almas condicionadas, se llenan de
gloria. Narottama dāsa Thākura confirma que Vāsudeva Datta es el devoto ideal de Śrī Caitanya
Mahāprabhu. Aquel que lleva a cabo la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu debe ser considerado
un alma eternamente liberada. Es una persona trascendental y no pertenece al mundo material. Ese
devoto, al ocuparse en la liberación de toda la población, es tan magnánimo como Śrī Caitanya
Mahāprabhu mismo.
(CC Madhya-lila 15.163 significado)
14
7. El devoto es apacible (mrdu)
La persona materialista siempre ve a los demás en términos de amigos y enemigos, por lo que a
veces jutifica comportamientos crueles o de mente cerrada para subyugar a sus oponentes. Como el
devoto se ha refugiado en el Señor Krsna, no considera a nadie su enemigo y nunca se perturba por
la tendencia a desear disfrutar viendo a otros sufrir. Así pues, é les mrdu, amable y sublime.” (SB
11.11.29-32 significado)
8. El devoto es limpio (suci)
La limpieza es necesaria tanto para la mente como para el cuerpo. La sola limpieza del cuerpo
puede que ayude hasta cierto punto, pero la limpieza de la mente también es necesaria, y ésta se
logra mediante la glorificación del Señor Supremo. Sin glorificar al Señor Supremo, nadie puede
limpiar el polvo mental que se ha acumulado. Una civilización atea no puede limpiar la mente,
porque no tiene ninguna idea de Dios, y por esa sencilla razón la gente de semejante civilización no
puede tener buenas cualidades, por muy equipados que estén desde el punto de vista material.
(SB 1.17.25, significado)
9. El devoto carece de posesiones materiales (akincana)
"Akiñcana significa “aquel que no tiene nada material que dar”. Un verdadero devoto, o mahātmā,
no le da a nadie nada material, porque ya ha dejado todos los bienes materiales. Sin embargo, él
puede dar el bien supremo, es decir, la Personalidad de Dios, porque Éste es la única propiedad de
un verdadero devoto. (SB 1.8.27 significado)
10. El devoto lleva a cabo trabajo benéfico para los demás (sarvopakaraka)
“Sólo de una persona que está plenamente consciente de Krsna puede decirse que está dedicada a
obras de beneficio para todas las entidades vivientes. Cuando una persona verdaderamente tiene
conocimiento de que Krsna es la fuente de todo, entonces, cuando actúa con ese espíritu, actúa por
el bien de todos. Los sufrimientos de la humanidad se deben al hecho de haber olvidado que Krsna
es el disfrutador Supremo, el propietario Supremo y el amigo Supremo. Por consiguiente, actuar
para revivir ese estado de conciencia en toda la sociedad humana constituye la máxima obra de
beneficencia. Uno no puede dedicarse a ese trabajo de beneficencia de primera categoría, sin estar
liberado en el Supremo. Una persona consciente de Krsna no duda de la supremacía de Krsna. Ella
no duda porque está completamente libre de toda clase de pecados. Ése es el estado del amor
divino. (Bg 5.25 significado)
11. El devoto es pacífico (santa)
Una persona que tiene plena conciencia de Mí, que Me conoce como el beneficiario último de todos
los sacrificios y austeridades, como el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el
benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los
sufrimientos materiales y encuentra la paz. (Bg 5.29 significado)
12. El devoto está entregado a Krsna (krsnaika-sarana)
Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam(8.3.20), los devotos puros, que ya no tienen ningún

deseo material, se entregan por completo a los pies de loto del Señor, y, debido a ello, están siempre
15
inmersos en el océano de bienaventuranza mediante el proceso de cantar y escuchar el santo nombre
del Señor. Según este verso, a devotos como Nārada y otros habitantes de Śvetadvīpa siempre se les
ve ocupados en el canto del santo nombre del Señor, pues mediante ese canto gozan siempre de
bienaventuranza externa e interna. (SB 10.1.69 significado)
13. El devoto está libre de deseos (akama)
La satisfacción que se siente en el servicio del Señor se denomina akāma, estar libre de deseos; ésa
es la satisfacción suprema. (SB 5.1.1 significado)
14. El devoto es indiferente a las adquisiciones materiales (aniha)
El hombre introspectivo siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja materialistas. Él

continúa con sus actividades de autorrealización, sin que lo perturben las reacciones materiales.
(Bg 2.69 significado)
Por lo tanto, las acciones y reacciones de esos ocho elementos materiales densos y sutiles no deben
perturbarnos. El proceso práctico para llegar a ese estado de indiferencia es la ejecución de servicio
devocional. Sólo quien se ocupa constantemente en servicio devocional, las veinticuatro horas del
día, puede volverse indiferente a las acciones y reacciones del cuerpo externo. Un hombre absorto
en un determinado pensamiento no escucha ni ve ninguna actividad externa, aunque se lleven a
cabo en su presencia. De manera similar, los que están completamente absortos en servicio
devocional no se preocupan de lo que le ocurre al cuerpo externo. (SB 4.20.11 significado)
15. El devoto es estable (sthira)
A una persona tan plenamente consciente de Krsna no la perturban en absoluto las embestidas de las
tres clases de sufrimientos, pues considera que todos los sufrimientos constituyen la misericordia
del Señor, creyéndose únicamente merecedor de más problemas, debido a sus fechorías pasadas. Y
él ve que, por la gracia del Señor, sus sufrimientos se reducen al mínimo. De modo similar, cuando
él está feliz, le atribuye el mérito de ello al Señor, considerándose indigno de la felicidad. Él se da
cuenta de que sólo por la gracia del Señor se encuentra en una condición así de cómoda, y con la
posibilidad de prestarle al Señor un mejor servicio. Y, en relación con el servicio del Señor, siempre
es osado y activo, y no se deja influenciar por el apego o la aversión. Apego significa aceptar cosas
para la complacencia de los sentidos, y desapego es la ausencia de esa clase de apego sensual. Pero
aquel que está fijo en el estado de conciencia de Krsna, no tiene ni apego ni desapego, porque su
vida está dedicada al servicio del Señor. Como consecuencia de ello, él no se enfurece en absoluto
cuando sus esfuerzos fracasan. Éxito o fracaso, la persona consciente de Krsna siempre es estable
en su determinación. (Bg 2.56 significado)
16. El devoto controla completamente las seis malas cualidades (vijita-sad-guna)
El canto del santo nombre de Krsna destruye los seis enemigos mentales: la lujuria, la ira, la
codicia, la ilusión, la locura y la envidia. (Mukunda Mala Stotra, Mantra 31 significado)
16
17. El devoto come solamente lo necesario (mita bhuk)
Otra palabra de este verso es mita-bhuk; significa que sólo hay que comer lo necesario para
mantener el cuerpo y el alma unidos. No hay que ser glotón por satisfacer la lengua. Cereales, fruta,
leche y alimentos de este tipo son los asignados para consumo del hombre. No hay que estar
demasiado deseoso de satisfacer la lengua comiendo lo que no está destinado a la humanidad.
Particularmente, el devoto sólo debe comer prasāda, alimentos ofrecidos a la Personalidad de Dios.
(SB 3.27.8 significado)
18. El devoto está libre de engreimiento y embriaguez (apramatta)
En los śāstras, siempre que se habla de los karmīs que son serios en la búsqueda de complacencia
sensorial, se les califica depramatta, vimukha y vimūḍha. Māyā mata a esas personas. Sin embargo,
la persona que es apramatta, es decir, la persona cuerda, sobria, dhīra, sabe muy bien que el deber
principal del ser humano es ofrecer servicio a la Persona Suprema. (SB5.2.7 significado)
19. El devoto es respetuoso (manada)
Esta enseñanza debe impartirse al devoto fiel que es respetuoso con el maestro espiritual, que está
libre de envidia, que es amistoso con todo género de entidades vivientes, y que tiene un ferviente
deseo de ofrecer servicio con fe y sinceridad. (SB 3.32.41)
Debemos sentir respeto por los devotos que predican las glorias del Señor y considerarles nitya-
siddhas; nunca debemos considerarles almas condicionadas. (CC Madhya 11.89 significado)
Aunque el Vaisnava es la persona más excelsa, se encuentra libre de orgullo y ofrece todo respeto a
los demás, ya que sabe que todos los seres son lugares de residencia de Krsna.
(Narada Bhakti Sutra 27 significado)
20. El devoto está libre de prestigio falso (amani)
Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro
espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual
como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto
del avance en la vida espiritual. (Bg 4.34 significado)
21. El devoto es grave (gambhira)
Volver la mente austera es desapegarla del goce de los sentidos. La mente debe ser adiestrada de
modo tal, que siempre pueda estar pensando en hacerles el bien a los demás. El mejor
adiestramiento que se le puede dar a la mente es el de la gravedad de pensamiento. Uno no debe
apartarse del plano de conciencia de Krsna, y uno siempre debe eludir el goce de los sentidos.
Purificar la naturaleza de uno es volverse consciente de Krsna. La satisfacción de la mente sólo se
puede lograr al apartarla de pensamientos relacionados con el disfrute de los sentidos. Cuanto más
pensamos en el disfrute de los sentidos, más insatisfecha se vuelve la mente. En la era actual
ocupamos la mente, sin ninguna necesidad, de muchas maneras dirigidas hacia la complacencia de
los sentidos, a raíz de lo cual no hay ninguna posibilidad de que la mente llegue a estar satisfecha.
Lo mejor es dirigir la mente hacia la literatura védica, la cual está repleta de historias
17
complacientes, tal como en los Purāṇas y en el Mahābhārata. Uno puede aprovechar ese
conocimiento y con ello purificarse. La mente debe estar desprovista de duplicidad, y uno debe
pensar en el bienestar de todos. (Bg 17.16 significado)
Grave quiere decir que no habla de tonterías. No habléis tonterías. No perdáis el tiempo. Si os sobra
tiempo, cantad Hare Krsna, pero no habléis de tonterías. Grave; a eso se le llama gravedad.
(Clase de Srila Prabhupada, SB 2.3.13-14, Los Angeles, 30 de Mayo, 1972)
22. El devoto es compasivo (karuna)
La persona consciente de Krsna, el devoto del Señor, siempre es compasivo. No está satisfecho con
ser devoto solamente él, y trata de difundir el conocimiento del servicio devocional entre todos.
Muchos devotos del Señor han tenido que correr muchos riesgos para difundir el servicio
devocional del Señor entre la gente. Eso es lo que hay que hacer. (SB 3.21.31 significado)
23. El devoto es amistoso (maitra)
Maitra, amistad: El devoto debe ser amistoso con todos, pero sólo deber tener amistad íntima con
devotos. Con los demás, debe ser formal. Puede decir: «Caballero, sí, lleva usted toda la razón»,
pero no tiene intimidad con ellos. (SB3.27.8 significado)
24. El devoto es poético (kavi)
“Una de las veintiséis cualidades del devoto es que es kavi, poeta. El canto y la escucha del devoto
incluyen los super-excelentes nombre, forma, cualidades y pasatiempos de Krsna. El kavi
capacitado recibe la concienica de Krsna fielmente en parampara y lo presenta en forma de
excelentes poemas y discursos.” (Mukunda Mala Stotra, Mantra 52)
25. El devoto es experto (daksa)
Un experto devoto del Señor puede amoldar su vida de manera tal, que mientras desempeña toda
clase de deberes, ya sea para esta vida o para la siguiente, puede recordar constantemente el
nombre, la fama, las cualidades, etc., del Señor. (SB 1.5.36 significado)
Todo lo que hay, existe para el servicio del Señor Supremo, y el devoto experto puede utilizar
cualquier cosa supuestamente material para servir al Señor. No se puede servir al Señor sin haber
llegado al plano espiritual. Por lo tanto, un objeto supuestamente material que se emplea en el
servicio del Señor, ya no se puede seguir considerando material. Así, el devoto puro, con visión
perfecta, ve desde todos los puntos de vista. (SB 4.28.42 significado)
Una de las veintiséis cualidades es daksa, experto. Si existe la necesidad de pelear, deben pelearse
de forma experta. Esto también es necesario. La conciencia de Krsna no es parcial. Krsna es
omnipresente; por tanto, el movimiento de conciencia de Krsna también debe ser omnipresente.
Debe abarcar todo, incluso la política, la sociología, todo, tanto como sea necesario. (Clase de Srila
Prabhupada, Bg 1.6-7, Londres, 11 de Julio, 1973)
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26. El devoto es silencioso (mauni)
Silencio significa no hablar tonterías. Cuandoquiera que hables, habla de Krsna. Eso es verdadero
silencio. Entonces… “ Haz un voto que ‘No voy a hablar de nada excepto los temas de Krsna.’ “Éso
es verdadero silencio. No hay que dejar de hablar. Guardar silencio… La mente seguirá trabajando.
Mejor cantar Hare Krsna y escuchar. No hay cuestión de volverse silencioso (Clase de Srila
Prabhupada, SB 1.5.24, Vrndavana, 5 de Agosto, 1975)
4.2 EL DEVOTO NO SE VUELVE ENEMIGO DE SU ENEMIGO
Yendo de nuevo al punto del servicio devocional puro, en estos dos versos el Señor está
describiendo las cualidades del devoto puro. Al devoto puro nunca lo perturban las circunstancias.
Y él tampoco envidia a nadie. Y el devoto no se vuelve enemigo de su enemigo; él piensa: “Esta
persona está actuando como enemiga mía debido a mis propias fechorías pasadas. Así que, es mejor
sufrir que protestar”. En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8) se dice: tat te ’nukampāṁ su-
samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Cuando quiera que el devoto está afligido o en
dificultades, piensa que es la misericordia del Señor para con él. Él piensa: “Gracias a mis fechorías
pasadas debía de sufrir muchísimo más de lo que estoy sufriendo ahora. Se debe, pues, a la
misericordia del Señor Supremo que yo no esté recibiendo todo el castigo que merezco. Sólo estoy
recibiendo un poquito, por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios”. En consecuencia,
él siempre está tranquilo y callado, y es paciente, pese a las muchas condiciones deplorables que lo
rodeen. Además, el devoto siempre es bondadoso con todos, incluso con su
enemigo. Nirmama significa que un devoto no les da mucha importancia a los dolores y problemas
propios del cuerpo, porque él sabe perfectamente bien que no es el cuerpo material. Él no se
identifica con el cuerpo; por consiguiente, él está libre del concepto del ego falso y mantiene el
equilibrio tanto en la felicidad como en la aflicción. Él es tolerante, y se satisface con cualquier cosa
que llegue por la gracia del Señor Supremo. Él no se esfuerza mucho por lograr algo muy difícil;
por ende, siempre está dichoso. Él es un místico totalmente perfecto, porque está fijo en las
instrucciones que ha recibido del maestro espiritual, y como tiene los sentidos controlados, es
determinado. Él no se deja influir por argumentos falsos, porque nadie puede apartarlo de la
determinación fija del servicio devocional. Él está plenamente consciente de que Krsna es el Señor
eterno, así que nadie puede perturbarlo. Todas sus cualidades lo capacitan para depender por entero
del Señor Supremo. Ese nivel de servicio devocional es indudablemente muy difícil de encontrar,
pero un devoto se sitúa en esa etapa al seguir los principios regulativos del servicio devocional.
Además, el Señor dice que esa clase de devoto le es muy querido, ya que Él siempre está
complacido con todas las actividades que el devoto realiza en estado de plena conciencia de Krsna.
(Bg 12.13-14 significado)
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LECCIÓN CINCO
5.1 ORNAMENTOS Y VESTIDO VAISNAVA
5.1.1 Vestido: Primera Impresión
Las ropas, el aspecto físico y la conducta de una persona nos permiten conocerla un poco y
hacernos una idea de su posición incluso antes de haber sido presentados.
(SB 6.1.34-36 significado)
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “El vaisnava de primera clase es aquel cuya sola presencia hace que
los demás canten el santo nombre de Krsna.” (CC Madhya-lila 16.74)
5.1.2 Una Moda, Vida Sencilla, No se puede Modificar
Los karmīs cambian de profesión a cada momento, pero la persona consciente de Krsna no cambia
de profesión, pues su única ocupación es atraer la atención de Krsna, cantando el mantra Hare
Krsna y llevando una vida muy sencilla, sin seguir los cambios diarios de la moda. En nuestro
movimiento para la conciencia de Krsna, las personas que gustan de vestir aprenden a seguir la
moda vaiṣṇava, con la cabeza afeitada y tilaka. También se les enseña a mantenerse limpios, en lo
que se refiere a la mente, las ropas y el alimento, de modo que se establezcan firmemente en el
plano de conciencia de Krsna. ¿De qué sirve cambiar de modo de vestir y dejarse crecer el cabello y
la barba, para de nuevo cambiar y seguir otra moda? Eso no es bueno. No hay que perder el tiempo
en esas actividades frívolas. Hay que permanecer firmes en el cultivo de conciencia de Krsna, y
tomar la medicina del servicio devocional con plena determinación. (SB 6.5.14 significado)
5.1.3 Vestimenta Casta y Protección
Rādhārani Se viste entonces con dos prendas, una inferior y una superior. La prenda superior es
rosada y es Su afecto y atracción por Krsna, y la inferior, un sārī de seda de tonos negros, es Su
timidez. (CC Madhya-lila 8.168 significado)
Cuando los Kurus estaban quitando el sari a Draupadi para verla desnuda, Krsna proveyó de más y
más tela de sari y, en consecuencia, no pudieron llegar al final de él. Por ultimo, con montones de
tela apilados en la sala, comenzaron a cansarse y a darse cuenta de que ella nunca quedaría desnuda.
Pudieron entender que "Es imposible." Al principio, Draupadi había tratado de asir su sari. Pero
¿qué podia hacer ellar? Al fin y al cabo, ella era una mujer, y los Kurus estaban tratando de
desnudarla. Así que lloró y oró a Krsna diciéndole: "Salva mi honor," pero ella también trató de
salvarse mediante el hecho de asir su sari. Luego, ella pensó: "Es imposible salvar mi honor de esta
manera," y lo soltó y simplemente also sus brazos y oró lo siguiente:, "Krsna, si Tú quieres, Tú
puedes salvarme. " Así pues, el Señor respondió a sus oraciones.
(Las Enseñanzas de la Reina Kunti, Capítulo 7)
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5.1.4 Decorar el Cuerpo como un Templo de Visnu
En El Padma Purana hay un pasaje que describe cómo se debe decorar un vaisnava el cuerpo
con tilaka y cuentas:
"Las personas que se ponen cuentas de tulasī en el cuello, que se marcan doce lugares del cuerpo
como templos de Visnu, con representaciones simbólicas de Visnu [los cuatro objetos que el Señor
Visnu sostiene en las cuatro manos: la caracola, la maza, el disco y el loto], y que tienen visnu-
tilaka en la frente, debe considerarse que son los devotos del Señor Visnu en este mundo. Su
presencia purifica al mundo, y en dondequiera que estén, hacen que ese lugar sea igual que
Vaikuntha".
(El Néctar de la Devoción, Capítulo 9)
5.1.5 Srila Prabhupada se Vestía Adecuadamente
Srila Prabhupada iba vestido de forma apropiada, igual que un residente de Vrndavana.
Llevaba kanthimala (cuentas en el cuello) y un sencillo dhoti de algodón, y llevaba japa-mala
(rosario de cuentas) y una vieja chadar, o chal. Su lustre corporal era dorado, su cabeza estaba
afeitada, con una sikha en la zona de la nuca, su frente estaba decorada con tilaka Vaisnava de
color blanco. Llevaba unas zapatillas puntiagudas, usadas comunmente por los sadhus de la
India. Pero quién en Nueva York había visto o soñado con alguien de las características de
este Vaisnava? Posiblemente él era el primer Vaisnava sannyasi que llegaba a Nueva York
con una apariencia que no hacía concesiones. Por supuesto, los neoyorkinos son expertos en
no prestarle mucha atención a cualquier persona nueva con apariencia extraña.
(SPL Volumen 2)
5.1.6 Llevar o No Llevar Tilaka al Trabajo
Srila Prabhupada cuenta una historia:
“Una vez había una fábrica en la India en la que todos los trabajadores eran Hindues, en su mayoría
Vaisnavas. Los Vaisnavas tenían la libertad, por tanto, de ponerse tilaka Vaisnava cuando iban a
trabajar, y también mostraban otros símbolos Vaisnavas. Al cabo de algún tiempo, sin embargo, una
nueva administración se hizo cargo de la fábrica y el nuevo propietario era Musulmán. Cuando se
hizo cargo del negocio, el dueño Musulmán declaró que no iba a permitir que los trabajadores
vinieran a trabajar llevando tilaka Vaisnava. La mayoría de los trabajadores obedecieron y, en la
fecha que había anunciado el dueño, fueron a la fábrica sin ponerse tilaka. Un empleado, sin
embargo, pensó que se arriesgaría y que dependería de Krsna, por lo que fue al trabajo con un tilaka
Vaisnava de color blanco muy claro. Después de ver a todos los trabajadores reunidos, el nuevo
dueño Musulmán dijo: "Este devoto que se ha puesto Vaisnava tilaka es muy valiente. A él le doy
permiso que siga viniendo con tilaka al trabajo, pero a todos los demás les prohibo que se lo
pongan.”
De ese modo, Prabhupada animaba a los devotos a que no abandonarán innecesariamente los
símbolos Vaisnavas. En casos que la situación lo prohibía, Prabhupada dijo que no era
absolutamente necesario llevar tilaka; no obstante, dijo que el devoto debe, por lo menos ponerse
agua de tilak en su cuerpo y consagrar su cuerpo con los nombres de Visnu. Pero si es permitido, el
devoto no debe abandonar innecesariamente su vestimenta o cuentas de Vaisnava.
(Néctar de Srila Prabhupada, Volumen 3)
21
5.1.7 Ropa Civil con el Propósito de Predicar
En nuestro movimiento para la conciencia de Krsna, nos vemos en la necesidad de recurrir a la

táctica de vestirnos como karmīs corrientes, pues, cuando reinan los demonios, todo el mundo está
en contra de las enseñanzas vaiṣṇavas. En la época actual, a los demonios no les agrada lo más
mínimo el movimiento para la conciencia de Krsna; tan pronto como ven a un vaiṣṇava con ropas
de color azafrán, un collar de cuentas en el cuello y tilaka en la frente, se irritan. Entonces critican a
los vaiṣṇavas diciendo Hare Krsna en tono sarcástico; también hay personas que cantan Hare Krsna
con sinceridad. En cualquiera de los casos, Hare Krsna es absoluto, y dará resultado tanto si se canta
en broma como si se canta con sinceridad. Los vaiṣṇavas se complacen cuando los demonios cantan
Hare Krsna, pues eso demuestra que el movimiento Hare Krsna se está asentando ….. A los
demonios o materialistas no les gusta lo más mínimo que el movimiento para la conciencia de
Krsna progrese, y tratan de frenarlo por todos los medios. Sin embargo, los predicadores
conscientes de Krsna deben continuar con su misión de prédica, vestidos como vaiṣṇavas o como
sea necesario. Canakya Pandita dice que la persona honesta que trate con un gran engañador
también se verá en la necesidad de engañar, no porque lo desee, sino para lograr el éxito en su
prédica. (SB 7.5.7 significado)
A veces, el movimiento para la conciencia de Krsna envía a sus representantes sannyāsīs a otros
países, en los que no se aprecia el significado de la daṇḍa y el kamaṇḍalu. En esos casos enviamos
a nuestros predicadores con ropas normales para que introduzcan nuestros libros y nuestra filosofía.
Nuestra única preocupación es atraer a la gente a la conciencia de Krsna. Eso podemos hacerlo, o
bien vestidos de sannyāsīs, o con el atuendo propio de los hombres. Nuestra única preocupación es
propagar el interés por el cultivo de conciencia de Krsna. (SB 7.13.9 significado)
5.1.8 Personas Envidiosas Vestidas como Vaisnavas
Śrīla Narottama dāsa Thakura dice: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā: Sin servir a
unvaiṣṇava, es imposible liberarse. El maestro espiritual inicia al discípulo a fin de liberarle; si el
discípulo cumple la orden del maestro espiritual y no ofende a otros vaiṣṇavas, podrá avanzar sin
dificultades… Cuando un vaiṣṇava, por la misericordia del Señor, recibe de Él el poder para
propagar el santo nombre del Señor por todo el mundo, los demás vaiṣṇavas, si son
verdaderos vaiṣṇavas, se sienten muy contentos. Ciertamente, quien siente envidia del éxito de
un vaiṣṇava, no es un vaiṣṇava, sino una persona mundana corriente. La envidia y los celos son
propios de la gente mundana, no de los vaiṣṇavas…El predicador tiene el deber de amar a la
Suprema Personalidad de Dios, hacer amistad con los vaiṣṇavas, mostrarse misericordioso con los
inocentes, y rechazar o desdeñar a los que son envidiosos o tienen celos. En el movimiento para la
conciencia de Krsna hay mucha gente envidiosa vestida con hábitos vaiṣṇavas, y no se les debe
tener en cuenta para nada. De nada vale servir a una persona envidiosa vestida de vaiṣṇava. Cuando
Narottama dāsa Thakura dice chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā,se refiere a
verdaderos vaiṣṇavas, no a personas envidiosas o celosas vestidas de vaiṣṇavas. (CC Madhya-lila
1.218 significado)
Por desdicha, en la era de Kali hay muchas personas mundanas vestidas de vaiṣṇavas; Śrīla
Bhaktivinoda Thakura las ha calificado de discípulos de Kali. Kali-celā, son sus palabras. Así nos
revela que existe otro tipo de vaiṣṇavas, pseudo-vaiṣṇavas, con la nariz pintada de tilaka y las
cuentas de un kaṇṭhī en torno al cuello. Esos seudo vaiṣṇavas andan tras el dinero y las mujeres, y
sienten envidia de los vaiṣṇavas que alcanzan el éxito. Aunque se hacen pasar por vaiṣṇavas, su
único interés al vestirse como losvaiṣṇavas es ganar dinero. Bhaktivinoda Thakur dice, por lo tanto,
que esos seudo vaiṣṇavas no son vaiṣṇavas, sino discípulos de Kali-yuga. (CC Madhyalila 1.220
significado)
22
5.2 IMITAR Y SEGUIR
5.2.1 No Imites, Sencillamente Sigue
Es como Haridasa Thakura. Pero no tratéis de imitar a Haridasa Thakura. Él se encontraba en un

estado diferente. No podemos imitarle. Simplemente podemos seguirle. Anukarana, anusarana,
éstas son dos palabras sánskritas. Una significa imitación y la otra significa seguir las huellas. Si
una persona trata de seguir las huellas de las grandes personalidades está haciendo muy bien;
pero no es posible imitarles. Imitar. La imitación es peligrosa.
Es igual que el caso del Señor Siva, que se bebió un océano de veneno y lo mantuvo en su
garganta. No permitió que el veneno bajara. Por tanto, su nombre es Nilakantha. Se puso de
color azul. Su cuello es azul. Pero si alguien imita al Señor Siva y consume drogas, ganja, se irá
al infierno. É les poderoso. Si alguien dice: "Bueno, el Señor Siva es un fumador, así que yo
también puedo fumar." No. No puedes imitarle. Simplemente puedes seguirle.
Aquéllos que son poderosos, si hacen algo muy extraordinario, no hay que imitarles. Tenéis que
seguir las reglas y regulaciones. Éso os hará progresar. No tratéis de imitar. Poneros en vuestro
sitio, tratando de seguir las reglas y regulaciones y cantando Hare Krsna, y así gradualmente
lograréis el resultado. No hay necesidad de precipitarse. (Clase de Srila Prabhupada, Bg 3.6-10
-- Los Angeles, 23 de Diciembre, 1968)
Los que son neófitos o que todavía no han progresado demasiado en el servicio devocional no
deben tratar de imitar al mahā-bhāgavata. Más bien, deben limitarse a seguir sus pasos. La
palabra anukara significa «imitar», y anusara significa «tratar de seguir los pasos». No
debemos tratar de imitar las actividades del mahā-bhāgavata o de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Debemos esforzarnos lo más posible en tratar de seguirles conforme a nuestra capacidad. El
corazón del mahā-bhāgavata está completamente libre de contaminación material, y puede
serles muy querido incluso a animales salvajes como los tigres y los elefantes. En verdad,
el mahā-bhāgavata les trata como a amigos muy íntimos. En ese nivel, no cabe la envidia.
Cuando el Señor atravesaba la selva, estaba en éxtasis, pensando que la selva era Vrndāvana. Él
simplemente buscaba a Krsna. (CC Madhya-lila 17.31 significado)
5.2.2 Seguir a través de Imitar
Los niños aprenden imitando a sus padres; así pues, si ambos dais un ejemplo consciente de
Krsna, el niño avanzará en conciencia de Krsna de forma natural y fácil y os seguirá. (Carta de
Srila Prabhupada a Jagadisa - Los Angeles 9 de Julio, 1970)
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5.2.3 Seguir los Pasos de los Acaryas
Nosotros estamos propagando el movimiento para la conciencia de Krsna sencillamente

siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Quizás no estemos muy versados en los
aforismos del Vedānta-sūtra, y puede que no comprendamos el significado que tienen, pero
seguimos los pasos de los ācāryas, y como seguimos estrictamente y con obediencia los pasos
de Śrī Caitanya Mahāprabhu, hay que entender que conocemos todo lo referente al Vedānta-
sūtra. (CC Adi-lila 7.148 significado)
Śrī Caitanya Mahāprabhu santificó ya el universo entero con Su presencia hace quinientos años
y, por tanto, todo el que intente servir sinceramente a Śrī Caitanya Mahāprabhu siguiendo Sus
pasos y las instrucciones de los ācāryas, será capaz de predicar con éxito los santos nombres del
mahā-mantra Hare Krsna por todo el universo. (CC Adi-lila 7.163 significado)
Śrīla Narottama dāsa Thakura, Śrīnivāsa Ācārya, Śrī Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja, Śrī
Bhagavān dāsa Bābājī Mahārāja y Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, y más tarde Śrī
Bhaktivinoda Thakura de Calcuta, se ocuparon constantemente en nāma-bhajana, y ciertamente
no vivieron en ningún otro lugar que en Vrndāvana. En la actualidad, los miembros del
movimiento Hare Krsna viven en ciudades materialmente opulentas de todo el mundo, como
Londres, Nueva York, Los Ángeles, París, Moscú, Zurich y Estocolmo. Sin embargo, nos
sentimos satisfechos con seguir los pasos de Śrīla Bhaktivinoda Thākura y otros ācāryas. Puesto
que vivimos en templos de Rādhā-Krsna y hacemos hari-nāma-saṅkirtana, cantando Hare
Krsna continuamente, estamos viviendo en Vrndāvana, y en ningún otro lugar. También
seguimos los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu tratando de construir un templo en Vrndāvana
para que lo visiten nuestros discípulos de todo el mundo.
(CC Madhya-lila 16.281 significado)
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LECCIÓN SEIS
6.1 VAISNAVA APARADHA (BLASFEMIA AL VAISNAVA)
6.1.1 Diferentes Grados de Ofensas
Diferentes ofensas van de menor a mayor en ese orden. Una ofensa que se hace con la mente es de
hecho una ofensa; la misma ofensa hecha verbalmente, es comparativamente más grave, y cuando
se hace mediante una acción corporal, alcanza el grado superlativo de su aspecto ofensivo.
(Libro de Krsna, Capítulo 89)
6.1.2 Cuatro Tipos de Blasfemia al Vaisnava
a) Blasfemar al Vaisnava por su aparente nacimiento inferior.

b) Blasfemar al Vaisnava por actividades pecaminosas que cometió antes de entregarse al Señor
Krsna.
c) Blasfemar al Vaisnava por alguna caída accidental no premeditada.
d) Blasfemar al Vaisnava por sus ultimo’s vestigios de pecados que están a punto de ser
rectificados.
Alguien que se ha refugiado completamente en el proceso del servicio devocional es considerado un

Vaisnava puro. Los cuatro defectos mencionados pueden estar presentes en esa persona, pero tal
persona está libre de otros defectos. Por consiguiente, quién le critica está condenado. Las glorias
del santo nombre son propagadas por el Vaisnava. El Señor Krsna no tolera ninguna crítica contra
Sus devotos – el buscador de faltas sin duda incita la ira del Señor Krsna.
6.1.3 La Respuesta del Devoto al Escuchar Blasfemias
Hay que ser muy manso y humilde en el trato personal, y si se le insulta, el vaiṣṇava debe ser
tolerante y no enfadarse. Pero si alguien blasfema contra nuestro guru, o contra algún
otro vaiṣṇava, hay que enfurecerse como un fuego. Esto fue lo que se vio en Śrī Caitanya
Mahāprabhu. No hay que tolerar la blasfemia contra un vaiṣṇava, sino que hay que adoptar
inmediatamente una de las tres formas de acción. Si alguien blasfema contra un vaiṣṇava hay que
interrumpirle con argumentos y buenos razonamientos. Si no se es lo bastante experto para hacer
esto, hay que abandonar la vida en el acto, y si no se puede hacer esto, hay que marcharse.
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6.2 EL PERDÓN
6.2.1¿Qué Hacer si se Comete Vaisnava Aparadha?
Si alguien ofende a un sadhu/sadhvi en un momento de ilusión o de locura, dicha persona debe

postrarse a los pies del sadhu/ sadhvi a quién ofendió y arrepentirse con amargura; llorando y lleno
de contrición, hay que pedir perdón. Uno debe entonces declararse un desgraciado caído que
necesita la gracia del Vaisnava'. El sadhu/ sadhvi es muy misericordioso; su corazón se ablandará y
perdonará al ofensor, liberándole así de sus ofensas. (Sri Harinama Cintamani, Capítulo 4,
Remedios para sadhu-ninda)
6.2.2¿Qué Hacer cuando nos Piden Perdón?
En realidad la entidad viviente, el alma, no hace nada; todo es obra de la influencia de las
modalidades de la naturaleza material. Cuando un hombre está enfermo, los síntomas de su
enfermedad son fuente de toda clase de dolores. Las personas avanzadas en conciencia
trascendental, o conciencia de Krsna, nunca sienten envidia, ni del alma ni de las actividades que el
alma realiza bajo la influencia de la naturaleza material. Los trascendentalistas avanzados reciben el
calificativo de sudhiyaḥ. Sudhī significa tres cosas: «inteligencia», «muy avanzado» y «devoto».
Cuando alguien es devoto y al mismo tiempo tiene una inteligencia muy avanzada, no hace nada
que vaya en contra del alma ni del cuerpo. Si hay alguna desavenencia, perdona. El perdón es una
cualidad de las personas que avanzan en el conocimiento espiritual. (SB 4.20.3 significado)
6.2.3 Al Devoto no le Importan los Defectos de otros Vaisnavas
Raghunātha Bhatta Gosvāmī nunca hablaba de tonterías o temas mundanos, sino que siempre oía
hablar de Krsna las veinticuatro horas del día. Nunca se interesó en escuchar cuando se blasfemaba
contra un vaiṣṇava. Hasta cuando había algo que criticar, solía decir que, como todos
los vaiṣṇavas estaban ocupados en servir al Señor, a él no le importaban sus faltas.
Tú siempre estás alerta para determinar si estás cometiendo alguna ofensa. Esa actitud es muy
buena. Cuando se ofrece servicio al Señor Krsna y a Su representante, el Maestro Espiritual,
siempre debemos mantener esta actitud temerosa, lo cual implica atención cuidadosa. Dicha actitud
te hará avanzar de forma progresiva en conciencia de Krsna. (Carta de Srila Prabhupada a Gopala
Krsna – 21 de Abril, 1970)
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LECCIÓN SIETE
7.1 CORREGIR A OTROS

(compilación de Su Santidad Bhakti Caru Swami)
1. Para corregir a un devoto hay que estar:

(a) libre de envidia
(b) deseoso de ayudar al devoto, de modo práctico, en su conciencia de Krsna.
(c) en una posición espiritual o administrative que justifique o que requiera dicha
intervención. O
(d) que el devoto le haya pedido que le ayude en su dificultad.
2. El devoto que corrige debe estar practicando lo que predica.
3. Métodos de Corrección:
(a) Corregir a través del ejemplo y la compañía personal.
(b) Guiar al devoto, con su permiso, al refugio de un devoto más avanzado.
(c) Un devoto menor no debe tratar de corregir personalmente a otro devoto, sino que debe
revelar su corazón a un devoto mayor con quién se siente cómodo y pedirle ayuda para
resolver la situación.
4. Las palabras y acciones ásperas no tienen cabida para corregir a un devoto sincero. Se quiere
destruir la ignorancia en el corazón del devoto y no al devoto.
7.2 ACEPTAR SER CORREGIDO
7.2.1 Es el Deseo de Krsna
En realidad, en el estado más elevado de vida, el devoto no ve a nadie como enemigo. Samah
sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param [Bg. 18.54]. Samah. Él sabe quet "Nadie puede
volverse mi enemigo a menos que Krsna lo desee. Así que, ¿por qué tengo que pensar que es mi
enemigo? Krsna ha deseado que él actúe como mi enemigo para corregirme, para que yo avance
más en la vida espiritual. Así que, ¿por qué voy a actuar contra él como si fuese mi enemigo?" Por
supuesto, este estado es para devotos muy elevados. Dicho estado no es para el devoto común. Pero
el hecho es que: "¿Cómo puede alguien ser mi enemigo? Si yo soy un sirviente de Krsna, ¿cómo
puede alguien ser mi enemigo? Si alguien actúa como mi enemigo, es el deseo de Krsna. Yo tengo
algún defecto y él me está corrigiendo."
(Clase de Srila Prabhupada, Bg 16.13-15 - Hawaii, 8 de Febrero, 1975)
7.2.2 Tener Ganas de Corregir Nuestros Errores
Lo major es olvidar los incidentes del pasado; lo hecho, hecho está. Es major mirar hacia adelante
con ganas de corregir nuestros errores. (Carta de Srila Prabhupada a Satsvarupa -- Tokyo 2 de
Mayo, 1972)
7.2.3 El Cuerpo es un Regalo para Corregirnos
Debemos pensar que si Dios nos ha dado este cuerpo como castigo, es por Su misericordia, ya que
si aceptamos dicho castigo y practicamos la conciencia de Krsna, nos purificaremos y
progresaremos hacia Dios. Los devotos piensan así. Aunque el cuerpo es una forma de castigo, ellos
lo consideran una recompensa – porque al aceptar el castigo, están progresando hacia la
comprensión de Dios. Incluso aunque el cuerpo ha sido dado por Dios para nuestra corrección,
puede ser considerado un regalo. (Más Allá de la Ilusión y de la Duda, Capítulo 5)
27
LECCIÓN OCHO
8.1 HONRAR EL PRASADAM

(Compilado por Su Santidad Bhakti Caru Swami)
Cuando el devoto distribuye prasada, que son los remanentes del alimento ofrecido a la
Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptas este prasada para mantener el espíritu
de nuestro servicio devocional, considerándolo la gracia del Señor recibida a través de los
devotos puros. (Nectar de la Instrucción Verso 4, significado)
1. Se debe comer solamente Krsna prasadam.
2. Idealmente se debe comer alimento que a) ha sido cocinado por devotos b) ha sido ofrecido
al Señor por devotos c) es servido por devotos
3. Recuerda que Krsna prasadam no es diferente de Krsna. Recita la oración ‘sarira avidya-jal’
para recordar ésto.
4. Utiliza la mano derecha para comer y beber.
5. Medita cómo Krsna ha saboreado la ofrenda. (También se puede meditar en la misericordia

de Krsna al proveernos de prasadam y acerca de los pasatiempos de prasadam de Sri
Caitanya Mahaprabhu y del Señor Krsna.)
6. No hables mientras honras el prasadam (aparte de glorificar a Krsna y Su prasadam).
7. No tires prasadam. Nunca toques el prasadam con los pies.
8. Lávate las manos, los pies y la boca antes y después de comer. Por lo menos, lávate las
manos. En los países occidentales no es práctico lavarse los pies. Pero cuando estás en la
India, debes lavarte tanto las manos como los pies antes y después de tomar prasadam.
9. Bebe un vaso de agua una hora antes de comer. No bebas poco después de comer, o, si
tienes que beber algo, que sea una bebida caliente.
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8.2 SERVIR PRASADAM
(Compilado por Su Santidad Bhakti Caru Swami)
No hay que desperdiciar el Krsna prasadam. Lo major es cocinar solamente lo necesario y darle a
cada persona lo que quiera. Ese es el sistema Védico; las personas se sientan en filas con sus
platos y los que sirven van pasando y poniendo una pequeña porción de cada preparado en cada
plato. Si alguien no quiere algo, no se le da. Las personas que sirven pasan continuamente
ofreciendo más para aquellas personas que quieran repetir. De este modo, nada se desperdicia y
todo el mundo se queda satisfecho.
(Carta de Srila Prabhupada a Kirtiraja - Vrindaban, 27 de November, 1971)
1. Hay que invitar a que todos se sienten, y el prasadam debe ser servido por devotos
cualificados.
2. Las personas que sirven deben ser muy limpian, tranquilas y satisfechas. Si es necesario,
deben comer antes de servir. Deben evitar hablar mientras sirven.
3. Sirve la cantidad justa para que nada se desperdicie.
4. Los casados deben servir a los invitados. Los mayores y los niños deben ser servidos
primero.
5. Coloca sal y limon en cada plato antes de que se sienten los que van a ser servidos. También
se puede ofrecer un chili verde.
6. Siempre sirve agua al principio.
7. Por lo general, el Prasadam se sirve en el siguiente orden:

El arroz y los capatis son alimentos básicos y deben estar en el plato,
Preparados amargos como la sukta y el melón amargo,
Seguidamente las espinacas y otros artículos astringentes,
Preparados fritos y el dahl, varias verduras con especias,
Alimentos ácidos, Dulces
8. Pasa una y otra vez sirviendo hasta que todos estén satisfechos. No seas tacaño. No guardes
algo porque quieres tomarlo tú más tarde. El prasadam es para ser distribuido.
9. No toques los platos con la cuchara de servir. Si tocas el plato se contamina la cuchara. Si la
cuchara se contamina debes lavarla.
10. No toques ninguna de las preparaciones con los dedos, ni siquiera el agua. La sal nunca debe
servirse con la mano; utiliza una cuchara.
11. Nunca toques el prasadam con los pies, ni le pases por encima.
12. Sirve el prasadam desde los recipientes de servir..
13. No arrastres los recipientes por el suelo o hagas ruido con los utensilios. Sirve en silencio.
14. Después de que todos han terminado de honrar el prasadam, limpiar el lugar
inmediatamente.
29
LECCIÓN NUEVE
ASOCIACIÓN CON MATERIALISTAS O NO DEVOTOS
Hay dos tipos de asociación materialista: Asociación con personas que carecen de devoción al
Señor (mayavadis, farsantes y ateos) y asociación con hombres demasiado apegados a las mujeres.
En palabras del Caitanya- caritamrta (Madhya 22.87):

asat-saṅga-tyāga, - - ei vaiṣṇava-ācāra
'strī-saṅgī' - - eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra
Para permanecer desapegados de las modalidades de la naturaleza material, debemos evitar la
relación con las personas asat, los materialistas, que pueden ser de dos tipos: unos están apegados a
las mujeres y a la complacencia de los sentidos, y los otros son simplemente no devotos. Aquí se
recomienda, por una parte, relacionarse con mahātmās, y por otra, evitar a los no devotos y
mujeriegos . (SB 5.5.2 significado)
El Vaisnava debe evitar stri-sangi, aquellas personas que se asocian de forma frívola con mujeres, y
también debe evitar a los krsna-abhaktas, personas que no son devotas de Krsna. Ésto se refiere
especialmente a los mayavadis.
(Narada Bhakti Sutra, Capítulo 43, significado)
9.1 ¿DE QUÉ MANERA SE SIENTE ATRAÍDA UNA PERSONA A LAS MALAS
COMPAÑÍAS?
La persona que es envidiosa del Señor y de Sus devotos desarrolla atracción por las malas
compaías, gradualmente pierde control de los sentidos y cae en la red de la vida pecaminosa. Las
incontables variedades de no devotos son como las ramas que brotan del árbol de la envidia al
Señor Supremo, Krsna; su asociación debe abandonarse por todos los medios. (SB 11.18.20
significado)
9.2 ASOCIACIÓN CON PERSONAS DESPROVISTAS DE DEVOCIÓN AL SEÑOR
Hay tres clases de no devotos: el mayavadi, el dharmadhvaji (engañador), y el nirisvara (ateo). Los
mayavadis no aceptan que la forma del Señor es eterna. Ellos dicen que la forma de la Deidad del
Señor es ilusoria o maya, y que la jiva también es producto de maya. Un dharmadhvaji es una
persona que no tiene devoción ni apego en su corazón, sino que hace un espectáculo de eso
externamente. Él viste con ropas de devoto para lograr fines materialistas. Un nirisvara es un hereje,
un ateo. Un estudiante serio o sadhaka debe evitar esa mala compañía. Si alguien argumenta que
criticar a esos no devotos es sadhu-ninda también se debe evitar su compañía meticulosamente. Uno
debe mantenerse alejado de la mala compañía y refugiarse por completo en el santo nombre, solo
entonces está asegurado el amor por Dios.
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9.2.1 Asociación con Mayavadis
Uno debe evitar también asociarse con los mayavadis, quienes solamente blasfeman en contra de
los Vaisnavas (devotos).
(Nectar de la Instrucción, verso 2, significado)
Es como estos mayavadis; no pueden entender que este canto de Hare Krsna es ponerse en contacto
directo con Krsna. (Clase de Srila Prabhupada, SB 3.25.5-6 en Bombay, 5 de Noviembre, 1974)
Prabhupada: Debido a que se quedan solos... [Pausa.] La entidad viviente debe ser activa. Es su
naturaleza. Incluso en el Brahman desea alguna actividad. Siempre. Así que si en Brahman no
puede permanecer inactiva y no tiene la cualificación para servir a Krsna en Vaikuntha, entonces se
ve obligada a caer. ¿Entendéis ésto? Ésta filosofía mayavada es la última trampa de maya. Olvídate
de Krsna, no sirvas a Krsna, yo soy Dios, tú eres Dios. [ríe.] Pero no es atractivo. Y Krsna es tan
atractivo. Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos – con Sus amigos vaqueritos o con Madre Yasoda
o con las gopis. Es tan atractivo. Cualquiera que se pone en contacto con Krsna – incluso
escuchando de Él – se vuelve loco por lograr Su compañía. [Pausa.] Así que, cuando los mayavadis
escuchan a los devotos puros de Krsna, ellos también abandonan su soledad sin sentido y se vuelven
devotos. (Mi Glorioso Maestro de Bhurijana Dasa, Capítulo 10)
9.2.2 Asociación con Farsantes
Hay muchos farsantes que rehúsan trabajar de un modo consciente de Krsna pero que hacen todo un
espectáculo de meditación, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los
sentidos. Farsantes de esa índole puede que también hablen acerca de una árida filosofía a fin de
embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engañadores más
grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones
del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posición específica, puede ir
progresando gradualmente en la purificación de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser
un yogī, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos,
debe ser conocido como el engañador más grande de todos, aunque a veces hable de filosofía. El
conocimiento de ese pecador no tiene ningún valor, porque la energía ilusoria del Señor lo despoja
de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre está impura, y, por lo tanto, su
espectáculo de meditación yóguica no tiene ningún valor en absoluto. (Bg 3.6 Significado)
Uno tiene que relacionarse con devotos, con aquellos que tienen conciencia de Krsna. Uno debe
buscar una sociedad que esté dedicada al proceso de conciencia de Krsna, y aprender a desempeñar
servicio devocional. De ese modo, uno puede cortar su apego al mundo material. No es posible
desapegarse de la atracción por el mundo material con sólo vestirse de color azafrán. Hay que
apegarse al servicio devocional del Señor. (Bg 15.6 significado)
9.2.3 Asociación con Ateos
A los que no creen en la existencia del alma, los seguidores de la sabiduría védica los llaman ateos.
La última clase de duṣkṛtī se denomina āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, o aquellos que tienen principios
demoníacos. Esa clase es abiertamente atea. Algunos de ellos arguyen que el Señor Supremo jamás
puede descender a este mundo material, pero son incapaces de dar alguna razón tangible de por qué
no puede hacerlo. Hay otros que lo subordinan al aspecto impersonal, aunque en el Gītā se declara
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justamente lo opuesto. Por la envidia que le tiene a la Suprema Personalidad de Dios, el ateo
presentará numerosas encarnaciones ilícitas creadas en la fábrica de su cerebro. Esas personas, cuyo
principio fundamental en la vida es el de criticar a la Personalidad de Dios, no pueden entregarse a
los pies de loto de Śrī Krsna. (Bg 7.15 significado)
Todo aquel que piense que Dios y los semidioses están en el mismo nivel, recibe el nombre de ateo,
o pasandi
Los ateos no creen en la existencia de Dios; de modo que para ellos todo lo que tiene lugar en
nuestra vida de cada día se debe a las disposiciones de la naturaleza física y al azar. Los ateos creen
en la filosofía śāṅkhya atea basada en la combinación de prakṛti y puruṣa. Sólo creen en la materia,
y sostienen que, en determinadas circunstancias, la amalgama de materia da origen a la fuerza
viviente, que se manifiesta entonces como puruṣa o disfrutador; la posterior combinación de la
materia y la fuerza viviente provoca la existencia de la gran diversidad de manifestaciones
materiales. Además, los ateos no creen en las afirmaciones de los Vedas. Para ellos, esas
afirmaciones védicas son simples teorías sin aplicación práctica en la vida. (SB 4.21.27 significado)
9.3 ASOCIACIÓN CON HOMBRES DEMASIADO APEGADOS A LAS MUJERES
En el Srimad Bhagavatam 3.31.35 se dice:
na tathasya bhaven moho

bandhas canya-prasangatah
yosit-sangad yatha pumso
yatha tat-sangi-sangatah
PALABRA POR PALABRA:

na — no; tathā — de esa manera; asya — de este hombre; bhavet — puede surgir; mohaḥ —
pasión; bandhaḥ — cautiverio; ca — y; anya-prasaṅgataḥ — del apego a cualquier otro
objeto; yoṣit-saṅgāt — del apego a mujeres;yathā — como; puṁsaḥ — de un hombre; yathā —
como; tat-saṅgi — de hombres interesados en mujeres;saṅgataḥ — de la compañía.
TRADUCCIÓN:
No hay nada que provoque en el hombre una pasión y un cautiverio tan intensos como
el apego a una mujer o a la compañía de hombres interesados en mujeres.
SIGNIFICADO
El apego a las mujeres es tan contaminante que no sólo por la relación con ellas nos apegamos a la
condición material de la vida, sino también por la relación contaminada de personas demasiado
apegadas a ellas. La vida condicionada en el mundo material obedece a muchas causas, la más
importante de las cuales, como se confirmará en las siguientes estrofas, es la relación con mujeres.
En Kali-yuga, la relación con mujeres es constante. A cada paso que damos, nos relacionamos con
mujeres. Si vamos a comprar algo, los anuncios están llenos de fotografías de mujeres.
(SB 3.31.35)
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LECCIÓN DIEZ
ACTITUDES DE LOS DEVOTOS
10.1 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS NO DEVOTOS
Al devoto del Señor no le gusta relacionarse con no devotos, aunque no siente animadversión hacia
ellos. Él desea relacionarse con los devotos del Señor. Esto es algo perfectamente natural, porque
los pájaros del mismo plumaje se mezclan entre sí. Y la función más importante del devoto es la de
tener pleno apego al Señor Śrī Krsna, el padre de todos los seres vivientes. Así como un buen hijo
se comporta amistosamente con todos sus demás hermanos, así mismo el devoto del Señor, siendo
un buen hijo del padre supremo, el Señor Kṛṣṇa, ve a todos los demás seres vivientes en relación con
el padre supremo. Él trata de llevar de vuelta a una etapa más cuerda a los hijos arribistas del padre,
y de hacerlos aceptar la suprema paternidad de Dios. (SB 1.19.16 significado)
10.2 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA OTROS MÉTODOS DE RELIGIÓN
No debemos criticar los métodos religiosos de otros. Hay distintos tipos de sistemas religiosos,
cuya acción obedece a la diversidad cualitativa de la naturaleza material. Los que están bajo la
influencia de las modalidades de la ignorancia y la pasión no pueden ser tan perfectos como el
sistema que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En la Bhagavad-gita se ha
dividido todo lo existente en tres categorías cualitativas; la misma division se extiende también a los
sistemas religiosos. Cuando en la gente predomina la influencia de las modalidades de la pasión y la
ignorancia, esas mismas cualidades serán características también de su sistema religioso. El devoto,
en lugar de criticar esos sistemas, animará a sus seguidores a ser fieles a sus principios, de manera
que, poco a poco, puedan llegar al plano de la religión bajo la modalidad de la bondad. Si se limita a
criticarlos, la mente del devoto se agitará. El devoto, por lo tanto, debe tolerar y aprender a acallar
la agitación. (SB 4.22.24 significado)
10.3 ACTITUD DEL DEVOTO AL RECIBIR UN INVITADO (INCLUSO UN ENEMIGO)
La ley de la recepción que se encuentra en los códigos de los principios védicos establece que,
incluso si en la casa se recibe a un enemigo, debe hacerse con todos los respetos. A uno no se le
debe dar ninguna posibilidad de pensar que se encuentra en la casa de un enemigo… Ésa era la ley
de la recepción. Dicha ley estipula que un hombre pobre que no tenga nada que ofrecerle a su
huésped, debe ser lo suficientemente bueno como para ofrecerle una estera de paja donde sentarse,
un vaso de agua y unas palabras gratas. Por lo tanto, en recibir a un huésped, ya sea amigo o
enemigo, no se gasta nada. Es únicamente una cuestión de buenos modales.(SB 1.18.28 significado)
Lo cierto es que todo hombre casado, sea cual sea su posición y su situación económica, puede,
como mínimo, recibir con gran devoción a las personas santas que le visiten, y ofrecerles agua para
beber, pues un poco de agua no falta en ninguna parte. En la India existe la costumbre de ofrecer un
vaso de agua a toda persona que nos visite de improviso, en caso de que no podamos ofrecerle algo
de comer. Si no tenemos agua, podemos ofrecerle un asiento, aunque no sea más que una estera de
paja. Y si ni siquiera eso tenemos, podemos limpiar el suelo rápidamente e invitar a nuestro huésped
a que se siente. Suponiendo que un casado no pueda hacer ni siquiera esto, también puede recibir a
su visitante juntando las manos y diciendo: "Bienvenido." Y si no puede, debe sentirse muy triste
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por su pobreza, y con lágrimas en los ojos, simplemente debe ofrecer reverencias con toda su
familia, su esposa y sus hijos. De esa forma puede satisfacer a cualquier visitante, aun si se trata de
una persona santa o de un rey. (SB 4.22.10 significado)
10.4 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS PADRES (Y FAMILIARES)
Referente a tus modales de comportamiento con tus padres, que no están en conciencia de Krsna; te
informo que debes tratar a cuatros tipos diferentes de personas de cuatro formas distintas. El devoto
debe amar a Dios y a los devotos de Dios. El devoto debe hacer amistad con los devotos. El devoto
debe tratar de iluminar a las personas inocentes, y el devoto debe rechazar a los elementos opuestos.
Como padre y madre se les debe ofrecer respeto conforme a la costumbre social, pero no debes
aceptar sus instrucciones en contra de Dios. Lo mejor, para evitar malos entendidos, es permanecer
en silencio sin afirmar ni negar sus instrucciones. Debemos hacer lo posible por ser amigos de
todos en el mundo, pero no podemos sacrificar los principios de la Conciencia de Krsna para ser
ocupados por algún familiar en asuntos mundanos. No les digas que no apruebas las instrucciones
de tus padres, pero al mismo tiempo ten cuidado cuando trates con ellos. Si objetas a sus
instrucciones y se lo dices, se sentirán mal y tristes. (Carta de Srila Prabhupada a Nandarani,
Dayananda - San Francisco 29 de Marzo, 1968)
Fíjate en Prahlada Maharaja. ¡Su padre trató de matarle muchas veces! No creo que tu padre esté
tratando de matarte. Después de que Krsna en la forma del Señor Nrsimhadeva vino y mató a
Hiranyakasipu, Prahlada le oró a Krsna para que fuera misericordioso con su padre demonio. Así
que debemos aceptar la instrucción de respetar a nuestros padres y ser muy tolerantes y pacientes
con ellos, y te prometo que muy pronto todo saldrá bien.
Me complace que estás cantando con regularidad. Esta actividad te salvará y te protegerá de todos
los infortunios. Así que canta el nombre de Krsna con regularidad, piensa todo el tiempo en Él y tu
amor por Él te mantendrá libre de todo enredo. También haz lo posible para evitar comer carne,
pescado, o huevos. Sé muy fuerte en este asunto y, a su debido tiempo, tus padres apreciarán tu
determinación, especialmente si tú eres siempre buena con ellos. (Carta de Srila Prabhupada a
Patty Dorgan - Delhi 17 de Noviembre, 1971)
10.5 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS HABITANTES DE LOS SANTOS DHAMAS
Todos los habitantes de Vrndāvana son vaiṣṇavas. Son muy auspiciosos, porque, de una manera u
otra, siempre están cantando el santo nombre de Krsna. Incluso, a pesar de que algunos de ellos no
siguen estrictamente las reglas y regulaciones del servicio devocional, en general son devotos de
Krsna y cantan Su nombre de una manera directa o indirecta. Con intención o sin ella, hasta cuando
pasan por la calle, tienen la suerte de saludarse diciendo el nombre de Rādhā o Krsna. Así, directa o
indirectamente, son auspiciosos. (CC Adi-lila 5.232 significado)
Desde los gosvāmīs, hasta los tigres y demás animales feroces, todos tienen la misma ocupación:
complacer a Krsna. Hasta los tigres son también devotos. Ésa es la cualidad específica de
Vrndāvana. En Vrndāvana todo el mundo es feliz. Lo es el ternero, lo es el gato, lo es el perro, lo es
el hombre y lo son todos los seres. Todos desean servir a Krsna conforme a sus facultades, de forma
que no hay envidia. A veces podemos pensar que los monos de Vrndāvana son envidiosos, porque
hacen travesuras y roban comida, pero en Vrndāvana vemos que a los monos se les deja robar
mantequilla, y que el mismo Krsna se la da. Krsna mismo demuestra que todos tienen derecho a
vivir. Así es la vida en Vrndāvana. ¿Vivir yo y morir tú? No. Eso es vida material. Los habitantes
de Vrndāvana piensan: «Lo que Krsna nos dé, compartámoslo comoprasāda y comámoslo». Esa
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mentalidad no puede aparecer repentinamente, sino que surge poco a poco con el cultivo de
conciencia de Kṛṣṇa; mediante el sādhana, podemos elevarnos hasta ese nivel. (SB 10.13.60 sig.)
Cerca de Govardhana, en Bindu-sarovara, un lago que conmemora el lugar donde Radha y Krsna se
encontraron por primera vez, los devotos nadaban mientras Prabhupada se bañaba con cubos de
agua en un campo cercano. Más tarde, mientras Prabhupada tomaba prasadam, los devotos
intentaron ahuyentar a unos perros callejeros tirándoles piedras y gritando, pero Prabhupada les
detuvo: "Dejadlos tranquilos," dijo, y empezó a tirarles prasadam de su plato a los perros. (SPL
Volumen 5)
A Prabhupada le gustaba este lugar (el recinto del templo de Govindaji, en Jaipur). La única
perturbación que había eran muchos monos grandes, de caras negras y colas largas. Saltando desde
los árboles y por encima de los tejados, robaban todo lo que podían coger. Las mujeres que
cocinaban para Prabhupada estaban tan exasperadas por los monos, que les robaban las verduras de
la cocina, e incluso los capatis recién sacados del fuego, que se quejaron a Srila Prabhupada.
"No seáis ni sus amigos ni sus enemigos," les aconsejó Prabhupada. "Si os hacéis amigos de ellos,
os molestarán. Si os volvéis sus enemigos, querrán vengarse. Tan solo mantened una postura
neutral." (SPL Volumen 5)
10.6 ACTITUD DEL DEVOTO COMO PREDICADOR
El autor de El Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī, señala muy humildemente que tan solo
esta tratando de difundir el proceso de conciencia de Krsna por el mundo entero, aunque piensa
humildemente que es incapaú de esa tarea. Esa debe ser la actitud de todos los predicadores del
movimiento de conciencia de Krsna, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Nunca debemos
creernos grandes predicadores, si no que debemos considerarnos que tan solo somos instrumentos
de los ācāryas anteriores, y que solo si seguimos sus pasos seres capaces de hacer algo de beneficio
para la sufrida humanidad . (El Néctar de la Devoción, Introducción)
35
LECCIÓN ONCE
ASOCIACIÓN CON DEVOTOS
11.1 LA CAUSA RAÍZ DEL SERVICIO DEVOCIONAL
La causa de donde nace el servicio devocional al Señor Krsna es la relación con devotos avanzados.
Incluso cuando nuestro amor latente por Krsna despierta, la relación con devotos es de lo más
esencial. (CC Madhya-lila 22.83)
11.2 SÉ ALEGRE, COMPASIVO Y AMISTOSO
En el Srimad Bhagavatam, Srila Narada Muni explica de qué manera el devoto debe relacionarse
con los demás según la posición que ocupen:
TRADUCCIÓN:
Todo hombre debe actuar de la siguiente manera: Ante una persona más cualificada que él,
debe sentirse muy complacido; con alguien menos cualificado, debe ser compasivo; y, con
alguien igual a él, debe hacer amistad. De este modo, las tres miserias del mundo material
nunca le afectarán.
SIGNIFICADO:
Por lo general, ante alguien más cualificado que nosotros, sentimos envidia, nos burlamos del
que está menos cualificado, y si estamos con un igual, nos enorgullecemos de nuestras
actividades. Éstas son las causas de todos los problemas materiales. Por esa razón, el gran
sabio Nārada aconseja que el devoto debe ser perfecto en su modo de actuar. En lugar de
sentir envidia del que está más cualificado, debe alegrarse de recibirle. En lugar de oprimir al
menos cualificado, debe ser compasivo con él, y tratar de elevarle hasta el nivel adecuado. Y
ante un igual, en lugar de enorgullecerse de sus propias actividades, debe ser amistoso.
También debe sentir compasión por la gente en general, que sufre debido a su olvido de
Krsna. Quien siga estas importantes normas, será feliz en el mundo material. (SB 4.8.34)
11.3 DIRIGIRSE A LOS DEVOTOS COMO ‘PRABHU’
11.3.1 No basta con sólo decirlo
El devoto avanzado nunca desobedece o le falta al respeto a otro devoto. Faltar al respeto a otro
devoto es una gran ofensa, Vaisnava aparadha. Vaisnava aparadha es una ofensa seria. Por tanto,
enseñamos a dirigirnos a los devotos diciendo: "Prabhu", "Prabhu", "Tal y cual Prabhu." Ésto no
debe simplemente decirse. Hay que actuar en consecuencia. Todos deben pensar en el otro devoto
como su prabhu, su amo (o maestro). Uno no debe querer volverse el amo (maestro).
(Clase de Srila Prabhupada, El Néctar de la Devoción - Vrndavana, 23 de Octubre, 1972)
36
11.3.2 Debido a que está sirviendo a Krsna, él es mi amo, a pesar de los recelos
Todo el mundo debe recordar que estamos sirviendo a Krsna, y todos deben recordar: "La otra
persona está sirviendo a Krsna. Y porque está sirviendo a Krsna, no es mi sirviente; es mi amo."
Hay que tener siempre ese tipo de visión. Por lo tanto, nos dirigimos diciendo prabhu: "Tú eres mi
amo." Nunca decimos: "Tú eres mi sirviente." ( Conversación en la Habitación – 24 de Noviembre,
1976, Vrndavana)
Nos enseñan que nos dirijamos a los hermanos espirituales como Prabhu, lo cual significa Amo.
Ésto quiere decir que siempre debemos tratar de encontrar formas de servir a nuestros hermanos
espirituales. A veces existen recelos, pero no hay que hacerles caso. (Carta de Srila Prabhupada a
Brahmananda - London 15 de Noviembre, 1969)
11.3.3 Otro ISKCON en el Cielo Espiritual
Si alguien piensa que solamente hay que obedecer al devoto puro y a nadie más, es una persona
tonta. Aconsejamos que todos se dirijan a los demás como Prabhu. Prabhu quiere decir amo, así que
¿cómo vas a desobedecer al amo? Otros, también son devotos puros. Todos mis discípulos son
devotos puros. Cualquiera que sirve con sinceridad al maestro espiritual es un devoto puro, ya sea
Siddhasvarupa u otros, a-Siddhasvarupa. Ésto hay que dejarlo bien claro. No es que tu
Siddhasvarupa es un devoto puro y los demás no lo son. No trates de crear divisiones.
Siddhasvarupa es un alma buena. Pero no hay que excluir a otros. Cualquiera que está entregado al
maestro espiritual es un devoto puro, no importa si es Siddhasvarupa o no-Siddhasvarupa. Entre
nosotros tenemos que respetar a los demás como Prabhu, amo, los unos a los otros. Tan pronto
como hacemos diferencias diciendo que éste es un devoto puro, éste no es un devoto puro, eso
quiere decir que soy un necio. ¿Por qué quieres estar en el cielo espiritual solamente con
Siddhasvarupa? ¿Por qué no con todos? Si Siddhasvarupa puede ir, ¿por qué no los demás?
Siddhasvarupa irá, tú irás, Syamasundara irá, y todos los demás irán. Tendremos otro ISKCON allí.
(Carta de Srila Prabhupada a Tusta Krsna - Ahmedabad 14 Diciembre, 1972)
11.4 DEVOTOS AVANZADOS, INTERMEDIOS Y NEÓFITOS
11.4.1 Devoto Avanzado (Uttama-adhikari)
El devoto más avanzado ve en su interior a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, el alma de
todas las almas. Por lo tanto, él ve todo en relación con el Señor Supremo y entiende que todo lo
que existe está situado eternamente dentro del Señor. (SB11.2.45)
Al devoto experto en la lógica, la argumentación y las Escrituras reveladas y que tiene una fe firme
en Krishna se le considera devoto de primera clase. Él puede liberar al mundo entero.
(CC Madhya-lila 22.65)
De entre muchos Vaisnavas así, quizá haya alguno que este dedicado muy seriamente a servir al
Señor, y esté siguiendo estrictamente todos los principios regulativos, cantando el número prescrito
de rondas en las cuentas de japa, y siempre esté pensando cómo expandir el movimiento de
conciencia de Krsna. Dicho Vaisnava debe ser aceptado como un uttama-adhikari, un devoto muy
avanzado, y siempre se debe buscar su compañía. [Néctar de la Instrucción,verso 5 significado]
37
11.4.2 Devoto Intermedio (Madhyama-adhikari)
El madhyama-adhikari es el devoto que adora a la Suprema Personalidad de Dios como el objeto

más elevado del amor, hace amistad con los devotos del Señor, es misericordioso con los
ignorantes, y evita a los que por naturaleza son envidiosos. (SB 11.2.46)
Al devoto que no es muy experto en la argumentación y en la lógica basadas en las Escrituras

reveladas, pero que posee una fee firme, se le considera devoto de segunda clase. También a él se le
debe considerar sumamente afortunado.
(CC Madhya-lila 22.67)
11.4.3 Devoto Neófito (Kanistha-adhikari)
Un prakrta, o devoto materialista no estudia las Escrituras a propósito ni trata de entender el

estándard del servicio devocional puro. Por lo tanto, no ofrece respeto adecuado a los devotos
avanzados. Sin embargo, puede que siga los principios regulativos que ha aprendido de su maestro
espiritual o de su familia que adora a la Deidad. Se debe considerar que dicho devoto está situado
en el plano material, aunque está tratando de avanzar en el servicio devocional. Dicha persona es
bhakta-praya (devoto neófito), o bhaktabhasa, porque él tiene un poco de iluminación en la
filosofía Vaisnava. (SB 11.2.47)
Aquel cuya fe es blanda y moldeable es un devoto neófito, pero, por seguir el proceso paso por
paso, llegará a elevarse al nivel de devoto de primera clase. El devoto que no tiene una fe muy
fuerte, que está comenzando, debe ser considerado devoto neófito.
(CC Madhya-lila 22.69-70)
11.5 PRAKRTA - SAHAJIYAS
Ésta es la forma de cultivar adecuadamente el servicio devocional; por lo tanto, Srila Rupa
Goswami ha aconsejado en este verso como relacionarnos con los diversos tipos de devotos.
Podemos ver, en base a la experiencia práctica, que hay diferentes tipos de Vaisnavas. Los prakrta-
sahajiyas generalmente cantan el maha-mantra Hare Krsna, y aun así están apegados a las mujeres,
al dinero y a drogarse. Dichas personas no se han purificado debidamente, aunque canten el santo
nombre del Señor. Esa gente debe ser respetada mentalmente, pero debe evitarse su compañía.
Aquellos que son inocentes pero que sencillamente se han desviado debido a la mala compañía
deben ser favorecidos si anhelan recibir las oportunas instrucciones de los devotos puros, pero a
aquéllos devotos neófitos que realmente han sido iniciados por el maestro espiritual genuino y que
están ocupados en seguir sus instrucciones seriamente se les debe ofrecer respetuosas reverencias.
[Néctar de la Instrucción,verso 5 significado]
38
LECCIÓN DOCE
12.1 AMISTAD DEVOCIONAL
12.1.1 Entre Amigos No Hay Ofensas
A veces una persona simplemente acepta el hecho de que su amigo le de una bofetada en la cara;
pero no hay cuestión de inferioridad en dicha acción. Cuando la amistad y el complacerse
mutuamente son la base de una relación, no hay cuestión de insulto o inferioridad. (Ciencia de la
Autorrealización, Capítulo 8, La Perfección de la Autorrealización)
12.1.2 Amigo Mentor
El devoto se muestra compasivo con las almas pobres, faltas de conocimiento espiritual, y las
ilumina para que se eleven al estado de conciencia de Krsna. Ése es uno de los deberes del devoto.
Además, debe hacer amistad con las personas que están a su mismo nivel o que tienen su mismo
nivel de comprensión. Para el devoto, hacer amistad con personas corrientes no tiene sentido; debe
hacer amistad con otros devotos, de modo que, con sus conversaciones, puedan elevarse unos a
otros en el sendero de la comprensión espiritual. Eso se denomina iṣṭa-goṣṭhī.
12.1.3 Amigo Bienqueriente
Arjuna está admitiendo que anteriormente no sabía que Krsna podía adoptar esa forma universal,
aunque Krsna se lo había explicado como amigo íntimo de él. Arjuna no sabía cuántas veces podía
haber irrespetado a Krsna al llamarlo “¡oh, amigo mío!”, “¡oh, Krsna!”, “¡oh, Yādava!”, etc., sin
reconocer Su opulencia. Pero Krsna es tan bueno y misericordioso, que a pesar de esa opulencia
actuó con Arjuna como un amigo. Así es la reciprocidad amorosa y trascendental que hay entre el
devoto y el Señor. La relación que hay entre la entidad viviente y Krsna está fija eternamente; esa
relación no se puede olvidar, tal como lo podemos ver en el comportamiento de Arjuna. Aunque
Arjuna ha visto la opulencia que hay en la forma universal, no puede olvidar la relación amistosa
que tiene con Krsna. (Bg 11.41-42)
12.2 PALABRAS FINALES: CULTURA Y EDUCACIÓN
«Ser culto, educado, muy activo y religioso significa despertar nuestro amor natural por Krsna»
(Antya 3.44). Todo el mundo tiene un amor latente por Krsna, que se tiene que despertar mediante
la cultura y la educación. Ése es el objetivo del movimiento para la conciencia de Krsna. Cuando el
Señor Caitanya preguntó a Śrī Rāmānanda Rāya cuál era la esencia de la educación, Rāmānanda
Rāya Le contestó que la esencia de la educación es avanzar en el cultivo de conciencia de Krsna.
39

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ASOCIACIÓN INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA DE KRISHNA

Acarya Fundador – Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Manual del Estudiante

Curso desarrollado por

Bhaktivedanta College of Education and Culture

Instituto de Estudios Bhaktivedanta

yad yad acarati sresthas

[ Bhagavad-gita Tal Como Es 3.21 ]

1.1 ETIQUETA EN CLASE PARA ESTUDIANTES Y FACILITADORES.....5

1.2 AUTOEVALUACIÓN DEL ESTUDIANTE.....6

2.1 LA META: IDENTIDAD ETERNA.....7

2.2 FUNDAMENTOS DEL BHAKTI – SADACARA…..9

3.2 PRINCIPIOS REGULATIVOS.....10

3.3 REGLAS Y REGULACIONES.....11

3.3.1 Romper una Regla Inferior por una Regla Superior.....11

3.3.2 Dirigirse a Todas las Mujeres como ‘Madre’ …..12

4.1 VEINTISÉIS CUALIDADES DEL DEVOTO.....13

4.2 EL DEVOTO NO SE CONVIERTE EN ENEMIGO DE SU ENEMIGO.....19

5.1 ADORNOS Y VESTIDO VAISNAVA.....20

5.2 IMITAR Y SEGUIR.....23

6.1 VAISNAVA APARADHA ( BLASFEMIA CONTRA EL VAISNAVA).....25

7.1 CORREGIR A OTROS.....27

7.2 ACEPTAR SER CORREGIDO…..27

8.1 HONRAR EL PRASADAM…..28

8.2 SERVIR PRASADAM.....29

ASOCIACIÓN CON MATERIALISTAS O NO DEVOTOS…30

9.1 ¿CÓMO UNA PERSONA DESARROLLA ATRACCIÓN POR LA MALA COMPAÑÍA?...30

9.2 ASOCIACIÓN CON PERSONAS QUE CARECEN DE DEVOCIÓN POR EL SEÑOR…30

9.3 ASOCIACIÓN CON HOMBRES DEMASIADO APEGADOS A LA VIDA SEXUAL…32

ACTITUDES DE LOS DEVOTOS…..33

10.1 ACTITUD DEL DEVOTO HACIA LOS NO DEVOTOS…..33

ASOCIACIÓN CON DEVOTOS .....36

11.1 CAUSA RAÍZ DEL SERVICIO DEVOCIONAL.....36

11.2 SER ALEGRE, COMPASIVO Y AMIGABLE …..36

11.3 DIRIGIRSE A LOS DEVOTOS COMO ‘PRABHU’…..36

11.4 DEVOTOS AVANZADOS, INTERMEDIOS Y NEÓFITOS …..37

11.5 PRAKRTA – SAHAJIYAS.....38

12.1 AMISTAD DEVOCIONAL…..39

12.2 PALABRAS FINALES: CULTURA Y EDUCACIÓN.....39

1.1 ETIQUETA EN CLASE PARA ESTUDIANTES Y FACILITADORES

4. No utilizaremos nuestro status o posición para predominar.

5. Hablaremos de temas y comportamiento, pero no de las personas.

6. Mantendremos confidencialidad. Toda insatisfacción debe tratarse en este foro.

8. Cooperaremos en todo sentido, incluso sacrificando intereses personales para obtener la

Expectativas Antes del Después del

Al final del curso espero …………

Evaluación: A = 81-100%, B = 61-80%, C = 41-60%, D = 21-40%, E = 0-20%

2.1 LA META: IDENTIDAD ETERNA

2.1.1 ¿Quién soy yo?

2.1.2 Sirviente de los Sirvientes

2.1.3 Svarupa, la Forma Real de la Entidad Viviente

2.1.4 Sri Krishna y Sus Tres Energías

2.2.1 Buen Comportamiento (Acara) y Prédicación (Pracara)

Srila Sanatana Gosvami glorifica al Namacarya Haridasa Thakura

acara', ‘pracara', -- namera karaha ‘dui' karya

2.2.2 Etiqueta Vaisnava: El Ornamento del Devoto

Sri Caitanya Mahaprabhu glorifica a Srila Sanatana Gosvami:

‘Bhakti-sadäcära ’ significa servicio devocional (bhakti) y buen comportamiento (sadacara).

Sadacara significa buen comportamiento, o el comportamiento de un caballero. Acaryavan puruso

3.2 PRINCIPIOS REGULATIVOS

3.2.1 El Principio Regulativo más Importante

3.2.2 Cuatro Principios Regulativos

“Siempre recordar a Krishna y nunca olvidarle”

3.3.1 Romper una Regla Inferior por una Regla Superior