El CAMPO DEL OTRO, Y RETORNO A LA TRANSFERENCIA
del amor. Es aislamiento en el presente de su puro funcionamiento
de engaño.
En consecuencia, podemos decir que detrás del amor llamado de
transferencia está la afirmación del vínculo del deseo del analista
con el deseo del paciente. Es lo que Freud, con un rápido juego de
manos, presentó como engañabobos cuando dijo, a fin de reconfor-
tar a los colegas: después de todo, no es más que el deseo del
paciente. Sí, es el deseo del paciente, pero en su encuentro con el
deseo del analista.
No diré que todavía no he nombrado ese deseo del analista
pues ¿cómo nombrar un deseo? Un deseo uno lo va cercando. Para
esto la historia nos procura pistas y huellas.
Esa afinidad que encontramos entre la ética del análisis y la
ética estoica, cuando estamos dispuestos a meter las narices en el
asunto ¿no es muy singular? En el fondo la ética estoica no es otra
cosa que el reconocimiento de la regencia absoluta del deseo del
Otro, de ese ¡hágase tu voluntad! que retoma el cristianismo.
Quisiera disponer de tiempo para demostrárselo.
Estamos llamados a hacer una articulación más radical. Se puede
hacer la pregunta por la relación entre el deseo del amo y el del
esclavo. Hegel consideró que estaba resuelta, pero no lo está de
ningún modo.
Como ya estoy por despedirme por este año y como la próxima
vez será mi último curso, me permitirán algunas indirectas como
indicación de la vía que tomaremos.
Si es cierto que al amo sólo puede situárselo mediante una rela-
ción original con la asunción de la muerte, creo que es muy difícil
otorgarle una relación aprehensible con el deseo. Hablo del amo en
Hegel, no del amo de la Antigüedad, del que tenemos algún retrato,
en especial el de Alcibíades, cuya relación con el deseo es, por
cierto, bastante visible. Alcibíades viene a pedirle a Sócrates algo
que él mismo no sabe qué es, pero que llama agalma. Algunos de
ustedes saben cómo lo utilicé hace cierto tiempo. Voy a retomar
ese agalma, ese misterio, que en la bruma que envuelve a la mirada
de Alcibíades, representa algo allende todos los bienes.
El hecho de que Sócrates le responda, no lo que le decía de
joven, Ocúpate de tu alma - sino más bien lo que corresponde a un
hombre maduro y endurecido - Ocúpate de tu deseo, y cada quien
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DE LA INTERPRETACION A LA TRANSFERENCIA
donde le aprieta el zapato*, sólo puede verse como un primer
esbozo de la técnica de ia ubicación de la transferencia. Donde le
aprieta el zapato en este caso es, por parte de Platón, el colmo de la
ironía por encarnarlo en un hombre a la vez futil y absurdo, casi un
bufón. Creo haber sido el primero en señalar que los versos sobre la
naturaleza del amor que Platón pone en boca suya son justamente la
indicación de una futilidad que linda con lo bufonesco y que hace
del tal Agatón el objeto menos apropiado, sin duda, para retener el
deseo de un amo. Y asimismo, el hecho de que se llame Agatón,
es decir, que tenga el nombre al que Platón dio el valor supremo,
añade un toque de ironía quizá involuntario, pero irrefutable.
Entonces el deseo del amo, en cuanto se presenta en la historia,
parece ser, por naturaleza, el término más extraviado. En cambio,
cuando Sócrates desea obtener su propia respuesta, se dirige a quien
no tiene ningún derecho de hacer valer su deseo, al esclavo. Está
seguro que, del esclavo, siempre obtendrá la respuesta. La voz de la
razón habla bajo, dice Freud en alguna parte, pero siempre dice lo
mismo. No se repara en que Freud dice exactamente lo mismo del
deseo inconsciente. También éste habla bajo, pero su insistencia es
indestructible. Tal vez haya una relación entre ambos. Debido a
cierta afinidad deberíamos fijarnos en el esclavo cuando se trata de
delimitar lo concerniente al deseo del analista.
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No quiero dejarlos hoy sin haber esbozado, para la próxima vez,
dos observaciones fundadas en el deslinde que hace Freud de la
función cte la identificación.
En la identificación hay enigmas, y los hay para el propio
Freud. Parece asombrarse de que la regresión del amor ocurra con
tanta facilidad en términos de identificación. Y esto además de los
textos en que articula que amor e identificación son equivalentes
en cierto registro, y que narcisismo y sobre-estimación del objeto,
Verliebtheit, son exactamente lo mismo en el amor.
* Occupe-toi de tes oignons: literalmente, "ocúpate de tus callos", es decir,
ocúpate de lo tuyo, no te metas en lo que no te importa. (T.]
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 El CAMPO DEL OTRO, Y RETORNO A LA TRANSFERENCIA
Freud se detuvo en esto - busquen, por favor, en los textos, los
diversos clues como dicen los ingleses, los indicios, las marcas deja-
das en la pista. Creo que fue por falta de haber distinguido bien
algo.
En el capítulo de Massenpsychologie und Jch-Analyse dedica-
do a la identificación, hice hincapié sobre la segunda forma de
identificación para situar en ella y poner aparte el einziger Zug, el
rasgo unario, el fundamento, el núcleo del ideal del yo. ¿Qué será
este rasgo unario? ¿Será un objeto privilegiado en el campo del
Lust? No.
El rasgo unario no está en el campo primario de la identifica-
ción narcisista, al cual refiere Freud la primera forma de identifi-
cación. Es muy curiosa, por cierto, que la encarne en una especie de
función, de modelo primitivo, ejercido por el padre, anterior a la
propia investición libidinal de la madre - se trata sin duda de un
tiempo mítico. El rasgo unario, en la medida en que el sujeto se
aferra a él, está en el campo del deseo. Este campo, de todas mane-
ras, sólo se constituye en el reino del significante, allí donde hay
relación entre el sujeto y el Otro. El campo del Otro es lo que
determina la función del rasgo unario, en Ja medida en que por
él se inaugura un tiempo mayor de la identificación en la tópica
que entonces desarrollaba Freud, la idealización, el ideal del yo. Les
mostré las huellas de este primer significante en el hueso primitivo
en el que el cazador hace una muesca y cuenta así las veces que ha
acertado.
En el entrecruzamiento por el cual el significante unario llega a
funcionar aquí en el campo del Lust, es decir, en el campo de la
identificación primaria narcisista, está el mecanismo esencial de la
incidencia del ideal del yo. He descrito antes la mira en espejo del
ideal del yo, de ese ser que vio primero aparecer en la forma del
progenitor que, ante el espejo, lo tiene cargado. Aferrándose a la
referencia de quien lo mira en un espejo, el sujeto ve aparecer, no
su ideal del yo, sino su yo ideal, ese punto donde desea complacer-
se consigo mismo.
Allí está la función, el recurso, el instrumento eficaz que cons-
tituye el ideal del yo. No hace tanto tiempo una niña me decía
gentilmente que ya era hora de que alguien se ocupase de ella para
parecer amable ante sus propios ojos. Así delataba inocentemente
el mecanismo que opera en el primer tiempo de Ja transferencia. El
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DE LA INTERPRETACION A LA TRANSFERENCIA
sujeto tiene una relación con su analista cuyo centro es ese signifi-
cante privilegiado llamado ideal del yo, en Ja medida en que, desde
ahí, se sentirá tan satisfactorio como amado.
Pero hay otra función que instaura una identificación de índole
muy diferente, y que el proceso de separación introduce. Se trata
de ese objeto privilegiado, descubrimiento del análisis, cuya reali-
dad es puramente topológica, el objeto al que la pulsión le da la
vuelta, el objeto que produce un bulto, como el huevo de madera en
la tela, esa tela que, en el análisis, uno está zurciendo - el objeto a.
Este objeto sirve de soporte, en la pulsión, a lo que queda defi-
nido y especificado por el hecho de que Ja entrada en juego del
significante en Ja vida del hombre Je permite dar su sentido al sexo.
A saber que, para el hombre, y pecisamente porque conoce los
significantes, el sexo y sus significaciones siempre pueden llegar a
hacer presente a la muerte.
La distinción entre pulsión de vida y pulsión de muerte es válida
en la medida en que manifiesta dos aspectos de Ja pulsión. Pero con
una condición - la de concebir que todas las pulsiones sexuales se
articulan a nivel de las significaciones en el inconsciente, por cuanto
hacen surgir a Ja muerte - la muerte como significante y sólo como
significante, pues ¿cabe decir que haya un ser-para-la-muerte?
Las condiciones, las determinaciones por las que Ja muerte, signi-
ficante, puede surgir toda armada en Ja cura sólo pueden compren-
derse con nuestra manera de articular las relaciones.
El sujeto, por Ja función del objeto a, se separa, deja de estar
ligado a la vacilación del ser, al sentido que constituye lo esencial de
la alienación. Muchos indicios, desde hace tiempo, señalan esta
función. Oportunamente mostré que es imposible concebir Ja feno-
menología de Ja alucinación verbal si no se comprende el propio
término empleado para designarla - voces.
En tanto está presente en ella el objeto de Ja voz , está presente
el percipiens. La alucinación verbal no es un falso perceptum , es
un percipie'ns desviado. El sujeto es inmanente a su alucinación ver-
bal. Esta posibilidad debe llevarnos a preguntar por lo que tratamos
de obtener en el análisis en Jo que respecta a Ja acomodación del
percipiens.
Antes del psicoanálisis, Ja vía del conocimiento ha sido siempre
la de una purificación del sujeto, del percipiens. Pues bi<:;n, por nues-
tra parte decimos que fundamos Ja seguridad del sujeto en su
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 DEL CAMPO DEL OTRO, Y RETORNO A LA TRANSFERENCIA
encuentro con la porquería que le sirve de soporte, el objeto a,
cuya presencia, puede decirse legítimamente, es necesaria.
Piensen en Sócrates. Su inflexible pureza y su atopia son corre-
lativas. A cada instante, interviene la voz daimónica.
¿Dirán que la voz que guía a Sócrates no es el propio Sócrates?
La relación entre Sócrates y su voz es, sin duda, un enigma -un
enigma que por cierto tentó en diversas ocasiones, a comienzos del
siglo XIX, a los psicógrafos, lo cual es muy meritorio, ya que hoy
nadie se atrevería a menear el asunto.
Esto constituye un nuevo indicio al que hay que seguirle la pista
para averiguar qué queremos decir cuando hablamos del sujeto de la
percepción. No pongan en mis labios lo que no he dicho - el analista
no debe oír voces. Sin embargo, lean el libro de un analista de los
buenos, Theodor Reik, discípulo directo y allegado a Freud,
Listening with the Third Ear. Yo, en verdad, no apruebo la fórmula
pues me parece que bastan dos oídos para ser sordo. Reik, empero,
sostiene que ese tercer oído le sirve para escuchar cierta voz que lo
alerta sobre los engaños - es de la buena época, de la época heroica,
en la que se sabía escuchar lo que habla tras el engaño del paciente.
Desde entonces hasta ahora hemos podido adelantar mucho
porque ya sabemos reconocer en esos sesgos, esos clivajes, al obje-
to a, sin duda, apenas esbozado.
RESPUESTAS
P. KAUFMANN : - Hay cierta relación ¿verdad? entre lo que repitió usted
respecto de Booz, de Theodor Reik, y lo que dijo en otra parte respecto del
padre del comienzo del capitulo siete de Interpretación de los sueños.
Está clarísimo. Está dormido, sí, y está dormido para que noso-
tros lo estemos también , es decir, para que comprendamos tan sólo
lo que allí hay para comprender.
Quería traer a colación la tradición judía para tratar de reanudar
las cosas donde Freud las dejó. Al fin y al cabo, no en balde cuando
la pluma cayó de su mano Freud estaba escribiendo acerca de la
división del sujeto, y no en balde, justo antes, con Moisés y ·el
monoteísmo , había hecho uno de los cuestionamientos más radica-
les de la tradición judía. Por impugnable que sea históricamente la
índole de sus referencias y aun de su progresión, no deja de ser
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DE LA INTERPRETACION A LA TRANSFERENCIA
cierto que introducir en lo más íntimo de la historia judía la
distinción radical, y del todo evidente, entre la tradición ·profética
y otro mensaje, equivalía a convertir la colusión con la verdad en
una función esencial para nuestra operación como analistas - Freud
estaba muy consciente de ello y lo escribió en todas las formas
posibles. Pero justamente, sólo podemos fiarnos de ella, dedicarnos
a ella, en la medida en que abdiquemos toda colusión con la verdad.
Como estamos, de cierto modo, en familia y, al fin y al cabo,
más de uno está al corriente del trabajo que se produce en el seno
de la comunidad analítica, puedo contarles algo muy divertido. Esta
mañana, escuchando a alguien que me contaba su vida y sus sinsabo-
res, reflexionaba en lo entorpecedor que puede resultar, en una
carrera científica normal, ser director de estudios o encargado de
investigaciones o jefe de laboratorio de un catedrático cuyas ideas
hay que tener en cuenta para progresar en su carrera. Es, desde lue-
go, uno de los mayores estorbos desde el punto de vista del desarro-
llo del pensamiento científico. Pues bien, entre todos los campos
hay uno, el del análisis, donde el sujeto sólo está para buscar su ha-
bilitación para la investigación libre en el sentido de una exigencia
verídica, y sólo puede considerarse autorizado a ello a partir del
momento en que opera en él libremente. Pues bien, mediante un
efecto de vértigo muy peculiar, se intenta reconstituir en este
campo, al máximo, la jerarquía de la habilitación universitaria, y
hacer depender la entrada en el escalafón de otro que ya está den-
tro. El asunto no se queda en esto. Cuando ya han encontrado su
camino, su modo de pensar, aun la manera de desplazarse en el cam-
po analítico, a partir de la enseñanza de cierta persona, se van a
buscar a otros, de quienes piensan que son unos imbéciles, para
obtener de ellos la autorización, la calificación expresa de que están
bien capacitados para practicar el análisis. Me parece que esto es una
ilustración más de la diferencia y las conjunciones, de las ambigüe-
dades, entre el campo analítico y el campo universitario. Si se dice
que los propios analistas forman parte del problema del inconscien-
te ¿no les parece que est.o lo ilustra magníficamente y es una esplén-
dida oportunidad de analizarlo?
17 DE JUNIO DE 1964
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