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Llegamos a nuestra primera encrucijada con dos conceptos que para los escépticos son
imposibles de alcanzar para la mente humana “Conocimiento” y “Verdad”, pero,
¿Acaso conocer un objeto no es saber la verdad sobre el objeto que se conoce? Para el
escéptico no se puede conocer y por lo tanto no se puede saber la verdad, pero
entonces;
¿Qué es la verdad?
La noción ha cambiado a lo largo de la historia, surge como una categoría absoluta que
se ha ido relativizando, entonces al haber “muchas verdades” ¿pierde la idea de
“verdad” valor? ¿Se encuentra la verdad en el objeto mismo o es un producto del
hombre?
Podemos tomar entonces distintas versiones de “la verdad” empecemos con la verdad
por correspondencia: relación de adecuación entre los pensamientos y las cosas, por
lo que “verdadero” es una afirmación de las cosas y no las cosas mismas, pero esto
supone que aceptemos: primero que nuestro acceso a lo real es posible, segundo que
es objetivo y tercero que es universal.
Esta forma de definir la verdad no nos será útil como contraargumento para el
escepticismo, ya que esta supone que un hombre accede a lo real de modo objetivo,
argumento invalido ya que el escepticismo plantea que el hombre no puede ser
objetivo (y de hecho no lo consideramos así)
por lo que necesariamente deberemos utilizar otra versión de verdad, esta vez la
verdad por coherencia: esta sería una concepción de verdad como la derivación que se
va produciendo de una afirmación a otra en un sistema cerrado, en vez de pensar la
verdad como una relación del pensamiento a la <cosa>, la pensamos como una
relación interna entre los enunciados, pero esta versión de verdad tampoco nos es útil
a la hora de argumentar la postura escéptica, ya que en esta hay premisas
(afirmaciones) que forman parte de la lógica.
Entonces la verdad ya no tiene que ver con el objeto sino con el sujeto, de forma que
se vuelve una construcción subjetiva que pierde su naturaleza de “Verdad”
¿Seguiríamos llamando verdad a algo que constantemente cambia o que depende de
las circunstancias?
Analicemos una versión más de la verdad; la hermenéutica: la cual dice que no hay
hechos, sino interpretaciones, interpretar es un acto que se realiza sobre un hecho que
ya nos viene dado sobre un trasfondo no elegido, se disuelven los hechos en las
interpretaciones y lo real es lo que resta de ellas. Nietzsche define a la verdad como un
ejército de metáforas en permanente combate, se puede plantear una guerra para
imponer mi interpretación como si fuera la única verdad o se puede apostar a que la
clave de toda verdad este en el dialogo con el otro, pero, si todo es interpretación
nadie tiene la verdad o todos la tienen.