BABA ODDI MEYI

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OO
OO
II
Rezo: baba Oddí Meyi ashama aruma Oddima dima koddima Ikú koddima suku kielo abiti
biti katobale ni abiti adifafun aye Omó oniy Eggún aikordie lebo.

Suyere: Oddima dima dire mama yiki mama yiki.

En este Oddun nace:

 Los ó rganos femeninos de la reproducció n.

 El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
 Los mares y los peces de la orilla.
 Las ballenas, las gallinas, las ratas.
 Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
 Los caracoles, y las células.
 El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
 El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
 La malicia, la perversió n y la ley del karma.
 El género humano.
 "aran", el gigantesco tambor de ifá .
 La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
 El susto (aruyé).
 El rincó n del Igbodun.
 Oshún iyumu.
 Que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a
la deidad.
 Ariku bambaya y los muñ ecos o sea los ere.
 Se recibe a Obba nani, Olokun, Odduduwa.
 La suerte llega a través de un viejo.
 Se dio a conocer el nangareo en la tierra yoruba a través de Shangó.
 Habla de la guerra de la prenda con la Osha.
 Fue donde se robó por primera vez en la tierra.
 Habla de familiares con problemas de locura.
 Aye se quedó a vivir con Orunmila
 Habla asheye aiyé, que es el hijo abiku de Orunmila
 Habla la arría de mulo.
 Señ ala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
 Habla el espíritu del mar.
 Se le da de comer a Inle oguere junto con Oggún.
  La muerte y la vida son hermanas y la enfermedad la mujer de la muerte.
 Oddí Meyi es el padre de las misas.
 Habla Odduduwa.
 No se puede arrancar hierbas sin pagar tributos.
 Habla otitis, leucemia, diabetes, locura, afecciones en la garganta, problemas menstruales,
trastornos hormonales, cefalea, ceguera, cojera, trastornos digestivos, esterilidad en la
mujer.
 Las plantas son: mar pacifico, berro, palma, copal, flor de aroma, hojas de la mata ikines,
jagü ey, laurel, higo, uva gomosa, botó n de oro, Ceiba, orozú n, hierba parra, alacrancillo,
amansa guapo, sangre de doncella, atiponlá .

Descripción del Oddun Oddí Meyi.

Este es el Oddun # 4 del orden señ orial de ifá .

Oddí Meyi habla de la gente que tiene enemigos secretos que tratan de hacerle un hechizo o
brujería, o que tienen malos pensamientos todo el tiempo, por lo que necesita apaciguar a ifá con el
objetivo de vencer estas dificultades.
Aquí la persona se siente emocionada temporal y emocionalmente.
Este Oddun es fundamental porque completa los cuatro puntos cardinales del universo. Ejiogbe es
el este. Oyeku Meyi es el oeste. Iwori Meyi es el norte y Oddí Meyi es el sur.
Oddí Meyi simboliza la maternidad.
La interacció n de Oddí en el lado derecho masculino con un Oddí en el lado izquierdo femenino da
como resultado la reproducció n, el nacimiento de un niñ o.
Este Oddun de ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de oloboro. Su metal es el plomo. Punto
cardinal sur. Día propicio: sá bado (oyo abameta). Planeta regente saturno.
Los orishas que hablan en este Oddun son: Yemayá, Orishanlá , ayaguna, obanla, Eshú idema,
Odduduwa, Oggú n, Oloddumare, Shangó, Azojuano, Olokun, Oshosi, Eggú n, Oshún, orisha eteko,
otoro epon, los abikú es, Obba nani, Nanú , ojuero.
En este Oddun se crearon los ó rganos femeninos de la reproducció n, el color negro, los colores
abigarrados para usarlos las mujeres, el color amarillo y el rojo, los mares, los peces de la orilla, las
ballenas, las gallinas, las ratas, el caimá n, los caracoles, el maíz, la calabaza, el vicio de mamar la
vulva y el pene en el acto sexual, la malicia, la ley del karma.
Oddí Meyi: significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía.
Nació el género humano, se practica el espiritismo.
En este Oddun nace la perversió n. La persona se pierde por calumniadora. Aquí las mujeres
aprendieron a lavarse las nalgas con agua. La mujer de este Oddun le gusta hacer el acto sexual por
el ano y es viciosa a mamar el pene. El hombre puede ser afeminado por vicio o degradació n.
Este Oddun establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a Ozayin. Aquí la
suerte llega a través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer.
Por este Oddun hay que atender a los muertos (Egguns) con comidas, oraciones, sacrificios etc.
Las hierbas del Oddun son: mar pacifico, atiponlá , palma, á lamo, hojas de mata de ikín, flor de
aroma, amansa guapo, moco de pavo, jagü ey, laurel, higo, uva gomosa, botó n de oro, Ceiba, Orozú n,
hierba parra, alacrancillo, copal, berro.
Aquí la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que morir. Aquí el
que resuelve es Eggú n.
Por este Oddun otro disfruta lo que ud. Fabrica, y otros gastan lo que ud. Gana o ahorra. Este Oddun
marca vivir la vida sin aferramientos, pues só lo las ideas se dan para ud., no para los demá s. Cada
persona es un mundo o una personalidad distinta.
Por este ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia.
En caso de mujer: sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le
sacrificará un gallo o gallina en el caso que sea.
Aquí Obbatalá visitaba a sus hijos al obscurecer. La persona anciana que llegue de visita se debe
atender bien y se le dará de comer.
Aquí, si la persona hace Ebbó , a donde quiera que ud. Llegue, Odduduwa le dará una suerte para
que todo lo que caiga en sus manos se le torne pró spero y tenga gloria y honores. Si no hace Ebbó ,
ud. Se irá hundiendo en el vicio.
Aquí nació "aran". El gigante tambor de ifá , que se hace de madera de jagü ey macho. El dueñ o del
tambor hay que jurarlo con un gallo y una gallina delante de Oggún para poder tocarlo. El machete
(adá ) simboliza que sus enemigos no le quiten la posició n del mismo.
Aquí fue donde Olorún (sol) hizo pacto con Olófin para colocar su real resplandor sobre el cofre de
Olófin, para que nadie pudiera opacar al alawó , ni nadie pudiera detenerlo en algo que empren-
diera. Aquí se le da de comer a Olorún.
En este Oddun nació el susto (aruyé). Esto se aplica a todos los Odduns omoluos de Oddí Meyi, por
eso todos los Odduns omoluos de Oddí está n afectados por los nervios.
Este Oddun habla del sacrificio en que vivieron todos los santos.
Oddí Meyi: Oddun de tentaciones y de sexualidad. Marca traició n de las mujeres hacía los hombres.
Las mujeres con este Oddun son de temperamento fogoso y está n llenas de maldad, de egoísmo y
de morbosidad, y por lo regular son infieles, por osobo hasta pueden practicar sodomía.
Los hijos de este ifá son dominantes, de cará cter fuerte y los hombres pueden llegar a ser
afeminados por vicio o aberraciones sexuales.
Este ifá requiere tranquilidad para vivir y para adorar a Shangó, que es el que da la tranquilidad en
el mismo.
Los hijos de este Oddun, le gusta saber todo lo ajeno, por lo que pueden ser acusados de chismosos,
enredadores, por que les gusta inmiscuirse en todo lo ajeno. Deben tener cuidado con el mar y con
el río y no cruzar por lugares de tembladeras, porque pueden perder la vida. Son personas
altaneras y se crecen ante las dificultades y al final vencerá n. No se puede confiar en ellos, cuando
está n de buena lid, echan el resto por una amistad y hasta dan su propia vida, pero de enemigos,
son peligrosos, pues hasta que no vean a sus enemigos destruidos no se tranquilizan.
Las hijas de este Oddun por lo regular son bígamas (casadas dos veces ilegalmente, al mismo
tiempo o que se casan por segunda vez, viviendo con el primer có nyuge), pues no se conforman con
tener un solo hombre, pueden haber hasta tres de ellos en su vida, y pueden morir a mano de uno
de ellos, por causa de celos.
Por este Oddun, no se puede ir a la plaza o mercado de viandas. No se come boniato porque ese es
su iré (suerte).
Aquí la persona tiene que darse méritos, pues no lo quieren considerar por ser persona sencilla en
su forma de expresarse y de vivir, pero es má s feliz e inteligente, que los que lo desprecian.
Aquí no se pueden contar los sueñ os y se deberá guiar por los mismos. Por osobo: es un Oddun
peligroso, pues encierra en si todo lo malo que hay y se hace sobre la tierra, pues representa el día.
No se pueden brincar huecos.
Aquí habla de la guerra de la prenda con la Osha. No se puede tener prenda de palo, pues aquí se
botó al mayombero de la tierra yoruba, para evitar todo lo malo que ocasionaba la prenda.
Las enfermedades que aquejan a los hijos de este Oddun son: otitis, leucemia, diabetes, locura,
afecciones de la garganta, problemas menstruales, trastornos hormonales, cefalea, ceguera,
invalidez, cojera, trastornos digestivos, hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo, esterilidad
en la mujer, dolores estomacales, problemas renales, problemas cardiacos.
Por este Oddun, no se pueden dejar ni cá scaras ni cazuelas sucias en la casa. No se come raspa de
alimentos, ni comidas saladas, ni picante, ni se toma café. En los transportes motorizados no se
deben sentar sobre las ruedas, ni pararse en las puertas.
Aquí nació el rincó n de Olófin (igba Oddun) ó el rincó n del Igbodun. Esto es lo primero que se
monta en el cuarto de ifá para la consagració n del alawó . Se monta a la izquierda de la entrada del
cuarto.
Aquí se deberá usar el collar de Azojuano (san Lá zaro) por problema de salud. Se puede padecer
de problemas en la sangre.
En este Oddun fue donde se robó por primera vez en la tierra. El ladró n fue Obbatalá ayaguna.
Aquí hay que darle tambor a Elegbá o al Osha que lo pida. También habla de problemas grandes de
los nervios en la familia, (locos). Aquí a Oggún se le pone un machete. El hijo de este Oddun,
separa delante de Obbatalá, con una corona de mariwo y 16 plumas de loro y dice: "Erú Osha
ayabo ayabo oya mono". Le pone la corona a Obbatalá, para que éste le dé suerte en la vida.
Cuando se le ve este Oddun a un cliente, que la persona no le tema a la muerte, ni a ninguno de los
males que le vengan, que los desafié a todos. Se deberá parar en la puerta de la casa con siete
plumas de pavo real (abeyami) y dice:
"eyi moye abue Omó Obbatalá odara".
Aquí al muerto (Eggú n) se le pone boniato salcochado o asado sin pelar. Después se bota en la
basura. El espíritu del Eggú n de este Oddun se llama: eyekumi. Lleva tres muñ ecas cargado con
Eggú n: una se llama asokere, la otra adore y la tercera isami.
Aquí aye se quedó a vivir en casa de Orunmila
Hay que darle gracias a orere Omó Obba, que es un príncipe celestial que trajo todas las cosas
buenas a la tierra.
La persona regida por este Oddun, nació para no carecer de nada en la tierra.
Este ifá marca: un muerto que murió decapitado.
Habla la arría de mulos. Señ ala desprendimiento material para alcanzar la espiritualidad.
Sufrimientos materiales, que se mitigan espiritualmente. Aquí hay que darle de comer a Inle-ogue-
re (la tierra) junto con Oggún.
Habla el espíritu del mar, que le fue entregado a Olokun y Yemayá. A ésta ú ltima se le entregaron
los secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó . La
persona por este Oddun es protegida por Olokun, Yemayá, los astros y el mar.
Este Oddun habla de guerra entre hermanos: la guerra entre los iworos por la tierra, que fue
gobernada por un babalawo, que era Orunmila, pues pasó todas las pruebas y se hizo jefe de esa
tierra.
Este Oddun marca derramamiento de sangre. Aquí se acusaron a los babalawos de gandios, se le
tratan mal. Aquí nació el ikofafun. No se come berro. Aquí nació Oshún ibu iyumu, que vive en el
monte y en el río y debajo de la mata de imo Oshú n.
En este Oddun, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a Oshún junto con
Orunmila, una gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a Oshún ñ ame
machacado con frijoles y sopa de vegetales. Ademá s deberá darse 5 bañ os con hierba botó n de oro
y usar 5 manillas de Oshún.
Aquí se adora a otoro epon y a ewuyi que son las deidades que viven con Oshún.
Otoro epon: va montado en muñ eco con: ero, obbi, kolá , Ozun naború , pedazos de cabeza de toro,
cabeza de gallina, arena de río. Se lava con las siguientes hierbas: Ceiba, orozú n, y hierba parra. Se le
sacrifica una paloma.
Ewiyi: va en un muñ eco que se hace con madera vulgarmente conocida por sangre de doncella. Se
carga: ero, obbi, kolá , Ozun naború , cabeza de tiñ osa, de gavilá n, tierra de una loma. Este muñ eco se
lava con hierba alacrancillo y se le sacrifica un gallo.
Por este Oddun hay que recibir a Odduduwa, para acrecentar el poder y la prosperidad.
Aquí se recomienda que los sacrificios que se le ofrezcan a Obbatalá deberá n hacerse al anochecer.
Se deberá recibir a Azojuano (san Lá zaro), y a Olokun.
Aquí se le da de comer al mar y a la tierra. No se ingieren bebidas alcohó licas.
Aquí se ofrecen los sacrificios a las deidades con la mano izquierda. Lo estableció Shangó. Este es
un Oddun de pruebas y sacrificios. Aquí lo perdido se encuentra.
Este Oddun habla de dolores de estó mago. Nacen los ó rganos reproductores femeninos.
El espíritu de Ozayin que habla en este Oddun se llama aloola que significa aire, curiosidad.
Baba Oddí Meyi es el Oddun de ifá que acompañ ó a orisha eteko (miembro de los orishas blancos
del grupo de Orishanlá agba de segundo rango u orden), en su viaje a la tierra, constituye así su
Oddun isalaye.
Eteko: orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá de los orishas blancos. Es una deidad
que viste de blanco y su principal funció n dentro del sistema planetario es la de apoyar a Orishanlá
en todas sus tareas. Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, y la
manipulació n de sus atributos por parte de la mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se hacen con ñ ame blanco machacado, caracoles fritos en manteca de
corojo, vegetales, meló n, kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de Orishanlá, la prodigiosa, cuyo nombre científico es:
bryophyllun pinnatun. Esta planta se localiza en cuba y demá s países tropicales y su origen es
desconocido. Entre sus aplicaciones tenemos: las hojas se usan como: emolientes y atemperantes,
se emplean tó picamente contra la cefalea e inflamaciones dérmicas. Es usada en la preparació n del
nangareo (preparado utilizado en la ceremonia propia del itá ) esta planta tiene la propiedad de que
nunca muere, prende rá pido y en cualquier terreno.
Este Oddun pone como manifiesto que en determinadas circunstancias de la vida la enfermedad
puede convertirse en un bienestar (ire arun).
Por este Oddun ni se saltan huecos ni se va a entierros.
Oddí Meyi es el padre de las misas a los Egguns y estos son segú n los Odduns.
Oddí Meyi : en la iglesia y después espiritual.
Oddigbere : en la iglesia.
Oddí Yekú : espiritual.
Oddí Iwori : en la iglesia.
Oddí Iroso : espiritual.
Oddí Ojuani : en las iglesias varias.
Oddí Bara : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Kana : en la iglesia.
Oddí Oggú nda : en la iglesia.
Oddí Osa : en la iglesia.
Oddí Ika : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Trupon : en la iglesia robada.
Oddí Otura : en la iglesia y después espiritual.
Oddí Irete : iglesia.
Oddí Oshe : se pregunta.
Oddí Fun : espiritual.
Por este Oddun no se puede usar ropa roja (hacer Ebbó con ella).

Relación de obras del Oddun Oddí Meyi.

Cuando la fortuna ha declinado.

Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshú y el otro para los ancianos de la noche.
Invitar a todos a comer del chivo con ñ ame machacado.

Para tener hijos.

Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado.

Para cuidarse de una mujer.

Se le ofrecerá un chivo a Eshú , para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la
cabeza y rogarle a la deidad Oggún.

Para realizar un viaje.

Deberá sacrificar y honrarle a Oggún antes de emprender ese viaje.

Cuando una mujer tiene problemas para parir.

Se le lavará su abdomen con hojas de la mata de ikín y polvo de atefar (ashé de Orunmila), deberá
frotar su vientre diciendo tres veces el siguiente encantamiento y darle de beber esta medicina.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taapu dae loko gbaa (3veces)

Edun a muju ganranwu "
Okuko taankpe oko "
Ka abenukpa kaa "
Oruko taankpe obo "
Alarisa motigbe Omó olomode sinu "
Etu Omó olowo bogboro orite eje waye.

Cuando se padece de la vista o cojera.

Se le dará un chivo a Eshú en el río.

Cuando aparece en el igbodun.

Deberá utilizar un chivo para agasajar a los ancianos de la noche y otro para congratular a la
gente que lo rodea y así asegurarse que le llegue la prosperidad. Incluir ñ ame salcochado para las
personas.

Para que pueda encontrar mujer.

Se le dará un chivo a Eshú y una guinea al á ngel de su guarda.

Para que la mujer no lo abandone y pueda procrear.

Sacrificará un gallo, una gallina, jutía y pescado y una bolsa de dinero.

Para que el hombre pueda concebir hijos.

Tiene que sacrificar un chivo a Eshú , cascarilla, un gallo, ropa blanca, paloma blanca, pudín de
quimbombó hecho con mazorcas de maíz y otras sustancias viscosas y hojas de la mata de ikín.

Para que la mujer pueda concebir hijos.

Sacrificar un chivo, gallo rojo, y madera roja. El sacerdote de ifá deberá preparar una medicina que
deben tomar ambos y acostarse juntos a procrear.
Para una hernia.
Sacrificar un carnero al padre muerto.

Problemas de la vista.
Sacrificar un gallo indio a su cabeza.

Para desviar envidia sobre la persona.

Deberá sacrificar a Olokun un pescado y dos gallos a la orilla del mar.

Para la construcción de su casa.

Sacrificar un chivo y un machete a Oggún y ponerle 16 plumas de loro o cotorra y un colmillo de
marfil a Orishanlá, instrumento que constituye símbolo de autoridad de éste orisha, para evitar
sea obstaculizado por la envidia de sus propios hermanos.

Para unir matrimonio.

Se pone a comer a Oshún con Orunmila una gallina maniada. Antes se hace Ebbó con la misma y
se les da a ambos rogá ndoles por la unió n del matrimonio. A Oshún se le pone ñ ame salcochado
con frijoles y sopa de vegetales, llamando a koladun ñari.

Para ganar un juicio.

Hacer Ebbó con: 2 ratones, 2 pargos, 2 jio-jio, 2 caracoles cobo, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, aguardiente, miel de abejas, mucho dinero.
Los ratones y los jio-jio se le dan a Eshú, un pescado para Oggún y el otro para rogació n de cabeza.

Para desbaratar brujería en la casa.

Se pintará el Oddun Oddí Meyi en el piso y se hará la firma de romper brujería de Ozayin en el
piso. Encima se le pone a Eshú tres huevos (uno de gallina, otro de pato y el tercero de guinea), a
estos huevos se le pinta y se le reza Oddí Meyi, otura niko y el Oddun del awó .
En las puntas de las flechas de la firma de osayin se pondrá pó lvora y se le dará candela. Los huevos
se rompen en la puerta de la casa (uno a la derecha, otro a la izquierda y el ú ltimo en el frente). Esto
se hace después de untarle manteca de cacao.

Para evitar problemas en la casa.

Se coge un ekó , se le habré un hueco en el centro y se carga con: jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, maíz tostado, miel de abejas, sal, tierra de la casa. Por encima se le echa miel de abejas y
cascarilla y se pone dentro del Osha que se haya responsabilizado con la obra, los días que haya
dicho. Después se le pregunta el destino.

Inshé Ozayin.
Carapacho de jicotea, 8 capullos de algodó n, tierra de 4 esquina, tierra de 4 posiciones, palo sacú
sacú , coco, ero, obbi, kolá , Ozun naború , manteca de cacao, cascarilla, miel de abejas. Después se le
hecha la masa se le da una paloma, aguardiente y humo de tabaco.

Inshé Ozayin para suerte.

21 pimientas de guinea, 21 pimientas de maravilla, polvo de palos: abre caminos, vencedor, vence
batalla, atiponlá , polvo de cabeza de tiñ osa. Se forra en tela del á ngel de la guarda o en cuero de
chivo de Eshú . Esto come jio-jio con Eshú . Se le echa humo de tabaco y aguardiente.

Inshé Ozayin.
Se hace una bolsita de tela negra y se carga con: ero, obbi, kolá , Ozun naború , ojos de pescado, hojas
de piñ ó n botija, hierva algodó n, bleo blanco, atiponlá , abre camino, y vencedor. Se lava con flores de
romerillo, farolito, Ceiba y jobo. Come gallinuela.

Oparaldo.
Un polló n, una paloma. Las hierbas: espanta muerto, algarrobo, albahaca morada, farolito, y
Artemisa. Las telas rituales, 2 velas, dos huevos de gallina, coco, una cazuela de barro, cascarilla,
carne de res, aguardiente.
Se abre un hueco y se para al interesado de espalda al mismo. En la tierra se pinta un Ozun con los
cuatro colores rituales de Osha. En el hueco se ponen 9 pedacitos de coco untá ndondole manteca
de corojo y una pimienta en cada uno, maíz y cascarilla y se sopla aguardiente. A la cazuela de barro
se le pinta Oddí Meyi y otura niko.
Al comenzar el oparaldo, se le da obbi omí tutu al mismo, se reza Oddí Meyi y otura niko y se
realiza como de costumbre.
Cuando se termine se pregunta si guarda (OTAN sibe), se raspa la cazuela dentro del hueco
diciendo: "Omó alawó oyare fie denu". Se tapa el hueco y se termina con la ceremonia del omiero
cantando: "Aberikunlo koshe wao".

Para que un Eggún se vaya.

Para que un Eggú n se vaya de la casa, aunque esta obra que se señ ala a continuació n es efectiva, se
puede sustituir por un Oparaldo a la casa.
En el piso detrá s de la casa se pinta la firma de Ozayin para alejar muerto. Después se despoja la
casa con una paloma negra, desde atrá s hacía adelante, terminando detrá s de la puerta y se sacrifica
sobre la firma de Ozayin, que es de zarabanda bibiyunabú . Se le echa pó lvora en las puntas de las
flechas y se le da candela. Después se tapa con tela negra y blanca y se le pone encima el cuerpo de
la paloma y se le echa, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, y se lleva para el
cementerio o se entierra en lo alto de una loma.
Se limpia a la familia con hierba espanta muerto, y tres flores rojas, y se manda junto con el paquete
donde va la paloma. Después se limpiaran todos con flores blancas, preferiblemente azucenas.
La casa se baldea con agua de coco tierno, clara de huevo y tres gotas de amoniaco.

Obra para sacar Eggún de la casa.

Esta obra se hace con Shangó. Se pintará la firma de Ozayin para trabajar con Shangó.
Se le hará sarayeye a los presentes de la casa con un jio-jio, que después se mata en el centro de la
firma. Se pone pó lvora en las puntas de la flechas y se le da candela (arrea). Se cubre con tela blanca
y negra. El cuerpo del jio-jio se rellena con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado. Se entierra todo si hay patio y se le siembra una mata encima.
Después, se le hará sarayeye a todos los presentes con espanta muerto y flores rojas y un poco de
alcohol.

Ifá osobo.
Se hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de pato.

Ifá iré.
Se le hará sarayeye con berro, un pescado fresco, un huevo de gallina. Se le pondrá a Obbatalá y se
le preguntará a donde se lleva.

Para abiku.
Se hace polvo de palo jú caro, higuereta roja y mariwo, se liga con sangre de paloma. Al interesado
se le hacen unas pequeñ as incisiones en todas las articulaciones del cuerpo y se le restregó ese
preparado. También con un poco de ese preparado y lo que marque ifá , se le prepara un inshé
Ozayin, para que lo use colgado en el cuello.

Para enfermedades en las piernas.

Se hace Ebbó con una chiva y zapatos nuevos.

Dice Ifá.

Que Orunmila y Obbatalá le pidieron una cosa que ud. No ha cumplido.- ud. Se le perdió una cosa
que hace añ os ud. Votó y la va a encontrar.- ud. Soñ ó que se estaba ahogando y brincando se
despertó como si estuviera ahogá ndose.- ud tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga
cuidado con uno, no tenga líos de justicia.- su hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos,
y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a echar la culpa a su hijo. La cosa es de un
robo.- a ud. Le duele la barriga.- déle gracias a Orunmila - ud piensa ir a un lugar donde encontrará
una cosa buena.- ud. Quiere má s a su familia que ellos a ud. Y tendrá que salvarlos a ellos, porque
ud. Vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen. Dígale a su hijo mayor que no
ande má s con ese amigo suyo, ellos está n peleados.- dos de sus hijos no creen en el santo, el otro sí.-
ud vino a ver un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella
le trae suerte. Ud. Tiene dos enemigos que lo está n persiguiendo. Ud. Soñ ó con difuntos, há gale
misas para que pueda vencer sus asuntos y a sus enemigos.- tenga cuidado no pierda su empleo y se
vea ultrajado por otra persona. Ud. Está pobre.- cuando ud. Vaya a un lugar y sean tres los que
vayan, haga el modo de ser el ú ltimo en el viaje.- haga rogació n para que no se vaya a morir
ahogado, colgado o por una enfermedad en el estó mago.- no ingiera bebidas alcohó licas.- ud. No
puede dar un solo paso en la vida sin antes consultarlo con Orunmila Para que todo le salga bien.-
cuide mucho a Yemayá. ud. No puede brincar huecos ni ir a velorios.- ud debe darse su valor y
mantener su posició n manifestando sencillez en su modo de ser.-
Ud. Debe tener en cuenta sus sueñ os, pues a través de ellos tendrá revelaciones que aplicará en su
vida.- ud. Deberá tener cuidado con su sangre, los oídos, piernas.- ud. Deberá tener cuidado con sus
pertenencias, pues aquí fue donde por primera vez se robó .- si ud. Pretende hacer un viaje deberá
sacrificar para que todo le salga bien.

Refranes del Oddun Oddí Meyi.

 El exterior no es agradable si en él no se efectú an el juego el placer y el baile.
 Ud. Puede arrepentirse de las cosas pasadas, pero el presente debe asumir las
consecuencias.
 El guerrero de ifá no va al combate con una lanza.
 La muerte hereda todo sobre la tierra.
 El hueco está abierto.
 Lo que má s vergü enza nos produce a veces, nos trae satisfacció n.
 Un río no puede salir hacerle la guerra a otro río.
 Por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de ésta, no le
teme.
 Un tigre no coge un perro encerrado en una jaula de hierro.
 A las moscas le interesan todos los cadá veres, pero no puede ningú n vivo pasarle por
muerto a una mosca.
 Si ud. No es vicioso, alguien lo es por ud.
 El que pervierte a otro, trae la maldad de su casa.
 El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
 No se salga de sus costumbres.
 Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar la roca.
 ¿con qué nalga se sienta la cucaracha?
 Nadie nunca ha oído hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
 Las dificultades de la vida son el tropel de la vida.
 El ciego vio y el cojo hecho andar.
 El hombre es el resultado del esfuerzo conjunto del pene y la vulva.
 Nadie se sienta encima de un horno de fundició n.
 Un hijo es la continuidad de nuestros quehaceres en la tierra.
 Un encantamiento asegura un parto feliz.
 El maní realizó sacrificio y se multiplicó .

Eshú del Oddun Oddí Meyi.

Eshú idema: este es el Eshú que acompañ ó a Oddí Meyi y a orisha eteko a la tierra.
Carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñ as de mar de color negro y dieciséis piedras
de mar de color blanco, ero, obbi, kolá , Ozun naború , tierra de la puerta de la casa, obbi motiwao,
una pimienta, oro, plata, dieciséis hierbas de Elegbá , dieciséis palos fuertes, cabeza de jicotea,
cabeza de pá jaro carpintero, cabeza de gallo. Se forra con cuarenta y ocho caracoles. Ademá s
aquellos secretos conocidos solamente por los babalawos.

Enfermedades

Otitis: es una inflamació n aguda o cró nica del oído que pueden ser de diferentes formas:

Adhesiva: otitis media cró nica con formació n de tejidos fibrosos.

Crupal o diftérica: otitis aguda con formació n de membranas fibrinosas.

Descamática: otitis media o externa con abundante descamació n del epitelio cutá neo o mucoso.

Esclerótica: catarro cró nico seco del oído medio.

Externa: inflamació n del oído externo circunscripta o difusa.

Foruncular: formació n de forú nculos en el conducto externo.

Laberíntica: inflamació n del oído interno.

Parasitaria: otitis debido a hongos pará sitos.

Diabetes: la diabetes no es solamente una anomalía humoral o un trastorno metabó lico. Debe ser
considerada como una enfermedad cuyo origen y mecanismo se escapa aú n en parte.
Entre los factores que parecen favorecer su aparició n, la herencia desempeñ aría un papel
indiscutible. Joslin, por ejemplo, halla antecedentes diabéticos en má s de la mitad de los niñ os
afectados de esta dolencia.
La aparició n de la diabetes con sus síntomas clínicos y bioló gicos francos parecen ir precedida de
una fase prediabetes, durante la cual el trastorno del metabolismo glucídico só lo se pone en
evidencia a través de la prueba de la hiperglucemía provocada y sensibilizada, en caso necesario,
mediante la administració n previa de corticoides.
Entre las complicaciones de la diabetes, algunas, tales como la retinopatía, parece que pueden
presentarse antes de que los síntomas metabó licos se hayan manifestado; sería una expresió n má s
de la enfermedad diabética, distinta del síndrome hiperglucémico y no una complicació n de éste.
La diabetes no puede ser considerada solamente como una insuficiencia de la secreció n de insulina,
es decir una insuficiencia endocrina del pá ncreas.
Esquemá ticamente, podemos separarlas en dos:
La diabetes del sujeto joven, que altera el estado general (diabetes magra) y que evoluciona
espontá neamente hacia la coma acido cetó sico en ausencias de tratamiento insulínico que resulta
siempre indispensable.
La diabetes que comienza después de los 40 añ os, sin alteració n del estado general y a menudo en
un sujeto pletó rico (diabetes grasa); muchas veces se descubre gracias a un examen sistemá tico o
en ocasió n de alguna complicació n; casi siempre puede ser tratada con un simple régimen o por
sustancias hipoglucemiantes de síntesis. El papel del déficit de la secreció n de insulina por el
pá ncreas aparece menos claro en este tipo de diabetes que en el primero.

Relación de Historias o Patakin del Oddun Baba Oddí Meyi.

Patakin 1.-el nacimiento de baba Oddí Meyi.

Historia
Oddí Meyi era tan engreído que jamá s se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje.
Por una parte, por que no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a
quienes consideraba inferiores; por otra parte por que estaba convencido de que con su fuerza y
sus conocimientos, saldría airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a la
tierra, emprendió el viaje llevando solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra
de rayo (Oddun) y el horno de fundició n. Estos instrumentos eran usados por la deidad del trueno
(Shangó), y el de los metales (Oggún). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba para la tierra sin ninguna preparació n previa, se reunieron
con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y que
por lo tanto, pensara en que no podía irse a la tierra sin haber escogido una que lo acompañ ara en
la vida; al menos que hiciera antes una ofrenda de un chivo a Eshú y una guinea a su á ngel de la
guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, có mo iba a
hacerlo en la tierra. Baba Oddí Meyi dijo que tenía la intenció n de festejar en la tierra de la misma
manera que solía hacerlo en el cielo. Se le recordó las influencias perturbadoras que había sufrido
a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señ alaron que en la tierra tendría
menos poder para someterlas, toda vez que éstas habían bajado primero que él.
Entre los servidores que le hicieron todas estas advertencias estaban:

"abimi lorigi-omo iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo."

En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggún y una madre sacerdotisa de Shangó.
Salió del seno materno con la piedra de rayo y el horno de fundició n que no podía utilizar hasta que
no fuera grande. A los diez añ os, ya peleaba con los adolescentes de má s edad; incluso, nadie pudo
jamá s hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron el
hombre invencible.
Entretanto, iba de vez en cuando al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído
del cielo. Un día vio a su padre que se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al
lugar donde tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acció n,
pero este les dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues
lo que había allí era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual
llevó a su padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasió n, su madre se estaba preparando para servir su cabeza con una oveja,
cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja para
el lugar donde tenía su piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los demá s
viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo había allí no era aceite de palma y un gallo.
Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que realizara su ofrenda
indicá ndole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del cielo para hacerles
recordar sus deidades patronas, Oggún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado por tan largo
tiempo. Dio el horno de fundició n a su padre para que fabricara objetos de hierros y la piedra de
rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó. Enseñ ó a su padre có mo
servirle a Oggún y a su madre có mo hacerlo con Shangó.
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja
famosa y pró spera. Fue Oddí Meyi quien enseñ ó al mundo có mo honrar a Oggún y a Shangó; de
hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas divinidades por parte de los
seres humanos. Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna
parte nadie podía someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningú n
hombre vivir a su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó
un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí, se difundió su imagen como la
de una mala persona. En su nueva morada plantó á rboles de kolá , nogales y perales, las plantas
crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su á ngel de la guarda y le dijo en
sueñ os que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque había dejado de honrar mientras vivió
en el cielo, y aunque añ adió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía, sin
embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quien le había hablado, a la mañ ana siguiente
decidió consultar a su ifá y se le apareció su propio Oddun patró n. Oddí Meyi. Se dio cuenta que
había sido su á ngel de la guarda quien le había hablado durante la noche. Con la venta de las frutas
tuvo que comprar un chivo para dá rselo a Eshú y una guinea para su ifá . Al final consintió en hacer
el sacrificio.
Una vez realizada la ofrenda, toco de nuevo su ifá quien le dijo que algo malo iba a pasar en el
pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entretanto, la hija mayor del rey estaba
teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras deidades habían
tratado y fallado en el intento de ayudar en el parto. Cuando ya no quedaba nadie a quien acudir.
Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó de Oddí Meyi
podía dar una mano en aquel asunto. Lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolso de adi-
vinació n y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que usan los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en circunstancias
difíciles.

Encantamiento.

Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa

Edon a moju ganranwun
Okuko taakpe oko
Ila abenukpa kaa
Oruko taakpe obo
 Alarisa notigbe Omó olomode sinu
Etu Omó olomo bogboro orite eje waye. (Se repite todas 3 veces)

Mientras iba repitiendo la fó rmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y
después le dio a beber el preparado. No había terminado de recitar los versos cuando el niñ o y la
placenta salieron juntas.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quien hizo posible que el pene y la pelvis de la mujer
produjeran niñ os. En la tierra, él simplemente recordó a la vagina que ella solo estaba designada
como un paso para tomar a un niñ o y sacarlo del ú tero. La totalidad de la esencia del
encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su papel en la tierra, y después
de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer pudo dar a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los
grandes poderes de aquel hombre que tenía fama de luná tico. Su valor fue finalmente reconocido
pero solo después de haber consentido hacer los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le regaló
dinero, le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para aparearse les
dijo al hombre y a la mujer que vivieran con él como marido y mujer para el resto de sus vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle
todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó
que mudara su casa para el pueblo. En ceremonia de santificació n de su nueva morada realizó
cantos y rezos a su Sacerdote de ifá en el cielo, en los que lamentaba de no haber seguido su
consejo. Aconsejaba a los demá s a que hicieran sacrificio si querían evitar los sufrimientos de un
destino adverso, ya que él había plantado á rboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que no
había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de
eso, y antes de llegar al cielo, no llevó muchas misiones.

Patakin 2- baba Oddí Meyi en el cielo.

Historia
Se reconoce que Oddí Meyi es uno de los olodú s má s fuerte en la familia de ifá , es muy agresivo y
belicoso. Cuando estaba en el cielo resultó má s conocido por su belicosidad que por su sacerdocio,
no obstante, es sin duda un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus numerosas actividades fuera
del á mbito celeste, no realiza muchas prá cticas de ifá ; en su lugar, esa parte del trabajo se suele
realizar a través de terceros: por ejemplo: cuando Odde (el de afuera o exterior) acudió por
adivinació n al sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quien lo ayudó .

Patakin 3- Oddí Meyi ayudo a Odde (los exteriores) para que recuperara su prosperidad.

Historia
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó egure abori kpeteki loo dife fun
Odde motiwao Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan
pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: iré (el
juego). Oyin (el placer). Y oju (el baile).
Lo que daba identidad a Odde (el exterior) era el apoyo activo y la cooperació n de sus tres esposas,
cuando estas lo abandonaron, se volvió muy apá tico. Huelga decir que el exterior solo se pone
activo e interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, mú sica, y baile; sobre
todo, por las expresiones de las personas cuando está n fuera de sus casas. Para conseguir que sus
esposas regresaran, el sacerdote de ifá , aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un
segundo para hacer un festín en su casa; tenía que cocinar ñ ame al fuego (a la braza) y le garantizó
que mientras se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrá s de la otra. Odde realizó el
sacrificio como se le aconsejaron. Después preparó una cazuela de ñ ame y la puso a la candela, los
invitados al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de
Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de iré (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su
esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señ aló que igual que los eclipses,
esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su
prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los
días. Eshú añ adió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas
fiestas.
Luego visitó a las otras dos mujeres y le contó la misma historia. Entonces, las esposas decidieron ir
a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñ ame cociná ndose al fuego y se juntaron
para preparar la comida.
Después convinieron quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la
prosperidad de Odde fue aú n mayor.
Nota: cuando Oddí Meyi aparece en la adivinació n para alguien cuya fortuna ha declinado, el
sacerdote de ifá le recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que ifá festeje a sus
mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la
prosperidad.

Patakin 4. Como llegó a multiplicarse el maní.

Historia
Shediye kimi bae joco loon difafun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó . Fue quien hizo adivinaciones al
maní cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no tenía
descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó por
adivinació n que hiciera sacrificio con una gallina, gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero. Así lo
hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los parientes del
maní se volvieron muy pró speros.

Patakin 5- Oddí Meyi adivina para la esperma del hombre y el menstruo de la mujer.

Historia
Conviene recordar que al inicio de los tiempos, las plantas y los animales no procreaban de la
manera que hoy se conoce. Si nos remontamos a los orígenes del hombre y la mujer, vemos como
estos ú nicamente vivían juntos, pues no sabían có mo se procreaba. Anteriormente Eshú recompuso
la pelvis de la mujer desde la frente hasta la entrepiernas pero la mujer no sabía qué hacer con su
pelvis y el hombre tampoco sabía qué significaba su pene. El esperma y la menstruació n que tenían
identidades separadas se 25
Adivinaron en casa de Oddí Meyi, donde se encontraron con sus sirvientes llamados:

Ogan ofori so siki

Ofese so yegbe
Ofi akbede gbede Meyi son lebe
Ibo efun obale de rumu rumu
Awon loo difa fun ato
Abufun ase.

Espermatozoide y menstruació n estaban ansiosos los dos por saber có mo procrear. Oloddumare
los había creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear;
a los dos se le aconsejó que sacrificaran un chivo. Al esperma se le dijo que añ adiera cascarilla, un
gallo blanco, una ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó . La menstruació n tenía que poner
un gallo rojo y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para el
sacrifico y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararle una medicina que ellos tenían que
ingerir.
Después le dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto que a la
menstruació n se le aconsejó que visitara a la mujer y que permaneciera con ella durante cinco días
de cada treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruació n, a
través del hombre y la mujer.

Patakin 6- Oddí Meyi como un luchador prominente.

Historia
Como hemos señ alado arriba. Oddí Meyi fue famoso en el cielo por su cará cter belicoso que por su
prá ctica. Su tarea cotidiana consistía en retar al combate a las deidades má s fuertes en el cielo y casi
invariablemente salía victorioso. Tenía la costumbre de salir fuera de su casa cada mañ ana para
gritar ¡loogbaan-o! Un día, mientras gritaba ¡loogbaan-o! El mismísimo rey de la muerte vino a
retar a Oddí Meyi para forzarlo a combatir. Oddí Meyi respondió sarcá stica y desafiantemente: le
dijo que no téngala costumbre de luchar con seres de una sola cabeza porque eso no le daba la
oportunidad de demostrar la superioridad de su fuerza a ellos.
Insistió en que el ú nico reto que podía aceptar tenía que provenir de criaturas que tuvieran má s de
una cabeza.
Tan pronto como se corrió la noticia de que Oddí Meyi só lo lucharía con gente de má s de una
cabeza, una deidad que tenía dos vino a verlo. Cuando retó al contendiente le cortó una de las
cabezas y lo dejó con sola una. Al explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho a llevar má s
de una cabeza y que estaba decidido a reducir a todos los habitantes del cielo a la categoría de seres
de una sola cabeza.
Al siguiente día, una deidad de tres cabezas vino a verle para retar a Oddí Meyi, quien lo despojó
de dos cabezas, y le dejó solo una. El proceso siguió , hasta que tuvo que vérselas con deidades de
nueve cabezas. El de nueve cabezas fue el primero en llegar por la mañ ana gritando también
¡loogbaan-o! Para retar a Oddí Meyi.
Cuando Oddí Meyi se enfrentó con él, rá pidamente le quitó las ocho cabezas sobrantes. No había
todavía caído al suelo el oponente, cuando estaba de nuevo en pie para retar a Oddí Meyi a una
segunda justa. Entretanto, ájala, quien modela las cabeza en el cielo, se sentía contento de
comprobar que mientras Oddí Meyi estuviera en el cielo el trabajo no iba a faltarle. Se puso a
esperar la llegada de retadores y cunado vio que la contienda se estaba poniendo tensa, hizo a Oddí
Meyi señ as para indicarle con una expresió n que ájala supo salvar a todas las partes del cuerpo
menos a la columna vertebral.
Oddí Meyi captó el mensaje enseguida, e instantá neamente lanzó a su oponente levantá ndolo por
la columna vertebral para hacerlo caer en el suelo. Una vez que derrotó a su oponente, Oddí Meyi
se marchó a su casa con su esposa y las propiedades de todos los vecinos, como era costumbre en el
cielo. La ú ltima divinidad que derrotó era el alara del cielo.
Cuando iba para la casa, Oddí Meyi invitó a todos los sacerdotes de ifá del cielo y les dijo que
revelaran el nombre de la esposa de alara, la ú ltima mujer que heredó de sus retadores. Su verda-
dero nombre era bola wun mi, que significa "mi esposa favorita". Proclamar su nombre
literalmente, seduce a la persona para que revele su nombre, lo que perturbaba a Oddí Meyi.
Cualquiera que mencionara su nombre en esa forma era retado de inmediato por otro lancero,
quien clavaba su lanza en son de reto en un piso de piedra. Todos los que participaban fallaban y
Oddí Meyi se apropiaba de todas las pertenencias. Hasta que llegó el turno a oligharabafe, que
había sido aconsejado por los adivinos para que le rogara una pollona a su cabeza y la preparara
con pan frió de maíz. Le habían dicho, que reservara una pata de la pollona para el primer visitante
que viniera a la mañ ana siguiente de rogarse la cabeza.
Por otro lado, tenía que preparar otro sacrifico a Eshú consistente en un pudín de quimbombó
hecho con mazorcas de maíz y otros objetos viscosos. También le aconsejaron que dijera, que
solamente lucharía subido en una bandeja de adivinació n. La mañ ana de la pelea de oligharabafe
con Oddí Meyi, éste ú ltimo envió a sus tres hijos eboru, eboye y eboshishe a visitar a
oligharabafe para que le dijeran que fuera a verlo porque se encontraba muy enfermo. Cuando los
muchachos llegaron, éste les dijo que le informaran a su padre que iría a visitarlo tan pronto como
pudiera conseguir algunas hojas de un arbusto que serviría para su curació n.
Cuando los muchachos se disponían a partir, se acordó de la pata de la pollona que le habían
aconsejado entregar a quien quiera que fuera a visitarle esa mañ ana. Rá pidamente invitó a los
muchachos a que comiesen algo antes de regresar a su casa, comieron panes fríos de maíz y la pata
de la pollona. Después de la comida el mayor de los tres hermanos les dijo a los otros dos que nadie
mata a un anfritió n después de brindarle hospitalidad.
En otras palabras, que la ley del cielo prohibía matara a alguien después de haberle brindado de
comer. Así resolvieron revelar a oligharabafe todos los secretos de su padre para salvarle de las
maquinaciones de éste. Le enseñ aron la forma correcta de pronunciar el nombre de bola wun mi, lo
mismo que el punto en la loza de piedra en donde iban a echar el okparere: en el piso de la
habitació n privada de su padre, o sea, en el desagü e en donde se sacrificaban una rana cada
mañ ana. También le enseñ aron có mo colocar su bandeja de ifá , aconsejá ndole que tan pronto como
su padre parara, tenía que proclamar que había caído. Después, los muchachos se marcharon para
su casa.
Cuando oligharabafe fue a casa de Oddí Meyi, éste se quejó de su enfermedad pero le dijo antes de
hacerle cualquier cosa para aliviarlo, tenía primero que revelarle el nombre de su esposa como
prueba de su destreza, oligharabafe rá pidamente le preguntó si no se trataba de la antigua mujer de
halara llamada bolawo kpe uwa jewun Awó , o sea "la ú nica mujer que había seducido al sacerdote
de ifá .
Oddí Meyi se quedó estupefacto e invitó de inmediato a oligharabafe a pelear el séptimo día.
Oligharabafe rá pidamente le respondió que no había necesidad de esperar hasta el séptimo día ya
que él estaba listo para la pelea sin necesidad de preparació n anterior, no obstante, Oddí Meyi
insistía diciendo que como no se encontraba bien de salud para luchar de inmediato había que
posponer el combate hasta el séptimo día. Se llegó a ese trato y así, oligharabafe pudo traer las
medicinas que había preparado para Oddí Meyi, dá rselas e indicarle có mo usarlas, y luego se
marchó para su casa. Antes de irse, oligharabafe adivinó a Oddí Meyi que el nombre de bola wun
mi significaban realmente "que si él no lograba devolvérsela a alara, iba a perder su propia esposa a
causa de su seducció n".

El séptimo día oligharabafe regresó a casa de Oddí Meyi para pelear. Tan pronto empezaron a
luchar, Oddí Meyi se sentó en la bandeja de adivinació n de oligharabafe, lo que le hacía má s difícil
operar a éste ú ltimo. Al no saber có mo tenía que ir actuando, oligharabafe sacó su instrumento de
adivinació n, lo sonó y se le aconsejó que sacrificara de inmediato un chivo a Eshú , lo hizo y puso la
carne frita delante de Oddí Meyi , que desde su asiento de Ifá se sintió hambriento. También le
dijeron que era conveniente sacrificar y asar una paloma en aceite de oliva y amarrarla al techo con
una cuerda para que quedara pendiente sobre el asiento de Oddí Meyi. El aceite que chorreaba de
la paloma asada iba cayendo sobre la cabeza de Oddí Meyi, quien cuando alzaba la vista veía
colgando sobre si el asado. Se incorporó para lazar la carne y oligharabafe rá pidamente empujó su
bandeja, cuando Oddí Meyi tuvo el asado enfrente y lo fue a coger, su oponente pudo al fin
quitá rsela. Oddí Meyi se percató de esa maniobra exitosa y no tuvo má s remedio que reconocer
que su opositor había logrado salir airoso de todas las pruebas, pero faltaba una, lo invitó a clavar
su lanza en el piso de su habitació n interior.
Oligharabafe vio enseguida el desagü e, clavó allí la lanza y logró hacer lo que ningú n otro antes que
él había logrado. Al final del torneo, Oddí Meyi exclamó que su labor en el cielo estaba terminada,
ya que había conocido a alguien que era tan fuerte, inteligente y habilidoso como él. Luego decidió
que ya era hora de abandonar el cielo e ir a la tierra, como habían hecho antes sus tres compañ eros
olodú s.
Nota: cuando Oddí Meyi sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al alawó hacer
sacrificio para que no sufra por los hijos. Asimismo, hay que aconsejarle al consultante que se quite
de una mujer, ademá s decirle que ofrezca un chivo a Eshú para que logre salir bien de una pelea
inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a Oggún . Cuando sale en una adivinació n,
Opkuele, hay que decirle a la persona que está en vísperas de un viaje que tiene que evitar. Pero si
no pudiera, habrá de honrar a Oggún antes de emprenderlo, seguramente también habrá de
emprender determinadas conversaciones o negociaciones que no debe llevar adelante sin antes
servir a Oggún.

Patakin 7- Oddí Meyi cura al tullido y al ciego.

Historia
Como al fin sentó cabeza, Oddí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en su trabajo de
adivinació n, entre ellos estaban:

Dimi dimi barakata

 Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
Agada bule are re jo
Fo un ba koje

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Fueron a Oddí Meyi para que les
ayudara y este les dijo que tenían que ofrecerle un chivo a Eshú , el cojo había visto previamente la
carabela de un chivo en algú n lugar. Al no tener idea de có mo iba a sufragar el costo del chivo en
pie, fue a buscar la carabela al lugar donde la había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente
dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Con miras a poner fin a sus
sufrimientos tramaron suicidarse. Un día partieron en direcció n al río: el ciego, bastó n en mano,
guiado por el cojo con el objetivo de poner fin a sus vidas con harakiri. Al llegar al río, el cojo le dijo
al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano porque no podía ver có mo se llegaba al río;
entonces, sugirió al cojo que se lanzara él primero, para saber por el impacto que haría al caer al
agua, en qué direcció n estaba el río.
Con esa sugerencia, el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió
hacía un banco del río y la echó , esperando así engañ ar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin
obtener respuesta y asumió que se había ahogado. Luego de lamentarse por morir en medio de la
pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con su bastó n en la direcció n en que se había
lanzado al río el cojo, al hacerlo iba golpeando con su bastó n fuertemente, cuando sintió que había
un obstá culo que no le permitía caminar, seguía golpeando sin percatarse que eran las piernas del
cojo, que instantá neamente cobraron vida. El antiguo cojo ahora se podía sostener por si mismo.
Como el ciego continuaba golpeando el suelo en direcció n al río, le gritaron que un hombre en
trance de morir merece hacer un ú ltimo esfuerzo.
Cuando el cojo se levantó gritó que el ciego había tratado de matarlo y tan pronto como se vio de
pié, fue hacía el ciego, quien también recuperó la vista. En ese momento empezaron a recriminarse
entre sí, pero de pronto, se abrazaron. Por primera vez se marcharon a sus casas completamente
restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo que ofrendaron a Eshú sin tardanza. De
paso, también fueron a dar las gracias al viejo Oddí Meyi por la eficaz adivinació n que hizo para
ambos.

Patakin 8-la curación de la hernia y del ciego.

Historia
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niñ o en casa. Invitó a arukuku taaku
Awó ono alara y arukuku tanku Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y el
sacerdote de ifá de ijero era ciego, Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién
nacido. El sacerdote de ifá de alara fue el primero en llegar y empezó hacer adivinació n con ikín
para el niñ o. Tan pronto como el sacerdote de ijero llegó , escuchó el sonido del ikín y de inmediato
declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de ifá que estaba haciendo adivinació n
tenía hernia y este dijo que el sacerdote de ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le
respondió que honrara a su difunto padre con un carnero; a su vez, el sacerdote de ifá tuerto le
preguntó al otro sacerdote de ifá de adentro qué pensaba hacerle para curarle la ceguera parcial. Le
respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de ifá tuerto se marchó a su casa sin
haber visto a su otro colega. También el adivinador abandonó su tarea y se marchó a su casa para
honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal golpeó de
una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo botar todo el pus que tenía en los testículos,
instantá neamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que descansara sin
haber podido completar el sacrificio, cuando se levantó , la hernia se había curado.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo.
Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores
recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las
gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la casa
de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de ifá se encontraron por primera vez. Tras una presentació n
formal, se abrazaron y juntos se decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para que les completara la
adivinació n respecto al nuevo niñ o. Cuando llegaron dieron las gracias a Orunmila en su propio
nombre y por el milagro.

Patakin 9- nació que el Awó tiene que darle ikofafun a su mujer.

Rezo: odere orure Omó oni akakonashe obuti ponla guere pere Orunmila ashama shakama
aruma Odima dima iku dima kodima arun kodima koyima komana yorima shira koyima
mama yorima omena abiti biti koto kobale boti adifafun aye ano y Eggún.

Ebbó: 1 chiva, 8 palomas, frijoles carita, tela nueva, un pañ o de sus costumbres, demá s
ingredientes, mucho dinero.

Historia

Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una cazuela de brujo, con 3
cabezas de Eggún (muertos), pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo
ocultaba, ella aprovechaba cuando él no estaba para trajinar con su cazuela de brujo y hacer
diferentes obras y hechicerías.
En el patio de la casa había una gran vegetació n y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En
ocasiones Orunmila le veía ir para aquel sitio y cuando regresaba, que le preguntaba que era lo
que ella hacía allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.
Llegó el tiempo en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideó sembrar berro en
el patio de la casa y otras hortalizas y le recomendó a Orunmila que cuando ella no estuviera al
tanto de las hortalizas, no dejara a nadie que cogiera de las mismas.
Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofafun, pero ella siempre rehusaba,
diciendo que má s adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo.
Un día Orunmila sale y Yemayá se pone en los trajines de su cazuela de brujo y él al regresar a la
casa, notó un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un Osodde en ese momento,
viéndose Oddí Meyi y le marcó ifá : -arun elese Eggú n burukú . También le indicaba este Oddun que
no podía comer berro y las demá s hortalizas que estaban sembradas en su casa.
Después de esto Orunmila llamó a Yemayá y le dice: - mujer hay tres muertos (Eggún meta)
en la casa. Yemayá se turbó y no sabía que hacer y le dijo: - no lo entiendo, hoy aquí no ha
estado nadie. Entonces Orunmila le dijo: - si es así, tú eres la que trajinas con muertos.
Yemayá se negaba pero era tanta la insistencia de Orunmila y viendo que podía traer malas conse-
cuencias seguir ocultando su secreto, sacó la prenda de donde la tenía y se la enseñ ó .
Orunmila le hizo Osodde a Yemayá y le vio este Oddun, que le decía que su mujer lo que tenía era
una cazuela de brujo y le traería pérdida a ambos y le indicaba que le dieran camino en un río. Así
se lo explicó Orunmila a Yemayá.
Yemayá, a regañ adientes pero viendo las razones de su esposo, tomó la cazuela de brujo e hizo
todo lo indicado, al regreso Orunmila le dijo: - para tú vivir conmigo lo único que necesitas es
tener ikofafun, que es el verdadero fundamento para la mujer de Orunmila

Patakin 10- la hija de oshún que no tenía hijos.

Rezo: kaleye Oshún nitori Omó kese nambo ego oja luona Inshé abika Omó okan okere jun
bale ikofafun erekue mosare kose fade agada sowo awo adifafun Oshún iyumu keni iyama
orubo osin orubo tani araba keresere owan awon more oñi pababase kueyani ni awado
aboni ojoderune otoro fun osinun eweyi ni win sombe baba oboni lordafun.

Ebbó: 1 gallina (atada por las patas), todo lo que se come, soga, ñ ame, demá s ingredientes, mucho
dinero.

Nota: para resolver el problema matrimonial en este Oddun, se pone a comer a Orunmila junto
con Oshún, una gallina atada por las patas, que se hace Ebbó con la misma primero y después se le
da de comer a ambos, rogando por la unió n matrimonial, después se le pone a Oshún ñ ame
machacado con frijoles y una sopa de vegetales, llamando a: koladi yarin.

Historia
Keleye era una muchacha hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente, por las constantes
muertes de sus hijos, su mente no estaba en reposo, pues los abikus siempre estaban sobre ellos.
Ella, desesperada, fue a mirarse con Orunmila, el cual le hizo Osodde y le vio este Oddun Oddí
Meyi, y le dijo: -todo lo que te está pasando es por haber abandonado la atención hacía tu
madre Oshún iyumu, pues solamente te has ocupado de trabajar pilando ñame y de los
placeres de la vida, no te has ocupado de ella. Tendrás que usar siempre sus manillas y
además bañarte con hierbas botón de oro (ewé fin) para que puedas procrear y progresar,
además tiene que sacrificarle a Oshún iyumu y a Orunmila juntos una gallina amarrada con
una soga por las patas y pedirles. También tienes que adorar a "otoro efon" y a "ewueji" que
son dos espíritus que viven con Oshún iyumu. Después que hagas esto podrás tener
estabilidad matrimonial y tener hijos.
Keleye obedeció las palabras de ifá y pudo alcanzar la felicidad matrimonial y pudo tener hijos y ser
grande en la tierra.
Nota: en este Oddun de ifá nace que los hijos de Oshún usen siempre sus manillas, para que el
sonido de estas, alegren a Oshún y no llore, pues Oshún es un orisha que sufrió mucho, y siempre
está dispuesta a ayudar a las mujeres que sufren.
También en este Oddun nació Oshún iyumu. Este orisha vive en las profundidades del río. Es la
que hace crecer el vientre sin estar preñ ada. Es sorda y muy hermosa.
Este camino de Oshún lleva 5 cornetas, 5 pañuelos de ceda, 5 machetes, 1 caballo blanco, y
se le pone afuera mucho kolá.
Además lleva 25 manillas con 25 adanes, que unidos forman 25 akofá, se le pone cencerro,
pues ella se entretiene con las costuras y las melodías. Es la dueña de la plata y domadora de
serpientes.
El caballo blanco se llama algueró y va cargado con: ero, obbi, kolá, Ozun naború y hiedra. Se
le pone pilón de bronce y sobre él va la sopera. Se le ponen Addimú preparado con
quimbombó en una jícara y después este se echa a la corriente del río. También se le pone
un hacha grande.
Otoro ofon: es un espíritu que vive con Oshún iyumu y va montado en un muñ eco cargado con:
cabeza de toro, cabeza de muerto (niñ o) (Eggú n omokenkeré), cabeza de gallina, arena de río, ero,
obbi, kolá , Ozun naború , airá . Se lava con las siguientes hierbas: botó n de oro, Ceiba, orozuz,
panetela, y hierba parra. Come paloma.
Eweji: es un espíritu infantil que vive con Oshún iyumu y se representa con un muñ eco
confeccionado con sangre de doncella, y se carga con: cabeza y pies de un niñ o muerto, (Eggú n
omokekeré), ero, obbi, kolá , Ozun naború , cabeza de tiñ osa, cabeza de gavilá n, tierra de una loma.
Se lava con las siguientes hierbas: alacrancillo y guanina (eweto-modé). Este muñ eco come gallo.

Patakin 11- cuando Oddí Meyi recibió Ozayin en un viaje.

Rezo: Ifá nire olotipo tele yeni Ikú ompere koru Eyelé meri agban melo ewa orun arae
todara oti bata adifafun pajogue go bogbo eyutale wolo were meyo towon kunro Obba
Benin ajogue go bogbo sawe rode obirin loda Meyi ebeta ajoya dara fun shu gbonkuru agba
orugbo taloba karisona egbi newo to wo Benin ashakabo eku Obba won onigbe oyeki on
agba wono maloki won bayo Obba yoru na oya enmi bato orin Awó tobosi lenu emenikan
awon on mi lodafun Orunmila kaferefun Eggún.

Ebbó: 2 palomas, telas de colores, 1 tambor, todo lo que se come, demá s ingredientes, mucho
dinero.

Suyere: awon onu mori onie mikan ni more ari bore.

Nota: este Oddun señ ala un viaje para cambio de posició n o mejora de fortuna. Siempre cuando se
ve este Oddun, se le da una paloma blanca a Ozun y se canta el suyere anterior.

Historia
Había un awó llamado ajoji el cual deseaba cambiar de posició n, porque estaba pasando trabajo. El
awó se miró con su ifá y se vio este Oddun Oddí Meyi. Ifá le dijo que veía perspectivas de grandeza
para él, pero era en otra tierra, y se le marcó Ebbó (el indicado arriba).
Awó ajoji después de haber hecho el Ebbó , se marchó de su tierra hacía Benin, en busca de un sitio
apropiado para practicar el arte de la adivinació n de ifá . Cuando entraba en esa tierra oyó que había
muerto el rey (Obba) de la misma, y era costumbre allí el repartir los aderejes y atributos del rey
entre los extranjeros, al momento de morir el rey.
Cuando awó ajoji llegó al pueblo, los babalawos de Benin habían hecho ituto y estaban repartiendo
los aderejes y atributos, dá ndole a él como extranjero que llegaba la deidad de Ozayin del rey.
Después de tomar posició n de dicha deidad, el awó decidió regresar a su tierra y al llegar le
comenzó a cantar a su ifá .

"Awó odere owo wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi."

Ademá s les hizo un banquete a todos los awoses de su tierra y un biarin (bailes y cantos) a
Orunmila
Todos los awoses bailaron y cantaron a ifá . Y así destruyó lo que hacía inhó spita y desagradable su
tierra.

Patakin 12-la maldad de Azojuano a (San Lázaro).

Rezo: adifafun Yemayá oroko omolo iki oro modo onile erinko ati Azojuano lopa erinko
sere anarin lodafun Orunmila kafeefun Oshún, Yemayá Shangó.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, 1 jicotea, arena de río, palo de Ceiba y iroko, plumas de loro, demá s
ingredientes, mucho dinero.

Historia
En este camino, Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella daba albergue a todo el mundo, con
ella vivían Inle, Azojuano y Shangó que era guerrero. Inle era pescador y curandero, ademá s era
muy generoso con los niñ os y a los cuales no le gustaba verlo llorar, todo lo contrario resultaba ser
Azojuano, el cual se complacía ver llorar a los niñ os tanto los de él có mo los de otros.
Un día Azojuano le preguntó a Inle:
- ¿por qué tu cuidas tanto a los niños, si no son tuyos?, a lo que Inle le contestó :
- -porque mi deber es cuidar a todos. Azojuano dijo para si:
- -este no me gusta a mí. Contestá ndole: -
- yo gozo con las lágrimas de los niños y familiares.
Inle le dio las quejas a Yemayá y esta lo reprendió y Azojuano se fue a trabajar con ewele ikoko
para eliminar a Inle.
Un buen día cuando Inle fue a pescar al río, ewele ikoko lo estaba esperando en forma de pez y
cuando Inle lo pescó y lo sacó , éste le enredó la pita en el cuello y lo estranguló y Azojuano lo
enterró en la orilla del río, pasado 17 días como Yemayá y Shangó y toda la familia de Inle no lo
veían, empezaron a preguntar por él y Azojuano no decía nada, dó nde Yemayá fue a consultar
con Orunmila Cuando le hizo Osodde salió este Oddun Oddí Meyi.
Ifá dijo:
-compre brujería para tumbar a un Inle, y fue muerto por brujería y enterrado a la orilla del
río, él murió por amar a los seres humanos y él se convertirá en orisha en la orilla del río.
Inle floreció en la tierra por medio de ayanaku y el marfil que solo se rompe una vez. Entonces
Orunmila le dijo a Yemayá:
- vamos al río. Allí hizo el Ebbó y encontraron una piedra (okutá ) lisa y brillante que era la
imagen de Inle, cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita, salió un gran pez que
hablaba y dijo:
- -"no me maten, soy ewere Ikokó, mate a Inle porque me mandó Azojuano.
Orunmila y Shangó sacaron de la arena la imagen de Inle que era como la de ayanaku y con la
piedra de agboni y el anzuelo mataron al pez ejá -wo, que era ewele Ikokó y con eso deificaron a
Inle , que ahora como orisha protege a todo el mundo, aú n cuando no fueran sus hijos.
Shangó, cuando regresó a la casa, cogío a Azojuano y lo llevó para el monte y lo dejó allí
prohibiéndole volver a casa de Yemayá, convirtiéndose Azojuano en un hombre taciturno que se
volvió orisha por arrepentimiento por lo que hizo con Inle.

Nota: ewele iki oro (ewele Ikokó ), es un espíritu maléfico que vive en los ríos, ahoga a las personas
que los invoca en los jagü eyes. Es por eso que los ebboses que se hacen en las orillas de los ríos y se
bañ an al interesado, son llevados por un hijo de Shangó o Yemayá.

Patakin 13- cuando Oddí venció a sus enemigos.

Ebbó: 2 gallos, 2 gallinas negras, 1 muñ eco mujer, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, 1
pañ uelo morado, otro azul, demá s ingredientes y mucho dinero.
Distribución: 1 gallo con sus ingredientes para Eshú . 1 gallo con sus ingredientes para Oggú n y
Yemayá, 2 gallinas negras con sus ingredientes para Orunmila

Nota: los gallos se matan por la boca, sacá ndole la lengua y se entizan con el nombre de los
enemigos, como orienta el santo.

Historia
En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unió n conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a
Oggún arere. El muchacho estaba mal de salud, siendo éste el motivo por lo que Orunmila y
Yemayá lo tenían a su cuidado con voluntad y ternura, éste matrimonio llegó a querer tanto al
niñ o, que llegaron a curarlo. Después de curar al niñ o de Oggún, éste siguió siendo atendido por
Orunmila y Yemayá, los cuales lo consideraron como si fuera su propio hijo.
Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo
sabiendo que Oggún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le decían:
- yo no se como tú permites que a tu hijo, Orunmila y Yemayá lo maltraten en la forma en
que lo hacen. - Oggú n siempre respondía:
-"el día que yo me acuerde que yo soy Oggún arere, ustedes verán lo que voy hacer".
Fueron tantos los chismes que le dijeron a Oggún que un día dijo:
-"hoy voy a casa de Orunmila y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho los voy a matar a
los dos. Para esta acció n, Oggún se embriagó antes.
Ese mismo día Orunmila, al hacerse Osodde, se vio éste Oddun Oddí Meyi, haciendo las
ceremonias antes indicadas y le dijo a Yemayá:
-tienes que tener la puerta de la calle cerrada, para que todo el que venga tenga que tocar
antes de abrir, preguntas quien es y que no abras hasta tanto no sepas quien es.
Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta. Yemayá iba a abrir la puerta
sin saber quien era.
Orunmila le recordó el consejo, entonces Yemayá por una rendija de la puerta, vio que era
Oggún que estaba violento y borracho. Yemayá se lo dijo a Orunmila donde éste le dijo:
- coged al muchacho, póntelo delante y abre la puerta.- Yemayá así lo hizo y cuando abrió la
puerta, ya Oggún se disponía a derribarla. Cuando Oggún vio a su hijo en las condiciones que
estaba, se calmó explicá ndole a Orunmila las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos
le estaban maltratando a su hijo, pero se había convencido que lo que querían era que él destruyera
la casa de Orunmila y Yemayá. Pero lo que iba hacer era destruir la casa de todo el que le había
mentido en contra de ellos.

Patakin 14- el manantial y las flores.

Rezo: agude adofa ekeni, aum kashe unisere eiye abatolosi igui oyu omi adifafun Orunmila
ati Eshú.

Ebbó: 1 gallo, pá jaros, 1 pedazo de cordel, 1 palo con punta, tierra de un placer, agua de pozo,
demá s ingredientes, mucho dinero.

Historia
Había una vez un matrimonio que tenía varios hijos, a los cuales ellos cuidaban con esmero, a pesar
de la situació n pésima en que vivían.
El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes dividendos
para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, sus hijos al crecer, cada uno de ellos
emprendieron la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero, como siempre sucede que
hay hijos que son má s apegados que los otros, uno solo de los hijos, de los tantos que este
matrimonio tenía, se quedó con ellos.
Este muchacho ayudaba a sus padres, en el cuidado de las flores, pero éste a pesar del cariñ o que
les tenía a sus padres, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de que
ellos eran las ú nicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener una
buena cosecha, las matas que el día anterior se veían rozagantes, al otro día amanecían mustias,
hasta que se morían.
Un día, la mujer le dijo al marido que por qué él no iba a la casa de un adivino que vivía en el otro
pueblo detrá s de las lomas, cuya fama había llegado hasta allí, para que éste le indicara lo que tenía
que hacer en beneficio de ellos. El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer, se
negó , pero el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino.
El muchacho fue a mirarse con el viejo y éste le resultó ser babalawo, lo registró y le vio este
Oddun, Oddí Meyi, y le dijo:
- hay que regar mucho el jardín, para que las flores no se marchiten y que él tenía que hacer
Ebbó .
El muchacho se hizo el Ebbó y después de terminado el babalawo le dio un gallo a Eshú y le dijo al
muchacho que llevara el Ebbó a una sabana y que soltara el pá jaro al lado del Ebbó , pero que se
fijara en el rumbo que cojía el pá jaro, que lo siguiera y que en el lugar donde éste se posara, viera
alrededor del sitio donde éste se posó , donde había hierba fresca y allí debía abrir un hoyo con un
palo de punta bien afilada y que lo que se iba a encontrar en el hoyo era lo que él y sus padres
necesitaban.
El muchacho así lo hizo y cual no sería su sorpresa al ver brotar un manantial de agua, con el cual
ellos podían regar la siembra de flores, siendo desde ese momento la felicidad de todos ellos.

Patakin 15- el encierro de la gran vergüenza de Obbatalá.

Rezo: adifafun abanla ayalagura ayaguna Ikú yere iko foyu Orún Orún kutu Osha silekun
fedun kutu Ikú Erú wete abati oní abiti Eggún adifafun Ozayin Osha Omó y Eggún sheren
yema okueshe werw werw orun Obbatalá layeru Omó Eggún erí kukunduku Omó meta ara
Omó yewe Osha Eggún lowa orun kayere Ikú Obbatalá orun ashe Omó orogbu lodafun aye
kaferefun Obbatalá ati Orunmila

Historia
En este camino Obbatalá (obanla) vivía abochornada de sus hijos, sobre todo de Omó y Eggún, el
cual lo había tenido con Obbatalá ayaguna, el cual se molestaba porque Omó y Eggún le robaba
las cosas.
Un día, obanla salió personalmente a darles ejemplo a sus hijos, para que no trabajaran tanto.
Donde primero llegó fue al campo, donde sus hijos estaban arando la tierra y sembrando boniato y
llamó a los que estaban trabajando y les dijo:
- tienen que hacer Ebbó para que no pasen tanto trabajo. Y ellos dijeron:
- ya esta vieja tiene que hacer una de las suyas, y lo que tiene que hacer es ver como mete
en camino a su hijo Omó y Eggún y no debe estar dándole a uno consejos, cuando uno se
está buscando la comida.
Obanla, al ver la reacció n, entonces siguió su camino y llegó a otro punto donde estaban tumbando
á rboles para hacer leñ as y dijo lo mismo, recibiendo ésta la misma contesta de los que allí tra-
bajaban y se fue al camino real, y le dijo a éste:
- tienes que ir a donde está Orunmila para que te mires y te haga Ebbó para que no te
pisen más y que nadie caminara sobre él, y éste le contestó :
- "si no es por arriba de mí, por donde van a pasar". Esto fue suficiente para que obanla no
le dijera a nadie má s por allí lo que tenía que hacer, se puso a camino de la plaza (ilé loya) y
cuando llegó , todo el mundo se burlaba de ella. Por esa razó n obanla estaba temblando y
llorando y salió de allí para una casa. Cuando llegó , se paró en la puerta y allí había un
muchacho que llamó a su madre y le dijo: - mira, madre, a esa viejita, la pobre. Entonces la
madre la mandó a pasar y cuando estuvo dentro la mandó a sentar, dá ndole comida, bebida y
albergue, para que pasara la noche allí, entonces por la mañ ana cuando se levantó dijo:
-ya encontré almas caritativas y de buen corazón le echó la bendició n y continuó diciendo:
- esta casa sea bendecida y que nunca le falte el dinero (owó) y la prosperidad.
La mujer era apeterbí y el muchacho era omofá de Orunmila y desde entonces nunca faltó el
dinero y la prosperidad, mucha o poca, en casa de Orunmila
Por su parte ayaguna ya lo tenía cansado su hijo Omó y Eggún, pues le hacía la vida imposible y
decide ir a ver a Oggún y le dijo:
-fíjate, si matas a mi hijo Omó y Eggún, te voy a dar un gallo y ese será un gran secreto entre
tu y yo.
Oggún aceptó pero le dijo:
 - vamos a casa de Orunmila Allí se encontraron con obanla, Orunmila les hizo Osodde y les vio
este ifá , Oddí Meyi, y les dijo a ayaguna y a obanla:
Eso que ustedes pactaron, há ganlo detrá s de la puerta. Ozayin, que se encontraba en casa de
Orunmila les dijo:
- vamos, que voy con ustedes, pues le va hacer falta mis recursos.- y se pusieron a camino.
Detrá s de la puerta abrieron un hueco (tutú ) y ayaguna le echó cascarilla y manteca de cacao y al
lado puso a Oggún con un machete en alto. En ese momento llegó el hijo de Ayaguna y Obbanla,
y llamó a la puerta, y sus padres le dijeron que entrara y Oggún, de un solo tajo, le cortó la cabeza y
ésta cayó dentro del hueco y Obbanla como era su madre, cargó el cuerpo y le cantó : "

Obbatalá Omó y Eggún Odimo diré mama yeki mama Yekú'.

Cogió el cuerpo de su hijo muerto y lo llevó a la orilla de la playa y ahí lo enterró y cantaba
llamando a Osha elu. Y de tanto llorar, las lá grimas de Obbanla crearon las espumas del mar. Y en
eso Ozayin empezó a cantar.

"erí baba modobale asheri Obbatalá Oggún opa Ikú erí modable modable Inle afokan erí Ikú
erí Osha Eggún modable".

Y, segú n cantaba, iba echando dentro del hueco: palo agua, vencedor, para mí, jala jala, yamao,
amansa guapo, jagü ey, moruro, tengue, yaya, dominador, hierba meloncillo, coralillo, salvadera,
platanillo de cuba, cundeamor, llantén, prodigiosa, hiedra, galá n de noche, raíces de Ceiba,
Artemisa, mejorana, hierba buena, curujey, pata de gallina y Don Shayo, cabeza de gavilá n, de tiñ o-
sa, de lechuza, de judío, de arriero, de zunzú n, azogue, 101 pimienta de guinea, tierra de los cuatro
puntos cardinales, tierra de una sepultura del monte, de 21 caminos, de 21 calle, piedra de imá n,
cuentas de todos los Osha, 2 muñ ecos de palo ayú a, 1 macho y otro hembra, que se lavan con
omiero de Obbatalá, ero, obbi, kolá , Ozun naború , Airá , obbi fino, orugbo.
Cuando Ozayin terminó , fue que Obbatalá le dio el gallo que a Oggún le había prometido, pero
éste le dijo: -espere un momento, vamos a comerlo ud. Y yo junto con Ozayin aquí mismo. Y se
comieron el gallo. Pero entonces a Obbanla, la mujer de ayaguna, le empezaron a caer temblores y
cayó con la menstruació n y Ozayin le sacó la sangre y la echó en el hueco, con una yagua verde y
Oggún le echó niwa con 7 nudos, y entonces sellaron el secreto y Oggún puso el machete arriba de
éste y allí fue donde siempre ellos trabajaban para afianzar el respeto a Obbatalá y quedará tapada
su gran vergü enza.

Nota: este Oddun prohíbe ir a la playa, no se puede comer boniato, porque es su iré. Si el padre es
difunto se le ponen 7 pedazos de boniatos salcochados con melado al lado de la basura y se le da
sangre llamando al Eggú n.

Patakin 16-donde, por primera vez se le dio ikofafun a una mujer y fue oshún.

Rezo: iki Oshún adifafun Oddí Meyi kopeka seripo Oshún larin awaro otá oniwan abiti biti
adifafun aya Oggún adifafun Orunmila katobale abite abitola lario Ikú Awó abele abiteje
yorini Awó biwe Yewá botire ikofafun leri awofa Odduduwa waramole Oshún eyumeri
ebirire lerí orie Awó Omó Orunmila warandi lodafun Orunmila

Ebbó: 1 gallo, 2 gallinas negras, muchas hierbas, coco, aguacate, miel de abejas, manteca de corojo,
velas 1 cesta, mucho ashé, 1 pescado fresco, mucho dinero.
El gallo es para Eshú , las gallinas para Orunmila y éstas después se ponen asadas delante de
Orunmila para ire aya. El pescado fresco es para el Ebbó .
El ikofá , se cogen las addele y se sellan en una jícara con manteca de corojo y se le encienden dos
velas diarias durante 16 días haciendo petició n (kaure) y al cabo de éstos se coge esa manteca de
corojo y se unta en el cuerpo y al ikofafun se le da 2 gallinas negras y éstas se le presentan asadas y
después van para el río.

Historia
Ikú, (la muerte), convivía con Odduduwa y era el que le custodiaba el ifá , pero Ikú estaba
enamorado de Oshún lario y siempre la estaba cortejando, para ver como podía ganarse el amor
de Oshún lario, siempre le estaba dando muchos secretos y entre éstos le entregó dos addeles
(ikines) de los que Odduduwa tenía en su casa.
Pero resultó que ni con esto consiguió Ikú que Oshún lario le favoreciera con sus amores, por el
contrario Oshún lario a quien le correspondía el cortejo fue a Orunmila y cuando Ikú se enteró
de esto se puso tan bravo, que determinó llevarse a Ozun lario.
Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Oshún lario y ésta siempre se estaba sintiendo
mal. Ella estaba embarazada de Orunmila y sentía miedo de que Ikú acabara con el hijo que iba a
nacer. Entonces, como ella era muy amiga de Yewá , le llevó un pescado fresco de regalo y empezó a
llamarla.

"oromi oromi Omó yeye (2 veces)

Oro Yewá Omó yeyé
Omó do omí sharo Yewá oe
Omó waniba Omó ey

Entonces Yewá llegó donde estaba Oshún lario y venía con oboni oshe yakata , que era una cesta
muy bonita que estaba forrada de cuentas de Orunmila y se puso a camino con Oshún lario a casa
de Orunmila , cuando llegaron éste le hizo Osodde a Oshún lario y le salió éste Oddun, Oddí Meyi
, e ifá le dijo que, para que el niñ o naciera, había que darle ikofafun a Oshún, que era un secreto
muy grande y que ella tenía el secreto, que eran los dos addele que le había dado Ikú que eran de
Odduduwa y entonces Oshún lario le entregó los dos addele y orun meta los puso en el piso y
arrodilló a Oshún lario detrá s de la puerta y empezó a cantar:
Biti biti bitere
Eyi Meyi alanole ikofafun
Mara lori omafa

Y se los puso en las manos a Oshún lario y Orunmila llamó a Awó akide y Awó asheto y Awó
Awó que eran los hijos de Yemayá, para que le levantaran y consagraran el secreto del ikofafun a
Oshún lario y le dieron chiva y gallinas negras y el día de itá atifaron con una cesta y empezaron a
cantar:
 Aboni oshe yakata
Adelenifa abiti
Ala ikifafun iyami ifareo

Entonces movían los addele en la cesta y Oshún lario cojía hasta que sacó Oddun toyale que fue
Oddí Meyi y entonces le entregaron a Ozun lario el secreto del ikofafun y así se salvó Oshún y
todas las mujeres y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de ikofafun en el
mundo.

Donde la primera mujer que lo tuvo fue Oshún lario, gracias a Yewá y a Orunmila Yemayá era
apeterbí pero no tenía ikofafun sino el gran secreto de adelewanifa felo.

Nota: la verdadera forma de dar ikofafun es haciendo el ifá con aboni oshe yakata. Esto se hace
poniendo el ifá del padrino en la cesta y después de moyubar, se sacude la cesta por tres veces y se
dice:

Aboni oshe abetolawo

Adelenifa biti

Entonces se lanza ligeramente al aire los addeles de ikofafun que está n junto con el ifá del padrino y
se dice:

Alaikofafun iyami ifare

Donde la mujer coge los addele en el aire. Si escoge none, cualquier nú mero que sea, se marcan dos
líneas; si coge pares, se marca una sola línea. Esto se hace hasta completar el Oddun toyale. Y
entonces después no coge má s, el padrino continú a normalmente para sacar el iré o osobo,
empleando los igbos

Para hacer esta ceremonia los ikofafun tienen que comer chiva junto con el ifá del padrino.

Esta cesta se puede heredar en la muerte del awó dueñ o, pero hay que volverla a lavar y darle de
comer 2 palomas y el cuerpo de las mismas se mandan para la Ceiba.

Adelewanifa toloi. Se prepara a la madre del awó cuando ésta va a levantarle el ifá al hijo o una
mujer de mucha confianza que el awó designe para ser apeterbí.

Esto es que se lava una mano de 21 addele de ifá y se le da de comer chiva en el ifá .

Esto se le da a la mujer para que lo adore y el ikofafun que se le da lo guarda el awó junto a su ifá .

Si es la madre y el awó tiene Odduduwa, el ikofafun lo guarda con la mano de Odduduwa. Si la

mujer es hija de Shangó, el ikofafun vivirá dentro de Shangó y así Shangó se siente contento.

Patakin 17-aye la mujer de Orunmila

Historia
La mujer de Orunmila se llamaba aye. Ella se vio una vez con 7 pesos y pensó comprar criados, se
fue para la plaza y compró 3 criados y a cada uno le designó que hacer.
Antes Orunmila le había aconsejado hacer Ebbó y ella no lo hizo. Cuando fue para la casa, se
encontró con 3 palos vestidos. Eshú le hizo la maldad por desobediente y no hacer Ebbó .

Patakin 18-los shishiriku.

Rezo: Olófin pikute owo Osodde Orunmila adifafun Eshú ati Orunmila

Ebbó: 1 jicotea, 1 gallo directo a Eshú, 2 palomas blancas (rogació n de cabeza, mucho ashé, muchas
semillas, trampa, manteca de corojo, 3 muñ ecos machos, 3 jícaras, tierra de cangrejo, tela azul
usada, 3 mazorcas de maíz, demá s ingredientes, mucho dinero.

Nota: si el aleyo no hace el Ebbó y vuelve a mirarse y sigue con el problema, hay que pedirle,
ademá s del Ebbó , 2 gallinas negras para Orunmila y hay que hacerle un (inshé Ozayin).

Distribución: las tres jícaras para los Egguns perjudiciales. Una jícara con jutía y pescado ahumado
para poner debajo de la cama, otra jícara con maíz tostado que se pondrá en un rincó n.
La tercera con tierra de cangrejo que se pondrá detrá s de la puerta, a los tres días la jícara de abajo
de la cama irá para el río, la que está en un rincó n irá para el mar y la de detrá s de la puerta va para
la manigua.
Después que se le da camino a las jícaras se le pone a Yemayá una palangana con berro durante 7
días y después va para la basura.

Historia
Había un hombre que era poseedor de un pequeñ o capital, pero era muy derrochador, tanto en el
juego, como en las mujeres. Debido a esto, el capital casi se le acaba y decidió consultarse con
Orunmila, saliéndole éste ifá Oddí Meyi, marcá ndole Ebbó (el indicado arriba).
El hombre, al salir de la casa de Orunmila, pensó que iba a gastar el poco de dinero que le quedaba
para hacer el Ebbó . Eshú , que le adivinó el pensamiento, le preparó tres muñ ecos, a los cuales les
puso tres espíritus, facultá ndoles para que hablaran y se movieran y esperó en el camino con los
tres shishiriku.
Cuando el hombre los vio, se maravilló grandemente y le preguntó a Eshú cuanto valía cada uno.
Eshú le contestó :
-yo no los vendo por separado y si quieres comprarlo tienen que ser los tres.
El hombre pensó que aquello sería un gran negocio y le dio a Eshú todo el dinero que le quedaba
por los tres muñ ecos, los llevó para la casa y por la noche los espíritus que animaban los muñ ecos,
salieron y empezaron a recorrer toda la casa hablando y dando gritos.
El hombre, asustado por lo que estaba viendo, por poco se vuelve loco y por ú ltimo tuvo que
deshacerse de los tres muñ ecos e ir otra vez a casa de Orunmila
Esta vez tuvo que hacer Ebbó y la obra de las tres jícaras para quitarse los tres Egguns araye que
lo perturbaban y tener má s desenvolvimiento y le dio dos gallinas negras a ifá .

Patakin 19- no se puede andar sin zapatos.

Ebbó: 1 chiva, todo lo que se come, 1 par de zapatos, demá s ingredientes, mucho dinero.

Nota: después de hacer el Ebbó , se le entregan los zapatos a la persona, para que se los ponga y
ande con ellos, hasta que se le rompan y nunca deje de andar sin zapatos.

Historia
Al principio del mundo en casi todos los parajes, estaba el suelo lleno de hierbas con espinas, pues
como no había muchos habitantes, este tipo de hierba abundaba.
Baba Oddí Meyi andaba sin zapatos y se hincó los pies y se enfermó y entonces fue a donde estaba
Olófin y éste lo registró y le dijo:
-si quieres ponerte bien tienes que hacer Ebbó con una chiva y un par de zapatos y el dinero
que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos, que estos del Ebbó se los pusiera y
cuando se rompieran que comprara otros y que nunca dejara sus pies de estar
resguardados.
Es por eso que por cuenta de Oddí Meyi, la gente tiene que andar con zapatos, pues antes al
principio del mundo y en el otro mundo no se usaban zapatos en los pies y porque Oddí Meyi se
hincó los pies y no podía caminar sin zapatos. Es por eso siempre está sentado y todas las cosas
buenas que dios le regaló , tuvieron que venir a sus pies.

Patakin 20-los tres hermanos.

Rezo: adifafun abure meta ashama aruma adema adema Awó keke remaseran odo lodafun
Yemayá hinshero nevo lele Oshún odara bi laye lodafun Obbatalá Awó igui Jujú eiye
kaferefun Obbatalá.

Ebbó: 3 gallos, agua de río, tierra de un hueco, tierra del pie de un á rbol, muchas plumas, demá s
ingredientes, mucho dinero.

Historia
Eran tres hermanos, ashama, aruma y adema. Adema era el má s chico y los dos mayores le
tenían envidia y Odio, porque sabía má s que ellos y lo que hacía lo hacía bien.
El quería mucho a sus hermanos y siempre andaba detrá s de ellos y ellos lo espantaban, pero él
siempre los seguía.
Un día, los mayores fueron a casa de Orunmila y cuando los examinó les dijo: -uds. Son tres
hermanos, y uno está parado en la puerta, díganle que entre para que haga Ebbó. Ellos
hicieron como que lo habían llamado y salieron y no dijeron nada y cuando entraron le dijeron a
Orunmila que él decía que él no hacía nada de lo que él les había dicho.
Cuando salieron, le dijeron al hermano má s chico: -vete, que nosotros nos vamos muy lejos; y el
muchacho no les hizo caso y quiso ir con ellos, donde siguieron y encontraron un pozo y los
hermanos mayores lo cargaron y lo tiraron ahí y siguieron su camino y dijo ashanaruma:
-ahora sí no nos persigue más. En eso cuando vino Yemayá a sacar agua del pozo y al tirar del
cubo, adema se agarró de la soga y Yemayá, al halar, sentía que el cubo pesaba y al mirar para
dentro del pozo, vio que era un muchacho y lo sacó y le preguntó como se había caído, donde él le
contestó que lo habían tirado sus hermanos y que eso él lo perdonaba.
Sus hermanos iban muy lejos, él los divisa y los llama a grito, ashama, aruma, hasta alcanzarlos.
Ellos le preguntaron quien lo había sacado y él les dijo que una señ ora negra y siguió a camino
junto con ellos, donde el mayor dijo:
-ahora lo matamos, lo picamos, lo enterramos. Y así lo hicieron. Donde vino Oshún y se puso a
buscarlo donde lo habían enterrado y cuando vio sangre empezó a escarbar y al ver el cuerpo
hecho pedazos, fue pegá ndolo pedazo a pedazo hasta resucitarlo y después adema le dijo a
Oshún:
-mis hermanos me hicieron esto pero yo los perdono. Y siguió hasta alcanzarlos y gritó ashama
y aruma, y éstos, al verlo, cogieron mucho miedo y huyeron hasta internarse en el monte.
Cuando ya las fieras los iban a matar, llegó adema y con lo que Yemayá le dio al sacarlo del pozo,
los salvó , pero ellos no lo perdonaron y decían que el tenía misterio y entonces lo amarraron a un
á rbol y se fueron y vino Obbatalá y lo soltó y le dijo:
- vete hacia esa mata y cuando tu veas a tus hermanos, te tiras y corres para arriba de ellos.
Adema lo hizo al pie de la letra, pero como la mata era de ewé ire (uva gomosa) y soltaba resina,
que se le fue pegando en el cuerpo y cuando vio venir a sus hermanos se tiró y se le pegaron
muchas plumas y ellos al verlo así se horrorizaron, porque ellos pensaron que era un pá jaro
monstruoso. Y entonces, por huir, se mataron y recibieron el castigo de Olófin.

Patakin 21- el nido perdido.

Historia
Había tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo, los dos mayores no creían en santos
y el má s chico sí, éste se dedicó ir a verse con Orunmila el cual le vio este Oddun, Oddí Meyi y le
marcó Ebbó con las herramientas de trabajo, y así lo hizo.
Cuando él tenía que hacer sus trabajos le pedía las herramientas a sus hermanos, los cuales se
negaban a prestá rselas y fueron a contarle a su madre obonla que adema se había ido donde un
brujo y que había botado su machete.
Obonla se indignó . Adema se decidió a realizar sus labores con las manos. Estando un día
arrancando una enredadera con las manos, palpó un bulto y al ir a verlo se encontró que era un
nido de loro con varios huevos y que era el nido de obonla que hacía añ os se le había perdido. El se
lo llevó a su madre y ella se puso muy contenta. Después de ese día, adema no salió má s a trabajar
al campo.

Patakin 22-los hijos de Oddí Meyi.

Historia
Los hijos de Oddí Meyi fueron cuatro: oko (campo), ona (camino), loya (plaza) e ile (casa). Un día
Oddí Meyi fue a visitarlos y segú n los veía les fue rogando que lo dejaran defecar, y solo lo
autorizó el ile (la casa). Por eso la suerte de Oddí Meyi está en la casa.

Nota: aquí se le da un gallo grifo rá pidamente, para que le llegue la suerte, que son cuatro seguidas
y para que no bote ninguna.

Patakin 23-el esclavo que se liberó haciendo Ebbó.

Historia
Obbatalá tenía tres esclavos, los mandó a trabajar al campo y solo el menor de ellos fue a casa de
Orunmila a hacer Ebbó . Al caer la tarde, regresaron los dos mayores. Obbatalá les preguntó por
el menor, ellos le dijeron:
-desde por la mañana está durmiendo debajo de un árbol. Obbatalá se puso bravo y decidió
castigarlo cuando regresara.
La verdad era que los dos esclavos mayores se negaron a prestarle las herramientas de trabajo que
ellos no estaban usando, pues con las propias había hecho Ebbó y trabajó todo el día a mano limpia,
por lo que no había podido terminar su tarea del día, y se quedó hasta terminarla y dentro de un
palo hueco encontró un loro, que cogió con todas las plumas del nido y se lo llevó a Obbatalá.
Cuando Obbatalá recibió aquel preciado regalo de su esclavo, se puso muy contento y le dio la
libertad.
Los otros dos esclavos envidiosos se quedaron esclavos.

Patakin 24- la hija de Obbatalá e ikú.

Historia
Obbatalá tenía una hija muy bonita e Ikú quería casarse con ella, y como que Ikú era la muerte, se
moriría la hija de Obbatalá. Entonces se presentó el pavo real (agbeyami) y se enamoró de la hija
de Obbatalá. Aunque Obbatalá no estaba de acuerdo con el pavo real, le convenía que su hija se
casara con él, para que ella siguiera viviendo.

Nota: el Ebbó de este camino lleva pluma de pavo real.

Patakin 25- la visita de aye.

Historia
Orunmila, al levantarse por la mañ ana, se hizo Osodde y se vio éste Oddun, Oddí Meyi, que le
anunciaba, visitas. Resultó ser aye la que iría a visitarlo. Orunmila se hizo Ebbó con un gallo que
se lo dio a Eggún, 2 gallinas negras que se las dio a su Ifá y puso el Ebbó frente a su Ifá. Cuando aye
llegó , Orunmila la saludó . Ella se quedó en casa de Orunmila y fue su mujer.

Nota: el Ebbó se pone frente a ifá .

Patakin 26- cuando las cosas buenas vinieron a la tierra.

Historia
Cuando Olófin estaba recogiendo todas las cosas buenas para mandarlas a la tierra se presentó
orere Omó Obba, que era un príncipe del cielo. Olófin le dijo:
- hijo mió, has llegado a tiempo. Y le entregó todas las cosas buenas del cielo, para que las trajera
a la tierra.

Patakin 27- el recorrido por el mundo.

Historia
Eran tres hermanos que salieron a recorrer el mundo. Después de haberlo recorrido y de ver todas
las cosas, fueron a ver a Orunmila y en el Osodde les vio este Oddun y les marcó Ebbó con: gallo,
tres collares, hierba tete nufá , atiponlá y verdolaga. El gallo directo a Eshú, para que estuvieran
bien mañ ana y pasado mañ ana.

Patakin 28-el príncipe que iba para otra tierra.

Historia
Oyigodogó era un príncipe que iba para la tierra kodebiné, pero antes fue a verse con Orunmila y
en el Osodde le salió este Oddun, donde ifá le dijo:
-"tienes que hacer Ebbó para que cojas un cargo de jefe en esa tierra.
El hizo el sacrificio, y cuando llegó lo pusieron de gobernador de un pueblo.

Patakin 29-oggun e Inle oguere.

Historia
El espíritu del mar que le fue entregado a Olokun y a Yemayá. A ésta ú ltima se le entregaron los
secretos de todas las cosas. Ella le dio de comer a la tierra y a Oggún y el mal se terminó .

Nota: darle de comer a Inle oguere junto a Oggún.

Patakin 30- la guerra entre iworos.

Historia
La guerra entre los iworo por la tierra que fue gobernada por un babalawo que dominaba al pueblo
y Orunmila los dominó cuando llegó allí, después pudo pasar la prueba y se hizo jefe de esa tierra.
Patakin 31-la poderosa. (La muerte).

Historia
La muerte (Ikú) y la vida son hermanas mayores de la enfermedad. Cada una de ella cogió un
rumbo distinto en el mundo, pero Olofín las manda a buscar para darle un secreto a cada una de
ellas.
La ú nica que acudió fue la vida y le pidió a Olófin que le otorgara el menor de los secretos, pero
Olófin no se lo otorgó .
La vida buscó a la enfermedad y le dijo:
-ven conmigo, que mientras estés a mi lado nada te sucederá. Así sucedió , porque mientras Ikú
no se apodere de la vida, no se pierde la enfermedad.
Enterada Ikú de lo sucedido, dijo:
-yo terminaré con las dos, pues me han engañado.

Nota: por eso es que todo termina con la muerte, pues ella es má s poderosa que la vida.
Ikú tiene una sola virtud, pero todos los demá s osobos tienen distintas ramificaciones, Ikú y la
vida trajeron las distintas virtudes, menos la enfermedad.
Por eso es que en la vida a menudo se encuentran personas a las que la enfermedad las salva en
distintas circunstancias y a otra la enfermedad destruye aunque no se muera la persona.

Patakin 32- Shangó sentenció la mano derecha.

Historia
Cuando los humanos defecaban no se limpiaban las nalgas y las moscas le molestaban. Entonces las
manos hicieron un pacto con las nalgas para ayudarlas. Shangó pensó y dijo:
-como ahora la mano derecha limpia las nalgas, lo que a mí me ofrezcan, me lo ponen con la
mano izquierda.

Patakin 33- se adivinó para itere.

Historia
Atelewo obanitelo adivinó ifá para itere. Se le dijo que sus ideas siempre se materializarían, por lo
tanto debería sacrificar: clavo, 3 chivos, 3 gallos. Itere sacrificó preparar hojas de Ifá para que él las
tomara, los materiales prescritos está n los clavos con cabezas, los que hará n realidad los sueñ os de
itere.

Patakin 34- se adivinó para la gente de ifé.

Historia
Opa aro abidijegelege adivinó ifá para la gente de ifé, ya que la muerte estaba matando la gente de
allí. Ellos deberían sacrificar una cadena y un carnero padre. Ellos hicieron el sacrificio.
El babalawo dijo:
 -una atadura bien hecha, nunca se rompe, por lo que las manos de la muerte nunca les
tocarán.

Patakin 35- se adivinó para Oddidimate.

Historia
Oddidi afitite adivinó ifá para Oddidimate. Se le pidió hacer sacrificio: 2 matas de ikines, 2
babosas y 32,000 cauries. Rehusó hacer el sacrificio.
El babalawo dijo:
-su hijo nunca hablará.

Patakin 36- cuando adivinaron para Oddí (fortaleza).

Historia
Yo soy Ení Oddí, tú eres ENI Oddí estos dos Ení Oddí adivinaron para Oddí (fortaleza), durante
hostilidades políticas, ifá dijo:
-Oddí rodeará la ciudad, por lo tanto se deberá ofrendar: dos telas enrolladas.
Durante las hostilidades políticas entre dos ciudades es conveniente fabricar una fortaleza que los
cubrirá de sus enemigos, esto también se aplica a individualidades de familias que son amenazadas
de cierta forma.- hay que prepararse para la guerra.

Patakin 37- asheyeye aiye

Este personaje es el hijo abikú de Orunmila, que vino dieciséis veces a la tierra y le causó grandes
problemas a Orunmila

38- Oddí Meyi el viaje de riqueza.

Mo-derere
Mo- rininre
Emi-nikan ni mo morin arin koo rin
A sese nkohun oroo leni mo wole were bi Omó olohun
Emi ki isomo olohun irin ariko ni mo moo rin
Adifafun fagogi godogbo
Emi ti owole were
Nijo tinwon npinro oba ibenin,
Tani owa ba ni tun le yi se
Ajogi godogbo ni yoo wa ba ni tun le yi se

Traducción
Llegue a buena hora.
Viaje a buena hora.
Soy el ú nico hombre que viaja en tiempo de fortuna.
Cuando objetos valiosos de riqueza son depositados.
Yo entre sin anunciarme como heredero de riqueza.
Yo soy el heredero de la riqueza soy solo bueno para viajar en tiempo de fortuna
Estos fueron los Awoses que adivinaron para el extrañ o gordo que entraría sin anunciarse el día
que las propiedades del rey muerto de Benin estaban siendo repartidas.

Historia
Era un extranjero gordo que iba a Benin buscando un lugar adecuado para la prá ctica de Ifá , se le
dijo que prosperaría en Benin, pero se advirtió que hiciera sacrificio.

Sacrificio: 4 palomas, ropa buena, zapatos, mucho dinero.

Después de realizado el sacrificio, emprendió viaje hacía Benin.
Cuando entró en Benin, a la misma vez el rey de la cuidad murió , él pensó que eso no le traería nada
bueno a él, un Babalawo renombrado, solo iba a darle sus condolencias a los familiares, ministros y
pueblo de Benin.
El no sabía que cada vez que moría un rey, sus propiedades y atributos eran repartidos, y que
buena parte de los atributos eran otorgados al extranjero que entrara en el tiempo justo.
Cuando llegó al lugar para dar las condolencias, se le otorgó una gran parte de estos atributos o
propiedades. Después de haber reunido y recogido los atributos que se le dieron, determinó
regresar a su tierra. A su llegada a su tierra, él empezó a cantar en alabanza a los Babalawos que
adivinaron para cuando él salía para Benin.
Hizo una fiesta para sus vecinos y tocaron el gran tambor de ifá y bailaron al compá s de su ritmo, él
estando bailando, comenzó a cantar al mayor de los adivinos Orunmila

Los Abiku
Una de las creencias yorubá sobre los abiku, es el concepto de que cuando una madre pierde los
hijos varias veces consecutivas, el primero de estos niñ os muertos, se dice que es el mismo niñ o que
sigue regresando a la madre en los partos posteriores. Este niñ o es el que se le dice abiku.
Algunas personas dicen que han visto a niñ os abiku con las mismas marcas o señ as en el rostro que
los padres le pusieron antes de que murieran. Los niñ os abiku se dicen que son malcriados,
malditos, malos, que disfrutan molestar o castigar a las madres. Se cree que los niñ os abiku
pertenecen a una sociedad de otros abiku invisibles que viven en el otro mundo.
Son fuerzas que halan a los niñ os de este mundo hacía el otro mundo. Esto es lo que explica, la vida
corta y aventurera de los niñ os abiku.
Se considera que a pesar de los adelantos de la ciencia en cuanto el control natal y la atenció n
especial por las enfermeras, es de notar que las madres promedio en la tierra yorubá todavía creen
en los abiku.
Cualquier madre que crea que está sujeta a los niñ os abiku, se les recomienda a adorar a unos de
los tantos dioses que poseen el poder de dar hijos a las mujeres estériles y mantener a los niñ os
abiku en este mundo. Oshún es uno de estos santos.

Tratado enciclopédico
 De Ifá

Baba Oddí Meyi

Signo de: tierra

Oddí Meyi es uno de los olodú s má s fuertes en la familia de ifá , es muy agresivo y belicoso. Cuando
estaba en el cielo resultó má s conocido por su belicosidad que por su sacerdocio, no obstante es sin
dudas un sacerdote de ifá eficiente. A causa de sus innumerables actividades fuera del á mbito
celeste, no realiza muchas prá cticas de ifá : en su lugar, esa parte del trabajo se le suele realizar a
través de terceros, por ejemplo: cuando Odde (el de afuera o del exterior) acudió por adivinació n al
sufrir un revés de fortuna, fue uno de los ayudantes de Oddí Meyi quién lo ayudó .

El Nacimiento De Baba Oddí Meyi:

Oddí era tan engreído que jamá s se molestaba en consultarse antes de emprender un viaje. Por una
parte, porque no veía la necesidad de consultarse con divinidades o sacerdotes de ifá a quienes
consideraba inferiores; y por otra, por que estaba convencido de que con su fuerza y su
conocimiento, saldría siempre airoso de cualquier prueba. Cuando decidió que ya era hora de irse a
la tierra, emprendió viaje llevando solamente sus dos instrumentos de poder y autoridad: la piedra
del rayo y el horno de fundició n.
Esos instrumentos eran usados por la deidad del trueno y los rayos (Shangó ), y el de los metales,
(Oggú n). Llevó los dos instrumentos dentro de su cabeza.
Cuando sus seguidores vieron que se iba a la tierra sin ninguna preparació n previa, se reunieron
con él y le recordaron que nunca había escogido esposa propia mientras estuvo en el cielo y, que
por tanto, pensara en que no podía irse para la tierra sin haber escogido una que lo acompañ ara en
la vida, a menos que hiciera antes las ofrendas pertinentes a Eshú y una guinea a su á ngel de la
guarda. Otro argumentó que si en el cielo no había habido nadie que lo sometiera, có mo iba ha
haberlo en la tierra. Oddí Meyi dijo que tenía la intensió n de festejar en la tierra de la misma
manera que solía hacerlo en el cielo. Se le recordaron las influencias perturbadoras que había
sufrido a causa de las deidades a quienes había molestado en el cielo y le señ alaron que en la tierra
tendría menos poder para someterlas, toda vez que estas habían bajado primero que él.
Entre los seguidores que le hicieron todas esas advertencias estaban:

Abimi lorigi-Omó iyi ni mi

Edo okpe ni moje
Edo oke ni mo mu
Okuro ni ogbigbo.

En la tierra tuvo un padre que fue sacerdote de Oggú n y una madre sacerdotisa de Shangó .
Salió del seno materno con la piedra del rayo y el horno de fundició n que no podía utilizar hasta
que fuera grande. A los diez añ os, ya peleaba con los adolescentes de má s edad: incluso nadie pudo
jamá s hacerle morder el polvo. Se convirtió en un ser tan feroz que todos le temían, lo apodaron: el
hombre invencible.
Entretanto iba al lugar secreto donde tenía guardadas las armas que había traído del cielo. Un día
vio que su padre se preparaba para rogar su cabeza con un perro, llevó al padre al lugar donde
tenía el horno y sacrificó allí el perro. Cuando el pueblo lo vio le recriminó su acció n, pero este les
dijo que fueran al lugar donde se había sacrificado el animal y que comprobaran, pues lo que allí
había era un chivo y no un perro. El perro se había transfigurado en un chivo, el cual llevó a su
padre para que pudiera rogar su cabeza.
En una segunda ocasió n, su madre se estaba preparando para servir a su cabeza con una oveja,
cuando le dice que estaba prohibido utilizar ese animal en ese tipo de ofrenda. Se llevó la oveja
para el lugar donde tenía a la piedra de rayo y la sacrificó allí. Por segunda vez fue criticado por los
demá s viejos del lugar, a quienes les dijo que fueran a ver si lo que había allí no era aceite de palma
y un gallo. Las personas recogieron el aceite de palma y el gallo, y se los llevaron para que realizara
su ofrenda indicá ndole beber el aceite. Entonces confesó a sus padres que había venido del cielo
para hacerles recordar sus deidades patronas. Oggú n y Shangó , a quienes ellos habían ignorado
por un largo tiempo. Dio el horno de fundició n a su padre para que fabricara objetos de hierro y la
piedra de rayo a la madre para que la usara como atributo y sacerdotisa de Shangó .
Este redescubrimiento de los caminos de su destino los transformó de inmediato en una pareja
famosa y pró spera. Fue Oddí Meyi quien enseñ ó al mundo có mo honrar a Oggú n y a shangó , de
hecho se cree que fue el primer Oddun que introdujo el servicio a esas dos divinidades por parte de
los seres humanos.
Posteriormente, abandonó la casa de sus padres y se fue por el mundo. En ninguna parte nadie
pudo someterlo, era tan temido que ninguna mujer quiso casarse con él, ni ningú n hombre vivir a
su lado.
Cuando descubrió que se había condenado, abandonó todas las ciudades y pueblos y se construyó
un refugio en el fondo del bosque, tan pronto como se fue a vivir allí se difundió su imagen como la
de una mala persona. En su nueva morada plantó á rboles de kolá , nogales y perales, las plantas
crecieron pronto y empezaron a dar frutos, una noche lo visitó su á ngel de la guarda y le dijo en
sueñ os que él estaba sufriendo de tantas privaciones porque él había dejado de honrar mientras
vivió en el cielo. Y aunque añ adió que ya era algo tarde para eso, por lo viejo que estaba, tenía sin
embargo, que realizar las ofrendas. Como no sabía quién le había hablado, a la mañ ana siguiente
decidió consultar a ifá y se le apareció su propio oddun patró n, y se dio cuenta de que había sido su
á ngel de la guarda quién le había hablado durante la noche. Con la venta de sus frutas tuvo que
comprar los materiales para sacrificarle a Eshú y una guinea para su ifá , lo cual consintió en
realizar.
Una vez realizada la ofrenda, tocó de nuevo a su ifá quién le advirtió que algo malo iba a pasar en el
pueblo cercano y que le tocaría jugar allí un papel decisivo. Entre tanto, la hija mayor del rey estaba
teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de ifá y las sacerdotisas de otras divinidades habían
tratado y fallado en el intento de ayudarla en el parto. Cuando ya no quedaba a nadie a quién
acudir.
Eshú entró en la cabeza de uno de los consejeros del rey, quien enseguida se acordó que Oddí Meyi
podía dar una mano en aquel asunto, lo invitaron enseguida y Oddí Meyi trajo su bolsa de
adivinació n y sacó algunas hojas, las preparó y les puso polvo sagrado, luego repitió el siguiente
encantamiento que es usado por los sacerdotes de ifá cuando una mujer está pariendo en
circunstancias difíciles:
 Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa (tres veces)
Edon a mojú ganrawu (tres veces)
Okuko taankpe oko (tres veces)
Ilá abenukpa kaa (tres veces)
Okuko taankpe obo (tres veces)
Alarisa notigbe Omó olomode sinu (tres veces)
Etú Omó olomo bogboro orite eje waye.

Mientras iba repitiendo la fó rmula de encantamiento lavaba el abdomen de la mujer con las hojas y
después dio el preparado a beber a la misma. No había terminado de recitar los versos cuando el
niñ o y la placenta salieron juntos. La única razón que me ha movido a sacar y usar este
encantamiento aquí y no en otras instancias, ha sido para ilustrar la importancia que este
tiene para mi el respeto por la vida de un ser humano.
Se recordará que fue Oddí Meyi en el cielo quién hizo posible que el pene y la vagina o pelvis de la
mujer produjeran niñ os como fruto de su unió n. En la tierra, él simplemente le recordó a la vagina
que ella solo estaba designada como un paso para tomar a un niñ o y sacarlo del ú tero. La totalidad
de la esencia del encantamiento es recordarles a las personas su nombre celestial y su papel en la
tierra, y después de esto se puede conjurar para que se comporte como desea.
Tan pronto como la mujer dio a luz, todos los jefes del palacio empezaron a alabar los grandes
poderes de aquel hombre que tenía fama de luná tico. Su valor fue finalmente reconocido pero solo
después de haber consentido en la realizació n de los sacrificios. Para recompensarlo, el rey le
regaló dinero, y le obsequió a un hombre y a una mujer, ya que estaba demasiado viejo para
aparearse, les dijo al hombre y ala mujer que vivieran como el marido y la mujer por el resto de sus
vidas.
Una vez que su valor fue reconocido, las personas empezaron a frecuentar su casa para consultarle
todo tipo de problemas, y él los ayudaba. El rey eventualmente le confirió un título y le recomendó
que mudara su casa para el pueblo. En la ceremonia de santificació n de su nueva morada realizó
cá nticos y rezos a su sacerdote de ifá en el cielo, en los que se lamentaba de no haber seguido sus
consejos. Aconsejaba a los demá s a que hicieran los sacrificios si querían evitarse los sufrimientos
de un destino adverso, ya que él había plantado á rboles cuya cosecha recogerían otros, puesto que
no había dejado a nadie sobre la tierra que fuera su heredero. Se conoce que Oddí Meyi después de
eso, y antes de llegar al cielo, no llevó a cabo muchas misiones.

Los fluidos vitales en el hombre y la mujer. (La esperma y el menstruo).

Historia:
Si nos remontamos al origen del hombre y la mujer, vemos como estos ú nicamente vivían juntos,
pues no sabían como se procreaba. La mujer no sabía que hacer con su pelvis y el hombre tampoco
sabía que significaba su pene. La esperma y la menstruació n, que tenían identidades separadas,
fueron por adivinació n a casa de Oddí Meyi.
Espermatozoide y menstruació n estaban ansiosos por saber como procrear. Oloddumare los había
creado y los dejó para que usaran su propia inteligencia y buscaran la forma de procrear.
A los dos se les aconsejó sacrificar un chivo. A la esperma le dijeron que añ adiera cascarilla, un gallo
blanco, una prenda de ropa blanca, una paloma blanca y quimbombó . La menstruació n tenía que
poner un gallo rojo, y madera roja a su propio sacrificio. Ellos aportaron todos los materiales para
el sacrificio y los sacerdotes de ifá los utilizaron para prepararles una medicina que ellos tenían que
ingerir.
Después la dijeron a la esperma que se marchara y viviera con el hombre, en tanto a la
menstruació n se le aconsejó visitar a la mujer y permanecer con ella durante cinco días de cada
treinta. Fue así como nos convertimos en los hijos de la esperma y la menstruació n, a través del
hombre y la mujer.

Oddí cura al tullido y al ciego.

Historia.
Cuando al fin sentó cabeza, idí Meyi tomó algunos auxiliares que lo asistieron en sus trabajos de
adivinació n. Entre ellos estaban:

Dimi dini barakata

Oron gbinrrin gbinrrin
Okuku gbinrrin
Agada bule are re jo
Fo un ba koje.

Juntos trabajaron para el ciego y el cojo que eran muy pobres. Ellos fueron a idí Meyi para que les
ayudara y este les dijo que tenían que ofrecer un chivo a Eshú , el cojo había visto previamente la
calavera de un chivo en algú n lugar. Al no tener idea de có mo iba a sufragar el costo del chivo en
pié, fue a buscar la calavera en el lugar donde la había visto.
Después se la ofrecieron a Eshú y le prometieron llevarle un chivo vivo cuando tuvieran suficiente
dinero para comprarlo. Entretanto, siguieron viviendo pobremente. Para poner fin a sus
sufrimientos trataron de suicidarse. Un día, partieron en direcció n al río con el objetivo de poner
fin a sus vidas. Al llegar, el cojo le dijo al ciego que se tirara primero, el ciego se negó de plano
porque no podía ver como de llegaba al río, entonces, sugirió al cojo que se lanzara primero, para
saber por el impacto al caer al agua, en que direcció n se encontraba el río.
Con esa sugerencia el cojo se arrastró y sacó una figura de barro echa por las hormigas, se movió
hacia un banco del río y la echó , esperando así engañ ar al ciego. Este llamó al cojo varias veces sin
obtener respuesta y así asumió que el cojo se había ahogado.
Luego de lamentarse por morir en medio de la pobreza y privaciones empezó a tantear el suelo con
su bastó n en la direcció n en la que se había lanzado el cojo al río, al hacer iba golpeando con su
bastó n fuertemente, cuando sintió que había un obstá culo que no le permitía continuar. Seguía
golpeando sin percatarse que eran las piernas del cojo, que, instantá neamente cobraron vida.
El antiguo cojo podía ahora sostenerse por si mismo. Como el ciego continuaba golpeando el suelo
en direcció n hacia el río, le gritaron que un hombre en trance de morir merece hacer un ú ltimo
esfuerzo.
Cuando el cojo de levantó , gritó que el ciego había tratado de matarlo y como tan pronto se vio de
pie, fue hacia el ciego, quien también había recuperado la vista. En ese momento empezaron a
recriminarse entre sí, pero, de pronto, se abrazaron. Por primera vez, se marcharon ha sus casas
completamente restablecidos y buscaron dinero para comprar el chivo y ofrendarlo a Eshú sin
tardanza.
La curación de la hernia del ciego.

Historia.
Oyin ferere miofe, adivina para Oddí Meyi cuando nació otro niñ o en la casa, invitó a arukuku
taaku, Awó ono alara y arukuku tanku, Awó ono ijero. El sacerdote de ifá de alara tenía hernia y
el sacerdote de ifá de ijero era ciego. Oddí los había invitado a la ceremonia de bautizo del recién
nacido. El sacerdote de ifá de ijero fue el primero en llegar y empezó a hacer adivinació n de ikín
para el niñ o. Tan pronto como el sacerdote de ifá de alara llegó , escuchó el sonido de ikín y de
inmediato declaró fuera de la casa antes de entrar, que el sacerdote de Ifá que estaba haciendo
adivinació n tenía hernia y este dijo que el sacerdote de Ifá que acababa de llegar era tuerto.
El adivinador preguntó al sacerdote de Ifá de afuera qué podía hacer para curarse de la hernia, le
respondió que honrara a su difunto padre con un carnero, a su vez, el sacerdote de Ifá tuerto le
preguntó al otro sacerdote de Ifá de adentro qué pensaba hacer para curarle su ceguera parcial. Le
respondió que rogara su cabeza con un gallo. El sacerdote de Ifá tuerto se marchó a su casa sin
haber visto a su otro colega. También el adeve abandonó su tarea como adivino y se marchó para
su casa a honrar a su padre. Cuando estaba haciéndole a su padre la ofrenda del carnero, el animal
golpeó de una patada la herida del sacerdote de ifá e hizo brotar todo el pus que tenía en los
testículos, instantá neamente cayó desmayado y lo tuvieron que trasladar a su lecho para que
descansara sin poder completar el sacrificio, cuando se levantó , la hernia se le había desaparecido.
A su vez, cuando el tuerto llegó a su casa comenzó de inmediato a rogar su cabeza con el gallo.
Cuando estaba rezando se hirió en el ojo malo con la pata del animal y en medio de grandes dolores
recuperó la vista.
Desde sus respectivos hogares y como estaban curados de sus enfermedades, decidieron ir a dar las
gracias a casa de Oddí Meyi. Cuando estaban cruzando el puente que estaba situado justo a la
entrada de la casa de Oddí Meyi, ambos sacerdotes de Ifá se encontraron por primera vez.
Tras una presentació n formal, se abrazaron y juntos decidieron continuar a ver a Oddí Meyi para
que les completara la adivinació n respecto al nuevo niñ o. Cuando llegaron dieron las gracias a
Orunmila en su propio nombre y por el milagro.

Oddí Meyi ayudo a Odde (exteriores) a recuperar su prosperidad.

Historia.
El ayudante de Oddí Meyi que en este caso adivinó se llamó : egure abori kpeteki loon dife fun
Odde nuotiwa Odde sun. Las tres esposas de Odde lo habían abandonado cuando se quedó tan
pobre que no pudo satisfacerlas materialmente. Los nombres de las tres esposas eran: ire (el juego),
oyin (el placer), y oju (el baile).
Lo que daba la identidad a Odde era el apoyo activo y la cooperació n de sus tres esposas, cuando
estas lo abandonaron él se volvió muy apá tico. Huelga decir que el exterior se torna atractivo e
interesante cuando se pueden realizar juegos al aire libre, bromas, mú sica y baile, sobre todo, por
las expresiones de las personas cuando está n fuera de sus casas. Para conseguir que sus esposas
retornaran, el sacerdote de ifá aconsejó a Odde que sacrificara un chivo y matara a un segundo para
hacer un festín en su casa, tenía que cocinar ñ ame al fuego, (a la braza) y le garantizó que mientras
se fuera cocinando, sus esposas volverían con él, una detrá s de la otra. Odde realizó el sacrificio
como se lo aconsejaron, después preparó una cazuela de ñ ame y la puso a la candela, los invitados
al festín celebraban y comían la carne cuando Eshú salió para recibir a las esposas de Odde.
Cuando Eshú fue al encuentro de ire (el juego) le dijo que había cometido un error al dejar a su
esposo solo porque hubiese sufrido un revés de fortuna pasajero, señ aló que igual que los eclipses,
esos reveses eran transitorios y efímeros porque ya Odde había recuperado con creces su
prosperidad, hasta el punto en que podía permitirse festejar con las personas en su casa todos los
días. Eshú añ adió que, precisamente, en aquellos momentos se estaba celebrando una de aquellas
fiestas. Luego visitó a las otras dos mujeres y les contó la misma historia. Entonces las esposas
decidieron ir a comprobar la veracidad de esta y se encontraron con el ñ ame cociná ndose al fuego y
se juntaron para preparar la comida.
Después convinieron en quedarse para siempre con Odde. Con el regreso de las esposas, la
prosperidad de Odde fue aú n mayor. Cuando Oddí Meyi aparece en adivinació n para alguien cuya
forma ha declinado, el sacerdote de ifá recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que
ifá festeje a sus mayores de la noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que
le vuelva la prosperidad.

Como llego a multiplicarse el maní.

Historia.
Shediye kimi bae joco loon difa fun ekpa, tiolo run ebe obigba Omó. Fue él que hizo
adivinació n al maní cuando abandonó el cielo para tener doscientos hijos en la tierra. El maní no
tenía descendencia y estaba ansioso por procrear. Fue a donde estaba Oddí Meyi, quien le aconsejó
por adivinació n que hiciera sacrificios con: una gallina, un gallo, jutía, pescado y un bolso de dinero.
Así lo hizo y luego fue al campo a lavarse, después de lo cual procreó doscientos hijos y los
parientes del maní se volvieron muy pró speros.

Eteko: Orisha de segundo rango de la estirpe de Orishanlá, de los Orishas funfun.

Es una deidad que viste de blanco y su principal funció n dentro del sistema planetario es la de
apoyar a Orishanlá en todas sus tareas.
Prohíbe el vino de palma, el aceite de sémola de maíz, la pimienta, la sal, la calabaza y la
manipulació n de sus atributos por parte de la mujer que está menstruando.
Sus principales ofrendas se basan en ñ ame machacado, caracoles fritos en manteca de corojo,
vegetales, meló n, kolá amarga, maicena, cocos y chivas.
La planta que se le atribuye es la misma de orishanlá , la prodigiosa, la cual entre sus aplicaciones
está : como emoliente y atemperante, empleá ndose tó picamente contra las cefaleas e inflamaciones
dérmicas. Se usan en la preparació n del Nangareo. Esta planta tiene la propiedad de que nunca
muere, prende rá pido y en cualquier terreno.
El Eshú que acompañ ó a baba Oddí Meyi y a orisha eteko se llama Eshú idema.

Eshú Idema:
Este Eshú lleva en su carga: marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñ as del mar de color
negro, ero, obbi, kolá , Ozun, tierra de la puerta de el casa, obbi motiwao, una pimienta de guinea,
oro, plata, dieciséis hierbas de Eshú , dieciséis palos, cabeza de jicotea, cabeza de pá jaro carpintero,
cabeza de gallo, y se forra con cuarenta y ocho caracoles. Ademá s aquellos secretos conocidos
solamente por los sacerdotes de ifá .