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aba Iroso Meyi

B aba Iroso Meyi Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe loyokun. Olokun

Rezo: baba Iroso Meyi oyoroso apantarita baba oyoroko to bebe loyokun. Olokun apantarita bebe oyoroso Iroso olokun oshe gbogbo mo iye tutu eleguere ni Meyi kokolo loshe Yewá Orisha Shangó dupue Olorún kokoibere. Maferefun Ozun, adifafun Eshú.

Suyere: ´´ Olófin loreyeo modupue lorun Olófin loreyeo modupue lorun. ´´

Ifá de:

Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.

Es el Oddun Meyi más importante de ifá.

De fuego.

La profundidad de la tierra.

Representa.

La tarde sin la luz del sol (poniente).

La sepultura.

El fondo del mar.

Lo desconocido.

El tablero de ifá.

El ocaso.

El trueno.

El rayo.

El vapor interno.

Las entrañas de la tierra.

El pájaro misterioso.

El espejo.

Nace:

El rito del ituto.

El aserrín (iyé)

El árbol de Ozun(el espíritu de Ozun)

El rojo vino.

El cordón.

El pájaro pedorrea.

El cardenal.

Las fosas mortuorias, este Oddun manda a todos los agujeros de la tierra

El ashé Ozun naburuku

La luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por virtud de Olófin alumbra las noches con su luz.

La bóveda de Ozayin.

Levantar Ozun con ifá, cuando se recibe.

Taparle la vista al iyawó cuando lo llevan al igbodun de osha.

Marca:

Suicidio y pérdida de la memoria

Señala:

Lágrimas, a los hijos de este Oddun se le s enrojecen los ojos.

Vida corta porque oro-Iñá se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.

Victoria de guerra

Viaje

Pequeños caminos, las armas del pueblo.

El corte del pelo indica la jerarquía.

Dispersión de los extranjeros.

Tranquilidad, paz y prosperidad.

Habla:

De que aquí es donde se derriban los árboles.

De que aquí Shangó le quitó los cuatro poderes a Ozayin.

De accidentes.

De miserias.

De trampas.

De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.

Que en este Oddun lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.

De que es un ifá fuerte y peligroso.

De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.

Que les da a los hombres las ideas y la humildad.

Que con agua no se apaga la candela.

Que el awó que le salga este Oddun no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera.

Las furias del cementerio.

Que aquí Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones.

Que este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.

Que son los ojos de la divina providencia.

Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enemigos.

Que el awó de este Oddun debe de adorar y obedecer mucho a Oshún y ponerle cinco pañuelos amarillos.

La vista y la lágrima.

Que la persona está pasando mala vida.

De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.

De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.

De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.

Que la persona llegará a estar bien.

De que ud. Está peleando con otra persona.

De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.

De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.

De alimentar su cabeza y apoyarse en ifá.

De apaciguar a Ozun.

De problemas financieros y emocionales.

De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.

De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.

Prohibiciones.

No se puede portar cuchillo

No se puede usar ropas de óvalos

No se puede ir al cementerio

No se puede hacer shangó ni azojuano (san Lázaro).

No se come: plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas rojas, limón del santísimo.

No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira l hueco o zanja y después brinca.

No se puede sentar en silla sin fondo.

No se usan plumas de loro.

No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.

Recomendaciones

Hay que respetar al mono, pues el Ozayin de este ifá lleva cabeza de mono.

Ponga dentro de su ifá una escalera chiquita.

Se duerme con dos velas encendidas.

Dentro de su ifá awó pone monedas de oro, plata, bronce y cobre.

Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.

De gracias a Obbatalá que lo está favoreciendo.

No entre en ninguna casa que esté vacía.

No eche maldiciones.

No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.

Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.

Hierbas del Oddun

Ewé Ayo (Guacalote)

Corazón De Paloma

Botón De Oro

Piñón De Botija

Mata De Ikin

Vicaria Blanca

Acebo

Jobo

Refranes del Oddun.

Árbol De Ozun

Moruro

Caoba

Lirio

Lino De Río

Meloncillo.

Ceiba

Salvia

Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

El que parió derecho, parió jorobado.

Iroso meyi es la fuente.

Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.

Sin obstáculos no hay éxitos.

Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.

Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.

Si me quejo, será peor para mí.

Yo sacrifico para Eshú y para los ancianos de la noche.

Yo saludo a la lluvia y al sol cuando le cruzo los brazos.

Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del sol.

Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a cada una de ellas.

La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la vida.

El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.

El que puede cambiar el curso de la muerte.

Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.

Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.

El martillo robusto marca el piso con la cabeza.

El fuego se extingue, el sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.

Él abandona la casa y regresa a la casa.

La vergüenza es una gran enseñanza.

Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.

Descripción del Oddun baba Iroso Meyi.

Este el Oddun # 5 del orden señorial de Ifá.

Este Oddun habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud. Alimente su cabeza y apaciguar a Ozun. Debe apoyarse en Ifá y sus principios.

La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar Ifá y apaciguarlo. Iroso Meyi denota dificultad financiera y emocional. Pero no importa cuan dura parezca la vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o pensamientos malignos.

Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.

Este Oddun demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “el hombre propone y dios dispone”.

Este Oddun requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus ancestros, particularmente al padre vivo o muerto.

Los nacidos bajo este Oddun deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes.

Cuando este Oddun sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer sacrificio, pues Iroso Meyi dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser babalawo.

Este Oddun es masculino. Representa el tablero de Ifá. El iyefá de este Oddun lleva polvo de oro. Es el planeta incandescente. Es hijo de noni y de akasan.

Representa la tarde. La mitad del mundo del poniente, o sea el ocaso. Su día propicio es oye- riru-riru (día de la confesión) el miércoles. Planeta regente ole agba mercurio. Metal azogue. Color para vestir; amarillo canario. Este Oddun es fuego. Manda a todos los metales.

En este Oddun se conoció el aserrín. El árbol de Ozun. El rojo vino. El cardón.

El pájaro de este Oddun es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento.

Este Oddun es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en todos los huecos y agujeros de la tierra

En este Oddun hablan los siguientes orishas: Eshú, eleniní, ikú, otá olé, Shangó, olokun, sankpana (san Lázaro), Oloddumare, Orishanla, Odduduwa, Ozun, Aggayú, yemayá, yewá, oshún, Oggún, Ozayin (ozain) nana burukú, juero, Obbatalá.

El hijo de este Oddun es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni

a sus amigos. Se es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho.

Cuando este Oddun aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de este Oddun se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.

Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le aconsejará sacrificar un gallo a Eshú y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orunmila, con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la persona que de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económicamente a sí mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios prescritos.

Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacrificar dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una punta algo de lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el fin de que ella vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por dos o más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección, pues es posible que esté valorando de forma desacertada a su posible pareja.

Usted debe sacrificar un pargo (ejá-bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido que consiste en un objeto que le han dado a guardar.

Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que olokun le traerá la prosperidad.

Usted debe recibir a olokun.

En este Oddun debe sacrificar a olokun lo que Ifá prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista.

Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre usted la maldición divina.

Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo

o caiga usted en una trampa.

Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No cruce hoyos a menos que le dé de comer.

Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo no debe tener pájaros enjaulados.

Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orunmila, y ofrendar una cada día. Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada.

Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.

Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de dinero a Eshú para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia.

Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad olokun lo que le indique Ifá y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que la muerte no se interponga entre usted y el cargo.

Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.

Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el sol y a la lluvia.

Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.

Usted debe sacrificar a Orishanla dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una bolsa de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar.

Sacrifíquele a olokun lo que prescriba Ifá para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su posición.

Déle de comer a Ifá lo que prescriba Orunmila para no perder la memoria.

Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a Orunmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto,

Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Oddun señala victoria de guerra, pequeños caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros.

En este Oddun hablan todos los dioses marinos.

En este Oddun fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de rayo (Oddun-ará), donde Shangó se llamó: ologbun eyila shebora.

Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el sol de frente, para evitar enrojecimiento o quemaduras en los ojos.

Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.

Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; únase a sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le vaya.

No se puede ir a velorios. Hágase siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del ituto.

Por este Oddun debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.

Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro para la envidia.

Para el awó su Ifá lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón.

Se debe recibir la deidad Odduduwa con un Ozun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas.

Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshú, por eso la clave del Oddun es el sacrificio múltiple y sistemático a él.

Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.

Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate.

Aquí habla Odduduwa alukosa, el espíritu de Odduduwa que es okali, “el vigilante” y el espíritu de Ozun, “el bastón”.

Este Oddun representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros.

La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Oddun el día que se inicie en el culto de osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona.

Se debe adorar a Shangó y a Obbatalá.

Aquí nace el cocuyo, el cual por virtud de Oloddumare alumbra las noches con su luz.

Es un Oddun fuerte y peligroso. Los hijos de este Oddun no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a Shangó ni a sankpana (san Lázaro).

Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.

No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino tinto.

Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.

Nace el ashé conocido por Ozun naború. Según algunos conocedores este es el Meyi más importante. Si no se adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.

Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.

Nace taparle los ojos al iyawó al llevarlo al cuarto de santo.

Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.

La mujer con este Oddun debe casarse con un babalawo.

Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos.

En este Oddun se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis ojos”. Iroso Meyi es; “el ojo de la providencia”.

Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga cuidado no vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.

Aquí Shangó le quitó el poder a Ozayin (ozain).

Este Oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se encierra en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado para sí, y guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar. Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene problemas con los demás porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden.

Aquí fue donde oro-Iñá y Aggayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de este Oddun no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”.

Nace la bóveda de Ozayin (Ozain). Nace que la chiva que se le da a Orunmila, todos los babalawos la toquen con la frente de la chiva con su frente con el siguiente suyere “pairo pairo ikú ofo ri buyema “y aguanten la soga que se pondrá dentro de Orunmila.

Señala destrucción de casa y desajuste.

Aquí se le pone a Eshú un güiro agujereado con cocuyos adentro.

Iroso Meyi es el capataz de los ladrones. Eshú le proporciona muchos bienes si le sacrifica.

Hay que respetar a oshún y a yemayá. El Eggún de este Oddun se llama ebidi jawofiya lule.

Oloddumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Oddun nadie puede.

Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.

Use espejuelos obscuros. Déle un carnero a Shangó.

Nace el aserrín, el árbol de Ozun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el cardenal.

El babalawo con este Oddun de vez en cuando pone a Obbatalá debajo de su cama y duerme esa noche con dos velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la tierra (otá-olé).

Para salvar a una persona atada por la brujería el babalawo marcará en el tablero de Ifá el Oddun Iroso Meyi con el iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:

“leopardo de negra lengua (falsa hierba) Ojos de lengua negra de leopardo No me traiga a mí el daño Llévenselo a mi enemigo”.

Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Oggún.

Eshú el Oddun Iroso Meyi. Eshú Iroso Meyi. Este Eshú es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Oddun Iroso Meyi. La carga lleva: cuatro inkines chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco, manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga de los Eshú. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se completa con lo que diga Orunmila. Este Eshú deberá comer un pescado fresco.

Enfermedades que aquejan a los hijos del Oddun Iroso Meyi.

Gripe y otras epidemias.

Virosis.

Problemas menstruales.

Problemas en el parto.

Padecimiento de la vista (enrojecimiento o ceguera).

Problema con la memoria.

Padecimiento de la columna vertebral.

Extremidades lisiadas por caídas o quemaduras.

Parásitos o lombrices intestinales.

Enfermedades o erupciones de la piel.

Obras del Oddun Iroso Meyi.

Ebbó secreto:

Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3 cazuela chiquita de barro, tierra de las cuatro esquina, mucho dinero.

Obra para la impotencia. Se coge hierba la sangre, palo caja, tengue, jagüey, doradilla, guisazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshún, del gallo de Eshú, del carnero de Shangó, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno, cuando esté frío se cuela, se rezan los 16 Meyi en el tablero, después se pone Oggunda Meyi y se le pregunta a orunmila si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayuna media taza y por la noche antes de acostarse.

Obra para iré. Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao, cascarilla, se unta en las manos y se llama a Shangó. Se reza Iroso Meyi, se frotan bien los plátanos de arriba abajo y se le pone a Shangó 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos hacia el poniente para iré, si es para guerrear se pone al naciente.

Obra para resolver problemas de dinero Se hace Ebbó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un chivo para Oshún y otro para Eshú.

Obra para alejar el atraso Se hace Ebbó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho dinero.

Obra para vencer situaciones duras Se hace Ebbó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que se come y mucho dinero; también se le pone a Eshú un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.

Obra contra la destrucción de la casa Se prepara un Ozun de tres columnas y se remata por una palma, de ese Ozun se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la paloma y con esto un inkin, en cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita.

Obra con Obbatalá:

Se ponen 16 plátanos a Obbatalá, el awó de este Oddun pone a Obbatalá de vez en cuando debajo de la cama y duerme con dos velas encendidas ese día.

Nota: En este ifá, por ikú, se hace Ebbó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un Ozun de 4 columnas cargado. Este palo con el Ozun se entierra en el patio bien firme se cementa y se carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del awó.

Trabajo para los enemigos. Tres macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de algodón, de piñón de botija, sal en grano, una guinea (dada a Oggún la cabeza), 21 pimienta de guinea, se reza otura ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del enemigo, una cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz brillante y aceite, esto se hace al pie de Oggún 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra con el nombre del enemigo, se hace Ebbó de oshe bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una navaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con el cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el

enemigo, se le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el material de arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo, porque a los hijos de este Oddun les pasa lo que ellos quieran.

Los trabajos más importantes de este Oddun en el cielo y la tierra. Fue el que lanzó ifá para aquel que le dio de comer a la mala fortuna y cambió el curso de la muerte, aquel que reguló las cosas de este mundo cuando le puso fin a cada una de ellas, para aquel que profetizó: "el que diga que los ojos de orunmila no ven, nunca estarán tranquilos en sus órbitas. Oddun de ifá Iriso Meyi.

Relación de eses, historias o patakines del Oddun Iroso Meyi.

Patakin 1- el nacimiento del Oddun Baba Iroso Meyi.

Los sacerdotes de ifá que le hicieron adivinación a Iroso Meyi antes de partir del cielo se llamaban:

Airoro sowo gini moko, Irawo bese leyin era, Oju imo kirawo matu eron se.

Le aconsejaron hacer un sacrificio a la divinidad de la desgracia o del infortunio (elenini en yoruba o idogo en Benín) con un gallo y una tortuga de tierra y un chivo macho para Eshú. También le fue dicho ofrecerle un guineo a su ángel de la guarda. Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde estuvo ejerciendo el arte de ifá. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho menos de tener hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por frustración, decidió votar sus semillas de ifá. Entretanto, tuvo un sueño en el que su ángel de la guarda apareció ante él diciéndole que era el responsable de sus problemas, por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al despertarse por la mañana decidió llamar a su ifá y fue entonces que se dio cuenta de que había sido su ángel de la guarda el que se le había aparecido durante la noche. Muy rápido hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su ifá y le dio un chivo a Eshú. Su ifá le aconsejó que regresara al cielo y que se presentara antes a Oloddumare, de quien no había obtenido permiso para venir a la tierra. Para su viaje al cielo se le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas estas cosas y las empaquetó en su bolsa de adivinación. Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el cielo y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al palacio divino donde se encontró con el cuidador de la habitación divina, la divinidad del infortunio o yeyé muwo, la madre de los obstáculos. Se arrodilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeyé muwo dijo que era demasiado temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en la casa. De su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los obstáculos en su momento, como parte de sus tácticas de dilación, pero Iroso Meyi estaba preparado de manera absoluta. Después de esto, yeyé muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo, él lo hizo sobre la tortuga que había traído de la tierra. Después de pedir todos sus deseos. Oloddumare lo bendijo con su maza divina. Al escuchar yeyé muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar, pero antes de que pudiera salir. Eshú le hizo señas a Iroso Meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra.

Cuando la madre de los obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a Oloddumare por el

hombre que había estado pidiendo deseos y el padre todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella

le preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y buenos y Oloddumare

replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo sus deseos.

A pesar de todos los regalos que Iroso Meyi le hiciera a yeyé muwo, ella no obstante, partió de

inmediato en su búsqueda. Mientras cantaba:

Ariro soso gini gini moko Irawo be sese le eyin eron Oju ima ki irawo ma tu eron ise Olo orire omomi duro demi buwo ooo.

Él

respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos,

de

manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado.

Al

ver yeyé muwo que no podía alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con

el mismo. "esa es la línea hendida que corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos constantemente que la única forma en la que podemos escapar del largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio. Con esa marca yeyé muwo proclamó antes Iroso Meyi e, ipsofacto, antes el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus deseos celestiales al llegar a la tierra, debido a que los ojos no pueden ver la parte de atrás del cuerpo, y que antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la oscuridad por largo tiempo y pasar mucho trabajo antes de ver los resultados.

El dolor de la herida hizo que Iroso Meyi perdiera el conocimiento y cayera en un trance de oscuridad

total. Al despertar se halló en su cama, en la tierra había olvidado todo lo que había sucedido antes.

Después de esto, se dedicó a su negocio y con el tiempo prosperó.

El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que ifá se mantiene en el aceite de palma antes

de que se le traiga a la vida. También simboliza el período de gestación que vivimos en el útero,

durante el cual perdemos todo los recuerdos de lo planificado hacer en la tierra.

Patakin 2-“trabajos celestiales del Oddun baba Iroso Meyi”.

Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meyi, quien se encuentra asociado con dos trabajos principales y uno menor en el cielo.

Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la tierra.

En el cielo él era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les orientó buscar el apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú. Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía regresar al cielo”. En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo le llegó a orunmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era

su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al cielo.

Mientras tanto, él sondeó su Ifá, quien le aconsejó hacerle un sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía servir con un puerco y agasajar a todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de orunmila debía retirarse el gorro. En ese instante Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba el gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a orunmila cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que estaban completamente canosos. Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:

“desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las canas en las cabezas no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie estuviera viviendo en la tierra por más de cuarenta o cincuenta años.

Patakin 3- “Ifá alaaye toma la corona de odere”.

En esa etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos era llamado ojikutu kutu gbede. Una mañana ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshú. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

Oggún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más

antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él.

4- Se adivinó para iná (fuego), eyin (la fruta de la palma), iko (las ramas de la palma).”

Oliyebe adivinó para iná (el fuego), eyin (para la fruta de la palma y para iko (las ramas de la palma). Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo iko realizó el sacrificio. Cuando su padre un jefe murió iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a iná. Eyin se instaló como jefe también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vino, él se cubrió con la estera del sacrificio. Cuando terminó de llover iko se quitó la estera y no murió. Él obtuvo el título de su padre por largo tiempo.

Patakin 5-“se adivinó para Irosun cuando iba a tener un hijo”.

Okakaraka-afowotiku, idasegberegberew ako adivinaron para Irosun cuando iba a tener un hijo. Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño, pero si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio. Los niños de Iroso Meyi encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.

Patakin 6- él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del cielo para la tierra.

En el cielo era llamado akpejo uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del cielo, que al llegar a la tierra, debían abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendraban la evasión. Les orientó buscar apoyo de Eshú, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente todos menospreciaban a la divinidad del timo (o timadora, embustera, estafadora). Orunmila fue el único que le ofreció un chivo a Eshú. Después, todas las divinidades partieron para la tierra. Tan pronto como se establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue que: "cuando cualquiera de ellos peinara canas, debía regresar al cielo". En consecuencia con el decreto, cualquiera que tuviera canas moría (cada uno a su vez). Con el tiempo, le llegó a Orunmila su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto, era el momento de regresar a casa, al cielo. Mientras tanto, él sondeó su ifá, quien le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa; luego, debía servir con un cerdo y agasajar a todas las restantes divinidades con el mismo. Él realizó los sacrificios y preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de despedida de él antes de partir para el cielo. Tradicionalmente, estaba prohibido entrar en la casa de cualquier de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la casa de Orunmila debía retirarse el gorro y en ese instante, Eshú rozaba el pelo del visitante con el polvo contenido en la bolsa o saco, situado en la

entrada y éste al instante se ponía gris (cano). El invitado se colocaba de nuevo el gorro en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a Orunmila cuando iba a morir. Él respondió que había terminado los preparativos para la noche, porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le preguntaron qué quiso decir con muerte masiva, sí él era la única divinidad conocida designada para morir. Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos tenían que morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su asombro que se hallaban completamente canosos. Antes la situación, todos quedaron perplejos y muy rápido dictaron una resolución unánime que rezaba:

"desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos suficientemente viejos para morir, deben morir". La resolución enfatiza que la aparición de las canas en la cabeza de cualquiera no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como Orunmila cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie hubiera estado viviendo en la tierra por más de cuarenta o cincuenta años.

Patakin 7- se adivinó para el gallo.

Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries como sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta. El babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo:

- “qué así sea”. El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (la muerte).

Patakin 8- se adivinó Ifá para la cabeza.

Adeshi, fue el awó que adivinó para la cabeza cuando iba a recibir un gorro de santo. Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de santo si no hay un derramamiento de sangre, como es imposible tener dos gorros. Es por eso que los nacidos en este Oddun encuentran difícil la vida si no sacrifican.

Patakin 9- él hizo adivinación al cocodrilo.

El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el cielo, sólo tenía su boca con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió a Orunmila para consultarse sobre qué hacer para vivir feliz en la tierra. Fue aconsejado hacer sacrificios con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para Eshú. Después que él sacrificio se hizo, le fue dado una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho sacrifica torio. Con la segunda boca, él debía defenderse y luchar por el alimento, pero fue advertido de que no fuera desagradecido con su adivinador. Por consiguiente, al llegar a la tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y debilitar a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier cosa, pero no las semillas de Orunmila (ikin), el día que él se las trague, seguramente morirá.

Patakin 10- él hizo adivinación al pez y a la rata para que se multiplicaran.

Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la tierra:

Ejeji laasun lere, ejeji laasun Eji lomo ekú sun loko, odeta eji lomo ejá sun lomi, odeta.

Traducción: Los machos y las hembras se aparean para que se multipliquen dos ratas deben acoplarse en la tierra para engendrar una tercera rata. Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez.

Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse cuando o mientras estuviera en la tierra. Él les orientó hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermentado (ugbodo ogidi en yoruba y ewario en Benín) para con todo preparar una sopa. Él usó los materiales para servir a su ifá, y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la hembra del pescado y la mata hicieran una sopa para su consumo con partes del sacrificio, especialmente con la molleja. La sopa debía ser consumida por ellas y por sus maridos. Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras) salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados. Si este Oddun aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a ifá, y seguramente saldrá en estado.

Patakin 11- hizo adivinación para la lombriz de tierra.

El primer trabajo que él hizo al llegar a la tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la lluvia en el cielo. Un hombre llamado ojo dudu bolojo ra le lede orun fue el que hizo la adivinación para ella y le aconsejó hacer sacrificio a Eshú con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas secas y un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad física que podía tullirla. Ella ni hizo el sacrificio, ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su marido. Tan pronto como se encontró con un hombre llamado orun (sol) en la tierra, que era más apuesto, menospreció a su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort. Ella soltó un suspiro de alivio al encontrar el sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío al consejo de Iroso Meyi, ella comenzó a vivir con el sol, su nuevo marido. No mucho tiempo después, el hogar del sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella no estaba acostumbrada al calor intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó su casa para buscar un domicilio más fresco. Cuando el sol se percató que ella lo estaba abandonando, preparó una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo acompañara, cosa que ella aceptó hacer. Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance del oído y sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él preguntó por qué ella lo había abandonado y lo estaba ignorando, ella respondió que su casa se había vuelto demasiado caliente para ella, y que no estaba acostumbrada alas altas temperaturas circundantes. Entonces él sacó la vara con el fuego y encendió las hojas secas en el suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido en el cielo (lluvia), le imploró que salvara del fuego provocando sobre ella con el siguiente poema:

Ojoo arata ojo. Uno kpikpa beleje o Ojo arata ojo Ojo dudu bolojo Ojo arata ojo.

Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella, y casi al instante la lluvia empezó a regocijarse. No obstante, ella no se encontraba libre de todo peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a Eshú. Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía que había un hueco en el suelo que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la lluvia no pudo alcanzar. Ella cayó con sus dos pies y manos dentro del hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales perdió y quedó tullida. Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó a arrastrarse sobre su abdomen. Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos húmedos durante las épocas secas, y sólo se arrastra feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: "una mujer nunca valora a un buen marido, hasta que ella no a tenido que tratar a un segundo".

Patakin 12- Iroso Meyi comienza una nueva vida en la tierra.

Al olvidar sus deseos en el cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por algún tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al efecto de la maldición de la madre de los obstáculos. Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes, pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte y práctica de ifá. Durante uno de sus viajes se casó con una mujer llamada moromokpe (imiomote en Benín) que tenía la costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en estado, y en el momento del parto no podía dar a luz al niño. Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en esos momento otro sacerdote de ifá llamado adawaara se wara, lo visitó. Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya que se manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que ella había cometido adulterio después de salir en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su fechoría. Cuando en un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos hombres antes y durante el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro. El séptimo día, Iroso Meyi visitó otra vez a adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de nombramiento. Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debía hacer un sacrificio con un gallo y un chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaba destinado a encontrar en la vida. El muchacho fue nombrado ifamude (ihasaimbo en Benín). Cuando creció, se preparó un bumerang (ekpede); el sacerdote de ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días sábados y domingo, para evitar el riesgo de ver allí a su ángel de la guarda. Su madre era llamada también Deyi. Un día que su padre se encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía, él se trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerang. Para su completo asombro, los caprinos de la casa comenzaron a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al unísono, los caprinos comenzaron a cantar:

Uja bele bele ta ko ko Deyi lo oja

Eran wule ogbedo kpashe ba Eye wule ogbedo kpa seye Uya bele bele ta ko ko.

El significado de la canción es: Que los caprinos se estaban lamentando porque Iroso Meyi y su esposa Deyi eran tacaños, no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la casa a sus antepasados.

Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su padre en el altar de Oggún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacia los arbustos con las ropas de Deyi que llevaban encima. Cuando deyi regresó del mercado, descubrió que todos los caprinos habían desaparecidos con todas sus ropas, cuando ella vio al chivo muerto se informó con su hijo lo que había sucedido. Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque era su día prohibido de entrar al bosque. Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido y él les dio las gracias a sus antepasados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en las que éste se encontró. Casi de inmediato, el cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer un sacrificio a sus antepasados. Cuando este Oddun aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide del riesgo de robo.

Patakin 13- la benevolencia de Iroso Meyi.

Iroso Meyi siempre estuvo preparado para asistir a cualquier dificultad. Uno de los beneficiarios de su benevolencia fue un campesino llamado ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus cultivos de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Odde que se dirigió a él en busca de ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el favor sin reservas; no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a descuartizarla y asarla. Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una desfiguración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de sus cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensaron con burda ingratitud. Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un hombre que apenas podía ver. Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo. Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ella no estaba en condiciones de casarse con él, debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus amigos Odde y ogbe habían ido ante ella para difamarlo. Entonces él le imploró a su ángel de la guarda y a su cabeza para que lo liberaran del sufrimiento que le trajo el defecto a su apariencia. A la noche siguiente, alguien se le apareció en sus sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe (urorame en Benín) de su casa. Al final de esta operación, los defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y presentable. Entonces él regresó a ver a la novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco después, se casaron y fueron felices y prósperos por siempre. Mientras tanto, él decidió mandar una maldición a sus malagradecidos amigos en el siguiente conjuro:

Ino lona kapanju Odde Loma kapanju ogbe Olun.

Significa: Que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino será batido por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser muy próspero y famoso.

Patakin 14- él hizo adivinación a airowosebo y a la reina madre del trono de Benín.

Arigala rigala hizo adivinación a airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida.

A cambio airowosebo le hizo la adivinación a la esposa del rey de Benín cuando ella estaba ansiosa de

tener un hijo. En este período de tiempo, comenzó justo la menstruación de la mujer. N cuanto ella entró a la casa de airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo su período mensual y que si ella hacía

sacrificio quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón que ascendería el trono de Benín. Le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una gallina y una bolsa de dine- ro. Ella muy rápido lo hizo. Fiel a las predicciones de airowosebo, ella luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el próximo rey de Benín. Cuando su padre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el rey de Benín. En todos estos años airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el sacrificio que

se interponía entre él y la prosperidad.

Un día en que airowosebo paseaba por el palacio del rey en Benín, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella

se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de rodillas (el hecho más inusual en la ciudad

de Benín, es ver a la madre del rey saludar a alguien de esta manera). Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a su madre y al hombre, él le preguntó a la madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo que a todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el hombre que había hecho posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón. Entonces el rey se volvió a airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse así mismo, si en realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él explicó que era un indigente porque no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por arigala rigala. Al preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de cerdo. El rey le preguntó que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería

verdaderamente sus problemas, y él confirmó que así sería. Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en un hombre visiblemente próspero después del sacrificio. Entonces le fue entregada una instalación especial en la casa de huéspedes reales en los barrios de ogbe de la ciudad de Benín. Luego, el rey ordenó doscientas ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fueran reunidos antes de la puesta del sol de aquel mismo día. Por supuesto, la palabra del monarca de Benín era ley en aquellos tiempos. En esos días no existía los cerdos domésticos en el imperio de Benín, así que debía ser buscado un puerco jíbaro en el bosque. Airowesebo solo tomó una rata y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había un árbol de la vida (akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la casa de huéspedes reales. Él amarró el puerco al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día.

Aquella noche llovió mucho y el puerco escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el puerco escarbaba en la tierra, iba desenterrando tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el

difunto rey. Después de escarbar los tarros, el puerco cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de regreso al bosque.

A la mañana siguiente, airowosebo salió para inspeccionar el puerco y descubrió que éste había

escapado dejando detrás el tesoro desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, joyas, etc., él trasladó todo el tesoro a su casa y usó algunas de las cuentas para hacer su vestimenta, zapatos, gorro y collar adornados con las cuentas, vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo. Cuatro días después del sacrificio, se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey que su sacrificio se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un competente sacerdote de ifá. entonces fue nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de

Benín

Patakin 15- cómo Iroso Meyi alcanzó popularidad con su majestad.

Su

asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldeas del reino.

Él

estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote de ifá

llamado adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso Meyi, llamado de otro modo, eleko odere. Le dijeron que hiciera un sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un puerco, una chiva y tres perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero. Después del sacrificio todos los reyes lejanos y cercanos comenzaron a enviarles regalos debido a los servicios que él les había prestados. Como parte de las ofrendas regaladas había esclavos, vacas,

chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.

Patakin 16- le hizo adivinación al olowu de owu.

Yeri yeri, afasho didu bora. Era su apodo cuando él se dirigió a hacerle la adivinación al olowu de owu, a quien le aconsejó hacer sacrificio con el fin de tener poder e influencia. Debía hacer dos sacrificios, uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un perro, una tortuga de tierra, un pato y un conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero rehusó hacer el segundo, aunque también hizo el sacrificio con la carne de vaca. Mientras tanto, las fuerzas armadas de oyo lanzaron un ataque sobre owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de oyo estaban sitiadas por el ejército de owu y todos los participantes fueron tomados como cautivos. El rey de oyo, entonces se dirigió a una adivinación y le dijeron que hiciera el tipo de sacrificio que el Olúwo rehusó hacer, más doscientos un huevos, cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una calabazas de aceite. El rey de oyo rápidamente hizo el sacrificio. En el poblado de owu había una mujer de raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Olúwo de owu. La mujer, que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer que el Olúwo se percatara de cuan alto era su precio por ofenderla. Ella preparó un berberaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olúwo de owu mientras dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación psíquicamente. En ese momento, las tropas de oyo atacaron a owu, y en la acción masacraron al ejército completo de owu y tomaron al Olúwo como cautivo.

Cuando el Olúwo fue traído como prisionero de guerra antes el rey de oyo, este último asintió dejarlo regresar a su dominio, el Olúwo, rey muy orgulloso, respondió que él no tenía a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La mujer de raza amarilla, que fue apresada, también la utilizaron para hacerles un sacrificio a los antepasados.

Patakin 17- él hizo una adivinación para las vendedoras de ekó y Akará de odere.

Había dos mujeres en el poblado de odere. Una preparó ekó (panes fríos de maíz) para vender, y la otra preparó Akará (razupo de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron acercarse a Iroso Meyi para una adivinación. En aquel momento él tenía tres sacerdotes de ifá hospedados; a saber, adarooko, adaroodo y adatoro iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el hogar de Iroso Meyi. Después de la adivinación los tres sacerdotes de ifá les dijeron a las mujeres que su comercio florecería si ellas hicieran sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio con una gallina, dos palomas, y un caracol; mientras que la productora de razupo de fríjol fue orientada a hacer un sacrificio con un gallo, dos palomas, y un caracol, las dos hicieron el sacrificio. Posteriormente sus comercios se volvieron prósperos y los dos artículos se convirtieron en alimento complementario, pues desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin razupo de fríjol. Alakara era una mujer amable, delgada y de piel clara; mientras que elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si en una adivinación es osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía provocar el llanto de esta. Si aparece en la adivinación iré se le debe decir que: una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecerá en su camino, a quien el se casará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No obstante, deberá sacrificar un chivo. Si por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijo, se ofrece una oveja a ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlo.

Patakin 18- ifá alaaye toma la corona de odere.

En esta etapa de su vida Iroso Meyi se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de ifá que servían bajo su tutela. Uno de estos sacerdotes de ifá era llamado ojikutu kutu gbede. Una mañana Ifá alaaye vino para una adivinación, el sacerdote de ifá que se la hizo le dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rondando cerca de él. También debía hacer un sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir; con el fin de sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio, pero con solo tres chivos para Eshú. Mientras tanto, era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de odere, donde vivía Iroso Meyi, el favorito era ifá alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado ogunlana. Ifá alaaye regresó para preguntarle a Iroso Meyi por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó a ifá y éste reveló que Eshú continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio. Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshú se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo cantando:

Oggún dee. Ayaa jamagere giri giri.

Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de odere completo se escondió en sus casas. Aquella noche ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba ifá alaaye y este tomó la corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meyi con muchos regalos en agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él.

Patakin 19- la última prueba de Iroso Meyi.

Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual forma por los reyes y los pobladores, también fue muy próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado eyindele eso ibi, hizo adi- vinación tradicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y popularidad no cayera en un principio sin fin. Fue aconsejado hacer sacrificio con una vaca, un chivo, tres almohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio. Tres años después del sacrificio, el rey de la muerte excavó un misterioso trecho de zanja desde el cielo hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meyi. La divinidad del suelo (otá olé) le reveló a Iroso Meyi en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo podía ser cerrada con una vaca. Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo una epidemia de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de Iroso Meyi estuvieron enfermos también, pero todos sobrevivieron a la epidemia. Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al cielo.

Patakin 20- "aquí Olófin tenia a los babalawos preso".

Rezo: apuan awosha ashawo apuan adifafun orozún ilé Olófin.

Ebbó: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierba guacalote, ropa sudada, Ozun, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia. Awó Iroso Meyi fue a casa de orunmila para que lo registrara; porque Olófin lo había mandado a buscar. Orunmila, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una gallina y un peso. Él hizo lo indicado. Cuando Iroso Meyi iba para la casa de Olófin, el pobre se le apareció 4 veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso Meyi le dijo; que iba a casa de Olófin, entonces Eshú que estaba disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Ozun”. Además le dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres, además, que le diga a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene preso, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro. Entonces salió Olófin a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi, éste le dijo, que pagara una multa a todos los babalawos que tenía preso; la multa de una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y

401 pesos, y que él (Olófin), tenía que amarrarse una chiva a la cintura para pedirle perdón a orunmila. Cuando Iroso clavaba su Ozun cantaba:

Ozun ayare lashadewon onire mamawao onire”.

Nota: dice ifá que en junta de babalawo todos están presos o donde vaya a ir el babalawo, hay muchos presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a orunmila si es él o no.

Ebbó: una chiva para orunmila y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los babalawo que allí estén y luego se sigue operando con orunmila.

Patakin 21- " el pescador".

Historia. Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con orunmila, él no le hacía caso, pero la mujer tanto insistió que fue a casa de orunmila y le salió este ifá y le marcó Ebbó con: gallo, gallina, paloma, anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después salió a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad. Kaferefun la mujer, Eggún, Yemayá, olokun, Oshún y Elegbá. El awó de este ifá debe adorar a Oshún y ponerle 5 pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su ifá y ponerle una escalerilla.

Patakin 22 " la camarilla gobernante le hacia trampa a los reyes".

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.

Historia. En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después se reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban. Cuando el rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que llegaban a un cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comitiva, caía en la trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y después de pasado un tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo que le sucedía lo mismo. Un día el pueblo eligió a Iroso Meyi pero antes de ir se hizo osode y se vio este ifá, que le recomendó que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebbó con: gallo, soga, escalera, y que lo llevara a un hueco pues había una trampa que se descubriría. Iroso Meyi así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al percatarse de la insistencia, les dijo que en esos momentos no era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meyi pidió los planos del palacio y cuando le convenía visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno solo por visitar. A los pocos días Iroso Meyi invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le faltaba, cuando llegaron Iroso Meyi observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes, Iroso Meyi los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes que ellos habían hecho.

Así Iroso Meyi pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.

Patakin 23 " los mas jóvenes botaron al viejo".

Historia. Había un pueblo que gobernaba Obbatalá y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor de todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más majadero, siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de aquí. Obbatalá cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: yo me voy a ir, entonces veremos que va ser de ellos. Obbatalá se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta situación. Mientras tanto Obbatalá en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla de la playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días. Los más jóvenes no salían de un problema para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si babá estuviera aquí todo esto se hubiera arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayuda y fueron para la casa de orunmila para ver si él encontraba a babá, para que viniera a arreglarles la situación. Orunmila se realizó osode y se vio Iroso Meyi, donde ifá le dijo que se hiciera Ebbó y lo botara en un hoyo que había en la playa y que cogiera las semillas de guacalote de ese mismo lugar. Orunmila se realizó el Ebbó y fue a botarlo donde ifá le había marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebbó, y cual no sería su asombro al oír un quejido, entonces preguntó ¿hay alguien ahí?, babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se quejaba, entonces orunmila cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y cual no sería su sorpresa al encontrarse a Obbatalá tendido en el hueco y herido. Obbatalá balbuciente le dijo al reconocerlo: - hijo mío, yo sabía que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me quedara. Orunmila lo sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - padre ud. Tiene que regresar, pero este no quería y orunmila tuvo que insistir muchas veces hasta convencerle y Obbatalá regresó nuevamente y las cosas comenzaron a arreglarse, y los más jóvenes tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.

Patakin 24 " Iroso Meyi si ve"

Historia. Aquí Obbatalá se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awó, estos fueron menos Iroso Meyi, y cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces Obbatalá salió de debajo de la cama y dijo: este sí ve.

Patakin 25 " aquí el hombre tuvo que quitarse el sombrero y saludar".

Ebbó: 2 gallos, machete, Ozun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se liga con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de Eshú y Ozun, mucho dinero. Ebbó: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.

Historia.

Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su akete (sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y se quitara su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso. Fue a casa de orunmila quien le vio este ifá y le marcó Ebbó y que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y que se pusiera a comer. Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque ud. No me quiere saludar; el hombre asombrado le pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, el mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de ud. Y yo soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”. En eso el hombre ve que viene la tragedia para encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los iworos para decirle que dicho hombre la había saludado y se había quitado su sombrero, todos los iworos se quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por dicho hombre y de ese modo fue su salvación.

Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a Obbatalá y refrescarlo.

Patakin 26 " para atraer obiní".

Historia. Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a orunmila e hizo la Ebbó con: un pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a Shangó. Orunmila le dijo que con un igueré blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.

Patakin 27 "el camino del cargo".

Historia. Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obbá de aquella tierra, les había dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su destino, entonces el Obbá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desaparición de sus hermanos. La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste muchacho le dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de orunmila para que éste me diga lo que tengo que hacer. Orunmila le vio este ifá y le dijo que tenía que hacer Ebbó y que después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar de sus enemigos. El hombre así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle la boca a la cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre. Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra la roca que taponaba la entrada y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre pudo salir de la cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su camino y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el mandato del rey y salvar su vida.

Patakin 28 " el que dio un ojo por ver a otro ciego".

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefun olokun, kaferefun Olófin.

Ebbó: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta, mucho dinero.

Historia. Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era más conforme, cuando el primero pedía algo al Obbá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía al otro, al envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obbá algo, siempre le daba una y era que el Obbá sabía que era muy envidioso. Un día el Obbá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y los mandó a buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que uds. Quieran, pero eso sí, al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obbá cada vez que pido algo para mí a este le da dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obbá, este será obati loba (rey de reyes), ¿qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré el Obbá y acto seguido dijo: bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obbá se echó a reír y a su amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a Olófin y este vino y le dijo al Obbá que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los ciegos, acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obbá?. Bueno, tú serás Obbá ara wadele oun oju ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que en este pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obbá y verás por las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que has hecho serás un Obbá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olófin y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo salvará un pueblo.

Nota: hay quién da un ojo por ver a otro ciego.

Patakin 29 "la deuda de orunmila con el hacendado".

Rezo: adifafun orunmila, okuní alabara, lodafun gbogbo orisha.

Ebbó: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia. Orunmila estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero, conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le dio chivo a Eshú, chiva a orun. Le dé comer a todos los osha y orisha y al octavo día fue a donde estaba el dueño de la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva

eso y él le contestó para que ud. Chapee. Orunmila que en su vida había doblado el lomo le mandó a colocar un gorro que tenía una mata de ikines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda y entonces le dijo; bien, ¿cómo ud? Me va a pagar la deuda?, Orunmila le dijo:

bien ahora mire, su mujer que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebbó y a ud. Se le ha perdido un caballo siga por ahí que ud. Lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero, más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.

Patakin 30 " aquí Oshún salvo a Shangó de la miseria".

Rezo: adifafun Shangó, obarogun nile owó odara, lodafun Oshún.

Ebbó: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia.

Shangó era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios le fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de ese pueblo. Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a orunmila y te miras con éste antes de partir, así lo hizo y orunmila le vio este ifá, donde le hizo Ebbó y le dijo que lo llevara al medio de la playa. Al llegar allí se encontró con Oshún que se alegró de verlo, porque quería hablar con Shangó y este le contestó que esperara a que dejara el Ebbó y cuando vuelve Oshún le dice; que si quería poner un negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y Shangó aceptó, pues era lo que él hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.

Patakin 31 " la ambición del poder"

Rezo: adifafun Obbatalá, obo nile unsoro araye Obbá orugbo lodafun orunmila.

Rezo: adifafun obanile mowayeni belegun inle okeyabiano unsoro araye Obbá arug shonshon umbowa onika inle sokun, sokun laye gbogbo araye awigbo araye awigbo orunmila umbowa inle okeyabiamo unsode adafun ebotaloni ebosudaye tanikeleso lowa umbowa onika kumaboro kutun eni akasho belegun oblata baba belele umbowani eboada okeyabiamo inle talako moforibale oblata amona ore ilu funfun lodafun orunmila lodafun Obbá orugbo.

Ebbó: gallo, gallina, escalera, 16 guacalotes, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero.

Historia.

Obbatalá estaba gobernando un pueblo Keyabiamo inle y los habitantes del mismo comenzaron a difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba. Un día Obbatalá decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla del mar se escondió y cuando el pueblo supo que oblata había abandonado el gobierno se botó para la calle a festejar el acontecimiento.

Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo orunmila estos contratiempos y tanta ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo osode y se vio este ifá e hizo Ebbó con; gallo, hierba ayo, escalera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio a Obbatalá que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a oblata de ahí y lo llevó para el pueblo y al llegar la gente dijeron; orunmila trae a Obbatalá, y como orunmila era respetado allí, comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que oblata los gobernara de nuevo, porque Obbatalá era el verdadero conductor del pueblo.

Nota: se ponen 16 guacalotes a orunmila en la mano mayor.

Patakin 32 " aquí fue donde la hija del rey le robo el Ozayin de su padre al santero".

Historia.

Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el rey dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó los motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey.

Este respondió que no saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿qué clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; mi corona es de osha; entonces dijo el rey, ¿tu eres de esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues mañana voy para que me adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Oddun, el santero le dijo al rey ud. Tiene un Ozayin y tiene que darle de comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo dio para que lo viera el Ozayin que era digno de un rey, en vez de cuentas que representaran a un santo, este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey dijo; yo se lo voy a dejar para que ud. Lo alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su palacio. Al otro día el rey le dijo a su hija: ve a la calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi Ozayin, que dejé en su poder para poder acusarlo de haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la mirara, ya que esta sabía donde encontrar el Ozayin de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el adivino lo había puesto sobre Obbatalá en su presencia. Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Oddun por osobo que le decía que tuviera cuidado con una persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla Eshú, con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del rey para robarle el Ozayin, ella se reía en su interior de cómo el santero no había adivinado que ella venía a robar. Cuando ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al Ozayin del rey; ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el Ozayin al mar. Al día siguiente el santero pensando que el Ozayin estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su Ozayin y el adivino le pidió un plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su Ozayin o de lo contrario perdería la cabeza.

El santero no sabiendo que hacer se acordó de orunmila y corrió a su casa y orunmila le vio este ifá y le dijo: caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando orunmila fue a rogarle la cabeza encontró el Ozayin dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su Ozayin bendijo al santero. Este santero no quería saber nada de orunmila, pero después lo bendijo.

Patakin 33 "aquí los reyes cayeron presos e Iroso se salvo porque hizo Ebbó".

Historia. En la tierra y enviados por Olófin reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo Olófin recibía los distintos informes que por medio de Eshú, que le llevaba desde la tierra, dentro de los distintos reyes existía la envidia y el poder de sabiduría. Un día Olófin para saber cual de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, mandó a Eshú a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas. Eshú pregonó en las distintas tierras la muerte de Olófin, lo que causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un nuevo rey que rigiera el mundo, sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebbó con tres pollitos; Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebbó; y en el Ebbó le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba encontrar con Eshú y este le iba pedir el tercer pollo y que después le preguntara a Eshú como entrar al palacio. Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olófin, según iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con nadie, más cual sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia. Iroso, hizo todo lo que le mandó orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a Eshú; quien después de comerse el pollo le dijo que no estaba muerto Olófin y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y que sólo tenía que arreglárselas para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era Oyá y no lo dejaba entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Ozun parado, y que era el Ozun de Olófin; el cual agarró y con él en la mano obligó a Oyá a quitarse de la puerta y entró en el palacio, Olófin que lo vio se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí, si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio que Olófin no estaba muerto, Olófin al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la misma y como iyefá el polvo de oro.

Patakin 34 “el camino de oro-Iñá”.

Historia

Oro-Iñá, era la madre de Iroso Meyi, y esta viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se preguntó: ¿qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la tierra? Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie lo comprende, nadie lo trata con legalidad. Entonces oro-Iñá dijo: yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo más profundo de mi corazón.

Nota: para que el hijo de este Oddun pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este problema.

Patakin 35 “el pájaro amarrado”.

Historia.

En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía:

“ay, mi casa”.

La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de sed, pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron todas e hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber donde iba. El pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la misma. Allí cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en bote hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y pusieron el palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.

Nota: por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.

Patakin 36 “el awó y la hija del rey”.

Historia.

Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba, por lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del awó.

Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “así que tú te quieres casar con él”, lo lograrás o él morirá.

A los pocos días el rey mandó a buscar al awó y le entregó una valiosa joya para que se la guardara por

unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la misma. Después el rey mandó

al awó a otro pueblo para que le hiciera un osode a uno de sus hijos, no fuera a tener algún problema.

Así el rey alejó al awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del awó a una criada de confianza para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo como

estaba para no levantar sospechas. Cuando el awó regresó al palacio, a los pocos días el rey le pidió que le devolviera la prenda que le había dado a guardar. El awó por mucho que buscó, no la encontró y regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y

que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo el bravo, y le dijo: “si dentro de siete días no me

la entregas te mando a matar”.

Durante esos siete días el awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación

Y no la encontró, por lo que estaba muy triste y preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey

y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del rey buscó la forma de hablar con el awó y le

dijo: “sé que usted tiene un gran problema con una valiosa joya que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el secreto, yo se la puedo devolver, pues sé donde mi padre la guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a que la buscara en su habitación y se la diera.

Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El awó le dijo al rey: “majestad logré encontrar su joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “en verdad que usted es una persona de mucha suerte, pues hoy sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la princesa le dijo al rey:

“padre mío”, quiero que me cases con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y desde ese día, se acabaron todas las dificultades de ese awó en aquella corte.

Nota: por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una supuesta deuda de gratitud. Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre que desea.

Patakin 37- “la luz del cucuyo”.

Rezo: tana tana takua wewese Iná she Shangó rumbo kuaile ariku tana tana Iná lodafun asheda, kaferefun Orunmila.

Ebbó: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero.

Suyere:

Iroso yiko, iná mi fun fun tana tana wiri wiri, iná pukua Iroso yiko”.

Historia:

En este camino cuando ifá fue a vivir a inle Ifé este fue el oddun que le salió. Orunmila había olvidado

su paño y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se

sintió afligido y consultó su okpuele y se vio Iroso Meyi. Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Oddun, pues la lluvia lo atormentaba, el awó que consultó a iná era un bokono arará llamado weweso (el gran fuego). Tana tana (el cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir nada de comer, sacó el mismo ifá y a todos les mandaron el mismo Ebbó. Iná se hizo el Ebbó. Tana tana como no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orunmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a

Eshú que quería coger agua, como no había luna, la noche estaba obscura y Eshú gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebbó. El cocuyo se iluminó y Eshú recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa.

A la mañana siguiente Eshú le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orunmila era amigo de

Eshú, éste le dijo que le diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico.

El cocuyo después de realizar sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orunmila: “yo voy a ir

con mi luz al oculto sendero de ilé Ifé a buscarte tus hierbas de ifá. Orunmila le respondió: “está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te encuentres, me traes la quinta, esta era ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orunmila; cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y

no pudo apagar la luz de éste, Orunmila recompensó al cocuyo.

Olófin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el cocuyo deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olófin, como el fuego brillaba

mucho y daba calor, la hija de Olófin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego.

Olófin fijó el día 9 como fecha de la boda, ese día Eshú preguntó a los presentes: ¿quién de ustedes hizo sacrifico? El fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olófin. Eshú respondió: “eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshú envió un mensaje a orun diciéndole a Shangó que la mujer que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al ver aquello corrió para la casa de Orunmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la lluvia que lo retaron a combate y en la lucha acabaron con él. Entonces Shangó fue a casa de Olófin y el cocuyo se paró y dijo a todos:

“iná mi fun fun wiri wiri, iná iná pukua lodafun Iroso yimu”.

Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meyi.

Olófin al ver que la guerra iba a seguir entre el cocuyo y Shangó dijo: “mi hija no se casará con nadie, ella será libre”. (la hija de Olófin era Yewá).

Shangó dijo: “a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olófin le dio un orikí (conjuro) poderoso al cocuyo. “todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera”.

Nota: aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón ifá), con una lámpara de cocuyo.

Patakin 38 “El soldado envidioso”.

Rezo: adifafun oyu opon mashasha adifafun ara adifafun ekó adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefun olokun kaferefun Olófin.

Ebbó: dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un pedazo de tela blanca, una careta, mucho dinero.

Historia. Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso esto lo mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey sabía que este soldado era un envidioso.

Un día el rey le dijo a su ayudante: vamos a divertirnos un rato con esos dos soldados. Los mandó a

buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que quieran; pero eso

sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de lo más

contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿qué pediré? Porque el

rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿qué pediré?,

y se puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo: bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey dijo: así será.

Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Azojuano que estaba viendo lo que

estaba pasando, se lo contó todo a Olófin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos

soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (Obbá luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que le hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho y de pie por mandato de Olófin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.

Patakin 39 “Donde Olófin tenía a los babalawos preso”.

Ebbó: una chiva, cuatro gallinas, todo lo que se come, sal, muchos palos, hierba ayo, tela sudada, Ozun de cuatro columnas, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Historia. En este camino awó Iroso Meyi, fue a casa de Orunmila para que le hiciera osode porque Olófin le había mandado a buscar. En el registro salió su propio Oddun y ifá le dijo, que tenía que traer cuatro gallinas y cuatro pesos para hacer sacrificio, y después saliera a camino, que si se encontraba con un pobre en el camino y le pedía limosna, que se le diera una gallina y un peso. Awó Iroso Meyi realizó el sacrificio y salió en dirección a casa de Olófin. Por el camino se encontró con el limosnero cuatro veces y le entregó lo que Orunmila le había indicado; la última vez que se lo encontró le preguntó para donde él iba, Iroso Meyi le dijo que iba para la casa de Olófin. Entonces el limosnero que era Eshú disfrazado, le dijo: “mira cuando llegues a tu destino, encontraras a una mujer sentada frente a la casa de Olófin, que está tiñendo ropa y la manda a que se quite y clavas tu Ozun y dices que Olófin no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátano y que Olófin está jugando con guacalote y caracoles con sus 16 mujeres, y que ellas están malas de sus costumbres, le dices también que le digan a Olófin que salga afuera y que suelte a todos los babalawos que tiene presos, porque con la mata de caoba y cedro que tiene en el patio, este año le van hacer la caja para su entierra. Entonces al oír estas palabras Olófin salió a la puerta y le pidió perdón a Iroso Meyi. Este le contestó que producto a lo que había hecho, tenía que pagar una multa a todos los babalawos que tenía preso y que consistía en una chiva a cada uno y 100 pesos, y para él una chiva y 401 pesos, además que Olófin se tenía que amarrar una chiva a la cintura para pedirle perdón a Orunmila. Cuando Iroso Meyi clavó su Ozun cantó:

Ozun ayere lashadawon onire Awó onire mamawao onire”.

Nota: ifá dice que en junta de babalawos todos están presos o donde vaya ir el babalawo hay muchos presos conocidos o que van a caer presos. Se le pregunta a Orunmila si se le da una chiva a ifá y la soga la aguantaran todos los babalawos que se encuentren allí y luego se opera ifá.

39

CAPITULO II

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

IROSO OGBE

IROSO UMBO

+

I I

I I

I O

I O

REZO:

akofá Elebo Aikodie Elebo.

Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare

IFA de:

-Abikú

-Pruebas

-Robos

-Aplastamiento

NACE:

-Que se haga Ifá gratis.

MARCA:

-Juicio público y falsos testimonios. -Deuda con Elegba. -Debilidad general en el cuerpo, diabetes. -Recibir Olokun. -Recibir Inle y Abata. -Al Ikofafún ponerle 5 Adeléses (Ikinis).

HABLA:

-Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres. -Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguí- nea, no baya a perder un miembro de su cuerpo. -De que hay que ponerle ñame a Eshu. -De oposición por parte de la familia del conjugue. -De enfermedades de la garganta y el corazón. -Que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar. -De que le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres. -De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree au- tosuficiente y superior a los demás. -De indigencia. -De impotencia, diabetes. -De enemigos que lo envidian. -De pleitos por un cargo. -De pleito con un hermano por que pertenecía a otra persona. -De que Ud. está pobre y tiene los caminos cerrados. -De deudas con ESHU.

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-De muerto oscuro. -Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA. -Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios.

PROHIBICIONES:

-No se puede comer grasas en las comidas. -No se puede entrar en casa vacía. -No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa.

RECOMENDACIONES:

-Misa a sus muertos (Egun). Atiéndalos con flores y comidas. -No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre para que no sufra un bo- chorno. -Cuídese de enfermedades de la garganta, diabetes, impotencia. -Oiga los consejos que le den y los de su mujer. -Ruéguele a ORUNMILA con dos cocos abiertos en un plato y dos velas. -Mire que es lo que quiere ESHU. -Reciba a INLE y ABATA. -Hágase un Paraldo porque hay muerto oscuro.

HIERBAS DEL ODU:

Cucaracha, Malva Blanca, Canutillo, Ruibaldo, Piñón de Botija, Picuala.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO UMBO.

Este es el Odu 77 del Orden Señorial de IFA. El Odu Iroso Umbo enfatiza que las relaciones personales son a diferencias de situaciones mo- netarias o comerciales. Las emociones toman precedencia mientras los negocios marchen bien.

Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.

Cuando se ve este Odu en un registro ordinario, ceremonia de Ikofáfun o Awofakan o consagra- ción de Ifá hay que darle de comer a Eshu, chivo o gallo según pida, pues está bravo con el Awó. También se le preguntará a Orúnmila si quiere comer dos gallinas negras.

Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes.

Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado.

Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón, leche de carnera.

Cuando sale este Odu en Ikofafún, se le pondrá 5 Ikinis.

Este Odu habla de diabetes. De circulación sanguínea. Hay que tener cuidado no vaya a perder una extremidad del cuerpo.

Se monta un Ishé-Osanyin con un colmillo de Caimán.

Cuando Awó Iroso Umbo sacrifica una chiva a Orúnmila, cocina bien los asheses con bastante picante y se lo come.

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Para que Eshu no se atraviese en este Odu, se hace Ebó con: gallo, 2 gallina blancas, ají picante y un cuchillo. El gallo se le da a Egun. El Ebó se le pone delante de Eshu los días que Orúnmila marque y después a su destino.

Se hace Ebó con: Una cazuela de barro nueva, todo lo que se come, tela roja, una tapa de cazue- la, Canutillo, Piña de Ratón y leche de carnera.

Cuando se ve este Ifá se le pregunta a ORUNMILA si se le da, 2 gallinas blancas.

En este Ifá se recibe INLE y ABATA.

En este Odu se le ponen 5 inkines al Ikofafún.

Para que no pierda un miembro de su cuerpo, hay que preparar un inshé en un colmillo de cai- mán para que lo use.

En este Odu, no le puede faltar a OSHUN 5 pomos chiquitos de miel de abejas alrededor.

Habla de Abiku, de la chiva de ORUNMILA, se coge el ashé, se cocina con mucho picante y se le da al Awó.

Para los enemigos, se hace Ebó con: una gallina negra y una camisa negra.

Nota: la persona tiene que hacer Ebó para salir adelante y después tiene que volver hacer Ebó para que no lo destruyan.

El dueño de este Ifá tiene que tener una Cucaracha colgada detrás de la puerta y bañarse con hierba Cucaracha.

Hay que tener 3 casitas una blanca, con una piedra de ESHU dentro, una roja que lleva oro, plata y níquel, la tercera negra, donde se pone a OGUN con una machete. En este Odu dice OGUN que para Iroso Umbo no habrá guerra, y que él es su fiel servidor.

Cuando un Awó da una Awofakan y sale este Ifá, hay que ayudar al ahijado para que haga Ifá y devolverle el dinero del derecho de la Awofakan. Si el Awó ya gastó ese dinero, hace un muñeco con sus ropas sudadas, se limpia con el mismo y se bota junto con el Ebó de la persona.

En este Odu Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila.

Los enemigos son muy fuertes y peligrosos.

Todos los amparados por este Odu, siempre tendrán problema con su cónyuge, sobre todo des- pués del acto sexual, pues la sombra de Oboni-Oshé se interpole entre ellos. Para resolver esta situación, a los cónyuges se le hace Ebó con: gallo, un clavo del tamaño del miembro, tira de yaguas, carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. El gallo se le da a Egun lla- mando bien a Oboni-Oshé, que es el Egun que se le interpone, al clavo también se le da sangre. Se le pregunta a Orúnmila si el clavo se le pone a Ogún.

Nota: Esta Obra se le hace a todo el que tenga este Odu y al marido de la Apkuetebí que lo tenga en Ikofafun.

Este Odu marca problemas de justicia, juicios, falsos testimonios.

Aquí para la mujer con este Odu, es muy divertida y le gustan las fiestas, la bebida etc.

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Tiene que tener cuidado con los hombres, pues la pueden matar. Debe dejar la bebida y la vida licenciosa para que no se enferme y evite tener discordias, pues Eshu la empuja a pelear con el hombre que tiene, por lo que estas continuas guerras con él o con su amante. Que deje todo lo malo y deshonesto, pues junto a su marido, está su suerte.

Para hombre o mujer: lo/ a domina los celos por lo que pelean con su cónyuge, que tenga pa- ciencia y se serene para evitar la tragedia en su casa.

Niño o niña: Es Abiku. Que se le dé comer picante. Para estos casos: Una chiva a Orúnmila y dos gallinas negras. Los iñales se cocinan con picante y se le da de comer y se le pone a Orún- mila ñame.

Las enfermedades de este Odu son: Problemas en sus partes genitales, estómago y vientre, si- tuaciones cerebrales, Impotencia sexual.

Este Odu predice que no se puede andar con pertenencias de difuntos ni con prendas de Egun, que sólo se puede ocupar al Santo. Si alguno de sus padres es difunto, darle misa y comida, para que le otorgue una suerte.

Aquí a Oshún se le pone un ókpele.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO UMBO.

Hierbas para tomar por enfermedad: Malva Blanca, Canutillo, Palo Ruibarbo (Piña Ratón) y tomar con leche de carnera.

En este signo no se puede comer con grasa.

Para evitar la pobreza y la indigencia: Se hace Ebó con un palo jorobado o un bastón, un saco, una alcancía, pollo, gallo(el pollo para Paraldo y el gallo para Egun.)

Para la Impotencia: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con canela, bejuco de garañón, piña de carey, y se toma en tacita en ayuna.

Para que Eshu no se atraviese: Ebó con: gallo, ají picante, cuchillo, se le da el gallo a Eggun y se pone delante de ESHU los días que ORUNMILA diga.

Para que venga una persona: Se echa en una jícara 7 pimientas, azogue, el nombre del interesado, se pone delante de ESHU y se le da un pollo pidiéndole que esa persona regrese a la casa.

Para atraer a mujer:

se seque y después con esa mano se trata de tocar a la mujer que le interesa.

huevo de lagartija, palo caballero hecho polvo, se unta en la mano y se deja que

Para alejar a una persona: Semilla de maravilla y pimienta china, tres cebollas blancas. Se le pone a Ogún con una vela encendida pidiéndole que se aleje esa persona.

Para dominar: Raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo del interesado, hilo blanco y rojo, ñame, cuatro papeles blancos con el nombre del que se desea dominar en una bolsita con todo lo seña- lado anteriormente. Se hace un quinto papel con los generales con un poquito de todo lo señalado ex- cepto el pelo, que va en el centro de los otros cuatro. Los cuatro papelitos primeros se entizan por sepa- rados. Se pone en un plato blanco delante de Obatalá. El quinto papelito si lo autoriza Orúnmila se in- troduce dentro del ñame.

Ebó de Iroso Umbo:

ropa de la persona, cinco hierbas de OSHUN, ñame. Los pañuelos son para ponérselos en la cintura, el Ebó va todo en jícara y las gallinas también, todo va para el cementerio.

gallo, 2 gallinas amarillas, collar de OSHUN, muñeco, cinco pañuelo amarillo,

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Inshé-Osanyin: hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de carpintero, de León, palos fuertes (se preguntan cuales son), ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború.

ESHU DEL ODU.

ESHU ALAYIKI:

Es el glotón de los Eshus.

Este Eshu es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su mejor amigo Osun. Es un niño turbulento rumbero, glotón y bebedor.

Para montarlo se necesita 3 piedras negras del río. A estas se le sacrifican una jicotea, tres jio-jio, y se hace de masa. Las tres piedras van incrustadas en la masa.

Carga: cabeza, corazón y patas de jicotea, y de los tres jio-jio, que se le dio a las piedras, eru, obi, kolá, osun naború, orogbo, tierra de cueva de cangrejo, tierra de una loma, de las cuatro esquinas, pescado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado, 1 centavo, una semilla de aceituna, oro, plata, 3 corales, 3 bollos, 3 pedacitos de pan, hierbas: prodigiosa, hierba fina, atiponla, canutillo, pica pica, levántate, garro, raíz de palma, de yaya, Jocuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre camino, palo jicotea.

A cada piedra se le pone tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.

RELACIÓN DE ESES, HISTORIAS O PATAKINES DEL ODU IROSO UMBO.

1- Se adivinó para Orúnmila cuando estaba rodeado de enemigos.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA.

El fuego fue apagado por el Agua de Mar. El calor fue consumido por el Pantano. Estos fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando estaba rodeado por sus enemigos. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango (EKPAKPA en Yorubá y UDUGBE en Benin) El hizo los sacrificios y sus enemigos comen- zaron a morir uno tras otro.

Cuando sale como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que él o ella tiene mu- chos enemigos, pero que los vencería si hiciera el sacrificio. Si es Uree (Ire), obtendrá ayuda de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer.

1a- Como Orúnmila solucionó el problema de sus tres enemigos jurados.

La muerte, el Agua y el fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspiración le fueron revelados en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema tres veces:

"No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus pertenencias excluyendo, el Río". "Yono sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego".

No obstante Orúnmila proclamó que ni la muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna cosa a él, y salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó la muerte. El tam- bién agasajó a Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detu- vo cualquier tipo de amenaza contra Orúnmila proveniente del Agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces que lo dejaron tranquilo y pudo tener paz y tranquilidad.

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2-Se adivinó para AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE, OFI SHE JANA IGI OSHE IYALE ILE, OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE.

Agbeni Maima era un sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas de Awó. El estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposa por un amuleto que él tenía.

Cada vez que veía el signo de que su esposa planeaba abandonarlo, él usaría su Okpa-Orere (Lo- segan en Benin) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella can- taba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para curarla. Mientras ella se cu- raba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera.

Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo donde murió ó donde fue enterrada.

Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría de tener una conversación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

3- Se adivinó para Olobaghun e Idanigbo.

UROKE AMERUN JINGINI. ADIFAFUN OLOBAGHUN ABUFUN IDANIGBO.

Uroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrifico alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal como le fue aconsejado.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino y él contestó que él sabía lo que estaba haciendo.

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Cuando no pudo soportar por más tiempo el atractivo del polvo de ñame, la Tortuga se retrasó y comenzó a comerse el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

OYE OYE RE O IDANIGBO IDANIGBO MA DE WO DANU OYE OYE RE O IDANIGBO.

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de ñame que había a lo largo del camino. Idanigbo llegó al lugar mientras que la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado el título.

Si aparece como Ayeo (osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una po- sición por la cuál está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triun- far. Si la competencia es por un título o cargo de jefatura o una posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.

4- Se adivinó para Lakangbo antes que se hiciera Rey.

GUN,UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L'ORUN, ATI AGUN FON NI IYANDA, AWO ILE ADEPELE.

Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofin. Se le aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. El hizo los sacrificios y Agunfon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:

La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco. El pez hace sacrificio antes de entrar al río. Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire. Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque. Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras. Los seres Humanos hacen sacrificios antes de entrar en sus casa. Al igual que tu Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono. Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la Tierra de Ifé.

Finalmente cuando los ayudantes del Rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofin, la suerte recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido pre- sión sobre los encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi Adagba si fi yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey. Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el Auditórium, todos los presentes lo salu- daron con KA-BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pajes y se hizo muy próspero. En el tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agunfon Iyanda y celebró un gran banquete en su honor.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su fa- milia, o una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio

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con un carnero padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene ya uno. Se le dirá que Ifá lo recompensará abundantemente si él lo sirve concienzudamente.

5- La mujer del Pantano.

EBO: una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchillo, osun, un jabón, una esponja, mucho dinero.

Historia.

Había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hile- ro, los enemigos de esta no querían que éste naciera, lo querían matar, pero nació por el poder de Olofin que éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el Cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y lo malo, siempre dijo: Quieran o no, voy a nacer y crecer

Un día Hilero siendo ya joven y antes de hablar con el Cielo, sintió que una cosa mala se apode- raba de él, de su cuerpo y se quedó sin hablar, rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vió este odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunir todos los ingredientes del Ebó y hacer una ceremonia y llevarlo al río, ya que así era como él podía hablar y además; que todo lo que él se hiciera tenía que hacérselo a su madre para que no se quedara huérfano, pues su madre se podía perder.

Hilero hizo el sacrificio y la ceremonia en el río y volvió a hablar, pero él siempre se flotaba un brazo.

Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer el Ebó ni la ceremonia en el río. Después de esto Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremo- nias y ofrendas a su madre y demás familiares muertos.

6- La persona vive andrajosa y con peste.

EBO: jio-jio, hierbas: rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y agua de coco, mucho dinero.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste, pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón SHANGO lo tenía maldecido, hasta que un día decidió quejarse a OLOFIN por la existencia de aquel Awó.

OLOFIN al oir lo dicho por SHANGO, le dijo que buscara a OGUN y que le dijera que fuera a su presencia, pero que no le dijera nada del asunto.

Cuando SHANGO le dio el recado a OGUN y en el trayecto de ida para la casa de OLOFIN, se tropezó con ORUNMILA, éste le hizo Osode y le salió este odu y le dijo: cuando hables con OLOFIN no lo contradijera en nada, pero que si le pedía ir a la Tierra, le dijera que para eso tenía que ir con SHANGO. Cuando OGUN estaba en casa de OLOFIN comenzó a cantar algo relacio- nado con Awalode y su estado, OLOFIN le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que el conocía a Awalode.

OLOFIN entonces mandó a OGUN y SHANGO que partieran para la casa de Awalode, cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, SHANGO lo agarró y con la lengua

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le quemó la ropa andrajosas y OGUN sacrificó los perros, limpiaron todo y lo vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días.

Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor desagradable y se dirigió a la casa del vecino, encontrándose a SHANGO y a OGUN estos le contaron y Awo Botafun Roso les dio dos gallinas para que le rogaran la cabeza.

Pasaron unos días y OLOFIN decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Bota- fun Roso y éste le explicó la forma de vida que llevaba y el cambio que había sufrido desde que llegaron SHANGO y OGUN. Cuando llegó OLOFIN se quedó asombrado de la limpieza y felicitó a OGUN y SHANGO y le dijo a Awó Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.

7- "LA MUJER DEL PANTANO".

EBO: Una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchillo, Osun, un jabón una esponja, mucho dinero.

Historia.

Por este camino había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, la querían matar, pero éste nació por el poder de OLOFIN que éste le había dado.

Hilero todos los días hablaba con el cielo, no comía nunca de lo que le daban porque él sabía lo bueno y lo malo, siempre dijo: - Quieran o no, voy a nacer. Hilero fue un joven y antes de hablar con el cielo sintió que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y rápidamente fue a casa de ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que reunirse con todos los ingredientes hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Hilero podía hablar y que todo lo que él hiciera tenía que hacérselo a su madre para que Hilero no se quedara huérfano, porque su madre se podía perder.

Hilero hizo su Ebó y la ceremonia y volvió a hablar pero él siempre se frotaba un brazo. Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su madre murió por no hacer Ebó ni la ceremonia.

Hilero se reunía con sus compañeros Abiku en el pantano para hacerle ceremonia y ofrendas a su madre y demás familiares muertos.

8- "AQUÍ LA PERSONA VIVE ANDRAJOSA Y CON PESTE".

EBO: Hierba, jio-jio, Rompesaragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tos- tón y agua de coco.

Historia.

En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste, pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón Shangó lo tenía maldecido, hasta que un día decidió quejarse a Baba por la existencia de aquel Awó. Este le dijo que buscara a Ogún pero que no le dijera nada él cuando Ogún iba a ver a Baba se tropezó con Orúnmila, este lo miró y le dijo que cuando hablara con Baba no lo contradijera en nada, pero que si le pedía tierra de su tierra, le dijera que para eso tenía que ver a Shangó, cuando Ogún llegó a casa de Baba, comenzó a cantar algo relacionado con Awalode y su estado, Baba le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que él conocía a Awalode.

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Ogún y Shangó partieron y cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse, Shangó lo agarró y con la lengua le quemó las ropas andrajosas y Ogún sacrificó los perros, lim- piaron todo y vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de Awalode notó el cambio, pues no había olor y se dirigió a casa del vecino encontrándose a Shangó y a Ogún estos le contaron y Awó Botafun Roso les dio 2 gallinas para que le rogaran la cabeza.

Pasaron unos días y Baba decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y éste le explicó la forma de viva y el cambio que había en aquellos momentos, Obatalá llegó y se quedó asombrado del cambio y felicitó a Ogún y a Shangó y le dijo a Awalode que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le viniera la prosperidad.

9- “ LA INSATISFACCION DE LA HEMBRA EN OFIKALE”.

REZO: Iroso Umbo Olokun Omoni osunikan iré oribale Iroso Umbo Oyu nipón umbo Osha eyuba ajan nawaya Ekun atela dela agada lordafun Orúnmila nikatekun tikun Egun poroneo eyonikun iré de la tikua kati korotikoro la bi afikere Ekun Ebó obini ikere iji ni eku oko kun olo ni ashe agidan adifafun Orunmila.

EBO: Chivo, gallo, pelo de tigre, todo lo que se come, tierra de cuatro esquina, plátanos, carne de res, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.

Historia:

En la tierra Umbo ashé vivían una pareja de Ekun, el macho se llamaba Namaya y la hembra Ogi- dan ellos eran los dueños de todo el territorio, temidos y respetados y entonces pensaron que con el poder que tenían vivirían felices, pero en su intimidad tenían grandes peleas porque en ofikale trupon surgían problemas entre ellos, pues él no satisfacía a Ogidan a pesar de que tenía Adasile, entonces se mordían y se arañaban, salían furiosos y maltrataban a diestra y siniestra.

Namaya decidió ir a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo, este problema que ustedes con- frontan cuando hacen vida se debe a una sombra que se llama Oboni-Oshé y es el ángel de la guarda de la pareja pues ustedes nacen de la misma familia y marcó Ebó con: calabaza, Clavo del tamaño de su persona, ariques de yagua, le dio un gallo a Egun y Oboni-Oshé mientras can- taba:

“ Awo Oboni-Oshé Oko Dada Oko gbogbo la Eni Ekun Odara”

La sangre sobre su persona, la sombra de Oboni-Oshé y entonces se apareció Egun Paronu que era el guía de esa sombra, venía tocando un cencerro y cantaba:

“Okuro Epon Ekun Onionisun onio Ekun Odara Adasile Odara”.

Entonces le dijo; ahora vete y verás como podrás hacerlo bien, aunque mi sombra estará de vez en cuando contigo y con ella y en ese tiempo pelearán y tendrán dificultades, pero harán ofikale y eso será mientras tu me hagas de vez en cuando la ceremonia que Orúnmila te hizo y así mi sombra estará junto a los hijos que ustedes tengan y les pasará lo mismo, unas veces estarán satisfecho y otras no. To Iban Eshu

10- "EL SECUESTRO".

Historia:

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Orúnmila miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofafun y hacer Ebó para que no la se- cuestraran, pero los padres no hicieron caso; al pasar del tiempo ésta se convirtió en una señori- ta muy bella, unos piratas que por allí merodeaban la secuestraron, llevándosela para una isla y los padres fueron a ver a Orúnmila, y le salió este mismo Ifá a lo que Orúnmila les dijo que todo había pasado por desobediente.

Entonces mandó a hacer Ebó, con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, gallo, paloma le mandó que estuviera cerca del mar, y los piratas salieron hacer de las suyas en lo que la muchacha aprovechó para escapar, y como era un cayo no pudo hacerlo, hasta que la vieron los padres y la rescataron.

11- " LAS BRUJAS".

Historia:

Las brujas se enteraron de lo que iba hacer Orúnmila con sus hijos, y se reunieron para asustar a los Awoses, así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawos se reunieron en la tierra Oni Doro, que era la tierra de Iwori Juani, que era vecino de Iroso Umbo, y ellos se enteraron de lo que iban a hacer los Babalawos y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que éste dijo: Así es la cosa, entonces mandó un rayo, cuando los Babalawos estaban en la puerta y esto se echaron hacia atrás, tiró otro y estos se echaron aún más atrás, y tiró varios y estos se fueron corriendo y Orúnmila le dijo lo sabido y le dio una fiesta a todos los santos, y unieron la tierra de Iwori Juani e Iroso Umbo, y se canta:

“Ara Wara Ni Moro Ara Wara NI Moro Kashe itá Kashe ini Ni Wara Wara ni Moro Moni Osha She Lebo”.

Antes se le da de comer jio-jio con Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, a la esquina para que la policía no llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la policía de la esquina, se pone en la esquina 4 pelotas de ñame y se lleva a Eshu y se le da un jio-jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa y se reparte las 4 pelotas de ñame y se le pone a Eshu detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar.

Nota: Estas dos historias explican el porqué estos dos signos son los que acompañan a los Me- jis en el tablero cuando se hace Ebó.

12- " LA HIJA DE OSHUN Y OSANYIN QUE SE VOLVIO HIERBA".

Historia:

Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda, ella se enamoró de un hijo de Olokun, que la engañó y como ella estaba muy enamorada de él, se quedó esperando, le entró una tristeza muy grande y se enfermó del corazón muriendo de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osanyin, la única que había tenido Osanyin, en el lugar donde murió empezó a nacer una mata en forma de cruz, con flores de color llamada Awende.

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Oshún con ella empezó a lavar sus secretos, y empezaron a curar el estómago y el vientre, la hierba fue la bendición de este Odu. Cuando el hijo Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osanyin lo volvió hierba, y lo arrastró y lo llamó Ewe Añai, que sirve para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo cogían para lavar los males del vientre.

Nota: Estas dos hierbas son: Ewe Awende (Marilope); y Ewe Añai (Cucaracha)

13- " AQUÍ LE LEVANTARON UN FALSO TESTIMONIO A ORUNMILA".

Historia:

En este camino, el pueblo acusaba a Orúnmila de falso adivino y le prepararon una trampa con- sistente en tres casetas, en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con un machete en sus manos para que lo matara si no adivinaba.

Llevaron a Orúnmila para que adivinara, este fue con su Apetevi y un cesto con coco, porque al mirarse se vio este Ifá y su ángel le marcó rogación de cabeza, cuando llegó vio las tres casetas una pintada de blanco, otra de rojo y la otra de negro.

Orúnmila pide, que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los cocos salió Iroso Umbo y él dijo: ”Mi ángel no quiere que yo muera”, entonces sus enemigos le dijeron que tenía que adivinar lo que había en las casetas. Orúnmila les dijo: “en la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay prendas y en la negra está Ogún con su machete para matarme”, la caseta negra no hubo nece- sidad de abrirla porque Ogún al oír que Orúnmila había adivinado, saltó de la misma, botó el ma- chete y le dio a Orúnmila Mo-foribale y le dijo: “Mientras el mundo sea mundo, no habrá para Ud. más guerras, porque yo Ogún se las evitaré y siempre seré su fiel servidor”.

14- "AQUÍ EL PERRO PERDIO EL CARGO".

Historia:

En este camino Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo caso, ni Ebó y a pesar de que éste se levantó para ir muy temprano a casa de Olofin, cuando iba por el camino se encontró un hueso y se puso a roerlo, pero se tardó tanto que la Tiñosa llegó primero a pesar de haberse levantado tarde.

Ante esta situación Olofin no le quedó más remedio que darle el cargo a la Tiñosa y el perro por llegar tarde se quedó sin cargo.

Por eso es que la Tiñosa es el mensajero de Olofin.

15- "AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA".

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REZO: Iroso Umbemi adifafun Elegbara moni olashe lebo moro, moro Lokun tonifa oni barabani- regun kobalade ese obele otun Orúnmila ese obole osi Elegbara Onifa Eshu Untele Orúnmila oda Elegbara Baralayiki sokun lade ni Yare osu okolona Laroye lode Olokun omo loshun sokun Iyare Elegbara lowa yebe Orúnmila Mo-foribale iré ashegun otá Atefa Igbodun elese Elegbara Lo- dafun Orúnmila.

EBO: 2 gallo, 2 gallinas, trampa, soga, Julia y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, mucho dinero.

Este Ebó va a Ilé Yade (excusado)

Historia:

Elegbara y Orúnmila tenían una porfía y Elegbara le dijo: “Yo soy adivino”, siéntate que te voy adivinar y le leía el ókpele de izquierda a derecha, no como ahora y Elegbara hizo Osode a Orún- mila y le dijo: “Ten cuidado que va a tener una disputa en estos días”, Orúnmila lo miró y no le contestó nada. Cuando Elegba se fue Orúnmila cogió e ókpele y dijo; “Yo soy más adivino que Elegbara, pues así se consulta a los seres de ultratumba empleando el ókpele, y se lee el dilogún, pero ókpele Ifá es ese otun agba umpele, en el ókpele de Ifá, la pata mayor es la de la derecha y por tanto la derecha es Ifá y la izquierda es Elegbara.

Él llamó a Elegba y le dijo: “Te voy a demostrar que soy más adivino que tu”, siéntate, le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo: “Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun que te pide y darle un gallo”, además hacerte Ebó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegba lloró y salió corriendo de casa de Orúnmila diciendo, ladrón me has robado el se- creto.

Entonces Orúnmila se hizo el Ebó del signo y lo puso en la carretera del pueblo, cuando Elegba llegó y vio los animales y fue a cogerlos y la trampa lo apresó, entonces Orúnmila con soga se lo llevó a Olofin.

Olofin le dijo a Orúnmila que hiciera con él lo que quisiera y Orúnmila le respondió que él sólo quería que viviera en su casa y se lo llevó para su casa y lo puso en Ilé yagbe(en el excusado).

Pasa un tiempo y Elegbara se cansó de estar en ese lugar y al ver que Orúnmila había acrecenta- do su fortuna con su estancia en la casa, un día que Orúnmila y Oshún estaban conversando, Elegbara llegó y dijo: “Orúnmila estoy cansado de vivir en el excusado, quiero estar en la puerta de tu casa, para disfrutar de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo por eso quiero que me hagas Ifá. Orúnmila le respondió: “Eso no puede ser”. Elegba dio un salto y se tiró al suelo rompiéndose la cabeza. Oshún al ver esto le dijo a Orúnmila, mejor le hace Ifá y té quitas ese problema. Orúnmila le hizo Ifá gratis a Elegba.

Días después estando Elegba en la puerta de Orúnmila, pasó Inle y no lo saludó y Elegba dijo:

“salúdame que soy Babalawo”. Inle le respondió; “no me digas”, a ver adivíname, Elegba le dijo:

“en el patio de tu casa hay un árbol de Vencedor donde se pasea un cuco todas las tardes”. Inle protestó; bueno eso lo sabe todo el mundo, y Elegba añadió, ayer tu padre Olokun te regañó porque le tocaste las nalgas a tu madre Yemayá. Inle asombrado le dijo: “Eso si que no sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que es adivino, quiero que me hagas Ifá”.

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Elegba le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y comidas y con eso le pagó su Ifá a Orúnmila.

NOTA: Es el secreto de hacerle Ifá gratis a la gente, además marca que Elegba Awó lleva Ikines y además al consagrarlo en sodorisha es de 21 caracoles.

16- " LA CUCARACHA".

REZO: Adifafun Ayan ashe ledun asheko Shobe ejekun loja anaye alodi nile Lodafun eleda.

EBO: Tela de mujer, tela de hombre, gallina, gallo, polleen, 2 velas, todo lo que se come, mucho dinero.

Historia:

En este camino la cucaracha cuando se creó el mundo, Olofin le dio un vestido llamado Odu, el cual era carmelita, entonces él la puso a vivir en la casa, pero como lo mismo Ayan Oko que Ayan Oke, se vestían iguales, no se sabía cuál era cual.

Ellos fueron a casa de Obe Roso, para que éste le arreglara su problema, pero cuando llegaron, éste no estaba en la casa y ellos le preguntaron a la mujer a la mujer de Obe Roso por éste, y ella les dijo que él había ido a otro pueblo, donde ellos le dijeron y le explicaron su problema, donde la mujer les dijo, en casa de Obe Roso lo mismo vale el hombre que la mujer.

Yo les arreglaré el problema y ella les dijo que se quitaran las ropas y cuando lo estaba limpian- do con un pollón, llegó Ogbe Roso y al ver esto se puso furioso con la mujer, y esta le explicó lo que pasaba, donde Ogbe Roso le dijo: “Ni tú, ni yo, podemos cambiar lo que Olofin ha creado en el mundo”, Ayan es Adodi y no se sabe cuál es la hembra ni cual es el macho, por eso es que uno hace de macho y otro de hembra, pero en apariencia tienen el mismo sexo y así será para siempre. To Iban Eshu.

Ayan se quedó con esa maldición encima.

17- " SHANGO ENTREGO EL TABLERO A ORUNMILA".

EBO: 3 pollones, 3 muñecos, flecha, tela roja, muchas hierbas, tierra del pie de un palo, mariwo, tierra de un monte, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero.

Historia:

Aconteció una vez

Elegba y a Osanyin. Shangó era muy fiestero y casi no tenía tiempo para atender a Ifá y a veces

que Shangó era el adivino con el tablero y tenía como subalternos suyos a

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quería ir a una fiesta o a otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacía y mandaba a Osanyin a que le resolviera con cualquier hierba.

Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad que poseía y que tenía que buscar una persona seria que le resolviera ese problema. Elegba y Osanyin pensaron que cualquiera de ellos, sería la persona que Shangó podía dejar en el gobierno del mundo.

Shangó llamó a Elegba y le dijo: que fuera a casa de Orúnmila y que le dijera que él lo quería ver Elegba fue y le dio el recado y éste le dijo: Que eso no podía ser y que pensaría Olofin de eso. Shangó le dijo que no se preocupara, que él hablaría con Olofin y entonces le dijo, que cuando tuviera problemas que hiciera una obra en la palma y que enseguida él iría.

Osanyin y Elegba quedaron muy disgustados, pero Elegba con su disgusto se quedó ayudando a Orúnmila, pero Osanyin fue todo lo contrario, se fue para el monte y con sus bastos conocimien- tos de Ewe e igui se puso a trabajar.

Un día Orúnmila se vio este Ifá y por eso supo que le estaban arreando una prenda y se dirigió a la palma e hizo la ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio la señal y partió donde estaba Orúnmila, pero cuando iba por el monte, vio a Osanyin trabajando y tiró los rayos y centellas y prendió el bosque.

Orúnmila que vio se dirigió al monte y encontró a Osanyin que estaba mutilado y sin conocimien- to, lo recogió y lo curó y le hizo Ebó y cuando Osanyin se restableció le juró a Orúnmila ciega- mente lealtad.

Osanyin perdió un brazo, una pierna, una oreja, y caminaba dando saltos.

18- "IFA DE TRAMPAS, CHISMES Y ENEMIGOS".

Historia:

La cucaracha era reina y era muy buena y por eso tenía a una parte del pueblo a su favor y, la otra parte del pueblo no estaba de acuerdo con su forma de ser y fueron donde estaba el león y el tigre y le dijeron que la cucaracha estaba hablando mal de ellos y estos fueron a verla y cuan- do ella los vio se subió en una mata y ellos le dijeron; No te ocupes ya tendrás que bajar, y en un descuido de ellos se fue y no se dieron cuenta, el león y el tigre se aburrieron y la gente buscó a la cucaracha para que volviera a gobernar, y ella les dijo que no, pero fue tanta la insistencia de la gente que ella dijo que si, pero antes tenía que ir a ver Orúnmila, quien le vio este Ifá y le man- dó Ebó con: Cucarachas jíbaras y una trampa con plumas, y que fuera para el palacio y la pusiera allí y que mandara a buscar a todos los reyes y cuando estos la fueron a coger por la noche se quedaron presos en la trampa y así estos perdieron y ella siguió gobernando tranquila.

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Nota:

En este Ifá Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila. Aquí fue donde los hombres abandonaron a las mujeres, al aleyo que le salga este Odu hay que darle algo gratis, hay que rogarle a Orúnmila con dos cocos abierto en un plato y dos velas. El Awó hace esto gratis pero después Elegba le proporciona la felicidad de ganar dinero con cre- ces.

19- "AQUÍ ESHU MATA AL AWO POR DESOBEDIENTE.

EBO: Gallo, tela blanca funfun, tierra de cuatro esquina, sangre, y demás ingredientes mucho dinero.

Nota:

Se hace Ebó, se da un gallo a Eshu, y se lleva a las cuatro esquinas o monte en la forma que lo pida, después se le devuelve el dinero al aleyo, se le pregunta a Orúnmila si está conforme con eso hasta que lo reciba. Hay muerto oscuro hay que hacer Paraldo.

Historia:

Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho jugando en el suelo puso este Odu de Ifá, el padrino muy bravo le dijo que porque había marcado eso en el suelo, este borró la letra y lo botó de la casa. El muchacho estaba triste porque no tenía dinero ni casa y se fue para la esquina llorando y allí se encontró con Eshu que le preguntó que le pasaba, este le contó lo su- cedido y Eshu le dijo; enséñame el Odu que pusiste en el suelo y el niño se lo mostró, Eshu le dijo, que regresara a casa del padrino y que le dijera que tenia que hacerle Ifá gratis, éste se lo dijo al padrino y éste lo botó de nuevo de la casa. El joven volvió de nuevo donde Eshu y este le volvieron a decir que regresara, hasta que el padrino le hizo Ifá de malas ganas y terminado de hacerle Ifá, el padrino murió y el joven se hizo Awó del pueblo.

Nota:

Aquí Eshu mata al Awó por desobediente.

20- SE ADIVINÓ PARA ORÚNMILA CUANDO ESTABA RODEADO DE ENEMIGOS.

INOJO OKE SE OTI OKUN. ORUN WO SI ABATA. ADIFAFUN ORUNMILA BABA MBE NI IRAGUN OTA. El fuego fue apagado por el agua de mar. El calor fue consumido por el pantano.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para ORUNMILA cuando estaba rodeado de enemigos. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, un palo, conejo y proyectil de fango

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(ekpakpa en yorubá y udugbe en beni). Él hizo el sacrificio y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro.

Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene mu- chos enemigos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer.

21- COMO ORÚNMILA SOLUCIONÓ EL PROBLEMA DE SUS TRES ENEMIGOS JURADOS.

La Muerte, el Agua y el Fuego comenzaron a atacar a Orúnmila. Sus identidades y la conspira- ción le fueron reveladas en su adivinación matutina. Entonces repitió el siguiente poema:

No he visto lo que ustedes han contemplado excepto la Muerte; que es lo que priva a uno de sus pertenencias excluyendo, el río”. “Yo no sé que llevarme sin justo castigo a no ser el fuego”.

No obstante Orúnmila proclamó que ni la Muerte, el Agua ni el Fuego podrían quitarle alguna co- sa a él, y salirse con la suya. Le dio un carnero padre a su Ifá, que ahuyentó a la Muerte. Él tam- bién agasajó a Eshu con un chivo, a Olokun con una paloma y a Ogún con un gallo. Olokun detu- vo cualquier tipo de amenaza contra Orúnmila proveniente del agua y Ogún contuvo la amenaza del Fuego. Fue entonces, que lo dejaron tranquilo y pudo estar en paz y tranquilidad.

22- SE ADIVINÓ PARA AGBENI MAIMA.

OSHE BA ILE ILE. OFI SHE JANA IGI OSHE IYALE ILE. OFI SHE OJA I YOKUN GBO RUN ADAFAFUN AGBE-NI-MA-RIMA TI NSHE OKO BIOGBE

Agbeni Maima era un Sacerdote divino que solía viajar por las cercanías del mar para hacer sus prácticas de Awó. Él estaba distante de su casa, en una de sus acostumbradas prácticas como Awó. Cada vez que se ausentaba de su casa, su esposa Bioje lo extrañaba tanto que a menudo pensaba en dejarlo. Sus intenciones eran siempre reveladas a su esposo por un amuleto que él tenía. Cada vez que él veía el signo de su esposa, ella planeaba dejarlo.

Él usaría su Okpa-Orere (losegan en Beni) para ocasionarle problemas estomacales en la casa. Después de eso, ella cantaba en alabanza a su esposo, quien posteriormente regresaría para cu- rarla. Mientras ella se curaba, él viajaría una vez más y el ciclo se reanudaría.

Después de tres tales experiencias, Agbeni Maima se cansó de las constantes amenazas de su esposa para abandonarlo. Y en una cuarta oportunidad decidió dejarla hacer lo que ella quisiera. Por lo que le permitió que se marchara y ella vagó por el Mundo y nunca más nadie volvió a verla otra vez. Nadie supo donde murió o donde fue enterrada.

Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo, no sea que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría, de

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tener una conversación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está estimulando a abandonarlo.

23- SE ADIVINÓ PARA OLOBAGHUN E IDANIGBO.

UROKE AMERUN JINGUNI. ADIFAFUN OLOBAGHUN IDANIGBO.

Oroke con la boca, adivinó para la Tortuga e Idanigbo cuando ambas competían por el título de jefatura de su padre. Se le aconsejó hacer sacrificio, pero la Tortuga no estaba de humor como para realizar sacrificio alguno. Idanigbo fue aconsejado de hacer sacrificio con un chivo y ñame en polvo (elo o obobo). Le fue dicho rociar el polvo del ñame desde su casa hasta el lugar de la coronación. Y así hizo el sacrificio tal como se lo aconsejaron.

Los Sacerdotes de Ifá prepararon el polvo de ñame con Iyerosun del Odu y se lo dieron para que lo rociara en el lugar de la instalación. Cuando los dos hermanos partieron a la mañana siguiente hacia el lugar, la Tortuga le preguntó a Idanigbo porqué rociaba el polvo de ñame a lo largo del camino, y él contestó que él sabía lo que estaba haciendo. Cuando no pudo soportar por más tiempo la Tortuga el atractivo del polvo de ñame, ella se retrasó y comenzó a comer el polvo de ñame.

Mientras comía el polvo de ñame, la Tortuga empezó a cantar:

“OYE OYE RE O IDANIGBO IDANIGBO MA DE WO DANU OYE OYE RE O IDANIGBO.”

Estaba prácticamente concediéndole el título a Idanigbo, mientras comía y cantaba de todo ese polvo de ñame que había a lo largo del camino, Idanigbo llegó al lugar, mientras la Tortuga no había ni huellas. Finalmente a Idanigbo le fue entregado el título.

Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición por la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la competencia por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.

24- SE ADIVINÓ PARA LAKANGBO ANTES QUE SE HICIERA REY.

GUN, UGUN, OMO ELEWU MOFIN ALA AKALA MAIGBO, OMOELEWE FIGO FIGO L´ORUN. ATI AGUN FON NI IYANDA, AWÓ ILE ADEPELE.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Lakangbo cuando disputaba el trono de Olofen. Se le aconsejó hacer sacrificio con un carnero padre y tela blanca. También se le dijo de tener su propio Ifá. Él hizo los sacrificios y Agun Fon Iyanda le preparó su Ifá. El sacrificio fue hecho con el siguiente encantamiento:

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“La rata hace sacrificio antes de entrar al hueco. El pez hace sacrificio antes de entrar al río. Las aves hacen sacrificio antes de volar libremente por el aire. Los animales hacen sacrificios antes de pasear por el bosque. Las semillas hacen sacrificio antes de entrar a sus cáscaras. Los seres humanos hacen sacrificio antes de entrar a sus casas. Al igual que tú Lakangbo que has hecho sacrificios antes de ascender al trono. Que reines por mucho tiempo en paz y prosperidad sobre la tierra de Ifé”

Finalmente cuando los ayudantes del rey adivinaron para saber quién sería el próximo Olofen, la suerte recayó sobre Lakangbo ya que mientras tanto Eshu había satisfactoriamente ejercido pre- sión sobre los encargados de elegir al Rey. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi Adagba Si Fi Yo.

Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que confirmaron que era el turno de Lakangbo de convertirse en Rey. Cuando Lakangbo posteriormente apareció en el auditórium, todos los presentes lo sa- ludaron con: ¡ KA-BI-YE-SI-O!

Y de esa forma le fueron entregadas muchas esposas y pagues y se hizo muy próspero. En el

tercer aniversario de su coronación, invitó a su adivino principal, Agun-Fon Iyanda y celebró un

gran banquete en su honor.

Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su fa- milia, o una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el sacrificio con un carnero padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene uno. Se le dirá que Orúnmila

lo recompensará abundantemente si él lo recibe concienzudamente.

25- CUANDO OLOFIN CITÓ A LOS PÁJAROS.

Historia.

Olofin citó a todos los pájaros y les dijo: “Les voy a someter a una prueba y el que gane le voy a

dar tres cosas; La riqueza de la Tierra, la de la vegetación y la del aire”. Se tienen que reunir en

el lugar que les señale.

Como el Arriero sabía que había pájaros que volaban más que él, fue a casa de Orúnmila, quien

le hizo Osode, saliéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: gallo (directo a Eshu), cucarachas,

y otros insectos vivos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero.

Cuando todos los pájaros salieron a la prueba, el Arriero llevaba el paquete del Ebó, y cuando iba poco más de la mitad del recorrido soltó el paquete y los insectos salieron volando y, todos los pájaros comenzaron a perseguirlos para comérselos y el Arriero llegó primero y ganó la apuesta.

IROSO YEKU IROSO MAKELEKUN

REZO: Iroso Yeku Iroso Makeleku koni Awó Ofi Abe lalá belé lelé maká dakuarere Ifá oni ba- rabaniregun Awó bayebi Ifá kerere Awó obayá beiyé Ikú.

IFA de:

-Del fotógrafo. La persona se retrata con alguien ya fallecido, se manda a separar su cara o cuerpo de esa fotografía, pues si viene Foré ese Egun lo perjudica, si viene Osobo se lo puede llevar para el Cielo. -Kaferefun Eshu ati Osanyin.

NACE:

-Ebó Yipada (El cambio de cabeza). -Ikú Otonowa

SEÑALA:

-La muerte de un Awó.

HABLA

-Que aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales. -Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un para cardiaco. -De chismes en que se ven involucrados ahijados, padrinos y madrinas. -De que se puede perder la prosperidad de la casa. -De carnosidad en el estómago y hematomas. -De falso engendro en la mujer. -Que el enfermo no tiene cura, la muerte es segura. -De desbarate de casa. -De que tiene muchos ojos malos detrás por envidia. -Que la muerte está dentro de la casa de la persona. -Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibroma o carnosidad en el útero. -La caja y la vela.

PROHIBICIONES

-No se puede salir de noche a la calle. -No se puede tener botellas vacías en la casa sin tapar.

1

RECOMENDACIONES:

-Mientras la persona no haga Ebó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a la puerta. -Reciba a Oduduwa. -No siga peleando que no le conviene. -Hay que limpiar los rincones de la casa. -Cuidado con embarazos extra uterinos o falsos engendros. -Tiene que baldear shilikun Ilé con lo que marque Orúnmila y los días que coja para que Ikú se marche de allí. -Tiene que hacer rogación urgentemente.

HIERBAS DEL ODU:

-Granada, Ítamoreal, almácigo, cundeamor, mangle prieto.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO OYEKU.

Este es el Odu 78 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu habla de envidia y seducción y requiere que la persona haga sacrificios, para evitar malas consecuencias. La persona un cambio de trabajo le traerá un mejoramiento en su vida.

Este Odu habla la caja y la vela. Anuncia la muerte de un Awó. Este es el Odu llamado; Ifá del fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció; se manda a separar su imagen de esa foto, pues aunque este Ifá venga Iré, ese Egun lo persigue; si viene Osobo, ese Egun se lo quiere llevar, para el Cielo.

Nació el Ebó Yipada o cambio de cabeza. Aquí Iku solo comía seres humanos y por primera vez comió animales. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto que Orúnmila hizo con Ikú, éste no mata a los hijos de Orúnmila hasta el día en que Orúnmila se lo entregue.

Por este Ifá hay que evitar las impresiones fuertes, porque se puede morir de repente.

Cuando sale este Odu, hay que darle de comer al ángel de la guarda del interesado /a, lo que desee comer y a Egun se le sacrifica un carnero o carnera.

Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.

Este Odu predice; que hay que limpiar los rincones de la casa y tapar las botellas vacías y todos los huecos que existan en el patio y en las paredes de la casa.

Por este Odu, si la persona no hace Ebó, no debe ser él quien abra la puerta de la calle, cuando toquen en la misma. Que otro la abra. Tampoco se debe usar nada de color rojo; ni ropas ni ador- nos en la casa.

2

Prohíbe que salga a la calle de noche. Como tampoco estar involucrado en chismes con sus ma- yores de sangre o religioso.

Aquí se puede perder la propiedad de la casa. La suerte se pierde por causa de las frecuentes dis- cordias que hay en el seno familiar, pues todos están molestos.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él / ella a vencer a sus enemigos.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará a Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer un sacrificio para evitar el peligro de no durar muchos con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está detrás de la perso- na. Ella o él deberá hacer sacrifico para alejar el peligro. Si es Uree (Iré) hacer sacrificio con una paloma, pan y ekó.

Para alejar la muerte se deberá sacrificar un carnero o carnera a Ikú. Con el siguiente encanta- miento:

“Tuve que usar el carnero para el sacrificio. Para evitar que mi vida muriera. Usaré el carnero para apaciguar la tierra y suplicarle a Dios que cierre la puerta contra la muer- te. No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sende- ro de la Muerte.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO MAKELEKUN.

Se hace Ebó con: Un pico de botella y además se le da una paloma a Oyiyi (la sombra), esto lo hace el padrino para no tener problemas cuando sale en Untefá.

Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona, esto establece la lucha y el más fuerte de ellos se va para el monte y para reconciliarlo se le da un gallo en el monte en dos jícaras y el gallo se cuelga en una mata de forma que siga cayendo sangre en las dos jícaras. Mientras la per- sona no haga Ebó, no puede abrir cuando toquen a la puerta de la calle.

El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con 1 gallina negra por dicho camino y llamar tres veces su nombre al oído, diciendo cada vez:” Komawo Fía”; mientras se esté limpiando se canta este suyere:

3

Kule Kule Asho Oduduwa Afee Eyu Asho Yonofi

Rezo del Paraldo de Iroso Yeku:

Iba Ikú Oreo Bayebi. Ikú Unlo Ikú Mowaye Olorun Bayebi Ikú. Ikú Olorun

Suyere: “Awada Obaye Iré Iye Ikú. Awada Obaye Beiye Ikú Awada Obaye Beiye Ikú Lele. Wada Obaye Beiye Ikú”.

Tiene que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un carnero, se hace un muñeco de barro y se le pone ropa sudada, se pone detrás de la puerta para que Ikú se vaya.

SECRETO DEL ODU.

Mientras el Awó se haga Ebó, no puede abrir la puerta de la calle cuando la toquen, se da una gallina negra y se llama tres veces al oído: Komawo Fía, y mientras lo este limpiando canta:

“Kule Kule Ashe Oduduwa Afee Eyu Ashe Ki Wele”.

Después se le da de comer a Ikú.

Por este fa hay que recibir a Oduduwa.

En este Odu nació el Ebó Yipada (cambio de cabeza) unyen a Ikú. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto con Orúnmila esta no se come a sus hijos, hasta que Orún- mila no se los entregue.

Ebó Yipada (Cambio de Cabeza)

1 pollo, 2 gallinas, una paloma blanca, 2 cocos, 2 velas, mucho ashé, telas rituales de paraldo

Ceremonia:

Se coloca el tablero separado de la espalda del Awó y entre este y el tablero se abre un hueco, se encienden 2 velas a cada lado del Awó y se comienza hacer el Ebó de espalda y cuando se termi- na, el Awó oficiante se limpia con 9 pedazos de coco que van para el Ebó, después se limpia con la paloma y se le da sangre al Ebó y el cuerpo de la paloma para el Ebó.

Antes de comenzar la ceremonia, el Awó le habrá dado el pollón a ESHU.

4

Después de terminado el Ebó, se para al interesado de espaldas al hueco que estaba cubierto con una tabla mientras se estaba haciendo el Ebó y se procede a llamar a la sombra (Oyiyi) con el siguiente rezo:

Iba Ikú Oreo Yebeite Ikú Unló

Después se continúa rezando los rezos habituales, se rezan los Meji e Iroso Yeku a continuación, se sacrifican unas de las gallinas negras a la sombra y se echa en el hueco, en el que habrá puesto una cazuela de barro con los paños rituales y la atena de Egun, 9 pedacitos de coco untados de manteca de corojo, con sus correspondientes pimienta de maravilla. A continuación se echa cas- carilla en el hueco cantando:

Balode Nilefun Balode Nilefun Nilefun Naire Balode Nilefun Naire Balode Nilefun.

Se tapa el hueco y se le da otra gallina negra a Orúnmila y el Ebó se lleva a su destino.

Nota: Esta Obra tiene 16 años de vigencia para el Awó que se la haga, pasado ese tiempo se le hará ceremonia al hueco, para prolongar la vida y para lo cual será necesario marcar el lugar donde se hizo el hueco, con un horcón de palo de guásima y a ese horcón se le lleva un chivo vertido con las ropas del Awó y con una soga se ahorca y después se lleva envuelto en tela blan- ca al pie de una ceiba y se le da 2 Gallinas negras a Orúnmila.

Ebó: 2 gallinas, silla, muñeco, pollo, coco, telas rituales de paraldo, mucho ashé, mucho dinero.

ESHU KAIKA

Es un muñeco de palo Ramón, hay que llevarlo a visitar 7 cementerios y en cada uno se le da un jio-jio, y se guardan la cabeza y el corazón.

Cuando se va hacer la carga se busca cabeza de jutía, de majá, corazón de jio-jio, arena de río, arena de mar, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, raíz de malva blanca, de las que crecen en las tumbas, hierbas: levántate, muñequita, bejuco mono (mowo), 7 peonías, 7 pimientas de china, 7 palos fuertes (se preguntan), azogue, además de cabeza de Egun, un Inkin de Orúnmila y el culo de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales de los Eshus. Este muñeco se hace hembra y se viste varón.

Obra para el enfermo:

Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva 5 jícaras de omiero del sucio para baldear durante 5 días seguidos, la casa, para que Ikú se vaya.

Obra para el Awó enfermo:

Si Orúnmila coge 2 gallinas negras, con las plumas de la cola se hace un plumero, con el que se limpiará el Awó y después se lleva a Ilé Ikú y se echa en una fosa.

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RELACION DE HISTORIAS, ESES. O PATAKINES DEL ODU IROSO OYEKU.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

KAKARE AWO, PELU AGBA AWO. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al prin- cipio del tiempo. Ellos le aconsejaron que sirviera a su Ángel de la Guarda con una gallina de guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la prime- ra babosa con fango, la de la segunda con sal, y dejar la tercera tal como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo los sacrificios antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el par-to. Ella hizo el sacrificio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconse- jó rezar mucho, y servir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue di- cho y vivió hasta una edad avanzada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este odu aparece en el Igbodun o en la adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará al o ella a vencer a su o sus enemigos.

2- Él adivinó para la sacerdotisa divina llamada Oyé.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio reco- mendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo para Eshu. Quedó emba- razada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres embarazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión le dio medicina a dos mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Am- bas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa.

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Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo algunas visitas a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan malagradecida con su benefactor, Iroso-Yeku.

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Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá, y que cualquier medici- na que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y este le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él la acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la acusa- ción y prometió liberar al niño. Después de eso él se puso bien. Entonces Orúnmila cantó una canción:

EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE OYE MO WA SHERE, OYE TA NI NO OMO

Traducción:

Oyé yo te agradezco, gracias Oyé Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparara a Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos.

Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra persona.

También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

3- El sacrificio para las fortunas Ondulantes.

IFA NI IKALAYE KPAYE, EMINA MIKALAYE KPAYE ORI KAASO FUN OMO OGUN, KO TERA MA EBO RIRU OUN FO KALAYE KPAYE, EMINA MO FO KALAYE KPAYE IFA NI KA SO FUN OMO UJA, KO TERA ME EBO RIRU ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN AKAKPO MI, KO TE RA ME BO RIRU ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE, EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se llama ALAYE KPAYE, tales como la pérdida de un hijo tan pronto como nace otro, ó la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome, Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Uja, Orishas y a sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes hojas que serán obtenidas por él sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las mu- ñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado en lugar de ser mantenido siempre en el bolsillo.

Cuando Iroso-Oyeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre para un hombre.

4-

Sacrificio para el embarazo y para un parto seguro.

MI

KI ROSUSUN TA KELE KULU. EMINA MIKI `ROSUN TAKELE KULU.

EYI TO TA KELE KULU SI KU OMO KU OMO EKU OMO EJA, ATI OMO ENI. OYUN LO FI NI,

OMO LOFI`BI.

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A Irosun le fue dicho que trasformara la matriz de la rata, pescado y de una mujer con el fin de que quedaran

embarazadas y pudieran tener hijos. Ellas fueron aconsejadas de hacer el sacrificio necesario para quedar embarazadas y tener un parto seguro. El sacrificio fue hecho con un gallo y una gallina.

Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que él tiene una mujer embarazada a su alrededor, a quién se le aconseja de hacer sacrificio para tener un parto seguro.

5- Sacrificio para alejar el peligro de muerte.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU, EMINA NI KI IROSUN YE KU ORUNMILA NI KI IROSUN YI O FI YE KU Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte. Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo, gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la persona, y

que ella o él deberá hacer sacrificio para alejar el peligro. Si es Uree (Ire), hacer sacrificio con paloma, akara

y ekó.

6- Sacrificio para alejar la muerte.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mujer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa, y cuando uno muere.

Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con una ewe (carnero ó carnera).

AGUTAN MO RI BOROGI KA KIMI KU, MA FI DI LE, OLORUN TI`LE KUN, A O NI KU SI OMODE. AGIDI MOGBON YIN, OLORUN TI ILEKUN.

Tuve que usar el carnero para sacrificio. Para evitar que mi vida muriera. Usaré el carnero para apaciguar la Tierra y Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte. No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte.

7-"LA TIERRA MISTERIOSA"

REZO: Iroso Yekun oniku, oundeni Yewá Ifá oniboshe agaeri Egun Baba Ikú lele Awó Kalekun gogo orun asho leri Agbani kogun omabeye Lari leri Ifá Okuo lagi gogo o Orun asho Ilé omo akomo baba Awó Orun abi Orun adeleni bawa oku adelenifa baba Egun nigbale Ifá ewo nile alaye Awó onifamalekun.

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EBO: gallo, chiva, 2 gallinas, 3 palomas muchos palos, mucho ashé, arena de río, un cráneo de madera, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, cuentas de santo, mucho dinero.

HISTORIA.

Orúnmila vivía en la tierra Gogo Orun, que era una tierra muy misteriosa, allí se llamaba Awó Ori Kalekun

y allí él sólo hacía el bien a todo el mundo, pero tenía muchos enemigos, que siempre buscaban la manera de perjudicarlo.

En esta tierra se adoraba a Ikú Lari que era la gran sombra de Ikú que vivía en Inle Yewá y le daban de co- mer palomas y le llamaban:

Gogo Orun Ashe Ikú Lari Agbe Egun Madeye Lari, Lari Gogo Orun Ashe Ilé omo Ikú Akamo Baba Ikú Lari.

Donde la sombra de Ikú Lari salía de Ilé Yewá y recorría la tierra de Gogo Orun para llevarse a todo el que Olofin quería, pero Ikú Larí siempre respetaba a Awó Ori Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba

a todos, lo mismo a sus hijos que los propios de Ikú Lari, donde ésta venía por las noches a donde Awó Ori Kalekun y en mismo sueño le decía lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo.

Había gente que siempre estaba llamando a Ikú Lari para que acabara con Awó Ori Kalekun, pero éste decía que sólo se lo llevaba cuando Olofin dijera no cuando nadie quisiera.

Un día Awó Kalekun se vio Iroso Yekun, Ikú Otonowa; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin quisiera, pero que había mucha gente pidiendo su muerte.

Él se puso en camino para ilé Yewá para ver a Ikú Lari, él llevaba 2 gallinas negras y 3 palomas negras y cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle. Awó Ori Kalekun se asustó, pero en eso llegó Yewá y le dio Mo-foribale a él y le dijo: “No te asustes ese es Awó igual que tú, es el Awó de aquí y te va a ayudar, se llama Awó Ifá Orun Abi Orun.

El cráneo le dijo: “Pon tu Ifá aquí conmigo, y dame de comer las gallinas y las palomas, para darte fuerza”. Awó Ori Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá y cantaba:

“Eye adié Ifá Orun Abi Orun Majun adié Eye ni ejye eyele aberikini

Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun”

Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Tu haces un cabeza de muerto (Ikú Agboran) y ahí pones tu Ifá, junto con mi secreto, y le dio 21 Ikinis chiquitos sin pelar y todo esto que es el secreto de Osanyin le dio a Ikú Lari en este tierra, y así cuando Ikú Lari llegue junto a ti verás que estas jurado en le gran secreto de Yewá y esta le dio gungun elese otun y osi, para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con las que Ikú Lari trabajaba.

En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto se abrazó a Awó Ori Kalekun y le dijo: Sólo te llevaré cuando te toque y el que disponga de ti sin permiso de Olofin tendrá sobre él la maldición mía, de Yewá y de Olofin.

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Awó Ori Kalekun, cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gogo Orun, donde todos, aún el que no lo quería, lo respetaba. Awó Ifá Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre o el mío y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos.

Nota: Aquí nació en este Odu Ikú Otorunwa. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú, que vive en el cementerio y es un gran misterio de este signo.

En este signo Orúnmila tuvo que ir a vivir a Ilé Ikú, porque siempre estaba soñando con la muerte, la cual le avisaba de la s cosas malas que los enemigos le preparaban, y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá de éste Awó vive distinto a los demás, se manda a tallar una calabaza de madera en forma de cráneo con la faz del Egun meji, esta tiene que tener en el fondo una cavidad donde va la carga que es: Semillas de una calabaza chiqui- ta, 21 Ikin chiquito con cáscaras, una piedra negra, polvo de 21 palos, raíces de ceiba, Bleo colorado, Escoba amarga, Cardo santo, Aroma, Atiponlá, Tostón, Ewe oriye, misi-misi, Cedro, Dagáme, 21 pimienta de gui- nea, cabeza de pez guabina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, aira, pi- mienta de maravilla (de los tres colores), cabeza de gallo, chiva, paloma, chivo. Tierra de un Bibijaguero, 21 Bibijaguas, tierra de cangrejo de Atemoleta, hueso de Egungun, cabeza de le- chuza, sangre de toro, polvo de tarro de Malú, cuentas de todos los Santos, tierra de una sepultura, Iyefá de los 256 Odu de Ifá.

Esta carga come primero 3 palomas con Orun, Jicotea con Shangó y gallinas negras con Ifá del Awó. Con esta carga se rellena la cavidad inferior del cráneo, se sella con cera de las velas de Olofin, sobre esto se co- loca la división interior del cráneo y en cada división lleva:

Derecha -Mano grande de 21 Adele -Leri adié seca (atena) -Lerí de ejá seca -Leri de ekú seca -8 Mates -8 Aye igbo -8 Oyu Malú -8 Otá dundun -8 dilogunes de Osha keké -Egun elese otun

Izquierda -Mano chiquita 19 Adele -Leri adié seca (atena) -Leri ejá seca -Leri ekú seca -8 Mates - 8 Aye Igbo - 8 Oyu malú -8 Otá dundun -8 dilogunes de Osha keké -Egun elese osi

-8Guacalote

-8 guacalotes

-1 guataca

-1 pala

Así es como vive el Ifá de este Odu. Lleva un collar de Orúnmila que lleva cuatro tramos de 16 cuentas negra cada tramo y además lleva ensartada una cabeza de madera con la faz de Egun meji.

El Ifá de este Awó come de vez en cuando con Orun: jicotea y gallina negra, El Awó de este signo sólo tiene dos nombres son:

Ifá Ori Malekun Ifá Orun Abi Orun

8- " LA CASA ESCANDALOSA"

HISORIA.

En una ocasión Obatalá y Elegba por mandato de Olofin iban a llevarle una suerte a Iroso Makelekun, por- que estaba muy pobre y sin salud, Olofin les dijo: Ven aquella casa a lo lejos vayan y dejen allí esta suerte.

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Obatalá y Elegba cogieron la suerte y salieron a camino y cuando estaban llegando a aquella casa, oyeron un gran escándalo en la misma y Obatalá se asustó por lo que decidieron dejar la suerte en una casa aledaña donde reinaba la tranquilidad. Así Iroso Yeku perdió una gran suerte por causa de los escándalos que dia- riamente había en su casa y Obatalá y Elegba no volvieron más porque siempre en esa casa peleaban unos contra otros y muy pocas veces reinaba la paz.

9- " SECRETO PARA ESPANTAR A IKU"

REZO: Akapan kanga Orun nikute Ife elese adifafun tinshore akuta lebo Lodafun Orúnmila Eshu ati Osanyin

EBO: 1 gallo, 8 platos blancos 8 palomas, 8 cocos, Ashé, Eweriyeye moni, todo lo que se come, una cajita, una teja, demás ingredientes, mucho dinero.

Aquí el hijo de Osun venció a Ikú, que vencía a los hijos de Ifá. Este secreto es de espantar a Ikú.

HISTORIA.

Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun, que estaba muy anciano y había hecho el bien en su vida, y ya estaba cumplido y la muerte estaba metida en su casa, para llevárselo. Al levantarse por la mañana, se hizo Osode y se vio este Ifá, que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo era Awó Amosun que vivía en otro pueblo.

Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a este Awó, que le hizo Osode y le vio este Ifá, pero con Iré. Amosun le marcó rogación con: (el indicado arriba).

Después de hecho el Ebó, cogió un gajo de un palo, Irosun Osun e hizo una cabeza del tamaño del Awó, le clavó la cajita encima, le echó lo del Ebó y de cada viento, cogió y colgó una paloma y que así lo llevara para su casa, y allí le diera una paloma a la 7 de la mañana; una al as 12 del día y una a la 7 de la noche y otra a las 12 de la noche y que al día siguiente le diera las restantes 4 palomas a Obatalá con los 8 cocos y los 4 platos con los colores de su osun (funfun), que también le preparara comida a Ikú en una estera con los colores de ella; que son: Amarillo, Rojo, Blanco, Negro, Verde y Azul, una teja con: Iroso Yeku, carnero, gallo y todo lo que se come. Así lo hizo Awó Akapan Ganga Orun, y le ganó la batalla a Ikú, gracias a Awó Amosun.

10- AQUÍ IKÚ COMIÓ ANIMALES POR PRIMERA VEZ.

REZO: Iroso Kaleku komo Awó Ifá belala belelele Awó akuada, kualerere Ifá Oni Bara Baniregun Awó Oba Yebeiye Ikú, karere. Awó Oba Yebeiye Ikú Iroso Kaleku Awó moyabe, Ikú Oba koloye Awó Oba ko- loye koyere nija, inle akuaro abeyeku Iroso Kaleku komo Awó Ifá Oba koloye Ifá Kaferefun Orúnmila, Ka- ferefun Shangó, Kaferefun Elegba.

EBO: gallina negra, pollón, silla, muchas telas, muñeco, aguardiente, eko, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cangrejo, mucho dinero.

El Awó que hace el ebó se tiene que limpiar primero con 9 pedazos de coco, después se limpia con una pa- loma y al aleyo también se limpia con la paloma, después se le da sangre de la paloma al Ebó y la misma va

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en el Ebó, con los 9 pedazos de cocos. Acto seguido se le da coco a Elegba y se le da cuanta de lo que se va hacer, se le da el pollón, habiéndose hecho Sarayeye el Awó y el aleyo, y se manda finalmente el pollón a la manigua.

Este ebó se le hace a la persona de espalda, rezándosele a Eshu Ipako y al terminar sé la gallina negra a Ikú, de esta forma; se abre un hueco al lado de una mata, si es de ceiba mejor, se le pone la teja de Ikú en el hue- co, se pone al aleyo de espalda y se le da coco a Ikú, y después se le da la sangre en el hueco, cantándole a Ikú esta llamada:

“ Iba Ikú Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi, Ikú Mowa Bayebie, Ikú Mowa ni Olorun Bayebi Ikú Ikú, Olorun”.

Después se tapa el hueco. En este camino nació el cambio de vida, y por primera vez animales.

HISTORIA.

Ikú comió carne de

En la tierra de koyeronifa, Vivía un Awó que se llamaba Awó Ifá Oba Kolaye, quién tenía el gran secreto y poder de la sombra para salvar a todos sus hijos que vivían en aquella tierra de Ikú (Ipkuo-Okú).

Awó Oba Kolaye los paraba delante de un gran secreto (un fundamento de Anyonú) que él tenía y que se lo había entregado su padre Awó Oba Yebeiye Ikú y lo hacía con una gallina negra a todo el que se iba a jurar.

Awó Oba Kolaye lo sentaba en una silla y cantaba:

“Akuada oba yebeiye Ikú akuada Oba yebeiye Ikú akuada Oba yebeiye Ikú Ikú leleo Akuada oba yebeiye Ikú”.

Mataba la gallina negra, detrás de la silla en la cual estaba sentada la persona, y se desaparecía lo que deja- ba en la silla.

Ikú iba a cada rato a visitar la tierra de koyenonifá Inlé; y al llegar no encontraba nada más que la silla y la gallina negra. Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma, porque tampoco encontra- ba a Awó Oba Koloye, quién por la virtud que tenía se volvía una sombra que Ikú la confundía con la noche

y así de esa forma Ikú no encontraba a sus hijos. Ikú salió de allí muy disgustado y preocupado, porque en la única tierra que ella tenía nunca encontraba a nadie, que era la tierra de Awó Oba Kolaye.

Un día Ikú fue a visitar a Olofin y no lo encontró, saliendo muy disgustado y por el camino empezó a cantar:

Elegba Nanire Ikú Elegba Nanire Ikú Loguao.

Elegba que venía por el camino, vio a Ikú y se le presentó, preguntándole lo que le pasaba. Ikú se lo contó todo, que estaba bravo con Awó Ifá Oba Kolaye. Elegba que una ocasión le había pedido un pollo y éste no se lo había dado. Le dijo a Ikú, ven conmigo que vamos a reunir a varios Awoses para que manden a buscar

a Awó Oba Kolaye, Elegba e Ikú salieron para la tierra Bebeye Awó Mawada y allí se reunieron con los demás Awoses.

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En esa tierra vivía el padre de Awó Oba Kolaye, quien enterado de lo que le sucedía mandó a buscar a su hijo con Elegba. Awó Oba Kolaye estaba disgustado e inconforme, cuando llegó a la tierra de Belele Awó Mawada, se encontró allí con su padre, el cual lo llamó a un lado y habló con él, requiriéndolo y le dijo, tu tienes que darle un pollo a Elegba y cada vez que tu hagas Paraldo de tu signo, tienes que enterrar la gallina en un hueco, para que Ikú nunca encuentre rastro de nada, ahora tu tendrás que ser esclavo de Ikú, por no haber hecho las cosas como yo te las enseñé . Tu ha querido ser más que yo y tendrás un castigo y tendrás que hacer un juramento con Ikú.

Awó Oba Yebeiye Ikú hincó a su hijo y a Ikú delante de los Awoses y le dijo: “Juren que van a cumplir este pacto para siempre, que tu enterrará la gallina en un hueco, y así salvarás a algunos de tus hijos”.

Ikú y Awó Oba Koloye, (que es la gran sombra), tenían que salir antes que Ikú, para indicarle a Ikú lo que la sombra quería comer y le, dijo: “Bueno tu le echas la tierra y así de esa forma juraron Ikú y Awó Oba Koloye delante de Oba Yebeiye Ikú y los demás Awoses.

Para hacerle una demostración, Awó Oba Kolaye, trajo una paloma y una gallina e Ikú que nunca había co- mido animales, se lo comió y le dijo: “Y tú lo tapas”, y así lo hizo Awó Oba Koloye y cuando les estaba echando la tierra encima empezó a cantar:

“Oba Koloye Oba Koloye Oba Koloye Iwa Iinle Oba Kolaye”

Nota: El ebó y la silla se llevan al pie de un árbol y se abre un hoyo y se le da unyen a Ikú y todo se entierra.

11- LA CAPA NEGRA.

EBO: gallo, carnero, 2 gallinas negras, tela negra, tela blanca, tela roja, platos, palomas, muñeco de barro, muda de ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekrú, olele, maíz tosta- do, miel, aguardiente, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero.

Historia.

En este camino había un Awó que era sastre y vivía muy bien, al extremo de que toda la gente le tenía envi- dia, pues él se vestía muy bien. Iroso Yeku, que era el sastre, usaba una capa negra. Un día al examinarse, le salió su mismo Ifá y se hizo Ebó, (el indicado arriba). Además Ifá le indicó que tenía que cuidarse de las visitas.

Una noche Ikú (la Muerte) vino a buscarlo y tocó a la puerta de la casa, Iroso Yeku no abrió la puerta y mandó a su mujer, la mujer al abrir la puerta y ver a la Muerte, le comunicó que su esposo estaba durmien- do. La Muerte se marchó y al día siguiente volvió a preguntar por el Awó. La mujer le volvió a comunicarle a la Muerte que estaba durmiendo, pero Iroso Yeku olvidándose de la indicación de Ifá, preguntó quien era, la mujer le dijo que se callara la boca, él no hizo caso y salió a recibir el visitante y cuando salió, la Muerte le quitó la vida por desobediente. Le quitó la capa y se marchó.

La muerte con la capa se presentó en la plaza, donde se encontró con Obatalá y se sentó allí. Cuando empe- zaron a llegar los comerciantes, Ogún y vieron a la Muerte, salieron gritando y corrieron para la casa de Orúnmila, éste al oír la gente preguntó que pasaba, cuando los comerciantes le explicaron lo sucedido, Orúnmila cogió una gallina negra, se limpió con ella y se fue para la plaza.

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Cuando llegó y vio a la Muerte, le dijo: “Tú no puedes estar entre los vivos, tiene que irte para tu destino”. Orúnmila cogió a la gallina negra y se la dio a la Muerte y así fue como ésta se fue para su destino.

Nota: Hay que darle de comer a la Muerte (Ikú). Cuando sale este Odu en adivinación, hay que darle de co- mer a Ikú una gallina negra, independientemente del paraldo que hay que hacer. Además hay que darle de comer a Ogún y al ángel de la guarda de la persona.

12- LA ADIVINACIÓN LA HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

KAKARE AWÓ. PELU AGBA AWÓ. AWON MEJEJI ADIFAFUN ORUNMILA NIFO TI OWA YE.

Un joven Awó y un anciano Awó fueron los dos Awoses que adivinaron para Orúnmila al principio del tiempo . Ellos le aconsejaron que sirviera a su ángel de la guarda con una gallina de guinea y de hacer sacrificio para los enemigos con tres babosas. Debía cubrir la boca de la primera babosa con fango, la se- gunda con sal, y dejar la tercera como estaba. El sacrificio debía de ser hecho para evitar problemas de sus enemigos en la Tierra. Él hizo el sacrificio antes de bajar a la Tierra.

La primera adivinación que hizo en la Tierra fue para una mujer embarazada. Él le aconsejó que lavara su cabeza con un chivo sobre el trono de Eshu, para evitar tener problemas durante el parto. Ella hizo el sacrifi- cio y posteriormente tuvo un parto sano y seguro.

Mientras tanto, él confrontaba problemas con sus enemigos, pero a causa del cuidadoso sacrificio que había hecho en el Cielo, ellos no pudieron hacerle nada. Para vivir en la Tierra, se le aconsejó rezar mucho, y ser- vir a Eshu diariamente, y darle lo que pidiera. Él hizo todo como le fue dicho y vivió hasta una edad avan- zada, y sobrevivió a todos sus enemigos.

Cuando este Odu sale en Igbodun o adivinación, a la persona se le aconsejará servir a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él ó ella a vencer a sus enemigos.

13- SE ADIVINÓ PARA LA SACERDOTISA DIVINA LLAMADA OYÉ.

Él adivinó para Oyé cuando estaba deseosa de tener un hijo. La mujer hizo el sacrificio recomendado para ella con una gallina de guinea para su cabeza y un chivo a Eshu. Quedó embarazada y posteriormente dio a luz un hermoso varón que fue llamado Ifamudewa.

Con el tiempo la sacerdotisa divina Oyé, ella misma fue capaz de suministrarle medicina a las mujeres em- barazadas para que tuvieran un parto seguro. En una ocasión les dio medicina a dos mujeres embarazadas con el respaldo de Orúnmila de manera que tuvieran partos seguros. Ambas tuvieron hijos varones, a los que se le dio Ikin (Ude) y ambos fueron llamados Ifamudewa.

Aunque una de las dos mujeres era muy arrogante ya que era una bruja. Después del parto, la mujer bruja no homenajeó a Orúnmila. Ella solo hizo alguna visita a Oyé, quien sin embargo le dijo que no fuera tan mala- gradecida con su benefactor, Iroso Yeku.

Poco tiempo después de eso, su hijo enfermó. Cuando ella fue donde Oyé, ella le dijo que fuera donde Orúnmila con una gallina de guinea, cuatro babosas, rata, pescado y nueces de kolá y que cualquier medici- na que él le diera al muchacho lo curaría. Finalmente, ella fue a ver a Orúnmila, con los materiales y éste le hizo el sacrificio. En la adivinación, él le dijo que ella era la única culpable por la enfermedad del niño. Él la

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acusó de no tener compasión, por intentar matar a su hijo que tanto había deseado, la mujer aceptó la acusa- ción y prometió liberar al niño. Después de eso el niño se puso bien. Entonces Orúnmila cantó esta canción:

“EBA MI DUPE LOWO OYE MO OYE OYE MO WA SHERE. OYE TA NI NO OMO”

Traducción:

Oyé yo te agradezco, gracias Oyé Oyé la benévola que tú eres, por ayudar a salvar la vida de su propio hijo.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona preparará su Eshu con un chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar pérdida de su legítima posición a otra per- sona. También deberá servir su cabeza con una gallina de guinea.

14- EL SACRIFICIO PARA LAS FORTUNAS ONDULANTES.

IFA NI IKALAYE KPAYE. EMINA MIKALAYE KPAYE ORI KAASO FUN OMO OGÚN. KO TERA MA EBO RIRU OUN FO KALAYE KPAYE. EMINA MO FO KALAYE KPAYE IFA NI KA SO FUN OMO UJA. KO TERA ME EBO RIRU ORUNMILA OLOUN SE KOLAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN AKAKPO MI. KO TE RA ME BO RIRU ORUNMILA OUN SO FUN KALAYE KPAYE. EMINA FO KALAYE KPAYE ONI KA SO FUN OMO ORISHA KO TE RA MEBO RIRU.

Una situación en la cual una suerte llega para sustituir a otra ya existente en vez de complementarla, se llama Alaye Kpaye, tales como la pérdida de una esposa después de haberse casado con otra.

Para detener la inclinación a que retome. Orúnmila aconsejó a los muchachos de Ogún, Oyá, Orishas y a sus propios hijos, hacer sacrificio con un chivo, gallo, tijera, hilo blanco y negro, además de importantes hojas que serán obtenidas por el sacerdote de Ifá.

El chivo se le da a Eshu. La sangre del gallo se emplea para moler las hojas, y marcado alrededor de las mu- ñecas. El resto de la medicina se moldea alrededor de la tijera y amarrado, con el objetivo de ser mantenido siempre en el bolsillo.

Cuando Iroso Yeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le dirá hacer sacrificio para evitar el peligro de no durar mucho con su esposo. Lo mismo ocurre con el hombre.

15- SACRIFICÓ PARA ALEJAR EL PELIGRO DE LA MUERTE.

ORUNMILA KI IROSUN YEKU. EMINA NI KI IROSUN YE KU ORUNMILA NI KI IROSUN YI FI YE KU

Orúnmila le dijo a Irosun que alejara la muerte Yo también le dije a Orúnmila que alejara la muerte.

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Orúnmila le preguntó a Irosun que debía utilizar para alejar a la muerte. Irosun le contestó que él no sabía que utilizar para alejar a la muerte. Orúnmila le dijo a Irosun que utilizara rata, pescado, akara, ekó, conejo, gallina, kolá, una botella de aceite y una gallina de guinea.

Si este Odu aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está tras las huellas de la persona, y que ella o él deberá hacer sacrificio con paloma, akara y ekó.

16- SACRIFICIO PARA ALEJAR A LA MUERTE.

Orúnmila dice que la gente habla de uno cuando uno, tiene desenvolvimiento, se casa con una nueva mujer, tiene un hijo, lo hacen jefe, construye una casa y cuando uno muere. Es entonces cuando él aconseja que para mantener la muerte alejada, se necesita hacer sacrificio con un carnero ó carnera.

AKUTAN MO RI BOROGI KA KIMI KU. MA FI DI LE OLORUN TI LE KUN. A O NI KU SI OMODE AGIDI MOGBON YIN. OLORUN TI ILEKUN.

Traducción:

Tuve que usar el carnero para sacrificio Para evitar que mi vida muriera Usaré el carnero para apaciguar a la Tierra y Suplicaré a Dios que cierre la puerta contra la muerte No moriremos jóvenes. Me niego obstinadamente, y Ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la muerte

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IROSO IWORI

REZO: Iroso Wori Iroso ni bayé ni baun ni tenshe ni Lodafun Ayó omo Odé, Maferefun Shangó.

IFA de:

-Mal agradecidos, la persona habla de la que le da la comida, de la que lo ayuda -Kaferefun Orishaoko y Agayú.

NACE:

-Los Estibadores, los cargadores.

MARCA:

-Locura, la persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muerte o su- frir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas.

SEÑALA:

-Que la persona tiene una carga pesada que ya no puede soportar. -Muerte en una travesía marina. -Que la persona tiene la cabeza llena de idea s vacías imposible de realizar. -Que la persona se acuesta de una manera o se levanta de otra forma distinta, si se acuesta pobre puede levantarse rico, si se acuesta rico puede levantarse pobre, si se acuesta sano puede levantarse enfermo, etc. -Que en la familia hay personas nerviosas o locas. -Deudas con Azojuano que deben ser pagadas. -Que a la mujer la pueden vaciar. -Muerte en una travesía marina.

HABLA:

-Que la persona es amiga de coger lo que no le pertenece. -Que por éste Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio. -Que por la soberbia se puede tener un derrame cerebral. -Para el hombre: Tres persona lo persigue por causa de una mujer, tiene dos mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado. -De padecimiento del estómago y que hay que cuidarse la sangre. -De que la persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí, para lograrlo tiene que hacer Ebó. -Que para el hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia. -Que el marido tiene que llevar a su mujer al pie de Orúnmila para que le hagan Ebó, para que no se muera, pues será una pérdida irremediable para él. -De herencia allende el mar -De persona con problemas en la barriga. -Que viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino. -Que la persona está al garete por las adversidades de la vida.

-De que aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida, y cuando creció se llenó de espinas y no pudo recoger los frutos de ésta. -Que aquí Agayú era barquero (la persona tiene alguien encima que le estorba). -De que su mujer pelea mucho con Ud. y cuando se enfurece hay que dejarla. -De flujos en la mujer. Tiene que ponerse tratamiento para tener hijos. -De que los enemigos son los prietos y uno colorado. -De dentro de las personas de su confianza hay uno que lo va a traicionar, ya que esta persona está aga- zapada en espera de un descuido para eliminarlo.

PROHIBICIONES:

-No le pueden picar los mosquitos, puede padecer malaria (paludismo). Si le da fiebre tiene que ir rápi- damente al médico. -No puede comer frijoles negros.

RECOMENDACIONES:

-Darle de comer a Orúnmila y a la puerta de la casa (Shilikún Ilé). -Hay que tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa. -No ayude a nadie que no le agradecerán nada. -No tenga la cabeza dura para que no pierda. -Aquí todos los hijos de Agayú tienen que recibir Oduduwa para que no se queden calvos, porque ellos comían juntos -Se le pone a Elegba pescado en salsa.

DESCRIPCION DEL ODU IROSO IWORI.

Este es el Odu 79 del Orden Señorial de Ifá Este Odu habla que no existe paz ni tranquilidad ni un desenvolvimiento genuino. Las dificultades y los cam- bios son parte del crecimiento y la sabiduría. La persona necesita realizar en largos términos sus objetivos y deseos aunque su gratificación será en corto tiempo.

Este Ifá prohíbe a la persona que le piquen los mosquitos, pues se puede enfermar, bien sea de malaria u otras enfermedades.

Este Ifá es de malagradecidos, pues la persona habla mal de aquel que lo ayuda, o del que le da la comida. También aquí la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, cosas imposibles de realizar. Este Odu señala: que la persona tiene una carga pesada sobre él y que no puede soportar. Muerte en una travesía marina. No comerá frijoles negros. Que la persona se acuesta de una forma y se despierta de otra. Si se acuesta pobre, puede levantarse rico y viceversa. Si se acuesta con salud, puede amanecer enfermo o viceversa. Es un Ifá de inestabilidad.

La persona es amiga de coger lo que no es suyo. Se tiene un pie en la casa y el otro en el cementerio.

Por este Odu, la persona tiene familiares con padecimientos de los nervios o locas.

Señala deuda con Azojuano (San Lázaro), que debe de pagar.

Para un hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan mucho. Tiene tres hijos y uno es mulato.

Por este Ifá se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. Se padece de problemas en la cabeza, como:

Falta de memoria, Isquemia cerebral a consecuencias de estenosis, trombosis o de embolias. Lesiones Hemo- rrágicas.

La persona está reprimido donde vive y desea irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer Ebó.

Este Odu Habla de persecución de mujeres

Para una mujer: Tiene que ponerse tratamiento para poder tener hijos. El marido tiene que llevar a la mujer al pie de Orúnmila para que le marque Ebó, para que no se muera, pues sería una pérdida irreparable para él.

Aquí habla de herencias allende al mar. También Agayú come junto con Oduduwa. Y que todos los hijos de Agayú deben recibir a Oduduwa.

La persona en una travesía por el mar, en el río, laguna, presa, puede ahogarse.

Señala que a la mujer la pueden vaciar por causa de una enfermedad en el útero o porque le perforaron el útero en un aborto.

La persona con este Odu deberá, poner orden en su casa, pues el matrimonio no sé respeta y la casa está revuel- ta y eso lesiona la estabilidad emocional de los hijos. Cuando se separen, uno va estar buscando al otro y van a querer pelear con todas las personas con que conviven.

Este es un Ifá duro. No se puede ayudar a nadie, pues después no se lo van agradecer. Este Ifá representa a la güira.

RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO IWORI:

EBO: gallo, pollo, 1 palomas, 2 palomas blancas, un muñeco de madera, arco y flecha, una corona, un clavo de línea que se calienta al rojo vivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, mucho ashé, un bastón, 2 guineos, mucho dinero.

Distribución:

El gallo para Eshu, una paloma y dos guineos para Agayú, 2 palomas blancas para Orishaoko. El pollo para Paraldo. Agayú come con Oduduwa y todos los hijos de Agayú deben recibir Oduduwa para que no se queden calvos.

EBO: gallo, 2 plomas, mucho maíz tostado, tela de colores, mucho ashé, el maíz tostado se le entrega al intere- sado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa haciéndose el borracho.

Paraldo 2 gallinas negras, las telas rituales y hierbas de paraldo, demás ingredientes, en la tela negra se pintan la siguien- te atena: Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Iwori, Otura Niko , Ogunda Biode, Ojuani Shogbe, Okana Yeku y Odi Fumbo, sobre el Odu Okana Yeku se enciende una vela y ahí se hace el Paraldo con las dos gallinas negras, se da coco y se pone al lado de una tumba envuelto en las telas, la velas escondida, se regresa a la casa soplando aguardiente y regando maíz tostado, al llegar a la casa se le da coco a la puerta de la casa, entra y se baña con omiero. Después del baño se da coco a la puerta de la casa de nuevo, pero esta vez por dentro de la casa.

Nota: Se prepara omiero y se deja en la casa para cuando venga del cementerio.

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO IWORI.

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrifico a una divinidad la cuál obraba bajo la cubierta de una bruja (oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. El hizo los sacrificios. Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una no- che, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del sueño, de- cidió ir por adivinación. Ifá le dijo que estaba a punto de ser engañado, pero que esto quedaría reducido a nada,

si él daba un chivo a Eshu y servía a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto, así lo hizo.

De las dieciséis envueltas en la conspiración contra Iwori, dos murieron quedando catorce de ellas. Posterior- mente los Awoses le dijeron que su hermano menor había sido quién había tramado todo ese complot contra él. El tenía un Osanyin (Osun-Oghirare en Benin) que era capaz de hacerle ver lo que acontecía en las reuniones de brujas. Después de darle un gallo, ñame en polvo sin aceite mezclado con hojas de jengibre, (Ighere en Yoruba

y Oziza en Benin), se trasladó hasta la reunión de brujas de aquella noche en la cual pudo ver los artificios de los catorce conspiradores.

Aunque las brujas sintieron la presencia de un intruso y se organizó su búsqueda. Iwori posteriormente fue cap- turado y acusado de espiar. No obstante pudo desaparecer antes que pudieran hacerle algún daño.

Al despertar en la mañana, consultó Ifá, quién le aconsejó de invitar a los sacerdotes de Ifá para que le prepara- sen las hojas y él pudiera bañarse con ellas. Después de tomar el baño, los conspiradores, sabiendo que él cono- cía sus planes abandonaron el lugar y lo dejaron tranquilo.

Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer sacrificio a Ifá con una gallina

y pescado envuelto y a Eshu con un chivo, para contrarrestar las malignas maquinaciones de su hermano menor en su contra. Se le dirá que su hermano menor es un brujo.

2- Adivinó para el pueblo de Iwoye.

KPOMUSHEGHE, AWO WON LO`DE IWOYE. ODIFAFUN WON L`ODE. IWOYE NI BI TI WON T`IN FI OMI OJU SHY BERE GBOGBO URE.

El adivinó para la gente de Iwoye cuando deseaban ardientemente la prosperidad general. La gente había estado padeciendo de mucha necesidad y privación, cuando decidieron invitar a Kpomusheghe para que adivinara para ellos. El les aconsejó hacer sacrificio con 10 palomas, 10 ratas, 10 pescados, 10 galli- nas, 10 gallos, 10 cauries, 10 yardas de tela y una chiva.

Después de hacer el sacrifico, todos los atributos de prosperidad los cuáles habían abandonado en el pueblo comenzaron a retornar. Seguido del retorno de la prosperidad, el pueblo experimentaba un ambiente de regocijo y comenzaron a cantar en alabanza por Kpomusheghe con las siguientes palabras.

KPOMUSHEGHE, OWO IWOYW GBOGBO URE, AJE, OYUN KPELU OMO TIDE IWOYE, KPOMUSHEGHE AWO IWOYE

Cuando este odu sale en adivinación como Ayeo (osobo) para un individuo, se le dirá que él no tiene mujer, o si tiene una está pensando abandonarlo, que su esposa no es estable. Deberá hacer sacrificio con un gallo, una ga- llina y una paloma. Si es Uree (Iré), deberá servir a su cabeza con un gallo y una paloma.

3- Orúnmila aconseja al adivinado de cuidar sus pasos al Andoi.

ORUNMILA NI KI IROSUN WO IRIN TOMA IRIN ARIWO URINRIN NI IKA FI KPOMO EKU, OMO EJA, OMO ERAN, ATI OMO ENIYAN. Orúnmila adivinó a Irosun que cuidara sus pasos porque es la rata, el pescado, el antílope y la chiva quiénes no tienen cuidado de sus movimientos en la mañana, lo cual los convierte en víctima de la muerte antes del término del día.

Orúnmila le aconsejó a la Akpetebi que cuidara sus pasos porque es la persona quién se olvida de tener cuidado en su andar por la mañana, por eso la muerte se la lleva antes de que termine el día. Él sin embargo le aconsejó tener prudencia y sacrificar a Eshu un chivo, añadiéndole un machete y un palo.

Si este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de tener cuidado en sus movimientos para evitar una muerte súbita, o para evitar encontrarse sorpresivamente con un peligro tal que la conduzca a la muerte. Además de tener prudencia antes dar un paso, también deberá hacer sacrificio.

4- Se le pidió hacer sacrificio a su hogar Ancestral.

Irosun-Iwori nació en Iwoye pero pasó su vida laboral en Ife. Cuando su ejercicio de Ifá estaba decayendo, fue donde su sacerdote de Ifá llamado Otita mi omu di`rebe rebe para que le adivinara. Se le dijo que regresara a su cimiento hogareño en Iwoye, y de comprar una chiva para sacrificio. Le fue aconsejado invitar a todos los Awoses disponibles en Iwoye, para que le prepararan hojas incluyendo las hojas utilizadas para envolver el Ekó y Eruru (ebieba en Benin) para lavar su Ikin y para que se bañara después de eso.

Él hizo tal y como le fue aconsejado y su negocio se hizo más recompensado y prolífico cuando él regreso a Ife. En la altura de su prosperidad, él invitó a su Awó a una fiesta en su honor donde cantó:

OTITA MI OMU DA IREBE REBE, ODAFUN ORUNMILA JE SA LO SO`DE IWOYE IFA WE MI SA-O-OSE IWOYE ARE DA RA O OSE IWOYE, IFA WE MI DA O OSE IWOYE, AWE DARA O OSE IWOYE.

Estaba cantando en alabanza a la eficacia del sacrificio hecho para él por su adivinador y los Awoses de Iwoye.

Cuando este odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá de tener su propio Ifá, pero que si ya tiene uno deberá hacerlo lavar con una chiva y las hojas apropiadas en el lugar donde recibió su Ifá, para que prospere.

5- Aweda adivinó para la gente de Iwoye.

Aweda fue el Awó que adivinó para la gente de Iwoye cuando estaban padeciendo de una enfermedad llamada ogbogbo en Yorubá, de la cuál se sentían avergonzados en revelar. Fueron aconsejados hacer sacrificio con mu- cho jabón negro, muchas semillas de gengibre, rata (eku oloya). Aweda preparó el jabón para ellos y se bañaran con el en el río. Todos ellos se repusieron de la enfermedad, después de haber tomado el baño en el río. Hubo un regocijo general y ellos comenzaron a bailar y cantar en alabanza de Aweda con las palabras siguientes:

AWEDA AWO IWOYE, DIFAFUN WON L`ODE IWOYW AWEDA KPELE, AWO IWOFE IFA IWO NI YI O WE MI DA AWO IWOYE AWEDA AWO IWOYW.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que una mujer embarazada está muy cerca de él. El sacerdote de Ifá preparará hojas para que ella se bañe, y cuando nazca el niño, el o ella deberá ser llamado Ifa wemida.

6- " QUÍTATE TÚ PARA SALVARME YO".

HISTORIA.

Al principio del mundo, cuando los hombres idearon hacer las canoas; ahuecaban los troncos de los árboles con candela, y después los echaban en los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevados por la corriente, comenzaban a hundirse por el exceso de peso, los más fuertes lanzaban al agua a los más débiles para salvarse ellos.

7 " KAFEREFUN AGAYU."

HISTORIA.

En la época en que no se conocían los vapores, y no había medios de cruzar de un lugar a otro por el mar; hubo una persona llamada Yayu Orozuz que tenía un negocio grande entre manos, el cual no podía vencer porque tenía pleitos con sus enemigos declarados y ocultos que tenía y eso no le dejaba hacer lo que quería.

Un día cansado ya de luchar salió a la calle con malas ideas y en el camino se encontró con Okanankó que es como un mensajero, como Eshu de los caminos, después de saber lo que le pasaba a Yayu Orozuz lo mandó a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo; que tenía que conseguir palmiche para poder vencer y que aunque en el pueblo no lo había él lo iba a conseguir al otro lado del mar, pero antes tenía que ha- cer Ebó con: gallo, 4 palomas, una escalera, soga, una cuchilla, cazuela. Las palomas que fueran negras y lo mandó a llevar todo al mar después que terminaron el Ebó.

Al llegar a la orilla se encontró con Agayú que al verlo le dijo; Ya sé a que vienes, y le pidió el Ebó y lo cargó en el hombro y lo puso para la otra orilla del mar. Donde había una palma dejó el Ebó y subió a esta y cogió palmiche y Agayú le volvió a pasar el mar y le dijo que le pusiera cualquier cosa a Yemayá porque habían pa- sado por su casa, éste así lo hizo y pudo vencer.

NOTA:

Se coge un ramito de palmiche y se le pone a Shangó unos días y después a Agayú, otros días se riega por el tablero y se pone en la boca para vencer.

Ifá NI Kaferefun Agayú.

8- EL LEÑADOR CONFIADO.

HISTORIA.

Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte, el río, este le servía para transportar los troncos que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre también este leñador se trans- portaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban, él iba encima de los troncos.

Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también flotaba el cuerpo de un cocodrilo y su cuerpo se confundía entre los troncos por lo que el leñador no se dio cuanta y en unos de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el del cocodrilo, confiado en que este era uno de los troncos que él había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador que pereció confiado en que el cocodrilo era uno de los troncos cortados producto de su trabajo.

Nota: Por ello se dice que la persona que posea este signo, se le advierte que dentro de las personas de su con- fianza hay una que lo va a traicionar ya que está agazapada en espera de un descuido para eliminarlo.

9 " AQUÍ ODUDUWA LE DIO LA POSESIÓN DEL RÍO A AGAYU".

EBO:

borracho.

gallo,

HISTORIA.

maíz tostado. , Se le da a Eshu el gallo y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose el

Agayú poseyó sin saber de quien se trataba a la mujer más poderosa de aquellos lugares. Oshanlá que tenía el don de transmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como una corajuda quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el enemigo. Al barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues creía que lo justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacerle el amor a la mujer como es costumbre. Por eso cambió de táctica con respecto a los que venían a solicitarle a que lo llevara al otro lado del río, a cada uno le preguntaba quién era y de donde venía, y después de su respuesta él le exigía el tributo para pasarlo, sin este requisito no lo llevaba.

Agayú se cruzaba de brazo y se volvía indiferente a todo ruego, cuando insistían les decía: Busca a otro hombre y paga, de lo contrario pierde el tiempo.

Un día se le presentó un muchacho y le dijo: “Agayú, quiero ver a mi madre que está al otro lado del río”, ¿Có- mo te llamas muchacho?, No tengo nombre; Entonces no te puedo complacer, el niño se echó a llorar y replicó:

“Hace mucho tiempo que no veo a mi madre”, quizás después de esta ocasión lo la pueda volver a ver, no tengo nada soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente; Mira muchacho regresa por el mismo camino por donde vine pues yo no puedo virar mis principios y pasarte en la barca gratis, entonces llévame en tus hom- bros, hasta ahora a nadie le ha dicho, te cobro tanto por llevarte en mis hombros. El barquero lo miró fijamente y le dijo: “Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado”. Agayú se puso al niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto empezó a caminar notó que el muchacho aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga, haciendo un esfuerzo tremendo, Agayú sostenía al niño en sus hombros y le dijo: ¿Que pasa que te has vuelto tan pesado?. No proteste y cumple tu palabra, muchacho, es que ya no puedo más, entonces mírame, Agayú volvió su cara hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua, ¡Oduduwa!.

El niño flotando en el agua le dijo: Por tu esfuerzo te doy posesión del río y desapareció.

10- " SHANGO REY DE OYO".

HISTORIA.

Shangó fue el rey de Oyo, que tuvo conflictos con sus súbditos que fue desaprobado por ellos, se marchó volun- tariamente y desesperado se ahorcó, sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y regresaron a la cuidad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto.

Shangó descubrió como hacer caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio, matándo- le mujeres e hijos, Shangó perturbado se ahorcó en un árbol de Ayan, de cuyas maderas se hace hoy día las pie- zas del Orisha Shangó.

11- " LA CAPA DELTRIUNFO Y LA RECOMPENSA".

EBO: gallo directo a Eshu, una capa, un palo de Jagüey, aguardiente, jutía y pescado ahumado manteca de co- rojo, mucho dinero.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que tenía una situación muy mala y fue a casa de Orúnmila, que le vio este Ifá, le dijo que tenía que hacer Ebó y que si lo hacía eso iba a constituir su gran felicidad. El hombre hizo Ebó y Orúnmila le dijo que lo pusiera en el monte y que se iba a encontrar una capa, el hombre hizo Ebó y lo puso en una mata de Salvadera y después se sentó al pie de un Jagüey y se puso a pensar.

Por esos días estaba el príncipe de cacerías y le tiró a un venado y éste salió corriendo, él le persiguió pero en la carrera la capa se le enganchó y no se dio cuenta y siguió corriendo en su caballo, entonces el hombre que es- taba sentado al pie del Jagüey, levantó la vista y vio la capa y la cogió, era la capa del triunfo y cuando llegó al pueblo se enteró que daban una gran recompensa al que entregara la capa del triunfo.

El hombre la entregó y le dieron la gran recompensa gracias a Orúnmila.

12- LAS CONQUISTAS DE LA NATURALEZA.

EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, hacha, 9 olelé, 9 bollitos de pan, 2 piedras (que estén cerca del patio de la casa o frente a la puerta de la casa, agua de río, muchos palos, tierra de la casa, pluma de loro, un barquito de madera, dos remos, mucho dinero.

Historia.

Fue Agayú Sola, quien venció la primera gran dificultad que el hombre encontró en el camino. El río mientras los demás se replegaban vencidos, Agayú Sola permaneció junto al mismo y decidió vencerlo.

Agayú, encarnaba un fuerte labrador entrado en años, pero con la decisión y bríos de un joven guerrero. Tras meditar unos instantes, tomó su filosa hacha y decidió derribar un árbol corpulento del que cortó una rama e hizo una hoguera, cuyas llamas poderosas dieron el origen al fuego. Con la madera del árbol construyó una ra- quítica balsa, y sus remos, la cual lanzó al río en busca de aventura y de conquistar las impetuosas aguas del río. Después de un gran esfuerzos, logró conquistarlo, tantas veces lo hizo que al final lo realizaba con bastante facilidad. Así por obra de Agayú Sola se logró establecer las comunicaciones entre ambas riveras del río, con- virtiéndose por él, el gran comercio que le produjo grandes riquezas.

Un día se le presentó una mujer vestida con grandes sayas, hermoso rostro y finos modales, la montó y ella le señaló con un gesto al barquero que la llevara a la otra orilla. Agayú viendo su porte no mencionó cual eran las condiciones de su servicio, la acomodó en la barca y comenzó a bogar hacia la otra orilla. Al llegar la mujer saltó coqueta y ligera y se puso arreglarse pacientemente sin mirar al barquero, él al ver a la mujer que no le decía nada, éste reclamó el pago de su trabajo. La mujer se despojó de su ropa y se acostó en la hierba, invitán- dolo a cobrar con su cuerpo lo que Agayú reclamaba, este la poseyó, después la mujer dijo: “Has tenido el pla- cer de acostarte con Oshanlá.

El barquero se quedó pasmado sin saber que contestar, mientras la mujer se alejaba sin mirar atrás, tomando el camino de Oshagriñan, hacia la cumbre que la conducía a su Palacio blanco, como las capas de nieve entregán- dose a sus menesteres sin darle importancia a su fugaz encuentro con Agayú. Poco a poco a ella le empezaron las molestias de la maternidad que produjo el nacimiento de un niño llamado Shangó, que significaba (corre extraviado) Shan corre-, Go extraviado-.

Nota: De acuerdo con la traducción Yorubá, Shangó padecía de súbitos ataques de locura, durante los cuales corría sin rumbo por los montes y terminó encarnado en un árbol silencioso y huraño, más claro no puede apa- recer el simbolismo de su propio nombre que lo identifica también con el sig-zag del rayo.

13- LA MATA DE IKIN Y EL CAMPESINO.

Historia.

Una vez un campesino sembró una mata de palmera desconocida para él, pues desconocía a que familia vegetal pertenecía, la cuidó muy bien, y diariamente veía como iba prosperando su misterioso árbol. En muy poco tiempo le empezaron a salir las espinas y cuando parió sus frutos, el campesino no pudo coger dichos frutos por causa de las espinas.

Nota: No ayude a nadie que no se lo agradecerán.

9- EL MÁS FUERTE TUMBAN AL DÉBIL.

Historia.

Al principio del Mundo, los hombres idearon hacer las canoas, ahuecaban los troncos de los árboles con cande- la; después lo echaban a los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevadas por la corriente, estas empe- zaban a hundirse por el excesivo peso, los más fuertes comenzaban a lanzar al agua a los más débiles para ellos salvarse.

Nota: Sé prohíbe montar barco o lanchas y cruzar el río o la mar, pues puede ahogarse. Para Una mujer la pue- den vaciar por causa de enfermedades en el útero o porque la perforan en un aborto.

14- LA ADIVINACION QUE HIZO ANTES DE BAJAR A LA TIERRA.

Se le aconsejó en el Cielo de ofrecer sacrificio a una divinidad la cual obraba bajo la cubierta de una bruja (Oro), con un gallo, nueces de kolá y vino de palma y servir a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios. Los hermanos gemelos Irosun y Iwori entonces decidieron bajar juntos al Mundo.

Entretanto Irosun se confabuló con dieciséis brujas de la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía, una no- che, Iwori tuvo un sueño en el cual veía una cámara de ejecución. Sin comprender el significado del sueño, decidió ir por adivinación. Ifá le dijo que esta a punto de ser engañado, pero que esto sería reducido a, si él daba un chivo a Eshu y sirviera a su Ifá con una gallina y pescado seco envuelto. Así lo hizo.

De las dieciséis brujas envueltas en la conspiración contra Iwori, dos.

IROSO ODI

REZO: Iroso Di mandulain ati eintoshe oun omó Orúnmila. Adifafun Orúnmila kowaye.

IFA de:

-El Recogedor de hierbas. -Del bueno y el malo.

NACE

-El Amor. -La Acondroplasia, personas enanas con cabeza desarrolladas y con defectos óseos en piernas y brazos.

Este es el IFA que vive en agua.

HABLA -Que hay que darle adié dundun a Orúnmila. -De que aquí gobiernan las mujeres. -La mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce. -Que el que va a la cuidad no vuelve. -Que se trata de las personas con falsedad. -Que hay que tener cuidado donde se pisa. -Del bueno malo que envolvió una piedra en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara. -Que tendrá un hijo que se llamará iré (suerte). Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo bien, que será su felicidad. -De tres enemigos persistentes. -Que el padre por oponerse a las relaciones de las hijas, sólo logrará que estas se tornen de conducta li- gera. -Que las personas no tienen asiento en ninguna de sus cosas. -Si es mujer: Es más decidida que su esposo. -Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice Elegba- ra que él es su padre, su hermano y su amigo. -De desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico. -De vencimiento de los enemigos. -De enredos y que si Ud. le hace caso a esos enredos Ud. se perderá. -De oposición familiar a la mujer con que Ud. vive. -De persona que no tiene paradero fijo. -De tener cuidado con una traición. -Que Ud. escapa de sus enemigos, así como con las manos no alcanza las peces en el río y en el mar, así sus enemigos no lo alcanzarán. Se debe dar dos Ejá tuteo a su leerá. -Que aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.

PROHIBICIONES

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-No puede subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa que le sienta mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal. -Este Ifá prohibe, que salga a la calle con otra persona.

RECOMENDACIONES -Hay que cumplir con Obatalá y limpie su casa y su cama -No se puede fiar de nadie incluyendo a los de la misma familia. -Nunca abra ningún resguardo que tenga. -Hágale misa a una mujer que tubo, que es difunta. -No brinques ni pise cañerías, ni mangueras que se afloja su virilidad y se atrasa. -Ud. y las personas que están junto a Ud., tienen que hacer ebó para no morirse. -Tenga cuidado con un mal paso que puede dar. -No llore por el dinero ni la miseria que Ud. está pasando. -No pelee con su mujer y siga los consejos que ella le da. -No ande con nadie porque le es atraso. -Reciba mano de Ifá Awofakan o Ikofáfun. -No trate a nadie con falsedad. -Hay que rogarse la cabeza con dos pescados frescos. -Si es mujer para que todo le salga bien tiene que tener contacto con un Awó. -Debe hacer dos ebó uno para la casa y otro para la persona.

HIERBAS DEL ODU.

Algodón Ewe Oriyé Plátano Africano Ewe Buré Mala Cara

OSOBO IKU.

-Aquí habla el bueno-malo que envolvió una ota en un Marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró y cayó privado del conocimiento y luego lo echó al mar para que se ahogara. -Aquí los enemigos quisieron matar a Orúnmila (La Jicotea y la Serpiente)

OSOBO ARUN.

-Nace la Acondroplasia (los enanos). Aquí Orunmila tenía las manos cortas y no alcanzaba. -Si es mujer, se padece de fuego uterino. -Se sufre desvanecimientos momentáneos.

OSOBO OFO.

-Habla de pérdidas de los hijos por oponerse a sus relaciones y que éstos se tornen de conducta ligera.

OSOBO EYO.

-Habla de tres enemigos persistentes.

2

-La mujer ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. -Tenga cuidado con una traición.

IRE AIKU.

-Que tendrá un hijo que llamará iré, lo tendrá con persona ligera, cuídelo que será su suerte. -Dice Elegba que él es su padre, su hermano y su amigo.

IRE ASHEGUN OTA.

-Habla de tres amigos persistentes. -La persona no tiene asiento en ningunas de sus cosas. -De vencimiento de los enemigos, Ud. escapa de sus enemigos, rogación con dos pescados frescos. -Habla de oposición familiar a la mujer con que Ud. vive. -La persona no tiene paradero fijo.

RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU

Se ruega a Orúnmila con dulces que tengan almendra que es dulce. Se dan dos pescados frescos a la cabeza.

Se dan dos adié dundun a Orúnmila.

EBO:

Akukó, eyá oro seca, ewe oriye, Abure, eyele, Oguedé. Después del ebó se le entrega para que lo sople 8 días por la mañana en la puerta de su casa hacia la calle pidiendo la unión de todos. Con el dedo del medio de la mano derecha untado en ese iye en el piso para que todos lo que salgan de la casa pisen. El akukó a Elegbara. El ebó a una palma

EBO: Ota, Euré, la reliquia, eyele meyi, tijera, escoba y $6.30

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO ODI.

1- La adivinación hecha para él antes de bajar a la Tierra.

Uno se levanta después de dormir, y es mejor decirle a un hijo acerca de la salvación antes que de la muerte, en la adivinación.

Estos fueron los Awoses que adivinaron para Irosun-Odi cuando venía al mundo. Le fue dicho hacer sacrificio ya que sus éxitos le iban a crear muchos enemigos a su alrededor en la Tierra. Por lo que tuvo que servir a Eshu con un chivo. Se convirtió en un sacerdote de Ifá de mucha práctica y llegó a ser muy efectivo en eso. Se hizo tan próspero que su éxito le produjo enemistad entre sus familiares y otros adivinos. A medida que empezaba a confrontar dificultades causadas por sus enemigos, él fue por adivinación. Se le dijo de hacer sacrificio con un chivo a Eshu, quién finalmente ayudó a que él desbaratara los malvados planes de sus enemigos.

2- Se adivinó para el Gato, la Rata y el Pez.

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El Gato, la Rata y el Pez fueron por adivinación. Le dijo al Gato que hiciera sacrificio para evitar que cargase

con el yugo de los problemas de otro. Se le dijo que le sacrificara a Eshu, a su cabeza ya su Ángel de la guarda.

El sirvió a su cabeza y a su Ángel de la guarda, pero falló en servir a Eshu.

También aconsejó a la Rata que hiciera sacrificio similares; pero no hizo ninguno. Entretanto, la Rata se acercó

al Gato para ayudarlo a capturar al pez del río. El Gato contestó que él no sabía nadar. Sin embargo el gato de-

cidió intentar cuando la Rata prometió darle un buen pedazo de carne si él tenía éxito en atrapar al Pez por él.

El pez también fue a ver a Orúnmila por adivinación, y se le dijo que los enemigos estaban tramando algo en su

contra. Orúnmila le dijo al Pez que hiciera sacrificio con quimbombó, jabón y una gallina. Sin pérdida de tiem-

po hizo el sacrificio. Al cual Orúnmila le añadió hierba Bleo blanco (ewe tete) irowa y odondon, para el quim- bombó, para prepararle un jabón con el cual bañarse. Después de eso, el Pez estableció su domicilio en el agua, donde su cuerpo se hizo resbaladizo y escamoso.

Finalmente cuando el Gato fue en su búsqueda al Río, lo encontró bailando. El Gato reanudó su ataque, pero el quimbombó sobre el cuerpo del Pez hacía imposible que el Gato pudiera atraparlo.

Fue cuando el Pez nadó hacia las profundidades del río y se mantuvo a salvo de las amenazas del Gato, quién regresó a su casa, disgustado. Antes del gato salir del agua, ya había ingerido muchísima agua. le tomó mucho tiempo deshacerse de toda esa agua que tenía en su estómago. Después de eso, fue a ver a la Rata para pedirle el pedazo de carne que él le había prometido darle. El en realidad le pidió una chiva para agradecer a su cabeza por no haber perdido la vida en el río.

Por su parte, la Rata argumentó que como el Gato no había tenido éxito en su empresa de capturar al Pez, no tenía ningún derecho de reclamar pago. Entonces el Gato atacó y mató a la Rata mientras los hijos huían. Fue desde entonces que el Gato comenzó a matar a la Rata para alimentarse, producto del sacrificio que él se había negado hacer.

Cuando este Odu aparece en el Igbodun, el sacrificio especial (Ono-Ifa o Odiha) el cuál fue preparado para el Pez deberá hacerse para la persona, para protegerla de poderosos enemigos.

Si aparece en la adivinación ordinaria, la persona deberá servir; a Eshu con un chivo, a su cabeza con un gallo, y

a Ifá con una gallina, para evitar cargar con el peso de los problemas de otro.

2- Se adivinó para Onijama Akoko.

BIAYE BA YE WON TON, IWA IBAJE NIWON UHI. ADIFAFUN ONIJAMA AKOKO TI YIO FI OBIRIN RE MO ORO.

A la altura de la prosperidad, algunas personas recurrieron a la depravación moral más vil. Este era el nombre

del Awó que adivinó para Onijama Akoko, un robusto Sacerdote de Ifá que amaba a su esposa tanto que no había secreto alguno que él no le revelara a ella. De hecho él preparó a su esposa para se hiciera diabólica y esotéricamente tan fuerte como él. Ambos, él y su mujer podían trasformarse en sustancias orgánicas e inorgá- nicas.

Tan pronto como la esposa descubrió que no había nada que él esposo pudiera hacer que ella también hiciera, se volvió engreída y despreciable. Cada vez que le echaba las manos a su esposa por encima, ella lo insultaba. Si él

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se convertía en un Tigre, ella se convertía en un Gorila. Pronto el esposo vio su incapacidad total para hacer algo que frenara a su insubordinada esposa.

Entretanto, la divinidad de Oro estaba enfurecida por la rudeza de la esposa de Onijama. Este era el único culto en el cuál Onijama Okoko no podía inicial a su esposa, ya que está terminantemente prohibido para las mujeres conocer el secreto. Encolerizada, la Divinidad de oro salió del bosque una noche para matar la esposa de Oni- juma-Akoko.

En la adivinación para una mujer, se le aconsejará de tener cuidado con comportarse despreciablemente con su esposo, para que no vaya tener una muerte repentina, sin previa enfermedad. Para un hombre, se le dirá que su amor por su esposa es tan excesivo que le está confiando sus secretos, y haciendo esto, la puede estar condu- ciendo a la muerte.

3- Adivinó para Jika-Jiku que podía revivir a los muertos.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE ADAFA FUN jIKA-jIKU TIN`SHE ORE OKALA.

Escóltame lejos y escóltame hasta el punto que yo escojo, fueron los Awoses que adivinaron para Jika-Jiku que se especializaba en devolverle la vida a los muertos y que mantenía amistad con una mujer llamada Akala. Cuando alguien moría, el pariente corrió en busca de Jika-Jiku para que le devolviera la vida. El acostumbraba aplicar una medicina que le había sido entregada en el Cielo por sus hadas colegas. El mismo era un hada. A menudo cobraba muchísimo dinero por utilizar la medicina para revivir a los muertos. Solía aplicar la medicina en la cabeza y en el pecho del muerto después de lo cual, se levantaba y después de cobrar vida nuevamente. En este proceso, se hizo muy rico y ya nadie más iba al Cielo.

Mientras tanto, sus colegas comenzaron a preguntarse como había obtenido esa medicina. Finalmente, Akala, una mujer muy atractiva decidió casarse con Jika-Jiku con el fin de averiguar el secreto. Ella fue a su casa para profesarle su amor por haber revivido a un pariente suyo de la muerte. El consintió en casarse con ella y ella comenzó a vivir con él de inmediato. Cada vez que era llamado para revivir a un muerto, a menudo ella lo acompañaba. Se hizo tan familiar con sus secretos que nada se escondía a ella.

Habiendo descubierto el secreto de la medicina, Akala se propuso robarle el envase. Un día, Jika-Jiku invitó Akala para que lo acompañara a una hacienda, pero ella se negó a ir. Tan pronto como había partido para la hacienda, Akala recogió todos sus instrumentos y se marchó de la casa.

Mientras tanto, Jika-Jiku fue invitado desde una hacienda ya que alguien había muerto. El retornó rápidamente a la casa pero cuando preguntó por Akala, no podía ser encontrada en sitio alguno, creyendo que sus instrumentos se encontraban todavía en la bolsa, recogió la bolsa y siguió a unas personas que habían venido a buscarle por ayuda. Cuando llegó a la casa de la persona muerta, buscó en vano el envase de la medicina dentro de la bolsa. Corrió a casa para buscarlo y también Akala pero sin ningún provecho. Ni él mismo sabía donde buscar Akala, ya que él nunca se había preocupado por conocer de donde ella provenía. Esta era una señal de que ya él había terminado su trabajo en la Tierra y de que ya era hora para él regresar al Cielo. Sin enfermedad alguna y sin ha- berse quitado la vida, murió antes de la siguiente mañana.

En la adivinación será recordado que, él había sido aconsejado de no enamorarse de una mujer, sin conocer su procedencia, y de dar un chivo a Eshu en caso de que él encuentre una mujer como esa. El no hizo el sacrificio y la magia de Akala le había nublado la vista completamente la visión.

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Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre; se le advertirá de hacer sacrificio contra una mujer que le ofrecerá matrimonio. El no dejará que ella conozca sus secretos ya que ella será más lista que él y lo de- fraudará finalmente, a ella se le aconsejará de no traicionar a ningún hombre.

4- Adivinó para Awele que administraba la muerte con sus genitales.

SIMI TITI, AWO SIMI TITI. SIMI RERE, AWO SIMI RERE. AKO LE SIMI TITI KA SIMI DE LE ENI. ADIFAFUN AWELE OMO ONI DI ORINGE LE TO MAFI OBO KO JOGBON SILE L`ARI SHE OKO. OBO AWELE KIJE EKU, KI JE EJA. ODIDI ENI L`ONJE.

Nadie acompaña a un visitante hasta su misma casa, era el nombre del Awó que adivinó para Awele aconseján- dole de tener cuidado del uso que le daba a sus genitales, para evitar matar con ellos. Su vulva ni se alimentaba de ratas ni de peces. Su alimento básico eran los seres humanos. Se le aconsejó hacer sacrificio para evitar ma- tar gente con sus genitales, pero ella se negó hacerlo.

Entretanto, concurrentemente dos enamorados le ofrecieron su amistad. Aunque uno de ellos era físicamente más fuerte que el otro, pero el más débil era mucho más apuesto y la cabeza y los hombros mucho más atracti- vo. Awele visiblemente prefirió al más bonito de los pretendientes. El hombre físicamente más fuerte había cortejado Awele desde hacía mucho tiempo, pero ella no podía ocultar su preferencia. Creyendo que lo que se interponía entre él y Awele era su opuesto admirador, él preparó un plan para deshacerse de él.

Un día, él afiló su machete y le tendió una emboscada al joven. Luego de pasar la noche con Awele, el hombre más apuesto volvía a la casa; cuando fue atacado y asesinado por el pretendiente rechazado. Fue ese incidente el que ganó a Awele el apodo de: "La mujer cuyo genitales se alimenta de seres humanos".

Cuando este odu sale en la adivinación para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para que dos hombres no se vean involucrados en una competición fatal por su mano. Ella deberá hacer sacrificio con gallo, gallina, conejo, rata, pescado, akara y eko. Si aparece para un hombre, se le aconsejará de hacer sacrificio con un chivo y un machete, para evitar perder la vida por causa de una mujer.

5- " AQUÍ LOS ENEMIGOS QUISIERON MATAR A ORUNMILA"

EBO:

Akukó, adié meyi Aperi, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, Ishu sancochado, eku, eyá, epo, itaná, opolopo owo.

Distribución Akukó, obi, itaná, eku, eyá, awado, oñi, oti, para Elegba, adié meyi, opolopo oñi e ingredientes para Oshún. Estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón, hay que lavarla con ewe y preguntar si se le da eyebale.

HISTORIA.

Orúnmila tenía muchos enemigos y estos fueron hablar con la Jicotea y con la serpiente para que lo mataran, ellos aceptaron y la Jicotea se escondió debajo de la estera. Orúnmila sabiendo que tenía muchos enemigos se

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hizo osode y se hizo lo marcado arriba, sancochó Ishu y puso el pilón sobre la estera y se puso a pilar Ishu y con los golpes que dio mató a la Jicotea y al darse cuenta repartió los iñales de la misma a todos los santos, después se acostó en la estera pero antes puso la tijera abierta encima del pilón. La serpiente al verlo dormido trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó la leri y así Orúnmila venció a sus enemigos.

NOTA:

Cuando sale este Ifá y coge camino hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos grandes enemi- gos, casi siempre hay enemigos fuerte en el trabajo, también marca chismes, intrigas, confabulaciones de los enemigos contra uno.

6- " LA CEIBA ES REINA E INMORTAL"

HISTORIA.

La Ceiba, era el árbol más viejo del mundo, y por tal motivo los demás árboles nacidos después nacieron alre- dedor de ella, por lo que era muy envidiada pues algunos eran muy fuertes y grandes y virtuosos como ella y decían que alrededor de ella nadie progresaba y que había que eliminarla. Lo que pasaba era que Olofin al auto- rizar su nacimiento y viendo que era el único árbol que significaba la unión entre el cielo y la tierra y el símbolo de la salvación de la humanidad, le autorizó que sus raíces llegaran al mar sin que nada ni nadie la pudiera dete- ner. Los demás árboles en su afán de destruirla le dieron fuego donde ésta se quemó pero para sorpresa de los demás árboles al ver que de las frondosas raíces nacieron múltiples Ceibas que al poco tiempo inundaron el bosque al crecer tantas en el bosque era casi imposible la existencia de los demás árboles y para que no acabara con éstos hubo que dar un gallo a la Ceiba.

NOTA:

Este es el único árbol autorizado por Olofin para que sus raíces lleguen al mar, aunque a su paso destruya todo cuanto se encuentre por ello la ceiba nunca muere.

7- " POR DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO VIENE LA RUINA"

REZO: Iroso Di luyeleyeno adifafun eyele lebo ilanie awe pae añale aboni fekun olo dumabo abanya leri ni ekuté ele abilidobe Ogún embele ona meta nishe eyele adié lebo.

EBO: Eyá Oro seco, ewe Oriyé, ewe Buré, akukó, eyele, Oguedé.

HISTORIA.

Era una persona que tenía una industria que se la sostenía Olofin y Elegba, pero dicha persona era caprichosa y desobediente y ya le había llamado la atención de que era muy despreocupado y de seguir así todo lo perdería, la persona no hizo caso y todos sus asuntos empezaron a irle mal y comenzó la tragedia en el seno de la familia. Antes de esta tragedia él le había ofrecido algo a Shangó, si le componía sus asuntos, Shangó le complació pero a él se le olvidó cumplir con Alafia y por tal motivo éste se juntó con Elegba y le desbarató sus negocios y se volvió a desunir la familia, viéndose en malas condiciones económicas y morales, por lo que decidió ir a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, después que lo hizo logró tranquilidad en todos los ordenes de la vida y la prosperidad en sus negocios.

NOTA:

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Cuando Orúnmila le hizo ebó con la ejá oro (Guabina), cortó en dos cogiendo la parte de atrás y la hizo Iyé y junto con el ewe oriyé (iyé) y la eyele del ebó, después hizo el ebó, le dio el ashé que queda en el tablero para que lo soplara por las mañanas llamando a Elegba y a Alafia y le pidiera lo que él deseaba y se hiciera una raya en la cabeza desde la frente hacia atrás y cuando la familia saliera echar un poco de iyé en el suelo, para que lo pisaran todos en la casa.

El akukó se le da a Elegba, la otra mitad del ejá oro se echa en el ebó, los plátanos para Shangó. Se le monta un Inshe de Osanyin con lo que pida.

8- EL COSECHERO DE ALGODÓN"

EBO: 3 pollones, algodón, eku, ejá, epo, owo. Estos pollones se le dan a Eshu y se botan en tres caminos o ca- rretera que conduce a la casa de la persona.

HISTORIA.

Era un hombre sembrador de algodón y su negocio le iba muy mal, entonces la mujer le recomendó que fuera a ver a Orúnmila, pero éste campesino no respetaba los días de fiestas y decía que no tenía tiempo de ir además de eso él no era creyente; pero era tanta la miseria y la secases de todo que un día él soñó que tenía que ir a ver a Orúnmila y al final se decidió a ir, cuando se miró le salió este Ifá y Orúnmila le dijo que tenía que hacer ebó, con akukó, algodón y que lo llevara a Eshu a tres caminos distintos de la carretera que conducía a la finca o a su casa. En eso se declara la guerra, pero al traer a los médicos y a los heridos a la finca del campesino, descubrieron que las heridas se las podían tapar con algodón y fue tanta la demanda de ese artículo que el cosechero pudo vender toda su cosecha.

Maferefun la mujer, Kaferefun Oduduwa Adifafun Eshu, Lordafun Orúnmila.

9- "EL YEMAYA DE ESTE SIGNO ERA ASHABA"

HISTORIA.

Yemayá era la mujer de Orúnmila y éste por su afición a las mujeres y las fiestas, no atendía como debía sus ahijados y personas que a su casa iban. Por esa afición no podía estudiar, pues el tiempo lo invertía en fiestas y mujeres, Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa, le llamó la atención a lo que Orúnmila no le hizo caso. Yemayá por las noches y por no tener nada que hacer, se ponía a leer a escondidas los libros de Orúnmila. Un día Orúnmila salió para el campo, donde se iba a celebrar una fiesta por espacio de unos días, Orúnmila usa- ba un sombrero grande. Yemayá al ver que hacía unos días que Orúnmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer ebo y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por Yemayá, tenían grandes aceptaciones y éxitos, así pasó más de un mes y cuando Orúnmila regresó a la casa, vio que su casa

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estaba llena de gente más que nunca y se interesó preguntando a uno de lo que estaban esperando y éste le dijo; que Yemayá era la que miraba ahora y que nadie se miraría con él, sino con ella que sabía más que él. Orúnmila, avergonzado, entró en el cuarto y vio como Yemayá con pantalones puesto y sombrero, le hacía ebó a uno de lo que allí estaba. Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir más con ella, desde entonces Orúnmila estudió y atendió sus deberes como Awó, por ello los Awoses que tengan este signo, no viven con hijas de Yemayá, pues tarde o temprano lo quieren destronar.

NOTA:

Aquí fue donde por primera vez Yemayá se puso sombrero y pantalón, y también se tiró el Ópkuele por manos de una mujer por primera vez

10- " LAS AVES LE TIENEN ENVIDIA A ALAKASO Y SU OBINI LA TOJOSITA"

HISTORIA.

Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero Alakaso (la tiñosa) al oír el llamado decide ir a verse con Orúnmila, y le pregunta que sucede que Olofin mandó a buscarlos, Orúnmila lo miró y le salió este Ifá y le mar- có ebó con akukó, adié meyi funfun, obi meyi, y otros ingredientes. Alakaso hizo la rogación y después que Orúnmila terminó le dijo: Lleva este ebó al lugar de la cita. Al llegar al lugar de la cita se limpió con el ebó antes de ponerlo y entonces Olofin mandó a todas las aves a retirarse y le echó ashé a Alakaso y le dio permiso para que comiera de todas clases de animales y esto resultó la envidia de los demás animales contra Alakaso. La Tojosita era la obini de Alakaso llevaba un güiro con añarí y atare, dicho Güiro se lo entrega un día a Alakaso y sucedió que había un Oba que tenía un hijo enfermo y mandó a buscar a Alakaso, pero cuando Alakaso llegó el Oba le dijo: Ud. cura a todo el mundo menos a mi hijo. Entonces Alakaso tiró el güiro que contenía arena y ataré y éste se rompió y Alakaso renunció a regresar a la ciudad.

NOTA: El dueño de este Irá no vive en la ciudad.

11- "MANDULAIN Y WINTOSHE"

REZO. Mandulain Wintoshe oun omo Osha adifafun Orúnmila Koguayo.

HISTORIA.

Mandulain era como un emperador que tenía una hija llamada Wintoshe, en aquella tierra no podía gobernar más hombres, sino mujeres, por el título que tenía Mandulain y éste quería casarla con hombre con título o príncipe para no degenerar, su jerarquía no le permitía otra cosa y entonces mandó a buscar a un Awó y le dijo:

Quiero que Ud. me le haga osode a mi hija, para que se case con uno de mi rango. El Awó la examinó y le vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que casarse con Orúnmila y con Awó después, de lo contrario no será feliz; Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Ikofáfun y no se casara (obeyague) con ningún Awó, así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hoja, entonces el Awó le contestó: Espera un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres hombres diferentes, con el primero, en cuanto tenga un hijo este morirá y el hombre se irá y no volverá más, con el segundo, como éste ya sabe su situación, la enamorará, tendrá otro omo que también se morirá y el hombre también se irá y el tercer hombre la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto Mandulain le dijo al Awó que podía marcharse. Al poco tiempo se presentó un hombre como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omo de Mandulain, éste muy contento se la dio anunciando el casamiento de su hija y sucedió lo que había dicho el Awó. Tiempo

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después se presentó otro hombre y como sabía que ésta no estaba en estado, la enamoró sucediendo lo que había dicho el Awó. Luego Wintoshe fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte, pasando mucha hambre, estaba casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado en casa de su padre, la vio y le preguntó por su padre, ella le contestó que hacía mucho tiempo que no sabía de él, entonces el Awó le dijo; vamos a examinar a Orúnmila para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez. Sacó el ókpele y se lo puso en la cabeza a Wintoshe y salió este Ifá y Orúnmila lo afirmó, entonces el Awó se enamoró de Wintoshe y ella lo quiso y salió en estado, y volvió a osode y vio que el niño era hembra y salieron después para la casa del padre de Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Que es esto? Y el Awó le explicó, esta es su hija que es mi mujer, que está en estado de hembra y esta es su felicidad, la de su hija y la mía. Mandulain dijo: Si Ud. no prueba lo que dice, perderá su cabeza. Nació la niña probándose lo que había dicho el Awó, por lo que Mandulain puso a Orúnmila al frente de su gobierno y a la nieta la nombró princesa.

SUYERE:: “Uso poka asu pere Orúnmila asu pere Awó.”

12- " NO PELEE CON SU MUJER Y OIGA SUS CONSEJOS"

HISTORIA.

Era un hombre muy pobre el cual tenía a su mujer y como era tan pobre y muchas veces no podía comprar la comida, tenía que comer hierbas comestibles, recogía ou para venderlo. Éste hombre siempre estaba peleando y renegando de su suerte no así su mujer, la cual lo alentaba y lo mandaba

a que se fuera a ver con Orúnmila, el hombre todavía se ponía más bravo con su mujer y se negaba a hacer lo

que ella le decía alegando que no disponía de dinero para tales cosas, pero tanto le dio su mujer que el hombre

se decidió y fue a casa de Orúnmila quien le realizó osode y le vio este ifa y la marcó ebó con: Akukó, Adié, Eyele, Ori, Oti, Oñi, Efun, Eku, Ejá, Awado y demás ingredientes. Dicho hombre se retiró y le contó a su mujer lo que Orúnmila le había dicho y le dijo además que no haría el ebó.

Tanto le insistió la mujer que al fin éste lo hizo, resultando ser que la mujer estaba en estado y también la hija del rey estaba igual y coincidieron los dos partos, pero la hija del rey muere y el rey tiene que salir a buscar a una mujer que esté parida para que amamante al crío y llegó a la casa de este matrimonio, habla con la mujer y esta se lo cuanta al marido y le dice que se va a vivir a palacio para amamantar al nieto del rey.

El rey le puso hasta criados, le puso una casa y al marido lo hizo oficial de su ejercito, donde se destacó y llegó

a ser general y así le vino la felicidad a este matrimonio.

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IROSO OJUANI

REZO: Iroso Juani Anaboro ona odó adifafun Orú leyé oni okó dundun akukó lebo, ewefá lebo

IFA de:

-Músico. -Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde. -Dinero (iré owo).

NACE:

-La bombilla Eléctrica.

HABLA:

-De un rey que puede perder su corona. -De soberbia y de echar sangre por la boca. -De tener cuidado en lugares donde haya candela, porque puede quemarse. -Que el hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedia por él. -Que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados, para que ellos estén contentos con él. -Aquí Orúnmila tubo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio. -Que si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene voluntad para librarse de ese vicio. -Que la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, pues este es un Ifá de dinero (iré owo). -Que en este ifa la mujer tiene un Egun que hace vida con ella, y aún teniendo dinero y posición no tiene seguridad matrimonial. Si ese Egun en vida fue mujer Alakuata (invertida) la inclinará a esa situación. Hay que hacerle Oparaldo rápidamente. -Que la persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. -De darle a Shangó en el medio de la puerta del cuarto lo que pida -De estallido sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por abandono en que los tienen sus gobernantes. -De que sus familiares allegados lo van a dejar sólo pues mientras Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en asunto de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su amor, de sus buenos ejemplos, y hasta de lo más necesario para subsistir. -De enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera. -De persona que pasa muchos tropiezos. -Que si marca muerte (ikú), hay que tener cuidado con un pájaro que su enemigo le manda. -Que existen valores enterrados que Ud. encontrará. -La luz eléctrica y la vela, donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se incendió. -El rayo.

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-De que la persona está apunto de perderlo todo.

PROHIBICIONES -No se puede echar maldiciones porque le puede caer a Ud. mismo encima.

RECOMENDACIONES -Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde hay mucha gente, regrese a su casa

y vístase de blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le otorgue lo que él tiene para Ud. -Donde Ud. visita retírese. -Evite la soberbia y todo tipo de tragedias. -Use manillas de Obatalá de metal. -Mucho cuidado con darle la mano a los demás. -Tenga cuidado con el agua que Ud. toma.

- Reciba Ifá.

-Cuidado con los dolores de barriga. -Cuidado con la candela. -El ñame es la riqueza, aquí no se come ñame (Ishu). -Tenga cuidado en el terreno que pise, que Ud. se puede figurar que esté firme y esté vano. -No le levante la mano a nadie porque al que Ud. le levante la mano si le pega le puede producir la muerte. -No trate a nadie con falsedad que no le conviene. -Haga ebó para que salga bien de un negocio que lo tiene sin sosiego. -De gracias al ñame, a Osun y a Shangó.

HIERBAS DEL ODU.

Alacrana, Hierba Nitro dulce

OSOBO IKU.

-Aquí hay que tener cuidado con un pájaro o algo que sus enemigos le mandarán. -Cuidado con la soberbia y la sangra a la cabeza y por la boca.

OSOBO ARUN.

-Cuidado con lugares donde halla candela pues puede quemarse. -Habla de enfermo en la casa que hay que hacerle ebó a la carrera.

OSOBO OFO:

-Habla de un rey que pierde su corona. -Habla de que la persona está a punto de perderlo todo.

OSOBO EYO. -El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él.

2

-Aquí fue donde Orúnmila se fue de Asia porque no dejaban el vicio del Opio, se envician con la droga y no tiene voluntad para librarse del vicio. -La persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. -Habla de estallido social por el hambre y la necesidad.

IRE AIKU. -Existen valores enterrados que Ud. encontrará. -Ifa de Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde. -Ifa de iré owo (un bien de dinero).

IRE ASHEGUN OTA. -Su familia allegada lo va a dejar sólo porque Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en drogas, su familia la tiene abandonada. -Ahora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, Ifá de iré owo. -Aquí la mujer tiene un Egun que hace vida con ella y aún teniendo dinero y posición no tiene seguridad matrimonial, si ese Egun en vida fue Alakuata la inducirá a esa situación -Habla de persona que pasa muchos tropiezos.

OBRAS DEL DOU IROSOOJUANI.

Se le da a la persona un capullo de ñame para que lo use hasta que se seque y que después lo traiga para hacerle un Osanyin con el mismo hay que adorar a Shangó

Se hace ebó con un gallo y se le da inmediatamente a Osun.

En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar este se da una eyele funfun a la mujer desde los senos hasta sus partes, dejándole el Blumers que tenía puesto, todo se lleva al cementerio y se entierra.

Ud. tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio u Hospital, se usan las manillas de Obatalá que suenen. Un Pargo frito con gofio y tomate en una cazuela a Yewá en el cementerio.

Se le da coco a Orúnmila para que se pueda salvar, se le hace ebó con manillas de Obatalá y se le da obi kotobo pinado que es darle una eyele y luego se envuelve en hojas de Iroko y se pone 16 días delante de Obatalá, la eyele se da al cuchillo.

Osanyin de Iroso Juani Pájaro Carpintero, Arriero, palo Paramí, Majagua, Yaya, se cuida durante tres viernes, al segundo viernes se pregunta que es lo que come, hace falta un tarro de ounko se le canta a Osanyin.

Intori Arun

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Una vez Obatalá estaba tan enfermo que no podía moverse y fue donde Orunmila y éste le hizo ebó, con la misma manilla que tenía puesta, luego se las volvió a poner y se puso bien. El ebó, la manilla, 1 gallo, 2 palomas blancas, mucho dinero.

Dice Ifa:

Que no hay nada seguro en ningún negocio, hay trampas. Ebó: tres estaquillas. Oú que se le enrede en las estaquillas

RELACION DE ESES, HISTORIAS DEL ODU IROSO OJUANI (OWARIN).

1- La adivinación que hizo antes de bajar a la Tierra.

AKIRA IJO MU RO GBAM GBAM, Fue el Awó que adivinó para Orúnmila cuando el venía al mundo. Se le aconsejó que hiciera sacrificio por causa de los problemas que le estaban destinados encontrar en la Tierra. Se le dijo de agasajar; a su Ángel de la guardia con un carnero padre para un banquete y Eshu con un chivo, un saco de dinero y una cesta de nueces de kolá. El hizo el sacrificio pero antes de bajar a la Tierra, le dijo a su Ángel de la guardia que si él triunfaba como sacerdote de Ifá en la Tierra, retornaría rápidamente al Cielo. Si no lo lograba prometió quedarse por mucho tiempo en la Tierra.

Posteriormente partió hacía la Tierra y apareció en la ciudad de Ularin. Al llegar a Ularin, se dedicó al comercio y también a la práctica de Ifá. Pronto partió de Ularin hacia otra ciudad donde incrementó su negocio del comercio. Después de su partida de Ularin, se desató un brote de una epidemia que daba tumor en la garganta (Oligbegbe) en dicha ciudad.

Los Sacerdotes divinos y médicos de todos los contornos fueron allí, invitados en vano ya que ninguno de ellos resolvía el problema. Cuando ellos se acordaron que Iroso-Owanrin solía ser un tangible practicante de Ifá. decidieron llamarlo para que metiera sus manos en dicho problema. Al consultar con Ifá, se le dijo de regresar a Ularin para ayudar a la gente.

Al llegar a Ularin, hizo adivinación después de la cual recomendó hacer sacrificio a Ifá con una chiva y gallina, y a Eshu con un chivo. El fue al bosque para recoger hojas de Ifá, añadiéndole la sangre de la chiva y el Iyerosun de su Ifá. Después de preparar la medicina, les pidió a todos en la ciudad que la tomaran. Antes de la mañana siguiente la enfermedad había desaparecido de todos sin excepción.

Antes de ir a su casa, les pidió que tomaran un último sorbo de la medicina y Kolá, pero ellos le contestaron que no era necesario pues ya se sentían curados.

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Al llegar a su nueva casa, Eshu le preguntó por Obitayin, ogoro tayin (el último sacrificio de medicina y kolá) él le respondió que la gente de Ularin se había negado a este. Casi inmediatamente, Eshu proclamó que el sacrificio que él hizo en la ciudad de Ularin no era aceptado. Antes del día siguiente, el efecto del tumor de la gargantas había vuelto a la ciudad. Al convocar a sus adivinos para adivinación se le dijo que sus sacrificios habían sido rechazados ya que estaban incompletos. Los adivinos les dijeron que la única opción salvadora que les quedaba era hacer que volviera el sacerdote de ifá para que terminara los sacrificios. Cuando el mensajero que le fue enviado para invitarlo nuevamente a la ciudad llegó a su casa, Iroso Ogege rechazó bruscamente la invitación de regresar a la ciudad porque ellos no habían tenido en cuenta su última orden de tomar una vez más la medicina y las nueces de kolá.

Después de implorarle persistentemente que cediera. él les dijo que esta vez tendrían que pagar un saco de dinero por cada paso que diera desde su casa hasta Ularin. Ellos acordaron pagarle, así obtuvo mucho dinero en este asunto.

Al regresar a la ciudad pidió los mismos materiales con los cuales él había hecho el sacrificio anteriormente, además de preparar la medicina y hacer que todos la bebieran. Una vez más la enfermedad había sido abatida por completo antes del día siguiente. Cuando pidió el vino y las nueces de kolá para la ceremonia final, rápidamente se la trajeron y así pudo ejecutar el ritual final antes de partir a su casa. Al llegar a casa, Eshu le confirmó que su sacrificio había sido aceptado.

Su sonado éxito en Ularin lo estimuló a tomar una decisión firme para volver a dedicarse a la práctica de Ifá a tiempo completo, ya que ningún negocio parecía capaz de aportarle toda la ganancia que obtuvo de la prédica de Ifá. Al mismo tiempo, la Divinidad de los Obstáculos (Elenini en Yorubá y Idoboo en Benin) acudió antes su Ángel de la guardia para presentar una protesta contra la efectividad de Iroso-Owanrin como sacerdote de Ifá en la Tierra. Su Ángel de la guardia le volvió asegurar a Elenini que desde que su pupilo le había prometido de regresar rápidamente al Cielo si lo hacía como Sacerdote de Ifá, él estaba a punto de regresar al Cielo.

Entretanto, se hizo muy famoso y rico en la Tierra como Sacerdote de Ifá. Al mismo tiempo Elenini planeaba una estrategia para apresurar su regreso al Cielo. La Divinidad de los Obstáculos provocó un conflicto comunal en un poblado cercano al suyo, donde la gente se fajaba y se mataban unos a los otros, sabía que la gente invitaría a Irosu-Owanrin para que ayudara.

Conforme a lo esperado, el Obá del poblado lo invitó y él adivinó para ellos y les dijo que hicieran sacrificio con 201 jícaras de aceite de palma, 201 jícaras de vino de palma, 201 caracoles o babosas, 201 bolsa de dinero, 201 bolsa de sal, 201 pedazos de tela blanca y 201 paquetes de Ekó. El hizo el sacrificio y preparó la medicina para que fuera rociada por todo el poblado. Antes del día siguiente, ya la paz había retornado al pueblo.

Posteriormente cuando la gente le preparó comida para que comiera, Elenini la envenenó. Tan pronto como probó de la comida, se le desarrolló un tumor en la garganta. El dolor le impidió completar el trabajo que había ido hacer en el pueblo, ya que debía volver a casa con premura. Al llegar a casa, llamó a sus Awoses que le dijeron que ya era hora que regresara al Cielo, como había sido predestinado. Aunque también le fue dicho que si deseaba prolongar su estancia en la Tierra, debería hacer sacrificio con un carnero Padre, una jícara de aceite de palma y un paquete de sal. El trajo los materiales para el sacrificio. Mientras rezaba con el carnero en las manos, este salto y atravesó con su tarro su garganta y todo el pus salió a chorros y él quedó inconsciente. Mientras estaba en coma, se sorprendió al encontrarse en el Cielo ante su Ángel de la Guardia.

Cuando su Ángel de la Guardia le dijo que trajera otro carnero para Elenini, él contestó que tenía otro amarrado en la Tierra para sacrificar. En ese momento, su Ángel de la guardia le dijo que regresara a la Tierra a completar el sacrificio. Fue ese el instante que volvió en sí en la Tierra y el carnero fue sacrificado sin más demora.

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Tan pronto como se puso bien, abandonó la práctica de Ifá y volvió a dedicarse al comercio y a la agricultura. Por consiguiente vivió hasta una edad avanzada.

Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará de nunca practicar la medicina o el Ifismo, si quiere vivir por mucho tiempo.

2- Adivinó para SHANGO y OGUN cuando peleaban por una mujer.

Desconocido para ambos, Ogún y Shangó quienes hacían amistad con la misma mujer. Cuando una pelea surgió entre ellos, ellos llamaron a Orúnmila para que resolviera el problema entre ellos.

El les recordó que ellos tres incluyendo la mujer habían fallado anteriormente hacer sacrificio. Más tarde Eshu intervino para aconsejarles dividir a la mujer en dos mitades iguales. Ogún tomó su propia mitad y la cubrió de tierra en el suelo. Interrogando sobre que él había cubierto, el dijo que era Ijarenyin, su esposa. Ijarenyin Aya Ogun-o Uja

Por su parte, Shangó tomó su propia mitad y comenzó a extraerle agua, la cuál llamó Oya.

Cuando este odu aparece en la adivinación para un hombre, se le advertirá de no interesarse en la mujer o amante de otro hombre. Cuando aparece para una mujer solterona sus padres serán aconsejado de hacer sacrificio para evitar el riesgo de que ella sea macheteada más tarde por su marido por razones de infidelidad el sacrifico deberá hacerse con un chivo y su tocado.

3- Su experiencia en la agricultura.

El triunfó inmensamente en su negocio Agrícola tanto, que el Carnero y el Perro se aproximaron a él para aprender los secretos de su cultivo. El le proporcionó tierras para cultivar pero les dijo que estaba terminantemente prohibido que sembraran los dos productos que él acostumbraba a sembrar en su granja, que era el ñame y las nueces de kolá. Posteriormente se embarcaron rumbo a sus respectivas granjas.

Un día, el Carnero persuadió al Perro para que comiera de las nueces de Kola ya que él había comido del ñame. Desconocido era para ellos que Irosun-Owanrin tenía vigilantes día y noche en la granja. Cuando el guardia reportó las acciones de sus huéspedes agricultores, él hizo que el Perro corriera huyendo como un loco y que el Carnero perdiera la voz hasta el punto de no poderse escuchar. Ambos quedaron mudos y por mucho tiempo no pudieron explicar lo que le había sucedido.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, la persona deberá agasajar Ifá con un carnero padre y a Ogún con un perro. Después de eso la carne del carnero quedará prohibida para él.

En una adivinación ordinaria, la persona servirá Ifá con una gallina y a Ogún con un gallo, para evitar comer lo que le está prohibido. Aunque deberá cuidarse de los enemigos.

4- Adivinó para Orúnmila cuando estaba condenado al Ostracismo

(destierro).

OWAN GOGOGO BI ATUNISHE. OKPO KPIKPO ONI IBAJE ORO TO OBAJE ENI FIFO, AKE JE JE JE LO BI ADAFAFUN ORUNMILA NINOJO TI TEKU TEJA ATI EYE TIWON NIWON O BA SHE MO. EBO NI KO RU.

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Era tan raro como la escasez de encontrar alguien que de buena gana acceda ayudar a los demás a prosperar. Era tan común como la abundancia de personas que desbarataban la fortuna de otros. Estos fueron los Awoses que adivinaron para Orúnmila cuando las especies de ratas, pescado, y aves colectivamente resolvieron condenarlo al ostracismo (destierro) y mantenerlo a distancia. Se le aconsejó hacer sacrificio con un chivo, un alfanje, eko, y akara. El hizo el sacrificio, después del cuál Eshu le dijo de usar ratas y pescados para agasajar su Ifá y de alimentar a sus hijos con la carne de las aves.

Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio porque tres de sus amistades se virarán contra usted. Si aparece como Ayeo (Osobo), la persona deberá decírsele que evite tales amistades una vez que ella los identifique. Si es Uree (Ire), ellos seguramente intentaran regresar.

5- LA RIQUEZA DEL HERRERO.

HISTORIA.

En este camino había un herrero que se lamentaba que estaba muy mal, fue a casa de Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: Que tenía que hacer rogación, el herrero se puso muy triste porque no tenía dinero para hacer su rogación. Al día siguiente cuando el herrero fue a encender la fragua, se encontró un ñame dentro de las cenizas y se dijo; menos mal que ya resolví para pasar el día, pero cual no sería su asombro cuando al partirlo se encontró dinero en el interior, donde pudo hacer la rogación y pagarle a sus acreedores. Obatalá fue quien le puso la riqueza para que no pasara más.

6- AQUÍ LA PERSONA LO PUEDE PERDER TODO.

HISTORIA.

En este camino había un hombre que un santero le dio guerreros y cuando se enfermó los llevó a casa de un

Awó para que se los arreglara, pero pensó que su padrino no se los arregló muy bien porque pasó mucho trabajo

y fue a casa de otro Awó que le hizo las cosas y después fue al pie de Orúnmila, pues estaba enfermo de úlcera

y sin trabajo y sin dinero, teniendo que hacer Osha y la mujer también; además que cuando llevó los guerreros al primer Awó tenía que recibir Awofakan. Buscando quien le atendiera sus cosas, porque él y su mujer eran espiritistas y necesitaban de alguien que los ayudara en ese campo, pues estaban a punto de perderlo todo.

7- HAY QUE CUIDARSE DE IMPOTENCIA Y DE SEPARACION CON SU PADRINO.

HISTORIA.

En este camino, había uno que no estaba bien de su naturaleza y había vuelto con la madre de sus hijos que eran tres y estaba en estado. Pero que él y su mujer se habían dado abrigo o albergue a un hermano de ella, y por esa razón se fue de la casa y se echó otra mujer que era la que le gustaba. Como él no sabía como iba a resolver ese problema se veía en una situación desesperada porque estaba peleando con el padrino, porque cuando iba para

que lo mirara no lo encontraba y cuando lo encontraba le decía que viniera al otro día que no lo podía atender y como tenía los guerreros fuera de su casa, fue a ver a Orúnmila para ver como podía resolver el problema. Orúnmila cuando le hizo osode le vio este ifá y le dijo: tienes una querida que no haz quedado bien con ella y

la

querías matar y piensas que todo lo que sucede es porque ella te tiene embrujado.

8-

EL HIJO DEL REY MATO A SU PROPIO PADRE.

7

Nota:

Este Ifá deja ver que los padres tienen que criar a sus propios hijos para que no les pase lo que a Adipo y Ayé.

HISTORIA.

Cuenta la leyenda que Adipo el hijo del rey Ayé, fue educado fuera de sus padres. Cierto día Ayé salió fuera de

la cuidad acompañado de 4 hombres y en el camino se encontró un muchacho al cual le cerraron el paso, pero el

muchacho mató al anciano que era el pobre padre y a tres de sus criados y solo uno salió con vida huyendo para

el monte.

Por ese lugar corría el rumor de que existía Efigie un monstruo que vivía en una piedra fuera del pueblo, que constituía un peligro para los aldeanos puesto que el que pasaba por allí Efigie le formulaba tres adivinanzas y quien no la contestaba, les daba muerte, el muchacho se propuso liberar al pueblo de aquel peligro, porque se sabía que si alguien adivinaba lo que le preguntaba el monstruo, se arrojaría al abismo y desaparecería. Cuando Adipo llegó junto al monstruo éste le dijo: Quien va por la mañana en cuatro patas, al medio día en dos

y al atardecer en tres y el muchacho le contestó: El niño cuando es chiquito gatea, cuando crece camina apoyándose en un bastón, este había acertado y el monstruo se arrojó al abismo.

La gente del pueblo al ver aquello, proclamó a Adipo rey en lugar de Ayé, que suponían había sido asesinado por bandidos. Le dieron por esposa a la mujer de Ayé, su propia madre.

A partir de momento el pueblo comenzó a padecer de una horrible epidemia. Las personas se les nublaba la

vista y se caían en la calle, y no podían trabajar y se decidieron a ir a ver a Azojuano (San Lázaro) y este les dijo que fueran a ver a Orúnmila.

Este le dijo que para que el pueblo marchara como antes tenían que arrojar de allí al hombre que sus manos estaban manchadas con la sangre de Ayé y que era su propio hijo quien había matado a su padre, y para saber quien era este, ifa les marcó ebó con: Una Cachimba, oti, eyele, eku, ejá, epo, un muñeco, asho ara de todos los

componentes del palacio, etu, lo hicieron y a los tres días apareció el criado quien contó la historia al pueblo y reconoció al muchacho como el matador de Ayé y cuando el muchacho supo la verdad apenado y abochornado

se arrancó los ojos y se fue por el mundo.

9- NACIO LA BOMBILLA ELECTRICA.

REZO Iroso Ojuani alabueli lampe Shangó adifafun okidi umbati lese Eyó Inle lorubo, abo lebo etu meji, Awo meji, ewe teteiboru, Shangó aina loke lordafun Shangó