Zen

Zen, o Budismo Zen, es una escuela de budismo Mahāyāna

que se originó en China durante la dinastía Tang (llamado Chán
en chino). El budismo Chán se convirtió en varias otras escuelas,
incluidas muchas escuelas Zen japonesas, a las que a veces se
refiere el término "Zen".

La palabra Zen es la abreviación de "zenna" que es la

pronunciación japonesa de la palabra china 禪那 (chánnà), que
a su vez proviene de la palabra sánscrita dhyāna, que significa
‘meditación’. Cabe destacar que el maestro japonés Daisetsu
Teitaro Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐禅
zuòchán, ‘meditación sentado’).1

Zen enfatiza la rigurosa práctica de la meditación sentada

(zazen), la comprensión de la naturaleza de la mente ( ⾒性 , Ch.
jiànxìng, Jp. kenshō, "percibir la verdadera naturaleza"), y la
expresión personal de esta visión en la vida diaria, especialmente
en beneficio de los demás.2 3 Como tal, desestima el mero
conocimiento intelectual y favorece la comprensión directa
(prajñā) a través de la práctica espiritual y la interacción con un
maestro consumado.4 5

Las enseñanzas del Zen incluyen varias fuentes de pensamiento

Mahāyāna, especialmente Yogachara, Tathāgatagarbha, el
Laṅkāvatāra Sūtra, el ideal del bodhisattva y la enseñanza
Huayan de la interpenetración.6 7 La literatura de
Prajñāpāramitā, así como el pensamiento Madhyamaka, también
han influido en el estilo apofático y a veces iconoclasta de la
retórica zen.8 9

Índice
Práctica
Orígenes chinos
La prácticas chinas de dhyāna
Observando al uno
Manuales de meditación Chan
Formas comunes de meditación
Atención plena de la respiración.
Iluminación silenciosa y sólo sentarse
Huatou y Koans
Nianfo chan
Virtudes y votos
Cultivo físico
 Artes
Zen
Retiros
Rituales
Prácticas esotéricas
Doctrina y escrituras
Zen y los sutras
Literatura zen
Historia de Chán
Orígenes
Proto-Chán
Chán temprano
Chán Medio
Chán de la Dinastía Song
Chán posclásico
Era moderna
Bodhidharma meditando.
En otras naciones asiáticas Xilografía impresa por
Thiền Yoshitoshi, 1887.
Seon Nombre japonés
Zen japonés
Rōmaji Zen
Zen en el oeste
El zen en el cine
Hiragana ぜん
Véase también
Kanji 禪
Nombre chino
Referencias
Mandarín Hanyu Pinyin Chán
Bibliografía
Mandarín según Wade-
Enlaces externos Ch'an
Giles

Cantonés Sim

Práctica Wu Zeu [zø]

La práctica de dhyāna o meditación, especialmente la

Chino tradicional 禪
meditación sentada (坐禪 ざ
, chino: zuòchán, japonés: zazen / Chino simplificado 禅
ぜん ) es una parte central del budismo Zen. Nombre coreano

McCune-Reischauer Sŏn
Orígenes chinos Hangul 선
Hanja 禪
La prácticas chinas de dhyāna
Nombre sánscrito

La práctica de la meditación budista entró por primera vez en Romanización Dhyāna

China a través de las traducciones de An Shigao (floruit circa
Devanāgarī यान
148–180 CE), y Kumārajīva (334–413 CE), quienes tradujeron
varios "sutras de Dhyāna". Estos eran influyentes textos Nombre pāli
tempranos de meditación basados principalmente en enseñanzas Romanización Jhāna
de los yogacaras (yoguis) de la escuela Sarvāstivāda de
झान
Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.10 Devanāgarī

Nombre vietnamita
Entre las primeras traducciones de la meditación china más Quốc ngữ
influyentes se incluyen Anban Shouyi Jing ( 安般守意經 ,
Thiền

Sutra de ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei Jing ( 坐禪 三昧經 , Hán tự 禅

Sutra de dhyāna samādhi sentado) y Damoduoluo Chan Jing
達摩多羅 禪經
( , Dharmatrata dhyāna sutra).11 12 Estos primeros
textos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la
práctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo, el maestro de
Rinzai Tōrei Enji (siglo XVIII), escribió un comentario sobre el
Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como
fuente en la redacción de este comentario. Tōrei creía que el
Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma.13

Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados Pintura de Kumārajīva, Pagoda del
meditativos llamados los "cuatro dhyānas", en el budismo chino, caballo blanco, Dunhuang.
dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y
sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar
dhyāna.14 Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna son:15

ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración);

meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena de las impurezas del cuerpo);
meditación maitrī (bondad amorosa);
la contemplación en los doce enlaces de pratītyasamutpāda;
la contemplación en el Buda.

Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para calmar
la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.16

Chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de la atención plena" (smṛtyupasthāna) y las
"tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación o animitta y sin-deseo o apraṇihita) con el budismo
temprano y el Mahayana clásico.17

Observando al uno

Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se convertiría en el sello
distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña del este".18 Es un método llamado "mantener
守 ⼀ 不移
el uno sin vacilar" (shou-i pu i, ), siendo el uno la "naturaleza de la mente".19 20 Según Robert
Sharf, en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el
sujeto perceptivo mismo.21 Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de
"prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es "sin pasos ni gradaciones.
Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada".22

Según Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Chán, no había un método fijo o una sola fórmula
para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodos heurísticos, para señalar la
verdadera naturaleza de la mente.23

Manuales de meditación Chan

Los primeros textos de Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo
Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente", que describe las enseñanzas de
la escuela de la montaña del este (siglo VII), enseña una visualización de un disco solar, similar lo que enseña
el Sutra de la contemplación del Buda Amitáyus.24

Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación. Uno de los más
influyentes fue el patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras parecían haber ejercido cierta influencia en los primeros
manuales de meditación de la escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e
influyente Tso-chan-i ("Principios de meditación sentada", c. Siglo XI).25

Formas comunes de meditación

Atención plena de la respiración.

Durante la meditación sentada ( 坐禅 , Ch. zuòchán, Jp. zazen, Co. jwaseon),

los practicantes generalmente asumen una posición sentada como la posición
de loto. A menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una
alfombra acolchada para sentarse.

Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las
respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo
una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite
hasta que la mente se calme.26 Maestros zen como Omori Sogen enseñan
una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma
Hsuan Hua meditando en la
de prepararse para la meditación de la respiración regular.27 La atención posición del loto. Hong
generalmente se coloca en el centro de energía (Ch. dantian, Jp. tanden) Kong, 1953.
debajo del ombligo.28 Los maestros zen a menudo promueven la respiración
diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior
del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia
adelante a medida que uno respira.29 Con el tiempo, la respiración se volverá
más suave, profunda y lenta.30 Cuando el conteo se convierte en un
obstáculo para el samadhi, se recomienda la práctica de simplemente seguir el
ritmo natural de la respiración con atención concentrada.31 32

Iluminación silenciosa y sólo sentarse La 'sala de meditación' (Jp.

zendō, Ch. chántáng) de Dai
Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" Bosatsu Zendo Kongo-Ji
(Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por
la escuela Caodong y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) quien
escribió varios textos sobre la práctica.33 Este método deriva de la práctica budista india de la unión
(yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.34

En la práctica de Hongzhi de la "meditación sin objeto no dual", el meditador se esfuerza por ser consciente de
la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia,
conceptualización, avaricia, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.35

Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en Sōtō,
donde es más conocido como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse" or "solo sentarse"). Se
puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del
trabajo del maestro japonés Dōgen, especialmente en su shōbōgenzō, por ejemplo en el Fukanzazengi
("Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen").36 37 Si bien las formas japonesa y china son
similares, son enfoques distintos.38
Huatou y Koans

Durante la dinastía Tang, la literatura de gōng'àn (Jp. kōan) se hizo popular.

Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos, que
describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes.
Estas anécdotas dan una demostración de la visión del maestro. Los kōan
están destinados a ilustrar la visión no conceptual (prajña) a la que apuntan
las enseñanzas budistas.

Durante la dinastía Sòng, un nuevo método de meditación fue popularizado

por figuras como Dahui, que se llamaba kanhua chan ("observar la frase"),
que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (el huatou, "frase
crítica" ) de un gōng'àn.39 En el Chan chino y el Seon coreano, esta práctica
de "observar el huatou" (hwadu en coreano, wato en japonés) es un método Kōdō Sawaki practicando
zazen
ampliamente practicado.40 Fue enseñado por el influyente maestro coreano
Chinul (1158–1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xu Yun.

En la escuela japonesa Rinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio

estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado, que debe estudiarse
en secuencia.41 El conocimiento del estudiante de un kōan se presenta al
maestro en una entrevista privada (referida en japonés como dokusan, daisan
o sanzen). Si bien no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los
practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas.
El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la
dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el zen, pero
Caligrafía "Mu", del maestro
hace que la práctica del zen también sea vulnerable a malentendidos y
Torei Enji.
explotación.42

La investigación de un kōan se puede practicar durante zazen (meditación

sentada), kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la
práctica es kensho (experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser seguido por una práctica adicional para
lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo, la "liberación final", "saber sin ningún tipo de tipo de
contaminación ".43

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, Sct. buddhānusmṛti "recuerdo del Buda") se refiere a la recitación del nombre del
Buda. En la mayoría de los casos se recita el nombre del Buda Amitabha. En China, la práctica del budismo
Tierra Pura es basada en repetir la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha). Esta práctica fue adoptada
como una forma de Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y Tianru Weize.
Durante el final de la Dinastía Ming, la armonización de las prácticas Tierra Pura con la meditación Chan fue
continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing.44

Esta práctica, así como su adaptación al "nembutsu kōan", también es utilizada por la escuela japonesa llamada
Ōbaku.

Virtudes y votos

Dado que Zen es una forma de budismo Mahayana, es centrado en el esquema del camino del bodhisattva,
que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" (pāramitā, Ch. bōluómì, Jp.
baramitsu) y la toma de los votos del bodhisattva.45 46
La lista más ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad,
entrenamiento moral (incluye los cinco preceptos), paciencia, energía o
esfuerzo, meditación, y sabiduría. Una fuente importante para estas
enseñanzas es el sutra Avatamsaka, que también describe los niveles
(bhumi) del camino del bodhisattva.47 Los pāramitās se mencionan en
los primeros textos de Chan, como "Las dos entradas y cuatro prácticas"
de Bodhidharma, y las figuras posteriores de Chan, como Zongmi, los
ven como una parte importante del cultivo gradual (jianxiu).48 49
Ceremonia Jukai, Victoria Zen
Center, 2009.
Un elemento importante de esta práctica es la toma formal y ceremonial
de refugio en las tres joyas, y los votos y preceptos del bodhisattva. Se
toman varios conjuntos de preceptos en Zen, incluidos los cinco
preceptos, los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva.50 51 52 53 Esto se hace
comúnmente en un ritual de iniciación (Ch. shòu jiè, Jp. jukai, Ko. sugye, "recibir los preceptos"), que también
es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.54

La práctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los días de uposatha (Ch. zhairi, "días de
ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan.55

Cultivo físico

Las artes marciales tradicionales (Ch. gōngfu) también se han visto como
formas de praxis zen. Esta tradición se remonta al influyente monasterio
Shaolin en Henan, que desarrolló la primera forma institucionalizada de
gōngfu.56 A finales de la dinastía Ming, Shaolin gōngfu era muy popular,
como lo demuestran las menciones en varias formas de la literatura Ming. Las
fuentes históricas también hablan del impresionante ejército monástico de
Shaolin.57 Dos grandes maestros del
templo Shaolin, Shi DeRu y
Estas prácticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo Shi DeYang.
XII, también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo
interno budista (hoy llamado wuchan, "chan marcial"). Las artes Shaolin
también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas (taoyin), prácticas de respiración y cultivo de energía
(qìgōng).58 59 Fueron vistos como métodos terapéuticos que mejoraron la "fuerza interna" (neili), la salud y la
longevidad (yangsheng), así como los medios para la liberación espiritual.60

La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820 –después de
1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. La Exposición Ilustrada de Técnicas Internas de
Wang muestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yi jin jing y "Las
ocho piezas de brocado", posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la dinastía
Ming.61

Según el maestro de Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de
la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la
actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son asistentes poderosos para el
cultivo del samadhi y la comprensión espiritual"62 El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar
de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo.

En Japón, las artes de combate (budō) y el Zen han estado en contacto desde que Rinzai Zen fue adoptado por
el clan Hōjō en el siglo XIII.64 Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō,
conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a los samurai (como su libro "La mente libre").65 La
escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas energéticas taoístas. Fueron
introducidos por Hakuin (1686–1769) que aprendió varias técnicas de un
ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar sus problemas de
salud.66 Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan, se basan en
enfocar la mente y la energía vital (ki) en el tanden (un punto debajo del
ombligo).67 68
Arcos y aljabas en el templo
Artes Engaku-ji. El templo
también tiene un dōjō para
la práctica de Kyūdō y los
Ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía (como en el Haiku),
sacerdotes Zen practican
ikebana, la ceremonia del té, y otras se han utilizado como parte del
este arte aquí.63
entrenamiento y la práctica Zen. Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi
Fachang, utilizaron las artes clásicas chinas para comunicar a sus alumnos su
comprensión espiritual.69

Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de

sumi-e (pinturas de tinta y lavado) y caligrafía japonesa para comunicar el zen
de una manera visual.70 Su trabajo y el de sus discípulos fueron muy
influyentes en el zen japonés. Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la
secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "zen de
soplar" (suizen) con la flauta shakuhachi.
Hakuin Ekaku, 'Hotei en un
bote', Galería de Arte de la
Universidad Yale.
Retiros

Grupos de practicantes zen pueden hacer retiros de meditación

ocasionalmente en algunos templos. En el idioma japonés, esta práctica se
llama sesshin. Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten
durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi
exclusivamente a la práctica del zen. Los numerosos períodos de zazen de 30
a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas rituales
formales (Jp. oryoki) y cortos períodos de trabajo (Jp. samu) que deben
realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista Un jardín zen kare-sansui
moderna en Japón, Taiwán y en el Occidente, los estudiantes laicos a menudo (paisaje seco) en Ryōan-ji.
asisten a estas sesiones de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en
muchos centros o templos zen.

Rituales

La mayoría de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos

rituales, servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales),
que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o sutras.71
También hay ceremonias que tienen el propósito específico de recitar sutras
(llamadas niansong en chino, o nenju en japonés).72 Los practicantes cantan
sutras Mahayana importantes, como el Sutra del corazón y el capítulo 25 del
Sutra del loto (a menudo llamado "Sutra de Avalokiteśvara"). Los poemas de
Cantando Las Escrituras
Zen y varios dhāraṇīs también pueden ser parte de una liturgia de un templo
Budistas, por el pintor
Zen, que incluye textos como el Sandokai, el Nīlakaṇṭha dhāraṇī y el taiwanés Li Mei-shu.
Uṣṇīṣavijaya dhāraṇī sūtra.
El butsudan es el altar de un monasterio, un templo o la casa de un laico, donde
se hacen ofrendas a las imágenes de los budas, bodhisattvas y familiares y
antepasados fallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales
budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (Guanyin), Acala, Kṣitigarbha y
Manjushri.

Otro elemento importante en la práctica ritual Zen es la realización de

postraciones rituales (Jp. raihai).73

Un ritual popular en el zen japonés son las ceremonias de Mizuko kuyō (niño del
agua), que se realizan para aquellos que han tenido un aborto espontáneo, muerte
fetal o aborto. Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen
Gifu daibutsu y butsudan
americano.74 Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino se llama "Rito del templo Shōhō-ji.
para liberar a los fantasmas hambrientos". El ritual podría remontarse a la dinastía
Tang, y fue muy popular durante las dinastías Ming y Qing, cuando las
prácticas budistas esotéricas se difundieron por todo el budismo chino.75 La
fiesta china del Festival de los Fantasma también podría celebrarse con
rituales similares para los muertos. Estos rituales de los fantasmas son una
fuente de controversia en el moderno Chan chino, y maestros como Sheng
Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas
budistas".76 Reproducir contenido
multimedia
Otro ritual importante practicado en el zen son los varios rituales de Monjes cantando el "Sutra
arrepentimiento o confesión (Jp. zange) que se practicaban ampliamente en del corazón" en el Templo
todas las formas del budismo Mahayana chino. Un texto popular de Chan Sōji-ji en Yokohama, Japón.
sobre esto es el "Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang", compuesto
por el maestro Baozhi.77 Dogen también escribió un tratado sobre el ritual de
arrepentimiento, el Shushogi.78 Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales (kami en
Japón) y ceremonias en días festivos budistas como el cumpleaños de Buda.79

Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los
laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80 por ciento de los laicos de Sōtō visitan
su templo solo por razones relacionadas con los funerales y la muerte. El 17% visita por razones espirituales y
el 3% visita a un sacerdote zen en un momento de crisis o problemas personales.80

Prácticas esotéricas

Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como mantras y dhāraṇīs también se utilizan para
diferentes propósitos, incluida la meditación, la protección contra el mal, invocando el poder de ciertos
bodhisattvas, y apoderar las ceremonias y rituales zen.81 82 El mantra del Sutra del Corazón es un mantra que
se usa en el Zen durante varios rituales.83 Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es
común en Soto Zen y se derivó de la secta Shingon.84

El uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang. Hay evidencia de que los budistas Chan
adoptaron prácticas del budismo esotérico en los hallazgos de Dunhuang.85 Según Henrik Sørensen, varios
sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también eran estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra).86
Los dhāraṇī esotéricos influyentes, como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra, también comienzan a citarse en la
literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang.87
También hay documentación de que los monjes del templo Shaolin del durante el siglo VIII usaron prácticas
esotéricas como el mantra y el dharani, y que estos también influyeron en el budismo Seon coreano.88
Durante la dinastía Joseon, la escuela Seon era bien inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas. Según
Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esotéricos.89

En el zen japonés, el uso de prácticas esotéricas a veces se denomina "zen mixto" (kenshū zen
90 91
兼 修禪 ), y se
considera que la figura de Keizan Jōkin (1264-1325) introduce esto en la escuela Soto. El fundador
japonés de la escuela Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) también era un conocido practicante del budismo
esotérico y escribió sobre el tema.92

Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el Śūraṅgama dhāraṇī (Ryōgon shu 楞
嚴呪 ; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano y en "todas las
ceremonias monásticas importantes durante todo el año" en monasterios Zen.93 Algunos templos Zen como
Eigen-ji también realizan rituales esotéricos, como el ritual homa. Como dice Bodiford "quizás los ejemplos
más notables de este fenómeno es el ritual de la puerta de la ambrosía (kanro mon ⽢露 ⾨ ) que se realiza en
cada templo Sōtō Zen". Se asocia con la alimentación de fantasmas hambrientos, ritos conmemorativos de
antepasados y el festival de los fantasmas.94

Doctrina y escrituras
Las enseñanzas Zen se pueden comparar con "un dedo apuntando a la luna". Las enseñanzas Zen apuntan a la
verdadera naturaleza de las cosas (dharmatā) o la talidad (tathātā). Pero la tradición Zen también advierte
contra tomar sus enseñanzas, el "dedo", como la verdad o realidad en sí misma.95 96

Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se basaba
en las palabras", Zen tiene un fundamento doctrinal que se basa firmemente en la tradición filosófica
budista.97 98 Fue completamente influenciado por las enseñanzas Mahāyāna en el camino del bodhisattva, el
Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Laṅkāvatāra Sūtra y otros textos de la naturaleza
de Buda.99 100 La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la
sabiduría no conceptual (prajña) y el lenguaje apofático de la literatura Zen.101 102 103

La filosofía de la escuela Huayan también tuvo influencia en el Chan chino. Un ejemplo es la doctrina Huayan
de la interpenetración de los fenómenos.104 La teoría Huayan del "Dharmadhatu cuádruple" también influyó
en los "cinco rangos" de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong.105

Zen y los sutras

Contrariamente a la imagen popular, los sutras sí son importantes en el

entrenamiento Zen. El Zen está profundamente arraigado en las
enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna.106 Los textos clásicos
del zen, como el Sutra de la Plataforma, contienen numerosas
referencias a los sutras canónicos budistas.107 Para monjes Zen "se
espera que se familiaricen con los clásicos del canon Zen".108 Una Cueva 16 de las Cuevas de
revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los Mogao, con altar y rollos de
primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados en sutras, descubierto por Aurel
numerosos sūtras Mahāyāna, así como en las filosofías Mahāyāna como Stein en 1907.
Madhyamaka.109
Sin embargo, el Zen a menudo se representa como antiintelectual.110
Esta imagen del Zen surgió durante la dinastía Song (960–1297), cuando
Chán se convirtió en la forma dominante del budismo en China, y ganó
gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad
china. El uso de koans, que son textos literarios altamente estilizados,
refleja esta popularidad entre las clases más altas.111

El famoso dicho "no establezca palabras y letras", atribuido en este

período a Bodhidharma (lo cual es poco probable) no fue visto como una
negación de todos los sutras y textos, sino como una advertencia para no
confundirlos con la realización de la verdad misma.112 113

Lo que la tradición Zen enfatiza es que la iluminación del Buda no se

Tabletas del Tripiṭaka Coreana,
produjo a través de la conceptualización sino más bien a través de una
una edición temprana del canon
visión directa.114 Pero la visión directa debe ser apoyada por el estudio budista chino, en el Templo de
y la comprensión de las enseñanzas y textos budistas.115 Haeinsa, Corea del Sur.

Las primeras escuelas budistas en China se basaban en un sutra

específico. Al comienzo de la dinastía Tang, en la época del quinto patriarca Hongren (601–674), la escuela
Zen se estableció como una escuela separada del budismo.116 Tenía que desarrollar una tradición doctrinal
propia para determinar su posición y basar sus enseñanzas en un sutra específico. Se usaron varios sutras para
esto antes de la época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra (por Huike), el Despertar de la Fe (por Daoxin), el
Sūtra del Lankavatara (por la Escuela de la Montaña del Este), el Sutra del diamante (Shenhui) y el Sutra de
la Plataforma.117 118 Sin embargo, ninguno de estos sutras fueron decisivos, ya que la escuela se inspiró en
una variedad de fuentes.119 Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que
se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes para el Zen son el Sūtra de
Vimalakīrti, el Avatamsaka, el Shurangama y el Mahaparinirvana.120 121 122 Un apócrifo fundamental en la
tradición zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".123

Aunque las prácticas Chan incluyen el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este
tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí
solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando
en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Esta noción procede del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz
de la iluminación". Esta idea se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. En su
vertiente china, se subraya el carácter innato de la budeidad en todos los seres, lo cual ejercerá una influencia
crucial en el budismo de todo el este y el sudeste asiático.

Literatura zen

La tradición zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y
los dichos de los maestros zen. Los textos importantes exclusivos de la escuela zen incluyen:124 125 126

El Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, atribuido a Bodhidharma;
El Sutra de la Plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng;
Los registros de transmisión, como La Antología del Salón Patriarcal (Zǔtángjí, c. 952) y Los
Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu), compilado por Tao-yün y
publicados en 1004;
El género "Yü-lü" que consiste en los dichos grabados de los maestros y los diálogos de
encuentros, por ejemplo: el "Lin-ji yü-lü" (El Registro de Linji, dinastía Song);
 Las colecciones de koan, como "La Barrera sin puerta" (Wumenguan) y "El Registro del
Acantilado Azul" (Bìyán Lù).
Textos en prosa y obras filosóficas chinas, como las escrituras de Guifeng Zongmi.
Textos Zen en japonés, como el Shōbōgenzō de Dōgen y "La lámpara eterna del zen"
(Shūmon mujintō ron) de Tōrei Enji.
Textos en coreano, como los "Extractos de la Colección Dharma y Registro de Práctica
Especial con notas personales" de Jinul.

Historia de Chán
禪
El budismo Zen (chino: Chán ) es el resultado de una larga historia que comienza en China. Cada período
chino tenía diferentes formas de Chán, algunas de las cuales permanecieron influyentes, mientras que otras
desaparecieron.127 La historia de Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes eruditos, que
generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico.

McRae distingue cuatro fases en la historia del Chán chino:128

1. Proto-Chán (c. 500–600; Dinastías meridionales y septentrionales c. 420 a 589 y dinastía Sui
c. 589–618 CE).
2. Chán temprano (c. 600–900; Dinastía Tang).
3. Chán Medio (c. 750–1000; desde la Rebelión de An Lushan hasta el período de las Cinco
Dinastías y los Diez Reinos).
4. Chán en la Dinastía Song (c. 950–1300).

McRae no da una periodización para el Chán después de la dinastía Song, pero menciona que se puede hablar
de "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases".129

Durante la Dinastía Ming (1368–1644) y la Dinastía Qing (1644–1912) Chán fue parte de una gran cultura
budista sincrética. Una fase final se puede distinguir desde el siglo XIX en adelante, cuando el imperialismo
occidental tuvo una influencia creciente en el sudeste asiático. Un efecto secundario de esta influencia imperial
fue la modernización de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas
occidentales.130

Orígenes

Cuando el budismo llegó a China desde Asia Central y la India, inicialmente se adaptó a la cultura china. El
budismo estuvo expuesto a las influencias confucianistas y taoístas.131 132 La terminología taoísta se utilizó
para expresar las doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas.133

Los primeros reclutas budistas en China eran taoístas.134 Desarrollaron una gran estima por las técnicas de
meditación budista recientemente introducidas, y las combinaron con la meditación taoísta.135 Los
representantes del budismo chino temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados
por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi. En este contexto, los conceptos taoístas como la
"naturalidad" fueron heredados por los primeros discípulos de Chán.136

Proto-Chán
En esta fase (c. 500–600), Chán se desarrolló en el norte de China. Se
basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras de
Bodhidharma y Huike, aunque hay poca información histórica sobre
estas primeras figuras. Las historias más legendarias sobre su vida
provienen de fuentes posteriores, en su mayoría de la dinastía
Tang.137 Un texto importante de este período son las Dos Entradas y
las Cuatro Prácticas, que se encontraron en Dunhuang y se atribuyen
a Bodhidharma.138 Fuentes posteriores mencionan que estas figuras
enseñaron el Laṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de Bodhidharma por Kawanabe Kyōsai
esto de las fuentes más antiguas.139 140 (siglo IX), primer patriarca del
budismo Chán.

Chán temprano

El Chán temprano se refiere a Chán durante la primera parte de la dinastía Tang (618–750). El quinto patriarca
Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606–706) fueron influyentes en la
fundación de la primera institución de la escuela Chán en la historia china, conocida como la "Escuela de la
Montaña del Este" (Dongshan famen).141 Hongren enseñó la práctica de shou-hsin, "mantener (proteger) la
mente", en la cual "se mantiene una conciencia de la Mente Verdadera o de la naturaleza de Buda",
[exhortando] a los practicantes a que se apliquen sin descanso a la práctica de la meditación."142

Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial
por la emperatriz Wu.143 Shenxiu también fue criticado por el maestro Shenhui (670–762), por sus
enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" de su maestro Huineng
(638–713), así como el texto que luego se convirtió en un clásico de Chán muy influyente llamado el Sutra de
la Plataforma.144 La campaña de propaganda de Shenhui finalmente logró elevar a Huineng al estado de
sexto patriarca de Chán.145 146 El debate entre el despertar repentino versus el despertar gradual que se
desarrolló en esta época llegó a definir las doctrinas posteriores del budismo Chán.147

Chán Medio

El período de Chán Medio (c. 750–1000) va desde la Rebelión de An Lushan (755–763) hasta el período de
las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chán.
La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), a la que también
pertenecen Shitou, Baizhang y Huangbo. Esta escuela a veces se ve como la expresión arquetípica de Chán,
con su énfasis en la expresión personal de la comprensión y su rechazo de declaraciones positivas, así como la
importancia que le dio a las "preguntas y respuestas espontáneas y no convencionales durante un encuentro"
(linji wenda) entre maestro y discípulo.148 149

Sin embargo, los estudiosos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros
"iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song, y en cambio ven a los maestros de Hongzhou
como no muy radicales, promoviendo ideas bastante conservadoras, como mantener preceptos, acumular buen
karma y la meditación.150 Sin embargo, la escuela produjo enseñanzas y perspectivas innovadoras como las
opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente ordinaria es el camino", que también fueron
criticadas por figuras posteriores, como el influyente Guifeng Zongmi (780–841) , por no diferenciar entre
ignorancia e iluminación.151

Al final de la era Tang, la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por varias tradiciones
regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Chán. Shitou Xiqian (710–790) es considerado como
el Patriarca de la escuela Cáodòng (Jp. Sōtō), mientras que Linji Yixuan (muerto en 867) es considerado como
el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai). Ambas tradiciones fueron
bastante influyentes tanto dentro como fuera de China.

Otro influyente maestro Chán del Tang fue Xuefeng Yicun. Durante
el Tang posterior, la práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su
plena madurez. Estos diálogos formales entre maestro y discípulo
utilizaron un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como formas
no verbales de comunicación, como gestos físicos como gritar y
golpear.152 También era común escribir diálogos de encuentros
ficticios y atribuirlos a figuras anteriores de Chán.153 Un texto
importante de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952),
que ofrece muchas "historias de encuentros", además de establecer
una genealogía de la escuela Chán.154

La Gran Persecución Anti-Budista en 845 fue devastadora para el

Chán metropolitano, pero la escuela de Mazu sobrevivió y asumió un
papel de liderazgo en el Chán del Tang posterior.155
Línjì (Rinzai)
Chán de la Dinastía Song

Durante la dinastía Song (c. 950–1300), el budismo Chán tomó su forma

definitiva, desarrolló el uso de los koans y formalizó su propia historia
idealizada, con las leyendas de la "edad de oro" del Tang.157 158

En esta era, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y
tenía fuertes lazos con el gobierno imperial. Esto llevó al desarrollo de un
sistema oficial de rangos y administración de templos.159 La forma
dominante de Chán era la escuela Linji debido al apoyo de la clase de eruditos
oficiales (shì dàfū) y la corte imperial. Esta escuela desarrolló el estudio de la
literatura de gong'an ("caso público"), que representaba historias de
encuentros entre maestros y estudiantes. Estos gong'ans eran vistos como
demostraciones de la mente despierta.160

Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong
por el apoyo de la clase de eruditos oficiales. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) Dahui introdujo el método de
de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena kan huatou, o "inspeccionar
(mòzhào) como un medio para la práctica solitaria, que podrían realizar los la frase crítica".156
seguidores laicos. Mientras tanto, Dahui Zonggao (1089–1163) de la escuela
Linji introdujo el k'an-hua chan ("el chán de observar la palabra principal"),
lo que implicó la meditación sobre la frase crucial o "línea de remate" (huatou) de un gong 'an.161 162

La era Song también vio un sincretismo de Chán y el budismo de la tierra pura por Yongming Yanshou (904–
975), que más tarde se volvería extremadamente influyente.163 Yongming también utilizó el trabajo de
Zongmi para indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían adoptarse e integrarse en
el budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo, así como en ciertas formas de taoísmo, como la
escuela Quanzhen.164 165

Las colecciones clásicas de koans, como El Registro del Acantilado Azul y La Barrera sin Puerta se reunieron
en este período. Reflejan la influencia de la clase intelectual china o "literatos" en el desarrollo de
Chán.166 167 168 En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia en Seon coreano a
través de Jinul.
Chán posclásico

Durante la dinastía Ming, la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la
escuela Linji o la escuela Caodong.169

Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo."170 El período posclásico vio la
popularidad de la práctica dual de Chán y el Budismo de la Tierra Pura (conocido como Nianfo Chán), como
se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263–1323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546–
1623). Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y, con el tiempo, se perdió gran parte de la distinción
entre las dos prácticas, y muchos monasterios enseñaron tanto la meditación Chán como nianfo (recitando el
nombre de Buda).171 172 173 La dinastía Ming vio esfuerzos crecientes de figuras como Yunqi Zhuhong
(1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del
estudio de los sutras.174

Al comienzo de la dinastía Qing, Chán fue "reinventado", por el "renacimiento de las prácticas de golpes y
gritos" por Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las
cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong's (1593–1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El
libro colocó a varios monjes Chan sin transmisión adecuada en la categoría de "linaje desconocido" (sifa
weixiang), excluyendo así a varios prominentes monjes Caodong.175

Era moderna

Después de siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la

actividad de Chán fue revivida nuevamente en los siglos XIX y XX por una
ola de actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo, lo
que a veces se llama budismo humanista (o más literalmente "budismo para la
vida humana", rensheng fojiao), promovido por figuras como Jing'an (1851-
1912), Yuanying (1878-1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) y
Yinshun (1906–2005). Ellos promovieron el activismo social para mejorar la
pobreza y la injusticia social. También promovieron la ciencia moderna, y el
uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la misma
historia de Chán.177

El budismo fue reprimido en China durante la década de 1960 en la

Revolución Cultural, pero en el período posterior de reforma y apertura en la
Xuyun fue uno de los
década de 1970, se ha producido un resurgimiento del budismo chino en budistas más influyentes de
China continental, mientras que el budismo tiene muchos seguidores en los siglos XIX y XX.176
Taiwán y Hong Kong.

En otras naciones asiáticas

Thiền

Zen (Thiền en vietnamita) fue introducido a Vietnam durante los primeros períodos de la ocupación china (111
a. C. a 939 d. C.). Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruchi (en
vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer
patriarca del zen chino.
Durante las dinastías Lý (1009–1225) y Trần (1225–1400), Thiền
saltó a la fama entre las élites y la corte real. La escuela Truc Lam
(Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran
influencia del confucianismo y de la filosofía taoísta. En el siglo XVII
un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu establecieron
una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (lâm tế, pronunciación
vietnamita de Linji (Rinzai). Una rama de ésta es la escuela Lieu
Quan, fundada en el siglo XVIII y predominante en el zen vietnamita
actual. Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país
hoy.178

El vietnamita moderno Thin está influenciado por el modernismo

Thích Nhất Hạnh liderando una
budista.179 Figuras importantes incluyen al maestro Thiền Thích
sesión de canto de namo
Thanh Từ (1924–), el activista Thích Nhất Hạnh (1926–) y el
avalokiteshvaraya con monásticos
filósofo Thích Thiên-Ân. El vietnamita Thiền es ecléctico e inclusivo,
de su "Orden de Interser", Alemania
y aporta muchas prácticas, como la meditación de la respiración,
2010.
nianfo, mantra, influencias Theravada, cánticos, recitación de sutras y
activismo budista comprometido.

Seon
Véase también: Budismo en Corea

선
Seon ( ) se transmitió gradualmente a Corea durante el último
período de Silla (siglos VII al IX) a medida que los monjes coreanos
comenzaron a viajar a China para aprender la nueva tradición Chan
de Mazu Daoyi. Establecieron las primeras escuelas de Seon de
Corea, que se conocían como las "nueve escuelas de montaña" ( 九
⼭ , gusan).

Seon gue consolidado por el gran maestro de Koryo llamado Jinul

(1158–1210), considerado la figura más influyente en la formación de Jogyesa es la sede de la Orden de
la escuela madura de Seon. Fundó la Orden Jogye, que sigue siendo Jogye. El templo se estableció por
la tradición Seon más grande en Corea hoy. Jinul fundó el templo primera vez en 1395, durante de la
Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y práctica de Seon. dinastía Joseon.
Jinul también escribió extensos textos sobre Seon, desarrollando un
sistema integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao, Jinul
adoptó el método de hwadu, que sigue siendo la forma principal de meditación en el Seon.

El budismo fue mayormente reprimido durante la dinastía confuciana de Joseon (1392-1910), y el número de
monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo numerosas
ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de
casarse y tener familias, mientras que otros como Yongseong, trabajaron para resistir la ocupación japonesa.
Hoy, la escuela más grande de Seon, la Jogye, impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la
Orden Taego, permite sacerdotes casados. Figuras modernistas importantes que influyeron en Seon
contemporáneo incluyen Seongcheol y Gyeongheo. Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas
tradiciones como la Escuela Kwan Um.

Zen japonés
Véase también: Budismo en Japón
El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII,
cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje
Linji. Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (1235-1308) también
estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje
japonés Otokan, el linaje más influyente y el único superviviente de la
escuela Rinzai en Japón.180 En 1215, Dōgen, un contemporáneo
más joven de Eisai, viajó a China, donde se convirtió en discípulo de
Tiantong Rujing, un maestro de la escuela Caodong. Después de su
regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama de Caodong
japonesa.

Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son

Sōtō, Rinzai Y Ōbaku. De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el
más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen en
subescuelas por templo principal, con dos templos principales para
Sōtō (Sōji-ji y Eihei-ji, con Sōji-ji teniendo una red mucho más
grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal El Buda de Kamakura (1252).
(Manpuku- ji) para Ōbaku, para un total de 17 templos principales.
Los templos principales de Rinzai, que son más numerosos, tienen
una superposición sustancial con el tradicional Sistema de las Cinco Montañas, e incluyen Myoshin-ji,
Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji, entre otros.

Zen en el oeste

Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros
cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones
sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y
comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de
meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las
prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo,
especialmente jesuítas.181

No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del zen definitivamente aterriza en
Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en
donde el monje Shaku Soyen imparte una charla llamada «La ley de causa y efecto como fue enseñada por
Buda». Esta charla fue traducida por Daisetsu Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen a
Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad
difusora del zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor
alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung,
pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna.
Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado
una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra
del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como
Ensayos sobre el budismo zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el
conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso
en su honor.

A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o
menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en Norteamérica. Nombres como Alan
Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al zen en Occidente como una influencia ya del todo
visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el zen en Occidente
recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para
encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en
Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen Deshimaru,
de la tradición Sōtō. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Sōtō, como el
Magnolia Zen Center en Pensacola y la Fundación Zaltho ambas fundadas por Claude AnShin Thomas. Al
mismo tiempo, se ha implantado el zen de otros países como Corea por vía de la escuela chogye.

El zen en el cine
Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemania.182
¿Por qué marchó el Bodhi-Dharma al Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Corea del Sur.183
Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemania, Corea del
Sur.184
Un Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.185

Véase también
Kyūdō
Aikidō
Meditación
Buda Gautama
Qì
Budismo
Samurái
Budismo en Japón
Sintoísmo
Budō
Sōtō
Karate
Rinzai
Kendō
Taoísmo

Referencias
1. Daisetsu Teitaro Suzuki: Introducción al
budismo zen (http://books.google.com/book
s?id=WyoL1IkaBfgC&pg=PP1&dq=iniciacio
n+al+budismo+zen+D.T.+SUZUKI&hl=en&ei
=w_7vTf1cwpO3B4LRzJIJ&sa=X&oi=book_
result&ct=result&resnum=1&ved=0CC0Q6A
EwAA#v=onepage&q&f=false), capítulo VIII,
página 126. ISBN 950-17-1014-9.
Consultado el 9 de junio de 2011.
2. Yoshizawa (2010) p. 41
3. Sekida (1989)
4. Yampolski (2003a), p. 3.
5. Kosen, Bárbara (1999). Zen aquí y ahora. 12. Wang (2017), p. 59
Mandala. ISBN 9788495052445.
6. Dumoulin (2005a) p. 48
7. Lievens (1981) pp. 52–53
8. Andre van der Braak (2011), Self
Overcoming Without a Self, p.117
9. Dumoulin (2005a) pp. 41–45
10. Deleanu, Florin (1992); Mindfulness of
Breathing in the Dhyāna Sūtras (https://ahan
dfulofleaves.files.wordpress.com/2012/02/mi
ndfulness-of-breathing-in-the-dhayana-sutra
_florin-deleanu_1992.pdf). Transactions of
the International Conference of Orientalists
in Japan (TICOJ) 37, 42–57.
11. Jr, Robert E. Buswell; Jr, Donald S. Lopez
(24 de noviembre de 2013). The Princeton
Dictionary of Buddhism (https://books.googl
e.com/?id=EGmYDwAAQBAJ&pg=PA1212
&lpg=PA1212&dq=damaduoluo+chanjing#v
=onepage&q=damaduoluo%20chanjing&f=f
alse) (en inglés). Princeton University Press.
ISBN 9780691157863.
13. Mohr, Michel. 2006. Imagining Indian Zen:
Tōrei's Commentary on the Ta-Mo-to-Lo
Ch'an Ching and the Rediscovery of Early
Meditation Techniques During the Tokugawa
Era. In Zen Classics: Formative Texts in the
History of Zen Buddhism, edited by Steven
Heine, and Dale S. Wright. Oxford and New
York: Oxford University Press, pp. 215–246.
14. Fischer-Schreiber (2008), p. 103
15. Ven. Dr. Yuanci, A Study of the Meditation
Methods in the DESM and Other Early
Chinese Texts (http://www.undv.org/vesak20
12/iabudoc/31YuanciFINAL.pdf) Archivado
(https://web.archive.org/web/201305081647
44/http://www.undv.org/vesak2012/iabudoc/3
1YuanciFINAL.pdf) el 8 de mayo de 2013 en
la Wayback Machine., The Buddhist
Academy of China.
16. Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002).
Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan
Buddhist Path as Taught by a Modern
Chinese Master. Oxford University Press, pp.
27–28.
17. Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002).
Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan
Buddhist Path as Taught by a Modern
Chinese Master. Oxford University Press, pp.
29–30.
18. McRae, 1986, p. 143.
19. McRae (1986), p. 143
20. Sharf (2014), pp. 939, 951
21. Sharf (2014), pp. 939, 951
22. McRae 1986 p. 143
23. Luk, Charles. The Secrets of Chinese
Meditation. 1964. p. 44
24. Mcrae, John R. Seeing through Zen:
Encounter, Transformation, and Genealogy
in Chinese Chan Buddhism, University of
California Press, 2004, p. 39.
25. Gregory, Peter N; Ch 'ang-lu Tsung-tse and
Zen Meditation in 'Traditions of Meditation in
Chinese Buddhism'.
26. Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and
Philosophy, Shambhala Publications, 2005,
p. 60.
27. Omori Sogen, Introduction To Zen Training,
Routledge, 2012, p. 49.
28. Sheng, Yen. «Fundamentals of Meditation»
(http://www.chancenter.org/chanctr/ddp/talks/
zuochan.html).
29. Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and
Philosophy, Shambhala Publications, 2005,
p. 61.
30. Taizan Maezumi, Bernie Glassman (editors)
On Zen Practice: Body, Breath, and Mind, pp.
41–42.
31. Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and
Philosophy, Shambhala Publications, 2005,
p. 64.
32. Kapleau, P. The Three Pillars of Zen, 2013,
p. 12.
33. Taigen Dan Leighton. Cultivating the Empty
Field: The Silent Illumination of Zen Master
Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17
34. Sheng Yen, John Hurrell Crook, Shengyan,
Illuminating Silence: The Practice of
Chinese Zen, Watkins Publishing,, 2002, p.
93.
35. Taigen Dan Leighton. Cultivating the Empty
Field: The Silent Illumination of Zen Master
Hongzhi, Tuttle, 2000, pp. 1–2.
36. Sōtō Zen Text Project. «Fukan Zazengi» (htt
ps://web.archive.org/web/20080429201213/
http://www.stanford.edu/group/scbs/sztp3/tra
nslations/gongyo_seiten/translations/part_3/f
ukan_zazengi.html). Stanford University.
Archivado desde el original (http://www.stanf
ord.edu/group/scbs/sztp3/translations/gongy
o_seiten/translations/part_3/fukan_zazengi.h
tml) el 29 de abril de 2008. Consultado el 26
de marzo de 2008.
37. «Fukanzazengi de Eihei Dogen - Texto
integral en español» (http://www.zen-deshim
aru.com/es/zen/fukanzazengi-de-eihei-doge
n-texto-integral-en-espa%C3%B1ol).
38. Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002).
Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan
Buddhist Path as Taught by a Modern
Chinese Master. Oxford University Press, p.
152.
39. Blyth 1966
40. Buswell, Robert E. (1991). Tracing Back the
Radiance: Chinul's Korean Way of Zen
(Classics in East Asian Buddhism).
University of Hawaii Press. pp. 68–69.
ISBN 0824814274 (http://worldcat.org/isbn/0
824814274).
41. Bodiford, William M. (2006). Koan practice.
In: "Sitting with Koans". Ed. John Daido
Loori. Somerville, MA: Wisdom Publications,
p. 94.
42. Lachs 2006
43. Low 2006 pp. 37-39
44. Wang 2017 p. 35
45. Aitken, Robert, The Practice of Perfection:
The Paramitas from a Zen Buddhist
Perspective, Knopf Doubleday Publishing
Group, 2012.
46. Shohaku Okumura, Living by Vow: A
Practical Introduction to Eight Essential Zen
 Chants and Texts, Simon and Schuster,
2012, p. 15.
47. Sheng Yen, Shengyan, Dharma Drum: The
Life and Heart of Chan Practice, Shambhala
Publications, 2006.
48. Mcrae, John R. Seeing through Zen:
Encounter, Transformation, and Genealogy
in Chinese Chan Buddhism, University of
California Press, 2004, p. 32.
49. Jeffrey Lyle Broughton, Zongmi on Chan, p.
171.
50. «The ten essential precepts» (http://sfzc.org/
about-zen-center/principles-governance/ethi
cs/ethical-principles/the-ten-essential-precep
ts). San Francisco Zen Center.
51. Kenji Matsuo, A History of Japanese
Buddhism, Global Oriental, 2007, p. 32.
52. Baroni, Helen J. The Illustrated
Encyclopedia of Zen Buddhism, p. 93.
53. Borup, Jorn, Japanese Rinzai Zen
Buddhism, BRILL, 2008, p. 247.
54. Ling, Haicheng (2004). Buddhism in China.
Chinese Intercontinental Press, p. 184.
55. Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002).
Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan
Buddhist Path as Taught by a Modern
Chinese Master. Oxford University Press, p.
56.
56. Christensen, Matthew B. A Geek in China:
Discovering the Land of Alibaba, Bullet
Trains and Dim Sum. Tuttle Publishing. p.
40. ISBN 1462918360 (http://worldcat.org/isb
n/1462918360).
57. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery:
History, Religion, and the Chinese Martial
Arts, University of Hawaii Press, 2008, p. 55,
80.
58. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery:
History, Religion, and the Chinese Martial
Arts, University of Hawaii Press, 2008, p. 2.
59. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery:
History, Religion, and the Chinese Martial
Arts, University of Hawaii Press, 2008, pp.
80, 144.
60. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery:
History, Religion, and the Chinese Martial
Arts, University of Hawaii Press, 2008, pp.
147.
61. Shahar, Meir, The Shaolin Monastery:
History, Religion, and the Chinese Martial
Arts, University of Hawaii Press, 2008, p.
138, 173.
62. Zhang, Shengyen; Dan Stevenson (2002).
Hoofprint of the Ox: Principles of the Chan
Buddhist Path as Taught by a Modern
Chinese Master. Oxford University Press, pp.
34–35.
63. Hideharu Onuma, Dan DeProspero, Jackie
DeProspero (1993) "Kyudo: The Essence
and Practice of Japanese Archery," p. ix,
Kodansha International.
64. Mann, Jeffrey, When Buddhists Attack: The
Curious Relationship Between Zen and the
Martial Arts, p. 61.
65. Takuan Soho, The Unfettered Mind: Writings
from a Zen Master to a Master Swordsman,
p. xv.
66. Waddell, Norman (ed. & trans.), Hakuin's
Precious Mirror Cave: A Zen Miscellany,
2009, p. 83.
67. Julian Daizan Skinner (2017), "Practical
Zen: Meditation and Beyond," pp. 203-204.
Singing Dragon
68. Hakuin Ekaku (2010), "Wild Ivy: The
Spiritual Autobiography of Zen Master
Hakuin", p. 150. Shambhala Publications
69. Stephen Addiss, John Daido Loori, The Zen
Art Book: The Art of Enlightenment, p. 1.
70. Stephen Addiss, John Daido Loori, The Zen
Art Book: The Art of Enlightenment, p. 15.
71. Shohaku Okumura, Living by Vow: A
Practical Introduction to Eight Essential Zen
Chants and Texts, Simon and Schuster,
2012, p. 1.
72. Steven Heine, Dale S. Wright (editors), Zen
Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in
Practice, Oxford University Press, USA,
2008, p. 127.
73. Kapleau, Phillip (1989a). The Three Pillars
of Zen: Teaching, Practice and
Enlightenment. NY: Anchor Books, p. 21.
74. Wilson, Jeff, Mourning the Unborn Dead: A
Buddhist Ritual Comes to America
75. Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The
Reinvention of Chan Buddhism in
Seventeenth-Century China, Oxford
University Press, USA, 2011, pp. 145–147.
76. Sheng Yen, Shengyan, Orthodox Chinese
Buddhism: A Contemporary Chan Master's
Answers to Common Questions, North
Atlantic Books, 2007, p. 76.
77. Repentance Ritual of the Emperor of Liang:
A complete translation of Repentance
Dharma of Kindness and Compassion in the
 Bodhimanda, Buddhist Text Translation 94. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric
Society, 2017. Buddhism and the Tantras in East Asia,
78. Dumoulin, Heinrich , Zen Enlightenment: BRILL, 2011, p. 931.
Origins and Meaning, Shambhala 95. Abe 1996 p. 19
Publications, 2007, p. 136. 96. Suzuki 1997 p. 154
79. Steven Heine, Dale S. Wright (editors), Zen 97. Dumoulin 2005a p. 85-94
Ritual: Studies of Zen Buddhist Theory in
Practice, Oxford University Press, USA, 98. Lai 1985 p.17-18
2008, p. 124-25. 99. Cheng 1981
80. Bodiford 1992. 100. Lai 1985
81. Baroni, Helen J. The Illustrated 101. Cheng 1981
Encyclopedia of Zen Buddhism, The Rosen 102. Dan Arnold, Madhyamaka Buddhist
Publishing Group, 2002, p. 215. Philosophy, Internet Encyclopedia of
82. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric Philosophy (http://www.iep.utm.edu/b-madhy
Buddhism and the Tantras in East Asia, a/)
BRILL, 2011, pp. 926. 103. Kalupahana 1994 pp. 228-236
83. Borup, Jørn, Japanese Rinzai Zen 104. Gregory, Peter N. Tsung-Mi and the
Buddhism: Myōshinji, a living religion, Sinification of Buddhism, University of
BRILL, 2008, p. 218, 241. Hawaii Press, 2002, p. 7.
84. Unno, Mark, Shingon Refractions: Myoe and 105. Payne, Richard Karl; Leighton, Taigen Dan,
the Mantra of Light, Ch. 1. eds. (2006). Discourse and Ideology in
85. Meinert, Carman (editor), Transfer of Medieval Japanese Buddhism. Critical
Buddhism Across Central Asian Networks Studies in Buddhism. Routledge. ISBN 978-
(7th to 13th Centuries), BRILL, 2015, pp. 0415359177.
277–278. 106. Low 2000
86. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric 107. Yampolski 1967 pp. 112–114
Buddhism and the Tantras in East Asia, 108. Sharf 1995c p.427
BRILL, 2011, pp. 298–299. 109. Cheng 1981
87. Meinert, Carman (editor), Transfer of
110. Low 2000
Buddhism Across Central Asian Networks
(7th to 13th Centuries), BRILL, 2015, p. 300. 111. McRae 2003
88. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric 112. Welter 2000
Buddhism and the Tantras in East Asia, 113. Welter 2000 p. 94
BRILL, 2011, p. 589. 114. Yanagida 2009 p. 62
89. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric 115. Hori 2000 pp. 295-297
Buddhism and the Tantras in East Asia, 116. Ferguson 2000 p. 17
BRILL, 2011, pp. 617, 635–9.
117. McRae 2003 p. 62
90. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric
118. Lai 2003 p. 17
Buddhism and the Tantras in East Asia,
BRILL, 2011, pp. 924–925. 119. Lai 2003 p. 18
91. DT Suzuki discusses what he calls "the 120. Lai 2003
Shingon elements of Chinese Zen" in his 121. Domoulin-2005a p. 49-51
Manual of Zen Buddhism (1960, 21) and "the 122. Low 2000 pp. 135-154, 83-112
Chinese Shingon element" in The Training
123. En el budismo mahāyāna se considera que
of the Zen Buddhist Monk (1965, 80). el origen indio de un texto es principal a la
92. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric hora de acometer su consideración como
Buddhism and the Tantras in East Asia, sagrado. Sin embargo, ha habido
BRILL, 2011, pp. 827–829. numerosas excepciones, y al hablar de
93. Orzech; Sørensen; Payne, Esoteric apócrifos no hay que entender que sean
Buddhism and the Tantras in East Asia, textos exógenos a la tradición, sino
BRILL, 2011, p. 927. simplemente que su origen no es indio.
24. Chappell 1993 p. 192 Journal of the International Association of
25. McRae 2003 Buddhist Studies 10 (1), p. 117
26. Welter 2000 pp. 82-86 164. Wang 2017 p.31
27. McRae 2003 165. "Daoist Philosophy," by Ronnie Littlejohn,
The Internet Encyclopedia of Philosophy,
28. McRae 2003 pp. 11-21
ISSN 2161-0002, http://www.iep.utm.edu/.
29. McRae 2003 p. 13
166. Gimello 1994
30. McMahan 2008
167. Welter 2000
31. Goddard 2007, p.10
168. McRae 2003 pp. 13, 19–21
32. Verstappen 2004, p. 5
169. Stanley Weinstein, "The Schools of Chinese
33. Oh 2000 Buddhism," in Kitagawa & Cummings (eds.),
34. Fowler 2005 p.79 Buddhism and Asian History (New York:
35. Dumoulin 2005a p.64 Macmillan 1987) pp. 257–265, 264.
36. Dumoulin 2005a p.167 170. Wang 2017 p. 34
37. McRae 2003 171. Sharf 2002
38. McRae 2003, pp. 13, 15–17 172. Keown, Damien. A Dictionary of Buddhism.
2003. p. 104
39. Yampolski 1967 p.29, nota 87
173. Wang 2017 p.35
40. Wang 2017 p. 4
174. Wang 2017 p.34
41. Wang 2017 p.5
42. Cheng Chien Bhikshu 1992 p.9 175. Meng-Tat Chia 2011
176. Buswell, Robert Jr; Lopez, Donald S. Jr.,
43. Wang 2017 p.6
eds. (2013). "Xuyun", in Princeton Dictionary
44. Wang 2017 pp. 7-9 of Buddhism. Princeton, NJ: Princeton
45. Dumoulin 2005a University Press. p. 1017.
46. McRae 2003 ISBN 9780691157863 (http://worldcat.org/isb
47. Ray, Gary L. The Northern Ch'an School And n/9780691157863).
Sudden Versus Gradual Enlightenment 177. Wang 2017 p.38-39
Debates In China And Tibet, Institute Of 178. Powers, John, A Concise Encyclopedia of
Buddhist Studies Berkeley. Buddhism, Oneworld Publications, 2013 ,
48. Whalen Lai 1985 p.238
49. Wang 2017 p.13 179. Borup, Jørn; Qvortrup Fibiger, Marianne;
50. Wang 2017 p.13 Eastspirit: Transnational Spirituality and
Religious Circulation in East and West,
51. Wang 2017 p.14
BRILL, 2017, p. 168.
52. Wang 2017 p. 20
180. «Rinzai-Obaku Zen – What is Zen? –
53. Wang 2017 p. 20 History» (http://zen.rinnou.net/whats_zen/hist
54. McRae 2003 p.13, 18–19 ory.html#The%20Transmission%20of%20Ze
55. Yampolski 2003a p.15 n%20to%20Japan). Zen.rinnou.net.
Consultado el 4 de febrero de 2013.
56. Yu, Chun-Fang, 1979, Ta-hui Tsung-kao and
Kung-an Ch'an, Journal of Chinese 181. Heinrich Dumoulin: Zen buddhism: a history.
Philosophy, v. 6, p. 211-235 MacMillan, 1994.
57. McRae 1993 pp. 119–120 182. «LA BUTACA - Sabiduría garantizada
(Erleuchtung garantiert)» (http://www.labutac
58. McRae 2003
a.net/films/1/sabiduri.htm). Consultado el
59. Yampolski 2003b p. 266 2009.
60. Wang 2017 p.23, 27 183. Ficha en IMDb (https://www.imdb.com/title/tt0
61. Schlütter 2008 097195/)
62. Wang 2017 p. 29 184. Ficha en IMDb (https://www.imdb.com/title/tt0
63. Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's 374546/)
Syncretism of Pure Land and Chan, The
 p p p p
85. «Un buda - cinenacional.com» (http://www.ci a=3673).
nenacional.com/peliculas/index.php?pelicul

Bibliografía
Abe, Masao; Heine, Seteven (1996), Zen and Comparative Studies, University of Hawaii Press
Blyth, R. H. (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4, Tokyo: Hokuseido Press
Bovay, Michel; Laurent Kaltenbach y Evelyn de Smedt. Zen. Práctica y enseñanza; historia y
tradición; civilización y perspectivas. [1999]. Barcelona: Kairós, 3.ª edición, 2005. ISBN 978-
84-7245-391-3.
Brosse, Jacques. Los maestros Zen. Palma de Mallorca: Olañeta, 1999. ISBN 84-7651-776-9
Castro Sánchez, Aigo. Las enseñanzas de Dôgen. Barcelona: Kairós, 2002. ISBN 84-7245-
515-7
Chang C. C. Garma. La práctica del Zen. Barcelona: Dipankara, 2011. ISBN 978-84-937843-3-
1
Chappell, David W. (1993), "Hermeneutical Phases in Chinese Buddhism.", in Donald S.
Lopez, Jr. (ed.), Buddhist Hermeneutics, Delhi: Motilal Banarsidass
Cheng, Hsueh-Li (1981), "The Roots of zen Buddhism", Journal of Chinese Philosophy, 8 (4):
451–478, doi:10.1111/j.1540-6253.1981.tb00267.x
Cheng Chien Bhikshu (1992), "Introduction", Sun-Face Buddha. The Teachings of Ma-tsu and
the Hung-chou School of Ch'an, Asian Humanities Press
Comunidad Budista Sōtō Zen. Budismo. Historia y doctrina. Madrid: Miraguano.
1. Volumen I: Los orígenes del budismo, 2006. ISBN 978-84-7813-296-6
2. Volumen II: El gran vehículo mahâyâna, 2007. ISBN 978-84-7813-309-3
3. Volumen III: El zen, 2009. ISBN 978-84-7813-342-0

Deshimaru, Taisen. Za-Zen: la práctica del zen. Barcelona: Cedel, 1976. ISBN 84-352-0437-5
Dumoulin, Heinrich (2000), A History of Zen Buddhism, New Delhi: Munshiram Manoharlal
Publishers Pvt. Ltd.
Dumoulin, Heinrich (2005a), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World
Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
Dumoulin, Heinrich (2005b), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan, World Wisdom
Books, ISBN 978-0-941532-90-7
Ferguson, Andy (2000), Zen's Chinese Heritage, Boston, MA: Wisdom Publications, ISBN 0-
86171-163-7
Fowler, Merv (2005), Zen Buddhism: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN
9781902210421
Gimello, Robert M. (1994), Marga and Culture: Learning, Letters, and Liberation in Northern
Sung Ch'an. In: Buswell & Gimello (editors)(1994), Paths to Liberation. Pages 475–505, Delhi:
Motilal Banarsidass Publishers
Goddard, Dwight (2007), "History of Ch'an Buddhism previous to the times of Hui-neng (Wie-
lang)", A Buddhist Bible, Forgotten Books
Hori, Victor Sogen (2000), "Koan and Kensho in the Rinzai Zen Curriculum", in Steven Heine;
Dale S. Wright (eds.), The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism, Oxford: Oxford
University Press
Huineng. Sūtra del estrado (Tanjing), edición bilingüe con el texto de Dunhuang (s. VIII),
traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín. Barcelona: Kairós, 2000. ISBN 84-7245-
460-6
Izutsu, Toshihiko. Hacia una filosofía del budismo zen. Madrid: Trotta, 2009. ISBN 978-84-
8164-977-2
Jung, Carl Gustav. Psicología de la religión oriental (https://www.trotta.es/static/pdf/indice_0hZ
BA6F.pdf). Madrid: Trotta, 2020. ISBN 978-84-9879-799-2; Obra completa: Volumen 11. Acerca
de la psicología de la religión occidental y de la religión oriental. XIII. Prólogo al libro de D. T.
Suzuki La Gran Liberación. Introducción al budismo zen (1939/1958). Madrid: Trotta, 2008.
ISBN 978-84-8164-902-4/ ISBN 978-84-8164-907-9
Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass
Publishers Private Limited
Kosen, Bárbara, Zen aquí y ahora. Madrid: Ed. Mandala, 1999. ISBN 9788495052445
Kosen, Bárbara, Zazenbuda, introducción al zazen. Madrid: Ed. Dilema, 2002. ISBN 97-8849-
6079120
Kumārajīva (siglo V). Sūtra de Vimalakīrti, traducido del chino por Laureano Ramírez Bellerín.
Barcelona: Kairós, 2004. ISBN 84-7245-550-5
Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves
Lai, Whalen (1985), "Ma-Tsu Tao-I And The Unfolding Of Southern Zen", Japanese Journal of
Religious Studies, 12 (2/3): 173–192, doi:10.18874/jjrs.12.2-3.1985.173-192
Lai, Whalen (2003), Buddhism in China: A Historical Survey. In Antonio S. Cua (ed.):
Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF), New York: Routledge, archived from the original
(PDF) on November 12, 2014
Lievens, Bavo (1981), Ma-tsu. De gesprekken, Bussum: Het Wereldvenster
Low, Albert (2006), Hakuin on Kensho. The Four Ways of Knowing, Boston & London:
Shambhala
Manrique, María Eugenia. Pintura zen. Método y arte del sumi-e. Barcelona: Kairós, 2006.
ISBN 978-84-7245-621-1
McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN
978-0-19-518327-6
McRae, John R. (1986), The Northern School and the Formation of Early Chʻan Buddhism,
University of Hawaii Press
McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, ISBN
9780520237988
Meng-Tat Chia, Jack (2011), "A Review of Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan
Buddhism in Seventeenth-Century China" (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 18
Oh, Kang-nam (2000), "The Taoist Influence on Hua-yen Buddhism: A Case of the
Scinicization of Buddhism in China", Chung-Hwa Buddhist Journal (13)
Sekida, Katsuki (1989), Zen Training: Methods and Philosophy, Shambhala
Sekida, Katuski (1996), Two Zen Classics. Mumonkan, the gateless gate. Hekiganroku, the
blue cliff record, New York & Tokyo: Weatherhill
Sharf, Robert (2014), "Mindfullness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Philosophy East
& West, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074
Sharf, Robert H. (1995), "Sanbokyodan. Zen and the Way of the New Religions" (PDF),
Japanese Journal of Religious Studies, 22 (3–4), doi:10.18874/jjrs.22.3-4.1995.417-458
Suzuki, Daisetsu Teitaro. ¿Qué es el zen?. Madrid: Losada, 2006. ISBN 84-96375-18-8
Suzuki, Shunryu (1997), Branching streams flow in the darkness: Zen talks on the Sandokai,
University of California Press, ISBN 9780520222267
—, y Erich Fromm. Budismo zen y psicoanálisis. [1960]. México: Fondo de Cultura Económica,
15.ª reimpresión, 2003. ISBN 968-16-0624-8
—. Ensayos sobre budismo Zen {3 volúmenes}. Buenos Aires: Kier. ISBN 950-17-1011-4/ISBN
950-17-1012-2/ISBN 950-17-1013-0
 —. Introducción al budismo Zen (http://books.google.es/books?id=WyoL1IkaBfgC&lpg=PP1&hl
=es&pg=PP1#v=onepage&q&f=false). Buenos Aires: Kier, 2003 [8.ª edición]. ISBN 950-17-
1014-9. Ediciones Mensajero: Bilbao, 1979/2006. [4.ª edición]. ISBN 978-84-271-0779-3
—. Manual de budismo Zen. Buenos Aires: Kier, 2003 [4.ª edición]. ISBN 950-17-1008-4
—. El buda de la luz infinita: las enseñanzas del budismo shin. Barcelona: Paidós, 2001. ISBN
84-493-1132-2
—. El ámbito del Zen. Barcelona: Kairós, 2000 [1.ª edición, 3.ª impresión]. ISBN 84-7245-127-5
—. El Zen y la cultura Japonesa. Barcelona: Paidós Ibérica, 1996 [3.ª impresión]. ISBN 84-493-
0239-0
—. La doctrina Zen del inconsciente: significado del sutra de Huinen G. Buenos Aires: Kier,
1993. ISBN 950-17-1009-2
—. Budismo Zen. Barcelona: Kairós, 1993. ISBN 84-7245-275-1
Suzuki, Shunryu. Mente Zen, Mente de Principiante. Buenos Aires: Troquel, 1994. ISBN 950-
16-0212-5
Thibaut, Stéphan Kosen. Zen, la revolución interior. Buenos Aires: Troquel, 1996. ISBN 950-
16-0354-7
Vega, Amador. Zen, mística y abstracción. Ensayos sobre el nihilismo religioso. Madrid: Trotta,
2002. ISBN 84-8164-396-3
Verstappen, Stefan H. (2004), Blind Zen, ISBN 9781891688034
Wélter, Albert (2000), Mahakasyapa's smile. Silent Transmission and the Kung-an (Koan)
Tradition. In: Steven Heine and Dale S. Wright (eds)(2000): "The Koan. Texts and Contexts in
Zen Buddhism, Oxford: Oxford University Press
Yanagida, Seizan (2009), Historical Introduction to The Record of Linji. In: The record of Linji,
translated by Ruth Fuller Sasakia e.a. Pages 59–115 (PDF), University of Hawaii Press
Yampolski, Philip (2003a), "Chan. A Historical Sketch.", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist
Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
Yampolski, Philip (2003b), "Zen. A Historical Sketch", in Takeuchi Yoshinori (ed.), Buddhist
Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, Early Chinese, Delhi: Motilal Banarsidass
Yampolski, Philip (1967), The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. Translated with notes by
Philip B. Yampolsky, Columbia University Press, ISBN 0-231-08361-0
Yoshizawa, Katsuhiro (2009), The Religious Art of Zen Master Hakuin, Counterpoint Press
Wang, Youru (2017). Historical Dictionary of Chan Buddhism. Rowman & Littlefield. ISBN
9781538105528.
Watts, Alan. El camino del zen. Barcelona: Edhasa, 2003 [2.ª edición]. ISBN 84-350-2714-7

Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Zen.
Centros Zen del mundo (http://iriz.hanazono.ac.jp/zen_centers/country_list_e.html)
Federación de comunidades budistas de España (http://www.federacionbudista.es/)

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Zen&oldid=127144003»

Esta página se editó por última vez el 22 jun 2020 a las 09:45.

El texto está disponible bajo la Licencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0; pueden aplicarse cláusulas
adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestros términos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de la Fundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.