16 Puntos Practicar Importante

Índice:
Ánanda Márga
Introducción
¿Qué son los 16 Puntos?
1. Uso del agua
2. La piel
3. El pelo
4. Lungota
5. Medio baño
6. El baño
7. Comida
8. Ayuno
9. Prácticas espirituales
10. Istá
11. Adarsha
12. Reglas de conducta
13. Mandato
14. Meditación colectiva
15. Los juramentos
16. Reglas de Conducta, Seminario, Deberes y Kiirtan
Ánanda Márga
Ánanda Márga (Camino de la Bienaventuranza) fue fundada en 1955 por Shrii
Shrii Ánandamúrti en la India. Es una síntesis de las prácticas tradicionales del
yoga y el Tantra con un aspecto social que incluye el servicio y la reforma social.
A los 23 años de su comienzo Ánanda Márga se extendió por más de 125 países
del mundo con varios proyectos como escuelas, hogares de niños, grupos de
socorro o primeros auxilios, etcétera. Todo esto con la intención de poner en
práctica el lema de Ánanda Márga "Autorrealización y Servicio a la Humanidad".
Para el desarrollo social, el bienestar de cada individuo es el bienestar de la

sociedad en conjunto; ambos son de igual importancia. La sociedad es
contemplada como una familia integral que debe tener la oportunidad de vivir
unida, en paz, sin discriminación por la diferencia de raza, país, sexo, religión,
etcétera. Principios que fundamentan la máxima utilización y distribución de
todos los recursos dados, para construir una sociedad basada en la unidad y no
en la explotación para el beneficio de todos....
Para llevar a cabo estos objetivos se formó una organización con varios
departamentos diferentes: Ánanda Márga Pracaraka Samgha (Sociedad para la
Propagación de Ánanda Márga). ERAWS (Sección de Educación, Auxilio y
Bienestar) que dirige escuelas, hospitales, cocinas populares, etcétera. AMURT,
ÁNANDA MÁRGA (Equipo de Auxilio Universal) que presta ayuda y socorro en
casos de catástrofes naturales. Algunos proyectos notables de AMURT fueron el
trabajo durante las inundaciones de Filipinas, ciclones, sequías y auxilio a los
refugiados en la India; socorro durante los terremotos de Nicaragua y
Guatemala. RU (Renacimiento Universal) que fomenta a los intelectuales para
utilizar su talento en propósitos constructivos de acuerdo con los principios
básicos de Ánanda Márga. RAWA (Asociación para el Renacimiento de Artistas y
Escritores). Una rama de RU es una asociación de artistas, escritores, músicos y
otros artistas para promover el desarrollo de las artes para la elevación de la
humanidad y liberar a los artistas de las dificultades económicas a través de
acuerdos cooperativos.
El propósito de estas actividades no es simplemente llenarse la cabeza al

descubrir los graves defectos de la sociedad que provoca sufrimientos a
millones, pero sí ofrecer un ejemplo práctico y constructivo de cómo construir
una sociedad espiritual realmente dinámica. La motivación para esto llega de las
prácticas espirituales y de la ideología. La práctica de la meditación es una forma
de desarrollar la intuición del individuo para ganar el conocimiento interior. Es
un camino de autorrealización y comprensión universal. ¿Cómo alcanzar esto?
Se requiere de control y eso no es tarea fácil. Shrii Shrii Ánandamúrti dice que la
paz es el resultado de la lucha y que la lucha es la esencia de la vida. La primera
lucha es la interna. Las personas tienen que concentrar su mente en la meta
espiritual, en el verdadero Yo interno, en luchar con todos los obstáculos,
abstracciones y disturbios mentales que van apareciendo en el camino. Eso
requiere autodisciplina y moralidad, porque solo luchando contra las tendencias
divisorias de la mente y dentro de la sociedad es como puede conseguirse la
verdadera paz.
Esta es la esencia del Tantra. El Tantra es una ideología, una forma de vida. Su
objetivo no es hacer grandes discursos o rituales vacíos, sino dar un concepto
claro de la verdadera meta de la vida y una manera práctica para alcanzarla. El
Tantra pone énfasis en la conexión entre teoría y práctica.
Las prácticas de yoga y meditación son una forma de auto-realizarse a través
de la utilización de todas las potencialidades físicas y mentales del individuo.
Ánanda Márga no es un movimiento espiritual corriente, pues está
comprometido con el desarrollo total de la humanidad en el nivel físico, mental
y espiritual, tanto en la vida individual como en la vida colectiva.
Introducción
El universo entero es un sistema cosmológico interconectado. Desde el grano

de arena más pequeño hasta la galaxia más grande, todos los elementos
creados tienen su propósito y los propósitos de todas las cosas,, tanto de las
animadas como las inanimadas, están relacionados. En el estado ideal todas
estas cosas están en equilibrio, pero si eso ocurre significaría el fin del universo
debido a la pérdida de energía. La energía se crea por el choque.
Si dos varillas se friccionan, el roce produce calor, y si un átomo es dividido

como resultado de la fricción se produce una alteración en los enlaces químicos
naturales y se crea una energía mayor. Como la fuerza vital depende de la
energía, la vida también debe depender del choque. Pero como experimenta la
mayoría de las personas la mayor parte de la energía creada por los choques
físicos y psíquicos se desperdicia. Por ejemplo, un niño se quema la mano en el
fogón de la cocina y se crea un choque. Si aprende por la experiencia y no lo
repite, el choque le ha producido conocimiento. Por el contrario, si el error se
repite, la energía creada por el choque será desperdiciada entonces.
Hay ciertas leyes relativas al funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra

mente. Si vamos contra estas leyes ciertamente experimentaremos el choque
resultante. Debido a la ignorancia de estas leyes en el pasado, las personas
experimentaron choques excesivos en el plano físico y psíquico que nublaron su
mente y el potencial para conseguir la felicidad verdadera y el entendimiento
interior, que son un estado espiritual. Para corregir este error la humanidad ha
estado en la búsqueda constante de curar todo sufrimiento y encontrar la llave
de la felicidad eterna. La historia humana está llena de ejemplos de cómo el
hombre exploró las ciencias materiales, las ciencias ocultas, la religión, la
psicología e incluso las teorías sociales y económicas para encontrar la llave a las
respuestas. Pero generalmente la búsqueda era externa. El hombre materialista
creía que tenía que haber algo "extra" que lo salvara, pero hasta ahora no se ha
encontrado.
Los antiguos yoghis de hace más o menos 7.000 años intentaron una
aproximación diferente. Dijeron que la llave para la felicidad estaba en lo más
íntimo de cada ser. Para encontrar esta felicidad estudiaron el espacio interno
de su cuerpo y mente a través de técnicas yóguicas especiales que desarrollaron
para este propósito. Descubrieron las leyes básicas que rigen nuestra existencia
y desarrollaron una forma de vida que tiene en cuenta estas leyes. A través de
estas prácticas los yoghis aprendieron a estar en armonía con su cuerpo y
mente, y se descubrieron a sí mismos en armonía con el universo.
Una visión completamente nueva se les abrió y fueron capaces de entender
por primera vez que el propósito de la vida no es satisfacer simplemente las
necesidades físicas y los deseos psíquicos, sino establecerlos como base a partir
de la cual podrían alcanzar una unidad final consigo mismos y con toda la
creación. Esa es una realización espiritual; es un estado más allá del cuerpo y de
la mente y de este modo más allá de los choques de este mundo relativo. Si
alguien quiere alcanzar ese estado tendrá que adoptar el control en su vida o
una disciplina a través de la cual pueda elevarse su vida en armonía con esas
leyes básicas. Por eso se desarrolló la ciencia del yoga.
Pero la mente no puede controlarse tan fácilmente. Es como una manada de
caballos salvajes corriendo frenéticamente detrás de sus objetivos. Aunque no
podamos detenerla sin destruirla, podemos darle una dirección con un objetivo
determinado. Por eso necesitamos de un sistema. Así pues, las prácticas
fundamentales para el control del cuerpo y de la mente están condensadas en
los 16 puntos.
¿Qué son los 16 puntos y cómo funcionan?
Los 16 puntos son para el cuerpo y la mente. Primero, el cuerpo está
compuesto de un complejo sistema de glándulas que son importantes para
mantener la salud física y la estabilidad mental. Cuando la actividad bioquímica
de estas glándulas no funciona adecuadamente el cuerpo se enferma y la mente
se vuelve confusa. Muchas de estas glándulas son responsables de distintos
tipos de sentimientos como la ansiedad, la esperanza, el enojo, la compasión,
etcétera. Está claro que por medio de hábitos adecuados se contribuye al
funcionamiento adecuado de ellas. Segundo, se puede conseguir un cuerpo
saludable y una mente serena.
Los ocho primeros de los 16 puntos son reglas físicas, pero que tienen su
efecto en el estado mental. Por eso pueden llamarse psicofísicos. Los puntos
que van del 9 al 16 pueden denominarse psico-espirituales, pues comienzan con
el control sobre condiciones psíquicas con el propósito de enfocar la mente
hacia la meta espiritual.
Los 16 puntos no son rituales sino una ciencia del cuerpo y la mente. Es una
ciencia que cualquier persona puede seguir. Se ha probado que los 16 puntos
ayudan a mejora muchas enfermedades. En nuestra sociedad actual la gente
sufre muchas dolencias físicas, psíquicas y espirituales debido a una divulgación
de ideas y prácticas falsas y perjudiciales. El lector está invitado a tratar
cualquiera de estos puntos por separado para ver si favorecen su bienestar
físico y mental.
"El verdadero significado de la historia del bienestar humano es la historia de

la lucha y la discordia; incluso el dulce evangelio de la paz no puede pregonarse
en un ambiente de paz y tranquilidad. Los demonios no permiten que el apóstol
de la paz trabaje pacíficamente; esta es la razón por la que os digo que la paz es
el resultado de la lucha. Este esfuerzo por el bien de la raza humana interesa a
todos. Es tuyo, mío y vuestro. Podemos olvidar nuestros derechos, pero no
podemos olvidar nuestras responsabilidades. El olvido de las responsabilidades
implica una humillación a la raza humana. A fin de marchar adelante en el
camino del bienestar humano, necesitamos desarrollarnos en todos los aspectos
de nuestra vida. Todas las semillas del bienestar en la esfera física, mental y
espiritual están sembradas en los 16 puntos. Por eso os digo: sed firmes en los
16 puntos."
Shrii Shrii Ánandamúrti

Ananda Purnima, 1976
"Sed firmes en los 16 puntos, unid todas las fuerzas morales. Todas las fuerzas
del mal serán silenciadas."

1 de enero de 1976
Muchos de los 16 puntos fueron sacados de los libros escritos por Shrii Shrii
Ánandamúrti. Específicamente incluyen CaryaĆarya partes I y II, Idea e
Ideología, Subha´sita Sámgraha partes I y IV, Una Guía para la Conducta
Humana. Para mayor información y detalle se recomiendan esos y otros libros
de Shrii Shrii Ánandamúrti. También se usaron algunos nombres en sam´skrta y
que el lector puede consultar su significado en el glosario.
Este trabajo fué hecho por varias personas de Ananda Marga utilizando
conocimientos médicos y científicos con el fin de presentar los 16 puntos de
forma lógica y racional.
Los 16 Puntos
1. Uso del agua
El buen funcionamiento del sistema glandular es necesario para el buen

funcionamiento de la mente. Uno de los factores principales que causa
alteraciones en el funcionamiento glandular es el calor. Así que cada uno de los
8 primeros puntos tiene relación con el control del calor del cuerpo.
Cuando hay un exceso de calor en el cuerpo las glándulas de esa zona se
vuelve hiperactivas y perturban la mente. Una de las mejores formas de
mantener y controlar el calor es por el uso del agua fría. La ciencia del yoga dice
que en el cuerpo hay varios puntos de control que coordinan las funciones de
todas las glándulas de esa zona y se les llama cakras. Si la zona donde se
encuentran los cakras se mantiene fresca se ayuda a controlar las glándulas
asociadas con esa zona. Los cakras que se encuentran en la parte más baja del
cuerpo controlan las tendencias más burdas de la mente y debe tomarse un
cuidado especial con relación a ellas por tener más posibilidades de causar
alteraciones físicas y mentales.
Cuando se orina o se defeca se crea mucho calor en la parte inferior del
cuerpo que afecta a las delicadas glándulas de esa zona. Para neutralizar este
efecto se debe derramar agua fría en los genitales después de orinar. Esto
también ayuda a la higiene ya que limpia de todo resto de orina. Otro efecto
positivo es que el agua fría contrae la vejiga y los riñones. Para las mujeres
seguir este punto regularmente puede prevenir perturbaciones de la vagina y la
uretra; así como en distintas clases de residuos vaginales desagradables.
También se puede usar agua después de defecar porque el uso de papel
higiénico no es suficiente para limpiar esa zona e irrita la piel. Aquí se
recomienda usar la mano izquierda para el agua después de defecar, ya que es
más higiénico que la mano derecha que se utiliza comúnmente para comer,,
etcétera (ver Normas Sociales en el punto 9 Sádhaná, donde encontrará algunos
consejos relacionados con eso).
A veces puede ocurrir que en el momento de orinar o defecar no se tenga

agua al alcance. Para prevenir este inconveniente se puede llevar consigo una
pequeña botella de agua, shaoca manjusa, que puede llevarse en la cartera o en
el bolsillo. Después de que esta práctica se convierta en un hábito será muy
natural llevar shaoca manjusa y se sentirá incómodo cuando no use el agua fría.
2. La piel
Este es el único punto que se aplica solo a los hombres. Por razones higiénicas
se recomienda a todos los hombres circuncidarse (una operación en la que se
retira el prepucio). Si no ha sido operado debe empujarse el prepucio hacia
atrás por medios artificiales (la piel se dobla hacia atrás a propósito para y se le
mantiene en esa posición con la ayuda del lungota, ver punto 4). Después de
algunas semanas de usar métodos artificiales la piel permanece hacia atrás de
forma natural, por lo tanto es mejor practicar la operación. La razón de esto es
que debido al exceso de piel se acumula la suciedad. También debido a la
humedad y el calor nacen nuevas bacterias allí si esa zona no se mantiene limpia
provocando varias dolencias. También la piel suelta en esta zona sensible tiene
tendencia a causar excitación en la mente y perturbar la concentración. Por eso
el uso del lungota es muy útil (ver punto 4).
Debe observarse que la piel tenía su uso en tiempos antiguos antes de que se
utilizara ropa interior higiénica. Pero debido a hábitos adecuados de limpieza
perdió su función. Actualmente en muchos países la circuncisión es una práctica
común y en muchos hospitales de Estados Unidos se ejecuta esta operación
rutinariamente en los niños recién nacidos, ya que los médicos la consideran
higiénicamente beneficiosa.
3. El pelo
El pelo del cuerpo constituye un factor muy importante en el control de la

temperatura del cuerpo. A través del pelo y las glándulas sebáceas el cuerpo es
capaz de regular su temperatura, especialmente para que no haya un exceso de
calor. Para evitar perturbaciones en ese proceso y alterar innecesariamente a
las glándulas sensibles de las uniones, se recomienda que el pelo de la axila,
pubis, etcétera, no se depile o elimine. En el caso de los hombres sería ideal que
no se afeitaran, pero en caso de responsabilidades sociales puede hacerse.
Incluso Baba lo llevaba afeitado.
Cuando este pelo se mantiene es muy importante cuidarlo y limpiarlo

diariamente, ya que la suciedad y ciertas secreciones glandulares se irán
acumulando provocando un olor desagradable y poco higiénico. Se recomienda
especialmente lavar con jabón el pelo de las uniones en particular.
Con relación al cabello de la cabeza es bueno lavarlo diariamente con agua
para mantener la limpieza del pelo y el cuero cabelludo. Mientras que el jabón
puede utilizarse a intervalos regulares. Peinar diariamente el cabello también
estimula la secreción de los aceites naturales del cabello y evita la formación de
nudos.
Para evitar la sequedad del cabello se puede utilizar diariamente una pequeña
cantidad de aceite. El aceite de coco se considera el mejor porque es muy suave.
Pueden usarse también otros aceites como el de sésamo, de cacahuetes u otros
aceites no perfumados. La aplicación diaria del aceite en los cabellos es muy
importante ya que evita la caspa y conserva la salud del cabello. Para los que
practican ásanas (posturas de yoga) es mejor no aplicar aceite sobre el cuerpo
después de hacer las ásanas porque en ese momento la piel está especialmente
sensible y el aceite cierra los poros y dificulta que la piel pueda respirar. El aceite
también actúa como desodorante ya que el agua y el aceite no se mezclan y el
sudor no es absorbido por el pelo.
4. Lungota (ropa interior)
Dentro del cuerpo hay ciertas glándulas que son muy sensibles y están
relacionadas con algunas partes muy delicadas del mismo. Para protegerlas
deben mantenerse seguras algunas partes del cuerpo y evitar dañarlas. Nos
referimos concretamente a los órganos genitales del hombre y a los senos de la
mujer.
Para la protección del órgano genital se recomienda que los hombres usen
lungota que es un tipo especial de braguero que mantiene seguro los genitales.
Asegura que no se hagan daño en caso de trabajos físicos extenuantes o
movimientos bruscos. También es necesario usar el lungota cuando se practican
las ásanas y el tandava (ver punto 16) . El uso del lungota también ayuda a
prevenir la hernia y la hidrocele (retención de líquido en el testículo). Se
recomienda que el lungota se usa las 24 horas. Cuando se medita el lungota
tiene un efecto muy positivo ya que la práctica de la meditación se genera
mucha energía y como algo natural de la mente, esa energía busca expresión a
través de los órganos sensoriales (ojo, oído, piernas, ano y genitales). Para
alcanzar mayor beneficio de las prácticas espirituales se debe interiorizar esa
energía ya que su expresión perturbará la mente.. De esta manera se pueden
controlar los órganos física y psíquicamente. El control físico de los órganos se
produce al sentarse en una posición adecuada en la que las manos se sujetan
firmemente y las piernas se cruzan manteniendo el cuerpo bien erguido. Así se
controlan tres órganos motores; los genitales y el ano se controlan en los
hombres por el uso ajustado del lungota. El lungota puede usarse desde la
adolescencia (12 a 14 años).
Para la mujer es importante la ropa interior. Las delicadas glándulas de los
senos deben protegerse usando sujetadores o camisetas bien ajustadas. Las
bragas ayudan a proteger y mantener la limpieza de los órganos y aparato
genital y urinario. Se aconseja el uso de ropa interior (sujetador y braga) durante
la práctica de ásanas.
Una función muy importante de la ropa interior ajustada es que ayuda a
evitar la excitación sexual innecesaria provocada por la perturbación física de las
glándulas. Puede decirse que muchos de los pensamientos sexuales que llegan a
la mente se deben a causas físicas. Seguir las prácticas que pueden ayudar a
controlar esas provocaciones físicas tendrá un efecto beneficioso para la mente.
Es importante enfatizar la palabra controlar, ya que la meta del yoga no es
suprimir los diferentes instintos o deseos sino canalizarlos. La represión de los
instintos puede conducir a serios disturbios mentales. No es necesario practicar
el celibato para practicar yoga. El yoga tanto es para casados como para
solteros. Los deseos sexuales incontrolados tendrán serios efectos en la salud
física y mental, y se convertirán en un obstáculo para el desarrollo espiritual. Por
medio de la aplicación adecuada de las prácticas de yoga el individuo puede
controlarse reduciendo la excitación de las glándulas (que están estrechamente
relacionadas con esos deseos) que surge al mantener una calma mental. Los
instintos ayudan a motivar la mente para la acción. Usando esa movilidad para
lograr una meta espiritual mediante el control psíquico y físico, las personas
pueden comenzar a vivir una vida con más propósito y contrarrestar las
limitaciones de su cuerpo.
5. Medio baño (vyapaka shaoca)
Como se ha explicado anteriormente, el calor excesivo del cuerpo afecta a la

función normal del cuerpo y de la mente. Como el calor es producto de la acción
lo generamos con cada acción que realizamos. Antes de ciertas acciones que
requieren de mucha concentración y calma mental es bueno tener cuidado y
aplicar agua fría en la superficie del cuerpo. Pero como es difícil además de un
inconveniente bañarse muchas veces al día, se ha dado el sistema del medio
baño. Está basado en la idea de que en las zonas donde los vasos sanguíneos
son más pequeños el efecto de enfriamiento es mayor, pues la sangre que
puede enfriarse en regiones como los y las manos por la aplicación del agua,
será llevada por todas las partes del cuerpo.
El medio baño se realiza de la siguiente manera: primero se lavan los

genitales, después la parte inferior de las piernas desde las rodillas hacia abajo.
Luego, de la misma manera, la parte inferior de los brazos desde los codos hasta
las manos. Llenar la boca de agua y echarse agua en los ojos abiertos 12 veces y
arrojar el agua de la boca. Después un lavado nasal haciendo pasar el agua por
la nariz y expulsándola por la boca. Introducir el dedo medio de la mano
derecha en la garganta para limpiar la mucosa acumulada (lavar primero las
manos con jabón antes de esta práctica). Lavar los oídos, el cuello y el resto del
rostro. Todo esto debe realizarse con agua fría. En lugares de clima frío o para
personas muy sensibles al frío se puede utilizar un poco de agua templada, pero
que su temperatura sea un poco más baja que el cuerpo. Una vez que se
acostumbra este proceso no lleva más que unos pocos minutos.
El efecto de arrojar agua con los ojos abiertos es muy saludable ya que
muchos trastornos son provocados por la acumulación de calor, mediante este
enfriamiento pueden evitarse algunos trastornos. Hacer pasar agua por la nariz
y la garganta también es una excelente práctica que ayuda mucho en caso de
sinusitis porque limpia el pasaje nasal de toda suciedad y evita la acumulación
de mucosa. Así se evitará también los resfriados y dolores de garganta. El
espacio detrás de la oreja y la nuca son puntos donde comúnmente aumenta el
calor y mantenerlos fríos da una agradable sensación refrescante.
El efecto del agua fría se descubrió científicamente en ciertas investigaciones

médicas. Se comprobó que los submarinistas podían permanecer bajo el agua
largos periodos de tiempo. Debido a la frialdad del agua su metabolismo
disminuía mucho. Los médicos fueron capaces de aplicar este fenómeno
llamado "reflejo de los nadadores" a los pacientes con problemas de corazón.
Observaron que cuando se sumerge totalmente el rostro en el agua, los latidos
del corazón disminuyen inmediatamente.
El efecto es similar cuando se hace el medio baño con agua fría y la
disminución resultante de las funciones del cuerpo prepara a la persona para la
meditación.
Debido a estos beneficios se recomienda que el medio baño se realice antes
de cada meditación, antes de las comidas, antes de ir a dormir y antes de hacer
las ásanas. Pero en caso de que tras la meditación venga la comida, las ásanas o
retirarse a dormir, no es necesario tomar otro medio baño. Pero antes de comer
por lo menos las manos y los pies deben lavarse (las extremidades tienen más
de 70.000 terminaciones nerviosas que se conectan con todo el cuerpo). Es muy
bueno realizar el medio baño antes de cualquier actividad que requiera
concentración, estudiar, leer un libro, etcétera, u otras actividades de carácter
psíquico o psico-espiritual. Si se hace el medio baño antes de dormir con
algunos minutos de meditación ayuda a evitar pesadillas y se producirá un
sueño más tranquilo. Hay que tener en cuenta secar cuidadosamente los pies
después del medio baño, especialmente entre los dedos porque la humedad y el
calor tienden a crear hongos.
6. El baño
La limpieza del cuerpo y de la mente es una parte importante en la vida

espiritual. Para una limpieza total y una buena salud se recomienda bañarse por
lo menos una vez al día. Las mejores horas para el baño son los periodos que
van desde 45 minutos antes o después del amanecer. El mediodía y la puesta
del sol también pueden utilizarse para mantener al cuerpo en ritmo con las
fuerzas naturales. Aunque otros periodos también pueden utilizarse estos son
los mejores. Pero no es bueno bañarse 45 minutos antes o después de la
medianoche. A esta hora la luz del sol está en sentido opuesto a la tierra y eso
significa que el ser humano, que depende del sol para su energía vital, es más
susceptible a dolencias durante ese tiempo.
Las mujeres con la menstruación, las personas que viven en un clima muy frío
y los que son muy sensibles al agua fría deben tomar el baño con agua a una
temperatura un poco más baja que la del cuerpo (templada). Excepto cuando es
preciso por alguna enfermedad especial el baño nunca debería tomarse con una
temperatura superior a la del cuerpo, porque provoca un desequilibrio en el
sistema glandular y causa una sensación de debilidad después del baño. No es
conveniente bañarse o ducharse de pie, porque provoca tensión en los genitales
y en los hombres puede ocasionar hidrocele y cólicos durante la menstruación
en las mujeres; así como una mayor exposición a dolencias en general.
Verter agua directamente sobre el pecho al comenzar el baño puede

ocasionar un gran choque para el cuerpo porque causa mucha tensión en el
corazón. Así pues, antes de tomar el baño, en posición de sentado, agachado o
arrodillado, el agua debe ser vertida primero sobre el abdomen y el bajo vientre,
después en la espalda a la misma altura del ombligo, luego en el tope de la
cabeza dejando que el agua corra a lo largo de la columna, y después por todo el
cuerpo. Este proceso es muy beneficioso para enfriar los centros de calor, y
preparar el metabolismo del individuo para el baño completo. También se
recomienda seguir este proceso antes de nadar en un lago, piscina, etcétera.
Se ha comprobado científicamente que es muy bueno permanecer de pie

frente a una fuente de luz solar o lámpara durante un minuto o más, antes de
secarse, mientras estén las gotas de agua sobre la piel, pues la luz reflejada
capacita a ciertos rayos para que sean absorbidos por la piel. Este proceso
ayuda para aumentar la cantidad de vitamina D en el cuerpo.
También en ese momento en que la persona se siente fresca y pura tras el
baño, mirando a una fuente de luz, es muy significativo recordar y rendir el
debido respeto a los antepasados y científicos que hicieron posible nuestra vida
con tantas invenciones. Esto se llama pitr yagina. Se puede hacer
armónicamente recitando un poema (mantra) en sánscrito, acompañado de
unas posiciones de manos (mudras). El propósito del mudra es enfatizar la idea
del significado del mantra, para que no se convierta en una simple recitación
mecánica. El mantra debe recitarse tres veces acompañado del mudra y es
como sigue:
1. Pitr puruśebhyo namah : Mi saludo respetuoso a los antepasados de la
humanidad.
2. Rrśi devebhyo namah : Mi saludo respetuoso a todos los benevolentes

sabios e inventores.
3. Brahmárpanaḿ : Este acto de entrega es Brama
4. Brahmahavir : y lo que se ofrece es Brama.
5. Brahmágnao : Brahma es el que recibe
6. Brahmańáhutam : y Brahma es el que ofrece.
7. Brahmaeva tena gantavyaḿ : Brahma es la meta del que está ofreciendo.
8. Brahmakarma samádhiná : Después de completar la acción, se volverá uno

con Brama.
El mudra se hace de la siguiente manera:
1. Unir las palmas de las manos con la punta de los dedos tocando el punto
del entrecejo.
2. Baje las manos y tocar el centro del pecho (punto del corazón yoghi) con la
punta de los pulgares.
3. Extienda las manos hacia el frente en posición de ofrenda con las manos
juntas y las palmas vueltas hacia arriba.
4. Con las manos todavía juntas girarlas para que las palmas queden hacia
abajo, y en un movimiento seguido girar las manos hacia adentro (comenzando
desde la posición en que las manos están vueltas hacia abajo) apuntando en
dirección a uno mismo.
5. Retorne a la posición 3.
6. Extienda las manos hacia afuera y hacia abajo para permitir que la ofrenda
ruede fuera desde las manos y caiga.
7. Levante los brazos estirándolos por encima de la cabeza con las palmas de
la mano hacia arriba como queriendo alcanzar el cielo.
8. Lleve los brazos hacia abajo y hacia los costados en un solo movimiento.
El significado del mantra fue explicado por Baba en el siguiente discurso:
"La vida material es para el placer material, pero la vida humana tiene
propósitos más elevados. Hay ciertas tendencias que son comunes al hombre y
a los animales. Para la antigua idea de los lógicos el hombre es un animal
racional; también encuadran al hombre en la categoría de animal, pero el
hombre es un ser vivo, no un animal.
Decimos que la vida humana es una corriente ideológica. La corriente

ideológica es la humanidad, la vida humana. Donde no hay corriente ideológica
hay animalidad. ¿Entonces qué tiene que hacer el hombre? Solo debe hacer
prácticas espirituales, solo debe hacer sádhaná. Para mantener su cuerpo
necesita comida, ropa, tratamiento médico, educación, etcétera. Tantas cosas,
tantos deberes mundanos. Cuando está envuelto en sus deberes mundanos se
desapega evidentemente de sus deberes espirituales, por eso madhuvidya dice
que cuando se tiene que cumplir con los deberes mundanos se debe otorgar
una atribución a Brahma, desde Narayana al deber mundano. Así no se habrá
perdido el tiempo, se estará haciendo práctica espiritual porque a ese trabajo se
le ha atribuido espiritualidad. Sabéis que hay un mantra popular (snańa
mantra) que se canta con el mudra adecuado después del baño:
Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah.
Brahmárpanaḿ Brahmahavir Brahmágnao Brahmańáhutam.
Brahmaeva tena gantavyaḿ Brahmakarma samádhiná.
Debéis conocer su significado. Tiene mucha relación con ese madhuvidya, que
es atribuir el estado de Brahma a los deberes mundanos.
Lo primero es: Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah. Estamos en este
mundo, pero antes que vosotros vinieron otros muchos seres que os
establecieron en el mundo animal, los ancestros del hombre moderno, hace
más o menos 100.000 años, durante la era pliocena, miocena, paleocena,
mesozoica y en la actual era cenozoica que aún continúa sobre la tierra. Antes
que vosotros llegaron millones de personas.
Pitr puruśebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esas personas del fluir de
la raza humana.
Rśi devebhyo namah : Durante ese largo periodo fueron inventadas tantas
cosas por esos grandes individuos conocidos como rśis. Hombres que
inventaron la penicilina, el avión, el automóvil, la televisión, son rsís. También
los que inventaron el carro tirado por bueyes fueron rśis en aquella época de
oscuridad. Llegaron muchos rśis y en su época fueron personalidades brillantes.
Podemos reconocerlos o no en esta segunda mitad del siglo XX, pero en su
época fueron personalidades brillantes.
Rśi devebhyo namah : Saludo (hago namaskar) a esos rśis que tantas cosas
inventaron y la suma de sus inventos es la civilización moderna.
Brahmárpanaḿ : Ahora ofrezco algo a Brahma, ¿qué le ofrezco? Mi reverencia

y respeto, mi cordialidad y amor. Ofrecer es una acción, ¿y qué es el proceso de
ofrecer? Es Brahma. También atribuimos el pensamiento de Brahma a la acción
de ofrecer. El pensamiento de Brahma también fue atribuido a esa parte, y la
ofrenda es Brahma porque le fue atribuido el pensamiento de Brahma.
Brahmahavir : El objeto que se está ofreciendo también es Brahma.
Brahmágnao : A quien le estoy ofreciendo también es Brahma.
Brahmahavir : Estoy ofreciendo este acto y esa acción de ofrecer y el objeto

de la ofrenda también son Brahma.
Brahmańáhutam : La persona que ofrece también es Brahma porque se le ha

atribuido el pensamiento de Brahma. Ofrecer, la ofrenda, a quien se le ofrece y
el que ofrece, la personalidad que ofrece, todo es Brahma.
Brahmaeva tena gantavyaḿ : La meta o destino del que hace la ofrenda

también es Brahma. Esto significa que Brahma es la meta de la entidad que hace
la ofrenda. ¿Y cuando la entidad que ofrece se sumerja en Él se convertirá en
Brahma? La entidad que hace la ofrenda está en este mundo para realizar el
trabajo de Brahma, y cuando complete el trabajo de Brahma se volverá uno con
Él.
Brahmakarma samádhina : ¿Cuándo regresará a Él? Cuando complete el
trabajo que Brahma le asignó."

14 de diciembre de 1971, Patna, India
7. Comida
En la ciencia espiritual se ha descubierto que la mente posee muchos niveles y

al más externo o envoltorio se le conoce como cuerpo físico o annamaya kosá,
y es producido por la comida que ingerimos. Así el dicho: uno es lo que come.
Tal como la mente siente dolor cuando nos hacemos daño físicamente, si
ingerimos comida apropiada y de valor nutritivo, fácil de digerir y propicia para
el desarrollo mental y espiritual, sentimos su reacción también.
Debemos darnos cuenta de que la comida es una sustancia bioquímica

exactamente como nuestro cuerpo. Esas sustancias bioquímicas que comemos
afectan al equilibrio bioquímico del sistema glandular del cuerpo. Esas glándulas
son responsables de las propensiones innatas de la mente y de sus instintos
(vrttis) por medio de la estimulación glandular del sistema nervioso y del
cerebro. Cuando no controlamos estos instintos la mente se perturba, así que
para mantener la calma y el control mental es necesario ingerir alimentos que
no exciten esas glándulas. De acuerdo a la filosofía yóguica los alimentos se
dividen en tres categorías:
1. Sátvicos (alimentos sutiles o puros): es el tipo de comida que tanto es

buena para el cuerpo como para la mente e incluye toda clase de cereales,
frutas, frutos secos, la mayoría de los vegetales, legumbres, guisantes, leche y
productos lácteos, especias suaves, sal (con moderación), miel, infusiones,
remedios homeopáticos y naturales. Los alimentos sátvicos son necesarios para
los que practican ásanas.
2. Rajásicos (alimentos mutativos o activos): son beneficiosos para el cuerpo o

para la mente, pero neutros para la otra e incluye los alimentos no mencionados
como sátvicos o tamásicos como las especias fuertes, el café, té, cacao, bebidas
gaseosas, medicamentos alopáticos, etcétera. En lugares donde la temperatura
desciende a menos de cero grados los alimentos rajásicos se vuelven sátvicos, y
los tamásicos se vuelven rajásicos.
3. Tamásicos (alimentos estáticos o inertes): son perjudiciales para el cuerpo y
la mente e incluyen la carne y todo tipo de productos cárnicos (incluso la
gelatina), pescado, huevos, setas, cebolla, ajos, gran cantidad de especias,
quesos fuertes, cigarros y hierbas intoxicantes, alcohol, té negro o café en gran
cantidad, drogas y remedios no prescritos por el médico, etcétera. El consumo
de grandes cantidades de comidas sátvicas y rajásicas pueden convertirse en
tamásica.
Si miramos alrededor veremos que existen muchas clases de dietas, todas
ellas ofrecen buenas teorías para apoyar su reivindicación. La diferencia del
Tantra es que la práctica viene primero y después la teoría. Primero se crearon
las prácticas de meditación y ásanas, y luego se realizaron experimentos para
descubrir qué alimentos favorecían y cuales no. Muchas personas comenzaron
las prácticas espirituales pero por algún motivo continuaban con los alimentos
tamásicos, más tarde cambiaron voluntariamente sus hábitos ya que las
prácticas espirituales los hizo más sensibles a los efectos de la comida que
ingerían. En caso de que el individuo tratara de ingerir alimentos sátvicos desde
el comienzo de las prácticas espirituales, eso le ayudaría muchísimo.
Desde el punto de vista físico se ha comprobado ampliamente que la carne no

es buena para la salud. Si examinamos la naturaleza bioquímica del cuerpo
encontramos que por naturaleza es ácida debido a la secreción de hormonas de
diferentes glándulas. Así que ingerir alimentos ácidos como la carne, el pescado,
etcétera, solo provocará en el futuro un desequilibrio químico superior en
nuestro cuerpo. Unos de los ejemplos más notables de la acidez del cuerpo es el
ácido úrico que es un subproducto de la digestión de los alimentos y necesita
eliminarse por la orina. Al igual que el cuerpo humano el cuerpo del animal
posee cierta cantidad de ácido úrico. Cuando el hombre consume carne animal
en lugar de vegetales, está consumiendo una gran concentración de ácido úrico.
Este ácido se va acumulando poco a poco debido a la incapacidad del cuerpo
humano para eliminar esas grandes cantidades concentradas del mismo, y se
queda retenido en las articulaciones, lo que acabará convirtiéndose en causa de
otros padecimientos más serios como el reumatismo, la artritis, estreñimiento,
parálisis, úlcera, cálculos renales, padecimientos cardiacos, presión sanguínea
alta, asma, problemas en la menstruación, etcétera. Esa misma cristalización y
concentración de ácido también afecta directamente al sistema nervioso
acusando el nerviosismo, decaimiento emocional, agresividad incontrolable,
ansiedad e incapacidad para concentrarse. Por eso es mejor ingerir más comida
básica como vegetales, frutas, leche, etcétera.
Los alimentos sátvicos tienden a ser más fáciles de digerir que los tamásicos.
Si observamos la estructura intestinal de los seres humanos encontramos un
sistema razonablemente largo, que corresponde al sistema intestinal de los
animales herbívoros, opuesto al sistema intestinal corto de los animales
carnívoros. Como la carne y el pescado se descomponen rápidamente, los
intestinos cortos son adecuados para eliminar rápidamente los venenos de la
descomposición de la carne. Caso contrario al de los humanos, cuyo amplio
sistema glandular corresponde al proceso de descomposición lenta de los
vegetales y frutas. Otra razón por la que no conviene comer carne es porque
cuando el animal va a ser sacrificado experimenta mucho miedo, activando
extremadamente su sistema glandular y segregando gran cantidad de
adrenalina. Esas secreciones glandulares también son muy ácidas y eso es
perjudicial para el cuerpo y la mente. Las investigaciones han demostrado que
solo un 10 por ciento de la proteína ingerida por el animal en forma de
vegetales y cereales, etcétera, es aprovechada en la carne. Casi el 70 u 80 por
ciento de la producción mundial de cereales se emplea en alimentar a los
animales de todo el mundo anualmente. De más o menos 20 millones de
toneladas humanamente comestibles se obtiene aproximadamente 2 millones
de toneladas de proteína animal. Lo que significa que 18 millones se
desaprovechan y que compensarían el déficit de proteína en el mundo.
Proteínas más que suficientes se obtienen fácilmente de la comida sátvica como
la leche y productos lácteos, soja, cereales, legumbres y frutos secos. En
realidad, tan solo la leche y la soja pueden proveer las proteínas necesarias.
Respecto a las vitaminas y minerales no hay mejor fuente natural que los
vegetales y la fruta.
Además, como los animales tienen más conciencia razonablemente

desarrollada no deberíamos comer formas de vida más desarrollada. Baba
escribió: "Siempre que sea posible deben escogerse alimentos entre seres
donde el desarrollo de la conciencia es comparativamente menor; por tanto, si
hay vegetales disponibles no debería sacrificarse a los animales. Antes de matar
a un animal se debe considerar si se puede vivir con un cuerpo saludable sin
exterminar esa vida." (Una Guía Para La Conducta Humana.) Como dice la
Sociedad Vegetariana: "Si amas a los animales, ¿por qué comerlos?".
Los huevos no son recomendables por la misma razón que la carne. La
naturaleza bioquímica del huevo, en un grado menor, es muy similar a la de la
carne. Este alimento provoca mucha tensión en el cuerpo, y causa mucha
dificultad a los que comienzan a meditar. El huevo también posee una gran
concentración de colesterol que obstruye las arterias, provoca deficiencias
cardiacas y arteriosclerosis (endurecimiento de las arterias).
El potente efecto que tiene la comida tamásica sobre el sistema glandular
provoca desórdenes en la mente, y tiende a activar instintos como el miedo,
odio, pasión y otros, hasta el punto de perder el control sobre nuestra propia
mente.
La cebolla y el ajo aumentan mucho el calor del cuerpo, especialmente en la

parte baja, es otra de las causas de la excitación glandular y de todas las
dificultades relacionadas con él. La cebolla y el ajo son incluso más ácidos que la
carne. El cuerpo de los que consumen mucho ajo y cebolla despide un olor
desagradable, ya que el cuerpo no puede absorber estos alimentos y tiene que
deshacerse de ellos. Algunas autoridades en alimentación declaran que el ajo y
la cebolla son buenos para el cuerpo. Aparenta ser así porque cuando el cuerpo
los elimina rápidamente el resultado es de limpieza, pero la agitación que
provocan en la mente por agravación del sistema nervioso es intensa y dificultan
la meditación.
Los hongos, por ejemplo el champiñón, son parásitos y viven de las cosas
muertas, débiles o descompuestas, cuando se les come absorben energía del
cuerpo en lugar de aportársela.
Las drogas, el alcohol y el tabaco no solo son perjudiciales para el cuerpo, sino
para la mente también. Todo lo que altera el estado mental por medios
externos causa un debilitamiento de la fuerza de voluntad y de la capacidad
mental, lo que hace el autocontrol casi imposible.
Alguien escrupuloso con sus alimentos tendrá cuidado con los alimentos
procesados y envasados ya que muchos aditivos y conservantes son rajásicos, y
utilizados en grandes cantidades pueden volverse tamásicos.
Un punto muy importante son las vibraciones psíquicas o espirituales emitidas
cuando estamos preparando la comida. Si la comida la prepara alguien que está
emocionalmente perturbado, irritado, con malos pensamientos sobre alguna
persona o cosa, o por alguien que esté de mal humor o que vive explotando a
otros, estas vibraciones serán absorbidas por la comida y pueden causar mucho
daño físico y psíquico en los que la ingieren. La comida tiene mejor efecto
cuando es preparada por una persona de naturaleza serena y espiritual.
Mientras se prepara la comida debe mantenerse la mente en un estado
espiritual.
8. Ayuno
El ayuno (upavasa) se recomienda al menos dos veces al mes durante un día
cada vez para todos los que practican meditación. Los ayunos largos no se
recomiendan porque provocan una tensión anormal en el cuerpo, y
generalmente se pierden muchos de los efectos pasados unos días de volver a la
dieta habitual. La mejor manera de purificación mental y espiritual es un
sistema regular de ayuno, una buena alimentación y prácticas espirituales sin
llegar a los extremos. Por lo general el ayuno tiene muchos beneficios ya que da
un descanso necesario al estómago, intestinos y otros órganos internos, y
aumenta la fuerza de voluntad porque se requiere de control mental para
completar un día de ayuno en bases regulares. Ayunar también es uno de los
mejores remedios para muchas molestias físicas. La mayoría de ellas pueden
estar relacionadas con el estómago y aparato digestivo y el ayuno puede
rectificarlas.
Los días más beneficiosos para ayunar están calculados con las fases de la
luna. Así como el movimiento de la luna afecta a las mareas, la atracción de la
luna tiene efecto sobre el cuerpo que es 90 por cierto líquido. La atracción es
mayor durante la fase de luna nueva y luna llena. En esos días o en el periodo
inmediato que los precede, la porción líquida del cuerpo aumenta. Muchos de
los fluidos, especialmente los jugos estomacales, tienen un efecto negativo
durante ese periodo. Para controlar este desequilibrio es necesario hacer ayuno
completo sin beber agua once días después de la luna nueva (amavasya) y de la
luna llena (purnima). Este undécimo día es conocido como ekádashi. El ayuno
sin agua crea un vacío en el estómago y en el aparato digestivo inferior, lo que
ayuda a evitar que los líquidos sean atraídos hacia la parte superior. Se ha
comprobado que en los días de luna llena hay una mayor incidencia de los
problemas mentales, y un notable aumento de ingresos en los psiquiátricos.
Ayunar ayuda a controlar los efectos que provocan esos trastornos. Otro efecto
especial de ayunar el día de ekádashi es que ayuda a preservar más la linfa
dentro del cuerpo que es necesaria para nutrir el cerebro. Cuando comemos el
alimento se transforma en diferentes sustancias como sangre, grasa, hueso,
linfa y otros fluidos más sutiles, que son los fluidos reproductores derivados de
la linfa. Cuando hay un exceso de linfa la cantidad excedente se transforma en
espermatozoide, óvulo y fluido seminal, y es vertido al exterior. Es preferible
que ese fluido se conserve dentro del cuerpo y no sea eliminado, y por medio
del ayuno en los días de ekádashi puede prevenirse el exceso de linfa y evitar la
eliminación de esos fluidos sutiles del cuerpo. Por esto es muy importante
ayunar exactamente en los días de ekádashi, y este día exacto se calcula según
el calendario lunar. Se puede cometer errores si se usa el calendario habitual
que calcula los días de luna nueva y llena según el tiempo solar. Para obtener
esos días exactos se puede contactar con cualquiera de los centros de Ánanda
Márga.
No es necesario ayunar en el caso de los muchachos hasta que lleguen a la

adolescencia y en el caso de las personas enfermas. Si se sintiera una debilidad
anormal u otras dificultades poco frecuentes debe hacerse una dieta líquida o
con frutas.
Las personas solteras podrían obtener un beneficio extra con el ayuno
adicional en los días de purnima y amavasia. La función natural del cuerpo es
eliminar el fluido reproductor cuatro veces al mes. Para controlar eso y evitar así
pensamientos sexuales innecesarios por causas fisiológicas, es aconsejable
ayunar cuatro veces al mes si la persona lo desea.
Un día de ayuno significa ayunar desde la salida del sol hasta la salida del sol
del día siguiente. Lo habitual es no comer nada después de la cena del día
anterior hasta la mañana siguiente al día del ayuno.
Cómo romper el ayuno también es importante y se hace mejor con fruta y
yogur o cualquier cosa fácil de digerir. Antes de comer algo la mañana después
del ayuno es mejor tomar un vaso de agua con limón y una pizca de sal, ya que
esto aumenta las propiedades básicas del limón y contrarresta el exceso de
ácido que se produce en los jugos digestivos durante el ayuno. Muchos de esos
jugos se eliminan a través de la orina, y puede notarse fácilmente porque en los
días de ayuno porque tiene una coloración más oscura. Después de tomar agua
con limón es bueno comer un plátano bien maduro. Esto hace que se reactive el
estómago y sistema intestinal de una forma suave.
Algunas personas pueden sentir cierta pérdida de energía al estar un día
entero sin comer, pero es más psicológico que real ya que por lo general se
tarda más o menos un día para nutrirse de los alimentos ingeridos. Durante los
días de ayuno es mejor evitar el trabajo físico si es posible y dedicarse más a
ocupaciones intelectuales y espirituales.
9. Prácticas espirituales
La palabra sá significa esfuerzo y es un esfuerzo por alcanzar la meta

espiritual. Esto se consigue a través de las prácticas espirituales (sádhaná) como:
Madhuvidya. Los que aprendieron la segunda lección en la sádhaná de

Ánanda Márga deben usar su gurú mantra antes de cada acción. La esencia del
significado de madhuvidya dado por Baba pueden seguirlo todos.
Meditación. En el mandato supremo (ver punto 13) Baba dice: "todo ananda
margii debe realizar sádhaná dos veces al día invariablemente." Por tanto es
muy importante que todos los margiis practiquen meditación tal como el acarya
les ha instruido por lo menos dos veces al día. Los trabajadores de tiempo
completo en una localidad (LFT) y en todo el mundo (WT) deben hacerla cuatro
veces al día.
Ásanas. La práctica de ásanas no es hacer ejercicio físico simplemente, sino un

sistema científico que fue desarrollado para tratar los aspectos más sutiles del
cuerpo relacionados con la mente. Específicamente afectan a las glándulas, que
como se ha explicado anteriormente, afectan directamente al funcionamiento
de la mente. En la antigüedad los yoghis vivían en contacto con la naturaleza y
tuvieron la oportunidad de observar el comportamiento de los animales más
desarrollados. Descubrieron que ciertos animales tenían ciertas cualidades
debido a sus funciones glandulares determinadas y que podían beneficiar a los
seres humanos. Por ejemplo, el pavo real tiene la habilidad de digerir cualquier
cosa por difícil que sea y los yoghis desarrollaron una ásana, el pavo real,
derivada de la posición en la que permanece el pavo real y que tiene un
poderoso efecto sobre el aparato digestivo. Otras ásanas como la cobra, la
liebre, el pez, etcétera, tienen otros efectos relacionados con el cuerpo y la
mente. Así que por la práctica regular de las ásanas prescritas por el acarya, se
puede desarrollar el sistema circulatorio, digestivo, nervioso y otros sistemas del
cuerpo, regular la secreción hormonal para posibilitar el equilibrio mental y
emocional, y una mayor serenidad mental. Además, la práctica de ásanas deja a
las personas con una sensación de relajación excepcional.
Pueden encontrarse muchos libros para practicar las ásanas, pero se debe
tener máxima cautela al tratar con ellos. De la misma forma que cuando alguien
enferma acude al médico en lugar de tomar por cuenta propia cualquier
medicamento, para practicar las ásanas se debe consultar con un acarya y no
seguir un libro sin más. De más de 50.000 ásanas, apenas 40 se enseñan en
Ánanda Márga, que son las necesarias para las prácticas espirituales.
Las ásanas son un complemento que ayuda mucho en la meditación. El

proceso de la vida se basa en el principio del paralelismo psicofísico. Esto
significa que nuestro estado físico y mental deben corresponderse. La
meditación implica una transformación mental que vuelve a la mente más sutil,
si eso no va acompañado de un cambio físico, que se obtiene a través de la
alimentación y la práctica regular de las ásanas, la meditación sufrirá trastornos.
En caso de que fuera imposible para alguien practicar las ásanas, se enseña un
sistema de meditación adaptado conforme a la necesidad.
Sarvátmaka shaoca. Significa que debe hacerse todo para mantener la
limpieza de la mente, el cuerpo, la ropa, los objetos personales y el ambiente.
En la vida social también es bueno tener un trato apropiado con las personas
que nos rodean. Para ayudar en eso existen 40 normas sociales (ver reglas de
conducta).
Normas sociales. Las normas sociales son una guía general para el
comportamiento social.
1. Debe agradecerse cualquier cosa que se haga por nosotros.
2. Debe responderse al saludo (namaskar) de los demás rápidamente y de la

misma forma.
3. Cuando se ofrece o recibe algo, el objeto recibido debe colocarse sobre la
palma de la mano derecha, mientras que la izquierda toca el codo del brazo
derecho. Este es un gesto de humildad. Asimismo este gesto o mudra ayuda al
recuerdo de madhuvidya, de que la ofrenda es Brahma.
4. Debe levantarse de la silla si un anciano y respetable se presenta. Esto es

un señal de respeto por esa persona.
5. Debemos hablar con respeto de las personas ausentes.
6. Cuando bostezamos debemos cubrir la boca y hacer un sonido suave con
los dedos.
7. Antes de estornudar debe cubrirse la boca con un pañuelo o la mano.
8. Después de limpiar la nariz deben lavarse las manos y hacer lo mismo si se
tose o estornuda, y cuando se reparte comida.
9. Después de lavarse el ano con agua (después de defecar) deben lavarse las
manos con jabón, pero debe frotarse primero el jabón con la mano derecha y
luego se enjabonará la izquierda.
10. Antes de intentar hablar con personas que ya están hablando se debe
pedir permiso.
11. No deben mantenerse conversaciones secretas o privadas en el autobús o

el tren.
12. No se debe coger nada que pertenezca a otra persona sin pedir permiso.
13. No se debe usar lo que es de otro. Se refiere sobre todo a los objetos
personales como ropa, artículos de tocador, servilletas, etcétera, por razones de
higiene.
14. Al hablar no se debe atacar con palabras duras y bruscas, decir lo que se
desea indirectamente.
15. No criticar las faltas y defectos ajenos. Esto es una crítica puramente
negativa. La crítica amistosa y constructiva siempre es bienvenida.
Generalmente los que critican lo hacen para ocultar sus propios defectos.
"Antes de acusar a alguien por una falta buscad en vosotros mismos para
comprobar que no sois culpables de la misma falta."

Carya´ Carya parte II, pág. 5
16. Antes de visitar a una persona oficial, pedir una autorización, enviad
vuestro D.N.I. o por lo menos solicitar un permiso verbal.
17. No se debe leer las cartas personales de los demás.
18. Durante la conversación debéis dejar que los demás den su punto de vista.
19. Cuando estéis escuchando a alguien durante una conversación debéis
hacer un pequeño sonido de vez en cuando para indicar que estáis escuchando.
20. Si habláis a una persona no volváis el rostro ni desviéis los ojos en otra
dirección.
21. Cuando os sentéis cerca de una mesa no se debe poner los pies encima.
22. Si os acercáis a una persona que está escribiendo en ese momento no
leáis lo que escribe.
23. No se debe meter los dedos en la boca ni cortar las uñas con los dientes.
24. Si no entendéis algo durante una conversación decid humildemente:

"perdóneme, por favor".
25. Si os preguntan por vuestra salud debéis ofrecerle vuestro

agradecimiento.
26. Según la hora decid: "buenos días, buenas tardes o buenas noches".
27. No se debe visitar a nadie después de las 21:00 horas.
28. Cuando haya que comunicar algo desagradable debéis comenzar diciendo:
"perdóneme", y luego continuar con lo que tenéis que decir.
29. Antes de comer lavaos las manos y los pies.
30. Si queréis usar miel debe mezclarse con agua.
31. No habléis delante de una persona que está comiendo.
32. En la mesa no se debe estornudar ni toser.
33. No ofrezcáis un plato de comida con la mano izquierda.
34. No debéis bañaros de pie, ni comer o beber de pie.
35. No debéis orinar o defecar de pie.

36. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda (ida nadii) debéis
tomar alimentos líquidos, y cuando fluye por la derecha (puíngala nadii) tomad
alimentos sólidos.
37. Cuando el aire fluye más por la fosa nasal izquierda es el momento
oportuno para hacer las prácticas espirituales (sádhaná).
38. No ofrezcáis un vaso sosteniéndolo por la parte alta sino sujetándolo por
la baja. Es una buena práctica higiénica.
39. Si ofrecéis agua, lavad primero el vaso, luego llenadlo de agua y después
ofrecedlo.
40. Si sudáis mucho debéis secaros el sudor con un pañuelo cuando estéis
comiendo.
Tapah. Significa servicio y existen cuatro tipos básicos de servicio:
1. Bhuta Jayina. Es prestar servicio a todos los seres vivos. Bhuta significa
"entidad creada". Todos los días deberíamos servir conscientemente a las
plantas y los animales. Por ejemplo, alimentándolos, limpiándolos, etcétera.
Esto nos ayuda a tomar conciencia de las necesidades de otras entidades vivas.
2. Nr Yajina. Significa servicio a la humanidad e incluye cuatro categorías de

acuerdo a las cuatro cualidades mentales básicas (varnas) que se encuentran en
los seres humanos.
a) Sudrocita Seva: servir a los demás a través del trabajo físico, auxilio médico,
tratamiento de socorro, etcétera.
b) Vaeshyocita Seva: ayudar económicamente tanto con dinero, comida,

vestido, etcétera, a los que realmente lo necesitan.
c) Ksatrtri Yacita Seva: proteger a los afligidos por medio de la fuerza, poder o
coraje, y atraer a los explotadores al camino de la virtud.
d) Viprocita Seva: enseñar a los demás el conocimiento espiritual obtenido

por medio de las prácticas espirituales e inspirarlos para que sigan el camino
espiritual.
Aunque el valor de cada uno de estos cuatro tipos de servicio sea igual, el
resultado de viprocita seva es permanente, en cambio el resultado de los otros
tres no es permanente. Es mejor usar el intelecto que discierne en todo trabajo
para asegurar la máxima efectividad.
3. Pitr Yajina. Es recordar a nuestros antepasados con respeto. Este servicio se
expresa en el mantra del baño snána mantra (ver punto 6).
Adhyátma Yajina. Es hacer servicio a la Conciencia Suprema (Brahma). En

cuanto que los tres primeros servicios implican una actividad externa, adhy
átma yajina es puramente interno. Significa meditar en el Infinito (Brahma
sádhaná) con sinceridad y devoción. Bhaktir bhagavato seva, devoción es
servicio al Señor.
Svadyádya. Significa lectura diaria de temas espirituales, en particular los

libros de Ananda Sutram y Subhasita Samgraha de Shrii Shrii Ánandamúrti. Es
más beneficioso leerlos en voz alta, ya que de esta manera no sólo trabajan los
ojos sino los oídos y las cuerdas vocales también, y eso aumenta la retención de
lo que se está leyendo. Según yama y niyama, svadyáya quiere decir que leer y
entender los libros de filosofía es parte de la sádhaná (prácticas espirituales).
Los cuatro puntos siguientes son los más importantes de los 16 puntos. De
ellos depende toda la vida espiritual, porque el camino del Tantra se compara
con el filo de una navaja. A medida que el individuo progresa se hace más difícil
el camino, un pequeño error se puede corregir fácilmente al principio, pero si
ocurre más tarde, ese mismo error puede conducir a la ruina. No puede decirse
que imposible para el ser humano normal seguir este camino y de ahí la
importancia de los siguientes cuatro puntos, pues en ellos se encuentra la
orientación del Gurú. Esta orientación es esencial en el Tantra. Él nos protege de
los peligros de nuestra imperfección humana para que podamos progresar
realmente en el camino de la Divinidad.
10. Istá
Tener firmeza inflexible respecto a la santidad de istá. Para realizar cualquier
cosa en la vida necesitamos una meta. Muchas de las metas que las personas
intentan alcanzar son cosas limitadas, pero su energía no puede absorberse
totalmente en ellas y empiezan a dudar. Solo una meta espiritual puede
absorber toda la energía puesto que la meta espiritual es permanente, es la
Conciencia Suprema, la Entidad Infinita. Pero esa Entidad está más allá de toda
descripción y nos el aspirante siente un apego directo y una relación de amor.
Entonces, aunque sea la Conciencia Suprema nuestra verdadera istá, es por
medio del Gurú, en forma personal, como el aspirante puede alcanzar esa Divina
meta. De esta manera el Gurú no es una personalidad sino un espejo. Cuando
alguien se mira, ve su desconocido verdadero Yo íntimo. Viendo a nuestra meta
en forma personal es como podemos empezar a relacionarla con nuestra mente
simple. El gran yoghi swami Vivekananda dijo una vez que solo dos clases de
personas pueden decir que ven a la Conciencia Suprema en Su forma
impersonal: un ser autorrealizado y un loco. Si fuéramos a escribir las cosas más
grandes a las que aspiramos en la vida sólo podríamos usar cualidades humanas
como amor, compasión, dulzura, etcétera, así pues, alguien que sea la
personificación de estas cualidades se le conoce como Gurú. Istá significa que el
aspirante tenga una relación personal con el Gurú y que el Gurú represente su
meta final en la vida, un vínculo con el Infinito. Como esta relación es de vital
importancia en el camino espiritual se debe cultivar con el máximo cuidado,
algunos puede intentar calumniar al Gurú de alguien y probar su fe con críticas
por motivos egoístas o por miedo a la fuerza moral que el Gurú representa, pero
al Gurú solo se le puede conocer interiormente. Ese es el propósito de
"mantener una firmeza inflexible". No se debe permitir que entre la duda en la
mente, pues para esa persona el Gurú y la Conciencia Suprema es lo mismo.
Esto no significa que se deba tener fe ciega, puesto que esta relación sólo nace
del sentimiento de devoción y necesita cierto tiempo para crecer,
especialmente cuando el aspirante es nuevo en el camino espiritual. Algunos
acostumbran a preguntar ¿quién es el Gurú? Pero la mente debe mantenerse
abierta, pues con certeza que el Gurú se lo revelará. Las dudas, por tanto, son
irracionales, ya que significa cerrar la mente a una posibilidad sin el suficiente
conocimiento y comprensión. Esto es peligroso pues una duda pequeña sobre el
Gurú podría acabar con toda la fuerza y determinación en las prácticas
espirituales y apartar totalmente del camino espiritual al aspirante. Por eso
nunca debe tolerarse un lenguaje abusivo sobre el Gurú.
Debe tenerse en cuenta que cualquiera no puede ser Gurú. Al verdadero Gurú
se le conoce por su enseñanza. Baba dice: "Si queréis conocerme, conoce mi
ideología." Un Gurú debe ser el ejemplo de lo que enseña. Haciendo las
prácticas y siguiendo la enseñanza del Gurú se acepta su vida como ejemplo. El
Gurú no puede llevar al aspirante más allá de su propia realización. Hay tres
clases de Gurú:
1. El que enseña y se aleja sin importarle el progreso espiritual del aspirante.
2. El que enseña, no tiene cuidado, pero vuelve para haber si hubo algún
progreso espiritual.
3. El que enseña, se preocupa todo el tiempo necesario y acompaña al

discípulo paso a paso observando el cumplimiento de sus enseñanzas. Un
auténtico Gurú no vive para su propio bien, sino que vive exclusivamente para el
bien de los demás. Su vida es un ejemplo de sacrificio.
"Brahmaeva guruuekah náparah significa que sólo Brahma es el Gurú. Solo

Él dirige a los individuos por el camino de la liberación a través de varios
receptáculos o cuerpos. Nadie, excepto Brahma, merece el verdadero
significado de la palabra Gurú."

Ananda Sutram
"Seguir el dharma, la propia naturaleza del ser humano, es seguir el istá.

Jato dharma tato is´tá, donde hay dharma hay istá. Jato is´tá tato jayah,
donde hay istá hay victoria."
11. Ádarsha
"Tened firmeza inflexible respecto a la santidad de ádharsha". Ádarsha

significa ideología o aspecto impersonal de la meta personal (istá). Ideología es
el concepto psíquico de la meta espiritual. No se refiere a las teorías o a ciertos
principios materialistas que hoy en día toman el nombre ideología, sino por el
contrario a la vida entera del hombre en toda la historia de la humanidad que
no es más que un fluir ideológico. Es el movimiento desde lo primitivo hacia lo
más elevado, desde lo material a lo espiritual. En Ánanda Márga está expresada
la esencia de su ideología en la frase Autorrealización y Servicio a la Humanidad.
Para el desarrollo del individuo es necesario hacer prácticas espirituales, seguir
un código moral (yama y niyama) y mantener la autodisciplina a través de las
normas de conducta. Para que la sociedad se desarrolle es necesario el uso
adecuado de nuestro desarrollo en pro del desarrollo de los demás. Este
sacrificio y servicio se basa en el sentimiento cósmico que se deriva de las
prácticas espirituales. A partir de la Conciencia Pura, el estado de
bienaventuranza pura sin calificación, ha evolucionado todo, y el universo
entero intenta sumergirse de nuevo en aquél estado puro. La humanidad es el
conjunto de los seres más evolucionados porque solo a través de esta forma
humana la mente puede alcanzar la liberación absoluta, que es el propósito final
de nuestra vida. "Oh, seres humanos, la humanidad es la verdad más elevada y
no hay nada por encima de ella" (CaryaĆarya, parte II).
Para hacer cualquier cosa en este mundo se necesita de sistema y velocidad.
Nuestra velocidad se genera por medio de la devoción y el amor por el Istá y
nuestro sistema es la ideología. Debe recordarse que la velocidad sin sistema es
peligrosa, y que sistema sin velocidad es inútil. Por eso la devoción no es
suficiente, así como tampoco es suficiente el deseo de ser bueno y vivir una vida
moral. Ambos son necesarios si queremos tener un progreso equilibrado en
dirección a la meta espiritual. Para seguir adarsha, la persona necesita tener
coraje moral y esfuerzo. El esfuerzo se hace según nuestra capacidad. Tenemos
mucha capacidad para eso, pero generalmente se derrocha en cosas inútiles por
ignorancia y descuido. Teniendo una concepción psíquica apropiada sobre lo
que significa ideología y de cómo materializarla, se puede canalizar la energía en
una dirección correcta. Cualquier poder que sea necesario para seguir la
ideología podrán obtenerlo los que agotan su energía en el servicio
desinteresado por la humanidad.
El coraje moral depende de la habilidad del individuo para trascender su

pequeño yo o ego, y entregarlo al Yo Cósmico, el istá de un individuo. La fuerza
de la devoción, el istá, determina la capacidad de la persona para sobrellevar
cualquier obstáculo que aparezca en el camino.
En el mundo existe mucho sufrimiento y confusión debido en especial a la

falta de una ideología universal común que abarque todos los aspectos de la
vida. A parte de esto son necesarias ciertas personalidades para enseñar esta
ideología a la humanidad a través de su propio ejemplo. Estas personalidades de
mente espiritualizada se llaman sadvipras. Ellos no están limitados por ningún
pensamiento dogmático o istmos, y dedican su vida al servicio desinteresado de
la humanidad. La diferencia entre un gurú y un sadvipra es que el gurú es el guía
de los sadvipras. Es el propósito del Tantra, la ideología y las prácticas de
Ánanda Márga crear a semejantes personas para que puedan ayudar a
establecer una nueva sociedad espiritual.
12. Reglas de Conducta
"No comprometer la firmeza con relación a la santidad de las reglas de

conducta". Como se mencionó anteriormente el camino del Tantra es
progresivamente refinado, es la lucha entre nuestro pasado animal y nuestro
futuro espiritual. Se dijo en los Upanishads (escrituras antiguas de la India) que
el cuerpo es como un carruaje y el pasajero de este carruaje es el alma (átman).
Como pasajero el alma da testimonio de todo lo que ocurre en la vida del ser. El
conductor del carruaje es el que decide el camino. Los diez caballos son los
órganos motores y sensoriales junto con los instintos de la mente, los cuales
corren salvajemente atraídos por los objetos del mundo material. Para que el
conductor mantenga a los caballos (órganos) bajo control necesita de una
mente fuerte. Solo dando las coordenadas exactas a esos órganos motores y
sensoriales, originadas en una mente disciplinada, con un agudo discernimiento,
se da las condiciones al carruaje para que transporte con seguridad al pasajero
hasta la meta, o sea, a la conciencia individual (átman) hasta su origen (la
Conciencia Universal). En el camino espiritual es peligroso vivir con indulgencia.
Si se ha de utilizar la ayuda de la fuerza de la conciencia para someter a la fuerza
material, la mente y el cuerpo deben estar bajo control. Para ayudar a ese
control se desarrollaron disciplinas mentales o reglas de conducta. El carruaje
(el cuerpo) ha de mantenerse en movimiento mientras estamos en esta vida. No
queremos que esos órganos o caballos, en otras palabras, dejen de andar. El
propósito de las reglas de conducta no es suprimir nuestras acciones, sino que
por el contrario fueron dadas para ayudarnos a dirigir nuestra energía de
manera positiva para que el cuerpo, la mente y los órganos sean auxiliares en el
desarrollo espiritual y no obstáculos para el mismo. Para una descripción
detallada de las reglas de conducta ver el Punto 16 (Reglas de Conducta).
"No comprometer la firmeza", significa que no debemos comprometer las

reglas de conducta y hacer esfuerzos sinceros por seguirlas. Muchas veces se
llega a situaciones en las que no podemos seguir las reglas de conducta, se
acepta que bajo circunstancias extremas se puedan hacer ajustes dentro de la
ideología. Se debe recordar que ideología no es dogmatismo. No es algo que se
deba seguir con fe ciega. La sinceridad y firmeza en esos puntos viene de la
comprensión íntima y la conciencia de su importancia. En todos los casos el
bienestar de la humanidad está antes, especialmente donde la vida está en
peligro, que todas las reglas. Por ejemplo, no tiene sentido continuar meditando
sabiendo que la casa se está incendiando solo por seguir las reglas de conducta.
Se puede ser ridiculizado o insultado por los demás por seguir estrictamente las
reglas de conducta, pero eso no debería detener el esfuerzo. Las reglas de
conducta son un escudo contra la degeneración y son de necesidad vital para el
progreso en el camino espiritual.
13. Mandato. "Tener firmeza inflexible con respecto a la santidad

del mandato supremo".
Mandato Supremo: "Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con
regularidad, el pensamiento de Parama Purus’a se alzará en su mente al
momento de la muerte. Su liberación es una garantía segura. Por tanto, todo
ánanda margii deberá realizar sádhaná dos veces al día invariablemente. En
verdad este es el mandato del Señor. Sin yama y niyama la sádhaná es una
imposibilidad. Por eso, el mandato del Señor es también seguir yama y niyama.
La desobediencia a este mandato no es más que arrojarse a las torturas de la
vida animal por miles de años. Para que nadie sufra tales tormentos, para que
todos puedan gozar de la bienaventuranza bajo el refugio amoroso del Señor, es
el deber ineludible de todo ánanda margii esforzarse por llevar a todos al
camino de la bienaventuranza. En verdad, esto es parte y porción de la sádhaná:
conducir a los demás por el sendero de la rectitud.
Shrii Shrii Ánandámurti
Este mandato supremo es un resumen de la esencia de Ánanda Márga. Hay

tres puntos básicos:
1. Se debe meditar dos veces al día.
2. Se debe seguir yama y niyama.
3. Se debe intentar conducir a los demás por el camino espiritual.
"Aquellos que realizan sádhaná dos veces al día con regularidad...". Meditar
dos veces diarias es lo mínimo indispensable si se quiere progresar en la vida
espiritual. Por ejemplo, si se quiere aprender a utilizar un instrumento se debe
practicar regularmente, porque si se abandona durante algún tiempo todo lo
aprendido se olvidará y habrá que empezar de nuevo desde cero. La mente
trabaja de forma similar. Cuando se deja de hacer meditación la mente corre
detrás de toda clase de cosas mundanas. Para evitar que la mente degenere
demasiado es necesario hacer sádhaná por lo menos dos veces al día. Esto
ayuda a establecer la mente en una ideación espiritual todo el día y toda la
noche.
"...El pensamiento de Parama Purus’a se alzará en la mente al momento de la

muerte...". Parama Purus’a es la Conciencia Suprema, la meta de la vida
espiritual. El yoga dice: Ya drshi bhávaná siddhir bhavati tadrshii. "La mente
adopta la forma de su objeto de ideación". Si queremos unirnos al Infinito
debemos convertirlo en el objeto de nuestra mente. Exactamente antes de
morir, el último pensamiento que vendrá a la mente es aquél del que se haya
sido más consciente, al que se haya tenido más apego durante la vida. Si se ha
estado muy apegado a algún objeto material, será el pensamiento de ese objeto
lo que llegue a la mente en el momento de la muerte. Pero si el único apego en
la vida fue la Entidad Suprema, el pensamiento de Él será lo que venga a la
mente. EL pensamiento de ese momento determinará la dirección futura de la
mente.
"...La liberación es una garantía segura...". De acuerdo al principio psicofísico

la mente siempre busca una forma física adecuada a la expresión de sus
potencialidades. De esta manera, si en el momento final de la vida se piensa en
la Entidad Suprema, con seguridad se alcanzará la liberación y se unirá con
Parama Purus’a, la meta de la vida humana.
"...En verdad este es el mandato del Señor...". Aquí Señor significa Parama
Purus’a o la Entidad testificante, la Fuerza Controladora de la creación y quiere
decir que ese mandamiento es la propia naturaleza del universo, es la esencia
básica de la vida humana, la razón por la cual venimos a este mundo. Es el
drama espiritual, el bhagavad drama de la humanidad. Quien no hace las
prácticas espirituales no está cumpliendo su drama y puede ser considerado
inferior a los animales. Por más que los animales no tengan capacidad para
prácticas espirituales tienen otras capacidades que utilizan y de ese modo
siguen su dharma. Si se quiere ser digno de ser llamado ser humano se debe
desarrollar esencialmente las capacidades humanas.
"...Sin yama y niyama la sádhaná es una imposibilidad...". Yama y niyama es el

código moral yoghi que ayuda a desarrollar la cualidad del desapego. Mientras
la mente siga corriendo detrás de las cosas mundanas no será posible dirigirla
hacia una meta espiritual. Yama y niyama no es un compendio de códigos, sino
una verdadera descripción de cómo la energía fluye en este universo. Si se
siguen estos principios se podrá moverse en esta corriente y no en contra. Esto
ayuda a calmar la mente. Yama y niyama consta de diez principios:
YAMA
Ahimsa: No hacer daño a nadie de palabra, acción o pensamiento.
Satya: Veracidad o el uso de la palabra con el espíritu de hacer el bien a los
demás.
Asteya: No tomar posesión, ni física ni mentalmente, de lo que pertenece a

otro.
Brahmacakra: Permanecer unido a Brama (Conciencia Suprema). Tratar a

todos los objetos y personas con los que se entra en contacto como distintas
expresiones de Brama.
Aparigraha: No involucrarse en los placeres y confort superfluos para la

preservación de la vida.
NIYAMA
Shaoca: Limpieza del cuerpo y de la mente. La limpieza mental se obtiene por
la caridad y el servicio a los demás, siendo amable con todos los seres vivos y
mantener la mente en una corriente espiritual.
Santosa: Contentarse con lo que se ha ganado con el trabajo normal y el

esfuerzo sincero para desarrollarse en todas las esferas de la vida.
Tapah: Practicar penitencia, especialmente a través del servicio a la

humanidad, para alcanzar la meta espiritual.
Svádhyáya: Leer y comprender las escrituras espirituales.
Iishvara Pranidhana: Considerar la realización espiritual como la meta

suprema de la vida, y hacer esfuerzos sinceros para alcanzarla por medio de las
prácticas espirituales.
"...La desobediencia a este mandato...". Esta frase saca a la luz la importancia
de la filosofía. Quiere decir que si no se sigue nuestro drama se retrocede a la
vida animal. Como se dijo anteriormente, el pensamiento que ocupa la mente
en el momento de la muerte decidirá la dirección y movimiento de la mente.
Incluso aunque el cuerpo retorne a la tierra después de la muerte, la mente
tendrá que encontrar una nueva forma física para experimentar todas las
expresiones almacenadas (sam’skaras) que se han adquirido por las reacciones
de acciones pasadas. Mientras esas reacciones no se expresen, la mente
necesitará de un vehículo a través del cual pueda expresarse. Si se sigue el
mandamiento supremo la liberación está garantizada, lo que significa que la
mente se liberará del ciclo de nacimiento y muerte. Si por el contrario, las
tendencias animales de nuestro pasado predominan debido a la falta de
dirección espiritual o control en la vida personal, en la siguiente vida la mente se
volverá animal hasta que la potencialidad psíquica sea expresada. No es muy
difícil entender esto mirando a la sociedad donde existen personas que solo les
importa comer, dormir, beber, etcétera.
"...Para que nadie sufra tales tormentos...". Interesarse únicamente por el
progreso espiritual individual mientras el resto de la humanidad sufre es muy
egoísta. En el pasado los yoghis acostumbraban a ir a las cavernas o las
montañas para meditar, pero actualmente la sociedad necesita mucha ayuda.
Los que luchan por el verdadero progreso espiritual tienen que esforzarse para
no dejar atrás al resto de la humanidad. Esta es una parte vital de las prácticas,
puesto que nuestro desarrollo está vinculado al de la humanidad. De acuerdo a
este punto debemos inspirar a los demás para que sigan el camino espiritual.
Se recomienda repetir el mandato supremo colectivamente después de la

meditación colectiva (dharmacakra).
14. Dharmacakra o Meditación Colectiva
Puede observarse que los seres humanos son criaturas sociales. Es una
tendencia natural formar grupos y asociaciones para tratar la vida de una forma
colectiva. Por ejemplo, si un niño es criado por una familia de criminales, su
tendencia natural será convertirse en otro criminal debido a la influencia del
ambiente. De este modo, si las personas intentan mantener la compañía de
gente espiritualmente desarrollada, tendrá mucha influencia en su desarrollo
personal. Mantener compañía espiritual se llama satsaunga en sánscrito. La
sádhaná no sólo es una práctica individual, sino colectiva también. El desarrollo
espiritual individual no es suficiente. Para crear un ambiente adecuado, para
que todos sigan el camino espiritual, es necesario formar una comunidad
espiritual. Si un grupo de personas intenta llevar una vida espiritual separada,
no será capaz de crear tantas circunstancias ambientales similares para sus
prácticas, como las personas que tienen objetivos iguales, que trabajan juntas y
se apoyan mutuamente. El dharma es la propia naturaleza de nuestra
existencia, que es la lucha por el desarrollo espiritual y la realización de la meta
espiritual. Cakra quiere decir centro de energía o punto que controla varias
energías. Así pues, nuestro dharmacakra es la esencia propia de la vida
espiritual, y la esencia propia de la sociedad espiritual, un medio por el cual
podemos coordinar el esfuerzo para que pueda crearse una sociedad humana
saludable cuanto antes sea posible.
Para muchas personas nuevas en el camino espiritual la práctica de la

meditación traerá muchas experiencias inesperadas y cambios en la mente y el
cuerpo. Es como un viaje a lo desconocido. Con la ayuda y el apoyo de los que
han progresado y están progresando un poco en ese camino el viaje será más
fácil. Se recomienda en especial a los ánanda margiis que participen del
dharmacakra por lo menos una vez a la semana. Esto es sumamente importante
en la fase inicial. En caso de que sea absolutamente imposible asistir a un
dharmacakra, se debería meditar en el lugar donde se realiza el dharmacakra
cualquier día de la semana. De lo contrario, como Baba prescribe en Carya
Ćarya I, esa persona debería privarse de una comida principal ya que esto
ayuda a mantener la mente en una corriente espiritual, y ayuda también a
recordar la importancia de asistir al mismo.
Es conveniente que las personas que asistan al dharmacakra estén iniciadas
en la técnica de la meditación de Ánanda Márga para crear una corriente más
poderosa en la meditación colectiva. Mientras tanto, las personas interesadas
que no son margiis, pueden ser invitadas por el encargado de la jagrti o el
secretario de la unidad donde no haya jagrti. Los participan en el dharmacakra
deben situarse en la sala de manera ordenada sentados en filas, las mujeres a
un lado y los hombres en otro. Esto crea una corriente vibratoria paralela que
ayuda en la meditación. El dharmacakra es precedido del kiirtana, canto y danza
con el mantra Baba Nam´Kevalam´ (ver Punto 16) y una canción del Rg Veda
(antigua escritura de la India) que ayuda a crear una vibración espiritual
colectiva (Samgacadcvam).
15. Juramento
Durante la iniciación (primera instrucción en meditación) todos hacen un
juramento. Es importante y se debería recordar todos los días. Si se olvidan las
palabras exactas del juramento puede consultarse a un acarya y debería
seguirse estrictamente.
16. Reglas de Conducta, Seminario, Deber y Kiirtana (C.S.D.K.)
Las reglas de conducta en detalle incluyen estos 16 Puntos, los 15 Shiilas y el
Código Social explicado en CaryaĆarya´ partes I, 2, 3 y Un Punto (local).
Los 15 Shiilas son un escudo contra la degeneración psíquica y son:
1. Perdón: en la vida personal siempre deben perdonarse los errores, pero en
la vida colectiva no tenemos derecho a perdonar cualquier error a menos que
sea rectificado.
2. Magnanimidad de la mente: se debe evitar la estrechez mental y

desarrollar una visión abierta y una aproximación apropiada. Tampoco se debe
perturbar por trivialidades.
3. Control permanente del comportamiento y temperamento: la conducta y

acciones en general deben mantenerse bajo control. Si se permite que la mente
pierda el control de los órganos salvajes, que siempre van detrás de sus
objetivos, seremos causa de miseria para nosotros mismos y para los demás.
4. Estar listo para sacrificar todo en la vida individual por la ideología: la vida
es una corriente ideológica. Sin ideología no puede haber vida auténtica. Estar
listo para sacrificarlo todo en la vida individual por la propia creencia hace que
la mente se fortalezca de modo que no puede ser desviada de su camino.
5. Autocontrol absoluto: mientras se tenga un cuerpo físico hay que realizar
acciones. Por ejemplo, para no comer en exceso no es necesario dejar de comer,
sino al contrario, intentar limitar convenientemente los hábitos de alimentación
comiendo menos comida o con menor frecuencia. Eso ayuda a la fuerza de
voluntad y a la disciplina espiritual. Este punto se refiere tanto al control interno
como externo de todas nuestras tendencias.
6. Comportamiento dulce y sonriente: incluso en estado de depresión o

choque debe mantenerse un comportamiento dulce y sonriente. Eso no significa
solo exteriormente, sino además un esfuerzo interno sincero. La mente adopta
la forma de su objeto y si una persona deprimida piensa en su depresión
únicamente empeora las cosas. Si incluso en estado de perturbación se intenta
mantener sonriente y feliz poco a poco se alejarán los problemas. Esto también
tiene un efecto en el ambiente. Quien se esfuerza por tener un temperamento
alegre inspira los mismos sentimientos en los demás y eso devuelve la
inspiración.
7. Coraje moral: tener el deseo de hacer algo bueno en este mundo no es
suficiente, es necesario que exista fuerza detrás de las acciones para vencer
todos los obstáculos. Ese coraje moral viene de tener una concepción clara de la
ideología espiritual, un sentimiento de devoción y entrega al is´tá.
8. Dar ejemplo con la conducta individual antes de exigir que se haga lo
mismo: muchas veces se tiene la tendencia de criticar a los demás, pero con
frecuencia también no se hace aquello que se tiende a criticar. Es bueno
recordar antes de pedirle a alguien que haga algo o antes de criticar su
comportamiento, pensar si se está dando buen ejemplo. Sólo cuando se da
buen ejemplo con la conducta propia se tiene derecho y autoridad moral a pedir
que los demás hagan lo mismo. Hay una historia que ilustra muy bien este
punto: un día una señora trajo llevó a su hijo pequeño delante de Shrii
Ramakrsna y le pidió que exigiera a su hijo que no comiera demasiado azúcar.
Ramakrsna le pidió que volviera con el pequeño 3 días más tarde. A la hora
fijada regresó con su hijo y Ramakrsna dijo al pequeño que no comiera mucho
azúcar. La madre se lo agradeció, pero sentía curiosidad por saber por qué tuvo
que esperar 3 días para tan simple consejo. Shrii Ramakrsna le respondió que 3
días antes él mismo comía mucho azúcar. Si hubiera aconsejado al pequeño
aquel mismo día sus palabras habrían carecido de fuerza moral.
9. Abstenerse de condenar a los demás, criticarlos, maldecir, y toda clase de

grupismo: es fácil criticar, pero no tanto ofrecer sugerencias útiles para rectificar
una dificultad. "No intentéis estableceros condenando a otros; los defectos de
los demás no pueden ser vuestras virtudes" (CaryaĆarya´ parte II). Es mejor
encarar las situaciones con actitud racional, con la mente abierta.
10. Adherencia estricta a los principios de yama y niyama (ver Punto 11
Mandato Supremo).
11. Si por descuido se comete un error inconscientemente, debe admitirse

inmediatamente y pedir castigo: este es un punto importante en la sicología del
yoga. La naturaleza de la mente es hacer las cosas de manera habitual y lo que
se hizo una vez puede volver a hacerse. Para controlar las acciones, para el
progreso espiritual, se deben cultivar hábitos apropiados. Eso no es una tarea
fácil porque el ego no quiere ser controlado y juega con la mente para conseguir
su libertad. Así que una de las cosas principales necesarias para evitar la
creación de malos hábitos es estar vigilante para percibir cualquier error
inconveniente que se cometa. Si esto se admite ayuda a desarrollar la fuerza de
voluntad y ayuda también a purificar la mente. Mientras tanto debe evitarse
siempre sentirse culpable por los errores. Son cosas pasadas y deben olvidarse,
porque de lo contrario reaparecerán y causarán nuevos obstáculos en el camino
espiritual. Siempre es mejor cultivar buenos hábitos que sentirse culpable por
los errores pasados. Cuando alguien se castiga por un error queda libre de su
carga (reacción) en el plano psíquico y en el fututo puede hacer mayores
esfuerzos de hacer algo bueno. Este castigo puede tener la forma de servir a los
demás. Un márgii también puede pedir castigo a un acarya si fuera necesario.
12. Incluso cuando se discute con alguien de naturaleza enemiga debe
evitarse el odio, la rabia y la vanidad: alguien de naturaleza enemiga es aquella
cuyas acciones y creencias se oponen a la ideología espiritual. En la vida social
debe discutirse con estas personas de manera racional y sin comprometerse,
pero en la vida personal deben ser tratadas con amor y compasión. A quien se
ame o no en esta vida es un asunto personal, pero no debe tenerse ninguna
razón para odiar a cualquier entidad viviente. Al contrario, se debe intentar
inspirarlas al camino de la virtud. Nadie debe tener razón alguna de sentirse
orgulloso de los defectos de los demás, este es un sentimiento egoísta y
conduce a la estrechez mental.
13. Se debe evitar hablar innecesariamente: si alguien habla menos, el valor
de sus palabras aumenta. La conversación inútil simplemente es un derroche de
energía.
14. Obediencia al código de disciplina: para practicar cualquier disciplina tiene
que haber un sistema que podamos seguir, sin esa estructura es imposible saber
si se está progresando o no. Por tanto, se debe hacer un esfuerzo por seguir el
código de disciplina que ha sido dado.
15. Sentido de la responsabilidad: "Podemos permitirnos ignorar nuestros

derechos, pero jamás debemos olvidad nuestras responsabilidades. Olvidar las
responsabilidades implica la humillación de la raza humana" (Shrii shrii
Ánandamúrti, mayo de 1.976). Tener responsabilidad es tener la habilidad de
responder a las necesidades de los demás y de la sociedad en general.
Un punto local es: "No comprometer la firmeza y la fe respecto a la santidad

de is´tá, a´darsha, reglas de conducta y el mandato supremo". CaryaĆarya´
partes I, II y III, tratan muchos distintos puntos sobre el desarrollo físico, mental
y espiritual. (Por favor, pedir más detalles sobre esos puntos en los centros
locales).
Este punto difiere del Punto 12 por tratar específicamente los detalles de las
reglas de conducta y si se siguen estrictamente. Aunque es difícil seguir todas
las reglas a la perfección, por lo menos debe hacerse un gran esfuerzo. Una
buena ayuda para esto es memorizarlas para que puedan hacerse. Esto es
especialmente importante en el caso de los 15 shiilas, que sirven como
recordatorio en las prácticas diarias para prevenir la dejadez mental y la
degeneración psíquica. Además, los 16 Puntos es un sistema útil para el análisis
personal. Para ayudar en ello se prepararon las planillas de los 16 Puntos y
seguir la pista del progreso diario en el seguimiento de esos puntos. Esas
planillas son útiles ya que contienen un gran número de reglas de conducta
porque es fácil olvidarse de algunas. Rellenándola diariamente se fija en la
mente la necesidad de ser estricto en seguir las reglas de conducta. Dichas
reglas son esenciales para progresar en las prácticas espirituales, y en muchos
casos no se obtendrán las lecciones más avanzadas de meditación si no se hace
el esfuerzo suficiente para seguirlas. Las reglas de conducta deben seguirse de
tal forma que se de un ejemplo tanto para los márgiis como para los demás.
Debe observarse que por nuestra conducta las personas se sienten atraídas al
camino espiritual, y de ese modo son inspiradas a seguirlo con más sinceridad y
firmeza. No se debe ser tan fanático y rígido hasta el punto de hacer reaccionar
a los demás.
"La vida del individuo se vuelve mecánica si permanece oprimido con el
sentimiento de que debe hacer tales actos, realizar tal yajina, levantarse y
sentarse de esta manera, y así sucesivamente. La felicidad desaparece de allí.
Por esta razón, ese ritualismo no puede llamarse karma real. Servir a los demás
por medio del propio sacrificio se llama penitencia. En ausencia del amor, los
servicios prestados y la penitencia sufrida, es apenas una exhibición inútil. La
devoción ritualista, la penitencia falsa, recitar rosarios, etcétera, solo se hacen
por exhibición pública. El amor y la meta suprema verdaderos están lejos de la
vista. Brama no puede alcanzarse por medio del exhibicionismo, porque en los
pensamientos ritualistas no está presente la dulzura de la felicidad. La
bienaventuranza divina se alcanza fácilmente por aquellos que basan su
sádhaná en el amor."

Subha´síta Sam´graha (parte I)
Seminario: para ayuda al progreso en el camino espiritual y ayudar a que la

persona pueda dar a los demás un concepto de la ideología espiritual, es bueno
tener una comprensión intelectual de la filosofía espiritual y social de Ánanda
Márga. La mejor forma de hacer eso es asistir a los retiros con la mayor
frecuencia posible para experimentar la ideología tanto en la teoría como en la
práctica. Asistir también a las clases de filosofía y participar en los debates
(tattiva sabha) ayuda a esto. Deben hacerse esfuerzos constantes y regulares
para aumentar el conocimiento de la filosofía social y espiritual, para aumentar
el conocimiento del inglés y de la lengua materna, que ayuda a la comunicación
y a la expresión.
Deber: para materializar la ideología espiritual formamos comunidades

espirituales. Una comunidad en ese sentido es una coalición de individuos
trabajando juntos al mismo tiempo para alcanzar una meta común. Así que para
hacer funcionar una comunidad, cada persona dentro de ella tiene alguna
responsabilidad o deber de acuerdo con su capacidad, según lo aconsejado por
el acarya. Esto ayuda a traer el sentimiento espiritual subjetivo en el contexto
social y fortalece a la comunidad, y esto refuerza e inspira a cada uno en su
propio desarrollo espiritual.
Kiirtana: es una danza y canto beneficioso para antes de la meditación, el

kiirtana es bailado mientras se canta el mantra Baba nam´ kevalam´, al que se le
dio una vibración especial para que todos puedan usarlo. Baba significa el más
querido o aquél a quien más se ama en el mundo. Es algo que puede absorber
toda tu existencia, ya que el amor es el estado de máxima unidad. Así que lo
único que puede absorber totalmente nuestra energía es la Conciencia
Suprema, quien sólo es el estado expandido de nuestra propia mente. Nam´
significa un nombre o vibración y kevalam´ significa apenas o solamente.
Entonces el significado de Baba nam´ kevalam´ entes de meditar ayuda a situar
a la mente en un estado espiritual y contribuye a purificar la mente de los
pensamientos mundanos para que la meditación pueda comenzar en un nivel
más elevado. Junto con el canto se hace una danza llamada lalita-marmika. Es
un sencillo paso que ayuda a dirigir el cuerpo entero y la mente en la corriente
del kirtana. La danza se inicia con un saludo (namaskar) y después se elevan los
brazos por encima de la cabeza con las palmas vueltas hacia arriba en una
posición que recuerda un conjunto de pétalos de flores. La danza se realiza con
un ritmo sencillo. Comienza tocando la punta del dedo del pie derecho por
detrás del talón izquierdo mientras se flexiona la rodilla izquierda. Luego se trae
el pie derecho hacia delante y se hace lo mismo con el dedo del pie izquierdo
detrás del talón derecho mientras se dobla la rodilla derecha, y luego se repite
nuevamente. Esto tiene un efecto óptimo, ya que flexionar las rodillas ayuda a
soltar las articulaciones facilitando la postura de meditación. Cantar y danzar
kiirtana también ayuda a controlar el ego y desarrollar un sentimiento
devocional. Es bueno especialmente para los que tiene una gran tendencia
intelectual, ya que aumenta las cualidades sutiles de la mente. El kiirtana debe
realizarse todos los días, incluso cuando se está solo; cantar y danzar kiirtana
unos minutos antes de la meditación proporciona un buen sentimiento. Es
importante que la sádhaná se realice inmediatamente después de acabar el
kiirtana o los bhajans (canciones espirituales) para que las ondas espirituales se
canalicen adecuadamente en una dirección positiva. Si esto no se hiciera,
después de estar en un estado espiritual elevado debido al canto, la mente se
precita más rápidamente hacia las cosas materiales. La práctica de la sádhaná
ayudará a evitar esto.
Tandava: Existe otra danza para desarrollar las cualidades más dinámicas de la
mente llamada tandava. La palabra tándava deriva de la raíz sánscrita "tanda"
que significa saltar. Sadashiva fue el maestro original de este tandava unos 7500
años antes de Jesucristo. Fue el maestro original de la ciencia del Tantra. El
tandava se desarrolló para tener valor y superar el miedo. Por esto se conoce al
tandava como la danza de Shiva. A Shiva se le conoce mitológicamente como el
Destructor del universo. En temas espirituales entendemos esto como
destrucción de la ignorancia que ciega y priva de la autorrealización al aspirante
espiritual. La danza de Shiva genera una fuerza positiva capaz de destruir las
fuerzas negativas e inmorales, tanto en sí mismo como en el gobierno, y por eso
contribuye al renacimiento de una nueva sociedad espiritual. Así que el tandava
no solo es destrucción, sino renacimiento y renovación. La danza es simbólica y
representa la lucha entre la vida y la muerte. La mano derecha del practicante
sostiene un símbolo de vida, un símbolo de protección y discernimiento que,
generalmente es un cuchillo, una espada, una vara o un trishula (tridente) o pin
á´ka (un pequeño tambor de dos caras), que representa la cualidad artística del
hombre. La mano izquierda sostiene el símbolo de la mente que puede ser una
antorcha encendida, una cobra o una calavera (se puede utilizar una calavera o
cobra de algún material). Si no es posible conseguir esos símbolos, los
practicantes mantienen mentalmente la idea de que están sosteniendo
realmente esos símbolos. La danza se hace con los brazos extendidos a los
lados. Si se usan pantalones es mejor subirlos por encima de las rodillas.
También debería usarse un lungota bien ajustado cuando se haga tandava para
evitar dañarse.
Como se practica el tandava:
El tandava es dirigido generalmente por una persona. Los practicantes no

hablan durante la danza. Si se hace solo, los pasos se recitan mentalmente.
Quien dirige marcará los pasos enérgicamente y de manera rítmica.
a) ¡Preparados!
b) 1, 2, 3
c) Ta-ta-dhiin-ta
d) Ta-ta-dhiin-ta
e) Ta- ta- dhiin-ta.
Realización:
1. Elevarse sobre los dedos de los pies con los brazos extendidos hacia los
lados.
2. En el punto "c" se salta golpeando los glúteos con los talones, bajando
después con los talones juntos.
3. En el "dhiin" se salta de nuevo golpeando con los talones los glúteos otra
vez, y se baja hasta quedar apoyados en el suelo sobre la planta del pie en el
último "ta".
4. En el "dhiin" se da un paso ligeramente hacia la izquierda con el pie

izquierdo y saltar elevando la rodilla derecha lo más posible, la pierna izquierda
queda orientada hacia la izquierda. Después se baja la pierna derecha hasta
apoyarla sobre el talón en el último "ta". Ese "ta" significa bajar sobre el talón y
el "dhiin" quiere decir bajar apoyándose sobre los dedos.
5. Saltar de nuevo subiendo la rodilla izquierda y la pierna izquierda queda
orientada hacia el lado derecho, bajar sobre el talón derecho en el primer "ta".
Saltar de nuevo en la misma posición y bajar apoyándose en ese pie en el
segundo "ta". Saltar otra vez levantando la pierna derecha y bajando sobre el
talón izquierdo en el último "ta". Esto es: talón derecho, talón derecho, dedo
izquierdo, dedo izquierdo.
Repetir la última parte correspondiente a "ta-ta-dhiin-ta" tres veces. Después

se dice "ta-ta-dhiin-dhiin" tres veces aumentando la velocidad de los
practicantes repitiendo el mismo paso excepto bajar sobre los dedos en ambos
saltos sobre el pie izquierdo. Después se dice "dhiin-dhii-dhii-dhiin" tres veces
con los practicantes apoyados sobre los dedos en cada salto y con mayor
velocidad y fuerza. Continuar cantando con voz fuerte: Baba nam´ kevalam´ con
el mismo ritmo hasta que los practicantes se agoten. Los que están presentes,
pero que no bailan, pueden unirse cantando Baba nam´ kevalam´ para ayudar a
mantener el ritmo. Quien dirige la danza puede utilizar un tambor. Cuando los
practicantes están cansados son detenidos por quien dirige y ellos se paran con
los pies juntos. Quien dirige la danza dice entonces: posición final, y los
practicantes saltan de nuevo golpeando los glúteos con los talones y bajan
apoyándose en las plantas de sus pies como al principio de la danza. Los
practicantes se levantan despacio y luego pueden danzar y cantar kiirtana
durante cierto tiempo. El tandava se puede hacer en cualquier momento, pero
se recomienda diariamente antes de las ásanas, tanto por la mañana como por
la noche (también puede hacerse después de las ásanas).
El tandava no se recomienda para las mujeres porque saltar mucho

perjudicaría órganos delicados del cuerpo, y se corre el peligro de desgarrar
especialmente los ligamentos que sujetan el útero.
Hay otra danza para hermanos y hermanas llamada kaoshiki. Es una danza
psico-espiritual que desarrolla la mente hacia un nivel más sutil y espiritual. Al
igual que el tandava es necesario aprenderlo personalmente de un acarya, un
márgii o en un seminario. Ambas son inapreciables en el camino tántrico.
Estos son los 16 Puntos y en una primera lectura puede parecer excesivo. No
se debería pensar que cuando no se siguen todos los puntos con exactitud no se
puede alcanzar el camino espiritual. Lo que se ha explicado es una ciencia
espiritual para el cuerpo y la mente, y cuanto más se siga más ayudará en el
desarrollo físico, mental y espiritual del individuo. Para más información puede
contactarse con cualquier acarya, un margii o cualquier centro de Ánanda
Márga. También se recomiendan los libros de Shrii Shrii Ánandamúrti para una
lectura siguiente.

16 Puntos Practicar Importante

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16 Puntos Practicar Importante

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Índice:

Para el desarrollo social, el bienestar de cada individuo es el bienestar de la

El propósito de estas actividades no es simplemente llenarse la cabeza al

El universo entero es un sistema cosmológico interconectado. Desde el grano

Si dos varillas se friccionan, el roce produce calor, y si un átomo es dividido

Hay ciertas leyes relativas al funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra

¿Qué son los 16 puntos y cómo funcionan?

"El verdadero significado de la historia del bienestar humano es la historia de

Shrii Shrii Ánandamúrti

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1. Uso del agua

El buen funcionamiento del sistema glandular es necesario para el buen

A veces puede ocurrir que en el momento de orinar o defecar no se tenga

El pelo del cuerpo constituye un factor muy importante en el control de la

Cuando este pelo se mantiene es muy importante cuidarlo y limpiarlo

4. Lungota (ropa interior)

5. Medio baño (vyapaka shaoca)

Como se ha explicado anteriormente, el calor excesivo del cuerpo afecta a la

El medio baño se realiza de la siguiente manera: primero se lavan los

El efecto del agua fría se descubrió científicamente en ciertas investigaciones

La limpieza del cuerpo y de la mente es una parte importante en la vida

Verter agua directamente sobre el pecho al comenzar el baño puede

Se ha comprobado científicamente que es muy bueno permanecer de pie

2. Rrśi devebhyo namah : Mi saludo respetuoso a todos los benevolentes

3. Brahmárpanaḿ : Este acto de entrega es Brama

4. Brahmahavir : y lo que se ofrece es Brama.

5. Brahmágnao : Brahma es el que recibe

6. Brahmańáhutam : y Brahma es el que ofrece.

8. Brahmakarma samádhiná : Después de completar la acción, se volverá uno

El mudra se hace de la siguiente manera:

5. Retorne a la posición 3.

Decimos que la vida humana es una corriente ideológica. La corriente

Pitr puruśebhyo namah rśi devebhyo namah.

Brahmárpanaḿ Brahmahavir Brahmágnao Brahmańáhutam.

Brahmaeva tena gantavyaḿ Brahmakarma samádhiná.

Brahmárpanaḿ : Ahora ofrezco algo a Brahma, ¿qué le ofrezco? Mi reverencia

Brahmahavir : El objeto que se está ofreciendo también es Brahma.

Brahmágnao : A quien le estoy ofreciendo también es Brahma.

Brahmahavir : Estoy ofreciendo este acto y esa acción de ofrecer y el objeto

Brahmańáhutam : La persona que ofrece también es Brahma porque se le ha

Brahmaeva tena gantavyaḿ : La meta o destino del que hace la ofrenda

Shrii Shrii Ánandamúrti

En la ciencia espiritual se ha descubierto que la mente posee muchos niveles y

Debemos darnos cuenta de que la comida es una sustancia bioquímica

1. Sátvicos (alimentos sutiles o puros): es el tipo de comida que tanto es

2. Rajásicos (alimentos mutativos o activos): son beneficiosos para el cuerpo o

Desde el punto de vista físico se ha comprobado ampliamente que la carne no

Además, como los animales tienen más conciencia razonablemente

La cebolla y el ajo aumentan mucho el calor del cuerpo, especialmente en la

No es necesario ayunar en el caso de los muchachos hasta que lleguen a la

La palabra sá significa esfuerzo y es un esfuerzo por alcanzar la meta

Madhuvidya. Los que aprendieron la segunda lección en la sádhaná de

Ásanas. La práctica de ásanas no es hacer ejercicio físico simplemente, sino un

Las ásanas son un complemento que ayuda mucho en la meditación. El

1. Debe agradecerse cualquier cosa que se haga por nosotros.

2. Debe responderse al saludo (namaskar) de los demás rápidamente y de la

4. Debe levantarse de la silla si un anciano y respetable se presenta. Esto es

5. Debemos hablar con respeto de las personas ausentes.

11. No deben mantenerse conversaciones secretas o privadas en el autobús o

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17. No se debe leer las cartas personales de los demás.

24. Si no entendéis algo durante una conversación decid humildemente:

25. Si os preguntan por vuestra salud debéis ofrecerle vuestro