Texto: Viktor Frankl – “El Hombre en busca de sentido”

PRIMERA PARTE: UN PSICÓLOGO EN UN CAMPO DE CONCENTRACIÓN

El libro, en modo autobiográfico, relata la vida del autor Viktor E. Frankl en los campos de concentración de la
antigua Alemania nazi. Relata la crueldad con la que los soldados de las SS maltrataban a los prisioneros y a su
vez explica como incidía la vida en el campo de concentración en la mente del prisionero medio.
En un campo de concentración había dos tipos de prisionero diferentes, a saber: el prisionero corriente, que
sufría los trabajos mas duros y recibía la crueldad de los soldados y los denominados “capos”, prisioneros con
privilegios y a menudo trataban a los otros prisioneros peor que los mismísimos soldados.
Nada mas llegar al campo de concentración, que en este caso era el de Auschwitz, al prisionero se le quitaban
sus objetos personales y sus documentos de identidad y se les identificaba con un número. Después se hacia
una primera selección que para algunos tendría un destino fatal. Agrupaban a los enfermos, deformes, débiles
y los enviaban a alguno de los campos centrales, provistos de crematorios y cámaras de gas.
Los trabajos forzados de los prisioneros tenían, a veces, una recompensa en forma de cupón. Dicho cupón se
podía canjear por una docena de cigarrillos o una docena de raciones de sopa. Normalmente los cupones se
guardaban para la sopa, pero, gracias a ellos se podía distinguir cuando un prisionero perdía las ganas de vivir
y se fumaba sus cigarros para “disfrutar” de sus últimos días de existencia.
El autor divide la vida en el campo en tres fases, correspondientes con las reacciones mentales de los
internados:
FASE UNO: “EL INTERNAMIENTO EN EL CAMPO”.
El síntoma que caracteriza esta fase es el SHOCK, que puede incluso preceder a la admisión formal del
prisionero en el campo. El shock está acompañado por un estado de ánimo que en psicología se denomina “La
ilusión del indulto”: el condenado a muerte a punto de morir, mantiene la ilusión de que va a ser indultado
(liberado). Lo mismo les pasaba a esos prisioneros, se agarraban a los últimos jirones de esperanza que les
quedaba. Al ver frustrada esa ilusión, lo que se produce en el prisionero es la conciencia de que lo único que
posee es su existencia desnuda, ya que al llegar a los campos les quitaban todos sus objetos personales. Frankl
perdió un manuscrito de alto valor. No les quedaba ningún enlace material hacia su vida anterior.
Las primeras reacciones fueron de un humor macabro, sabían que nada tenían que perder, también otra
sensación se apodero de ellos: el estado de shock trasmudaba en curiosidad. Se tenía ese ánimo como medida
de protección, todos deseaban saber que pasaría a continuación. La curiosidad se convertía en sorpresa frente
a las circunstancias, frente a la cual la reacción era pensar en suicidarse. La amenaza de muerte continua, lo
desesperado de la situación y el preguntarse quién sería el siguiente abrigaba en ellos el pensamiento de
“lanzarse contra la alambrada”. En la primera fase del shock, el prisionero no temía la muerte. Pasados los
primeros días, hasta las cámaras de gas perdían horror, ya que al fin al cabo ahorraban el trabajo de
suicidarse. Se cobraba conciencia de que no tenía sentido suicidarse ya que la amenaza de muerte era
inminente.
FASE DOS: “LA VIDA EN EL CAMPO”
Es la fase de la APATÍA, una especie de muerte emocional, adormecimiento de las emociones. Desaparecen
sus sentimientos ante la visión de cosas tétricas que ocurren todos los días, esas escenas se hacen habituales y
se acostumbraban a ellas. Esta apatía era un mecanismo necesario de autodefensa, ya que el prisionero
olvidaba todo dolor y sufrimiento y se centraba en un único objetivo, el conservar la vida propia y la de otros
compañeros.-
Habían también otros sentimientos como añoranza de la casa y familia; repugnancia de toda la fealdad que
rodeaba.
Los deseos más primitivos de los prisioneros, como comida, un baño caliente, cigarrillos, etc. se hacían ver en
sus sueños.

El hecho de la desnutrición que sufrían y que la ausencia total de sentimentalismo provocaba también que el
deseo sexual fuera nulo. Pero a pesar del primitivismo físico y mental, los prisioneros llevaban una profunda
vida espiritual. Las personas de constitución débil y que habían llevado una vida espiritual profunda parecían
llevar mejor la vida en el campo que las personas fornidas. Esto se debe a que se retrotraían a una vida de
riqueza interior y de libertad espiritual, lo cual le permitía refugiarse contra el vacío, la desolación y la pobreza
espiritual de su existencia, devolviéndole a su existencia anterior.
El amor y el humor eran armas con las que el alma luchaba por su supervivencia.
La suerte de Frankl se fue incrementando poco a poco. Fue trasladado desde trabajos en el exterior a las
cocinas y posteriormente se presento voluntario para trabajar en un campo destinado a enfermos de tifus
desempeñando tareas sanitarias.
Una cosa anhelada por el prisionero era la soledad, tiempo para estar a solas consigo mismo y con sus
pensamientos.
Los prisioneros eran un juguete del destino, dependían del humor de los guardias, etc.
Los prisioneros temían tomar cualquier tipo de decisión y deseaban que el destino lo hiciera por ellos. Este
querer evitar el compromiso se hacia mas patente cuando el prisionero debía decidir entre escaparse o no
escaparse del campo. Frankl junto con otro compañero tuvo oportunidad de escapar en un momento, pero
por algunas dificultades no pudo. A la mañana siguiente el atronador ruido de la guerra los despertó.
Aparte de ser un mecanismo de defensa, la apatía era el resultado de otros factores. El hambre y la falta de
sueño contribuían a ella, también lo hacia la irritabilidad, que era otra característica del estado mental de los
prisioneros. Aparte de las causas físicas estaban también las mentales. Todos los prisioneros tenían algún tipo
de complejo de inferioridad, ya que los trataban como si no fuesen nadie.
Tras explicar la psicopatología de los prisioneros del campo se puede sonsacar que el ser humano es una raza
completamente influida por su entorno, que en este caso es el campo de concentración. Sin embargo había
una única cosa que no se le podía arrebatar a un recluso de un campo de concentración, su libertad interior,
su yo más íntimo. A pesar de las condiciones a las que se veían expuestos los prisioneros cada uno decidía que
tipo de persona deseaba ser, y en esta decisión no influya ni el entorno del campo. Es esta libertad espiritual,
que no se nos puede arrebatar, lo que hace que la vida tenga sentido y propósito.
Lo que mas preocupaba a los prisioneros era si sobrevivirían en el campo de concentración. Porque si no se
preguntaban aquello sus sufrimientos no tendrían sentido puesto que era una vida cuyo único fin era
superarla.
La vida en el campo podía denominarse “existencia provisional”. Los prisioneros sufrían una extraña
deformación del tiempo. Para ellos una unidad de tiempo menor como un día (lleno de torturas y de infamias)
parecía tener mayor duración que una semana.
El hombre tiene la peculiaridad de no poder vivir sin mirar al futuro. Esto a veces le salva en los momentos
más dificultosos de su existencia. Puede decirse, que todo aquel que perdía la fe en su futuro estaba
condenado, se desmoronaba su sostén interno y sufría una crisis, producida por el aniquilamiento físico y
mental. Quien tiene algo por qué vivir puede soportar cualquier como.
¿Cómo es posible que hombres de carne y hueso como los demás pudieran tratar a sus semejantes en la
forma que los prisioneros aseguran que los trataron? En primer lugar, había entre los guardias algunos sádicos
en el sentido médico más estricto. En segundo, se elegía a estos si se necesitaba un destacamento de guardias
muy severos. En tercer lugar, los sentimientos de la mayoría de los guardias se hallaban embotados por todos
aquellos años en que, a ritmo siempre creciente, habían sido testigos de los brutales métodos del campo. Y en
cuarto, es preciso afirmar que aún entre los guardias había algunos que sentían lástima de los prisioneros.
FASE TRES: “DESPUÉS DE LA LIBERACIÓN”
Después de ser liberados, el prisionero, por extraño que parezca, no se sentía feliz. Habían perdido el
sentimiento que llamamos felicidad, capacidad de alegrarse y lo tendrían que ir recuperando poco a poco.
Había una despersonalización: todo parecía irreal, improbable.
Por el contrario, el cuerpo, que tenía menos abstenciones que la mente comía vorazmente cualquier cosa que
le dieran y a cualquier hora. Otro aspecto era que tenían que hablar de lo que habían pasado, a veces durante
horas y horas.

Al ser completamente libres, había una deformidad moral, como a su vez amargura y desilusión de volver a su
antigua vida. Se observaba que las personas de naturaleza más primitiva no podían escapar a las influencias de
la brutalidad que les había rodeado mientras vivieron en el campo. Ahora, al verse libres, pensaban que
podían hacer uso de su libertad licenciosamente y sin sujetarse a ninguna norma. Lo único que había
cambiado para ellos era que en vez de ser oprimidos eran opresores. Justificaban su conducta en sus propias y
terribles experiencias y ello solía ponerse de manifiesto en situaciones inofensivas.
La amargura tenía su origen en todas aquellas cosas contra las que se rebelaba cuando volvía a su ciudad, solía
amargarse preguntándose porque había tenido que pasar por todo aquello.

La experiencia de la desilusión es algo distinta. El hombre que durante años había creído alcanzar el límite
absoluto del sufrimiento se encontraba ahora con que el sufrimiento no tenía límites y con que todavía podía
sufrir más y más intensamente.
Había que recordar que la vida todavía nos estaba esperando, que un ser humano aguardaba a que
regresaramos. Pero, ¿y después de la liberación? Algunos se encontraron con que nadie los esperaba. A la vez,
todos nos habíamos confesado unos a otros que no podía haber en la tierra felicidad que nos compensara por
todo lo que habíamos sufrido. No esperábamos encontrar la felicidad.
Por último, y no por ello el menos importante, debo recalcar en esta tercera fase un sentimiento que podía
llegar a hacer al -podemos llamarlo ya- ex-recluso, hacerlo sufrir mucho mas que cuando estaba interno. Este
sentimiento era la desilusión. Desilusión que llevaba al prisionero a la casa con la que tanto había soñado y
había descubierto que, aquello por lo que había mantenido la esperanza durante tanto tiempo, ya no estaba
allí.
Sin embargo para todos los liberados llego el día en que todo el dolor y el sufrimiento tanto mental como
físico habían llegado a su fin y no seria más que la más cruenta de las pesadillas. Ya no había nada que temer
excepto -según Frankl- a Dios.
SEGUNDA PARTE: CONCEPTOS BÁSICOS DE LA LOGOTERAPIA
Concepto: es un método menos retrospectivo e introspectivo que el psicoanálisis. Mira más bien al futuro.
Logos = sentido, significado, propósito. La logoterapia se centra en el significado de la existencia humana, así
como en la búsqueda de dicho sentido por parte del hombre. La primera fuerza motivante del hombre es la
lucha por encontrarle un sentido a su ppia vida.

Voluntad de sentido:
La búsqueda por parte del hombre del sentido de la vida constituye la fuerza primaria y no una racionalización
secundaria de sus impulsos instintivos. Este sentido es único y especifico en cuanto es uno mismo y uno solo
quien tiene que encontrarlo, únicamente así logra alcanzar el hombre un significado que satisfaga su ppia
voluntad de sentido. No se considera que el sentido debe inventarse, sino descubrirse.
Los principios morales no mueven al hombre, más bien tiran de él. Nunca el hombre se ve impulsado a una
conducta moral, sino que decide actuar moralmente, y no actúa asi para satisfacer un impulso moral y tener
buena ccia, lo hace por mor de una causa con la que se identifica.

Frustración existencial:
La voluntad de sentido del H puede también frustrarse. Existencial puede utilizarse para: 1. Referirse a la ppia
existencia; 2. El sentido de la existencia; 3. El afán de encontrar un sentido concreto a la existencia personal
(voluntad de sentido).
Se da también en neurosis noogenas, las cuales no nacen de los conflictos entre impulsos e instintos, sino mas
bien de los conflictos entre principios morales distintos, entre los que la frustración existencial suele
desempeñar una función imp.
El sufrimiento no es siempre un fenómeno patológico, puede ser un logro humano, sobretodo cuando nace de
la frustración existencial. La frustración existencial no es en sí misma ni patológica ni patógena.
La logoterapia considera que es su cometido ayudar al paciente a encontrar el sentido de su vida. Difiere del
psicoanálisis en cuanto considera al hombre como un ser cuyo ppal interés consiste en cumplir un sentido y
realizar sus ppios morales, y no en la mera gratificación y satisfacción de sus impulsos e instintos ni en poco
mas que la conciliación de las conflictivas exigencias del ello, yo y syó, o en la simple adaptación y ajuste a la
sociedad y al entorno.

Noodinámica:
Es la dinámica espiritual dentro de un campo de tensión bipolar, en el cual un polo viene representado por el
significado que debe cumplirse y el otro polo por el hombre que debe cumplirlo.
La búsqueda humana de ese sentido y de esos ppios puede nacer de una tensión interna y no de un equilibrio
interno. La salud se basa en cierto grado de tensión entre lo que ya se ha logrado y lo que todavía no se ha
conseguido, o el vacío entre lo que se es y lo que se debería ser. Esta tensión es inherente al SH e
indispensable al bienestar mental.

Vacío existencial:
Se puede observar que en el SXX hay cierto conformismo (hacer lo que otra prona hacen) y totalitarismo
(hacer lo que otras personas quieren que haga). Implica la pérdida del sentimiento de que la vida es
significativa, sentimiento de que la vida carece de sentido.
Existe una neurosis de domingo: depresión que aflige a las personas conscientes de la falta de contenido de
sus vidas cuando el trajín de la emana e acaba y ante ellos se pone de manifiesto su vacío interno.

El vacío existencial se manifiesta enmascarado con diversas caretas y disfraces, por ej a veces la frustración de
la voluntad de sentido se compensa mediante una voluntad de poder (por ej voluntad de tener dinero), o
mediante la voluntad de placer.

El sentido de la vida:
Lo que importa no es el sentido de la vida en términos grales, sino el significado concreto de la vida de cada
individuo en un momento dado. La logoterapia considera que la esencia intima de la existencia humana está
en su capacidad de ser responsable, el H debe saber que no debería inquirir cual es el sentido de la vida, sino
comprender que es a él a quien se inquiere.

La esencia de la existencia:

“Vive como si ya estuvieras viviendo por segunda vez y como si la primera vez ya hubieras obrado tan
desacertadamente como ahora estás a punto de obrar”. Este precepto demuestra la responsabilidad del SH,
como así también enfrente al hombre con la finitud de la vida y con la finalidad de lo que cree de sí mismo y
de su vida.

La logoterapia intenta hacer al paciente consciente de sus ppias responsabilidades. Corresponde al paciente
decidir si debe interpretar su tarea vital siendo responsable ante la soc o ante su ppia cccia. La función del
logoterapeuta consiste en ampliar y ensanchar el campo visual del paciente de forma que sea ccte y visible
para él todo el espectro de las significaciones y los principios.

El verdadero sentido de la vida debe encontrarse en el mundo y no dentro del SH o de su propia psique; y la
verdadera meta de la existencia humana no puede hallarse en lo que se denomina autorrealización.

El sentido de la vida siempre esta cambiando, y el mismo se puede descubrir de tres modos distintos:
realizando una acción; teniendo algún principio o por el sufrimiento.

El sentido del amor: El amor constituye la única manera de aprehender a otro SH en los mas profundo de su
personalidad. Quien ama posibilita al amado a que manifieste sus potencias, y logra que esas potencias se
conviertan en realidad.

El amor no se interpreta como un epifenómeno de los impulsos e instintos sexuales, el amor no se entiende
como un mero efecto secundario del sexo, sino que el sexo se ve como medio para expresar la experiencia de
ese espíritu de fusión total y definitivo que se llama amor.

El sentido del sufrimiento: deja de ser en cierto modo sufrimiento en el momento en que encuentra un
sentido, como puede serlo el sacrificio. El interés ppal de hombre no es encontrar el placer, o evitar el dolor,
sino encontrarle un sentido a la vida, razón por la cual el hombre esta dispuesto incluso a sufrir a condición de
que ese sufrimiento tenga un sentido.

Problemas metaclínicos: muchas veces el terapeuta se enfrenta no con conflictos emocionales, sino con
cuestiones filosóficas tales como ¿Qué es la vida? ¿Qué es el sufrimiento?, etc.

El suprasentido: este sentido último excede y sobrepasa la capacidad intelectual del hombre. Lo que se le pide
al hombre no es que soporte la insensatez de la vida, sino que asuma racionalmente su ppia cap para
aprehender toda la sensatez incondicional de esa vida.

La transitoriedad de la vida:
El único aspecto verdaderamente transitorio de la vida s lo que en ella hay de potencial y que en el momento
en que se realiza, se hace realidad, se guarda y se entrega al pasado, de donde se rescata y se preserva de la
transitoriedad. Porque nada del pasado está irrecuperablemente perdido, sino que todo se conserva
irrevocablemente. La tener en cuenta la transitoriedad, la logoterapia es activista.

La logoterapia como técnica:

Por ejemplo en neuróticos hay una ansiedad anticipatoria. Es característico de ese temor el producir aquello
que el paciente teme. La hiperintención: una intención obligada hace imposible lo que uno desea a la fuerza.
Intención excesiva.

La logoterapia basa su técnica denominada de la intención paradójica en la dualidad de que por una parte el
miedo hace que se produzca lo que se teme, y por otra, la hiperintención estorba lo que se desea. Por la
intención paradójica, se invita al paciente fóbico a que intente hacer precisamente aquello que teme, aunque
sea sólo un momento.
Al mismo tiempo se capacita al paciente para apartarse de su ppia neurosis: el neurótico que aprende a reírse
de si mismo puede estar en el camino de gobernarse a sí
mismo, tal vez de curarse.
Por ej en un obsesivo, tan pronto como el paciente deja de luchar contra sus obsesiones y en vez de ello
intenta ridiculizarlas, tratándolas con ironía, al aplicarles la intención paradójica, se rompe el circulo vicioso, el
síntoma se debilita y se atrofia
La intención paradójica también puede aplicarse en trastornos del sueño, tratamiento de situaciones obs,
compulsivas y fóbicas, siendo efectiva cualquiera sea la etiología del caso.

La neurosis colectiva:
El vacío existencial puede descubrirse como una forma privada y personal de nihilismo, donde el ser carece de
significación. La teoría de la nada del hombre hace del mismo un robot, considerando al hombre no es sino el
resultado de sus condiciones biológicas, sociológicas y psicológicas o el producto de la herencia y el medio
ambiente.

Crítica al pandeterminismo:
El hombre no está totalmente condicionado y determinado, él es quien determina si ha de entregarse a las
situaciones o hacer frente a ellas. El hombre en última instancia se determina a sí mismo. Cada SH tiene la
libertad de cambiar en cada instante, el H se trasciende a sí mismo; es un ser autotranscendente.
La libertad sin embargo no es la última palabra. La libertad no es más que el aspecto negativo de cualq
fenómeno, cuyo aspecto positivo es la responsabilidad.