OYEKU OTURA

OYEKU BE ETULA

OYEKU TESIA

+ +

I O I II

O O II II

I O I II

I O I II

REZO: OYEKU TESIA AKIKI OLORUN OBI LOLUN MATI BIBI

KONGUN AWO APIGUMI WATA ORUNMILA AKINE ADILE SARA

AKUKO ABELOWO ELEBO NIBUNI ADIFAFUN ARONI MEYELE

TINTATE OMO OLOKUN NIFA.

SUYERE: “OSANYIN OGOROYE BA AEE

OSANYIN OGOROYE BA AEE

ODUDUWA ATE WORO

OSANYIN OGOROYE BA AEE”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Los tres cerebros del hombre.

" : Que los hijos de Obatalá no beban.

" : La transfiguración en las personas.

Aquí: Lo que está escrito no se puede borrar.

" : Es un Ifá de Anima Sola y Oduduwa.

" : Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun.

" : Obatalá encontró a sus hijos enfermos.

 " : Es donde se le cambió el cerebro a algunas personas.

" : El orgullo no permite aceptar la realidad.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU TESIA.

Este es el Odu # 43 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de transfiguración.

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Aquí lo que está escrito no se borra.

Awó de este Odu siempre deberá tener dos guineas chicas en su casa
para

criarlas. Ifá de Anima Sola y Oduduwa. Aquí no se come malanga, se

le

pone a Egun.

Shangó hace todas las cosas marcadas y por eso planta bandera.
Quiere

decir: nunca cante victoria.

Páguele a Shangó para que lo saque de las perdiciones y de la vida

corrupta

que lleva, porque hay personas que le dicen que lo van a hacer
pero no

tienen el poder para hacerlo.

Aquí Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun,

para que
Orúnmila no le hiciera Ifá al hijo de Olokun.
Eshu descubrió la

maquinación.

Alguien se interpone entre Ud. y la persona que le va a hacer Ifá.

Aquí Obatalá, al llegar al mundo, encontró a sus hijos

enfermos y les

prohibió que continuaran ingiriendo bebidas alcohólicas y se

lavaran donde

les doliera.

Este Ifá Osobo, señala que la persona ha hecho algo grave y por eso
tiene los

caminos cerrados.

Aquí se padece de los nervios por causa de problemas materiales y

morales

que lo agobian, como también la persona no duerme bien y brinca en

la

cama, por lo perturbado que se encuentra.

Aquí los hijos no respetan a los padres ni lo consideran,

ni oyen sus

consejos.

Este Ifá osobo Ikú o Arun Otonowa(muerte o enfermedad): se puede

hacer

algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere.

Awó Oyeku-Tesia y por lo regular a las personas que se le vea este

Odu de

Ifá, tienen la costumbre de no hacer nada de lo que le

dicen porque se
consideran saber más que los demás o ser mas Awó que los otros,
pues

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tienen complejo de superioridad.

Este Ifá señala transmisión por vía oral de gérmenes que le

afectarán la

boca, el estómago o los intestinos por succionar los

órganos genitales

femeninos (mamú obo). Si es mujer, por succionar los órganos

genitales del

hombre (mamú okó).

Aquí, en la boca las muelas se pudrieron por andar ésta en contacto

con

bocas que realizaban el acto sexual oral. Orúnmila le hizo Ebó,

pero el daño

había cogido fuerza y había invadido el estómago y los intestinos,

que no

habían hecho Ebó. Ellos se quedaron afectados y el cuerpo

disgustado por

no haber hecho Ebó con la boca.

Esto explica que el daño ha pasado de la boca a los conductos

digestivos, los

cuales afectan el estado físico del cuerpo.

Aquí se manda a la persona a dejar ese modo de realizar el acto

sexual y ver

un dentista y especialista en vías digestivas.

Aquí se padece de trastornos cerebrales, donde puede haber

retraso, o lo
contrario, ser personas prodigas mentalmente.

Aquí el orgullo de la persona no le permite aceptar la realidad de

lo que se

está viviendo y por eso perderá. Pues nunca oirá consejos.

Por este Ifá, si la persona es Médium de Posesión, tiene un Egun

que cuando

lo irradia lo transforma como si fuera Shangó en persona.

La persona de este Odu tiene un carácter fuerte y con mucho genio,

ese es el

motivo por qué lo rechazan. Aquí no se puede negar la comida a

nadie que

llegue a su casa vestido de blanco, o sea religioso.

Aquí se le pone bandera a Shangó para resolver problemas, tanto de

trabajo

como de negocios. Y salúdelo todos los días.

Aquí, en este Ifá, para que la persona pueda operarse, deberá hacer
Ebó, no

vaya a morir en ella.

Aquí se le da gracias a Oshún y a los muertos.

Para Awó: este Ifá prescribe que debe recibir a Osanyin de tres
piezas para

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poder vencer y alcanzar lo que se desea obtener.

Aquí se prohíbe beber a la persona pues lo llevará a la perdición
tanto moral

como física.

Aquí se debe tener cuidado en la crianza de los hijos y si son

hembras

mucho más. Debe haber una comprensión entre sus relaciones

y no

imponerle las cosas a la fuerza, porque al final harán lo que ellas

deseen.

Este Odu predice problemas de impotencia, producto a desajustes

mentales

y nerviosos, deberá hacer Ebó.

Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que
son: el

cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas

dominan

sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los

excesos que

comete.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto
poder e

influencia, se le dice que se convertirá en rico usando

cierto artificio o

trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus

seguidores.

Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de

guinea y tres

tubérculos de jengibre.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o

alguna
misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida,
debe ser

advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu

nje) y

todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva

adentro del río,

para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le

advierte que

no debe ir a esa guerra o misión.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no

debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses

caerá

embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces

de

kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no

se pierda

su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone

casarse, debe

decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe

realizar el

sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran

riqueza

y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de

matrimonio

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después de haber realizado el sacrificio.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le

advierte que debe
realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el
embarazo,

por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una

mujer.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que

si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no

sufra una

deformación física.

Cuando sale este Odu en Igbodu, la persona va a ser músico o

artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su

padre no

durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un

carnero a

Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto

secreto al cual

pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a

Awon Aje

y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a

través de la

muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.

OBRAS DEL ODU OYEKU TESIA

Para contrarrestar la impotencia:

Un gallo blanco, un carbón encendido, un carbón apagado, una

cazuela de

barro chica, hierba: Diez del Día, una bandera blanca y roja con su
asta,

coco, vela para Egun y Shangó.

Dentro de la cazuela de barro se pone la hierba, ropa de su cuerpo
sudada, se

para la banderita blanca y roja y se pone delante de Shangó y de

Egun. El

carbón encendido y el apagado se ponen dentro de la cazuela.

Se le da coco(Obi Omi Tuto) a Egun, a Shangó dándole cuenta de lo

que se

va a hacer. Se sacrifica el gallo blanco, dándole sangre sobre el

miembro

viril del interesado, de modo que caiga sobre Shangó y la teja de

Egun y la

cazuela de barro chica. Esa cazuela de barro chica también lleva

dos huevos

de gallina. Después, el interesado lleva la cazuelita con todo su

contenido y

el cuerpo del gallo blanco y se lo pone al pie de un asta de

bandera. Ahí

pedirá sobre su problema a Egun y a Shangó.

Obra:

Se prepara un pañuelo rojo, el cual se usará para limpiarse la cara

y cuando

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alguien se lo pida, se lo regala. Puede hacer Ebó con el pañuelo.

Para Shangó:

Se le pone un racimo de plátanos con tela roja cubriéndolo, se le

pide y

después, al otro día por la noche, se lo lleva a una palma. Con la

tela se hace

Ebó.
ESHU DEL ODU

ESHU AÑAGUI ELUFE:

Este Eshu es de Tierra Dahomey -Arara-. Se le dice: EPOLA.

Se confecciona con un muñeco de dos caras, una detrás de la otra,

una de

hombre y una de mujer, cada cara con su correspondiente cuchilla,

plumas y

cuentas de Orúnmila. Las cabezas y los troncos se tallan en madera

de Ceiba

y los brazos y piernas con madera de raíz de Ceiba, que se

articulan al

cuerpo. Se viste mitad rojo y mitad negro, y vive dentro de una

tinaja de

barro. Es seis meses malo y seis meses bueno.

SECRETO DE LA TINAJA:

La tinaja lleva el siguiente secreto: la bolsa seca de los

testículos de un

chivo dado a Eshu, polvo de raíz de Ceiba, de carbón de Osanyin,

fondos de

tres dilogunes, 7 peonías, 1 caballito del diablo, tres clases de

pimientas, se

preguntan cuales son y cuantas de cada una de ellas, polvo de palo

ébano

carbonero, de güiro, cascarilla, arena de mar, tierra escarbada por

un perro, 7

bibijaguas, palo sacú, cuero de maja, tierra de un basurero, donde

se le haya

dado una paloma a Eshu, obi, kolá, ero, obi motiwao, osun naború,
orogbo,
hierba: Amor seco, levántate y garro.

Las tierras son: escarbada por un perro, de bibijagua, de basurero,

del monte

donde se le haya dado una paloma a Eshu, de la casa del interesado,

de los

cuatro caminos y tierra de cangrejo.

La bolsa puede ser confeccionada con tela negra y roja, o puede ser
la bolsa

de los testículos del chivo que se le de a Eshu. Se carga con todo

lo anterior

y se adorna con 21 caracoles. Primero, se introduce dentro de la

tinaja un

peto de jicotea, encima se pone la bolsa cargada y se cementa al

fondo de la

tinaja.

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El muñeco se barrena por ambas cabezas y por ambos pechos.

Carga de la cabeza: polvo de cabeza de paloma, cabeza de Egun niño,

101

pimienta de guinea, obi, kolá, ero, osun naború, obi motiwao,

orogbo, 101

granos de maíz tostado, cascarilla, manteca de corojo y

cacao, pescado

ahumado, azogue, tierra de cementerio, del río, de la loma, del

monte, de

manigua, de cuatro caminos, del brocal de un pozo, del pié de una

Ceiba, de
bibijagüera, vino seco, Iyefá de Oyeku-Otura, polvo de palo ( mata
negro,

bobo ), oro, plata, polvo de raíz de Ceiba, tres azabaches, tres

caracoles, 7

semillas de túa túa, una piedra -se pregunta de cual camino-,

cabeza de

arriero.

Carga de los pechos: polvo de cabeza de Egun niño, cabeza de

tiñosa, de

paloma, un corazón de jutía, entizado en hilo negro, blanco,

rojo, azul,

amarillo, verde y morado, hierbas: sacú sacú, bejuco lechero,

levántate, túa

túa, 7 palos de Eshu, palo: mata negro, palo bobo, polvo del cuerpo
del

arriero.

El muñeco vive dentro de la tinaja, donde se le ponen 7 garabatos

curvos

forrados en cinta de siete colores, iguales al color de los hilos

con que se

forró el corazón de la jutía.

Come: chivo, gallo, gallina, paloma.

Cuando se sella el muñeco, se canta:

"ESHU TOMA NI LODE EGUN OBA IKU AWONA TEWE NI

LADE"

Aparte, se le pone una piedra porosa sin carga pero con una
cuchilla y una

pluma de Loro. Esto es si no lleva ya su piedra en el muñeco.

Cuando se pone el Egun, se canta:

"BABA KUELE EGUN BABA MOYARE NI ESHU EGUN.

ESHU BABA KUELE MOYARE NI ESHU EGUN

ESHU BABA KUELE MOYARE ESHU OBE EFEFE MOYARE

NI ESHU LANIYE LAWAO WOBATI LEGUN ESHU EGUN"

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Consagración de Iñagui:

Después de terminar de cargar el muñeco, se lleva sin la tinaja a

la orilla del

mar y allí se le da coco(Obi Omi Tuto) y se le canta:

"IÑAGUI ESHU LONA OLOKUN EGUN

AWONA IÑAGUI ESHU LONA"

Después, se introduce y se saca tres veces dentro del agua de mar,

atado con

un cordel largo para sacarlo. Cuando se saca por tercera vez, se

canta:

"OMO ALAWA ESHU IÑAGUI OMO ALAWA OLOKUN"

Y se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco con un jio jio y

se le hace

paraldo, que se deja allí mismo. Y el muñeco se lleva para la casa

sin mirar
hacia atrás.

A los siete días se lleva el muñeco a un platanar, se cortan nueve

cepas de

plátano, poniéndose sobre cada una de ellas una vela y una flor
blanca. Se

encienden las 9 velas, se reza los Mejis de Ifá y se procede a

llamar a Egun

Iñagui Elufe con el siguiente suyere:

"IÑAGUI OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU MASHE

MIO"

"BABA OMO KISHE OMO MIO"

A continuación, se cogen 3 pollos y se le da al muñeco, cantando:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OYAPA EGUN KOBODE

IYA INA EJE PA EBORA JIO JIO"

Esos pollos se entierran rellenos al pié de una mata de plátano,

excepto las

cabezas, que se ponen a secar y van dentro de la tinaja. El muñeco

duerme

esa noche en el platanar. Al día siguiente, se le da coco(Obi Omi

Tuto),

preguntándole si ya se puede levantar; si dice que sí: se lleva

para la casa y

se lava con Omiero de hierbas de Eshu y se le da de comer. Si dice

no, se le

pregunta que cosa desea que le den o que le hagan.

Este Eshu come: chivo y gallo. Pero siempre que se le da de comer

hay que
darle también una gallina pues come gallo por la cara hombre y
gallina

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negra por la cara mujer. Y por esa misma cara come paloma blanca.

Cuando se le da de comer sangre, se le pone un plato al lado, donde

también

se echará sangre. Esta se pone a secar y se hace polvo, y se guarda

para los

seis meses malos de este Eshu, para que no lleve lo malo a la casa.
Ese

polvo, con cascarilla, se mezcla o Iyefá y se reza delante de

Iñagui; entonces

se va a la puerta y se sopla hacia la calle, cantando el suyere:

"ESHU IÑAGUI MASHE MIO BABA OMO NISHE OMO MIO"

Traducción: "Eshu Iñagui no me hagas daño, un padre no le hace daño

al

hijo"

Este Eshu es bueno los seis primeros meses del año y malo desde
julio a

diciembre. Al entrar el mes de julio, se le da de comer de nuevo.

Este Eshu

es muy poderoso. Come todos los adimú que se le ponen a cualquier

Eshu y

al ponérselos se le reza:

"IBAE IÑAGUI MAMAÑEÑO ESHU LONA"

En la tinaja se hace una cruz con aguardiente, osun naború, polvo
de pez

guabina, cascarilla, moruro y se cubre con un dilogún de Oshún

cementado.

Esto es en los cuatro vientos de la cara de Iñangui.

Cuando se coloca el muñeco dentro de la tinaja, la cara de mujer

tiene que

quedar de frente a esos cuatro vientos y cuando la persona tenga

problemas

con enemigos o con la justicia, saca el muñeco y llama a Eshu

Iñangui Elufe

con el siguiente suyere:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OBA BABA ESHU IÑAGUI ELUFE

OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU IÑAGUI ELUFE

MASHE MIO BABA OMO KISHE OMO MIO"

Le da cuenta del problema que tiene, lo vuelve a colocar dentro de

la tinaja y

le da vuelta, de modo que la parte de los 4 vientos quede mirando

hacia la

pared. Le enciende tres velas, se limpia con una paloma blanca y se

la da

después. Se pregunta para donde va el cuerpo de esa paloma y cuando

la

lleve a su destino, se canta, tocando el Agogo de Obatalá:

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"AGOGO LEKUN EGUN AGBA YARE SHANGO EGUN AGBA

 AFEFE ESHU AGOGO LONUN YARE"

REFRANES DEL ODU OYEKU TESIA

El que no sabe es como el que no ve.

Lo que está escrito, no se borra.

Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el

pescuezo.

No ofrezcas lo que no puedas cumplir.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTURA.

1- Cuando la jicotea quiso gobernar el Mundo.

EBO: 1 jicotea, 2 pollos, 1 güiro, tierra del pie de una palma, 1

muñeco,

hierbas rituales de paraldo, telas rituales de

paraldo, coco, velas,

aguardiente, soga, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca

de

corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: 1 jicotea y un pollo para Osanyin y Shangó, donde

todo se

envía al pie de una palma y allí se entierra, con sus ingredientes.

1 pollo para

Ebó paraldo, con sus ingredientes.

Historia.

En este camino, la jicotea(AYAPA), vivía en una tierra donde ella

quería ser
la serpiente y que todo el mundo le rindiera Mo-Foribale. Ella se
puso a

pensar que manera podría lograr su deseo.

Un día dijo: -"Si yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo

tengo en mi

poder, yo sería el sabio y todos tendrían que venir a mis pies."

Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó del cuello, salió

para la

calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el

güiro.

Cuando llenó el güiro, quiso ponerlo donde nadie lo viera,

decidiéndose a

ponerlo en la copa de una palma.

Cuando intentó subir a la palma, no podía porque el güiro le era un

gran

obstáculo, porque lo tenía colgado al cuello. La jicotea no se daba

cuenta y

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seguía tratando de escalar y sólo lograba sudar y sofocarse, pero

lo que ella

no sabía es que había un muchacho observándola, que le

dijo:-"Oiga,

póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda, y verá que podrá

subir la

palma". La jicotea, al darse cuenta que el muchacho tenía razón, se

molestó

y dijo: -"Todavía hay quien sepa más que yo, además, un

muchacho".

Entonces, nerviosa, tiró el güiro y se fue.

Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro del mismo
había

cerebros humanos y dijo: -¿Qué hago?. Pero se dio cuenta que el

único que

podía resolver ese problema era Orúnmila, y rápidamente fue para su

casa.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -"Tienes que

salir a la

calle y a todo el que veas sin cerebro se lo pones, pero con

cuidado de no

equivocarte.

El muchacho, que era Eshu, salió para la calle a cumplir con la

misión que

le encomendó Orúnmila, y a todo el que veía sin cerebro, metía la

mano en

el güiro y se lo ponía, sin percatarse que lo estaba poniendo

trocado: el del

hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre; el de los

niños se

lo ponía a los mayores y el de los mayores, a los niños.

Nota: Es un Ifá de personas invertidas, y cuando una persona mayor

tiene el

cerebro infantil, como también vemos a un niño con la mentalidad de

una

persona mayor, o sea, un niño prodigio. Señala que Eshu

le tiene los

caminos trocados, hay que romper el que tiene y hacerle

uno de su

camino.

2- El Organillero.
EBO: 1 gallo, cajita de música, 1 muñeca con ropa ripiada y pelo
natural, 1

trampa, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz

tostado, jutía y

pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: El gallo, coco, vela y demás ingredientes para Eshu.

La cajita

de música ponérsela a Oshún y, si lo pide, darle 2 gallinas. La

muñeca con la

ropa ripiada se va en el Ebó.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía una hija y la cuidaba con
esmero,

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llegando a celarla hasta el punto de ponerle rejas al Palacio.

La hija del Rey hubo de enamorarse de un hombre del pueblo y al

saberlo, el

Rey se opuso a esas relaciones, debido a que el individuo era chulo

y no le

gustaba trabajar, gustándole la vida alegre y libertina. El Rey

conocía la vida

y milagros de toda la gente del pueblo.

En ese pueblo había una vieja organillera, la cual siempre le

tocaba a la hija

del Rey y ésta se quedaba extasiada oyendo esa música. El Rey

estaba de
acuerdo en que se distrajera su hija y le daba dinero a la vieja.

El enamorado de la hija del rey siempre se quedaba mirándola y con

la vista

le decía todo su amor. Hasta que un día habló con la vieja

organillera y le

ofreció pagarle para que le prestara el órgano. La vieja le dijo

que ella vivía

de eso y no podía. Hasta que le dijo: - "Préstamelo por un mes, que

te voy a

dar $1000.00". Se lo dio y le dijo que tenía que prestarle su ropa,

atavíos y

cortarse el pelo, hasta que la vieja accedió.

El enamorado de la Princesa se vistió con todas las ropas y se puso

el pelo

de la vieja, fue hasta el Palacio y empezó a tocarle el órgano. La

muchacha

se extasiaba con la música y él le hablaba, cambiándole la voz,

hasta que

llegó el día en que le habló con su voz natural. La muchacha se

sorprendió y

él le dijo:-No te asustes, que soy yo. Enseguida empezó a hablarle

de amor,

llegando el momento en que la Princesa estaba tan extasiada que

tuvieron

relaciones sexuales, y llegó el momento en que

salió en estado,

presentándose dolores y quejándose.

El Rey le preguntaba que le pasaba y ella no le decía nada. Así

pasaron los

días y ella seguía en estado y empezó a extrañar a su novio, el

cual ya no

venía.
El Rey, por su parte, mandó a buscar a un curandero el cual, al
examinar a

su hija, le dijo que la muchacha estaba en estado. El Rey dijo: -

¡Imposible!,

Mi hija no tiene novio y no permito a nadie que la

enamore. La única

persona que visita el Palacio es la organillera. Y el curandero le

dijo: -

"Mándale a buscar".

Y entonces la vieja le dijo la verdad al Rey y fueron en busca del

novio y se

lo llevaron al Rey. Este lo mandó a matar, pero su hija le suplicó

que no lo

hiciera. El Rey accedió porque la quería mucho y con tal de

complacerla no

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lo hizo. Le preguntó a su hija que si lo quería mucho y le contestó

que sí. El

novio, al interrogatorio, contestó: -Yo me alejé porque sabía de

esta situa-

ción, pero era tan grande mi amor que tuve que arriesgarme.

Entonces, el Rey ordenó que se casaran. To. Iban. Eshu.

Clasificamos la vieja como Eshu, el novio como Shangó y la hija

como

Oshún.

3- Orúnmila y la capa roja.

Historia.

Una vez, Orúnmila llegó a un pueblo por mandato de Olofin

y estaba

transfigurado en Shangó y puso su bandera roja en la puerta de la

casa donde

se alojó.

Al saberlo, el Rey de aquella Tierra lo mandó a buscar y le

preguntó:-¿Ud.

es nuevo en esta Tierra?. Orúnmila le contestó afirmativamente. El

Rey le

dijo: -En esta Tierra, el único que puede poner bandera en su

puerta soy yo,

el Rey. Y como Ud. ha puesto bandera en su puerta, esta preso.

Orúnmila le

contestó:-"Majestad, yo llegué a esta Tierra por orden de Olofin y

puse

bandera en mi puerta para anunciarme como adivino". El Rey le dijo:

-"Así

que Ud. es adivino, pues adivíneme".

Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Ifá, y le dijo:

-"Majestad, a

pesar de que Ud. es Rey de esta Tierra y ser sumamente rico, no es

feliz,

pues tiene un gran vacío espiritual en su vida, por la forma en que

su hija lo

trata, pues lleva una vida disipada, no oye sus consejos y por eso
Ud. padece

de los nervios y por las noches le cuesta trabajo conciliar el

sueño y cuando

se duerme brinca en la cama".

El Rey, al oír tantas verdades, se abochornó y mandó que

llevaran a
Orúnmila para la cárcel y lo mataran de madrugada.

Orúnmila llegó a la cárcel abrigado con su valiosa capa roja. Poco

después

entró en la cárcel la hija del Rey, que, como siempre, estaba

borracha y tenía

acceso a la misma. Al ver al preso con aquella capa roja, deseó

tenerla y se

la pidió. Y tanto le importunó e insistió, que Orúnmila se la dio.

Ella se la

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puso y se quedó dormida entre los presos.

A la hora de la ejecución, entraron los carceleros en busca del

preso que

vestía una capa roja, pues era la única seña que tenían del mismo.
Llegaron

ante la hija del Rey, la levantaron y, como estaba

completamente

transfigurada, no la reconocieron, la sacaron de la prisión y la

ajusticiaron,

creyendo que era el preso de la capa roja.

Al día siguiente, enterado el Rey de la suerte corrida

por su hija, lloró

desconsoladamente y ordenó que le llevaran a su presencia al reo

que él

había ordenado ejecutar.

Cuando Orúnmila estuvo ante el Rey, éste le dijo:-"Ud. se podrá dar

cuenta
de como me encuentro consternado por la pérdida de mi hija.
Explíqueme

como fue que ella vestía su capa roja".

Orúnmila se lo explicó todo al Rey. El Rey le contestó: -"Me

avergüenzo

como hombre y Rey de la forma grosera con que mi hija logró obtener
de

sus manos esa capa roja, pues su declaración coincide con

lo que he

averiguado. Ahora comprendo la realidad y el alcance de su

adivinación, que

mi orgullo no quiso aceptar como verdad. Aquí su capa y Ud. está

libre,

pues si otra persona hubiese tenido esa capa, el destino de ella

hubiera sido

el mismo. Ud. está libre y si desea quedarse en esta Tierra, lo

puede hacer y

ponga en su puerta cuantas banderas desee poner".

NOTA: Este camino señala que el orgullo no le permite a la persona

aceptar

la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá.

4- Donde Aroni se le atravesó a Orúnmila.

REZO: OYEKU TESIA EKARU ONILE LODAFUN ORUNMILA

INTORI OMO ADIFAFUN OLOKUN ATI SHANGO NI ESHU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, aguardiente, todo lo que se come, coco,

vela, jutía y

pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y había

escogido a

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Orúnmila como Padrino, pero Aroni se interpuso para hacérselo él.

Eshu, que tenía hambre, fue a casa de Orúnmila, a pedirle que

comer, pero

éste le responde que no tenía nada que ofrecerle, pues el único que
había

estado allí era el hijo de Olokun para hacerle Ifá, pero que al
interponerse

Aroni, no tenía nada que darle.

Eshu sacó su tarro de bebida(Oda- Eshuli) y emborrachó a Aroni. Y

fue en

su búsqueda para ver si en realidad estaba borracho. Acto seguido,

regresó a

casa de Orúnmila y le dijo que Aroni estaba borracho, tirado en la

calle.

Orúnmila, rápidamente, fue a casa de Olokun y le plantea que, si el

Olúo

borracho que se encontraba tirado en la calle era el escogido para

hacerle Ifá

a su hijo. Entonces Olokun reaccionó y decide que debía ser él, por
lo que le

dice a Orúnmila: -"Prepare las cosas, que Ud. le asentará Ifá a mi

hijo".

A los pocos días, Orúnmila le pudo dar de comer a Eshu, que con su
ayuda
le quitó del medio a Aroni.

Nota: Alguien se interpone entre Ud. y su Padrino.

5- Los tres cerebros del hombre.

REZO: OYEKU OTURA ASIA ADIFAFUN OMO OLOKUN OSANYIN

OLORUN YODA ORI INLE MABA DA LEYA OBANSHE LERI OMA

ARONI MEYEYE OWA OLOKUN ORUNMILA NIFA OMA OBAYENI

AWO AUM ORI KANI META BENI LAYE OMO OBAYENI AUM

AWO AKINKIN OTUN OLO ORUN ABIBO MARAYELENI AWO OSIN

OLO ORUN ABIBO GONGO ORUN ADIFAFUN ISHENI OBAYE

LODAFUN ORUNMILA ATI OLOFIN.

EBO: 1 gallo, 3 jicoteas, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz

tostado,

coco, aguardiente, miel de abejas, velas, hierbas de Ifá,

muchos palos,

muchas telas, mucho dinero.

Distribución: El gallo es para Osanyin con Olokun. Las

jicoteas y las

palomas son para darle de comer a: Orí -la cabeza-, Aboñú -el
estómago-,

Oko -partes genitales-. Se acostará la persona en una estera y se

pondrá el

Ebó al lado. Se preparará primero marcándole en esas partes la

siguiente
----------------------- Page 782-----------------------

Atena: Oshe-Turá, Oyeku-Tesia y Otura-She; se le echa encima ero,

obi,

kolá, ataré, coco rayado, manteca de cacao, jutía y pescado

ahumado.

Ya esto preparado, se le da sangre de la jicotea primero y se

canta:

"AYAPA EYE AUN BORIBOYE ERU OSANYIN EYE

AKIKIN OTUN OLO ORUN ABIBO EYE JUNIMU

OLO OSIN ABIBO GONGO ORUN JUNIMU"

Después, encima de esto, se dan las palomas y se canta:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUNIMU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUNIMU"

Se echan las plumas y se espera un rato; se le quita a la persona y

se echa

dentro del Ebó, junto con las cabezas de las jicoteas y las
palomas. Las

jicoteas se ponen a secar para después limpiarlas y montar un

secreto. Las

palomas van para el mar, llamando a Olokun. A las jicoteas se les

saca la

corona y se guarda, para unirlo con ataré, ero, obi, kolá y, de vez
en cuando,

rogarse la cabeza. El secreto que se monta se llama Obayani-Aum y

se carga

el Inshé dentro de los carapachos de la jicotea.

Lleva: polvo de 16 palos de Shangó, 7 abejas, 7 bibijaguas, 7

hormigas, todo
vivo puesto en un pedazo de algodón; se le echa miel de abejas y
coco

rayado. Al otro día, cuando los bichos se mueran, se machaca y se

le agrega

ero, obi, kolá, cabeza de murciélago, ataré; esto se mezcla con

Iyefá del Ebó.

Todo esto se mete dentro de los 3 carapachos y vive junto a Shangó.

Se le da

de comer codorniz y paloma.

Historia.

Awó Obayani Aum su Odu era Oyeku-Tesia y su padre se llamaba Awó

Aum. Ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akikin Otun
Olo

Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los
dos que

gobernaban el cuerpo humano a través de Orí.

Awó Aum pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el

secreto

que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Si alguno de

la Tierra

Yoda Orí iba a verlo y él no podía dominarle el cerebro, se ponía a

pelear. Y

por esto, siempre estaba molesto.

----------------------- Page 783-----------------------

El siempre le daba de comer a los secretos de Awó Akinkin Otun Olo

Orun

Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun. Y esto consistía en palomas, con
el
siguiente canto:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUMINU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUMINU"

Con esta ceremonia, dominaba a la gente de esa Tierra, pero su hijo

Awó

Obayani Aum era dueño del secreto de Aroni-Mayeye, que era a fuerza
de la

inteligencia que Osanyin le daba a los hijos de Olokun.

Awó Obayani no estaba de acuerdo con lo que su Padre hacía y

determinó

acabar con aquello. Para esto se puso en camino hacía la Tierra

Yoda Orí y

al llegar, se encontró al Rey de aquella Tierra, que era

hijo Olokun,

entretenido producto del brebaje que le había dado Awó Aum. Por lo
que le

hace osode y le ve Oyeku-Tesia y manda a darle de comer a los tres

puntos

del cuerpo donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del

cerebro

al Rey, quién se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aum había
hecho.

Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces

manda a

coger a todas las jicoteas chiquitas y dárselas a Osanyin y a los

secretos de

Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y con

los carapachos Awó Obayani Aum fomentó el secreto de esa Tierra,

para

que el cerebro fuera el que mandara sobre el cuerpo.

Entonces, Ifá dio un Aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le
diera de

comer a aquellos secretos, el Awó de esta Tierra le daría de comer

a su

cabeza palomas con ese Aweru, para que su cerebro

no sufriera

desviaciones, cantándole:

"EYELE OSANYIN ORI OMAYEO OLOKUN OPOROLUN EYE"

Así el cerebro se fortalecía aún más y pensaba mejor en los

secretos de

Olokun y de Ifá.

Nota: Akinkin Otun Olo Orun Abibo: Es el poder que gobierna la

parte

derecha del cerebro humano.

Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun: Es el poder que gobierna

la parte

izquierda del cerebro humano.

----------------------- Page 784-----------------------

Abibo: Es la deidad -Orisha- que le enseñó al ser humano a

trabajar y a

mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es familia de Orí.

Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan,
que son:

el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas

dominan

sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los

excesos que
comete.

6- El precio de una ingratitud.

Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, él tuvo éxito como

sacerdote,

aunque no tuvo suficiente riqueza como para comprar caballo. Él

tuvo seis

sustitutos, quienes estuvieron haciendo escrituras para él, para

aprender el

arte y la práctica del Ifismo, después de aventajarse y

perfeccionarse, ellos

seguidamente, tuvieron la orden o título de sacerdote de Ifá. Ellos

tuvieron

éxitos y riquezas rápidamente, pero solamente a través del

modo de

manipular y practicar Ifá para usos personales.

Es fácil el convertirse en rico, bajo la práctica de Ifá, si el

sacerdote usa su

autoridad para obtener grandes honorarios y propinas, o hace abuso

de su

poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto

fue lo

profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku-Otura

y sus seis

sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la

prosperidad a

su reinado. Los seis Awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con

carruajes

de caballos llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro vino

vestido

modestamente y a pié.

En la adivinación uno de los seis Awoses recomendó hacer

sacrificios con
una vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos, cantidad de
ropa o tela

blanca y 100 sacos de moneda para que la prosperidad retornara al

pueblo,

mientras que el joven Awó trataba de demostrar su modo de

adivinación, el

mas experimentado Oyeku-Otura, esperaba el momento preciso

para

intervenir. Oyeku-Otura declaró que la prosperidad se había ido del

pueblo,

porque no se le había realizado el ofrecimiento tradicional que

requería una

divinidad por mucho tiempo, por lo que esta divinidad, ha hecho que
la

buena fortuna no llegue previniendo a los hijos de la prosperidad

que no

visitaran al pueblo.

Él proclamó que los seis Awoses debían unirse como uno

sólo para

----------------------- Page 785-----------------------

sacrificarle a esta divinidad mientras él iba al bosque en busca de

hojas

especiales. Tan pronto Oyeku-Otura se marchó, Olofin dio la

orden de

encadenar a los seis Awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku-

Otura

regresó y preguntó por sus seis discípulos, Olofin respondió que

fueron

atados para el sacrificio. Oyeku-Otura se asombró y declaró que lo

prescrito

para el sacrificio fueron seis guineas, pero que hubo error en la

traducción
del Awó de Ifá o de la metáfora de Ifá, pues la palabra empleada
significa

sacerdote de Ifá y guinea.

Él rápidamente ordenó que soltaran los Awoses y prohibió

que los

sacerdotes estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de

ellos un

chivo para estar a bien con Ifá por los maltratos a sacerdotes de
Ifá. Él

también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron
por ese

mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlos por

prostituirse,

convirtiéndose en bastardos, haciendo mal uso de su sabiduría.

Ellos usaron

el Ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los

postulados de

Ifá. Él advirtió que no se convirtiesen en materialista del propio

Ifismo.

Ellos tendrán una larga vida si se alejan del riesgo de caer en

este tipo de

influencias, los seis Awoses fueron desencadenados y

agradecieron a

Oyeku-Otura, prometiéndole respeto a Orúnmila y

ofreciéndole sus

oraciones matinales y religiosidad.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto
poder e

influencia, se le dice que se convertirá en rico usando

cierto artificio o

trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus

seguidores.

Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de

guinea y tres

tubérculos de jengibre.
7— Hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia.

"Oyeku be etula

Omi nu oko mi kun kun kun

Aya jimi giri giri

adifafun Orun ligbo isilo

wongbe OGUN lo si ilú omí

Woni ki won ru ebo

sugbon koru ebo

Igba nikon loru ebo."

Oyeku be etula hizo adivinación para todos los utensilios de la

casa de la

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familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río.

Ello incluyó el

mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la

cuchara, el

cuchillo, todo lo necesario y la güira. A todos ellos se le

advirtió hacer el

sacrificio necesario para obtener éxito en su expedición. Todos se

negaron a

hacer el sacrificio excepto la güira(Igba)

Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua,

todos estos

le crearon vórtices para que drenara todos los ataques del

agua con la

excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando

Igba
descubrió que todos sus amigos de armas habían sido tragados por el
río

comenzó a regocijarse con el siguiente Suyere (canto):

"Tente maa she yu

tente maa she boo

mo dupe fun Oyeku be etula."

Así él se alegró por haber sobrevivido, dándole gracias a las

divinidades del

río y a su adivino.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o

alguna

misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida,

debe ser

advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu

nje) y

todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva

adentro del río,

para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le

advierte que

no debe ir a esa guerra o misión.

8—Él hizo adivinación para una mujer embarazada.

"Agba gba ridi ridi

Kofi inu han ara won

difa fun Oye

nijo ti o nloyun."
Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando estaba
embarazada.

Cuando ella estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por
adivinación,

desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la

cual vivía

donde Oye y regularmente acostumbraba a comprar las nueces de kolá,

ella

había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse

el

embarazo de Oye, inclusive pensando que su embarazo no era

visible,

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obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para

destruir

el embarazo de Oye. Después de la adivinación, Orúnmila le preguntó

si ella

acostumbraba a comprar nueces de kolá y ella le explicó que siempre

en

esas compras la acompañaba su amiga Etura.

Él le advirtió que suspendiera las compras y que la observara

detenidamente

ya que ella realizaba brujería para su embarazo. Ella fue

advertida de

realizar sacrificios con un pato, porque el hijo nunca conoce donde

el pato

duerme. Esto fue para neutralizar el daño ya hecho por la

bruja y

contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio y

su embarazo

se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no
debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses

caerá

embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces

de

kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no

se pierda

su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

9-Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio.

"Ma yileki eru baba mi lo nshe

adifafun Orúnmila

Nijo ti baaba agbon miregun

lo gba omo Olokun

Sherin ade shaya

Ebo niki oru."

Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en

matrimonio,

él le pidió a uno de sus súbditos llamado Mayileki que adivinara

para él. Se

le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una jutía, pescado,

ekó y pan.

Él hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dada como

esposa a

Orúnmila. Después de vivir juntos un tiempo la novia le propuso que

ya era

hora de visitar a su padre. Él estuvo de acuerdo con la sugerencia.

Cuando

ellos viajaban en canoa sobre el agua, Orúnmila vio a un gigantesco

pez
lleno de manchas que tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de
loro en

su boca. Pensando que éste pez era su suegro Orúnmila le dio Mo-
Foribale,

pero su esposa le dijo que no, que ese pez era uno de sus esclavos.
Después

Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su

suegro.

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Él fue digno de una buena hospitalidad y cuando llegó el

momento de

regresar a su casa, Olokun ordenó entregarle a la esposa toda una

serie de

riquezas y tesoros. Ellos vivieron con prosperidad e influencia.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone

casarse, debe

decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe

realizar el

sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran

riqueza

y prosperidad.

Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio después de

haber

realizado el sacrificio.

10-Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño.

"Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo

 adifafun Olokoshe atosi

Lode otu Ifé."

Éste fue el nombre del Awó que hizo adivinación para

Olokoshe, el

indigente de Ifá, cuando su esposa estaba en estado. Él estaba tan

pobre y se

preocupaba tanto por como obtener el alimento para su esposa e

hijos que

tomando su último dinero fue a casa de Orúnmila por adivinación.

Orúnmila

vio su desgracia y decidió hacer la adivinación gratis. En la

adivinación s le

advirtió coger ese dinero para comprar una simple rata y un simple
pescado

para sacrificio. Yendo rápidamente al mercado para comprar los

materiales y

Orúnmila le hizo gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya

habría tiempo

de pagar la adivinación y el sacrificio después del nacimiento de

su hijo

venidero.

Ésta fue la forma de decirle Orúnmila a él de que la llave de su

prosperidad

venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le dijo que debía

ir al

bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que él pudiera

alcanzar

con sus manos y vender haría que crezca el dinero. A la siguiente

mañana

salió para el bosque en busca de babosas para vender. Él desconocía

que

Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en

la tierra

esconderse de las personas. Después de recorrer el bosque tuvo

hambre y
cansancio y decidió sentarse a los pies de un roble a descansar,
allí sintió

sueño y cayó en un letargo, mientras dormía una gota de miel cayó

en su

boca y al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos,

vio un

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bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus

espaldas, él

agradeció a Olodumare por haber recibido su súplica y su

sacrificio. Él

comenzó a cantar y a pedir por el Awó que había hecho adivinación y

el

sacrificio por él. Él cantó al punto que Olodumare conociendo que

tenía

hambre puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y
jicoteas

se hicieran realidad en sus sueños. Según recolectaba las

babosas y las

jicoteas cantaba al Awóque le hizo adivinación:

"Aiye timoriye, timorimu

lo ni oju toba lo."

Su amigo corrió desde su casa para decirle que su esposa había

parido unos

gemelos, diciéndole que debía regresar a su casa, continuando él,

su amigo,

la recolección. Accidentalmente su amigo conoció la canción en que

él le

hacía honores al favor realizado a él por Aiye ese día. Esto fue
mas de lo
que un rey podía recibir. Su amigo fue al palacio y le
dijo al rey que

Olokoshe, el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que él

recibía de

Aiye era mas de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio
órdenes

de arrestarlo y traerlo ante la corte real. Mientras tanto él

regresaba a casa

con sus babosas y sus tortugas y el júbilo del nacimiento de sus

gemelos y

de las múltiples bendiciones que había recibido en un día. La

policía real

llegó a su casa, arrestándolo por ofensa y lenguaje profano usado

por él

hacia el rey. Cuando se le preguntó por la blasfemia él

explicó todo lo

sucedido, prestando atención el rey. El rey estuvo de

acuerdo en el

agradecimiento a Aiye mas que a su reinado, ya que él no podía

dormir en el

bosque para que la miel cayera en su boca. El rey declaró no

proceder y le

quitó los cargos que se le imputaban y lo dejó regresar a su casa

con la

alegría y la bendición de Aiye. Este incidente le dio

oportunidad de

percatarse de qué tipos de amigos tenía.

Cuando llegó a su casa tomó las babosas y las tortugas y fue al

mercado a

venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la

hija de

Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al

cielo para

encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad

laboriosa. Éstos le

recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El

mensajero
de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra
se percató

que no había ninguna en todo el bosque. Eshu había hecho un conjuro

para

que todas las babosas y jicoteas del cielo y de la tierra debía

esconderse en la

tierra. Al ver los mensajeros que no localizaban ninguno de los dos

animales

necesarios para el sacrificio vieron a Olokoshe cargando una cesta

de estos

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camino al mercado. Ellos lo interceptaron y le preguntaron el

precio de la

mercancía. Al instante Eshu se transfiguró en un

jefe autoritario,

ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe

le dijo al

mensajero del cielo que el que cargaba el cesto de babosas y

tortugas era su

sirviente y que sólo él que era su jefe podía negociar el precio,

numerando el

precio de 16 hombres, 16 mujeres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16

sacos de

dinero y por otra parte le dio el precio de las tortugas

con un saco de

cuentas, cientos de ropas y cientos de sacos de dinero.

El mensajero divino le pidió a Eshu que lo esperara que el vendría

con el

presente. Al instante regresó con el pago de dos babosas y dos

tortugas y

regresó al cielo. Olokoshe estaba confundido por lo que

estos habían

pagado, pero más se asombró cuando el supuesto jefe le ordenó que

llevara
todo a su casa y le reveló su identidad y le dijo que eso era en
recompensa

por su sacrificio. Olokoshe le dijo a Eshu que tomara parte de lo

que le

gustara, él sólo tomó un chivo y se desapareció. Olokoshe antes de

llegar a

su casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas por la

adivinación

y el sacrificio que le hizo gratis.

La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de

los

Jimaguas le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo.

Olokoshe fue

designado mas tarde como segundo del rey, esto se conoce como
Shashere

de Ifé. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa

por su

temprana adivinación a Olokoshe.

11-Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera

"Apa agbe oun lon pinrin

Alugbe oun luke le lu obe

Adifafun Oowu abufun Igi Sibi."

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para la mandarria

de

Ogún (Oowu) y también para la cuchara de madera que agarra y

revuelve la

sopa (Igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo.

La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y

melón
amarillo (Elegedé) y corojo para servir al Ángel de su Guarda, para
alejar el

tener que caer en embarazo. Ella nunca pensó al respecto, dejando

de hacer

el sacrificio. Por su parte la cuchara fue advertida de hacer

sacrificio con la

cáscara de la fruta de palma, usada para el fuego, para vencer la

batalla del

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calor. Cuando la mandarria vino al mundo se casó con Ogún quien le

pidió

que la asistiera para manufacturar sus herramientas. Su modelo era

muy

delgado, mas tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse

del feto.

Es por eso que ella se acuerda de su embarazo hasta estos días, ya

que ella

no realizó el sacrificio prescrito. Por el otro lado, la cuchara de

madera se

casó con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil

para

revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la

cazuela.

ella sobrevivió grandes temperaturas sin quemarse, gracias al

sacrificio que

realizó en el cielo.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le

advierte que debe

realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el

embarazo,

por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una

mujer.
12-Él hizo adivinación para Arigbonron.

Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron quien se convirtió

en un

lisiado, cuando iba a heredar el legado de su padre. Él fue

advertido de hacer

sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogún con un gallo, a Shangó con

un gallo,

para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta

herencia. Sus

padres acababan de morir y él era el único hijo que los sobrevivió.

Él no

hizo el sacrificio y obtuvo la herencia de la casa de su padre y

sus reliquias.

Tiempo después, Eshu se detuvo una mañana en la frontera entre el

cielo y

la tierra y preguntó:

Agbo lere afakan?

Y su amigo Igboroko respondió:

Oke lere ewe

Ogbo lere ajigede

Arigbonron ni won ni

ki o ru ebo

Shugbon koru ebo na.

Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de

caerse o de

renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a

través de su
amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella
persona que

reniega realizar sacrificios, después de realizar una adivinación,

Igboroko, el

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amigo de secretos de Eshu es quien le marca el sendero

al profeta y

adivinador de él. Igboroko es el único que le da sentido e

identificación a

todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se les ha

dicho en su

adivinación de realizar sacrificios.

Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, toma
posesión

de Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para

preguntarle a sus

amigos, a quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a

hacerlo. Donde

Igboroko inmediatamente identificará el nombre y la localidad de

todos

aquellos quienes han renegado hacer sacrificios en la tierra. Eshu

reactivará

y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo en

circunstancias

difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.

Se le dijo a Eshu que Arigbonron se había negado a realizar el

sacrificio

prescrito. Eshu optó por ir a persuadir a Ogún y a Shangó, para

incapacitarle

uno de sus pies y una de sus manos, porque con anterioridad esta
era una
persona sana, bien conformado y sin ninguna deformación física. Mas
tarde

Ogún empezó a observar a Arigbonron y tan pronto terminó su

observación

le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al

encontrárselo le

deformó una de sus manos. Ogún le rompió su pierna derecha,

mientras que

Shangó le deformó su mano izquierda. Mas tarde el ahora

deformado

Arigbonron comenzó a cantar:

Ile baba mi ree Arigbonron

ron ron ron Arigbonron.

Este es el sonido de una persona deformada cuando está

coja y anda

pisoteando el suelo.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que

si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no

sufra una

deformación física.

13-El precio de la arrogancia y el desprecio.

"Ifá Oyeku ba tu la

kofe kofe Awo Ode egba

----------------------- Page 793-----------------------

kofe kofe Awo Ode ijesha

ofo koto ofo ko rowo

ofo gbagede afo mo

oju moki babalawo, iku iwere

baba ilaji no o nshe

Eru Oni Ife

Abure baba ilaji siko

woni dida owo

Osi kowon ni tite ile

Osi kowon ni ebo sise."

Estos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por
Baba

Ilaji, quien adivinó al Rey de Ife. Baba Ilaji se convirtió en un

sacerdote de

Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse

en un

adepto en el arte de Ifá y practicarlo. Él tuvo muchos estudiantes

del Ifismo.

Un día él fue invitado por el Olofin de Ife para hacerle

adivinación. Él se

encontró con seis sacerdotes que eran los mas jóvenes. Al saludar a
estos

con el signo llamado Aboru, Aboje, ellos le

respondieron Aboya,

Aboshishé. Aunque fue su profesor, ellos lo miraban cabizbajos

porque

había sido esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, él

procedió a hacer
adivinación para Olofin, diciéndole que la razón de su problema es
el no

haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la

adivinación, le dijo

que el sacrificio debía ser hecho con seis Awoses, después de la

declaración,

Baba Ilaji salió descalzo de la habitación como si se fuera a ir y

no regresar.

Olofin inmediatamente dio instrucciones para que ataran a los seis

Awoses a

esperar por el sacrificio. Después de un largo esperar por

Baba Ilaji, él

mandó a sus mensajeros a ir a buscarlo. Al regresar vio a los seis

Awoses

encadenados e indagó con Olofin el motivo, recordándole que en

cualquier

lugar donde tuviesen a Awoses encadenados no conocerían la

paz y la

tranquilidad hasta tanto ellos sean compensados. Preguntándole cual

era el

delito que ellos habían cometido, Olofin le explicó que como el

sacrificio

tenía que hacerse con seis Awoses él aprovechó la coincidencia que

estos se

encontraban en el lugar. Baba Ilaji le explicó que él se refería a

seis guineas

y le ordenó a Olofin disculparse con ellos, no obstante ellos

estuvieron muy

contentos seguir con vida, agradeciéndole a su profesor.

Nota: Se debe sacrificar seis guineas.

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8-Oyeku Be Etula vino al Mundo como el hijo de Jagun.

Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una

ocasión,

su padre, quien convivía con su madre después de la menstruación.

Después

él se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente

cuando

su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco

estuvo

en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto. Su padre

también bebía

demasiado, debilitándose, su hijo se convirtió en bailador de Egun

como su

padre, tomando su misma descendencia e itinerario.

Una vez llegó a un pueblo donde su padre había dejado su máscara.

Él

escuchó ciertos comentarios en el pueblo que decían que él bailaba

mejor

que aquel que había visitado antes el pueblo. Él continuó su viaje

hasta

encontrarse con su padre en otro pueblo sin haberlo reconocido.

Cuando el

joven bailaba, su padre escuchó comentarios de elogio y

superioridad del

joven bailador. El comentario convocaba a la envidia y los celos de

los mas

viejos que juraron eliminar al joven en su temprana edad,

desconociendo

que éste era su hijo. Eventualmente los dos bailadores se

encontraron y

comenzaron a bailar, el mas joven bailó tan bien que el viejo no

podía

superarlo, sentándose a observar el baile del mas joven, éste

comenzó a

bailar conjurando la lluvia con la siguiente encantación:

 "Erin folami

oruko tan npe olorun oji

Amenu fefe ogu ere

akola ma labee oruko yepe fufu."

Tan pronto él terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó

a

llover y la lluvia comenzó a golpear. El joven viendo lo

que ocurría

comenzó a decir:

"Ikan won ma diyi mi ka

oji fefe wombo lona

mope e egbe egbe oje

mopo rada ora da kon ofisi

Iya aisi baba mi nle

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Omo ajimuda dogo nile

olotin egbe gbemi."

El padre vio que el Sol salió en el aire y le respondió con lo

siguiente:
 "Ajaguna gbidede

tewe tima koro."

Y el joven se aplacó. El anciano entonces lo invitó a una esquina y

lo invitó

para un tete a tete. No había lluvia, pero si un viento fuerte y

las personas

comenzaron a correr titiritando.

Ambos salieron corriendo de allí y se quitaron las

máscaras. Jagún le

preguntó al joven de donde era y él le respondió que de la tierra

Igbo Ona de

Jagún que fue donde había embarazado a su madre y no había visto su

nacimiento. Después le preguntó por el nombre de su padre y él le

contestó

que era Jagún, y éste se identificó con el hijo y comenzó a llorar.

Le explicó

que no sabía que su esposa Emerogbo había parido un hijo y que ya

era un

adulto, diciéndole que sus días de baile habían llegado a su fin y

que había

decidido regresar a su casa.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona va a ser músico o

artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su

padre no

durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un

carnero a

Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto

secreto al cual

pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a

Awon Aje

y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a

través de la
muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.