Análisis de Gheranda Samhita (GH S)

EL YOGA DE LA PURIFICACION

Introducción:

Como en muchos de los textos tradicionales indios, no se conoce el autor del

Gheranda Samhita.

Briggs G. W. Goraknath indica que el autor era un adepto llamado Gheranda,

visnuita de Bengala.

Los tres textos clásicos del Hatha Yoga son el Hatha Pradipika de Svatmarama
perteneciente al periodo entre los siglos XIV y XVI, Siva Samhita el más largo de
los tres y con un contenido más filosófico, y el Gheranda Samhita que es posterior
al H. P.

Filosofía:

Utiliza el término Ghata como la unidad psicofísica del hombre. En sentido

filosófico puede denominarse como "Cuerpo Sutil que transmigra".

Así, Ghata es responsable de las acciones que determinan el futuro renacimiento,

pero esa cadena puede modificarse a través de la práctica de yoga. La libertad del
hombre que puede modificarse a través de sus acciones. En el Yoga Kosa se
considera que puede ser Ghatastha Yoga otro nombre para el Hatha Yoga, tal vez
una mejor terminología.

En el concepto Ghata incluye la mente. El yoga del GH S es un sistema completo

de yoga. No es simplemente Hatha Yoga como se entiende a veces, sino es
cuando se logra que la mente se vaya clarificando en forma progresiva y así
comenzar a ver la unidad e interrelación de las prácticas.

Método:

Propone el Ghata Suddhi que incluye siete procesos que son: Sodhana, Drdhata,
Sthairya, Dhairya, Laghava, Pratyaksa y Nirliptam que se realizan a través de las
siete formas de prácticas: satkarma, âsana, mudra, Pratyhâra, Prânâyâma,
dhyãna y samadhi.

Las siete disciplinas son: de purificación (sodhana), de fortalecimiento (drdhata),

de firmeza (sthairyam), de calma (dhairyam), de liviandad (laghavam), de
realización o percepción directa (pratyaksam) y de aislamiento (nirliptam).

Las satkarmas purifican el cuerpo, las ãsanas lo fortifican, las mudras le dan
firmeza, Pratyhâra produce calma. El Prânâyâma lleva a la liviandad, dhyana lleva
a la realización del ser y el samadhi lleva al aislamiento que es verdaderamente la
liberación o mukti.
Primera Lección – Entrenamiento del cuerpo físico.

Son procesos de purificación interna. Incluye el reacondicionamiento y el

fortalecimiento comparando al cuerpo humano con una vasija de barro que debe
purificarse y fortificarse en el fuego del yoga.

Describe veintiún procesos:

Estos trece tipos no se encuentran en otros textos de Hatha Yoga

 Dhauti: significa lavaje interno. Son de cuatro tipos: antar dhauti, danta dhauti,
hrddhauti y mulasodana.

1. Antar dhauti es de cuatro tipos: Vatasara (inhalar aire por la boca y evacuarla
por el ano), Varisara (absorber agua por la boca llenando el estómago hasta la
garganta, empujarla moviendo el abdomen y evacuarla por el ano), Vahnisara
(contraer y sacar el abdomen cien veces) y Bahiskrta (llenar el estómago de
aire por una hora y media) mientras una persona no pueda retener el aire por
ese tiempo no es posible el éxito de este.

2. Danta dhauti o mula: cinco clases de limpieza de la raíz de dientes o encías,

lengua, apertura de oídos y seno frontal. Se debe frotar la raíz o encías con
extracto de acacia catechu o con tierra limpia hasta quitar las impurezas. Jihva
mula: limpieza de la lengua. Karnarandhra: frotar el canal auditivo con la punta
del dedo índice. Kapalarandhra: al despertar, luego de comer y al final del día
se debe frotar la parte más alta de la boca con el pulgar de la mano derecha.

3. Hrddhauti: se practica por tres medios: Danda Dhauti con un tallo de una
planta; Vamana dhauti por el vómito luego de comer se debe beber agua algo
salada hasta llenar el estómago. Insertar los tres dedos en la garganta para
eliminar toda el agua; y Vastra dhauti: se debe tragar una cinta de género fino
de cuatro dedos de ancho y diecinueve cubitos de largo hervida previamente.
Luego se extrae suavemente y se lava.

4. Mula sodhana: limpiar el recto con el tallo de la planta de cúrcuma o con el

dedo medio y agua, varias veces. Cura la constipación e indigestión, da una
apariencia radiante, nutre el cuerpo y estimula los órganos digestivos.

 Basti: son dos tipos de lavaje de colon:

 Jala basti se practica en agua
 Suska basti se practica siempre sin agua
 Neti: se debe insertar en una narina un hilo fino de nueve pulgadas y
sacarlo a través de la boca.
 Nauli-Lauliki: rápidamente mover el estómago de un lado a otro.
  Trataka: sin pestañear de debe mirar un minuto un objeto hasta que
lagrimeen. Se curan las enfermedades de los ojos y se adquiere una
visión divina.
 Kaphalabhati: Bhalabhati debe ser practicada de tres diferentes
maneras:

1. Vatakrama: se debe inhalar por narina izquierda y exhalar por narina

derecha. Luego, inhalar por narina derecha y exhalar por la izquierda
2. Vyutkrama: después de introducida agua en las dos narinas expeler por la
boca.
3. Sitkrama: -variante de blalabhati- absorber por la boca con sonido y sacar
por las narinas.

El propósito de los satkarmas es el proceso purificatorio. Se limpian diferentes

órganos internos y partes del cuerpo con aire, fricción o con movimientos
manipulatorios. Ejercitando y aplicándolos, dan estímulo a los músculos y nervios.
Se pueden curar desórdenes y enfermedades, se aumenta el fuego gástrico, se
retarda la vejez y el yogui o practicante tiene mejor salud y belleza.

Segunda Lección - Âsana

Hay tantos ãsanas como especies de animales. Ochenta y cuatro son

considerados importantes y treinta y dos son muy buenos. Comienza por
Siddhasana que indica que abre las puertas de la liberación. Es un proceso que
comienza a nivel físico y finaliza en la completa estabilidad del cuerpo y de la
mente.

 Siddhasana: El practicante que ha dominado sus pasiones debe:

Colocar el talón (izquierdo) en contacto con el ano y el otro sobre los
genitales. Mantener la barbilla contra el pecho. Permanecer inmóvil y
erguido. Dirigir la mirada al entrecejo. Esta postura conduce a la
liberación.
 Padmasana: Colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo. Y, de
forma análoga, el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Cruzar los
brazos por la espalda. Sujetar con las manos los dedos gordos de los
pies. Poner la barbilla contra el pecho. Fijar la mirada en la punta de la
nariz. Esta postura cura todas las enfermedades.
 Bhadrasana: Colocar los talones cruzados debajo de los órganos
sexuales. Cruzar los brazos por la espalda. Sujetar con las manos los
dedos gordos de los pies. Adoptar jalandarabhanda. Fijar la mirada en la
punta de la nariz. Esta postura cura todas las enfermedades.
 Muktasana: Colocar el talón izquierdo en la base de los genitales.
Colocar el derecho encima de los genitales. Mantener espalda, cuello y
cabeza alineados. Esta postura proporciona siddhi.
 Vajrasana: Juntar los muslos, apretados como un diamante. Colocar las
piernas debajo del ano (sentarse encima de los pies, con los talones
separados). Esta postura proporciona siddhi.
 Svastikasana: Colocar cada pie entre la pantorrilla y el muslo (de la
pierna contraria). Mantener el cuerpo erguido en esta cómoda posición.
 Simhasana: Colocar los talones cruzados y vueltos hacia arriba bajo los
órganos sexuales. Poner las rodillas sobre el suelo y las manos
apoyadas en las rodillas. Abrir la boca y efectuar jalandarabhanda. Fijar
la mirada en la punta de la nariz. Esta postura proporciona destruye
todas las enfermedades.
 Gomukhasana: Colocar los pies en el suelo con los talones cruzados
bajo las nalgas. El cuerpo debe mantenerse firme, con la cara levantada
y la boca saliente. Permanecer sentado tranquilamente. Esta postura
recuerda el hocico de una vaca.
 Virasana: Colocar un pie sobre el muslo (opuesto) .Girar hacia atrás el
(otro) pie.
 Dhanurasana: Extender las piernas en el suelo, rectas como un palo.
Sujetar los dos pies con las manos, de tal forma que se doble el cuerpo
como un arco.
o Savasana o Mrtasana: Permanecer echado de espaldas en el
suelo, completamente extendido, se denomina postura del
cadáver. Esta postura elimina la fatiga física y calma la agitación
mental.
 Guptasana: Ocultar los pies bajo los muslos y las rodillas. Colocar las
nalgas sobre los pies.
 Matsyasana: Adoptar la postura del loto (sin cruzar los brazos por la
espalda). Permanecer tendido sobre la espalda. Sujetar la cabeza entre
los codos.
 Matsyendrasana: Retirar el abdomen fácilmente hacia la espalda y luego
flexionando la pierna izquierda y ubicando el pie a la derecha de la
rodilla, ubicar en esta rodilla el codo derecho también. Ubicar el mentón
en el brazo derecho y fijar la mirada en el entrecejo.
 Goraksasana: Colocar los pies vueltos hacia arriba, entre las rodillas y
los muslos. Colocar las manos abiertas ocultando cuidadosamente los
talones. Contraer la garganta y fijar la mirada en la punta de la nariz.
Esta postura proporciona el triunfo a los yoguis.
 Pasccimottanasana: Extender las piernas sobre el suelo, rectas como un
palo, sin que se toquen los talones. Colocar la frente sobre las rodillas.
Sujetar los dedos de los pies con las manos.
 Utkatasana: Permanecer de puntillas, con los talones levantados del
suelo. Colocar las nalgas sobre los talones.
 Samkatasana: Apoyar pie y pierna izquierdos sobre el suelo. Rodear la
pierna izquierda con la derecha. Colocar las manos sobre las rodillas.
 Mayurapitha: Colocar las palmas de las manos en el suelo. Apoyar el
abdomen sobre los codos. Levantarse sobre las manos con las piernas
en el aire, cruzadas en loto. Esta postura estimula la digestión y elimina
las enfermedades abdominales.
 Kukkutasana: Sentarse en el suelo con las piernas cruzadas en loto.
Apoyar las manos en el suelo introduciendo los brazos entre los muslos
 y las pantorrillas. Levantarse en equilibrio sobre las manos, soportando
el peso del cuerpo con los codos.
 Kurmasana: : Cruzar los talones debajo de los órganos sexuales.
Mantener alineadas la espalda, cabeza y cuello.
 Uttanakurmasana: Adoptar kukkutâsana (postura del gallo) .Sujetar el
cuello con las manos. Erguirse, estirándose como una tortuga.
 Mandukasana: Poner los pies hacia atrás. Dedos de los pies tocándose.
Rodillas hacia delante (bien separadas).
 Uttanamandukasana: Colocarse en mandukâsana (postura de la rana).
Sostener la cabeza con los codos. Estirar el cuerpo como una rana.
 Vrksasana: Mantenerse de pie sobre la pierna izquierda. Colocar el pie
derecho sobre el muslo. izquierdo. Permanecer derecho como un árbol
plantado en el suelo.
 Garudasana: Presionar los muslos contra el suelo. Mantener el cuerpo
firme con las manos sobre las rodillas.
 Vrsasana: Colocar el ano sobre el talón derecho. Cruzar la pierna
izquierda sobre la derecha. Colocar el pie izquierdo al lado de la pierna
derecha.
 Salabhasana: Ponerse boca abajo en el suelo. Colocar las palmas de
las manos en el suelo, a la altura del pecho. Levantar las piernas la
altura de un codo (23 cm).
 Makarasana: Ponerse boca abajo con el pecho en contacto con el suelo.
Extender y separar (ampliamente) las piernas. Sujetar la cabeza con los
brazos. Esta postura aumenta el calor corporal.
 Ustrasana: Ponerse boca abajo en el suelo. Doblar las piernas hacia
atrás. Agarrar los pies con las manos. Contraer fuertemente los
músculos abdominales y la boca.
 Bhujangasana: Colocar la mitad del cuerpo, desde el ombligo hasta los
pies, sobre el suelo. Apoyar las palmas de las manos en el suelo.
Levantar la cabeza y la parte superior del cuerpo, como una serpiente.
Esta postura aumenta el calor corporal y elimina todas las
enfermedades. Con su práctica se despierta kundalini.
 Yogasana: Girar los pies hacia arriba y colocarlos (cruzados) sobre las
rodillas. Poner las manos sobre el suelo, con palmas hacia arriba. Fijar
la mirada en la punta de la nariz.

Tercera Lección - Mudra

Mud significa disfrutar o ser feliz y ra es dar. También significa sello. El propósito
es establecer equilibrio. El control interno lleva a la liberación del cuerpo-mente.
Se describen veinticinco mudras que dan éxito a los yoguis:

 Maha mudra: presionar firmemente el ano con el talón izquierdo,

extender la pierna derecha, tomarse el pie con las manos. Contrayendo
la garganta, fijar la mirada en el entrecejo.
 Nabho mudra: mantener la lengua girada hacia el paladar y retener la
respiración.
 Uddiyana bandha: exhalar, contraer el abdomen arriba y abajo del
ombligo.
 Jalandhara bandha: contraer la garganta y ubicar el mentón en el pecho.
 Mula bandha: presionar la región perineal con el talón del pie izquierdo y
contraer el ano. Luego, presionando el ombligo contra la columna, ubicar
el tobillo derecho en el órgano. Consiste en la contracción del esfínter
anal. Previene la vejez.
 Maha bandha: se debe presionar firmemente la raíz del ano con el tobillo
del pie izquierdo. Luego, presionar ese tobillo con el pie derecho,
contraer el perineo y retener la respiración por jalandhara bandha.
Previene la decadencia y la muerte.
 Maha vedha: asumiendo maha bandha, realizar uddiyana durante el
kumbhaka.
 Khecari: cortar el frenillo por debajo, mover la lengua, frotarla con
manteca y manipularla con pinzas de acero. Lentamente, insertar la
lengua en el pasaje del paladar superior y la mirada se fija en el
entrecejo.
 Viparita Karani mudra: acomodarse con la cabeza y los brazos en el
suelo y levantar las piernas manteniéndose estable.
 Yoni mudra: en Siddhasana tapar los oídos con los pulgares, los ojos
con los índices, narinas con dedos medios y la boca con anular y
meñiques.
 Vajroli mudra: las manos apoyadas al piso, elevar las piernas y la
cabeza en el aire. Despierta la kundalini y alarga la vida.
 Sakti calani: en una habitación cerrada, se cubre sobre el ombligo con
un género de nueve pulgadas y tres de ancho, suave, blanco y de
textura fina. Sostenerlo con una banda alrededor de la cintura.
 Tadagi mudra: llevar el abdomen hacia atrás para que parezca un pozo.
Previa a uddiyana.
 Manduki mudra: cerrar la boca y mover la raíz de la lengua. Luego tragar
lento el néctar. Eterna juventud.
 Sambhavi: fijando la mirada en el interior del entrecejo, meditar en el
atman.
 Dharana: habiendo dominado a los cinco sentidos, no hay nada que no
puedas lograr.
 Adho Drarana: ubicar en el corazón el elemento tierra con la sílaba lam y
retener prana dos horas. Da estabilidad.
 Ambhasi Drarana: funde dos horas prana en el elemento agua como la
luna blanca y concentrarse en la garganta y la sílaba vam. Destruye
sufrimientos y pecados.
 Vaisvanari Dharana: funde prana dos horas en el elemento fuego
ubicado en el ombligo, rojo y concentrarse en el mantra ram, refulgente
como el sol. Destruye el temor a la muerte.
 Vayavi Drarana: funde dos horas prana concentrado en elemento aire
situado en el entrecejo, color del humo y la sílaba yam. Da experiencia
de volar en el aire.
  Nahho Drarana: fundir prana dos horas concentrado en el espacio y la
silaba ha. Es sereno. Abre las puertas; liberación.
 Asvini mudra: contraer y abrir la apertura anal repetidamente. Despierta
la kundalini.
 Pasini mudra: ubicar las piernas en la parte posterior del cuello y
mantenerlas apretadas. Da fuerza y éxito.
 Kaki mudra: se debe inhalar lento por la boca en forma de pico de
cuervo. Destruye las enfermedades.
 Matangini mudra: mantenerse en el agua hasta el cuello de pie,
introducir agua por la boca y arrojarla por la nariz. Repetir varias veces.
Destruye la vejez y la muerte. Se practica solo, da fuerza del elefante.
 Bhujangi mudra: estirar el cuello, cerrar la glotis e inhalar por la boca.
Destruye la decadencia y la muerte.

Cuarta Lección - Pratyahara:

Abstracción de los sentidos. El yogui trata de controlar el proceso de dispersión

que se realiza a través de los órganos de los sentidos para liberar la mente de las
demandas externas. Describe cinco pasos. Se utiliza la figura de una tortuga que
puede guardar los miembros dentro del caparazón. "Donde vaya la vista va la
mente, por lo tanto debe estar mantenida bajo el control del Ser". "La mente debe
retirarse de lo que es escuchado, sea respetuoso o insultante, agradable de oír o
terrible, y debe ser puesta bajo el control del Ser".

"La mente debe retirarse de sensaciones producidas por calor y frío y debe ser
puesta bajo el control del Ser".

"Se debe retraer la mente de los olores, ya sean dulces o hediondos y debe
ponerse bajo el control del Ser". La mente debe abstraerse de sabores dulces,
ácidos, amargos y puesta bajo el control de Si mismo.

Quinta Lección – Pranayama:

Palabra compuesta por prana y yama: control o regulación del prana.

Por su práctica sola, el hombre puede semejar un Dios. El objetivo es lograr el

equilibrio y control mental. Por él se destruyen las enfermedades, la kundalini se
despierta, la mente experimenta felicidad y se es feliz. Se debe practicar en un
lugar y tiempo adecuado, la comida adecuada debe ingerirse moderadamente y la
previa purificación de los nadis. El lugar tiene que ser seguro, estar solo o fuera
del alcance de ojos inoportunos, con adecuada provisión de alimentos y agua. No
se debe practicar en invierno (Hemanta), con frío (Sisira), verano (Grisma), lluvias
(Varsa). Pueden provocar enfermedades. Hay que evitar los extremos.

La duración de cada estación es de dos meses y efecto dura cuatro meses.

 Vasanta (primavera) marzo-abril enero-abril

  Grisma (verano) mayo-junio marzo-junio
 Varsa (lluvia) julio-agosto junio-septiembre
 Sarad (otoño) septiembre-octubre agosto-noviembre
 Hemanta (invierno) noviembre-diciembre octubre-enero
 Sisira (frío) enero-febrero noviembre-febrero

Si se comienza la práctica en Vasanta o Sarada, se dice que el yogui tendrá éxito

y estará sano. Se debe sentar en un asiento grueso de pasto kusa, piel de
antílope, tigre, manta; la mirada al Este o Norte. La purificación de los nadis es de
dos tipos: Samanu (con el acompañamiento de bijamantras) y nirmanu (los dhauti
karma que son los procesos físicos). Nadis son conductos por los que fluye la
energía vital o prana. Las tres nadis más importantes son ida, susumma y pingala
(izquierda, centro y derecha del cuerpo sutil) Cuando las nadis están purificadas,
prana entra en susumma fácilmente.

Los dhauti karmas son los procesos visto en satkarmas.

El proceso de Samanu Nadi suddhi (acompañado por mantras), en padmasana

contemplar en Vayu (aire) que tiene color humo y es brillante, inhalar por izquierda
repitiendo yam dieciséis veces. Retener el aire durante la repetición sesenta y
cuatro veces, exhalar por derecha repitiendo el mantra treinta y dos veces.

Contemplar la luz desde la raíz del ombligo asociada con el elemento tierra, repetir
ram dieciséis veces, inhalar derecha y retener el aire repitiendo el mantra sesenta
y cuatro veces y exhalar por izquierda repitiendo el mantra treinta y dos veces.
Contemplar la luna en la punta de la nariz, inhalar por izquierda repitiendo tham
dieciséis veces. Retener aire y repetir sesenta y cuatro veces vam imaginando el
néctar fluyendo por las nadis. Exhalar repitiendo treinta y dos veces lam.

Hay ocho variedades de Kumbhakas o pranayamas y son:

 Sahita Kumbhaka: es de dos tipos, Sagarbja y Nigarbha. Con mantra y sin

repetición de mantra.
o Sagarbha: en sukhasana, contemplar en brahma en color rojo y
caracterizado por la A de Aum (om). Inhalar por izquierda repitiendo
A dieciséis veces. Luego de la inhalación y antes de kumbhaka
practicar Uddiyanaka. Luego, realizar kumbhaka repitiendo U de aum
sesenta y cuatro veces y exhalar por derecha repitiendo M treinta y
dos veces. Ahora, inhalar por derecha, retener y exhalar por
izquierda repitiendo el mantra del modo descripto. Alternando las
narinas practicar varias veces. Luego de puraka, tapar las dos
narinas con el pulgar, meñique y anular sin usar ni el dedo medio ni
el índice.
o Nigarbha: se practica sin la repetición del bija mantra. Rotar la palma
de la mano izquierda ubicada en rodilla izquierda. Los tiempos de
 puraka, kumbhaka y recaka deben llevar desde uno a cien veces el
tiempo de rotación.
 El Prânâyâma tiene tres grados:
 El más elevado (lleva la meditación) es cuando puraka dura
veinte mantras, el kumbhaka ochenta y recaka cuarenta.
 El moderado (produce temblores) es cuando puraka dura
dieciséis mantras, el kumbhaka sesenta y cuatro y recaka
treinta y dos.
 El inferior (produce calor) tiene doce mantras en puraka,
cuarenta y ocho en kumbhaka y veinte cuatro en recaka.
 Suryabhedana: tomar aire por el lado derecho (el sol) y retenerlo en
jalandharabandha hasta que el calor se sienta hasta la punta de las uñas y
la raíz de los cabellos. Luego, exhalar por la izquierda cuidadosamente.
Nuevamente, inhalar por derecha, retener aire y exhalar por izquierda.
Repetir. Previene la vejez y la muerte.
 Ujjayi: inhalar por las dos narinas, retener el aire contrayendo el pecho y la
garganta. Luego, moviendo el aire en la boca y flexionando el cuello, hacer
jalandharabandha mientras se retiene. Este otorga la victoria. Cumple con
las cosas deseadas. Previene la vejez y la muerte.
 Shitali: inhalar por la lengua doblada y llenar lentamente el pecho, haciendo
kumbhaka por un corto tiempo exhalar a través de las dos narinas. Produce
frescura. Es el único que se inhala por la boca.
 Bhastrika: usando ambas narinas inhalar y como fuelles inflar el pecho
mientras se mueve el aire dentro. Hacerlo veinte veces, realizar kumbhaka
y exhalar por ambas narinas. Practicarlo tres veces por día y tendrá salud.
 Bhramari: a media noche, en un lugar silencioso, practicar puraka y
kumbhaka cerrando los oídos con las manos. Los sonidos se producen
internamente, son sin percusión. De este modo, varios sonidos son
percibidos por la práctica diaria a través de la meditación sobre el sonido.
 Murccha: significa pérdida de la conciencia. Hacer kumbhaka con la mente
fija en el entrecejo liberada de todos los objetos.
 Kevali: la respiración sale produciendo el sonido Ham y entra veintiún mil
seiscientas veces haciendo el sonido sah durante el día y la noche. Es
denominado Ajapa Gayatri que todo ser repite incesantemente. Se
considera el más poderoso y simple de todos los pranayamas. Los sonidos
se pronuncian mentalmente. La técnica se describe así: inhalar repitiendo
mentalmente So, exhalar repitiendo mentalmente Ham manteniendo la
conciencia en la respiración que pasa por los tres centros: narinas, corazón
y perineo. También se puede practicar fijando la conciencia en cualquiera
de estos tres chakras y repetir el mantra con cada respiración. La palabra
So ham: soy eso o soy el es producida con la respiración. Si el aire
exhalado disminuye, prolonga la vida y si se aumenta, la vida se acorta. El
que maneja este Prânâyâma maneja la ciencia del yoga.
 Sexta Lección - Dhyana: (meditación)
 Es una práctica para desarrollar las facultades de la mente.
 Es de tres clases: Sthula (tosca), jyoti (luminosa) y suksma (sutil). Tosca se
hace sobre una imagen concreta o forma; luminosa sobre la luz en la zona
luminosa y sutil como un punto.
 Sthula: se medita sobre Dios personal. Con los ojos cerrados, tratar de
visualizar al Dios o fijar la mente en ese objeto.
 Jyoti: se medita sobre la llama de una vela que mora en muladhara donde
yace kundalini o se puede meditar en la luz en el entrecejo (tejodhyana). La
luz representa el poder del alma y de Dios.
 Suksma: se utiliza sambhavi mudra, se concentra en un punto en la parte
interna del entrecejo.
 El yoga es exitoso a través de Dhyana Yoga. A través de Sambhavi mudra
separar la mente de la conciencia corporal. Shambhavi suspende la mente
(manas) y el intelecto (buddhi). Por virtud de Dhyana Yoga se unifica con el
atman, objetivo del samadhi.
 Séptima Lección – Samadhi:
 Es el proceso de fundir la mente en la conciencia absoluta. Es el estado de
identificación entre el ser individual y el ser Supremo (jivatman y
paramatman). Este estado trasciende todos los estados de conciencia
conocidos como vigilia (jagrat), sueño (svapna) y sueño profundo (susupti),
representando el cuarto estado (turiya).
 Dos elementos místicos guían al éxtasis: la luz y el sonido.
 Los estados de Dhyana Samadhi, Nada Samadhi, Rasananda Samadhi y
Layasiddhi Samadhi se logran a través de Sambhavi mudra, Bhramri
Prânâyâma, Khecari mudra y Yonimudra respectivamente. El quinto estado
se logra por Bhaktiyoga y el sexto es Manomurccha Samadhi. Estos son los
seis aspectos del Raja Yoga.
 Diana Yoga Samadhi: practicando sambhavi mudra, percibir el atman. Una
vez visto el bhahman en un punto, fijar la mente en ese punto.
 Nada Yoga Samadhi: inhalar lentamente, haciendo bhramari kumbhaka y
exhalar. Se escuchará el sonido de una abeja
 Rasananda Yoga Samadhi: cuando se practica khecari mudra y se lleva la
lengua hacia arriba y atrás del paladar se logra el samadhi.
 Laya Siddhi Samadhi: asumir yoni mudra, imaginarse a uno mismo unido a
Sakti.
 Bhakti Yoga Samadhi: se debe meditar dentro del corazón y contemplar la
deidad con devoción y alegría.
 Raja Yoga Samadhi: haciendo el kumbhaka denominado manomurccha unir
manas con Atman. Detener la mente, murccha es la pérdida de la
conciencia y meditar sobre el Señor.
 Cuadro comparativo del HP y el GH S
Gheranda Samhita Hatha Pradipika

1. Describe siete pasos o angas (saptanga) 1. Describe cuatro pasos (caturanga)

2. La palabra hatha no es usada en su sentido

2. Se discute la palabra hatha en sentido técnico.
técnico. Utiliza el término ghata que es
específico de este texto.

3. Influencia de las estaciones en relación a la 3. No se dan indicaciones respecto a las

iniciativa de las prácticas. Recomienda otoño y estaciones.
primavera.

4. Sodhana Kriyas (satkarmas). 4. Describe seis tipos de kriyas solamente.

Describe veintiunas entre las cuales trece tipos
de dhautis que no se encuentran en otros textos
de Hatha Yoga.
La longitud de vastra es de diecinueve cúbitos o
veinticinco que es la más larga. La técnica de
neti consiste en insertar un cordón en la nariz.
Describe tres tipos de kapalabathi, dos de los
cuales son con agua.
Satkarmas son el primer paso dado en el
Saptanga Yoga.
Describe gajakarani que puede considerarse
como un tipo de dhauti.
La longitud de vasta es de quince cúbitos.
Neti consiste de insertar un cordón suave de
nueve pulgadas.
Describe un solo tipo de kapalabhati.

5. Asanas, describe treinta y dos ãsanas, su 5. Asanas, son considerados primeros en la

contribución es dar fortaleza. Describe distintas
técnicas de siddhasana, muktasana, guptasana y
vajrasana. La técnica de bhadrasana y
goraksasana se describe separadamente. La
técnica de bhadrasana difiere de la de HP,
también virasana y dhanurasana
secuencia del Caturanga Yoga. Describe quince
en el texto publicado. Su contribución es dar
estabilidad. Muktasana, Guptasana, Vajrasana
son usados como sinónimo de siddhasana, pero
no difieren en las técnicas. Goraksasana se
menciona como sinónimo de bhadrasana. Las
técnicas de bhafrasana, virasana y dhanurasana
son distintas de las del GH S.

6. Mudras. Se describen veinticinco entre los que 6. Describe diez mudras. 

se incluyen cinco dharanas en los cinco La utilidad de los mudras es el despertar de la
mahabhutas. El efecto de los mudras es la kundalini.
estabilidad.
7. Pratyahara. Se describe antes de Prânâyâma 7. No es mencionado.
y es de cinco tipos.

8. Pranayama. Los términos kevala kumbhaka y
kevali kumbhaka son considerados como
sinónimos.
Las técnicas de bhramari y murccha son distintas
del HP.
En la secuencia, Prânâyâma sigue a mudras y
Pratyhâra.
Los beneficios de Prânâyâma se describen sobre
el cuerpo y mente.
En nadi suddhi se acompaña la práctica con
canto de mantras. Hay dos tipos de nadi suddhi:
con bija mantra (samanu) y con satkarmas
(nirmanu).
Se describen ocho variedades de Prânâyâma
pero no se mencionan sitkary y plavini.
En cambio se mencionan sahita y kevali.
8. El término kevala kumbhaka es distinto del de
sahita kumbhaka.
Las técnicas de bhramari y murccha son distintas
de las del GH S.
En la secuencia, Prânâyâma sigue a ãsanas.
Se describen beneficios terapéuticos.
Se describe para purificar las nadis una forma de
anuloma viloma y kriyas en algunos casos. No se
prescribe recitación de mantras durante el
Prânâyâma.
Se describen ocho variedades de kumbhaka
pero no están sahita y kevali de GH S.
En cambio, se mencionan sitkari y plavini.

9. Diana. Hay tres tipos de dhyãna: sthula 9. Aunque no se trata por separado el proceso
(tosco), jyoti (en la luz) y suksma (sutil). de dhyãna se incluye bajo el tópico de
nadanusandhana. Describe como técnicas
sanmukhi mudra, sambhavi mudra y
concentración en el sonido interno o nada.

10. Samadhi. Se establece como sinónimo de 10. Es uno de los sinónimos de Raja Yoga. Se
Raja Yoga como en el HP y consta de seis describe como el más elevado estado en el
pasos. yoga. No se da, sin embargo, una descripción
elaborada.
 
Los Símbolos – Origen de las posturas del Hatha Yoga

Según el Gheranda Shamhita en la mitología y filosofía de la India se menciona

que la totalidad de las variedades y criaturas en el universo es de ochenta y cuatro
millones. Ochenta y cuatro tipos de criaturas son consideradas importantes. Son
conocidas como yoni, utilizado como sinónimo de vida. Por ejemplo sarpa yoni
significa la vida pasada como serpiente, kag yoni vida de cuervo, etc. En el HP se
habla de que Shiva declaró que eran ochenta y cuatro.

Las ãsanas que llevan nombre de pájaros, reptiles, etc., no se relacionan con los
reinos inferiores al del hombre. Solo nos recuerdan que el mundo es un lugar en el
que muchas criaturas tienen su existencia. Toda vida es sagrada. Jamás
deberíamos ser tan orgullosos y desdeñar el estudio de sus características. El
sabio comprende que, teniendo una actitud justa hecha de maestría, sinceridad y
humildad, se puede aprender de todo contacto y así encontrar verdadero
equilibrio. Los textos tradicionales del Hatha Yoga insisten en eso. Los maestros
de todas las épocas han señalado la importancia del equilibrio para el verdadero
desarrollo humano.

Los Símbolos: dado que cada âsana representa un símbolo de esta manifestación
universal, podríamos decir que desde la naturaleza misma, el hombre desde
tiempos remotos fue tomando elementos que tenía a su alrededor para darse
cuenta cuál era el camino que debía seguir. Así, observando a través de los
tiempos lo que había a su alrededor, fueron clasificando las posturas.

Podemos dividirlas en seis partes, más una que merecería un tratamiento

especial:

 Las Estructuras
 Las Herramientas
 Las Plantas
 Peces, Reptiles e Insectos
 Las Aves
 Los Animales
 Equilibrio sobre la cabeza (Salamba Shirshasana) *
 El Cadáver (Shavasana) *
 Las Estructuras
 Tadasana (columna o montaña)

En Tadasana se pude dirigir la atención hacia el sentido de la palabra: la montaña,

mantenerse de pie, mantenerse inmóvil. La montaña simboliza el impulso a
trascender el pequeño yo. Representa también la pureza y el desinterés. Las
montañas tienen grandeza y dignidad. Nadie puede llegar al cielo sin cimientos
sólidos.
Para los hindúes el monte Meru representa el eje en torno del cual gira el mundo.
El Kai-Lash, la montaña más sagrada para los hindúes y los bvoistas, es la
morada de Shiva, señor del Yoga. Los devotos hindúes aspiran hacer la
peregrinación al Kai-Lash por lo menos una vez en la vida.

Los pueblos de los desiertos y de las llanuras donde no hay montañas, como
Egipto, Yucatán y partes de América del Sur, intentaron elevarse construyendo
pirámides (montañas con una estructura).

Desde la cima de una montaña cada cosa disminuye hasta su tamaño verdadero,
pierde su importancia exagerada. Los pensamientos que elevan el espíritu, surgen
en el horizonte como si no salieran de ninguna parte y conducen al individuo a la
cima de su montaña interior.

 Utthita Trikonasana (triángulo)

Utthita significa estirado, Tri significa tres y Kon significa ángulo. Esta es la postura
del triángulo estirado. Es interesante destacar como desde un âsana se encuentra
estrechamente ligado el cuerpo y el mundo que lo rodea.

En sus orígenes, la expresión del triángulo se manifestó en el trípode. Este era un

caldero provisto de tres pies que se usaba para cocinar los alimentos sobre un
fuego. El que comienza necesita alimentarse en tres campos: cuerpo, mente,
espíritu.

Se puede encontrar el alimento espiritual en la meditación, la plegaria, y una

reflexión sobre Dios en la forma que fuera. La trinidad cristiana Padre, Hijo y
Espíritu Santo o la trinidad hindú Brama, Vishnu, Shiva. En las relaciones
humanas cotidianas del ser humano está la trinidad Padre, Madre e Hijo.

En otras épocas, cuando la mortalidad infantil era elevada a causa de condiciones

primitivas de vida, el nacimiento de trillizos se consideraba una bendición
particular de la divinidad.

En lo referente a esta âsana, los factores de equilibrio son: la altura, el ancho y el

largo del cuerpo, de las piernas y de los brazos. La ejecución armoniosa de utthita
trikonasana significa que el individuo está bien equilibrado y bien centrado.

Para los que lo veneran, Shiva -el señor del yoga, con un cetro de tres puntas en
la mano- representa el estado de sat-chi-ananada (plenitud del ser, de
conocimiento y de felicidad).

Pero ¿qué es la veneración? Es consagrar el cuerpo a ser un instrumento

espiritual y la mente a ser un puente que lleva a otro mundo: el de la liberación –
satchiananda.
  Paschimottanasana (Pinza Sentado o inclinación hacia delante en
posición de sentado)

El HP la menciona como Paçcimatanasana. Paçcima significa oeste. Esta postura

estira la faz occidental del cuerpo, es decir, toda la zona posterior de la nuca hasta
los talones. En esta postura, la gran lección que se enseña es ceder. Antes de
poder plegarse, con la columna vertebral bien recta, sabemos que no podremos
mirar hacia atrás por encima de uno. Expresa particularmente bien la idea de
abandono. En la aceptación de esta sutil acción reside la humildad. A la vez,
elevando nuestra cabeza hacia la tierra, nuestra visión está limitada, lo cual
también nos lleva hacia el abandono y las manos, por donde pasa mejor el
contacto afectuoso, agarran los pies, esos cimientos del ser.

El hecho de inclinarse hacia la tierra orienta no hacia el fin de la vida sino hacia su
principio. El abandono equilibrado señala el comienzo de un movimiento exterior e
interior gracias al cual se progresa en "la vía". Proyectarse hacia delante hasta el
suelo hace tomar conciencia de que tenemos confianza en nuestra naturaleza
divina básica.

Las Herramientas

 Halazana (el Arado)

En la época en que el arado estaba destinado a ser usado manualmente se

necesitaba puño firme, músculos fuertes para abrir la tierra y prepararla a fin de
hacer brotar lo que alimentara a los hombres.

El Bhagavad Gita nos dice que deberíamos renunciar a los frutos de nuestra labor
y dedicarlos a lo divino.

Podemos hablar de la labor del suelo, de la vida a fin de volverla fértil para que
reciba los granos de la inspiración divina.

Muchas encantadoras historias orientales ayudan al buscador a recordar deberes

tabúes. "El campo es el drama. Las malas hierbas son el aferrarse a la existencia
terrestre, el arado es la vía que conduce a la sabiduría, a la siembra y a la
cosecha de frutos imperecederos. En el Ramayana hay un rey; Janaka;
consagrado a los principios del Karma Yoga que descubrió una hermosa beba
mientras labraba un campo de sacrificios. Adoptó a la niña y la llamo Sita quien
luego fue esposa del rey Rama.

 Dhanurasana (EL Arco)

Dhanu significa arco.

En Japón, el arte del tiro al blanco es tan respetado que resulta casi una religión.
En el arte del tiro al blanco, hay una sutil armonía entre tensar el arco y retener el
aliento por una parte, y aflojar y exhalar por la otra. La idea es que a todo precio
hay que actuar, porque sin eso no ocurriría nada. Es un obstáculo a superar, tanto
en el tiro al blanco como en la vida.

El arco más admirado, contemplado con mayor admiración, es el arco iris, bien
conocido por todos ya que la Biblia lo menciona en el Génesis: "Y Dios dijo: coloco
mi arco en las nubes y él servirá como signo de alianza entre Yo y la tierra, y
advendrá cuando yo cubra la tierra de nubes, para que este arco se vea".

Al principio, el arco y la flecha eran instrumentos de tierra.

Pero según la filosofía hindú, el combate de Kama -dios del amor- es de otra
naturaleza; quiere tirar directo al corazón para impregnar y asegurar que la
especia se perpetúe. Lleva un arco muy particular al que han atado flores y cintas
de colores, y ese arco, sin embargo, es el mismo Dios.

En occidente, el compañero miniaturizado de Kama es Cupido.

Para el hinduismo, la sílaba mística OM es el arco, la flecha es el espíritu y el si

último (Brahma), el blanco. La concentración sin falla es la acción. El blanco por la
flecha es la realización.

Las Plantas

 Vrikshasana (El Árbol)

Vriksha significa árbol.

Los árboles, como los hombres, tienen su destino y gran parte de la sobrevivencia
del árbol depende de la robustez del tronco y de sus ramas. No obstante, cierta
elasticidad debe equilibrar la robustez.

La importancia que ha tomado el árbol -desde la noche de los tiempos, para la

humanidad- es muy rico en las leyendas de las civilizaciones antiguas. El
significado original del símbolo del árbol que aparece en numerosas culturas es el
del centro del mundo, eje viviente tan alto como la cúspide de la montaña del
mundo que se eleva hacia el cielo.

El príncipe Gautama halla la liberación mientras meditaba debajo de un árbol,

BODHI, el árbol de la iluminación, el árbol de la sabiduría.

Ese árbol-mundo también esta escrito en el Baghavad Gita (XV: 1-2).

 "Las raíces suben, las ramas bajan; se dice que es la higuera eterna. Por hojas
tiene los himnos; quien la conoce, conoce el Veda".
 "Tanto abajo como arriba, sus ramas se propagan fortificadas por las gunas, y
crecen como tramas los objetos de los sentidos, y también abajo, sus raíces se
alargan unidas con la acción en el mundo de los hombres".

Los Druidas, mayas y hebreos practicaban todos sus ritos en bosques sagrados.
Es interesante notar las similitudes de las prácticas religiosas entre culturas
extremadamente diversas.

 Padmasana (El Loto)

Padma significa Loto.

El Loto crece en las aguas cenagosas, pero su flor no acusa estos rastros. Por
consiguiente, nosotros debemos vivir en el mundo sabiendo que nuestro
crecimiento espiritual será mayor por nuestra capacidad de adaptación al mismo.
No sólo la flor de loto sino la postura misma resulta tan fascinante que lograrla
parecer una realización digna de interés a pesar de todas las dificultades que
entraña. Es como si al hacer la postura, la persona revistiera de la belleza, la
gracia y la divinidad de la flor.

El loto simboliza los contrarios: nacimiento y muerte, masculino y femenino y la

interacción de las fuerzas creadoras. Por lo general, se ha considerado la flor de
luz y se la representa al costado de los dioses solares de Egipto y de la India. Para
los chinos, el loto simboliza el pasado, el presente y el futuro, puesto que lleva al
mismo tiempo los capullos, las flores y los frutos.

El loto es la única flor de importancia capital que aparece sobre los monumentos y
las pinturas egipcias porque se los utilizaba en ritos religiosos de épocas remotas.
Para los budistas tibetanos, el loto azul es la flor reservada a Tara, madre de la
compasión.

Tanto para los hindúes como para los budistas, el loto simboliza la realización
espiritual, la floración del potencial humano.

Una de las historias más encantadoras entre todas las que hablan de la creación
del universo, describe a la flor de loto como la cuna del mundo, y según ella, el
tallo del loto está enraizado en el ombligo de Vishnu. La esencia de la vida
(Brahma) proviene de allí. Cada uno de los pétalos simboliza un mundo particular
así como una etapa en el desarrollo espiritual del que esta en la vía.

El cuerpo debe estar entrenado para llegar a hacer esta postura. Pese a la sutileza
psicológica de la posición, no deja de afectar mucho el cuerpo y la mente.

En esta postura tradicional de meditación, la tranquilidad se instala en cada

adepto, primero exterior y luego interior. Dejen que estas reflexiones sobre el loto
floten en su espíritu.
Peces y Reptiles

 Bhujangasana (La cobra)

Bhujanga significa serpiente.

Psicológicamente, la imagen de la serpiente implica el miedo a ser vencido

inesperadamente por el veneno que la vida nos inocula a cada rato, el derrumbe
de la economía, de la salud, de la vida misma. La batalla es permanente.

El veneno de la cobra es mortal -sinónimo de muerte inmediata- y sin embargo, el

hecho de que conozca el cambio de piel es símbolo de renovación y resurrección.
En la mitología griega, la serpiente representa el principio de vida ligado con el
cielo de la renovación desembarazándose de la muerte.

La energía que sostiene el universo y le da sustancia -y en consecuencia al

individuo mismo- está representada en la India con los rasgos de la serpiente, y el
yogui es el maestro de ese poder.

La serpiente representa la fertilidad, el nacimiento, la muerte, la sabiduría, el bien

y el mal. Es "la paradoja de la lucha de la vida".

La Kundalini Shakti simboliza el poder de la serpiente, que por lo común,

permanece en estado latente en la base de la columna vertebral de los humanos.
El ser humano debe encontrar la sabiduría como una necesidad absoluta a fin de
prolongar la vida, pues la progresión hacia la iluminación es muy lenta. Las
serpientes se desplazan prácticamente sin ruido, la sabiduría se acerca del mismo
modo. Pero también, la tentación avanza en silencio y con lentitud y de repente
nos enfrenta y exige decisiones rápidas.

La cobra debe constantemente mudar de piel para crecer. ¿Cuántas veces el

discípulo debe dejar de lado la vieja piel para que su nuevo ser vea la luz?

 Matsyasana (El Pez)

Matsya significa pez.

Desde la postura, cuando el pecho se abre, también se abre la mente, entonces

nos sentimos emocionalmente luminosos y la estabilidad se instala.

En matsyasana, el pecho y el corazón están al descubierto. Son los puntos

culminantes del cuerpo, semejante a la cima de una montaña pequeña. El que
puede distenderse en esta postura, pese a la vulnerabilidad que presupone,
manifiesta una fuerza: "La fe y la confianza subyacente son inmediatamente
accesibles a su experiencia".
Ser elástico -a la manera del pez- no es sinónimo de blandura. La columna
vertebral del pez, liviana y delicada, sostenida por sus músculos, le asegura una
forma de la que puede aprender mucho el practicante de ãsanas. Recordemos
que columna vertebral rígida implica vejez, mientras que una columna flexible,
liviana y fuerte genera y provee juventud.

Entre otras leyendas hindúes, está la del gran sabio Vyasa, quien ayudó en la
interpretación de los Vedas y fue autor de algunos Puranas, que nació de una
virgen pez.

Las Aves

 Mayurasana (el Pavo Real)

Mayura significa pavo real

En esta posición, las dos manos se colocan planas sobre el piso dirigidas hacia
atrás y los meñiques se tocan entre si. El cuerpo sube hasta estar paralelo al
suelo, con los antebrazos que sostienen el pecho. Este âsana requiere mucha
fuerza en brazos y puños, así los centenares de ojos de plumas del pavo real
indican mas bien vigilancia que belleza.

Hay muy poco espacio para la vanidad cuando el peso de todo el cuerpo reposa
sobre esa superficie reducida. Las dos manos dirigidas hacia abajo, los ojos no
pueden mirar más que una zona limitada del suelo. La paradoja del simbolismo del
pavo real es evidente en la postura.

Para muchos es difícil de practicar. Para hacerlo es preciso superar el orgullo, el

miedo físico, el miedo de no llegar a lograr la postura, el miedo de no hacer el
gesto justo, el miedo de mostrarse débil.

El pavo real y el Fénix están muy emparentados porque los dos son símbolo de
resurrección e inmortalidad. El pavo real pierde cada año y renueva sus múltiples
colores y su esplendor. Ha servido de símbolo de inmortalidad y ha personificado
el hecho de que el cielo se oscurezca y vuelva a estar sereno y de que el sol
muera y renazca.

Puesto que el pavo real sigue en el suelo en vez de volar, representa la tierra y
todas sus tentaciones, Pero el pavo real, como el Fénix que renace de sus
cenizas, es símbolo de la resurrección de la que todos somos capaces.

El pavo real magníficamente coronado es el emblema de Saraswati -diosa india de

la sabiduría, la música y la poesía-. Hasta Laksmi -diosa de la riqueza y la
sabiduría- tiene un pavo real como cabalgadura. Brahma utiliza el pavo real
majestuoso para desplazarse y el señor Krishna lleva en forma de diadema (media
corona) una pluma de esta ave de aspecto exótico.
Esta ave de los reyes y los dioses es un símbolo que bien vale como ejemplo de la
lucha del discípulo para alcanzar lo sublime.

 Garudasana (El Águila, símil a Iguana)

Garuad significa águila.

Rey de las aves y vehículo de Vishnu. Esta postura exige mucha concentración y
equilibrio, ya que el peso del cuerpo reposa sobre una pierna mientras la otra se
enrolla alrededor de la primera a la altura del muslo. Los brazos se anudan, se
extienden hacia delante y luego se elevan.

Las águilas simbolizan la vista aguda y la visión penetrante.

Gracias a la claridad de su visión, el águila puede reconocer lo que ve desde tan

lejos teniendo tiempo de preparar su acción. Planea y observa; sabe
perfectamente a que se dirige cuando cae sobre la presa. El águila es un emblema
de victoria en las batallas y de triunfo del espíritu sobre el intelecto

Aristóteles cuenta una historia sobre la vista fabulosa del águila, que le permitía
mirar de frente al sol. Según cuenta esta historia, el águila obliga a sus aguiluchos
a mirar el sol, y rechaza a los que son incapaces de hacerlo.

Numerosas culturas han asociado al águila con sus dioses más importantes. En
Egipto, el halcón y el águila eran símbolos solares. Ra -el dios del sol naciente- a
menudo esta representado con una cabeza de halcón. Horus -el que ve todo- está
representado directamente en forma de halcón o con cabeza de halcón.

Un antiguo mito hindú dice que el pájaro Garuad es el vehículo de Vishnu. Se lo

describe como mitad hombre y mitad pájaro, con la cabeza, las alas, el pico y las
garras de un águila y el cuerpo y los miembros de un hombre.

Garuad ataca y destruye el mal simbolizado por la serpiente. Una vez más, esto
pinta el eterno conflicto que opone el poder de la mente o del intelecto supremo
(impulso del águila) en contra de la materia y la tentación de las fuerzas de la
tierra (la serpiente).

Los Animales

 Simhasana (El León)

Simha significa león.

Esta postura recuerda al león que ruge. El pie derecho se coloca bajo la nalga
izquierda y el derecho debajo de la izquierda. El peso del cuerpo va hacia delante
poniendo las palmas de las manos sobre el suelo. Las mandíbulas están muy
abiertas y la lengua se dirige hacia el mentón. Se exhala vigorosamente abriendo
la garganta.

En la India, el león es el símbolo supremo de fuerza real y de majestad. La

expresión León de los hombres equivale a Rey; se supone que el rey es el mejor
de los hombres.

Este símbolo del león rey de los animales se desarrolla también en Grecia, donde
al rey lo llamaban León, y otras familias reales de Europa ubicaron al león en sus
escudos como símbolo de fuerza.

Una de las imágenes más fascinantes en las que aparece un león es la esfinge de
Gizeh en Egipto. Nadie sabe exactamente en que año se erigió esta estatua, pero
su función era la de servir de residencia colosal al espíritu del Dios sol: Ra – Remu
– Khepera – Herukhuti, del que se decía que protegía a los muertos y a sus
tumbas.

Esta postura puede ayudar a medir la fuerza que hay en uno, ver como se
esconde o se enmascara o cuan peligroso es simular que se es un cordero,
cuando en el interior ruge un león feroz. Raros son los que pueden ser realmente
suaves y amables. El poder también puede expresarse de forma sutil.

En Oriente, los tronos suelen tener por espaldar un león esculpido, cuyas patas
sirven de apoyo. Al trono de buda lo llamaban El trono del León. En tanto Sidharta,
vino al mundo en una familia real cuyo emblema era el león. Cuando se convirtió
en buda lo llamaron el león omnisciente de los Sakyas.

Simha quiere decir León, y esta âsana esta dedicada a Narasimha, la encarnación
de Vishnu en hombre-león.

En la iconografía cristiana, el evangelista Marcos está representado con un león a

su lado, sentado sobre un libro y rodeado por una aureola.

Simhasana es la única postura durante la cual se emite un sonido. En el rugido de

león, la fuerza y la ferocidad se expresan y los pulmones y garganta se limpian de
todas las palabras envilecidas y también de todas las lágrimas que tantas
personas guardan dentro de si.

 Gomukhasana (Cabeza de Vaca)

Go significa vaca. Mucha significa rostro.

Esta postura recuerda la cabeza de una vaca. Desde la posición de rodillas, la

pierna izquierda se cruza sobre la derecha y el peso del cuerpo se reparte sobre
las dos piernas cruzadas, mientras que el brazo derecho se extiende hacia arriba,
con el codo doblado y la mano en el dedo de la espalda. El brazo izquierdo
también se pone doblado detrás de la espalda con el codo apuntando hacia el
cielo y la mano izquierda toma la derecha.

En la India, la vaca es un animal sagrado, es fuente de vida, de leche y manteca y

con su estiércol se alimenta el fuego necesario para la cocción de alimentos.

Los egipcios que tenían un estrecho contacto con el espíritu de diversos animales
de su país, dedicaban un culto a la diosa vaca, el principio femenino primordial y
creador que a veces se mostraba con aspecto de un cuerpo de mujer con cabeza
de vaca.

En ciertas regiones de la India existe una ceremonia en la que un individuo de baja

casta se eleva a un rango de casta superior naciendo de una vaca con manto de
oro. Esta ceremonia también fue llamada el don de la matriz lotus. En la India
como en Egipto, a la vaca se la asocia con el loto.

En la mitología egipcia, a la diosa vaca a veces se la dibuja como si sostuviera el

loto que según se supone, simboliza la gran flor de loto del mundo donde nació el
sol por primera vez en el momento de la creación.

La vaca es sagrada porque es un auténtico símbolo de maternidad, que ahora vive

el proceso de creación. La creación de la raza humana ha intrigado a los hombres
de todos los países. Según los upanishads, Atman se separó de un hombre y una
mujer. Él se volvió toro y ella vaca. Tuvieron una progenie que a su vez dio todos
los animales de la tierra. Según un mito germánico, la primera criatura que
apareció sobre la tierra fue Yamir; su primer compañero fue una vaca, animal que
le aseguraba el alimento.

La vaca tiene el sitio de honor en el mundo animal. Se transforma en el ancestro

de todas las criaturas vivas, símbolo de fecundidad.

Ciertos poemas de la India, comparan las nubes con vacas y sus lluvias con leche
alimenticia destinada sobre todo a los que buscan la leche de la divina sabiduría
para la realización de su naturaleza interior, a fin de transformar las emociones
inferiores en sentimientos puros.

Salamba Shirshasana (Equilibrio sobre la cabeza)

Salamba significa con apoyo y Shiraz significa cabeza. Los pies son la base sobre
la que uno se mantiene de pie. En tanto habitante de la tierra, parado sobre ella,
allí están sus raíces, en un país, una ciudad o en un lugar determinado. ¿Qué
significa estar ligado a la tierra? Es estar sometido a las necesidades del cuerpo, a
las influencias de la gravedad y a las numerosas interferencias que ejercen la
tierra, el clima, el sol, la lluvia, el viento, el día, la noche, etc.

B. K. S. Iyengar nos dice de esta postura: "cuando usted coloca su alfombra en el

suelo no hay ninguna dualidad. Tampoco hay dualidad cuando baja la cabeza para
ponerla en posición sobre la alfombra. Pero en el momento que levanta los pies
del piso, usted experimenta la identidad del YO. Elimine eso y permanezca con la
unidad, esa conciencia absoluta que debe mantenerse a lo largo de la postura"

El hecho de mantenerse sobre la cabeza esclarece la mente, no solo en relación

con las emociones sino también en relación con la palabra. Así como el flujo de
sangre aporta con él una gran cantidad de oxígeno, es posible que esta
realización limpie por completo los esquemas rutinarios dentro de los que se
enmaraña el pensamiento.

Cuando los pies, que simbólicamente están arraigados sobre la tierra, se arraigan
en el cielo, el alimento que uno recibe no es más intelectual ni filosófico, sino
espiritual. Estar enraizado en el cielo significa recibir una alimentación de
procedencia divina.

A medida que la práctica de la postura enseña valor y equilibrio, se debe tener

conciencia de que la presión que se siente en esta âsana es la del propio cuerpo y
de que los fardos a llevar en la vida son los propios. Antes de entrar en la postura
se debe evocar mentalmente la imagen de un árbol al revés con las raíces al aire y
la punta sobre la tierra. Esta imagen -la de un árbol al revés- aparece escrito en el
Bhagavad Gita (XV: 1-2) y en el Katha Upanishad (6:1), no es privativa del
pensamiento hindú. También encuentra paralelos en medio oriente y en occidente
en la cábala, así como en los escritos de Dante. Una vez que uno aprende a hacer
esta postura de manera distendida, se comprende lo que es el equilibrio en la vida,
realizándose la unión de dos mundos, el cuerpo y la mente. Los conocimientos
que se adquieren con el Hatha Yoga, conducen poco a poco más allá del dominio
puramente físico.

Shavasana (El Cadáver)

Shava significa cadáver.

En esta postura el cuerpo está extendido de espaldas sobre el piso,

completamente distendido y con el espíritu vigilante. Los ojos están cerrados, los
brazos reposan a cada lado del cuerpo con las palmas hacia arriba. El cuerpo se
mantiene inmóvil como un cadáver.

B. K. S. Iyengar nos dice de esta postura: "el mejor signo de un buen Shavasana
es un sentimiento de paz profunda y de pura beatitud. Se abandona el ego
observándolo. Al olvidarse la persona se descubre"

Llegado a este estadio, el buscador habrá reconocido gracias a su práctica de

ãsanas, el papel importante que desempeñan la dependencia, la interdependencia
y la interacción. La dependencia y el apego son dos de los grandes obstáculos en
la ruta de la libertad; y sin embargo, la independencia total no existe en ningún
momento. Siempre hay interdependencia entre yo y los otros, y también entre el
mundo exterior y el interior.
El Dios hindú Vishnu duerme sobre la serpiente Amanta que flota sobre las aguas
primordiales. El despertar de Vishnu provoca la creación. Shavasana nos hace
vivir una muerte simbólica y pone en evidencia nuestra necesidad de nacer de
nuevo y crear. La influencia que puede tener esta âsana sobre el cuerpo y la
mente (desarrollo de relajación, abandono, muerte) es increíble.

 Conclusión

En relación con los demás yogas, el Hatha Yoga ocupa un lugar muy peculiar.
Unos lo miran como algo inferior, debido al énfasis que pone en el
perfeccionamiento del cuerpo físico. Otros lo consideran como una ayuda buena
-aunque no indispensable- para llegar a las etapas profundas de interiorización. En
fin: algunos lo ven como un paso absolutamente necesario para que el trabajo
posterior sobre la mente sea total y permanente. Nosotros pensamos que la
utilidad y rendimiento del Hatha Yoga depende principalmente del modo como se
haga, en especial de la mayor o menor aplicación total del sujeto a su ejecución.
Cuando se hacen intervenir todas las funciones psicológicas en un ejercicio físico,
es evidente que además del mejor resultado físico obtenido, se produce una
transformación y desarrollo de dichas funciones psicológicas. Por eso es tan
importante y fundamental aprender el porqué de cada ejercicio, ya que algunas
posturas que parecen muy sencillas e inocuas pueden producir unos resultados
asombrosos, si se hacen en la forma correcta. También se explica que muchas
personas hayan dedicado bastante tiempo a practicar el Hatha Yoga y no hayan
obtenido sino algunos efectos puramente físicos, como en cualquier otra clase de
gimnasia occidental.

Este yoga es el que -mirando exclusivamente al cuerpo físico- busca sólo su

perfección y el desarrollo de las potencialidades que en si tiene hasta conseguir
unos resultados extraordinarios de resistencia y «malabarismo fisiológico». Sus
adeptos se convierten en idólatras del cuerpo, y la perfección lograda los
encadena en vez de liberarlos. Las hazañas del «faquirismo» auténtico y las
obtenidas por determinados atletas y contorsionistas -incluso occidentales- son
pruebas de todos conocidas. Pero esta clase de yoga no nos interesa. Puede ser
importante para la investigación científica determinar la resistencia que puede
alcanzar el cuerpo humano sometido a cierto entrenamiento, así como la
posibilidad de regular y hasta invertir a voluntad los procesos fisiológicos de la
digestión, por ejemplo, pero nosotros nos dirigimos solamente a aquellas personas
que buscan en el yoga un medio preciso y seguro para superarse y enaltecerse
como seres humanos. Con este yoga buscamos los siguientes objetivos:

a) Lograr -dentro de lo posible- una perfección física y fisiológica que sirva

de base para edificar sobre ella una perfección psicomental, según reza el
adagio mens sana in corpore sano.
b) Conseguir una conciencia más profunda mediante el despertar y la
activación de corrientes nerviosas habitualmente inactivas.
 c) Adiestrar el cuerpo para que sea instrumento eficiente, tanto en sentido
pasivo como activo, en el rendimiento físico, afectivo, mental y espiritual.
d) Internamente, tomar conciencia del cuerpo para poder desprenderla de él
a voluntad. 0 sea, conocerlo para olvidarlo, permitiendo así que nuestras
facultades superiores puedan desenvolverse en completa libertad en las
funciones espirituales que les son propias.
Como puede verse, esto es algo muy distinto de lo que habitualmente se
piensa sobre el Hatha Yoga.

Las ventajas más destacadas que presenta este yoga son las siguientes:

a) Salud. El estado físico que produce es algo que está más allá del
concepto corriente que se tiene sobre la salud (ausencia de enfermedad).
Esto es de por sí un bien excelente y nunca bastante bien ponderado. Y si
al iniciar los ejercicios, el estado de salud del discípulo es deficiente, la
práctica adecuada ante vigilancia competente, restablecerá la salud por
completo, incluso en la mayoría de aquellos casos en que la terapéutica
médica parecía inoperante.
b) Establece de inmediato la integración cuerpo-mente, disminuyendo así la
intensidad de los problemas emocionales, origen de la mayor parte de las
dificultades del carácter y de la conducta.
c) Debido al mayor dominio que el hombre tiene -en general- sobre el
cuerpo físico, constituye el modo más fácil para pasar gradualmente de los
estados de conciencia más elementales a los más superiores y difíciles.

Hace ya miles de años, los Vedas, Upanishads, la esencia de las ideas de

Patanjali, etc., pusieron al alcance de la multitud la revelación de la Verdad. Este
hecho no nos debe parecer sino un fenómeno natural, si consideramos que más
de cinco mil años atrás cuando los antecesores de los Galos, Griegos y Latinos
vagaban en las vastas selvas europeas en busca de alimento en plena barbarie,
los hindúes ya se dedicaban a meditar en el misterio de la vida y la muerte.

El punto esencial que debe destacarse es que mientras otras filosofías se iban
desarrollando, la filosofía yogui no fue una enseñanza especulativa sino práctica,
aún cuando toma en sí las más elevadas esferas de la metafísica. Este
conocimiento no puede mantenerse como filosofía a través de una dialéctica
verbal. De hecho, lo finito difícilmente pueda abrazar lo infinito como la Verdad. Y
la Verdad es simplemente la Verdad y no un tema de discusión constante. De allí
que ella puede ser conocida más allá de toda duda, solamente a través de una
auténtica realización personal por medio de la práctica de yoga.

La importancia del contacto directo con un maestro y de poder transmitirlo de

generación en generación ha sido siempre destacada en las doctrinas y prácticas
hindúes. La oportunidad de tener un maestro estaba fuera del alcance de la
mayoría, a excepción de aquellos afortunados que vivían en la India. Hoy en día,
realmente disponemos de esta posibilidad aquí en occidente. Sería en verdad
poco sabio rechazar o dejar de poner a prueba una práctica tan íntegra y completa
como nos ofrece el Yoga.

 Bibliografía

Textos:

 Souto Alicia, Una Luz para el Hatha Yoga, Traducción y comentario del Hatha
Pradipika, Ed. Lonavla Yoga Institute, Bs. As., 2000.
 Souto Alicia, El Yoga de la Purificación, Traducción y comentario del Gheranda
Samhita, Ed. Lonavla Yoga Institute, Bs. As., 2003.
 Libro de Pablo
 Hatha Yoga Pradipika, documento de la sección de textos de
http://www.yogadarshana.tk/
 Gheranda Samhita, documento de la sección de textos de
http://www.yogadarshana.tk/