Ogbe Irosun: El sacrificio trae victoria sobre los adversarios

OGBE IROSUN
Tí e bá ngbó gbómugbómu ninú igbò

Èèyàn ní nbe níbé
Díá fún Òrúnmìlà
Tí Òsù-gàgààgà yóó màà bà níwà jé
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse
Kò pé kò jìnnà
E wá bá ni lárùúsé ogun
Traducción:
Si nosotros escuchamos gbómugbóm,
el sonido lleno de miedo de Orò en el bosque
Los seres humanos están cerca de todo
Esa fue la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuyo destino estaba siendo entorpecido por Òsù-gàgààgà
Fue aconsejado de ofrecer un sacrificio
El aceptó
Después de algún tiempo, no mucho
Unete a nosotros en donde usamos el poder del sacrificio
para vencer a nuestro adversario
Dice Ifá que ve una persona que tiene un adversario muy fuerte que está entorpeciendo
su éxito, sine embargo Ifá le asegura el vencimiento si hace el sacrificio adecuado.
(2)
Àdá nlá, a bìdí kòlòbó
Díá fún Elédiwòrò
A bù fún Eléda
Àwon méjèèjì jo nsòtá araa won
Wón ní kò sákáalè, ebo ní síse
Eléda nikan ní nbe léyin tó ntuvo
Eléda ò gbófá
Ebo Ogbè-Rosùn ló fi pa Elédiwòrò dànù
Traducción:
Un gran machete con un mango ahuecado plano
Ese fue quien consultó el Ifá para Elédìwòrò
El también consultó el Ifá para Eléda
Ambos eran enemigos
A los dos se les aconsejó ofrecer un sacrificio
Solo Eléda cumplió con el consejo
Eléda no tiene hechizos
El solo usó el ebo de Ogbè-Rosun
para eliminar a Elédìwòrò
Dice Ifá que vé una persona que está recibiendo ataquen de un enemigo que usa brujerías
para atacarlo, debe tner cuidado con su esposa, que puede estar siendo victima de esto
ataques, ya que no pueden con usted.
El araye puede ser de su propia familia.
Ogbe roso no tiene amigos, familia ni nadie que lo ayude.
TENGA CUIDADO QUE LO ESTAN TRAICIONANDO Y LO ESTAN VIGILANDO;
NO SE FIE DE NADIE.
Sus enemigos no duermen de noche porque lo vigilan
No tome bebidas para que sus enemigos no lleguen a vencerlo, y descubran los secretos
que ud. sabe.
Usted esta en negocios con personas que le tienen envidia, por eso tenga cuidado con una
traicion.
Aquí se le sopla polvos a la persona por la espalda.
Usted ve a sus enemigos en sueños.
Usted tiene contrarios pero ninguno le puede hacer nada.
Que el que se come la ayapa, no se puede comer el carapacho de la misma. (Sus enemigos
no verán beneficio ni venciéndolo)
Que el que come ostiones no se come la concha.
El que se come el carnero no se come los tarros.
El que se come el puerco espin, no se come sus espinas.
Solo por dejar las cosas del santo ud. puede perderse.
(3)
Àsá lAwo Alége
Àwòdì lAwo Sàgunmò
Díá fún Òrúnmìlà
Ifá n sAwo lo sí àpá Òkun
Tòun ìlà méjì Òsà
Nilè Olójà mérindínlogún
Wón ní Bàbá ò ní padà délé
Bàbá wa’mékún sekúnigbe
Ó mú ìyèrè se ìyèrè arò
Ó ní: Agbe gbé mi délé o ò, Agbe
A kìì ràjò
Ká má dèé’lé o ò
Agbe mi délé o
Kò pé kò jìnna
E wá bá ni bá àrúsé ogun
Àjàsé ogun làwa á wà
Traducción:
El águila es el Awo de Alége
El halcón es el Awo de Sàgunmò
Ellos fueron los que consultaron el Ifá para Òrúnmìlà
Cuando iba a una misión espiritual en un lado del océano
y en medio de los altos mares
La presencia de los 16 jefes más poderosos e influyentes
Ellos le dijeron a Òrúnmìlà que nunca regresara a casa
Òrúnmìlà hizo de su llanto un grito
El hizo de su lamento un lamento de melancolía
El dijo, agbe llevadme a casa, sobre Agbe
Nosotros no vamos de viaje
Solo para nosotros no regresar a casa
Agbe, por favor llévame a casa
Unete a nosotros en donde ofrecemos el ebo
para vencer a nuestros enemigos
Estamos disfrutando la victoria de enemigo
Dice Ifá que ve unapersona que viaja y se le presentan dificultades en el viaje, al punto de
no poder retornar como lo tenía planeado, dice Ifá que hay personas muy influyentes que
estn impidiendo que usted retorne a su destino; sin embargo al hacer ebbo, lograra
vencer
(4)
Bó bá se wípé ti Ifá la bá n gbó
À bá pé bí ará iwájú yíí
Bó bá se wípé ti Òpè la bá ntò léyìn
À bá pé bi ará ìgbàhun-ìgbàhun
Òbe-nké, a b’àyà sákèlé
Díá fún Oko
Tíí somo Onírèe Sànbé
Oko tuntun ni wón mù ro’rin tééré-Kangé
Oko tuntun ni wón mú ro’rin tèèrè-Kangé
Àwa d’èwiri àgbède lónìí
T’Álágbède bá jí
A kó àgbàlagbà tìdò
Traducción:
Hemos estado escuchando el consejo de Ifá
Nosotros nos hemos tardado mucho
como nuestros predecesores
Hemos estado siguiendo las enseñanzas de Òpè,
la palma bendita
Tendremos vidas tan largas como nuestros ancestros
Comiendo un cuchillo con su lado filoso
Nosotros fuimos los que consultaron el Ifá para Oko,
el azadón
La descendencia de Onírèe Sánbé
Un nuevo azadón está siendo usado
para moldear un sendero,
gran equipo de hierro
Un nuevo azadón está siendo usado
para moldear un pequeño
y delgado equipo de hierro
Ahora nos hemos vuelto el fuelle del herrero
Cuando el herrero se levanta en la mañana
El es rodeado por mayores.
Para que los ancestros den su bendición, nos guien y nos apoyen en todas nuestras
actividades diarias, en especial nuestro trabajo.
Dice Ifá, que la persona recibe un ascenso en su trabajo, y que el prestigio y
reconocimiento vienen para él, gracias a la eficiencia y calidad de su trabajo. Ud traerá los
cambios necesarios a su entorno o trabajo, para que se ejecuten con éxito todas las
funciones.
La persona debe despertar bien temprano, desde ese momnto recibe la asistencia
espiritual y energía que proviene de sus ancestros.
(5)
Ogbè dáwó Òsù telè sojú sooroso
Díá fún Ìsàgá
Níjó tó nlo rèé ra Àgànyìn l’érú
Ebo ni wón ní kó wáá se
Ó gbébo, ó rúbo
Kò pé, kò jìnnà
Ire ajé wá ya dé tùtúru
Traducción:
Ogbè usó a Òsù como bastón
y su punta deja un pequeño hoyo delgado
en el suelo (ojo)
Ese fue el que consultó el Ifá para Ìsàgá
Cuando estaba planeando el comprar a Àgànyìn como esclavo
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio
El aceptó
Después de algún tiempo no mucho
El Ire de la riqueza ha llegado
Dice Ifá que la persona debe sacrificar, a fin de que una inversión que tiene pensado
hacer, le resulte provechosa y le traiga prosperidad y riqueza.
(6)
Kínrín Kínrín jin
Àlùmò kínrín jin
Díá fún Ogbè
Ní kùtùkùtù òwúrò
Nìjó tó n sAwo relé Olófin
Èyì tó n sògbògbo àrùn
Tó n tajú àti dìde
Ò gbébo, ó rúbo
E wá bá ni láikú kangiri
Njé kínrín jin o
Àlùmo kínrín jin o
Ogbè má mà sùn
Traducción:
Kínrín Kínrín jin
Àlùmò kínrín jin
Ellos fueron los quien consultaron el Ifá para Ogbè
Muy temprano en la mañana
Cuando iban a una misión espiritual a la casa de Olófin
Cuando Olófin estaba muy enfermo
y esperando en la agonía el momento
en el que pudiera ponerse de pie
Se le aconsejó ofrecer ebo
El aceptó
Únete a nosotros en donde estamos disfrutando de una larga vida
Todo se lo debo a Kínrín Kínrín jin
Y a Àlùmò kínrín jin
Otra versión
Kínrín kínrínjin
Àlùmo kínrínjin
Díá fún Ogbè
Ní kùtùkùtù Òwúrò
Nijó tó n sAwo re’lé Olófin
Ogbè AwoiléOlófin
Díá fún Olófin
Èyí tó n sògbòògbò àrùn
Tó n tajú àtí dìde......
Traducción:
Kínrín, kínrínjin
Àlùmò kínrínjin
Ellos fueron los que consultaron el Ifá para Ogbè
Muy temprano en la mañana
Cuando iba a una misión espiritual al palacio de Olófin
Ogbè, el Awo del palacio de Olófin
Él fue el Awo que consultó el Ifá para Olófin
Cuando sufría de una seria enfermedad......
Ahora podemos ver que aunque un Bàbáláwo consulte para otro Bàbáláwo cuando ellos
se quieren embarcar en un proyecto mayor. Sin importar que tan competente pueda ser
el Bábáláwo, no es muy recomendable que ellos consulten el Ifá por sí solos.
Dice Ifá que hay una persona mayor en su casa muy enferma, si hace ebbo logrará
recuperarse.
(7)
Ònà gbóró-gbóró-gbóró ti Ifè wá
Díá fún Àbàtì-Àlàpà
Tíí somo Èsemòwè
Níjó tó nbe làárin ótá
Tó nfi ojoojúmó kominúogun
Wón ní sákáalé, ebo ní síse
Ó gbébo, ó rúbo
Njé Ikú gbé mi ó tì mí o
Tìiri, Àbàtì, Àbàtì tìiri
Àrún gbé mi o tì mí o
Tìiri Àbàtì, Àbàtì tìiri
Ejó gbé mi o tì mí o
Òfò gbé mi o tì mí o
A kìí je ahun ká je igbá
A kìí je àgbò ká je ìwo
A kìí je èèrè ká je ìpé
A kìí je ìgbín ká je ìkarahun
Gbogbo irunbi gbé mi wón tì mí o
Traducción:
Muchos caminos amplios se originan en Ilé-Ifé
Esa fue la persona que consultó el Ifá para Àbàtì-Àlàpà
La descendencia de Èsemòvè
Cuando estaba en medio de sus enemigos
Cuando contemplaba la guerra desde una base diaria
Se le aconsejó ofrecer ebo
El aceptó
Ahora, los muertos me confrontan sin ninguna ventaja
Soy una pared concreta que me guarda del mal
Las aflicciones me confrontan sin ninguna ventaja
La litigación me confronta sin ninguna ventaja
La pérdida me confronta sin ninguna ventaja
Una tortuga no puede comerse con su concha
Un carnero no puede comerse con sus cuernos
Un caracol no puede comerse con su concha
Un puercoespín no puede comerse con sus espinas
Todos los espíritus malignos me confrontan sin ventaja
Soy una pared concreta que me guarda del mal.
NO SE DESESPERE.
No tenga miedo que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar
USTED TIENE UN HERMANO QUE QUIERE SER MAS QUE UD. USTED ES EL MAS POBRE,
PERO CON EL TIEMPO UD. HA DE ESTAR BIEN PORQUE DIOS LO VA A FAVORECER.
Olófin le da el mando del Gobierno a los hijo de Ogbe roso, por ser invencibles.
Gallo a Egun enseguida y un Pargo grande a Òrúnmìlá para vencer.
Hay quien por hacerle un daño, lo que está es haciendo un bien.
Que el que se come la ayapa, no se puede comer el carapacho de la misma.
Que el que se come la ayapa, no se puede comer el carapacho de la misma. (Sus enemigos
no verán beneficio ni venciéndolo)
Que el que come ostiones no se come la concha.
El que se come el carnero no se come los tarros.
El que se come el puerco espin, no se come sus espinas.
(8)
Pébé-pébé-pébé àtélesè
Kìí jé kí àtélesè ó leè hu’run
Díá fún Irín-wéwé
Ti nsAwo ròde Ìràwò
Ó gbébo, ó rúbo
Ìre gbogbo wá ya dé yùtúru
A ó jójóójó o ò o
A ó yòyòòyò
A mú Irìn-wéwé je Olúmèri o
A ó yò báa dé lé o
Traducción:
El uso constante de la planta de los pies durante el viaje
No permitas que crezca cabello en la planta de los pies
Ese fue quien consultó el Ifá para Ìrin-wéwé
Cuando iba a una misión espiritual al pueblo de Ìràwò
Se le aconsejó ofrecer un sacrificio
El aceptó
Todo el Ire vino a nosotros
Deberíamos bailar
Deberíamos celebrar
Irìn-wéwé han sido instalados como el Olúmèrí de Ìrawò
Nos debemos de regocijar cuando lleguemos a nuestra casa
Dice Ifá que ve un gran éxito en viaje para una persona, retornara con muchas riquezas y
reconocimiento
(9)
Ogbè dáwò òsùn telè
Òró jinngínni jinngínni
A díá fún Òdùkèkèèkè
Èyí ti n re inú ìgbé rèé kájé wálé
Òdùkèkèèkè ní n re inú ìgbé
Wón ní kó rúbo
Kó lè baà kóre dé
Ó bá rúbo
Ayé bá ye Odù
Ó kóre wálé
N ní wá n jó ní wá n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ó ró jinngínni jinngínni
A díá fún Òdùkèkèèkè
Èyí ti n re inú ìgbé rèé kájé wálé
Kín ní n kóreé bò wáá bá mi?
Òdùkèkèèkè
Ifá pé n kóreé bò wáá bá mi
Òdùkèkèèkè.
Traducción:
Hicieron adivinación para Òdùkèkèèkè
cuando iba a los bosques para traer fortunas a su casa
Era Òdùkèkèèkè que viajaba al bosque
Lo pidieron que realizara el sacrificio
Para que fuese capaz de arrastrar sus fortunas a casa.
Ella realizó el sacrificio.
La vida complació a Odù.
Ella trajo a casa fortunas buenas
Ella entonces bailaba de alegría.
Ella elogiaba a su Babaláwo.
Su Babaláwo elogiaba a Ifá
Ella dijo que fue exactamente como su Babaláwo había dicho.
Hicieron adivinación para Òdùkèkèèkè.
Cuando iba a los bosques para traer fortunas a su casa
Òdùkèkèèkè
Ifá dice, que traes buenas fortunas para mí
Òdùkèkèèkè.
Ifá desea que esta persona esté bien. La fortuna deseada por usted se encuentra en el
extranjero. Ifá le aconseja ofrecer sacrificio a Odù. Odù acepta muchas babosas y huevos
de gallina.
(10)
Òkan pó
Babaláwo Agogo ló díá fún Agogo
Èjì gbòngàn gbòngàn
Babaláwo Àjìjà ló díá fún Àjìjà
Mo rú weere
Ó dà weere
A díá fún Òsìn Gàgààgà
Èyí ti ó kómo dà sí àtàrí
Wón ní kó rúbo kó lè baà bímo
Òsìn Gàgààgà Gbébo nbè
Ó rúbo
Mo rú weere
Ó dà weere
Òsìn Gàgààgà ló bímo báwònyí?
Mo rú weere
Ó dà weere.
Traducción:
El Babaláwo del Gong fue quien hizo adivinación para el Gong.
El Babaláwo de Àjìjà fue quien hizo adivinación para Àjìjà.
Sacrifiqué en cantidades
Demostré eficacia en cantidades
Hicieron adivinación para Òsìn Gàgààgà
El que llevaría a sus hijos sobre su cabeza
Ellos le dijeron que realizara el sacrificio para que él pudiera tener hijos.
Òsìn Gàgààgà oyó sobre el sacrificio
Él lo realizó.
Sacrifiqué en cantidades.
Esto demostró eficacia en cantidades.
¿Este es Òsìn Gàgààgà que tiene hijos en abundancia?
Sacrifiqué en la cantidad.
Esto proveyó eficacia en gran cantidad.
Ifá aconseja a esta persona a no desatender las advertencias o tabús. Él deberá
comportarse acorde a la semejanza de Ifá. Ifá ve a una mujer que es estéril. Ella debería
ofrecer dieciséis huevos de gallina para que ella pueda tener hijos en la vida.
(11)
Yorùbá
OGBÉ-DÒSÙNMÚ
Àgbado g’orí ebé, ó wá rírínrírí
D’ifá fún Òrúnmìlá
Baba nlo s’áyé “gbàmí-gbàmí”
Ifá, gbàmí o, mo ké mà gbà
Eni bá wípè ká gba ni, ni á ngbá
Orin
Òrúnmìlá, gbàmí o, mo ké má gbà
Ifá, gbamí o, mo ké mà gbá
Eni bá wípé ká gbá ni, ni á ngbá o.
Traducción
Àgbado g’orí ebé, ó wá rírínrírí
El maíz se balancea en la cima de la montaña
y mueve sus hojas
D’ifá fún Òrúnmìlá
Adivinó para Òrúnmìlá
Baba nlo s’áyé “gbàmí-gbàmí”
Baba estaba en una misión
para el dominio de “sálvame, protégeme”
(Òrúnmìlá estaba en una misión peligrosa)
Ifá, gbàmí o, mo ké mà gbà
Ifá (Òrúnmìlá) protégeme,
estoy llorando por protección
(Òrúnmìlá, yo solicito tu protección)
Eni bá wípè ká gba ni, ni á ngbá
Quien sea que llore por protección debe ser protegido
(Òrúnmìlá, yo te ruego, tú debes protegerme)
ORIN (canción)
Òrúnmìlá, gbàmí o, mo ké má gbà
Ifá, gbamí o, mo ké mà gbá
Eni bá wípé ká gbá ni, ni á ngbá o.
Dice Ifá que ve a una persona corriendo un gran riesgo, debe hacer ebbo para sortear esa
situación)
(12)
“Ogbe ri Osun,
Osun ri Awo oro”
“Mo ri baba mi li oni”
“Iba Ekun”
“Iba ese”,
“Iba Amokisitekun”
“Ababa ti Orun wa gbe mi”
“Iba omo ko se aigbe omo re”
“Iba omo”
Traducción:
“Ogbe ve al Osun,
Osun ve al sacerdote".
Este fue el Ifa que le salio al "bribón",
cuando el soñó con su padre
“He visto a mi padre,
padre del Leopardo”
“Padre de la pantera,
padre del Gato”
“Padre ven del cielo a ayudarme”
“El padre de sus hijos,
no rehuye ayudar a su hijo”
“El hijo de su padre”
Dice Ifa: De alguien que ha olvidado a su padre y no ha cuidado de su padre cuando no
había nadie en la tierra que cuidara de el. Un carnero y el derecho completo es el Ebo.
Cuando el Ebo haya sido hecho, esta persona debe ir y sacrificar el carnero a su padre en
su tumba, pero si el padre esta vivo debe sacrificarle el carnero a la cabeza de su padre,
esa es la mejor forma para aclararsela. Algo de la persona concerniente se echará a perder
completamente si el no se hace cargo de su padre, no importa si esta en el cielo en la
tierra.
Notas: (Amokisitekun) es el nombre de un felino identificado como la pantera, por
informantes y descrito del tamaño de un perro. Pero también es conocido (Amomtekun)
uno que se parece al Leopardo, quiere decir: "Uno que sabe mas que el Leopardo". Notese
que todos los animales mencionados en esta historia son felinos.
(13)
“Tara obi were”
"Las chinas pelonas
tienen ojos débiles".
Este fue el Ifa que le salio a Òrúnmìlá
cuando el fue a desposar
a la"Joven vergonzosa".
Dice Ifa: Que ella es esposa de Ifa (Apetevi), y si ella no recibe Ifa morirá, pero si ella hace
el Ebo parirá muchos hijos. Òrúnmìlá es el único que la tomo por esposa. Esta mujer nació
para ser esposa o Apetevi de Òrúnmìlá.
El Ebo es con: 5 gallinas y el derecho completo. Cuando ella haya echo el Ebo completo,
entonces podrá empezar a relacionarse y en arreglar las cosas de Ifa, y a partir de
entonces las cosas mejoraran en su vida.
Habla de una mujer débil de salud a la que no se le da mucho tiempo de vida solo
recibiendo kofa de Òrúnmìlá y haciendo lo que el le mande podrá tener una vida al menos
normal.
(14)
“Gunnugun hu irun de gbogboro itan
o fi iyi oku bo sokoto”
“Las plumas del buitre
le cubren hasta los muslos,
para el resto el viste pantalones"
Este fue el Ifa que le salio a Ojugbede,
el día que el dios del hierro (Ogun),
le iba a enseñar su oficio.
Le dijeron que hiciera Ebo
con 2 palomas y el derecho.
Dice Ifa: Que la persona encontrará una bendición en el asunto por el que se vino a
consultar.
Dice Ifa: Que, durante este año, Ogun le proporcionara la manera de sacar ganancias. Ese
año Ojugbede cosecho ñames y sacó buenas ganancias de eso.
Notas: (Ojugbede) es el principal herrero de Ife y Ogun es su patrón
(15)
“Adepeju ni Awo”
“Hoja de Adepeju”:
El adivino "que es dueño del terciopelo".
“Okoromu ni Awo”
“Okomoru”:
El adivino del pueblo de Esa
“Itamoje ni Awo”
“Itamoje”:
El adivino de Itamopo
Fueron los adivinos
que le sacaron este Ifa al
"Fuerte, pero estúpido viejo”,
quien era tan pobre
que machacaba su maíz en la tierra,
junto al río sin un recipiente.
Los adivinos le preguntaron
por que hacia eso así y el le contesto:
Que el sufría todo aquello
porque no tenia a nadie,
ni familia, ni amigos que lo ayudaran económicamente.
Dice Ifa: Que el ve bendiciones de gentes y esposas a la persona que le salga este signo.
Para que eso suceda se hace Ebo con: 2 gallinas, 10 nueces de kola y el derecho. Así el
personaje de esta historia resolvió su situación. Se le ruega la cabeza al amanecer durante
10 días con un ikin abierto con la hoja de una guataca.
Usted es el mas pobre, pero con el tiempo ud. ha de estar bien porque dios lo va a
favorecer.
En su casa hay una gran revolución
Ogbe roso no tiene amigos, familia ni nadie que lo ayude.
(16)
“Apa ori”
“El cabeza calva”:
Adivino de los Egba.
“Ososo ni irun agbon”
“El barba canosa”:
Adivino del pueblo de Esa.
“Abasoso ori rari rari”
“El del gran moño de pelo en la cabeza”:
Adivino del pueblo de Ijebu-Ode".
Fueron los que le sacaron este Ifa al "Ronco",
cuando el iba a comprometerse para casarse.
Ellos le dijeron al ronco que hiciera Ebo,
no fuera que su futura esposa se fuera a morir,
y todos los esfuerzos y dificultades
que el había pasado por ella
fueran en vano.
El Ebo era con:
un chivo viejo, un machete usado,
una muda de ropa usada por ella y el derecho.
Dice Ifa: Que esta persona debe hacer Ebo porque su prometida puede morir antes de
convertirse en su esposa, y los preparativos de la boda sean en vano.
El “Ronco” oyo el Ebo, pero no lo hizo.
Al poco tiempo su prometida fue al río a fregar la loza, ella no sabia que ese día las 400
entidades y Egungun venían a la tierra proveniente del cielo. Cuando ellos la vieron en el
río empezaron a cantarle así:
“Obuntun oma ku odo yi”
“Se omu lele se omu lelele”
“Oba figba se omi ko mi”
“Se omu lele se omu lelele”
“Tigba tigba gbunrun ngundun”
“Novia, saludos del río, haz tus pechos temblar”
“Dame agua de lo profundo con tus recipientes”
“Haz tus pechos temblar, con tus recipientes”.
“Gbunrun, ngundun”.
Traducción:
“Novia, saludos del río, haz tus pechos temblar”
“Dame agua de lo profundo con tus recipientes”
“Haz tus pechos temblar, con tus recipientes”.
“Gbunrun, ngundun”.
Ella empezó a darle agua con los recipientes a cada uno de los Egungun, cuando ellos se
tomaban el agua se tragaban el recipiente y así se le iban acabando en que darles de
beber. Cuando le toco el turno al jefe de los Egungun, ella no tenia recipiente o vasija en
que darle de beber y el Egungun le dijo: "Dame agua profunda con tus manos. Haz tus
pechos temblar, hazlos temblar”. Cuando la muchacha le dio de beber en sus manos el
Egungun se la trago y siguió su camino. Cuando a la madre de la muchacha le dijeron lo
que estaba pasando, cogió un hierro afilado y puntiagudo del telar de la casa y salio en
busca del Egungun. Cuando lo encontró empezó a cantar:
“Eyin lie gbe omo mi je omo”
“Ije omo ije omo oragun”
Traducción:
"Tu eres el que cogió a mi hija y te la comiste”.
“Y al comertela te comiste a la hija de Orangun”.
Y al decirle eso a los Egungun empezó a matarlos uno a uno, hasta que le toco al jefe de
los Egungun, al que la madre pregunto, lo que dice anterior, y el Egungun le respondió:
“Awa ko lia gbe omore”
“Ije omo Oragun”
Traducción:
“Yo soy el que cogió a tu hija”
“El que se comió a la hija de Orangun”.
Entonces pelearon hasta que la mujer le cortó la cabeza al jefe de los Egungun y cayo
sobre la tierra. Pero cuando abrió el cuerpo del Egungun encontró que la joven estaba
muerta.
Dice Ifa: Que se debe hacer Ebo a una muchacha para que no muera este año.
Dice Ifa: Debe de tener cuidado con enviaciones, espíritus obscuros que se le puede pegar
o enamorar y se la quiera llevar. Atenderla espiritualmente, pues tiene una protección
que, igual que le da las cosas se las quita, inclusive hasta la vida. Deben de cuidar a una
muchacha no vayan a violarla en grupos, y la maten. Evitar andar en Fiestas y parrandas
en grupos no sea que uno de ellos este enamorado de ella y al saber que se va a casar
abuse de ella e incluso llegue a matarla. Darle gracias a su madre viva o muerta. No ir a
bailes de disfraces, ni comparsas y cuidado con gentes disfrazada. No se hagan pasar por
otra persona. No tener caretas en su casa. Ni hacer actos sexuales ante espejos en la
obscuridad.
Notas: Los (Egbas) son una de las tribus de los Yorubas.
La moda de la gran onda o mechón de pelo en la cabeza, lo usaban los (Ilari) o mensajeros
del jefe de Igana.
Los (Egungun) son un grupo de deidades, representados con ropas que cubren totalmente
al que los personifica. Otros le dicen enmascarados sobre la tierra a algunos tipos de
Egungun que llevan mascaras, otros no. Un tipo de Egungun, (Alago), es echo en honor de
un pariente recientemente fallecido. Como deidades los Egungun reciben sacrificios y
dicen que conceden hijos.
(Orangun) es el titulo de rey del pueblo de Ila que esta a 60 millas al norte de Ife.
Que el Awó de este Ifá adivina por el poder de los Egun
Hay que hacer paraldo o una investigación espiritual a la persona.
La persona tiene muchos eguns araye encima. Por lo que es menester hacerse varios
paraldos para poder coger al cabecilla de ellos y asi destruirlos.
Otra versión
EL OBA DE LOS EGUNS.
Rezo: Opa eri apo oba aneshe ni orun agbo nAwo osa obasho eri peri Awo oda yje bu
adafun Olófin tinshe oko abutun wo nigui olole lojun parugo ki ayere wundia ifá naba
ecuci bogbo ishe ati wanala eleri leyi obini nonaba be iguiripa punko lebo ada lepen caruso
keloso aya coigba ede orico odolofo kosi cojo mesan ni Awo irun omote ati Awon Egun
nitu urumbowasiye igba bu oni emi ojan ninu Awon Egun woyiti Egun nosi omu omiti obí
nigbe ibani polu titi bogbo igba tio omó bisin nigbe omó sirin omifun Egun oba agba beyin
bebe yale refun Òrúnmìlá.
Suyere: ogbatun omoca odara ishe omó lodé igba figba ishe koni ashé omolode ashé
omolode.
Suyere: (Para darle agua a Egun) Oba fi omó ishe omí komi oshe omolode ashe omolode
towo towo burugudu ashe omolode (se repite)
Suyere: (para despertar Egun) Oyile igbe omó nije omó ije Oragun.
Historia.
Olófin se iba casar con una bella muchacha
que era la doncella más pura
que había en aquellas tierras,
hija de una de las mejores tejedoras del pueblo.
Olófin temeroso de fracasar en ese matrimonio
mandó a buscar al Awó más famoso
de aquellas tierras de los Iyesá,
y al más mentado de la tierra de Iyebú,
estos Awoses le bajaron Ifá donde salió este Odu,
marcándole ebó,
para evitar que su prometida se muriera
sin llegar a ser su esposa
y el dinero que el le diera como dote fuera dado en vano,
pero él como era un individuo indeciso
no se decidió hacer el ebó
y lo que hizo fue apresurar la fecha se la boda.
Su novia fue la víspera de la boda con una jícara a lavar la ropa,
pero ella no sabía que ese día era el que los Egun
bajaban a caminar al Obá de los Egun,
desosado y continuó su camino.
Elegba que estaba escondido y lo vio todo
corrió a casa de la madre de la muchacha
y se lo contó todo, esta que era hechicera
cogió el hueso de su telar
y salió a buscar a los Egun
y cuando les dio alcance comenzó a cantar:
Eyile igbe omó nije omoniye omó ije omó Oragun.
Los Egun le contestaron que ellos no habían sido
quienes devoraron a su hija
y ella comenzó a destruirlos a todos
hasta que llegó frente al Obá de los Egun
y este le dijo:
yo fui quien devoró a tu hija,
y la madre comenzó a luchar con él
hasta que lo hubo destruido con sus 200 cabezas coronados
y el Oba de los Egun cayó a la tierra
y cuando lo desbarató ya la muchacha estaba muerta
y así se cumplió la palabra de Òrúnmìlá y de Ifá.
Otra versión
El oba de los eggun.
Rezo: ofa eri oba asheshe ni orun agbo nAwo osa obasho eri peri Awo oda iye bu adifafun
Olófin tinshe oko abutun Wo nigui olole lejun parugo ki ayebe wundia ifa maba Ekuki
gbogbo ishe ati wahala eleri leyi obini nogba Bo iguiripa dunko lebo ada lefe garubo
kelopo aya Koigba ede odolopo kosi mope nojo masan ni Awo irun Omote ati Awon eggun
nitu urumbo warive igba bu omi okan nimu Awon digun woyiti eggun mosi omu omiti Osi
nibe ibani polu titi gbogbo igba omo bibin nigba Omo birin omifun eggun oba agba beyin
bore kaferefun Òrúnmìlá.
Ebbo: owunko, ada, asho ara, demas ingredientes, opolopo Owo.
1er. Suyere: ogbatun omaka odara inshe omu lode igba figba Ishe komi ashe omolode
ashe omolode.
2do. Suyere: (para darle agua a eggun). Oba fi omo ishe omi Kobi oshe omolode ashe
omolode.
3er. Suyere: (para despedir a eggun). Oyile igbe emo nije Ije oragun.
Patakin:
Olofun se iba a casar con una bella muchacha
que era la doncella mas pura que habia en aquella tierra,
hija de una de las mujeres tejedoras del pueblo.
Olofun temeroso de fracasar en este matrimonio
mando a buscar al Awo mas famoso de aquella tierra de los yesas,
y el mas mentado de la tierra iyeba.
Estos Awoses le bajaron ifa donde salio este oddun,
Marcandole ebbo
para que su prometida no se muriera sin llegar a ser su esposa
y el dinero que el le diera como dote fuera dado en vano,
pero como el era un individuo indeciso
no se decidio a hacer el ebbo
y lo que hizo fue apresurarse en la fecha de la boda.
Su novia fue en la vispera de su boda
con la igba a lavar su ropa, pero ella no sabia
que ese dia era el que los eguns bajaban a caminar alrededor del rio,
entonces el oba de los Eguns se devoro a la muchacha
y continuo su camino.
Elegba que estaba escondido y lo vio todo,
corrio a casa de la iya de la muchacha y lo conto todo.
La madre que era hechicera cogio el uso de un taller
y salio a buscar a los egguns ç
y cuando les dio alcance comenzo a cantar:
Eyile igbe omo nije omo nije omo oragu.
Los egguns le contestaron que ellos no habian sido
Quienes habian devorado a su hija
y ella comenzo a destruirlos a todos
hasta que llego al oba de los eguns y este le dijo:
yo fui quie devoro a tu hija.
Y la madre comenzo a luchar con el
hasta que hubo de destruirlo con sus 20 cabezas coronadas
y el oba de los eguns cayo a la tierra
y cuando lo desbarataron
ya la muchacha estaba muerta
y asi se cumplio la palabra de Òrúnmìlá y de ifa.
Nota: Dice Ifá que el Awó de este signo debe de darle un chivo a Eshu-Elegba para que no
pierda la mujer ni el dinero, además manda a mantener siempre una jícara con agua
fresca en la jícara de Egun para el Obá de los Egun.
(17)
OGBE-IROSUN revela como ÒRÚNMÌLÁ ganó Ude.
ABINU ERIN, AMU OWORE DA SAN
ABINU OGBO MOMO AMU ORIRE KON OGIRI
ABINU OKPE LUJU KON YA GBUDE KOMI
AWO ME TELA LON DIFAFUN ÒRÚNMÌLÁ NIJO
TE FE GBA UDE
LOWO OLORDUMARE
Ude: Insignias de autoridad de parte de Dios.
Significa.
El que se molestó con el elefante
pero se comió su carne en su sopa.
El que se enojó con el carnero padre
y golpeó su cabeza contra la pared
antes de matarlo para comer.
El que se molestó por causa del vino de palma en el bosque
y lanzó el medallón de autoridad (Ude) al agua.
Estos fueron los Awoses que adivinaron para Òrúnmìlá,
cuando éste iba a heredar el instrumento de autoridad
de parte de Olódùmarè (DIOS).
Los Cielos llegaron a poblarse con gran exceso,
después de la creación de los seres humanos
y llegó hacer engorroso para DIOS
sentarse junto a sus criaturas
como acostumbraba a hacer tradicionalmente,
para escuchar sus quejas diarias.
El Todopoderoso anunció a sus servidores deidades,
al igual que a los seres humanos,
que él quería evaporarse en el vacío.
Antes de hacer esto, proclamó
que iba a autorizar a una de sus 200 divinidades
para actuar en su lugar en el Cielo y la Tierra.
Invitó a todas las deidades a poner a prueba
cual de ellas podría realizar esta tarea.
Antes de partir a dar respuesta a la invitación de Olódùmarè,
Òrúnmìlá decidió consultar a Ifá
quien le dijo que debía dar un chivo a Eshu antes de ir.
Realizó el sacrificio y partió.
Cuando todas las deidades se reunieron,
DIOS sacó su gallardete de autoridad
(Ude en Yoruba y Egbeda en Beni).
Todas las deidades se adelantaron fanfarroneando.
Entretanto, ESHU se transfiguró en un señor
(dignatario celestial) y le aconsejó a DIOS,
diciéndole que aquella deidad perezosa
que entraba vestida de blanco era la única
que poseía el potencial para llevar a cabo
esa tarea en el Cielo y en la Tierra.
El mismo DIOS se preguntó si sería capaz esa deidad
de acometer dicha tarea, de todas formas siguió los consejos de ESHU.
DIOS decidió someter a prueba a Òrúnmìlá durante 7 días,
entregándole el gallardete.
Al llegar a casa de Òrúnmìlá colgó el gallardete
en el santuario de su ángel guardián.
Osanyin (Osun en Beni),
es decir, la deidad de la medicina,
era amiga de Òrúnmìlá y obraban entre ambos como uña y carne,
Él era la única divinidad que podía venir libremente a casa de Òrúnmìlá.
La deidad de la hechicería reunió a su rebaño
y conspiró para persuadir a Osanyin
para que cooperara con él en consolidar esta estrategia
para robar el Ude de la casa de Òrúnmìlá
porque él creía que era el candidato justo
para la custodia de la insignia de DIOS.
La deidad de la hechicería argumentaba
que él había sido el principal de los cuatro agentes
que velaban por el pendiente,
siempre que DIOS tomaba su baño antes del canto del gallo.
Las brujas llegaron a persuadir a Osanyin
para que estuviera de acuerdo en robar el pendiente.
Después de llegar al acuerdo con los brujos,
Osanyin fue al dormitorio de Òrúnmìlá y lo hipnotizó,
sumiéndolo en un delicioso sueño.
Robó el pendiente y se lo envió a la divinidad de la noche (las tinieblas).
Tan pronto como tomaron posesión,
cavaron un hueco en la chimenea
(Aryewu en Beni y Ori Ikano en Yoruba)
del hogar de Òrúnmìlá y lo guardaron allí.
Al despertar, Òrúnmìlá descubrió
que el pendiente había desaparecido.
Invitó a sus Awoses, mencionados en la apertura,
a que vinieran a ayudarle.
Le aconsejaron que hiciera sacrificio con
Ñame machacado mezclado con la carne de rata y de pescado
y que la lanzara a los alrededores de la parte trasera de su casa
y que pusiera en la chimenea de la cocina.
Él hizo el sacrificio.
Después de esto las aves y las cabras
visitaban los alrededores de la casa
alimentándose de la ofrenda del sacrificio,
incluyendo la de la chimenea.
Ese mismo día la esposa de Òrúnmìlá, Akpetebí,
iba a la cocina y vio el pendiente de autoridad
y alertó a su esposo, quien lo recogió, lo limpió
y se lo puso alrededor del cuello.
Se requería que lo llevara puesto a su regreso
a los 7 días para poder ocupar la silla
en las reuniones diarias de las divinidades.
Cuando asistió a la reunión, se puso su pendiente.
Al llegar a la entrada principal,
dijo las palabras usuales para abrir la puerta:
Salama alaikun
Todos respondieron
Salauku Baba-o
Este acontecimiento era lo suficiente
para asegurar a las divinidades,
principalmente a Osanyin y a la deidad de las tinieblas,
que Òrúnmìlá había recuperado el pendiente.
Entonces todos se postraron para saludarle.
Después de la reunión,
él decidió guardar el pendiente dentro de su almohada.
Esa misma noche, Osanyin regresó
para felicitarlo por el éxito,
esperó que Òrúnmìlá se quedara dormido
y de nuevo lo hipnotizó.
Levantó su cabeza de la almohada,
quitó el pendiente y lo entregó a los ancianos de la noche.
Estos lo cavaron en los terrenos del vertedero de basura,
(Otitan en Yoruba y Otiku en Benin).
Al despertar, Òrúnmìlá descubrió el robo del pendiente
y mandó a buscar a sus Awoses.
Cuando los 3 Awoses vinieron,
en la adivinación apareció OGBE-IROSUN.
Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio con
ñame machacado, pedazos de carne de rata y pescado,
y que los desperdicios los botara en el vertedero de basura,
y que le diera un chivo a Eshu.
Uno de los sustitutos que vino con los Awoses
sugirió que al enviar el sacrificio al vertedero,
cualquiera que lo llevara debía ir con un machete.
Al llegar al lugar la persona vería una cueva de rata,
la cavara para atrapar a la rata antes de depositar el sacrificio.
Como el fue el autor de aquella idea,
le dijeron que él mismo depositara el sacrificio.
Al llegar vio la cueva, mientras cavaba salió la rata
y entró por una segunda cueva debajo de la raíz de un árbol
que se encontraba en el vertedero.
Mientras cavaba en busca de la rata,
golpeó un objeto metálico que resultó ser el pendiente robado.
Mató a la rata y la trajo a la casa con el pendiente,
se la trajo a los Awoses.
Después de lavar y limpiar el pendiente,
Òrúnmìlá se lo volvió a poner en el cuello
y con él asistió aquella noche a la reunión de las deidades.
Después del intercambio de saludos,
ÒRÚNMÌLÁ tomó la silla que estaba en el medio,
cortesía tradicional a la cabeza de la gran mesa.
Los conspiradores se percataron que había recuperado el pendiente.
Al finalizar la reunión, los Ancianos Dignatarios de la Noche
planearon arrojar el pendiente al río.
Otra vez Osanyin fue a robar el pendiente
realizando la operación anterior.
Cuando se lo entregó a los Brujos
ellos lo lanzaron al río llamado Okun Osa.
El pendiente brillaba como diamante,
todos los peces se sintieron atraídos por sus rayos.
Un pequeño pez fue el primero en llegar a él y se lo tragó,
un pez más grande que iba en busca del pendiente
se tragó al pez pequeño, cuando Amiegho,
el rey de los peces vio lo que había sucedido,
se tragó al segundo pez.
Al regresar para su cueva cayó en una red y resultó atrapado.
Llegó la víspera del anunciado día en que Òrúnmìlá
debía devolver el pendiente a DIOS.
Òrúnmìlá quedó asombrado al no encontrar el objeto
y una vez más invitó a sus Awoses favoritos.
Después de la adivinación, le dijeron
que hiciera sacrificio al río Okun Osa con
un macho cabrío a Eshu y un guineo
y tres pescados frescos obtenidos del río para Ifá.
El joven que encontró el pendiente en la última adivinación
propuso que primero debía lanzarse en el río
un sacrificio preparado con
ñame machacado mezclado con pescado y rata,
después de obtener tres pescado en uno,
desde una canoa anclada, todos estaban dudosos
en cuanto a que se refería el joven
cuando decía tres pescados en uno,
entonces le propusieron otra vez a que él desenredara aquel acertijo.
Él pidió una bolsa de dinero
que era equivalente de 65K en aquella época
(Oke Owo en Yoruba y Ebi gno en Beni).
Él propuso que cualquiera que fuera al río
vería un pescador, llevando a tierra su canoa
con dos pescados no grandes que sería vendido por 65K.
De nuevo se le ordenó al joven que él realizara la obra.
Al llegar al río vio un pescador en una canoa,
en la misma habían dos peces,
uno grande con un gran abdomen y otro pequeño,
él preguntó el precio del mayor y el pescador le dijo que era 65K.
Él lo compró, y tiró el sacrificio al río y regresó con el pez a casa.
Al cortar el pez vieron que en su interior había otro más pequeño,
al abrir el estómago de éste vieron que había otro pez
y quedaron asombrados al encontrar el pendiente en el interior de éste.
De esta forma recuperó el pendiente.
Òrúnmìlá, temeroso de que el pendiente
le fuera robado durante la noche,
imploró a sus 3 Awoses y a sus sustitutos
que mantuvieran vigilia durante la noche bailando,
comiendo y bebiendo hasta el amanecer.
Ellos estuvieron de acuerdo a condición
que él los rociara con regalos y dinero mientras bailaban.
Òrúnmìlá preparó una lámpara de aceite gigante
en cinco sitios situados en el vertedero,
el santuario de Eshu, la parte delantera de su casa, la trasera
y su santuario de Ifá.
Ellos se dieron banquete con los tres pescados y el guineo
y bebieron abundante vino hasta el amanecer.
A la mañana él ofreció el chivo a Eshu
y los Awoses compartieron la carne entre ellos
y partieron a sus respectivos hogares.
Aquel fue el día más esperado para la presentación del pendiente,
se congregó la asamblea
y Òrúnmìlá se puso el pendiente.
Con DIOS sentado en su silla, él se lo quitó del cuello
y le ofreció arrodillado al Gran Padre.
Olódùmarè le dijo que le dejara en su cuello
y que lo llevara siempre como su herencia divina.
Con esa proclamación, DIOS le aseguró
que muchos enemigos tratarían de arruinarlo, robando el pendiente,
pero que después de aquel día nadie volvería a tener éxito.
Osanyin fue nombrado por Orisha-Nla en el Cielo,
para que se convirtiera en su médico,
profesión que él realizaba honorablemente.
Un día Osanyin fue invitado a preparar una medicina
para una de las esposas de Orisha-Nla.
Después de realizada la tarea,
él empezó a cohabitar con la mujer.
ÒRÚNMÌLÁ había usado su instrumento de autoridad
para maldecir a todo aquel que le causó tantos problemas.
Una noche, Orisha-Nla oyó una voz amortiguada
(Osanyin hablando a través de sus fosas nasales)
que venía de su harén.
Comenzó a abrir todas las puertas que conducían al harén,
al llegar a la habitación de su esposa favorita,
tocó a la puerta y al no encontrar donde esconderse,
Osanyin se transfiguró en una serpiente
y se arrastró hasta una cueva
que estaba en la chimenea de la esposa de Orisha-Nla.
Cuando él entró en la habitación, preguntó por el intruso.
Aunque no vio a nadie, mandó a buscar a Òrúnmìlá,
quien a través del espejo de su pendiente,
vio a Osanyin dentro de la cueva de la chimenea,
Osanyin empezó a rogarle por telepatía que no lo traicionara.
Por causa de la unión que existía entre ellos
desde mucho tiempo Òrúnmìlá no entregó a su amigo.
Aconsejó a Orisha-Nla que hiciera sacrificio con
una rata, pescado, gallina, la cabra
y la leña que estaba en la chimenea de su esposa,
ÉL presentó los materiales insistiendo
que se realizara allí mismo el sacrificio.
Òrúnmìlá le rebatió diciendo que el sacrificio
tenía que ser en su propio santuario Ifá.
Con esto, todos los materiales incluyendo la leña
que contenía Osanyin, convertido en serpiente,
fueron llevados a casa de Òrúnmìlá.
Al llegar, él ordenó a los mensajeros que regresaran a casa.
Osanyin salió para agradecer a Òrúnmìlá,
quien le dijo que él sabía que él había cooperado en el robo del pendiente,
que la experiencia que acababa de sufrir era la paga de sus pecados.
Osanyin se desahogó y confesó su confabulación para el robo.
Osanyin rogó la reparación de sus fechorías
ofreciendo convertirse en siervo de Òrúnmìlá hasta la eternidad,
realizando todos sus deseos.
ÒRÚNMÌLÁ estuvo de acuerdo.
Nota: Es la razón por lo que hasta el día de hoy, antes que nazca un niño, Osanyin es quien
prepara todas las medicinas para su cuidado prenatal, justamente hasta la hora del
nacimiento, mientras que Òrúnmìlá se atribuye el mérito final.
En Igbodun se le debe decir a la persona que prepare el sacrificio especial mencionado
antes para ganar tiempo, a él se le haría una prueba o debate para obtener un puesto de
alta autoridad. Él debe cuidarse de su hermano menor, familiar o amigo cercano. Si el
hermano o familiar lo traiciona, no debe reaccionar demasiado porque la ley de justicia
distributiva lo pondría sin dudas de rodillas. Él siempre debe ser paciente y vigilante. No
desesperarse ante los imprevistos, porque siempre saldrá adelante.
Muchos enemigos tratarían de arruinarlo y robarle valiosas pertenencias pero nadie podrá
tener éxito.
Dice Ifá que la persona tendrá en sus manos a uno de sus enemigos, ya que se enterará de
un secreto que lo pondrá de rodillas a usted.
Habla de confabulación, conspiración, trampa y hechicería en contra de la persona, todo
al final será vencido.
NO SE DESESPERE.
No tenga miedo que con el tiempo sus enemigos tendrán que llorar
USTED TIENE UN HERMANO QUE QUIERE SER MAS QUE UD. USTED ES EL MAS POBRE,
PERO CON EL TIEMPO UD. HA DE ESTAR BIEN PORQUE DIOS LO VA A FAVORECER.
Olófin le da el mando del Gobierno a los hijo de Ogbe roso, por ser invencibles.
Gallo a Egun enseguida y un Pargo grande a Òrúnmìlá para vencer.
Hay quien por hacerle un daño, lo que está es haciendo un bien.
(18)
OGBE IROSUN sale del Cielo para venir al Mundo.
Cuando OGBE-IROSUN llegó al mundo,
empezó a practicar el arte de Ifá igual como lo hacía en el Cielo,
al principio tuvo contrariedades.
Aunque era un sacerdote hábil y compasivo,
derivó tenues beneficios de su trabajo,
porque la gente estaba explotando su magnanimidad.
Los dos Awoses que se convirtieron en sus adivinos eran:
Uroke mi lAwo ligorin y Uruke milAwo le turuye.
Le aconsejaron que le diera
un chivo a Eshu, un conejo a los ANCIANOS DE LAS TINIEBLAS
y un gallo a su cabeza.
También debía sacrificar una campana (cascabel),
la cual después de preparada con las hojas apropiadas,
debía colocarla en su santuario de Ifá.
También debía tener mucha paciencia
porque iba atener muchos cambios, tribulaciones y experiencias.
Él realizó el sacrificio en la forma indicada.
Sus problemas eran porque sus Awoses celestiales
estaban molestos con la generosidad
con que él dispersaba su benevolencia
a la ingrata humanidad de la Tierra.
Él conocía la forma de librar al pobre de sus aflicciones,
sin recibir honorarios a cambio.
Los Awoses del Cielo no estaban contentos con esto
porque su trabajo en la Tierra
no les estaba dando nada que hacer en el Cielo.
Sus enemigos del Cielo le enviaron un problema detrás de otro
y comenzaron a enviarle incontables deudas
(Igbese en Yoruba y Oseka en Beni)
para que asolaran la Tierra.
Luego vieron la divinidad de la muerte
para que lo trajera de nuevo al Cielo,
también vieron la divinidad de la Enfermedad
para que lo trajera de vuelta al Cielo.
Los tres agentes de la destrucción
(deuda, muerte y enfermedad) se negaron,
porque él los reconocería.
La muerte sólo dijo que iría
si antes enviaban riquezas y dinero,
porque creía que como OGBE-IROSUN era pobre
caería fácilmente por el dinero.
Por su parte la enfermedad dijo
que solo iría si antes le enviaban una esposa,
pues él no tenía esposa en la Tierra.
La deuda dijo que solo iría si antes le enviaban un hijo,
pues él no tenía hijos en la Tierra.
Entre tanto los conspiradores del Cielo
tramaron enviar perseverancia
(Suuro en Yoruba e Iziengbe en Beni)
para que fuera primero y lo cansara hasta rendirlo.
La misión de perseverancia era tenerlos informados
hasta que punto él sería vulnerable
como para recibir a las otras visitas celestiales.
Siendo la paciencia la hermana mayor
y más repugnante de la riqueza,
se requería por tradición inicial que ella visitara
a los ángeles de la guarda de todos los habitantes de la Tierra.
Cuando paciencia llegó a casa del ángel guardián de OGBE- IROSUN,
este le rogó que protegiera a su pupilo en la Tierra
y lo preparara contra todos los peligros.
Ella estuvo de acuerdo y con ese pacto
decidió regresar a casa de OGBE- IROSUN.
A OGBE-IROSUN le dijeron
que recordara mantener siempre mucha paciencia.
Los visitantes decidieron partir a la casa de OGBE-IROSUN,
mientras tanto los 2 Awoses que vivían con él
le aconsejaron sacrificar un macho cabrío a Eshu y 3 estacas.
Esa noche su Ángel de la Guarda le salió en un sueño
en el que le dijo que para su casa venía cantidad de dinero,
entonces la campana de su Ifá comenzó a llamar y lo alertó.
Al despertar vio una gran cantidad de dinero
que venía para su casa y detrás venían escondidos
los mensajeros de la muerte.
Si hubiera permitido la entrada del dinero en su casa,
la muerte lo hubiera alcanzado.
Entonces, gracias a la paciencia, cerró sus ojos
y le dijo al dinero que antes de abrirlos
debía desaparecer de su casa,
y de no haber sido por las maquinaciones de sus enemigos,
lo hubiera recibido con los brazos abiertos.
El dinero rápidamente se fue.
Le llegó el turno a la enfermedad,
entonces mandó a la esposa y detrás venía la enfermedad,
nuevamente su Ángel Guardián le avisó
con la campana de su Ifá que venía una esposa
con la enfermedad detrás.
Al abrir la puerta vio a una bella muchacha
con la enfermedad escondida detrás de ella.
Otra vez la paciencia le dio fuerzas para poder decir:
bella damisela, yo hubiera sido muy feliz a tu lado,
pero porqué tuviste que permitirle a la enfermedad
que te siguiera hasta mi casa,
me temo no poder darte alojamiento.
La muchacha se fue espantada y la enfermedad junto con ella.
Entonces salió la deuda con un niño delante,
nuevamente su Ángel tocó la campana y le avisó con esta canción:
Ogbe-Maasun on
Alukereje
Ogbe-Maasun
Alukereje
Cuando él despertó vio un grupo de niños
y con la ayuda de la paciencia los rechazó
porque vio la deuda escondida detrás de ellos.
Los niños se fueron y la deuda detrás de ellos.
Al reunirse en el Cielo los mensajeros se quejaron.
El dinero se quejó de que por culpa de la muerte
no se pudo asentar con un hombre honrado,
la muchacha se quejó de que por culpa de la enfermedad
no pudo casarse con aquel hombre cariñoso
y los niños se quejaron con la deuda
de no poder haberse quedado con aquel padre
que les hubiera dado tan buena educación.
Por su parte ellos lamentaron que su hermana mayor, paciencia,
vivía con OGBE-IROSUN en la Tierra
y decidieron quedarse en la Tierra con ella sin ninguna escolta.
Por la tarde el primero en entrar a casa de OGBE-IROSUN fue el dinero,
y él se hizo excesivamente rico,
seguido por un grupo de muchachas.
El se casó con todas
y como los últimos en llegar fueron los niños,
tuvo un montón de niños simultáneamente.
Decidió agradecer a los Awoses y a su ángel guardián
por los sacrificios, realizó una fiesta matando
vacas, cerdos, carneros padres y cabras con abundante bebida.
Mientras la fiesta continuaba él cantó:
Ogbe-Maa-sun-o
Alukeneje
Ogbe Maasun-o
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Suru wole mi o
Alukereje
Mogbalejoo
Alukereje
Owó-de-lemi-o
Alukereje
Uku lele eyin o
Alukereje
mowa le won-lo-o
Alukereje
won kpada leyin mio
Alukereje
aya de lemio
Alukereje, Ogbe-Mosun Alukereje
Arun lele yin o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpada leyin min o
Alukereje
omo wale mio
Alukereje
gbese le le yin-o
Alukereje
mowa le won lo-o
Alukereje
won kpade leyin min o
Alukereje
Ogbe maaama sun-o
Alukereje
Ola-wa sile min o
Alukereje
Omo le yin o
Alukereje,Ogbe-Mosun Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Alukereje
Won joko sile min o
Alukereje
Awon bamin jo o
Alukereje
Awon bamin jo o Alukereje.
Nota: Esta canción relataba la visita de los mensajeros de las desgracias, las cuales pudo
resistir gracias a la paciencia.
Resistió con éxito la tentación y gracias a la paciencia y a los sacrificios, todos los bienes
regresaron a él sin ninguna desgracia escondida y así pudieron vivir felices por siempre.
Nota: Cuando este Ifá sale en Igbodun se le dice a la persona que enemigos poderosos
conspiran contra él y si realiza los sacrificios necesarios tendrá paciencia para resistir y
vencer. También se le dice que la perseverancia es la panacea necesaria para lograr la
felicidad permanente y la prosperidad. Aunque las cosas le vayan mal, con mucha
paciencia él logrará todo lo que el dinero puede comprar (no el dinero que se obtiene
ilegalmente.)
Dice Ifá que la persona ha de ser tentada por los ajogun, pero no debe desesperar, y ser
muy paciente para que las bendiciones de dinero, mujeres e hijos lleguen a su vida en el
momento oportuno, y no vengan acompañados de ninguna tragedia.
La persona debe tener muchisima paciencia, porque va atener muchos cambios,
tribulaciones, tentaciones y experiencias.
Debe tener cuidado con un dinero que viene fácil, porque detrás de el viene la muerte,
tener cuidado con una mujer que viene fácil, prque detrás de ella viene la enfermedad,
cuidado con buscar hijos prematuramente, porque detrás vienen muchas deudas que le
harán su vida imposible.
(19)
Como OGBE IROSUN perdió a su primera esposa.
Historia:-
Al llegar al mundo se casó con una mujer llamada Moriyeke,
que significa: una madre reencarnó para convertirse en su hijo.
Ella era una pilluela corrompida.
Por aquellos tiempos,
los Awoses acostumbraran hacer reuniones semanales
en casa de OGBE- IROSUN.
Desde que ella empezó a vivir con él,
se conducía mal y él fue muy infeliz.
Un día, después de una pelea,
ella empacó sus cosas y se fue con su madre.
Un hechicero, llamado Ojibona, la comenzó a cortejar,
pero ella le advirtió que estaba casada con un hombre muy fuerte.
Pero tanto dio Ojigbona que se casó con ella,
no sólo satisfecho de seducir a su esposa
comenzó a lanzar dardos misteriosos a OGBE- IROSUN,
que por su parte, gracias a un amuleto mágico
que siempre llevaba colgado del cuello,
pudo ver los malignos propósitos de su enemigo y cantó así:
Ogbe-Maasun-o
Alukereje
Ogbe-Maasun-o
Alukereje
aya kpadewa o
Alukereje
Obebe sile min o
Alukereje
Opmo wa sile min o
Aluke Ogbe-Maasun-o
Alukereje
Aquello quería decir que se aproximaban enfermedades y muerte
y debía permanecer despierto.
Es por eso que el apodo de este Odu es OGBE-MAASUN.
Con estas advertencias pudo neutralizar
las malignas maquinaciones de Ojibona.
Un día, Shangó llegó desafiándolo y preguntándole
si no vengaría a su mujer que se fue con otro hombre,
que si no se avergonzaba.
Él preguntó por qué debía avergonzarle
el que su mujer lo abandonara y que no estaba molesto,
que sólo lo estaría si las divinidades, incluyendo Shangó,
se molestaban con la acción de su esposa.
Con ese reto Eshu, Sakpana, Shangó y Ogún
le dijeron que estaban molestos
y que habían decidido ir a visitar con ira a la mujer.
Le preguntaron que les daría si lograban castigar a la mujer,
él prometió darle un gallo a todos y a Eshu un chivo.
Ellos le prometieron traerle la mujer encadenada en 7 días.
Esa noche, Ogún le dio en la cabeza con su mandarria mientras dormía.
Cuando el fuerte dolor la agravó,
su esposo decidió consultar a su oráculo.
Este le dijo que el dolor sólo cesaría
si ella regresaba a su anterior esposo.
Ojigbona fue descaradamente donde Ogbe Iroso
y le pidió que curara a su esposa.
Este le dijo que él no era médico
y que como Sacerdote de Ifá sólo sabía de sacrificios,
y lo que él debía hacer era darle un gallo a Ogún.
Ojigbona mostró enseguida el gallo,
con lo que Ogbe Iroso pagó su promesa a Ogún.
El dolor de cabeza desapareció,
pero ella siguió viviendo con Ojigbona.
Al otro día, Shangó le metió a la mujer un tambor en el pecho
y comenzó a tocarlo, ella se quejó de dolor en el pecho
y cuando estaba a punto de morir
fue llevada donde estaba Ogbe Iroso,
que pidió un gallo en sacrificio,
con el cual compensó a SHANGO por sus esfuerzos.
La mujer se alivió momentáneamente,
pero siguió viviendo con Ojigbona.
Al llegar el turno a Sakpana, éste le lanzó maíz.
Ella sé levantó con una fiebre muy alta.
Al llevarla a su antiguo esposo,
éste pidió un gallo con el que gratificó a Sakpana.
Ella mejoró, pero siguió viviendo junto con Ojigbona.
Por su parte, Eshu esperó que pasara el tiempo
y cuando ella se consideraba totalmente curada,
le amarró los pies, las manos, la garganta, el estómago y la cintura.
Al otro día, al verla su esposo en ese estado se rindió
y se fue de la casa, dejándola sola con la madre.
Su madre la llevó a donde Ogbe Iroso y le pidió que la curara.
Él le pidió un chivo para Eshu y un carnero para su propio Ifá.
Ella mejoró, pero él no quiso volver a aceptarla como esposa.
Es importante advertir en estos acontecimientos y sacar la conclusión de que Òrúnmìlá
normalmente no toma venganza contra sus ofensores. Si las deidades hubieran sido más
violentas, hubieran destruido a la esposa de una sola abatida. Pero él esperó hasta que los
demás comenzaran a ridiculizarlo, aún cuando él tuvo que reaccionar, se abstuvo de
hacerlo directamente, permitió que otros hicieran el trabajo sucio. En ninguna ocasión la
mujer es castigada por Òrúnmìlá en persona, él le dejó esa tarea a otros. Se conoce que él
tiene el poder y la fuerza para hacer y deshacer, pero en esa ocasión se negó. Es así como
él espera que sus hijos y seguidores se comporten, es decir, que mantengan la
perseverancia como una virtud perpetua.
Nota: Si este Odu se manifiesta en Igbodun en una iniciación de Ifá, se le dice a la persona
que sirva rápidamente a su cabeza y a la de su esposa con un guineo en el santuario de Ifá.
De otro modo, la mujer lo dejará y después regresará cuando esté entre la vida y la
muerte. Está prohibido seducir a la mujer de un sacerdote de Ifá, porque el criminal puede
volverse loco o morir. Se le aconseja al sacerdote de Ifá que no debe seducir a la mujer de
otro hombre para evitar el dolor de estómago.
(20)
Él adivinó para el nacimiento de un hijo.
MORU WERE, MOTU WERE
BABALAWO IKAN ADIFAFUN IKAN,
MORU WERE, MOTU WERE,AWO ORERE
ADIFAFUN ORERE
MORU KAN KPO MOTU IKAN PO,
AWO AGOGO ADIFAFUN AGOGO.
Agogo y sus amigos Ikan y Orere,
querían tener hijos
y fueron a los BabalAwos mencionados anteriormente.
Se le aconsejó sacrificar con
todo tipo de comestible que tuviera a mano.
Agogo sólo sacrificó con un producto,
mientras que sus amigos recolectaron varios alimentos.
Hay un dicho de Ifá que dice:
"De cada cual según su habilidad,
a cada cual según el peso del sacrificio".
Orere e Ikan dieron a luz varios hijos,
mientras que Agogo sólo dio a luz uno.
Por eso es que Orere e Ikan
andan cantando alabanza a los Awoses
que adivinaron para ellos, de esta forma
MORU WERE, MOBI WERE.
Por otra parte Agogo (campana) sólo da a luz un hijo
o cuando más gemelos.
Canta en alabando al Awo que adivinó para él así:
MORU KANKPO, MOTU KANKPO,
MOBI KANKPO.
Nota: Cuando este Odu se manifiesta para un neófito en Igbodun se le aconseja que
sacrifique varios tipos de comida para desviar el riesgo de sólo tener un hijo.
(21)
Él adivinó para Mangalaja.
OGBEDA WOSUN TILE
NOSO OLORUN MANGALAJA
MANGALAJA LO OLORUN ARASES
ENI GBU KPA SO ODU LADAN KORUN
KARARE TILE SHE
Ogbe Masun adivinó para Mangalaja
cuando éste venía al mundo.
Él quería saber lo que tenía que hacer
para prosperar en la Tierra.
Òrúnmìlá le aconsejó que sirviera a su cabeza con un gallo
y que le diera un chivo a Eshu.
Le dijeron que a menos que él hiciera sacrificio,
correría el riesgo de volverse inválido en la Tierra,
lo cual terminaría con su vida prematura.
Él prometió hacer el sacrificio
y partió para su casa.
Al llegar se quejó de Òrúnmìlá simplemente
quería la carne de un chivo a su costa
y juró que no haría el sacrificio.
Después razonó que si la cabeza era el rey del cuerpo,
simplemente apelaría a él para que lo guiara lejos del peligro,
también se negó a ofrecer el gallo a su cabeza.
Vino al mundo y nació en el seno de una familia rica,
en la adolescencia desarrolló en hiena
(Eve en Beni y Ikpaa en Yoruba),
lo que le impidió ejercitar todos los atributos de naturaleza humana.
Sus padres hicieron todo lo posible para ayudarlo,
pero como ellos no eran dados a la adivinación,
no pudieron descubrir la causa de su mal.
Mientras tanto, él desarrolló un tumor en la garganta.
Su familia era notable por el servicio de una deidad
dada a oraciones y al uso de túnicas blancas.
En cuanto le aquejó el tumor,
llegaron a la conclusión de que él era un caso de mala suerte
y no bueno para la comunidad.
Posteriormente fue condenado a ser usado
para la unción en los sacrificios hechos a la deidad del suelo.
Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que él o alguno de
su familia tiene un tumor en la garganta, debe cuidarse de una tal persona y que ofrezca
un gallo a su cabeza y un chivo a Eshu, para que no haga contacto con una enfermedad
incurable.
En una adivinación ordinaria se le debe decir a la persona que haga sacrificio similar para
evitar así caer en infortunio o desdichas.
Dice ifá que ve a una persona que corre el riesgo de volverse inválido en la Tierra, y
terminar con su vida de manera prematura, esto se debe a que ésta persona no hizo el
sacrificio, que se le prescribió en el cielo antes de venir a la tierra.
(22)
Las obras de OGBE-IROSUN en la Tierra.
ALUKU RINJIN AWO ILE ÒRÚNMÌLÁ ADIFAFUN
BABA AGBONIMIREGUN NIJOTI OLARE DUROSONO.
Alukunrinjin fue el primer Awó
que adivinó para OGBE-IROSUN
cuando llegó al mundo.
Aunque había hecho los sacrificios necesarios,
las cosas no le iban bien.
En la adivinación le dijeron
que la prosperidad que él adquirió en el Cielo,
se había detenido en algún lugar del camino
entre la Tierra y el Cielo.
Para liberar a la prosperidad del cautiverio
se necesitaba hacer sacrificio con
un gallo, una paloma y una gallina, el cual realizó.
Se le dio los preparativos con lo que debía
encender un farol durante 7 noches.
El patrón de la prosperidad que se encontraba atrapado
en una nube encontró la iluminación
que le mostró el camino a la casa de OGBE-IROSUN,
antes del 7mo día la riqueza empezó a entrar a la casa,
se hizo acaudalado y se casó con varias esposas y tuvo varios hijos.
Él cantó en alabanza de Alukunrinjin,
el Awó que adivinó e hizo sacrificio para él.
Mientras él se alegraba,
el Awó le dijo que para poder acoger con agrado
a la prosperidad en su casa,
se requería que él hiciera dos sacrificios más.
Él debía velar la primera lluvia que cayera
después de la llegada de la prosperidad
y usar un gallo para hacer sacrificio
en el lugar en el que el agua de lluvia tocaba el piso
desde el techo de su casa.
También se le aconsejó que sirviera la cabeza de su padre
con otro gallo.
Después de esto su prosperidad se consolidó adecuadamente.
Nota: Cuando este Odu sale en adivinación, se le debe decir a la persona que él tuvo un
sueño la noche anterior y que él debe seguir el consejo recibido en el sueño. Si se
manifiesta en Igbodun, se le debe decir al iniciado que no use ninguna ropa,
particularmente ashó oke, o sea con bordes o filos sueltos o destejidos (flecos).
Dice Ifá que ve una persona que está teniendo dificultades para que se manifieste su
prosperidad, que aunque ha hecho los sacrificios necesarios (antes de venir a la tierra), las
cosas no le han ido bien, que la prosperidad que él adquirió en el Cielo, se ha detenido en
algún lugar del camino entre la Tierra y el Cielo. Para liberar a la prosperidad del cautiverio
necesitaba hacer sacrificio.
(23)
Él adivinó para los dos hermanos, la Mano y la Boca.
OKON KPORI BABALAWO OWO ADIFAFUN
OWO ABUKUN ENU.
Él adivinó para la Mano y la Boca
cuando ellas salían del Cielo para venir a la Tierra.
La Mano y la Boca eran dos hermanos inseparables
que no podían viajar el uno sin el otro.
La Mano era una persona muy laboriosa mientras
que la Boca tenía una voz muy buena
con la cual podía cantar muy bien.
Un día, ambos fueron a buscar adivinación a un pueblo
donde se había acabado de cometer un crimen.
Cuando llegaron al pueblo,
los asesinos vinieron a la Mano y a la Boca
para prepararles maléficos para que no revelaran la verdad.
Los dos hermanos pidieron a los asesinos
que trajeran seis cauries,
los cuales presentaron rápidamente,
los hermanos prepararon la medicina necesaria
para los asesinos y partieron a casa.
Después que ellos salieron, la Boca,
que era la mayor de los dos, le dio dos cauries a la Mano,
y se quedó con cuatro para él.
La Boca argumentó que él estaba autorizado a tener
parte del león porque él era el mayor
y el adivino principal, la Mano no estuvo contenta
y decidió arruinar a la Boca.
Tanto la Mano como la Boca siguieron a los asesinos
hasta el sepulcro de sus víctimas para enterrar el preparado medicinal.
La Mano corrió al palacio a informar
que había sido la Boca quien asesinó a la persona desaparecida
y que él sabía donde estaba enterrado.
La Mano se retiró del palacio,
ESHU se transfiguró en amigos de buenos deseos
y fue a alertar a la Boca.
La Boca sacó su instrumento de adivinación
y consultó a Ifá quien aconsejó que hiciera sacrificio a Eshu
con huevos de jardín con espinas prendidas en todo su cuerpo,
una botella de agua y una botella de vino,
añadiéndole hollejos del aceite de la almendra de palma.
Debía dar vino a Eshu y hacer contingencia contra el enemigo
que había tenido en su contra,
maldiciéndolo para que no tuviera boca para plantear contra él.
Debía encender el aceite de palma sobre el santuario de Eshu,
mientras quemaba tenía que moverse hacia atrás
y echar el vino en él diciendo:
Eshu, acabo de ver a alguien (nombre del enemigo)
encender fuego sobre tu cabeza,
después darte vino lo cual tu prohíbes.
Esa es la razón por la que he traído esta botella de agua
para apagar el fuego.
Siguiendo lo informado por la Mano en palacio,
el rey envió por la Boca (Enu) a que viniera a defenderse.
Enu negó tener algo que ver con la muerte de la víctima.
Desdichadamente, su hermano Mano (Owo)
estaba a la mano para desafiarlo
diciendo que él conocía donde estaba el sepulcro.
El rey envió policías al sepulcro a verificar la existencia del cadáver.
Eshu se puso a trabajar el sacrificio que Enu había hecho para él
causando que una serie de berenjenas de jardín
crecieran alrededor del área donde se había cavado la tumba.
Cuando Owo llegó con la policía,
se quedó sin hablar al ver la espesura del arbusto
que rodeaba el lugar.
Cuando se le pidió que apuntara el sitio del sepulcro,
se quedó mudo y empezó a usar su mano
para indicar en varias direcciones.
Al no haber señales de una tumba recién cavada,
los policías lo arrestaron por dar falsos testimonios.
Así fue como la Mano o Owo se quedó muda
y nunca más ha hablado.
De regreso al palacio, los policías le dijeron al rey lo sucedido,
y entonces el rey proclamó
que los Cielos habían tomado la decisión de castigarle,
liberó a Enu proclamando que la Mano (owo)
nunca podía abrir la boca, mientras que la Boca
siempre encontraría las palabras para defenderse
contra falsas acusaciones.
Antes de salir del palacio,
Eshu usó un gallo para rezarle a su cabeza,
prometiendo matarlo si regresaba a casa victorioso.
Al regresar le dio las gracias con el gallo y lo mató por la noche.
Nota: Cuando este Odu sale en adivinación a una persona que tiene un caso pendiente
contra él, se le debe decir que el caso fue presentado en su contra por un familiar o amigo
cercano. Si sale Ire, se le debe decir a la persona que alguien cercano está tramando
mentirle. En cualquier caso se le debe aconsejar que sirva a Eshu con berenjenas (huevos
de jardín) con espinas clavadas sobre ella, hollejos de aceite de almendra de palma, vino y
agua. Debe servir su cabeza con nuez de kolá (kolá-nut) por la mañana y por la tarde, sin
cuartearla o partirla, añadiendo un gallo al anochecer del mismo día para servir a la
cabeza formalmente.
Dice Ifá que vé una persona a la que tratarán de inculparla de un delito que no cometió,
pero la persona que lo acusa se quedará sin argumentos y se desmoronará n su acusación.
Dice Ifá que ve una disputa por la repartición de un dinero ganado por dos personas.
(24)
Adivinó contra la enemistad.
ATAA RATA OFIFE-WA
ADIFAFUN GBIRI A BATI
OMO ELE SHE EBO ORIKU
OGBE DAWO OSUN TILE
ODURO GBAIN GBAIN
ADIFAFUN AKE
OMBE LE ERIRIN
IBIYE OMO ARAYE
EBO ASHEGBERE AKEREGBE OMI
AKIKO ADIYE LE BO.
Fue el forzudo en hechizos y medicina
que adivinó para Ake
cuando su éxito logrado con honestidad
lo rodeó de enemigos.
Los que lo envidiaban por su prosperidad
conspiraron para destruir su éxito
para quitarle la vida.
El Awó le aconsejó hacer sacrificio con
una botella de agua y un gallo.
Él realizó el sacrificio
después de lo cual siguió prosperando en su negocio.
Nota: En la adivinación se le deberá decir a la persona que él tendrá éxito en cualquier
profesión que emprenda, pero que su éxito le ha rodeado de enemigos, debe hacer
sacrificio para poder impedir las malignas maquinaciones de sus enemigos.
(25)
Adivinó para OLÓFIN (Obá de IFE)
Olófin era dictatorial en su estilo de gobierno,
sus súbditos empezaron a fraguar un plan para incapacitarlo.
Congregaron a todos los médicos
para ocasionarle una enfermedad incurable.
Él tuvo un sueño espantoso
que lo hizo invitar a Òrúnmìlá
para que adivinara para él.
Òrúnmìlá le dijo que hiciera sacrificio
para evitar adquirir una enfermedad incurable
que le imposibilitara gobernar eficazmente,
le dijo que hiciera sacrificio con
una chiva y con cualquier ropa que tuviera bordes toscos.
Él hizo el sacrificio
y los planes de los hechiceros se redujeron a nada.
Dice Ifá que ve una persona que está siendo victima de una conspiración para sacarlo del
camino, tambien la causa de estos actos es la conducta opresiva de la propia persona.
(26)
Adivinó para Onigode.
Cuando dinero Aje o Igho salió del Cielo para la Tierra,
sólo se detenía en las casas de la gente
que tenía un ambiente conducente al hospedaje
y al alojamiento eficiente.
Cuando Onigode vio que el dinero
estaba entrando en varias casas y a la suya no,
invitó a Òrúnmìlá por adivinación.
Se le dijo que sacrificara
tela blanca, paloma blanca, ñame blanco machacado (Ewo o Obobo.)
El sacrificio se hizo desplegando las plumas de la paloma
y el ñame alrededor del patio exterior de la casa
y clavando una bandera blanca
sobre un poste largo frente a la casa.
Cuando Aje volvió al mundo vio en casa de Onigode
todas las cosas que le gustaban
y se quedó a vivir con él.
Nota: En la adivinación se le dice a la persona que el dinero le huye porque su casa está
regada. Si tiene Ifá, le sirve con una chiva, si no lo tiene debe pintar su casa con pintura
blanca y hacer sacrificio para obtener dinero con tela blanca y ñame de pantano con
paloma blanca. El seguramente prosperará después de ésto.
(27)
LA CUCARACHA.
REZO: Adifafun Ayan ashe asho lodun asheko shebo aje un lafa amayo adodi nile lordafun
olode.
Ebó: Gallo, 2 gallinas, pollo, muñeco hombre y mujer, todo lo que se come, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado manteca de corojo, 2 velas, mucho dinero.
Historia.
Cuando se creó el mundo,
Olófin le dio a la Cucaracha (Ayan)
un vestido llamado Odu,
que era carmelita y las puso a vivir en la casa.
Pero lo mismo Ayan macho que Ayan hembra,
se vestían igual, no se sabía cuál era el macho o la hembra
y fueron a la casa de Ogbe-Roso,
para que éste les arreglara su problema.
Cuando llegaron las Cucarachas hembras
a la casa de Ogbe-Roso no estaba
y su mujer les dijo que había ido a otro pueblo.
Ellas explicaron su problema
y la mujer le respondió:
En casa de Ogbe-Roso
lo mismo vale un hombre que una mujer,
yo les arregló su problema,
Mandó a quitarse las ropas
y cuando las estaba limpiando con un pollo,
llegó Ogbe-Roso, quien al ver eso
se puso furioso con su mujer.
Ella le explicó lo que sucedía y él le dijo:
ni tú ni yo podemos cambiar
lo que Olófin ha creado en el Mundo,
y no se sabrá, cuál es el macho ni cual es la hembra,
pues en apariencia tienen el mismo sexo.
Y así será para siempre.
To Iban Eshu.
Y Ayan se quedó con esa maldición para siempre.
Es hijo de un santo barón pero de barón no tiene nada
Si es mujer puede ser lesbiana (invertida), o tener dos maridos, si se descubre su marido la
mata por infiel.
Que las personas se vistieran con jujú
Usted no vive solo, sino con otra persona. Una hace de hembra y otra de macho. Se
quieren mucho, pero hay contradicciones de espiritu, porque a ud. lo han engañado. Pero
que al irse de su lado puede costarle la muerte a el, porque segun ogbe roso el era su
mujer y los espiritus requieren y pasaron en volver a ser lo mismo.
(28)
CUANDO YEMAJA FUE A VER A OLÓFIN PARA QUE LE HICIERA IFA A SU HIJO
Yemajá fue a ver a Olófin
para que le hicieran Ifá a su hijo
y Olófin le dijo que no podía ser,
y Yemajá se fue muy disgustada
y pensando en que forma convencía a Olófin
para que le hicieran Ifá a su hijo.
Enterada Yemajá de que Orishaoko
era el que vendía los ñames a Olófin
y que aquel tenía el secreto
de como sembrarlos,
fue a verlo con el propósito de robarse el secreto.
Entonces ideó la forma de llevar a cabo sus planes
y se le presentó desnuda a Orishaoko y lo enamoró,
pero éste no le hizo caso.
Así las cosas Yemajá hizo esto de nuevo
no obteniendo resultados alguno,
pero volvió hacerlo por tercera vez
y Orishaoko se dejó seducir por Yemajá,
llegando ésta a enterarse del secreto que tenía Orishaoko.
Después que obtuvo el secreto
se fue del lado de éste
y se puso a sembrar ñames por su cuenta,
saliendo la siembra de los frutos de ella
más grande y hermosos que los de Orishaoko.
Yemajá volvió a ver a Olófin,
para proponerle los más hermosos y mejores ñames
que ella había sembrado,
resultando esto superiores en tamaño y calidad
a los de Orishaoko y se los propuso a cambio
de que le hicieran Ifá a su hijo,
Olófin accedió al ver aquellos ñames
que eran mejores si se comparaban
con los que Orishaoko sembraba.
Dice Ifá que ve a una madre que hace todo lo que está a su alcance, y aun mas allá, por el
bienestar de su hijo.
(29)
PORQUE EL EBO SE PONE ABIERTO DELANTE DE ELEGBA.
Olófin estaba enfermo
y mandó a buscar a tres Awoses
para que lo consultaran,
ellos le vieron Ogbe-Roso y le marcaron ebó con:
chiva, chivo, pollo, carne de res, tela blanca y negra,
3 pashanes, demás ingredientes, mucho dinero.
Cuando la mujer de Olófin vio a los animales para el ebó dijo:
Pobrecitos los animales,
hagan el ebó con los pelos y las plumas de los mismos
y déjenlos vivir.
Los BabalAwos le preguntaron a la mujer,
¿Ud. desea ver todas las cosas?
Y ella contestó que sí.
Lo tres BabalAwos hicieron el ebó
con los animales y 3 pashanes
y con los mismos golpearon la tierra y esta se abrió
y la mujer de Olófin vio dentro del profundo hueco
a todos los animales del ebó y demás cosas.
Los BabalAwos le dijeron que los cogiera,
pero ella no podía tomarlos,
los BabalAwos le preguntaron a Olófin:
Padre ¿Ud. desea bajar para que se pueda cerrar la tierra?,
Olófin les dijo:
No, que baje mi mujer, pues ella fue la que habló.
La mujer se negó a bajar
y los BabalAwos la cogieron
y la tiraron dentro del profundo hueco
y la tierra se cerró.
Dice Ifá que ve a un hombre mayor, muy enfermo, la indiscreción de una mujer la puede
hacer pagar graves consecuencias, (hay un cambio de cabeza). El hueco está abierto.
Por esto es que el ebbo por este signo se pone bien abierto delante de elegba un buen
rato, despues se quita y se reparte para que todas las posiciones coman.
(30)
DONDE SE RESUELVE LO IMPOSIBLE.
EBO: 2 Gallo, una guataca, un machete, maíz tostado, maíz crudo, un delantal con dos
bolsillos, maloja, agua, aguardiente, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, maíz
tostado, mucho dinero.
Historia.
En un pueblo vivía un Rey poderoso,
el cual oía hablar de un famoso Awó
que residía en sus dominios y resolvía lo imposible.
Por tales razones preconcibió una prueba con dicho Awó.
Mandó a cercar un lote de terreno con dos puertas juntas,
arando la tierra y sembrándola de maíz tostado.
En tales condiciones lo mandó a buscar expresando lo siguiente:
-Awó ya que Ud. es tan poderoso
que resuelve lo imposible tiene que demostrarme en esta prueba,
acto seguido lo llevó al lote de terreno predicho,
enseñándole una llave de cada puerta
y diciéndole, coge una y abre con ella una puerta,
lo cual fue imposible al tratar de hacerlo el Awó
ya que no pudo con esa, y tomó la otra sucediendo lo mismo.
Entonces el Rey le dijo:
En un plazo de 72 hrs. Ud. Awó,
tiene que hacerme crecer el maíz tostado
que tengo sembrado ahí.
A tal mandato del Rey el Awó se responsabilizó de hacerlo,
entregando el Rey una llave y guardando la otra, le dijo: Awó,
al cumplirse las 72 hrs.
Los dos abriremos las puertas en las mismas condiciones anteriores,
para ver si Ud. ha podido cumplir mi mandato.
El Rey fue para su palacio y el Awó se marchó para su casa,
tiene la suerte de encontrarse a Elegba por el camino,
el cual le preguntó que pesar le agobiaba,
entonces el Awó le contó el compromiso
en que lo había metido el Rey,
Elegba le manifestó que esa situación él se la resolvía
si tu me das dos Gallo
donde el Awó le responde de inmediato
que está de acuerdo con el trato,
haciendo entrega enseguida de los Gallo.
Márchese tranquilo, dijo Elegba, eso ya está resuelto.
Inmediatamente Elegba buscó a Shangó
y le contó la situación que tenía Òrúnmìlá
y pidiendo su ayuda, por la cual le dio Gallo a Shangó
y éste combino en ayudarlo,
Elegba le dijo que su ayuda consistía en que relampagueara
cuando el se lo solicitara,
seguidamente Elegba se marcho para su casa
y se puso un delantal con dos bolsillos,
uno lleno de maíz crudo y el otro vacío.
Salió de la casa y se dirigió hacia el lote de terreno
cercado por el Rey y valiéndose de su poder
penetró en el mismo.
Ya dentro le hizo la solicitud pertinente a Shangó
y este comenzó a relampaguear,
cuya luz facilitó el que Elegba sacara el maíz tostado sembrado
y se lo echó en el bolsillo vacío,
y sacando del otro bolsillo el crudo
el cual iba sembrando.
Terminado de realizar esta obra
le pidió a Shangó que lloviera lo que inmediatamente hizo.
Después Elegba fue para casa de Òrúnmìlá
y le informó que todo estaba resuelto y que estuviera tranquilo.
Al plazo fijado por el Rey,
comparecieron ambos al lote de terreno,
cada uno con su llave abrieron la puerta y pasaron.
El Rey se sorprendió al ver todo sembrado y nacido el maíz,
y manifestándole a Òrúnmìlá que lo había convencido,
es verdad que resuelves lo imposible.
Dice Ifá que ve una persona que será sometida a una prueba difícil de cumplir, pero si
hace ebbo podrá superarla y recibirá un gran reconocimiento.
(31)
AQUI LA PERSONA NACE PARA INSTRUMENTO DE LOS ORISHAS Y NO PARA
INTREPRETAR IFA.
EBO: Carnero, Gallo, pescado fresco, maíz tostado, cadena, manteca de cacao, mucho
dinero.
Historia.
En la tierra de Ibo kuo
la mayoría de los habitantes eran tomados por los Egun,
y sólo se dedicaban a esta práctica
y no se conocían los Orishas,
pero en el pueblo había uno
que aunque era tomado por los espíritus
en diferentes ocasiones se transformaba
de forma distinta a los demás.
Cierta vez este personaje estando en este trance
comenzó a hablar un lenguaje desconocido por los demás,
y la acción que lo animaba era tan frenética
que lo tiraba contra el piso,
y así siguieron las cosas hasta que un día tuvo una revelación
en que le decía que se fuera de esa tierra
para que encontrara su verdadero camino.
Este personaje así lo hizo y se fue a la tierra Aragba
donde no le conocían, y estuvo deambulando
porque no conocía las costumbres de allí
hasta que un día fue tomado por la acción nueva
y empezó hablar y la gente lo entendía
y esta acción no era más que Shangó,
que dijo que cuando se retirara que llevaran a su hijo a casa de su Awó.
Lo llevaron a casa de un Awó que le hizo Osode y le vio este Ifá,
y le dijo que el había nacido
para ser tomado por la acción de los Inimos,
por Shangó, y que si cumplía con los requisitos estaría bien
en aquella tierra que no era la suya,
por lo que tenía que hacer ofrendas a los Orishas,
el hizo lo que el Awó le dijo
y se trasladó a la tierra de los hijos de los Orisha.
Al poco tiempo aquel hombre
que había llegado sin pertenencias
se vio rodeado de cuanto pudiera desear
sin embargo interiormente era Ambicioso,
al tener noticias de que en el pueblo
había un hombre respetado por todos y muy afable
que resolvió todos sus problemas por medio de Ifá
quiso hacer lo mismo y fue a su casa,
este era Awó Òrúnmìlá, y le dijo que le arreglara su camino,
aquel Awó le hizo Osode y le dijo:
-Tú eres una persona ambiciosa
y quieres tener más de lo que tienes,
pero sólo naciste para ser un instrumento de los Orishas
y no para interpretar Ifá, confórmate con lo tuyo,
y no puedes ser más que eso.
To Iban Eshu.
Otra versión
El camino del espiritista.
Rezo: ogba roso untele ishin Awo orishoipkuo okun ishi ni Iwin orisha abanidiye afi yeba
egoworo esayo olorun ni adifafun Òrúnmìlá, adifafun shango, ati eggun.
Ebbo: abo, akuko, eya tutu, awado iña, ada, eku, aja, ori, efun, oti, awado,opolopo owo.
Patakin:
En la tierra ipkue eru,
la mayoria de sus habitantes eran tomados por los eggun,
cuyas personas se dedicaban unicamente a la practica espiritual,
pues alli no conocian a los orishas.
Entre estas personas que eran tomadas por los eggun
habia una que en ocasiones, al ser tomada por cierto egun,
se transformaba en forma distinta
y comenzaba a hablar palabras Incoherentes
que las demas personas no las entendian
y al darse cuenta que no era entendido en su lexico,
se volvia frenetico y hacia rodar a su caballo por el suelo,
donde lo revolcaba.
Un dia aquel individuo tuvo una revelacion
que le decia que se fuera de aquellas tierras,
para que pudiera encontrar su verdadero camino.
Al dia siguiente se puso en marcha
y llego a la tierra de Aramba, donde empezo hacer amistades.
Un dia fue invitado a una labor espiritual
y a pesar del miedo que le invadia,
por temor a que aquel espiritu lo acoplara
y lo revolcara ante personas desconocidas,
acepto a Ir por complacerlos.
Durante aquella labor el eggun del lexico indescifrable
lo acoplo y empezo a hablar siendo entendido por aquella gente
Y expreso ser una entidad hija de shango
y le pidio a los presentes que le explicaran a su caballo
que debia ir a casa de Òrúnmìlá.
Aquel individuo fue a casa de Òrúnmìlá, quien le hizo osode
y le vio este ifa y le dijo: "usted es omo shango,
al que tiene que aceptar lo antes posible
y ha nacido para ser tomado por la accion de los eguns
y de los oshas, pues esa es su mision en la tierra,
y mientras usted sea fiel cumplidor con ellos,
estara bien y tendra todo lo que apetezca en la vida.
Aquel hombre recibio a elegba y awafaka
y poco despues se sometio a la ceremonia de yoko osha
y se fue para la tierra Ishu Awon orisha,
donde en poco tiempo se hizo rico y poderoso
Y era considerado y respetado por todos,
pero no estaba contento porque era muy avaricioso
y a pesar de su posicion, comenzo a sentir envidia
por el oba de aquella tierra quien era querido, respetado
y considerado como el maximo responsable de la religion.
Y queriendo ser igual o mas que el oba
lo fue a ver para que consagrara en ifa.
El Awo le contesto:
Tengo que hacerle un osode,
para que ifa sea el que hable.
El Awo le vio ogbe roso untele y le dijo:
usted es una persona muy ambiciosa y envidiosa
y solo desea ser mas de lo que es y eso es una cosa mala,
ifa dice ademas que su camino es ser instrumento de eggun
y orisha y no podras ser nunca Interprete de ifa,
conformate con lo que Olófin te ha dado
y no trates de hacer dejacion de tu verdadera mision,
para que no te destruyas.
To iban eshu.
La persona que tenga este signo, en el santo la awafakan o Ikofa pertenece a la tierra
ipkue oku o ishin Awon orisha, es decir trabaja la obra espiritual y la del orisha y no la Ifa
que no es su tierra.
Aqui es donde los espiritus informados por ozain, disgregados en las constelaciones
zodiacales aprenden a adivinar los destinos de los hombres para suplantar los oduns de
ifa, pero oduduwa descubrio sus falsedades y los arrojo a la Tierra.
Que el Awó de este Ifá adivina por el poder de los Egun
La persona es demasiado ambiciosa y no valora lo que tiene.
(32)
NO SE DUDA DE LA PALABRA DE UN AWO.
Historia.
Un matrimonio se consultó con Òrúnmìlá
porque la mujer se sentía mal,
y Òrúnmìlá le marcó rogación,
hicieron el ebó pero los animales quedaron para la olla.
Al poco tiempo el hombre desconfiado
volvió para casa de Òrúnmìlá y le dijo:
-Mi mujer no ha tenido mejorías,
por lo que el hombre creyó que Òrúnmìlá lo engañaba
y que había pedido los animales para él.
Òrúnmìlá le dijo que estuviera paciencia y así pasó
hasta que el hombre volvió otra vez y le dijo a Òrúnmìlá
que como él no había visto nada
que venía para que le devolviera el dinero junto con los animales.
Òrúnmìlá no tuvo inconvenientes, le dijo que sí,
pero que para podérselos devolver, tenía que traer la mujer,
porque él se los había entregado a presencia de ella.
El hombre fue a buscar a su mujer,
pero ésta se negó a ir y él la obligó.
Cuando llegó a casa de Òrúnmìlá
éste cogió los animales y el dinero
y los mandó a ellos a que se arrodillaran
y cuando le fue hacer la entrega,
se abrió la tierra delante de él,
el dinero y los animales cayeron dentro.
El hombre que vio esto,
se fue a meter dentro del hoyo para sacarlos,
momento en que se cierra la tierra nuevamente dejándolo sepultado.
El Que Duda de la Palabra de un Awo Recibe un Castigo.
Dice Ifá que la persona que viene a verse es incrédula, y al no ver pronto los resultados del
ebbo, vendrá a reclamarle, pero que esa actitud le traerá consecuencias.
(33)
AQUI ESHU LE PIDIO UN CHIVO A OGBE-ROSO.
REZO: Ogbe Roso efidi kue jujú osorie naberdi olelé elelé omó olelé baba bialé omó obá
lelé olelé okua euré elelé okua euré elelé lakua odá aun aniyá bayekun losile elelé aun
mamufukete aun malenacin orugbó.
Ebó: chivo, gallo, gallina, pez guabina, tamal de maíz, cadena, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado y mucho dinero.
Historia
Eshu-Elegba le había pedido un chivo a Ogbe-Roso
para que no fuera a pasar un gran apuro,
pero él no hizo nada.
Un día el Obá lo mandó a buscar
para que le hiciera una cosa de suma importancia,
Secar el Mar, (un imposible)
entonces Ogbe Ros le dijo que él lo haría,
si el Obá era capaz de buscarle un hombre Obamba maletudo y calvo.
El Obá solicitó dicho hombre y le fue imposible obtenerlo,
entonces Eshu se le presentó disfrazado al Rey
diciéndole que le diera un chivo
que de esa forma encontraría al hombre que buscaba,
este lo hizo, y así Ogbe-Roso perdió.
Ogbe-Roso se estaba haciendo ebó,
donde se le presentó Eshu y le dijo:
-¿Ves lo que te pasó por no darme el chivo que te pedí?
Y Ogbe Roso preguntaba y preguntaba una
y otra vez para cerrar el ebó,
pero no cerraba, hasta que cansado preguntó
si tenia que irse él dentro del ebó,
y le contestó que si (Monigei), el ebó para el mar
y él también, por lo tanto murió ahogado.
Al hijo de Ogbe- Roso le salió que tenía que rogarse la cabeza
con un Pescado grande fresco,
y en la Plaza no los había sino en los viveros en la orilla del mar,
fue y lo compró y al picarlo se encontró con el espíritu de su padre
que estaba dentro del pescado, éste le dijo:
-Con cuidado hijo que tu padre está dentro,
y aunque yo sea un muerto tenme aquí en tu casa
secretamente para el mundo.
El hijo en unión de unos amigos ingirió bebidas alcohólicas,
y olvidando le recomendación del espíritu de su padre,
se fue a ver al Obá y le dijo:
yo si sé, a mi no me va ocurrir lo mismo que a mi padre,
porque aunque esté muerto lo tengo en casa.
El Rey le dijo que iría a ver si eso era cierto,
y le respondió que por 30 monedas de Oro
se lo demostraría, ambos salieron juntos
para la casa del hijo de Ogbe-Roso
y allí pudieron realizar la comprobación
cuando el espíritu del padre salió
todo cubierto de plumas de paloma blanca.
Al ver esto el Obá se quedó ciego.
Esta es la razón por la cual no se puede ver a Olófin.
Dice Ifá que ve una persona que será sometida a una prueba difícil de cumplir, pero si
hace ebbo podrá superarla y recibirá un gran reconocimiento.
Déle a Eshu sin demora lo que pide para que pueda vencer una prueba difícil.
(34)
OSHUN LA ESCOGIDA POR ÒRÚNMÌLÁ Y OLÓFIN.
REZO: Ogbe Roso adifafun obini shishé Ounko ilé odara Òrúnmìlá molure Oyá atí Oshún
obini odara lordafun Olófin.
EBÓ: Gallo gallina, hierba bledo blanco, soga, tela de colores, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, mucho dinero.
Historia.
Oyá vivía con Òrúnmìlá,
éste no quería a Oshún por su mujer,
un día Elegba le dijo a Oshún que se hiciera ebó
para que se quitara el enemigo que tenía encima (los malos ojos),
ya que todos la deseaban por su belleza.
Ya Olófin le había preguntado a Òrúnmìlá
que porqué no quería a Oshún por su mujer,
y este le contestaba, que porque era muy linda y hermosa.
Un día Òrúnmìlá se hizo ebó con
jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
el ebó era para limpiarse y llevarlo a la manigua,
vio un campo de Bledo blanco muy bonito
y se dijo esto es bueno para mi casa,
y cuando fue a dar un paso para recogerlo
cayó en un pozo ciego que había por el campo de Bledo.
Ese mismo día Oshún había hecho ebó
y coincidentemente lo llevaba a ese mismo lugar,
y que quería también recoger Bledo,
vio a Òrúnmìlá y se dijo, pero si es Òrúnmìlá,
éste al verla se sintió salvado,
ella se quitó las ropas e hizo una soga
y sacó a Òrúnmìlá, al verla desnuda le causó pena
se quitó la capa y la envolvió en ella,
entonces la llevó cargada en brazos para el pueblo.
Donde la gente empezó a decir:
Mira Òrúnmìlá cargando a Oshún.
Òrúnmìlá le preguntó a Olófin
que si esa mujer era la que le convenía,
y éste le dijo que sí.
Y Òrúnmìlá hizo lo que Olófin le dijo.
Dice Ifá que ve una mujer que es poco considerada en su entorno, pero su suerte
cambiará, ya que encontrará un hobre que la representará y la hará respetar.
A esta mujer no la respetan, por su belleza creen que es una mujer muy ligera y sin valor.
Cuidado con trampas en el camino. El hombre sale de una trampa, gracias a una mujer,
donde se dará cuenta el gran valor que tiene esta mujer.
(35)
El ojo de la providencia.
Ebbo: abo a Shango, demás ingredientes, opolopo owo.
Nota: por este Ifa nace el ojo de la providencia que nos ve a todos desde el cielo y al que
nadie ve. Debido a ésto es que se recibe Oduduwa.
También por este Ifa se recibe a San Lazaro.
Ifa ni kaferefun Shango, adifafun Oduduwa y Olófin.
Patakin:
En este camino una vez shango le pidio un carnero a su hijo,
Este salio corriendo a buscarlo a culaquier precio
para poder satisfacer la peticion de su padre.
Al fin se lo dio,
pero siempre Shango seguia pidiéndole el Abo al muchacho
y debido a esta situacion decidio ir a casa de Òrúnmìlá
para que este le orientara.
Òrúnmìlá al examinarlo le salio este Ifa
donde Shango le decia que si le habia pagado el abo
pero no le habia puesto la leri,
debido a que todas las sangres son iguales,
el no Sabia si le habia dado el abo u otro animal.
Al ver shango y los demás santos
las cosas que se hacian en la tierra
pidieron que se le pusieran las plumas y la cabeza
para que de esa forma saber que cosa comian
y que se le daba a cada Santo.
Por eso aqui nace el ojo de la providencia
que nos ve a todos desde el cielo
y nadie puede ver para alla.
También por causa de la sangre se ve en este Ifa, se recibe a San Lazaro y por el ojo de la
providencia hay que recibir Oduduwa.
Nota: en este ifa hay problemas de la sangre de la persona y al mismo tiempo hay
confusion para saber que tipo de enfermedad tiene.
(36)
Adifafun Bameli.
Patakin:
Este era un Awo tuerto.
Un dia se vio este ifa que era su signo
y llamo a todos los Awos y ellos le dijeron
que tenia que hacer rogacion por su vida con
eya tutu gangan y un akuko tuerto.
Hizo la rogacion, que cogio camino del mar
y se la trago una ballena.
Su hijo al no encontrarlo en su lugar,
se embarco y pusieron trampas.
El hijo, a los tres dias se miro
y se vio el signo de su padre,
entonces mando a buscar a los Awos
y estos marcaron igual a la del padre
y al no encontrar el akuko, fue a la orilla del mar,
vio a un pescador que estaba vendiendo una ballena
y se la compro y al llevarla a su casa y hacer la rogacion,
al abrirla grito: mi padre esta dentro;
entonces mando a salir a los muchachos
que estaban adentro en el cuarto para que no lo vieran,
pero cuando salio le dijeron que su hijo estaba en su lugar
y el dijo: "entonces estare a su lado para cuidarlo".
Nota: que viene el olesha o babalAwo a provocar a su padre, Dele algo del ebbo a Oshun y
a Oggun.
Cuidado al bañarse en el mar, no vaya ser atacado por un pez grande.
En este oddun se predica una muerte violenta, producida al ser devorada la persona por
un animal feroz.
Cuidese de ir al circo o al zoologico, y si fuese no se aproxime a las jaulas de los leones,
leopardos, etc. tambien debe de tener cuidado en el mar y no irse a nadar a las
profundidades, para no ser devorado por un escualo o uno de los animales feroces del
mar.
Cuídese de una mujer muy gorda y muy bocona
Biblia: Jonas y la ballena
(37)
La persecucion de las cucarachas.
Patakin:
Òrúnmìlá les mando hacer ebbo a las cucarachas
para que poblaran la tierra;
ellas lo hiceron y lo poblaron.
Despues Òrúnmìlá les mando hacer ebbo
para que no la detruyeran,
pero ellas no lo hicieron.
Y desde entonces
todos los que ven a las cucarachas
las persiguen hasta matarlas.
Dice Ifá que ve en el entorno de la persona, la llegada de personas destructivas, que no
miden las consecuencias de sus actos de depredación. Estas personas expiden un olor
desagradable, muy peculiar.
(38)
El Eggun o Elegba.
Patakin:
Este era un Eggun o Elegba que era muy deforme
y siempre estaba sentado en la esquina
y la gente se burlaba de el
por lo cual el le tenia mucha roña a la gente,
excepto a los muchachos,
que eran los unicos que no se burlaban de el.
Nota: aqui habla que el que tenga este ifa o signo, tiene tres egguns que estan en la
esquina de su casa y el cuarto eggun es la misma persona y esta seguramente viva o tiene
la puerta de su casa mas cerca de la esquina que del centro de la calle en que vive. Este
Eggun se presenta y se le da la mano, nunca reconozca que es el.
El personaje de este signo tenia los testiculos mas grandes que el pene y por ese motivo
no podia caminar bien, pues al caminar los testiculos le tropezaban con los muslos y tuvo
que coger un collar y ponerlo de modo que este le llegara a los testiculos, o sea 16 tramos
de cada color.
(39)
Ònàgbonrangondon-nti-Ifé-wa:
li o dífá f`Àbàti
tiise aremo Àramfè
eniti gbogbo ibi nkoriti.
Wón ni:
Ikú a gbee ti,
Àrùn a gbee ti,
Ejó a gbee ti,
Ofo a gbee ti,
Wón niki o rú.
Agbo kan ati ewé Ifá.
Ó gbó ó rú.
Traducción:
Ònàgbonrangondon-nti-Ifé-wa:
adivinó Ifá para el incumplimiento (descuido)
el hijo primogenito de Àramfè
quien se estaba enfrentando a todos los males
El adivino le aseguró:
“la muerte (Ikú) no lo derrotará”,
“la enfermedad (Àrùn) no lo derrotará”,
“los casos judiciales (ejó) no lo derrotarán”,
“las pérdidas (Ofo) no lo derrotarán”,
le fue aconsejado sacrificar
un carnero y medicina de Ifá
El obedeció y ejecutó el sacrificio.
El Odù Ogbè`Rosù provee la solución a la mamenaza de la muerte, enfermedad, casos
judiciales, pérdidas e infertilidad.
El cliente siempre está en algún tipo de problema, solo la acción espiritual puede
restablecer su balance.
(40)
Okan soso poro agogo
A dìfá fún agogo
Eji waraja awo ajija
A dìfá fún ajija ti n n fòmi ojú s`ògbéré omo
Moru werere
O da werere
A dìfá fún osun gagaga ti yíó kó omo da satari
Agogo ni oun rukan poro
Oun si bikan poro
Ajija ni oun ni waraja
Oun si ni waraja
Osun ni oun ni werere
Oun si bi werere
Traducción:
Okan soso poro el sacerdote de la campana
Hizo adivinación para la campana
Eji waraja el sacerdote de ajija
Hizo adivinación para ajija que no tenía hijos
Le dijeron que hiciera sacrificio
Y obedeció
Hicieron adivinación para osun gagaga
Que se ponía los hijos en el cuello
La campana dice que hizo rukan poro
Y dio a luz a Ìkán poro
Es ajija la que tiene a waraja
Que dio a luz a waraja
Osún dijo que picó muchos pedacitos
Y dio a luz a muchos hijos

Ogbe Irosun: El sacrificio trae victoria sobre los adversarios

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Tí e bá ngbó gbómugbómu ninú igbò

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