Que es el Ori

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa “Cabeza”, espiritualmente
Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza Para los Yorubá
tradicionales Orí es el Òrisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos
que en Orí se encuentra la esencia de OLODUNMARE, la porción de dios que portamos cada uno de
nosotros. Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar
sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a
quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de
plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de
ORI. Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Òrisá custodió
de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo
humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Òrisá que proporcionan apoyo y cuidado
a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino. Cuenta
Ifá en el Odú OTURA MEJI, “Ko si Òrisá ti da nigbe leyin ORI eni” , No existe un Òrisá que apoye al
hombre más que su propio ORÍ.. Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos
hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN,
el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza. La predestinación en
Yorubá / Ifá, es conocido como àyánmo (la opción) , ìpín (Destino), Kàdàrá (la porción divina que dios
nos ha dado a los hombres), ìpòrí (la cabeza interna y su gemela en orun). Cualquiera sea el nombre
que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos
los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino. En un ITAN de Ifá Òrúnmìlá dice,
que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le
daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa
diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en
conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en
funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Òrúnmìlá, que es inútil perseguir el destino o la
vida de otros , creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería
más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica ,
que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro
sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto
que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo
realmente feliz. Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta
íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los
sacerdotes Tradicionalistas del culto Òrisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres
para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los
caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para
encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en
errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder
un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y
alcanzar más próximo la felicidad deseada. A kúnlè a yan èdá A dàyé tàn Ojú nkán ni Nosotros nos
arrodillamos en el cielo y elegimos nuestros destinos Pero luego llegamos a la tierra Y nos pusimos muy
impacientes Ení t’o gbón Orí è l’ó ní ó gbón Èèyán tí ò gbón Oríí ré l’ó ní ó gò ‘j’usu lo El quién es
sabio Es el rey de las magias de ORI El quién no es sabio Es tan tonto como una cabeza solo hecha de
nñame Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de ORÍ , Ifá habla de tres
instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos
AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos
arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de
vida, cantidad de hijos , conformación familiar. AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que
le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su
destino . AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino. La instancias de akunleyan y
akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la
estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha
veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO
,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de
los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino. Orí nìkán Lò tó
Alàásán bá r’okun Bí mo bá lówó lówó Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni Bí mo bá bímó láyé Orí ni n ó ró
fún Oríí mi, iwó ni Ire gbogbo tí mo bá ní láyé Orí, ni n ó rò fún Oríí mi, iwó ni

A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a
supervisión de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser
impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes
nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la
adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el
símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El
destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y
a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y
entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN
ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente Hace cosas
prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM
para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A
la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas Las cargas de un hombre las alivió su Orí.
Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más
importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos.
Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los
problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado
que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la
apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ
ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WÓN NÍ BÍ
MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE
ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente
los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina
en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un
intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de
cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada
hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos
de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital
para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su
persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un
factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado
se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o
soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona
en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni
ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria.
Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para
conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE
GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ
ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en
Orunmila Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos
de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ
ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto. Ori es el
Orisa mayor propio de cada ser humano, la divinidad de Ori nace automaticamente con cada persona,
asociada por muchos como el alma del ser. Su consagracion para mejor desenvolvimiento del Ori de
cada persona es existente, es una ceremonia y por supuesto preparacion secreta que solo los awoses
que tienen consagrado este Orisa lo conocen y no es viable ser revelado por esta via, ni a ninguna
persona que no sea awo y por lomenos tenga dicha consagracion.Ori no nace en un signo, nace con el
ser humano.!

Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada
uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento. El destino de la persona, es
decir el éxito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el
cielo. La creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los siguientes versos: Ení to
gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que
no es sabio ) Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori. ) Los Yorubas
consideran a Ori una de las principales deidades de su panteón. Es reconocida como la mayor por
debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está presente
acompañando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona
enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las ceremonias
muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los
que además del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja de la
adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el Ori. Ori está en el tope de la cabeza,
es el centro de poder que está en la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo marque
IFA en la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un desbalance de desalineación
del Ori, cabeza interna, con Eledá la cabeza física. Este desbalance significa que la persona no
está siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el cielo, entonces es
necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es
difícil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido
por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las demás. Es
Orúnmila sólo, al haber sido testigo del acto de elección del destino, quien puede decir que tipo
de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas deben ser reparadas, la adecuada
alimentación de la cabeza permite reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma
alcanzar sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando desarrolla el buen
carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito
potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva
automáticamente al éxito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda
de las fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los que han elegido malas
cabezas o malos destinos, la esperanza del éxito reside en realizar las obras necesarias para
eliminar los defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen
como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas
hostiles. Las obras correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de la consulta
al Babalawo.
Parte 2

La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la Tierra, los hombres trabajaron y
trabajaron pero no obtuvieron nada, de todo lo que producían y comerciaban terminaban
perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la esperanza de mejora fueron a
consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las
cabezas defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis golpeados por la
lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas
defectuosas. Si no estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la tierra y erais
golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habíais escogido empezaron a desgastarse y
caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas, desde
entonces todas las ganancias del trabajo que habéis estado haciendo las habéis estado utilizando
para reparar las partes desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén
totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a prosperar". Cuenta una historia que
había tres amigos en el cielo dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y
antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos
amigos se encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas en el
depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tenía su amistad y
que no necesitaban tomar ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a AFUWAPE
que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando
AFUWAPE se puso en camino, recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera puerta:
Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la puerta dijo que primero debía acabar
de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender el
fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió que el guardián de la puerta
estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: “ Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el
guardián dijo que eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces una de sus
bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardián de la puerta que
la probara. Cuando el guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había conseguido tal
cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas
de sal. Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El guardián
marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la
casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra.
Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa
de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con
su acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a AFUWAPE si tenía dinero,
AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA,
debería ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE llegó a la casa de AJALA encontró al
acreedor de AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la
cuantía de la deuda en cuestión; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces
AFUWAPE abrió su bolsa sacó el dinero y pagó la deuda. Después de pagar el dinero y de que el
acreedor se marchara AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE y le
preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE respondió que encontró a alguien que dijo
que tú (AJALA) le debías 12000 cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio
entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería. AFUWAPE dijo que había ido para
escoger una cabeza, AJALA entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron al
almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas allí, AJALA lanzó su barra de
hierro a una y ésta se rompió en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le
lanzó su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, así que
siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte
sin romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por el suelo. Se la dio
entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces
la puso sobre su cabeza y se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la
tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al
golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante intacta.
Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consiguió
suficientes construyó una casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos
también. Después de algún tiempo, a su debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y
cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde
los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía. No sé dónde AFUWAPE
escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis
donde el afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para escoger las vuestras, no
sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos
las cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado
anteriormente es evidente que de los tres amigos el único que escogió buena cabeza fue
AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una
mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa
persona y todas las demás. Es ORUNMILA sólo, al ser el único testigo del acto de elección del
destino, quien puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la necesidad para
cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar
duro para llevar a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo. Por tanto,
la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al éxito. Hay que trabajar duro para realizar
este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del éxito reside
en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala
cabeza.
Parte 3

Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más importante, porque esta
pendiente de los asuntos de la persona más que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es
su deidad personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar éxito.
Un día Orunmila reunió a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun?
¿Quién de Uds. Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las dificultades que
puedan tener, sin abandonarlo en el camino? Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio
con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le preguntaron: ¿Si en el
viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí.
Entonces dijeron las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras otras fallaron
en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le preguntaron a Orunmila, la respuesta
a la parábola, y él dijo: Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano lugar en
la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean
las pertenencias al río Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de la tierra
Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa
dice que la persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y
Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona tenga éxito en la vida. PATAKI
Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron
al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el creador de todas las cosas,
lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió
en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y algunas perlas
preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con trapos sucios. Entonces invitó a sus dos
hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza rodeada
con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la Calabaza y encontró la carne y la pasta e
invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta,
encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza? ¿No puso nada de comida que
pueda comer?, ¿Que le daría a mi hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo
debe haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con esmero a su casa. Una
vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de
nuevo y encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas
perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé
volvió rico. ¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles: Eh, Pues! ¿Qué
han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo, el mayor, encontré la carne de carnero y la
pasta de aceite de palma. Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la
riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista de la belleza te atrajo y
querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que
en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el mayor, y tu ojos
serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé nombrará primero. Desde entonces, cuando
uno que tiene suerte, sé dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Canción:
TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez
cabezas más. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI EE!....OLI TA
DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y
pensante!

Parte 4

IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su vida
personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panteón yoruba Orunmila que está
relacionada con la sabiduría y la adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra
cabeza interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y dificultades que debemos
superar y también Ori nos propone las soluciones en base a los límites que sabe que tenemos, a lo que
estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan
el desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la perseverancia,
tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia. Todos estos son valores o
capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados
con nuestro Ori. Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior, craneo
(eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta estancia en el plano material
sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de
la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice
las necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano de los sentimientos
y emociones debe estar purificado para que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano
intelectual, la mente analítica que acopia información es muy inteligente como una computadora,
pero es una máquina boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido
del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del
amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y poder espiritual. Al contrario de la "civilización"
occidental y educada que los ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta
tres clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea. 2) Una persona
adinerada que es humilde y modesta. 3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio
de su autoridad. Yo esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio, estamos
de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos. En
cuanto a nuestro ambito de desciciones y acciones estan las que tienen importantes consecuencias en
nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada
instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas
pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo
que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos
que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener. Acciones para favorecer
nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4)
Oraciones. 5) Conducta y acción. 1) Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y
poderoso" 2) Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos, arribar a
soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la realidad,
pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y
situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de
nuestro pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo o babalosha o
iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se detalla: Tener una tela blanca de
algodón que se utilizará como pañuelo para la cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo
reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del
coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca de cacao y algodón.
Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de miel y se procede a colocar una silla donde
nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del
jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto
lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto
ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada
costado de la silla y adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la
mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato
blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y
cierra las puertas pidiendo que todo esto que hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos
en nuestra cabeza lo ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe
por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos
quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el
algodon y los pedacitos de cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de
bolsa y se lleva a un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades
espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y estabilidad. Lo que le
ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto
en papel de bolsa) va a cuatro esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos
nuestros caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla al sol, se
puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa
cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4) Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu
Interno por la Mañana) Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme,
presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me, Orí mi da’mi da’iye.
Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a mí.
El Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los
espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí san mi. Orí
san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El Espíritu Interno me
apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno,
dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi
ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi casa. Orí san mi o. Orí san mi o.
Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía.
Protector de los niños, mi carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción. Debemos ser
observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad mental y cuales
las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no dañar el organismo.
Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue
clara a nuestra conciencia.
Parte 5

Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez idí (el ano) era despreciado por todos y
nadie lo consideraba. Orí (la cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí
respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo probaría. Idí se cerró, pasó un día,
pasaron dos días y la cabeza no sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y
el intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder de la realeza de un Obá
(Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé
(hígado) estaba duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre) hizo su
aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la situación empeoró al décimo día
porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba
no salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Orí y todos los órganos
del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se abriera. El ano demostró que es muy importante,
aunque nadie lo considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aquí la
historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de la sabiduría yorubá, lo escencial es que
cada cual saque su propia conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del
sentido común y la aplicación del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciación
de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación cumple una
misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca y debemos tener la sabiduría para respetar
la verdadera misión que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia
relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene destacando la importancia de Orí
en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo
cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda reflejado que siempre debemos
conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades
materiales y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano espiritual, sino que es
aplicar el sentido común. No es fácil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la
tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo.