Compendio Ogbe Owonrin

OGBE OWONRIN
Èdá wére
Èdá wére
Awo Eye ló díá fún f’Éye
Eye n sògbògbò àrùn
Eye n najú àti dìde
Níbi ìrí la béye
Eye kìí sòjòjò
Traducción:
Èdá wére (nombre de Bàbáláwo)
Èdá wére (nombre de otro Bàbáláwo)
Ellos fueron los Awo que consultaron el Ifá para el ave
Cuando sufría por falta de alimento
Y tenía problemas para elevarse nuevamente
Débil y agitado encontramos al ave
Un ave no se le da a la enfermedad
Este ejemplo se explica por sí mismo por el hecho de que el cliente es llamado ave. En
consecuencia, no se puede ofrecer un ave como material de sacrificio.
Dice Ifá que la persona esta viviendo una situación de pobreza y atraso, en la cual su
situación es tan precaria que no puede echar a andar ningún proyecto.
La persona vive a su forma y manera, no oye consejos y hay que dejarlo solo para que
escarmiente y adquieran experiencia en la vida; dado a que este ifa no se considera a
nadie, la persona se cree muy potente o impotente y se cree muy importante.
Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas.
(2)
Ogbè húnlé
Ilé eni làá hún
Ònà eni làá tò
Ònà tàà to rí níí seni sìbálá sibolo
A díá fún Seseese kò lórí yìn
Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Gbogbo nnkan lòún n se ti won ò yin òun
Wón wá le yin òun báyìí?
Wón ní òpòlòpò eyìn ni kó tójú
Kí wón ó wáá sè é
Kó kó àwon Awo jo
Kó se oúnje
Bí ón bá ti n jeun kí wón ó móo mú eyìn òhún je
Ó bá rúbo
Layé bá n yin ín
Nnkan è dára
Kò bàjé mo
N ní wá n jó ní wá n yò
Ni n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Ogbè húnlé
Ilé eni làá hún
Ònà eni làá tò
Ònà láà tò rí níí seni sìbálá sìbolo
A díá fún Seseese-kò-lórí-yìn tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
N ó lòórí eyìn ní tèmi ò
Igba lewé eréyìn
N ó mòmò lórí eyìn ní tèmi ò
Igba lewé eréyìn
N ó lòórí eyìn aya
Igba lewé eréyìn
Igba lewé eréyìn
N ó mòmò lórí eyìn ní temi ò
Igba lewé eréyìn
N ó lòórí eyìn omo
Igba lewé eréyìn
Igba lewé eréyìn
N ó lòórí eyìn ire gbogbo nílé ayé
Igba lewé eréyìn
Igba lewé eréyìn.
Ogbè húnlé
Traducción:
Es la casa de alguien que habría que arreglar bien.
Es el camino de alguien que debería pisar.
El camino que nunca uno ha tomado
puede hacer que uno se sienta extraño.
Adivinó para Seseese kò lórí yìn
El descendiente de Àgbonnìrègún.
He estado haciendo todo tipo de cosas,
pero no he sido elogiado por ello
¿Cómo me elogiarán? Él preguntó.
Ellos lo pidieron conseguir semillas de palma de aceite.
Él entonces debería cocinarlo
Y reúna a tanto Babaláwos como sea posible.
Prepare mucha comida también.
Ellos deberían escoger la semilla de palma del aceite
lo cual la sembrarán y comerá de la comida
que les preparó como ellos le instruyeron.
Él realizó el sacrificio.
El mundo entero se levantó elogiándolo.
Sus cosas marchaban mejor.
Ellos no desfallecieron otra vez.
Él entonces comenzó a bailar y estaba feliz
Él elogiaba a sus Babaláwos
Ogbè húnlé
Es la casa de alguien que habría que arreglar bien.
Es el camino de alguien que debería pisar.
El camino que nunca uno ha tomado
puede hacer que uno se sienta extraño.
Adivinó para Seseese kò lórí yìn
Seré elogiado por la riqueza.
200 son las hojas de eréyìn.
Definitivamente seré elogiado por Orí
200 son las hojas de eréyìn
Las mujeres me elogiarán
Me elogiarán mis niños.
Me elogiarán por todas las cosas buenas sobre la tierra.
Ifá aconseja a esta persona ofrecer el sacrificio para que todo lo bueno llegue a su casa.
Sus cosas no serán estropeadas. Él está haciendo una cosa particular para la gente, pero a
él no le agradecen como él se lo merece. Él deberá realizar el sacrificio para la alabanza
ofreciendo muchas semillas de palma y palomas. Él entonces llamaría a toda la gente y
ofrecerá las frutas como regalos. Después de esto, lo elogiarían por cualquier acto
realizado por él. Esta persona es una persona honesta y firme, pero él debería sacrificar
para que elogien sus actos.
Usted es una persona muy buena pero muy testaruda.
Marca guerra dentro de la casa.
Siempre que ud. coma bote un poquito en la calle, porque elegba dice: que solamente ud.
Quiere comer.
Es un ifa de envidia y de poca consideracion a su persona.
Que se queda solo en la vida social y Religiosa.
Tiene tambien muchas lenguas encima.
Usted hizo un favor y otra persona trato de enterarse.
De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte.
(3)
Kukuuku lééku lééku
Kùkùùkù léékù léékù
A díá fún Kórewátì
Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Wón ní wón le kojú ire gbogbo da òun báyìí?
Wón ní kó rúbo le ríre gbámú láyé
Kórewátì bá rúbo
Wón bá kojú ire gbogbo dà á
Bí ti n lájé ní n láya
Ni n kólé ní n bímo
Òun náà?
Ó ní Kukuuku lééku lééku
Kùkùùkù lééku lééku
A díá fún Kórewátì tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Èwí Adó n kóre Ajéé bò wáá bá mi
Jànnjàn
N làá kégunguún kàkitàn
Jànnjàn
Ifá mo n kóre omoó bò wáá bá mi
Jànnjàn
Gbogbo ire ilé, àllaáfíà, ire gbogbo
Ifá n kó gbogbo è bò wáá bá mi
Jànnjàn
N làá kégunguún kàkitàn
Jànnjàn
Traducción:
Adivinó para Kórewátì.
Él preguntó ¿El me favorecerá con todas las cosas buenas?
Le aconsejaron ofrecer el sacrificio
Kórewátì ofreció el sacrificio.
Ellos entonces lo favorecieron con todas las cosas buenas.
Tanto fue así, que él estaba teniendo riquezas y esposas
El construía casas y estaba teniendo hijos
Sorprendido él exclamó ‘¡Yó!’
Adivinó para Kórewátì.
El rey Èwí de Adó viene a mí con muchas buenas fortunas de riqueza.
Jànnjàn
Es el amontonamiento de huesos sobre un vertedero de basuras.
Jànnjàn
El rey Èwí de Adó me trae la buena fortuna de mujeres.
Jànnjàn
Jànnjàn
Ifá me trae la buena fortuna de niños.
Jànnjàn
Jànnjàn
Todas las buenas fortunas de casas, buena salud.
Ifá las trae hacia mí
Jànnjàn
Es el amontonamiento de huesos sobre un vertedero de basuras
Jànnjàn.
Ifá dice que una cierta buena fortuna es vista viniendo del extranjero. Él debería sacrificar
antes de su llegada. Ifá le pide juntar varias clases de huesos de animales en una calabaza
de la ofrenda y ofrecer el sacrificio para la afluencia. Para que la vida lo favorezca.
SE PADECE DE LA VISTA, DE PARASITOS EN LA SANGRE O EN LOS HUESOS, DEL CORAZON.
POR ESTE IFA EXISTE FLOJEDAD EN EL CUERPO A CAUSA DE ENFERMEDAD DE LOS HUESOS
Y LA SANGRE, DONDE PUEDE TENER CANCER EN LOS HUESOS.
(4)
Ilá se dééré
Ilá so ogún
Ikàn se gòdògbà
Ikàn s’ogbòn
Olúyaya ló so àádóta nínú oko
Èpà ni ò tàkan
Kéni má d’épà lóró
Ahárá odò abenu gaaraja
Día fún Èpè-ni-ò-tánrán
Tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Wón ní kó rúbo Efúré tíí kómo Igún
Wón níkó rúbo Irì fèlìfèlì tíí kómó Eri dànù
Wón níkó rúbo Màrìwò òpè tíí bale tíí gbálé olórò táútáú
Òrúnmìlà lóun ò mo Efúré tíí kómo Igún
Òrúnmìlà lóun ò mo Iri fèlìfèlì tíí kómó Eri dànù
Òrúnmìlá lóun ò mo, Màrìwò Òpè tíí bale tíí gbálè olórò táútáú
Wón ní ikú l’Efúrè tíí kómó Igun
Wón ní Ófo, Ìsàsí, Àsetì, Àseèrí, Àbìlù ni Màrìwò
Òpè tíí bálé, tóó bálé Olórò táútáú
Òrúnmìlà wáá ní kínni òun ó fi rúbo fún won
Wón níkó rú eruku gbágbá ti kò níwo
Àkùko Òtàn gàlàjà tí kò ní ògàn lésè
Omi kíkan ti kò seé bù bójú
Èru-kùkù
Kó wá já ìjàsa-òkè, kófi bòó
Wón ní Òkété l’Eruku gbágbá ti kò níwo
Ìgbín ni àkùko Òtàn gàlàjà ti kò ní ògàn lésè
Epo ni Omi kíkan ti kò seé bù bójú
Eyelé ni èru-kùkù
Ajade ni Ìjasa-òkè
Kó má wàá jé’bi ó jà nílé Awo
Má jèébi ó sè nílé Awo
Èru-kúùkù
Má jébi ó sè nílé Awo
Èru-kúùkù
Traducción:
El Okro era delgado y alto
Pero produjo 20 frutas
El huevo del jardín era redondo y grande
Y este produjo 30 frutas
El hongo produjo 50 frutas
La nuez de campo seguramente producirá más de una
No permitan que nadie atormente a la nuez de campo
Ahárá-Odò con su gran boca
Ellos fueron los que consultaron el Ifá para Èpè-ni-ò-tánràn
(jurar no prueba la inocencia)
Quien es el hijo de Àgbonnìrègún
Se le pidió que ofreciera un sacrificio contra la tempestad
que destruye a los hijos de los buitres
Y el rocío pesado que destruye a los hijos de Eri
Y el follaje de la palma la cual toca el suelo
y barre completamente la casa de la riqueza
Òrúnmìlà dice que él no conoce la tempestad
O al rocío pesado que destruye a los hijos de Eri
O al follaje de la palma la cual toca el suelo
Ellos dijeron que la muerte es la tempestad
La aflicción es el rocío pesado que destruye a los hijos de Eri
Ajogun (pérdida, litigación, problemas)
es el follaje de la plama la cual toca el suelo
Òrúnmìlà después dijo que era lo que ofreciera como sacrificio
Se le pidió que ofreciera un animal que no tuviera cuernos
Y un gran gallo sin uñas
Y el agua agria que no puede ser usada para lavar la cara de uno
Èru-kùkù
E Ìjasa-Okè para cubrir todo
Òrúnmìlà dijo que el no conocía todas estas cosas que ellos mencionaban
Ellos respondieron que la gran rata es el animal que no tiene cuernos
Y que el caracol era el gallo que no tiene uñas
Y el aceite de palma es el agua agria
que no puede ser usada para lavar la cara de uno
El pichón es èru-kùkù
Ajade es ìjasa-Okè
Permite que ningún mal caiga sobre algún Awo
Permite que en la casa de un Awo no pase ningún mal
Èru-kùkù
Permite que ningún mal caiga sobre un Awo
Èru-kùkù
Esta oración es buena para protegerse contra todo el mal liderado por la muerte y la
aflicción.
Dice Ifá que la persona está siendo afectada por muchos problemas (Ajogun), no debe
desesperar y seguir los consejos de Ifá.
Por este oddun no deben hacerse cosas indebidas, hay que cuidarse de un falso
testimonio.
Tiene que buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que se libre de
bochornos y habladurias.
Es un ifa de vicios.
Que usted se despreocupa un poco de sus asuntos
Tenga cuidado con una tragedia y lo prendan
Usted tiene la cabeza caliente.
Usted es una persona muy buena pero muy testaruda.
Sepárese de esas personas o persona que le están hablando tanto, y todo porque le va a
traer un compromiso serio. Malas compañías
(5)
Ogbè Òwónrín
Tètèrègún Awo Olómù
D’ifá fun Olómù Apèrán
Omo Olóró akika
E gún ‘yan odún l’Ómù
E ò fún elérú je
E ro’kà odún l’Ómù
E ò fún elérú je
Elérú ló f’ìdí ba’lè
Ni npa yín l’ómo je
Ibi ti mbe n’ílé
Pòpò, pa fun mi, pòpò
Ibi ti mbe l’óòdè
Pòpò, pa fun mi, pòpò
Traducción:
Ogbè Òwónrín
Tètèrègún, el Awo del Rey de Òmù
Registró para Olómù Apèrán
Su niño fuerte y rudo
Ustedes prepararon iyán en Òmù
(Ustedes tuvieron un gran banquete de iyán en Òmù)
No le dieron al esclavo
(No alimentaron al esclavo)
Ustedes prepararon àmàlà en Ómù
(Ustedes tuvieron un gran banquete de àmàlà en Ómù)
Ustedes no convidaron al esclavo
(Ustedes no alimentaron al esclavo)
Él es el esclavo
(Desconocido para ustedes, gente, él es el esclavo)
Quien ha estado matando a sus niños
(Es responsable por las muertes en sus familias
porque está enojado por haber sido menospreciado)
Lo malo en la casa
(Las fuerzas negativas dentro de la casa)
Pòpò (hierba de Ifá), mátalo por mí, mátalo
Lo malo fuera de la casa
(Las fuerzas negativas fuera de la casa)
Pòpò (hierba de Ifá), mátalo por mí, mátalo.
Dice Ifá que ve fuerzas negativas (ajogun) afectando a su casa, hay eggun perturbando su
casa.
Hay que darle de comer a todos los Ebora-Egun (difuntos).
Cuando se ve este oddun tiene que darle de comer inmediatamente al eggun de su mama,
si es difunta. Aunque haga ebbo y le haya dado de comer a su leri que le ponga malanga
salcochada con eta elede (manteca de puerco), para que ella ruegue por usted delante de
Olófin por su salud.
Se le ponen lirios a los muertos.
Mandele hacer una misa a un familiar muerto.
Esa misa tiene que hacercela a su mama o padre si estan muertos
Dice Ifá que vé una persona menospreciada, y ésto ha sembrado rencor y odio en su ser.
(6)
OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos.
FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN
ADIFAFUN LESU
ABUFUN AGBADO
ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA.
Estos fueron los Awoses que adivinaron para
el ñame, el maíz, plátano y cocoyan
cuando estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra.
Les aconsejaron que hicieran sacrificio
y que evitaran viajar muy temprano
para alejar el riesgo de muerte súbita.
Les dijeron que hicieran sacrificio con el machete
con el que iban a la granja.
Todos menos laakpa (el cocoyan)
consideraron que sus machetes eran muy necesarios
para ser entregados para sacrificio.
El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron.
A la mañana siguiente, partieron para la Tierra.
En el camino decidieron ir en busca
de palillos de dientes para limpiárselos.
Los otros usaron sus propios machetes
para cortar palitos de mascar
y continuaron su viaje hacia la Tierra.
El cocoyan le rogó a los demás
que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron,
dando como argumento que por hacer usado
neciamente el suyo para sacrificio,
ellos no tenían la obligación moral de prestarle el machete.
Mientras que el cocoyan usaba sus manos
y dientes para cortar los palillos del arbusto,
los otros continuaron el viaje hacia la Tierra.
ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan,
hizo casi imposible que él pudiera cortar palillos.
Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar
pero no podía por mas que lo intentaba.
Ya estaba a punto de abandonar,
cuando pudo cortar un palillo.
Ya el sol había aparecido bailando con fuerza,
y el rocío se había evaporado.
Él continuó su viaje hacia la Tierra.
Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra,
llegaron a la frontera del Cielo y la Tierra,
donde se encontraron con el Rey de la Muerte
quien ya estaba irritado por su fracaso
de no poder capturar víctimas en la Tierra,
y regresaba con las manos vacías al Cielo.
En cuanto la muerte los encontró,
les quitó el machete y los decapitó,
regresando con sus cadáveres al Cielo.
La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol.
En aquel instante, pasaba el cocoyan.
Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra,
la gente le preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte.
Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo que pasar,
inmediatamente la gente exclamó:
"eni tuku eko, lo cual le ganó el nombre terrenal de "Ekoko",
esto es, el que pudo engañar a la Muerte.
Esa es la razón por la que, hasta nuestros días,
el ñame, el maíz y el plátano
son generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos,
mientras que los frutos producidos por el cocoyan
son arrancados sin cortarlos.
Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales
usuales, que debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy
temprano por la mañana para alejar el riesgo de muerte accidental.
(7)
OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad.
ÒRÚNMÌLÁ NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN
ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO
A FUN EFON, KO MO LO
A FUN ERANKO MERIN DILIJO
WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE
ÒRÚNMÌLÁ GBA LI OWO WON
O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO
OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO
MO ASO YI LO
ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO
Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo,
fue donde estaba ÒRÚNMÌLÁ por adivinación
para prosperar en la Tierra.
Él le dijo que hiciera sacrificio con
la piel del elefante, de un búfalo
y con la piel de cuanto animal él pudiera encontrar.
Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá.
Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra.
Los pedazos de animales con que hizo sacrificio
se prepararon en forma de medicina
y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que:
Todas las cosas buenas del Cielo
le acompañarían a él hasta la Tierra
y que él nunca sería pobre o estaría necesitado.
Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que desde el mismo
momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá
hacer buen uso de ella, sin echarla a perder.
(8)
Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo.
Antes de dejar el Cielo, consultó a ÒRÚNMÌLÁ,
en busca de consejo antes de ir al mundo.
ÒRÚNMÌLÁ le dijo que tenía que hacer un sacrificio más
por hacer en su camino a la Tierra.
Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos,
con tres botellas de aceite de palma y tres nueces de kolá,
una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas.
Le aconsejaron que después de depositar el sacrificio en la bifurcación,
tenía que caminar un poco
y entrar en la manigua cercana
y recoger la primera cosa que viera.
Él fue a casa para preparar su viaje.
Cuando salió para el mundo,
se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos
llamada Orita Ijaloko, donde realizó el sacrificio,
después entró en la manigua donde se encontró una piedra
descansando sobre un pedazo de hierro,
así como un horno de bronce.
Cogió las tres cosas y salió para el mundo,
por consiguiente no es de sorprender
que a partir de una temprana edad en la vida,
OGBE OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce,
negocio en él que prosperó.
Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica
a alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su
prosperidad estará segura.
(9)
Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra.
El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo
fue que se cuidara de bailar y de ir a fiestas
donde había bailes para evitar el peligro
de recibir acusación falsa.
Cuando él preguntó que debía hacer
para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra
lo que le habían dicho en el Cielo,
le dijeron que comprara un pedazo de tela
y se la diera a su esposa.
Él realizó aquel simple sacrificio.
Al llegar al mundo y convertirse en hombre,
fue invitado a un bailable que se celebraba en aquel pueblo.
Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo.
Cuando llegó a la fiesta, bailó.
La mayoría de las mujeres lo preferían
porque era diferente, tez clara y atractivo.
Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara
y bien parecidos, ellos deben evitar el ir a fiestas bailables.
Mientras que seguía la fiesta
llegó la noticia de que alguien había robado
una botella de aceite en la cocina.
Al mismo tiempo alguien salió de la cocina
diciendo que había visto al ladrón llevarse el aceite
y que el delincuente era un hombre de tez clara.
OGBE OWANRIN era el único hombre de piel clara en la multitud.
En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta.
Mientras corría a casa, se encontró en un entronque de tres caminos
y cogió por uno de ellos en dirección a su casa.
Cuando notaron su desaparición en la fiesta,
se envió un grupo de personas a perseguirlo.
Después que hubo pasado la bifurcación del camino,
ESHU echó abundante aceite para desordenar el camino.
Cuando los perseguidores llegaron al entronque
vieron el aceite fluyendo del piso
y llegaron a la conclusión de que los niños de la casa
debían haber echado el aceite en el piso.
Entonces regresaron a la fiesta para informar
que el aceite había sido derramado por algunos niños
en el entronque del camino.
Como él creía que todavía era acusado por el robo,
llegó a casa rápidamente,
se puso la vestidura de un hombre de la piel oscura,
puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta.
Cuando sus amigos regresaron de la fiesta
se asombraron al verle la tez oscura,
cuando le preguntaron por qué había cambiado,
él explicó que había sido su tez clara
y su elegancia lo que le ganó la enemistad
de los que querían avergonzarlo,
trayendo falsa acusación en su contra.
Ellos le explicaron como el aceite había sido descubierto
en la bifurcación de los caminos.
OGBE OWANRIN replicó que él vio
como sus perseguidores venían a defenderlo
después que descubrieron el aceite derramado,
pero cuando él salió de su escondite,
no vio el entronque ni el aceite.
Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación
y las dificultades que él sufrió fue el precio
por desafiar el consejo dado en el Cielo para él.
ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio
que él había hecho en la bifurcación cuando venía del Cielo.
Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura.
Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, debe ir a un cruce de tres caminos con tres
botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para
evitar el riesgo de ser acusado falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El
mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en
Igbodun o en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se abstenga de ir a
cualquier fiesta bailable.
Cuando se manifiesta en Igbodun para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá
una enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la
ceremonia de iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa.
Habla de cambio de apariencia, cirugia plastica, vitiligo, tatuajes en la piel.
(10)
Él adivinó para ORISHA-NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara.
Debe recordarse que ORISHA-NLA
fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a la Tierra.
Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades
por causa de su capacidad como representante
del propio DIOS en la Tierra.
Aunque él hizo de Ifé su base de operaciones,
tenía hábito de visitar a todas las deidades
de vez en cuando en sus respectivas casas.
En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa
y a sus deidades existentes allí.
Antes de ir, fue a donde estaba ÒRÚNMÌLÁ por adivinación.
Ukoko eti aso seke
Ejeji gburodo elere
Oun lon Adifafun ORISHA-NLA
Nijo ti onlo shAwo
Lode Obá Akoko
Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA
que hiciera sacrificio para evitar dificultades
durante su viaje a Obaa.
El pueblo de Obaa en la división de Akoko
de la provincia de Ekiti del estado de Ondo,
fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual ellos servían.
ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con
una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas,
un pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra.
Él hizo el sacrificio y salió hacia Obaa.
ÒRÚNMÌLÁ le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos
y que hiciera sacrificios tan pronto llegara a su destino.
Fue recibido con hospitalidad en Obaa
y lo alojaron en un edificio adecuado,
después fue recibido por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas.
El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios
a todas las divinidades anualmente.
Después de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo,
era hora para el festival y él había sido designado
para dirigir las festividades.
Antes del festival era costumbre
que todos los varones sanos y forzudos
limpiaran los estorbos del sendero
que conducía al santuario de Ifá.
Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó
hacer sacrificio del macho cabrío a ESHU.
Una mañana se vistió de harapos para cazar
y salió con su arma en el hombro, aparentemente a cazar.
Tan pronto como entró en el bosque
se encontró con la gente del pueblo
que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá.
Sin reconocerlo, lo confundieron con un provocador
que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos.
Uno de la multitud le abofeteó y el resto le dio una golpiza,
dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo.
Tan pronto como recobró sus fuerzas
se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho.
El Obá de Obaa se disculpó,
preguntándole a sí mismo que había salido mal.
Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse
y darle una satisfacción a ORISHA-NLA,
éste recordó el consejo de partida,
él no había ofrecido el macho cabrío a ESHU
y se había vestido de harapos.
Él le dijo al Obá que no se preocupara,
que él era el culpable de la situación.
Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad
era contra la ley divina, el castigo sería como el día y la noche,
le dijo al Obá que el festival que se realizaría
sería de mal augurio para la gente durante el año.
El festival se realizó, pero después
el pueblo completo se vio envuelto en tribulaciones
durante todo el año, hubo sequías, hambre,
falta de partos y pobres cosechas a todo lo largo del año.
Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU
y dejó de vestirse de esa forma,
solamente con vestiduras divinas.
Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el sendero
al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas,
frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de loro en la cabeza
y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha.
Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino,
ellos le rindieron homenaje y se postraron ante él clamando:
Baba o, OBATALA.
Ellos le dijeron que despejaban el camino
para recibirle en el santuario del festival,
él les recordó como ellos lo habían magullado el año anterior,
ellos negaron haber efectuado aquello
y les enseñó las cicatrices, pero proclamó
que no era culpa de ellos porque fue por su culpa lo ocurrido.
Él les dijo el refrán que dice:
"Es la manera en que se viste
y se comporta un visitante
lo que hace que su anfritión lo invite
a participar en tareas domésticas".
ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé)
y oró para que el rey y el pueblo
se llenaran de prosperidad y abundancia durante los años siguientes.
Había abundantes cosechas, casamientos,
partos para todo el mundo pero eso por la causa
de la forma en que ellos lo habían tratado.
Ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente,
sino separados desde el santuario.
Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal,
usualmente regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en
grupo. La ceremonia de aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en
Obaa.
Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o
de formas desaseada para evitar dificultades.
En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos
de su casa, que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado
durante el viaje.
(11)
Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre.
Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko,
le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke
de sucederle en el trono.
El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador,
aunque la tradición le favorecía
porque todos los demás hijos eran mujeres.
Los otros eran niños pequeños.
Cuando los coronadores descubrieron
que no podían hacer nada para evitar que él tomara el poder,
fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo.
Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN
para que adivinara para él,
así sabría que hacer para empuñar el cetro sin estorbo,
el nombre del Awo era Okiki Bababa nimeru Okpokpo.
En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife
que era el cónclave secreto
en el cual empezaban las ceremonias de coronación.
El Obá venidero tenía que caminar con los ojos vendados
desde su casa hasta el santuario.
Nugbuke no sabia que los conspiradores
estaban decididos a pararse entre él y la corona,
tramaban poner a lo largo de la ruta
todo tipo de instalaciones peligrosa,
sembrando erizos, insectos peligrosos y animales,
serpientes y escorpiones por todo el camino hasta el santuario.
Las instalaciones peligrosas fueron ocultadas con cuidado
y plantadas en los escalones a lo largo del camino.
Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera
un chivo a ESHU y que hiciera preparativos de sacrificio con
3 ramas de palma como la que usaban
para reforzar el piso de un nuevo edificio
o un pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba.
El Awo preparó una marmita especial con
gallina, gallo y las hojas apropiadas
usadas como antídoto para el terreno envenenado.
Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y camwood
(madera roja de Angola)
OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron
para acompañar a Nugbuke hasta el santuario.
Era tradición para los hacedores de reyes
ir al santuario antes que el príncipe de la corona.
El heredero salía del pueblo hacia el santuario
y era declarado toque de queda.
Tan pronto como fue declarado el heredero,
comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer.
Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma,
mientras que Okiki Bababa sostenía la marmita con el antídoto.
Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al santuario,
los dos Awóses desafiaron la costumbre
porque ninguna crónica secreta (oro)
puede detener a ningún sacerdote de Ifá.
El Awó sostenía la marmita y rociaba el líquido,
mientras que los otros golpeaban el piso
con las ramas de palma.
Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la siguiente canción.
Ela ooo
Elamosin ki awari babalAwo
Nugbuke mura yajoye abare Oni oo
Òrúnmìlá dafa fun Nugbuke
Ogboo oni oru lutu Eshu
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo uku
Orere dami dami looni Orere
Dami lowo ojojo
Orere dami dami orere
Dami lowo otao
Orere dami dami lonio Orere
Dami lowo Osika
Dami lowo Ogún baleje
Ugbogbo kpaa o omoren kpao
Ejirin omoran lale
Ejirin jino
Irete motee omorenla le itete teeo
Significa:
El sacrificio se manifiesta
para aquellos que lo realizan
Nugbuke el heredero del trono
está comenzando hoy
Sus ceremonias de coronación
Todos los peligros por delante y por detrás
A la derecha y a la izquierda
del camino que conduce al conclave de la corona
deben derretirse y evaporarse
porque desde la salida hasta la puesta del sol
ningún peligro acontece al sol
que yo he neutralizado
Todos los peligros y venenos
que yacen en el camino
al conclave de la coronación
muerte enfermedad infortunio
Todos deben apartarse del camino
Con estas operaciones
pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario.
Cuando el viaje llegaba a su fin
le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión.
Cuando los coronadores lo vieron en la puerta,
se pararon y le dieron una ovación,
asombrados de que estuviera allí
y había podido sobrevivir a la difícil prueba.
No tuvieron otra alternativa
de comenzar la ceremonia de coronación.
Después de concluir las ceremonias del santuario,
los Ancianos lo guiaron en procesión
para completar la instalación en el palacio.
Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa Akoto.
Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o
suelo de su casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma
operación que hizo Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el
tramo que va desde el santuario de Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe
rociarse en derredor de la casa.
Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura
hereditaria esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe
realizar la ceremonia que implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él
por sus enemigos, quienes intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones.
(12)
OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko.
Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko,
mandó a buscar a OGBE OWANRIN un día en la mañana.
Antes de partir, adivinó para saber que hacer
para el éxito en su viaje.
Hizo sacrificio con
una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela blanca.
Bi iwaju anjujo
Urele si miomon biejin
Leyin lajinjo
Urele si miomon
Adifafun Ogbe-Owanrin nijoti o lo
gba oye
Lowo Obá Akoko
Aunque debía hacer sacrificio
no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros,
que le dijeron que debía ser rápido.
Partió hacia el palacio rápidamente.
En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer).
Él se detuvo para pedirles que dejaran de pelear.
Considerando que él era un intruso,
ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo.
El se incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa,
que le acompañaba en el viaje,
le recordó que él debía tomar el incidente
con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar
por no hacer el sacrificio señalado antes de partir.
Inmediatamente interrumpió el viaje
y regresó a casa para hacer el sacrificio,
después regresó nuevamente su viaje.
Al llegar fue aclamado como adivino real
y se le dio el título de Balogun de Obaa.
Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa.
Cuando la procesión pasó por la casa
donde anteriormente la pareja peleaba,
estos salieron a ver que pasaba.
Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo
unas horas antes, que era el conducía la triunfante procesión,
se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida.
Él les pidió que se pararan,
porque ÒRÚNMÌLÁ no estaba dado a perder
los estribos en ninguna circunstancia,
admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos.
El sitio donde cayó al tirarlo la pareja
fue untado con la sangre de una cabra.
Este acontecimiento ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no
hacer sacrificio señalados.
Dice Ifá que ve a una persona que es llamada a ocupar un importante cargo en otras
tierras, sin embargo tendrá contratiempos en el viaje. A pesar de la premura, debe
concluir los asuntos pendientes antes de partir, y hacer los sacrificios necesarios antes de
partir, o igual tendrá contratiempos en el viaje, y tendrá que regresar a concluir lo que
dejó de hacer.
(13)
Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey.
En su nueva capacidad como caudillo titulado,
él se convirtió en el adivino de la clase aristocrática de la sociedad.
Owu didu kolse ikururan
Owo igbake ko se ikurobo
Aso taafun oku eegben
Adifafun ologun erun
Abufun Oloji Olofa
Abufun Aganribi ile Ife
Ton bowa fowo alasorin.
Estos fueron los tres Awoses que adivinaron
para la estéril adinerada de Ile Ifé,
el caudillo guerrero de Offa,
así como para el Olofa de Offa.
A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con
una cabra, rata y pescado para poder tener hijo.
Al Ologun y Olofa de Offa también se les dijo
que hicieran sacrificios similares para poder satisfacer sus deseos.
Todos hicieron los sacrificios,
la mujer se curó y empezó a tener hijos.
El guerrero de Offa fue invitado a combatir
contra un ejército invasor y fue ganador,
el botín de la guerra lo volvió rico y poderoso.
El Olofa pudo traer paz a su dominio
y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y próspero.
Dice Ifá que se adivina para tres personas importantes, una mujer muy adinerada, un
hombre que trabaja en al ámbito militar u policial y a un hombre de poder que ejerce un
alto cargo, la primera busca por hijos, los tendrá, el segundo por vencimiento y riquezas,
que también obtendrá y la tercera persona busca por tranquilidad y prosperidad de su
empresa o ambito del cargo público que ocupa, pudiendo ser un alcalde, gobernador o
similar, donde su gestión se desarrollará sin inconvenientes y habra tranquilidad y
prosperidad.
(14)
Él jugó el Ayo con el Olofen.
Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar
de la fama de OGBE OWANRIN en Aruko,
lo mandó a buscar.
Él se pasó un día entero con el rey,
después de completar la tarea para la cual fue llamado,
el rey sacó un juego llamado Ayo.
Ya el tenía mucha hambre,
delante de él le trajeron comida a Olofen,
que comió sin invitarlo.
Poco después salió a su casa,
antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió,
lo mismo ocurrió los 7 días que estuvo en Ifé,
durante este tiempo Olofen comía y no lo invitaba.
Después que Olofen perdió su séptimo hijo,
invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la causa,
cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo
él le contestó que con OGBE OWANRIN.
El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba
que en presencia de ningún Awo se puede comer
si antes no se invita al mismo.
El le dijo que diera
una cabra, vino, gallina y kolanut
para la reparación por el hambre que le hizo pasar a OGBE OWANRIN
y que diera un macho cabrío a ESHU
que era el responsable de la muerte de sus hijos.
Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos.
Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el
invitado rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo.
En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar
problemas con sus hijos.
Quiere comer.
(15)
TUN-TUN COMO BAILA MI OSO.
REZO: Agonikoko oba Enigbe fAwo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni
mokunlo erú laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó
lebo magua lebo, lordafun Shangó.
EBO: gallo, pelo de Oso, tambor, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se
come, aguardiente, agua de río, cadena, mucho dinero.
Historia
El Oso era rey en una tierra
y siempre el hombre había querido cazarlo
por lo bonito de su piel, pero le tenía miedo.
Un día el Oso tuvo porfía con la jicotea, pues esta le dijo:-
Que a los animales que iban al río a buscar agua
ella los entretenía con un secreto que ella tenía, y el Oso le dijo:
-Ni a mí ni a los míos tú lo puedes lograr.
La jicotea tenía un tambor, que le había preparado Shangó
y con eso dominaba todo lo que quería.
El Oso fue a casa de Òrúnmìlá que le vio este Ifá
y le marcó ebó con:
gallo y tambor,
y el Oso le dijo a Òrúnmìlá que a él no le hacía falta hacer ebó
porque el era el rey.
Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa
y dijo: -El Rey tiene sed, y el Venado dijo,
-yo voy a traer el agua.
Cuando el Venado llegó al río la jicotea le dijo:
-Anda toma agua, y cuando la estaba tomando,
la jicotea empezó a tocar con su tambor y a cantarle al son de la música:
Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo.
Entonces el venado se entretuvo bailando
y no le llevó el agua al Oso.
El Oso estaba preocupado y mandó al caballo
y cuando este llegó al río le pasó lo mismo.
Entonces el perro dijo: -Yo voy a ir, y le pasó lo mismo,
al ver que no regresaban el Oso dijo:
-Que se habrán hecho los animales,
no puedo aguantar la sed, no me queda más remedio que ir yo.
Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando
y les dijo: -¿Que es esto?
Entonces los animales le dijeron sin dejar de bailar,
anda toma agua, y como el Oso tenía sed,
empezó a tomar agua y la jicotea empezó a tocar su tambor y a cantar:
Ala Odo Mayo Made Ibere ni Mayo.
Entonces el Oso dijo:
-me doy por vencido, a bailar,
y en eso el hombre que acertaba pasar por la orilla del río
y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo:
-este ya es mío, y compro a la jicotea su tambor
y como el no sabía el canto que ella cantaba,
comenzó a tocar el tambor y le decía al Oso:
Tun-Tun baila, baila mi Oso,
y se lo llevó como esclavo para enseñarle a los demás hombres,
y ganar mucho dinero.
No oye consejos, ni de mama.
La persona vive a su forma y manera, no oye consejos y hay que dejarlo solo para que
escarmiente; dado a que este ifa no se considera a nadie, la persona se cree muy potente
o impotente.
Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran
experiencia en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree
importante.
Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás.
Debe ser obediente y oír consejos.
Debe tenr cuidado con una mujer gorda y chiquita, será su perdición. La persona por
desobediente, puede pasar de rey a esclavo. Habla de encantamiento, la persona que se
sentía invulnerable y se vuelve presa fácil.
(16)
PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE.
Historia.
En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji (Orisha-Nla)
sentados estaban creando hombres y así crearon a Elegba.
Olodumare entonces dijo:
-este hombre que hemos creado será una deidad
y se llamará Elegba y tendrá la virtud
de vivir en la casa de los Orishas a la entrada.
Orisha-Nla enviaba a Elegba a cumplir distintos cometidos
y este lo cumplía y regresaba y se ponía en su sitio.
Un día se apareció Òrúnmìlá en casa de Orisha-Nla
y le pidió que le entregara al niño
a lo que este le respondió que no había ningún niño,
que si el quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo,
Òrúnmìlá le insistió y le dijo que era muy tarde
y que necesitaba al niño que ellos tenían,
ellos le dijeron que no, que esperara un mes,
Òrúnmìlá siguió insistiendo y le dijo que le dieran al niño
que tenían sentado en la puerta,
cansado ya Orisha-Nla de todo esto manda a Òrúnmìlá
a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta
y volviera a la tierra.
Òrúnmìlá así lo hizo y cuando regresó a la tierra
tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado,
a los 9 meses parió un barón y Òrúnmìlá se dijo:
Este es el niño que Orisha-Nla me dijo,
este es el que me dijeron que sería el poder
y le puso por nombre Elegba,
que significa dueño del poder.
No era más que la contrapartida de Eshu.
El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte,
la madre le consiguió las ratas y le dijo:
come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo:
Yo quiero comer pescado madre,
y ella le consiguió y le dijo.
Come niño, come.
Òrúnmìlá ante esta situación
compró todos los pescados secos que había en el pueblo
y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo:
Padre yo quiero comer pájaros y el le dio pollo y gallina
y al cuarto día le pidió perro,
después puerco, chivo, ovejas, toro, caballo,
y así comió todos los animales de cuatro patas,
pero un día le dijo a la madre, yo quiero comerte y se la comió.
Òrúnmìlá al ver la situación va donde un Obá
para preguntarle que debía hacer,
entonces el BabalAwo le dijo que tenía que hacer ofrendas,
comprar una espada, un chivo y demás ingredientes,
y Òrúnmìlá hacer ebó con eso.
Al regresar Òrúnmìlá el niño le dijo,
padre yo quiero comerte
y él le repitió lo de la madre, come hijo, come.
Elegba se puso de pie frente a Òrúnmìlá
y este sacó la espada, se la puso frente al niño,
este huyó despavorido y Òrúnmìlá le cayó atrás
hasta alcanzarlo y le cortó en pedazos
hasta que fueron 200 y el resto huyó
y los 200 pedazos los cuales se convirtieron en piedras (Otá)
y así sucesivamente hasta que fueron completados 9 Orun,
entonces Elegba le dice a Òrúnmìlá,
que ya no le siga cortando
ya que todas las piezas de su cuerpo eran una Òrúnmìlá dijo:
-Puedes ir a los pies de todos los hombres,
niños, mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo,
y entonces Òrúnmìlá le preguntó por su madre y él le dijo:
-Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas cosas
había comido de esa forma.
Òrúnmìlá regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa
la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos.
Entonces empezó una guerra
con los adoradores de santos (Iworos),
y Òrúnmìlá, su mujer y sus hijos
tuvieron que irse para la tierra de Ketú
y allí Òrúnmìlá es hecho prisionero,
pero este logra mandarle un recado a Elegba,
donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros.
Elegba se pone en camino y llega a la tierra de Ketú
y le dice a los guerreros que su padre
tiene que regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo
y así Òrúnmìlá regresa a su tierra,
donde Elegba le dice, aquí tienes un Yanguí
y vienes de nuevo a la guerra,
debías mandar a este Yangui ejecutar cualquier trabajo
que hiciera falta y le dijo a sus hermanos
que el que quisiera usar el Yanguí, debía decir:
-Yo pago propiedad a Ifá,
Yo reconozco la autoridad de Ifá,
-Yo pago propiedad a Elegba (Igba Ifá Eshu).
Y el tipo de hierba que se usa para lavar el Yanguí
debe ser destruida,
el cual poseerá el poder de Elegba (Agba Eshu) y permanecerá con él.
Luego de lavarlo su poder entrará en él,
y hará cualquier trabajo que se le mande.
De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos.
Aqui se amamanto a un niño de gran signo.
Que en toda piedra de Eshu-Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Eshu-
Elegba.
(17)
EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO.
REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa esu
ajuu idi laaro kotoruo adifafun ekuté.
Nota: El chivo antes de montar a la chiva le huele la vulva y después le pasa la lengua,
levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para el cielo en
señal de disculpa por lo que acaba de hacer pero, resulta que la saliva que expele le cae en
la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que
había criticado.
Historia.
Una vez Olófin citó a una reunión a todos los animales
con el fin de darle a cada uno su posición,
según su genero.
Estando Olófin impartiendo el deber de cada uno
y la moral que debían tener,
por lo que todos los animales estaban atentos a su palabra,
en eso se apareció la perra y el perro
que hacía rato que estaba en la reunión,
abandonó la misma para seguir a la perra
y cuando la alcanzó lo primero que hizo fue olerle la vulva
y pasarle la lengua, tocando la casualidad
que la perra estaba menstruación.
En ese momento Olófin mira y lo sorprendió,
indignado lo increpó diciéndole que era un antihigiénico e inmoral
y lo condenó a ser siempre un pordiosero
y que por mucho cuidado que con él tuvieran
siempre padecería enfermedades pestilentes
y que para poder hacer vida con la perra
esta viera tenía que caer con la menstruación.
El chivo que sin saberlo el perro era su enemigo,
lo acusó y lo ultrajó duramente.
Olófin que ignoraba los sentimientos de este hacia el perro
lo felicitó por su comportamiento sobre la moral,
y el perrro fue expulsado de la reunión.
Pero como todo esta vida se paga,
pasado un tiempo, el chivo se vanagloriaba de su moral
en su trato con la chiva,
pero como el que critica la saliva le cae en la cara,
pues no se puede escupir para arriba.
Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales
que no estuvieron de acuerdo con el chivo
y juraron vigilarlo día y noche,
esos animales eran, la lombriz, el majá, la Hormiga, la mosca y el Ratón.
Un día después de una paciente vigilancia el ratón,
pudo ver que este a la hora del chivo montar a la chiva,
primero le olió la vulva y después le pasaba la lengua,
tal y como lo hacía el perro.
Al ver esto el ratón reunió a todos los animales,
para que ellos por su propia vista
lo comprobaran siendo el chivo expulsado del pueblo
condenado por Olófin a vivir errante
y ser perseguido por el perro.
Cinco personas lo vigilan, hasta los más mínimos movimientos (la lombriz, el majá, la
Hormiga, la mosca y el Ratón).
HAY QUE CUIDARSE DE UN FALSO TESTIMONIO.
Tiene que buscar la forma de que nadie sepa sus debilidades, para que se libre de
bochornos y habladurias.
De falsos testimonios, cuídese de ello.
SEPARESE DE ESAS PERSONAS O PERSONA QUE LE ESTAN HABLANDO TANTO, Y TODO
PORQUE LE VA A TRAER UN COMPROMISO SERIO.
De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no se divulgue.
Tiene tambien muchas lenguas encima.
(18)
EL SUFRIMIENTO.
REZO: Adifafun Obatalá ona suare Ogbe-Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké
ibinu toku lerí omode Ogbe-Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho
mongbe omó dierin lordafun omana ore.
En este camino Obatalá (Ona Suare),
estaba buscando a su hijo
que llevaba 16 años sin saber de él.
ÉI iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes
y llegó a un palacio donde había una mujer sentada
dándole el pecho a un niño
y al ver a Suare con los Alacranes encima de sí mismo,
se asustó y le tiró la puerta en la cara,
pero no pudo evitar que uno de los alacranes
picara al bebé dejándolo paralizado,
ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá
se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al bebe,
viendo entonces que este tenía la insignia real
de la corona blanca con una pluma de loro
que era la de su hijo desaparecido.
Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer
por el padre del niño y esta le dijo que era un hombre raro,
que era adivino y que se llamaba Ogbe-Wale
y que vivía con mucho sufrimiento,
porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta.
Obatalá fue a ver a Ogbe-Wale
y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido
y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode,
y al ver este Ifá el adivino le dijo:
- Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos.
Obatalá le contesto, lo mismo que tu,
que te llamas igual que este Ifá
y no conoces a tu padre,
y diciendo esto se ciñó su corona blanca con una pluma de loro
y entonces Ogbe-Wale reconoció a su padre.
Y Obatalá le dijo:
-hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas
que la mano tiene cinco dedos y ninguno es igual,
pues tienen nombres, formas y atributos diferentes
y viven juntos en la mano,
mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo.
Ogbe-Wale al escuchar estas palabras
le dio la razón a su padre y marcó Ebó:
gallo, cinco alacranes, cinco pollitos chiquitos, muñeco,
5 anillos con las medidas de los dedos de la mano,
telas: blanca, roja (Pupua), amarillas (akuaeri), azul (arolode), morada (obedo),
todo lo que se come, mucho dinero.
Y desde entonces Ogbe-Wale dejó de sufrir por sus hijos.
Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes:
Atampakó (Pulgar)
Ifá Bela (Indice) Obá Orun (Medio)
Ashó Mongbé (Anular)
Omo Binrin (Meñique).
Dice Ifá que la persona sufre porque los hijos, no son lo que él esperaba de ellos. Debe
entender que al igual que los dedos de la mano, todos son diferentes y ninguno se parece
a la mano, sencillamento nadie es igual a otro y cada cual tiene su propio destino.
Aqui se amamanto a un niño de gran signo.
(19)
EL ALACRAN.
Historia.
El Alacrán no tenía con que defenderse
ya que no poseía el arma necesaria,
pasaba hambre, trabajo
y sufría las vejaciones de los demás animales.
Un día fue a casa de Obatalá
y le rogó que le diera algo con que defenderse
y Obatalá le dio el aguijón
advirtiéndole que se defendería,
pero que no abusara de su poder,
porque su misma soberbia podía perderlo.
Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá,
iba deseoso de probar su poder
y fue de casa en casa picando a todo el mundo,
los demás animales al sentirse picados,
por el dolor que sentían,
salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey.
Los animales viendo aquello, se reunieron
y le rodearon la casa para buscar la forma
de que el Alacrán pactara con ellos
y llegar a un acuerdo donde no los atacara,
donde el Alacrán soberbio, no quiso pactar
y entonces lo rodearon con un cerco de candela,
este al verse rodeado por el fuego,
y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña.
Dice Ifá que ve una persona que ha sufrido menosprecio y tal vez abuso por su debilidad,
pero tan pronto logra surgir, no usa su poder para defenderse, sino para abusar de todos,
incluso de los que no tuvieron culpa de su infortunio.
Habla de rebelión contra el opresor. El opresor lleva las situaciones al extremo, ya que no
quiere dar su brazo a torcer, no quiere pactar y prefiere inmolarse.
La persona se convierte en un azote.
Nota: la persona duerme poco, le gustan muchos poquitos; de tendencia viciosa, le gusta
la masturbación, hacerla o que se la hagan.
(20)
LOS TRES ELEGBA.
REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin
Ishugara manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Òrúnmìlá.
EBO: gallo, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Historia:
La siembra de Eshu-Ekuté era grande y bonita,
de una gran producción,
sus ñames eran los mejores que se vendían.
Entonces sus dos hermanos lo envidiaban,
le echaban polvos para que su producción no saliera buena
ya que ellos no prosperaban,
ya que Eshu-Ekuté le hacía trampas a sus hermanos.
El resultado de los trabajos de los hermanos de Eshu-Ekuté,
no se veía porque el mismo desviaba
el agua de riego de estos para su siembra.
Eshu-Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Òrúnmìlá
y a su vez le decía que los otros no querían darle nada,
pues manifestaban de tanto tiempo trabajando
como lo hacían ellos, no iban a regalar
parte de su producción a ese viejo brujo.
Òrúnmìlá ante las manifestaciones de Eshu-Ekuté,
decidió actuar contra Eshu-Laroye y Eshu-Alawana,
cerrándolos de tal manera que no les entrara nada
hasta que los dos fueron a quejarse donde Olófin,
los que le dijeron que como era posible
que ellos mandaban a su hijo Òrúnmìlá de todo
y que Òrúnmìlá ordenó que no se comprara nada de ellos.
Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe-Wale
le tenía hecha a sus dos hermanos,
entonces Òrúnmìlá lo castigó a que:
Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la división.
En su casa hay un conversador que habla todo lo que ve, y le van a levantar un falso
testimonio.
Marca guerra dentro de la casa.
En la casa donde ud. vive o esta colocada quieren hacerle daño para que lo boten de alli.
Ustedes son seis o varios hermanos, su madre murio debiendo una promesa.
Una persona que es criada desde chiquita es muy ladrona, roba en su casa.
Aquí la persona es problemática, donde va es la piedra de la discordia, lleva el desajuste y
la división.
(21)
DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA (Ejá-Ose).
En tiempos pasados, en la cámara de Ijobu-Odo,
había un Rey llamado Alakesí,
que tenia un estanque de Biajaca, que apreciaba mucho.
Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo.
Entonces Alakesí, fue a mirarse con Òrúnmìlá
y le salió Ogbe-Ojuani,
y este le mandó hacer ebó con:
2 gallo, 2 gallinas, una tarraya con cuentas y boyas,
demás ingredientes, mucho dinero.
Este ebó era para obtener fortuna próxima a llegar.
El no lo hizo y en eso llegó Eshu-Elegba a hospedarse
y como era costumbre, fue huésped en el palacio del Rey.
A medianoche Eshu se levantó
y prendió fuego a los techos y balcones del palacio,
hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego,
esta todo perdido y dentro de la enorme tarraya
tenia una incalculable fortuna.
Los gritos despertaron a todo el pueblo
y al Rey, que llegaron junto a Eshu-Elegba y al oírlo. Dijeron.
Conque pagaremos la fortuna de Eshu-Elegba.
Entonces los ancianos acordaron
preguntarle a Eshu-Elegba que deseaba,
y éste dijo que se conformaría con comer las Biajaca del estanque
y que él le daría Alakesí en pago de esto,
“larga vida, más poder y riquezas”.
Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajacas a Eshu-Elegba,
y fue más rico y poderoso que antes,
siendo mencionado en toda la Tierra Yoruba.
Hay una persona que viene para su casa y ya esta en camino, esta persona trae buena
fortuna.
Por este oddun hay necesidad de hacer oparaldo y darle de comer a eggun y a elegba.
Quiere comer.
Dice Ifá que la persona debe hacer ebbo, de no hacerlo, tendrá que sacrificar algo muy
apreciado para él, puede ser una mascota, o algo por el estilo, que Eshu le pedirá
sacrificar, ya que al no encontrar lo del ebbo anterior, le ocasionará pérdidas, de cualquier
manera Eshu le traerá bendiciones de larga vida, riquezas y poder.
(22)
LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES.
Historia.
Ogbe-Wale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa,
realizando trabajos que Òrúnmìlá le mandaba
y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes
y aún por sus propios hijos.
Un día Ogbe-Wale había dado de comer a Olófin
y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra
porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba,
incluso, ni sus propios hijos.
Olófin le respondió:
-¿Porqué quieres esto,
si tu siempre has pedido el bien para tus semejantes?.
Desde ese día se volvió Ogbe-Wale Ikú,
el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos.
Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida,
pensaron que pronto se le pasaría,
pero como a los mismos las cosas le empezaron a salir mal,
se dieron cuenta que eso se debía
a que no habían considerado a su padre
y de inmediato fueron a presencia de Olófin,
quien le reprocha la actitud mantenida para con su padre
y les dijo:
-Vayan inmediatamente a buscarlo
y considérenlo como el se merece pues siempre ha sido buen padre.
Rápidamente se dirigieron a casa del padre,
sucedió que ese día Ogbe-Wale se había hecho osode,
donde se vio su Odu, hizo ebó
y le dio comida a Eshu-Elegba
y después se engalanó con el ópkuele en su mano,
bandera de todos los Orisha y Eshu-Elegba.
Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así,
pensaron que se trataba del mismísimo Eshu-Elegba
y lo saludaron como tal,
quedándose este ligado firmemente a Ogbe-Wale Ikú Kotowale Ikú.
De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos.
No ha tenido felicidad en la vida.
Aqui se sufre mucho por causa de los hijos, ya que ellos no son como usted deseaba que
fueran.
Tiene que tener cuidado porque puede quedarse solo.
(23)
LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA.
Historia.
Ogbe-Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres
y no progresaba en su reinado
pues los reyes vecinos lo aventajaban
a pesar de tener menos ashé que él.
Un día Ogbe-Wale sale de paseo
y se encuentra con un viejo que le dijo:
-si quieres progresar y tener poder,
debes ponerle esta piedra a tu corona y le entregó la piedra.
El viejo era Ashikuelu,
Ogbe-Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo
que le dijo igual que el anterior
y le dio otra piedra, ese viejo era Osanyin,
siguió de paseo y más adelante se encuentra con otro viejo
y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun,
más adelante y llegando al final del paseo,
se encontró con otro viejo y sucede la misma operación,
este viejo era Oduduwa.
Cuando Ogbe-ale entra en el palacio
allí lo estaba esperando Olófin
quien le entrega la quinta piedra
y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba.
Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe-Wale
con aquella corona de la cual relucían las cinco piedras,
ya no pudieron llamarlo más rey sin corona,
pues sabían el poder que Ogbe-Wale había adquirido
y desde ese día Ogbe-Wale se consagró a okan shonshon Obiní
Ogbe wale vive una vida ficticia con las mujeres.
Si es hombre el que se registra que deje un poco las mujeres, Porque su naturaleza esta un
poco gastada, por descuido que es lo peor.
El Awó de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Osanyin, Jurarse en Orun, recibir Oduduwa
y Olófin, para afirmarse la tierra (camino de las 5 piedras de la corona).
(24)
CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO.
Historia.
Este era un hombre llamado Ogbe-Wale,
y a todas las mujeres le decía algo,
no respetando quien fuera.
Un día enamoró a una hija de Oshún,
burlándose de ella posteriormente,
donde abochornada no quería tomar ni comer nada,
no hacía más que llorar, y tanto fue su sufrimiento
que acabó enfermando de tuberculosis
y murió a causa de eso.
Pero en esa tierra cuando moría una persona,
antes de enterrarlo los familiares
acudían a casa de Òrúnmìlá para ver
lo que el espíritu quería junto con el cuerpo.
Al hacer osode, salió Ogbe-Wale,
donde ese espíritu estaba brava con él,
Òrúnmìlá le dijo a los dolientes
que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe-Wale
y le aconsejaran de parte de Òrúnmìlá que hiciera ebó con
la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo,
maní, maíz, jutía y pescado ahumado
y que echara el ebó junto al Egun antes de que la enterraran
y que después le diera de comer a Egun y a Eshu-Elegba.
Ogbe-Wale no hizo caso y siguió en las mismas,
enterándose Eshu-Elegba de las correrías de este.
Un día le proporcionó una mujer
y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior.
Esta mujer guiada por Eshu-Elegba fue al cementerio,
donde estaba enterrada la mujer anterior
y se quejó de éste, sintió una voz lejana
que le cogiera un pedacito de hueso (gungun) de su cuerpo
y que lo raspara para que se lo diera de comer
y tomar a Ogbe-Wale, así lo hizo la mujer.
Ogbe-Wale después de haber tomado esa bebida,
empezó a sentir frío por la acción del Egun,
le empezó una tos seca y se quejaba del pecho,
con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso,
por no oír los consejos de Òrúnmìlá.
Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo.
Su marido la ha maltratado de obra y de palabra, y desea separarse por causa de las
discusiones o de la bebida.
Habla de dos mujeres y una de ellas se siente despreciada.
Usted tiene una querida que es mala.
Hay que darle de comer a Eshu Elegba y a todos los Ebora-Egun (difuntos).
Oparaldo de Ogbè wale:
Este oparaldo se hace al pie de una mata de caimito.
En una jícara se pone dentro Ogbè Wale (Ogbè juani), Otura Niko, Irete Yero, y después se
le echa eku, eya, awado, un malaguidi hecho con ropa usada por la persona. después de
hecho el oparaldo se baña con malva blanca, quita maldición, botija y caimito.
Nota: para la enfermedad de los pulmones (tuberculosis) tomar agua de la mata de
plátano.
(25)
DONDE OSHUN COMIO GALLINA POR PRIMERA VEZ.
EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, hierbas: Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, miel de abejas, maíz tostado,
velas, mucho dinero.
Distribución:
El gallo para Eshu-Elegba, dos gallinas para Oshún(se manda al río con miel y la forma que
ella quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar
dejándole reposar y que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños).
Historia.
En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo,
no tenía tranquilidad ni paradero fijo
y no encontraba un lugar adecuado para hacer su nido,
se dirigió a la orilla del río y vio allí árbol de Guama
y empezó anidar poniendo un huevo
pero se cundió de piojos,
por lo mal que estaba y la picazón que sentía decide irse de allí.
En el camino se encuentra con Eshu-Elegba
y ambos se rinden Mo-foribale,
y le cuenta a éste sus angustias y penas, y éste le dijo:
-cuando veas la hierba escoba amarga
se restregara a ella para que se le quitara la maleza (Ebo-misi).
Después de andar la gallina se acordó
de lo que había dicho Eshu-Elegba e hizo todo lo indicado por él,
y empezó a cambiar su suerte
pero al tiempo comenzó a ser prepotente
y despiadada con sus semejantes.
Eshu-Elegba se mantuvo todo el tiempo observándola
y maquinando que hacer para que ella lo respetara a él
y a los Santos y tomó diciéndole a Oshún:
-Yo te voy a enseñar una cosa que nunca has comido.
Ambos caminaron juntos
y cuando Eshu-Elegba divisó a lo lejos la gallina,
le dijo a Oshún:
-Ahí está lo prometido,
donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió.
A partir de ese momento Oshún comenzó a mejorar
y también todas sus cosas gracias a Òrúnmìlá y a Eshu-Elegba.
La gallina por mal agradecida pagó con su vida
haber difamado de Eshu-Elegba.
Nota: Después del ebó deberán darse dos gallinas a Òrúnmìlá en virtud del
agradecimiento y la ayuda conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina
para que se fortalezca con rapidez.
La persona viene pasando trabajos, y un vez que mejora su suerte, se convierte en un
azote y mal agradecido con quienes le ayudaron.
Nota: aquí por malagradecido y desacreditar se pierde la vida.
(26)
LA DESORGANIZACION.
Historia.
Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa,
pues todos estaban desorganizados
y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas,
solamente ellos eran los que comían.
Un día la mujer se le fue a este hombre
y luego comenzó a trabajarlo con Egun enviados
y otras cosas, en poco tiempo
este hombre estuvo al borde de la locura,
fue tal su desesperación que comenzó a pedirse la muerte
hasta que un día amaneció muerto.
Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Eshu-
Elegba.
Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de
su propia casa.
(27)
CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE-WALE.
REZO: Ogbe Wale ktowale, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Elegba
kaferefun Òrúnmìlá, Lodafun Ayá..
EBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro.
Una vez Olófin le dijo a Ogbe-Wale
que cada vez que fuera comer
antes tenía que ponerle a su perro de todo lo que comiera,
para que éste lo probara primero.
Ogbe-Wale lo estuvo haciendo varios meses,
más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro
pensó que esto no podía ser y medio molesto decía:
-Como va a ser que yo busque la comida, la cocine
y el perro vaya a comer primero que yo.
No le puso más comida y hasta lo maltrataba
teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe- Wale.
Un día Ogbe- Wale le dio una chiva a Òrúnmìlá y se enfermó,
el perro al ver a su amo enfermo
a pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció,
un día viendo que su amo no se curaba
fue a casa de Òrúnmìlá y este al verlo llegar le preguntó:
-¿Que haces Aquí?, Y este le dijo:
-vengo por Ogbe-Wale que estaba enfermo,
echando sangre por la boca.
-¿Que fue lo que comió? Preguntó Òrúnmìlá,
comió chiva respondió el perro,
y no quiso que yo comiera primero
pues la chiva estaba tuberculosa.
Òrúnmìlá le hizo ebó con hígado,
restableciéndose de nuevo Ogbe-Wale.
Dice Ifá que la persona puede enfermar por una comida en mal estado, debe tener
cuidado con lo que coma. No maltrate a su perro
Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca(Tisis).
CUIDESE LOS PULMONES.
NO SIGAS MAS DESEANDO LA MUERTE, POR ESE MOTIVO UD. ESTA SANGRANDO POR LA
BOCA.
Fijese bien en lo que ud. Come
Usted se siente dolores por dentro.
(28)
LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO.
REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe-Wale barade ni ifá barare ni buruku
ofena ilé Ogbe-Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Òrúnmìlá Lodafun Ibejis
EBO: Una Jícara, un gallo, retazos de telas, comida cruda y cocinada, tres flechas, hierbas
malva blanca, piñón de botija , quita maldición, un collar de azabache con una cruz de
tarro de buey, una escalera, y seis palomas blancas.
Distribución:
Se prepara el Omiero con las tres hierbas, se busca una mata de caimitillo y al lado de su
tronco se abre un hueco, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibejis se
ponen recostados al caimitillo con una escalera, se cuelga el ebó al caimitillo y se hace el
Paraldo limpiando con los retazos y la comida, todo se va echando en el hueco después
con el gallo se limpia con el canto de paraldo y se le da sangre al hueco y los Ibejis y el
gallo se echa dentro del hueco. Se llevan los Ibejis para la casa y allí se le dan seis Palomas
blancas y se baña con el Omiero durante tres días.
Historia.
En este camino Ogbe-Wale tenía un guía espiritual
que era un Ebora de los altos planos espirituales
el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz.
Su padrino era Akreshumulei Ekirí Burukú (Brujo Diablo Malo)
y tenía mucha envidia de la virtud que tenía Ogbe-Wale
y le hizo hechicería para cerrarle el camino.
Ogbe-Wale comenzó a pasar mucho trabajo
hasta que un día su guía que quería abrirle el camino
y alejarle todo lo malo y que volviera
por el gran camino de los altos preceptos espirituales,
se le presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su Ifá,
al levantarse dio de comer a su Ifá y se hizo osode
y se vio reflejado este signo en el tablero,
done Ifá le dijo:
-La salvación tuya la tiene tu guía que es Ibejis
y le marcó la obra del Paraldo al pie de la mata de caimitillo
y que desde ese momento usara
un collar de azabache con una cruz de tarro
y que además le pusiera tres flechas a los Ibejis.
Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos
pues Olófin así se lo había marcado
bajo pena de que perdiera la vida.
ES UN IFA DE ENVIDIA Y DE POCA CONSIDERACION A SU PERSONA.
(29)
LOS HIJOS DE OLÓFIN MALTRATABAN TODO
EBO: Gallo jabado, tela de 9 colores, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1
pan, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.
Distribución:
El gallo Jabado (para Olúo-Popo) se asa con manteca de corojo y se bota en la manigua, el
saquito con los 9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se
bota en el río.
Nota:
Este Odu para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de
la raíz de Acrimonia. Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo
de gallina o de pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano.
No se puede tener mujeres que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse
enfermedades en el estómago, la persona tiene la sangre descompuesta, está padeciendo
de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y esto le afecta el cerebro, la
persona puede quedarse baldada, hacer reposo. Después de 16 rogaciones esta queda
preparada para rogarse la cabeza con un Pargo.
Ceremonia para la casa:
Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días
si al cabo de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y después
se bota en la manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces se le da
a la puerta y a la tierra lo que pida.
Historia
Olófin tenia dos hijos los cuales maltrataban
y despreciaban todo, incluso a las mujeres,
y de pudientes, llegaron a verse en la miseria
debido a la vida equivocada que llevaban.
Un día empezaron a rogarle a Oshún
para que esta lo ayudara
y le decían que todo el mundo tenía una madre
y ella quería a sus hijos.
Entonces Òrúnmìlá intercedió a su favor
y les mandó a rogarse la cabeza 16 días seguidos
con diferentes cosas y después se dieran un pargo,
además vestirse de blanco.
Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo-Popo y así se consigue el perdón.
La persona enferma y cae en la miseria porque cuando tenía buena posición, se convirtió
en un azote.
El marido la engañara con otra.
Su marido la ha maltratado de obra y de palabra, y desea separarse por causa de las
discusiones o de la bebida.
Habla de dos mujeres y una de ellas se siente despreciada.
Usted tiene una querida que es mala.
(30)
EL RICO DE LOS ÑAMES.
EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, ñame, traje nuevo, aguardiente, maíz tostado,
tiera de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, coco, mucho dinero.
Nota: El hijo de este Ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras
cosas tales como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una
caída total con su desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades
contagiosas, que le puedan costar la vida.
Osobo:
Vivir con mujeres mulatas de muchas nalgas o de ojos algo saltones, el hijo de este Ifá
puede morir ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de
Recedad y con raíces hervidas.
Distribución:
El gallo debe darse a Eshu-Elegba, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás
ingredientes se preguntan. Por este Ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de
saco y si es hombre un pañuelo amarillo. Para la desintoxicación y el estómago, tomar
hojas de Llantén por agua común.
Historia.
Una mujer fue a verse con Òrúnmìlá
y le salió este Ifá, donde Òrúnmìlá le dijo
que su marido era rico en ñames,
que por lo tanto tenía que hacer ebó,
y que si no lo hacía iba ser objeto de una gran contrariedad.
La mujer cuando llegó a la casa
le informa al marido lo que Òrúnmìlá le había dicho,
pero éste le dijo que no tenía necesidad de hacer eso.
Cuando Òrúnmìlá marcó 500 ñames
era porque Òrúnmìlá sabía que él tenía
¿y como Òrúnmìlá supo que yo tenía un traje nuevo?.
La mujer viéndose acosada sólo dijo:
-Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de Òrúnmìlá
y este le había dicho eso.
Un día el hombre tenía que hacer un negocio
y se puso a recoger ñame en el granero,
el hombre partió un ñame
y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron
y en ese momento al hombre le entraron unas convulsiones
y empezó a brincar y cayó al suelo privado
y la mujer al notar que su esposo se demoraba
fue al granero a buscarlo y lo encontró en el suelo,
la mujer asustada se acordó en el acto
de la advertencia de Òrúnmìlá y quiso llevarle los 500 ñames
pero pensó que pesaban mucho y dijo:
le llevaré 2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo,
fue a casa de Òrúnmìlá y éste al enterarse de la noticia,
tiró el ópkuele y le volvió a salir esta letra
y le dijo a la mujer ya es tarde,
su esposo no tiene salvación,
lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames
y el traje nuevo que le servirá a tu esposo para cuando se muera.
(31)
EL LEÑADOR.
En este Odu la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos. Antes
piedra que ser porfiado.
Historia.
Había un leñador que iba todos los días a la plaza,
junto con otros muchachos leñadores
pero la única madera que se vendía era la de él,
por lo que los demás se reunieron
y decidieron eliminar a Ogbe- Wale,
lo siguieron pero éste vivía en un monte,
rodeado su casa de árboles
por lo que los ramajes la tapaban
y no dejaban que los rayos del sol entraran en su casa,
ni el mismo Olófin sabía donde estaba la casa,
un día salió confiado y por un capricho,
entonces los enemigos descubrieron su casa
y esperaron a que se fuera para la plaza
y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron bichos.
El leñador llevó de nuevo sus maderas
y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la venta de sus maderas.
Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comején, o sea bichos que produce
la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el comején
en los huesos.
Nota:
La persona dueña de este Ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto la
cabeza, y gran desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de
enfermedades en los huesos producto de la humedad o ciertos gérmenes.
SEPARESE DE ESAS PERSONAS O PERSONA QUE LE ESTAN HABLANDO TANTO, Y TODO
PORQUE LE VA A TRAER UN COMPROMISO SERIO.
Cuidese de cruzar las esquinas, porque lo quieren matar.
(32)
Perdiendo se gana.
Rezo: Ogbè wale kete kete wende gbogbo ferekun koko atefa Ibigan loloemi nere lodafun
oshanla opolopo owo Burakata agogo fun fun, kaferefun Elegba, Oshun.
Ebbo: akuko meyi, adie meyi, owunko okan, tierra de la rueda de una carreta, 10
campanas, gbogbo tenuyen, ayanako Ishu, oti, demas ingredientes, opolopo owo.
Patakin:
En este camino Ogbè wale ademas de ser Awo de Òrúnmìlá
Era un gran contrabandista de la tierra de eshobo
que era tierra de Oshun, donde las hijas de Oshun,
cogian las pepitas de Oro lavando las arenas de los ríos
y las ponían sobre el cuerpo del venado.
Ogbè Wale tenía grandes riquezas acumuladas,
pero resulta que frente a la tierra de Adaresa
habia un Oba que también contrabandeaba oro y piedras preciosas;
Entonces Ogbè wale pensó en hacerse dueño
de toda la riqueza de ese Oba
y reunió a todos sus secuaces comunicándoles
que estaba preparando un asalto a la tierra de Adaresa
para quedarse con todos sus tesoros.
Los secuaces le dijeron que en esa tierra
había perros feroces que cuidaban la entrada.
Ogbè Wale se hizo osode y se vio este Ifá
que le decía sigue en tu casa, no vayas a la ajena.
Y el se dijo no debo ir a la tierra Adaresa;
pero ya es tarde no hay quien detenga a mis secuaces.
Entonces hizo un pacto con Elegba
al cual puso al frente de la corona
la cual engalano con mucho halago,
Entonce guardo sus talegos de oro
y marcharon hacia la tierra Adaresa
dejando los talegos en casa de oshun.
Ya en la tierra Adaresa, Elegba, que iba al frente
cada vez que venia un perro furioso le echaba
una pieza de eran de owunko del que se había utilizado en el ebbo.
Llegaron a palacio y el Oba de esa tierra ya había huido
Y Ogbè Wale toma la riquezas del oba
y las coloca en la carreta de Òbátàlá.
Los sobrevivientes del palacio de Adaresa
se internaron en la tierra de Oshobe
y tomaron el palacio de Ogbè wale,
donde le dieron muerte a todos los traidores
que lo habían abandonado a mitad del camino,
pensando que este moriría en Adalesa y no regresaría;
pero se equivocaron en sus cálculos y murieron como traidores.
Ogbè wale cogio la carreta de Òbátàlá
y la puso entre los limites de la tierra Adaresa
y oshobe y le puso alaigi agogo fun fun
y todo el oti que llevaba y la dejo allí,
cuando los de Adaresa regresaron de la tierra oshobe
después de destruir el palacio de Wale vieron la carreta
y se pusieron a tomar oti emborrachándose,
y fue el momento en que Ogbè wale se aprovecho
y los degolló a todos y tomando la carreta
se dirigio a casa de Oshun quien había ayudado a Ogbè wale,
Oshun le ofreció su casa ya que Ogbè wale se había quedado sin ninguna.
Al poco tiempo los hombres de Adaresa y oshobe firmaron la paz
y dijeron nos hemos quedado sin Oba, debemos unirnos
y buscar un Oba para que dirija las dos tierras;
y fueron a casa de Oshun, esta había disfrazado a Ogbè Wale
y los hombres no reconocieron a su antiguo enemigo,
ya que el difraz era perfecto.
Le dijeron a oshun que iban a buscar un Oba
que fuera capaz de dirigir las dos tierras
y entonces Oshun les presento a Ogbè wale nifa,
y les dijo que ese era el IOba por voluntad de Olófin.
Oshun les dijo que fueran al bosque
y buscaran una carreta al pie de una mata de ashi wabela
y que al hombre que allí vieran se lo presentaran como Ogbè wale nifa
y que seria el Oba.
Cuando los hombres llegaron al lugar ya Ogbè wale estaba esperando y les dijo: yo
soy el oba de las tierras aderesa y Oshobe por voluntad de Olófin.
Dice Ifá que ve una guerra por el control de un negocio, en el que habrá grandes pérdidas
de lado y lado, pero al final, la persona se impondrá gracias a la ayuda de Oshun y Elegba,
quedando con el control de todo el negocio
(33)
La disputa de la adie y el kuekueye.
Rezo: adifafun adie yorake umbo wasile eñi adie kuekueye ni omo kekere adire orodie fun
fun ko mo arare adie ore tashe adie wiwe ni oku oro leri adifafun Ogbè wale koto adifafun
adie ni asiwero lodafun elegba.
Ebbo: adie, oñi kukekueye meyi, un kuekueye, yarabo, adie meyi, oñi, epo, eku, eya,
gbogbo tenuyen, akuko, opolopo owo.
Patakin:
En este camino adie y kuekueye vivían en la tierra,
pero la adie le tenia envidia al kuekueye,
porque veía que sus hijos Iban todos muy bonitos en formación,
entonces ella quería que sus huevos sacaran patos en vez de pollos.
Ella los miraba con envidia encaramada en una tendedera,
que había en la puerta de la casa.
Como ella no podía lograr sus propósitos,
fue a casa de Òrúnmìlá a ver como lograba
lo que ella quería, este le vio este Ifá
y le marco el ebbo indicado arriba
donde ella le dijo a Òrúnmìlá,
que si el creía que con eso resolvería,
pues eso era poca cosa y ella le hizo caso a Òrúnmìlá.
Ella siguió encaramada en la tendedera
pensando en su propósito,
ella se dijo yo soy la única que tiene poder.
Entonces Eshu que estaba escuchando influencio, se miente,
Donde ella no hacia caso a nadie
y quería hacer las cosas a su forma y manera
y entonces empezó a cantar:
Añi adie kuekueye omo kekere asire.
Entonces ella ponía sus huevos deseando que sacaran patos,
Y Eshu que estaba debajo de ella se los iba comiendo
según iba cantando:
Oromodie lereko eñi adie imi eshuni.
Los huevos se hacían tierra y se desbarataban
y se les desbarataban las intenciones a la adie
al ver que lo que Intentaba era imposible.
Entonces Òrúnmìlá la sorprendió y
Junto con Eshu le hizo oparaldo
acabándose la disputa entre la adie y Kuekueye.
Nota: aquí marca que los propósitos de Ogbè wale siempre están en el aire, se hace
ilusiones vanas. Este Ifá le dice al Awo que el vive a su manera, que no oye consejos, que
hay que dejarlo para que escarmiente dado que en este Ifá no se considera a nadie. El solo
se cree potente, se queda solo y sus cosas son flojas.
Inshe: la adie se cuelga del yarabo que se hace tendedera, debajo de esta se pone a
Elegba, se le da obi omi tutu y se le deja caer los dos eñi adie que tienen pintado con osun
Ogbè wale, ahí mismo se descuelga la adie y se hace oparaldo con ella procurando que la
sombra cubra a elegba. Después se le da akuko a Elegba, se le da obi omi tutu para ver el
camino que coge la adie y los oñi adie kuekueye se pinta con almagre, se envuelven en
algodón y se le ponen a Elegba, el kuekueye se suelta en el mar después del Ebbo.
Dice Ifá que ve una vecina fisgona y envidiosa, que siempre está vigilando y asechando a
otra vecina, dseando tener lo que tiene la otra y desea ser como la otra, y que su familia
se vea como la de ésta.
(34)
Ajaje:
Li o dífá fún Koko
nigbi Koko nlo se obirin Apata,
nlo se obirin Àkùró
Wón niki ki ó rú:
Eyelé mérin
ati aso onikoko mèrin.
Ó gbó ó rú.
Wón ni: Akuro ni`le Koko.
Bi orí ba san Koko o san Akuro.
Traducción:
Ajaje:
adivinó Ifá para Koko (el tubérculo),
cuando ella iba a casarse con Apata (la roca),
o casarse con Àkùrò (granja de cultivos).
A ella se le aconsejó ofrecer un sacrificio:
4 palomas,
4 piezas de telas anudadas
Ella escuchó el consejo y sacrificó.
El adivivo dijo:
“Akuro será su esposo favorito”.
“Si koko tiene éxito (es saludable),
Àkùrò lo tendrá también”.
El Odù Ogbèwónrín dice que el cliente necesita realizar la elección adecuada entre
potenciales esposos o esposas. Los sacrificios asegurarán la elección correcta y un
matrimonio próspero.
(35)
Okiti-bamba-tiipekun-opopo:
li o dífá f`Olófin.
Aniki o wa rúbo
Ki Ogbè le ye oriwiwon lodo re,
Àkùkò méta,
àràbà iyán méta
ati obe ni ebo.
Ó gbó o rú.
Traducción:
Okiti-bamba-tiipekun-opopo:
adivinó Ifá para Olófin.
Se le aconsejó ofrecer sacrificio
para que Ogbè le fuera una excelente compañía
(para que lo entienda, le dé afecto y cariño):
3 gallos,
3 recipientes de ñame machacado
y sopa deben ser ofrecidos.
Él realizó el sacrificio.
Un gran momento para ser aprovechado tanto en negocios como emocionalmente, en la
atracción de los clientes para otros.
Dice Ifá que ve una persona mayor, que se siente aislada y despreciada.

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