PATIPEMBAS

Dimamanga

El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1 ), ya sea en el macromundo _círculo, mundo,

sociedad_, como en el micromundo _punto, individuo, situación concreta_.

El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que posee diferentes significados de
acuerdo a cómo se use. Un círculo grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que
se quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los círculos medianos pueden
contener el signo de un registro, la firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar
una obra, rastro o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los más pequeños indican a los
espíritus más oscuros o ndokis,  en contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o
espíritus que se utilizan para sanar y hacer el bien, en general.

La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en todas las cosas desde que el ser humano probó el
fruto del conocimiento y a causa de ello su mente se expandió y se distanció del Todo, dando
origen a la conciencia individual. Las líneas rectas simbolizan el trayecto de un punto a otro del
espacio ( línea vertical ) y del tiempo ( línea horizontal ), mientras que las curvas indican el
movimiento de las entidades _nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_ encargadas de llevar a cabo
los trabajos del Nganga o brujo.
Cada registro para vititi ( vista, consulta, investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre trazando
un nuevo círculo grande entre el brujo y el consultante. Las líneas vertical y horizontal cruzadas
en su interior simbolizan los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales y los correspondientes
cinco Elementos _Aire/norte, Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y Espíritu/centro_. En el
centro de ese escenario circular se enciende una vela y se arrojan los chamalongos o se mira con
una mpaka vititi mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan o sustituyen el círculo con
su cuile o collar de guerra o bandera, lo cual es válido. El diámetro de cada círculo depende de la
complejidad y el número de participantes de cada ritual, de modo que los círculos en que
intervienen varias personas se dibujan con gruesos trazos de polvo de yeso o harina y en el centro
se enciende una hoguera, envés de una vela.
 La línea vertical se convierte
en flecha _con punta en un extremo y plumas en la cola_ para indicar la dirección del trabajo
( de abajo hacia arriba, si se emite o lanza un trabajo y de arriba hacia abajo, si se trata de un
ataque lanzado contra el consultante, el cual se quiere romper y de paso atrapar al espíritu
encargado de ejecutarlo, como mismo se roba una paloma amaestrada con otra paloma
entrenada ) y la línea horizontal se transforma en flecha para indicar la dirección en el tiempo
_de izquierda a derecha, hacia el futuro y de derecha a izquierda, hacia el pasado_ de los
registros, rompimientos, limpiezas y sanaciones lanzados desde el presente hacia el pasado y de
los trabajos enviados desde el presente en dirección al futuro.

Sobre estos cuatro círculos básicos se trazan entonces las líneas curvas, llamadas ñocas por su
semejanza con las serpientes, que simbolizan a los vientos o espíritus que intervienen en el
drama que se representa dentro del escenario mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el
pasado y las norte y sur, el futuro y el presente, respectivamente. Un espíritu puede enviarse
desde el presente hacia el pasado, para averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el
presente hacia el futuro, para prever y modificar los caminos o destinos a conveniencia. Toda
ñoca que veamos nacer en el sur representa a un espíritu enviado por el brujo que oficia desde el
momento presente hacia el futuro o hacia el pasado y toda ñoca que veamos salir del este, indica
una entidad o situación del pasado que sigue afectando en el presente, camino del futuro. Las
ñocas solo pueden nacer en la parte inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ), pero
pueden terminar en cualquier momento-lugar del espacio-tiempo.
 Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación, pero en las patipembas reales no
suelen emplearse. El lenguaje escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería
africana _así como el tabaco es un aporte de los nativos americanos_, que se emplea mayormente
para escribir el nombre de personas en los distintos nsaras o trabajos.

La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o investigación_ que el brujo inicia desde
el momento presente hacia el pasado de una situación o persona.

Según se avanza en el registro se van trazando las ñocas, hasta que la situación y el trabajo
quedan correctamente indicados y ubicados dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las
entidades invocadas para zanjar el asunto. El brujo, cual general sobre un mapa, explica con
dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de batalla.
 Acción desde el presente hacia el futuro.

La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado, que sigue actuando sobre la
persona o situación en el presente.
 Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica hacia el pasado, para investigar o
desbaratar un trabajo lanzado por otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.

Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde el momento presente hacia el
futuro. Esta firma puede indicar, por ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia
el pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o nkuta ( amarre, dominación )
lanzada contra el consultante o persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para
abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o para darle suerte en general.

Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y personas sobre los que se quiere influir se
colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las obras o nsaras en la cola.

Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las energías y entidades _ndundu o positivas y ndoki o
negativas, respectivamente_ que caracterizan cada trabajo y que son dirigidas por los nkisi o
nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre nkisi necesita, como mínimo, un nkisi y cuatro
espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_. Las prendas puras solo son habitadas por un nkisi
y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el caso de Nsasi o Siete Rayos, de Mayombe_, pero
algunas ngangas montadas con tratados criollos _de Briyumba y Kimbisa, principalmente_ pueden
estar habitadas por varios nkisi afines, como Sarabanda, Lucero, Cabo Ronda y Brazo Fuerte, en
el caso de los mpungus guerreros o como Madre de Agua y Mamá Chola, en el caso de los espíritus
o fuerzas de las aguas dulces y saladas o como Cuatro Vientos y Ngurufinda, como ejemplo de
alianza entre mpungus aéreos.

En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al pasado _probablemente vititi, vista o
registro_ y otra hacia el futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una misma
sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que acude a consultarse, el brujo investiga su
pasado para saber lo que pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra apropiada y
envía a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.

Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la alianza entre varios mpungus guerreros _inspirada
por la alianza de los tres orishas guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe fuerte y bravo,
originario, preferiblemente, de un policía, militar, gánster, luchador o guerrero en general, para
poder enfrentarse y vencer a los hasta entonces invencibles nkisi mayombe, conocidos como Nsasi
o Siete Rayos. Aquél fue un duelo imprescindible para que la regla Briyumba se ganara el respeto
de los mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el mundo del Palo Monte. Duelos semejantes
tuvieron que enfrentar las primeras potencias Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron en
el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Cada
nueva regla debe luchar con la anterior para probar fuerzas y ganar experiencia y respeto, al
igual que cada nuevo tata busca medir fuerzas con otros nganguleros de juegos rivales y a
menudo _aunque no es ético y está muy mal_ con sus propios mayores. Es algo natural, la ley de
la selva luchando por sobrevivir en la vida moderna, como las escuelas de artes marciales chinas
a principios del siglo XIX, enfrentadas todas entre sí por la supremacía de sus respectivos estilos,
pero al mismo tiempo fuertemente hermanadas en la resistencia contra la civilización moderna,
para conservar y desarrollar su cultura tradicional.
 Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de la ñoca, indican a los espíritus
encargados del nsara o trabajo. Esta firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado
desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro acciones opuestas, que llevarán
a cabo dos ndundus y dos ndokis, alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las
flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para alcanzar su objetivo.

Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si
fuera el caso, pues la nganga come cuando empieza a debilitarse o cuando se le cumple una
promesa o se le premia por un buen trabajo, pero no se le puede alimentar demasiado. Al igual
que los perros, los nkisi trabajan mejor cuando están hambrientos, pero todavía fuertes ), se
prende la fula ( pólvora preparada con mpolos o polvos de nkunias o palos y otras sustancias
correspondientes al tipo de trabajo ) para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu o ndoki hacia
sus víctimas y objetivos. La fula se coloca sobre la línea de la ñoca en pequeños montoncitos cuyo
número puede indicar los días a partir del momento presente en que se desea que se cumpla el
trabajo. La forma de explotar, dejando intactos algunos montoncitos, puede interpretarse como
una confirmación del trabajo o todo lo contrario, que algo falta o está mal hecho, por ejemplo.
 A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de Chola Wengue, que puede indicar al
ángel de la guarda o mpungu de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea en
el trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los asuntos amorosos y económicos en el
palo monte, podemos deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos: amor y fortuna.

A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu de la fuerza de ese astro y de los
caminos del mundo y los destinos de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para
abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.

Dentro del círculo se pueden trazar también las firmas de los nkisi y de otros mpungus que no
están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es un muerto fundido con la fuerza de un mpungu
dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el caldero, pero cuya fuerza se precisa para un
trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende, Mamá Chola o un karire o demonio, como
Lugambé, que solo se acude a él para trabajos muy fuertes y negativos que el nkisi del brujo no
puede llevar a cabo solo ), pero por lo general, un brujo de verdad solo trabaja con su nkisi,
porque cuando camina cheche bacheche no hace falta más nada. De hecho, cuando un brujo lleva
varios años trabajando con un nkisi, llega el momento en que ya no necesita realizar las obras
más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que tiene que hacer con tan solo ver la patipemba del
trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.

El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del círculo, en la cola de la flecha
vertical,  nos indica el lugar donde debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos
trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente trazada y demás elementos, como
chamba, tabaco, vela, etc ) y la figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde
debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos paleros colocan la obra en la cola de la
ñoca, envés de en la cola de la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los nkisi
de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con la obra en la ñoca y mañana otro con la
obra en la flecha vertical, pues confundimos a las entidades.

Las patipembas que representan a los mpungus no se utilizan para invocarlos, como piensa mucha
gente, sino para explicarle al nkisi que tiene que usar la fuerza o energía espiritual de ese
mpungu en específico para realizar el trabajo en cuestión. Por eso hay tantas patipembas
diferentes de cada mpungu, pues al igual que las prendas, las patipembas van cambiando y
evolucionando con cada nuevo camino. Lo importante es que nuestro nkisi entienda nuestras
patipembas, no lo que opinen los observadores.

Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o muerto no deben ser vistas _al menos completas. Al
igual que el nombre, la patipemba personal no debe mostrarse del todo para evitar que otro
pueda copiarla y dominarnos mediante ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y nkisi que solo
se usan cuando se monta una prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi, sin prenda, ni mpaka
o en las ceremonias importantes( rayamientos colectivos, toques de cajón, celebraciones,
fundación de un nuevo munanso, consejo de guerra, etc ) en que participan varios brujos y se
suele firmar ante el fundamento principal, como señal de respeto del palero invitado y de su nkisi
hacia el tata anfitrión o principal y sus entidades.

Los tatas más poderosos son los que se funden con su nkisi, dejándole habitar permanentemente
en su aura o cuerpo astral y compartiendo con él todos sus sentidos, experiencias y recuerdos a
cambio de conocimientos ocultos y poderes mágicos superiores. Mucha gente los toma por viejos
locos porque viven apartados en el monte y hablan solos y cuando miras sus ojos sientes que algo
no humano te observa del otro lado. Extravagantes y antisociales, si, pero de locos nada. La
mayoría de ellos suelen gozar de asombrosa salud y lucidez hasta los últimos momentos de sus
largas vidas. Muchos superan con facilidad los cien años caminando, trabajando y masticando y
sonriendo con sus propios dientes. Pero es mejor mantener las distancias, si se es joven y
saludable, pues ya la propia Lydia Cabrera fue advertida en su tiempo de que no visitara a cierto
brujo congo muy viejo y poderoso que ella quería entrevistar, pues se arriesgaba a que le robara
la fuerza vital para alargar su vida. Esos tatas ya no necesitan prendas ni patipembas para llamar
a sus nkisi, ya que ellos mismos son nkisi, un solo ser medio vivo o medio muerto, según desde
qué mundo se mire.

La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre este mpungu de los metales, herramientas y armas
con Nkuyo Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y la guerra ), simbolizado por la
flecha y con Nkuyo Lucero, simbolizado por el Cuatro Vientos.
Tata nkisi no está vivo
Tata nganga no está muerto
Tata nkisi son nganga
Tata nganga son nkis