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Aprendiendo Chamalongo.

Parte 1

Hace años que recopilo información sobre la lectura de las distintas caídas o signos de los
chamalongos que constituyen el oráculo del Palo Monte, para un libro que estoy escribiendo
sobre el tema; pero mientras más investigo, más signos y nuevas interpretaciones de los
mismos descubro. Llevo registradas más de 1000 posiciones y gran parte de sus letras, pero
calculo que aún me faltan varios cientos por identificar y meses de trabajo, antes de acabar
el tratado y publicarlo. Sin embargo, no quiero seguir haciendo esperar a mis lectores y les iré
adelantando mis notas, para compartir con ustedes éste apasionante viaje a los secretos más
profundos de la palería. Vuestras preguntas y observaciones enriquecerán el libro y me
ayudarán a que sea más práctico y atractivo de leer.

Para empezar, debo aclarar que la adivinación en el Palo Monte se produce por inspiración
espiritual, principalmente; ya que son los muertos los que hablan; a diferencia de la regla de
Ocha o Santería, donde cada signo posee una letra o significado predeterminado, que explica
lo sucedido a determinados orishas en el pasado y sirve de guía para salir airosos de ella en el
futuro. Los signos del Palo Monte no son un libro escrito por los dioses, cuyos consejos hay
que seguir al pie de la letra, sino un lenguaje entre el brujo y los nfumbes. En los cultos
yorubas los orishas ordenan y los fieles obedecen, mientras que en las reglas congas el brujo
indaga y negocia con los espíritus, hasta llegar a un acuerdo que solucione el problema del
consultante. Los signos de los chamalongos son el registro de anteriores consultas y sólo
sirven de referencia, para que los ngueyos y nuevos tatas se empapen con la experiencia de
los mayores y florezca su inspiración.

Muchos lectores me cuentan que se han consultado con paleros y resulta que tienen nsila
congo o camino en las reglas de Palo Monte y me preguntan que cómo es posible, sí nunca han
manifestado los dones espirituales o habilidades extrasensoriales que deben poseer los
nganguleros. La verdad es
que todo el mundo nace con cierta sensibilidad espiritual que puede ser desarrollada en
ambientes propicios, pero antiguamente la humanidad era mucho más espiritual que ahora y
los brujos podían elegir a sus aprendices entre las personas que demostraban ciertos poderes
desde la infancia o adolescencia; mientras que ahora la mayoría de la gente nace con el
espíritu atrofiado y hasta los que poseen nsila congo deben aprender desde cero y esforzarse
mucho para desarrollar su mediumnidad. En ese sentido, el conocimiento y práctica de los
signos de los chamalongos es una de las herramientas fundamentales con las que cuentan los
futuros tatas o brujos para acrecentar su inspiración espiritual.

Shamalón significa “idea” en luango y shamalongo o chamalongo se refiere a una de las reglas
congas de Cuba, a las conchas marinas, a la “barbacoa” ( hueco en la tierra o altillo en el
techo donde se esconde una prenda de brujería ), al cementerio y al principal sistema
adivinatorio del Palo Monte. Un juego de chamalongos normales cuenta con cuatro piezas
redondas, confeccionadas con arcilla mezclada con mpolos de kiyumba o de 21 palos, dos
parejas de conchas marinas ( shamalongos ) o cuatro trozos de un mismo coco ( nzandis ) o de
un mismo cráneo ( chamalongo ntu ) humano.

Los chamalongos se colocan bocarriba al pie de la nganga, frente al Lucero Guía ( Nkuyo o
Lucero que sirve de ndundu o guardiero de la prenda ) y, para usarlos, se traza con yeso o tiza
un Cuatro Vientos en el suelo o sobre una tabla ( de ceiba, cedro u otro palo mayor del
agrado del brujo o de su mpungu de cabecera. Sí la nganga se encuentra sobre tierra o arena,
el Cuatro Vientos se traza con el dedo o con un palo ), frente a la nganga y, tras los
consabidos saludos e invocaciones, se pronuncia la pregunta y se arrojan dentro del círculo las
cuatro piezas. Cada posición en que pueden caer los chamalongos en el interior del Cuatro
Vientos posee uno o varios significados, dependiendo de la pregunta y de las circunstancias
que la envuelven, cuyo conocimiento puede provocar trances o revelaciones espirituales en el
brujo. La letra de cada signo o posición no expresa lo que dicen los muertos en ese momento,
sino lo que dijeron en casos anteriores y, a partir de esa referencia o puente atemporal
y simbólico entre el mundo material y el Astral o Más Allá, el brujo sintoniza con los nfumbes
e interpreta las imágenes, sonidos e ideas ( inspiraciones ) que éstos proyectan en su mente,
adaptándolos al caso concreto que consulta.

Mientras más sepa el brujo sobre cada signo, más fácil le será entrar en trance y recibir las
inspiraciones de los nfumbes; aunque éstas no coincidan con el significado preestablecido del
signo en cuestión. Por lo general, suele haber coincidencia entre algunos significados del
signo y lo que expresan los espíritus, pero no siempre es así. Pongamos de ejemplo un signo
sencillo: cuatro piezas bocarriba; una sobre cada parte del Cuatro Vientos; que simboliza
estabilidad, madurez, éxito y equilibrio en todos los aspectos de la vida y es muy positivo, en
general. Al fijar la vista sobre el círculo, con los ojos ligeramente entornados y repasar
mentalmente lo que recuerda sobre esa caída o posición de los chamalongos, el brujo entra
en trance; su pensamiento se detiene y empieza a percibir lo que sienten y le transmiten los
espíritus en forma de imágenes, palabras y sensaciones, cuyas interpretaciones pueden ser
muy diferentes al significado original de ese signo. La letra puede hablar de armonía y
prosperidad, pero los nfumbes pueden señalar lo opuesto a esas bendiciones, alertando de
peligros y problemas actuales. 

En la Santería, lo que marcan los signos es sagrado y se debe cumplir a raja tabla, pero en el
Palo Monte sólo es el principio de la consulta; una puerta entre dos mundos, en cuyo umbral
pueden reunirse y hablar de sus asuntos los vivos y los muertos.

Continuará...

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jueves, 24 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 5

Supongamos que una persona se consulta con un Tata a causa de un problema que tiene con
ciertos individuos y sale el signo anterior, Yosi, sobre la firma del Cuatro Vientos. El brujo
anota el signo en su libreta ( junto a los datos del consultante, fecha y hora del registro y
todas las observaciones que estime necesarias ) y al concentrarse en el signo y en la persona
que tiene delante, entra en un estado de semi trance, comienza a percibir los detalles del
caso y los nfumbes hablan por su boca hasta llegar a un entendimiento con el sujeto. Cuánto
más acertada sea la adivinación del Tata, más seguridad existirá de que los consejos y
trabajos recibidos por inspiración espiritual sean los más apropiados y efectivos para resolver
satisfactoriamente el problema. Cualquier duda o pregunta que se desprenda de la lectura
del signo se consulta con nuevas manos o tiradas, que se interpretan según el método simple
de sí o no, verdadero o falso; pero el único signo que se anota en la libreta es el de la primera
tirada.

El tata entrega una lista de materiales ( animales, plantas y otras sustancias y elementos que
se emplean en la carga y alimentación de las obras ) al consultante, que debe adquirir y traer
a la próxima sesión para consumar el trabajo. La fecha y hora del ritual se establece teniendo
en cuenta la naturaleza del trabajo, la correspondencia astrológica con los mpungus y
nsambes ( Los mpungus son las fuerzas o elementos originales creados por Nsambi, cómo
fuego, aire, tierra, agua y tiempo, y los nsambes son sus hijos; las fuerzas de segunda
generación surgidas de los primeros mpungus, cómo el rayo, el hierro, el monte, la ceiba, el
río, mayimbe, etc ) del signo y, sobre todo, la fase lunar. En el caso de Yosi, se debe trabajar
con luna nueva o creciente para bueno ( curaciones, salvaciones, limpiezas, exorcismos y
abrir caminos ); ya que su energía tiene la fuerza y pureza de las cosas que nacen o
empiezan; y con cuarto menguante para malo ( cerrar caminos, enfermedades, guerras,
daños, maldiciones y dominaciones ); porque su energía tiene el poder negativo de las cosas
que mueren o terminan y las semillas y deseos que se siembran bajo su luz crecen con gran
resistencia a las adversidades.

La noche del trabajo, el tata traza de nuevo en el suelo o sobre una tabla ritual el signo que
salió en el registro, guiándose por las notas de su libreta y le añade nuevos símbolos y
elementos, que explican la obra que se quiere hacer, las fuerzas implicadas y los resultados
esperados. La siguiente imagen muestra el aspecto final de la patipemba si fueran a realizar
un Rompimiento, consagrar un makuto y lanzar una makumba contra el enemigo en la misma
sesión:
Cómo podemos apreciar, el Cuatro Vientos también puede ser interpretado en relación al
Tiempo; que es un mpungu y quinto elemento físico que habita entre los otros cuatro. El
Oeste-Agua contiene el pasado; el Sur-Tierra simboliza el presente; el Este-Fuego indica el
futuro próximo y el Norte-Aire el futuro a largo plazo. La flecha vertical o de desarrollo parte
del presente del consultante hacia su futuro a largo plazo y simboliza el nsila o camino
individual de crecimiento material y evolución espiritual en la vida. La flecha horizontal o de
tiempo parte del pasado hacia el futuro inmediato y simboliza la influencia negativa,
problemas, obstáculos y enemigos que se cruzan en el nsila del sujeto y afectan su desarrollo
presente y futuro. La punta de esta flecha señala también a los enemigos u objetivos de las
makumbas o amarres. La flecha curva o de acción simboliza las acciones mágicas que se harán
para resolver los problemas o deseos de la persona y su trayectoria y salida en el tiempo y en
el espacio. Los círculos interiores encierran las firmas de los trabajos que se llevarán a cabo
durante el plante.

La flecha de acción pasa primero por el círculo central con la firma del Rompimiento, sobre la
cual se coloca el plato y demás elementos de esta obra. Una vez concluido el rompimiento y
sus sacrificios, la flecha pasa al segundo círculo con la firma de la makumba, amarre o
trabajo de guerra que se lance contra los enemigos y rivales del consultante. Terminada la
makumba, la flecha sigue hacia el último círculo, sobre cuya firma se consagrará y entregará
el nchila, makuto o resguardo, previamente montado por el tata. Después de cada obra se
consultan sus resultados con cuatro nkobos con fula ( pólvora mezclada con mpolos de 21
nkunias ) debajo, que se simbolizan con cuatro x ( no confundir con las +, que simbolizan
energías positivas ) en la flecha de acción después de cada círculo. Terminados los tres
trabajos se consulta el cierre del plante y el camino que se le dará a las obras ( cuatro
esquinas, monte, cementerio, juzgados, mercado, línea de tren, mar, río, etc ) con 4 nkobos
o nzandis de chamalongo con fula debajo, correspondientes a las 4 x que aparecen al final de
la flecha de acción, fuera del círculo del Cuatro Vientos.

Las firmas de mpungus y nsambes que aparecen alrededor del Cuatro Vientos son nominales y
no se usan para trabajar; sólo identifican a las fuerzas implicadas en el caso. Cada obra o
nsara posee su propia firma y tratado. Más adelante estudiaremos a profundidad las
patipembas o kimpungu ( lenguaje de los mpungus ); tema muy amplio y complejo que nos
llevará otro libro explicar; pero de momento es suficiente con conocer estas nociones básicas
del uso de las firmas en relación a las consultas de chamalongo, para aprender la técnica de
este oráculo. Dicho esto, podemos seguir con el estudio de sus signos:

2-Yole: “No hay peor ciego que el que no quiere ver”


Letra del signo: Siempre que cae un nkobo solo en un área del Cuatro Vientos y tres en otra,
la pieza solitaria simboliza al consultante. En Yole indica que el sujeto está ciego a la
falsedad que le rodea. Persona que es muy inteligente o capaz para unas cosas, pero muy
torpe o ingenuo en las relaciones sociales. Alguien muy cercano le envidia y trata de robarle
su suerte con mentiras y maldiciones. El enemigo se esconde entre sus amigos, colegas o en
su propia familia. Usted tiene una mala influencia que no le deja ver sus caminos, asuntos o
negocios y la verdadera maldad que le rodea y atrasa. Sí es un hombre, es posible que su
nsambe de cabecera sea Lucero y Kalunga, sí es mujer. Yole es signo de fertilidad y habla de
nacimientos, surgimientos y prosperidad que se ven afectados por envidia, mal de ojo,
brujerías, malas lenguas, mentiras y traiciones de gente muy allegada.

Trabajos: Sí está enfermo se debe a brujería y debe tratarse con obras de Kobayende para
males físicos y de Ngonda para trastornos nerviosos. Para limpiezas, despojos, rompimientos y
abrir caminos debe trabajarse con Lucero. Resguardos de Lucero por camino de Kalunga para
hombres y viceversa para las mujeres. Amarres, guerras y makumbas se realizan con tratados
de Ngonda Nkisi y Madre de Agua.

Continuará...
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Vientos, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo Monte, patipemba, videncia

sábado, 9 de julio de 2016

Vititi Mensu: El registro o consulta con mpaka

  Mucho se ha escrito sobre el palo monte, pero poco o casi nada sobre la liturgia o ritual y los
diferentes métodos de vititi o adivinación empleados por los brujos y brujas para ver el aura y
el nsila o camino de cada persona, así como los nsaras o trabajos que marcan los nfumbes,
nkisis y demás entidades espirituales, para salvarlos, resolver sus problemas y hacer realidad
sus sueños y deseos más profundos. Las causas de ese silencio o vacío son dos,
principalmente: Por un lado el palo monte y todas sus reglas, descendientes de los brujos
bantú que llegaron como esclavos a Cuba, son muy herméticas o secretas y, por otro, la
adivinación en el palo monte es muy diferente de otros sistemas adivinatorios, como los de la
santería y el tarot, por ejemplo, cuyos arcanos o signos siempre se repiten al pie de la letra.
Los registros de palo monte, en cambio, ya sean de mayombe, kimbisa, nuevos kimbisa,
briyumba, shamalongo, o buey suelto, son de naturaleza fundamentalmente espiritual. Es
decir, que el Padre o Madre, Tata o Yayi, brujo o bruja que oficia, debe emplear y potenciar
sus habilidades mediúmnicas o extrasensoriales para comunicarse con los espíritus, recibir sus
inspiraciones y ver a través de sus ojos.

Los signos del chamalongo solo son una referencia para auxiliar a los brujos, especialmente a
los ngueyos o aprendices. Estamos trabajando arduamente para terminar y publicar el tratado
general de los chamalongos este año, pero existen otros detalles del registro o consulta de
gran interés para cualquier persona que se inicia en las reglas muerteras o que decida
recorrer el camino del buey suelto, que enseñan la liturgia o procedimientos básicos del
registro con cualquier sistema de adivinación, espiritual o de signo, en persona o a distancia,
y que podemos ir estudiando mientras tanto. De hecho, la mayor parte de lo explicado aquí
formará parte del libro o tratado general de vititi chamalongo que preparo, como
introducción.
Lo primero que debe saber un palero es que sin muerto no hay brujería, que sin espíritu no
hay magia, por eso es preciso poseer al menos un nfumbe para hacer vititi o cualquier otro
bilongo, con éxito. Los nfumbes se reciben de los mayores, cuando somos ngueyos, o se
pactan o capturan personalmente, cuando tenemos más experiencia. Algunas personas nacen
con dones mediúmnicos que les permiten comunicarse con facilidad con los nfuiris o los que
ya no están vivos, y pactar con ellos o capturarlos, para transformarlos en nfumbes. Todos los
nfumbes son nfuiris que aceptaron trabajar con un ngangulero o cayeron en su trampa.

Los nfumbes no son los únicos espíritus con los que trabajamos los brujos, también están los
mpungus ( espíritus de plantas, minerales, animales y fuerzas elementales de la naturaleza,
espíritus acuáticos, de montañas y volcanes, etc ), los nkuyos ( espíritus que moran en el
monte, en cruces de caminos, líneas de tren, mercados, cuevas y ojos de agua, etc ), los
ndokis ( espíritus oscuros, nfuiris que tuvieron una muerte violenta, prematura o injusta, que
no estaba en el nsila o destino trazado por Nsambi ) y los karires ( fuerzas primigenias y
violentas de la naturaleza, antiguos dioses y demonios ) entre otros.

A los mpungus no se les posee, son demasiado poderosos para eso, pero podemos trabajar con
ellos y contar con su guía y protección, si sabemos cómo. Un nkisi, por ejemplo, es la alianza
entre un brujo y uno o varios mpungus, a través de un nfumbe que se consagra a ellos
exclusivamente. Cuando decimos nganga o nkisi nos referimos al recipiente o prenda donde
habita un nfumbe en estrecha relación con un mpungu o un nkuyo, fundidos en una sola
entidad, pero también nos referimos al dueño de la prenda, a la persona viva que cierra el
triángulo espiritual que activa el poder mágico. Espíritu vivo + espíritu muerto + espíritu de la
naturaleza = nkisi o nganga.

En el caldero de un brujo o en la cazuela de una bruja, tiene que habitar un nfumbe ( espíritu
pactado o esclavizado ) y parte de la fuerza o energía espiritual de uno o varios mpungus
( como Sarabanda, que es la fuerza del fuego y del hierro, o de 7 Rayos, que es la fuerza del
rayo ), nkuyos ( como las entidades que viajan en los meteoritos o se ocultan en los
hormigueros, ojos de agua, cuevas y caminos ) o ndokis ( que pueblan los cementerios,
morgues y hospitales, las casas malditas, los parajes oscuros y negativos, las copas de los
árboles antiguos y frondosos, etc ). De los karires o demonios no se hacen nkisis ni ngangas,
ya que son entidades demasiado peligrosas para darles el poder de una nganga o prenda
mayor, solo se montan kini kinis o muñecos de palo con ellos.

Los nfumbes se pueden recibir de manos de los padrinos en mpakas o gajos, con los que se
podrá fundamentar un nuevo nkisi, o directamente en la nganga o recipiente definitivo. Se
puede consultar y trabajar con el nfumbe en la mpaka o en el nkisi, la diferencia está en el
poder, que es mucho mayor en la nganga. Con un nkisi se puede hacer cualquier trabajo,
mientras que la mpaka se emplea para emergencias o trabajos menores cuando se está de
viaje, para comunicarse a distancia con el nkisi y, sobre todo, para vititi.

La mpaka o cuerno cargado es un artefacto básico en las reglas de palo monte. Hay varias
clases de mpaka y cada una tiene sus propias funciones. La mpaka para consultar lleva un
espejo en su boca y se llama vititi mensu, el ojo del nkisi. Cada nganga posee su propio ojo.
Sin su vititi mensu las entidades que conforman un nkisi no pueden ver con claridad y
precisión a las personas, objetos, lugares y situaciones que el brujo señala y sobre los cuales
quiere enfocar su poder, pasando el espejo de la mpaka por ellos, como una cámara de video
remota, o sobre las patipembas ( firmas o trazos mágicos ) o muñecos cargados que los
simbolizan.

Cuando una persona acude a la consulta de un palero, ambos se sientan junto a la prenda,
donde el nkisi pueda ver todo lo que pasa a través de su ojo o vititi mensu. Si la consulta se
realiza lejos de la prenda, la mpaka debe estar presente, a menos que se trate de un brujo
poderoso y experimentado, capaz de comunicarse a distancia con sus nkisis sin necesidad de
mpaka, mostrándoles las cosas que le interesan en la pantalla de su mente. Las personas con
alto poder de visualización, capaces de imaginar cosas complejas con cierta precisión y
detalle, no precisan de mpaka para consultar, pues los nfumbes y nkisis pueden ver por sus
ojos y escuchar sus palabras dentro de su cabeza. Ellos son los verdaderos nganga, los tatas
mayores que están tan unidos a su nkisi que pueden trabajar sin prendas, pues lo llevan
dentro. Cuando el nganga mira, aunque sea ciego, son los muertos quienes miran por sus ojos,
y cuando abren la boca, son ellos los que hablan con su lengua.

La potencia de un registro no disminuye con la distancia. Las consultas realizadas para una
persona que no se encuentra físicamente frente al brujo o bruja pueden tener la misma
claridad que una sesión en persona ( o incluso más, puesto que a menudo resulta más fácil
concentrarse en silencio, sin las distracciones que genera el consultante con su parloteo ),
pues uno de los principios de toda magia es que la parte es igual al todo y, por lo tanto, se
puede ver y actuar espiritualmente sobre una persona, cosa o situación a partir de su nombre,
su foto, su cabello, su sudor, su sangre, o dibujos y muñecos que le representan. Para los
espíritus no hay diferencia entre la imagen directa y la simbólica para rastrear a los vivos y
encontrar sus auras en el plano astral de la existencia.

El aura es el reflejo espiritual de la energía vital de los seres vivos. Los no vivos no tienen
cuerpo ni aura, pero, a diferencia de la mayoría de las personas, pueden verla con claridad
desde el plano astral. Conociendo el aspecto del aura de alguien, un brujo puede descifrar su
nsila y los factores que lo afectan u obstaculizan, por las tonalidades e intensidades de sus
colores. Sabiendo eso, puede elegir y ejecutar el nsara más apropiado para resolver cada
problema, no sin antes confirmar con las entidades implicadas ( los distintos mpungus y nkisis
que rigen a una persona o trabajo ) si todo está correcto.

Sólo los videntes, brujos y espiritistas pueden comunicarse directamente con los espíritus y
ver el aura de las cosas vivas. Los tarotistas, babalawos y muchos santeros que consultan sin
pasar muerto ( sin ser mediumnidad ) no pueden ver el aura, únicamente los arcanos y signos
que los santos y orishas emplean para comunicarse con los vivos. Los signos pueden
interpretarse erróneamente con más facilidad que los colores del aura. En el palo monte se
emplean para trabajar ambos sistemas, vititi mensu y vititi chamalongo, según las
necesidades de cada momento. En el registro inicial se suele usar más la mpaka para estudiar
el caso y luego la fula o pólvora y/o los chamalongos, para ir preguntando y confirmando
cosas puntuales sobre los trabajos o prendas correspondientes.

Hoy en día la fula, por ser un sistema más delicado y peligroso, no se emplea casi en las
consultas y trabajos, quedando reservado para los rituales y ceremonias más importantes,
como pactos con nfumbes y karires, montaje de prendas, rayamientos, cajón de muerto,
funerales y fundación de nuevos munansos, juegos, potencias o templos.

Volviendo a la consulta, tenemos al buey suelto ( brujo/a que recorre su camino en solitario )
sentado en el suelo junto a su prenda y/o mpaka. El consultante o, en su ausencia, el rastro
( nombre, imagen, pelos, sudor, etc ), se coloca frente al practicante. Entre ambos se traza
la patipemba o firma de vititi cuatro vientos, la consulta o registro, con yeso blanco.

El círculo del cuatro vientos simboliza al planeta tierra y al universo material en general. Las
cuatro flechas indican los cuatro elementos básicos -aire, fuego, tierra y agua-, que
corresponden a los cuatro puntos cardinales -norte, este, sur y oeste-, y el centro donde
convergen es el quinto elemento, el astral o más allá, el mundo espiritual, la dimensión sin
materia.

Es fundamental que el cuatro vientos se trace teniendo en cuenta los puntos cardinales. El
practicante se coloca al sur de la firma y el consultante o su rastro, encima, al norte. La
mpaka vititi mensu debe quedar a la izquierda del brujo, aunque hay muchos que prefieren
ponerse al norte, con la prenda a su derecha, lo cual también es válido. Se enciende una vela
blanca delante de las prendas, donde no debe faltar tampoco un vaso o copa de agua con una
rama de albahaca y un crucifijo ( que no implica que seamos cristianos, ya que un palero
puede estar bautizado o no en cualquier religión. Hay brujos católicos, musulmanes, budistas,
etc. La cruz es un símbolo prehistórico universal, anterior a todas las religiones, que se
refiere al misterio de la muerte y a la existencia espiritual, en general ).

Después hay que saludar a Nsambi, a los mpungus y nkuyos, a  los nfumbes y nkisis, a los
ancestros y nfuiris guías, y llamar o invocar a las entidades con las que vamos a trabajar.
También decimos en voz alta el nombre del consultante y demás personas implicadas, así
como los objetivos principales que se persiguen. Esto se hace mientras rociamos con chamba,
aguardiente de caña y abundante humo de puro de tabaco a la prenda y/o a la mpaka, para
que despierten los espíritus y presten atención. Los saludos se acompañan de golpes rítmicos
de bastón o maraka de muertos.

La mpaka se pasa por el rostro y manos del consultante o sobre su rastro, para que el ojo del
nkisi pueda reconocer bien a la persona. Tengan en cuenta que los no vivos, los que no tienen
cuerpo ni materia alguna, tampoco poseen ojos, ni oídos o cualquier otro órgano sensorial que
les permita percibir la realidad física; ellos sólo perciben la energía o, mejor dicho, el
resplandor espiritual de la energía de las cosas terrenales y de los seres vivos, y la mpaka
viene a ser como una lupa que ilumina y agranda ciertos lugares, situaciones e individuos,
destacándolos del resto. Sí, la mpaka es para los espíritus como un faro o una linterna en la
oscuridad.

El humo de incienso, cáñamo, tabaco y salvia, entre otras yerbas y preparados, potencia la
percepción extrasensorial del practicante vivo y, al mismo tiempo, la percepción astral o
energética de la materia, que poseen los espíritus.  En la brujería afroamerindia de la que
brota el camino del Buey Suelto, se emplea mucho el tabaco, puro o en mezcla con otras
yerbas y sustancias, para facilitar vititi, la videncia.

Después de pasar la mpaka por el cuerpo o rastro del consultante, el brujo rocía de chamba y
aguardiente el espejo y luego lo ahuma soplando con el cigarro encendido dentro de la boca.
Repite varias veces esta acción, mirando el reflejo de las velas en el cristal de la mpaka,
hasta que empieza a "ver" lo que sus aliados en el más allá le muestran o responden. Esa
visión es más o menos precisa dependiendo de las facultades y experiencia del brujo.
La mpaka se mueve en la mano del brujo empujada por los espíritus, sintonizando las
imágenes en los reflejos del espejo. Otros nganguleros prefieren hacer girar la mpaka en el
suelo, con la mano, sobre el cuatro vientos, o atarla con cordel y colgarla del techo para que
gire por sí misma. Los muertos hablan en el aire que mueve la mpaka y en los resplandores
del otro mundo que se ven en su cristal. El humo y las cenizas, la humedad del licor y las
partículas de la chamba, junto con la saliva del propio brujo, se acumulan en la superficie del
espejo, alterando sus reflejos. No hay códigos, ni signos con la mpaka, su secreto consiste en
mantener la vista sobre el cristal del espejo sin perder de vista al consultante, persiguiendo
cada movimiento aunque sea mínimo, para no perder ninguna imagen o revelación; fuera de
eso, cada brujo desarrolla su propia forma o estilo, que es la mezcla de la tradición heredada
de sus mayores con sus propios aportes y experiencias.

Los métodos de hipnosis y autohipnosis de la sicología moderna se basan, curiosamente, en


los mismos principios que los antiguos chamanes bantúes empleaban para entrar y salir a
voluntad de distintos tipos e intensidades de trances, manipulando la luz y el ritmo de los
sonidos. También el péndulo y la ouija tienen un principio parecido al de la mpaka. Y es que
los reyes de la música y del trance fueron siempre los sabios africanos, los pueblos más
antiguos y espirituales de la tierra.

De vuelta a la consulta: si el brujo posee ciertos dones extrasensoriales, o si tiene un buen


día, puede que no le haga falta nada más -ni fula, ni chamalongos, ni naipes, etc- que su
mpaka para ver e interpretar el aura de una persona y, teniendo en cuenta sus preguntas y
deseos, establecer un diagnóstico correcto de su caso; pero si no los posee, no se angustie,
porque se pueden desarrollar con el tiempo y voluntad. Muchos grandes paleros no eran
mediumnidad cuando se rayaron, pero la fueron desarrollando a lo largo de los años, con la
práctica constante. Se por experiencia que cualquier persona que practique esta técnica de la
mpaka cada noche durante años, antes o después, empieza a ver lo invisible. Mientras tanto,
los chamalongos o cualquier otro oráculo de nuestra preferencia, nos ayudarán a terminar el
registro.

A las personas preocupadas por la salud les aclaro que el humo del tabaco no hay que
aspirarlo, solo soplar para que salga abundante, y los licores ( chamba, aguardiente, ron, vino
seco, vino tinto, etc ) no hay que tragarlos, sino atomizarlos con la boca. Se sopla chamba
sobre las prendas al principio, para despertar a los nkisis, y después continuamos con
aguardiente de caña y más humo, soplando en las cuatro direcciones, arriba y abajo, para que
todo el ambiente se cargue bien ( Esa es una de las razones por las que el nso nganga o
templo de consulta debe ser un cuarto pequeño, para que se llene de humo con facilidad ).
Esa atmósfera propicia el trance y las posesiones espirituales, abriendo una puerta entre
nuestro mundo y la dimensión astral.

El uso de sillones de balance para mecerse mientras se sopla licor y humo, también potencia y
provoca las inspiraciones espirituales. Yo recomiendo practicar un rato todos los días después
de la caída del sol. Más que un ritual, este ejercicio es como sentarse a charlar con un amigo
invisible. Se comparte la bebida, el tabaco y las preocupaciones, las penas y alegrías, con los
nfumbes. No hay que verlo como un deber, o no funcionará, sino como un momento mágico
de relajación, meditación y comunión espiritual. Se saludan y mencionan a las entidades y se
comentan con ellos los principales acontecimientos del día, se estudian los casos o problemas
a solucionar, se repasan y actualizan los proyectos, etc, mientras respiramos y nos va
llenando, poco a poco, de la presencia de nuestros aliados invisibles, hasta sentir sus
mensajes con claridad dentro de la mente.

La luna es fundamental para desarrollar vititi, pues Ngonda nkisi es la reina de los sueños, el
subconsciente, las plantas de poder y las percepciones extrasensoriales, y su visión durante
los ejercicios resulta muy inspiradora. A diferencia de muchos trabajos de magia que no
deben realizarse en luna llena o menguante, las consultas y ejercicios espirituales funciona
mejor mientras más grande y visible sea la luna. Las peores fechas para hacer registros
nuevos son las noches sin luna, y las mejores, las de luna llena.

Para ejercitar vititi se pueden usar puros de tabaco o preparar grandes cigarros con una
mezcla de picadura de tabaco puro, un poco de salvia y flores secas de campana o de
támbula, enrollada en hojas de tabaco, en papel de estraza o en papel de fumar 100%
natural. También podemos preparar una chamba especial para estas sesiones, a base de
aguardiente de caña y hojas y flores de albahaca, hierbabuena, tabaco, salvia, támbula, flor
de campana y toda clase de plantas enteógenas y de nkunias o árboles sagrados, como ceiba,
jagüey, flamboyán y ciprés de cementerio. A esta chamba no se le echa fula, pimientas, ni
picantes de ninguna clase, en cambio sí lleva menga de paloma o de cualquier ave que vuele (
no gallinas ) y un chorrito de miel de caña y de abejas.

Flores y yerbas aromáticas, inciensos y esencias espirituales, como agua de florida y 7


potencias, y música o sonidos rítmicos y naturales( instrumentos de percusión y sonajeros,
principalmente ), también resultan elementos válidos para acompañar y potenciar las
prácticas espirituales, especialmente si se realizan con la mpaka. Se trata de saturar las
percepciones físicas con determinados olores fuertes, humo denso, resplandores de velas
encendidas, sabores y sonidos rítmicos, etc, para forzar a la consciencia a enfocar su atención
más allá de los sentidos ordinarios. Las formas que vemos en el cristal de la mpaka bajo esas
condiciones sensoriales, si se observan fijamente con los ojos entornados, se transforman una
y otra vez, revelando las respuestas que buscamos.

Con el tiempo y la práctica se consigue entrar en un estado ideal de semi-trance ( que, a


diferencia del trance o posesión completa, permite al practicante mantener cierta
consciencia de lo que sucede y recordar lo que ha expresado el espíritu a través de su mente,
ojos y cuerdas vocales, y su práctica no debilita tanto al cuerpo. Desde afuera, la persona en
semi-trance parece mareada o ebria, con las pupilas dilatadas, párpados entornados, mirada
perdida, lenguaje y gestos torpes, la respiración y el pulso se alteran ) en pocos segundos,
que transcurren mientras se encienden las velas y el cigarro, se escupen los primeros buches
de chamba y se saluda a los espíritus, con licencia de Nsambi. La propia preparación y
cuidado del nso nganga es un ritual, una rutina litúrgica que prepara a la mente para el salto
de consciencia que implica abrirse a los no vivos y dejar que sientan y se expresen con
nuestro cuerpo, pero sin bajar la guardia, ni olvidarnos del mundo material que nos rodea. Al
enfocar el espejo de la mpaka con los ojos, ya la mente del brujo se haya lista para
sumergirse en una visión espiritual a través del cristal.

No es que vayamos a ver una película en la mpaka, como si fuera un celular; las visiones se
proyectarán en el interior de la mente desde los reflejos que estallan sobre el cristal. Se
consigue así la visión simultánea de las imágenes que entran por los ojos ( lo que sucede en el
nso a nuestro alrededor, el consultante o su rastro, los trabajos, etc ), las que están en la
memoria del brujo ( sus conocimientos y experiencias personales ) y las que muestran los
espíritus, que son las revelaciones, propiamente dichas. En toda esa información recibida en
un resplandor, el brujo aprende a encontrar patrones y asociaciones simbólicas que le ayudan
a descubrir nuevos nsilas o caminos, soluciones y respuestas.
Por eso es tan importante conocer el significado esotérico o secreto de los colores, figuras
geométricas, números, animales, planetas, objetos y demás elementos simbólicos que
aparecen en nuestros sueños, visiones y trances, y su relación o equivalencias con los diversos
factores que activan la magia, como la hora y día de la semana en la que se deben hacer los
trabajos o rituales; la cantidad de palos, yerbas, animales, etc, que deben emplearse; los
elementos, mpungus y otras entidades que rigen una obra o intervienen en un caso; la
naturaleza del problema que aqueja al consultante; el tipo de trabajo que hay que hacer;
etc.

Cada planeta corresponde a un día de la semana, a ciertos colores, números y figuras


geométricas, a determinadas divinidades, santos y otros espíritus, que, a su vez, trabajan con
ciertos palos, yerbas, animales, minerales, etc, y moran en lugares y parajes específicos.
Conociendo ese código secreto, que es el lenguaje de Nsambi y de todos los espíritus, se
pueden interpretar con bastante precisión los símbolos que nos rodean; en ellos está escrito
el nsila de todas las cosas, presentes, pasadas y futuras.
La Luna, por ejemplo, corresponde al lunes, segundo día de la semana y, por tanto, al
número dos. Su figura geométrica es la línea, que posee dos puntos, y sus divinidades, todas
aquellas entidades relacionadas directamente con la Luna, como Ngonda, Chola Wengue y
Madre de Agua, ya que la Luna se refleja de noche en las aguas y altera las mareas. Por esa
razón, el Agua es un elemento primordial en relación a la Luna, pero también lo es el Fuego
de los rayos solares que refleja en su superficie. Si el Sol es el padre que cuida la vida
durante el día, la Luna es la madre que vela por las noches. El Agua tiene que ver con las
emociones y deseos, ya que las lágrimas, tanto de dolor, como de alegría, están hechas de
agua, y el reflejo de la Luna en el cielo y en las aguas saladas y dulces de este mundo evoca
sentimientos profundos que inspiran poesía, música y arte en el corazón de los humanos. Por
eso Ngonda, la Luna, es el planeta y el mpungu de los amantes, poetas, visionarios y
lunáticos.

El Sol ( sunday ) es el domingo, el primer día de la semana y le corresponden el número uno y


la figura del círculo, puesto que solo posee un punto. Su Elemento es el Fuego, ya que el Sol
es una gran bola de candela. Los rayos del Sol calientan y animan la vida, pero en alta
intensidad producen incendios, erupciones volcánicas, fuego. El fuego licua los minerales y
permite crear y dar forma a los metales, por eso el Sol rige el trabajo y los metales, las forjas
y fábricas, el oro y el hierro, las herramientas y máquinas que, a su vez, pertenecen a
Sarabanda.

Como Sarabanda controla los metales, sus elementos básicos son el Fuego y la Tierra, y sus
planetas, el Sol y Marte, el tercer día de la semana y antiquísimo dios de la guerra. Las armas
son herramientas. Un mbele -cuchillo, machete- sirve para matar y destruir, pero también
para cortar y construir; de igual forma, Sarabanda es mpungu de violencia, guerra y
destrucción, pero también de trabajo, justicia y creación, como mismo el Sol es capaz de dar
vida y de quitarla, según la intensidad o la cercanía de sus rayos.

Y así sucesivamente. Cada elemento que aparezca en nuestras visiones o que salga por
nuestra boca al manipular una mpaka vititi mensu, puede ser asociado a determinados
elementos y mpungus que regirán las consultas y obras que se lleven a cabo para solucionar el
caso por el que se pregunta o en el que se esté trabajando. No basta ser médium o poseer
dones extrasensoriales para ser un buen ngangulero, también es importante conocer los
símbolos y sus correspondencias con los diversos mpungus y factores de la brujería. Las
visiones son confusas y se pierde gran parte de los mensajes, como en los sueños, que al
despertar casi no recordamos nada, por eso, mientras más símbolos y correspondencias
domine el practicante, más posibilidades tendrá de hacer una lectura acertada a partir de
cualquier color, número, figura, etc, que logre retener en su memoria.
Aprendiendo Chamalongo. Parte 2
Varios lectores me han escrito preguntando qué deben hacer para apuntarse al curso de
Chamalongo, por lo que debo aclarar que no es necesario inscribirse, ya que no obtendrán un
diploma por seguirlo; únicamente conocimiento práctico sobre el uso del oráculo. Los
interesados en aprender deben hacerse seguidores del blog y recibirán por email enlaces a
cada nueva publicación que haga. Cualquier duda, pregunta o sugerencia en relación al tema
de los chamalongos, pueden hacerla en los comentarios finales de cada post y con gusto les
responderé.

Y volviendo al tema que nos trae aquí, quiero empezar la segunda parte de Aprendiendo
Chamalongo hablando de Cuatro Vientos, que además de patipemba de la adivinación,
también es un mpungu del Palo Monte. Algunos paleros ven a Nkuyo Lucero o a Ngurufinda en
Cuatro Vientos y para otros se trata de Orúla, el orisha yoruba de la adivinación, pero por
camino congo; porque reúne cualidades de esas tres entidades. 

Los fundamentos de Cuatro Vientos consisten en güiras cargadas que cuelgan del techo o de la
rama de un árbol, con plumas de mayimbe y otras aves coronándolas o dispuestas a su
alrededor en forma de cruz. Esta prenda se suspende sobre la nganga y demás fundamentos,
para que sus nfumbes se orienten correctamente en el Astral ( dimensión espiritual
desprovista de materia por la que pueden viajar los muertos y también los vivos, con sus
espíritus, para observar e influir el mundo material y obtener conocimiento y poderes de
otros planos de la realidad. Todas las cosas naturales tienen alma o espíritu, ya sean energías
o sustancias físicas, gases, minerales, plantas o animales e independientemente de que se
encuentren vivas o no. Cuando una criatura nace, su cuerpo viene envuelto en una capa de
energía espiritual o alma, cuya aura le acompañará hasta su muerte; momento en que el alma
o espíritu abandona el cadaver. Las personas vivas pueden abandonar su cuerpo
temporalmente mediante trances, viajes astrales y otras técnicas de meditación, pero los
nfumbes, al no tener cuerpo y ser puro espíritu, pueden moverse en el Astral mejor que los
vivos. 

El Astral y el mundo de los muertos son dimensiones espirituales muy cercanas, pero distintas,
entre los incontables planos que conforman la realidad cómo una cebolla infinita. Digamos
que el Astral es la capa de la cebolla que se haya entre el plano material y el de los muertos
y, por esa razón, tanto los vivos como los nfumbes y mpungus pueden usarla de puente entre
ambos mundos; pero más allá de la capa que habitan los difuntos existen otras dimensiones,
tan numerosas y fantásticas como los sueños de toda la humanidad. Los brujos normales
trabajan el Astral y el mundo de los muertos para transformar la realidad material a su favor;
pero eso sólo es una lasca de la cebolla. Sí su empeño y curiosidad logran trascender lo
superficial y adentrarse en lo desconocido, podrán descubrir universos inconcebibles para las
mentes mortales. ) y puedan localizar sus objetivos con rapidez.

Para consultar con chamalongos, se sostienen las cuatro piezas entre ambas manos unidas
sobre el centro del Cuatro Vientos, se pronuncia la pregunta y se abren las manos. Sí alguna
cae fuera de la patipemba, la tirada no vale y debe ser repetida. El círculo está dividido en
cuatro áreas por dos flechas cruzadas que señalan los puntos cardinales y sus respectivos
elementos y mpungus asociados, cómo se muestra en la imagen superior: Norte-Aire, Oeste-
Agua, Sur-Tierra y Este-Fuego. Las piezas que caen sobre el trazo del círculo pertenecen al
área y elemento más cercanos y las que caen sobre las flechas pertenecen al área que les
queda a su izquierda, en sentido contrario a las manecillas del reloj. Es importante conocer el
simbolismo de los elementos sobre los que cae cada chamalongo a la hora de interpretar un
signo, porque no significan lo mismo, por ejemplo, tres piezas bocarriba sobre el área de
Agua, que sobre la de Fuego. 
Todas y cada una de las innumerables posiciones que pueden adoptar los chamalongos dentro
del Cuatro Vientos pueden ser sintetizadas en cerca de 1200 signos, que me propongo
compartir con ustedes a lo largo de este curso.

Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 4:36 1 comentario: Enlaces a esta entrada   

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Etiquetas: adivinación, chamalongo, Consultas y Trabajos, Cuatro Vientos, nfumbe, Palo Monte, patipemba

jueves, 17 de mayo de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera


Parte: Los 16 Signos del Chamalongo.
Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar
ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en
sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. 

Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la
primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no
es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano.
La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene
por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ).

                                                        Los 16 Signos del Chamalongo


        ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca
arriba )

1. I  MITENGWE FORTUNA                       O O + +
2. II  MIBIZIMBILI MEDIOS                    +  +  O O
 III  MAZANGULA CAMINO                  O O O O    
3. IV  MBUNGA PUEBLO                             +  +  +  +
4. V  TAKE ENCUENTRO                            + O O +
5. VI  KWAGA SABIDURÍA                        + O  + +
 VII  NTAKWALA INOCENCIA               O O + O   
6. VIII  MBANGO PÉRDIDAS                     + O + O
 IX  ZILUME JUVENTUD                         O + O O   
7. X  VUBA PASIÓN                                   + + o +
 XI  ZVIBILI GANANCIA                         O + O +    
8. XII  KULELA ALEGRÍA                           + + + O
 XIII  MPULULU ENCIERRO                    O + + O    
9. XIV  NTAGWANA TRISTEZA                  O + + +
 XV  LUMWE ENTRADA                           O O O +
10. XVI  KWAMI SALIDA                            + O O O    

Resumen de cada signo: 

I - MITENGWE = FORTUNA 
“Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”.
“La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que
lo hace el pollo”
– Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan.
En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la
adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que
se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos.
(Conocido en Cuba como Chamalongo)
Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de
familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte,
gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y
el respeto.
II - MBIZIMBILI = MEDIOS
“Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”.
“Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”.
Un solo Rey gobierna un solo Pueblo.
En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las
aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla)
Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad,
excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias.
Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún
viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

III - MAZANGULA = CAMINO


“Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”.
“Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al
fondo”.
“a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar”
En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los
alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda)
Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente.
Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe
continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas,
que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.
IV - MBUNGA = PUEBLO
“Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti
ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no
puede cortar
arboles”.
En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la
armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue)
Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive.
Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas,
indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca
desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores
graves.

V - TAKE = ENCUENTRO
“Mbota nkunku li buzi bantu yonso”.
“La estrella – cometa mete miedo a los hombres”.
En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de
los lagos y
mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga)
Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir,
hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de
viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla
de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe
culminar.

VI - KWAGA = SABIDURÍA
“Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”.
“El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas
del cocotero”.
En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la
medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido
en Cuba como Gurunfinda – Ozain)
Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido
aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa,
se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría,
pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a
decisiones buenas y cautelosas. 
VII - NTAKWALA = INOCENCIA 
“Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”.
“El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y
hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. –
Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es
la misma.
En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino
representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en
Cuba como Ndoki o Makanko)
Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que
quiera azul celeste, que le cueste.

VIII - MBANGO = PÉRDIDAS


“Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”.
“Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me
tumuna zi na zi ke mbongo”.
“Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes”
Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el
Nganga.
“La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes
distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no
sabe de cual arbol proviene.
En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las
emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o
Cobayende)
Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo
producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay
que tener cuidado de no salir sucio.

IX - ZILUME = JUVENTUD
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
“Por un lado habla la boca y por el otro responde”
Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y
los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o
Padre tiempo)
Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se
emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios.
Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da
a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.
X - VUBA = PASIÓN
“Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”.
La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio)
En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las
aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las
cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte)
Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la
persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así
podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la
religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si
se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad,
bienestar, ganancias, herencias, buen camino.

XI - ZVIBILI = GANANCIA
“Nsusu u buta i butamina ma kyo”.
“Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi
mbasa ami?”
“La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva
el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede
hacer nada.
“La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de
la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices?
Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y
otra el bodeguero.
En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las
aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola)
Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido.
Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran
moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata.
Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las
cosas bien.

XII - KULELA = ALEGRÍA


“Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala
kya”.
“Seva-mpi, menu maku mi kuma”.
“Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de
amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este
mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo.
“Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal
del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor
enemigo.
En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las
luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella
Ndoki)
Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la
brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo
acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la
serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la
brujería.

XIII - MPULULU = ENCIERRO


”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u
aku”.
“El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní
(cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar
agua en canasta.
“Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una
familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un
amigo de verdad.
En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo
Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten
cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para
auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas)
Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de
la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que
atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha
por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual,
contratos, acuerdos.

XIV - NTAGWANA = TRISTEZA


“Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”.
“Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma
lili nfunmu andi.
– Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego
hablamos”
Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que
saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una
cosa, tiene que saber las consecuencias.
“La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”.
Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro
muere.
En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros,
las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda)
Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la
persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una
ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del
suicidio, depresión, soledad, humillación. 

XV - LUMWE = ENTRADA
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
«Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga
bu au ».
“Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro
por el pico y al hombre por la lengua.
“El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. –
Cada cual con sus costumbres.
En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi
de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7
Rayos)
Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo
se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que
hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si
es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades.
La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se
debe atender los ciclos de la vida.

XVI - KWAMI = SALIDA


“Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila”
“Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos
viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten?
Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”.
En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los
cruces de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el
resto de las deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu)
Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se
cierran puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La
persona enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del
padre o abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la
vida sin rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a
grandes victorias, enemigos ocultos.

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Tercera


Parte: Los 16 Signos del Chamalongo.
Los 16 signos del Chamalongo corresponden a las 16 posibilidades en las que pueden quedar
ordenados 4 chamalongos. Recuerden que el orden de los chamalongos se lee siempre en
sentido contrario a las manecillas del reloj, como se explica en la entrada anterior. 

Con este sistema se tiran dos o una mano, dependiendo del resultado de la primera. Si la
primera mano es Matuba( Alafia ), Budelele( iyeife ), Nzanza( okana ) o Kufwa( oyekun ), no
es necesario una segunda mano. Solo cuando sale Kisalu( etawa ) se lanza una segunda mano.
La segunda mano( o la primera, si no hay segunda ) siempre es la que indica si la letra viene
por Mbote( iré ) o por Mpi( osorbo ).

                                                        Los 16 Signos del Chamalongo


        ( Los O simbolizan las piezas que caen boca abajo y los + simbolizan las que caen boca
arriba )

1. I  MITENGWE FORTUNA                       O O + +
2. II  MIBIZIMBILI MEDIOS                    +  +  O O
 III  MAZANGULA CAMINO                  O O O O    
3. IV  MBUNGA PUEBLO                              +  +  +  +
4. V  TAKE ENCUENTRO                              + O O +
5. VI  KWAGA SABIDURÍA                        + O  + +
 VII  NTAKWALA INOCENCIA               O O + O   
6. VIII  MBANGO PÉRDIDAS                     + O + O
 IX  ZILUME JUVENTUD                        O + O O   
7. X  VUBA PASIÓN                                   + + o +
 XI  ZVIBILI GANANCIA                        O + O +    
8. XII  KULELA ALEGRÍA                           + + + O
 XIII  MPULULU ENCIERRO                    O + + O    
9. XIV  NTAGWANA TRISTEZA                  O + + +
 XV  LUMWE ENTRADA                           O O O +
10. XVI  KWAMI SALIDA                            + O O O    

Resumen de cada signo: 

I - MITENGWE = FORTUNA 
“Tyoko-Tyoko u mazi mi nwa vadangu, nsusu ku podi ku nwa ko”.
“La forma en que bebe el agua el pato, no esla misma en que
lo hace el pollo”
– Cada cual es como Dios lo hizo. Las apariencias engañan.
En esta letra habla Kasumbenka – No tiene mensajero: Nkisi de la
adivinación, de los destinos y no necesita enviar mensajeros ya que
se comunica a través del oráculo de los huesos, cauris o cocos.
(Conocido en Cuba como Chamalongo)
Este signo trae buen augurio y se refiere principalmente al jefe de
familia. Habla de incremento en todo. Habla de éxitos, buena suerte,
gran fortuna, celebración, propiedad y posesiones. Habla del honor y
el respeto.
II - MBIZIMBILI = MEDIOS
“Buku bu mvimba ba telamena kuku ku mweka”.
“Los hongos (moluscos) estan prendidos de una sola raíz”.
Un solo Rey gobierna un solo Pueblo.
En esta letra habla Zumbaranda – Mameto kitabu: Nkisi femenino de las
aguas estancadas y el barro. Trae salud. (Conocida en Cuba como Mariquilla)
Este signo habla de paz en el pueblo; recuperación de una enfermedad,
excepto para las mujeres a quienes les pronostica enfermedades serias.
Cuando cae dos veces seguidas, indica que no se debe emprender ningún
viaje por el momento. Y que el enemigo no tendrá éxitos.

III - MAZANGULA = CAMINO


“Ntumpu-Mvemba: lina tumbukwa, li tumbukizi”.
“Vana visi baka lu kondo, ngeye koko” “El guiro cae al agua y no llega al
fondo”.
“a donde el ladrón no llega, tú quieres llegar”
En esta letra habla Gonganbira – Tata mukongo: Nkisi de la caza, los
alimentos y las expediciones. (Conocido en Cuba como Cabo Ronda)
Este signo dice: si tú robas y no eres castigado, podras hacerlo nuevamente.
Quiere decir, que cuando una persona hace una cosa y le resulta buena, debe
continuar realizándola para tener éxitos. Indica que no habrá problemas,
que ante las enfermedades habrá una rápida recuperación.

IV - MBUNGA = PUEBLO
“Vana sili mbungu, vana sili kopu”. “Tali zi sokula, zi podi kwanga nti
ko”. “Donde pongo la caneca, ahí pongo la copa”. “El hacha sin cabo, no
puede cortar
arboles”.
En esta letra habla Lembaranganga – Tata Kingonge: Nkisi de la creación, la
armonía y la paz. (Conocido en Cuba como Tiembla Tierra o Tata Kengue)
Este signo indica luchas, guerras y revoluciones en el lugar donde vive.
Habla de personas desagradables. Si sale este signo dos veces seguidas,
indica guerra con la mujer o el marido. Lluvias y tormentas, el enemigo ataca
desde afuera. El jefe (o Dios) eliminará a todo aquel que cometa errores
graves.
V - TAKE = ENCUENTRO
“Mbota nkunku li buzi bantu yonso”.
“La estrella – cometa mete miedo a los hombres”.
En esta letra habla Kaitumba – Mameto Kisanga: Nkisi femenino dueña de
los lagos y
mares. (Conocida en cuba como Madre Lango o Mama Kalunga)
Este signo dice: prepara el escudo antes de emprender un viaje. Es decir,
hay que prepararse bien antes de realizar cualquier cosa, antes de salir de
viajes, antes de emprender una empresa, antes de tomar una decisión. Habla
de enfermedad causada por la guerra entre dos hermanos, que se debe
culminar.

VI - KWAGA = SABIDURÍA
“Papa Nkandi wele: i Papa i bola ku mayala”.
“El árbol tiene muchos cocos: pero muchos se corrompen en las ramas
del cocotero”.
En esta letra habla Katende – Tata Kitangana: Nkisi de las hierbas y la
medicina mágica, tiene una sola pierna, un solo brazo y un solo ojo. (Conocido
en Cuba como Gurunfinda – Ozain)
Este signo dice: quien corre de partida, corre de regreso. Lo perdido
aparece. Si una persona se va de casa, regresa a casa. El perro sale de casa,
se pierde y luego regresa a los pies del amo. El signo habla de paz, sabiduría,
pureza, noticias, y comunicación. Buenos resultados en los negocios debido a
decisiones buenas y cautelosas. 

VII - NTAKWALA = INOCENCIA 


“Ngandu... pu! ... Zi mbolo... pu! ... Ntenvui vyakene”.
“El caimán (cae al agua y hace)... pluf! ... el lagarto (cae al agua y
hace)... pluf! ... Pero las ondas son diferentes. –
Es imposible bañarse dos veces en un mismo río porque el agua nunca es
la misma.
En esta letra habla Angoro – Tata Ndala o Ndoki: Nkisi masculino
representado por una serpiente; representa al brujo, al diablo. (Conocido en
Cuba como Ndoki o Makanko)
Este signo dice: la persona que no paga lo que debe, se enferma. El que
quiera azul celeste, que le cueste.

VIII - MBANGO = PÉRDIDAS


“Tsaka-Tsaka i kunda, lenda u butu bi andi”.
“Titi zi Lelele i titi zi Nkamba: Monti ku sye zaba ko tumuna, me
tumuna zi na zi ke mbongo”.
“Quien hace mucho ruido, no le gustan sus parientes”
Pacto de la muerte con su ahijado el Médico. Nace la maldición y el
Nganga.
“La planta de Lelele y la planta de Nkamba: cuando no sabes
distinguirlas, puedes usar la salvaje para comer”. – No use la leña si no
sabe de cual arbol proviene.
En esta letra habla Kavyungo – Tata Kyamba: Nkisi de las dolencias y las
emanaciones negativas del cuerpo. (Conocido en Cuba como Pata Yaga o
Cobayende)
Este signo habla de la persona que se encuentra sola, sin familia, sin apoyo
producto de las maldiciones. Dice que de donde se entra, se sale, pero hay
que tener cuidado de no salir sucio.

IX - ZILUME = JUVENTUD
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
“Por un lado habla la boca y por el otro responde”
Agarra el pájaro por el pico y al hombre por la lengua.
En esta letra habla Kitempo – Tata Tempo: Nkisi responsable del tiempo y
los cambios climáticos en general.(Conocido en Cuba como Cuatro Viento o
Padre tiempo)
Este signo dice que la casa está desierta, hay peligro en todo lo que se
emprende. Es signo de virilidad, firmesa y solidez. Grandes cambios.
Enfermedad y sufrimiento de una mujer. Habla de mujer embarazada que da
a luz antes de tiempo. Una mujer oculta a un hombre para salvarlo.

X - VUBA = PASIÓN
“Nkuvu wi natina mwanza”. “La tortuga lleva su casa a cuestas”.
La cabeza es la que lleva al cuerpo. (ponga la cabeza en su sitio)
En esta letra habla Terekompeso – Tata Kompeso: Nkisi cazador de las
aguas dulces. Ayuda a cargar a cuestas todas las
cosas pesadas. (Conocido en Cuba como Brazo fuerte)
Este signo habla de la persona que debe desarrollar su intelecto, que la
persona se encuantra enferma por no atender a los espíritus y solo así
podrá recuperarse. Persona que se encuentra atrasada y debe atender la
religión. Habla de prosperidad en el lugar donde vive o trabaja. Pero solo si
se atiende. Ayúdate que Dios te ayudará. También habla de felicidad,
bienestar, ganancias, herencias, buen camino.
XI - ZVIBILI = GANANCIA
“Nsusu u buta i butamina ma kyo”.
“Nyoka u koka mu mbasa. Bantu ti: bwili mbasa. Kaza minu mbakisi
mbasa ami?”
“La gallina pone los huevos y los va tocando” – La aguja es la que lleva
el hilo. Mientras tu ángel de la guarda no te venda, nadie te puede
hacer nada.
“La serpiente entró en la jarra de agua. La gente le dice al dueño (de
la jarra): vamos a matarla. Y el dueño le responde: ¿qué tu dices?
Dejala que salga y luego la matamos”. – Una cosa piensa el borracho y
otra el bodeguero.
En esta letra habla Dandalunda – Mameto Ngiyi: Nkisi de los ríos, de las
aguas dulces. (Conocida en Cuba como Chola Nguenge o Mama Chola)
Este signo dice que quien se mantiene en su casa, está siempre protegido.
Cuando se cierra la puerta el mal no entra. En boca cerrada, no entran
moscas. Cuando se protege y se cuida una cosa, no se pierde ni se desbarata.
Ahorra hoy para que tengas mañana. Habla de alegrías cuando se hacen las
cosas bien.

XII - KULELA = ALEGRÍA


“Zinga zi bu Mpati, zinga zi bu Nganga. U zinga zi nkento, mono u ala
kya”.
“Seva-mpi, menu maku mi kuma”.
“Vive con los grandes, Vive con los Médicos. La vida de la mujer es de
amanecer a amanecer” – Si usted no sabe vivir con la ley de este
mundo, aprenderá a vivir el el otro mundo.
“Si te ríes de los males del otro, tus dientes se secan” – No hables mal
del vecino, que el tuyo viene en camino. – Tu mejor amigo es tu peor
enemigo.
En esta letra habla Matamba – Mameto Mulenge: Nkisi femenino de las
luchas, la guerra feroz, y los muertos. (Conocida en Cuba como Centella
Ndoki)
Este signo dice que la enfermedad enla persona es provocada por la
brujería. Dice que no se debe emprender ningún viaje porque la maldad lo
acecha, cosas malas le pueden ocurrir en el camino. Habla de la picada de la
serpiente envenena. Dice que la guerra entre familia es provocada por la
brujería.

XIII - MPULULU = ENCIERRO


”Ngangda mpinda podi wala ko”. “Mbeze ku mbusa, u sukula yau, u
aku”.
“El cesto (hecho de banza – caña de guín) para recoger maní
(cacahuete) nunca se llena. (Es muy blando y se cae todo)”. – Sacar
agua en canasta.
“Las heridas dela espalda, quien te las lava, es tu familia”. – Una
familia unida es una familia fuerte. – Un amigo en la adversidad es un
amigo de verdad.
En esta letra habla Wunge Kafulu – Ngolongo Golungoloni / Ngolongo
Mayombezo: Zinkisi de los Gemelos Sagrados que son niños y se divierten
cuando hay lluvia haciendo ruido en el cielo. Traen riqueza y tambores para
auyentar al diablo – Nkosi. (Conocidos en Cuba como los Melli, los Jimaguas)
Este signo dice que el regaso de la vida es el vientre de la madre. Habla de
la bendición de la madre y los espíritus por línea materna a quienes hay que
atender. Habla de problemas matrimoniales, de calumnias y de carcel. Lucha
por el progreso, enfermedad., amor, matrimonio, atracción sexual,
contratos, acuerdos.

XIV - NTAGWANA = TRISTEZA


“Nti u lulama!... Yenda vana nsina ko”.
“Mbwa mina nkandi: na veka zabizi buna zi nenina u au”.“Ma dungu ma
lili nfunmu andi.
– Nzila i mweka ti kwenda ».“Vamos primero a ver el tronco, luego
hablamos”
Santo tomás, Ver para creer.“El perro se traga el coco, tiene que
saber cómo sacárselo” No entres donde no te llaman. Quien hace una
cosa, tiene que saber las consecuencias.
“La hernia se come a su dueño. Pero todos vamos por el mismo camino”.
Quien hace mal, espere por tal. Quien con hierro mata, con hierro
muere.
En esta letra habla Nkosi Mukumbe – Tata Nyango: Nikisi de los guerreros,
las batallas y el arte de la lucha. (Conocido en Cuba como Sarabanda)
Este signo habla de problemas con un hombre, de incertidumbre, que la
persona está como una pluma en el aire. Debe hacerse trabajos al pie de una
ceiba o un baobad. Dice que quien mal hace,mal acaba. También habla del
suicidio, depresión, soledad, humillación. 

XV - LUMWE = ENTRADA
“Au ma tuba munu, au ma vutula munu”.
«Kusu ku butulanga ku ma longo ma ngana ko. Na veka Nzambi u vanga
bu au ».
“Por un lado habla la boca y por el otro responde” – Agarra el pájaro
por el pico y al hombre por la lengua.
“El papagallo no pone los huevos fuera del nido. Dios lo hizo así”. –
Cada cual con sus costumbres.
En esta letra habla Nzazi Kambarangwanye – Tata Kilumino o Nzazi: Nkisi
de los rayos y tormentas eléctricas. (Conocido en Cuba como Nzazi o 7
Rayos)
Este signo dice: yo traigo paz al mundo, y encuantro guerras. En este signo
se acaban las guerras. Habla de animales enfermos que morirán. Dice que
hay que atender a los espíritus por línea paterna, principalmente al padre si
es espíritu. Es un signo de nacimiento, de trampas, de mentiras y verdades.
La mentira se puede convertir en realidad. Habla de la vida en ciclos, que se
debe atender los ciclos de la vida.

XVI - KWAMI = SALIDA


“Bana ba ngumbi; bubu ti kwenda, malonge buna ti podi zingwila”
“Los pájaros hicieron una reunión (donde dijeron) a donde lleguemos
viviremos, ¿si allí no hay cazadores que nos maten?
Esto quiere decir: “El consejo de un amigo es un aviso del cielo”.
En esta letra habla Aluvaya – Tata usumba: Nkisi que trabaja en los cruces
de los caminos y actua de intermediario entre el hombre y el resto de las
deidades. (Conocido en Cuba como Lucero o Nkuyu)
Este signo habla de de cuidado con los cruces de los caminos. Se cierran
puertas y se abren otras. Hay que actuar con inteligencia. La persona
enferma producto de un espíritu y debe rogarle al espíritu del padre o
abuelo, y hacerse limpiezas. Habla de la persona que va por la vida sin
rumbo. También habla de guerras, disputas, tendencia a grandes victorias,
enemigos ocultos.

Hasta aquí  por hoy amigos. Sería demasiado largo exponer aquí la letra
completa de cada signo, por eso solo he puesto un fragmento de cada uno.
Si  a alguien le interesa tener el tratado completo, que se ponga en contacto
conmigo.

Un saludo a todos los mpanguis y lectores, que Nsambi les acutare siempre.
                                  ¡¡¡KIMBISA QUIEN VENCE!!!

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Etiquetas: chamalongo, Cuba, nzandi, Palo Monte
martes, 24 de abril de 2012

SISTEMAS ADIVINATORIOS DEL PALO MONTE. Segunda


Parte

Chamalongos de 7 piezas del Padre Montenegro. Cada


pieza lleva una firma por cada cara de 2 entidades diferentes.
En total son 14: los 12 mpungus con los que trabaja el Padre
Montenegro, más el Diablo 13 y los Espíritus 14.

Los Chamalongos, originalmente eran confeccionados con ciertas conchas que presentan una
mancha carmelita en su interior y también se hacían de huesos de kriyumba( cráneo
humano ), carapacho de jicotea, cuernos de ngandos sacrificados a los
fundamentos( principalmente cerca de las mpakas, ya que hay un tratado con ellos ), palos,
metal( Sarabanda ), partes animales, piedra y de otras conchas marinas. Muchos paleros
siguen usando chamalongos de concha, pero los chamalongos de coco( Nzandi o Nkandi),
influencia yoruba, ganan cada vez más terreno, ya que son más resistentes. También influye
el hecho de que antiguamente la lectura de chamalongos de concha era mucho más compleja
que ahora y contenía interpretaciones para cada forma y situación en la que podía romperse
una o más conchas durante una tirada, pero actualmente ese conocimiento está casi perdido,
así que es más fácil cambiar las conchas, que por su fragilidad facilitaban la interpretación de
sus roturas, por la resistente corteza de coco seco.
Nzandis o nkandis; chamalongos de coco. Izda. boca arriba y
dcha. boca abajo.

Yo personalmente uso ambos sistemas: tengo 4 nzandis para consultas relativamente


sencillas, con mpungus y orishas; y luego tengo 7 chamalongos de conchas marinas con
patipembas de mpungus y entidades pintadas por ambas caras, que empleo, en manos de 4 o
7, para registros más profundos o específicos. Debo aclarar que los chamalongos pueden ser
de 4, como mínimo, de 5, 7, 14 y hasta 21 conchas o cocos, pero lo más corriente es ver
chamalongos de 4, 5 o 7 piezas. En lo que si concuerdan todas las variantes de chamalongos
es en que, ya sean de concha, coco, hueso o carapacho y lleven manchas y símbolos o no, sus
piezas siempre son redondas, de tamaño similar entre si y con una parte cóncava( curva hacia
adentro ) y otra convexa( curva hacia afuera ).

Chamalongos de concha. Izda. boca arriba y dcha. boca abajo.

Algunos paleros registran sobre un tablero redondo de madera, parecido al de los


babalawos, en el que dejan caer los chamalongos o caracoles; otros simplemente trazan un
cuatro vientos( u otra firma, según la situación ) en el suelo o en una tabla o estera, frente a
la prenda y arrojan dentro del círculo las piezas.

Existen paleros que ven en los vititi chamalongos( la palabra vititi significa mirar, vista, y se
coloca delante de los nombres de los diferentes sistemas adivinatorios: viti mensu, vititi
nkobo, vititi chamalongo, etc ) el fundamento mismo donde habita Chamalongo, el dios de la
adivinación, y por eso le hacen sacrificios aparte, como si fueran un nkisi más. Sinembargo,
para otros paleros el dios de la adivinación se llama Kisimba o Kabanga y para otros
es Cuatro Vientos o Padre Tiempo, según la regla.
Dos patipembas o firmas de Cuatro Vientos como las que se trazan para
usar los chamalongos. La izquierda muestra los 5 elementos( el elemento
Espíritu radica en el centro y fuera del círculo ) y la derecha indica el orden
de las 4 posiciones, en contra de las manecillas del reloj y de derecha a
izquierda.

Chamalongo o Shamalongo, versión criolla del vocablo africano Xianmaloango, es también


una regla del Palo Monte cubano. Para sus adeptos, Xian significa espíritu de gran fortaleza y
complejidad, espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Longo o Loango es el
nombre de la tierra africana de Loango, donde tuvo origen esta rama. En
Cuba, Malongo significa barbacoa, arriba, en lo alto, remolino, y es equivalente al orisha
lucumí Oyá( Centella Ndoki ) y también a muerto que vuelve a la tierra, naturaleza. La regla
de Shamalongo es un gajo de Mayombe con una fuerte influencia yoruba y del espiritismo
cruzado. Es parecida a la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, pero a diferencia de
esta, sus prendas no contienen huesos de muerto, son solo espirituales, aunque muy
eficientes para despojos y sanaciones.

Al igual que las cartas del Tarot tienen innumerables clases y variantes de tiradas para
adivinar, los chamalongos pueden ser consultados de muchas formas, según la casa del
oficiante y la situación que lo exiga. Probablemente, el método más sencillo y empleado
actualmente, sobre todo entre los principiantes, es el de las 5 Combinaciones Básicas, que
heredamos del oráculo yoruba del coco.

Las Cinco Combinaciones Básicas del Nzandi o Nkandi:


Dos piezas boca arriba y dos boca abajo: BUDELELE en
Palo Monte( Iyeife en Ocha ). Buena letra; respuesta afirma-
tiva.

El símbolo 0 indica cuando el coco o chamalongo cae con la parte convexa u oscura hacia
arriba, y el símbolo + indica cuando este cae con la parte cóncava o más clara hacia arriba.
En algunos tipos de lectura, cuando la pieza cae en posición 0 señala negativo y/o
malo( Imbi o Mpi ), y cuando cae en posición + señala positivo y/o bueno( Mbote ); en otros
es al revés: 0 es cuando habla el muerto o mpungu y + solo marca la letra.

Matuba( Alafia en Osha ): ++++ significa felicidad, éxito, bienestar, bendiciones; signo


positivo o Mbote; respuesta afirmativa a una pregunta.

Kisalu( Etawa en Osha ): +++0 significa trabajo, prosperidad con obstáculos. Este signo habla
de éxitos en el amor, pareja de enamorados; como respuesta a una pregunta es un quizás, un
Si con dudas, obstáculos; el éxito no es completo, hay que preguntar de nuevo. Mbote.

Budelele( Iyeife en Osha ): ++00 significa igualdad, éxito total; este signo habla de amistad y
familia; como respuesta es un Si rotundo. Mbote.

Nzanza( Okana en Osha ): +000 significa guerra, dificultades; signo que habla de soledad,
dificultades, espirítus oscuros, problemas de salud; como respuesta es no; signo negativo, Mpi
o Imbi.

Kufwa( Oyekun en Osha ): 0000 significa muerte, oscuridad, peligro, enfermedad grave;


como respuesta es un No rotundo. Mpi o Imbi.
Tres piezas boca abajo y una boca arriba: NZANZA( Okana
en ocha ). Dificultades, guerra, brujería, enfermedad; respuesta
negativa; mala letra o mpi.

Si el consultante quiere saber si debe hacer un viaje por avión en febrero, por ejemplo, el
brujo deja caer los chamalongos y si salen 2 ó 4 chamalongos o nzandis( de 4 ) boca arriba, es
decir, con la parte cóncava hacia arriba, la respuesta es SI; si salen 3 piezas boca arriba
significa un SI CON DUDAS Y/U OBSTÁCULOS, por lo que repite la tirada y si esta vez salen 2,
3 ó 4 boca arriba, la respuesta es SI; pero si sale solo uno o ninguno boca arriba, se interpreta
como un NO. Siempre que sale una sola pieza o ninguna, boca arriba, ya sea en la primera o
segunda tirada, la respuesta es NO.

Este sencillo método de las 5 combinaciones también se puede emplear para preguntas de
BUENO/MALO. "¿Cómo está la salud de fulana de tal? ¿Cómo va el negocio con mengano de
tal? ¿Qué tal es esa oferta que me hicieron?" En todos los casos la respuesta es bueno o malo y
dependiendo de la posición en que caigan sobre el cuatro vientos, la estera o tablero,
también aportará algunos datos más. Por ejemplo, no es lo mismo que caigan 2 piezas boca
arriba y separadas( amistad, amor, matrimonio, buena sociedad, 2 hermanos, las cosas
marchan bien, buena letra ), a que caigan 2 piezas boca arriba, pero una encima de la
otra( éxito en el amor, pasión, pareja o sociedad muy unida, éxito seguro, bendición de los
dioses ).

Esta figura en forma de espada puede referirse al mpungu


7 Rayos( Shangó en ocha ).
La misma figura, pero en vertical, se-
meja un crucifijo que puede referirse
al mpungu Kunankisi, el dueño del
secreto de la resurrección del alma y
de la ascensión espiritual.

También las formas que crean las piezas pueden señalar a determinado mpungu. La forma de
una espada puede indicar que Siete Rayos habla, influye o es el  mpungu de cabecera del
consultante; y la forma de una ola puede señalar a Madre de Agua.

El Método del Cuatro Vientos

Otra forma en la que la posición sobre el suelo de las 4 piezas de nkandi o chamalongo
pueden mostrarnos información adicional sobre la tirada, consiste en estudiar el orden y
localización en que quedan las piezas sobre el cuatro vientos. Dependiendo de las piezas que
caigan en el centro( donde se cruzan las flechas ), en las flechas, en las 4 porciones del
círculo, o fuera del círculo, se determina el orden( en contra de las manecillas del
reloj; primero derecha superior; segundo izquierda superior; tercero izquierda inferior; y
cuarto derecha inferior ), las entidades que hablan y los elementos( aire, fuego, tierra, agua
y espíritu ) que intervienen, entre otros aspectos de la tirada. Por ejemplo, una pieza boca
arriba, fuera del círculo, señala la influencia positiva de un espíritu tutelar, pero una pieza
boca abajo, fuera del círculo, señala la influencia negativa de un espíritu oscuro; una pieza
boca arriba, en la primera posición( cae dentro de la porción del círculo superior derecha ),
se puede interpretar como un buen comienzo, pero si cae boca abajo, en la primera posición,
puede significar todo lo contrario.
La pieza boca arriba en primera posición puede indicar un buen comienzo/ boca arriba fuera
del círculo
o en el centro, señala la influencia positiva de un espíritu/ boca abajo fuera del círculo o en el
centro,
significa lo contrario, influencia negativa de un espíritu oscuro. En conjunto, la letra es Kisalu
y hay que
 volver a tirar para confirmar; persona muy espiritual, muertera, nsila congo( tiene camino en
el palo monte ),
 un enemigo le hace makumba, pero 7 Rayos y 2 espíritus le protegen, posible victoria.

También la primera posición corresponde al elemento fuego, la segunda( izquierda superior )


al elemento aire, la tercera( izquierda inferior ) al agua y la cuarta( derecha inferior ) a la
tierra. Madre de Agua es un mpungu puro de Agua, mientras que Chola Wengue es un mpungu
de Agua y Tierra; 7 Rayos es un mpungu puro de Fuego, pero Sarabanda es de Tierra y Fuego;
Tiembla Tierra y Ngonda Nkisi son puros de Aire, pero Lucero/4 Vientos, Ngurufinda y
Kobayende son de Aire y Tierra, y Watariamba( cabo ronda ) y Centella Ndoki son Aire y
Fuego, aunque Centella también tiene mucho de Tierra. Cuando caen 3 piezas boca abajo,
una en Aire, otra en Fuego y otra en Tierra, señala inequívocamente la presencia o influencia
de Centella Ndoki, es letra de daño por brujería; tres boca abajo, una en Aire y dos en Tierra
o viceversa, indica la presencia o influencia de Kobayende, letra de enfermedad; tres boca
abajo, una en Aire y dos en Fuego o viceversa, señalan a Watariamba y es letra de problemas
con la justicia, pero si caen boca arriba quieren decir que el consultante es hijo de
Watariamba, justicia a su favor, hombre valiente, victoria, captura provechosa, se alcanzan
los objetivos; dos piezas boca arriba sobre Fuego señalan la bendición o protección de 7
Rayos, buena letra, pero si caen boca abajo sobre Fuego significan un castigo o daño
proveniente de 7 Rayos y es letra de accidentes con electricidad, incendios, heridas de
bala, explosiones, etc.
Dos piezas boca abajo en Fuego( primera posición ) pueden indicar daño o castigo de 7
Rayos, accidentes
o desgracias por fuego y electricidad, carácter violento, tiránico. Dos piezas boca arriba en
Tierra( cuarta posición ) pueden referirse a un final feliz o resolución satisfactoria de una
situación, victoria
justa, trabajo, esfuerzo coronado con el éxito. En conjunto, la letra es Budelele, respuesta
afirmativa, triunfo; persona muy trabajadora, fuerte y práctica, autoritaria, a veces violento y
puede ser terrible con sus enemigos, ambicioso, apasionado en el amor, hijo de 7 Rayos y/o
Shangó.

Las posibilidades de este sistema son innumerables, partiendo de los 16 signos básicos de
todas las combinaciones posibles que se obtienen del orden en que caen las piezas( ++++,
+000, +0+0, 00+0, etc, etc hasta llegar a 16 ) y combinándolos con los 5 Elementos( aire,
agua, tierra, fuego y espíritu ) y con los significados que se extraen si caen en el centro,
sobre las flechas o fuera del círculo, además de con las cinco combinaciones básicas( matuba,
kisalu, budelele, nzanza y kufwa ) y con las percepciones que experimente el brujo, le
ofrecen a este último un amplio abanico de interpretaciones, símbolos y ramificaciones para
responder al consultante. Y aquí es donde el lector piensa: "carajo, y cómo voy a saber elegir
entre tantas posibilidades de interpretaciones diferentes?", y la respuesta no es fácil: primero
hay que estudiar mucho y no dejar de hacerlo nunca; segundo es practicar, poner en práctica
lo aprendido en consultas reales, sobre problemas y personas reales y apuntar todo bien
clarito en la libreta; tercero es prestando atención a la propia intuición, escuchando a la voz
interior, dejándote llevar por el flujo del universo; y cuarto son los años, la experiencia de la
vida, que es la maestra de todos los maestros.

Demás está decir que mientras mayor sea el conocimiento del brujo sobre estos métodos,
signos y posibilidades, mejor será su interpretación, su registro, su adivinación. Ese es el
peligro de consultarse con un palero que no domina suficientemente estos tratados, pues,
aunque trabaje con buenas intenciones, puede perjudicar a un consultante al hacer una
lectura equivocada y recetar remedios que, lejos de ayudar, lo que hacen es empeorar la
situación. Así que a la hora de elegir un padrino, no se guíen por sus modales, aspecto o por si
parece buena persona o no, sino por su nivel de consulta. La consulta o registro no solo sirve
para que el brujo pueda conocer nuestra situación; también funciona en sentido opuesto, ya
que permite que el consultante pueda conocer el nivel del brujo y así decidir si elegirlo como
padrino y poner su salud y destino espirituales en sus manos. Por eso es importante que el
ngueyo conozca el funcionamiento de estos sistemas adivinatorios, para que nadie le pueda
hacer un cuento.

Aprendiendo Chamalongo. Parte 4

Después de revisar el sistema palero de adivinación derivado del oráculo yoruba de los cuatro
cocos, podemos comenzar el estudio de los verdaderos signos de chamalongo y los métodos
originales de consulta que empleaban los brujos bantúes que llegaron como esclavos a Cuba
entre el siglo XV y XVIII. En ese período arribaron a las isla miles de negros de cerca de 60
etnias distintas de la cultura bantú, procedentes de diversas áreas de Africa subsahariana,
como el Congo y Angola; con decenas de cultos, sistemas mágicos y dialectos emparentados,
pero diferentes -entre los que destacaron los musundi de lengua kilari, los bakongos de lengua
munukutubá o kikongo, los mayombes de lengua kiyombe, los lingala, los luango, los ntotela y
los bríkamos ( pueblo y lenguaje semi bantú del que descienden los ñañigos cubanos )-; de
cuyo encuentro, mezcla y posterior sincretismo con elementos, conceptos y vocablos taínos,
yoruba, españoles y franceses, principalmente; nació y se nutrió lo que actualmente
llamamos Palo Monte o reglas congas cubanas. 

Los historiadores coinciden en que fueron negros de los grandes bosques de Mayombe, en el
Congo, los que crearon la primera potencia de Palo Monte en Cuba; de la que surgieron las
ramas Briyumba, Kimbisa, Ekisi Balandé ( ya desaparecida ) y Masambo ( de influencia yoruba
y llevada a Cuba por haitianos a principios del siglo XIX. Adoran a Brazo Fuerte o Aggayú Solá
y se juega bajo una palma real ). A su vez, de Briyumba nacieron los 7 Briyumba Ndiambo
Kuaba, también conocidos como los Shanganí, y de Kimbisa brotaron Shamalongo y la regla
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Lo que no está claro es quién inventó la prenda
Sarabanda: los briyumberos dicen que la crearon para luchar contra los mayomberos y los
kimbiseros afirman que fueron ellos, para vencer a los briyumberos.

Debido a la rica diversidad del crisol que las forjó, las reglas de Palo Monte y el dialecto
congo que emplean en sus liturgias resultan muy complejos de estudiar y a menudo nos
encontraremos con varios vocablos y significados distintos u opuestos para referirse a un
mismo elemento, fenómeno o entidad espiritual. En el sello de las prendas, por ejemplo, se
traza un Cuatro Vientos especial de 8 flechas que corresponden a los puntos cardinales y que
se asocian con distintas entidades -mpungus, nsambes y nfumbes-; cuyo orden o posición varía
en cada regla; cómo se puede apreciar en la imagen del inicio.

 Simandó -mpungu que rige los caminos y ciclos de la vida y simboliza la ley del principio y fin
de todas las cosas- es conocido por distintos nombres o conceptos, como Nkuyo, Lucero,
Lucero Mundo, Lucerito y Cuatro Vientos, y se asocia con el elemento Aire, con el elemento
Fuego o con el elemento Tierra y con distintos puntos cardinales, planetas y signos, según el
Tata que opine y la rama o casa en la que haya sido formado ( en mi opinión, Simandó es
Cuatro Vientos-Norte cuando actúa en los planos superiores y Lucero Mundo- Sur, cuando lo
hace en los inferiores ). Para muchos paleros, Sarabanda va en el oeste y para otros en el
sureste; Kalunga puede ir en el suroeste o en el oeste y simbolizar el mar o el mundo de los
muertos; y Kunabungo, el espíritu de los ríos, puede llamarse también Chola Wengue o Mamá
Chola y aparecer lo mismo en el noroeste que en el suroeste. Hay religiosos que ven en
Tiembla Tierra una entidad de Aire, semejante al orisha Obbatalá, ocupando la posición Norte
y para otros ese puesto le corresponde a Tibisia Nsambi Mpungu Bisa Muna Nsulo, mpungu o
fuerza que creó a Ntango ( el Sol ) y a la Tierra, y Tiembla Tierra es el mpungu de Ntoto, de
elemento Tierra y orientación Sur. Algo parecido ocurre con el mpungu Mariwanga, que para
muchos paleros equivale al orisha Oyá y rige el cementerio y a los muertos y se coloca en el
Sur o en el Noroeste; mientras que para otros es la fuerza impersonal de las centellas y
vientos malos ( fenómenos atmosféricos violentos como trombas, tornados, ciclones y
huracanes ) y puede situarse en el Norte o en el Noreste. 

En lo único en que están todos de acuerdo es que Nsasi es el mpungu del rayo y rige al
elemento Fuego o Mba desde el punto Este, por donde sale el Sol; aunque para unos es un
ente antropomorfico y justiciero como el orisha Shangó y para otros, la fuerza o espíritu
impersonal de los rayos y de la energía eléctrica, que posee consciencia pero carece de
cuerpo y sexualidad.

Recalco esas diferencias o aparentes incoherencias entre las distintas reglas de Sutamutokuni
o Palo Monte, para que entiendan que la letra o lectura de cada signo o caída de los
chamalongos puede cambiar su significado o contenido según la posición que asignemos a los
mpungus dentro del Cuatro Vientos. El orden u orientación de los mpungus que yo emplearé a
lo largo de Aprendiendo Chamalongo no es la única que existe, pero es en la que creo y me
funciona mejor, tras muchos años de investigación y práctica comparativa. Siéntanse libres de
adaptar al Cuatro Vientos el orden astrológico con el que se encuentren más cómodos en sus
propias consultas; ya que, siempre que conserven la lógica o mecánica del sistema para leer
los chamalongos que les enseñaré a continuación, éste les funcionará perfectamente.

Cada signo corresponde a una caída o posición de los chamalongos dentro del Cuatro Vientos,
que representaremos con cruces rojas ( piezas bocarriba ) y círculos negros ( piezas
bocabajo ) en el interior de la patipemba. Las piezas que caen sobre el trazo del círculo
pertenecen al área o elemento más cercano; las que caen sobre el trazo de las flechas
corresponden al área que está a su izquierda y, cuándo un chamalongo cae en el centro donde
se cruzan ambas flechas, el significado del signo cambia; cómo veremos más adelante en el
capítulo de las caídas centrales.

 La siguiente imagen ejemplifica 3 posiciones correctas y tres incorrectas del mismo signo. De
izquierda a derecha y de arriba a abajo, las tres primeras posiciones pertenecen al signo Yosi,
porque sus piezas caen dentro del área de Aire o sobre el trazo del círculo o de la flecha
correspondientes a ese elemento; pero las tres inferiores, aunque parecidas a las otras,
pertenecen a otros signos diferentes:

1-Yosi. “El que no vela no escapa”

Letra del signo: Como respuesta a una pregunta simple de sí o no, verdadero o falso, esta
posición es afirmativa y positiva; pues equivale al signo yoruba Alafia; pero como signo
asociado al estado del consultante su lectura puede resultar bastante negativa y señalar
desequilibrio, obsesión y carencia de armonía. Tanta energía positiva concentrada en una sola
área puede indicar éxito en determinada dirección; cómo negocios, liderazgo, guerra, amor,
etc; pero también advierte del peligro que entraña descuidar el resto de los aspectos de la
vida. Le dice al consultante que su camino es malo; que tenga cuidados con las revoluciones y
tragedias, conflictos familiares, violencia, traición, negocios turbios y problemas con la
justicia; que es mala cabeza y manifiesta tendencias delictivas o criminales. Tiene enemigos
hasta en la familia y su mala reputación frena su desarrollo. No se meta en líos, porque puede
acabar preso o en el hospital.

Trabajos: Rompimiento o despojo profundo con un gallo negro y elementos ( yerbas, palos,
ngandos, etc ) de Lucero 4 Vientos y Ngonda Nkisi para limpiar la mente y el aura y abrir los
caminos del sujeto. Debe recibir un resguardo de Watariamba para protegerse de la policía y
enemigos. En este signo, para problemas de salud se trabaja con Kobayende; para guerrear,
con Sarabanda y Cabo Ronda y para amarrar o dominar con Ngonda Nkisi.

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