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Palo Monte Negro

viernes, 30 de mayo de 2014

DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

Uno de los
aspectos del Palo Monte que más interés y
controversia provoca en el mundillo de la
brujería afrocubana es el asunto de las firmas o
patipembas, esos dibujos que se trazan en el
suelo del nso nkisi ( cuarto o estancia donde se
guardan las prendas y fetiches donde habitan los
nkisi, nfumbe, ndundu, ndoki y demás entidades
espirituales con las que trabaja el brujo o
Nganga, llamado en Cuba padre o tata, según la
regla y madre o yayi, en el caso de las brujas )
con ndunda ( yeso, tiza ). Unos opinan que las
patipembas simbolizan a los mpungu, nfumbe y
nkisi y tienen razón. Otros creen que son las
firmas o nombres secretos de cada palero y
también llevan razón. Algunos afirman, incluso,
que cada nsara o trabajo de brujería tiene su
firma y, en cierta forma, también tienen razón,
como veremos más adelante.

La bantú, como la mayoría de las culturas


africanas, es una tradición oral, que no posee un
sistema de escritura como el occidental, que
permite registrar cada palabra pronunciada. Los
nativos bantú, como la mayoría de los africanos
antes de la expansión del colonialismo europeo,
no necesitaban registrar las palabras
pronunciadas, confiaban en la palabra dada
_que para ellos, como para los nativos
americanos precolonbinos, era sagrada_ y en la
memoria de los testigos y narradores de su
pueblo. Solo a un mundele ( hombre blanco ) se
le ocurre sustituir el placer de hablar y de
cantar y de reír, la riqueza de los sonidos, la
magia de las palabras y el arte de la
conversación y la narración, por las silenciosas y
frías palabras escritas. Los bantú, como la
mayoría de los africanos, no necesitaban la
escritura para comunicarse entre ellos, sin
embargo, sí empleaban trazos y dibujos
simbólicos _con yeso, diferentes harinas y polvos
de raíces y diversas sustancias o rayando sobre
la tierra o la arena con un palo, cuerno o
simplemente con el dedo_ para auxiliarse en las
cuentas matemáticas, para enriquecer las
narraciones orales con mapas e indicaciones y
también para aquellas actividades o situaciones
en las que conviene usar un lenguaje silencioso,
como en el caso de la caza, la guerra y la
comunicación con los que ya no están vivos.

Los diferentes pueblos de la cultura bantú, como


los kikongos, eran tribus entre las que
abundaban las sectas secretas de guerreros y
cazadores _aún cuando muchas de ellas ya
habían abandonado los hábitos nómadas y
estaban asentadas y desarrollando la agricultura
y la ganadería_, cuando sus miembros
empezaron a ser cazados y exportados como
esclavos a las Américas. Los integrantes de esas
sectas practicaban ciertos rituales secretos para
protegerse de sus enemigos y obtener
habilidades mágicas en el combate o la cacería,
para ser fuertes y rápidos, como fieras felinas;
poseer vista aérea, como mayimbe, el aura
tiñoza y espiar y atacar a distancia sin ser vistos,
ni dejar rastro alguno, a través de sus aliados en
el otro mundo ( el plano astral, donde no existe
materia, solo energía espiritual y habitan las
distintas entidades o espíritus de fuerzas
naturales y sobrenaturales, provenientes de
plantas, animales, personas muertas, espíritus
superiores y otras dimensiones ). Cada secta
tenía sus propias patipembas para codificar sus
actividades mágicas y comunicarse en silencio,
de forma que ningún extraño pudiera
entenderlas. Las patipembas de estos cultos
secretos simbolizaban a las entidades con las
que trabajaban, y servían _como ahora_ para
invocarlas o para explicarles una obra o deseo,
consultarles una situación o arrearlas hacia el
astral a cumplir las encomiendas. También se le
entregaba una patipemba a cada ngueyo o
guerrero para simbolizar su nuevo nombre
secreto _que ningún profano debe escuchar_,
adquirido al pasar con éxito la iniciación en la
secta. Otras patipembas eran empleadas para
dejar avisos en determinadas piedras o árboles,
para los miembros de la secta, sin que sus
enemigos o los profanos de su propia tribu
pudieran percatarse. Un sistema de contraseñas
y claves heredado de la dimamanga o escritura
de los antiguos cazadores y guerreros y que
continúa ramificándose en nuestros días en los
códigos que grafitan las pandillas callejeras que
luchan entre sí por el control de territorios en la
jungla de asfalto.
Tanto el Vodú haitiano como el Palo Monte
cubano, son herederos de la dimamanga o
escritura de las fraternidades mágicas secretas
de los pueblos bantú. Mientras que en África
cada guerrero conocía solo las patipembas de su
linaje, en América se mezclaron unas con otras,
creando nuevas dimamangas para las nuevas
sectas secretas fundadas en el nuevo mundo, y
múltiples variaciones, aportes y sincretismos,
según se fueron ramificando sus versiones
criollas. Por eso la dimamanga del Palo Monte
afrocubano es una verdadera torre de Babel,
imposible de cotejar en un solo lenguaje general
de patipembas para todas las reglas, ramas y
munansos de Cuba.

Pero no se desanimen, no es imprescindible, ni


mucho menos, conocer todas las dimamangas o
sistemas de escritura del Palo Monte, con sus
respectivas e inumerables patipembas; con
saber las firmas que nos corresponden _como
ngueyos, capacitados, mayordomos, padres y
tatas, madres y yayis, etc_, las firmas de
nuestros nkisis y el modo de explicarles con
dibujos nuestras preguntas y deseos, es más que
suficiente. Sí, porque en realidad existen
muchos mpungus y nfuiris en el astral, pero cada
brujo solo trabaja con unos pocos de ellos, a los
que convierte en sus nkisi y, por otra parte, no
es exactamente cierto que cada nsara o trabajo
de brujería posea su propia firma, sino que ésta
se crea en el momento, según las circunstancias
específicas. Por eso es un disparate repetir la
firma de un trabajo en la realización de otro,
aunque se persigan objetivos muy parecidos,
pues no existen dos situaciones idénticas, como
los granos de arena, que se parecen todos, pero
no hay dos iguales.

Entiendan pues, que la dimamanga que voy a


explicar a continuación no es la lengua madre
del Palo Monte, sino la parte básica de
mi forma; una síntesis de los estilos que heredé
de mis mayores y que luego he contrastado con
otras fuentes y experiencias. En ese sentido, el
Palo Monte es como el Tai Chi, que posee
muchos estilos _dependiendo del ritmo y la
cantidad de pasos que compongan cada forma o
secuencia de movimientos, como la tradicional
forma larga del estilo Yang, que dura hora y
media y se compone de 108 pasos, por ejemplo
o versiones sincréticas de varios estilos que se
han popularizado en occidente y que llevan solo
37 ó 24 pasos y no superan la media hora_; cada
maestro tiene su libro.
Dimamanga

El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1


), ya sea en el macromundo _círculo, mundo,
sociedad_, como en el micromundo _punto,
individuo, situación concreta_.

El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que


posee diferentes significados de acuerdo a cómo se use. Un círculo
grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que
se quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los
círculos medianos pueden contener el signo de un registro, la
firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar
una obra, rastro o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los
más pequeños indican a los espíritus más oscuros o ndokis, en
contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o
espíritus que se utilizan para sanar y hacer el bien, en general.

La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en


todas las cosas desde que el ser humano probó
el fruto del conocimiento y a causa de ello su
mente se expandió y se distanció del Todo,
dando origen a la conciencia individual. Las
líneas rectas simbolizan el trayecto de un punto
a otro del espacio ( línea vertical ) y del tiempo
( línea horizontal ), mientras que las curvas
indican el movimiento de las entidades _nkisi,
nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_ encargadas de
llevar a cabo los trabajos del Nganga o brujo.

Cada registro para vititi ( vista, consulta,


investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre
trazando un nuevo círculo grande entre el brujo
y el consultante. Las líneas vertical y horizontal
cruzadas en su interior simbolizan los cuatro
vientos, los cuatro puntos cardinales y los
correspondientes cinco Elementos _Aire/norte,
Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y
Espíritu/centro_. En el centro de ese escenario
circular se enciende una vela y se arrojan los
chamalongos o se mira con una mpaka vititi
mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan
o sustituyen el círculo con su cuile o collar de
guerra o bandera, lo cual es válido. El diámetro
de cada círculo depende de la complejidad y el
número de participantes de cada ritual, de modo
que los círculos en que intervienen varias
personas se dibujan con gruesos trazos de polvo
de yeso o harina y en el centro se enciende una
hoguera, envés de una vela.

La línea
vertical se convierte en flecha _con punta en un
extremo y plumas en la cola_ para indicar la
dirección del trabajo ( de abajo hacia arriba, si
se emite o lanza un trabajo y de arriba hacia
abajo, si se trata de un ataque lanzado contra el
consultante, el cual se quiere romper y de paso
atrapar al espíritu encargado de ejecutarlo,
como mismo se roba una paloma amaestrada con
otra paloma entrenada ) y la línea horizontal se
transforma en flecha para indicar la dirección en
el tiempo _de izquierda a derecha, hacia el
futuro y de derecha a izquierda, hacia el
pasado_ de los registros, rompimientos,
limpiezas y sanaciones lanzados desde el
presente hacia el pasado y de los trabajos
enviados desde el presente en dirección al
futuro.

Sobre estos cuatro círculos básicos se trazan


entonces las líneas curvas, llamadas ñocas por su
semejanza con las serpientes, que simbolizan a
los vientos o espíritus que intervienen en el
drama que se representa dentro del escenario
mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el
pasado y las norte y sur, el futuro y el presente,
respectivamente. Un espíritu puede enviarse
desde el presente hacia el pasado, para
averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el
presente hacia el futuro, para prever y modificar
los caminos o destinos a conveniencia. Toda
ñoca que veamos nacer en el sur representa a un
espíritu enviado por el brujo que oficia desde el
momento presente hacia el futuro o hacia el
pasado y toda ñoca que veamos salir del este,
indica una entidad o situación del pasado que
sigue afectando en el presente, camino del
futuro. Las ñocas solo pueden nacer en la parte
inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ),
pero pueden terminar en cualquier momento-
lugar del espacio-tiempo.
Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación,
pero en las patipembas reales no suelen emplearse. El lenguaje
escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería
africana _así como el tabaco es un aporte de los nativos
americanos_, que se emplea mayormente para escribir el nombre
de personas en los distintos nsaras o trabajos.

La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o


investigación_ que el brujo inicia desde el momento presente hacia
el pasado de una situación o persona.

Según se avanza en el registro se van trazando


las ñocas, hasta que la situación y el trabajo
quedan correctamente indicados y ubicados
dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las
entidades invocadas para zanjar el asunto. El
brujo, cual general sobre un mapa, explica con
dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de
batalla.
Acción desde el presente hacia el futuro.

La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado,


que sigue actuando sobre la persona o situación en el presente.
Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica
hacia el pasado, para investigar o desbaratar un trabajo lanzado por
otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.

Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde
el momento presente hacia el futuro. Esta firma puede indicar, por
ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia el
pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o
nkuta ( amarre, dominación ) lanzada contra el consultante o
persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para
abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o
para darle suerte en general.

Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y


personas sobre los que se quiere influir se
colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las
obras o nsaras en la cola.

Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las


energías y entidades _ndundu o positivas y ndoki
o negativas, respectivamente_ que caracterizan
cada trabajo y que son dirigidas por los nkisi o
nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre
nkisi necesita, como mínimo, un nkisi y cuatro
espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_.
Las prendas puras solo son habitadas por un nkisi
y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el
caso de Nsasi o Siete Rayos, de Mayombe_, pero
algunas ngangas montadas con tratados criollos
_de Briyumba y Kimbisa, principalmente_
pueden estar habitadas por varios nkisi afines,
como Sarabanda, Lucero, Cabo Ronda y Brazo
Fuerte, en el caso de los mpungus guerreros o
como Madre de Agua y Mamá Chola, en el caso
de los espíritus o fuerzas de las aguas dulces y
saladas o como Cuatro Vientos y Ngurufinda,
como ejemplo de alianza entre mpungus aéreos.
En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al
pasado _probablemente vititi, vista o registro_ y otra hacia el
futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una
misma sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que
acude a consultarse, el brujo investiga su pasado para saber lo que
pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra
apropiada y envía a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.

Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la


alianza entre varios mpungus guerreros
_inspirada por la alianza de los tres orishas
guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe
fuerte y bravo, originario, preferiblemente, de
un policía, militar, gánster, luchador o guerrero
en general, para poder enfrentarse y vencer a
los hasta entonces invencibles nkisi mayombe,
conocidos como Nsasi o Siete Rayos. Aquél fue
un duelo imprescindible para que la regla
Briyumba se ganara el respeto de los
mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el
mundo del Palo Monte. Duelos semejantes
tuvieron que enfrentar las primeras potencias
Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron
en el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando
surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje.
Cada nueva regla debe luchar con la anterior
para probar fuerzas y ganar experiencia y
respeto, al igual que cada nuevo tata busca
medir fuerzas con otros nganguleros de juegos
rivales y a menudo _aunque no es ético y está
muy mal_ con sus propios mayores. Es algo
natural, la ley de la selva luchando por
sobrevivir en la vida moderna, como las escuelas
de artes marciales chinas a principios del siglo
XIX, enfrentadas todas entre sí por la
supremacía de sus respectivos estilos, pero al
mismo tiempo fuertemente hermanadas en la
resistencia contra la civilización moderna, para
conservar y desarrollar su cultura tradicional.
Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de
la ñoca, indican a los espíritus encargados del nsara o trabajo. Esta
firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado
desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro
acciones opuestas, que llevarán a cabo dos ndundus y dos ndokis,
alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las
flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para
alcanzar su objetivo.

Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la


ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si
fuera el caso, pues la nganga come cuando
empieza a debilitarse o cuando se le cumple una
promesa o se le premia por un buen trabajo,
pero no se le puede alimentar demasiado. Al
igual que los perros, los nkisi trabajan mejor
cuando están hambrientos, pero todavía fuertes
), se prende la fula ( pólvora preparada con
mpolos o polvos de nkunias o palos y otras
sustancias correspondientes al tipo de trabajo )
para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu o
ndoki hacia sus víctimas y objetivos. La fula se
coloca sobre la línea de la ñoca en pequeños
montoncitos cuyo número puede indicar los días
a partir del momento presente en que se desea
que se cumpla el trabajo. La forma de explotar,
dejando intactos algunos montoncitos, puede
interpretarse como una confirmación del trabajo
o todo lo contrario, que algo falta o está mal
hecho, por ejemplo.

A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de


Chola Wengue, que puede indicar al ángel de la guarda o mpungu
de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea
en el trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los
asuntos amorosos y económicos en el palo monte, podemos
deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos:
amor y fortuna.

A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu


de la fuerza de ese astro y de los caminos del mundo y los destinos
de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para
abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.

Dentro del círculo se pueden trazar también las


firmas de los nkisi y de otros mpungus que no
están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es
un muerto fundido con la fuerza de un mpungu
dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el
caldero, pero cuya fuerza se precisa para un
trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende,
Mamá Chola o un karire o demonio, como
Lugambé, que solo se acude a él para trabajos
muy fuertes y negativos que el nkisi del brujo no
puede llevar a cabo solo ), pero por lo general,
un brujo de verdad solo trabaja con su nkisi,
porque cuando camina cheche bacheche no hace
falta más nada. De hecho, cuando un brujo lleva
varios años trabajando con un nkisi, llega el
momento en que ya no necesita realizar las
obras más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que
tiene que hacer con tan solo ver la patipemba
del trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.

El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del


círculo, en la cola de la flecha vertical, nos indica el lugar donde
debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos
trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente
trazada y demás elementos, como chamba, tabaco, vela, etc ) y la
figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde
debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos
paleros colocan la obra en la cola de la ñoca, envés de en la cola de
la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los
nkisi de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con
la obra en la ñoca y mañana otro con la obra en la flecha vertical,
pues confundimos a las entidades.

Las patipembas que representan a los mpungus


no se utilizan para invocarlos, como piensa
mucha gente, sino para explicarle al nkisi que
tiene que usar la fuerza o energía espiritual de
ese mpungu en específico para realizar el
trabajo en cuestión. Por eso hay tantas
patipembas diferentes de cada mpungu, pues al
igual que las prendas, las patipembas van
cambiando y evolucionando con cada nuevo
camino. Lo importante es que nuestro nkisi
entienda nuestras patipembas, no lo que opinen
los observadores.

Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o


muerto no deben ser vistas _al menos
completas. Al igual que el nombre, la patipemba
personal no debe mostrarse del todo para evitar
que otro pueda copiarla y dominarnos mediante
ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y
nkisi que solo se usan cuando se monta una
prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi,
sin prenda, ni mpaka o en las ceremonias
importantes( rayamientos colectivos, toques de
cajón, celebraciones, fundación de un nuevo
munanso, consejo de guerra, etc ) en que
participan varios brujos y se suele firmar ante el
fundamento principal, como señal de respeto
del palero invitado y de su nkisi hacia el tata
anfitrión o principal y sus entidades.

Los tatas más poderosos son los que se funden


con su nkisi, dejándole habitar
permanentemente en su aura o cuerpo astral y
compartiendo con él todos sus sentidos,
experiencias y recuerdos a cambio de
conocimientos ocultos y poderes mágicos
superiores. Mucha gente los toma por viejos
locos porque viven apartados en el monte y
hablan solos y cuando miras sus ojos sientes que
algo no humano te observa del otro lado.
Extravagantes y antisociales, si, pero de locos
nada. La mayoría de ellos suelen gozar de
asombrosa salud y lucidez hasta los últimos
momentos de sus largas vidas. Muchos superan
con facilidad los cien años caminando,
trabajando y masticando y sonriendo con sus
propios dientes. Pero es mejor mantener las
distancias, si se es joven y saludable, pues ya la
propia Lydia Cabrera fue advertida en su tiempo
de que no visitara a cierto brujo congo muy
viejo y poderoso que ella quería entrevistar,
pues se arriesgaba a que le robara la fuerza vital
para alargar su vida. Esos tatas ya no necesitan
prendas ni patipembas para llamar a sus nkisi,
ya que ellos mismos son nkisi, un solo ser medio
vivo o medio muerto, según desde qué mundo se
mire.

La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre


este mpungu de los metales, herramientas y armas con Nkuyo
Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y
la guerra ), simbolizado por la flecha y con Nkuyo Lucero,
simbolizado por el Cuatro Vientos.

Tata nkisi no está vivo


Tata nganga no está muerto
Tata nkisi son nganga
Tata nganga son nkisi

Palo Monte Negro


jueves, 5 de julio de 2012

LOS 16 SIGNOS DEL CHAMALONGO. Versión


Esotérica, Solo Para Iniciados

Hace Poco publiqué un artículo donde mostraba


los 16 signos del chamalongo y parte del
contenido de cada letra. Dichas letras son las
que se utilizan para registrar a cualquier
persona, ya sea palero o no, pues tratan sobre
los asuntos terrenales corrientes( salud, amor,
dinero, justicia, etc ) y los asuntos espirituales
básicos, como son el mpungu o nkisi de
cabecera( ángel de la guarda por camino congo )
y los baños, prendas menores y trabajos que
debe recibir la persona que se registra.
Sinembargo, estos mismos 16 signos poseen otros
nombres, letras e interpretaciones de carácter
esotérico( secreto, hacia adentro ), que solo se
emplean para consultas internas del munanso,
de los Tatas y Padres o de los ngueyos cuando ya
están listos para pasar el segundo rayamiento y
convertirse en sacerdotes o brujos de su regla.

Muchos se preguntan de dónde salen los


Tratados y Patipembas, quiénes los escriben y
diseñan y cómo alcanzan esos conocimientos. Se
trata de los más altos brujos y sacerdotes, que
han llegado más allá del Palo Monte, la Ocha y
el Espiritismo, hasta alcanzar los niveles
superiores de la Alta Magia Negra. Estos brujos
no repiten como papagayos los mismos rituales y
trabajos de siempre, sino que abren nuevos
caminos, jugandose la vida y el alma a cada
instante para adentrarse en los planos más
oscuros y terribles del reino espiritual, a los que
vulgarmente se les llama infiernos, limbos y
purgatorios. Entre estos Altos Magos se
encuentran figuras tan importantes como el Rey
Mago Salomón, el monje San Cipriano o nuestro
querido Andrés Petit.

A continuación les mostraré parte de las letras


de estos 16 signos esotéricos del Palo Monte,
que les introducirán en la cara más oculta de la
brujería afrocubana; cosas que la mayoría de
personas e incluso muchos paleros desconocen.
Son signos de Alta Magia Negra, que no se
emplean para fines vulgares, como amarres,
suerte o daños, sino para objetivos más elevados
y experimentales.

1- YESI 0 0 0 0

Este signo es dominado por El Emperador de La Muerte.El es hijo perdido de Soumba Bambara y Sambia
Mpungo.Este es el camino de La Muerte en donde Los Mayores de La Noche reinan enEl Kambonfinda.Aquí se
define La salvación por medio del Carnero al Muerto.En este camino predomina La caja de Muerto con sus 16
Tratados.La persona hija de este signo tiene tratados con seres indefinidos de LasTinieblas los cuales nunca se han
materializado en esta dimensión pero tienencontrol absoluto de La raza humana.Es bajo los influjos del Sol de Los
Muertos , Ngunda en Kambonfila que ElNgangulero tiene El Poder de Conjurar con Las 21 Herramientas de Plata,
ElAshabalo.Esta es la otra cara oculta de Nsambia en Los comienzos del Mundo.Aquí nacen Las Sombras que
persiguen a la Raza Humana por El Dominio delsecreto de la vida que tienen 2 Espíritus de Luz de Alta Jerarquía
que pactancon la raza humana, y se transmiten en El Ombligo y La Molleja de la cabeza.El Baconfula que trabaja
por dicho camino debe tener cuidado ya que sedestaca La hoz y un pequeño error podría terminar atrapado en Los
Portonesde La Muerte el que entra nunca sale y como hijo del Misterio debe ser introducido en Los Secretos de Los
Mayores de La Noche y de los Muertos.

2- YOLE + 0 0 0

En este camino es Soumba Bambara dueña del Valle de La Muerte, y por elcual el que no paga su derecho se queda a
vivir en Las Heladas Aguas dondeviven sumergidos sus 9 Engendros.Las Muloyis tienen la virtud de aniquilar con
Agua de Muerto.Es aquí donde La Muerte conoce Los Misterios de La Mujer, y queda marcadapor El Secreto de la
Menstruación.En dicho Emblema todos Los Mayores de La Noche se comprometieron endestruir El Mundo
envenenando sus Aguas.Aquí nace La Alianza entre La Luna y El Mar ya que ambas se confabulan conLa Madre de
Las brujas para unir sus secretos.En este camino Soumba Bambara para 9 Engendros y por ser Fenómenosestos son
arrojados en El Valle de la Muerte y cuyas Heladas Aguas son LaSangre de dichos Engendros.Por este signo El
Alimento Vital de Los Mayores de La Noche para quitarse LasSombras se vitalizan con La Sangre.Las Muloyis se
bañan con Agua de Muerto, y se fortifican con Sangre de AvesNocturnas, untando sus cuerpos con Miel de abeja al
pie del Firmamento consus 9 cantos y 21 rezos.

3- ITATU 0 0 0 +
Este signo es fuertemente influenciado por La Madre de los Mayores de LaNoche, Soumba
Bambara.Los Dignatarios de Las Sombras se dedican a cobrarle a Los Vivos lasnegligencias e
irreverencias trocándole Los Caminos.Surge la mortandad hacia El Monte, y donde Nyoca se
vuelve El Padrino de Laprimera Muroi.Es aquí donde Las Sombras conocen El Camino del
Mundo de Los Vivos yenvían a su Mayordomo para matar a La Raza Humana.Soumba Bambara
entrega sus conocimientos de Hechicería al Kunanfinda, ydonde Ngunda se establece como El Sol
de Los muertos trayendo consigo Elmanto de La Oscuridad que cubre Nuestro Firmamento
provocando Terror,Miedo y Hambre sobre toda La Tierra.Y, como consecuencia para salvar a
Los Moradores del Planeta La Mayor deLas Sombras les entrega El Tratado de darle de comer al
hueco, y por el cualse deriva El fundamento de Sokinakue cual vive como Plante de
Cabezaenterrado en Las Raíces del Tronco del Árbol Sagrado de La Vida, La Ceiba.Las Muloyis
se consagran Dueñas de La Caja de Muerto y se limpian y selimpian dándole de comer al hueco
donde duermen por 9 Noches haciéndolesLas Ofrendas necesarias a Los Mayores de Las
Sombras.Fluyen Los Verdaderos hijos del Monte Los Mayomberos que conocen LosSecretos del
Palo cortándole por la mitad de su corteza cuyos anillos marcanLa trayectoria de La Vida de
dicho Árbol.

En este camino se le rinde pleitesía a Nsambi por medio del Misterioso ser quele bailaba a La Luz
de la Luna creando miedo a todos Los seres del Monte queal quitarse La Túnica aquel que se
atreviera a verle su rostro ella le envolveríacon su hoz.Fueron Los Animales que le contaron al
hombre de este evento, y este alromper Los designios de Las sombras La Mortandad invade a
todos Los SeresVivientes.Para salvar sus vidas todos cortaron El Árbol Sagrado, y de esta manera
sepierde El Camino al Cielo.Nsambi decide castigar a todos Los seres cortándoles La
Comunicación entreLos Animales y La Raza Humana.De aquí nace La Muerte y El Tratado del
Palo del Muerto.

4- IYA 0 + 0 0

Soumba Bambara se manifiesta su poderío del Mundo de Las Sombras altomar control
absoluto de Los Vientos malos.En este signo a Las Murois Ndokis se propagan por El
cuerpo de un Mensajerode la Muerte para robarle El aliento y El curso del vientre que
rige La vidahumana.Es por medio de dicho emblema La Madre de las brujas da a
conocer ElMisterio de los espíritus gobernadores de los vientos.Por este camino es ella
quien traslada las almas al Emperador de La Muerte.Se define La mortandad de la
vitalidad del viento, y donde los vientos de LasSombras le hielan el alma a los seres
vivientes.Las Murois se especializan en reclamar las almas y la cuadrilla de espiritus
quegobiernan los 4 vientos a favor de las sombras.Las Murois tienen la facultad de
transportarse en sueños y es a su vez elcamino donde los muertos les interesa conocer
El Secreto del origen de la vidao El Soplo de vida.

5- IFUMO 0 0 + 0

Se caracteriza dicho emblema por El Amplio dominio de Soumba Bambara enel Cuarto de Los Misterios en cuyos
confines se encuentran un sin numero develas encendidas y cada vela representa La vida de un individuo en El
Mundode Los Vivos.Las Muloris en este camino tienen El Poder de apagarle La vida a una personay a su vez son las
encargadas de rezarle al Guatoco los 16 rezos parapenetrarlo en los misterios de la caja de muerto.En este signo es
donde el Fuego es introducido a la raza humana y con laayuda del fundamento de Sokinakue Las Yayas se consagran
al Culto deSoumba Bambara.Las Muloris tienen tratados con Ngunda para alumbrarle El Camino a LasSombras
donde radica El Túnel de La Muerte, gracias a la vergüenza quesufrio El Sol.En este signo se roban Las sombras o
rastros por La luz fatua que proyectanLos seres humanos haciendo cambios de cabeza, bailándole, rezándole los
21Caminos del Muerto en lo que se conoce por poner a bailar La Mpemba.En este camino marca El Nacimiento de la
oscuridad sobre La Luz y secaracteriza por ser los amos del cuarto de Los Misterios.

6- ISABAMI + + + +

Este signo le pertenece al Espíritu de Luz mas Alto en Jerarquía SambiaMpungo.Tiene pacto directo con Ntango ya
que conoce Los orígenes y punto culminantede Las 4 Caras del Sol.Su energía se fundamenta directamente de Los
Rayos del Sol al igual que supalabra es ley y venerada por todos los Fundamentos sin importar su rango.Sambia
Mpungo nunca trabaja con Ngunda a pesar de conocer su puntovulnerable solo funciona con El Sol y La persona
hija de este camino nace deLa oscuridad, pero evoluciona a niveles de Luz de Alta Jerarquía.Dichas personas después
de Rayarse en El Fundamento del Muerto, seconsagran únicamente al Culto de Los Sambias recibiendo Las 9
Dimangas deNtango, consagrarse con Las Herramientas de Guerra de dichos Mpungos,recibir Los 3 Fundamentos
de Los 3 Espíritus de Mayor Jerarquía en nuestrafaz y sobre todos Los Dominios de todos Los Principales Mundos
Superiores eInferiores.Dichos Fundamentos se deben recibir en el siguiente orden y no puedecambiarse su cronología
para que se le pueda depurar El Alma Karmatica de
dicho ser y lo puedan llevar a convertirse en Sumo Sacerdote de dicha Rama yJuez absoluto del Culto al Palo.Sambia
Liri, Sambia Nsucururu, y finalmente Sambia Mpungo le comisionapara tener la facultad sobre Los Espiritus de Luz
de Alta Jerarquía.Nunca pueden mezclarse o trabajar con Espiritus Oscuros porque se pierden yen enviaciones con
dichos Mpungos son Las mas nefastas ya que sonadministradas por su Secretario Guardiero La Bola de Fuego con
quien tienePacto.

7- ISUBUARE 0 + + +

Los hijos de este signo son influenciados bajo Los Influjos de SambiaNsucururu.Aquí surge La primera etapa de
comunicación entre El Cielo y La Tierra por medio de su primer delegado Ngando, cual fue El Primer Mensajero
donde fuetransmitido La Voz o Voluntad del Altísimo.Aquí se establece La sentencia del Cielo sobre Los moradores
de La Tierracausando El Gran Diluvio Universal, al igual que de este Emblema surge LosFundamentos de Los
Cimientos de La Creación de este Mundo proveniente deLas Aguas.Aquí se sentencio al Gran Fenómeno Monstruo
Marino que vive amarrado concadenas en Las profundidades del Mar para evitar que desajuste Los cimientosque
fueron trazados por Nsambi para crear balance en Los confines delPlaneta.Es aquí tan profundo El Misterio que
encierra dicho camino ya que marca LaSeparación del Primer Cielo, El Mar, donde se le asigna lugar a
lasexpansiones superiores de las expansiones inferiores.O sea que de las aguas Dios crea la expansión que mas tarde se
le conocecomo Cielo y El Mar separado en sus confines ya que hay mas secretos en ElMar que en El Cielo por ser una
de las primeras etapas por donde Sambia semovía sobre la faz de la tierra.

8- INONA + + + 0

Este camino es regido por el espíritu superior del Arcano conocido comoSambia Liri, El Paladín de la huested celestial
de Los Espíritus de Luz de AltaJerarquía.Aquí se forma la gran batalla entre Nsulu y Nototo como consecuencia
SambiaMpungo abandona a la tierra hacia el infinito rompiendo toda comunicación conlos seres vivientes, pero deja
comisionado a Sambia Nsucururu.También por este camino queda plasmado la gran batalla en El Cielo entreSambia
Liri y El Emperador de la Muerte cuyo desenlace culmina en la tierradonde se cree que los confines del planeta
pierden su forma natural, pero granparte de la vegetación y de seres vivos perecen.Los hijos de este signo son
delegados o fiscales en cada casa de Palo.Aquí Sambia Liri le quita el poder al Emperador de Las Sombras, y le
entregasus tratados a la raza humana por medio de los 16 Misterios del Mundo de LasSombras.
9- FUA + 0 + +

En este camino es regido por El Arcano Mayor Sambia Nsucururu.Aquí se dicta juicio sobre el mundo de los espíritus
y se implantan 4 ArcanosMayores para que dominen los orígenes y cuadrillas de espíritus de los 4vientos.Es en dicho
camino que este Mpungo le regala la virtud de la vida con susmisterios por medio del soplo del aliento y a su vez
controla El Abismo oEstanque donde aguardan las almas indefinidas para poder reencarnar algrado que se le asigne
de acuerdo al grado de sus evoluciones de su ser karmatico y la frecuencia que dicho ser emane.En dicho camino
Nsambi no solo crea una indefinidad de seres espirituales sinoque también les asigna grados de evolución de acuerdo a
sus rangos.Por este camino Sambia conoce sus propios misterios ya que es un ser compuesto de 7 espíritus mayores no
concebibles ni a la mente humana ni aningún espíritu definido o no definido, sin importar su rango de evolución
ycomo consecuencia se materializa al imperio del mundo de los espíritus y delos seres humanos en sus 3 facetas
comunes al intelecto.Dicho signo tiene la potestad de amarrar cualquier espíritu a favor de los seresde luz, y por medio
de su secretario el viento sirve como intermediario entre lasrelaciones del cielo y la tierra.

Ya que por el mismo se usa como vehículo al secreto de la adivinación paraexpresar el destino de cada ser
viviente.Aquí el cielo establece juicio sobre 7 espectros que infectaban los aires, y estosfueron amarrados a prisiones de
oscuridad por su eternidad hasta el gran juicio.

10- KUMI + + 0 +

Este signo es regido por el dignatario Mayor de Luz de Alta Jerarquía SambiaLiri.Es aquí donde se origina el
misterio de La Luz y cuyo poder queda manifestadoen el cuarto de las sombras ya que a su vez el cielo pare su primer
engendro ElLucero de Madrugada.En dicho trazo nace el alma viviente de Sambia Mpungo que es La Bola
deFuego.Lo peculiar de este símbolo que por un lado se conocen todos los tratados delcuarto de los misterios y fluye la
luz de las tinieblas, pero también se refleja lavergüenza del cielo al ver un hijo de luz caer perdido en el mundo de
lastinieblas.Este camino es el patrón de todos los luceros y las sombras.

11- KUMIYOSE 0 + + 0

En este signo se deciden los confines a nivel de rango entre La Vida y LaMuerte ya que Ngunda decide alumbrarle el
camino a las sombras quenavegan en las heladas aguas del valle de la muerte.Para que no mortifiquen y gozar de
tranquilidad se le rinde pleitesía ; pero losvientos malos perturban al sol y este queda entrelazado en el cuarto de
losmisterios.La ambición surge de las sombras en apoderarse del túnel de las sombrasdonde las almas desencarnadas
y reencarnadas deben entrar para purificarse.La persona hija de este signo son los poseedores del secreto del
ceremonialdel cucuyero y a su vez son los dueños de los tratados del túnel de la muerte.Sus cualidades se destacan en
ser hijos del viento y del fuego llevándolos atener dominio de cualquier espíritu por medio de los tiros de fula
introduciendoa Los Nfumbes en una botella de cristal.Son grandes rezadores , cantantes y conocen a profundidad los
21 misterios del a Mpemba.

12- KUMIYOLE + 0 0 +

En este signo influye el nacimiento de los oráculos y el origen de los senderosque conducen a las almas que serán guías
protectores de un individuo.Es el regente que gobierna el intelecto y el puente que conecta al espíritu conla
materia.Ntango bendice la unión entre El Mar y La Tierra.Aquí se sipan ( adivinan ) los destinos de la raza humana
por medio de los 16espíritus del ( Ndilo ) tablero de la adivinación.La persona hija de este camino son dueños de la
molleja donde reside La Vidacon tu Ángel Tutelar, y a su vez son expertos de rastros de fundamentos en eltablero.En
dicha ceremonia El Tata le sipa ( consulta ) Los Pies del ahijado ( Rastro desu destino ) , Las Manos ( Poder de Mando
) , La Cabeza ( Corona ) , El Frentede su Cuerpo cual es regido por El Santo , La Espalda regida por El Muerto.Aquí
se definen Las Imágenes o Rostros por el cual son los dueños de lascaretas de muertos para ceremoniales.

13- KUMIYATE 0 0 + +

En este signo da origen la comunicación entre El Mundo de Las Sombras conEl Mundo de los Vivos, ya que las
personas hijas de este signo son LosFamosos Perros de Prendas debido a que son Los Dueños de las licencias decada
tronco.Aquí se distingue por el dueño de los rastros y se desempeñan con la astuciade Ntango cuando le robo los
caminos a Ngunda para proclamarse lumbreramayor.En este camino Ntango toma por mujer a Ngunda, y es por
donde El Sol lealumbra el camino a los muertos.Se caracteriza por tener buen oído para escuchar a los espíritus que
vuelan por el aire rastreando sus vibraciones por la tierra , y por donde los seres vivientesaprenden el manejo del
fuego.Las Personas hijas de este camino tienden a ser filtros magnéticos ya querecogen todo por sus pies y por la nuca
se le despierta el subconsciente dondemora el ojo de su espíritu como buen caballo o bozal.

14- KUMIYA + + 0 0

Este signo refleja La Guerra de La Madre de Las Brujas Ngunda contra Ntangoy por este camino El Imperio de Los
Muertos vence al Mundo de Los Vivos.El Agente que representa a dicho trazo es El Rey de Las Kiyumbas o
Cabezasde Prendas.Los Nfumos hijos de este signo tienden a tener la virtud de ver a través de lastinieblas, y cuyo
apelativo es que se pierde una cabeza por el reemplazo deotra.El Busca Rastro de dichas personas vive apoyado sobre
el Palo del Muerto ,tienen la virtud de virar mundos ( Destinos ) y son reconocidos como LosGuinda Velas.Se origina
la catástrofe sobre el mundo de los vivos , pero estos a su vezconocen los tratados de la muerte para poder vencerla.Lo
que mas se destaca en este emblema es La Vergüenza de Ngunda contraNtango por matar a sus hijos.Los Nfumos
poseen el arte de incrustar Ndundus de un fundamento hacia otro.Son conocidos por el apelativo de come almas ya
que están fuertementeligados con los tratados de Kambonfinda y El Cuarto de Las Sombras.

15- KUMITANO 0 + 0 +

Este signo marca drásticamente El Engaño del Viento al Mar y su lucha por tomarle su lugar.Aquí se sobresalta La
Señal del camino al Cielo ya que los hijos de este signoson los dueños de los secretos del Arco Iris, Los Luceros , y son
Los Amos deLos Tratados de Los 4 Vientos.En dicho camino El Valle de La Muerte acepta la invitación del Cuarto
de LosMisterios para que se pasee en sus confines ya que su mayor cualidad es queson hijos de Los Eclipses Solares en
donde El Sol decide permanecer mastiempo en la tierra dejándole ver su rostro oculto y oscuro de mortandad.Este
camino es muy falso ya que nada de lo que se ve es lo que aparenta ser ,incluso Los Baconfulas tienden a rayar
caminos de la oscuridad por lossecretos del 4 Vientos.

16- KUMI ISABAMI + 0 + 0

Este signo se destaca por la procreación de Engendros o Fenómenos ya quenacen bajo los influjos de Los Eclipses
Lunares y Ngunda aprende LosSecretos del curso del viento y la propagación de La Muerte en El Monte.La persona
hija de este signo son Los Dueños del Cuchillo , Guiros , Mpakas ,y Expertos en cruzar Las Sombras Rayándolas con
La Luz.En este camino se resalta la cualidad de ser hijos de La Estrella Fugaz ,Cometas y todo fenómeno que rasga El
Firmamento alumbrándole el rastro alas estrellas que viven en el espacio.Aquí es donde El Peri espectro cae en bola
de fuego a nuestros confines, ydestruye gran parte de la vida terráquea y su geografía.
¡Hasta luego amigos!

¡¡¡Kimbisa Quien Vence!!!

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Palo Monte Negro
jueves, 26 de mayo de 2011

Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen


bantú que se usan en Cuba.
A

Acar: marido.
Ácara: esposa, esposo.
Acomulé: veinte.
Acuare; derecha.
Ado: destino.
Agué: hoy.
Aguemeni: hoy mismo.
Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo.
Aketo: contrario.
Amamba: agua.
Amana: terminado. mi.
Amanzo: todo.
Ampavia: hermano mayor de la religión.
Andila: esquina.
Andilanga: tiempo atrás.
Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los
viejos, muerto.
Anene: grande, grueso.
Angueto mullucha: tortillero.
Ankento: izquierda.
Ankunga: cantador.
Antimati: corazón.
Asolo: viento.
Atizala: esconder.
Aviazán: Osain.

Babula: desatar.
Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de
un antepasado.
Bacheche: bueno, fuerte.
Badeselva: danza.
Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto.
Bafiote: mulato.
Bakasala: palmas.
Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de
Regla.
Baluandi: virgen de Regla.
Baluka: cambiar de idea.
Bandu/ bandú: caldo.
Banduilo/ banduino: bandera.
Bango: último.
Bankita/ bakalú: antepasados.
Baombo: escoba amarga.
Bakonfula/ baconfula: mayordomo.
Baracuame: sombrero.
Basala langueto: parte posterior de la mano.
Basangal/ basaraga: palma de la mano.
Batenderana/ baten bana: golpear aquí.
Bati: todo lo que.
Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos,
tener firmes las manos, brujo, grande en la
brujería.
Batolongo: Yemayá.
Bebe: labios.
Benguá: ciclón.
Bequele: hígado inflamado.
Bibamance: manteca de corojo.
Bibiosima: hormiga brava.
Bican bioco: que no se encuentran.
Abandonado, interrumpido, terminado, cambio.
Bichichi: bicho.
Bigan diame: elementos que se emplean para
hacer las ngangas.
Bilongo: brujería, medicina.
Binga: averiguar, buscar.
Bisi: carne, huevo( de animales ).
Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo.
Bitondo: hediondo.
Boata/ buata: botella.
Bobe: beso.
Bobelankele: trueno.
Boime: bastón.
Bolaca: peseta.
Boma: ruedo.
Bombofinda: elefante.
Bonda: echar.
Bonké: miel de abejas.
Boti: vena.
Boumba: saco que contiene la prenda.
Brancaioni/ brancanioni: pene.
Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte.
Bua: caer.
Bucota: derecho a pagar.
Bufiota/ bafiote: negro.
Buila: asar, tostar.
Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua(
autobús ).
Bumo: estómago.
Bunansensi/ bunansasi: Changó.
Burucuame: sombrero.
Burucuntela: pelea.
Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche.
Buta: bonita, engendrar, parir.

Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo


tengue; yaya: madre o palo yaya.
Caborronda: policía.
Cabuanga: sombra.
Cachicaguala: silla.
Calaza: calabaza.
Calunga: mar.
Camake: trampa.
Camarioca: camaleón.
Cambumbi: codorniz.
Cancoma: bibijagua.
Cancuna: mosquito.
Canda: papel.
Candango: para el toque, cazuela de barro.
Canduila: persignarse.
Cansuelo: rincón.
Carile: prendidas.
Carili: viento.
Carire: estrella, alumbrar.
Cariri: dos cosas parecidas.
Centella: santa Teresa, Oyá.
Cinguaco: compadre.
Clicalinga: gonorrea.
Co: de, no.
Coballende: San Lázaro.
Cobo: caracol.
Cocó: desde.
Cocuyera: referido a la luz del cocuyo.
Colo: pájaro.
Colú: tuyo.
Comú: mío.
Condango: cazuela de barro.
Conguaco: compadre.
Contale: bendiga.
Coro: caracol.
Cotalemba/ cotalumba: cementerio.
Cuaco: risa.
Cuama: coger.
Cuame: molestar.
Cuana: haber.
Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir.
Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado.
Cuenda muini: entrar a una determinada casa.
Cuenda nso: entrar al cuarto.
Cuendaco: acto de entrar.
Cueto: lomas.
Cuile: collar.
Cuilo: río.
Cujajala: enfermedad de la garganta.
Cullere llare: cocuyo.
Cumafinda: sabana.
Cumbe: carro.
Cuna: nace.
Cunafinda: ceiba.
Cunahumbo: Las Villas.
Cunakanda/ cunancieto: África.
Cunalumbo: luz del día.
Cunallanga: pozo.
Cunambanta: levántate.
Cunambanza: La Habana.
Cunancieto: Matanzas.
Cunanchila: corazón.
Cunanfinda: loma.
Cunanguaco: coño de tu madre.
Cunansimba: selva.
Cuni: palo.
Cunienketo: carbón.
Curumina: araña.
Cutare: bendecir.
Cuyerere/ cuyureré: cocuyo.

CH

Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro.


Chala: cucaracha.
Chalo: sapo.
Chamalongo: caracol que habla.
Chamba: bebida sacramental para rociar
o fortalecer la nganga; bebida de consagración.
Chanlende: chino, amarillo.
Chea: humo.
Cheansulo: nube.
Cheche: nuevo.
Chechereguanko: pitirre.
Chechere curran: grillo.
Chechere gotuaco: pitirre.
Chechere muruguama/ chichiri
ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá.
Chica: viruela.
Chicherekú: talla de madera con carga mágica.
Equivalente en osha de los kini kini del palo
monte.
Chikirimato: escucha.
Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola
Wengue.
Cholacuenda: Caridad del Cobre.
Chola Wengue: Ochún.
Chula: rana, sapo.

Daday: Orúla.
Dellini: senos.
Diambe: día.
Diambulanga: no es firme.
Diame: día, año, mañana, comer, unidad,
mucho tiempo.
Dián: que, y, por, etcétera.
Diana: guerra.
Diánfula: cama.
Diatemate: sentimiento.
Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda,
pañuelo.
Dilongo: plato.
Diloso: arroz.
Dimamanga: escribir, escribano.
Dimango: rallar.
Dingdin: bailar.
Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza.
Disu: ojo.
Dudumebibinsima: trueno.

Edioco: grande.
Ekala: carbón.
Eki: sacrificio.
Ekula: crecer.
Elaña: araña.
Elcendi/ elendi: mejillas.
Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz.
Emangue: epilepsia.
Embaca: enano(a).
Embele/ mbele: machete.
Embelebobo: cuchilla.
Embeletó: navaja.
Embembo: africano.
Emboda: matar.
Embola: boniato.
Emboma: serpiente.
Embonda: hablar.
Embrumba: virar, volver.
Embuao: perro.
Embumbomabujo: esclavo.
Emfofo: cerebro.
Empaluto: color.
Empangue: hermano.
Empanso: hijo de mujer con hombre.
Enbele: machete.
Enboda: matar.
Enbongo: mucho.
Encai: mulato.
Encambo/ encombo: cuerpo.
Encanda: papel, carta.
Encandia: fiel.
Encangre: carecer.
Encefo/ encere: pelo.
Enciamba: león.
Encobo: caracol.
Encoki: flecha.
Encombosú: culo.
Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que
vuela. Sin la E es caracol.
Enconso: tobillo.
Encosi: tarde.
Encualle: santo.
Encuere: izquierda.
Encumba: ombligo.
Encumbe: carro.
Encumbecalunga: barco.
Encumbeguachilanga/
engumbeguachilanga: guagua.
Encume: caballo.
Encunia: mata, árbol.
Encuto: oído.
Enchila: corazón.
Enchilasefua: mundo.
Endero: hombros.
Endia: tripa.
Endiata: traición.
Endiki: flecha.
Endinga: decir, digo.
Endioco: grande.
Endoki: brujo.
Endolli: sueño.
Enduambo: algodón.
Enduana: batalla.
Endumba: mujer.
Endunda: yeso.
Endundo: fantasma.
Endunki: ají picante.
Enfaca: tarro.
Enfemba: tira.
Enfinda: monte.
Enfita: bejuco.
Enfolo: polvo.
Enfrica: ratón.
Enfuá: no existe.
Enfuca: fiebre.
Enfugo: poder.
Enfuiri: espíritu.
Enfulaendoca: las lluvias.
Enfumambata: justicia.
Engando: astros, animal en general.
Engandoengobelo: ciempiés.
Engando ofuna: ceiba.
Engó: tigre.
Engogó: jicotea.
Engolo/ engulo: cochino.
Engombe: toro.
Enguandia: hipócrita.
Enguanunga: jurar.
Enguello: hijo, iniciado.
Engulo: cochino, cerdo.
Engundoliri: palma.
Engunga: campana.
Enjunga: semana.
Enkegué/ enkegüe: mono.
Enkele: estrella.
Enkelecundo: si dios quiere.
Enkere: malo.
Enketo: negro.
Enkiete: arriba.
Enkuisi: fundamento.
Enlonga: bañar.
Enllere: rey.
Enllerembembo: rey africano.
Ensao: elefante.
Ensara: trabajar.
Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés.
Ensasi: rayo.
Ensido: yunque.
Ensila: camino.
Ensilaco: caminar.
Ensosa: cadena.
Ensugola: mosca de río.
Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.
Ensunsuña: gavilán.
Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo.
Ensusocoballende: guineo.
Ensusongombo: guanajo.
Ensusonligue: gallina guinea.
Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina.
Ensusudamba: lechuza.
Ensusumambo: pavo real.
Ensususamby; paloma.
Ensususuao: pato.
Entala: puerta.
Entana: lejoz.
Entanda/ enelúla: lengua.
Entevo: arco de flecha.
Entira: guano.
Entó: frente.
Entombre: caña brava.
Entosato: venado.
Entoto/ ntoto: tierra.
Entotocalunga: arena.
Entuala: gato.
Entuán: sabiduría.
Entufi: mierda.
Entumbo: cristal, molino.
Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.
Entún: barriga.
Entuto: excremento.
Enva: rastro.
Eró: ahora.

Facenda/ facinda: falso.


Falla: fuego.
Fefere: cualquier cosa.
Finda: monte, cementerio, hierba.
Fito: dijo.
Florín: tela.
Fomeco: rodilla.
Fotankualo: frágil, también se refiere a una
forma despectiva.
Fru: fumar.
Frusunga: fumar tabaco.
Frusnga mundele: fumar cigarrillos.
Fua: muerte.
Fuá: no existe.
Fuabrancanione: capado.
Fuaencuto: sordo.
Fuaenchila: nudo.
Fuaensefo: cabo.
Fuakisonde/ Fuarisinde/
fubrancanione: castrado.
Fualifankele: cojo.
Fuamenso: ciego.
Fuánicaco/ fuanicuaco: manco.
Fuanunso: ciego.
Fuarancefo: calvo.
Fuata: vestido.
Fula: pólvora.
Fulainoca: tempestad.
Fuluca: resucitar.
Funda: acusar.
Fusunca: fumo tabaco.

Gámbula: remolino.
Gambulesa: viento malo.
Gandei: quimbombó.
Gando: cosa.
Gandobatalla: caimán.
Gandociro: guiro seco.
Gandomeva: cocodrilo.
Gangalembe: médico.
Ganga lembe: boticario.
Gankua: malangas.
Giabola: vieja.
Gonda: luna.
Gondagüeta: reloj.
Gondaguisa: noche.
Gongori/ gongorotina: agua de mar.
Guá: bueno.
Güa: si.
Guabilonga: guardarraya.
Guanay: guanábana.
Guanbila: se refiere a wambila, ver.
Guanke: igual.
Guano: pantalón.
Guariao: ustedes.
Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua.
Guatuco: cotorra.
Guba: maní(cacahuete).
Gubaenketo: frijol negro.
Gubaensamby: garbanzo.
Gubamundele: frijol blanco.
Gubato: chicharrón.
Guembo: murciélago.
Güembo: dedos.
Güeta: hora.
Güiri: escuela.
Güirimambo: escucho el canto.
Güirinuí: escucho yo.
Guisa: venir, ir, escuchar, halar.
Gumbebe: jutía.
Gumbele: comején.
Gunga: campana.
Gunga-gungo: puerco.
Gungonsila: chivo.
Gurunfinda: Osain de los paleros( también
ngurunfinda ).

Iná: luz.
Inadiambe: luz del día.
Inaensasi: luz de rayo.
Inafalla: luz de candela.
Inagonda: luz de luna.
Inamundele: luz eléctrica.
Inankele: luz de estrella.
Inatango: luz del sol.
Inca: arrodillarse.
Indimuana: señorita.
Indúmbula: castigo.
Inguiguinita: fajarse.
Inioka-mboma: culebra.
Iré: el positivo( yomba ); el buen camino.
Isa: subir.
Itano: cinco.

J
Jokuma: fuerte.
Jole: muñeco de trapo.
Joromina: hormiga.

Kabungo/ kangre: amuleto.


Kadiampembe: diablo.
Kaka-mpe: solo.
Kakunda: araña.
Kalele: canaria.
Kalunga: mar; también las regiones infernales
de la tierra.
Kanda tatu: hoja de trébol.
Kande: clan( ver muila ).
Kanga: atar.
Kangila: amarre.
Kariempembe/ kumansofundi: cementerio.
Kasiro: hombre.
Kasiwa: mujer.
Kelekele: cortar.
Kiako: levantar, caminar, poco.
Kiako kiako: caminar.
Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro,
pilón, pescado( suákara ).
Kiamfunda kalunga: fondo del mar.
Kiangana: correr.
Kiangana kiangana: correr duro.
Kiangara que kiangara: pureza, claridad.
Kielo: puerta.
Kifikiela: loro.
Kifuá: me muero.
Kiginco/ kigingo: gavilán.
Kiini: sombra.
Kili: miré.
Kilienso: hay.
Killice: hueso.
Kimanina: detrás.
Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres
patios, yerbas.
Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división,
discordia, reflexión, pez, claro de bosque.
Kimbira: yamboso, bebida de consagración.
Kimbolo ngando: cocodrilo.
Kinaco: cuello.
Kinamputo: pedazo de coco.
Kinane: nombre.
Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe.
Kincele: diente.
Kinceto: bendecir.
Kindaembola: resguardo.
Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería.
Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino,
prenda, cazuela de hierro.
Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién
es?
Kindungo: ají picante.
Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico
membranófono de fricción, de apariencia que
recuerda un tambor; también su toque y el baile
que se ejecuta con su música.
Kini: buscar.
Kiniani: ¿quién eres?
Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos
pero humanos, cargadas mágicamente para
desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños.
Kintemboembembo: torbellino.
Kintómbole: nube.
Kisa: venir.
Kisengue: bastón de muerto.
Kisiambolo: cambia voz.
Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por
padre de agua.
Kisinde: pene.
Kitembo: torbellino.
Kuame: vista.
Kuami: mío.
Kuenda nsila: ir a la calle.
Kuenda/ cuenda: entrar, ir.
Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre.
Kumangogo: interior de la tierra.
Kuna: lejos.
Kunafunda: monte.
Kungolo: fuerte.
Kuta: encontrar.
Kutu kuto: oreja.

Lamputuá: relámpago.
Lan; loco.
Langamayimbe: águila.
Lango: agua.
Lagongulo: manteca.
Lango ensulo: agua de lluvía.
Lango Kalunga: agua de mar.
Lango kanaputo: agua de coco.
Lango kisonde: orina.
Lango kokoansa: agua de río.
Lango kumansulo: agua de lluvía.
Lango kumantoto: agua de pozo.
Lango samby: agua bendita.
Langüe. hacha.
Lano: burro.
Lecar: duerme, dormir.
Lele: hueso.
Lele masango: paja de maíz.
lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano.
Lembe: muerto.
Lemberituto: limpiar.
Lembo lulembo: dedo.
Lengoti: aceite, agua bendita.
Jengue: tetas.
Licencia: permiso.
Licombola: rodilla.
Lifankele/ lifonkele: pierna.
Linga: cohabitar.
Ló: tú.
Longa: enseñar.
Loso/ illolonso: arroz.
Loyo: vivo.
Luambe: diablo.
Luca: seguir.
Lucamba: enterrar.
Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo.
Lucena: cabeza.
Lucuana: flores.
Lúfru: tú fumas.
Luguanda: extranjero.
Lugueña: lagartija.
Lukuanda: dios.
Lumalá: sombra.
Lumbamba: jefe.
Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música
con el pecho.
Lumbi: grupo.
Lumbo: día, odio.
Lumene: esperar.
Lumuine/ muene: espejo.
Lumini: tarro de chivo.
Luntanga: enfermedad del ojo.
Lusala: ala.
Lusancuana: arco iris.
Lusuala: pluma.
Lutete: lucero, Osa Mayor.
Lloco: sentarse.

Macaca: coco.
Macalachaca: palangana.
Macindo/ makondo: plátano.
Macuala: manos.
Macungo: amigo.
Machugo congo/ lunguanda buengue: que está
llorando a una prenda, rezo a una prenda.
Maganione/ manganioni: homosexual.
Majari: piedra.
Majati: Yagruma.
Majigango: chicherekú.
Makaya: yerba.
Maki: huevo.
Makundo: aparecido, fantasma.
Makuruere: madrugada.
Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto
pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto,
resguardo.
Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá);
guslende, ingo, malafo mamputo, malafo
maba(aguardiente), malafo misanga:
aguardiente de caña de corojo, masapo
matembó: aguardiente de palma, vino,
aguardiente/malafo mbapo: agua de palma.
Malafocheche: chamba.
Malafomamputo: aguardiente.
Malafosambi: vino dulce.
Malafosese: vino seco.
malecún: manos.
Maleke: calabaza.
Malembe: árbol maboa.
malembe nketo: buenas noches, despacio,
malo.
Malofe: despacio, malo.
Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino.
Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que
vuelve a la tierra, naturaleza.
Mamachina: imagen, figura, nombre de una
nganga, fundamento de chino.
Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.
Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas
de la iniciación.
Mambabisi: ajiaco.
Mambe: grito de guerra, abundante de agua,
nombre de nkisi, con permiso, detener.
Mambo: canto.
Mambuto: mezcla.
Mana: acabar, cumplir.
Mambasigula: va a llegar.
Mancuala: manos.
Mandie: nacer del agua.
mandundo: gusano.
Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las
cuatro esquinas.
Mani masango: maiz, mpolo masango: harina;
kangrimasango: amarre con hojas de maíz.
Mansanero: mensajero.
Mañunga: Ánima Sola.
Mañungo: cazuela.
Masaco: amuleto.
Masange: lágrimas, nombre de un país,
agonizar, que se eleve.
Masango: hojas de maíz.
masangouria: maíz.
Masillende: guanajo.
masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita.
masimene: mañana.
Masuri: nariz.
Mataca: nalgas.
Matako: mando.
Matande/ muluango: arco iris.
Maten vana/ matendevana/
matenderana: golpear aquí.
Matende: golpear.
Matocolucalle: ¿cómo estás?
Matoko nkeyo: joven.
Maumé: tortilla.
Mayaka: yuca.
Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/
mafuka: aura tiñosa.
Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas
del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia,
nombre de una prenda.
Mbala: boniato.
Mbanza: tumba del ancestro fundador de una
aldea; por derivación aldea principal.
Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega
mayombe.
Mbele: machete, hacha, cuchillo.
Mbisi: carne.
Mboga: habla.
Mboma: majá.
Mbora: excelente.
Mbuá: perro.
Mbuaki: rojo.
Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los
ríos y las lagunas(también Nbisi Masa).
Mbuku kilongo: medicina científica.
Mbula: golpe.
Mbumba: misterio, secreto.
Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta
su real apariencia bajo la forma de una
serpiente gigantesca.
Mbuta: el más viejo.
Meko: mano.
Meleto: melón, miel de abejas.
Meme: carnero, chivo.
Memu: doloroso, sensible, gemir, venado,
chacal, hierba.
Menga kimenga: sangre, también raza, familia.
Menso: ojos.
Mensu: ojo.
Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka
o tarro cargado.
Menus: dientes.
Meri: mismo.
Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna.
Miapao: pan.
Miesi: luz de luna.
Mina: espalda.
Mingogo: chino.
Mite: saliva.
Mkuko: libro.
Moco: mano.
Mojigango: chicherekú.
Mombo: dedos.
Mongo: loma.
Mosi: uno.
Mpangue: hermano.
Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela.
Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un
individuo, montar. Deidades.
Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las
riquezas, amuletos para defensa en tiempo de
guerra.
Mputo: pobre, Portugal(país de blancos),
europeo.
Muana: hombre, mujer.
Muanaembeso: gallina.
Muanagecola/ munangecola: niño.
Muanalugibre: los jimaguas.
Muana kembe: escolar, muchacha.
Muanda: asiento.
Muenda: vela.
Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo.
Muensi: hueso.
Muí/ mono/ miary: yo.
Muinda: vela.
Muini: luz.
Mukanda: hechizo.
Mukua dibata: principal de un nso nganga.
Muluguana: extranjero.
Mumba: brujería.
Mumbala: garabato.
Mumua: boca.
Munanfinda: campo.
Munanfua monunkuame: jefe, dignatario.
Munangando: mayordomo.
Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio,
casa.
Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estació
n de policía.
Munansoendiabola: templo.
Munansoensara: centro de trabajo.
Munansoguanabeto: calor.
Munansouria: comedor.
Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca.
Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia.
Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital.
Muncuana: extranjero.
Mundele: hombre blanco.
Munenguile: las Mercedes.
Munga: azúcar.
Mungacalunga: sal.
Municalla: carnero.
Muniempenso/ munuimpenso: con el viento.
Murumba: brujería.
Murunguana: extranjera.
Musango: maiz.
Musena: soga.
Musinga: látigo, caña.
Mutadi/ mutandi: piedra.
Mutanga: fiebre.
N

Na calá: el que va hacer.


Nácala: vas a hacer.
Namy: ñame.
Nanague: referente al nacimiento de un
fundamento, prenda o nganga.
Nani: cierta persona, vire, 8(mucho).
Nani masngo: puede ser.
Natar: cargar.
Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en
cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los
muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.
Nbete: anciano, viejísimo.
Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón.
Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana,
quien llora.
Ndinga: idioma.
Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder
hereditario para dominar a los espíritus; la
persona poseedora de ese poder.
Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para
hacer el mal.
Ndumba: hembra, mujer.
Ndundu: guardiero.
Ndungu: ají picante.
Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto.
Nfinda: monte, selva.
Nfula ndoka: lluvía.
Nfuma nka: arrodíllate, un poco más.
Nfumo: padre jefe.
Nfuro: hombre de un clan, consejero de los
mayores o cuchillo con el que se mata.
Nfuta: llaga.
Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de
un espíritu.
Nganga nkisa: fundamento con espíritu.
Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía,
receptáculo consagrado al mal.
Nganga sambí: talismán consagrado al bien.
Nganga-mune: curandero.
Nganguleros: padres de nganga.
Ngo: leopardo.
Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila.
Ngoma: tambor.
Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe
chulanga(sabana).
Ngombolo: ciempiés.
Ngome/ Ngombe: la manigua.
Ngonda nbumba: luna llena.
Ngonda/ nguande: luna.
Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar
fábulas, buenaventura, hombre instruido,
marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia).
Nguba: maní.
Nguembo: murciélago.
Ngueyo: iniciado.
Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/
nwuan ngundiyana: madrina.
Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva
mortuoria, rutas, torrentes del río.
Ngurunfinda: Osain de los paleros(también
gurunfinda).
Nicuaco/ nicaco: brazo.
Nkanda: libreta.
Nkanda lele: papel, hoja.
Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre,
ligadura mágica.
Nkasu: loro.
Nkendo: mujer.
Nkentó: pies.
Nketo: negro.
Nkila: rabo.
Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una
persona.
Nkisi: prenda, espíritu de los muertos.
Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus
de los ríos y las lagunas(también mbuiri).
Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre
de Agua.
Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un
espíritu de la manigua.
Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó.
Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande.
Nkito/ wiri: oye.
Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la
adivinación. Shamalongos.
Nkombo: caballo, médium.
Nkufi: enano.
Nkulo: güira.
Nkunda: papel.
Nkunga: canción.
Nkuni: árbol.
Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la
habita, espectro, visión, cambio,
transformación. Espíritu que ejerce las mismas
funciones que Elegguá(también ngurunfinda que
guarda un espíritu maléfico).
Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo.
Npungu: espíritu de los muertos.
Nsala: baño de limpieza; para los bakongos,
parte de la esencia misma del hombre, no visible
en su cuerpo exterior; alma, principio de la
vida.
Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga.
Nsambi/ Sambia: Dios.
Nsambi/ Munalungo: San Francisco.
Nsandi/ nsadio: río, río grande.
Nsango: guataca.
Nsasi: 7 Rayos.
Nsi: país.
Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos.
Nsibansilea: jimagua.
Nsila: camino, calle.
Nsila kuna finda: camino del monte.
Nsilan banza: lo que se usa para tensar los
tambores; nervios del puerco o del buey, agua
de lluvía, mover.
Nso fuiri/ nso fua: cementerio.
Nso munanso: cuarto de la casa.
Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos.
Nsoganda: cárcel.
Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia,
gallo.
Nsusu: gallo.
Nsusu nfinda: paloma.
Ntama: lejoz.
Ntanda: cama, acostarse, lengua.
Ntande: cesto.
Ntango/ ntoque: sol.
Nti: madera.
Ntifula/ chikifula: candela.
Ntongole nguame: pare.
Ntu: cabeza.
Nui: huevo.
Nui Nibalele: huevo de sabanero.

Ñambe para, para derechito: se pare.


Ñoca: serpiente, majá, mboma.

Ofuna: ceiba.
Oh: mundo.
Ollambre: tierra de cantero.
Onsualo: aprisa.
Orumba: viento.
Osasi/ Onsase: entonces.
Osotolo: arroz.
Osótolochanlende: arroz amarillo.
Osótolomundele: arroz blanco.
Osótolonketo: congrís.

Pangalleto: hermano.
Pangiamale: zapato.
Panguiame/ pandiame: pie.
Pembaenketo: lápiz.
Petifula: primer mayordomo.
Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso.
Piango piango: paso a paso.
Piquiniani: pequeño, chiquito.
Pitiemsambi: albahaca.
Pititi: hierba.
Pitititilla: escoba amarga.
Ponde: responde.
Pungin sawa: cementerio.
Pungui: músico.

Quesecre: espíritu malo.


Quiceto: bendecir.
Quindiambo kuenda: quién está ahí.
Quinduandilo: cocodrilo.
Quinto piso: cementerio.

Sabana ngombe: la manigua.


Sabikireto: Jesucristo.
Sacúcacu: malanga.
Sala: uñas.
Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar.
Salakó: trabajo:
Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol,
penacho, herencia.
Sambia queso: espíritu santo.
Sambia: Dios, altar.
Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus
que nos ven, nos vigilan.
Sambiampungo: Dios poderoso.
Sámbila: trepar.
Sambranú: siete.
Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7
Rayos: Changó.
Samby: Dios.
Sanga: collar.
Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San
Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera
que recibe un briyumbero.
Sarasaño: año.
Saulaembembo: rey africano.
Senguá: rumbo.
Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora.
Sese madié: pacificar.
Sese madié madié: pacíficos.
Shamalongos: conchas que se utilizan para la
adivinación.
Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba,
sepultura, calle, camino.
Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión
de su cuerpo.
Simbagoya: secreto de fundamento.
Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas
turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada
por un espíritu del monte(también yimbi).
Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién
tiene espíritu de una persona buena, espíritu
que vive en los montes y las aguas.
Simbo/ mbomro: dinero.
Simbuetete: estrella.
Sinato: único.
Sincena: libre.
Singoma/ sina/ ngomo: tambor.
Sinkeiloca: cuello.
Sinuame: alto.
Sire: que trabaja.
Siro/ sese: seco.
Sollanga: bicho.
Somba: fruta.
Songue: piedra imán.
Sopái/ sopai: quimbombó.
Sorendo: garganta.
Su: sucio.
Suabo: pato.
Suansa: río.
Sucuenda: cuidado.
Sueka: esconder.
Sukula: limpio.
Sumbesumbre: mandar.
Sunga/ nsugue: tabaco.
Sungamundele: cigarrillo.
Sunsundamba: lechuza.

Taita: abuelo, bisabuelo.


Tala moko: ver, buscar, observar, examinar,
elevar los ojos.
Talanquera: puerta de cerca.
Talanquero: portero.
Tamboko: subir.
Tana: naranja.
Tango nfuiri: sol poniente.
Tango/ ntango: sol.
Tangoti: aceite.
Tanoa: lengua.
Tarambele: cerca.
Tata: padre.
Tatandi: padre, bisabuelo.
Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo
de respeto a un jefe.
Tata nganga: sacerdote de palo monte.
Tateka: morder.
Tatu: treinta(30).
Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer,
ofensa.
Tecia: retroceder.
Terellunta: carnero.
Teremere: tranquilo, sepulturero.
Tiana: Palo monte.
Tie guanga: tomeguín.
Tiembla Tierra: Las Mercedes.
Tikan Tikan: madrina.
Tilla: escoba amarga.
Timba: corazón.
Tina: pollo.
Titiguarde: jicotea.
Tocuanto: pájaro carpintero.
Tolumba: verdad.
Tombe: oscuro.
Tómbolo: sube.
Tondele: aguantar.
Tualo: lindo.
Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo.
Tubuelandoki: acusar de brujo.
Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar.
Tuiñe: guasasa.
Tula: legar.
Tumbarumba: aire.
Tunga/ salakó: trabajo.
Tute: golpear.

Umbele: sable.
Unguisa: reunir.
Uria: comer, comida.
Urialo: beber.
Uriar: beber, comer.

V
Vana: aquí.
Villalla: misterio.
Villumba: espíritu.
Vioco: mirar.
Visa: llamar.
Visicongo munarella: nace rey.
Visonsi: pescado.
Vititi: mirar, vista.
Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu
mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo,
mirar por el espejo mágico.
Vuegonda/ vuetagonda: reloj.

Walomampolo: brujería.
Wambila: anguila, también el nombre de un
mayombero famoso ejecutor de ceremonias,
libre, escurridizo.
Wangala: gavilán.
Wánkila: África.
Waso: hueso.
Wawo: hombre.
Wemba: miel.

Y
Yacara: médium.
Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe
en la nganga, marido, hombre.
Yalemba: nacer.
Yambele: cuchillo.
Yamboso: bebida sacramental.
Yari: enfermo.
Yaripo: referencia al gallo.
Yariyari: enfermedad.
Yatemate: sentimiento.
Yaya: canto, algo(fuerte), malo.
Yaya Baluande: Madre de Agua.
Yaya/ yari yari: madrina.
Yayi: madre.
Yayigeabola: abuela.
Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las
reglas de palo monte, poseedora del
fundamento).
Ycome: diez(10).
Yeto: nosotros.
Yfuá: ocho(8).
Yimbi: perro de prenda, espíritu de la
naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu
del monte(también simbi).
Yimbula: fiesta.
Ylla: cuatro(4).
Yna: nueve(9).
Yoka: quemar.
Yole: dos(2).
Yosi: uno(1).
Ysaguari: cinco(5).
Ysambrami: seis(6).
Ytatu: tres(3).
Yute: paja.

Zimbo: dinero.
Zun: reguilete.

Palo Monte Negro


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lunes, 28 de octubre de 2019

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Etiquetas: Amarres, Briyumba, brujería, chamalongo, Kimbis
a, Mayombe, nganga
domingo, 2 de septiembre de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 44


83-Maku-inona-itatu:

Letra del signo: Problemas sentimentales y de


justicia; celos, maltratos, violencia doméstica,
denuncias, pleitos legales, separación, divorcio,
conflictos familiares, enemigos o rivales,
amenazas; peligro de brujería, sangre o cárcel.
La respuesta sencilla es negativa, aunque no del
todo fatal. La persona debe despojarse con un
gallo blanco sí es hombre o con una gallina
blanca sí es mujer, o hacer Rompimiento, para
limpiarse todo lo malo y abrir sus caminos en
todas direcciones. A sus enemigos debe
trabajarlos con tratados de Nkuyo Watariamba,
sí es hombre, o con tratados de Madre de Agua,
sí es mujer, para salir airoso de sus problemas
actuales. También debe recibir un Lucero
Ndundu y un Makuto de su nsambe ( Watariamba
o Kalunga ) para que siempre le proteja en el
futuro y le guíe hacia el éxito y la prosperidad.
84-Maku-inona-iyá:

Letra del signo: Dificultades laborales y/o


económicas; enfermedad o discapacidad,
trastornos nerviosos, aislamiento, hospitales,
divorcio o abandono, separación de los hijos,
brujería ( de su pareja, ex o de un rival amoroso
), caminos cerrados. La respuesta sencilla es
negativa; lo que se espera no se dará y lo que
puede salir mal, saldrá mal, a no ser que se
tomen medidas a tiempo. Debe hacer
Rompimiento de Tiembla Tierra y Kobayende
para limpiar su aura de malas energías, sanar su
cuerpo, calmar su mente y abrir sus caminos en
todas direcciones y recibir Lucero Ndundu y
Makuto de su nsambe; Nkuyo Lucero sí es
hombre y Chola Wengue si es mujer; para que
siempre le proteja, le guíe y le dé suerte en
todo lo que se proponga.
85-Maku-inona-itanu:

Letra del signo: Conflictos, enfrentamientos y


guerras; arrastres del pasado, rivalidad, envidia,
enemigos, traiciones, robos, denuncias,
venganza, armas de fuego, peligro de sangre o
cárcel. Alguien le quiere hundir o arrebatar su
puesto o poder. La respuesta sencilla es
negativa. El consultante tiene nsila congo y debe
rayarse para salvarse de sus problemas actuales,
trabajar a su enemigos con tratados de Nsasi
Mundo Nuevo y Guinda Vela y recibir prenda y/o
Makuto de su mpungu 7 Rayos; sí es hombre. Sí
es una mujer debe rayarse o hacer Cambio de
Vida para salvarse y recibir prenda o makuto de
Centella Ndoki, que es su nsambe de cabecera.
A sus enemigos debe trabajarlos con tratados de
Vira Mundo Batalla.
86-Maku-inona-isabami:

Letra del signo: Hombre rodeado de mujeres


que rivalizan por él o viceversa; suerte en el
amor, promiscuidad, vida disipada, vicios,
incumplimiento de obligaciones o
responsabilidades, fracaso académico o
profesional, indisciplina, inmadurez, malos
negocios, pérdida de confianza, mala
reputación, malas compañías o influencias. La
respuesta sencilla es negativa. El consultante
tiene los caminos cerrados salvo en la salud y el
amor y enfrenta varios problemas o conflictos
que en gran medida son por su culpa. Debe
hacer Rompimiento de Tiembla Tierra para
limpiarse y aclarar su mente y recibir un Lucero
Ndundu para que le guíe y abra los caminos y
alguna prenda o makuto de su nsambe de
cabecera; que es Nkuyo Lucero para los hombres
y Chola Wengue para las mujeres; para que le
proteja de todo mal y le dé suerte en su camino.
87-Maku-inona-isabuere:

Letra del signo: Persona fuerte y trabajadora


pero de baja educación o poca inteligencia, con
complejos, envidias y rencores; carácter callado
y explosivo; alcoholismo o drogas, falta de amor,
soledad, trastornos nerviosos, malos
pensamientos, instintos criminales, deseos de
venganza, afición a la magia negra, trabajos de
brujería, traslado por trabajo, emigración, sin
familia o distanciado de ella. Arrastres del
pasado, infancia traumática, odio hacia su padre
o madre, no se fía de nadie y siempre espera lo
peor de la gente; antecedentes penales,
reformatorios o problemas con la justicia,
actividades ilegales, lujuria, violación,
prostitución, exhibicionismo o escándalo
público, peleas con armas blancas; peligro de
locura, sangre o cárcel. La respuesta sencilla es
negativa. Sí el consultante es un hombre su
nsambe de cabecera es Sarabanda y si es mujer,
Chola Wengue. Debe hacer Rompimiento de
Tiembla Tierra y/o rayarse para salvarse de las
desgracias de este signo y recibir un Makuto o
una prenda de su mpungu para que le proteja y
guíe, le abra los caminos y le dé suerte en la
vida. Trabaje a sus enemigos o víctimas con
tratados de Vence Batalla y Verdugo Nfinda, sí
es hombre y con Mamá Chola, sí es mujer.
88-Maku-inona-inona:

Letra del signo: Enemigos, traiciones, disputas


profesionales o legales, plagio, desfalco,
competencia desleal, evasión de impuestos,
sobornos, demandas, juicios, auditorías,
escándalo, desprestigio, lucha política o por un
puesto de poder, mentiras, promesas
incumplidas, drogas, promiscuidad, vicios y
perversiones. Persona astuta y carismática, pero
corrupta, manipuladora y egoísta. La pregunta
sencilla es negativa y se anuncian problemas con
la ley; persecuciones, cárcel o exilio. El
consultante debe rayarse o hacer Cambio de
Vida para salvarse de las desgracias de este
signo y recibir Lucero Ndundu y Makuto de su
nsambe ( Sabranu Nsasi si es hombre y
Mariwanga si es mujer ) para protección, guía y
suerte en la vida. Para dominar o guerrear con
sus enemigos, rivales y victimas debe trabajar
con tratados de Mundo Nuevo, Saca Empeño y
Viramundo.
89-Maku-inona-ifuá:

Letra del signo: Signo de aventuras; respuesta


sencilla positiva y afirmativa, aunque no del
todo firme. Suerte en el amor, familia
unida pese a las adversidades, pequeños
conflictos o desavenencias de pareja, celos,
amante posesivo/a; dificultades para romper
con una relación. Persona idealista o romántica,
intelectual o soñadora que valora más la libertad
que la fidelidad en el amor. Sus ideas o forma de
ser chocan con las de otras personas y le crean
problemas; aunque nada grave. Rebelde, radical
o extravagante, tendrá que viajar para
encontrar su lugar en el mundo, con gente que
le comprenda. Si es mujer su nsambe es Kalunga
y si es hombre, Nkuyo Lucero. Tiene que hacer
despojo con yerbas de Lucero para limpiarse y
abrir sus caminos y Rompimiento con Madre de
Agua para superar cualquier amarre o atadura
sentimental. Debe recibir Lucero Ndundu y
Makuto de su mpungu. Un gran camino le
aguarda y siempre tendrá buena suerte, pero
solo podrá recorrerlo en toda su extensión si se
raya y profundiza en su desarrollo espiritual.
90-Maku-ifuá:

Letra del signo: Suerte en los negocios o éxito


profesional, cargo directivo o de gran
responsabilidad, liderazgo, rivalidad entre
amigos, competencia por un puesto, contrato u
oportunidad o por el amor de una tercera
persona. Las cosas están el aire y cualquiera
puede vencer. Para marcar la diferencia, el
consultante tiene que darse baños con yerbas de
Lucero y recibir Makuto de su nsambe; que es
Sarabanda para los hombres y Chola Wengue
para las mujeres.
91-Maku-ifuá-yosi:

Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o


positiva. Sí el consultante es hombre su mpungu
de cabecera es Sabranu Nsasi y si es mujer,
Mariwanga. Nsila congo en ambos casos. Signo
de conflictos menores por roces, envidia y
rivalidad. Rebeldía o traición de un empleado o
subalterno; lucha sucia o competencia desleal
por un puesto u oportunidad. Pareja celosa o ex
resentida, desconfianza, paranoia, problemas
nerviosos o con drogas y/o alcohol; tenga
cuidado no le amarren o le causen impotencia
con brujería o le contagien una enfermedad de
transmisión sexual. Consiga pruebas antes de
acusar a nadie, no vaya a cometer una injusticia
que le gane el rencor de una amistad o aliado.
Nunca abuse de su poder. Triángulo amoroso,
pareja abierta, bisexualidad, vida licenciosa,
violencia doméstica, intentos de suicidio o
crimen por motivos pasionales. Nsila congo.
Tiene que despojarse con gallo o gallina o hacer
Rompimiento de Tiembla Tierra para limpiarse
todo lo malo y aclarar y calmar su mente, y
recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe
para que le abra los caminos, le proteja de todo
mal y le ayude a vencer y triunfar en la vida.
92-Maku-ifuá-yole:

Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o


positiva. Éxito profesional y armonia familiar;
matrimonio bien llevado o pareja de
enemorados; gran amistad, fuerte alianza,
próspera sociedad entre dos personas; buena
suerte, aventuras, viajes, proyectos nuevos o
cosas que empiezan; persona intuitiva, creativa
y audaz, le gustan los retos y no se amilana ante
los obstáculos. Le preocupa un negocio o
proyecto del que depende mucho; existen
algunos obstáculos legales, burocráticos o de
financiación, etc, pero con la ayuda de Lucero
Cuatro Vientos todo acabará bien. Debe
despojarse con yerbas de Madre de Agua y
Lucero y recibir un Lucero Ndundu y un Makuto
de su nsambe; que es Nkuyo para los hombres y
Kalunga para las mujeres.
93-Maku-ifuá-itatu:

Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o


positiva. Éxito profesional o en los negocios,
prosperidad, fama o popularidad, suerte en el
amor, fertilidad, embarazo, matrimonio, buenas
noticias; persona alegre, optimista y
carismática, bromista, amiga de sus amigos;
caminos abiertos, futuro prometedor. Debe
recibir Lucero Ndundu y Makuto de su nsambe;
que es Nkuyo Lucero para los hombres y Chola
Wengue para las mujeres; para que siempre le
protejan y guíen.
94-Maku-ifuá-iyá:

Letra del signo: Respuesta sencilla afirmativa o


positiva. Si el consultante es mujer su nsambe
de cabecera es Mariwanga y es posible que sea
hombruna o que le gusten las mujeres; si es
hombre, es hijo de Sabranu Nsasi y en ambos
casos hay nsila congo. La persona es
sexualmente fogosa y promiscua; ocupa un
puesto o posición de autoridad y ejerce un gran
poder sobre la gente que le rodea o dependen
de ella. A la mujer le gusta la brujería y a
menudo la usa para amarrar a sus amantes y
dañar a sus enemigos y rivales. Su carácter es
fuerte y en principio reservado, pero en
confianza es muy abierta, fiestera y generosa.
La gente la quiere o la odia, pero nadie de su
mundo la ignora o le falta el respeto. El hombre
es ambicioso y temerario porque Nsasi le
protege y le da suerte en todo. Es un buen
momento para crecer; para mover ficha o
apostar más fuerte en lo que sea que se traiga
entre manos. En ambos casos sus enemigos o
rivales no resistirán la fuerza de su embate y
saldrá vencedor de cualquier dificultad, reto o
guerra. Debe recibir Lucero Ndundu y recibir
Makuto o prenda de su mpungu. Gran futuro si
se raya.
95-Maku-ifuá-itanu:

Letra del signo: La respuesta sencilla es


negativa o un no dubitativo. Se anuncian
conflictos y dificultades que pueden acabar en
desgracia si no se toman medidas a tiempo. Mala
suerte en el amor; su pareja le engaña, le mete
en problemas, le ha abandonado o denunciado o
algo así está a punto de pasar; celos, falta de
confianza y de respeto, desacuerdos o conflictos
familiares, trastornos nerviosos, problemas de
ira y de adicciones, mala cabeza, líos con la
ley, juicios, traición de alguien cercano,
arrastres del pasado, la gente le da la espalda y
sus enemigos le acechan. Una mujer le ha hecho
brujería para desgraciarle la vida. Tiene que
rayarse o hacer Rompimiento de Tiembla Tierra
para salvarse y recibir Lucero Ndundu y prenda o
makuto de su nsambe; que es Kalunga para las
mujeres y Nkuyo Watariamba para los hombres;
para que siempre le proteja y le guíe.

Continuará...
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sábado, 25 de agosto de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 42


66-Maku-isabami-isabami: “Quien va para
Campo Nfinda no mira atrás”

Letra del signo: Cuando caen cuatro piezas


bocabajo en el área que representa el Sur y el
elemento Tierra, la tirada anuncia muerte.
Alguien cercano ha muerto recientemente, se
está muriendo o pronto lo hará. Si no es el caso,
entonces la amenaza de muerte recae sobre el
propio consultante. El peligro mortal puede
venir en forma de enfermedad, accidente,
asesinato o suicidio. Hay que rayarle o hacerle
un Rompimiento o un Cambio de Vida,
dependiendo del tipo de mal que lo aceche. El
Rompimiento sirve para desbaratar el daño si su
origen es una maldición, posesión o brujería;
mientras que el Cambio de Vida se emplea
cuando la victima está moribunda o muy grave.
El rayamiento es un pacto mayor y sirve para
ambas cosas, pero también implica un
compromiso religioso; por eso no deben rayarse
personas que no tengan camino congo o interés
en aprender brujería solo por salvarles de un
problema, cuando existen otras obras, como el
Rompimiento y el Cambio de Vida, que también
pueden salvarlas pero sin comprometerlas con
nuestro culto.
Sí la pregunta del consultante es sobre un tema
o problema en concreto, cómo determinado
proyecto, negocio, juicio, apuesta,
competencia, etc, que tenga entre manos, la
respuesta es claramente negativa; el proyecto
está muerto, el negocio es una estafa o error,
perderá el juicio, la apuesta o competencia y
quizás la libertad, etc. Sea lo que sea lo que le
preocupa, saldrá o acabará mal para el
consultante. Sí tiene enemigos o rivales, lleva
las de perder; a no ser que emplee brujería para
guerrear y abrirse camino. Se necesita rastro o
los datos o foto de sus enemigos para
neutralizarlos con una makumba. Sí es un
hombre, debe hacer Rompimiento y recibir un
Makuto de Sarabanda y un Ndundu o Guardiero
de Lucero, y lo mismo si es mujer, salvo el
makuto, que debe ser de Mariwanga.
67-Maku-isabami-isabuere: “La corona
deslumbra, pero no protege la cabeza”

Letra del signo: Si el consultante es un hombre,


su nsambe de cabecera es Sabranu Nsasi y
atraviesa dificultades económicas y/o conflictos
con ciertas personas por negocios o territorio
que pueden complicarse gravemente. Sí el
consultante es mujer, su nsambe es Mariwanga y
también presenta problemas económicos y/o
conflictos con gente mala o desagradable.
Acostúmbrese a no caerle bien a todo el mundo
y a ganarse enemigos, porque usted nació para
rey o reina y la luz de su aura causa envidias y
ronchas a su alrededor. No debe trabajar para
nadie; sea su propio jefe o nunca levantará
cabeza. Déjese guiar por su nsambe y obtendrá
todo lo que se proponga seriamente. Hay que
hacerle un despojo y cerrarle los caminos a sus
enemigos y también debe recibir un nchila de 7
Rayos, sí es hombre, o un Makuto de Centella
Ndoki, sí se trata de una mujer. La persona tiene
nsila congo y puede rayarse y recibir
fundamento si así lo desea; aunque la mujer
tendrá que esperar hasta la menopausia para
recibir una nganga y convertirse en Yaya.
68-Maku-isabami-inona: “Hay quienes no se
acostumbran a ver al esclavo libre”

Letra del signo: Si el consultante es mujer, su


nsambe es Chola Wengue y si es hombre,
Sabranu Nsasi. Se habla de conflictos entre jefe
y subordinados o empleados; entre padres e
hijos; entre profesor o mentor y sus alumnos o
protegidos y de matrimonio o relaciones entre
personas de marcada diferencia de edad, origen
o clase social. También puede referirse a un
enfrentamiento entre familias o a un desacuerdo
o guerra entre padrino y ahijados; trabajos mal
hechos, promesas incumplidas, reproches,
competencia, rivalidad, pulso o prueba de
fuerza entre personas de generaciones distintas.
Bajos salarios o malas condiciones laborales,
explotación, abuso de poder, protestas, huelgas,
despidos, demandas, juicios y controversias.
Deudas o apuros económicos, inestabilidad
laboral o en los negocios; embarazo de gemelos,
intervenciones quirúrgicas, crisis, mala racha. Se
recomienda despojo o Rompimiento y recibir
Makuto de su nsambe. A los enemigos o rivales
se les trabaja con tratados de 7 Rayos o de
Mamá Chola, según el sexo del consultante.
69-Maku-isabami-ifuá: “Quién te quiere no se
ríe de tu desgracia”

Letra del signo: Si el consultante es una mujer


su nsambe es Chola Wengue. Alejada de su
familia y amigos se siente sola en un mundo con
reglas diferentes al suyo, rodeada de extraños y
abrumada por cambios y nuevas
responsabilidades. Puede que esté viviendo en
otro país, ciudad o barrio; que se haya fugado de
casa o mudado por estudios, trabajo o
matrimonio. Se habla de un hogar inestable y
una infancia traumática; de abusos, embarazos
no deseados, miedo a represalias; padre,
hermano o novio celoso y violento; dificultades
económicas, sin domicilio fijo o viviendo con los
suegros; viajes, huidas, aborto o abandono de un
hijo; disciplina estricta, aislamiento,
explotación, enajenación, drogas, perversiones
sexuales, secta religiosa o seudo espiritual,
dictadura, cárcel, reformatorio, hospital
psiquiátrico, familia controladora y
manipuladora, ambiente rígido y asfixiante,
secuestro por dinero, amor o locura; personas
depravadas o desequilibradas la persiguen o
atemorizan. Está en un camino equivocado y
oscuro que sólo le traerá horrores y desgracias;
debe romper el paso y cambiar de rumbo antes
de que sea demasiado tarde. Tiene que rayarse
o hacer un Cambio de Vida para salvarse o
escapar de la situación que la aprisiona y
empezar de cero una nueva vida. Mientras tanto
debe despojarse con una gallina o darse cinco
baños o enjuagues con yerbas y flores de Chola
Wengue durante cinco noches seguidas, a la luz
de cinco velas blancas o de miel y recibir un
Makuto de Mamá Chola para que la proteja y
guíe en su periplo hasta la paz y la felicidad.

Sí se trata de un hombre, su nsambe es Sabranu


Nsasi, proviene de una familia poderosa o de
larga tradición en un negocio o actividad
determinados; gente influyente o muy conocida
en su mundo. Puede que su padre, abuelo o
hermanos hayan destacado mucho, para bien
y/o para mal y que por eso la familia espere
grandes cosas de él. Se siente muy presionado.
Se le educa o trabaja en cosas que no le
interesan; rutina, hastío, rebeldía,
enfrentamiento con sus padres o superiores;
frustración, ambiciones insatisfechas,
matrimonio de conveniencias o que ha perdido
la pasión, celos, peleas, violencia doméstica,
humillaciones, sadismo, drogas, alcohol,
amistades peligrosas, amante de mayor edad,
despilfarro, deudas, accidentes de coche,
desintoxicación o cárcel, rehabilitación,
recaídas, trastornos psicológicos, obsesión,
acoso, decepción familiar, tocar fondo. Para
salvarse y encontrar su camino tiene que rayarse
o hacer Cambio de Vida; mientras tanto hacer
Rompimiento de Tiembla Tierra o despojos y/o
baños con albahaca, hierbabuena y flores y
yerbas de Nsasi y Tiembla Tierra y la oración de
San Luis Beltrán. También debe recibir una
mpaka o nchila de 7 Rayos para que le protejan,
le guíen y le enseñen a guerrear y abrirse
camino exitosamente ante cualquier obstáculo o
peligro. Para bien y para mal debe trabajar con
los tratados de su mpungu.
70-Maku-isabuere: “Para amanecer mañana hay
que dormir esta noche”

Letra del signo: Este es un signo malo para los


hijos de Nsasi; su significado es negativo para
cualquier pregunta y augura fracaso, derrota y
desastre en cualquier asunto que a un hombre
preocupe; negocios, proyectos, matrimonio,
divorcio, pleitos, rivalidades, guerras, etc. Sí
hay algo malo que pueda suceder en cualquier
sentido, lo más probable es que suceda. Tiene
los caminos cerrados desde hace tiempo por
arrastres del pasado que no ha logrado superar.
Esas energías oscuras se han ido acumulando en
su aura y obstruyen sus canales espirituales,
impidiendo que pueda desarrollarse con
facilidad. Debe hacer despojo con dos gallos o
un Rompimiento, para limpiarse y salir airoso de
los actuales problemas y recibir un nchila de 7
Rayos para que lo proteja y guíe en el futuro.
Cualquier clase de obra debe trabajarse con los
distintos tratados de Nsasi.

Sí el consultante es mujer su nsambe es


Mariwanga y, aunque éste no es un signo bueno,
no resulta tan alarmante como para los hijos de
7 Rayos. A ella todo le cuesta mucho esfuerzo y
sacrificios, como si nadara siempre contra
corriente, pero con mucha fe y voluntad va
avanzando poco a poco. Ha dado muchas vueltas
y perdido mucho tiempo y energías persiguiendo
quimeras de amor y justicia, pero los
desengaños y golpes de la vida la han ido
despertando y endureciendo. Todo lo que tiene
le ha costado mucho trabajo y lo defiende con
uñas y dientes. La enfurecen las injusticias,
traiciones y mentiras. Es desconfiada con todo el
mundo y a sus hijos les inculca lo mismo; que
nunca bajen la guardia y que exijan siempre
respeto. Ellos son los pilares que sostienen su
voluntad y su principal preocupación. Los
muertos la rondan, pero no son sus enemigos; le
cuentan secretos y le advierten cosas. Debe
rayarse y recibir un fundamento de Centella
Ndoki para consagrarse a su mpungu y que éste
la guíe y le abra los caminos en todas
direcciones; mientras tanto debe hacer despojo
o Rompimiento y recibir un Makuto de
protección y suerte. Cualquier otra obra debe
hacerse según los distintos tratados de
Mariwanga.

Con este signo terminan las caídas naturales o


enteras; es decir, aquellas donde las cuatro
piezas caen del mismo modo: bocarriba o
bocabajo. A partir del próximo post
comenzaremos a estudiar los signos mixtos; que
son 129. Después veremos los signos centrales y
las caídas montas, para un total de 1200 signos o
caídas del oráculo de Chamalongo..

Continuará...

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domingo, 22 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 32


47-Maku-iyá-isabuare: “Quién siembra vientos
recogerá tempestades”

Letra del signo: Se habla de una persona


idealista, fanática o muy estricta en sus
convicciones morales, religiosas o políticas;
alguien con traumas, errores o fuertes
experiencias en su pasado que le han marcado
intensamente; algo neurótico, exaltado o
inestable emocionalmente, obsesivo o de ideas
fijas; esconde sus propias culpas y miedos tras
una actitud autoritaria y crítica. Represión o
frustración sexual que derivan en perversiones o
prácticas sado masoquistas; drogas, vicios, falsa
moral; la persona dice una cosa y hace otra y lo
que piensa en realidad nadie lo sabe.
Sentimientos retorcidos, complejos,
remordimientos, odio, rencor, racismo,
misoginia y/o homofobia. Puede ser un
sacerdote, predicador, político, profesor o
director de una escuela o centro docente, juez,
jurado, crítico, oficial militar o policía, líder de
un grupo o secta, cabeza de familia, marido
celoso, padre violento; alguien que abusa de su
autoridad y puede sufrir traiciones,
conspiraciones, brujería, envenenamiento,
atentados, enfermedades coronarias, derrames,
locura o demencia senil. Su verdadero placer es
el poder y lo aplica en todas las áreas de su
vida: familia, profesión, relaciones sociales y
sexuales, etc. Tiene fuerza y poder, pero
también varios enemigos y sus caminos están
cerrados por sus propios pecados, mentiras e
injusticias. Sus enemigos pueden ser sus propios
hijos, familia, mujeres, amigos, colegas,
subordinados, socios y rivales a los que ha
perjudicado o humillado de una forma u
otra. Puede realizar rompimientos, despojos,
baños, amarres y makumbas para limpiarse y
vencer obstáculos y amenazas en concreto, pero
eso no eliminará su maldición; sólo la retrasará
un poco más. El consultante, ya sea hombre o
mujer, ha sufrido, ha hecho sufrir y seguirá
sufriendo y haciendo sufrir hasta el final de sus
días, a no ser que haga un Cambio de Vida;
poderosa obra de Palo Monte para cambiar el
nsila ( camino, suerte, licencia o destino ) de
una persona por el de otra que esté a punto de
morir y de esa manera renacer limpio y sano
espiritualmente, para comenzar una nueva vida.
Sí el consultante no desea cambiar y su único
propósito es vencer a sus enemigos y alcanzar
sus objetivos y ambiciones, tendrá que rayarse y
consagrarse al culto de Sarabanda para aprender
a guerrear o realizar un pacto de Guerreros con
algún karire ( demonio o fuerza violenta de la
naturaleza ), para salirse siempre con la suya,
porque su nsila actual tiene letra de traición,
locura y/o muerte.
48-Maku-iyá-inona: “Candela por los cuatro
costados”

Letra del signo: Este signo es muy negativo y


anuncia guerras, venganzas, juicios, desgracias y
muerte. Lo rigen Sabranu Nsasi, Mariwanga y
Nkuyo Watariamba; las fuerzas del rayo, de las
centellas y de las armas, respectivamente. Sí el
consultante es un hombre está en candela y
tiene que poner mar o tierra de por medio para
escapar al peligro o hacer brujería para
quedarse y enfrentar con éxito la amenaza.
Actividades ilegales, crímenes o graves ofensas
le han llevado a esta situación en la que puede
acabar preso, herido o muerto. Se ha mancillado
el honor de una mujer o de una familia o
traicionado la confianza de los amigos, aliados o
jefes. Alguien muy cercano le va a delatar o a
atacar por la espalda. Una mujer le hace
brujería. No debe maltratar a las mujeres ni
confiarles sus secretos. Sí el consultante es una
mujer la candela es ella misma, que arde de
rabia y rencor por una injusticia, traición o
humillación cometida contra su persona. Mujer
de carácter fuerte y apasionado; pasa del amor
al odio con facilidad y cuando se ciega su ira es
terrible. Cuando es feliz es magnánima y
generosa, pero ante cualquier engaño, afrenta,
traición o sospecha se puede tornar celosa,
envidiosa, rencorosa y vengativa. Le gusta la
brujería y es probable que sea hija de
Mariwanga y que tenga un gran futuro como
Yaya de Centella Ndoki. Debe realizar
Rompimiento de Tiembla Tierra para limpiar su
aura y aplacar su mente, para que no cometa un
crimen o error que pueda lamentar para
siempre. El hombre debe rayarse y tiene que
recibir prenda o makuto de 7 Rayos para vencer
a sus enemigos y hacer Rompimiento con tratado
de Nkuyo Watariamba Mundo Nuevo para librarse
de la cárcel y emboscadas.

Continuará...
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martes, 17 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 31


45-Maku-iyá-itanu: “Hay que saber para bueno
y para malo, porque en el mundo hay bueno y
hay malo”

Letra del signo: Esta es una mala letra que


anuncia caminos cerrados, guerras, conflictos,
brujería, accidentes, peleas, derrotas, hospital,
cárcel o cementerio. Sí el consultante es mujer,
es hija de Chola Wengue y se ve envuelta en una
guerra entre hombres en la que poco puede
hacer, salvo protegerse o alejarse. Mejor que no
tome partido, pues nadie sabe quién ganará. El
conflicto no es por su culpa, pero sí está en el
medio puede salir herida o perjudicada.
Mantenga la boca cerrada y no se meta donde no
le llaman. Sí tiene que huir o mudarse hágalo
cerca de un río u ojo de agua. Límpiese con
baños o despojos de Mamá Chola y Rompimiento
de Tiembla Tierra, para quitarse todo lo malo y
abrir sus caminos. Aléjese de la candela y
agáchese si hay tiroteo, porque puede recibir
una bala perdida. No se meta en medio de dos
hombres que luchan o saldrá herida. Nunca
traicione o engañe a su hombre, ni aunque sea
para hacerle un bien. No maltrate a sus hijas ni
malcríe a sus hijos varones. Ráyese para crecer y
que la respeten.
Sí el consultante es un hombre se encuentra en
problemas y tiene uno o varios enemigos
peligrosos. Su mpungu de cabecera es Nkuyo
Lucero y por eso se halla ante una encrucijada.
Su camino en el Palo es fuerte y debe iniciarse
en el culto a Lucero para librarse de conflictos y
abrirse camino hacia el éxito material y la
realización espiritual. Tenga cuidado con malas
compañías y amistades conflictivas; usted es fiel
a sus amigos, pero ellos no son iguales. Nunca
cuente cual camino tomará ni anuncie sus
visitas, porque lo pueden estar velando. A
menudo se las ve negras, pero siempre escapa
del peligro. Lucero le protege, pero también le
hace trastadas para ponerlo en el camino
correcto. El carmín o rojo sangre es su color;
lleve siempre algo de ese tono aunque no se
vea. Usted quiere parecer bueno, pero tiene
mala fama; mejor parecer malo y tener buena
fama. Persona nerviosa, inquieta, desconfiada o
paranoica; ágil, rápido de mente y con sentido
del humor; juguetón o bromista, pero
calculador. Tiene o tendrá un hijo varón,
hermano menor o pupilo al que debe enseñar y
proteger. Evite las esquinas de noche y las
reuniones entre tres. Pesa una letra de sangre a
su alrededor; esquívela para que le dé a otro;
desaparezca, viaje al campo, quítese del medio.
Debe recibir makuto de Lucero Vence Guerra y
un Lucero Ndundu con sus chamalongos para
empezar a ver y a guerrear. Sí va a hacer algo
secreto o ilegal, amarre las 4 esquinas del lugar
para que el enemigo o la policía no le
encuentre. Sí tiene problemas con la Ley,
trabaje con tratados de Lucero Mundo Nuevo;
para guerrear, con Lucero Vence Guerra; para
obras de amor y dominación con Lucero Madrugá
y para éxito y prosperidad con Lucero Mundo.
46-Maku-iyá-isabami: “La hora más oscura
antecede al amanecer”

Letra del signo: Si el consultante es un hombre,


se encuentra bajo la influencia de Nkuyo Lucero
Cuatro Vientos, la fuerza de los astros y
meteoritos que rige los caminos de los hombres
desde el cielo. Sí el consultante es mujer, es
hija directa de Kalunga, la fuerza de los mares y
aguas saladas. Habla de un hombre inteligente o
intelectual, persona sensible, reservada y
solitaria. Vive lejos de su familia o tiene poco
contacto con ellos. Sufrió un desengaño amoroso
que aún no ha podido superar. Quiere recuperar
a su mujer, pese a que ella no le corresponde ni
le conviene y por ese arrastre se encuentra
estancado y su vida no avanza. Debe hacer
Rompimiento con tratado de Lucero Pitilanga
para limpiarse toda la oscuridad absorbida en
esa relación y darse baños en el mar
periódicamente para abrir sus caminos y
despojarse de emociones negativas, sufrimientos
y recuerdos traumáticos que frenen su evolución
y pueden llevarle a la locura o el suicidio. Para
amarres de retorno y otras obras de amor, debe
trabajar con Lucero Madrugá; para guerras,
litigios, policía y obstáculos de todo clase, con
Lucero Vence Guerra, y para prosperidad con
Lucero Mundo.

La mujer vive o trabaja rodeada de otras


mujeres, tiene hermanas, hijas, sobrinas o
nietas a su cuidado. Es posible que críe los hijos
de otra mujer. Es viuda o divorciada. Trabaja en
casa o en algo relacionado con niños, salud o
educación. Ha perdido a alguien muy querido
que deja un vacío en su interior. Tiene
sentimientos profundos y tendencia a la
depresión. Se preocupa más por los demás que
por sí misma. Hay gente que la rodea que se
aprovecha de su bondad. Usted es desconfiada
con los hombres, pero las mujeres también le
pueden robar o traicionar. Tiene dificultades o
conflictos con otras mujeres. Cuídese de la
envidia, las malas lenguas y de la ambición sin
escrúpulos de una mujer joven. Hay un hombre
que la pretende, pero usted no le hace mucho
caso. Tiene complejos, traumas o miedos que
conspiran contra su avance en el terreno
romántico y afectan sus relaciones sociales en
general. Las puertas se le abren, pero usted no
se atreve a cruzarlas. No cuida su aspecto, como
si quisiera envejecer antes de tiempo. A veces
siente que nada tiene sentido y desearía estar
muerta. Debe hacer Rompimiento de Tiembla
Tierra para limpiarse de todo mal, negatividad y
arrastres acumulados en su aura durante
demasiado tiempo y recargarla con energías
frescas y positivas. Debe recibir un kisinde
ekula; que es un amuleto de magnetismo sexual;
para estimular su vida amorosa, protegerla y
abrirle los caminos de la prosperidad y la
felicidad. Sí desea recuperar o conquistar el
amor de alguien en especial debe hacer amarres
con tratados de Madre de Agua. Tiene camino
para sacerdotisa de Kalunga, por lo cual podría
iniciarse y dedicarse a la brujería.

Continuará...

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lunes, 9 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 26


33-Maku-tatu-itatu: “Buey con buey no puede
topar y sí tercia, el mundo acaba”

Letra del signo: Este signo es muy positivo y


fuerte; habla de uniones, matrimonio, fusión de
empresas o grupos, rayamientos o iniciaciones,
grandes celebraciones, lujo y poder. Se habla de
dos familias rivales que se unen por un
matrimonio y se vuelven más fuertes. Las
costumbres y tradiciones son importantes; la
familia es sagrada. Las asperezas deben ser
limadas por un bien mayor. Hay una persona
sabia y anciana que está enferma y pronto
morirá. Conflictos o rivalidades por temas de
herencias y sucesiones. Un hombre joven
asciende a un puesto de poder y responsabilidad
y tendrá que enfrentarse a ideas conservadoras,
rivalidades y envidia. Una mujer tiene
problemas para quedarse embarazada y la
ciencia no puede ayudarla, a menos que cumpla
con Chola Wengue, haciendo una obra de
fertilidad con tratado de Mamá Chola y Lucero
Mundo. Guerra, rivalidad o competencia entre
dos hombres por una mujer. Prosperidad
económica, estabilidad pese a las crisis y
contratiempos. Trabajos o negocios relacionados
con el campo, agricultura, construcción,
transportes, metalurgia, energía,
comunicaciones, armas. Persona que ha servido
en el ejército o similar. Hombre que tiene una o
varias amantes, pero que ama a su esposa y a su
familia por encima de todo. Puede que le estén
haciendo brujería para separarle de ellos.
Cuídese de falsos amigos y falsos amores, no le
vayan a robar o a chantajear. No alardee de sus
conquistas, ni le cuente a nadie sus secretos.
Cuando bebe demasiado se le suelta la lengua.
Mantenga la mente clara y no se duerma ante
extraños o enemigos. En este signo de guerreros
hay dos hombres fuertes; a uno lo protege
Sarabanda y al otro, Nsasi. Hay que averiguar
cuál de los dos es el consultante, porque para
ayudarlo a vencer hay que trabajar con la fuerza
de su mpungu protector. El consultante, sea
hombre o mujer debe recibir un Makuto de
protección y suerte y un Nkuyo Ndundu o Lucero
guardiero para colocar en su casa o empresa,
para protegerla de todo mal y armonizar sus
energías para que reine la paz y la abundancia.
34-Maku-tatu-iyá: “Mira por dónde caminas y
siempre desconfiado”

Letra del signo: Si el consultante es un hombre


su mpungu de cabecera es Nicuago Luana, la
fuerza del volcán; más conocido en Cuba como
Brazo Fuerte y estrechamente relacionado con
Sabranu Nsasi, la fuerza del rayo, el fuego y la
electricidad; del que es avatar o descendiente.
Sí se trata de una mujer su nsambe es
Mariwanga, la fuerza de las centellas y vientos
malos. En ambos casos hay nsila congo o camino
para rayarse. El hombre es fuerte y huraño, le
gusta trabajar solo o en silencio y es muy
reservado para sus cosas y algo tímido para las
mujeres. Es hombre serio, de pocas palabras y
es difícil saber lo que está pasando por su
cabeza. La mayor parte del tiempo rehuye los
problemas y parece tranquilo, pero en su
interior se va acumulando el rencor por cada
afrenta o injusticia sufrida y llegado a un punto,
su ira explota sin previo aviso y arrasa con todo
a su alrededor, como la lava de un volcán en
erupción. Su fuerza es su mayor don, pero
también puede ser la causa de su desgracia y por
eso debe fortalecer los vínculos espirituales con
Brazo Fuerte para que guíe sus pasos. Persona
de buen corazón, pero orgulloso y susceptible;
puede ser el mejor amigo o el peor enemigo.
Nunca perdona las traiciones. Sí tiene una mujer
es posible que ésta le engañe o falte el respeto;
cuidado no la mate en un ataque de ira y acabe
preso. Cuídese de falsos amigos que quieren
aprovecharse de su generosidad o implicarlo en
asuntos turbios y luego traicionarlo. No maltrate
a las mujeres ni a los niños ni a las personas
débiles. Debe limpiarse con un Rompimiento y
rogación de Tiembla Tierra y recibir una mpaka
de Brazo Fuerte o al menos un Nchila (
resguardo de protección y amuleto de la suerte
parecido al Makuto ) de este mpungu. Sí se deja
guiar por Brazo Fuerte obtendrá realización
profesional, prosperidad material y respeto
social; de lo contrario su mal genio será su
perdición.

A la mujer que se consulta le ocurre algo


parecido, ya que Mariwanga es similar a Brazo
Fuerte en el sentido del orgullo, la soberbia, la
susceptibilidad y el rencor que pueden llegar a
cegarles en un momento dado y desatar una
furia terrible a su alrededor. Ella también es
fuerte y trabajadora, pero mandona y algo
machuna. Es exigente y a la vez generosa, pero
no perdona la traición, la burla o la humillación.
Madre estricta; esposa que lleva los pantalones
en casa, mujer celosa y vengativa; amada por
unos y odiada por otros, pero respetada o
temida por todos. Ha sufrido desengaños
amorosos y ya no confía en los hombres. Tiene
problemas con uno o varios de sus hijos. Hay
alguien que le gusta mucho, pero que sola la
quiere por interés; debe amarrarlo para
someterle y que nunca la traicione. Tiene un
marcado camino para convertirse en Yaya como
sacerdotisa de Mariwanga. Sí no está rayada
debe hacerlo lo antes posible y recibir alguna
prenda de Centella Ndoki; ya sea una cazuela,
una mpaka o un makuto. Combata a sus
enemigos con makumbas y no con acciones o
ataques directos que la perjudicarán. Sí siente
mucho estrés, depresión, ansiedad, ira u otra
emoción negativa y peligrosa, dese baños o
enjuagues con 9 yerbas de mariwanga y flores
blancas de 4 clases diferentes y la oración de
San Luis Beltran para apaciguar su mente y
refrescar su espíritu y vitalidad; de lo contrario
podría tener una crisis nerviosa y cometer una
locura, crimen o suicidio.

Continuará...

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domingo, 1 de julio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 24


30-Maku-tatu: “Detrás de todo gran hombre
siempre hay una gran mujer”

Letra del signo: Se habla de problemas legales,


multas, impuestos, fianza, evasión de
impuestos, deudas, juicios, querellas, delitos
menores, corta temporada en la cárcel. Los
negocios van bien, pero son inestables y no del
todo legales. Padres muy exigentes; problemas
con un hijo o hija rebelde. Matrimonio o alianza
práctica entre dos personas de carácter
ambicioso y enérgico. Los errores cometidos son
perdonados y quedan en el pasado. Un nuevo
comienzo u oportunidad tras una crisis
sentimental. Aunque el hombre tenga sus
aventuras, su mujer no dice nada y es la que
administra las finanzas del hogar. El hombre se
pierde a veces, pero siempre vuelve a casa. Hay
una oportunidad de hacer mucho dinero, pero
tienen que limar asperezas y trabajar juntos y
duro. Esfuerzo y sacrificios recompensados.
Signo de mucho trabajo, negocios y estabilidad.
Se habla de enfermedades del sistema
respiratorio, garganta, nariz, pulmones, fiebres
y jaquecas; cuidarse del frío y de las corrientes
de aire. Algunos problemas o roces con
empleados o colegas que se solucionarán con
inteligencia y sinceridad; no con amenazas y
broncas. Trastornos nerviosos leves, ansiedad,
depresión transitoria, cambios bruscos de ánimo.
La mujer es fuerte y dirige el hogar o negocio
con mano dura y los desengaños sentimentales
no parecen hacer mella en su buen tino. Buena
madre y esposa, más eficiente que dulce y capaz
de luchar con fiereza por los suyos o ante una
injusticia; probablemente sea Mariwanga su
mpungu de cabecera; la fuerza de las centellas y
vientos malos. El hombre es muy fuerte y hábil
físicamente; se le dan bien los trabajos
manuales y de fuerza, como mecánica,
construcción, industrias pesadas, rastras,
electricidad, portuarios, entrenador físico,
seguridad, etc. Gana bastante, pero gasta
mucho en fiestas y no ahorra y por eso necesita
a una mujer con los pies en la tierra, para que lo
equilibre. Pareja que no se llevan del todo bien,
pero que se necesitan y complementan
mutuamente. El hombre tiene por Nsambe de
cabecera a Nsasi o a Sarabanda y posee cierto
atractivo y suerte en general. Es posible que una
mujer le esté haciendo brujería para dominarlo.
Para limpiezas, despojos, rogaciones y
rompimientos se trabaja con tratado de Tiembla
Tierra; para salud física con Kobayende y para
abrir caminos, amarres y makumbas se trabaja
con tratados de Centella Ndoki, sí es una mujer
y con tratados de Saca Empeño y Vence Batalla,
sí el consultante es un hombre.

Continuará...
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jueves, 21 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 21


25-Maku-yole-itanu: “El rayo que está para ti
no hay quién te lo quite de encima”

Letra del signo: Este es otro de los mejores


signos del Chamalongo; de energía positiva muy
intensa y masculina y gran equilibrio, fuerza y
poder; regido por Nsasi, el mpungu del fuego y
de los rayos. Dice que en esta posición la guerra
vence a la diplomacia, el amor y la amistad; el
fuego domina al agua, la razón a las emociones y
el rey a la reina. El hombre que se consulta
tiene el carácter de un rey o de un general y
está acostumbrado a mandar y ser obedecido; es
un padre bondadoso con sus hijas y estricto con
sus hijos varones; carismático y espléndido con
sus amigos, pero severo en su casa y
especialmente con su esposa; a la que exige
demasiado, casi nunca recompensa y maltrata y
humilla a menudo. Tiene una o varias amantes e
hijos de varias mujeres. Le gusta el alcohol, el
juego y la vida nocturna, la música, el baile, las
prostitutas, el oro y las peleas. En público
siempre sonríe, pero lleva un puñal o un revólver
escondido. Es orgulloso y egocéntrico; no le
gusta perder y miente o hace trampas o emplea
la violencia si es necesario para salirse siempre
con la suya. Le gusta la ropa elegante y las joyas
y cosas caras. Los hombres le respetan, incluso
sus enemigos, que no son pocos; al igual que sus
admiradores y seguidores. Puede ser un
electricista, ingeniero, soldador, bombero, líder
sindical, político, militar, deportista,
entrenador, profesor, astrónomo, director,
actor, músico, proxeneta, traficante, gánster,
figura publica, sacerdote, brujo, jefe o líder en
general. No le niegue ayuda a los necesitados y
rodéese de personas que estén peor que usted
para que lo admiren y defiendan. Sí hace algo
malo tendrá que hacer algo bueno para
compensar al universo. Tiene que rayarse y
llevar un nchila o resguardo de Nsasi Vence
Batalla siempre que salga a la calle o esté entre
hombres, para que su nsambe le limpie de
maldiciones y makumbas ( de sus mujeres,
principalmente ) y proteja de todo mal y le abra
los caminos en todas direcciones. También debe
recibir una nganga o al menos un mpaka de 7
Rayos para alcanzar la plenitud de sus
posibilidades y de las bendiciones de Nsasi y, de
ese modo, triunfar en todas las guerras y
proyectos que emprenda.

Si el consultante es mujer, probablemente su


nsambe de cabecera sea Kalunga, la fuerza de
los mares y aguas saladas. Su marido o pareja le
maltrata y es un mujeriego o están separados,
pero no le ayuda económicamente para
mantener a sus hijos. Ha probado de todo para
que vuelva al hogar o al menos para que la
ayude, pero nada funciona con él; su santo le
protege. Tiene un hijo varón que salió al padre y
le da muchos quebraderos de cabeza. Hay
deudas y proyectos cancelados, atraso, soledad,
trastornos nerviosos, del vientre y circulatorios.
Debe hacer Rompimiento o limpiezas con
Tiembla Tierra y Kalunga y obras para
prosperidad, amor y justicia con Madre de Agua;
aunque se advierte que no debe acusar o
denunciar a su marido o ex o saldrá perjudicada.

Continuará...
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miércoles, 20 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 20


23-Maku-yole-itatu: “No se caga encima del
hormiguero”

Letra del signo: En este signo rigen Chola


Wengue, la fuerza de los ríos y corrientes de
agua dulce y Nsasi, la fuerza de los rayos, el
fuego y la electricidad. Sí el consultante es
hombre es posible que su mpungu de cabecera
sea Nsasi o que éste le proteja en la actual
situación. No maltrate a las mujeres o personas
que le quieren, apoyan o dependen de usted. Sí
se trata de una mujer, es probable que su
nsambe sea Chola Wengue; que precise su ayuda
o esté en deuda con ella. Aquí se habla de
triángulos amorosos, promiscuidad, infidelidad,
amarres, secretos que salen a la luz, chismes,
malas lenguas, engaños y desengaños. La
persona está sola porque le han traicionado,
pero el trabajo o los negocios marchan bien. Un
familiar se preocupa por usted y le da consejos
que debería escuchar. Se ha cometido una
injusticia y eso le atormenta. Trabaje con
tratados de 7 Rayos para castigar a sus enemigos
o rivales. Le preocupa que se divulguen detalles
sobre su vida y lo que puedan pensar los demás.
Cuidado no le hagan chantaje. Puede que esté
esperando la visita de un amigo o pariente;
alguien de su pasado al que hace mucho que no
ve o que esté nervioso por un veredicto,
resolución o decisión muy importante para
usted; un juicio o condena, un premio o ascenso,
préstamos, resultados médicos o una propuesta
de matrimonio o negocios. Trabaja en algo
relacionado con entretenimiento, cultura o
deportes, servicios o atención al público,
comunicaciones, electrónica, computación o
energía. No deje que los asuntos del corazón
nublen su mente y echen a perder sus negocios o
proyectos. Sí es mujer debería respetar y apoyar
a su marido aunque no lo ame, especialmente en
los momentos críticos, porque si él se hunde
usted se quedará sin nada y sus amigos le darán
la espalda. No lo mortifique con burlas y
caprichos ni lo acose con preguntas y
acusaciones, porque sería como escupir hacia
arriba. No le haga a los demás lo que no le gusta
que le hagan a usted, porque del cielo le caerá
el castigo cuando menos se lo espere. Limpiezas,
despojos, rompimientos y rogaciones con la
fuerza de Tiembla Tierra con Nsasi, sí es hombre
y con Riemnla Tierra y Chola Wengue, sí es
mujer. Para guerras, castigos y makumbas se
trabaja con 7 Rayos y para obras de suerte y
evolución material o de asuntos del corazón, con
tratados de Mamá Chola.
24-Maku-yole-iyá: “El secreto de la Luna que
vive en el pozo”

Letra del signo: Este es un signo de enorme


influencia negativa o femenina, donde actúan
conjuntamente las fuerzas de Kalunga, Ngonda y
Chola Wengue. Sí el consultante es mujer nació
para reina, líder, jefa, figura política, poderosa
mujer de negocios o influyente escritora,
periodista, músico, modelo o actriz. Sí se trata
de un hombre fue educado por mujeres y es muy
posible que sea gay o que trabaje en algo
relacionado con ellas o bajo su dirección. En
este signo el hombre tiene los caminos cerrados,
sufre y es flojo o cobarde o presenta traumas y
trastornos sicológicos, mientras que la mujer
tiene éxito y buena suerte y se muestra osada,
segura y brillante. A la mujer la gente se le pega
como moscas, pero la mayoría lo hace solo por
interés. No cuente sus secretos ni confié o
delegue demasiado en la gente que le rodea sino
quiere que le roben o le metan en chismes y
problemas. Sea modesta para no atraer la
envidia y el mal de ojo. A su hijo no le faltará de
nada material, pero le verá poco y un día le
acusará o tomará una decisión que le
perjudicará. No se fíe de la palabra de nadie y
acostúmbrese a poner las cosas por escrito y a
usar abogados para todos sus negocios y temas
legales. Al débil todos le desprecian y por eso se
encuentra solo, mientras que al poderoso le
temen y por eso también se encuentra solo. Los
extremos se tocan. Los polos opuestos se atraen.
Ella necesita un hombre manso y entregado que
la cuide y él de la sombra de una mujer fuerte y
talentosa que le dé sentido a su vida. Ella debe
trabajar con Ngonda Nkisi para limpiezas,
despojos y rompimientos; con Mamá Chola para
amuletos o prendas, prosperidad, fertilidad y
obras de amor y con Madre de Agua para salud,
guerras y makumbas. El hombre puede ser perro
de prenda o médium espiritual y debe rayarse o
hacer Rompimientos, curaciones y rogaciones
con Tiembla Tierra o recibir alguna protección o
prenda de este nsambe para que los nfumbes no
debiliten su mente y realizar obras con tratados
de Lucero Mundo para suerte y prosperidad.

Continuará...
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ia
martes, 19 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 19


21-Maku-yole-yosi: “Sin agua muere la tierra”

Letra del signo: Este es un signo natural de


Kalunga, el mpungu que rige la fuerza de los
mares y aguas saladas y uno de los rostros de la
muerte. Simboliza la muerte por ahogamiento,
asfixia, suicidio y tristeza ( el mar está hecho de
lágrimas ), pero también se refiere a Lango (
Agua ), uno de los cuatro elementos básicos de
la creación material de Nsambi y fuente de toda
vida. Lango es la energía negativa, receptiva o
femenina por excelencia y de su cuerpo emanan
las lango kokonso o corrientes de agua dulce que
controla Mariwanga y que riegan la Tierra; que
es el otro elemento negativo, receptivo y
femenino que conforma nuestro planeta. El
Fuego y el Aire son elementos positivos, activos
o masculinos porque viajan y fecundan, mientras
que el Agua y la Tierra, al ser elementos más
pesados que no pueden moverse libremente,
esperan, receptan y germinan la simiente
positiva. Kalunga también contiene las aguas
que caen del cielo ( lango kumansulo ), la savia
de las plantas y el líquido amniótico. El tratado
de Madre de Agua es el conjunto de todas esas
fuerzas en estrecha relación con Ngonda, la
fuerza de la Luna; que es el astro que altera las
mareas y cosechas y el comportamiento de las
personas desde el cielo. Por esa razón las aguas
también simbolizan las emociones y
sentimientos humanos; tan sensibles a las
influencias externas como el agua a las fases
lunares.

Si el consultante es una mujer, indica que


Kalunga es su nsambe principal y que posee un
fuerte nsila congo o camino en las reglas
muerteras ( palo monte, vudú, espiritismo
cruzado, magia negra, chamanismo, etc ) de la
mano de Madre de Agua. La mujer debe recibir
protecciones y rayarse en cuánto pueda y sí ya
es ngandi ( nguandi o hermana, iniciada; en el
hombre se dice ngueyo ), debe recibir una
nganga o cazuela de Madre de Agua y
convertirse en Yaya. Todos sus sufrimientos y
desengaños; que no son pocos; se transmutarán
en profunda sabiduría, cómo la que alberga el
fondo del mar, cuando se despoje de su piel de
mujer y se convierta en bruja. El amor, los
hijos, los engaños y traiciones, las frustraciones
de la vida; el dolor de todo eso dejará de
importarle y distraerla de su verdadero destino
y, aunque su camino no sea el de la brujería, sí
transforma su sufrimiento en fuerza de voluntad
y se concentra en un solo objetivo, logrará todo
aquello que se proponga con la ayuda de Madre
de Agua; ya que éste es un signo de reinas.

Sí el consultante es un hombre, se halla bajo el


poder o influencia de una mujer protegida por
Kalunga y de mayor edad o autoridad que él.
Puede tratarse de su madre o una abuela o tía;
de una profesora, doctora, jefa o colega o de
una esposa o novia controladora, celosa o muy
exigente. La letra habla de un hombre
sentimental, muy apegado a su madre o que
sufre por una mujer y que se siente solo o
incomprendido, con tendencia al alcoholismo, la
melancolía, la auto lástima y la depresión.
Puede tratarse de un hombre afeminado,
divorciado o separado contra su voluntad, de un
viudo o tener a su esposa o a su madre muy
enferma. Hombre familiar o dependiente
emocionalmente, introvertido e indeciso, con
poco coraje y confianza en sí mismo o que se
siente perdido sin el calor y guía de cierta
persona. Debe limpiarse y rogarse con trabajos
de Tiembla Tierra y recibir algún resguardo o
prenda de Siete Rayos; que es la fuerza que
precisa para equilibrar su cuadro espiritual. Para
guerrear se trabaja con tratados de Nsasi Vence
Batalla y para obras de amor y prosperidad
material con Mamá Chola.
22-Maku-yole-yole: “En el amor como en la
guerra, todo vale”

Letra del signo: Este signo está regido por Chola


Wengue y por Sarabanda. Sí el consultante es
hombre, le gusta o tiene una aventura con una
mujer comprometida o, por el contrario, su
pareja le engaña con otro. Hombre fuerte y
trabajador, pero con problemas de alcohol y de
ira. Se meterá en peleas o problemas con
enemigos o con la justicia por culpa de una
mujer. No maltrate a las mujeres o le
traicionarán a la primera ocasión. Límpiese y
ruéguese con la fuerza de Tiembla Tierra y para
guerrear, triunfar y amarrar use tratados de
Sarabanda con Lucero y Chola Wengue.

Sí el consultante es mujer, su nsambe de


cabecera es Chola Wengue, la fuerza de los ríos
y corrientes de agua dulce y señala a una joven
atractiva y coqueta que le gusta ver cómo los
hombres pierden la cabeza por ella. Es
irreflexiva y superficial; le atraen los hombres
poderosos, las joyas, la ropa cara y las
comodidades en general. Tendrá éxito como
modelo, actriz, azafata, relaciones públicas,
amante o prostituta de lujo, pero debe cumplir
con Mamá Chola para no acabar de madre
soltera y trabajando de camarera o haciendo la
calle. Protéjase para evitar enfermedades
sexuales y embarazos indeseados. No provoque a
los hombres violentos o podrían estrangularla.
Ahorre cuando esté de suerte y no se lo gaste en
caprichos, porque cuando esté sola o enferma no
tendrá de qué vivir. Para limpiezas, rogaciones y
rompimientos debe trabajar con Tiembla Tierra
y Chola Wengue y para fortuna, amor, guerras y
makumbas con tratados de Mama Chola con
Lucero y Sarabanda,

Continuará...
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lunes, 18 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 18


18-Kumi-inona: “Al murciélago no lo quieren los
pájaros, ni tampoco los ratones”

Letra del signo: Si el consultante es hombre es


probable que su nsambe de cabecera sea Nkuyo
Lucero, la fuerza de los astros y sí es mujer,
Kalunga, la fuerza de los mares y aguas saladas.
En ambos casos tienen conflictos o
incomprensión con personas de otra raza, clase
social o nivel cultural, que pueden ser los
suegros o la familia de su pareja, socios,
vecinos, colegas o relaciones del trabajo. El
consultante siente que no encaja, como un pez
fuera del agua; tiene complejos y es muy
susceptible a las burlas y críticas. Algunos le
toman por débil y le provocan o se aprovechan
de su bondad, pero no le calculan bien; cumpla
con Lucero y siga sin desviarse el camino que
éste le marca y despeja y llegará a su meta
antes que sus rivales y la gente que le
infravalora. La persona que se registra trabaja
en condiciones abusivas y puede ser emigrante
de otro país o región. Soledad, nostalgia,
melancolía, miedos, inseguridad, falta de
confianza en sí mismo y angustia por el futuro
marcan al consultante. Tiene cierta relación con
una persona casada o comprometida o que
pertenece a otra clase o grupo social que le
desprecia. Use sus atractivos para seducir, pero
no se enamore o será usted quien sufra el
desengaño. Evite negocios y actividades ilegales,
a no ser que esté bien protegido por su nsambe,
pues en este signo hay letra de delaciones,
redadas, falsos testimonios y cárcel o
deportación. No se meta con gente más fuerte o
poderosa que usted ni aspire a cosas que están
fuera de sus posibilidades. Su prosperidad
llegará con mucho esfuerzo y sacrificios, sí no se
desvía de su camino. No le regale a su familia lo
que a usted le costó tanto lograr, porque no lo
apreciarán y sólo querrán más. Su camino es
solitario y siempre debe estar dispuesto a
renunciar al pasado, viajar o embarcarse en
nuevos proyectos o aventuras. Debe limpiarse
con baños, despojos, rogaciones y rompimientos
con tratados de Lucero Mundo si es hombre y de
Lucero Madre de Agua sí es mujer. Para obras de
amor se trabaja con Madre de Agua y con Lucero
Mundo para abrir caminos. Para guerrear y
makumbear deben usarse tratados de Lucero
Vence Batalla y Lucero Viejo, respectivamente.
El hombre debe recibir makuto y Ndundu de
Lucero y la mujer lo mismo, pero por camino de
Madre de Agua.
19-Kumi-fuá: “Las estrellas no están siempre en
el mismo lugar”

Letra del signo: Si el consultante es hombre,


probablemente su nsambe de cabecera sea
Nkuyo Lucero, la fuerza de los astros y
meteoritos y si es mujer, Chola Wengue, la
fuerza de los ríos y aguas dulces. La mujer está
con un hombre al que no quiere, pero que le
conviene y el hombre que ama la dejó por otra.
Se le da bien aconsejar a los demás, pero es un
desastre para evaluar su propia situación.
Miente con facilidad, pero luego olvida lo que ha
dicho y por eso queda mal. El hombre, de tanto
pensar al final no hace nada y por eso le pasan
carretas y carretones. Hay promiscuidad e
infidelidades en este signo. Al hombre lo
traiciona su mejor amigo o alguien muy cercano
y querido. Sus negocios están en el aire. Sí
mezcla el trabajo o los negocios con el amor se
verá enredado en chismes y conflictos que
atrasarán sus proyectos. Debe limpiarse con
baños, despojos, rogaciones y rompimientos con
tratados de Lucero Saca Empeño si es hombre y
de Lucero Mamá Chola sí es mujer. Para obras
de amor se trabaja con Mamá Chola y con Lucero
Mundo para abrir caminos. Para guerrear y
makumbear deben usarse tratados de Lucero
Siete Rayos. El hombre debe recibir makuto y
Ndundu de Lucero y la mujer lo mismo, pero por
camino de Chola Wengue.
20-Maku-yole: “Enkusururu Sambia, Sambia
nkusururu”

Letra del signo: Así cómo es arriba, también es


abajo. Este es uno de los mejores signos del
oráculo de Chamalongo. Las cuatro cruces
repartidas entre las cuatro áreas del Cuatro
Vientos indican que el consultante tiene los
caminos abiertos en todas direcciones; salud,
trabajo, amor y dinero y que todo lo que
emprenda le irá bien, pues goza de la protección
y guía de sus nsambes y ángeles de la guarda. La
respuesta a cualquier pregunta será positiva o
afirmativa; así que tenga mucho cuidado con lo
que pregunta, pues si pregunta por un
casamiento o por una defunción se producirán.
Sí usted es bueno tendrá éxito haciendo cosas
buenas y si es mala persona triunfará haciendo
el mal. Su nsila o destino lo protege Nsambi
Ntoto y nadie puede detenerlo o cambiarlo, ni
siquiera usted mismo. No maldiga sin razón,
porque la persona señalada sufrirá la ira del
cielo. No necesita obras, amuletos y prendas
para protegerse y desarrollar su nsila, pero sí lo
hace será rey o reina de su mundo. No se cobra
la consulta donde caiga este signo, ya que
también es una bendición para el oficiante.
Continuará...
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Aprendiendo Chamalongo. Parte 17
16-Kumi-isabami: “Un buey tarrea a su
compañero”

Letra del signo: Hombre práctico, sencillo y


trabajador que suele tener suerte y ser
apreciado en su entorno, hasta que pierde la
cabeza por una mujer o traición o por algún
recuerdo o pensamiento que le obsesiona. Si el
consultante es mujer es probable que tenga un
amante; alguien de más edad o autoridad, cómo
un profesor o el padre o jefe de su marido. Está
jugando con fuego y podría estallarle en la cara.
Un hijo suyo o un hermano o pariente cercano
de su esposo la delatará. Hay antecedentes de
trastornos mentales en la familia. Evite el
alcohol y otras drogas que agudizan las neurosis
y provocan psicosis. Sí se pregunta por temas
profesionales y económicos, los augurios son
buenos; éxito y prosperidad como recompensa a
un trabajo arduo y responsable; pero sí la
consulta es sobre salud y amor, el signo anuncia
crisis nerviosa, problemas cardíacos, celos,
paranoia, violencia doméstica o conflictos
familiares e incluso suicidio o crimen pasional en
los peores casos. El hombre tiene que limpiarse
y rogarse la cabeza o desbaratar un daño con
tratados de Tiembla Tierra para que le dé luz y
fuerza a su mente y hacer un esfuerzo para
recibir alguna prenda o resguardo de este
nsambe para garantizar una vida equilibrada y
plena y si se trata de una mujer, tiene que usar
obras de Mamá Chola para despojarse y abrir sus
caminos, amarrar, endulzar y guerrear, si fuera
necesario y también es recomendable que reciba
alguna prenda o protección de Chola Wengue.
17-Kumi-isabuere: “Guerra avisada no mata
soldado”

Letra del signo: Si el consultante es una mujer,


su nsambe de cabecera probablemente sea
Mariwanga, la fuerza de las centellas y vientos
malos y si es un hombre, Sarabanda. La mujer se
dedica a los negocios o dirige uno y vive en un
mundo de hombres, pero es de carácter fuerte y
se hace respetar; aunque no siempre lo
consigue. Hay alguien que mina su autoridad o
conspira contra ella. Tiene o va a tener
problemas con sus compañeros de trabajo o
socios. Persona rencorosa que no olvida
fácilmente y que arrastra tragedias o traumas
del pasado. Posee un temperamento orgullosos y
belicoso y salta a la más mínima afrenta; no se
deje provocar, porque le pueden estar velando.
Le gustan los trabajos rudos y con metales,
cómo fundición, construcción, ferrocarril,
agricultura y fuerzas armadas o crimen
organizado. Evite la violencia y las peleas, a no
ser que gane dinero con ellas, pues tiene letra
de cárcel y de herida de bala o arma blanca. El
consultante quiere ser alguien importante y
poderoso; un jefe, líder o alto cargo y le gusta
que le obedezcan, pero su impaciencia y
soberbia le atrasan. La gente le busca cuando
necesitan su ayuda, pero también le temen y no
confían en usted; piensan que es imprudente e
impredecible. En la guerra y en la acción se
siente lleno y feliz, pero en la paz le desesperan
las formalidades. Persona franca y de buen
corazón, pero cuando la traicionan o se enfada
se le nubla la vista y no atiende a razones ni
olvida ni perdona a nadie. Tanto el hombre
como la mujer deben limpiarse con baños o
despojos y rogaciones o rompimientos de
Tiembla Tierra, para apaciguar la mente y abrir
sus caminos. Para resolver asuntos de amor y
guerras y realizar makumbas y recibir resguardos
y prendas, la mujer trabaja con tratados de
Centella Ndoki y el hombre con Sarabanda y
Lucero.

Continuará...
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ayombe, nganga, ngueyo, pacto, Palo
Monte, trance, videncia
jueves, 14 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. parte 13


11-Kumiyosi: “Quién bien te quiere te hará
llorar”

Letra y trabajos del signo: El consultante se


encuentra bajo la influencia de Nkuyo Lucero y
de Kalunga, pero tiene los caminos cerrados. No
porte armas ni se pare en las esquinas porque
puede sufrir un ataque o recibir una bala
perdida por una confusión. En este signo se
habla de pérdida del empleo, de dinero u
objetos valiosos; de deudas e incumplimientos
de palabra hacia usted o allegados; de
conflictos, traiciones o desengaños con personas
a las que ama; de chismes, enredos,
equivocaciones y malas interpretaciones; de
reyertas y acusaciones de hurto, estafa,
falsificaciones o engaños, intervención de la
policía y peligro de cárcel; de frustración,
impotencia y rabia por no poder alcanzar sus
metas e impedir las pérdidas; de ganas de
hacerle daño a cualquier persona y actos
violentos y tragedias provocadas por la ira
contenida. Se sufre por la incomunicación o
incomprensión de ó hacia seres queridos; las
mujeres por sus hijos y maridos y los hombres
por su familia y amigos, principalmente. Sí el
consultante es hombre hay que hacerle un
Rompimiento y entregarle un makuto y un
guardiero con tratado de Lucero Cabo Ronda y sí
es una mujer, con tratado de Lucero Kalunga,
para limpiar su aura, neutralizar los peligros
actuales y abrir sus caminos hacia el futuro.
Para guerrear se trabaja con tratado de Lucero
Vence Batalla; para suerte y fortuna con Lucero
Mundo y para problemas de amor y conflictos
emocionales con familiares y amigos se obra
según el tratado de Lucero Madre de Agua.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 16:59 No hay
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Etiquetas: Amarres, Briyumba, brujería, chamalongo, Kimbis
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miércoles, 13 de junio de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 12


10-Kumi: “El hoyo que está abierto no tiene
dueño”

Letra y trabajos del signo: No le falte a las


personas mayores ni deje que lo involucren en
ninguna clase de chismes. Tape los agujeros de
su casa y las botellas o recipientes con líquidos,
pues éste es un signo muertero y los nfumbes -
nfuiris de antepasados o ndokis lanzados contra
usted por sus enemigos- le rondan. La muerte
anda por su casa. Vístase de blanco o al menos
evite las ropas negras y oscuras. Usted se siente
frustrado por algo que no consigue ver o
alcanzar. Esta letra es mala y la rige Kobayende,
el nsambe o fuerza de las enfermedades y uno
de los 7 rostros de la muerte ( los otros 6 son
Kalunga: muerte por asfixia o ahogamiento;
Mariwanga: muerte por catástrofes naturales y
brujería; Nsasi: muerte por fuego o electricidad;
Tiembla Tierra: muerte por suicidio o locura;
Sarabanda: muerte por accidentes, guerras y
crímenes delictivos; y Chola Wengue: muerte
por amor y crímenes pasionales ). Use condones
y cuide mucho la higiene para evitar que le
contagien algo malo. Sí se siente mal no espere
a que se le pase y vaya al médico enseguida,
pues un pequeño síntoma puede deberse a una
enfermedad oculta. Sí no es usted, uno de sus
familiares o amigos enfermará de gravedad y es
posible que muera; tenga cuidado para que no lo
arrastre a usted también a su desgracia. No se
burle de las imperfecciones y desgracias ajenas.
Cuídese de hechizos y maldiciones; no se busque
enemigos. Persona que está sola o triste y tiene
pensamientos negativos y a veces piensa en el
suicidio, aunque nunca lo cometerá. Insomnio,
pesadillas, sonambulismo y trastornos del sueño
en general. Sí se encuentra en una encrucijada
debe pensar bien cuál camino tomar, pues uno
de ellos conduce a la muerte. Hay que hacerle
un Rompimiento por camino de Kobayende para
limpiar su aura de todas las sombras o energías
espirituales negativas que la oscurecen y abrir
sus caminos en todas direcciones y baldear su
casa con 7 yerbas y flores de Kobayende. Si la
enfermedad o mal es de vida o muerte, hay que
salvar al consultante con una obra de Cambio de
Vida, para engañar a la muerte y que se lleve a
otra persona en su lugar; un moribundo del
hospital, preferiblemente. Para guerras y
enemigos se trabaja con makumbas de
Sarabanda y para trabajos de amor con Centella
Ndoki.

Continuará...
Publicado por Padre Montenegro en 19:00 No hay
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Etiquetas: adivinación, Amarres, Briyumba, brujería, chamal
ongo, magia, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo
Monte, Sarabanda, videncia
jueves, 24 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 5


Supongamos que una persona se consulta con un
Tata a causa de un problema que tiene con
ciertos individuos y sale el signo anterior, Yosi,
sobre la firma del Cuatro Vientos. El brujo anota
el signo en su libreta ( junto a los datos del
consultante, fecha y hora del registro y todas las
observaciones que estime necesarias ) y al
concentrarse en el signo y en la persona que
tiene delante, entra en un estado de semi
trance, comienza a percibir los detalles del caso
y los nfumbes hablan por su boca hasta llegar a
un entendimiento con el sujeto. Cuánto más
acertada sea la adivinación del Tata, más
seguridad existirá de que los consejos y trabajos
recibidos por inspiración espiritual sean los más
apropiados y efectivos para resolver
satisfactoriamente el problema. Cualquier duda
o pregunta que se desprenda de la lectura del
signo se consulta con nuevas manos o tiradas,
que se interpretan según el método simple de sí
o no, verdadero o falso; pero el único signo que
se anota en la libreta es el de la primera tirada.

El tata entrega una lista de materiales (


animales, plantas y otras sustancias y elementos
que se emplean en la carga y alimentación de
las obras ) al consultante, que debe adquirir y
traer a la próxima sesión para consumar el
trabajo. La fecha y hora del ritual se establece
teniendo en cuenta la naturaleza del trabajo, la
correspondencia astrológica con los mpungus y
nsambes ( Los mpungus son las fuerzas o
elementos originales creados por Nsambi, cómo
fuego, aire, tierra, agua y tiempo, y los nsambes
son sus hijos; las fuerzas de segunda generación
surgidas de los primeros mpungus, cómo el rayo,
el hierro, el monte, la ceiba, el río, mayimbe,
etc ) del signo y, sobre todo, la fase lunar. En el
caso de Yosi, se debe trabajar con luna nueva o
creciente para bueno ( curaciones, salvaciones,
limpiezas, exorcismos y abrir caminos ); ya que
su energía tiene la fuerza y pureza de las cosas
que nacen o empiezan; y con cuarto menguante
para malo ( cerrar caminos, enfermedades,
guerras, daños, maldiciones y dominaciones );
porque su energía tiene el poder negativo de las
cosas que mueren o terminan y las semillas y
deseos que se siembran bajo su luz crecen con
gran resistencia a las adversidades.

La noche del trabajo, el tata traza de nuevo en


el suelo o sobre una tabla ritual el signo que
salió en el registro, guiándose por las notas de
su libreta y le añade nuevos símbolos y
elementos, que explican la obra que se quiere
hacer, las fuerzas implicadas y los resultados
esperados. La siguiente imagen muestra el
aspecto final de la patipemba si fueran a
realizar un Rompimiento, consagrar un makuto y
lanzar una makumba contra el enemigo en la
misma sesión:
Cómo podemos apreciar, el Cuatro Vientos
también puede ser interpretado en relación al
Tiempo; que es un mpungu y quinto elemento
físico que habita entre los otros cuatro. El
Oeste-Agua contiene el pasado; el Sur-Tierra
simboliza el presente; el Este-Fuego indica el
futuro próximo y el Norte-Aire el futuro a largo
plazo. La flecha vertical o de desarrollo parte
del presente del consultante hacia su futuro a
largo plazo y simboliza el nsila o camino
individual de crecimiento material y evolución
espiritual en la vida. La flecha horizontal o de
tiempo parte del pasado hacia el futuro
inmediato y simboliza la influencia negativa,
problemas, obstáculos y enemigos que se cruzan
en el nsila del sujeto y afectan su desarrollo
presente y futuro. La punta de esta flecha
señala también a los enemigos u objetivos de las
makumbas o amarres. La flecha curva o de
acción simboliza las acciones mágicas que se
harán para resolver los problemas o deseos de la
persona y su trayectoria y salida en el tiempo y
en el espacio. Los círculos interiores encierran
las firmas de los trabajos que se llevarán a cabo
durante el plante.
La flecha de acción pasa primero por el círculo
central con la firma del Rompimiento, sobre la
cual se coloca el plato y demás elementos de
esta obra. Una vez concluido el rompimiento y
sus sacrificios, la flecha pasa al segundo círculo
con la firma de la makumba, amarre o trabajo
de guerra que se lance contra los enemigos y
rivales del consultante. Terminada la makumba,
la flecha sigue hacia el último círculo, sobre
cuya firma se consagrará y entregará el nchila,
makuto o resguardo, previamente montado por
el tata. Después de cada obra se consultan sus
resultados con cuatro nkobos con fula ( pólvora
mezclada con mpolos de 21 nkunias ) debajo,
que se simbolizan con cuatro x ( no confundir
con las +, que simbolizan energías positivas ) en
la flecha de acción después de cada círculo.
Terminados los tres trabajos se consulta el
cierre del plante y el camino que se le dará a las
obras ( cuatro esquinas, monte, cementerio,
juzgados, mercado, línea de tren, mar, río, etc )
con 4 nkobos o nzandis de chamalongo con fula
debajo, correspondientes a las 4 x que aparecen
al final de la flecha de acción, fuera del círculo
del Cuatro Vientos.

Las firmas de mpungus y nsambes que aparecen


alrededor del Cuatro Vientos son nominales y no
se usan para trabajar; sólo identifican a las
fuerzas implicadas en el caso. Cada obra o nsara
posee su propia firma y tratado. Más adelante
estudiaremos a profundidad las patipembas o
kimpungu ( lenguaje de los mpungus ); tema
muy amplio y complejo que nos llevará otro libro
explicar; pero de momento es suficiente con
conocer estas nociones básicas del uso de las
firmas en relación a las consultas de
chamalongo, para aprender la técnica de este
oráculo. Dicho esto, podemos seguir con el
estudio de sus signos:

2-Yole: “No hay peor ciego que el que no quiere


ver”
Letra del signo: Siempre que cae un nkobo solo
en un área del Cuatro Vientos y tres en otra, la
pieza solitaria simboliza al consultante. En Yole
indica que el sujeto está ciego a la falsedad que
le rodea. Persona que es muy inteligente o
capaz para unas cosas, pero muy torpe o
ingenuo en las relaciones sociales. Alguien muy
cercano le envidia y trata de robarle su suerte
con mentiras y maldiciones. El enemigo se
esconde entre sus amigos, colegas o en su propia
familia. Usted tiene una mala influencia que no
le deja ver sus caminos, asuntos o negocios y la
verdadera maldad que le rodea y atrasa. Sí es un
hombre, es posible que su nsambe de cabecera
sea Lucero y Kalunga, sí es mujer. Yole es signo
de fertilidad y habla de nacimientos,
surgimientos y prosperidad que se ven afectados
por envidia, mal de ojo, brujerías, malas
lenguas, mentiras y traiciones de gente muy
allegada.

Trabajos: Sí está enfermo se debe a brujería y


debe tratarse con obras de Kobayende para
males físicos y de Ngonda para trastornos
nerviosos. Para limpiezas, despojos,
rompimientos y abrir caminos debe trabajarse
con Lucero. Resguardos de Lucero por camino de
Kalunga para hombres y viceversa para las
mujeres. Amarres, guerras y makumbas se
realizan con tratados de Ngonda Nkisi y Madre
de Agua.

Continuará...

Publicado por Padre Montenegro en 18:41 No hay


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Etiquetas: adivinación, brujería, Cabo
Ronda, chamalongo, Consultas y Trabajos, Cuatro
Vientos, Mayombe, nfumbe, nganga, Palo
Monte, patipemba, videncia
sábado, 9 de julio de 2016

Vititi Mensu: El registro o consulta con mpaka


Mucho se ha escrito sobre el palo monte, pero
poco o casi nada sobre la liturgia o ritual y los
diferentes métodos de vititi o adivinación
empleados por los brujos y brujas para ver el
aura y el nsila o camino de cada persona, así
como los nsaras o trabajos que marcan los
nfumbes, nkisis y demás entidades espirituales,
para salvarlos, resolver sus problemas y hacer
realidad sus sueños y deseos más profundos. Las
causas de ese silencio o vacío son dos,
principalmente: Por un lado el palo monte y
todas sus reglas, descendientes de los brujos
bantú que llegaron como esclavos a Cuba, son
muy herméticas o secretas y, por otro, la
adivinación en el palo monte es muy diferente
de otros sistemas adivinatorios, como los de la
santería y el tarot, por ejemplo, cuyos arcanos o
signos siempre se repiten al pie de la letra. Los
registros de palo monte, en cambio, ya sean de
mayombe, kimbisa, nuevos kimbisa, briyumba,
shamalongo, o buey suelto, son de naturaleza
fundamentalmente espiritual. Es decir, que el
Padre o Madre, Tata o Yayi, brujo o bruja que
oficia, debe emplear y potenciar sus habilidades
mediúmnicas o extrasensoriales para
comunicarse con los espíritus, recibir sus
inspiraciones y ver a través de sus ojos.

Los signos del chamalongo solo son una


referencia para auxiliar a los brujos,
especialmente a los ngueyos o aprendices.
Estamos trabajando arduamente para terminar y
publicar el tratado general de los chamalongos
este año, pero existen otros detalles del registro
o consulta de gran interés para cualquier
persona que se inicia en las reglas muerteras o
que decida recorrer el camino del buey suelto,
que enseñan la liturgia o procedimientos básicos
del registro con cualquier sistema de
adivinación, espiritual o de signo, en persona o a
distancia, y que podemos ir estudiando mientras
tanto. De hecho, la mayor parte de lo explicado
aquí formará parte del libro o tratado general de
vititi chamalongo que preparo, como
introducción.
Lo primero que debe saber un palero es que sin
muerto no hay brujería, que sin espíritu no hay
magia, por eso es preciso poseer al menos un
nfumbe para hacer vititi o cualquier otro
bilongo, con éxito. Los nfumbes se reciben de
los mayores, cuando somos ngueyos, o se pactan
o capturan personalmente, cuando tenemos más
experiencia. Algunas personas nacen con dones
mediúmnicos que les permiten comunicarse con
facilidad con los nfuiris o los que ya no están
vivos, y pactar con ellos o capturarlos, para
transformarlos en nfumbes. Todos los nfumbes
son nfuiris que aceptaron trabajar con un
ngangulero o cayeron en su trampa.

Los nfumbes no son los únicos espíritus con los


que trabajamos los brujos, también están los
mpungus ( espíritus de plantas, minerales,
animales y fuerzas elementales de la naturaleza,
espíritus acuáticos, de montañas y volcanes, etc
), los nkuyos ( espíritus que moran en el monte,
en cruces de caminos, líneas de tren, mercados,
cuevas y ojos de agua, etc ), los ndokis (
espíritus oscuros, nfuiris que tuvieron una
muerte violenta, prematura o injusta, que no
estaba en el nsila o destino trazado por Nsambi )
y los karires ( fuerzas primigenias y violentas de
la naturaleza, antiguos dioses y demonios ) entre
otros.

A los mpungus no se les posee, son demasiado


poderosos para eso, pero podemos trabajar con
ellos y contar con su guía y protección, si
sabemos cómo. Un nkisi, por ejemplo, es la
alianza entre un brujo y uno o varios mpungus, a
través de un nfumbe que se consagra a ellos
exclusivamente. Cuando decimos nganga o nkisi
nos referimos al recipiente o prenda donde
habita un nfumbe en estrecha relación con un
mpungu o un nkuyo, fundidos en una sola
entidad, pero también nos referimos al dueño de
la prenda, a la persona viva que cierra el
triángulo espiritual que activa el poder mágico.
Espíritu vivo + espíritu muerto + espíritu de la
naturaleza = nkisi o nganga.

En el caldero de un brujo o en la cazuela de una


bruja, tiene que habitar un nfumbe ( espíritu
pactado o esclavizado ) y parte de la fuerza o
energía espiritual de uno o varios mpungus (
como Sarabanda, que es la fuerza del fuego y
del hierro, o de 7 Rayos, que es la fuerza del
rayo ), nkuyos ( como las entidades que viajan
en los meteoritos o se ocultan en los
hormigueros, ojos de agua, cuevas y caminos ) o
ndokis ( que pueblan los cementerios, morgues y
hospitales, las casas malditas, los parajes
oscuros y negativos, las copas de los árboles
antiguos y frondosos, etc ). De los karires o
demonios no se hacen nkisis ni ngangas, ya que
son entidades demasiado peligrosas para darles
el poder de una nganga o prenda mayor, solo se
montan kini kinis o muñecos de palo con ellos.

Los nfumbes se pueden recibir de manos de los


padrinos en mpakas o gajos, con los que se
podrá fundamentar un nuevo nkisi, o
directamente en la nganga o recipiente
definitivo. Se puede consultar y trabajar con el
nfumbe en la mpaka o en el nkisi, la diferencia
está en el poder, que es mucho mayor en la
nganga. Con un nkisi se puede hacer cualquier
trabajo, mientras que la mpaka se emplea para
emergencias o trabajos menores cuando se está
de viaje, para comunicarse a distancia con el
nkisi y, sobre todo, para vititi.

La mpaka o cuerno cargado es un artefacto


básico en las reglas de palo monte. Hay varias
clases de mpaka y cada una tiene sus propias
funciones. La mpaka para consultar lleva un
espejo en su boca y se llama vititi mensu, el ojo
del nkisi. Cada nganga posee su propio ojo. Sin
su vititi mensu las entidades que conforman un
nkisi no pueden ver con claridad y precisión a las
personas, objetos, lugares y situaciones que el
brujo señala y sobre los cuales quiere enfocar su
poder, pasando el espejo de la mpaka por ellos,
como una cámara de video remota, o sobre las
patipembas ( firmas o trazos mágicos ) o
muñecos cargados que los simbolizan.

Cuando una persona acude a la consulta de un


palero, ambos se sientan junto a la prenda,
donde el nkisi pueda ver todo lo que pasa a
través de su ojo o vititi mensu. Si la consulta se
realiza lejos de la prenda, la mpaka debe estar
presente, a menos que se trate de un brujo
poderoso y experimentado, capaz de
comunicarse a distancia con sus nkisis sin
necesidad de mpaka, mostrándoles las cosas que
le interesan en la pantalla de su mente. Las
personas con alto poder de visualización,
capaces de imaginar cosas complejas con cierta
precisión y detalle, no precisan de mpaka para
consultar, pues los nfumbes y nkisis pueden ver
por sus ojos y escuchar sus palabras dentro de su
cabeza. Ellos son los verdaderos nganga, los
tatas mayores que están tan unidos a su nkisi
que pueden trabajar sin prendas, pues lo llevan
dentro. Cuando el nganga mira, aunque sea
ciego, son los muertos quienes miran por sus
ojos, y cuando abren la boca, son ellos los que
hablan con su lengua.

La potencia de un registro no disminuye con la


distancia. Las consultas realizadas para una
persona que no se encuentra físicamente frente
al brujo o bruja pueden tener la misma claridad
que una sesión en persona ( o incluso más,
puesto que a menudo resulta más fácil
concentrarse en silencio, sin las distracciones
que genera el consultante con su parloteo ),
pues uno de los principios de toda magia es que
la parte es igual al todo y, por lo tanto, se
puede ver y actuar espiritualmente sobre una
persona, cosa o situación a partir de su nombre,
su foto, su cabello, su sudor, su sangre, o
dibujos y muñecos que le representan. Para los
espíritus no hay diferencia entre la imagen
directa y la simbólica para rastrear a los vivos y
encontrar sus auras en el plano astral de la
existencia.

El aura es el reflejo espiritual de la energía vital


de los seres vivos. Los no vivos no tienen cuerpo
ni aura, pero, a diferencia de la mayoría de las
personas, pueden verla con claridad desde el
plano astral. Conociendo el aspecto del aura de
alguien, un brujo puede descifrar su nsila y los
factores que lo afectan u obstaculizan, por las
tonalidades e intensidades de sus colores.
Sabiendo eso, puede elegir y ejecutar el nsara
más apropiado para resolver cada problema, no
sin antes confirmar con las entidades implicadas
( los distintos mpungus y nkisis que rigen a una
persona o trabajo ) si todo está correcto.

Sólo los videntes, brujos y espiritistas pueden


comunicarse directamente con los espíritus y ver
el aura de las cosas vivas. Los tarotistas,
babalawos y muchos santeros que consultan sin
pasar muerto ( sin ser mediumnidad ) no pueden
ver el aura, únicamente los arcanos y signos que
los santos y orishas emplean para comunicarse
con los vivos. Los signos pueden interpretarse
erróneamente con más facilidad que los colores
del aura. En el palo monte se emplean para
trabajar ambos sistemas, vititi mensu y vititi
chamalongo, según las necesidades de cada
momento. En el registro inicial se suele usar más
la mpaka para estudiar el caso y luego la fula o
pólvora y/o los chamalongos, para ir
preguntando y confirmando cosas puntuales
sobre los trabajos o prendas correspondientes.

Hoy en día la fula, por ser un sistema más


delicado y peligroso, no se emplea casi en las
consultas y trabajos, quedando reservado para
los rituales y ceremonias más importantes, como
pactos con nfumbes y karires, montaje de
prendas, rayamientos, cajón de muerto,
funerales y fundación de nuevos munansos,
juegos, potencias o templos.

Volviendo a la consulta, tenemos al buey suelto


( brujo/a que recorre su camino en solitario )
sentado en el suelo junto a su prenda y/o
mpaka. El consultante o, en su ausencia, el
rastro ( nombre, imagen, pelos, sudor, etc ), se
coloca frente al practicante. Entre ambos se
traza la patipemba o firma de vititi cuatro
vientos, la consulta o registro, con yeso blanco.
El círculo del cuatro vientos simboliza al planeta
tierra y al universo material en general. Las
cuatro flechas indican los cuatro elementos
básicos -aire, fuego, tierra y agua-, que
corresponden a los cuatro puntos cardinales -
norte, este, sur y oeste-, y el centro donde
convergen es el quinto elemento, el astral o más
allá, el mundo espiritual, la dimensión sin
materia.

Es fundamental que el cuatro vientos se trace


teniendo en cuenta los puntos cardinales. El
practicante se coloca al sur de la firma y el
consultante o su rastro, encima, al norte. La
mpaka vititi mensu debe quedar a la izquierda
del brujo, aunque hay muchos que prefieren
ponerse al norte, con la prenda a su derecha, lo
cual también es válido. Se enciende una vela
blanca delante de las prendas, donde no debe
faltar tampoco un vaso o copa de agua con una
rama de albahaca y un crucifijo ( que no implica
que seamos cristianos, ya que un palero puede
estar bautizado o no en cualquier religión. Hay
brujos católicos, musulmanes, budistas, etc. La
cruz es un símbolo prehistórico universal,
anterior a todas las religiones, que se refiere al
misterio de la muerte y a la existencia
espiritual, en general ).
Después hay que saludar a Nsambi, a los
mpungus y nkuyos, a los nfumbes y nkisis, a los
ancestros y nfuiris guías, y llamar o invocar a las
entidades con las que vamos a trabajar.
También decimos en voz alta el nombre del
consultante y demás personas implicadas, así
como los objetivos principales que se persiguen.
Esto se hace mientras rociamos con chamba,
aguardiente de caña y abundante humo de puro
de tabaco a la prenda y/o a la mpaka, para que
despierten los espíritus y presten atención. Los
saludos se acompañan de golpes rítmicos de
bastón o maraka de muertos.

La mpaka se pasa por el rostro y manos del


consultante o sobre su rastro, para que el ojo
del nkisi pueda reconocer bien a la persona.
Tengan en cuenta que los no vivos, los que no
tienen cuerpo ni materia alguna, tampoco
poseen ojos, ni oídos o cualquier otro órgano
sensorial que les permita percibir la realidad
física; ellos sólo perciben la energía o, mejor
dicho, el resplandor espiritual de la energía de
las cosas terrenales y de los seres vivos, y la
mpaka viene a ser como una lupa que ilumina y
agranda ciertos lugares, situaciones e individuos,
destacándolos del resto. Sí, la mpaka es para los
espíritus como un faro o una linterna en la
oscuridad.

El humo de incienso, cáñamo, tabaco y salvia,


entre otras yerbas y preparados, potencia la
percepción extrasensorial del practicante vivo y,
al mismo tiempo, la percepción astral o
energética de la materia, que poseen los
espíritus. En la brujería afroamerindia de la que
brota el camino del Buey Suelto, se emplea
mucho el tabaco, puro o en mezcla con otras
yerbas y sustancias, para facilitar vititi, la
videncia.

Después de pasar la mpaka por el cuerpo o


rastro del consultante, el brujo rocía de chamba
y aguardiente el espejo y luego lo ahuma
soplando con el cigarro encendido dentro de la
boca. Repite varias veces esta acción, mirando
el reflejo de las velas en el cristal de la mpaka,
hasta que empieza a "ver" lo que sus aliados en
el más allá le muestran o responden. Esa visión
es más o menos precisa dependiendo de las
facultades y experiencia del brujo.

La mpaka se mueve en la mano del brujo


empujada por los espíritus, sintonizando las
imágenes en los reflejos del espejo. Otros
nganguleros prefieren hacer girar la mpaka en el
suelo, con la mano, sobre el cuatro vientos, o
atarla con cordel y colgarla del techo para que
gire por sí misma. Los muertos hablan en el aire
que mueve la mpaka y en los resplandores del
otro mundo que se ven en su cristal. El humo y
las cenizas, la humedad del licor y las partículas
de la chamba, junto con la saliva del propio
brujo, se acumulan en la superficie del espejo,
alterando sus reflejos. No hay códigos, ni signos
con la mpaka, su secreto consiste en mantener
la vista sobre el cristal del espejo sin perder de
vista al consultante, persiguiendo cada
movimiento aunque sea mínimo, para no perder
ninguna imagen o revelación; fuera de eso, cada
brujo desarrolla su propia forma o estilo, que es
la mezcla de la tradición heredada de sus
mayores con sus propios aportes y experiencias.
Los métodos de hipnosis y autohipnosis de la
sicología moderna se basan, curiosamente, en
los mismos principios que los antiguos chamanes
bantúes empleaban para entrar y salir a
voluntad de distintos tipos e intensidades de
trances, manipulando la luz y el ritmo de los
sonidos. También el péndulo y la ouija tienen un
principio parecido al de la mpaka. Y es que los
reyes de la música y del trance fueron siempre
los sabios africanos, los pueblos más antiguos y
espirituales de la tierra.

De vuelta a la consulta: si el brujo posee ciertos


dones extrasensoriales, o si tiene un buen día,
puede que no le haga falta nada más -ni fula, ni
chamalongos, ni naipes, etc- que su mpaka para
ver e interpretar el aura de una persona y,
teniendo en cuenta sus preguntas y deseos,
establecer un diagnóstico correcto de su caso;
pero si no los posee, no se angustie, porque se
pueden desarrollar con el tiempo y voluntad.
Muchos grandes paleros no eran mediumnidad
cuando se rayaron, pero la fueron desarrollando
a lo largo de los años, con la práctica constante.
Se por experiencia que cualquier persona que
practique esta técnica de la mpaka cada noche
durante años, antes o después, empieza a ver lo
invisible. Mientras tanto, los chamalongos o
cualquier otro oráculo de nuestra preferencia,
nos ayudarán a terminar el registro.

A las personas preocupadas por la salud les


aclaro que el humo del tabaco no hay que
aspirarlo, solo soplar para que salga abundante,
y los licores ( chamba, aguardiente, ron, vino
seco, vino tinto, etc ) no hay que tragarlos, sino
atomizarlos con la boca. Se sopla chamba sobre
las prendas al principio, para despertar a los
nkisis, y después continuamos con aguardiente
de caña y más humo, soplando en las cuatro
direcciones, arriba y abajo, para que todo el
ambiente se cargue bien ( Esa es una de las
razones por las que el nso nganga o templo de
consulta debe ser un cuarto pequeño, para que
se llene de humo con facilidad ). Esa atmósfera
propicia el trance y las posesiones espirituales,
abriendo una puerta entre nuestro mundo y la
dimensión astral.

El uso de sillones de balance para mecerse


mientras se sopla licor y humo, también
potencia y provoca las inspiraciones espirituales.
Yo recomiendo practicar un rato todos los días
después de la caída del sol. Más que un ritual,
este ejercicio es como sentarse a charlar con un
amigo invisible. Se comparte la bebida, el
tabaco y las preocupaciones, las penas y
alegrías, con los nfumbes. No hay que verlo
como un deber, o no funcionará, sino como un
momento mágico de relajación, meditación y
comunión espiritual. Se saludan y mencionan a
las entidades y se comentan con ellos los
principales acontecimientos del día, se estudian
los casos o problemas a solucionar, se repasan y
actualizan los proyectos, etc, mientras
respiramos y nos va llenando, poco a poco, de la
presencia de nuestros aliados invisibles, hasta
sentir sus mensajes con claridad dentro de la
mente.

La luna es fundamental para desarrollar vititi,


pues Ngonda nkisi es la reina de los sueños, el
subconsciente, las plantas de poder y las
percepciones extrasensoriales, y su visión
durante los ejercicios resulta muy inspiradora. A
diferencia de muchos trabajos de magia que no
deben realizarse en luna llena o menguante, las
consultas y ejercicios espirituales funciona
mejor mientras más grande y visible sea la luna.
Las peores fechas para hacer registros nuevos
son las noches sin luna, y las mejores, las de
luna llena.

Para ejercitar vititi se pueden usar puros de


tabaco o preparar grandes cigarros con una
mezcla de picadura de tabaco puro, un poco de
salvia y flores secas de campana o de támbula,
enrollada en hojas de tabaco, en papel de
estraza o en papel de fumar 100% natural.
También podemos preparar una chamba especial
para estas sesiones, a base de aguardiente de
caña y hojas y flores de albahaca, hierbabuena,
tabaco, salvia, támbula, flor de campana y toda
clase de plantas enteógenas y de nkunias o
árboles sagrados, como ceiba, jagüey,
flamboyán y ciprés de cementerio. A esta
chamba no se le echa fula, pimientas, ni
picantes de ninguna clase, en cambio sí lleva
menga de paloma o de cualquier ave que vuele (
no gallinas ) y un chorrito de miel de caña y de
abejas.

Flores y yerbas aromáticas, inciensos y esencias


espirituales, como agua de florida y 7 potencias,
y música o sonidos rítmicos y naturales(
instrumentos de percusión y sonajeros,
principalmente ), también resultan elementos
válidos para acompañar y potenciar las prácticas
espirituales, especialmente si se realizan con la
mpaka. Se trata de saturar las percepciones
físicas con determinados olores fuertes, humo
denso, resplandores de velas encendidas,
sabores y sonidos rítmicos, etc, para forzar a la
consciencia a enfocar su atención más allá de los
sentidos ordinarios. Las formas que vemos en el
cristal de la mpaka bajo esas condiciones
sensoriales, si se observan fijamente con los ojos
entornados, se transforman una y otra vez,
revelando las respuestas que buscamos.

Con el tiempo y la práctica se consigue entrar en


un estado ideal de semi-trance ( que, a
diferencia del trance o posesión completa,
permite al practicante mantener cierta
consciencia de lo que sucede y recordar lo que
ha expresado el espíritu a través de su mente,
ojos y cuerdas vocales, y su práctica no debilita
tanto al cuerpo. Desde afuera, la persona en
semi-trance parece mareada o ebria, con las
pupilas dilatadas, párpados entornados, mirada
perdida, lenguaje y gestos torpes, la respiración
y el pulso se alteran ) en pocos segundos, que
transcurren mientras se encienden las velas y el
cigarro, se escupen los primeros buches de
chamba y se saluda a los espíritus, con licencia
de Nsambi. La propia preparación y cuidado del
nso nganga es un ritual, una rutina litúrgica que
prepara a la mente para el salto de consciencia
que implica abrirse a los no vivos y dejar que
sientan y se expresen con nuestro cuerpo, pero
sin bajar la guardia, ni olvidarnos del mundo
material que nos rodea. Al enfocar el espejo de
la mpaka con los ojos, ya la mente del brujo se
haya lista para sumergirse en una visión
espiritual a través del cristal.
No es que vayamos a ver una película en la
mpaka, como si fuera un celular; las visiones se
proyectarán en el interior de la mente desde los
reflejos que estallan sobre el cristal. Se consigue
así la visión simultánea de las imágenes que
entran por los ojos ( lo que sucede en el nso a
nuestro alrededor, el consultante o su rastro, los
trabajos, etc ), las que están en la memoria del
brujo ( sus conocimientos y experiencias
personales ) y las que muestran los espíritus,
que son las revelaciones, propiamente dichas.
En toda esa información recibida en un
resplandor, el brujo aprende a encontrar
patrones y asociaciones simbólicas que le ayudan
a descubrir nuevos nsilas o caminos, soluciones y
respuestas.
Por eso es tan importante conocer el significado
esotérico o secreto de los colores, figuras
geométricas, números, animales, planetas,
objetos y demás elementos simbólicos que
aparecen en nuestros sueños, visiones y trances,
y su relación o equivalencias con los diversos
factores que activan la magia, como la hora y
día de la semana en la que se deben hacer los
trabajos o rituales; la cantidad de palos, yerbas,
animales, etc, que deben emplearse; los
elementos, mpungus y otras entidades que rigen
una obra o intervienen en un caso; la naturaleza
del problema que aqueja al consultante; el tipo
de trabajo que hay que hacer; etc.

Cada planeta corresponde a un día de la


semana, a ciertos colores, números y figuras
geométricas, a determinadas divinidades, santos
y otros espíritus, que, a su vez, trabajan con
ciertos palos, yerbas, animales, minerales, etc,
y moran en lugares y parajes específicos.
Conociendo ese código secreto, que es el
lenguaje de Nsambi y de todos los espíritus, se
pueden interpretar con bastante precisión los
símbolos que nos rodean; en ellos está escrito el
nsila de todas las cosas, presentes, pasadas y
futuras.

La Luna, por ejemplo, corresponde al lunes,


segundo día de la semana y, por tanto, al
número dos. Su figura geométrica es la línea,
que posee dos puntos, y sus divinidades, todas
aquellas entidades relacionadas directamente
con la Luna, como Ngonda, Chola Wengue y
Madre de Agua, ya que la Luna se refleja de
noche en las aguas y altera las mareas. Por esa
razón, el Agua es un elemento primordial en
relación a la Luna, pero también lo es el Fuego
de los rayos solares que refleja en su superficie.
Si el Sol es el padre que cuida la vida durante el
día, la Luna es la madre que vela por las noches.
El Agua tiene que ver con las emociones y
deseos, ya que las lágrimas, tanto de dolor,
como de alegría, están hechas de agua, y el
reflejo de la Luna en el cielo y en las aguas
saladas y dulces de este mundo evoca
sentimientos profundos que inspiran poesía,
música y arte en el corazón de los humanos. Por
eso Ngonda, la Luna, es el planeta y el mpungu
de los amantes, poetas, visionarios y lunáticos.

El Sol ( sunday ) es el domingo, el primer día de


la semana y le corresponden el número uno y la
figura del círculo, puesto que solo posee un
punto. Su Elemento es el Fuego, ya que el Sol es
una gran bola de candela. Los rayos del Sol
calientan y animan la vida, pero en alta
intensidad producen incendios, erupciones
volcánicas, fuego. El fuego licua los minerales y
permite crear y dar forma a los metales, por eso
el Sol rige el trabajo y los metales, las forjas y
fábricas, el oro y el hierro, las herramientas y
máquinas que, a su vez, pertenecen a
Sarabanda.

Como Sarabanda controla los metales, sus


elementos básicos son el Fuego y la Tierra, y sus
planetas, el Sol y Marte, el tercer día de la
semana y antiquísimo dios de la guerra. Las
armas son herramientas. Un mbele -cuchillo,
machete- sirve para matar y destruir, pero
también para cortar y construir; de igual forma,
Sarabanda es mpungu de violencia, guerra y
destrucción, pero también de trabajo, justicia y
creación, como mismo el Sol es capaz de dar
vida y de quitarla, según la intensidad o la
cercanía de sus rayos.

Y así sucesivamente. Cada elemento que


aparezca en nuestras visiones o que salga por
nuestra boca al manipular una mpaka vititi
mensu, puede ser asociado a determinados
elementos y mpungus que regirán las consultas y
obras que se lleven a cabo para solucionar el
caso por el que se pregunta o en el que se esté
trabajando. No basta ser médium o poseer dones
extrasensoriales para ser un buen ngangulero,
también es importante conocer los símbolos y
sus correspondencias con los diversos mpungus y
factores de la brujería. Las visiones son confusas
y se pierde gran parte de los mensajes, como en
los sueños, que al despertar casi no recordamos
nada, por eso, mientras más símbolos y
correspondencias domine el practicante, más
posibilidades tendrá de hacer una lectura
acertada a partir de cualquier color, número,
figura, etc, que logre retener en su memoria.
Palo Monte Negro
lunes, 11 de noviembre de 2019

Makutos, nchilas y otros amuletos de Palo Monte


Hoy quiero mencionar los diferentes amuletos o
prendas menores del Palo Monte; como makutos,
nchilas, ndilangas, kisindes ekula y nkuyus
nkangue; empezando por el makuto; que
significa bulto o envoltorio de tela, en sentido
general; pero que también se refiere a los
amuletos o resguardos envueltos en pequeños y
apretados bultos de tela, que se pueden llevar
ocultos en el bolsillo o cosidos al forro o interior
de la ropa. En Africa todavía se siguen
utilizando, pero los actuales contienen versos
del Corán -debido a la tremenda influencia
musulmana de los últimos siglos- en vez de
fragmentos de palos, minerales y huesos como
antiguamente, o como aún se continúan
confeccionando en Cuba y en otros países de
América.

El lenguaje kikongo se ha desvirtuado mucho en


Cuba a través de los siglos y hoy por hoy le
decimos makuto, nchila o dilanga a cualquier
resguardo de Palo Monte, pero lo cierto es que
existen algunas diferencias. Los makutos
contienen la carga mágica del amuleto envuelta
en compactos paquetitos de tela o papel
sellados con hilo y cera; mientras que los
nchilas, dilangas o ndilangas se cargan en puntas
de cuernos o dentro de pequeñas calabazas y
güiras secas -no olvidemos que nchila significa
corazón; el poder oculto dentro de un cuerpo u
objeto-; pero por lo demás son iguales. Sus
materiales y confección varían según
las inspiraciones del Tata; a través de las cuales
le hablan los nfumbes o mpungus que regirán el
amuleto; pero sus poderes y modos de uso son
los mismos.

En todos los casos deben ser diminutos, para


portarlos y ocultarlos con facilidad; se alimentan
con manteca de corojo o de cacao, menga,
nsunga y malafo y sus dueños deben llevarlos
encima siempre que salgan de casa o tengan
compañía; salvo para bañarse, ducharse, dormir
o hacer el amor. El agua y la energía sexual les
debilitan. Sí se rompen o pierden es preciso
consultarse de inmediato para averiguar el
significado de lo ocurrido.

En cuanto a sus propiedades, los resguardos de


Palo Monte repelen las malas energías, protegen
a sus dueños de enemigos, maldiciones y mal de
ojo; les avisan de desgracias y peligros y les
ayudan a abrirse camino hacia sus objetivos. Ya
sean makutos, nchilas o dilangas, se
confeccionan a partir de un papel o tela con la
firma del tratado del resguardo trazada por una
cara y los datos, foto y/o rastro de su futuro
propietario; sobre o dentro del cual se colocan
los ingredientes de la carga mágica señalados
por los nfumbes y mpungus durante la consulta
previa, dentro de una amplia gama de
elementos naturales protectores y benéficos;
como mpolos de nkunias ( polvos o rayaduras de
palos ), ntotos ( tierras o rastros de lugares de
suerte o que se quieren controlar ), ngandos (
fragmentos de animales ) de ratón o jutía,
salamandra o camaleón, cocuyo, carpintero, etc
( animales hábiles, trabajadores y pequeños,
que pueden colarse en cualquier parte y verlo
todo ); limallas de oro, plata, hierro y cobre y/o
piedras preciosas o semipreciosas, sí se tienen,
para fortuna y prosperidad; ambar, cuarzo,
semillas ( mates, ojos de buey y peonías, entre
otras ), imán hembra ( para atraer ), espejo (
para repeler ), azogue ( para darle vitalidad al
amuleto ), hueso de nfumbe o rastro de la
nganga del padrino, etc; y se consagran con
mamba de 7, 14 ó 21 yerbas, ofrendas de
malafo, nsunga y menga, enterramiento en el
monte y/o tomar sombra de la nganga durante
una o más noches.
No todos los ingredientes caben dentro de un
makuto o nchila, por lo que sólo se emplean
aquellos que marcan las entidades en la consulta
previa a su montaje a través de los chamalongos
o de trances o inspiraciones. Los elementos que
nunca pueden faltar son hueso de nfumbe o
rastro de la nganga, palos de protección y
suerte, minerales valiosos, imán y azogue. Las
nkunias se seleccionan en número de tres, cinco,
siete o nueve entre los palos del nsambe (
mpungu guía o de cabecera ) de la persona que
encarga el amuleto; potenciando aquellos que
sirvan para satisfacer sus necesidades más
importantes, cómo obtener salud, amor, dinero,
éxito, protección, etc. De ese modo se pueden
preparar resguardos especiales para proteger de
la policía y de otros enemigos, para atraer
clientes, para magnetismo sexual, etc.

Uno de los amuletos sexuales más poderosos del


Palo Monte es el Kisinde Ekula; de forma fálica y
más grande que un Makuto o Nchila; ya que su
carga contiene más elementos que un resguardo
normal. No obstante, cabe en la mano y puede
ocultarse en un bolsillo. Esta prenda también se
confecciona especialmente para cada persona y
no existen dos iguales. Cuando se saca en
público ejerce una tremenda atracción sexual
sobre las personas -hombres o mujeres, según el
gusto del dueño del kisinde- que lo ven y más
aún si alguna lo toca.

Otras prendas diminutas como resguardos, pero


con otra función muy distinta, son los Nkuyus
Nkangue; pequeños muñecos de tela y cera que
se emplean para amarrar o dominar a una
persona en concreto -y a los que no debemos
confundir con los nkuyos, nkisis y kini kinis; esas
figuras antropomórficas talladas en madera que
albergan a mpungus y karires como Lucero y
Lugambé, respectivamente; que pese a no ser
tan grandes como un kindembo de fundamento,
constituyen prendas mayores-. Por dentro llevan
los datos, foto o rastro de la víctima, la firma
del tratado y su correspondiente carga de
nkunias, ntotos, ngandos, etc. Este tipo de
amarres y dominaciones son más complejos y
caros que los habituales y funcionan cuando el
poseedor del muñeco le clava agujas en
diferentes partes del cuerpo -en los ojos para
que no tenga ojos para nadie más; en el corazón
para que se enamore; en la cabeza para que su
amor le obsesione; en el pene o vagina para que
no pueda funcionar sexualmente o sentir placer
con otros amantes; en las piernas para que no
pueda escapar, etc- ó lo unta con sus fluidos
sexuales para atraer y dominar al ser amado. El
Tata consagra el nkuyu y se lo entrega al
consultante o ahijado para que lo use cuando
más le convenga.

También existen los Nkuyus Nduana; semejantes


a los nkuyus nkangue, pero pensados para
combatir o hacer daño a una persona; aunque en
la actualidad su uso ha desaparecido casi por
completo.

Saludos a todos y que Nsambi acutare,

Palo Monte Negro


viernes, 24 de septiembre de 2010

PANTEÓN DEL PALO MONTE

Altar Mayombe
Altar de Palo Monte

NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los


paleros de todas las ramas creen ante todo en
un solo dios superior y todopoderoso, creador
del universo y padre de todas sus criaturas, al
que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba,
Sambia abajo, Sambia por los 4 costados,
Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia
mpungu( Sambia espíritu, dios en el cielo ),
Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ),
Sambia bilongo( Sambia medicina-brujería, dios
en la magia ). Este dios practicamente no toma
partido en los asuntos de los humanos pero su
poder está en todas las cosas y por tanto no
puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o
para mal, sin contar con Sambia. Por eso se le
venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia
de Palo Monte que no comience saludándole. Se
sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de
Osha.

MPUNGUS: Espíritus de los elementos y fuerzas


de la naturaleza. En Mayombe puro no son
antropomórficos como los Orishas de la Santería
o los Mpungus sincretizados con Osha de
Briyumba y demás ramas del Palo Monte.

NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los


Mpungus más elementales, como el fuego, el
agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra
se refiere a los Mpungus fundamentados dentro
de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi
o Nganga.

KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en


Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.
NGONDA NKISI. MAMÁ CANASTA, CANASTA
KIYUMBA, MAMÁ SOLÉ, MAMÁ UNGANGA, MAMÁ
KIYUMBA, CACHIMBA: Es la Luna( ngonda )
misma, la madrina de los mayomberos y de
todos los paleros. La Luna es fundamental en el
Palo Monte; según la fase en que se encuentre,
el brujo sabrá que tipo de palos y sustancias
recoger, que tipo de lugares visitar, que clase
de trabajos realizar. Su nganga es sencilla pero
de gran fuerza espiritual ya que la Luna es la
que guía en la oscuridad a los nfumbes de las
ngangas buenas y malas. Mpungu femenino que
vive en las lagunas, pantanos y lomas. Madre y
señora de los ojos de agua. Su vivienda
predilecta es la caña brava( bambú ). La tierra
que circunda a esta mata es de su propiedad,
ingrediente obligatorio en su kindembo( prenda )
que se recoje en ceremonia junto con su raíz.
Vive sola o acompañada por su guía: Lucero.
Controla a los muertos; representa el nacimiento
a los misterios de los muertos, la asfixia y la
muerte por ahogo. CACHIMBA: San Roque en
Kimbisa.

Su recipiente está formado por 2 cazuelas de


barro, como el de Kobayende, una encima de la
otra, ambas de color negro. La de arriba
representa la parte alta del cráneo y
lleva caracoles y 7 agujeros. Por dentro la firma
de Ngonda. La de abajo está dividida en 4 fases
que se le pintan por fuera. A su vez, cada fase
está dividida por 4 líneas de caracoles.
Representa la espiritualidad de la ceiba que vive
en lo alto de esta, simbolizada por sus flores
rosadas. Algunos viejos Tatas decían que Mamá
Canasta es también el espíritu de los árboles.

REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica


del viento. Se sincretiza con Eleggua y el Santo
Niño de Atocha.

VIENTO MALO: Fuerza maléfica del viento.


Ánima Sola.

NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO


MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del
viento que recorre los caminos. El niño Jesús. Es
un guerrero y un fundamento. Es el que trae el
equilibrio verdadero, dirige todas las cosas
através de las trayectorias para lograr el exito
de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras
vidas y salud. Los bantues pensaban que las
estrellas, en especial las fugaces( luceros
), representan los alcoholes de Nkuyo mpungu.
Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos
parecidos a los de Eleggua, mensajero de
Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus
atributos es un garabato entizado en rojo y
negro.

Lucero Mundo firma.

Lucero Mundo.
Lucero Mundo, prenda.

Lucero Mundo, Nganga.

Garabato de Lucero
Lucero Mundo
LUCERO MALONGO: Sirve de guía a la persona
que lo recibe.

LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi.


En algunas casas cada nkisi tiene un Lucero
como guía.

LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú


yoruba. Puede vivir dentro o fuera de un nkisi.
Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede
ser enviado a realizar actos malévolos.

LUCERO DE FUNDAMENTO: Nganga Lucero


Mundo. Se monta sobre todo en caldero de
barro pero también de metal.

LUCERO GUARDIERO, TALANQUERA, OFICIO


PUERTA: Funciona como salvaguarda o guardiero
de una persona o lugar.
LUCERO VENCE BATALLA: Espíritu de guerra y
superación de obstáculos. Este Lucero es una
poderosa fuerza que protege a su iniciado de
vibraciones negativas y ataques de brujería.

NKUYO: San Pablo para los Kimbisa.

NKUYO WATARIAMBA, SEBANGANDÓ: San


Norberto para los Kimbisa. WATARIAMBA, Ochosi
en Briyumba. Mpungu de los animales y el orden,
de la caza y de la cárcel( Mundo Nuevo );
protector de los perseguidos, sus flechas nunca
fallan.

WATARIAMBA, NKUYO LUFO, CABO


RONDA, VENCE BATALLA, SACA EMPEÑO: Fuerza
de la caza y de la guerra en Mayombe.
Generalmente le acompañan las herramientas de
Sarabanda, con las cuales tiene un pacto.
Debido a la rareza del contenido de este Nkisi,
actualmente se suele montar Sarabanda
mediante tratado con Watariamba: ambos
mpungus en una sola Nganga. Es justicia rápida.

NSASI, 7 RAYOS, MUILE, LOANGO, COYUMBE,


PUNTO FIRME: Es uno de los mpungus de mayor
adoración y jerarquía en todas las ramas. Se
sincretiza con Shangó y Santa Bárbara.
Responsable de repartir justicia entre los
hombres y dueño del rayo y del fuego.
Personificación de la justicia, la pasión y la
inspiración. Es jefe de nfumbes, guardián de
Nsambi Nzulo, Tiembla Tierra y Kisimba
Mpungu. Dios del Kinfuiti Ndinga Sinsingoma, el
tambor. Come al pie de una palma y recibe
ceremonias al pie de Ungundu, la Ceiba. El
espíritu del relámpago, del fuego y del cielo es
uno de los más poderosos guerreros, considerado
también como el imán superior en coestiones
amorosas. Bullanguero y a la vez peligroso por su
carácter variable. Nkisi muy eficaz y sutil para la
brujería; sus maleficios parecen accidentes: sus
enemigos mueren en incendios o en suicidios
relacionados con el fuego. Junto a Nsasi viven
otras deidades dentro del kindembo, las cuales
son para vigorizar su existencia y darle
mas poder al fundamento. Cada una de ellas
tiene su función y cometido. Una de las más
importantes es NGURUNFINDA. Este es un
fundamento de cuidado que se monta con
nfumbe del mismo Nsasi y se le monta una
mpaka con lo mismo que el Ngurunfinda que vive
dentro del Nsasi. Ngurunfinda confiere el poder
de las plantas, palos y demás elementos
naturales, imprescindibles para que el nfumbe
camine derechito y los trabajos funcionen.
MUKIAMAMUILO, SABRANU NSASI: En Mayombe se
le considera el Mayimbe o alcalde del tronco de
las ramas del Palo Monte y en las casas del
Mayombe más puro es el único mpungu con el
que se trabaja. Es la acción de quemarse de
cualquier forma, desde el rayo hasta la vela. Su
matari es proveniente de un lugar donde haya
caído un rayo. Se le asocia con las palmas reales
porque resultan muy tentadoras para los rayos.

NSASI debe llevar en el centro una cabeza de


madera o terracota de azpecto oriental, que
representa su verdadero origen y espiritualidad
como brujo, ya que el hechizero de Nsasi es un
nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza
rematada por un símbolo que es el rayo, la
centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi
y corona de caracoles.
7 Rayos, prenda Briyumba.

Nsasi, nganga
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO( tratado
briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo
tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta
en dos cocos que se pintan de rojo( o se deja
natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan
ceremonia antes de meterlos en el kindembo.
Representan a los jimaguas y son un fundamento
exclusivo para que la nganga trabaje sin cesar.
Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del
cuello y dos cabecitas que representan a los
espíritus que viven dentro.
KADIAMPEMBE, LUKANKANSE, LUGAMBÉ: Espiritu
maléfico, el Diablo. La cara negativa de
Nsambi. Se representa en una guira que se carga
fundamentalmente con una cabeza de gato
negro y lleva cementado encima una figura
parecida a un vampiro o demonio alado. Se
amarra con una cadena y se le pintan a la guira
4 cruces de cascarilla para suavizar un poco a
este poderoso mpungu y así no descontrola al
nfumbe de la prenda centrandolo en el mal
solamente. Espíritus traviesos y peligrosos,
difíciles de controlar, hasta para los Tatas más
experimentados y fuertes.

SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales,


del trabajo y de la guerra. Se sincretiza con San
Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San
Pedro o los Guerreros en Kimbiza. Es el espíritu
del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda
que puede enfocarse en solidez, cristalizar en
algo objetivo. Es una prenda muy popular y
prominente que se expandió en La Habana a
finales del siglo XIX y durante el XX. Se monta en
caldero de hierro con kriyumba del nfumbe,
cabeza de perro negro, herramientas de metal
como cadena, bola, llaves, esposas, herradura,
machete, etc y plumas de mayimbe, entre otras
muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y
práctica porque tiene tratados con la mayoría de
los mpungus principales. Su papel en el Palo
Monte actual es imprescindible. Es el dueño del
cuchillo( mbele ) con el que el Tata o Padre
sacrifica a los animales y raya a los novicios. En
algunas ramas como Briyumba le consideran el
Mayimbe del Tronco, el más antiguo.

Caldero Sarabanda con su kriyumba

Leyenda de Sarabanda
Sarabanda
NSAMBI MUNALEMBE, PADRE TIEMPO, KABANGA,
FULA DE MADIOMA, TONDE, DADAY MUNALEMBO,
MPUNGU DE LOMBOAN: Orunmila Orúla en
Briyumba y San Francisco de Asís para los
Kimbisa. Nkisi de la adivinación. En algunas
casas se le identifica también como CUATRO
VIENTOS.

KENKE, NGURUNFINDA: Fuerza de la vegetación,


mpungu del Monte y del bosque. Dueño de los
secretos de todos los palos y plantas. Se
sincretiza con Osaín en Briyumba y con San
Silvestre. Es el Nkisi de lo que tiene que
proporcionar el bosque, divinidad de la medicina
herbaria. Se cuelga en una bolsa llamada Makuto
o resguardo de Seke, es raro encontrarlo en
caldero. Hay que pedirle licencia a Ngurunfinda
al entrar en el bosque para cortar los palos y
yerbas. Cuando un palero compra los palos y
yerbas necesarios para un trabajo tiene que
tener pacto con Ngurunfinda para poderlos
santificar o consagrar.

Ngurunfinda, makuto nkisi

TIEMBLA TIERRA, MAMÁ KENGUE, YOLA( en


bakongo ), PANDILANGA: Dueño de la tierra y del
Universo, controla los cuatro puntos cardinales y
ejecuta los designios de Nsambi. Es el
representante de los principios o fuerzas
benéficos. Energía de la paternidad, mpungu de
la sabiduría, la concordia y la justicia. Fuerza de
los movimientos telúricos. Se sincretiza con
Obatalá en Briyumba y con la Virgen de las
Mercedes. Ceiba Ngondo o Ceiba Ngundu es un
Tiembla Tierra que tiene un pacto con este
árbol, que se considera donde vive dios: Nkuna
Munanso Nsambi.

Tiembla Tierra

KOBAYENDE, TATA NFUMBE, TATA PANSUA, PATA


YAGA: Fuerza de las epidemias y
las enfermedades. Se sincretiza con Babalú Ayé,
en Briyumba y con San Lázaro. TATA NFUMBE es
San Lázaro en Kimbisa, patrono de las
curaciones milagrosas. Muchos paleros le
consideran el rey de los muertos. Su fuerza se
puede utilizar para retirar una enfermedad o
para enviarla sobre los enemigos. Su papel en las
ceremonias de Palo es imprescindible y solo los
Tatas que dominan el tratado o pacto con este
mpungu pueden desidir si un Nkisi se
ha asentado correctamente.

Tata Nfumbe

MAMÁ KALUNGA, PUNGO KASIMBA, MAMÁ UMBO,


MBUMBA MAMBA, NKITA KIAMASA, NKITA KUNA
MAMBA, BALUANDE, MADRE DE AGUA: Fuerza del
agua y del mar, mpungu de la fertilidad, la
maternidad y la creatividad. Se sincretiza con
Yemayá en Briyumba y con la Virgen de Regla.
Energía de la maternidad protectora que un
palero puede utilizar para sanar o ayudar a una
persona o enviar la fuerza de una madre
enfurecida sobre sus enemigos. Toda agua es
su dominio; es la fuerza de la vida del líquido
amniótico y la muerte por ahogamiento, la
inundación. Es el elemento Agua de la astrología
occidental, el plano emocional, las aguas
profundas del subconsciente, los misterios de la
vida y de la muerte. Es un Nkisi muy temido.

Kalunga Tandilongo Kimboya


( Océano Vira Mundo )

Baluande
Baluande Nsulo
( Cielo de Mar )
MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ):
Fuerza del río y de las aguas dulces. Mpungu de
la sensualidad femenina, del amor carnal,
del placer, la dulzura y de las riquezas
materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba
y con la Virgen de la Caridad del Cobre. Es la
energía del río que hace fluir las riquezas, lujos
y placeres o los retira, como un río seco. Es la
novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le
descuida o se ofende a sus seguidores ella
responde con terrible rabia y locura. Es la pasión
de un nuevo amor y la muerte por violación y
violencia doméstica.

Chola Wengue,
prenda Briyumba
Mamá Chola, nganga

Chola Wengue, firma

CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA,


YAYA KENGUE: Fuerza de las centellas, las
trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos
atmosféricos. Este mpungu controla a los
muertos y es la dueña del cementerio, en cuya
entrada vive. Se sincretiza con Oyá en Briyumba
y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la
Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son
propensos a convertirse en perros de prenda y
brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial
de todos. Es la encargada de la puerta entre la
vida y la muerte. Como su nombre indica,
trabaja con Ndoki y es fundamental en los ritos
de Palo Monte debido a su relación con los
nfumbes.

NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO


FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en
Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera,
Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra. Es
quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza
los ríos tempestuosos. Se dice que la Ceiba(
UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de
la lava.

UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La


Ceiba, es el árbol dios que Lydia Cabrera definió
como la "consciencia mística de nuestro pueblo".
Los antiguos paleros se rayaban en el monte, al
pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir
7 noches. Se dice que le pertenece a BRAZO
FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá
Awuru Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de
los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a la
Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le
debe dar nunca la espalda. Tampoco se debe
pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle
permiso al árbol antes de cruzar junto a una
Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las
almas". Todos los difuntos se encuentran en la
Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de
Nfumbes.

NFUMBES: Se refiere al espíritu que pasa a


formar parte de un Nkisi y se le representa con
huesos del difunto. Sin Nfumbe no hay Nkisi, no
hay Nganga.

NFUIRI: El nombre proviene de la palabra Nfwa(


muerte ) y se refiere a los espíritus de difuntos
que se convierten en Ndundu o Nkuyo( fuerzas
que vagan por los caminos ) o en Bakulu(
antepasados ).

Palo Monte Negro


miércoles, 26 de marzo de 2014

Cómo se Monta un Kini Kini o Muñeco de Palo Brujo


Kini kini es el nombre que
le dieron los criollos a uno de los artefactos mágicos
más poderosos y enigmáticos de la brujería
afrocubana, los también llamados "muñecos de palo"
_por ser figuras antropomórficas talladas en madera_,
llamados nkisi en África, dentro de la cultura bantú, de
la cual desciende el palo monte afrocubano. Los nkisi,
nkuyos o kini kini, a diferencia de las mpakas _que
son gajos de fundamentos que trabajan con sus
mismos nfumbes_, poseen su propio espíritu, lo cual
les hace más o menos tan fuertes como una nganga,
con la ventaja de que se pueden portar con facilidad y
trabajar con ellos en cualquier parte. La única
limitación que presentan con respecto a una prenda
grande es su capacidad, ya que solo pueden encargarse
de una misión a la vez.
Originalmente, nkisi significa espíritu que habita en
una figura de madera con carga mágica en su interior.
Los brujos bantú( kongos, kikongos, etc ) tenían que
recorrer a pie grandes distancias a través de selva,
desiertos y sabanas, por lo que sus prendas o secretos
mágicos eran _y siguen siendo así en muchos lugares
de África, donde se mantienen intactas la caza y la
recolección como medios fundamentales de
subsistencia_ pequeños y ligeros, para cargar con ellos
con facilidad y poder emplearlos en cualquier lugar o
momento en que fuera necesario.

El secreto _o los
secretos_ de los nkisi llegó a Cuba en la época
colonial, guardado en la memoria y en el espíritu de
algunos esclavos de origen bantú. Con el tiempo, sus
descendientes y herederos de ese conocimiento en la
isla, se liberaron y se asentaron en el campo o en
ciudades y poblados. Muy pocos prefirieron vivir en el
monte, como sus antepasados africanos. La magia
bantú o conga _como se le dice en Cuba_ dejó de ser
nómada y portátil para adaptarse a las condiciones de
vida y necesidades de sus practicantes criollos. Y así
fue como surgieron las llamadas ngangas, prendas
mágicas montadas en grandes y pesados calderos y
cazuelas, concebidas para un culto sedentario,
influenciado por la religión católica y la yoruba( la
ganadería y la agricultura estaban mucho más
desarrollados y expandidos en la cultura yoruba que en
la bantú, por eso su magia se había vuelto un culto
sedentario, una religión mágica con divinidades,
templos y grandes altares ), cuyas estéticas _cada una
a su modo_ se caracterizaban por los grandes altares,
con muchos elementos, vistosas formas y colores.
El nuevo culto criollo, tejido con los retazos de cultura
bantú que fueron llegando a las ciudades y poblados de
Cuba y mezclado con elementos yoruba, católicos,
espiritistas, masónicos, de chamanismo indígena y
magia negra europea, al que llamaron Reglas Congas o
Palo Monte, se centraba en la nganga, y los nkisi
fueron desapareciendo poco a poco de su liturgia,
hasta convertirse en los legendarios kini kini, que
pueblan la mitología popular afrocubana, en los que se
funden características de distintas entidades, como los
güijes de los aborígenes, los éshus y chichirikús de los
yoruba y las imágenes de bulto de la tradición católica.

La mayoría de los viejos nganguleros cubanos que


poseen algún nkisi o kini kini recibido o heredado de
algún viejo congo, no conocen el secreto de su
montaje y consagración, y me consta que algunos ni
siquiera saben trabajar con ellos, pese a que lo
disimulan muy bien. Si cualquier ngueyo les pide
información al respecto, chocan contra un muro de
misterio y evasivas. El único nkisi que ha sobrevivido
en las reglas de palo monte, es Nkuyo, una mezcla
criolla entre un nkisi de madera y la base de barro y
cemento, con cauris y plumas, de los eshus yoruba.

Gran parte de los paleros actuales solo saben hacer lo


que han aprendido como papagayos de sus padrinos,
pues no les han enseñado a "pensar mágicamente" por
su cuenta y por eso, si no tienen la libreta o tratado de
una obra o ritual determinado, les resulta imposible
llevarlo a cabo. Esa es la razón de que los kini kini se
hallan extinguido de la magia afrocubana…, casi por
completo.
Sin embargo, la rueda del tiempo sigue girando y todas
las cosas en algún momento vuelven sobre sus pasos.
Las condiciones y necesidades de los brujos y brujas
modernos han vuelto a cambiar. La inestabilidad
económica, social y/o política que se vive en gran
parte del mundo ha provocado este fenómeno mundial
de emigración, que a todos afecta directa o
indirectamente, que está creando nuevos modos de
vida parcial o totalmente nómadas, empujándonos a
vivir siempre ligeros y prestos a partir, como nuestros
ancestros kikongos. Las prendas mágicas portátiles,
como las ngangas montadas en güiras, cocos y
calabazas con tapa, las mpakas y los kini kini, vuelven
al centro de atención de muchos nganguleros
modernos que llevamos una vida bastante más movida
que la de nuestros abuelos brujos, que nacían y los
enterraban en la misma hectárea de tierra.
A menudo tengo que coger un avión o
un tren para realizar, lejos de casa, un rayamiento,
sanación u otro trabajo o ceremonia de cierta
envergadura, que normalmente precisa del poder de
una nganga y, como es lógico, no cargo con la mía(
que mide 2 metros de alto y entre dos hombres no la
pueden mover más de un metro sin detenerse a
recuperar el resuello ) en el equipaje, ni la mando por
correo. Aparte de que resulta poco práctico y costoso,
es difícil y peligroso o cuando menos engorroso, estar
pasando de aquí para allá huesos grandes de muerto
por las aduanas. En esas ocasiones, lo que hago es
viajar con mi Cuatro Vientos ( que tengo montado en
un coco pequeño con tapa, cuyas plumas transporto
aparte y luego se las coloco en el lugar ) y/o con uno
de mis kini kini, según sea la naturaleza de cada caso.
Si se trata de un rayamiento, me llevo también la
mpaka principal de Sarabanda y el crucifijo cargado de
los kimbisas del Santo Cristo del Buen Viaje, en
representación de Sarabanda y de Kunankisi,
respectivamente.

Los kini kini sirven para muchas


cosas. Según el carácter de cada uno, se pueden
emplear en las prácticas de adivinación, en curaciones,
exorcismos y rompimientos, en iniciaciones y
ceremonias( kini kini blanco o de magia blanca ); para
protección y defensa( nkuyos y ndundus ), localizar y
castigar al enemigo, para tener éxito en la caza, la
guerra, los estudios, lo profesional, el trabajo, los
negocios o en el amor, el sexo, el matrimonio, la
familia, los hijos, las amistades y la vida social( kini
kini rojo o de magia roja ); para rastrear y espiar, para
perseguir, para asustar, para hacer enloquecer a una
víctima, que abandone un lugar, que se pierda o que se
quite la vida, provocar riñas, separaciones,
quiebras, crímenes, accidentes y desgracias de todo
tipo( kini kini negro o de magia negra, también
llamados nkuyo ndoki o simplemente, ndoki ).

A los kini kini se les asocia con lo diabólico o con


güijes( duendes ) y espíritus traviesos, pues son
entidades generalmente peligrosas y diferentes e
independientes de los mpungus, orishas y santos,
aunque es cierto que se pueden "cruzar" con
determinados tótems y/o divinidades, como es el caso
de Nkuyo Lucero, de los Ndundu Kalunga( guardieros
que se colocan delante de algunos fundamentos de
Madre de Agua ) o de Nkuyo Ndoki( el kini kini negro
que se cruza con Ndoki, el mpungu de las malas artes,
que es uno de los karires o demonios del palo monte,
junto a Lukankasi, Lugambé, Kadiampembe, o con
Centella Ndoki, mpungu femenino criollo que nace
del sincretismo briyumba con el Ánima Sola, la orisha
Oyá y algunas ramas de prendas de yayis o madres
nkisi famosas por su bravura, como Manga Saya y
Centella Sácara Empeño ).
Además de por colores simbólicos, los kini kini se
pueden dividir en otros tres grandes grupos: El que
está habitado por el espíritu de un muerto; el que está
ocupado por el espíritu de un animal y presenta, al
mismo tiempo, rasgos humanos y animales( el más
visto en Cuba tiene forma humana con cabeza doble de
perro, para poder actuar en ambos mundos ); y el que
contiene un espíritu local de la naturaleza, como los
vientos o espíritus aéreos o "arriba" que soplan en la
cima de los montes o los que llegaron del cielo
montados en rayos, centellas y meteoros, los remolinos
que danzan en los páramos, océanos y bosques
apartados( y digo apartados porque antes todos los
bosques tenían, no uno, sino muchos espíritus, pero en
los tiempos modernos la cercanía de la civilización los
va espantando, y cada año quedan menos lugares con
poder. El prana, poder mágico o energía espiritual,
viaja en el aire que respiramos. Cuanto mayor es la
contaminación del aire, menor es el prana o poder de
un lugar ); los espíritus de agua, que se encuentran en
arroyos, pantanos, corrientes subterráneas, pequeños
ojos de agua y cascadas; o los de tierra, que se ocultan
en las cuevas y túneles subterráneos y en los árboles.

Los cruces de caminos y/o ferrocarril, los cementerios,


mercados, edificaciones viejas, abandonadas o en las
que han sucedido muertes, las minas y forjas, las
cárceles, campos de batalla y demás lugares de alta
concentración de energía humana, son habitados o
merodeados por nfuiris o espíritus de humanos
difuntos. Es el caso de los nkuyos Lucero Tronco
Malva y Lucero Patasueño( que viven en las 4
esquinas y las encrucijadas ), Watariamba( Busca
Buya, Cabo Ronda, la policía ), Mundo Nuevo( la
cárcel ), Viramundo( cementerio, Ndoki ), Talatarde(
hospitales, Kobayende ), Vence Guerra( espíritus de
guerreros que rondan campos de batalla y cementerios
militares/ Brazo Fuerte, 7 Rayos y Sarabanda ) y
nkuyo Pitilanga, el que vive en la orilla del mar( las
playas y costas son lugares frecuentados por los
humanos, que gustan construir sus ciudades en sus
costas, bañarse, naufragar, amarse y ahogarse en ellas
), entre otros.

Los antropólogos
suponen que los trazos humanos de las tallas religiosas
africanas reflejan la imagen que tienen sus creadores
de determinada deidad o espíritu, o simbolizan sus
atributos, los límites y poderes mágicos que los
distinguen, pero se equivocan. En realidad, el brujo lo
que hace es moldear la energía de un espíritu mediante
la forma que le da a la materia o recipiente que lo
contiene. Al darle forma humana al recipiente del
espíritu de un viento o de un animal, el brujo
transforma la entidad del espíritu, su configuración,
para comunicarse y trabajar más fácilmente con este.
Cada detalle de un nkisi africano o de un kini kini
afrocubano posee un significado mágico. El número de
dientes o de dedos de la figura, si sonríe o amenaza, si
le faltan o le sobran miembros, los colores, materiales
y elementos que lo conforman, nada de eso es por pura
imaginación o simple decoración.

Que los los kini kini se fabriquen en madera, nos


demuestra el protagonismo que poseen los poderes y
virtudes de las nkunias en las reglas de palo monte. No
se talla un kini kini en cualquier madera, sino en
aquellos palos que posean los poderes y virtudes
adecuados para el tipo de forma que se le quiere dar al
espíritu. El cocuyo, el jobo, el palo moruro, el palo
ramón y el sabikú son algunos de los palos más
utilizados en Cuba para tallar un kini kini, pero en
principio, cualquier nkunia poderosa, de monte( no de
jardín o parque ) y cuya madera sea tallable, es válida
para hacer un kini kini. Los diferentes nkuyos o kini
kini cruzados con mpungus, se tallan en palos propios
del mpungu en cuestión, que reúnan propiedades
afines al uso que se le dará( ver BUEY SUELTO 7:
Nkunias, Nfitas y Musangas. El uso de los palos,
bejucos y yerbas en la brujería afroamericana. ).

Entre los materiales que


comúnmente dan forma a un kini kini _aparte de la
madera_, se encuentran la tierra obtenida del lugar en
que habitaba la entidad, la arcilla blanca _debido a la
relación simbólica del color blanco y los aspectos
físicos de la piel muerta, así como su rectitud moral.
Blanco contrasta con el negro, el color de las ideas y
conceptos negativos. En Cuba se suele usar también
cemento mezclado con arcilla y agua de mamba_, y/o
la arcilla roja _color que simboliza la mediación de los
poderes de los muertos( nkuyo Lucero, Eleggua, el
mensajero ) y que también se emplea en magia roja, en
general_, los espejos que se incrustan en la zona
abdominal o en los ojos de los fetiches _y que sirven
para vititi( ver ) o para vigilar y proteger,
respectivamente_, y los clavos o "uñas" de metal que
se clavan por todo el cuerpo del kini kini y que
representan, cada uno, promesas, peticiones, tratados y
pactos firmados, los trabajos para abolir el mal, así
como las makumbas y ataques espirituales lanzados.
En los kini kini blancos, los clavos y metales
simbolizan cada exorcismo, rompimiento, sanación, o
trabajo de bien y evolución espiritual realizados; en los
rojos indican los trabajos de avance y crecimiento en
el plano terrenal, para éxito material, profesional,
sexual, etc; en los kini kini negros o ndokis significan
las obras de hechicería y los ataques lanzados contra
zonas del cuerpo en específico y los órganos,
funciones y características con los que se relacionan,
siguiendo el mismo principio simpatético de los
pequeños muñecos o fetiches cargados con rastro de
personas que se emplean para trabajar objetivos a
distancia, en el vodú y en el palo monte,
principalmente.
También es habitual
emplear cordel vegetal y pequeñas tiras de piel o tela
de colores atados a los clavos y pinchos metálicos,
para recordar el tipo de obra, mpungu u otros detalles.
Los rastros, peticiones y datos de víctimas y pacientes
se envuelven en hoja de maíz o de papel estraza,
en diminutos makutos que se amarran del clavo o uña
correspondiente.
El secreto o carga mágica de los kini kini se introduce
en cavidades talladas en la base de la figura; añadidas
a la zona abdominal con arcilla y/o cemento, formando
una protuberancia cilíndrica _de simbolismo fálico y
viril, en ocasiones_; jolongos de tela de saco o cáñamo
que se atan a la espalda del fetiche, o en pequeñas
calabazas que se cuelgan de los hombros, en
bandolera. La carga lleva el sello del pacto o tratado y
rastro o tierra del lugar donde fue hallado el espíritu,
hueso de muerto, si es nfuiri, o de ngando, si
pertenecía a un animal.

El sello es un trozo de papiro, estraza o papel vegetal


sobre el que se traza la patipemba del tratado _cuando
se trata de kini kini cruzado con mpungu_ o la del
pacto _que suele simbolizar algún aspecto de la
naturaleza y/o carácter del espíritu en cuestión, más un
elemento o variación de la propia firma del brujo_,
cuando se trata de un nfuiri o entidad independiente.
Sobre la firma se derrama menga del brujo y se mezcla
con esperma de vela blanca, en representación del
espíritu, y se bebe y se rocía con aguardiente y humo
de tabaco, en comunión con la entidad. Después se
recoge tierra o rastro del lugar( el ritual del sello,
lógicamente, se realiza in situ, en el lugar donde se
encuentra el espíritu. Introducirlo en el fetiche de
madera, en cambio, se puede hacer en el lugar o más
adelante, en el munanso ), se echa sobre el sello y se
dobla hasta hacer un makuto apretado, que es lo que se
mete en el interior del kini kini, junto al resto de la
carga, cuyos ingredientes indica el
tratado correspondiente( kini kini cruzado con mpungu
) o son comunicados por inspiración de la entidad( kini
kini espiritual, libre o independiente ).
El muñeco de palo se consagra con mamba de 21, 14 ó
7 yerbas que lleve el tratado _en el caso de un kini kini
cruzado, o que seleccione el mismo brujo, tratándose
de una entidad independiente_, antes y después de
albergar al espíritu en su interior.
Después de montado y consagrado el kini kini, se
retorna al lugar donde se selló el pacto y se entierra
durante 21 días, dándole un gallo, aguardiente y tabaco
al espíritu y a Ntoto _la tierra:, antes de enterrarlo y
luego, al desenterrarlo. De esta forma se produce la
transmutación de la entidad en nkisi, durante esas tres
semanas bajo la tierra que le es afín, en las que va
asumiendo la forma del recipiente de madera,
alimentada con materia( menga o sangre y demás
ofrendas ) que le fija más a este, como una criatura
gestándose en la cálida oscuridad del vientre
materno. Al desenterrar el muñeco de palo, nace
simbólicamente el kini kini a su nueva existencia
como aliado del brujo. A partir de ese momento, se
puede empezar a trabajar con él en cualquier lugar o
circunstancia en que nos hallemos.
A los kini kini se les despierta y saluda con silbidos
suaves y mambos, acompañados de golpes rítmicos de
bastón o maraca, y se les da chamba, malafo y nsunga
para desayunar. Los muñecos de palos presencian las
obras que se hacen arriba o al pie de las ngangas,
reciben parte de las ofrendas y sacrificios, escuchan
bien las indicaciones del brujo, aprenden las firmas
trazadas en el suelo o tablero y las peticiones y
trabajos que se clavan a su cuerpo, olfatean los rastros
y esperan la explosión de fula para salir disparados a
cumplir la encomienda.

Como habrán podido deducir, para montar un kini kini


cruzado con mpungu _como los nkuyos y ndundus que
se consagran a determinados divinidades del palo
monte_, es preciso ser tata, padre, yayi o madre y
seguir los tratados correspondientes de la regla y
munanso que le vio nacer al mundo de los espíritus.
También es necesario estar debidamente consagrado y
capacitado como brujo/a para montar un kini kini
espiritual, pero sin tener que seguir ningún tratado
específico, solo el modo básico de montaje que se
explica en este artículo y las inspiraciones de la
entidad en cuestión. Este es el método más común que
se sigue en la fabricación de la mayoría de los kini kini
de la regla del Buey Suelto o Camino del Brujo
Solitario, aquél que no hunde sus raíces en la tierra,
sino que las lleva por fuera, como el jagüey, cual
musculosas piernas vegetales que le llevan por todo el
mundo, igual que sus muñecos de palo.

Palo Monte Negro


miércoles, 16 de mayo de 2018

Aprendiendo Chamalongo. Parte 3


Existe gran confusión sobre el uso de los
chamalongos, debido al celo con el que
protegieron sus secretos los brujos congos que
llegaron a Cuba como esclavos durante la
colonia española y a la fuerte influencia yoruba
que tuvieron sus descendientes criollos a la hora
de rellenar las lagunas del conocimiento bantú
que les dejaron sus ancestros. La mayoría de los
paleros modernos emplean los chamalongos
siguiendo el sistema yoruba de los cuatro trozos
de coco, a través de los cuales hablan los
orishas. Método que funciona bastante bien para
ciertas cosas; sobre todo cuando el palero
también es santero; pero que poco tiene que ver
con el verdadero lenguaje de los nfumbes, que
es mucho más complejo y profundo. Veamos
primero ése sistema sincrético, que es muy fácil
y rápido de explicar, antes de estudiar los
auténticos signos congos y así evitar
confusiones:

Caídas Simples

⚪️⚪️⚪️⚪️ = Respuesta afirmativa o positiva.


⚪️⚪️⚪️⚫️ = Sí, pero no es firme o seguro. Falta
algo.
⚪️⚪️⚫️⚫️ = Sí rotundo.
⚪️⚫️⚫️⚫️ = Respuesta negativa.
⚫️⚫️⚫️⚫️ = No rotundo.

Caídas con Formas


Madre de Agua
Negativo Completo
Centella Ndoki
Positivo
Centella Ndoki
Indecisión
Centella Ndoki
Lo que se sabe no se pregunta
Centella Ndoki
Negativo
Ngurufinda
Indecisión
Las caídas simples de este sistema funcionan
muy bien con preguntas sencillas de sí o no y
verdadero o falso, porque son signos abstractos
que pueden ser empleados por cualquier tipo de
entidad espiritual; pero las caídas con formas no
son muy prácticas que digamos, ya que sus
signos fueron copiados textualmente de la Ocha
y los mpungus que señalan en realidad son
Orishas; entidades sin equivalente exacto en el
Palo Monte; a diferencia de lo que muchos
religiosos piensan.

Lucero y Eléggua tienen cosas en común, pero


no son la misma identidad. Lucero es el espíritu
de los astros, cuyo rastro encontramos en los
meteoritos que caen del cosmos; mientras que
Eléggua es el éggun de un niño asesinado que se
transformó en santo. El orisha es un espíritu del
monte, del elemento Tierra, que habita los
cruces de caminos y conoce el destino de las
personas; pero Nkuyo Lucero, por el contrario,
es un mpungu del elemento Aire y sí conoce y
abre y cierra los caminos de la gente cómo
Eléggua, es porque los ve desde el cielo. De
hecho, los Nkuyo Ndundu o Luceritos que se
colocan como guardianes frente a las ngangas,
son fruto del sincretismo criollo entre los Eshus
yoruba y los nkuyos bantúes y no existen en el
Mayombe original.

Tiembla Tierra y Obbatalá se parecen en algunos


aspectos, pero también son entidades muy
distintas. Ambas fuerzas poseen un carácter
severo y a menudo drástico y linajes de gran
antigüedad y pureza ( Obbatalá ayudó a Olofin a
crear el universo y desde entonces es su
representante en la tierra, como jefe y juez del
resto de los orishas, y Tiembla Tierra es la
tremenda energía de la arcilla o materia original
con la que Nsambi moldeó su Creación ), pero
uno es un mpungu de Tierra que rige los
terremotos y movimientos sísmicos y el otro, por
el contrario, un orisha del elemento Aire,
amante de la justicia, la pureza y la armonía.

Yemayá y Kalunga o Madre de Agua representan


al mar, pero una es la diosa yoruba de los
océanos y la otra la energía de los mares. La
orisha marina habla en sus signos y dice lo que
debe hacer el consultante para enderezar su
vida, mientras que el mpungu del agua es una
fuerza muda e irreflexiva que pueden emplear
los nfumbes con diversos propósitos, cuando los
chamalongos lo indican. Algo parecido sucede
con Oshún y Chola Wengue, Oyá y Centella,
Shangó y Nsasi, Oggún y Sarabanda y el resto de
los orishas y mpungus. Unos más que otros, pero
todos los mpungus poseen particularidades que
los alejan de sus homólogos orishas en algún
punto del camino.