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El

De

Un Científico
y Devocional Comentario
sobre el Libro de los Comienzos

HENRY M. MORRIS
EL REGISTRO DE GÉNESIS

Un Comentario Científico y Devocional


sobre el Libro de los Inicios

HENRY M. MORRIS
PRÓLOGO DE ARNOLD D. EHLERT

PREFACIO
Aunque hay más de veinte comentarios sobre Génesis actualmente impresos,
existe una necesidad única de este. Hasta donde se sabe, este es el único comentario
sobre el Libro del Génesis completo escrito por un científico creacionista. Claramente,
se necesita un científico así, así como un escritor con perspicacia bíblica y teológica,
para comprender y exponer este libro de comienzos en profundidad.
De hecho, si un trabajador cristiano desea desarrollar un estante de comentarios
sobre Génesis para su biblioteca, haría bien en comenzar con este. Un lector
generalmente solo consulta un comentario, pero este volumen tienta a uno a leerlo
detenidamente. Está escrito como una exposición narrativa más que como un verso
crítico por análisis de verso (aunque las discusiones de todos los problemas históricos
y científicos importantes están entretejidos en la narrativa); Por lo tanto, es difícil
dejarlo.
El Dr. Morris escribe desde la convicción de que los primeros once capítulos del
Génesis son tan históricos como los treinta y nueve restantes. Esta conclusión no se
basa simplemente en la fe, sino en muchos años de estudio de los aspectos científicos
de los registros del Génesis y del intercambio de ideas con muchos otros científicos,
tanto creacionistas como evolucionistas. Dado que él y muchos de sus colegas están
convencidos de que la tierra y el universo son jóvenes, en lugar de miles de millones
de años, aboga por una cronología estricta al exponer Génesis. Al manejar el relato de
la inundación mundial de Noahic, el autor se basa en sus estudios en hidrología y
geología, además de sus años de enseñanza de ingeniería hidráulica.
El hecho de que el Dr. Morris no haya recibido capacitación teológica formal no
le impide manejar las implicaciones bíblicas y teológicas de manera efectiva. Hay
evidencia de lectura amplia y estudio bíblico en profundidad. Ha enseñado clases
bíblicas para adultos y universitarios regularmente durante más de treinta años.
También se encontrarán muchas aplicaciones para la vida cristiana, con una visión
inusual del carácter humano.
Una comprensión profunda del Libro del Génesis es necesaria para entender el
resto de la Sagrada Escritura. En este libro, el lector es conducido por una guía capaz
a través de estos importantes corredores de la historia de la tierra.

Arnold D. Ehlert
CONTENIDO
Prefacio
Testimonio e Introducción

PARTE UNO
INTRODUCCION AL GENESIS
1. El libro de los comienzos.
El fundamento de la historia
¿Quién escribió Génesis?
Principios de interpretación
Anticipación de la eternidad

PARTE DOS
DIOS Y EL MUNDO QUE HIZO
2. La creación del mundo (Génesis 1: 1-2)
Fundación de fundaciones
El primer verso
La fecha de creación
La teoría de la brecha
El segundo verso
3. Los seis días de la creación (Génesis 1: 3-2: 3)
La teoría de la era del día
Una tienda para habitar
Seres vivos
La creación completada
4. La creación del hombre (Génesis 2)
La geografía del edén
La elección moral
Hombre y los animales
Carne de su carne
5. La caída del hombre (Génesis 3)
Esa vieja serpiente
El primer pecado humano
La esclavitud de la decadencia
paraíso perdido
6. El mundo perdido (Génesis 4-5)
La sangre del justo Abel
El camino de Caín
La línea de la semilla prometida
El asombroso caso de Enoc
7. Los días de Noé (Génesis 6)
Los hijos de dios
Lleno de violencia
Arca de Noé
La provisión de Dios y la obediencia a Noé
8. El gran diluvio (Génesis 7-8)
Los últimos días del viejo mundo
Desbordado con agua
Después del diluvio
El nuevo Mundo
9. El nuevo mundo (Génesis 9)
El establecimiento del gobierno humano
El pacto del arco iris
Los hijos de Noé
La profecía noahica
10. Dios y las naciones (Génesis 10-11)
La mesa de las naciones
Los días de Peleg
La torre de babel
Las generaciones de Taré

PARTE TRES
LA NACIÓN ELEGIDA
11. El llamado de Abraham (Génesis 12-13)
Una nueva nación
Abraham en Egipto
La triste elección de Lot
El mundo de abraham
12. El pacto abrahámico (Génesis 14-17)
Los reyes del noreste
Melquisedec
La palabra del señor
Ismael y los árabes
Un pacto eterno
13. Fuego del cielo (Génesis 18-20)
Ángeles inconscientes
Lot en las puertas de Sodoma
Recuerda a la esposa de Lot
Sara y los filisteos
14. El niño de la promesa (Génesis 21-23)
El nacimiento de isaac
Sacrificio del amado
Arena y estrellas
La muerte de sarah
15. Isaac y Rebeca (Génesis 24-26)
Buscar una novia
Hijos de Abraham
El derecho de nacimiento
Isaac contra los filisteos
16. El misterio de Jacob y Esaú (Génesis 27-28)
¿Cómo podría Dios amar a Jacob?
La bendición y las lágrimas
El vuelo de Jacob
Escalera al cielo
17. Jacob y Labán (Génesis 29-31)
La vida amorosa de Jacob
Los hijos de jacob
Manchado y manchado
Rumbo a casa
18. Jacob en Canaán (Génesis 32-36)
Luchando con dios
Encuentro con Esaú
Dina y los cananeos
Regreso a Betel
Las generaciones de Esaú
19. La prueba de José (Génesis 37-39)
El abrigo de muchos colores
Rechazado por sus hermanos
Judá
La esposa de potifar
20. La exaltación de José (Génesis 40-41)
El mayordomo y el panadero
El sueño del faraón
Segundo en el reino
Los hijos de josé
21. José y sus hermanos (Génesis 42-45)
Hambruna en la tierra
Joseph y Benjamin
La súplica de Judá
Lo verán
22. Israel en Egipto (Génesis 46-50)
Los hijos de israel
Prosperidad en Egipto
Los ultimos dias de Jacob
Profecías de las Doce Tribus
Un ataúd en Egipto

APÉNDICES
1. Bibliografía comentada: libros recomendados
2. Cronología de los patriarcas en el Génesis.
3. Cronología de eventos importantes en Génesis
4. Citas o alusiones al Génesis en el NT
5. La universalidad del diluvio
6. "Primeras menciones" de palabras bíblicas importantes en Génesis
7. La tabla de las naciones según Génesis 10
8. El mundo posdiluviano
9. La tierra de los patriarcas
10. Las doce tribus de Israel
TESTIMONIO E INTRODUCCIÓN
Leí por primera vez el maravilloso Libro del Génesis hace cincuenta años, cuando
era un niño pequeño. Mi madre me había dado una Biblia y, sin saber nada, comencé
a leer en la página 1. Los grandes temas de la Creación, la Caída, el Diluvio y la
Dispersión, junto con las historias absorbentes de Abraham y los otros patriarcas, todo
causó una profunda impresión en la mente de un niño pequeño.
Desde los primeros días me habían enseñado que la Biblia era la Palabra de Dios,
y en esos días de la infancia nunca se me ocurrió dudar de ninguna de estas historias.
Sin embargo, años después, las enseñanzas evolutivas en la universidad (Universidad
de Rice), combinadas con años de enseñanza tibia en la iglesia y la escuela dominical
durante los años de secundaria y preparatoria, me dejaron con muchas preguntas. En
consecuencia, pronto me convertí en lo que ahora se llamaría un evolucionista teísta.
Las grandes historias de la Creación y el Diluvio difícilmente podrían tomarse
literalmente más, y las historias de los patriarcas aparentemente tenían muchos
adornos legendarios sobre su núcleo oculto de hechos. Prácticamente dejé de leer la
Biblia por completo durante esos años universitarios, aunque todavía era bastante
regular en la asistencia a la iglesia.
Sin embargo, había confiado en Jesucristo para la salvación cuando era un niño
muy pequeño, incluso antes de comenzar la escuela, y Él nunca permitiría que uno de
Sus pequeños pereciera ( Joh_10:27-30 ; Mat_18:10-14 ). Después de graduarse de la
universidad, una combinación de influencias (comenzar a asistir a una iglesia
evangélica, unirse a los Gedeones, escuchar la edición de la Segunda Guerra Mundial
de los Sermones de la Ciencia de Irwin Moon y, sobre todo, comenzar a leer la Biblia
nuevamente) eventualmente me llevó volver a la confianza en la verdad plena de la
Palabra de Dios.
Regresar a Houston más tarde para enseñar en Rice dio la oportunidad de tratar de
dar testimonio a estudiantes universitarios sobre su necesidad de Cristo. Estos eran
estudiantes inteligentes, la mayoría de ellos con especialización en ciencias e
ingeniería, y rápidamente descubrí que las mismas viejas preguntas que me habían
preocupado (así como varias preguntas en las que nunca había pensado) también
impedían que muchos otros creyeran. Central a todos estos problemas fue la cuestión
de la fiabilidad de las Escrituras, especialmente el Libro del Génesis. Si Génesis no
era históricamente confiable, entonces la lógica simple mostraba que tampoco lo era
el resto de la Biblia, incluido su testimonio sobre Cristo.
Así comenzó un estudio de la precisión científica e histórica del Génesis, un
estudio que ha atraído gran parte de mi interés durante los últimos treinta años y más.
Esto no solo abrió numerosas oportunidades para discutir cuestiones relacionadas con
la Creación y la historia temprana, sino también para señalar muchas formas
maravillosas de Dios con el hombre, especialmente Su provisión de salvación por
medio de Cristo. La Biblia se convirtió en un libro vivo y emocionante, y Dios en una
ayuda muy presente. Lo que Dios planeó, prometió y preparó en Génesis, lo logró y
perfeccionó en la venida de Cristo, y ahora, hoy, está aplicando y cumpliendo en la
vida de aquellos que creen en Su Palabra.
Durante los años transcurridos desde ese momento, he tenido muchas ocasiones
para enseñar el Libro del Génesis; estimaría un total de ocho veces. Cada vez es más
emocionante e instructivo que antes. El Libro del Génesis no es una mera colección
de mitos y leyendas; Es el registro real de hechos reales y personas reales al comienzo
de la historia. Tampoco el Libro del Génesis es simplemente un tedioso tratado
científico o teológico; Es un diario íntimo de algunos de los hombres y mujeres más
grandes y fascinantes que jamás hayan pisado esta tierra. Además, todas sus
inferencias científicas y teológicas son profundamente importantes y literalmente
verdaderas.
Solo puedo esperar que mis propios estudios sobre este libro, ahora establecidos
aquí en The Genesis Record, ayuden a hacer que Genesis sea tan real y emocionante
para otros como lo ha sido para mí. Espero la oportunidad pronto, cuando el Señor
regrese, de conocer personalmente a Noé y Abraham y Jacob y Rebeca y los otros
grandes hombres y mujeres cuyos registros ya han sido una bendición en mi propia
vida.
Debo decir algunas palabras aquí sobre este comentario y su formato. Se ha
seguido un estilo narrativo, más que el de una exposición crítica y analítica. Esto se
debe a que es muy importante que las personas sientan que la narrativa del Génesis es
real e histórica. Al mismo tiempo, el tratamiento también aborda todas las preguntas
y problemas críticos importantes. En particular, las dificultades científicas
generalmente asociadas con el Génesis se han discutido y, confío, se han resuelto
completamente a favor de la precisión literal del registro del Génesis. He tratado de
discutir y explicar todo el material destacado en cada verso, a pesar de que la discusión
está organizada en términos de grupos de versos en lugar de versos individuales.
El texto del Rey James del Libro del Génesis ha sido insertado para una fácil
referencia. Los cambios apropiados se indican en el comentario cuando sea necesario.
Dado que se hacen muchas referencias a libros de la Biblia que no sean Génesis
(completamente indexados al final de este libro), se alienta al lector a tener su Biblia
junto con este comentario.
Quiero agradecer a Arnold D. Ehlert por revisar el manuscrito y por escribir el
prólogo. El Dr. Ehlert es un amigo personal valioso, así como un hombre de mucho
"aprendizaje de libros". Después de una distinguida carrera como Director de
Bibliotecas sucesivamente en el Seminario de Dallas, el Seminario Fuller y el
Seminario Talbot, ahora se desempeña en esta capacidad en el Christian Heritage
College. Con su Th.D. del Seminario de Dallas, él es excepcional en el mundo
evangélico como un bibliógrafo teológico; y me siento especialmente honrado de que
consienta en escribir el prólogo de The Genesis Record.
También debo agradecer a aquel que me dio mi primera Biblia. Ella tiene ahora
(1976) 77 años y todavía está escribiendo los manuscritos de mi libro. El Registro de
Génesis es probablemente el más largo que ha escrito, pero ya ha habido al menos
otros diez. Un agradecimiento muy especial por este trabajo de amor, por lo tanto, ve
a mi madre.
El libro fue escrito inicialmente en forma de plan de estudios para mi curso en el
Libro del Génesis en el Christian Heritage College. Varias sugerencias y
contribuciones de mis alumnos han sido muy útiles. La señorita Marsha Heller,
maestra en Richmond, California, editó el manuscrito. Parte del material en un estudio
previo mío sobre los primeros once capítulos de Génesis ha sido adaptado e
incorporado aquí. int-1 Muchos otros comentarios, por supuesto, han sido útiles en la
preparación de The Genesis Record, y estos se enumeran en el Apéndice 1. Debe
mencionarse especialmente el clásico comentario de dos volúmenes de Leupold, que
ha sido más directo ayuda que cualquier otra. int-2
Mi hijo mayor, Henry Morris III, ha sido muy útil para revisar todo el manuscrito
y preparar los dos índices. Aunque él es el único de mis hijos que ha ayudado
directamente con este libro, los seis han sido continuamente una fuente de inspiración
para mí al escribir todos mis libros a lo largo de los años. Así como la Palabra de Dios
fue de tanta bendición para mí como un niño pequeño, así cada uno de ellos ha
conocido y amado al Señor Jesucristo y Su Palabra desde la infancia. Todos son
adultos ahora y activos como testigos de cristianos en la obra del Señor, honrando a
sus padres y amándose unos a otros. Humanamente hablando, por supuesto, la razón
de esto ha sido la instrucción fiel y el amor inagotable de su madre, mi amada esposa.
Por lo tanto, me gustaría dedicar The Genesis Record a mi amada esposa, Mary
Louise, y a nuestros seis hijos e hijas.
Personalmente, he disfrutado trabajando en The Genesis Record más que en
cualquiera de mis otros libros a través de los años. Mi oración es que Dios permita
que sea usado efectivamente como un fortalecedor de la fe y gracias constructor, ya
que muchos llegan a creer y comprender las maravillosas obras de Dios registradas en
el Libro del Génesis.

Henry M. Morris
San Diego
Marzo 1976
PARTE UNO
Introducción al Génesis

CAPÍTULO 1
EL LIBRO DE LOS COMIENZOS

El Fundamento de la Historia
El Libro del Génesis es probablemente el libro más importante jamás escrito. La
Biblia en su conjunto seguramente sería considerada (incluso por aquellos que no
creen en su inspiración) como el libro que ha ejercido la mayor influencia en la historia
de cualquier libro jamás producido. La Biblia, sin embargo, es en realidad una
recopilación de muchos libros, y el Libro del Génesis es la base de todos ellos.
Si la Biblia fuera expurgada de alguna manera del Libro del Génesis (como
muchas personas preferirían hoy), el resto de la Biblia sería incomprensible. Sería
como un edificio sin una planta baja, o un puente sin soporte. Los libros del Antiguo
Testamento, que narran los tratos de Dios con el pueblo de Israel, serían provinciales
y fanáticos, si no estuvieran en el contexto de los propósitos de desarrollo de Dios
para toda la humanidad, como se establece en los primeros capítulos del Génesis. El
Nuevo Testamento, que describe la ejecución e implementación del plan de Dios para
la redención del hombre, es redundante y anacrónico, excepto a la luz de la
desesperada necesidad de salvación del hombre, según lo establecido en el registro de
la historia primitiva del hombre, registrado solo en Génesis.
El Libro del Génesis brinda información vital sobre el origen de todas las cosas
y, por lo tanto, el significado de todas las cosas que de otro modo serían
inaccesibles para siempre para el hombre. El futuro está ligado al pasado. La creencia
de uno sobre su origen determinará inevitablemente su creencia sobre su propósito y
su destino. Un concepto naturalista y animalista de comienzos especifica un programa
naturalista y animalista para el futuro. Un origen a manos de un Dios omnipotente,
santo y amoroso, por otro lado, necesariamente predice un propósito divino en la
historia y una garantía de la consumación de ese propósito. Por lo tanto, una
comprensión creyente del Libro del Génesis es un prerrequisito para comprender a
Dios y su significado para el hombre.
La palabra génesis, por supuesto, significa "origen", y el Libro del Génesis ofrece
la única explicación verdadera y confiable del origen de todas las entidades básicas
del universo y de la vida. Estos serán discutidos en un lugar apropiado, junto con las
filosofías naturalistas alternativas de orígenes propuestas por varios filósofos (a veces
llamándose a sí mismos científicos). En este punto, se enfatiza la importancia
fundamental del Libro del Génesis simplemente al notar el hecho de que proporciona
esta información. Tenga en cuenta, por ejemplo, lo siguiente:
(1) Origen del universo
El Libro del Génesis se destaca solo en la contabilidad de la creación real del
continuo básico espacio-masa-tiempo que constituye nuestro universo físico.
Gen_1: 1 es único en toda la literatura, ciencia y filosofía. Cualquier otro sistema
de cosmogonía, ya sea en los mitos religiosos antiguos o en los modelos científicos
modernos, comienza con la materia o la energía eterna de alguna forma, de la cual
se supone que otras entidades se derivaron gradualmente mediante algún proceso.
Solo el Libro del Génesis incluso intenta dar cuenta del origen último de la
materia, el espacio y el tiempo; y lo hace de manera única en términos de creación
especial.
(2) Origen del orden y complejidad
La observación universal del hombre, tanto en su experiencia personal como en
su estudio formal de los sistemas físicos y biológicos, es que las cosas ordenadas
y complejas tienden naturalmente a descomponerse en desorden y simplicidad.
Orden y la complejidad no surgen espontáneamente que siempre se generan
por una causa anterior programado para producir tal fin. El Programador primitivo
y Sus propósitos programados se encuentran solo en Génesis.
(3) Origen del sistema solar.
La tierra, así como el sol y la luna, e incluso los planetas y todas las estrellas del
cielo, también fueron creados por el Creador, como se cuenta en Génesis. No es
de extrañar que los cosmogonistas científicos modernos no hayan tenido tanto
éxito en el intento de idear teorías naturalistas del origen del universo y del sistema
solar.
(4) Origen de la atmósfera e hidrosfera.
La tierra está equipada de manera única con un gran cuerpo de agua líquida y una
extensa capa de una mezcla gaseosa de oxígeno y nitrógeno, los cuales son
necesarios para la vida. Estos nunca se han "desarrollado" en otros planetas, y se
explican solo por una creación especial.
(5) Origen de la vida
Cómo los sistemas vivos podrían haber surgido a partir de productos químicos no
vivos es, y sin duda seguirá siendo, un misterio total para los filósofos
materialistas. Las maravillas del proceso reproductivo, y la complejidad casi
infinita programada en los sistemas genéticos de plantas y animales, son
inexplicables, excepto por una creación especial, al menos si las leyes de
termodinámica y probabilidad significan algo en absoluto. El relato de la creación
de "criaturas vivientes" en Génesis es la única explicación racional.
(6) Origen del hombre
El hombre es la entidad más organizada y compleja del universo, hasta donde
sabemos, que posee no solo innumerables estructuras fisicoquímicas intrincadas,
y las maravillosas capacidades de vida y reproducción, sino también una
naturaleza que contempla las entidades abstractas de belleza y belleza. amor y
adoración, y que es capaz de filosofar sobre su propio significado. La
descendencia evolutiva imaginaria del hombre de los ancestros animales es
completamente ilusoria. El verdadero registro de su origen se da solo en Génesis.
(7) Origen del matrimonio
La institución notablemente universal y estable del matrimonio y el hogar, en una
cultura social monógama y patriarcal, también se describe en el Génesis como
ordenada por el Creador. La poligamia, el infanticidio, el matriarcado, la
promiscuidad, el divorcio, el aborto, la homosexualidad y otras corrupciones se
desarrollaron más tarde.
(8) Origen del mal
El razonamiento de causa y efecto explica el origen de los conceptos de bondad,
verdad, belleza, amor y cosas tales como atributos fundamentales del Creador
mismo. El origen de los males físicos y morales en el universo se explica en
Génesis como una intrusión temporal en el mundo perfecto de Dios, permitido por
Él como una concesión al principio de libertad y responsabilidad humana, y
también para manifestarse a sí mismo como Redentor y Creador.
(9) Origen del lenguaje
El abismo entre el parloteo de los animales y los sistemas de comunicación
simbólicos, abstractos e inteligentes del hombre es completamente insalvable por
cualquier proceso evolutivo. El Libro del Génesis no solo explica el origen del
idioma en general, sino también los diversos idiomas nacionales en particular.
(10) Origen del gobierno
El desarrollo de sistemas organizados de gobierno humano se describe en Génesis,
con el hombre responsable no solo de sus propias acciones, sino también del
mantenimiento de estructuras sociales ordenadas a través de sistemas de leyes y
castigos.
(11) Origen de la cultura.
El libro del Génesis describe también el comienzo de las entidades principales que
ahora asociado con las culturas civilizadas cosas tales como la urbanización, la
metalurgia, la música, la agricultura, la ganadería, la escritura, la educación, la
navegación, textiles y cerámica.
(12) Origen de las naciones.
Todos los estudiosos de hoy aceptan la unidad esencial de la raza humana. El
problema, entonces, es cómo se podrían desarrollar distintas naciones y razas si
todos los hombres fueran originalmente de una raza y un idioma. Solo el Libro del
Génesis da una respuesta adecuada.
(13) Origen de la religión
Hay muchas religiones diferentes entre los hombres, pero todas comparten la
conciencia de que debe haber alguna verdad y significado final hacia el cual los
hombres deben luchar. Muchas religiones toman la forma de un sistema
organizado de adoración y conducta. El origen de esta característica única de la
conciencia del hombre, así como el origen de la verdadera adoración del Dios
verdadero, se da en Génesis.
(14) Origen del pueblo elegido
El enigma de los israelitas: la nación única que estuvo sin patria durante mil
novecientos años, que le dio al mundo la Biblia y el conocimiento del Dios
verdadero, a través del cual llegó el cristianismo y que aún rechaza el cristianismo,
una nación que ha contribuido significativamente con el arte, la música del mundo,
la ciencia, las finanzas, y otros productos de la mente humana, y que sin embargo
es despreciado por grandes cantidades de personas se responde sólo en
términos del origen único de Israel como la expuesta en el libro de Génesis.

El Libro del Génesis, por lo tanto, es en realidad el fundamento de toda la historia


verdadera, así como de la ciencia verdadera y la filosofía verdadera. Es sobre todo el
fundamento de la revelación de Dios, como se da en la Biblia. Ningún otro libro de la
Biblia es citado tan copiosamente o se menciona con tanta frecuencia, en otros libros
de la Biblia, como lo es Génesis.
En el Antiguo Testamento, por ejemplo, se menciona a Adán por su nombre en
los Libros de Deuteronomio, Job y 1 Crónicas; y Noé se menciona en 1 Crónicas,
Isaías y Ezequiel. Abraham se menciona por su nombre en quince libros del Antiguo
Testamento y once del Nuevo. Jacob es nombrado en veinte libros (aparte del Génesis)
del Antiguo Testamento, y en al menos diecisiete del Nuevo Testamento. En un
sentido especial, cada mención del pueblo o nación de Israel es un reconocimiento
implícito de la autoridad fundamental del Génesis, ya que Israel fue el nuevo nombre
dado a Jacob, y sus hijos se convirtieron en las doce tribus de Israel. Aparte del Libro
del Génesis, no hay explicación para Israel, ni en consecuencia para todo el resto del
Antiguo Testamento.
El Nuevo Testamento es, en todo caso, aún más dependiente del Génesis que el
Antiguo. Hay al menos 165 pasajes en Génesis que se citan directamente o se
mencionan claramente en el Nuevo Testamento. Muchos de estos se mencionan más
de una vez, por lo que hay al menos doscientas citas o alusiones al Génesis en el
Nuevo Testamento. 1-1
Es significativo que la porción del Génesis que ha sido objeto de los mayores
ataques de escepticismo e incredulidad, los primeros once capítulos, sea la porción
que tuvo la mayor influencia en el Nuevo Testamento. Sin embargo, existen más de
cien citas o referencias directas a Génesis 1-11 en el Nuevo Testamento. 1-1 Además,
cada uno de estos once capítulos se alude a alguna parte del Nuevo Testamento, y
cada uno de los autores del Nuevo Testamento se refiere en algún lugar de sus escritos
a Génesis 1-11. En al menos seis ocasiones diferentes, Jesucristo mismo citó o se
refirió a algo o alguien en uno de estos capítulos, incluida una referencia específica a
cada uno de los primeros siete capítulos.
Además, en ninguno de estos muchos casos donde el Antiguo o Nuevo
Testamento se refiere al Génesis, existe la más mínima evidencia de que los escritores
consideraban los eventos o personajes como meros mitos o alegorías. Por el contrario,
veían el Génesis como absolutamente histórico, verdadero y autoritario.
Por lo tanto, es bastante imposible rechazar la historicidad y la autoridad divina
del Libro del Génesis sin socavar y, en efecto, repudiar la autoridad de toda la Biblia.
Si el primer Adán es solo una alegoría, entonces, según toda lógica, también lo es el
segundo Adán. Si el hombre realmente no cayó en pecado por su estado de inocencia
creada, no hay razón para que necesite un Salvador. Si todas las cosas pueden
explicarse por procesos naturales de evolución, no hay razón para esperar una futura
consumación sobrenatural de todas las cosas. Si Génesis no es verdad, tampoco lo son
los testimonios de aquellos profetas y apóstoles que creyeron que era verdad.
Jesucristo mismo se convierte en un testigo falso, ya sea un engañador o uno que fue
engañado, y su testimonio sobre su propia omnisciencia y omnipotencia se convierte
en blasfemia. La fe en el evangelio de Cristo para la salvación eterna es una burla
vacía.
Por lo tanto, por lo tanto, debemos oponernos a cualquier esfuerzo de cualquier fuente
para mitificar o alegorizar el registro de Génesis. Fue escrito como una historia sobria,
el relato divinamente inspirado del origen de todas las cosas. Nadie, por lo tanto,
puede esperar alcanzar una comprensión verdadera y completa de algo, sin una
aceptación básica y comprensión del origen de todo, como se registra en Génesis.
¿Quién Escribió Génesis?
El Libro del Génesis, en común con todos los otros libros de las Escrituras
canónicas, fue escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. "Porque la profecía no
vino en los viejos tiempos por la voluntad del hombre: sino que los santos hombres
de Dios hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo" ( 2Pe_1:21 ). "Toda
la Escritura es inspirada por Dios, y es provechosa para la doctrina, para la reprensión,
para la corrección, para la instrucción en la justicia" (2 Ti_3:16).
La pregunta es, sin embargo, ¿quiénes fueron exactamente los "hombres santos" que
fueron inspirados por el Espíritu Santo para escribir las maravillosas palabras del
Libro del Génesis? Ha habido tres sugerencias principales, o quizás grupos de
sugerencias, intentando responder a esta pregunta.

1. VARIOS ESCRITORES DESPUÉS DE MOISÉS


La mayoría de los llamados teólogos y comentaristas liberales, junto con no pocos
conservadores, han seguido la teoría de que varios escritores y editores desconocidos,
durante el período de la historia de Israel desde el tiempo del Rey Ezequías hasta el
de Ezra el Escriba, compilaron y editó varias leyendas y tradiciones antiguas,
transmitidas verbalmente no solo por sus propios antepasados israelíes, sino también
por los egipcios, los babilonios y otros, en el Libro del Génesis. Presumiblemente,
luego permitieron que circulara la historia de que estos habían descendido de Moisés,
para invertirlos con la autoridad de su gran Legislador. Esta es la "Hipótesis
Documental", y se ha aplicado no solo al Génesis sino también a los otros libros del
Pentateuco y a Josué, y en menor grado a muchos de los otros libros del Antiguo
Testamento. También se llama la "Hipótesis J, E, D, P", las letras que representan a
los supuestos escritores de las porciones respectivas. El "Documento Jovista",
supuestamente fechado alrededor del año 850 AC, estaba marcado por el uso del
nombre divino Jehová ; el "Documento Elohist", alrededor del año 750 aC, se marcó
con el uso del nombre Elohim ; se suponía que el "Documento Deuteronomista" era
una enmienda editorial adicional de los dos primeros, fechada alrededor del año 620
aC, que contenía especialmente la mayor parte del Libro de Deuteronomio; y,
finalmente, el "Documento Sacerdotal", representa las supuestas revisiones editoriales
de un grupo de sacerdotes judíos alrededor del año 500 a. C.
Los partidarios de esta extraña idea han intentado justificarla sobre la base de
supuestas peculiaridades del lenguaje y el estilo, referencias a costumbres y culturas,
y otras evidencias internas que les parecían justificar este enfoque de mosaico para el
estudio de la compilación del libro. Sin duda, su verdadera razón, sin embargo, fue su
compromiso básico con el concepto evolutivo del desarrollo del hombre. Los "críticos
superiores" originales, como se llamaba a tales eruditos (para distinguirlos de los
eruditos conocidos como "críticos textuales", cuyo trabajo es tratar de determinar con
la mayor precisión posible, de todos los manuscritos antiguos, el texto original de las
Escrituras ) estaban convencidos de que el hombre no había evolucionado al estado
de cultura descrito en Génesis hasta mucho después de la época de Moisés y que, de
hecho, Moisés no pudo haber escrito ninguna parte de Génesis o el resto del
Pentateuco, ya que la escritura era desconocida en su día
Estos críticos superiores sostuvieron que parte del Génesis, especialmente el
material en los primeros once capítulos, se había derivado de los mitos de los antiguos
babilonios. Sin embargo, estas presuposiciones evolutivas eran bastante falsas; y la
mayoría de ellos han sido repudiados por las excavaciones arqueológicas modernas.
Hoy está fuera de toda duda que la escritura se practicaba ampliamente, y en muchas
formas, mucho antes de la época de Moisés. Esto es reconocido incluso por los
antropólogos evolutivos. Uno de los líderes en este campo, Ralph Linton, dice:
La escritura aparece casi simultáneamente hace unos 5000-6000
años en Egipto, Mesopotamia y el valle del Indo. 1-2

El tiempo de Moisés, por supuesto, fue hace unos treinta y quinientos años. Del
mismo modo, los arqueólogos ahora reconocen que las indicaciones culturales en
Génesis, al menos desde la época de Abraham en adelante, son exactamente lo que se
esperaría de los registros de testigos oculares de aquellos tiempos. El Dr. Nelson
Glueck, generalmente reconocido como el principal arqueólogo palestino de nuestros
tiempos, ha dicho, por ejemplo:
De hecho, sin embargo, se puede afirmar categóricamente que
ningún descubrimiento arqueológico ha controvertido una referencia
bíblica. Se han realizado decenas de hallazgos arqueológicos que
confirman en un esquema claro o en detalle exacto las declaraciones
históricas de la Biblia. 1-3

En el contexto de esta declaración, Glueck estaba hablando particularmente de


descubrimientos arqueológicos que tienen que ver con el tiempo y el lugar generales
de Abraham, cientos de años antes que Moisés.
De manera similar, los estudios lingüísticos realizados por numerosos eruditos
bíblicos de primer nivel han demostrado repetidamente que no hay sustancia real en
las afirmaciones de los críticos superiores de que el lenguaje del Génesis fue mucho
más tardío que el tiempo de Moisés. 1-4
Sin lugar a dudas, la razón subyacente de esta hipótesis documental fue el
prejuicio evolutivo de los estudiosos liberales, que no estaban dispuestos a admitir
que el monoteísmo y una alta cultura podrían haber prevalecido durante los días de
Moisés.
La crítica más alta ha sido simplemente una aplicación de una
facultad crítica despierta a un tipo particular de material, y fue alentada
por el logro de esta facultad para formar sus conclusiones audaces. Si
los biólogos, los geólogos, los astrónomos, los antropólogos no
hubieran estado trabajando, me atrevo a pensar que los críticos
superiores habrían sido inexistentes o una pequeña minoría en un
mundo de fundamentalistas. 1-5

Aunque este libro no es el lugar para una discusión detallada de la evolución y sus
falacias científicas, sin duda se puede decir que el caso científico de la evolución ha
sido completamente repudiado por los científicos creacionistas en los últimos años.
Ahora hay mucho material bueno que respalda el creacionismo científico, 1-6 y no hay
más base para el argumento evolutivo de las teorías críticas más altas.
En consecuencia, la teoría documental de la autoría de Génesis no es el punto de vista
defendido en este comentario. Si bien puede hacerse una referencia ocasional más
adelante, donde sea apropiado a modo de ilustración, la preocupación aquí no es con
estos detalles, ni con la crítica textual ni con la llamada crítica superior. Se supone
que el Libro del Génesis, con buena razón, es auténtico en cuanto a fecha y autoría, y
que se ha transmitido a través de los siglos esencialmente intacto en su forma original.

2. MOISÉS COMO EL AUTOR


Probablemente, los eruditos más conservadores en el pasado han aceptado la
opinión de que Génesis fue escrito por Moisés. Esta ha sido la tradición uniforme
tanto de los escribas judíos como de los padres cristianos. Se considera que Génesis
es el primer libro del Pentateuco (los otros son Éxodo, Levítico, Números y
Deuteronomio), y todos juntos se toman como la Ley (hebreo, torah) de Moisés. Esta
opinión general aparentemente fue aceptada por el mismo Cristo: “Y comenzando por
Moisés y todos los profetas, les expuso en todas las Escrituras las cosas que le
conciernen. . . Estas son las palabras que te dije, mientras aún estaba contigo, que
todas las cosas deben cumplirse, que fueron escritas en la ley de Moisés, y en los
profetas y en los salmos, concernientes a mí” ( Luk_24:27 , Luk_24:44 ).
Asumiendo que Moisés fue el responsable del Libro del Génesis tal como nos ha
llegado, todavía queda la cuestión del método por el cual lo recibió y transmitió. Hay
tres posibilidades: (a) lo recibió todo por revelación directa de Dios, ya sea en forma
de palabras audibles dictadas por Dios y transcritas por él, o bien por visiones que le
dieron sobre los grandes eventos del pasado, que luego menospreciado en sus propias
palabras, guiado inconscientemente por el Espíritu Santo; (b) lo recibió todo por
tradiciones orales, transmitidas a lo largo de los siglos de padre a hijo, que luego
recolectó y escribió, nuevamente como lo guió el Espíritu Santo; (c) tomó registros
escritos reales del pasado, los recopiló y los reunió en una forma final, nuevamente
según lo guió el Espíritu Santo.
Evidentemente, cualquiera de estos métodos sería coherente tanto con la doctrina
de la inspiración verbal plenaria como con la de la autoría mosaica. Sin embargo,
ninguno de los dos primeros métodos tiene un paralelo en ninguna parte del canon de
las Escrituras. Las “visiones y revelaciones del Señor” normalmente tienen que ver
con revelaciones proféticas del futuro (como en Daniel, Ezequiel, Apocalipsis, etc.).
El método de inspiración de dictado directo se usó principalmente para la
promulgación de leyes y ordenanzas específicas (como en los Diez Mandamientos, el
Libro de Levítico, etc.). El Libro del Génesis, sin embargo, está completamente en
forma de registros narrativos de eventos históricos. Se encuentran paralelos bíblicos
con el Génesis en libros como Reyes, Crónicas, Hechos, etc. En todo esto, el escritor
recopiló documentos anteriores y los editó (por ejemplo, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas),
o bien registró los eventos que él mismo había visto o que había comprobado de otros
testigos (por ejemplo, Lucas, Hechos).
También es significativo que, aunque el Libro del Génesis se cita o se menciona
al menos doscientas veces en el Nuevo Testamento, como ya hemos señalado, en
ninguna de estas referencias se afirma que Moisés fue el autor real. Esto es
especialmente significativo en vista del hecho de que Moisés se menciona por su
nombre al menos ochenta veces en el Nuevo Testamento, aproximadamente
veinticinco de los cuales se refieren a pasajes específicos atribuidos a Moisés en los
otros libros del Pentateuco.
Si bien esta evidencia no es concluyente, sí favorece la explicación de que, si bien
Moisés realmente escribió los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio,
se desempeñó principalmente como compilador y editor del material en el Libro del
Génesis. Esto de ninguna manera minimiza la obra del Espíritu Santo, quien lo guió
infaliblemente en este proceso de compilación y edición, tal como lo hizo más tarde
con el compilador desconocido del Libro de los Reyes y las Crónicas. Todavía sería
apropiado incluir Génesis como uno de los libros de Moisés, ya que él es el escritor
humano responsable de su forma actual. De hecho, esta explicación da más testimonio
de la autenticidad de los eventos registrados en Génesis ya que ahora podemos
reconocerlos a todos como testimonio de primera mano.

3. COMPILACIÓN DE REGISTROS PATRIARCALES


Se sugiere en este comentario, por lo tanto, que Moisés compiló y editó registros
escritos anteriores que habían sido transmitidos de padre a hijo a través de la línea de
los patriarcas enumerados en Génesis. Es decir, Adán, Noé, Sem, Taré y otros
escribieron cada uno un relato individual de los eventos que ocurrieron en su propia
vida, o sobre los cuales él tenía conocimiento directo. Estos registros se guardaron,
posiblemente en tablas de piedra, de tal manera que se conservarían hasta que
finalmente llegaran a la posesión de Moisés. Luego seleccionó aquellos que eran
relevantes para su propio propósito (según lo guiado por el Espíritu Santo), agregó
sus propios comentarios editoriales explicativos y secciones de transición, y
finalmente los compiló en la forma ahora conocida como el Libro del Génesis.
Es probable que estos documentos originales puedan ser reconocidos por la frase
clave: “Estas son las generaciones de. . . " La palabra "generación" es una traducción
del toledoth hebreo, y significa esencialmente "orígenes" o, por extensión, "registros
de los orígenes". Hay once de estas divisiones marcadas en Génesis:
(1) “Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra” ( Génesis 2:4 ).
(2) “Este es el libro de las generaciones de Adán ( Gen_5:1 ).
(3) “Estas son las generaciones de Noé” ( Gen_6:9 ).
(4) “Estas son las generaciones de los hijos de Noé, Sem, Jamón y Jafet” ( Gen_10:1).
(5) “Estas son las generaciones de Sem” ( Gen_11:10 ).
(6) “Ahora, estas son las generaciones de Taré” ( Gen_11:27 ).
(7) “Estas son las generaciones de Ismael” ( Génesis 25:12 ).
(8) “Y estas son las generaciones de Isaac, el hijo de Abraham” ( Génesis 25:19 ).
(9) “Estas son las generaciones de Esaú, quien es Edom” ( Gen_36:1 ).
(10) “Y estas son las generaciones de Esaú, el padre de los edomitas en el monte Seir”
( Gen_36:9 ).
(11) “Estas son las generaciones de Jacob” ( Gen_37:2 ).

Suponiendo que estas divisiones de toledoth representen los documentos


originales de los que se recopiló Génesis, todavía queda la cuestión de si los nombres
específicos deben entenderse como subíndices o superíndices, o algunos de cada uno.
¿Se aplican títulos al material que sigue o firmas de cierre de lo que precede?
El peso de la evidencia sugiere que los nombres respectivos adjuntos al toledoth
representan subíndices o firmas de cierre. Todos los eventos registrados en cada
división tuvieron lugar antes, no después, de la muerte de los individuos así
nombrados, por lo que en cada caso podrían haber sido accesibles para ellos. La
principal dificultad con este punto de vista es que la mayoría de las porciones que se
asignarían a Ismael y a Esaú bajo esta fórmula difícilmente parecen apropiadas para
que las hayan escrito. Sin embargo, este problema puede evitarse suponiendo que "las
generaciones de Ismael" constituyeron una pequeña subdivisión dentro del registro
más amplio mantenido por Isaac, y finalmente transmitido por él. Del mismo modo,
las "generaciones de Esaú" pueden haber sido apropiadas por Jacob en su propia
cuenta más grande que luego se transmitió bajo el título "las generaciones de Jacob".
Si esta explicación es correcta, entonces el Libro del Génesis se puede dividir en
nueve subdivisiones principales de la siguiente manera:
(1) “Las generaciones de los cielos y la tierra” ( Génesis 1:1-2:4 )
Esta sección, que describe la Creación inicial y el trabajo de los seis días, no tiene
un nombre humano adjunto, por la razón obvia de que no había ningún hombre
presente en el momento para registrar lo que sucedió. Debe haber sido escrito
directamente por Dios mismo y luego entregado a Adán, o bien dado por
revelación a Adán, quien luego lo registró.
(2) "El libro de las generaciones de Adán" ( Génesis 2:4 b-5:1)
Esta sección, escrita por Adán, describe el Jardín del Edén, la tentación y la caída,
y las experiencias de Caín y Abel. Adam fue obviamente el lógico para registrar
esta historia particular. El uso de la palabra "libro" deja en claro que estos registros
primitivos fueron escritos y no simplemente transmitidos de boca en boca.
También es significativo a la luz de la frase inicial del Nuevo Testamento: "El
libro de la generación de Jesucristo" ( Mat_1:1 ).
(3) "Las generaciones de Noé" ( Génesis 5:1 b-6:9)
El patriarca Noé, en algún momento antes de la llegada del Diluvio, compiló los
registros de los patriarcas antediluvianos antes que él. Según las genealogías
enumeradas en Génesis 5, el padre de Noé, Lamec, había vivido simultáneamente
con cada uno de estos patriarcas, incluido Adán. Noah mismo los había conocido
a todos excepto a Adam, Seth y Enoc. Entonces, Noé también registró sus propias
observaciones sobre la rápida degeneración de los hombres en su época y la
determinación de Dios de destruirlos, mencionando, sin embargo, que él mismo
había encontrado gracia en los ojos de Dios.
(4) “Las generaciones de los hijos de Noé” ( Génesis 6:9 b-10:1)
Shem, Ham y Japheth evidentemente asumieron la responsabilidad de registrar los
preparativos para el diluvio y luego describir el diluvio mismo. También
registraron los eventos posdiluvianos inmediatos, incluida la profecía de Noé
sobre ellos mismos, y luego su muerte.
(5) "Las generaciones de Sem" ( Génesis 10:1 b-11:10)
Después de la muerte de Noah, y después de la dispersión en Babel, parece que
los tres hijos de Noah se separaron, y Shem asumió la responsabilidad de mantener
los registros. En consecuencia, escribió sobre la confusión de idiomas en Babel y
la dispersión resultante de las familias. También registró los nombres de los
descendientes de Noé hasta el momento de la dispersión, en la llamada Tabla de
las Naciones en Génesis 10. Presumiblemente, más o menos perdió el rastro de
los descendientes de Ham y Jafet después de esto, aunque él mismo vivió
quinientos años después del diluvio.
(6) "Las generaciones de Taré" ( Génesis 11:10 b-11:27)
Este es un documento muy breve, que contiene solo las genealogías en la línea
semítica, desde Shem hasta Taré y sus tres hijos. Sin embargo, es importante
porque nos da la única base posible para una cronología desde el Diluvio hasta
Abraham.
(7) "Las generaciones de Isaac" ( Génesis 11:27 b-25:19)
Por el contrario, este es un documento bastante largo, que brinda todos los detalles
de la vida de Abraham, desde el momento en que Dios lo llamó hasta el momento
de su muerte, y también incluye eventos en la vida de Isaac hasta la muerte de su
padre. Aparentemente, Isaac también agregó a su propio registro las "generaciones
de Ismael" ( Gen_25:12 ), el registro de los hijos de su medio hermano, que debe
haber obtenido de él en el momento en que Ismael regresó a su casa para ayudar
a Isaac a enterrar a su padre ( Gen_25:9 ). Isaac también incluyó la mención de la
muerte de Ismael, unos cuarenta y ocho años después del entierro de Abraham.
(8) “Las generaciones de Jacob” ( Génesis 25:19 b-37:2)
El registro de Jacob, como el de Isaac, es mucho más largo que el de la mayoría
de los demás en Génesis, y brinda los eventos posteriores en la vida de su padre
Isaac y luego incluye toda su propia historia durante el tiempo de su estancia de
veinte años con Labán y su regreso a Canaán, con el registro de la muerte de su
esposa Raquel y su padre Isaac. Como Isaac había agregado el registro de
descendientes de Ismael al suyo, Jacob también incluyó dos documentos de su
hermano Esaú (Génesis 36) después de que su hermano se uniera a él para enterrar
a su padre ( Gen_35:29 ). También es posible que parte de este material, en
particular las ocho generaciones de reyes edomitas que figuran en Gen_36:31-39,
se haya insertado más tarde como una adición editorial de Moisés.
(9) "Las generaciones de los Hijos de Jacob" ( Génesis 37:2 b- Éxodo 1:1 )
Aunque la fórmula regular no se usa en este caso, la redacción en Exo_1: 1 es muy
similar a las demás: “Ahora estos son los nombres de los hijos de Israel, que
llegaron a Egipto. . . " Los eventos en la vida de José y sus hermanos, como se
registran en estos últimos capítulos del Génesis, originalmente solo podían ser
conocidos por ellos. Ya sea que los escribieron, como lo hicieron sus padres, o los
transmitieron oralmente, de alguna manera sus historias finalmente deben haber
estado en posesión de Moisés, como lo indica la suave transición de los últimos
versos del Génesis a los primeros versos del Éxodo. La fórmula se repetiría
exactamente, de hecho, si la palabra "nombres" en Exo_1: 1 fuera reemplazada
por la palabra "generación". Luego se leería: “Ahora, estas son las generaciones
de los hijos de Israel. . . "
Por lo tanto, es probable que el Libro del Génesis haya sido escrito originalmente
por testigos oculares reales de los eventos informados allí. Probablemente las
narraciones originales se registraron en tablas de piedra o arcilla, en común con la
práctica de los primeros tiempos, y luego se transmitieron de padres a hijos, llegando
finalmente a la posesión de Moisés. Quizás Moisés seleccionó las secciones
apropiadas para la compilación, insertó sus propias adiciones editoriales y
comentarios, y proporcionó transiciones suaves de un documento a otro, con el
resultado final como el Libro del Génesis tal como lo hemos recibido.
Aunque esta teoría de la autoría del Génesis no puede ser probada rígidamente,
parece ajustarse a todos los hechos disponibles mejor que cualquier otra teoría. Es
coherente con la doctrina de la inspiración y la autoridad bíblica, así como con la
historicidad precisa de sus registros. Además, este enfoque proporciona una visión
vívida de las cuentas y una conciencia más vibrante de su frescura y relevancia que
cualquier otra.

Principios de Interpretación
Muchos escritores sobre Génesis han enfatizado un enfoque alegórico de su
significado. Esto ha sido especialmente cierto en las interpretaciones de los primeros
once capítulos. Los expositores de la persuasión liberal y neo-ortodoxa han rechazado
la historicidad de estos registros, pero han tratado de rescatarles valores "teológicos"
mediante una interpretación espiritualizante. Por lo tanto, Adam no se considera una
persona real, sino una representación simbólica de todos los hombres. La caída no fue
un acto real de desobediencia por parte del primer hombre y la mujer, sino más bien
una expresión figurativa de la experiencia común de todos los hombres. Y así.
Sin embargo, tal exégesis alegórica debe ser rechazada por los estudiantes serios
de la Biblia. Como ya se señaló, los escritores del Nuevo Testamento, y Jesucristo
mismo, aceptaron el registro de Génesis como historia literal. Es arrogante y
presuntuoso que los "eruditos" de hoy en día se comprometan a corregir a Cristo y a
los apóstoles en este asunto vital. No hay alegorías en Génesis, a menos que los sueños
interpretados por José se describan así. Los símbolos en estos sueños, por supuesto,
representaban eventos reales, y fueron interpretados por Joseph, llegando a suceder
históricamente exactamente como había dicho.
Algunos podrían sentir que Gal_4:24, que dice que estas "cosas son una alegoría",
refiriéndose a la historia de Agar y Sarah, justifica un enfoque alegórico del Génesis.
Nada mas lejos de la verdad. El apóstol Pablo simplemente usa los principios
espirituales por los cuales Dios trató con Abraham, sus esposas e hijos, para ilustrar
los principios eternos por los cuales trata con todos los hombres. Él hace una
aplicación alegórica, pero no una interpretación alegórica. Abraham e Isaac, Sarah y
Agar, eran para Paul personas reales, como lo demuestra claramente el contexto. Los
eventos descritos en Génesis realmente les sucedieron a estas personas reales, y es por
este mismo hecho que Pablo puede sacar sus conclusiones sobre las implicaciones
espirituales de estos eventos en relación con los planes de Dios para la humanidad en
su conjunto.
Muchos otros escritores, aunque no rechazan la historicidad del Génesis, enfatizan
las interpretaciones tipológicas de estos eventos en lugar de su significado temporal
real. Los personajes y las experiencias de Noé, Abraham, José y los demás se toman
como "tipos" de experiencias en la vida de Cristo, o del pueblo de Israel, o de la
Iglesia, o de otra cosa. Tales escritores son a menudo muy reverentes y espirituales en
sus exposiciones, y ciertamente creen en la historicidad del Génesis y en la inspiración
verbal de las Escrituras. Sin embargo, a menudo tienden a ir mucho más allá de lo que
en realidad está escrito al caer en una tipología tan excesiva, y existe una seria duda
de si tales interpretaciones están realmente justificadas.
No hay duda, por supuesto, que algunas porciones de Génesis son tratadas como
tipos en el Nuevo Testamento. El primer Adán se toma como un tipo de contraste del
segundo Adán ( Rom_5:12-19 ; 1Co_15:21-22 , 1Co_15:45-47 ). Eva es tomada como
un tipo de iglesia ( Ef. 5:29-33 ). Abraham e Isaac son discutidos como un tipo de
Padre que ofrece a Su Hijo unigénito ( Heb_11:17-19 ). Quizás otras interpretaciones
tipológicas se justifiquen ocasionalmente incluso cuando no se expongan
explícitamente como tales en el Nuevo Testamento. Un ejemplo de esto serían las
experiencias de José, que parecen ser paralelas a las de Cristo de una manera tan
detallada que resulta inexplicable como mera coincidencia.
Sin embargo, nunca debe olvidarse que los tipos deben considerarse solo como
ilustraciones o aplicaciones, no como interpretaciones doctrinales, excepto en la
medida en que los propios escritores inspirados del Nuevo Testamento hacen que tales
aplicaciones formen parte de sus propios sistemas doctrinales. Tampoco debe
olvidarse que cualquier valor que puedan tener las aplicaciones tipológicas dependerá
en primer lugar de la historicidad real de los eventos así utilizados.
En este comentario, por lo tanto, se hará hincapié principalmente en la exposición de
los eventos reales y su significado histórico en términos de los propósitos de Dios para
el mundo en general, y como principios por los cuales Él trata con individuos de todos
los tiempos y lugares. Las ilustraciones tipológicas se incluirán cuando corresponda,
pero no constituirán el énfasis principal. Deseamos enfatizar sobre todo la veracidad
y el significado de la vida real de este registro primitivo del origen del hombre y la
historia temprana.
Anticipación de la Eternidad
El Génesis es importante no solo como una historia del origen del hombre, sino
también como una profecía del futuro del hombre. El Libro de Apocalipsis debe
tomarse literalmente no menos que el Libro de Génesis. Paraíso perdido, en Génesis,
se convierte en Paraíso recuperado, en Apocalipsis.
Los primeros capítulos de Génesis describen un mundo perfecto, hecho para el
hombre y puesto bajo su dominio. Si el hombre no hubiera pecado, habría seguido
gobernando y desarrollando ese mundo perfecto, para el bien del hombre y la gloria
de Dios. Dado que Dios no puede ser derrotado en su propósito, a pesar de que el
pecado y la maldición han entrado como intrusos por un tiempo, podemos estar
seguros de que todo lo que Dios pretendió en el principio finalmente se consumará.
La tierra, por lo tanto, será restaurada a su perfección original, y continuará
eternamente. El pecado y la maldición serán eliminados, y la muerte ya no existirá.
Es instructivo, por lo tanto, comparar las personas y los eventos en Génesis con
los de Apocalipsis, y en menor medida en otras profecías del futuro. Podemos
aprender mucho sobre el mundo original mediante el estudio de Apocalipsis, y mucho
sobre el mundo final mediante el estudio de Génesis, ya que, en un sentido muy real,
estos son esencialmente lo mismo.
Estos mundos no son exactamente iguales, por supuesto, ya que el hombre en el
primer mundo, aunque sin pecado, aún no había sido probado. El primer mundo era
adecuado como un mundo de prueba, todavía algo tentativo, aunque perfecto e
impecable para su propósito. En el mundo final, el hombre, aunque ha experimentado
el pecado y el fracaso, también ha experimentado la redención y la renovación. Él
habrá sido hecho perfecto y eterno, y por lo tanto, su mundo será perfecto e inmutable,
ya no con aspectos apropiados para un período de prueba, sino equipado idealmente
y plenamente como el hogar eterno del hombre, en presencia de Dios, su Creador y
Salvador.
Por ejemplo, tenga en cuenta las siguientes comparaciones entre el mundo original
y el mundo final:

Mundo de prueba Mundo Eterno


(Génesis) (Revelación)
División de luz y ( Gen_1:4 ) No hay noche alli ( Apocalipsis
oscuridad. 21:25 )
División de tierra y mar. ( Gen_1:10 ) No mas mar ( Apocalipsis
21:1 )
Regla del sol y la luna ( Gen_1:16 ) No hay necesidad de sol ( Apocalipsis
o luna 21:23 )
Hombre en un jardín (Gen_2:8-9 ) Hombre en una ciudad ( Apocalipsis
preparado preparada 21:2 )
Río que fluye del Edén ( Gen_2:10 ) Río que fluye del trono ( Apocalipsis
de Dios 22: 1 )
Oro en la tierra ( Gen_2:12 ) Oro en la ciudad ( Apocalipsis
21:21 )
Árbol de la vida en ( Gen_2:9 ) Árbol de la vida en toda ( Apocalipsis
medio del jardín. la ciudad. 22:2 )
Bdellium y la piedra de ( Gen_2:12 ) Todo tipo de piedras ( Apocalipsis
ónix preciosas. 21:19 )
Dios caminando en el ( Gen_3:8 ) Dios habitando con su ( Apocalipsis
jardin pueblo 21:3 )

Se podrían hacer otras comparaciones instructivas similares. El estudio de cada


uno demostraría que las características particulares del primer mundo eran adecuadas
para el hombre en un estado de inocencia de prueba; mientras que las características
correspondientes del mundo eterno serán diseñadas para el hombre en un estado de
redención eterna.
Quizás se pueda notar un contraste más sorprendente entre las características del
mundo bajo la maldición de Dios y el mundo eterno renovado:

Mundo Maldito Mundo Eterno


(Génesis) (Revelación)
Suelo maldito (Gen_3:17 ) No mas maldicion ( Apocalipsis
22: 3 )
Tristeza diaria (Gen_3:17 ) No más dolor ( Apocalipsis
21: 4 )
Espinas y cardos (Gen_3:18 ) No más dolor ( Apocalipsis
21: 4 )
Sudor en la cara (Gen_3:19 ) Las lágrimas se borraron ( Apocalipsis
21: 4 )
Comiendo hierbas del (Gen_3:18 ) Doce tipos de frutas ( Apocalipsis
campo 22: 2 )
Volviendo al polvo (Gen_3:19 ) No mas muerte ( Apocalipsis
21: 4 )
El mal continuamente (Gen_6:5 ) Nada que contamine ( Apocalipsis
21: 27 )
Abrigos de pieles ( Gen_3:21) Lino fino, blanco y ( Apocalipsis
limpio. 19:14 )
Satanás oponiéndose (Gen_3:15 ) Satanás desterrado ( Apocalipsis
20:10 )
Guardado del árbol de la (Gen_3:24 ) Acceso al árbol de la vida ( Apocalipsis
vida 22:14 )
Desterrado del jardín (Gen_3:23 ) Entrada libre a la ciudad. ( Apocalipsis
22:14 )
Redentor prometido (Gen_3:15 ) Redención cumplida ( Apocalipsis
5: 9-10 )

Se pueden notar muchos otros contrastes similares. Es obvio cuán directamente


conectados están los Libros de Génesis y Apocalipsis. Muchos de los personajes
mencionados en Génesis también reaparecen en Apocalipsis. El arco iris asociado con
el pacto de Noé ( Génesis 9:16 ) se ve como la corona sobre la cabeza del poderoso
ángel (probablemente el mismo Cristo) en Apocalipsis 10:1 .
Aunque es dudoso (como algunos han sugerido) que la Bestia ( Apocalipsis 13:4
) sea en realidad Nimrod devuelta de la tumba, parece que muchas de las actitudes y
atributos de este último se expresan nuevamente en la persona del gran Anticristo de
los últimos días. Cristo retrata al padre Abraham en una posición de supervisión en la
morada de los muertos que se salvan ( Lucas 16:22 ). Los testigos de Apocalipsis 7
están compuestos por doce mil de cada una de las doce tribus de Israel, y las doce
puertas de la Nueva Jerusalén están inscritas con los nombres de los doce hijos de
Israel. Los redimidos en el cielo son vistos cantando la canción de Moisés ( Apoc.
15:3 ).
Por estas y muchas otras razones, es evidente que una comprensión del Génesis es
vital para comprender los propósitos eternos de Dios.

______________________

1-1. Ver Apéndice 4.


1-2. Ralph Linton, El árbol de la cultura (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1955), p. 110
1-3. Nelson Glueck, Ríos en el desierto (Nueva York: Farrar, Strauss y Cudahy, 1959), p. 31)
1-4. Oswald T. Allis, Los cinco libros de Moisés (Filadelfia: presbiteriana y reformada, 1947).
1-5. FM Powicke, Historiadores modernos y el estudio de la historia (Londres, 1955), p. 228
SEGUNDA PARTE
Dios y el mundo que hizo
CAPÍTULO 2
LA CREACIÓN DEL MUNDO ( GÉNESIS 1:1-2 )

Fundación de Fundaciones
El primer verso de la Biblia es el verso fundamental de la Biblia. Si el Libro del
Génesis es, de hecho, el libro fundamental de la Biblia, como se muestra en el capítulo
1, entonces es obvio que los primeros once capítulos del Génesis, que tratan del
mundo entero y de todas las naciones, constituyen la base del resto del Génesis, que
se ocupa específicamente de los inicios de la nación de Israel.
Del mismo modo, el capítulo 1 de Génesis es el capítulo fundamental de estos
primeros once capítulos, ya que resume la creación del mundo y todas sus cosas.
Finalmente, Gen_1:1 es el verso fundamental de este capítulo fundamental, que habla
de la creación primitiva del universo mismo. Es el fundamento de todos los
fundamentos y, por lo tanto, es el versículo más importante de la Biblia.
Indudablemente contiene las primeras palabras jamás escritas y, dado que es la
declaración inicial del libro impreso con mayor frecuencia en el mundo, estas son
seguramente las palabras más leídas jamás escritas. La mayoría de las personas al
menos comienzan a leer la Biblia y, por lo tanto, la mayoría de las personas han leído
al menos estas palabras iniciales en la Biblia, incluso si nunca llegaron más lejos.
A menudo se ha señalado que si una persona realmente cree en Gen_1:1, no le
resultará difícil creer nada más registrado en la Biblia. Es decir, si Dios realmente creó
todas las cosas, entonces Él controla todas las cosas y puede hacer todas las cosas.
Además, este versículo refuta todas las filosofías falsas del hombre sobre el origen
y el significado del mundo:
(1) Refuta el ateísmo, porque el universo fue creado por Dios.
(2) Refuta el panteísmo, porque Dios es trascendente a lo que creó.
(3) Refuta el politeísmo, porque un Dios creó todas las cosas.
(4) Refuta el materialismo, porque la materia tuvo un comienzo.
(5) Refuta el dualismo, porque Dios estaba solo cuando creó.
(6) Refuta el humanismo, porque Dios, no el hombre, es la realidad última.
(7) Refuta el evolucionismo, porque Dios creó todas las cosas.
En realidad, todas esas filosofías falsas son simplemente formas diferentes de
expresar la misma incredulidad. Cada uno propone que no hay un Dios personal,
trascendente; esa realidad última se encuentra en el cosmos eterno mismo; y que el
desarrollo del universo en su forma actual depende únicamente de las propiedades
innatas de sus propios componentes. En esencia, cada una de las filosofías anteriores
abarca todas las demás. El dualismo, por ejemplo, es una forma sumaria de politeísmo,
que es la expresión popular del panteísmo, que presupone el materialismo, que
funciona en términos de evolucionismo, que encuentra su consumación en el
humanismo, que culmina en el ateísmo.
Todo el sistema bien podría llamarse el sistema del humanismo evolutivo ateo.
Otras ideas filosóficas también podrían incorporarse en la misma estructura
monstruosa: naturalismo, uniformismo, deísmo, agnosticismo, monismo,
determinismo, pragmatismo y otros. Todo están dispuestos en oposición a la gran
verdad maravillosamente sencilla y comprensible para un niño, pero
inagotablemente profunda que “en el principio, Dios creó el cielo y la tierra.”
Es notable que, cuando ha habido tantas filosofías antiteístas (antiguas y
modernas) que afectan a millones de personas, el libro de Dios no intenta probar que
Dios existe. El verso inicial de Génesis simplemente da por hecho este hecho, como
si fuera tan obvio que solo un tonto podría decir "no hay Dios" ( Sal. 14:1 ).
Que este hecho no es obvio, sin embargo, es obvio a la luz del hecho contrario de
que solo en la Biblia aparece tal revelación. Es decir, todos los otros libros religiosos
y sistemas religiosos antiguos, así como todas las filosofías modernas, comienzan, no
con Dios, sino con materia o energía preexistente de alguna forma. En el caos
primitivo (de agua o fuego o lo que sea), las fuerzas de la naturaleza (o los dioses y
diosas que los personifican) comienzan a provocar los cambios cósmicos que
desarrollaron el mundo en su forma actual.
A pesar de la prevalencia universal de tales cosmogonías evolutivas panteístas
entre las naciones de la antigüedad, el relato inspirado en Génesis no intenta refutarlas
ni probar la existencia del Dios verdadero. La razón de este extraño silencio es, muy
probablemente, el hecho de que el relato de Génesis fue escrito antes de que se
desarrollara cualquiera de estos otros sistemas. Los otros se desarrollaron más tarde
con el solo propósito de combatir y reemplazar el verdadero relato en Génesis. Este
último había sido escrito originalmente, posiblemente por Dios mismo ("las
generaciones de los cielos y la tierra") poco después de la Creación, exponiendo en
forma narrativa simple los eventos reales de la Semana de la Creación. En ese
momento, no había necesidad de discutir sobre la realidad de Dios y la Creación, ¡ya
que nadie lo dudaba!
El Primer Verso

GÉNESIS 1:1
1. En el principio Dios creó el cielo y la tierra.

Es de vital importancia, si alguna vez entendemos realmente algo en la Biblia, o


en el mundo en general, que primero comprendamos la enseñanza de Gen_1:1.
Considere, por lo tanto, cada palabra en esta declaración tan importante.

1 "DIOS"
Esta primera aparición del nombre divino es el hebreo Elohim, el nombre de Dios
que enfatiza su majestad y omnipotencia. Este es el nombre utilizado en todo el primer
capítulo de Génesis. La terminación im es la terminación plural hebrea, de modo que
Elohim puede significar realmente "dioses", y así se traduce en varios pasajes que se
refieren a los dioses de los paganos (p. Ej., Psa_96:5).
Sin embargo, se usa claramente aquí en singular, como el poderoso nombre de
Dios el Creador, el primero de más de dos mil veces donde se usa de esta manera. Así,
Elohim es un nombre plural con un significado singular, un sustantivo "uni-plural",
lo que sugiere la uni-pluralidad de la Divinidad. Dios es uno, pero más de uno.

2 "CREADO"
Esta es la notable palabra bara, usada siempre solo de la obra de Dios. Solo Dios
puede crear es decir, llamar a la existencia lo que no tenía existencia. Él "llama a
las cosas que no son como si fueran" ( Rom 4: 17 ). ". . Los mundos fueron enmarcados
por la palabra de Dios, de modo que las cosas que se ven no están hechas de las cosas
que aparecen” ( Heb_11:3 ).
Los hombres pueden "hacer" cosas o "formar" cosas, pero no pueden crear cosas.
Dios también puede "hacer" y "formar" cosas (hebreo asah y yatsar,
respectivamente), y hacerlo mucho más eficaz y rápidamente de lo que el hombre
puede hacer. La obra de la creación, sin embargo, es únicamente una obra de Dios. El
trabajo de hacer y formar consiste en organizar materiales ya existentes en sistemas
más complejos, mientras que el acto de la creación es hablar de la existencia de algo
cuyos materiales no tenían existencia previa, excepto en la mente y el poder de Dios.
El uso de la palabra "crear" aquí en Gen_1:1 nos informa que, en este punto, el
universo físico fue creado por Dios. No tenía existencia antes de este primitivo acto
creativo de Dios. Dios solo es infinito y eterno. Él también es omnipotente, por lo que
le fue posible llamar al universo a la existencia. Aunque es imposible para nosotros
comprender completamente este concepto de un Dios eterno y trascendente, la única
alternativa es el concepto de un universo eterno y autoexistente; y este concepto
también es incomprensible. Dios eterno o materia eterna esa es la elección. Esto
último es imposible si la ley científica actual de causa y efecto es válida, ya que las
partículas aleatorias de la materia no podrían, por sí mismas, generar un universo
complejo, ordenado e inteligible, sin mencionar a las personas vivas capaces de
aplicar inteligencia a la comprensión de El complejo orden del universo. Un Dios
personal es la única causa adecuada para producir tales efectos.

3 "CIELO"
Esta palabra es el hebreo shamayim que, como Elohim, es un sustantivo plural, y
se puede traducir ya sea "cielo" o "cielos", dependiendo del contexto y de si está
asociado con un verbo singular o plural. No significa las estrellas del cielo, que se
hicieron solo en el cuarto día de la Semana de la Creación ( Gen_1:16 ), y que
constituyen el "anfitrión" del cielo, no el cielo mismo ( Gen_2:1 ).
Existe la posibilidad de que la palabra hebrea originalmente represente un
compuesto de simulación ("allí") y mayim ("aguas"), lo que refleja la asociación
primitiva del agua con los alcances superiores de la atmósfera ( Gen_1:7 ).
Sin embargo, parece que el significado esencial de la palabra corresponde a
nuestro término moderno espacio, como cuando hablamos del universo como un
universo de espacio y tiempo. Aparentemente no hay otra palabra hebrea usada en
este sentido en la Biblia, mientras que el uso de "cielo" es consistente en todas partes
con tal concepto.
Entendido de esta manera, también puede referirse al espacio en general oa un
espacio en particular, tal como podemos hablar de "espacio exterior", "espacio
interior", "espacio atmosférico", etc. En Gen_1:1, el término se refiere al componente
del espacio en el universo básico espacio-masa-tiempo.

4 "TIERRA"
Del mismo modo, el término "tierra" se refiere al componente de la materia en el
universo. En el momento de la creación inicial, no había otros planetas, estrellas u
otros cuerpos materiales en el universo; ninguno de ellos nació hasta el cuarto día. La
tierra misma originalmente no tenía forma ( Gen_1:2 ); entonces este versículo debe
hablar esencialmente de la creación de los elementos básicos de la materia, que luego
se organizarían en la tierra estructurada y luego en otros cuerpos materiales. La
palabra es el hebreo erets y a menudo también se traduce como "tierra" o "tierra". De
manera similar al uso del "cielo", puede significar una porción particular de la tierra
(por ejemplo, la "tierra de Canaán" - Gen_12:5) o el material de la tierra en general
(por ejemplo, "Que la tierra produzca hierba" - Gen_1:11 ).

5 "EN EL PRINCIPIO"
El primer versículo de la Biblia no solo habla de la creación del espacio y la
materia, sino que también señala el comienzo de los tiempos. El universo es en
realidad un continuo de espacio, materia y tiempo, ninguno de los cuales puede tener
una existencia significativa sin los otros dos. Se entiende que el término materia
incluye energía, y debe funcionar tanto en el espacio como en el tiempo. El "espacio"
es medible y accesible para la observación sensorial solo en términos de las entidades
que existen y los eventos que suceden en el espacio, y estos requieren materia y
tiempo. El concepto tiempo también es significativo solo en términos de entidades y
eventos existentes y transpirantes durante el tiempo, que también requieren espacio y
materia.

Por lo tanto, Gen_1:1 se puede parafrasear legítima e incisivamente de la siguiente


manera: "La divinidad trascendente y omnipotente creó el universo espacio-masa-
tiempo". Como se señaló anteriormente, el nombre Elohim sugiere que Dios es un
Dios, pero más de uno. Aunque no especifica que Dios es una trinidad, el hecho de
que el producto de su actividad creadora fuera un triuniverso sugiere al menos esta
posibilidad. Una trinidad o triunidad no es lo mismo que una tríada (en la que hay tres
componentes distintos y separados que comprenden un sistema), sino que es un
continuo en el que cada componente es coexistente y coexistente con el todo. Es decir,
el universo no es parte del espacio, parte del tiempo y parte de la materia, sino más
bien todo el espacio, todo el tiempo, toda la materia, y así es una verdadera tri-unidad.
La frase "Al principio" es el hebreo bereshith, y está traducido correctamente en
la Versión autorizada. En la Septuaginta griega se traduce en arche, las mismas
palabras usadas en Joh_1:1: "En el principio era la Palabra". Aunque el universo tuvo
un comienzo, la Palabra ya estaba allí y, por lo tanto, trasciende el universo.
Algunos traductores modernos, tratando de encontrar un medio para acomodar la
supuesta gran edad del universo, han sugerido una traducción más débil de bereshith,
como: “En el comienzo de la creación de Dios, "O" Cuando Dios comenzó a crear. . .
" Aunque los eruditos hebreos reconocen que esta es una traducción gramaticalmente
permisible, el contexto lo impide. El propósito es claramente contar sobre el comienzo
de todas las cosas; mientras que este tipo de traducción, en lugar de responder la
pregunta, realmente plantea la pregunta. Además, la conjunción “Y” que conecta los
versículos 1 y 2 muestra claramente la acción secuencial. Es decir, el versículo 1 no
puede ser una especie de cláusula modificadora del versículo 2, sino que es una
declaración declarativa seguida de una segunda declaración declarativa.
Tampoco el versículo 1 en su conjunto puede considerarse un título o resumen de
los eventos descritos en los versículos siguientes del capítulo, por las mismas razones.
El resumen, de hecho, se da en Gen_2:4: “Estas son las generaciones de los cielos y
de la tierra cuando fueron creadas. . . " Además, Gen_2:1 señala la finalización de la
obra de los seis días de la creación mediante el siguiente resumen: "Así se terminaron
los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos". Esta declaración se refiere claramente
al trabajo de los seis días anteriores, incluido el primer día. Sin embargo, incluye "los
cielos" en este resumen; y la única mención de los cielos durante los seis días está en
Gen_1:1, un hecho que demuestra que el resumen de Gen_2:1 abarca también el
trabajo de Gen_1:1. En otras palabras, la creación primitiva del cielo y la tierra al
principio fue el primer acto del primer día de los seis días, llamando a la existencia
los elementos básicos del continuo espacio-masa-tiempo que constituye el universo
físico.

La Fecha de Creación
La pregunta vital acerca de cuándo ocurrió exactamente el evento singularmente
significativo de Gen_1:1 no puede resolverse completamente en el estado actual del
arte del estudio de la cronología bíblica. Aunque un gran número de hombres han
trabajado diligentemente en el intento de formular una cronología completa de la
Biblia, el hecho de que todos estén en desacuerdo entre sí demuestra que los
problemas son graves y el problema aún no se ha resuelto. Una lista de las dificultades
que dificultan este trabajo incluiría lo siguiente, entre otros:
(1) La incertidumbre de la copia precisa y la transmisión de los números originalmente
registrados, ya que los textos masoréticos, septuaginta y samaritano no están de
acuerdo a este respecto
(2) La incertidumbre sobre si la duración del año calendario antiguo era la misma que
la duración de nuestro año actual
(3) La posibilidad de que falten generaciones en las genealogías del Antiguo
Testamento
(4) Las listas confusas y a veces aparentemente contradictorias de las duraciones de
las administraciones de los diversos jueces y reyes de Israel y Judá.
(5) El estado aún más insatisfactorio de las cronologías seculares comparables de
Egipto y Babilonia
(6) Los resultados aún menos satisfactorios derivados del radiocarbono y otros
métodos físicos de datación
En vista de los datos altamente equívocos y contradictorios de todas las fuentes
extrabíblicas, la única posibilidad de obtener algo que se aproxime a una cronología
exacta tendría que estar en la Biblia misma. Los datos bíblicos se agrupan
esencialmente en el siguiente marco:
(1) Génesis 1 da el tiempo desde la creación del universo hasta la creación del hombre.
(2) Génesis 5 contiene datos cronológicos desde el tiempo del primer hombre hasta el
gran Diluvio.
(3) Génesis 11 resume la cronología del Diluvio a Abraham, el fundador de la nación
hebrea.
(4) Los libros históricos del Antiguo Testamento (especialmente Génesis, Éxodo,
Números, Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas) contienen
datos cronológicos de la nación de Israel desde la época de Abraham. al cautiverio.
(5) La cronología del cautiverio y la restauración se obtiene de algunos de los libros
proféticos (especialmente Isaías, Jeremías y Daniel) y los libros históricos
posteriores a la cautividad (Esdras y Nehemías).
(6) La cronología del período entre estadios necesariamente debe depender de la
cronología secular (especialmente de la muy cuestionable cronología de Manethan
de Egipto) o de la cronología implícita en la profecía de "setenta semanas" de
Daniel 9.

El sistema cronológico más conocido basado en estos datos bíblicos es el del


arzobispo James Ussher (1581-1656), quien calculó la fecha de creación como 4004
a. C. En estos días del dominio del uniformismo evolutivo, está de moda ridiculizar
la cronología Ussher. Sin embargo, Ussher era un erudito distinguido y sabía mucho
más sobre el tema que sus detractores modernos. Aunque Ussher hizo sus estudios
antes de los días de Darwin, no se hizo en un momento de ignorancia científica.
Esta creencia tampoco se limitaba a los crédulos o los
excesivamente devotos. No menos pensador que Isaac Newton lo
aceptó implícitamente, y en su estudio detallado de toda la cuestión de
las citas, La cronología de los antiguos reinos modificados, tomó a los
antiguos egipcios en serio, ya que habían establecido los orígenes de
la monarquía antes del 5000 a. C. . . . Esta crítica significaba
literalmente; Para un hombre educado en el siglo XVII o incluso en el
siglo XVIII, cualquier sugerencia de que el pasado humano se extendió
más allá de 6000 años fue una especulación vana y tonta. 2-1

Para la mente moderna, esta cronología bíblica es absurdamente demasiado corta.


Sin embargo, las cronologías de otras naciones antiguas son al menos del mismo orden
de magnitud.
Hasta el descubrimiento de la datación por radiocarbono, por lo
tanto, en realidad solo había una forma confiable de fechar los eventos
en la prehistoria europea. . . . Esto fue por los primeros registros de las
grandes civilizaciones, que se extendieron en algunos casos hasta el
año 3000 antes de Cristo. . . Las listas de los reyes egipcios se remontan
a la Primera Dinastía de Egipto, un poco antes del 3000 a. C. Antes de
eso, no había registros escritos en ninguna parte. 2-2

Por lo tanto, todos los registros históricos reales coinciden en esencia con la breve
cronología de la Biblia. Una cronología más larga, que por supuesto es necesaria para
apoyar el dogma moderno de la evolución, debe basarse en la extrapolación
uniformitaria de ciertos procesos físicos actuales. Sin embargo, debe reconocerse que
todos estos cálculos necesariamente deben basarse en una serie de supuestos no
comprobados y, de hecho, no comprobables. Nunca pueden ser tan precisos o
confiables como los registros históricos reales, de los cuales la Biblia es ciertamente
la más precisa y confiable.
Además, hay muchos procesos físicos que, incluso con estos supuestos
uniformitarios, se puede demostrar que están de acuerdo en orden de magnitud con la
breve cronología bíblica, y solo unos pocos que se pueden hacer para dar una
cronología el tiempo suficiente para apoyar la idea evolutiva. Este tema se ha
discutido ampliamente en otros lugares, 2-3 mostrando que el peso de los datos
científicos está fuertemente del lado de una creación y cronología reciente de la
historia, de acuerdo con el registro bíblico.
Con tales hechos en mente, no hay una buena razón para no aceptar la cronología
bíblica literal simple. Esta no es necesariamente la cronología de Ussher; pero será de
la misma magnitud general, ya que Ussher basó sus cálculos en los datos bíblicos.
Hay muchas incertidumbres en tales cálculos, como se señaló anteriormente. Además
de la fecha de Ussher de 4004 a. C. para la creación, se han calculado muchas otras
fechas, algunas de las cuales son las siguientes (todas en años a. C.): judío, 3760;
Septuaginta, 5270; Josefo, 5555; Kepler, 3993; Melanchthon, 3964; Lutero, 3961;
Lightfoot, 3960; Hales, 5402; Playfair, 4008; Lipman, 3916; y otros.
Además, todos los cálculos anteriores suponen la integridad de las genealogías en
Génesis 5 y 11. Muchos escritores han argumentado que se puede asumir una o más
brechas de magnitud desconocida en estas listas, especialmente en Génesis 11. Esta
posibilidad se discutirá más adelante. en el comentario de estos capítulos. En cualquier
caso, no se pueden estirar lo suficiente como para acomodar la cronología evolutiva
moderna, que ubica el origen del hombre moderno en aproximadamente 3,000,000 a.
C., en lugar de 4000 a. C. En el exterior, parecería imposible insertar brechas que
sumen más de aproximadamente cinco mil años. estos capítulos sin hacer que el
registro sea irrelevante y absurdo. En consecuencia, la Biblia no apoyará una fecha
para la creación del hombre anterior a aproximadamente 10,000 AC
En lo que respecta a la creación del universo, esto tuvo lugar cinco días antes que
la creación del hombre. En el próximo capítulo se mostrará que estos fueron días
literales, no edades de duración indefinida correspondientes a las supuestas edades
geológicas. En la siguiente sección de este capítulo, se mostrará que no hay ningún
intervalo de tiempo significativo antes de los seis días de la creación.
En consecuencia, el relato de la historia de la tierra como se registra en Génesis
fija la creación del universo en varios miles, en lugar de varios miles de millones, hace
años. La fecha exacta puede ser tan larga como 10,000 AC, o tan recientemente como
4000 AC, con las probabilidades (al menos por consideraciones bíblicas)
favoreciendo el extremo inferior de este espectro.

La Teoría de la Brecha
Una opinión ampliamente difundida entre los fundamentalistas es que la creación
primigenia de Gen_1:1 pudo haber tenido lugar hace miles de millones de años, con
todas las edades geológicas insertadas en una tremenda brecha de tiempo entre
Gen_1:1 y Gen_1:2. Estos expositores creen que el último verso describe la condición
de la tierra después de que un gran cataclismo terminara las edades geológicas. Este
cataclismo, que dejó la tierra en la oscuridad y cubierto de agua, se explica como un
juicio divino debido al pecado de Satanás al rebelarse contra Dios. Después del
cataclismo, Dios " recreó " el mundo en los seis días literales descritos en Gen_1:3-
31.
Conocida popularmente como la "teoría de la brecha", esta idea también se ha
llamado la "teoría de la ruina y la reconstrucción" y la "teoría del cataclismo pre-
Adánico". Revivido por primera vez a principios del siglo XIX por un teólogo
escocés, Thomas Chalmers, ha sido ampliamente popularizado por las notas en la
Biblia de referencia Scofield y se ha enseñado en la mayoría de los institutos bíblicos
y seminarios fundamentalistas de los Estados Unidos durante el siglo pasado.
El objetivo principal de la teoría de la brecha ha sido tratar de armonizar la
cronología bíblica con el sistema aceptado de edades geológicas que se estaba
volviendo prominente en los días de Chalmers. Muchos fundamentalistas han sentido
que podrían ignorar todo el problemático sistema de las edades geológicas evolutivas
simplemente enjugándolos en esta "brecha" y "dejando que los geólogos tengan todos
los eones que desean".
Desafortunadamente, esta actitud ha permitido que el establecimiento evolutivo
se apodere de los sistemas escolares, los medios de comunicación y la mayoría de las
otras instituciones importantes de nuestra sociedad. Aunque muy pocos de estos
"teóricos de la brecha" también creen en la evolución, la tendencia de los expositores
de la Biblia simplemente a ignorar todo el problema, sobre la base de una falsa
sensación de seguridad derivada de la teoría de la brecha, ha tenido este efecto. El
sistema de edad geológica es esencialmente sinónimo del sistema evolutivo. Cada
edad geológica está identificada y fechada por el mismo registro fósil que constituye
la principal evidencia de la evolución orgánica. Históricamente, así como
lógicamente, la aceptación del sistema de edad geológica es inevitablemente seguida,
tarde o temprano, por la aceptación del sistema evolutivo.
Cualquier teoría de la interpretación bíblica que acomode el sistema geológico de
la edad debe ser analizada muy críticamente en esta cuenta, para determinar si se basa
o no en una exégesis sólida. No solo es sospechosa su motivación, sino que también
su premisa científica es falaz. La teoría de la brecha no se adapta a las edades
geológicas como pretende hacerlo, ya que el sistema de edades geológicas se basa
completamente en la suposición de uniformitarianismo (la creencia de que los
procesos físicos siempre han funcionado en el pasado esencialmente como lo hacen
en la actualidad), que por supuesto, excluye cualquier cataclismo mundial como lo
requiere la teoría de la brecha. Como resultado, ningún geólogo acepta la teoría de la
brecha, o cualquier otra teoría que requiera un cataclismo global, si él también acepta
las edades geológicas. La teoría de la brecha es, por tanto, autodestructiva
científicamente. Intenta acomodar las edades geológicas postulando un cataclismo
mundial, pero un cataclismo mundial niega la premisa en la que se basa el sistema
geológico de la edad, y de hecho eliminaría toda la llamada evidencia de las edades
geológicas.
El sistema de edad geológica depende de la supuesta sucesión evolutiva de los
fósiles preservados en las rocas sedimentarias de la corteza terrestre. Un cataclismo
de dimensiones tales como dejar la tierra inundada de aguas y con la oscuridad
cubriendo la faz de las profundidades podría haber sido nada menos que una explosión
global, lanzando miles de millones de toneladas de escombros al cielo para borrar el
sol, y todo el resto de la tierra sólida hacia el océano. Tal explosión desintegradora
destruiría la corteza sedimentaria y todos sus fósiles, y por lo tanto no dejaría
evidencia de las "edades geológicas" que la teoría de la brecha intenta acomodar.
La teoría de la brecha no solo es imposible científicamente sino también
teológicamente destructiva. Al aceptar el sistema geológico de la edad, el estudioso
de la Biblia está aceptando el registro fósil que identifica estas "edades". ¡Los fósiles,
sin embargo, son cosas muertas! Ellos hablan claramente de un mundo en el que el
sufrimiento, la enfermedad y la muerte menudo violenta, la muerte generalizada
eran realidades universales. Se habla de un mundo muy parecido al nuestro propio
mundo, un mundo que contiene los tiburones y medusas, libélulas y cucarachas,
tortugas y cocodrilos, murciélagos y castores así como los dinosaurios y gliptodons
y otros animales han extinguido. Pero ese mundo el "mundo que entonces era"
pereció ( 2Pe_3:6 ). Si ese mundo existió antes del supuesto cataclismo pre-
adánico, entonces existió antes del pecado de Satanás que provocó el cataclismo. Es
decir, el sufrimiento y la muerte existieron durante mil millones de años antes del
pecado de Satanás y el pecado posterior de Adán.
Sin embargo, la Biblia dice que la muerte vino al mundo solo cuando Adán trajo
el pecado al mundo ( Rom_5:12 , 1Co_15:21 ). Este hecho contradice directamente la
suposición en la teoría de la brecha de que la muerte prevaleció durante siglos antes
de Adán. Además, esta prevalencia primordial de sufrimiento y muerte incluso antes
de la rebelión de Satanás deja solo a Dios mismo como responsable de tal estado. Pero
la idea misma de que el Dios del orden y el amor crearía y usaría directamente un
sistema universal basado en la aleatoriedad y la crueldad parece casi blasfema. Estas,
sin embargo, son las implicaciones de la teoría de la brecha.
Si la exégesis bíblica sólida requiere que aceptemos este concepto, entonces, por
supuesto, deberíamos aceptarlo, a pesar de los problemas científicos y teológicos
anteriores (y muchos otros) encontrados por la teoría. Sin embargo, el hecho es, como
se ve en la siguiente sección, que la lectura natural de Gen_1: 1-2 no sugiere tal idea
en absoluto.

El Segundo Verso

GÉNESIS 1:2
2. Y la tierra no tenía forma y estaba vacía; y la oscuridad estaba sobre la faz
del abismo. Y el Espíritu de Dios se movió sobre la faz de las aguas.

Cada palabra y frase de Gen_1:2, como Gen_1:1, es de vital importancia para una
comprensión sólida del universo creado por Dios.

1 "Y LA TIERRA ERA ..."


Es significativo que cada verso en el primer capítulo de Génesis (excepto
Gen_1:1) comience con la conjunción "Y" (hebreo waw). Esta estructura claramente
significa que cada enunciado está secuencial y cronológicamente conectado a los
versículos anteriores y posteriores. Cada acción sigue directamente a la acción
descrita en el verso que la precede.
Este patrón debe aplicarse a los primeros dos versículos, así como a cualquier otro
par de versículos en el capítulo. Por lo tanto, no parece haber espacio para una brecha
cronológica de ninguna consecuencia entre los dos primeros versículos del Génesis.
La condición descrita en el versículo 2 sigue inmediatamente después del acto creativo
del versículo 1.
Incluso si hubiera una brecha de tiempo significativa entre estos dos versículos,
no hay nada en el contexto que justifique la inserción de las supuestas edades de la
geología allí. Este dispositivo, como ya se señaló, generaría abrumadores problemas
científicos y teológicos.
La teoría de la brecha también propone que la palabra traducida "era" (hebreo
hayetha) realmente debería traducirse "se convirtió", lo que sugiere un cambio de
estado de la creación original original a la condición caótica inferida del versículo 2.
Aunque dicha traducción es gramaticalmente posible, es altamente improbable en este
contexto particular.
El verbo es el verbo hebreo regular de ser (hayetha), no la palabra que
normalmente se usa para denotar un cambio de estado ( haphak ). Aunque la hayetha
también puede, si el contexto lo amerita, usarse para introducir un cambio de estado,
simplemente significa "fue" en el 98 por ciento de sus ocurrencias. Es por eso que, en
el King James y en cualquier otra traducción estándar de la Biblia, Gen_1:2 siempre
se traduce "fue", nunca "se convirtió". No hay nada en absoluto en el contexto de
Génesis 1 que sugiera que en este caso particular se convierta en "convertido". Pero
incluso si se tradujera "se convirtió", no necesariamente implicaría un cambio de
estado. Bien podría referirse simplemente a la naturaleza asumida por la tierra creada
en respuesta al fiat creativo divino de Gen_1:1.

2 "SIN FORMA Y SIN VALOR"


Esta frase es, en hebreo, tohu wavohu o tohu wow bohu. La teoría de la brecha
sugiere que estas palabras realmente deberían traducirse "arruinadas y desoladas", o
alguna frase similar. Luego hablaría de un juicio cataclísmico divino que había sido
visitado en la tierra y que lo había dejado en una condición caótica y arruinada.
Para justificar esta afirmación, los reconstruccionistas sostienen que Dios, siendo
perfecto, nunca crearía el universo en un estado caótico. Por lo tanto, dicen, tal estado
debe haber ocurrido mucho después de la creación misma, probablemente debido al
pecado y al juicio de Satanás. Además, señalan, Isa_45:18 dice específicamente que
Dios no creó la tierra "en vano [hebreo tohu], sino que la formó para ser habitada".
Tal interpretación de Gen_1:2, sin embargo, es muy forzada y antinatural. La
palabra tohu puede tener varios tonos de significado. Ocurre veinte veces en el
Antiguo Testamento y se traduce en la versión King James no menos de diez formas
diferentes ("vanidad", "confusión", "lugar vacío", "nada", etc.). Su traducción
adecuada depende del contexto específico y la mejor traducción en el contexto de
Gen_1:2 es exactamente como lo expresaron los eruditos de King James: "sin forma".
De manera similar, el contexto de Isa_45:18 (que tiene que ver con el propósito
de Dios para la tierra de Israel) hace que la mejor traducción sea "en vano".
Parafraseando, el mensaje se puede leer: "Dios no creó la tierra [para ser] para siempre
sin forma ni deshabitada, sino que la formó para ser habitada". La narrativa de la
creación en Génesis 1 cuenta los pasos por los cuales Él trajo forma a la tierra no
formada y a los habitantes vivos a su superficie vacía. Ciertamente no hay
contradicción con la declaración en Gen_1:2 de que la creación inicial fue de
elementos básicos en lugar de un sistema completo. La creación inicial no fue perfecta
en el sentido de que estaba completa, pero fue perfecta para esa primera etapa del plan
de creación de seis días de Dios.
Del mismo modo, la palabra bohu no connota una desolación, sino simplemente
"vacío". Cuando se creó inicialmente, la tierra no tenía habitantes; estaba "vacío".
El significado esencial, por lo tanto, es: "En el principio, Dios creó el cielo y la
tierra [o el espacio y la materia], y la materia así creada fue al principio no formada y
deshabitada".
El cosmos creado, como se discutió anteriormente, era un tri-universo de tiempo,
espacio y materia. Inicialmente no había estrellas ni planetas, solo el componente de
materia básica del continuo espacio-materia-tiempo. Los elementos que habían de ser
formados en el planeta Tierra estaban en primeros elementos sólo, todavía no formado
, pero que comprende, sin embargo, la materia básica el “polvo” de la tierra.

3 "OSCURIDAD SOBRE LA FAZ DEL ABISMO"


La idea de que Dios, siendo Luz, no podría crear un mundo en la oscuridad es
inválida, Dios mismo dijo: “Yo formo la luz y creo la oscuridad. . .” ( Isa_45:7 ). El
universo físico, aunque creado, todavía no estaba formado ni energizado, y la luz es
una forma de energía. La ausencia de luz física significa oscuridad, así como la
ausencia de forma y habitantes significa un universo en forma elemental, aún no
completado. Ningún mal está implícito en ninguno de los casos, simplemente
incompleto.
Se da más información sobre esta etapa inicial de la creación en la frase "la cara
de lo profundo". La palabra "cara" es el panim hebreo y se usa principalmente para
referirse a "presencia" (por ejemplo, "frente al peligro"); de hecho, a menudo se
traduce como "presencia". Este es probablemente su significado en Gen_1:2: no
"superficie" sino "presencia". Es decir, donde sea que estaba el "profundo", también
había oscuridad.
El "profundo" (hebreo tehom) se refiere más tarde a las aguas del océano.
Inicialmente, sin embargo, la tierra no tenía forma; y de manera similar, este estado
también debe aplicarse a las aguas. La imagen presentada es uno de todos los
elementos materiales básicos sostenidos en una matriz acuosa penetrante en toda la
oscuridad del espacio. La misma imagen se sugiere en 2Pe_3:5: “. . . La tierra que
sobresale del agua y del agua ".
Hay una referencia importante a la condición inicial sin forma de esta suspensión
acuosa en Pro_8:24, Pro_8:27: “Cuando no había profundidades [la misma palabra
que 'profundo'], fui sacado a luz. . . cuando puso una brújula en la cara de la
profundidad [o 'profundidad'] ". Esta sección de Proverbios 8 es un resumen notable
del trabajo de la Segunda Persona de la Trinidad en cada uno de los primeros tres días
de la creación.
Fue Él quien existió antes de que hubiera una "tierra" o una "profundidad"
(Pro_8:23, Pro_8:24), y fue Él quien "puso una brújula sobre la faz de la profundidad
[profunda]" ( Pro_8:27 ) La palabra "brújula" es el chug hebreo , que también aparece
en Isa_40:22 ("... Se sienta sobre el círculo de la tierra...") Y Job_22:14 ("... Camina
en el circuito de cielo ... "). Por lo tanto, es una referencia sorprendente a la esfericidad
de la tierra, especialmente en referencia a la forma del océano, cuya forma esférica
cuya superficie es en todas partes el estándar de medición en la vertical , es decir,
desde el nivel del mar.
El hecho de que esta "brújula" tuviera que ser "puesta" en la cara del abismo
muestra que el rostro del abismo originalmente no tenía esa esfericidad no tenía
forma, exactamente como se insinúa en Gen_1:2. Los elementos de la materia y las
moléculas de agua estaban presentes, pero aún no estaban energizados. La fuerza de
la gravedad aún no funcionaba para juntar esas partículas en una masa coherente con
una forma definida. Tampoco las fuerzas electromagnéticas estaban todavía en
funcionamiento y todo estaba en la oscuridad. El universo físico había llegado a
existir, pero todo estaba quieto y oscuro hay forma, no hay movimiento, no hay
luz.
4 "LA FAZ DE LAS AGUAS"
Este término es sinónimo de "la cara de lo profundo". Nuevamente, la palabra
"cara" significa "presencia", y el pensamiento es que las aguas sin forma, como la
tierra sin forma, eran esencialmente una "presencia" en lugar de un cuerpo cohesivo.
Aunque el maravilloso universo había sido creado por el omnipotente Creador,
aún no había sido imbuido de energía y puesto en movimiento. Esto debe esperar la
acción energizante del Espíritu de Dios y el poder de activación de la Palabra de Dios.
5 "EL ESPÍRITU DE DIOS SE MOVIÓ"
Anteriormente se señaló que el nombre divino Elohim sugiere que Dios es tanto
una unidad como una pluralidad, y que el triuniverso creado por Dios probablemente
refleja la naturaleza tridimensional de la Deidad. En este punto, una persona particular
de la Deidad, el Espíritu Santo, se ve en acción.
La palabra "Espíritu" es el ruach hebreo, que también es la palabra para "viento"
y "aliento". El contexto determina cuál es el significado correcto en cualquier
instancia dada. En Gen_1:2, no hay duda de que la actividad creativa no requiere un
viento sino la persona de Dios mismo. Dado que el universo estaba en todas partes
necesitado de activación, esa persona de la Deidad que es omnipresente y energizante
es mencionada apropiadamente como trabajando en la creación en este punto.
Esta actividad del Espíritu Santo se llama la de "moverse" en presencia de las
aguas. La palabra "movido" (en hebreo rachaph) aparece solo tres veces en el Antiguo
Testamento, las otras dos se traducen como "sacudir" ( Jer_23:9 ) y " fluttereth "
(Deu_32:11), respectivamente. Algunos comentaristas relacionan la palabra
particularmente con el vuelo de una madre gallina sobre sus polluelos. En cualquier
caso, la idea parece ser principalmente la de un movimiento rápido de ida y vuelta.
En la terminología científica moderna, la mejor traducción probablemente sería
"vibrada". Si el universo se va a energizar, debe haber un Energizador. Si se va a poner
en movimiento, debe haber un Prime Mover.
Es significativo que la transmisión de la energía en las operaciones de los cosmos
está en la forma de ondas ondas de luz, olas de calor, ondas de sonido y así
sucesivamente. De hecho (a excepción de las fuerzas nucleares que están involucrados
en la estructura de la materia misma), sólo hay dos tipos fundamentales de las fuerzas
que actúan sobre la materia las fuerzas gravitacionales y las fuerzas del espectro
electromagnético. Todos están asociados con "campos" de actividad y con la
transmisión por movimiento ondulatorio.
Las ondas son típicamente movimientos rápidos de ida y vuelta y normalmente se
producen por el movimiento vibratorio de un generador de ondas de algún tipo. La
energía no puede crearse a sí misma. Es más apropiado que la primera transmisión de
energía al universo se describa como el movimiento "vibrante" del Espíritu de Dios
mismo.
A medida que la energía que fluía del Espíritu omnipresente de Dios comenzó a
fluir hacia afuera y a impregnar el cosmos, se activaron las fuerzas gravitacionales y
las partículas de agua y tierra se unieron para formar una gran esfera que se movía a
través del espacio. Otras partículas similares pronto se unirían también para formar
sol, luna y estrellas en todo el universo. Ahora había una "brújula" en la faz de las
profundidades, y la tierra sin forma había asumido la hermosa forma de una esfera
perfecta. Ahora estaba listo para la luz, el calor y otras formas de energía vivificante.
Hay otro "movimiento" del Espíritu de Dios mencionado en la Biblia. "Porque la
profecía no vino en los viejos tiempos por la voluntad del hombre: sino que los santos
hombres de Dios hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo" ( 2Pe_1:21
). Aquí la palabra "movido" es el phero griego, que de hecho se usa en la Septuaginta
como la traducción de "movido" en Gen_1:2. A medida que el Espíritu Santo
dinamizó el universo primigenio, para dar forma y vida a la creación de Dios, más
tarde empoderó a los profetas de Dios, para traer belleza y vida espiritual a su nueva
creación, a través de la Palabra energizante que inscribieron.

2-1. Colin Renfrew, Before Civilization (Nueva York: Alfred A. Knopf Publishers, 1974), pág. 21.
Renfrew es profesor de arqueología en la Universidad de Southampton.
2-2. Colin Renfrew, Before Civilization (Nueva York: Alfred A. Knopf Publishers, 1974), pág. 25)
2-3. Henry M. Morris, ed., Scientific Creationism (San Diego: Creation Life Publishers, 1974).
CAPÍTULO 3
LOS SEIS DÍAS DE LA CREACIÓN (GÉNESIS 1:3-2:3)

La Teoría Día-Era
En este capítulo, se examinarán los eventos y el trabajo divino de la Semana de la
Creación. Los primeros dos versículos del Génesis describen la creación de los
elementos básicos del universo físico y su energía inicial por el Espíritu de Dios.
Como se vio en el capítulo anterior, estos dos eventos en realidad estaban
estrechamente relacionados y fueron los primeros dos eventos del primer día de la
creación.
Sin embargo, antes de que los eventos restantes de los seis días puedan discutirse
de manera significativa, debe decidirse si estos días deben entenderse como días
naturales o como términos simbólicos para largas edades. Muchos estudiosos bíblicos
sinceros y competentes han considerado tan obligatorio aceptar el sistema de edad
geológica que se han asentado prematuramente en la llamada teoría de la edad del día
como la interpretación recomendada de Génesis 1. Mediante este dispositivo, buscan
más o menos equiparar Los días de la creación con las edades de la geología evolutiva.
Sin embargo, esta teoría, no menos que la teoría de la brecha, encuentra numerosas
objeciones abrumadoras que la invalidan. En primer lugar, el orden de los eventos
creativos narrados en Génesis 1 es muy diferente del orden aceptado de los fósiles en
las rocas que representan las edades geológicas. Algunas de estas contradicciones se
observarán en el curso de la exposición.
En segundo lugar, como ya se señaló al discutir la teoría de la brecha, las edades
geológicas se basan en el registro fósil, y los fósiles hablan inequívocamente del reino
del sufrimiento y la muerte en el mundo. La teoría de la edad del día, por lo tanto,
acepta como real la existencia de la muerte antes del pecado, en contradicción directa
con la enseñanza bíblica de que la muerte es un juicio divino sobre el dominio del
hombre debido al pecado del hombre ( Rom_5:12 ). Por lo tanto, supone que el
sufrimiento y la muerte forman parte integral de la obra de Dios de crear y preparar el
mundo para el hombre; y esto en efecto representa a Dios como un ogro sádico, no
como el Dios bíblico de la gracia y el amor.
Finalmente, el registro bíblico en sí mismo deja en claro que los días de la creación
son días literales, no largas e indefinidas. Esto se hará evidente de manera concluyente
a medida que examinemos la redacción real de estos versículos. Aunque
ocasionalmente puede ser posible que la palabra hebrea para "día" ( yom ) signifique
un tiempo indefinido, el contexto específico en Génesis 1 excluye cualquier
significado aquí.
Si el lector se hace esta pregunta: "Supongamos que el escritor de Génesis quisiera
enseñar a sus lectores que todas las cosas fueron creadas y hechas en seis días literales,
entonces, ¿qué palabras usaría para transmitir mejor este pensamiento?" Tendría que
responder que el escritor habría usado las palabras reales en Génesis 1. Sin embargo,
si hubiera querido transmitir la idea de largas eras geológicas, seguramente podría
haberlo hecho con mucha más claridad y eficacia en otras palabras que en las que él
seleccionó. Era claramente su intención de enseñar la creación en seis días literales.
Por lo tanto, la única forma correcta de interpretar Génesis 1 es no "interpretarlo"
en absoluto. Es decir, aceptamos el hecho de que estaba destinado a decir exactamente
lo que dice. Los "días" son días literales y los eventos descritos ocurrieron
exactamente de la manera descrita. Este primer capítulo incomparable de la Escritura
nos dice lo que nunca podríamos aprender de otra manera: la historia de la creación.
“Porque en seis días el Señor hizo el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay,
y descansó el séptimo día: por lo cual el Señor bendijo el día de reposo y lo santificó”
( Exo_20:11 ).

GÉNESIS 1:3-5
3. Y Dios dijo: Sea la luz: y fue la luz.
4. Y Dios vio la luz, que era buena: y Dios separó la luz de la oscuridad.
5. Y Dios llamó a la luz Día, ya la oscuridad llamó Noche. Y la tarde y la
mañana fueron el primer día.

Aunque la tierra había sido creada en una dispersión acuosa sin forma, existiendo
en una oscuridad estática, Dios tenía un gran y eterno propósito para ella. Primero, el
Espíritu de Dios impartió movimiento y forma a los elementos inertes y sin forma, y
luego vendría la energía de la luz para disipar la oscuridad.
El versículo 3 es el primer registro de Dios hablando en la Biblia. “Y Dios dijo:
Sea la luz; y había luz ". ¡La Palabra de Dios trae luz! El Padre es la fuente de todas
las cosas (versículo 1), el Espíritu es el energizador de todas las cosas (versículo 2),
la Palabra es el revelador de todas las cosas (versículo 3).
“Porque Dios, quien ordenó que la luz brille de la oscuridad, ha brillado en
nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de
Jesucristo” ( 2Co_4:6 ). Jesucristo, la Palabra viva de Dios ( Joh_1:1 , Joh_1:14 ) es
la "luz del mundo" ( Joh_8:12 ), y "en él no hay oscuridad en absoluto" ( 1Jo_1:5 ).
Cuando apareció la luz, "Dios separó la luz de la oscuridad". La oscuridad no se
eliminó por completo, en lo que respecta a la tierra, sino que solo se separó de la luz.
Además, "Dios llamó a la luz Día, ya la oscuridad llamó Noche". ¡Como si anticipara
futuros malentendidos, Dios definió cuidadosamente Sus términos! La primera vez
que usó la palabra "día" (hebreo yom ), la definió como la "luz", para distinguirla de
la "oscuridad" llamada "noche".
Habiendo separado el día y la noche, Dios había completado la obra de Su primer
día. "La tarde y la mañana fueron el primer día". Esta misma fórmula se usa al final
de cada uno de los seis días; así que es obvio que la duración de cada uno de los días,
incluido el primero, fue la misma. Además, el "día" era el tiempo "ligero", cuando
Dios hizo su obra; la oscuridad era la “noche” tiempo en que Dios no hizo ningún
trabajo nada nuevo tuvo lugar entre la “tarde” y “mañana” de cada día. La fórmula
puede traducirse literalmente: “Y fue la tarde y luego la mañana primer día”, y así
sucesivamente. Está claro que, comenzando con el primer día y de ahí en adelante, se
estableció una sucesión cíclica de días y noches períodos de luz y períodos de
oscuridad.
Tal disposición cíclica de luz y oscuridad claramente significa que la tierra ahora
giraba sobre su eje y que había una fuente de luz en un lado de la tierra correspondiente
al sol, a pesar de que el sol aún no estaba hecho ( Gen_1:16 ) . Es igualmente claro
que la duración de tales días solo podría haber sido la de un día solar normal.
Cabe señalar que en el Antiguo Testamento hebreo, yom sin excepción nunca
significa "punto". Normalmente significa un día (en el sentido de las veinticuatro
horas), o bien la porción de la luz del día de las veinticuatro horas ("día" a diferencia
de "noche"). Ocasionalmente puede usarse en el sentido de tiempo indefinido (por
ejemplo, "en el tiempo de los jueces"), pero nunca como un período de tiempo
definido con un comienzo y un final específicos. Además, no se usa incluso en este
sentido indefinido, excepto cuando el contexto indica claramente que el significado
literal no es intencionado.
En el primer capítulo de Génesis, la terminación del trabajo de cada día se observa
mediante la fórmula: “Y la tarde y la mañana fueron el primer [o 'segundo', etc.] día”.
Por lo tanto, cada "día" tenía límites distintos y era uno en una serie de días, cuyos
criterios nunca están presentes en los escritos del Antiguo Testamento a menos que se
pretendan días literales. El escritor de Génesis estaba tratando de protegerse de todas
las formas posibles contra cualquiera de sus lectores derivando la noción de días no
literales de su registro.
De hecho, era necesario que fuera completamente explícito en este punto, ya que
todas las naciones paganas de la antigüedad creían en alguna forma de cosmogonía
evolutiva que implicaba grandes eones de tiempo antes de que el hombre y otras
criaturas vivientes se desarrollaran a partir del caos primitivo. El escritor no solo
definió el término "día", sino que enfatizó que fue terminado por una tarde y una
mañana literales y que era como cualquier otro día en la secuencia normal de días. De
ninguna manera el término puede ser aplicado legítimamente aquí a algo que
corresponda a un período geológico o cualquier otro concepto similar.
Volviendo al significado de la luz tal como se creó, es obvio que la luz visible se
entiende principalmente, ya que se estableció en contraste con la oscuridad. Al mismo
tiempo, la presencia de ondas de luz visibles implica necesariamente todo el espectro
electromagnético. Más allá de las ondas de luz visibles se encuentran, por un lado, la
luz ultravioleta y todas las demás radiaciones de longitud de onda corta y, por otro
lado, la luz infrarroja y los otros fenómenos de onda larga.
A su vez, poner en funcionamiento las fuerzas electromagnéticas en efecto
completó la energización del cosmos físico. Todos los tipos de fuerza y energía que
interactúan en el universo involucran solo fuerzas electromagnéticas, gravitacionales
y nucleares; y todo esto ahora se había activado. Aunque sin duda simplificado en
exceso, este tremendo acto creativo de la Divinidad podría resumirse diciendo que las
fuerzas nucleares que mantienen la integridad de la materia fueron activadas por el
Padre cuando creó los elementos del continuo espacio-masa-tiempo, las fuerzas
gravitacionales se activaron por el Espíritu cuando trajo forma y movimiento a la
materia inicialmente estática y sin forma, y las fuerzas electromagnéticas fueron
activadas por la Palabra cuando llamó a la luz a la existencia desde la oscuridad. Por
supuesto, Dios es Uno, y las tres personas de la Deidad realmente participaron en
todas las partes de la creación y continúan funcionando en el mantenimiento del
universo así creado.
Todo esto se logró el primer día de la creación. El universo físico había sido creado
y energizado, y estaba listo para dar más forma y mobiliario en preparación para el
hombre, cuyo dominio sería.
Aunque no se menciona en Génesis 1, es probable que otro acto de creación tuvo
lugar en este primer día. En algún momento antes del tercer día de la creación, una
multitud de ángeles había sido creado, ya que estaban presentes cuando se sentaron
las bases “de la tierra” probablemente una referencia al establecimiento de
superficies de tierra firme en la tierra ( Job_38:4-7 ) Es imposible que pudieran haber
existido antes de la creación del universo físico mismo, ya que su esfera de operación
está en este universo y su propio propósito es ministrar a los "herederos de la
salvación" ( Heb_1:14 ). Los ángeles son llamados el "anfitrión del cielo", por lo que
no podrían haberse creado antes de la existencia del cielo.
El Salmo 104 (versículos 2-5) dice que los ángeles fueron creados como espíritus
después de la materialización de la presencia de luz de Dios en los cielos extendidos,
pero antes de la colocación de los cimientos sólidos de la tierra. Por lo tanto, aunque
los ángeles no se mencionan como tales en este punto en el Génesis, su presencia
espiritual como observadores fascinados en los actos restantes de creación y
formación ciertamente puede inferirse.

Una Tienda para Habitar


Después del primer día, la tierra ya no carecía de forma, pero todavía estaba vacía
de habitantes. Luego debe prepararse como un hogar para el hombre durante su
período de prueba. En última instancia, todo el universo estaría disponible para la
exploración y utilización del hombre, pero primero se le debe dar la tierra ( Sal
115:16), a modo de prueba, y se debe preparar como un planeta especialmente
adecuado para que él viva.
La tierra es, de hecho, un planeta excepcionalmente adecuado para la habitación
humana. De especial importancia es su atmósfera de oxígeno y su hidrosfera de agua
líquida. Ambos son vitales para la existencia del hombre y ambos son únicos en la
tierra, en lo que respecta a toda evidencia. Lo primero esencial en la preparación de
la tierra por Dios fue una atmósfera e hidrosfera cuidadosamente diseñadas. “Quien
midió las aguas en el hueco de su mano, y repartió el cielo con el palmo, y comprendió
el polvo de la tierra en cierta medida. . . ? Es él quien se sienta sobre el círculo de la
tierra, y sus habitantes son como saltamontes; que extiende los cielos como una
cortina, y los extiende como una tienda de campaña para habitar” ( Isa_40:12,
Isa_40:22 ).

GÉNESIS 1:6-8
6. Y Dios dijo: Que haya un firmamento en medio de las aguas, y que separe
las aguas de las aguas.
7. Y Dios hizo el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo del
firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento: y así fue.
8. Y Dios llamó al firmamento Cielo. Y la tarde y la mañana fueron el segundo
día.

El primer día, la tierra todavía tenía un aspecto predominantemente acuoso. Otros


materiales estaban en solución o suspensión, presumiblemente con el agua
principalmente en estado líquido. Sin embargo, algunas de estas aguas debían
separarse de la mayor masa de aguas y colocarse muy por encima del globo giratorio,
con un gran espacio que las separaba de las aguas de abajo. Las aguas inferiores
proporcionarían la base de agua para la carne viva y para los procesos de la tierra, las
aguas superiores proporcionarían una especie de cubierta protectora ("una carpa para
habitar") para los habitantes de la tierra, y el espacio intermedio proporcionaría un
depósito atmosférico para mantener El aliento de la vida.
El poder requerido para efectuar una separación tan tremenda vino una vez más
de la Palabra hablada de Dios: “Que haya un firmamento en medio de las aguas. . . "
La palabra "firmamento" es la raqia hebrea, que significa "expansión" o "delgadez
extendida". Bien puede ser sinónimo de nuestro término técnico moderno "espacio",
prácticamente el mismo que se discutió anteriormente en relación con el significado
de "cielo". De hecho, este pasaje dice específicamente que “Dios llamó al firmamento
Cielo. . . "
Esta afirmación parece confirmar el hecho de que "firmamento" y "cielo" son
esencialmente sinónimos, ambos significan "espacio" espacio en general o una
región particular del espacio, dependiendo del contexto. Hay tres "cielos" en particular
mencionados en la Escritura: el cielo atmosférico (Jer. 4:25), el cielo sideral
(Isa.13:10) y el cielo del trono de Dios ( He. 9:24 ). Del mismo modo, el término
"firmamento" se usa en cada una de estas tres formas ( Génesis_1:17 , 20; Eze_1:22).
El término "cielo de los cielos" también se usa con frecuencia (2 Ch_2:6), refiriéndose
probablemente a todo el universo, el espacio que comprende todos los espacios.
El firmamento mencionado en este pasaje particular es obviamente la atmósfera.
Desafortunadamente, la palabra en inglés ha sido interpretada por muchos para
referirse a una cúpula sólida en el cielo; en consecuencia, esta idea ha sido utilizada
por críticos liberales como evidencia de la perspectiva "pre-científica" de Génesis. Sin
embargo, ni la palabra hebrea original ni ninguno de los pasajes en los que aparece
sugieren tal idea. Un "firmamento" es simplemente "espacio delgado y extendido".
Separados por este firmamento o atmósfera, los dos cuerpos de agua en adelante
estaban listos para sus funciones esenciales en el mantenimiento de la vida futura en
la tierra. El proceso real de separación posiblemente se implementó convirtiendo una
porción del agua líquida en estado de vapor, tal vez mediante la aplicación de energía
divina del calor. Las reacciones así inducidas en la suspensión acuosa también
liberaron los otros componentes gaseosos de la atmósfera, que se convirtieron en el
"firmamento" que sostenía el vapor de agua más ligero de arriba.
Por lo tanto, las "aguas sobre el firmamento" probablemente constituyeron una
vasta capa de vapor de agua sobre la troposfera y posiblemente también sobre la
estratosfera, en la región de alta temperatura ahora conocida como ionosfera, y que se
extiende hasta el espacio. No podrían haber sido las nubes de gotas de agua que ahora
flotan en la atmósfera, porque la Escritura dice que estaban " sobre el firmamento".
Además, no había "lluvia sobre la tierra" en esos días ( Gen_2:5 ), ni ningún "arco en
la nube" ( Gen_9:13 ), los cuales deben haber estado presentes si estas aguas
superiores representaban simplemente el régimen de nubes que funcionan en la
economía hidrológica actual.
El concepto de un dosel de agua antediluviano sobre la tierra ha aparecido en
muchos escritos, tanto antiguos como modernos. Varios escritores lo han visualizado
como un sistema de anillos como los del planeta Saturno, compuesto posiblemente
por partículas de hielo que orbitan la tierra. Otros lo han descrito como una "capa" en
órbita de hielo o agua líquida. Algunos lo han considerado simplemente como densos
bancos de nubes que rodean la tierra, posiblemente análogos a la cubierta de nubes
alrededor del planeta Venus (sin embargo, ahora se cree que este último está
compuesto de dióxido de carbono en lugar de agua).
Sin embargo, parece más probable un dosel de vapor, tanto por la forma inferida
de su formación como porque tendría que ser transparente para que los cuerpos
celestes "den luz sobre la tierra" y "sean señales y estaciones". , y por días y años"
(Gen_1:14-15 ). El vapor de agua, incluso en grandes cantidades, es invisible,
mientras que las nubes, la niebla, etc., se componen de pequeñas gotas de agua líquida
y, por lo tanto, son opacas.
Además, un dosel de vapor podría mantenerse más fácilmente en el aire y serviría
mucho más eficazmente como un maravilloso sustentador de condiciones de vida
vigorosas en la tierra. Se puede demostrar que dicho dosel cumpliría los siguientes
servicios, por ejemplo:
(1) Dado que el vapor de agua tiene la capacidad tanto de transmitir la radiación solar
entrante como de retener y dispersar gran parte de la radiación reflejada desde la
superficie de la tierra, serviría como un invernadero global, manteniendo una
temperatura cálida esencialmente uniforme y agradable en todo el mundo.
(2) Con temperaturas casi uniformes, grandes movimientos de masa de aire serían
inhibidos y las tormentas de viento serían desconocidas.
(3) Sin circulación de aire global, el ciclo hidrológico del mundo actual no podría
implementarse y no podría llover, excepto directamente sobre los cuerpos de agua
de los que podría haberse evaporado.
(4) Sin circulación de aire global y, por lo tanto, sin turbulencias o partículas de polvo
transportadas a la atmósfera superior, el vapor de agua en el dosel habría sido
estable y no se habría precipitado.
(5) El planeta se habría mantenido no solo a temperaturas uniformes sino también a
humedades uniformes y confortables por medio de la evaporación y condensación
local diaria (como rocío o niebla terrestre) en cada ciclo día-noche.
(6) La combinación de temperatura cálida y humedad adecuada en todas partes
conduciría más tarde a extensos rodales de vegetación exuberante en todo el
mundo, sin desiertos estériles ni casquetes de hielo.
(7) Una cubierta de vapor también sería muy efectiva para filtrar las radiaciones
ultravioletas, los rayos cósmicos y otras energías destructivas del espacio exterior.
Se sabe que son la fuente de mutaciones somáticas y genéticas, que disminuyen la
viabilidad del individuo y la especie, respectivamente. Por lo tanto, el dosel
contribuiría efectivamente a la salud y la longevidad humana y animal.
(8) Algunos se han opuesto a la idea de un dosel de vapor pesado debido al gran
aumento de la presión atmosférica que causaría en la superficie de la tierra. Sin
embargo, en lugar de ser un problema, este efecto contribuiría aún más a la salud
y la longevidad. La investigación biomédica moderna está demostrando cada vez
más que tales presiones "hiperbáricas" son muy efectivas para combatir
enfermedades y para promover la buena salud en general. No debería haber ningún
problema en los organismos que viven bajo altas presiones externas, siempre que
sus presiones internas tuvieran tiempo de ajustarse de manera correspondiente.
(9) Más tarde, cuando sea necesario, estas aguas superiores proporcionarían el
depósito desde el cual Dios enviaría el gran Diluvio, para salvar al remanente
piadoso de la población irremediablemente corrupta de ese día (el contenido de
vapor de agua en la atmósfera actual, si todo precipitado, cubriría la tierra solo a
una profundidad de aproximadamente una pulgada).

Aunque las aguas sobre el firmamento se condensaron y precipitaron en el


Diluvio, aparentemente serán restauradas en la tierra milenaria y en la tierra nueva
que Dios creará. Psa_148:4, Psa_148:6 habla de las "aguas que están sobre los cielos"
que, como las estrellas, se establecerán "por los siglos de los siglos".

GÉNESIS 1:9-10
9. Y Dios dijo: Que las aguas debajo del cielo se junten en un solo lugar, y que
aparezca la tierra seca: y así fue.
10. Y Dios llamó a la tierra seca Tierra; y la reunión de las aguas se llamó
Mares, y Dios vio que era bueno.

Las "aguas bajo el firmamento" todavía constituían un océano sin orillas, en el que
probablemente todos los demás elementos materiales se disolvieron o suspendieron al
azar. En el tercer día de la creación, Dios realizó un tercer acto de división. La luz se
había separado de la oscuridad en el primer día, las aguas sobre el firmamento
divididas de las aguas debajo del firmamento en el segundo día, y ahora la tierra seca
de las aguas inferiores en el tercer día.
Una vez más, el agente energizante fue la Palabra de Dios. “¡Que aparezca la tierra
seca!” Reacciones químicas enormes se pusieron en marcha, como elementos
disueltos precipitan y se combinan con otros para formar el vasto complejo de
minerales y rocas que componen la tierra sólida su corteza, su manto, y su núcleo.
Los materiales así formados tendieron en general (aunque con muchas excepciones
localizadas debido a las energías complejas y cataclísmicas que operan) para
organizarse isostáticamente, con materiales más pesados hundiéndose y materiales
más ligeros "flotando", y con muchas sustancias aún en suspensión o solución.
Grandes movimientos de tierra también se pusieron en marcha, en respuesta al
calentamiento diferencial y otras fuerzas. Finalmente, aparecieron superficies de tierra
sólida sobre las aguas y una intrincada red de canales y embalses se abrió en la corteza
para recibir las aguas que se retiraban de los continentes en ascenso.
Algunos de estos depósitos se abrieron directamente a las aguas que descienden
desde arriba, otros se formaron como grandes cámaras subterráneas dentro de la
corteza misma. Todos estaban interconectados por una compleja red de tubos y vías
fluviales, de modo que, en esencia, todos estaban "reunidos en un solo lugar".
Aunque en un "lugar", las aguas se habían reunido en numerosas cuencas distintas,
por lo que Dios llamó a esto "reunión de las aguas Mares" (es decir, un término plural).
Estos, por supuesto, no eran los mismos que nuestros mares actuales, ya que la
disposición antediluviana de las áreas continentales y marinas cambió por completo
en el momento del diluvio.
Finalmente, estos "cimientos (s) de la tierra" ( Sal.102:25 ; Job 38:4 ; Zec 12:1 ;
Isa 48:13 ; etc.) se habían puesto perfectamente, y "Dios llamó a la tierra seca Tierra".
Este nombre ( eretz hebreo ) es el mismo que se usa en Gen_1:1 y Gen_1:2 , lo que
demuestra que la materia sin forma creada originalmente es la misma que se usó en la
tierra sólida finalmente constituida. Todo esto se logró durante la primera parte del
tercer día de la creación.

GÉNESIS 1:11-13
11. Y Dios dijo: Que la tierra produzca hierba, la hierba que produzca
semilla, y el árbol frutal que produzca fruto según su especie, cuya semilla está
en sí misma, sobre la tierra: y así fue.
12. Y la tierra produjo hierba, y hierba que producía semilla según su especie,
y el árbol que producía fruto, cuya semilla era en sí misma, según su especie: y
Dios vio que era bueno.
13. Y fue la tarde y la mañana el tercer día.

Han formado no sólo rocas y minerales tenido, pero así que tenía una manta de
suelo fértil arena, limo, y las partículas de arcilla de tamaño en una mezcla
idealmente graduada, con nutrientes químicos abundantes y humedad del suelo.
Entonces Dios habló de nuevo, esta vez organizando ciertos elementos químicos
de la tierra en sistemas tremendamente complejos, cada uno con un maravilloso
programa informativo integrado en su estructura química que en adelante podría
especificar la reproducción de otras unidades como él mismo. No hay ninguna
sugerencia de que estos sistemas estaban "vivos", al menos no en el sentido de que
poseían alguna forma de conciencia; pero cada uno tenía su "semilla en sí mismo" y
también tenía la capacidad de reproducir su especie.
Se mencionan tres órdenes principales de "vida" vegetal: hierbas, hierbas y
árboles. Si esta clasificación corresponde a la nomenclatura taxonómica moderna o
no es irrelevante. Este último es hecho por el hombre y completamente arbitrario,
mientras que estas divisiones bíblicas son obvias y naturales. Las tres están destinadas
a cubrir todo tipo de plantas y estas son las categorías integrales más obvias. El
término "pasto" está destinado a incluir toda la vegetación que cubre el suelo que se
extiende; "Hierbas" incluye todos los arbustos y arbustos; “Árboles” incluye todas las
grandes plantas leñosas, incluso los árboles frutales.
Es significativo que estas plantas se hicieran, no como semillas, sino como plantas
adultas cuya semilla estaba en sí mismas. Por lo tanto, tenían una "apariencia de edad".
El concepto de creación de edad aparente, por supuesto, no sugiere un engaño divino,
sino que es un acompañamiento necesario de la creación genuina. Los procesos que
operan en la Semana de la Creación no fueron los procesos de la era actual, sino que
fueron procesos de "creación y creación", y por lo tanto no son proporcionales a los
procesos actuales. Adán fue creado como un hombre adulto, los árboles se crearon
como árboles adultos y todo el universo se creó como una entidad funcional, completa
y completamente desarrollada, desde el principio. La "edad aparente" que podría
calcularse en términos de los procesos actuales sería, sin duda, muy diferente de la
"edad verdadera" según lo revelado por el Creador.
En el versículo 11 aparece la primera mención de "semilla" y "amable".
Implantado en cada organismo creado había una "semilla", programada para permitir
la replicación continua de ese tipo de organismo. La comprensión moderna de las
complejidades extremas de la llamada molécula de ADN y el código genético
contenido en ella ha reforzado la enseñanza bíblica de la estabilidad de los tipos. Cada
tipo de organismo tiene su propia estructura única de ADN y solo puede especificar
la reproducción de ese mismo tipo. Hay una enorme cantidad de potencial de variación
dentro de cada tipo, lo que facilita la generación de individuos distintos e incluso de
muchas variedades dentro del tipo, ¡pero sin embargo impide la evolución de nuevos
tipos! Una gran cantidad de variación "horizontal" es fácilmente posible, pero no hay
cambios "verticales".
Es significativo que la frase "según su género" aparezca diez veces en el primer
capítulo de Génesis. Sea lo que sea que signifique exactamente el término "amable"
(min. Hebreo), indica las limitaciones de la variación. Cada organismo debía
reproducirse según su propio tipo, no según otro tipo. Exactamente a qué corresponde
esto en términos del moderno sistema de clasificación de Linneo es una cuestión que
se decidirá en futuras investigaciones. Probablemente se encontrará eventualmente
que el mínimo a menudo es idéntico a la "especie", a veces con el "género", y
posiblemente de vez en cuando con la "familia". Prácticamente nunca es posible una
variación fuera de la familia biológica. En cualquier caso, el dogma evolutivo de que
todos los seres vivos están interrelacionados por ascendencia y descendencia común
es refutado por estas declaraciones bíblicas, así como por todas las observaciones
científicas establecidas realizadas hasta la fecha.
1Co_15:38-39 respalda la permanencia de las clases creadas: “Pero Dios le da un
cuerpo como le ha agradado, y a cada semilla su propio cuerpo. Toda carne no es la
misma carne: pero hay un tipo de carne de hombres, otra carne de bestias, otra de
peces y otra de pájaros ". El término "amable", como se aplica al menos a los animales,
se amplifica en Lev_11:13-32.
También debe mencionarse que la formación de plantas, incluso en formas tan
complejas como los árboles frutales, ocurrió antes de la creación de cualquier forma
de vida animal. Esto, por supuesto, es bastante lógico, pero contradice rotundamente
el sistema evolutivo aceptado, que tiene animales marinos, tanto invertebrados como
vertebrados, evolucionando cientos de millones de años antes de la evolución de los
árboles frutales y otras plantas superiores. Además, muchas plantas requieren la
polinización por insectos, pero los insectos no se hicieron hasta el sexto día de la
creación, lo que argumenta en contra de la posibilidad de que los días de la creación
pudieran haber sido eras largas. La idea de la evolución teísta es contraria al registro
bíblico de la creación en prácticamente todos los pasajes.
Luego, por tercera vez, leemos la frase "Dios vio que era bueno". Este fue el
pronunciamiento después del trabajo de traer luz a la tierra (versículo 4), después del
trabajo de dividir las aguas y establecer las superficies de la tierra (versículo 10) y
ahora después del desarrollo de una cubierta vegetal para la tierra (versículo 12).
“Y fue la tarde y la mañana el tercer día”. Los términos "tarde" (hebreo ereb ) y
"mañana" ( boqer hebreo ) aparecen cada uno más de cien veces en el Antiguo
Testamento, y siempre tienen el significado literal es decir, la terminación del
período diario de luz y la terminación del período diario de oscuridad,
respectivamente. Del mismo modo, la aparición de "día" modificado por un número
(por ejemplo, "tercer día") es una construcción que ocurre más de cien veces solo en
el Pentateuco, siempre con el significado literal. ¡Aunque puede desafiar nuestras
mentes para visualizar las tierras y los mares, y todas las plantas, formándose en un
día literal, eso es exactamente lo que dice la Biblia! No tenemos ninguna justificación
para cuestionar el poder de Dios para hacer esto o su veracidad al decirnos que lo hizo.

GÉNESIS 1:14-19
14. Y Dios dijo: Que haya luces en el firmamento del cielo para separar el día
de la noche; y que sean señales, estaciones, días y años.
15. Y que sean como luces en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la
tierra: y así fue.
16. Y Dios hizo dos grandes luces; la mayor luz para gobernar el día y la
menor luz para gobernar la noche: también hizo las estrellas.
17. Y Dios los puso en el firmamento del cielo para alumbrar sobre la tierra,
18. Y para gobernar sobre el día y sobre la noche, y para separar la luz de la
oscuridad: y Dios vio que era bueno.
19. Y fue la tarde y la mañana el cuarto día.

En el primer día de la creación, Dios creó y energizó todo el universo, la esfera


infinita de actividad y propósito divinos. En el segundo día, hizo la hidrosfera
primitiva y la atmósfera para la esfera terrestre. Al tercer día, hizo la litosfera de la
tierra y la biosfera de las plantas. Finalmente. En el cuarto día, hizo la astrosfera, la
"esfera celestial" de las estrellas y los planetas que rodean e iluminan la esfera
terrestre.
El primer día, Él había dicho: "¡Que haya luz!" (Hebreo o ). En el cuarto día, Él
dijo: "Que haya luces" (o dadores de luz, hebreo ma-or). La luz intrínseca primero,
luego los generadores de luz después, es tanto el orden lógico como el bíblico.
El propósito principal tanto de la luz de los primeros tres días como de los dadores
de luz de todos los días posteriores fue "dividir la luz de la oscuridad" (versículos 4,
18), y esto solo puede significar que los dos regímenes eran esencialmente idénticos.
La duración de los días y las noches fue la misma en cada caso, y las direcciones de
emanación de luz en la tierra desde el espacio deben haber sido las mismas en cada
caso.
En otras palabras, los rayos de luz incidían en la tierra mientras giraba sobre su
eje durante los primeros tres días de esencialmente las mismas intensidades y
direcciones que las que luego emanarían de los cuerpos celestes para ser emplazados
al cuarto día. La luz venía durante el día como si fuera del sol y durante la noche como
si fuera de la luna y las estrellas, a pesar de que aún no se habían hecho.
Si tal concepto suena extraño, recordemos que es tan fácil para Dios crear ondas
de energía luminosa como crear generadores para producir tales ondas. No había
necesidad de tales generadores, excepto para cumplir la función adicional (después de
la creación del hombre) de marcar "signos y estaciones, días y años".
Por lo tanto, no pasó mil millones de años para que la luz de una estrella, que está
a mil millones de años luz de distancia de la tierra, llegara a la Tierra después de que
se creó la estrella. ¡El rastro de luz de la estrella se creó en tránsito, por así decirlo,
desde la estrella hasta la tierra, tres días antes de que se creara la estrella misma! Como
se señaló anteriormente, el universo fue creado "completamente desarrollado" desde
el principio; Dios no requirió millones de años para desarrollarlo en su forma
utilizable prevista. El propósito de los cuerpos celestiales era "dar luz sobre la tierra";
así que esto es lo que hicieron, desde el principio.
Algunos se han opuesto a este concepto sobre la base de los cambios evolutivos
que supuestamente tienen lugar en las estrellas. Sin embargo, el hecho es que nadie
ha observado que ocurran tales cambios. Mientras los hombres han estado observando
las estrellas, siempre han mirado como lo hacen ahora (permitiendo, por supuesto, los
cambios en la orientación debido a la rotación de la Tierra, la revolución orbital y la
oscilación axial). La única posible excepción de cualquier consecuencia de esta
afirmación podrían ser las novas o supernovas que ocasionalmente se observan en los
cielos cuando las estrellas aparentemente se calientan o explotan. Algunos de estos se
han observado en galaxias supuestamente a cientos de miles de años luz de la tierra;
El argumento es, por lo tanto, que el evento estelar que produjo la nova o supernova
debe haber tenido lugar el número correspondiente de cientos de miles de años atrás.
Esto puede constituir un problema menor, pero hay varias respuestas posibles. Las
tremendas distancias estelares comúnmente citadas se obtienen solo sobre la base de
una serie de suposiciones muy esotéricas y cuestionables. Los métodos geométricos
para medir tales distancias astronómicas pueden alcanzar solo unos 330 años luz;
entonces cualquier distancia mayor es incierta, por decir lo menos. Además, no hay
garantía de la uniformidad de la velocidad de la luz a distancias tan tremendas. Existen
modelos respetables de relatividad y curvatura espacial, por ejemplo, que producen
movimientos de luz de manera que la luz llegue a la Tierra incluso desde distancias
infinitas en solo unos pocos años. Finalmente, no hay ninguna razón por la cual Dios
no podría, si lo hubiera deseado, crear "pulsos" en los rastros de algunas de las ondas
de luz creadas atravesando el espacio en el principio. Cuando tales pulsos lleguen a la
tierra, serían interpretados como, por ejemplo, novas, cuando en realidad simplemente
crearon explosiones de energía en los senderos de luz que se conectan con varias
estrellas. Aunque la razón para que Dios haga tal cosa aún no está clara, eso en sí
mismo no es un argumento en contra. Dios puede tener razones para algunos de sus
actos de creación que aún no entendemos, y nuestra ignorancia no es motivo para
cuestionar sus propósitos. En cualquier caso, nuestra incertidumbre sobre la
reconciliación exacta de estas novas distantes con una creación reciente del universo
no puede compensar el claro testimonio bíblico de tal creación reciente.
Las luces estaban puestas en "el firmamento del cielo", pero este no era el mismo
firmamento que se formó el segundo día. El último es el "firmamento abierto del
cielo" donde las aves debían volar (versículo 20). Como se señaló anteriormente, el
término "firmamento" puede aplicarse a cualquier región particular del espacio, según
lo determinado por el contexto. En el versículo 8, se nos dijo que "Dios llamó al
firmamento Cielo". Evidentemente, "firmamento" es el término común y "cielo" es el
nombre formal de cualquier firmamento (o espacio) que ha sido designado como una
esfera particular de la actividad creativa o intencional de Dios.
El hecho de que tanto el sol como la luna se llamen "dadores de luz" no sugiere
que sean de la misma sustancia. Uno en realidad genera luz, mientras que el otro solo
refleja la luz; pero ambos "dan luz" en lo que respecta a sus funciones relativas a la
tierra.
Es interesante que las estrellas se mencionen como de menor importancia en
relación con el sol y la luna. "Él hizo las estrellas también". Aunque las estrellas son
incomparablemente más grandes que la Tierra, y muchas de ellas incluso más grandes
que nuestro Sol, tienen una estructura mucho más simple que la Tierra. Una estrella
es principalmente hidrógeno y helio, esencialmente bastante simple; mientras que la
estructura de la tierra es de gran complejidad, perfecta y exclusivamente diseñada para
las criaturas vivientes. ¡La complejidad y la organización son medidas de
significación mucho más significativas que el mero tamaño!
No es necesario tratar de correlacionar este simple registro de la fabricación de las
estrellas con varias teorías modernas de la evolución estelar y galáctica. Es suficiente
tener en cuenta que, en el mejor de los casos, estas son solo especulaciones
interesantes, ninguna de las cuales es generalmente aceptada y todas encuentran
objeciones importantes. Por otro lado, no hay ninguna razón (aparte del prejuicio
naturalista) para no creer que las estrellas se hicieron tal como están ahora. Nadie ha
visto evolucionar o cambiar una estrella o galaxia.
Dado que los cuerpos celestes debían usarse para denotar las "estaciones" (así
como "días y años"), es obvio que habría estaciones distintas a lo largo del año, y esto
implica que el eje de la Tierra estaba inclinado como Es en la actualidad. Aunque el
dosel de vapor mantuvo un clima cálido en todas partes, todavía habría habido ligeros
cambios estacionales en la temperatura.
El uso de las estrellas también "para signos" es algo más incierto en significado.
Aunque se han hecho varias sugerencias, la interpretación más natural es que este
término hace referencia a varias agrupaciones de estrellas que servirían tanto para un
fácil reconocimiento visual de los días y años que avanzan como también, por
extensión, para las señales de las etapas avanzadas del propósito de Dios. en la
creación Si es así, sin embargo, estos "signos" zodiacales pronto se corrompieron en
la astrología pagana.
La frase "y así fue" aparece en este pasaje por cuarta vez (de seis) en Génesis 1
(versículos 7, 9, 11, 15, 24, 30). El relato enfatiza que lo que Dios dice, Él también lo
hace. La frase "y Dios dijo" aparece diez veces (versículos 3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26,
28, 29). Los primeros siete de estos fueron seguidos por un comando creativo que
comenzó con la palabra imperativa "Let"
Finalmente, el trabajo de este cuarto día de la creación también se resumió en una
afirmación de que Dios vio que todo era "bueno". En ese momento no había nada en
ninguna de las estrellas, planetas, satélites o cualquier otro cuerpo celestial que
estuviera fuera de lugar o que fuera indicativo de conflicto o catástrofe de ninguna
manera.

Seres Vivos
Después de haber creado la atmósfera y la hidrosfera en el segundo día, y luego la
litosfera y la biosfera en el tercer día, Dios procedió a hacer vida animal para la
atmósfera y la hidrosfera en el quinto día, y luego la vida animal para la litosfera y la
biosfera en el segundo día. sexto día. En este momento, todas las necesidades para las
criaturas vivientes estaban presentes en la tierra: luz, aire, agua, tierra, productos
químicos, plantas, frutas, etc. Una de las deficiencias aún permaneció la tierra
todavía estaba “vacío” de los habitantes. Sin embargo, Dios "lo formó para ser
habitado" ( Isa_45:18 ); y los días quinto y sexto debían dedicarse a este trabajo final
de creación.
GÉNESIS 1:20-23
20. Y Dios dijo: Dejen que las aguas produzcan abundantemente la criatura
en movimiento que tiene vida, y las aves que pueden volar sobre la tierra en el
firmamento abierto del cielo.
21. Y Dios creó grandes ballenas, y cada criatura viviente que se mueve, que
las aguas produjeron abundantemente, según su especie, y cada ave alada según
su especie: y Dios vio que era bueno.
22. Y Dios los bendijo, diciendo: Sean fructíferos y multiplíquense, llenen las
aguas de los mares y dejen que las aves se multipliquen en la tierra.
23. Y fue la tarde y la mañana el quinto día.

La primera introducción de la vida animal no fue una burbuja frágil de


protoplasma que se unió en respuesta a descargas eléctricas sobre un océano primitivo,
como creen los evolucionistas. Más bien, las aguas repentinamente se llenaron
abundantemente de enjambres de criaturas (las aguas no "produjeron", como se
traduce erróneamente en la Versión Autorizada).
La palabra hebrea sherets, que se traduce como "criatura en movimiento" en la
versión autorizada, en realidad se traduce como "cosa rastrera" en los otros once
lugares donde ocurre. Parece ser esencialmente sinónimo de remes, que también se
traduce como "cosa rastrera" ( Gen_1:24 , etc.). Sin embargo, como se usa en
Gen_1:20, evidentemente se refiere a todo tipo de animales marinos: invertebrados,
vertebrados, reptiles.
La palabra "vida" aparece por primera vez en este versículo (hebreo nephesh ). En
realidad, esta es la palabra también para "alma", y se usa con frecuencia para referirse
tanto al alma del hombre como a la vida de los animales. En el sentido bíblico, las
plantas no tienen vida real, ni alma (o conciencia); pero los animales y los hombres
sí.
Junto con los animales para la esfera del agua, también aparecieron animales para
la esfera del aire: pájaros para volar, literalmente, la "cara del firmamento del cielo".
La palabra traducida "abierto" en el King James es pene, y puede llevar el significado
"cara de". Por lo tanto, es razonable entender la frase "firmamento del cielo" en este
versículo para aplicar tanto a la troposfera (la región inferior de la atmósfera) como a
la estratosfera. Los pájaros vuelan sólo en la región inferior la “cara” del
firmamento.
La vida animal no fue simplemente "traída" de la tierra o el agua, como fue el caso
de la vida vegetal. El principio de conciencia no era capaz de desarrollarse
simplemente por la organización compleja de los elementos físicos básicos; y
entonces requirió una nueva creación. Dios había creado los elementos físicos del
universo el primer día y aquí realizó su segundo acto de verdadera creación. "Dios
creó grandes ballenas, y cada criatura viviente que se mueve". La "criatura viviente"
es lo mismo que el "alma viviente", de modo que este acto de creación puede
entenderse como la creación de la entidad de vida consciente que en adelante sería
una parte integral de cada ser animado, incluido el hombre.
Los primeros animales mencionados específicamente como producto de este acto
de creación fueron las "grandes ballenas" o "grandes monstruos marinos", ya que la
mayoría de las traducciones traducen la palabra hebrea tanino. Sin embargo, es
significativo que esta misma palabra se traduzca con mayor frecuencia como
"dragón". Evidentemente, el término incluye todas las grandes criaturas marinas,
incluso los monstruos del pasado que ahora están extintos. Las referencias frecuentes
a los dragones en la Biblia, así como en los primeros registros y tradiciones de la
mayoría de las naciones de la antigüedad, ciertamente no pueden descartarse como
simples cuentos de hadas. Lo más probable es que representen recuerdos de
dinosaurios transmitidos por ancestros tribales que los encontraron antes de
extinguirse.
Los tipos de animales mencionados en este pasaje aparentemente están destinados
a incluir a todos los habitantes de las aguas y la atmósfera. Además, cada uno debía
reproducirse según su propio tipo. Al igual que las diversas plantas, los sistemas
reproductivos bioquímicos reales de los animales fueron programados para asegurar
la fijación de los tipos. Física y químicamente, los animales son similares a las plantas.
La genética moderna ha demostrado que todos los sistemas de replicación funcionan
en el marco del maravilloso programa de información en la molécula de ADN. El
ADN para cada tipo está programado para permitir amplias variaciones individuales
dentro del tipo, pero no más allá de la estructura del tipo en sí.
En este caso, Dios no solo declaró que su obra era buena, sino que también
pronunció una bendición sobre los animales que había creado. Aunque no es un objeto
del amor de Dios como lo sería el hombre, los animales, sin embargo, son objetos de
su cuidado y preocupación. Ni siquiera un gorrión caería al suelo sin que Él lo notara
y lo cuidara ( Mat_10:29 ), y Él continuamente les proporciona alimento ( Mat_6:26).
La bendición incluyó tanto una orden como una provisión para la multiplicación
continua de los animales que había creado, para que pronto ocupen todas las partes
del mundo. Es interesante que una orden similar se dio más tarde a los animales que
emergieron del arca después del Diluvio ( Gen_8:17 ).
Una vez más, es obvio que el orden evolutivo ortodoxo no es el mismo que el
orden de creación registrado aquí en Génesis. La teoría evolutiva dice que los
organismos marinos evolucionaron primero, luego las plantas terrestres, luego las
aves. Génesis dice que las plantas terrestres vinieron primero, luego las criaturas
marinas y las aves simultáneamente. Además, en todo caso, los animales marinos más
grandes fueron los primeros, nuevamente contrarios a la teoría evolutiva.
GÉNESIS 1:24, 25
24. Y Dios dijo: Que la tierra produzca criaturas vivientes según su especie,
ganado y reptiles, y la bestia de la tierra según su especie: y así fue.
25. Y Dios hizo la bestia de la tierra según su especie, y el ganado según su
especie, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su especie: y Dios vio que
era bueno.

Después de la creación de la vida animal, y su impartición a las criaturas del aire


y el agua en el quinto día, solo quedó un día de trabajo divino. Los animales deben
estar formadas por las superficies terrestres la litosfera y la biosfera.
Es de destacar que el registro dice que Dios "hizo" ( asah hebreo ) estos animales
terrestres; mientras que se decía que él "creó" ( bara ) los animales aéreos y marinos.
Parecería, en todo caso, que los animales terrestres eran de un orden más alto que los
demás y, por lo tanto, deberían haber tomado una categoría más alta de actividad
divina.
La razón de esta aparente anomalía, sin duda, es que el acto de creación (versículo
21) fue el de "toda alma viviente", no solo de las criaturas del mar y del aire. Dado
que este principio de "alma" fue creado el quinto día, no había necesidad de
mencionarlo nuevamente el sexto día. La formación de criaturas terrestres
simplemente implicaba nuevos tipos de organización de materiales ya existentes,
incluidos el nephesh y los elementos físicos. No hubo diferencia intrínseca en la
"fabricación" real de animales terrestres de la de los animales marinos o, en realidad,
de la fabricación de plantas. Todos involucraban la misma estructura bioquímica
fundamental y mecanismos reproductivos.
Los animales terrestres hechos durante la primera parte del sexto día se clasifican
como "ganado, reptiles y bestias de la tierra". Evidentemente, esta descripción
pretende ser exhaustiva, en lo que respecta a los animales terrestres. Muy
probablemente, el término "ganado" se refiere a animales domesticables, "bestias de
la tierra" se refiere a animales salvajes grandes, y "cosas que se arrastran" se refiere a
todos los animales que se arrastran o se arrastran cerca de la superficie del suelo.
Esta clasificación no tiene correlación con el sistema arbitrario de taxonomía
hecha por el hombre (anfibios, reptiles, mamíferos, insectos), pero es un sistema más
natural basado en la relación de los animales con los intereses del hombre. Así, el
término "bestias de la tierra" incluye a los grandes mamíferos, como los leones y los
elefantes, y probablemente también a los grandes reptiles extintos conocidos como
dinosaurios. Las “cosas rastreras” incluyen los insectos y los reptiles más pequeños,
y probablemente también la mayoría de los anfibios y muchos mamíferos pequeños
(p. Ej., Topos, ratas; nota Lev_11:29-31).
Las tres categorías de animales terrestres se hicieron simultáneamente, como es
evidente por el orden invertido de enumeración en los versículos 24 y 25. Una vez
más, es obvio que no existe la más mínima correlación con el orden evolutivo
imaginario (es decir, insectos, entonces anfibios, luego reptiles, luego todos los
mamíferos). De hecho, la evolución coloca insectos, anfibios y reptiles terrestres antes
que las aves que, según Génesis, se hicieron el día anterior.
Tampoco hubo lucha evolutiva por la existencia entre estos animales, porque
"Dios vio que era bueno". Ninguno de los dos podría evolucionar a otro diferente,
porque Dios hizo que cada categoría "fuera de su especie".
Se decía que todos estos animales terrestres habían sido "traídos" de la tierra o
tierra. Es decir, sus cuerpos estaban compuestos de los mismos elementos que la tierra;
y cuando murieran, volverían a la tierra. También todos tenían "almas", porque se
decía que eran "criaturas vivientes" ( nephesh nuevamente). A este respecto, eran
como animales de aire y agua ( Gen_1:21 ) y también como el hombre ( Gen_2:7 ).

La Creación Completada
El mundo ahora estaba completamente preparado para sus habitantes humanos, a
quienes se les daría dominio sobre él. Dios no necesitó cinco mil millones de años
para prepararse para el hombre, como parecen pensar los evolucionistas teístas. De
hecho, ¡ni siquiera necesitaba los seis días que tardó! Aparentemente, las razones para
tomar seis días fueron, primero, enfatizar las relaciones ordenadas y lógicas entre los
diferentes componentes de la creación y, segundo, proporcionar un patrón divino para
la semana laboral de seis días del hombre. Un día regular de descanso y comunión
especial con Dios sería esencial para el bien del hombre, y el ejemplo de Dios sería el
mejor patrón e incentivo para que el hombre mantenga ese día.
En realidad, la formación de los animales terrestres debe haber tomado solo una
pequeña porción del sexto día. El segundo capítulo de Génesis describe con mayor
detalle el resto de los eventos del sexto día, eventos que solo se describen brevemente
aquí en el primer capítulo.

GÉNESIS 1:26, 27
26. Y Dios dijo: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza; y que tengan dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del
cielo, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre cada cosa que se arrastra
sobre la tierra.
27. Entonces Dios creó al hombre a su propia imagen, a imagen de Dios lo
creó a él; hombre y mujer los creó.
Una imagen más intrigante aparece en el verso inicial de esta sección. Mientras
que los actos previos de Dios han seguido inmediatamente la frase "Y Dios dijo: Que
así sea. . . ", En este versículo Dios habla, por así decirlo, a Sí mismo:" Y Dios dijo:
Hagamos al hombre a nuestra imagen, a nuestra semejanza ".
Él no estaba hablando a los ángeles, porque el hombre no iba a ser hecho a la
semejanza de los ángeles sino a la semejanza de Dios. Así, Dios solo pudo haber
estado hablando a Sí mismo; un miembro de la Divinidad uni-plural se dirigía a otro
miembro o miembros.
Este tipo de intercambio fascinante dentro de la Divinidad aparece en otros lugares
del Antiguo Testamento (p. Ej., Psa_2:7; Isa_48:16; Psa_45: 7; Psa_110:1 ). De
manera similar, en el Nuevo Testamento, tal comunión entre Cristo (antes de su
nacimiento humano) y el Padre se observa en pasajes como Mateo 11:27; Joh_8:42;
Joh_17:24; y otros.
Los concilios divinos centrados en el hombre habían tenido lugar mucho antes del
comienzo del tiempo (lo que sea que esté involucrado en el concepto de " antes del
tiempo"). El Cordero, en la determinación de estos consejos, había sido asesinado
antes de la fundación del mundo; los nombres de los redimidos habían sido escritos
en su libro de la vida antes de la fundación del mundo; y Dios había llamado a los que
debían ser salvos por su gracia, antes de que el mundo comenzara ( 1Pe_1:20;
Rev_17:8 ; 2Ti_1:9 ).
En este sexto día, tuvo lugar otro de estos consejos, y el antiguo plan ahora se
anunció, registró e implementó formalmente. La más alta y compleja de todas las
criaturas debía ser hecha por Dios y luego iba a ser dado el dominio sobre todo el resto
todos los animales del mar, el aire y la tierra. El cuerpo del hombre se formaría de
la misma manera que se formaron los cuerpos de los animales ( Gen_1:4 ; Gen_2:7).
Del mismo modo, el hombre tendría el "aliento de vida" como los animales ( Gen_2:
7 ; Gen_7: 22 ), e incluso tendría el "alma viviente" como los animales ( Gen_1:24 ;
Gen_2:7 ). Así, aunque la estructura del hombre, tanto física como mental, sería
mucho más compleja que la de los animales, sería de la misma esencia básica; por lo
tanto, Dios propuso " hacer " [hebreo asah] hombre a nuestra imagen ".
Y, sin embargo, el hombre debía ser más que un simple animal muy complejo y
altamente organizado. Había en el hombre algo que no solo era cuantitativamente
mayor, sino cualitativamente distintivo, algo que los animales no poseían en ningún
grado.
¡El hombre debía ser a imagen y semejanza de Dios mismo! Por lo tanto, él
también fue "creado" ( bara ) a imagen de Dios. Fue hecho y creado a la imagen de
Dios.
Esta es una verdad profunda y misteriosa, imposible de comprender por completo;
Por lo tanto, no es sorprendente que haya habido mucha diferencia de opinión sobre
su significado. No es suficiente simplemente decir que al hombre se le dio un espíritu,
así como un alma, a menos que estos términos se definan más explícitamente. El
término "espíritu" en el Antiguo Testamento es el hebreo ruach, que también se
traduce comúnmente como "viento" y "aliento". Como tal, el "aliento de vida" (o,
literalmente, "espíritu de vida") es una posesión de animales, así como del hombre.
Si, sin embargo, el término se utiliza para definir ese aspecto de hombre que es como
Dios ( “imagen de Dios”) un eterno espíritu, poseedor de atributos estéticos,
morales, espirituales entonces puede ser una declaración adecuada, al menos en
parte. El espíritu del hombre, como los espíritus angelicales y demoníacos, y como
Dios mismo, es un espíritu eterno; mientras que el espíritu de un animal deja de existir
cuando el cuerpo muere ( Ecc_3:21 ) y vuelve a la tierra.
En cualquier caso, no cabe duda de que la “imagen de Dios” en el cual fue creado
el hombre debe conllevar esos aspectos de la naturaleza humana que no son
compartidos por los animales atributos tales como la conciencia moral, la
capacidad de pensar en abstracto, una comprensión de belleza y emoción, y, sobre
todo, la capacidad de adorar y amar a Dios. Esta dimensión eterna y divina del ser
humano debe ser la esencia de lo que está involucrado en la semejanza de Dios. Y
como nada de esto era parte del animal nephesh, el "alma", requería una nueva
creación.
Sin embargo, esto no agota el significado. También debemos tratar con el hecho
de que el hombre también fue hecho a imagen de Dios. Ese componente del hombre
que fue "hecho" fue su cuerpo y alma. En cierto sentido, por lo tanto, incluso el cuerpo
del hombre está a la imagen de Dios de una manera que no es cierta para los animales.
Sin embargo, Dios en su omnipresencia no es corpóreo, sino que es Espíritu ( Jn.
4:24 ); Entonces, ¿cómo podría hacerse el cuerpo del hombre a imagen de Dios?
Solo podemos decir que, aunque Dios mismo puede no tener cuerpo físico, diseñó
y formó el cuerpo del hombre para permitirle funcionar físicamente de la manera en
que Él mismo podría funcionar incluso sin un cuerpo. Dios puede ver ( Gen_16:13 ),
escuchar ( Sal 94:9 ), oler ( Gen_8:21 ), tocar ( Gen_32:32 ) y hablar ( 2Pe_1:18 ),
tenga o no ojos físicos, oídos y nariz reales , manos y boca. Además, cada vez que ha
diseñado para aparecer visiblemente a los hombres, lo ha hecho en forma de un cuerpo
humano ( Génesis 18: 1-2 ); y lo mismo es cierto para los ángeles ( Hech_1:10 ). Hay
algo sobre el cuerpo humano, por lo tanto, que es únicamente apropiado para la
manifestación de Dios de sí mismo, y (dado que Dios conoce todas sus obras desde el
principio del mundo Act_15:18 ), debe haber diseñado el cuerpo del hombre con
esto en mente. . En consecuencia, lo diseñó, no como los animales, sino con una
postura erguida, con un semblante que mira hacia arriba, capaz de expresiones faciales
que corresponden a sentimientos emocionales, y con un cerebro y una lengua capaces
de articular, habla simbólica.
Sabía, por supuesto, que en el cumplimiento del tiempo, incluso Él se convertiría
en un hombre. En ese día, prepararía un cuerpo humano para su Hijo ( Heb_10:5 ;
Luk_1:35 ); y sería "hecho a semejanza de hombres" ( Fil. 2: 7 ), tal como el hombre
había sido hecho a semejanza de Dios.
Tanto en cuerpo como en espíritu, Cristo fue de hecho la imagen de Dios
(Heb_1:3; Col_1:15 ; 2Co_4:4 ). No parece demasiado inferir que Dios hizo al hombre
a imagen de ese cuerpo que él mismo asumiría algún día. En este sentido, al menos,
es cierto que, tanto física como espiritualmente, el hombre fue hecho y creado a
imagen y semejanza de Dios el Hijo.
También es digno de mención que tres veces se afirma que Dios creó al hombre
a su imagen (además de hacer "hombre a nuestra imagen"). Nuevamente, es
apropiado hablar de Dios tanto en singular como en plural Dios es uno y, sin
embargo, más de uno. Posiblemente hay una pista en esta declaración triple (como en
Gen_1:1 ) de que Dios es una trinidad. En cierto sentido, el hombre también es una
trinidad de cuerpo, alma y espíritu.
La palabra "hombre" es en realidad Adán, y está relacionada con "tierra" (hebreo
adamah), ya que el cuerpo del hombre se formó a partir de los elementos de la tierra
( Génesis 2:7 ). Cabe señalar que el hombre debía tener dominio no solo sobre todos
los animales sino también sobre la tierra (versículo 26) a partir del cual se había
formado.
Finalmente, queda claro que "hombre" también es un término genérico, que
incluye tanto hombres como mujeres. Tanto el hombre como la mujer fueron creados
(los detalles de su formación física se dan en Génesis 2) a la imagen de Dios, y por lo
tanto ambos poseen igualmente un espíritu eterno capaz de comunión personal con su
Creador.

GÉNESIS 1:28-30
28. Y Dios los bendijo, y Dios les dijo: Sean fructíferos, multiplíquense,
repongan la tierra y domínenla, y dominen los peces del mar, las aves del cielo y
todos los seres vivos. cosa que se mueve sobre la tierra.
29. Y Dios dijo: He aquí, te he dado toda hierba que tiene semilla, que está
sobre la faz de toda la tierra, y cada árbol, en el cual está el fruto de un árbol que
produce semilla; para ti será para la carne.
30. Y a cada bestia de la tierra, y a cada ave del aire, y a todo lo que se arrastra
sobre la tierra, en donde hay vida, le he dado a cada hierba verde como carne; y
así fue.

Habiendo creado al hombre y a la mujer, Dios les pronunció una bendición y luego
les dio sus instrucciones básicas y su comisión. No se menciona si creó más de un par
de cada uno de los tipos de animales, aunque la aparente inferencia (del uso de
términos como "enjambres", "abundantemente", etc.) podría ser que muchos pares de
cada tipo eran hechos. En cualquier caso, solo se hizo un hombre y una mujer, un
hecho que quedó claro en Génesis 2, cuando se describen los detalles de la formación
de Adán y Eva.
La primera orden dada a este primer hombre y mujer fue "ser fructífero y
multiplicarse y llenar la tierra". La traducción de King James usó el término "reponer",
pero esto no sugiere la idea de "rellenar", ya sea el término en inglés antiguo o la
palabra hebrea de la que se traduce. La palabra hebrea es masculino, y significa
simplemente "llenar", "cumplir" o "ser llenado". De las más de trescientas veces que
se usa, se traduce (en KJV) por "reponer" solo siete veces; e incluso estos también
podrían haberse convertido en "relleno". Ciertamente es erróneo usar este versículo
como texto de prueba para la teoría de la brecha, como muchos lo han hecho.
El hombre aún no ha llenado la tierra, de acuerdo con el mandato de Dios; Sin
embargo, muchas personas hoy están excesivamente alarmadas por la llamada
explosión demográfica, instando a los controles gubernamentales de diversos tipos a
frenar el crecimiento de la población. Podemos estar seguros de que el mandato de
Dios (repetido, por cierto, después del Diluvio) se hizo con pleno conocimiento de la
capacidad de la tierra para soportar una gran población (nota Gen_9:1), y nunca se ha
rescindido. Incluso en el nivel actual del conocimiento tecnológico del hombre, la
Tierra podría soportar una población mucho más grande de lo que ahora posee.
Obviamente, no podría continuar creciendo indefinidamente, sin límite, pero Dios sin
duda ha hecho una provisión adecuada para tal eventualidad.
Por un lado, las Escrituras prometen que Cristo volverá antes que el hombre ha
destruido por completo su mundo un prospecto, que, humanamente hablando,
parece más de un peligro inminente de la superpoblación. Además, hay bastante
evidencia en los estudios de poblaciones de animales que, cuando un grupo dado
aumenta en números al número óptimo para su propio nicho ecológico, la población
se estabiliza no debido a un conflicto de lucha por la existencia, sino en virtud de
mecanismos psicológicos o fisiológicos incorporados que de alguna manera ralentizan
la actividad reproductiva de la población. Es posible que Dios haga lo mismo con la
población humana.
Otra posibilidad es que, si el hombre no hubiera fallado su libertad condicional en
el Edén, eventualmente se le habría permitido colonizar otros planetas a medida que
su población creciera. Tales ideas son solo especulativas, ya que las poblaciones
humanas aún no han alcanzado el nivel óptimo, incluso para nuestro planeta en
descomposición actual.
Además del mandato de procreación (y Génesis 2 deja en claro que esto debía
estar dentro del marco del matrimonio monógamo), Dios instruyó al hombre a
"dominar" la tierra y "dominar". . . todo ser vivo que se mueve sobre la tierra ". Estos
son términos militares primera conquista, y luego se descartan. En contexto, sin
embargo, no hay ningún conflicto real sugerido, ya que todo lo que Dios había hecho
se pronunciaba "bueno". El "mandato cultural", como algunos lo han llamado, es
claramente una forma de expresión muy expresiva para, primero, el estudio intenso
de la tierra (con todos sus intrincados procesos y sistemas complejos) y, luego, la
utilización de este conocimiento para beneficio de los habitantes de la tierra, tanto
animales como humanos. Aquí está la comisión primordial para el hombre que
autoriza tanto la ciencia como la tecnología como empresas básicas del hombre en
relación con la tierra. La "ciencia" es el estudio disciplinado y la comprensión del
hombre de los fenómenos de su mundo. La "tecnología" es la implementación de este
conocimiento en la ordenación y el desarrollo efectivos de la tierra y sus recursos,
para el bien de todos los habitantes de la tierra (incluidos los campos de servicio
humano como la ingeniería, la agricultura, la medicina y una gran cantidad de otras
prácticas). tecnologías). Esta doble comisión de someter y dominar, de conquistar y
gobernar, abarca todas las actividades humanas productivas. La ciencia y la
tecnología, la investigación y el desarrollo, la teoría y la aplicación, el estudio y la
práctica, etc., son varias formas de expresar estos dos conceptos.
Este mandato, por lo tanto, estableció al hombre como mayordomo de Dios sobre
el mundo creado y todas las cosas en él. “Le hiciste tener dominio sobre las obras de
tus manos; Pusiste todas las cosas debajo de sus pies: todas las ovejas y los bueyes,
sí, y las bestias del campo; Las aves del aire y los peces del mar, y todo lo que pasa
por los senderos de los mares” ( Sal. 8:6-8 ). Sin embargo, como dice el escritor de
Hebreos, al comentar sobre este pasaje: "Pero ahora todavía no vemos todas las cosas
sometidas a él" ( Heb_2:8 ). El problema es, por supuesto, que el hombre ha fallado
en su mayordomía. En lugar de usar la tierra para bien, bajo Dios, él ha negado a Dios
y abusado de su mayordomía. Esta comisión primigenia nunca ha sido abrogado
hombre está todavía en sus obligaciones. Las empresas científicas y tecnológicas
aún comprenden el mandato de Dios para el hombre en relación con la tierra y sus
habitantes, y el hombre se encontraría inmensamente más productivo y efectivo en
tales actividades si solo se acercara a ellos en la actitud reverente y creyente de un
honesto y buen servidor. de su Hacedor.
Después de dar el hombre a su comisión, Dios le dijo de la provisión para su más
necesidad esencial el de los alimentos. El hombre tenía trabajo que hacer, y
necesitaría una renovación repetida de energía para continuar el trabajo. Esto debía
proporcionarse a través del maravilloso sistema digestivo y el aparato de conversión
de energía interna diseñado por Dios como parte del cuerpo del hombre (así como de
los animales). Este suministro de energía debía estar perpetuamente disponible a
través de las frutas y hierbas de la biosfera establecidas por Dios en el tercer día de la
creación. El suministro no se pudo agotar, ya que estas plantas fueron diseñadas para
replicarse a sí mismas a través de la producción y producción de semillas. Además, a
medida que el hombre se extendía y llenaba la tierra, su comida estaría disponible en
todas partes, "sobre la faz de toda la tierra". No hubo (principalmente) desiertos u
otras regiones inhabitables.
Los animales también debían obtener su alimento de "cada hierba verde", un
término que evidentemente significa todas las plantas verdes, incluidas las gramíneas.
También tenían un trabajo que hacer, bajo la dirección del hombre, aunque en esta
fecha tardía (después de milenios de temer y temer al hombre en un mundo maldito
nota Gen_9:2 ) puede ser difícil o imposible determinar exactamente la naturaleza
original o la intención funciones de los diferentes tipos de animales.
Está claro de este pasaje que, en la creación original, no se pretendía que ni el
hombre ni los animales comieran comida para animales. En lo que respecta al hombre,
esto fue cambiado en el momento del Diluvio ( Gen_9:3 ), como se discutirá más
adelante. No se nos dice si algunos de los antediluvianos se aventuraron a hacer esto
en contra del mandato de Dios, aunque es una posibilidad (Jabal introdujo la cría de
ganado, Gen_4:20).
En lo que respecta a los animales carnívoros, su deseo de carne también debe haber
sido un desarrollo posterior, ya sea en el momento de la Maldición o después del
Diluvio. Incluso hoy, por supuesto, estos animales pueden y seguirán (si es necesario)
vivir con una dieta vegetariana. Si las estructuras como colmillos y garras eran parte
de su equipo original, o eran características recesivas que solo se volvieron
dominantes debido a los procesos de selección posteriores, o eran características
mutacionales después de la Maldición, o exactamente qué, deben esperar más
investigación. La misma incertidumbre debe prevalecer en este punto en cuanto a
cómo se desarrollaron los arreglos actuales de "equilibrio de la naturaleza" en diversos
entornos, por lo que los depredadores mantienen bajo control la gran cantidad de
animales inferiores que de otro modo se harían cargo. Al menos es posible que los
"equilibrios" primitivos en cada entorno, incluida la fecundidad de cada tipo, fueran
bastante diferentes a los actuales, de modo que la depredación no era necesaria ni
deseada. Las Escrituras predicen que, en el mundo del futuro, después de que Cristo
haya regresado y restaurado la tierra en parte a su perfección primitiva, una vez más
no habrá depredación o lucha entre animales o entre animales y hombres (nota
Isa_11:6-9; Hos_2:18, etc.).

GÉNESIS 1:31-2:4A
31. Y Dios vio todo lo que había hecho y, he aquí, fue muy bueno. Y fue la
tarde y la mañana el día sexto.
2: 1. Así se acabaron los cielos y la tierra, y todo el ejército de ellos.
2 Y al séptimo día Dios terminó su obra que había hecho; y descansó el
séptimo día de todo su trabajo que había hecho.
3. Y Dios bendijo el séptimo día, y lo santificó: porque en él había descansado
de toda su obra que Dios creó e hizo.
4. Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron creadas,
Dios ya había completado su obra pero, antes de establecerse para "descansar" en
la contemplación de lo que había producido, por así decirlo, primero examinó todo y
declaró que toda la creación era "muy buena". Seis veces antes, había visto que lo que
había hecho era "bueno"; pero ahora que estaba completo, con cada parte en perfecta
armonía con todas las demás, perfectamente formado y con una abundancia de
habitantes, vio con gran alegría que todo era (literalmente) " extremadamente bueno".
En cada día anterior, la cuenta había concluido diciendo (literalmente) "la tarde y la
mañana fueron un quinto día", y así sucesivamente; pero ahora dice, "la tarde y la
mañana fueron el sexto día" (el artículo definitivo que aparece por primera vez en esta
fórmula), lo que también enfatiza la finalización del trabajo.
Este versículo es suficiente para refutar cualquier teoría que intente acomodar el
concepto de edades geológicas en el registro de la creación de Génesis. Todo en el
universo (el siguiente verso incluye específicamente a todos los ejércitos del cielo en
su alcance) todavía era en este momento extremadamente bueno, en el propio juicio
omnisciente de Dios. No pudo haber nada que no fuera bueno en toda la creación: sin
lucha por la existencia, sin enfermedad, sin contaminación, sin calamidades físicas
(terremotos, inundaciones, etc.), sin desequilibrio o falta de armonía, sin desorden, sin
pecado y, sobre todo, no hay muerte! Incluso Satanás todavía era bueno en este punto;
su rebelión y caída deben haber llegado más tarde.
Fósiles, por supuesto, hablar de la muerte frecuencia de muerte violenta y
repentina. También hablan de enfermedades y lesiones, de las tormentas y
convulsiones en fin, de un mundo como el mundo actual, “la creación entera gime
y sufre dolores de parto” ( Rom_8:22 ). Dado que la muerte solo "entró en el mundo"
cuando el pecado entró a través del hombre ( Rom_5:12 ), y como toda la creación
fue muy buena antes de que el hombre pecara, es tan obvio como cualquier cosa que
el registro fósil que ahora se encuentra en el sedimento Las rocas de la corteza terrestre
solo podrían haberse formado algún tiempo después de que el hombre pecó. Los
fósiles no pudieron haberse depositado ni antes de los seis días de la creación (como
en la teoría de la brecha) ni durante los seis días de la creación (según la creación
progresiva, el tipo de teoría de la edad del día). ¿Cómo pudo Dios haber visto un
mundo de lucha y trabajo, y haber mirado las rocas para ver los restos de miles de
millones de animales muertos (así como criaturas parecidas a los humanos), y luego
lo describió como extremadamente bueno? Tal sugerencia en efecto hace Dios a ser
un monstruo no es el “Dios de toda gracia” (que cuida de cada gorrión), no el Dios
de amor y misericordia (por lo tanto, demasiado amable para crear un mundo mediante
un proceso tal como se sugiere en el concepto de la era geológica), el Dios de la
sabiduría perfecta (por lo tanto, sin duda capaz de idear una forma mejor que eso), el
Dios de la omnipotencia (por lo tanto, capaz de crear de una manera tan mejor) y el
Dios del orden infinito (no el "autor de la confusión" y de la ineficiencia innecesaria
que está implícito si el registro fósil es de hecho un registro de la historia de la tierra
prehumana), como se revela en la Biblia.
Como veremos más adelante, los eventos cataclísmicos del gran Diluvio en los
días de Noé son suficientes para explicar todos los fenómenos de las rocas
sedimentarias y el registro fósil. Sin embargo, en el momento de la creación del
hombre, todo el universo era una creación hermosa y perfecta, lo mejor que la mente
y el corazón de Dios mismo podían idear para el hombre.
Este versículo concluye el primer capítulo de Génesis, pero, como hemos señalado
anteriormente, este primer capítulo realmente no debería haber sido marcado en este
punto, sino en el medio del versículo 4 de Génesis 2. Es allí donde aparece el primer
subíndice toledoth: "Estas son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando
fueron creadas". Es probable, como se discutió anteriormente, que esta declaración
represente el subíndice o firma del autor de la sección anterior. En este caso, dado que
no había autor humano, ningún hombre había estado presente para observar la
creación, no se adjunta ningún nombre humano como en el caso de los otros diez
"toledoths" que ocurren más tarde en Génesis. El relato habla sobre, no los registros
genealógicos e históricos de algún patriarca, sino sobre la "genealogía" del universo
mismo.
El pasaje en Génesis 2:1-3 es, por supuesto, un maravilloso resumen asertivo de
que Dios ya había completado su obra de crear y hacer todas las cosas. Cuatro veces
se enfatiza que Dios había terminado su obra, y tres veces se enfatiza que esto incluía
toda su obra.
Estos puntos se enfatizan porque es de vital importancia para el hombre darse
cuenta de que los procesos actuales del cosmos no son procesos de creación y
creación, y por lo tanto, para siempre sería imposible para él comprender el origen de
las cosas aparte de la revelación divina. Tanto los evolucionistas paganos antiguos
como los evolucionistas "científicos" modernos continúan repitiendo esta misma
locura, tratando de explicar el origen y el significado básico de las cosas en términos
de un universo cerrado y autónomo, un intento que es absurdamente imposible.
Los procesos actuales del universo son, sin excepción, procesos de conservación
y desintegración, tal como se formulan en las dos Leyes universales de
termodinámica. Los procesos del período de creación, por otro lado, fueron procesos
de innovación e integración (o "creación" y "creación"), que son exactamente
opuestos. La ciencia solo puede ocuparse de los procesos actuales, a los cuales solo
tiene acceso. Debe quedar completamente claro para todos los que no ignoran
voluntariamente que los procesos universales de conservación y desintegración nunca
podrían producir un universo que requiera procesos casi infinitos de innovación e
integración para su producción. Por lo tanto, si realmente queremos saber algo sobre
este período de creación (aparte del hecho de que debe haber existido tal período, para
producir el universo, un hecho ciertamente requerido por las implicaciones de las dos
Leyes de la Termodinámica), entonces dicho conocimiento solo puede adquirirse por
revelación divina. Y eso es exactamente lo que tenemos aquí en este maravilloso
primer capítulo de Génesis, el registro divinamente revelado de la creación y
formación de todas las cosas: cuánto tiempo tomó, cuáles fueron los diversos eventos
y divisiones, cuál fue el orden de desarrollo, las relaciones de los diversos
componentes y todos los demás datos que el hombre nunca podría determinar por sí
mismo a través de sus propias observaciones científicas. Esta finalización de la obra
de creación de Dios también se enfatiza en el Nuevo Testamento ( Heb_4:3-4 ,
Heb_4:10 ; Heb_11:3 ; Ef_3:9 ; etc.).
La "hueste del cielo" mencionada en Gen_2:1 se refiere principalmente a las
estrellas ( Deu_4:19 ; Neh_9:6 ; Jer_33:22 ; etc.), pero bien puede referirse también a
los ángeles ( 1Ki_22:19 ; 2Ch_18:18 ; Luk_2:13 ; etc.), cuya esfera de residencia y
referencia posiblemente sean las estrellas.
El hecho de que el séptimo día no se resume formalmente como lo son los otros
seis días al final de cada día ciertamente no significa que el séptimo día continúe,
como han sugerido algunos defensores de la edad. La Escritura no dice: "Descansa el
séptimo día", sino que " descansó el séptimo día". Exo_31:17 incluso dice que "en el
séptimo día descansó y se refrescó". Aunque su obra de creación se terminó, muy
pronto tuvo que emprender la gran obra de la redención ( Jn. 4:34 ; Jn . 5:17; etc.).
Finalmente, incluso ese trabajo estaba terminado ( Jn. 17:4 ), cuando el Hijo de Dios,
el Redentor, en la cruz gritó el poderoso grito de victoria: "¡Está terminado!" Luego,
una vez más, Dios descansó el día de reposo, en la tumba de José, hasta el amanecer
del primer día de la nueva semana y la nueva era.
CAPÍTULO 4
LA CREACIÓN DEL HOMBRE (GÉNESIS 2)

La Geografía del Edén


El segundo capítulo de Génesis describe con mayor detalle algunos de los eventos
del sexto día de la creación, especialmente de la formación del primer hombre y la
mujer. De ninguna manera contradice la cuenta en el primer capítulo, sino que es
complementaria. Los vocabularios en los dos capítulos son algo diferentes, lo que
refleja los diferentes énfasis, así como la autoría humana del segundo capítulo. La
sección de Gen_2:4 b a Gen_5:1 probablemente fue escrita originalmente por el
propio Adam, como se discutió anteriormente, y en efecto representa su propia
perspectiva sobre la creación y los primeros eventos de la historia humana.
En esta sección, la diferencia de vocabulario más distintiva es el uso del nombre
divino Señor Dios ( Jehová Elohim ) en lugar de Dios ( Elohim ). Sin embargo, en
Génesis 4, Señor ( Jehová ) se usa casi exclusivamente (el nombre Dios aparece en
Génesis 4:25 ).
La sección comienza con una frase que lo vincula con el subíndice de la sección
anterior de toledoth ("generaciones"): "en el día en que el Señor Dios [primer
acontecimiento del nombre 'Señor Dios'] hizo la tierra y los cielos "( Gen_2:4 b).
Ocasionalmente se ha sugerido que, dado que la palabra "día" se ha usado en este
versículo para denotar todo el período de la creación, la palabra tampoco necesita
tomarse literalmente en el resto de Génesis 1. Sin embargo, esta conclusión no se
sigue. Como se señaló anteriormente, la palabra hebrea yom puede, si el contexto lo
justifica, traducirse como "tiempo", en un sentido general. El contexto aquí quizá hace
justificar tal un significado en este caso. El contexto en los versos del primer capítulo,
sin embargo, enfáticamente no justifica tal traducción allí. Además, es muy posible
entender el uso incluso en este versículo en sentido literal, ya que se refiere al primer
día de la creación, cuando se crearon los cielos y la tierra, o al séptimo día cuando
Dios había declarado la creación. de los cielos y la tierra para ser terminado.

GÉNESIS 2:4B-6
. . . en el día en que el SEÑOR Dios hizo la tierra y los cielos,
5. Y cada planta del campo antes que estaba en la tierra, y cada hierba del
campo antes de que creciera: porque el Señor Dios no había causado que lloviera
sobre la tierra, y no había un hombre que labrara la tierra.
6. Pero subió una neblina de la tierra y regó toda la superficie del suelo.
Como introducción a la creación del hombre, el relato describe primero la
condición del mundo inmediatamente anterior a la creación del hombre. Aunque, a
juzgar por las diversas traducciones y comentarios, este pasaje tiene un significado
incierto, una traducción perfectamente plausible sería algo así: “En el día en que el
Señor Dios hizo la tierra y los cielos todavía no había planta de campo en la tierra y
los arbustos de campo no crecen, ya que el Señor Dios aún no había establecido la
lluvia en la tierra y aún no había ningún hombre para cultivar la tierra. Pero había
vapores de agua que surgían de la tierra, que seguían regando toda la superficie del
suelo”.
Por lo tanto, el ciclo hidrológico original era drásticamente diferente del actual. El
ciclo actual, que comenzó en la época de la gran inundación, involucra movimientos
de masa de aire global y continental, y cambios de temperatura anuales y estacionales.
Se resume bastante científicamente en pasajes de las Escrituras como Ecc_1:6-7;
Isa_55:10-11; Job_28:24-26 ; Job_36:26-29 ; Psa_135:6-7 , y otros. Este ciclo actual
se centra en la evaporación solar de las aguas oceánicas, el transporte a los continentes
en la circulación atmosférica, la condensación y la precipitación en forma de lluvia y
nieve, y el transporte de regreso a los océanos a través de los ríos. En el mundo
original, sin embargo, no hubo precipitaciones en la tierra. Como se creó
originalmente, el suministro diario de agua de la Tierra provenía principalmente de la
evaporación local y la condensación. También hubo, como se señaló más adelante, un
sistema de ríos alimentados por manantiales.
El cambio de temperatura entre el día y la noche aparentemente fue adecuado para
energizar la evaporación diaria de cada cuerpo de agua local y su condensación como
rocío y niebla en el área circundante cada noche. Este acuerdo se implementó el
segundo y tercer día de la semana de creación, antes de la formación de las plantas en
la última parte del tercer día.
La inhibición de la lluvia verdadera fue probablemente, como se discutió en el
capítulo anterior, realizada por el gran dosel de vapor, "las aguas sobre el
firmamento". Manteniendo una temperatura aproximadamente uniforme en todo el
mundo, no hubo grandes movimientos de masa de aire debajo del dosel, y las
condiciones necesarias para la lluvia no fueron satisfechas.
Algunos comentaristas han sugerido que la "niebla" era en realidad un río. Sin
embargo, la palabra significa "niebla" o "niebla", y siempre se usa así.
GÉNESIS 2:7
7 Y el SEÑOR Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz
el aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente.

La narración luego omite el trabajo del cuarto y quinto día de la creación y procede
inmediatamente al hombre mismo. Este versículo no habla de la creación del hombre
(como en Gen_1:27), sino de la formación y energización de su cuerpo.
Dios usó el "polvo de la tierra" para hacer el cuerpo del hombre, una frase notable
que transmite el pensamiento de que las partículas más pequeñas de las cuales estaba
compuesta la tierra (en la terminología moderna, los elementos químicos básicos:
nitrógeno, oxígeno, calcio, etc.) eran También para ser los elementos físicos básicos
del cuerpo humano. "El primer hombre es de la tierra, terrenal" ( 1Co_15:47 ). Este
hecho no es del todo evidente para el examen superficial (las rocas parecen estar
compuestas de sustancias totalmente diferentes a la carne humana), pero, sin embargo,
ha sido verificado por la ciencia moderna.
Entonces Dios "sopló en su nariz el aliento de vida". Al principio, esta declaración
puede parecer "antropomórfica", representando a Dios hinchando las mejillas y
soplando aire en la figura inerte que acababa de moldear. Sin embargo, tal noción es
bastante inadecuada. El cuerpo del hombre estaba completamente formado, equipado
con fosas nasales, pulmones y todo el aparato de respiración, así como huesos y
órganos y otros accesorios, pero estaba sin vida. Debe estar energizado. El mecanismo
de respiración debe estar activado, el corazón debe comenzar a bombear y hacer
circular la sangre, y todas las funciones metabólicas deben comenzar sus operaciones.
Pero la vida solo puede venir de la vida, y el Dios viviente es el único Ser
autoexistente, por lo que en última instancia debe provenir de Él. Especialmente para
enfatizar la relación única de la vida humana con la vida divina, este versículo de las
Escrituras nos dice que Dios mismo imparte vida y aliento directamente al hombre.
El "aliento de vida" se comparte en común con los animales ( Gen_7:22 ).
"Aliento" es la misma palabra (hebreo ruach) como "espíritu" o "viento". Sin
embargo, fue solo para el hombre que Dios directamente (en lugar de a distancia, por
así decirlo, por Su Palabra hablada) "respiró" en el "aliento de vida".
En este punto, el hombre se convirtió en un "alma viviente". El "alma" es el
nephesh, también compartido por los animales ( Gen_1:24 ), y se refiere al principio
de conciencia, el reino de la mente y las emociones. El alma fue creada en el quinto
día; pero así como el cuerpo del hombre era tremendamente más complejo y capaz
que el de los animales, el alma del hombre era de un orden mucho más alto que el
alma animal, lo que requería la energía directa de Dios para su activación.
Hay una refutación incidental de la suposición de la evolución humana en este
versículo, que nos dice que el hombre se convirtió en un alma viviente cuando Dios
le dio el aliento de vida. Sin embargo, si había llegado a esta etapa por un largo
proceso de evolución animal, ¡ya era un alma viviente! Como dice 1Co_15:45: “El
primer hombre, Adán, fue hecho un alma viviente. . . . " No solo el hombre recibió su
alma directamente de Dios en lugar de una ascendencia animal, sino que Adán fue el
primer hombre. No había un "hombre preadamita", como algunos han sugerido.

GÉNESIS 2:8, 9
8. Y el SEÑOR Dios plantó un jardín hacia el este en el Edén; y allí puso al
hombre que había formado.
9. Y de la tierra hizo que el SEÑOR Dios hiciera crecer todos los árboles que
sean agradables a la vista y buenos para comer; el árbol de la vida también en
medio del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

El mundo entero había sido puesto bajo el dominio del hombre, y todo era bueno
en todos los sentidos. Sin embargo, una región en particular se preparó como un lugar
especial en el jardín, en el que el primer hombre debía hacer su propia casa. Esta
región se llamaba "Edén", de una palabra que significa "deleite".
En el jardín del Edén, Dios "plantó" un hermoso jardín, en el que crecían hermosos
árboles frutales de todo tipo, cada uno cargado de deliciosas frutas. Esta siembra fue
realizada directamente por Dios, tal como había formado el cuerpo del hombre y había
inhalado directamente por la nariz, no simplemente por una orden impersonal, como
había sido el caso cuando las plantas se hicieron por primera vez al tercer día.
Parece probable que el hombre ( Adán = "hombre") haya sido creado en algún
lugar del mundo fuera del Edén, pero pudo observar a Dios en este trabajo especial
que prepara este hermoso jardín para su hogar. El jardín fue plantado "hacia el este"
(la ubicación de Adán en ese momento estaba en algún lugar al oeste del Edén) en la
tierra del Edén, y luego Dios colocó a Adán allí en el jardín. El primer conocimiento
de Adán de su Creador sería, por lo tanto, de alguien que lo amaba y lo cuidaba
abundante y cuidadosamente.
El versículo 8 es una especie de resumen inicial de esta acción completa del Señor;
y luego el versículo 9 (de hecho, los versículos 9 al 14) retrocede, por así decirlo, y
brinda algunos detalles.
Entre todos los hermosos arbustos y árboles del jardín había dos árboles
especialmente importantes y hermosos. En particular, se plantó un árbol llamado
"árbol de la vida" justo en el centro del jardín. El fruto de este árbol, si se comiera
regularmente, habría permitido que incluso los hombres mortales y moribundos
vivieran para siempre ( Gen_3:22 ). Es de destacar que este árbol crecerá en profusión
en la Nueva Jerusalén ( Apocalipsis 22:2 ), para la "salud" de las naciones.
En este momento, no entendemos exactamente cómo una fruta física podría ser
tan nutritiva como para detener el proceso de envejecimiento en un cuerpo humano.
Un campo muy activo de la investigación científica moderna es la gerontología, el
estudio de los fenómenos del envejecimiento. Hasta ahora, los gerontólogos no tienen
una comprensión científica significativa del proceso de envejecimiento y, por lo tanto,
no tienen una comprensión real de qué sistemas de productos químicos podrían
detener el proceso. Dado que Dios es el dador de la vida, puede dársela directa o
indirectamente, a través de cualquier agencia secundaria que elija. En ausencia de
cualquier indicación contextual de que este "árbol de la vida" era un mero símbolo de
algo, y en la ausencia actual de una comprensión científica de lo que causa el
envejecimiento y la muerte, no hay razón para no pensar en este árbol como Un árbol
literal.
Lo mismo se aplica al "árbol del conocimiento del bien y del mal", que también
se había plantado en algún lugar del jardín. El fruto de este árbol también fue "bueno
para la comida y. . . agradable a los ojos "( Gen_3:6 ). Puede ser discutible si esta fruta
tenía algún tipo de sustancia tóxica que penetrara en el torrente sanguíneo e incluso
en el sistema genético, alterando la estructura finamente equilibrada que de otro modo
habría evitado para siempre tanto al individuo como a la raza la descomposición y la
muerte. Parece dudoso que Dios hubiera creado algo realmente dañino, ya que
pronunció todo "muy bueno" ( Gen_1:31 ).
Ya sea que haya algo dañino en la fruta o no, ciertamente se convertiría en un
árbol de "conocimiento" del mal, tan pronto como el hombre desobedeciera la palabra
de Dios al respecto. Él conocería el mal experimentalmente (ya conocía el "bien"), y
la ruptura de la comunión con Dios lo aislaría a él o a cualquiera de la vida que tiene
su origen solo en Dios.

GÉNESIS 2:10-14
10. Y un río salió del Edén para regar el jardín; y de allí se separó, y se
convirtió en cuatro cabezas.
11. El nombre del primero es Pison: es el que abarca toda la tierra de Havilah,
donde hay oro;
12. Y el oro de esa tierra es bueno: hay bedelio y la piedra de ónice.
13. Y el nombre del segundo río es Gihon: el mismo que abarca toda la tierra
de Etiopía.
14. Y el nombre del tercer río es Hiddekel: es el que va hacia el este de Asiria.
Y el cuarto río es el Éufrates.

A continuación se brinda más información sobre la geografía del Edén y el sistema


primitivo de suministro de agua. El delicioso jardín del Edén requeriría una gran
cantidad de agua, probablemente más de lo que podría derivarse de la niebla diurna.
Este suministro de agua provenía de un río que fluye a través del área del jardín, lo
que por supuesto mantendría una capa freática suficientemente alta en las cercanías
para nutrir ampliamente las raíces de los árboles y otras plantas en el jardín.
Se decía que la fuente del río estaba en el Edén, aunque presumiblemente en algún
lugar fuera del jardín. Como no había lluvia, el río tendría que ser abastecido a través
de un conducto presurizado desde un depósito subterráneo de algún tipo, emergiendo
bajo presión como una especie de manantial artesiano. Sin embargo, la presión del
fluido no podría haber sido simple presión hidrostática (presión resultante del flujo
gravitacional del agua subterránea desde un área fuente a una elevación más alta),
porque esto también dependería de la lluvia.
La presión en el depósito subterráneo podría haberse establecido cuando las aguas
fueron atrapadas por primera vez debajo de la superficie terrestre y comprimidas por
el peso de las rocas superpuestas (presumiblemente en el tercer día de la creación) o
bien al calentarse por un calor profundo. fuente. Esto último es más probable, ya que
de lo contrario la presión se disiparía gradualmente a medida que las aguas escaparan
a la superficie. Sin embargo, si hubiera una fuente continua de calor, así como un
suministro continuo de agua a la piscina subterránea, entonces el manantial artesiano
en la superficie podría alimentarse indefinidamente.
El agua que entra en la piscina debe haber fluido por gravedad desde uno de los
"mares" superficiales, a través de arenas permeables o canales en las rocas, hasta el
gran calentador de agua que se encuentra debajo. Probablemente había canales
subterráneos y cámaras similares en la corteza terrestre en todo el mundo. Así, el ciclo
hidrológico antediluviano transportaba agua del mar a la tierra a través de canales
subterráneos, mientras que el ciclo posdiluviano realiza este movimiento a través de
la atmósfera. Las cámaras de agua prediluvianas fueron destruidas por los disturbios
en el momento del diluvio; pero para compensar esta pérdida, la precipitación
concurrente del dosel de vapor permitió que comenzara la circulación de la atmósfera
y las precipitaciones continentales para abastecer los nuevos sistemas fluviales.
El flujo de agua en el río Edén debe haber sido muy grande ya que, después de
atravesar el jardín, se separó en cuatro "distribuidoras", cada uno de los cuales era un
río grande y largo. Los ríos deben haber llegado a uno o más de los mares
antediluvianos, completando así el ciclo.
Los nombres de los cuatro ríos se dan como Pishon, Gihon, Hiddekel y Eufrates.
El Hiddekel es un nombre que, en los monumentos asirios, también se le da al Tigris.
Los otros dos nombres no están claramente identificados con ningún río conocido,
aunque algunos escritores sugieren que Gihon es el Nilo y el Pishon, ya sea el Ganges
o el Indo. Sin embargo, estas últimas identificaciones parecen imposibles en vista de
las otras características geográficas descritas; y es más probable que estos fueran ríos
del mundo antediluviano que ni siquiera existen en el mundo actual.
El Pishon se describe como que rodea toda la tierra de Havilah, y el Gihon como
que rodea la tierra de Etiopía (o Cush). La tierra de Havilah también tiene una
geografía incierta, pero Cush se asocia más adelante en las Escrituras con una región
de Arabia y la tierra actual de Etiopía. En cualquier caso, ciertamente no hay río que
lo rodee. Además, el Tigris (Hiddekel) se describe como yendo hacia el este de Asiria,
mientras que el Tigris de la historia conocida estaba en el lado oeste de Asiria.
En general, es evidente que la geografía descrita en estos versículos no existe en
el mundo actual, ni ha existido desde el Diluvio. Los ríos y países descritos eran rasgos
geográficos antediluvianos, familiares para Adam, el autor original de esta parte de la
narración. Todos fueron destruidos, y la topografía y la geografía cambiaron por
completo, cuando "el mundo que entonces era, inundado de agua, pereció" ( 2Pe_3:6
).
Esto significa, a su vez, que los nombres que parecen ser postdiluvianos (Etiopía,
Asiria, Tigris, Éufrates) eran originalmente nombres antediluvianos. Los
sobrevivientes del Diluvio recordaron los nombres y luego se los dieron a personas o
lugares en el mundo postdiluviano, en memoria de aquellos nombres anteriores que
de alguna manera se les recordaron más tarde. Aquellos que han tratado de identificar
el jardín del Edén como en la actual región de Tigris-Éufrates no se dan cuenta de que
estos ríos antediluvianos fueron completamente borrados por el diluvio y no tienen
conexión física con sus contrapartes en el mundo actual.
El jardín del Edén, por supuesto, también fue destruido en el Diluvio, por lo que
es imposible ubicarlo ahora en términos de geografía moderna.
Vale la pena señalar que se decía que la tierra primitiva de Havilah era una tierra
rica en oro, piedras preciosas (aunque la naturaleza exacta de la así llamada "piedra
de ónix" es incierta) y una goma preciosa llamada bedelio (en comparación con el
sustancia milagrosa llamada "maná" en Números 11:7). Havilah más tarde fue un
nombre dado a un hijo de Cush ( Gen_10:7 ) y un hijo de Joktan ( Gen_10:29 ), el
primero descendiente de Ham y el otro de Shem. Evidentemente, estos dos hijos llevan
el nombre de la antediluviana Havilah (un nombre que se cree significa "Sandland");
entonces parece que esta rica tierra primitiva había causado una gran impresión en los
hijos de Noé.
Dado que este relato fue escrito tanto en tiempo pasado (versículo 10, refiriéndose
al jardín) como en tiempo presente (versículos 11-14, que describe los ríos y regiones),
hay al menos una pista de que, cuando Adam escribió este relato, el jardín en el Edén
ya había sido eliminado de alguna manera.
La Elección Moral
Adán había sido creado a imagen de Dios y se le debía dar dominio sobre toda la
creación física y biológica. Incluso los ángeles habían sido creados para un ministerio
relacionado con la humanidad y su destino. Además, el mundo en el que Adam iba a
vivir, y especialmente el hermoso jardín que sería su sede, era un entorno perfecto en
todos los sentidos. No se retendría ninguna necesidad física, mental o espiritual que
pudiera tener.
Pero ". . . a quien se le dé mucho, se le exigirá mucho. . . " ( Lucas 12:48 ). Aquí
debe plantearse la cuestión del propósito de la creación del hombre. El Dios trino
había existido desde la eternidad sin hombres: ¿por qué crearía ahora al hombre y un
universo espacio-temporal en el que el hombre moraría?
Es imposible responder a esa pregunta aparte de la revelación divina. Nosotros
mismos somos parte de esta creación y, por lo tanto, no estamos en posición de juzgar
a nuestro Creador. El hecho de que Él creó al hombre es prueba suficiente en sí mismo
de que tenía razones para hacerlo. Lo que Dios hace debe ser correcto y debe ser
racional, por definición. "Dirá la cosa formada al que la formó: ¿Por qué me has hecho
así?" ( Rom_9:20 ).
Tal revelación que Dios nos ha dado sobre este tema al menos nos asegura que
Dios es un Dios de amor ( 1Jo_4:16-19 ) y que Él ama a todas las personas. El hombre
fue creado a voluntad y placer de Dios ( Apocalipsis 4:11 ), y tiene la intención de
demostrar las riquezas de Su gracia en beneficio del hombre a lo largo de los siglos
venideros ( Ef. 2:7 ).
Por lo tanto, no puede haber ninguna duda de que la naturaleza del amor de Dios
fue fundamental para su propósito de crear hombres y mujeres. En algunas
profundidades misteriosas de la propia naturaleza de Dios, parece haber existido un
deseo por otras personalidades espirituales (aparte de dentro de la Divinidad misma)
a quienes Él podría otorgar Su amor.
Pero el amor es una relación recíproca. Uno realmente no puede "amar" un objeto
inanimado, aunque ese término a menudo se usa descuidadamente. Además, el amor
no correspondido es una de las grandes tragedias de la vida humana. Para que el amor
se exprese en toda su plenitud debe haber amor mutuo, el uno para el otro; y un
Creador perfecto difícilmente podría estar satisfecho con una relación de amor
imperfecta.
Por lo tanto, si Dios creó a las personas con el propósito de otorgarles su amor, su
propósito también debe haber incluido un amor mutuo y recíproco de su parte. Pero
el amor, por su propia naturaleza, debe ser voluntario. Un autómata no puede amar a
su creador. Si realmente quieren amar a Dios, los hombres y las mujeres deben poder
elegir por su propia voluntad amar a Dios, en respuesta al amor de Dios por ellos. Un
amor involuntario es una contradicción de términos y no puede haber tal cosa.
Por otro lado, si Adán era libre de amar a Dios por iniciativa propia, obviamente
también era libre de no amar a Dios. Si fue capaz de tomar la decisión moral correcta,
necesariamente pudo también hacer una elección moral incorrecta. La creación de
Dios de seres espirituales moralmente libres, “a su propia imagen”, claramente debe
correr el riesgo de hacer que lo rechacen a Él y a Su amor. Debe implicar un período
de prueba, para permitirles una decisión libre.

GÉNESIS 2:15-17
15. Y el SEÑOR Dios tomó al hombre y lo puso en el jardín del Edén para
vestirlo y guardarlo.
16. Y el SEÑOR Dios le ordenó al hombre, diciendo: De cada árbol del jardín
puedes comer libremente:
17. Pero del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él;
porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

En cierto sentido, la experiencia de Adam es como la de cualquier otra persona.


Cada uno de nosotros comparte la comisión de Dios para todas las personas como sus
mayordomos de la creación; cada uno de nosotros vive por un tiempo sin conciencia
de pecado y culpa; cada uno está en libertad condicional por un tiempo; y, finalmente,
cada uno de nosotros, como Adán, se vuelve culpable como un pecador deliberado
contra la Palabra de Dios.
Por otro lado, aunque la experiencia de Adam puede considerarse de esta manera
como una alegoría de la experiencia de cualquier otra persona, no es solo eso, como
a menudo sugieren los liberales. En realidad fue el primer hombre, y su experiencia
tuvo lugar literalmente, exactamente como se describe. Él y Eva solos, por supuesto,
entraron al mundo por creación, en lugar de por nacimiento; y solo ellos entraron al
mundo con naturalezas sin pecado, en perfecta inocencia.
Antes de explicarle a Adán los términos de su "período de prueba", Dios primero
le asignó el deber específico de cuidar su hogar en el jardín. Aparentemente fue más
tarde, después de que Dios formó a Eva, que les dio a los dos una comisión mucho
más amplia para ejercer dominio sobre toda la creación ( Gen_1:28-29 ). En este
punto, Adam recibió instrucciones de simplemente labrar el suelo en el jardín del
Edén, vestirlo y conservarlo. Aunque todavía no había malas hierbas nocivas, el suelo
era tan fértil y la cubierta vegetal tan exuberante que su crecimiento necesitaba ser
canalizado y controlado.
Es de destacar que, incluso en el mundo perfecto como Dios lo hizo, el trabajo era
necesario para el bien del hombre. El mundo ideal no es de ociosidad y diversión, sino
de actividad y servicio serios. Incluso en la nueva tierra por venir, después de que el
pecado y la maldición hayan sido eliminados por completo, las Escrituras dicen que
"sus siervos le servirán" ( Apocalipsis 22:3 ).
A Adam se le dijo que "mantuviera" el jardín. La palabra significa en realidad
"proteger". No se piensa en protegerlo de enemigos externos, de los cuales no había
ninguno, sino en ejercer una administración cuidadosa y amorosa sobre él,
manteniéndolo hermoso y ordenado, con cada componente en su lugar y en una
relación armoniosa con el todo. La acusación de ciertos ecologistas evolucionistas de
los últimos días de que el concepto del dominio del hombre ha llevado a la explotación
de los recursos de la tierra es evidentemente absurda. El mandato de Dios era
mantener la ecología, no destruirla; y aquellos que creen y entienden la Biblia siempre
la han tomado de esa manera.
Entonces Dios llamó la atención de Adán a la abundancia de su provisión para
todas sus necesidades. Era libre de comer de cualquier árbol del jardín (una palabra
mejor, en contexto, que "todos"), tanto como quisiera. También podía comer de
cualquier "hierba" que quisiera ( Gen_1:29 ). Ni siquiera había ninguna restricción
contra el consumo del fruto del "árbol de la vida".
Solo había una restricción menor; pero sería esta moderación la que pondría a
prueba el amor del hombre por Dios, dándole la oportunidad de rechazar la palabra de
Dios si lo deseara. El verdadero amor se basa en la confianza, por supuesto; y habría
sido del todo natural y apropiado para que el hombre ha sido tan agradecidos a Dios
por todo lo que había hecho por él dándole vida, una hermosa casa, una gran
cantidad de buena comida en la variedad profusa, y todo lo que podría necesitar o
desear que su propio amor por Dios lo haría gustosamente seguir su voluntad en
todas las cosas. Al ver tanta evidencia del amor de Dios, Adán debería asumir
naturalmente que cualquier instrucción proveniente de Dios también evidenciaría su
amor y, por lo tanto, lo obedecería voluntariamente.
Así, la única restricción impuesta por Dios a Adán (y, un poco más tarde, a Eva)
fue singularmente apropiada para su propósito. Había todas las razones (basadas en el
amor, no en el miedo) para que el hombre se conforme al mandato de Dios, y no había
razón para desobedecer. Si desobedeciera, estaría sin excusa. Sin embargo, tenía una
opción, y por eso era realmente un "agente moral libre" ante Dios. Esta fue la prueba
más simple imaginable de la actitud del hombre hacia su Creador. ¿Confiaría y
obedecería porque amaba a quien le había mostrado tanto amor? ¿o dudaría él de la
bondad de Dios y se resentiría de su control, rechazando y desobedeciendo su palabra
incluso en una restricción tan aparentemente trivial como un fruto prohibido en todo
un paraíso de abundante provisión?
El árbol prohibido era el árbol del conocimiento (o "conocimiento") del bien y del
mal. No se sugiere que haya alguna sustancia mágica en la fruta que imparta tal
conocimiento a sus consumidores. Aún menos, esta frase pretende ser un eufemismo
para las relaciones sexuales, como muchos comentaristas, antiguos y modernos, la
han interpretado por alguna razón.
Sin embargo, comer del fruto de este árbol después de que Dios lo haya prohibido
específicamente le daría al hombre un conocimiento muy real del mal. Después de
todo, el "mal" se puede definir convincentemente simplemente como el rechazo de la
voluntad de Dios. La desobediencia a su voluntad es, por lo tanto, participación y
conocimiento experimental del mal.
El hombre ya tenía conocimiento del "bien". Todo lo que había visto y
experimentado era "bueno". El rechazo de la palabra de Dios necesariamente le
transmitiría el conocimiento del "mal". Tomar el fruto prohibido, por lo tanto,
seguramente le daría a Adán el conocimiento del bien y el mal, así como la diferencia
entre ellos, de la manera más intensamente real.
Adán debería haber obedecido a Dios simplemente como una expresión de su
amor. Pero Dios, en gracia, le proporcionó aún más incentivos al advertir claramente
las consecuencias necesarias de la desobediencia. Rechazar el amor de Dios
necesariamente levantaría una barrera entre el hombre y Dios, y rompería la dulce
comunión para la cual el hombre fue creado. Como Dios era la fuente de la vida
misma, la vida real se encuentra solo en la comunión y la conexión con la vida divina.
La esencia de la muerte (lo opuesto a la vida) es, por lo tanto, la separación de Dios
(lo opuesto a la comunión con Dios). “El día que comas de ella, seguramente morirás”.
La advertencia principal es, sin duda, la de la muerte espiritual, o la separación de
Dios. Pero esto también implica la muerte física, ya que Dios es la fuente de la vida
física y espiritual. Literalmente, la advertencia podría leerse: "¡Muriendo, morirás!"
En el momento en que Adán desobedeciera a Dios, el principio de descomposición y
muerte comenzaría a operar en su cuerpo; y, finalmente, esto superaría los procesos
metabólicos incorporados y volvería al polvo del que se formó su cuerpo. Aunque
continuó funcionando biológicamente durante más de novecientos años, murió tanto
espiritual como (en principio) físicamente el mismo día que rechazó y desobedeció la
palabra de Dios. Y este mismo tipo de acto es la base y la raíz de todo pecado desde
ese día hasta el presente.

El Hombre y los Animales


Si quedara alguna pregunta sobre si la Biblia enseña que el hombre es simplemente
un animal, relacionado por ascendencia común y continuidad evolutiva con todos los
demás animales, el resto de este segundo capítulo de Génesis dejará descansar esa
idea. El primer hombre y mujer fueron creaciones únicas y especiales de Dios, no para
ser comparados con los animales, sino para ser contrastados con ellos.
La creencia generalizada de que las personas evolucionaron de antepasados simios
no solo es refutada por las Escrituras sino también por todos los hechos de la ciencia.
Los "eslabones perdidos" de los días de Darwin todavía faltan hoy. Ha habido muchos
fósiles de seres humanos verdaderos excavados por antropólogos y paleontólogos, y
muchos fósiles de simios verdaderos. Hasta la fecha, sin embargo, no se han
encontrado animales vivos ni restos fósiles que sean intermedios entre hombres y
simios, ni entre hombres y sus antepasados imaginarios simios. Los mejores
candidatos en los últimos años han sido los llamados fósiles Australopithecus. Sin
embargo, la evidencia fósil reciente ha indicado, según el antropólogo Richard
Leakey, que Australopithecus era un "caminante de nudillos de piernas cortas y brazos
largos". Por lo tanto, lo más probable es que fuera simplemente un mono extinto, con
un cerebro del tamaño de un mono (aproximadamente 500 cc) pero con dientes que
tenían un tamaño más pequeño y una apariencia algo "humana" debido a su peculiar
dieta.
Además, los hallazgos más recientes del Dr. Leakey, así como de Johansen y otros,
han demostrado que los verdaderos humanos (con un cráneo verdaderamente humano,
postura erguida, etc.) existieron al menos tan temprano como Australopithecus, Homo
erectus y todos los demás. que previamente se habían considerado candidatos para la
transición entre simios (o criaturas simiescas) y personas. Hasta donde muestra la
evidencia fósil real, el hombre siempre ha sido hombre y el mono siempre ha sido un
mono, exactamente como lo enseña la Biblia.

GÉNESIS 2:18
18. Y el SEÑOR Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; Le haré ayuda
idónea para él.

Al final de los seis días de la creación, Dios vio que todo lo que había hecho era
"muy bueno" ( Gen_1:31 ). El último acto de creación, sin embargo, fue el de la mujer;
por lo tanto, antes de este trabajo final, la creación aún estaba incompleta. El hombre,
especialmente, estaba incompleto sin la mujer; y esto no era bueno (esto no significa
que fuera malo, sino solo que estaba inacabado y, por lo tanto, imperfecto). Dios
mismo, por lo tanto, dijo: "No es bueno que el hombre esté solo".
Todos los animales habían sido hechos tanto machos como hembras ( Gen_6:19 )
y habían recibido instrucciones de dar a luz según su especie y multiplicarse en la
tierra ( Gen_1:22 , 24). El hombre solo, de todas las criaturas de Dios, no tenía tal
compañero.
Por lo tanto, Dios se propuso hacer "una ayuda para el hombre" (literalmente, "un
ayudante como el hombre"). Como había formado personalmente el cuerpo del
hombre, así se había propuesto personalmente formar el cuerpo de la mujer. Además,
haría esto por un método notable rico en significado simbólico que ni el hombre ni la
mujer olvidarán jamás.

GÉNESIS 2:19, 20
19. Y de la tierra, el SEÑOR Dios formó cada bestia del campo, y cada ave del
aire; y los trajo a Adán para ver cómo los llamaría: y como Adán llamó a toda
criatura viviente, así se llamaba.
20. Y Adán dio nombres a todo el ganado, y a las aves del cielo, y a todas las
bestias del campo; pero para Adam no se encontró una ayuda para él.

Primero, sin embargo, Dios arregló que Adán se familiarizara con muchos de los
animales mediante inspección personal. Aparentemente, esto tenía el doble propósito
de familiarizarlo con sus responsabilidades en relación con el reino animal
(Gen_1:28) y también de enfatizarle que, aunque podía ejercer el gobierno sobre ellos,
no podía tener comunión con ellos. No había ninguno entre ellos calificado para ser
un ayudante adecuado para sus propias necesidades. Todavía estaba incompleto sin
esa ayuda, pero esto requeriría otro acto de creación por parte de Dios.
Mucha gente se queja en el versículo 19, profesando encontrar una contradicción
entre este relato de la formación de los animales y el relato del primer capítulo de
Génesis. Según este último, las aves se hicieron el quinto día y los animales terrestres
el sexto día, todo antes de la creación de Adán. El segundo capítulo, sin embargo,
parece decir en este versículo que estos animales solo fueron creados en este
momento, después de la creación de Adán.
Tal interpretación, sin embargo, es ajena al contexto. En efecto, acusaría a Dios
de primero tratar de encontrar un ayudante para Adán al hacer muchos animales y
luego, cuando esto fallara, finalmente decidir hacer una mujer. Dios acababa de
expresar su propósito de hacer una "ayuda para el hombre", y es absurdo pensar que
se propusiera llevar a cabo este propósito haciendo primero animales.
En realidad, todos estos animales ya existían, exactamente como dice el primer
capítulo de Génesis. Todo esto ya había sido registrado en el capítulo 1; así que no
había necesidad de revisar todo el registro cronológico nuevamente en el capítulo 2.
Ni siquiera había necesidad de mencionar a los animales, ya que la cuenta se
concentraba en dar detalles de la última parte del sexto día, hasta el punto en que los
animales debían encontrarse con el hombre.
Cuando se llega a este punto en la narración, el versículo 19 simplemente llama la
atención sobre el hecho de que Dios fue quien formó a los animales y que sus cuerpos
se formaron de la "tierra", así como el cuerpo de Adán se formó del polvo. del suelo,
Sin embargo, aunque los elementos físicos eran los mismos tanto en el cuerpo del
hombre como en el de la bestia, todavía no había comunión real entre ellos, como
Adam pronto descubriría cuando los examinara. Había sido creado "a imagen de Dios"
y requeriría un ser de naturaleza similar para él.
De hecho, sería bastante legítimo traducir el versículo 19 de la siguiente manera:
“También fuera de la tierra, el Señor Dios había formado todas las bestias del campo
y todas las aves del aire; y los había traído a Adán para ver cómo los llamaría ". La
conjunción hebrea waw también puede traducirse "también" como "y". Además, la
palabra "formado" como en el King James (hebreo yatsar ) puede, en el contexto, ser
traducido legítimamente "había formado". En cualquier caso, la intención obvia del
pasaje es decirnos que algunos de los animales, ya existentes, fueron traídos en este
momento para ser inspeccionados por Adam. No hay contradicción, ya sea real o
aparente, con el orden "oficial" de creación en Génesis 1.
Solo se trajeron a él aquellos animales más cercanos y muy probablemente como
candidatos teóricos para la compañía del hombre. Estos incluían las aves del aire, el
ganado (versículo 20, probablemente los animales domesticables) y las bestias del
campo, que evidentemente eran los animales salvajes más pequeños que vivirían cerca
de las viviendas humanas. Los que no estaban incluidos eran los peces del mar, los
reptiles y las bestias de la tierra ( Gen_1:24 ), que presumiblemente eran esos animales
salvajes que vivían a una distancia considerable del hombre y sus campos de cultivo.
No es probable que todos estos animales realmente vivieran en el jardín del Edén,
aunque es posible que hayan tenido acceso a él. Por lo tanto, Dios debe haberles
dirigido a venir a Adán de una manera desconocida, para que tanto el amo como el
animal puedan aprender a conocerse. No tenemos forma de saber exactamente cuántos
"tipos" de animales aparecieron antes de Adán, pero claramente no era un número tan
grande como para ser incapaz de examinarse en unas pocas horas como máximo. No
es irracional sugerir que Adam podría anotar y nombrar unos diez tipos por minuto,
de modo que, en cinco horas, se podrían identificar unos tres mil tipos. Claramente,
este número parece más que adecuado para satisfacer las necesidades del caso.
Cuando los animales pasaron la revisión, Adam le dio a cada uno una evaluación
rápida y un nombre apropiado. Qué lenguaje usó y sobre qué base seleccionó los
nombres para ellos, parece que no hay forma de saberlo. Sin embargo, el hecho de
que los haya nombrado indica (como cabría esperar, en vista de su reciente creación
en la perfección humana por el Dios omnisciente) que era un hombre de alta
inteligencia y discernimiento rápido. Parece que no hubo necesidad de dudas y
cambios posteriores en esos nombres. Como quiera que Adán llamó a toda criatura
viviente, así se llamaba.
Como uno tras otro de los animales pasaban delante de él (sin duda en parejas,
macho y hembra) Adam no podía dejar de ser impresionado con su propia singularidad
no sólo en la inteligencia y la espiritualidad, sino también en “soledad”. Cada
animal tenía su compañero, "pero para Adam no se encontró una ayuda para él".
Claramente no había parentesco de ninguna manera entre el hombre y los
animales. Ninguno era como él; Ninguno podría proporcionar comunión o
compañerismo para él. ¡Es muy claro y seguro que no había evolucionado
recientemente de ellos! Si esto último fuera cierto, y su cuerpo fuera esencialmente
un cuerpo de simio (o el cuerpo de cualquier forma "homínida" podría haber sido su
progenitor inmediato), parece extraño que no haya encontrado nada en común con sus
padres o hermanos. En este punto, como en muchos otros, la noción de evolución
humana confronta y contradice las declaraciones claras de las Escrituras.
En todo el reino animal, no se pudo encontrar un "ayudante como él". Él solo, de
todas las criaturas, estaba realmente solo. ¡Y eso no fue bueno! Antes de que Dios
pueda declarar su creación "terminada" y "muy buena", esta deficiencia tan importante
debe ser eliminada. Dios proporcionaría tal ayuda y compañero para Adán, uno "como
él" y, sin embargo, diferente, que lo complementa perfectamente y completa la obra
de Dios.

Carne de Su Carne
El relato de la creación y formación de Eva es la desesperación de los
evolucionistas teístas. Incluso si uno puede creer que el hombre evolucionó de un
antepasado simiesco y que esto es lo que las Escrituras quieren decir cuando dice que
Adán se formó del polvo de la tierra, parece que no hay forma de que el relato de Eva
sea único. El modo de origen puede interpretarse en un contexto evolutivo.
Para empeorar las cosas para el evolucionista, el Nuevo Testamento confirma
explícitamente la historicidad de este registro. "Porque Adán se formó primero, luego
Eva" (1 Ti_2:13). “Porque el hombre no es de la mujer, sino la mujer del hombre”
(1Co_11:8 ). Todos los demás hombres han nacido de la mujer, pero la primera mujer
fue hecha del hombre.
Es significativo que la primera institución humana establecida por Dios fue la del
matrimonio. El largo período de la infancia humana y la impotencia requiere una
protección cuidadosa y capacitación de los niños por parte de sus padres. En su
sabiduría, Dios ordenó que el hogar, construido sobre el amor mutuo y el respeto del
esposo y la esposa, debería ser la unidad humana básica de autoridad e instrucción.
A partir de la autoridad del padre en el hogar, a medida que crecieran las
poblaciones, se desarrollarían los sistemas patriarcales y tribales y, más tarde,
estructuras gubernamentales aún más elaboradas. Del mismo modo, a partir de la
actividad fundamental de los padres en la enseñanza y capacitación de sus hijos, se
establecerían escuelas y otras instituciones educativas. La iglesia también, que tiene
la función de enseñanza y autoridad en el ámbito espiritual, también se modela en
muchos aspectos después del hogar.
La forma en que Dios hizo a la primera mujer ciertamente no es lo que uno
esperaría naturalmente. Parece más bien que Él formaría su cuerpo de la misma
manera que hizo el Adán directamente de la tierra misma. ¡Pero en lugar de eso Él
la "construyó" del cuerpo de Adán! La vida de Adam se convertiría en su vida.
Dios debe haber tenido una buena razón para "edificar" a Eva de esta manera
peculiar. Del Nuevo Testamento inferimos que había ciertas grandes verdades
espirituales que se representaban en esta acción simbólica, así como la verdad más
inmediata y significativa de que Adán y Eva eran verdaderamente "una sola carne" y,
por lo tanto, deberían servir a su Creador juntos en unidad y unidad. Soltería de
corazón.

GÉNESIS 2:21, 22
21. Y el SEÑOR Dios hizo que Adán se durmiera profundamente, y él durmió;
y tomó una de sus costillas y cerró la carne en su lugar;
22. Y la costilla, que el SEÑOR Dios había tomado del hombre, la hizo mujer
y la trajo al hombre.

Habiendo completado Su presentación de los animales a Adán, Dios


probablemente le explicó a Adán lo que estaba a punto de hacer (Adán luego pareció
haber entendido claramente cómo Dios había formado a Eva).
En cualquier caso, Dios puso a Adán en un "sueño profundo" y, mientras Adán
dormía, realizó una maravillosa operación quirúrgica. Dado que este sueño no era
necesario para prevenir el dolor (hasta el momento, no había conocimiento del dolor
o sufrimiento en el mundo), debe haber habido una imagen espiritual profunda en la
acción. Parece casi como si Adán "muriera" cuando todavía no había muerte en el
mundo, para poder obtener una novia para compartir su vida.
En este lado del Calvario, el cristiano difícilmente puede dejar de ver aquí la
primera proclamación de Dios del evangelio eterno ( Apocalipsis 14:6 ), que habla de
alguien que fue "asesinado desde la fundación del mundo" ( Apocalipsis 13:8 ).
Aunque es posible que el propio Adán no haya entendido esto, al menos para siempre
quedaría impresionado con la formación de una vida nueva y una comunión perfecta
de lo que habría parecido, ¡excepto Dios, ser el cese mismo de la vida!
Es probable que la palabra "costilla" sea una traducción pobre. La palabra hebrea
tsela aparece treinta y cinco veces en el Antiguo Testamento y esta es la única vez
que se ha convertido en "costilla". La mayoría de las veces (en al menos veinte de sus
ocurrencias) significa simplemente "lado". Evidentemente, el pensamiento es
enfatizar que la mujer no fue hecha de la cabeza de Adán (lo que sugiere superioridad
a él) ni de sus pies (lo que sugiere inferioridad), sino de su lado, lo que indica igualdad
y compañía. Probablemente el verso debería traducirse de la siguiente manera: “Y él
tomó uno de sus lados, y cerró la carne [restante] en lugar de [lo que había tomado];
Y el lado que el Señor Dios había tomado del hombre, lo hizo mujer, y la trajo al
hombre.
En lugar de lo que algunos han considerado como un mito infantil y no científico
(señalando que el hombre no tiene una costilla menos que la mujer, e ignorando el
hecho de que, incluso si se tratara de una costilla real, ¡tales "características
adquiridas" nunca se heredan!), esta narrativa es bellamente realista y significativa.
¿En qué sentido el Señor Dios tomó uno de los lados de Adán? Un "lado" incluiría
tanto carne como hueso, así como sangre, liberada del lado abierto. Más tarde, Adam
pudo decir: "Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne".
Fisiológicamente, es significativo que tanto el hueso como la carne, en el cuerpo
humano, sean sostenidos por la sangre y la maravillosa red circulatoria y de bombeo
de sangre diseñada por Dios. La sangre transporta el oxígeno y otros productos
químicos necesarios del aire y los alimentos que el hombre ingiere para mantener
todas las sustancias y funciones del cuerpo. De hecho, la misma "vida de la carne
[literalmente 'alma' de la carne] está en la sangre" ( Gen_9:4 ; Lev_17:11 ).
Estos pensamientos, por supuesto, nos recuerdan de inmediato a Aquel cuyo lado
fue perforado en el Calvario cuando entró en el "sueño profundo" de la muerte, de
cuyo cuerpo no se rompió un hueso, sino de cuyo lado "inmediatamente salió sangre
y sangre". agua "( Joh_19:34-36 ). De la "vida" de Adán (la sangre que sostiene sus
huesos y su carne) Dios hizo a Eva, su novia. De la misma manera, nosotros que
constituimos la "novia de Cristo" ( 2Co_11:2 ) hemos recibido la vida por Su sangre
( Jn_6:54-56 ). De ese modo nos convertimos en miembros de su cuerpo, de su carne
y de sus huesos” ( Ef. 5:30 ).
Eva fue hecha del lado de Adán, para trabajar junto a él en el cumplimiento de la
comisión divina de "llenar la tierra" y "someterla". Ella no solo tenía la misma "carne"
(es decir, cuerpo ) y "vida" (es decir, alma ) que tenía Adán, sino que también tenía
un espíritu eterno , como él; pero el espíritu (o, mejor, la "imagen de Dios") era
directamente de Dios, no mediado por Adán como era su vida física. Esto lo sabemos
por Gen_1:27 : “Entonces Dios creó al hombre a su propia imagen. . . hombre y mujer
lo crearon ". La "imagen de Dios", creada directamente por Dios, fue dada tanto al
hombre como a la mujer. Sin embargo, como "unidos al Señor", incluso en esta
dimensión de la vida, se convertirían en "un solo espíritu" ( 1Co_6:17 ).
De manera similar, aunque todos los descendientes de Adán y Eva han heredado
sus características físicas y mentales por transmisión genética, cada individuo tiene
un espíritu eterno directamente de Dios, y por lo tanto él mismo es capaz de tener
comunión personal con Dios. Es Dios quien "forma el espíritu del hombre dentro de
él" ( Zec_12:1 ) y a cuya disposición el espíritu de cada hombre "regresa" ( Ecc_12:7)
cuando su cuerpo vuelve al polvo.
Cuando Adán se despertó de su sueño profundo, y cuando Dios terminó de formar
a Eva, Él "la trajo al hombre", para estar con él a partir de ese momento. De la misma
manera, Dios ahora está formando una novia para Cristo ( Hch. 15:14 ), como si
estuviera “edificando el cuerpo” ( Efe. 4:11-16 ). Cuando esta obra esté terminada,
Dios llevará a su novia al Señor Jesús y Él irá a su encuentro, y ella se unirá cada vez
más al Señor ( Jn. 14:2-3; 1T . 4:16-17; Apo . 19:7-9; Rev_21:1-4 ).

GÉNESIS 2:23, 24
23 Y Adán dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos, y carne de mi carne: se
llamará Mujer, porque fue sacada del hombre.
24 Por tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa,
y serán una sola carne.

Cuando Dios trajo a Eva a Adán, el hombre exclamó: "Esto es ahora hueso de mis
huesos, y carne de mi carne: se llamará Mujer [hebrea isha], porque fue sacada del
Hombre [hebreo ish]". Anteriormente, la palabra hebrea adham se había usado
exclusivamente para "hombre".
Luego sigue el clásico pasaje que establece la naturaleza del matrimonio: "Por lo
tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa: y serán una
sola carne". Los niños deben estar sujetos a sus padres hasta el momento en que estén
listos para establecer sus propios hogares, cuando como novios dejarían a sus padres
y se convertirían en "una sola carne" a partir de ese día.
La integridad y la permanencia del hogar individual es tan importante que Dios
dejó en claro desde el principio que el matrimonio tenía la intención de ser permanente
hasta la muerte. Es cierto, por supuesto, que tanto con el matrimonio como con todas
las demás actividades humanas, “Dios ha hecho al hombre recto; pero han buscado
muchos inventos” ( Ecc_7:29 ). La poligamia, el concubinato, la poliandria, el
divorcio fácil, el adulterio, la promiscuidad y otras distorsiones del pacto matrimonial
han impregnado muchas culturas; pero, como dijo el Señor Jesús: "Desde el principio
no fue así" ( Mateo 19:8 ).
Es significativo que los etnólogos y antropólogos encuentren evidencia de que el
matrimonio monógamo y permanente ha sido considerado en todas partes y en todas
las edades como la forma ideal y preferida de la vida familiar. La verdadera felicidad,
el verdadero cumplimiento, el verdadero cumplimiento de los propósitos de Dios
implica necesariamente la obediencia al mandato primordial de Dios. "Un hombre se
unirá a su esposa, y serán una sola carne".
Debido a la entrada del pecado en el mundo, no siempre ha sido conveniente que
Dios haga cumplir rígidamente este ideal. Incluso a veces parece sancionar (o al
menos permitir) la poligamia (por ejemplo, Abraham, Jacob, David) y bendecir el
trabajo de algunos que la practicaron. Del mismo modo, la ley mosaica permitió el
divorcio y, en algunos casos, Dios incluso ordenó el divorcio ( Ezr_10:11 ).
"Pero desde el principio no fue así". Con la plena luz del evangelio y las Escrituras
del Nuevo Testamento, el cristiano creyente que busca hacer la voluntad de su Señor
en todas las cosas ciertamente deseará seguir su voluntad en esta relación terrenal más
básica e importante.
Esta institución del matrimonio monógamo, el hogar y la familia como medio
básico para la propagación de la raza y el entrenamiento de los jóvenes es tan común
en la historia humana que las personas rara vez hacen una pausa para reflexionar sobre
cómo o por qué surgió tal costumbre. Difícilmente puede ser un producto de la
evolución, ya que no es habitual con otros primates o con otros mamíferos. Las
disposiciones maravillosas para compañía y el amor conyugal, la unión sexual y la
concepción, durante el crecimiento embrionario y el parto, y para el desarrollo de la
infancia a la edad adulta todos estos son incalculablemente evidencias complejas
y maravillosas de poder y sabiduría de Dios. Como dice Pablo: "Este es un gran
misterio" ( Ef_5:32 ).
Las bendiciones y las alegrías de un verdadero hogar cristiano valen todo el
estudio, las oraciones y el esfuerzo que se puede gastar para lograr ese hogar. Además,
Dios ha elegido esta relación para que sea la imagen y el patrón de la relación de
Cristo con su Iglesia. El pasaje clásico es Ef_5:22-33. Los esposos deben amar a sus
esposas con un sacrificio, protección, provisión, perfeccionamiento del amor, incluso
como "Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella". Las esposas deben
"reverenciar" y "ser sumisas" a sus esposos a cambio, así como la Iglesia debe
reverenciar y obedecer a Cristo en todas las cosas.
De hecho, la unidad familiar ordenada por Dios cuando creó al hombre y a la
mujer también es un hermoso tipo de familia celestial. Pablo dice, en relación con el
"Padre de nuestro Señor Jesucristo", que es de Él que cada "familia en el cielo y en la
tierra se llama" ( Ef_3:15 ). En nuestras familias humanas, al menos en aquellas en
las que se honra a Dios y se cree su Palabra, el amor del esposo y la esposa, los padres
y los hijos, de alguna manera muestra el amor eterno del Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo, y el amor redentor. de Cristo para su iglesia.
Podemos notar de paso que el Señor Jesucristo basó su propia enseñanza sobre el
matrimonio en este relato primitivo en Génesis ( Mat_19:3-9 ; Mar_10:2-12 ).
Obviamente lo consideraba histórico, no alegórico. Además, citó en el mismo
contexto de los dos primeros capítulos de Génesis. "¿No habéis leído", dijo, "que el
que los hizo al principio los hizo hombre y mujer [citando Gen_1:27 ], y dijo: Por esto
el hombre dejará padre y madre, y se unirá a su esposa: ¿y los dos serán una sola
carne? [citando Gen_2:23-24 ]. ¡Parece que el Señor Jesús no estaba al tanto de los
resultados del análisis crítico moderno, lo que nos ha asegurado que estos dos
capítulos se "contradicen" entre sí! Esos teólogos modernos (y hay muchos de estos
hoy, incluso en ciertos círculos "evangélicos") que consideran estos relatos como
contradictorios, y que consideran a Adán y Eva como meramente alegóricos, se
rebelan contra estos testimonios inspirados del apóstol Pablo y el Señor Jesus. Esto
no es materia ligera.

GÉNESIS 2:25
25 Y estaban ambos desnudos, el hombre y su esposa, y no se avergonzaron,

Así se consuma el primer matrimonio y se establece el primer hogar. Adán y Eva


eran verdaderamente "una sola carne", cada uno complementando la naturaleza de la
otra, física, mental y espiritualmente. Antes de la entrada del pecado en esta familia
ideal, la Escritura dice que estaban desnudos, pero "no estaban avergonzados".
Estaban solos, por supuesto, sin ninguna otra persona ante la cual avergonzarse, y
sus diferencias fisiológicas habían sido creadas divinamente de acuerdo con los
propósitos de Dios, para que se sintieran perfectamente naturales entre sí. Cualquier
sensación de vergüenza o vergüenza habría sido completamente antinatural bajo las
circunstancias.
Aún más importante, todavía eran inocentes, sin conciencia de pecado o culpa
moral. Dios les había ordenado "ser fructíferos y multiplicarse", por lo que no había
razón para que su unión física en el matrimonio les trajera sentimientos de culpa. Más
tarde, sin embargo, su pecado de rebelión contra la palabra de Dios trajo una
conciencia de que los manantiales de la vida humana habían sido envenenados, no
solo en sí mismos sino también en las vidas de toda su progenie futura. Esta conciencia
pronto los hizo dolorosamente conscientes de sus órganos reproductivos y luego se
"avergonzaron". Eso fue un desarrollo posterior, sin embargo. Al principio no había
pecado y, por lo tanto, no había vergüenza.
CAPÍTULO 5
LA CAÍDA DEL HOMBRE (GÉNESIS 3)

La Serpiente Antigua
Cuando la obra de creación de seis días de Dios se completó, todo en el mundo
fue "muy bueno". No había nada fuera de orden, no hay dolor, ni sufrimiento, ni
enfermedad, ni lucha por la existencia, no hay falta de armonía, sin pecado, y sobre
todo hay muerte.
¡Pero las cosas no son "muy buenas" en el mundo ahora! En el ámbito físico, todo
tiende a deteriorarse y desgastarse. En el mundo viviente, cada animal participa en
una lucha perpetua contra otros animales y contra las enfermedades, así como en el
proceso universal de envejecimiento y muerte. Culturalmente, una civilización tras
otra parece surgir por un tiempo, luego decaer y morir. En el ámbito espiritual y moral,
cada individuo encuentra invariablemente más fácil hacer el mal que lo correcto, más
fácil descender que luchar hacia arriba. El mundo está lleno de odio, el crimen, la
guerra, la contaminación, el egoísmo, la corrupción el mal de todo tipo. Algo ha
salido mal con la creación perfecta de Dios.
El problema de la existencia del mal en un mundo creado por un Dios santo y
amoroso es uno que ha ejercido las mentes y los corazones de los filósofos y teólogos
a lo largo de los siglos. Si Dios es omnipotente y santo, ¿por qué permite tales cosas?
¿Cómo, de hecho, podría haber aparecido el mal?
Estas preguntas no tienen respuestas fáciles. El ateísmo, de hecho, se basa en gran
medida en la creencia pesimista de que un mundo tan malvado prueba que Dios no es
bueno (que tolera el mal como lo hace) o que no es omnipotente (y por lo tanto incapaz
de corregir y eliminar el mal). La filosofía del dualismo trata de resolver el problema
proponiendo un principio eterno del mal en el universo, así como uno del bien.
Pero, por supuesto, estas respuestas no son bíblicas ni satisfacen las necesidades
del corazón humano. Dios es omnipotente y es perfectamente justo. Solo Su propia
revelación, por lo tanto, puede permitirnos comprender la fuente y el significado del
mal en el mundo.
La única respuesta verdadera y razonable a este problema se encuentra aquí en el
tercer capítulo de Génesis. El apóstol Pablo, refiriéndose a este capítulo, dice: “Por lo
cual, como por un hombre, el pecado entró en el mundo, y la muerte por el pecado; y
así la muerte pasó a todos los hombres, porque todos pecaron” ( Rom. 5:12 ). Más
tarde, dice: “Porque la criatura [en realidad la creación] fue sometida a vanidad [o
inutilidad], no voluntariamente, sino por el que lo ha sometido a la esperanza. Porque
la criatura [creación] misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción
[literalmente decadencia] a la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Porque sabemos
que toda la creación gime y sufre dolor juntos hasta ahora” ( Rom. 8:20-22 ).
Pero antes de que el hombre pueda traer el pecado al mundo, debe ser persuadido
por un agente externo a sí mismo, ya que todavía no había nada dentro de su propia
naturaleza que lo guiara en esa dirección. Primero, por lo tanto, debemos considerar
la naturaleza de la serpiente que fue el vehículo de esta tentación.

GÉNESIS 3:1
3: 1. Ahora la serpiente era más sutil que cualquier bestia del campo que el
SEÑOR Dios había hecho. Y él dijo a la mujer: Sí, dijo Dios: ¿No comeréis de cada
árbol del jardín?

Entre las bestias del campo que Adam había examinado y nombrado había una
cuya coloración era brillante y hermosa y cuyos movimientos eran suaves y elegantes,
un animal muy atractivo. Además, este animal, la serpiente, era más inteligente que
cualquiera de los otros animales. En su inocencia, la mujer quedó deslumbrada y
pronto fue extraviada por esta criatura sutilmente atractiva y engañosa.
Antes de considerar la difícil pregunta asociada con la capacidad de la serpiente
para hablar en lenguaje humano y su notable habilidad para engañar a Eva, primero
debemos examinar la naturaleza del espíritu maligno usando el cuerpo de la serpiente.
Es obvio que hay más en este evento que una simple fábula de una serpiente que habla.
Más tarde, la Biblia identifica a esa "serpiente antigua" como el demonio mismo
(Apocalipsis 12:9; Apocalipsis 20:2 ), que ha liderado una rebelión angelical de toda
la vida contra Dios y sus planes para la humanidad.
Como se señaló anteriormente, se había creado una gran hueste de ángeles (que
significa "mensajeros") (probablemente el primer día de la creación) para una
variedad de ministerios alrededor del trono de Dios. Tenían varios rangos y posiciones
de autoridad: "principados y poderes". Evidentemente, el más grande de estos seres
espirituales creados fue uno llamado Lucifer ("estrella del día").
Lucifer se habla en Isa_14:12-15. Este pasaje está en el contexto de una
advertencia profética al malvado "rey de Babilonia", pero el profeta parece ir más allá
de su denuncia de este monarca terrenal al espíritu malévolo que había poseído y
utilizado el cuerpo y los poderes del rey. Las declaraciones hechas en este pasaje
nunca podrían ser ciertas para un simple rey terrenal. Este mismo espíritu poderoso
se aborda de manera similar en Eze_28:11-19, un pasaje dirigido primero a otro
potentado terrenal, poseído de manera similar, el rey de Tiro. En el último pasaje, se
lo dirige como "el querubín ungido que cubre" el trono de Dios, el ser más elevado en
toda la creación de Dios.
Dios le había dicho a este alto ángel que había sido "creado" ( Eze_28:13-15 ), y
sin duda le informó que él y todos los otros ángeles poderosos debían ser "espíritus
ministradores, enviados a ministrar por los que serán herederos de la salvación ”(
Heb_1:14 ). Era perfecto en sus formas ( Eze_28:15 ), al igual que todo lo demás que
Dios había creado ( Gen_1:31 ); y continuó así durante algún tiempo después de la
creación del hombre. Lucifer no pecó hasta más tarde ya que, como dice la Escritura,
todo en la creación completa de Dios, incluso "los cielos y la tierra". . . y todos los
anfitriones de ellos” ( Gen_2:1 ), fueron muy buenos. La "hueste del cielo", como
hemos señalado anteriormente, incluía a los ángeles y a las estrellas.
Poco después de esto, sin embargo, el "corazón se alzó" de Lucifer debido a su
belleza y corrompió su sabiduría en razón de su brillo ( Eze_28:17 ). Aunque Dios le
había asegurado que lo había creado, de alguna manera comenzó a dudar de la palabra
de Dios y se engañó a sí mismo al pensar que él mismo podría convertirse en Dios. ".
. . Seré como el Altísimo”, dijo en su corazón ( Isaías 14:14 ), evidentemente pensando
que él y Dios eran seres similares y que, por lo tanto, podría liderar una rebelión
exitosa y derrocarlo. Tal vez, puede haber razonado, ni él ni Dios fueron realmente
"creados", pero todos los ángeles, así como Dios mismo, acababan de surgir por algún
proceso natural del caos primitivo. Todos se habían desarrollado (o "evolucionado")
de alguna manera a partir de materiales anteriores y fue solo un accidente de prioridad
de tiempo lo que lo colocó, con toda su sabiduría y belleza, debajo de Dios en la
jerarquía angelical.
Para que nadie exprese sorpresa o duda de que Satanás pueda concebir una noción
tan absurda, debe recordar que exactamente el mismo absurdo (es decir, que este
universo complejo ha surgido por procesos naturales del caos primitivo, que el
universo es un autoexistente, entidad autosuficiente, autodesarrollada, y que el
hombre es "dios") es creído y enseñado como un hecho solemne por la mayoría de los
líderes intelectuales del mundo, incluso hoy en día. Evidentemente, Satanás es el
"engañador del mundo entero" ( Apocalipsis 12:9 ) y aparentemente se ha engañado
a sí mismo sobre todo, creyendo con toda seriedad que puede exaltar su propio "trono
sobre las estrellas de Dios" ( Isaías 14:13 ). Muchos otros ángeles, posiblemente un
tercio de ellos, lo siguieron en su rebelión ( Ap. 12: 4 , Ap. 12:9 ).
Debido a que "se encontró iniquidad en él" ( Eze_28:15 ), Satanás cayó "como cae
un rayo del cielo" ( Luk_10:18 ). Dios "lo arrojó al suelo" ( Eze_28:17 ) y finalmente
será "llevado al infierno" ( Isa_14:15 ; Mat_25:41 ).
Es muy posible también que uno de los factores que generó el resentimiento de
Satanás contra Dios fue el plan de Dios para la humanidad. Las personas debían ser
únicamente "a imagen y semejanza de Dios", y también podían reproducir su propia
especie, ninguna de las cuales fue compartida por Lucifer o los ángeles. Esta puede
ser la razón por la cual Dios arrojó a Satanás a la tierra, en lugar de enviarlo
inmediatamente al lago de fuego, para permitirle tentar al hombre a caer como él
mismo había caído.
Tal vez creía que, al capturar el dominio y el afecto del hombre, junto con la lealtad
de sus propios ángeles, aún podría ascender de nuevo al cielo y destronar a Dios. Así,
Lucifer, la "estrella del día", se convirtió en Satanás, el "adversario" o "acusador",
oponiéndose y calumniando a Dios y todos sus propósitos. Y ahora se convirtió en
"esa vieja serpiente", entrando en el cuerpo de esta "más inteligente" de todas las
"bestias del campo" para acercarse a Eva con sus malvadas solicitudes.
Los espíritus demoníacos evidentemente tienen la capacidad, bajo ciertas
condiciones, de morar o "poseer" cuerpos humanos o animales ( Luk_8:33 ); y Satanás
en esta ocasión eligió a la serpiente como la más adecuada para sus propósitos. Se ha
especulado mucho sobre si la serpiente originalmente pudo mantenerse erguida (la
palabra hebrea, nachash, algunos sostienen, originalmente significaba "criatura
brillante y erguida").
Esta idea posiblemente sea apoyada por la maldición posterior ( Gen_3:14 ),
condenando a la serpiente a gatear sobre su vientre "comiendo" polvo, y quizás
también por esas estructuras en el esqueleto de la serpiente que han sido interpretadas
por los evolucionistas como miembros "vestigiales".
También está la pregunta sin resolver sobre si algunos de los animales edénicos,
especialmente la serpiente, pudieron haber tenido originalmente la capacidad de
conversar con el hombre de alguna manera. Ahora hay, por supuesto, un gran abismo
entre los ladridos y los gruñidos de los animales y el discurso inteligente, abstracto y
simbólico del hombre. En una ocasión, Dios, por así decirlo, "abrió" los órganos
vocales de un animal, cuando permitió que el culo de Balaam hablara ( Núm. 22:28 ).
Algunos zoólogos modernos ahora afirman la capacidad de enseñar a los chimpancés
una forma rudimentaria de habla.
Por otro lado, puede ser simplemente que Eva, en su inocencia, aún no sabía que
los animales a su alrededor en el Edén eran incapaces de hablar y, por lo tanto, no se
alarmó cuando la serpiente le habló. La propia interpretación de este hecho, en
ausencia total de cualquier explicación o amplificación de las Escrituras, puede
depender del grado de su compromiso subconsciente con el uniformitarianismo.
Además de las consideraciones uniformitarias, puede que realmente no haya
ninguna razón por la que no debamos suponer que, en la creación original, la serpiente
era un animal hermoso y recto con la capacidad de hablar y conversar con los seres
humanos. Tal interpretación al menos haría que los versos de este pasaje sean más
fáciles de entender, aunque pueda hacerlos más difíciles de creer. El hecho de que se
produjeron grandes cambios fisiológicos tanto en los reinos de plantas como de
animales en el momento de la maldición, así como en el hombre mismo, es obvio en
Gen_3:14-19, y también es obvio que los cambios de tal grado están bastante dentro
las capacidades de Dios para producir.
En casos de significados dudosos de la Escritura, uno no debe ser dogmático; pero,
al mismo tiempo, no debe olvidar la regla cardinal de interpretación; La Biblia fue
escrita para ser entendida, tanto por los plebeyos como por los estudiosos. Por lo tanto,
normalmente debe tomarse literalmente a menos que el contexto indique un
significado no literal y también deje en claro cuál es el verdadero significado.
Es al menos posible (así como la lectura más natural) que los animales superiores
pudieran comunicarse originalmente directamente con el hombre, quien era su
maestro. Posiblemente eran los mismos animales a los que Adán dio nombres y sobre
los cuales el hombre debía ejercer un dominio amistoso.
Además, es posible que todos estos animales (excepto las aves) fueran
cuadrúpedos, excepto la serpiente, que tenía la notable habilidad, con un fuerte
esqueleto vertebral sostenido por pequeñas extremidades, de criarse y mantenerse
erguido cuando hablaba con Adán o Eva. Después de la tentación y la caída, Dios
alteró el equipo vocal de los animales, incluida la estructura de los centros de habla
en sus cerebros. Hizo esto para colocar una barrera aún mayor entre hombres y
animales y para evitar que sus espíritus demoníacos sigan usando sus cuerpos para
engañar a los hombres nuevamente de esta manera. El cuerpo de la serpiente, además,
se alteró aún más al eliminar su capacidad de mantenerse erguido, cara a cara con el
hombre, por así decirlo.
Una vez más, debe enfatizarse que la interpretación anterior no tiene la intención
dogmática. La Biblia no es explícita sobre estos asuntos y tales explicaciones, sin
duda, son difíciles de aceptar por la "mente moderna". Sin embargo, no son imposibles
o irrazonables en el contexto de la creación original y, de hecho, parecen seguir
directamente de la lectura más natural y literal del pasaje.
En cualquier caso, el acercamiento de Satanás (a través de la serpiente) a la mujer
fue una obra maestra de sutileza efectiva. Al atraparla cuando estaba sola, sin Adam
para aconsejarla y advertirla, probablemente un día cuando estaba admirando los
hermosos árboles frutales en el jardín, primero insinuó algo que ni ella ni Adam habían
imaginado antes, a saber, que era posible para que una criatura cuestione la Palabra
de Dios: "Sí, ¿ha dicho Dios?" En otras palabras, "¿Dios realmente dijo algo así?"
Tenga en cuenta la condescendencia superior ligeramente burlona a la aceptación
"ingenua" de Eva del mandato de Dios, una técnica seguida por Satanás y sus
emisarios humanos con gran éxito desde entonces.
Esta primera sugerencia de que Dios podría ser cuestionado fue acompañada por
una inferencia de que Dios no era tan bueno y amoroso como habían pensado. “Él no
te ha permitido comer el fruto de cada árbol, ¿verdad ? ¿Por qué supones que te está
ocultando algo así?
Si uno estudia cada situación lo suficientemente cerca, encontrará que el pecado
siempre comienza cuestionando la Palabra de Dios o la bondad de Dios, o ambas. Esta
es la antigua mentira de Satanás, la mentira con la que se engañó a sí mismo en primer
lugar, y que tuvo tanto éxito con nuestros primeros padres que la ha usado desde
entonces.
GÉNESIS 3:2, 3
Y la mujer dijo a la serpiente: Podemos comer del fruto de los árboles del
jardín:
3. Pero del fruto del árbol que está en medio del jardín, Dios ha dicho: No
comerás de él, ni lo tocarás, para que no mueras.

La respuesta de Eve a las insinuaciones de la serpiente fue, por supuesto,


asegurarle que estaba equivocado. Dios les había permitido comer del fruto de los
árboles del jardín. Era solo un árbol en medio del jardín que estaba restringido a ellos.
Sin embargo, incluso en medio de su intento de corregir la implicación de la
serpiente, ella reveló que su pregunta había tenido un efecto mortal en ella. En su
respuesta, ella agregó y restó las palabras reales de Dios, con el efecto de hacerlo
parecer menos generoso y más exigente de lo que realmente era. Ella dijo: "Podemos
comer del fruto de los árboles del jardín", mientras que Dios había dicho que podían
comer libremente de todos los árboles. Dios les había dicho que no deberían participar
de un solo árbol en medio del jardín; pero Eva dijo que agregó: "ni lo tocaréis". Dios
no les había prohibido tocar la fruta, por supuesto; así que esta supuesta restricción
adicional había sido puramente producto del creciente resentimiento de Eva.
Siempre es peligroso alterar la Palabra de Dios, ya sea por adición (como lo hacen
los cultistas modernos) o por eliminación (como lo hacen los liberales modernos). Al
ser omnisciente, siempre se puede confiar en que Dios dirá exactamente y solo lo que
quiere decir ( Deu_4:2 ; Pro_30: 5 ; Rev_22:18-19 ); y el hombre finito es inexcusable
cuando busca cambiar la Palabra de Dios. Esto conducirá a la reprensión divina
(Pro_30: 6 ) o a la muerte ( Rev_22:19 ).

GÉNESIS 3:4, 5
4. Y la serpiente dijo a la mujer: No moriréis seguramente:
5. Porque Dios sabe que en el día que comas de él, entonces tus ojos serán
abiertos, y serás como dioses, conociendo el bien y el mal.

Habiendo llevado a Eva primero a cuestionar la autoridad y la bondad de Dios y


luego a ambas para aumentar y diluir Su Palabra, Satanás ahora estaba listo para la
"muerte". "Seguramente no morirás". El hecho de que Dios había advertido a Adán,
y Adán le había dicho a Eva, que comer el fruto de este árbol resultaría en la muerte,
era irrelevante. Esa advertencia, sugirió Satanás, se debió simplemente al temor de
Dios de que aprendieran demasiado. No contento simplemente con alterar la Palabra
de Dios, Satanás ahora lo negó descaradamente, ¡llamando a Dios mentiroso!
"Seréis como dioses". Esta fue la misma tentación que había llevado a la caída de
Satanás ( Isa. 14:13-14), y también resultó ser una tentación irresistible para Eva. En
efecto, por supuesto, tan pronto como uno comienza a negar la Palabra de Dios o a
cuestionar su bondad soberana, realmente se está erigiendo en su propio dios. Él está
decidiendo por sí mismo los estándares de verdad y justicia. Esta había sido la sutil
implicación de las pruebas de Satanás todo el tiempo; y ahora que Eva se había
suavizado adecuadamente ante la idea, la afirmación abierta de la inminente divinidad
y omnisciencia era más de lo que podía resistir.
La misma tentación nos llega hoy, por supuesto, una y otra vez, en varias formas.
El hecho es que reaccionamos con demasiada frecuencia de la misma manera que Eva,
queriendo saber (experimentalmente, eso es) "el mal", así como el "bien" que
recibimos de Dios continuamente. La mejor solución es hacer lo que Eva no hizo
resistir al diablo por mantener la fe en la Palabra de Dios. "Sobre todo, tomando el
escudo de la fe, con el cual podrás apagar todos los dardos ardientes de los impíos"
(Ef. 6:16 ).
En cierto sentido, las promesas de Satanás eran ciertas. Sus ojos se abrieron, y
ellos hicieron conocer el bien y el mal pero no como “dioses”. Satanás es el gran
engañador, y sus engaños son aún más efectivos cuando son medias verdades o
verdades distorsionadas. Dios, por otro lado, es totalmente Verdad y solo Verdad ( Jn.
14:6 ).
Al concluir esta sección sobre la tentación, debe tenerse en cuenta que,
independientemente de la "mente moderna" que lo cuestiona, los escritores del Nuevo
Testamento han colocado su sello de plena aprobación sobre su autoridad e
historicidad (nota 2Co_11:3; 1Ti_2:14 ; Joh_8:44 ).

El Primer Pecado Humano


Los siguientes versículos se encuentran entre los más importantes de la Biblia, y
registran la gran tragedia de la caída del hombre de su estado creado de inocencia y
comunión con Dios a su estado actual de pecaminosidad y alienación. Como se
enfatizó anteriormente, el hombre no fue creado como un autómata, sino como un ser
libre con la capacidad moral de amar a Dios o rechazar a Dios como debería elegir.
No había la menor razón por la que debería pecar, pero podía hacerlo si lo deseaba.
Dios lo hizo perfecto y lo colocó en un ambiente perfecto, con todas las necesidades
completamente abastecidas. Él no tenía una naturaleza pecaminosa heredada, como la
tenemos ahora; entonces él era completamente capaz de resistir cualquier presión
externa hacia el pecado.
El hecho trágico, sin embargo, es que sí pecó, y de ese modo trajo el pecado y la
muerte al mundo. “Por tanto, como por un hombre el pecado entró en el mundo, y la
muerte por el pecado; y así la muerte pasó a todos los hombres, porque todos pecaron”
( Rom. 5:12 ). "En Adán, todos mueren" ( 1Co_15:22 ).
Debido a que a Adam se le impuso la sentencia de muerte como una característica
operativa real de su vida biológica, sus descendientes también han heredado un
principio de vida que implica un principio de muerte incorporado. En el momento en
que se concibe un niño, comienza a morir, y finalmente el principio de la muerte vence
al principio de la vida y él muere.
Como la tendencia hacia la muerte es heredada por todos los hombres, también lo
es la tendencia hacia el pecado. Ningún descendiente de Adán ha vivido una época de
conciencia consciente de lo correcto y lo incorrecto sin realmente elegir lo incorrecto.
Se ha convertido en un pecador deliberado porque ha heredado una naturaleza
pecaminosa, lo que lo lleva a pecar en la práctica. Así, "la muerte pasó a todos los
hombres, porque todos pecaron ". Cada persona continúa bajo el juicio divino de la
muerte, no solo por el pecado de Adán, sino también por su propio pecado deliberado.

GÉNESIS 3:6
6. Y cuando la mujer vio que el árbol era bueno para la comida, y que era
agradable a la vista, y un árbol que se deseaba hacer sabio, tomó su fruto, y
comió, y también dio a su esposo con ella; y comió

Mientras Eve, después de haber dejado que su mente y sus emociones fueran
influenciadas por las sugerencias satánicas de la duda y el orgullo, continuó mirando
el árbol prohibido, su fruto parecía cada vez más hermoso y delicioso. Es notable que
los atributos particulares de esta fruta que parecían tan tentadores son los mismos que
las características manifiestas de prácticamente todo tipo de tentación que el hombre
enfrenta hoy.
Para ella, parecía que el árbol era: (1) "bueno para la comida" (es decir, algo
atractivo para el apetito físico y corporal); (2) “agradable a los ojos” (es decir, algo
que apelan a las emociones los sentidos estéticos); (3) "deseado hacer sabio" (es
decir, atractivo para la mente y el espíritu, y para el orgullo de conocimiento y
perspicacia espiritual).
Esta triple descripción es perfectamente paralela al bosquejo de 1Jo_2:16: “Porque
todo lo que hay en el mundo, la lujuria de la carne y la lujuria de los ojos, y el orgullo
de la vida, no es del Padre, sino que es del mundo." Así, las tentaciones pueden
dirigirse contra el cuerpo, el alma o el espíritu o, como en el caso de Eva, contra
los tres a la vez. James dice que la fuente de la tentación, enfatizando nuevamente los
tres aspectos, es "terrenal, sensual, diabólica" ( Jam_3:15 ).
Un día, por supuesto, el Segundo Adán vendría al mundo, y también tendría que
ser tentado en todos los puntos como nosotros ( Heb_4:15 ). Al comienzo de su
ministerio público, fue "guiado por el Espíritu al desierto, siendo cuarenta días tentado
por el diablo" ( Lucas 4:1-2 ). La tentación nuevamente tenía el mismo alcance triple:
(1) apelar al apetito físico, ofreciendo pan cuando tenía hambre ( Lucas 4:3-4 ); (2)
apelar a los deseos emocionales codiciosos y estéticos, ofreciendo la posesión de todo
el mundo y sus reinos ( Luk_4:5-8 ); (3) apelar al orgullo espiritual, ofreciendo
reconocimiento mundial como el de mayor eminencia intelectual y espiritual, bajo la
protección especial de los santos ángeles ( Luk_4:9-12 ).
Es significativo que el Señor Jesús venció al inicuo ( 1Jo_2:13-14 como
podemos hacer también) al recordarle a Él mismo y a Satanás las instrucciones y
promesas apropiadas en la Palabra de Dios. En lugar de creer y obedecer la Palabra
de Dios, Eva cuestionó, dudó, luego modificó y finalmente rechazó la Palabra de Dios,
a favor de la tentación del cuerpo, el alma y el espíritu que el fruto representaba para
ella.
Como prototipo de todos los pecadores, Eva se sintió impulsada a llevar a Adán a
participar en el mismo pecado. Por lo tanto, ella arrancó más de la fruta y se la llevó
a su esposo, instándolo a que también la comiera. Sin duda, ella usó los mismos
argumentos que la serpiente había usado, y también agregó el testimonio personal de
que ella misma había comido la deliciosa fruta sin ningún efecto dañino.
Adán, sin embargo, "no fue engañado" (1 Ti_2:14). Si esta declaración del apóstol
Pablo significa que Adán estaba plenamente consciente de que estaba desafiando
voluntariamente a Dios, o si simplemente significa que Adán no fue el primero a quien
Satanás atacó con su engaño, puede no estar completamente claro. Paul continúa
diciendo que "la mujer engañada estaba en la transgresión", lo que parece atribuirle la
culpa principal, explicando que fue maldecida y sometida al hombre. Incluso puede
haber un indicio de que la serpiente primero intentó engañar a Adán, pero no tuvo
éxito, y luego se volvió hacia Eva.
Muchos han sugerido que se hiciera esto por amor a Eva, eligiendo compartir su
pecado y culpa en lugar de dejarla enfrentar solo el juicio de Dios. Esta interpretación
sería consistente con la tipología, sugiriendo la verdad de que "Cristo también amó a
la iglesia y se entregó a sí mismo por ella" ( Ef. 5:25 ). Sin embargo, este motivo casi
haría que Adán pareciera noble al pecar, y la Biblia nunca implica tal cosa. Su pecado
fue deliberado, perverso e inexcusable. De hecho, no fue por el pecado de Eva, sino
por el de Adán que "el pecado entró en el mundo y la muerte por el pecado". Todos
los seres humanos futuros estaban "en Adán" ( 1Co_15:22 ) e incluso Eva misma
había sido formada "del hombre" ( 1Co_11:8 ). Él era el verdadero jefe federal de la
carrera y fue "a través de la ofensa del que [muchos] estaban muertos" ( Rom. 5:15 ).
GÉNESIS 3:7
7. Y los ojos de ambos fueron abiertos, y sabían que estaban desnudos;
Cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales.

La serpiente había prometido que adquirirían sabiduría y se convertirían en dioses,


conociendo el bien y el mal. En cambio, se dieron cuenta de lo que habían hecho y
una terrible sensación de vergüenza los envolvió. Al recordar que el mandato divino
había sido "multiplicar y llenar la tierra", se dieron cuenta de que la fuente de la vida
humana se había corrompido por su desobediencia y se dieron cuenta de su desnudez.
Todos sus hijos estarían contaminados con la semilla de la rebelión, de modo que su
sentimiento de culpa se centraría especialmente en sus propios órganos procreadores.
El resultado fue que de repente deseaban ocultarlos unos de otros, y de Dios.
Apresuradamente formaron fajas toscas de hojas de higuera y se cubrieron, pero,
por supuesto, tales delantales difícilmente serían suficientes para ocultar la culpa de
su rebelión contra Dios. Tampoco los “trapos sucios” de nuestras propias “rectitudes”
hechas por nosotros mismos servirán para cubrir nuestros corazones pecaminosos hoy
( Isa_64:6 ). Necesitamos más bien las "vestiduras de salvación", la "túnica de
justicia" ( Isa_61:10 ) con la cual solo Dios puede vestirnos ( Gen_3:21 ). Nunca
podemos escapar del ojo del juicio de Dios por nada que nosotros mismos podamos
modelar o lograr.

GÉNESIS 3:8-10
8. Y oyeron la voz del SEÑOR Dios caminando en el jardín al fresco del día: y
Adán y su esposa se escondieron de la presencia del SEÑOR Dios entre los árboles
del jardín.
9. Y el SEÑOR Dios llamó a Adán y le dijo: ¿Dónde estás?
10. Y él dijo: Escuché tu voz en el jardín, y tuve miedo, porque estaba
desnudo; y me escondí

Adán y Eva ya no disfrutaban de la comunión con Dios para la cual habían sido
creados. Más bien se "escondieron", y luego incluso se excusaron para evitar la
presencia de Dios.
Sin embargo, el hecho de que sintieran vergüenza por lo que habían hecho mostró
que había esperanza para su salvación. Cuando los pecadores no sienten culpa ni
vergüenza, no hay remedio sino juicio y condena. Las Escrituras dicen que temieron
cuando escucharon la "voz del Señor Dios". La Palabra de Dios se da a los hombres
para orientación y consuelo, pero también se puede usar para traer convicción de
pecado ( Rom_3:20 ; 2Ti_3:16 ).
Dios estaba "caminando en el jardín en el fresco del día". La forma más o menos
informal en la que se afirma esto indica que este fue un evento normal, tal vez una
hora de cita diaria en la que el Señor se reunió con ellos para la comunión y la
comunión. Esto no es un antropomorfismo crudo, sino una teofanía repetida, o incluso
continua, en la cual la Palabra de Dios, Cristo preencarnado, se vistió en forma
humana para comunicarse con aquellos que había creado a su propia imagen.
Cuánto tiempo duró este período de comunión entre Dios y el hombre, no tenemos
forma de saberlo. Al menos fue suficiente para que la rebelión y la expulsión satánicas
hubieran tenido lugar en el cielo. Sin embargo, no fue suficiente para que Adán y Eva
hubieran engendrado hijos. Probablemente fueron unas pocas semanas, aunque no es
posible estar seguro.
Sin embargo, en esta ocasión, en lugar de encontrarse con Adán esperando
expectante el tiempo diario de comunión, Adán se escondía entre los árboles, con la
esperanza de evitar ver al Señor Dios por completo. Pero cuando Dios lo llamó, Adán
se dio cuenta de que no podía hacer esto; entonces él respondió con la débil excusa de
que se estaba escondiendo debido a su desnudez.
Esto nunca había sido un problema antes, pero no hay duda de que Adán ahora era
muy consciente de estar desnudo en la presencia de Dios. Las fajas de hojas de higuera
tampoco sirvieron de nada; Y él lo sabía. El pecado flagrante había entrado en el
cuerpo de Adán y contaminaría a todas las generaciones futuras.
Cabe señalar incidentalmente que la vergüenza de la desnudez no es una
inhibición artificial introducida por las convenciones de la civilización, como lo han
instado ciertos antropólogos y sofisticados interesados. Tiene su origen en esta
conciencia primitiva del pecado, y solo se descarta cuando la conciencia moral se ha
endurecido tanto como para perder toda sensibilidad al pecado.
Es de destacar también que la ropa se usa en el cielo. Los "ejércitos". . . en el cielo
"son vistos como" vestidos de lino fino, blanco y limpio "( Apocalipsis 19:14 ), y el
glorificado Hijo del Hombre es representado por Juan como" vestido con una prenda
hasta los pies "( Apocalipsis 1:13 ). Excepto por el breve período de inocencia edénica,
la desnudez ante cualquier persona que no sea el esposo o la esposa es, en la Biblia,
considerada vergonzosa (nota Gen_9:3; Exo_32:25; Rev_3:18 ; etc.).
GÉNESIS 3:11-13
11. Y él dijo: ¿Quién te dijo que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol, del
cual te ordené que no comieras?
12. Y el hombre dijo: La mujer que me diste para estar conmigo, me dio del
árbol, y comí.
13. Y el SEÑOR Dios dijo a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Y la mujer
dijo: La serpiente me engañó, y comí.

Cuando Adam mencionó su desnudez, en realidad estaba exponiendo su


desobediencia pecaminosa, ya que no habría sido consciente de estar desnudo si no
hubiera pecado. Por lo tanto, Dios inmediatamente le señaló esto al hacerle la pregunta
directa sobre si había comido del árbol prohibido, dándole así la oportunidad de
confesar su pecado y pedir perdón. Si el castigo habría disminuido de alguna manera
si Adán hubiera confesado arrepentido, no tenemos forma de saberlo. Sin embargo,
en vista de la naturaleza de amor y misericordia de Dios, parece probable. El hecho
es que no confesó.
Tan rápidamente el pecado había impregnado los corazones de Adán y Eva que,
cuando Dios comenzó a cuestionarlos, Adán culpó a su esposa y Eva culpó a la
serpiente, sin estar dispuesto a reconocer la culpa personal. De hecho, Adán, por
implicación, echó la culpa al mismo Dios, enfatizando que todo se debió a "la mujer
que me diste para estar conmigo ". ¡En lugar de alabar a Dios por su bondad, lo culpó
de sus problemas! ¡Qué tonto y malvado y cuánto nos gusta!
Las preguntas de Dios, por supuesto, no eran obtener información, sino más bien
alentar a Adán y Eva a reconocer y arrepentirse de su pecado. Aunque lamentaban
haber sido descubiertos y sin duda temían las consecuencias, no hay indicios de
arrepentimiento verdadero, sino simplemente un intento de justificarse. Por
consiguiente, no había un curso de acción para el Señor excepto iniciar el castigo
sino un castigo que sería correctivo y redentor, así como punitivo.

La Esclavitud de la Decadencia
El pasaje en Gen_3:14-19 contiene lo que comúnmente se ha llamado la
Maldición. En realidad, por supuesto, hay varias maldiciones, o fases de la maldición,
involucradas: la maldición sobre el reino animal, la maldición sobre la serpiente, la
maldición especial sobre la mujer, la maldición sobre Adán y sus descendientes, y la
maldición sobre los mismos elementos del terreno mismo.
Dado que Adán había sido designado para ejercer dominio sobre la tierra, y dado
que Adán comenzaría a morir, su dominio también comenzaría a "morir". Desde ese
momento, "sabemos que toda la creación gime y sufre dolor juntos hasta ahora" (Rom.
8:22). El apóstol Pablo llama a esta condición la "esclavitud de la corrupción" (o,
mejor, la decadencia). “Porque la creación fue sometida a vanidad. . . " (o futilidad)
(Rom_8:20-21).
En cierto sentido, los tres aspectos principales de la maldición correspondían a las
tres entidades creadas básicas descritas en Génesis 1. Los elementos físicos del
universo se crearon primero ( Gen_1:1 ), luego la entidad de la vida consciente en los
animales ( Gen_1:21 ) y, finalmente, la naturaleza espiritual de Dios en el hombre (
Gen_1:27 ). Los otros grandes eventos de la Semana de la Creación consistieron en
procesos de formación, orden y organización de las entidades creadas en varios "tipos"
de "cuerpos" físicos y biológicos ( 1Co_15:38-41 ).
Del mismo modo, la maldición cayó sobre los elementos físicos ( Gen_3:18 ), el
reino animal ( Gen_3:14 ) y sobre la humanidad ( Gen_3:16-19 ), porque las tres
entidades (física, mental, espiritual) eran componentes corporativos en el hombre. ser,
y el hombre había dejado a Dios.
En lo que se refiere a los aspectos personales de la maldición, Dios los
pronunciado en el mismo orden cronológico en el que la específica actúa del pecado
había sido cometido primero a Satanás, a continuación, en la víspera, luego de
Adán. Para Adán y Eva, sin embargo, su sujeción bajo la maldición fue "en esperanza"
( Rom_8:20 ) de redención eventual; para Satanás fue definitivo e irrevocable. No
solo se había rebelado contra Dios en el cielo, sino que ahora también había infectado
a la humanidad con su rebelión.

GÉNESIS 3:14
14. Y el SEÑOR Dios dijo a la serpiente: Porque has hecho esto, eres maldecido
sobre todo ganado, y sobre toda bestia del campo; sobre tu vientre andarás, y
polvo comerás todos los días de tu vida:

La serpiente, como animal, fue maldecida "sobre todo el ganado y sobre todas las
bestias del campo", no por culpabilidad directa de su parte, sino más bien como un
recordatorio perpetuo para el hombre del instrumento de su caída y del final.
destrucción del mismo Satanás. Cualquiera que haya sido su belleza y postura antes,
de ahora en adelante se deslizaría sobre su vientre y sería objeto de temor y odio por
parte de todos.
No "comería polvo" en un sentido literal, por supuesto, excepto en el sentido de
que su presa tendría que ser consumida directamente del suelo frente a ella. La
expresión es principalmente una figura gráfica del lenguaje que indica su juicio
humillante y su caída.
Para que nadie se queje de la injusticia de Dios, ya que la serpiente como animal
no tiene la culpa de la posesión corrupta de su cuerpo por parte de Satanás, debe
recordar que el "alfarero tiene poder sobre la arcilla". Cada animal había sido creado
para un modo de vida específico y con estructuras específicas apropiadas para dicho
modo. Había muchas otras "cosas raras", y Dios ahora hizo que la serpiente se uniera
a este grupo, por el simbolismo involucrado; pero las serpientes, como animales, no
son más capaces de resentirse en este lote que los lunares y los gusanos.
Cabe señalar también que todos los demás animales fueron sometidos a la
maldición en este momento, aunque ninguno de ellos había "pecado". La serpiente fue
simplemente maldecida "sobre todo" el resto, pero "cada bestia" en adelante tenía la
"sentencia de muerte" en sus miembros. Cada uno era parte del dominio del hombre
y fue por el pecado del hombre que la muerte vino al mundo, infectando todo en ese
dominio.

GÉNESIS 3:15, 16
15. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente
suya; te herirá la cabeza, y le magullarás el talón.
16. A la mujer que dijo, multiplicaré enormemente tu dolor y tu concepción;
con tristeza darás a luz hijos; y tu deseo será para tu marido, y él te dominará.

Aunque la maldición se pronunció externamente sobre la serpiente, su verdadero


impulso fue contra el espíritu malévolo que controlaba su cuerpo y su discurso, "esa
serpiente antigua llamada el Diablo" ( Apocalipsis 12:9 ). La tierra había sido colocada
originalmente bajo el dominio del hombre. Al persuadirlos a seguir su palabra en lugar
de la palabra de Dios, Satanás probablemente creyó que ahora había ganado la lealtad
del primer hombre y la mujer y, por lo tanto, también de todos sus descendientes.
Serían aliados de sí mismo y de su hueste de ángeles malvados en sus esfuerzos por
destronar y vencer a Dios. Satanás era ahora el "dios de este mundo" ( 2Co_4:4 ), y la
mujer especialmente, que iba a tener los futuros hijos de la tierra, lo seguiría
fácilmente. Ella ya había demostrado su control sobre el hombre, que había comido
la fruta cuando ella se lo pidió, a pesar de que él mismo no estaba engañado. Con las
maravillosas potencialidades de la reproducción humana bajo su control, Satanás
podría, por así decirlo, "crear" a tiempo una innumerable cantidad de sirvientes
obedientes para cumplir sus órdenes.
Pero si tales pensamientos como estos estaban en la mente de Satanás, él no solo
era el engañador del mundo entero ( Apocalipsis 12:9 ), sino que él mismo era
engañado sobre todo. La mujer, en primer lugar, no se convertiría en su aliada
voluntaria. "Pondré enemistad entre ti y la mujer", dijo Dios. Tampoco ella gobernaría
sobre su marido. "Tu deseo será para tu marido, y él te dominará". La concepción y
el parto no serían fáciles y rápidos. “Multiplicaré grandemente tu dolor y tu
concepción; con tristeza darás a luz hijos ".
La victoria no solo no sería tan fácil como pensaba, sino que finalmente sería
completamente derrotado y destruido. “Vendrá uno que no será de la simiente del
hombre, y que por lo tanto no estará bajo su dominio. Él será únicamente la Semilla
de la mujer, milagrosamente concebida y nacida de la virgen. Aunque lograrás herirlo
gravemente, Él te aplastará por completo a ti y a todas tus ambiciones malvadas ".
Esta gran promesa en Gen_3:15 se conoce desde hace tiempo como el
Protevangelium (el "primer evangelio"), que promete la venida y la victoria final del
Redentor. Obviamente implica mucho más que una referencia trivial a la enemistad
física entre hombres y serpientes, aunque esto puede incluirse como una especie de
paralelismo pictórico secundario. La profecía claramente espera el momento en que
Satanás será completamente aplastado bajo los pies de la Semilla triunfante de la
mujer.
Pero primero se ve un momento de conflicto e incluso una aparente victoria por
parte de la serpiente, que es capaz de "magullar el talón" de la simiente de la mujer.
Este conflicto predicho se refleja en las leyendas y mitologías de los antiguos, lleno
de historias de héroes involucrados en luchas de vida o muerte con serpientes,
dragones y otros monstruos. Las figuras estelares por las cuales los pueblos primitivos
identificaron las constelaciones celestiales repiten la misma historia, especialmente
en los llamados signos del zodíaco y sus "decanos". Está la imagen, por ejemplo, de
Hércules luchando con la serpiente. La constelación de Virgo, con la espiga de trigo
en sus manos, puede referirse a la prometida "semilla de la mujer". Se muestra al rey
de los animales, Leo, arañando la cabeza de una gran serpiente que huye. El Escorpión
se ilustra como picar el talón del gran héroe Ofiuco.
Estas y muchas representaciones similares en los mitos antiguos son
probablemente recuerdos simplemente distorsionados de esta gran profecía primitiva.
La humanidad, desde las primeras edades, ha registrado su esperanza de que algún día
venga un Salvador que destruya al diablo y reconcilie al hombre con Dios.
Pero, ¿quién o qué se entiende por “simiente” tanto la “simiente de la serpiente”
como la “simiente de la mujer”? El término "semilla", por supuesto, tiene una
connotación biológica, pero esto no es estrictamente posible aquí. Ni Satanás, que es
un espíritu, ni la mujer serían capaces de producir semilla real; solo el hombre fue
creado físicamente para hacer esto. Estas dos semillas, por lo tanto, deben referirse
principalmente a la progenie espiritual.
Específicamente, parece que la simiente de Satanás consiste en aquellos que a
sabiendas y voluntariamente se enemistan con la simiente de la mujer. Participan en
un sentido muy específico del carácter del adversario ( Jn. 8:44 ; Ef. 2:2-3 ) y buscan
oponerse a los propósitos de Dios en la creación y la redención.
La "simiente de la mujer", por otro lado, se referiría en primer lugar a aquellos en
la familia humana que se relacionan correctamente con Dios a través de la fe, hijos
del Padre. La profecía pronostica el conflicto de toda la vida entre los hijos del reino
y los hijos del inicuo, comenzando con Caín y Abel ( Mat_13:37-40 ; 1Jo_3:8-12 ), y
continuando hasta el final de la era ( Rev_12:17 )
Obviamente, también hay otro significado, además del significado plural y
corporativo anterior de las dos semillas. Hay una semilla primaria de la serpiente y
una semilla primaria de la mujer. El primero es el "hijo de perdición" que viene pronto
( 2Th_2:3 ), el anticristo, a quien el Dragón le da su poder, trono y autoridad
(Rev13:2).
La semilla primaria de la mujer es, por supuesto, el Señor Jesucristo; y no es la
simiente de la serpiente, sino Satanás mismo, quien lucha y es destruido por esta
Semilla, según el versículo 15.
Claramente hay una inferencia del nacimiento humano aquí; de hecho, el versículo
16 menciona la tristeza que acompañaría la concepción de los hijos de la mujer.
También está claramente implícito que algún día uno sería concebido
sobrenaturalmente y nacido de una virgen. Esta Semilla prometida no participaría de
la naturaleza pecaminosa heredada de los hijos de Adán, pero sin embargo sería un
hombre. Él no nacería bajo el dominio de Satanás como lo harían otros hombres, y
por lo tanto sería capaz de enfrentarse a la Serpiente en un combate mortal.
Finalmente, aunque contusionado en el conflicto, ¡Él emergería como vencedor,
“magullando” (literalmente aplastando) la cabeza de la Serpiente, destruyendo las
obras de Satanás y liberando a los cautivos!
Esta promesa, por supuesto, se cumple en Jesucristo. Parecía estar mortalmente
herido cuando murió en la cruz, pero resucitó y pronto regresará para arrojar al diablo
al lago de fuego ( Apocalipsis 20:10 ). Y en su muy moribundo, "magullado por
nuestras iniquidades" ( Isaías 53: 5 ), satisfizo los justos requisitos de la santidad de
Dios. Murió por el pecado de Adán, y por lo tanto también por el pecado de todos los
que estaban "en Adán". "Porque así como en Adán todos mueren, así también en
Cristo todos serán vivificados" ( 1Co_15:22 ).
Hay una referencia implícita a esta gran profecía en Isaías 7:14, que debería leer:
"Por lo tanto, el Señor mismo les dará una señal: he aquí que la virgen concebirá y
dará a luz un hijo, y lo llamará Emanuel". El artículo definitivo antes de "virgen" (ha
almah en el texto hebreo) indica uno que se prometió anteriormente. Del mismo modo
en Jer_31:22: "Porque el Señor ha creado una cosa nueva en la tierra, una mujer
rodeará a un hombre". Una concepción ordinaria no sería algo nuevo.
La gran señal que vio Juan en el cielo ( Apocalipsis 12:1-17 ) apunta al
cumplimiento final de la profecía. La mujer en este pasaje parece representar a la
nación elegida Israel en general, y a María, la madre de Jesús en un sentido específico,
aunque también se puede entender que simboliza a todo el verdadero pueblo de Dios.
El hombre-niño es Cristo y el Dragón es esa vieja Serpiente que espera destruirlo.
Pero Él está atrapado en los cielos, y la Serpiente, derrotada en su intento de destruir
la Semilla verdadera, sigue enojada "haciendo la guerra con el remanente de su
simiente, que guarda los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesucristo. "
Finalmente, el Dragón será atado en el abismo por mil años, y finalmente arrojado al
lago de fuego ( Rev_20:2 , Rev_20:10 ).
La Semilla prometida algún día nacería de una mujer humana, pero Satanás se
quedó en la oscuridad sobre qué mujer y a qué hora. Tanto él como Eve pudieron
haber pensado inicialmente que sería su hijo primogénito. Más tarde, a medida que
pasaron los siglos, Satanás continuó sus ataques contra todos los hombres nacidos en
la línea prometida, particularmente aquellos que fueron objetos de especial interés
profético (por ejemplo, Noé, Abraham, Jacob, David), en caso de que uno de ellos
pudiera ser La Semilla prometida.
Aunque la gracia de Dios se manifestó de esta manera particular hacia la mujer
pesar de ser el vehículo a través del cual Satanás obtuvo el control del mundo
, sin embargo, debía ser objeto de un juicio especial, aunque incluso esto sería por
el bien supremo de la humanidad. Eva compartió la maldición sobre Adán, ya que ella
también era "del hombre"; pero además se le impuso una carga especial en relación
con la experiencia de la concepción y el parto, cuyo dolor y tristeza se "multiplicarían
enormemente". Se le había designado para ser la "madre de todos los vivos"
(Gen_3:20 ), pero ahora sus hijos de todas las generaciones sufrirían bajo la maldición.
Su entrada en el mundo estaría marcada por un sufrimiento único, que servirá como
un recordatorio perpetuo de los terribles efectos del pecado.
La función de reproducción y maternidad, originalmente dada como la fructífera
alegría del propósito de Dios en su creación, pero ahora tan severamente afectada por
su "lujuria" por el conocimiento retenido, que concibió y produjo el pecado y la
muerte ( Jam_1:15 ), así Estar marcado por un sufrimiento único en su realización.
Además, ella, que había actuado independientemente de su esposo en su fatídica
decisión de probar la fruta deseada, en adelante debe ejercer su deseo solo con su
esposo y él tendrá el control sobre ella.
El largo y triste registro de la historia humana ha confirmado la precisión de este
juicio profético. Mucha de la mujer ha sido uno de dolor, el dolor de muchas formas
físicas, mentales, espirituales, y en especial en su experiencia de la concepción y
el nacimiento (el énfasis se justifica en el idioma original). En términos generales, el
hombre ha subyugado a la mujer con poca consideración por sus propios sentimientos
y necesidades personales. En las culturas y religiones no cristianas, tal subyugación y
humillación han sido casi universales, hasta tiempos muy recientes, su esposo a
menudo tenía incluso el poder de la vida y la muerte sobre ella.
Tal "regla" dura, por supuesto, fue mucho más allá de la intención de Dios.
Aunque el esposo iba a ser el jefe de la casa, debía amar y apreciar a su esposa,
considerando que ella era "una sola carne" consigo misma, "aferrada a su esposa"
(Gen_2:23-24 ). Los involucrados en la moderna "liberación de la mujer" y otros
movimientos feministas están bien justificados en la lucha contra las injusticias y
crueldades asociadas durante mucho tiempo con los gobiernos y las costumbres
dominadas por los hombres; pero deben evitar llevar tales movimientos a extremos
anti-bíblicos, exigiendo igualdad absoluta en todas las relaciones legales, políticas,
culturales y personales.
Ciertamente es cierto que, en la economía israelita descrita en el código mosaico,
y aún más en las relaciones cristianas ordenadas en el Nuevo Testamento, el papel de
la mujer es eminentemente propicio para su mayor felicidad y satisfacción, como lo
han hecho multitudes de mujeres cristianas. testificó En países nominalmente
cristianos, por supuesto, e incluso en muchos hogares e iglesias cristianas, los roles
apropiados de marido y mujer a menudo se han distorsionado en una dirección u otra.
Esto se puede corregir mejor mediante la simple obediencia a la Palabra revelada de
Dios sobre tales temas (ver Ef_5:22-33 ; Col_3:18-21 ; 1Pe_3:1-7 ; 1Co_7:1-40 ;
1Ti_2:8-15 ; 1Ti_3:11 -12 ; 1Ti_5:14 ; Tit_2:4-5 ; Heb_13:4 ; Mat_19:3-12 ; etc.).
La maldición especial sobre la mujer asociada con la maternidad puede, de hecho,
convertirse en una bendición para una mujer que se rinde a la voluntad de Dios. Jesús
dijo: "Una mujer que está en trabajo tiene dolor, porque ha llegado su hora: pero tan
pronto como se entrega del niño, ya no recuerda la angustia, por la alegría de que un
hombre nazca en el mundo" ( Joh_16:21 ). De alguna manera, a pesar del sufrimiento,
la alegría de la maternidad ha sido para la mayoría de las mujeres normales su mayor
felicidad.
En la experiencia de dar a luz, las mujeres se convierten en un tipo de Cristo.
“Cuando hagas de su alma una ofrenda por el pecado, verá su simiente. . . . Verá el
trabajo de su alma y quedará satisfecho” ( Isaías 53:10-11 ). “Quien por el gozo que
se le presentó ante él soportó la cruz, despreciando la vergüenza” ( Heb_12:2 ).
Cada experiencia de nacimiento, por lo tanto, puede ser una bella imagen y un
recordatorio de la promesa de Dios de "liberación" de la terrible maldición sobre el
hombre y todo su dominio. El mundo entero, de hecho, está "gimiendo y sufriendo
dolor", esperando la gran entrega y nacimiento de un nuevo mundo, heredero de todos
los gloriosos propósitos y promesas de Dios para el primer mundo, en "sincera
expectativa". . . de la manifestación de los hijos de Dios ", en cuyo gran día" la criatura
[creación] misma también será liberada de la esclavitud de la descomposición en la
gloriosa libertad de los hijos de Dios "( Rom_8:19 , Rom_8:21-22 )
Cada día de "nacimiento" es una imagen y una promesa de tal día. Para la mujer
instruida y confiada, la experiencia del parto, por lo tanto, puede ser y siempre
debería ser un tiempo de bendición, de cercanía a Dios (y a su esposo). El
sufrimiento se sumerge en el regocijo, y esto en sí mismo va lejos para mitigar el dolor
físico. No es de extrañar que el apóstol Pablo diga: "No obstante, ella se salvará en la
maternidad, si continúan en la fe, el amor y la santidad con sobriedad" (1 Ti_2:15).
GÉNESIS 3:17-19
17. Y a Adán le dijo: Porque has oído la voz de tu esposa, y has comido del
árbol que yo te mandé, diciendo: No comerás de él; maldita sea la tierra por tu
causa; con tristeza comerás de ella todos los días de tu vida;
18. Espinas y cardos te producirá; y comerás la hierba del campo;
19. En el sudor de tu rostro comerás pan, hasta que vuelvas a la tierra; porque
de ella fuiste tomado; porque polvo eres, y al polvo volverás.

Toda la fuerza de la maldición cayó sobre Adán, pero esto, por supuesto, incluyó
a todos los hombres y mujeres "en Adán" (incluso Eva, que era "de" él), así como todo
su dominio, y de hecho "toda la creación" (evidentemente, los reinos siderales también
estaban involucrados en el juicio de Dios, pero esto posiblemente estaba más
directamente relacionado con el pecado anterior de los ángeles que los habitaban).
"Maldito es el terreno [la misma palabra, en realidad, como la tierra, y significa el
material básico de la creación física] por tu bien". Los elementos mismos, el "polvo
de la tierra", del que se habían hecho todas las cosas, fueron sometidos a la esclavitud
de la decadencia y la desintegración.
La tierra que anteriormente había cooperado fácilmente cuando el hombre "labró"
y "la vistió" ( Gen_2:5 , Gen_2:15 ), ahora se mostró reacio a producir su comida. En
cambio, comenzó a producir espinas y malezas nocivas, requiriendo trabajo, sudor y
lágrimas antes de que el hombre pudiera "comerlo". Y finalmente, a pesar de toda su
lucha, la muerte triunfaría y el cuerpo del hombre volvería al polvo del que fue
tomado.
Parece poco probable que Dios realmente haya creado o "hecho" espinas y cardos
en este momento. No "creó" la muerte en el sentido directo, sino que retiró esa
extensión de Su poder que había mantenido un "estado estable" de vida y orden,
permitiendo así que todas las cosas se desintegraran gradualmente hacia el desorden
y la muerte. De la misma manera, aunque necesariamente existe una gran
incertidumbre sobre tales asuntos, parece más característico que Dios simplemente
"permitió" ciertas estructuras de plantas que anteriormente eran beneficiosas para
deteriorarse en características malévolas. Se puede suponer (como característica de la
mayoría de los procesos de "descomposición" observados hoy) que el deterioro al
principio fue rápido, y luego se redujo gradualmente a un proceso mucho más gradual.
En términos del conocimiento genético moderno, tales cambios probablemente fueron
en forma de mutaciones o cambios aleatorios en la estructura molecular de los
sistemas genéticos de los diferentes tipos de organismos.
Si ocurrieran cambios mutacionales deteriorantes en las plantas, parece razonable
e incluso probable que también ocurran en los animales. A medida que las estructuras
suavemente redondeadas se deterioraron hasta convertirse en espinas en las plantas,
tal vez los dientes y las uñas diseñados para una dieta herbívora mutaron a colmillos
y garras que, en combinación con una deficiencia progresivamente creciente de
proteínas y otros elementos esenciales, generaron gradualmente apetitos carnívoros
en ciertos animales.
Del mismo modo, las bacterias y otros microorganismos, diseñados originalmente
para cumplir funciones esenciales en el mantenimiento del suelo, los procesos de
purificación, etc., experimentaron cambios mutacionales que, en muchos casos,
resultaron dañinos e incluso letales para otros organismos en los que fueron ingeridos.
Los parásitos y los sistemas virales también pueden haberse desarrollado de alguna
manera.
Sin embargo, no todo esto fue malo, especialmente en vista del cambio en el clima
moral que siguió a la caída del hombre. De hecho, Dios le dijo a Adán que la maldición
en el suelo era " por tu bien. "Era mejor que el sufrimiento y la muerte acompañaran
al pecado que permitir que la rebelión prospere sin control en la economía inmortal
del estado estacionario como se creó originalmente. Sin muerte, los hombres
proliferarían en número y maldad sin límite. Presumiblemente, lo mismo sería cierto
para los animales y las plantas, en lo que respecta a su número, y los usos a los que
podrían dedicarse los ángeles malvados y los hombres que en adelante los
controlarían.
Y así, Dios puso la maldición sobre el hombre y sobre todo su entorno, forzándolo
a reconocer la seriedad de su pecado, así como su impotencia para salvarse a sí mismo
y a su dominio de una eventual destrucción. La necesidad de trabajar simplemente
para mantenerse con vida iría mucho más lejos para inhibir aún más la rebelión y lo
obligaría a reconocer que las promesas tentadoras de Satanás no habían sido más que
mentiras. Tal condición lo alentaría a un estado de arrepentimiento hacia Dios y un
deseo de que Dios le libere del mal estado en el que había caído.
Del mismo modo, en los reinos animal y vegetal, la proliferación ilimitada sería
controlada por estos nuevos factores de enfermedad, depredación, parasitismo, etc. Si
la caída nunca hubiera tenido lugar, la vida animal sin duda habría permanecido
constante en una población óptima por restricciones divinamente dirigidas en el
proceso reproductivo. Ahora, sin embargo, la presencia personal de Dios se retirará
por un tiempo, y es más saludable mantener el orden por medio de estas restricciones
indirectas asociadas con la maldición, agregando aún más al testimonio de que el
mundo estaba sufriendo dolor, esperando su Redentor que viene.
Por lo tanto, toda la "creación fue sometida a vanidad". La tierra comenzó a
"envejecer como un vestido" y finalmente "perecerá" ( Heb_1:10-12 ). Dado que toda
la carne está hecha de elementos físicos de la tierra, también está sujeta a la ley de la
descomposición y la muerte y como "hierba, con eso". . . y se va” ( 1Pe_1:24 ). Es
una experiencia universal que todas las cosas, vivas o no vivas, eventualmente se
desgastan, se deterioran, envejecen, se descomponen y pasan al polvo.
Esta condición es tan universal que se formalizó hace unos cien años (por Carnot,
Clausius, Kelvin y otros científicos) en una ley científica fundamental, ahora llamada
la Segunda Ley de la Termodinámica. Esta ley establece que todos los sistemas, si se
dejan solos, tienden a degradarse o desordenarse. También se le ha llamado la "ley de
la morfólisis" (de una palabra griega que significa "pérdida de estructura"). Los
sistemas físicos, ya sean relojes o soles, eventualmente se desgastan. Los organismos
envejecen y mueren. Los cambios hereditarios en las especies son causados por
mutaciones genéticas (interrupciones aleatorias repentinas en sus sistemas genéticos
altamente ordenados) que en muchos casos han resultado en el deterioro o la extinción
de la especie misma. Incluso aparte de las mutaciones, el deterioro del medio ambiente
a menudo ha llevado a la extinción de especies.
En lugar de todas las cosas que se “pone” es decir, organizados en sistemas
complejos como lo fueron en Semana de la Creación, que ahora se están “sin
hacer,” llegar a ser desorganizado y simple. En lugar de vida y crecimiento, viene la
decadencia y la muerte; en lugar de evolución, hay degeneración.
Este es, entonces, el verdadero origen de la extraña ley del desorden y la
descomposición, la Segunda Ley de la Termodinámica, universalmente aplicable y
muy importante. Aquí está el secreto de todo lo que está mal en el mundo. El hombre
es pecador y ha traído la maldición de Dios sobre la tierra.
La maldición sobre el hombre mismo era cuádruple: (1) tristeza , como resultado
de la continua decepción e inutilidad; (2) dolor y sufrimiento , representados por las
"espinas" que obstaculizan de manera intermitente al hombre en sus esfuerzos por
ganarse la vida a su familia; (3) sudor o lágrimas , el "fuerte llanto" de la lucha intensa
contra un ambiente hostil; y finalmente (4) la muerte física , que finalmente triunfaría
sobre todos los esfuerzos del hombre, con la estructura de su cuerpo volviendo a los
elementos simples de la tierra.
Pero Cristo, como Hijo del Hombre y segundo Adán, ha sido hecho la maldición
por nosotros ( Gálatas 3:13). Él era el "hombre de dolores " ( Isaías 53:3 ); más
familiarizado con el dolor que cualquier otro hombre, fue herido, magullado y
castigado por nosotros ( Isaías 53:5 ), y de hecho llevaba las mismas espinas de la
maldición como Su corona ( Mar15:17 ); en la agonía de su trabajo, El sudor por así
decirlo gotas de sangre ( Luk_22:44 ), y “ofreció oraciones y súplicas con gran clamor
y lágrimas” ( Heb_5:7 ). Y, finalmente, Dios lo trajo al "polvo de la muerte" (Sal
22:15).
Por lo tanto, debido a que Él cargó con toda la maldición por nosotros, una vez
más la morada de Dios algún día estará con los hombres y "no habrá más muerte, ni
tristeza, ni llanto, ni habrá más dolor : por las cosas anteriores han fallecido ”(
Rev_21: 4 ). “Y no habrá más maldición; sino que el trono de Dios y del Cordero
estará en él; y sus siervos le servirán” ( Apocalipsis 22:3 ).
Aunque la eliminación completa de la maldición espera el regreso de Cristo para
purgar y renovar la tierra ( 2Pe_3:10 ; Rev_20:11 ; Rev_21:1 ), ya ha pagado el precio
de su redención ( 1Pe_1:18-20 ), no con "cosas corruptables" (que nunca podrían
redimir nada bajo la "esclavitud de la corrupción") sino con su "sangre preciosa", por
la "palabra incorruptible" ( 1Pe_1:23 ). En token, por lo tanto, ya podemos
apropiarnos de los resultados de esta liberación por fe. Podemos estar tristes, "pero
siempre regocijándonos" ( 2Co_6:10 ); podemos soportar la " espina en la carne" con
su gracia suficiente y su fuerza perfeccionadora ( 2Co_12:7-9 ). Aunque nuestro
trabajo no cesa "noche y día con lágrimas ", aún hay descanso en Él ( Hch . 20:31;
Mat . 11:28 ); y aunque "se hizo conforme a su muerte ", conocemos el "poder de su
resurrección" ( Phi_3:10 ).
Incluso la tierra misma, aunque gime bajo la maldición, continuamente da
testimonio, por su gracia, de la liberación prometida. Cada día que pasa, el mundo
desciende a la oscuridad y parece, por así decirlo, perder su luz de vida; sin embargo,
sale el sol y siempre amanece, proporcionando un recordatorio continuo de que pronto
"se levantará el Sol de justicia con la curación en sus alas" ( Mal_4:2 ). Todos los años
la tierra ve morir las plantas y llega el frío invierno; pero pronto, una vez más, cuando
"contemplamos la higuera y todos los árboles, cuando ahora se disparan", sabemos
que "el verano ya está cerca". De manera similar, esto nos anima a saber también que
"el reino de Dios está cerca" ( Luk_21:29-31 ).
Aunque toda la creación sufre dolor y tristeza, y nunca podemos olvidar la
maldición en la tierra y nuestro trabajo necesario antes de que produzca su pan, "sin
embargo, no se dejó sin testigo, ya que hizo el bien y nos dio lluvia desde el cielo, y
estaciones fructíferas, llenando nuestros corazones de comida y alegría” (Hech.
14:17). Aunque el dolor y la muerte pueden acompañar al nacimiento, nace una nueva
vida y la esperanza brota eternamente.

Paraíso Perdido
Los últimos versículos de este importante tercer capítulo de Génesis tratan de la
expulsión del hombre de su hogar en el hermoso jardín del Edén. Había sido preparado
por las manos amorosas de Dios como el hogar perfecto para sus hijos, y lo habían
rechazado. Ya no era apropiado para ellos en su condición caída. La justicia de Dios
requería castigo; pero, aún más, su amor requería la imposición de condiciones
calculadas pedagógicamente para que se dieran cuenta de su estado perdido y
buscaran la salvación.
GÉNESIS 3:20
20. Y Adán llamó a su esposa el nombre de Eva; porque ella era la madre de
todos los vivos.

Cuando Dios pronunció la gran maldición, con todos sus aspectos e implicaciones,
también había dado la promesa aún mayor del Redentor venidero. Cuando Adán y
Eva escucharon Su proclamación de este "primer evangelio", prometiendo salvación
a pesar de su pecado y la maldición resultante, esta vez creyeron la Palabra de Dios,
en lugar de dudar y rechazarla.
Adán llamó a su esposa el nombre de Eva (que significa "vida") porque ella era la
"madre de todos los vivos". Indicó así su fe en las promesas de Dios, no solo de que
tendrían hijos sino también de que a través de esto significa que Dios enviaría la
"simiente de la mujer" para traer la salvación. Como la verdadera fe en la Palabra de
Dios siempre está precedida y acompañada por el arrepentimiento, es evidente que la
actitud de Adán había cambiado hacia Satanás y hacia sí mismo, tal como Dios le
había hablado. Realmente lamentaba su grave error y ahora estaba dispuesto
simplemente a confiar en la misericordia de Dios y confiar en Él para la salvación.
Sin duda, Eva también experimentó el mismo cambio de corazón, con la razón aún
más grande de que ahora deseaba seguir a su esposo en lugar de actuar
independientemente de él.
La declaración de que Eva "era la madre de todos los vivos" no formaba parte de
la declaración de Adán, ya que en ese momento aún no se había dado a luz a los niños
(si hubieran existido, presumiblemente habrían nacido en un estado sin pecado, pero
las Escrituras enseñan que todos murieron “en Adán” 1Co_15:22 ). Esta
declaración fue agregada más tarde como una inserción editorial explicativa,
posiblemente por Moisés. En cualquier caso, seguramente refuta la idea de que había
"hombres pre-Adamitas" viviendo en el mundo fuera del jardín, como algunos han
especulado.
Otro punto que vale la pena señalar es que Adán y Eva no estuvieron en el jardín
mucho antes de que su pecado ocurriera. Dios les había ordenado "ser fructíferos y
multiplicarse", y en su estado inicial de comunión y obediencia, por supuesto, se
habrían puesto inmediatamente a seguir este mandato.
A pesar de su condena a muerte, Dios les prometió que vivirían lo suficiente como
para tener a sus hijos y criarlos. Creyeron la palabra de Dios y así fueron salvos. Como
"la madre de todos los vivos", Eva se ha convertido en un tipo de nuestro hogar
celestial, "Jerusalén, que está arriba, es libre, que es la madre de todos nosotros" ( Gal
4, 26 ).
GÉNESIS 3:21
21. También para Adán y para su esposa el SEÑOR Dios hizo abrigos de pieles
y los vistió.

En respuesta a su fe, Dios proveyó amablemente una cubierta para su desnudez.


Sus delantales de hoja de higuera hechos a sí mismos eran completamente
inadecuados; entonces Dios hizo "abrigos de pieles y los vistió" ( Gen_3:21 ). Quizás
observaron en silencio y con tristeza que Dios seleccionaba a dos de sus amigos
animales, probablemente dos ovejas, y los mataba allí, derramando la sangre inocente
ante sus ojos. Aprendieron, en tipo, que una "expiación" (o "cobertura") solo podía
ser provista por Dios y mediante el derramamiento de sangre en el altar (nota Lev.
17:11). No lo sabemos, por supuesto, pero puede ser que esta experiencia también les
haya enseñado que la Semilla prometida por la mujer finalmente debe derramar Su
propia sangre en el terrible conflicto que se avecina, antes de que se pueda
proporcionar la expiación completa. En cualquier caso, pronto experimentarían la
realidad de este conflicto en la trágica historia de sus dos primeros hijos.
Una parte incidental de instrucción de este registro es que, en el estado caído del
hombre, un sentido de vergüenza en relación con la desnudez es completamente
apropiado. Los nudistas y hedonistas modernos, a pesar de las protestas sobre la
belleza del cuerpo humano y la "libertad" y "naturalidad" de exhibirlo abiertamente,
deben recordar que Dios mismo se esforzó por proporcionar ropa para cubrir la
desnudez del primer hombre y la mujer.

GÉNESIS 3: 22-24
22. Y el SEÑOR Dios dijo: He aquí, el hombre se ha convertido en uno de
nosotros, para conocer el bien y el mal; y ahora, para que no extienda su mano,
y tome también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre:
23. Por lo tanto, el SEÑOR Dios lo envió desde el jardín del Edén, para labrar
la tierra de donde fue tomado.
24. Entonces expulsó al hombre; y colocó al este del jardín del Edén
querubines, y una espada de fuego que giraba en todos los sentidos, para
mantener el camino del árbol de la vida.

El jardín del Edén continuó existiendo durante un tiempo desconocido después de


la partida de Adán y Eva. El árbol de la vida todavía crecía allí, y el hombre fue
expulsado del jardín para evitar que siguiera comiendo su fruto. Como ya se discutió,
no tenemos idea de qué era esta fruta, o de qué maravillosas reacciones medicinales
fue capaz de inhibir la descomposición celular y permitir a su usuario continuar
indefinidamente en perfecta salud; pero Dios ciertamente podría haberlo dotado de tal
capacidad y su propio testimonio es que lo hizo. Una vez más se plantará a lo largo
del río Edénico en la era venidera cuando la tierra se vuelva a hacer nueva ( Rev_2:7
; Rev_21:1 , Rev_21:5 ; Rev_22:1-2 ).
El versículo 22 ofrece una breve visión de los consejos internos de la Deidad tri-
une. Como en Gen_1:26, dicho consejo se registró en relación con la decisión de crear
al hombre, por lo que ahora el consejo decreta su expulsión del jardín y del árbol de
la vida. En ambos pasajes, se destaca la unidad divina ("Y el Señor Dios dijo") y
también la pluralidad divina ("nosotros").
El consejo reconoció que el hombre se había "convertido en uno de nosotros, para
conocer el bien y el mal". Esta afirmación no se hace con ironía o ridículo, como
algunos han pensado, sino con tristeza. El hombre una vez había conocido solo la
bondad de Dios; pero ahora había llegado a conocer experimentalmente el mal
inherente al rechazar la Palabra de Dios, así como el sufrimiento espiritual y físico
necesario resultante de tal acción, de modo que, de hecho, "conoció el bien y el mal".
Sin embargo, su esperada "divinidad", tal como lo prometió la Serpiente, fue de hecho
una lamentable caricatura de lo que había anticipado. Había sido creado a la imagen
misma de Dios, pero ahora esa imagen había sido gravemente estropeada y
desfigurada por su experiencia del mal.
Dios, además, tuvo que "expulsar" al hombre del jardín. Parece que, aunque Adán
y Eva estaban realmente arrepentidos y creyendo, eran extremadamente reacios a
abandonar su hogar por el mundo desconocido y duro del exterior. Probablemente
temían que nunca volverían a ver a Dios, ya que su propio "hogar" parecía estar en el
jardín; y querían desesperadamente su comunión y protección. Además, la necesidad
ahora de "labrar la tierra de la que fue tomado", asegurándose el pan con el sudor de
su rostro, no era una perspectiva tan agradable como comer libremente todos los frutos
de los árboles del jardín. Naturalmente, objetaron la orden de Dios de irse; entonces
Dios se vio obligado a insistir severamente en que se fueran.
Aunque estaba involucrado un castigo justo, la razón más profunda de Dios era
pedagógica. Hubiera sido calamitoso si hubieran continuado en un ambiente perfecto
como personas pecaminosas, especialmente comiendo del fruto del árbol de la vida y
viviendo indefinidamente en tal condición. A ellos y a sus descendientes de muchas
generaciones se les debe enseñar la verdadera naturaleza y los efectos del pecado, y
de vivir en comunión con Dios, para que eventualmente puedan llegar a conocerlo y
entenderlo y amarlo plenamente, como Salvador, así como como Creador y
Proveedor.

Es significativo que, desde Génesis 3:8 en adelante, el escritor (presumiblemente


el mismo Adán, originalmente) use el nombre "Señor Dios" ( Jehová Elohim ). Dios
sigue siendo el Dios omnipotente uni-plural de la creación; pero también es el Señor
eterno e inmutable de la gracia y la misericordia, y, a través de estas experiencias,
Adán y Eva también llegaron a conocerlo de esa manera.
Para "mantener" (o "proteger") el camino del árbol de la vida, Dios colocó al este
del jardín dos querubines, con una llama giratoria en forma de espada que parpadeaba
a su alrededor como rayos. Estas criaturas, aparentemente las más altas en la jerarquía
angelical, se describen más completamente en Eze_1:4-28 ; Eze_10:1-22 ; y Rev_4:6-
8 . Satanás mismo había sido una vez el "querubín ungido" ( Eze_28:14 ) en la
montaña sagrada de Dios.
Los querubines siempre se asocian estrechamente con el trono de Dios (nota
Sal.18:10 ; Sal80:1 ; Sal.99:1 ) y, por lo tanto, se insinúa que la presencia de Dios se
manifestó particularmente allí en el árbol de la vida. Más tarde, su presencia se reveló
especialmente sobre el propiciatorio en el lugar santísimo en el tabernáculo
(Exo_25:17-22; Heb_9:3-5), y es significativo que este propiciatorio estuviera
eclipsado por dos representaciones doradas de los querubines. . Fue aquí que una vez
al año el sumo sacerdote entraba con la sangre sacrificial de la expiación para rociar
sobre el propiciatorio (véase Levítico 16; Heb_9:7-9, Heb_9:24-28).
Por analogía, bien puede ser que fue aquí, entre los querubines que custodiaban el
camino hacia el árbol de la vida, donde Dios continuó a intervalos para encontrarse
con Adán y aquellos de sus descendientes que deseaban conocerlo.
CAPÍTULO 6
EL MUNDO PERDIDO (GÉNESIS 4-5)

La Sangre del Justo Abel


En la gran profecía protegénica, Dios había hablado de un conflicto venidero entre
la simiente de la serpiente y la simiente de la mujer. Adán y Eva pronto
experimentarían la realidad de este conflicto en la trágica historia de sus dos hijos.
La historia de Caín y Abel, aunque debe entenderse en todos los sentidos como
una historia real, también es una parábola del conflicto de las dos semillas. Caín
tipifica la "simiente de la serpiente", mientras que Abel es un tipo de Cristo, la
"simiente de la mujer". En un sentido secundario, Abel representa también a aquellos
que, por fe, están "en Cristo" y que, por lo tanto, también están en un sentido espiritual
"simiente de la mujer".
Parece razonable inferir que, después de la expulsión del Edén, Dios había hecho
una provisión amable para continuar en comunión con el hombre, aunque ahora "a
distancia", sobre la base de Su promesa de un Redentor venidero, cuyo derramamiento
de sangre sería El precio de la redención. Le había mostrado a Adán y Eva que una
"expiación" requería el derramamiento de sangre inocente para proporcionar una
"cobertura" para el culpable. Probablemente en un momento y lugar determinados,
los hombres pudieron encontrarse con Dios, primero teniendo cuidado de acercarse a
Él por medio de una ofrenda adecuada, especialmente marcada por el principio de
sustitución el inocente por el culpable. Los que "adoraron" (es decir, literalmente,
"se inclinaron" ante la voluntad de Dios) de esta manera reconocieron su propia culpa
e impotencia, así como su confianza solo en Dios para la salvación y provisión
completas. No había nada en ese proceso que apelara al apetito físico, estético o
mental del hombre (en contraste con el llamado de Satanás a Eva en Génesis 3:6); por
lo tanto, requeriría la subyugación completa del orgullo humano a la voluntad de Dios.

GÉNESIS 4:1, 2
4: 1. Y Adán conoció a Eva su esposa; Y ella concibió, y dio a luz a Caín, y
dijo: He obtenido un hombre del SEÑOR.
2. Y ella otra vez dio a luz a su hermano Abel. Y Abel era un cuidador de
ovejas, pero Caín era un cultivador de la tierra.
La actitud de corazón de uno hacia este asunto de acercarse y conocer a Dios en
realidad determina su destino en la eternidad. Si acepta voluntariamente la Palabra de
Dios, acercándose a Él únicamente sobre la base de la fe en la provisión de Dios, a
través de la sangre derramada del Redentor, el Cordero de Dios, entonces él es
espiritualmente de la "simiente de la mujer" nacida en el cielo y es restaurado a La
presencia y compañerismo de Dios. Pero si continúa distorsionando y rechazando la
Palabra de Dios, confiando en sus propios méritos personales para ganar la salvación,
entonces está interponiendo su propia voluntad en lugar de la de Dios. Él presume ser
"como dioses, conociendo el bien y el mal", y en consecuencia se convierte en la
simiente de la serpiente.
Esta gran división doble de la humanidad se ilustra perfectamente en los primeros
dos hijos de Adán. Cuando nació el primero, Eva exclamó: "He obtenido un hombre
del Señor" (literalmente " con el Señor"). Este testimonio de alabanza es prueba
suficiente de que Eva creía en el Señor y en la veracidad de las promesas de Dios.
Aunque ahora había experimentado el sufrimiento asociado con el parto, también
había visto la fidelidad de Dios al darle un hijo.
Este es también el primer uso del eufemismo bíblico familiar para las relaciones
matrimoniales; "Adam conocía a su esposa". Tal expresión enfatiza de manera única
tanto la plena armonía y comprensión del hombre y la esposa ( una sola carne) como
también una conciencia ideal del propósito primordial de Dios implementado a través
de la capacidad humana para el amor sexual y la reproducción.
El nombre Caín significa "conseguido" y obviamente se deriva de la exclamación
de alegría de la adquisición de Eva. La práctica de dar nombres a los niños asociados
con algún evento específico se encuentra con frecuencia en Génesis ( Gen_4:25 ;
Gen_5:29 ; Gen_17:5; Gen_41:51; etc.), así como en otras partes del Antiguo
Testamento. Es significativo que este fenómeno se encuentre en las tres supuestas
"fuentes" documentales principales (J, E, P) del Pentateuco, un hecho que en sí mismo
es una fuerte evidencia de que todas estas supuestas fuentes en realidad constituyen
una constante, documento unificado que informa eventos reales.
Eva no solo estaba agradecida por un hijo, sino también porque el Señor le había
permitido engendrar un hombre. Esto parece ser una nueva expresión de fe de que su
bebé crecería hasta ser un hombre. Es posible que ella esperara que este pudiera ser el
Libertador prometido, a pesar de que él no era en un sentido biológico específico una
"semilla de la mujer". De hecho, él "era del maligno" ( 1Jo_3:12 ), y por lo tanto fue
el primero en la larga línea de la simiente de la Serpiente.
Sin embargo, el hermano menor de Caín, Abel, estaba realmente en el hogar de la
fe. Él es el primero mencionado en la larga lista de hombres de fe registrada en
Hebreos 11 (ver versículo 4). Se le llama "justo" y un profeta ( Mateo 23:35; Lucas
11:50-51 ).
Tales testimonios de nada menos que el Señor Jesús solo pueden significar que
Abel era un hombre que creía y obedecía la Palabra de Dios, con la justicia así
imputada a él. Como profeta, también debe haber recibido la Palabra de Dios por
revelación divina y predicada por la habilitación divina. Pero Caín lo rechazó y
desobedeció.
Abel fue el segundo hijo de Eva, nacido algún tiempo después de Caín. Algunos
exegetas han pensado que la ausencia de un registro separado de su concepción
implica que Abel fue concebido al mismo tiempo que Caín. Sin embargo, esto es
bastante improbable; para el registro debería haberlo dicho si ese fuera el caso.
El nombre de Abel significa "vapor" o "vanidad", y sugiere que, en el momento
del nacimiento de Abel, Eva había quedado completamente impresionada con el
impacto de la maldición de Dios en el mundo. Dios había hecho que la creación "
estuviera sujeta a la vanidad" ( Rom. 8:20 ).
A medida que los niños crecieron, Caín se convirtió en agricultor y Abel en pastor.
Ambas eran ocupaciones honorables, las frutas de Caín proveían comida y las ovejas
de Abel proveían ropa para la familia. Además, es probable que las ovejas fueran
utilizadas para el sacrificio. La lección que Dios les había enseñado a Adán y Eva no
debía ser olvidada. La expiación ("cobertura") requería el derramamiento de sangre.
El hombre no estaba autorizado hasta después del Diluvio para usar animales
como alimento ( Gen_1:29; Gen_2:16; Gen_3:19; Gen_9:3 ). A medida que la
población crecía, las ovejas de Abel sin duda habrían estado disponibles mediante el
comercio o la compra a cualquiera que quisiera usar una para sacrificar o para vestirse.

GÉNESIS 4:3-5
3. Y en el transcurso del tiempo, sucedió que Caín trajo del fruto de la tierra
una ofrenda al SEÑOR.
4. Y Abel, él también trajo de las primicias de su rebaño y de la grasa del
mismo. Y el SEÑOR respetó a Abel y a su ofrenda:
5. Pero a Caín y a su ofrenda no le tuvo respeto. Y Caín estaba muy enojado,
y su semblante cayó.

Parece que hubo un tiempo y un lugar regulares en los que a los hombres se les
permitió encontrarse con Dios. Posiblemente el lugar estaba en la puerta de entrada al
jardín donde los querubines vigilaban el camino hacia el árbol de la vida ( Gen_3:24).
Adán y Eva habían sido expulsados del jardín, lejos de la presencia de Dios. Sin
embargo, por la gracia de Dios, y en vista de Su Redentor prometido, todavía permitió
que los hombres se acercaran a Él bajo ciertas condiciones, allí para escuchar Su
Palabra y recibir Su guía.
Parece probable que Adán y Eva hayan mostrado amor a sus dos hijos y les hayan
dado instrucciones por igual; Por lo tanto, es difícil entender qué causó que Caín y
Abel asumieran diferentes actitudes y personajes. Gradualmente, sin embargo, estas
diferencias innatas comenzaron a manifestarse. Adán y Eva tuvieron otros hijos e hijas
( Génesis 5:4 ); Por lo tanto, puede ser que Caín y Abel hayan tenido hermanos y
hermanas durante muchos años antes de los eventos descritos en este capítulo. Ambos
eran hombres adultos, y sus padres habían recibido instrucciones divinas para
multiplicarse, de modo que esto parece más probable que no.
Por lo tanto, es bastante probable que las ofrendas descritas en estos versículos no
fueran las primeras ofrecidas por estos dos hermanos. Más bien, debe haberse
convertido en una práctica regular, en ciertos períodos de tiempo definidos,
posiblemente en el día de reposo. Las palabras en hebreo literalmente, “al final de
los días” parecen sugerir esto. Como esta fue la primera ocasión en que Caín
recibió una reprimenda, se inferiría que sus ofrendas anteriores habían sido aceptables
para Dios.
La Biblia no dice específicamente si Dios había ordenado tales sacrificios, o si la
práctica surgió simplemente como una expresión espontánea de acción de gracias y
adoración. Sin embargo, si fuera lo último, es difícil entender por qué Dios no habría
estado tan complacido con una ofrenda de los frutos de Caín como con una ofrenda
del cordero inmolado de Abel. Parece más probable que Dios haya dado instrucciones
y que Caín haya desobedecido. Todo el suceso solo puede entenderse realmente en el
contexto de una revelación original de Dios sobre la necesidad del sacrificio
sustitutivo como requisito previo para acercarse a Dios. Tal revelación probablemente
se dio en el momento en que Dios proporcionó abrigos de pieles para Adán y Eva, y
luego los desterró de Su presencia, proporcionando, sin embargo, un medio específico
por el cual aún podían comunicarse con Él en ciertos momentos, sobre la base de Un
sacrificio similar.
Adán y Eva sin duda habían instruido debidamente a sus hijos en esta disposición
y, durante mucho tiempo, la escucharon y la siguieron. Caín mismo probablemente le
había comprado a Abel una oveja para su propio sacrificio cada vez que llegaban al
lugar designado.
Sin embargo, llegó un momento en que Caín comenzó a resentirse por esta
situación y finalmente decidió rebelarse contra ella. No parecía haber una buena razón
para él por qué debería estar en deuda con su hermano cada vez. Sus propias frutas
eran tan valiosas y al menos tan atractivas y útiles para el hombre como lo eran
los animales de Abel.
Por lo tanto, Caín, en presunción y rebelión, finalmente ya no aceptaría una de las
ovejas de su hermano, sino que trajo el fruto que sus propios esfuerzos habían
coaccionado de la tierra que Dios había maldecido. Ofreció estos frutos posiblemente
en un espíritu de despreocupación despreocupada por la voluntad de Dios,
posiblemente incluso en un espíritu de orgullo por lo que había podido producir a
pesar de la maldición de Dios sobre el terreno, o posiblemente en un espíritu de
rebelión contra la implicación de que su desnudez ante Dios requería una cubierta que
solo podía ser provista por el derramamiento de sangre. En cualquier caso, su corazón
no estaba justo delante del Señor, y su ofrenda no estaba en la fe como la de su
hermano. Por lo tanto, Dios rechazó su regalo.
"Por la fe, Abel ofreció a Dios un sacrificio más excelente que Caín, mediante el
cual obtuvo testimonio de que era justo, Dios testificó de sus dones y, por eso, estaba
muerto y aún habla" ( Heb_11:4 ). Abel incluso ofreció, con los "primogénitos de su
rebaño", las "piezas gruesas de los mismos", una práctica que se incorporaría mucho
después a la ley mosaica real de la ofrenda de paz: "toda la grasa es del Señor"
(Lev.3:16 )
La "mirada" de Caín (mejor expresión que "semblante") había sido arrogante, pero
ahora "cayó" y se enfureció. Aunque tal vez hasta este punto de la vida, puede haber
parecido exteriormente piadoso y obediente hacia Dios, este incidente finalmente
reveló el orgullo interno y el resentimiento que debieron de estar infectados en su
corazón por algún tiempo. El resentimiento se dirigió no solo a Dios, sino también a
su hermano Abel. Abel era un símbolo externo del hecho de que las obras de Caín no
eran adecuadas para llevarlo a la presencia de Dios (ya que debía obtener las ovejas
de Abel para este propósito). Pero Abel, además, era un profeta y, por lo tanto,
posiblemente había percibido esta debilidad en su hermano mayor y le había estado
advirtiendo al respecto. Esta situación finalmente se había vuelto bastante intolerable
para un individuo tan orgulloso como Caín.

GÉNESIS 4:6-8
6. Y el SEÑOR dijo a Caín: ¿Por qué te enojas? ¿Y por qué se ha caído tu
semblante?
7. Si lo haces bien, ¿no serás aceptado? y si no te va bien, el pecado yace en la
puerta. Y para ti será su deseo, y tú dominarás sobre él.
8. Y Caín habló con su hermano Abel; y sucedió que cuando estaban en el
campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató.

A pesar de la cólera amarga de Caín, Dios prometió amablemente que aún sería
aceptado si solo "hiciera bien", lo que sin duda significaba "obedecer Su palabra". Sin
embargo, si continuaba en rebelión, "pecado" (y este es el primer uso de la palabra en
las Escrituras) era "agacharse en su puerta". Verdaderamente se convertiría en una
semilla de la Serpiente, usando el "pecado" como su sirviente obediente (compárese
la terminología similar en Gen_3:16 by Gen_4:7) para oponerse a la voluntad revelada
de Dios.
Caín, sin embargo, rechazó la advertencia de Dios y eligió continuar a su manera.
Abel, como el primer "profeta" de Dios (véase Luk_11: 49-51), seguramente aconsejó
con urgencia contra esta decisión, ya que "Caín habló con su hermano Abel". Pero las
semillas del orgullo, la envidia y el odio dieron sus frutos amargos. La enemistad de
la vieja Serpiente envenenó por completo el alma de Caín cuando Dios no recibiría su
regalo, y no descansaría hasta que se derramara la sangre de Abel. Mientras hablaban
juntos en el campo, con Abel sin duda instando al arrepentimiento mientras Caín
acusó a Dios de mezquino favoritismo y su hermano de presunción de justicia propia,
el argumento finalmente se volvió tan amargo "que Caín se levantó contra Abel su
hermano y lo mató. " ¿Y por qué lo mató? Porque sus propias obras eran malas, y las
de su hermano justas” ( 1Jo_3:12 ). Incluso hay una sugerencia de que el asesinato
fue premeditado. Aunque el texto masorético no incluye esto, algunas otras versiones
antiguas (samaritano, septuaginta, etc.) indican que, cuando Abel habló con su
hermano, propuso que salieran al campo para continuar la conversación, dándole la
oportunidad asesinarlo sin ser restringido por otros. En cualquier caso, es evidente
que la primera entrada ligera del pecado en el mundo a través de la mera alimentación
de un fruto prohibido se había traducido rápidamente en mucho más amarga fruta a
saber, el crimen de fratricidio. La semilla de la Serpiente golpeó rápidamente la
Semilla de la mujer, corrompió a su primer hijo y mató al segundo, tratando de evitar
el cumplimiento de la promesa protegénica justo al comienzo de la historia humana.

GÉNESIS 4:9-12
9. Y el SEÑOR dijo a Caín: ¿Dónde está Abel tu hermano? Y él dijo: No sé:
¿soy el guardián de mi hermano?
10. Y él dijo: ¿Qué has hecho? La voz de la sangre de tu hermano clama a mí
desde la tierra.
11. Y ahora eres maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir la sangre
de tu hermano de tu mano;
12. Cuando labres la tierra, de ahora en adelante no te dará su fuerza;
fugitivo y vagabundo serás en la tierra.

Tan pronto como se cometió la horrible acción, Dios llamó a Caín a rendir cuentas.
Esta vez Caín no había ido al lugar del sacrificio para buscar a Dios; más bien, Dios
había salido al campo a buscarlo. La primera pregunta de Dios fue pedagógica,
diseñada para obtener de Caín una confesión; el Señor ciertamente no solo estaba
buscando información sobre el paradero de Abel. Sin embargo, en lugar de reaccionar
con humildad y temor a Dios, ¡Caín cuestionó audazmente el derecho de Dios a hacer
tal pregunta! "¿Soy el guardián de mi hermano?" "¡No sé dónde está!"
Era una mentira descarada, por supuesto, aunque era cierto en cierto sentido que
Caín no sabía dónde estaba Abel. Al igual que todos los demás que murieron por fe,
sin haber recibido las promesas, Abel fue el primer habitante humano del Seol, ese
lugar en el corazón de la tierra donde residían los espíritus de aquellos que esperaban
la venida del Salvador. Cuando Dios buscó a Adán después de su pecado, Adán
respondió con confesión y arrepentimiento, pero no con Caín. Él agravó su maldad
mintiendo descaradamente a Dios y desafiando su derecho incluso de interrogarlo.
Así, el pecado acariciado por mucho tiempo endurece el corazón de un hombre y
pervierte sus sentidos.
Dios, por lo tanto, ya no puede hablarle a Caín con misericordia, sino solo en
juicio. ¡Caín había podido calmar la odiada voz profetizadora de su hermano, pero no
podía calmar la voz de su sangre! "La voz de la sangre de tu hermano clama a mí
desde la tierra". Por primera vez, la "sangre" se menciona realmente en la Biblia en
este versículo, aunque su significado se había insinuado varias veces anteriormente.
Abel, el tipo de la simiente de la mujer, era justo ante Dios y, sin embargo, murió
violentamente a manos de la primera simiente de la Serpiente. Por lo tanto, la sangre
de Abel que llora desde el suelo es el prototipo de todo el sufrimiento infligido a los
justos a través de los siglos por los hijos del inicuo. Su clímax y cumplimiento se ven
en el conflicto de Satanás y Cristo en el Calvario.
Este conflicto había alcanzado un trágico crescendo cuando esos líderes religiosos
que Cristo había dicho que eran "de tu padre el diablo" ( Jn . 8:44 ; Mat . 23:15 )
clamaron por Su crucifixión, silbando: "Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros
niños ”( Mat_27: 25 ). Al igual que Caín, verían derramamiento de sangre inocente
en lugar de obedecer la Palabra de Dios.
Pero la sangre de Cristo "habla cosas mejores que la de Abel" ( Heb_12:24 ). La
sangre de los animales nunca podría quitar el pecado, aunque podría permitir que sus
pieles se usen para una cobertura temporal. Pero "la sangre de Jesucristo, el Hijo de
Dios, nos limpia de todo pecado" ( 1Jo_1:7 ).
Este conflicto entre las dos semillas espirituales continúa hoy y se dirige
rápidamente hacia su clímax final. Aparentemente, el tiempo presente es una victoria
inminente para Satanás, pero la derrota final de Satanás solo está esperando el
inminente regreso glorioso de Cristo. Incluso ahora, tenemos Su promesa de victoria
espiritual en nuestra batalla actual con el maligno: “Y el Dios de la paz golpeará a
Satanás bajo tus pies en breve. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea contigo.
Amén ”( Rom 16:20 ).
El castigo de Dios a Caín es, por lo tanto, también un tipo de aplastamiento final
de la cabeza de la Serpiente, cuando será separado para siempre de Dios en el lago de
fuego. Caín siempre fue "expulsado de la presencia del Señor"; asimismo, todos los
que no obedecen el evangelio de Cristo "serán castigados con la destrucción eterna de
la presencia del Señor y de la gloria de su poder" ( 2Th_1:9 ).
Además, Caín ya no podía producir los frutos por los cuales había tratado de
acercarse a Dios. La tierra ya no produciría su aumento para él, y debe convertirse en
un "vagabundo" en la tierra. De la misma manera, aquellos que intentan obtener la
salvación por sus buenas obras descubren que, por sí mismos, solo pueden producir
"espinas y cardos". Las verdaderas "buenas obras" son aquellas que solo Dios puede
trabajar en nosotros a través de la fe (nota Ef. 2:8-10). Aunque Dios permitió que Caín
viviera un tiempo en la tierra, así como hoy Él permite que la "cizaña y el trigo", la
buena semilla y la mala semilla, crezcan juntas hasta el momento de la cosecha
(Mat_13:24-30, Mat_13 :36-43), sin embargo, el destino final de Caín, como alguien
que había "conocido el camino de la justicia" pero se había apartado "del
mandamiento sagrado que les fue entregado [él]" ( 2Pe_2:21 ), es la condenación.
La maldición sobre Caín, en lo que a él respectaba personalmente, no le impedía
específicamente el arrepentimiento futuro. Sin embargo, en sus futuros vagabundeos,
siempre moviéndose y tratando de encontrar una porción de tierra desde la cual
pudiera lograr un sustento escaso, se convertiría en un sinónimo para los
antediluvianos, la mayoría de los cuales seguramente lo encontrarían en un momento
u otro, y sería un recordatorio perpetuo para ellos del castigo seguro que le espera al
pecador, especialmente al asesino. Dios considera que la vida humana es muy sagrada,
y eventualmente requerirá la sangre de todos aquellos que derramaron sangre
injustamente (nota Gen_9:5; Job_16:18; Psa_9:12; Eze_3:18; etc.), a menos que el
verdadero arrepentimiento llegue rápidamente.

GÉNESIS 4: 13-15
13. Y Caín dijo al SEÑOR: Mi castigo es mayor de lo que puedo soportar.
14. Mira, me has echado hoy de la faz de la tierra; y de tu rostro me
esconderé; y seré un fugitivo y un vagabundo en la tierra; y sucederá que todo el
que me encuentre me matará.
15. Y el SEÑOR LE dijo: Por tanto, cualquiera que mate a Caín, se vengará de
él siete veces. Y el SEÑOR puso una marca sobre Caín, para que cualquiera que
lo encontrara no lo matara.

Cuando se pronunció el castigo de Caín, de hecho, pareció provocar al menos una


medida de pena por su pecado, aunque casi ningún arrepentimiento real. En realidad,
la palabra para "castigo" (hebreo avon) generalmente se traduce simplemente como
"iniquidad", por lo que el uso de Cain muestra al menos que reconoció la enormidad
de su iniquidad y la relación natural de su castigo. En consecuencia, esto puede haber
sido un signo de al menos algún cambio de opinión. Ya no cuestionaba ni reprendía
descaradamente al Señor, ni sugería que su castigo fuera inmerecido; más bien,
simplemente gritó que era demasiado para él.
Por supuesto, Dios salvó la vida de Caín, sin exigir la pena de pena capital que
luego se requeriría ( Gen_9:6 ). Quizás la razón de esta misericordia fue el
reconocimiento de Dios de que había al menos alguna esperanza del eventual
arrepentimiento de Caín. Su anterior descaro se había convertido en un grito de miedo.
Específicamente, temía que, en su condición miserable, así como en represalia por el
asesinato de Abel, estaría en peligro constante de su propia vida. De hecho, "el camino
del transgresor es difícil"!
Dios, por lo tanto (en parte con misericordia, en parte para asegurar que Caín sería
un testimonio continuo de su generación de las advertencias de Dios contra el pecado),
le prometió a Caín que lo protegería contra la ejecución, bajo pena de una venganza
siete veces mayor. Incluso le dio a Caín una "señal" de algún tipo para asegurarle esta
protección ("señal" es la traducción correcta del hebreo oth, en lugar de "marca"; no
había ninguna marca externa en Caín que lo separara, ya que algunos ha pensado).
Cualquiera que sea este signo, no le dio a Caín la paz real que necesitaba. De
hecho, bien pudo haber sido por su constante temor a otras personas que se vio
obligado a moverse continuamente, un fugitivo y un errante, como Dios había dicho.
La promesa de Dios a Caín, sin embargo, era ampliamente conocida (ver Génesis
4:24); y en realidad sirvió para protegerlo, de modo que sobrevivió para fundar una
ciudad y convertirse en el antepasado de una gran cantidad de descendientes.

El Camino de Caín
La porción restante de Génesis 4 ofrece una imagen de la vida más intrigante e
incluso tentadora en el mundo antediluviano. Esta es casi la única información que
tenemos sobre esa primera civilización humana, que luego fue tan completamente
destruida por el gran Diluvio que prácticamente no quedó nada para contarnos al
respecto. Las excavaciones arqueológicas tratan casi en su totalidad con depósitos
posteriores a la inundación, por lo que es solo en recuerdos semi-legendarios de la
primera "edad de oro" del mundo, junto con muy pocos artefactos encontrados en lo
profundo de los estratos de rocas fosilíferas de la corteza terrestre, que Ahora puedo
encontrar cualquier otra pista sobre la naturaleza de la vida en ese primer mundo.
Por lo tanto, esa primera civilización poderosa, que una vez prosperó en gran parte
de la tierra, ha sido casi olvidada por el mundo de la erudición moderna. En sus
investigaciones, el etnólogo se encuentra con historias de una Atlántida hundida o
algún tipo de Edad de Oro mitológica. En los últimos años, varios escritores han salido
a la luz por escritores que defienden la extraña noción de los antiguos astronautas
interplanetarios. En realidad, estos artefactos dan, en cambio, una idea de las notables
habilidades tecnológicas de los primeros hombres, algunos de los cuales pueden haber
sido antediluvianos. Dichos datos aún son bastante controvertidos, pero al menos
transmiten la impresión de que los primeros hombres estaban lejos de las primitivas
brutales que los evolucionistas modernos han imaginado que son.
El breve registro bíblico sigue siendo el único relato totalmente confiable que
tenemos de esa primera edad. No nos deja ninguna duda de que el mundo
antediluviano era sustancialmente diferente del que vivimos ahora. Como ya se
discutió, gran parte de las aguas de la tierra se almacenaron "por encima del
firmamento" en forma de una vasta capa de vapor de agua invisible, que produjo un
maravilloso "efecto invernadero" sobre toda la superficie de la tierra. Esto, a su vez,
produjo un clima uniformemente templado y cálido en todas partes durante todo el
año, sin tormentas de viento y lluvia. Había extensas superficies de tierra, cubiertas
de exuberante vegetación y una abundante vida animal, en todo el mundo.
El clima agradable, posiblemente aumentado por presiones hiperbáricas (una
condición de presión atmosférica mucho más alta que la que tenemos ahora en la
tierra, ocasionada por el peso de la cubierta de vapor) y el efecto de filtración de
radiación de la cubierta permitió a las personas de esa edad y probablemente los
animales también para vivir a edades mucho mayores de lo que es posible ahora.
En los últimos años, se ha demostrado en investigaciones biomédicas que tanto la
existencia de presiones tan altas como la ausencia de radiaciones productoras de
mutaciones en el medio ambiente contribuyen significativamente a la longevidad.
Además, por supuesto, la pureza prístina del sistema genético humano y su torrente
sanguíneo, con tan pocos genes mutantes acumulados, junto con la ausencia primitiva
de organismos productores de enfermedades (que solo se desarrollaron gradualmente,
a través del desarrollo de la maldición) a partir de Originalmente creado
microorganismos benéficos, sirvió también para mantener la vida a través de grandes
períodos de edad.
Aunque no tenemos cifras exactas, es posible hacer una suposición razonable
sobre la rapidez con que se desarrolló la población humana total. Dado que, según el
registro en Génesis 5, cada patriarca nombrado vivió muchos cientos de años y
"engendró hijos e hijas", es razonable y muy conservador suponer que cada familia
tenía, en promedio, al menos seis hijos tres hijos y tres hijas Si se supone además
que, en promedio, estos niños crecieron hasta la madurez, se casaron y comenzaron a
tener sus propios hijos cuando sus padres tenían ochenta años, y que los padres
vivieron un promedio de cinco de tales "generaciones ", O cuatrocientos años,
entonces se puede calcular fácilmente que la tierra había adquirido dentro de sus
primeros ochocientos años (presumiblemente aproximadamente la vida de Caín, como
mínimo) una población de al menos ciento veinte mil. Es probable que la cifra fuera
mucho más que esto, ya que las personas vivían a edades más grandes de lo que se
suponía y probablemente tenían muchos más hijos de lo que se suponía.
Para comenzar este proceso de multiplicación, por supuesto, al menos uno de los
hijos de Adam tuvo que casarse con una de sus hijas. Probablemente, en esa primera
generación, todos los matrimonios eran matrimonios entre hermanos. En ese primer
tiempo, no había genes mutantes en los sistemas genéticos de ninguno de estos niños,
por lo que no se pudo haber producido ningún daño genético por los matrimonios
cercanos. Muchas, muchas generaciones más tarde, durante el tiempo de Moisés, tales
mutaciones se habían acumulado hasta el punto en que tales uniones eran
genéticamente peligrosas, de modo que el incesto estaba prohibido desde entonces en
las leyes mosaicas.
Por lo tanto, la antigua objeción sobre la "esposa de Caín" es bastante trivial.
Mucho antes de que Caín muriera, había una gran población en la tierra. En el
momento del Diluvio, 1.656 años después de la creación por la cronología Ussher,
incluso utilizando los supuestos conservadores anteriores, ¡la población mundial
habría sido de al menos siete mil millones de personas!
No solo aumentó la población, sino que el nivel tecnológico y cultural, al menos
de la civilización Cainítica, parece haber sido muy alto. Había herramientas e
implementos metálicos de todo tipo disponibles para producir comodidades para las
criaturas, así como instrumentos musicales para estimular los sentidos estéticos y
emocionales. Aunque estas y otras facetas de la civilización pueden usarse para
buenos propósitos, pueden convertirse fácilmente en un fin en sí mismas e incluso
pueden usarse como un medio para una mayor rebelión contra Dios. Este último
parece haber sido su efecto, y tal vez incluso su propósito, entre los descendientes de
Caín.

GÉNESIS 4:16, 17
16. Y Caín salió de la presencia del SEÑOR, y habitó en la tierra de Nod, al
este del Edén.
17. Y Caín conocía a su esposa; y ella concibió, y dio a luz a Enoc; y él
construyó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad, por el nombre de su hijo,
Enoc.

Cuando Caín "salió de la presencia del Señor", presumiblemente de algún lugar


cerca del jardín del Edén donde él y Abel habían llevado sus sacrificios, abandonó el
Edén por completo, viajando hacia el este a "la tierra de Nod". Dado que la palabra
"Nod" significa "errante", es posible que esta no sea una región geográfica real, sino
simplemente una forma de hablar de la forma de vida perpetua de Caín a partir de ese
momento.
Sin embargo, dado que el siguiente versículo menciona una ciudad que Caín
construyó, parece más probable que haya vivido por un tiempo en una tierra llamada
Nod, donde su esposa (presumiblemente una hermana, como se señaló anteriormente)
le dio a luz a su hijo primogénito, Enoc. El nombre probablemente significa
"dedicación" o "comienzo", lo que probablemente significa para Caín que estaba aquí
comenzando una vida completamente diferente de la que había conocido con sus
padres en el Edén.
La referencia a la ciudad que Caín construyó posiblemente sugiere que estaba
tratando de desafiar la profecía de Dios de que sería un vagabundo en la tierra.
Cualquiera sea su intención, el verbo hebreo es indefinido “estaba construyendo”
probablemente sugiriendo que, aunque pudo haberlo comenzado, no lo terminó.
Después de un tiempo, siguió adelante, tal vez dejando a su hijo Enoch, de quien fue
nombrada la ciudad, para completar el trabajo y comenzar la verdadera civilización
Cainita.
Es interesante que una de las marcas de identificación que usan los antropólogos
evolutivos para denotar el surgimiento de una cultura de la "edad de piedra" en una
sociedad civilizada es el desarrollo de la urbanización. Según la Biblia, la primera
"ciudad" de este tipo (sin duda pequeña y simple para empezar) es la ciudad construida
por Caín, en la primera generación después de Adán. ¡No hay mucho desarrollo de
millones de años aquí!

GÉNESIS 4:18-22
18. Y a Enoc nació Irad; e Irad engendró a Mehujael; y Mehujael engendró
a Methusael: y Methusael engendró a Lamech.
19. Y Lamec tomó para él dos esposas: el nombre de una era Ada, y el nombre
de la otra Zilla.
20. Y Ada dio a luz a Jabal: era el padre de los que habitan en tiendas de
campaña y de los que tienen ganado.
21. Y el nombre de su hermano era Jubal: era el padre de todos los que
manejan el arpa y el órgano.
22. Y Zillah, ella también dio a luz a Tubalcain, un instructor de todos los
artífices en latón y hierro: y la hermana de Tubalcain era Naamah.

Aquí se enumeran los principales descendientes de Caín: Enoch, Irad, Mehujael,


Methusael, Lamech, con los tres hijos de Lamech, Jabal, Jubal y Tubalcain.
Aparentemente, Irad, Mehujael y Methusael se enumeran principalmente debido a su
membresía en la línea que conduce a Lamech, el más ilustre de los descendientes de
Caín, y posiblemente también porque dos de los nombres terminan con el, el nombre
de Dios, un hecho que tal vez indica que incluso aquellos en la línea de Caín
continuaron creyendo en Dios, aunque fueron desobedientes a él.
Las autoridades creen que Irad significa "hombre del pueblo", Mehujael significa
"Dios da vida" y Methusael "el hombre de Dios". Estos son dudosos, sin embargo.
Lamech puede significar "conquistador".
Aparentemente, Lamec fue el hombre que condujo a los Cainitas a una abierta
rebelión contra Dios. Comenzó desafiando el principio ordenado de la monogamia de
Dios ( Gen_2:23-24 ), tomando dos esposas, Adah y Zillah. Esto fue en la séptima
generación de Adán, lo mismo que la de Dios Enoc en la línea Sethitic. Estas eran
mujeres presumiblemente atractivas (Adah significa "adorno" y Zillah significa
"sombra") y es probable que la lujuria física fuera un factor primordial en la acción
de Lamech.
No hay nada en las Escrituras que indique por qué medios los matrimonios fueron
arreglados o legalizados en este período. Evidentemente, Lamech era un hombre
poderoso y próspero, y es probable que ambas esposas hayan ingresado
voluntariamente en esta unión.
Un motivo adicional puede haber sido la anticipación del mayor número de hijos
que un acuerdo bigamous podría proporcionar. Parece que no hubo un gobierno
organizado en esos días, con la sociedad funcionando de manera patriarcal. Cuanto
más grande es el clan individual, por lo tanto, más riqueza y poder probablemente le
correspondan.
En cualquier caso, la bigamia era claramente contraria a la voluntad de Dios. Sin
embargo, nacieron varios hijos, tres de los cuales fueron especialmente notables en el
desarrollo de la civilización antediluviana. Jabal ("vagabundo") inventó la carpa, lo
que le permitió llevar su hogar con él y desarrollar un estilo de vida nómada. También
desarrolló sistemas formales para domesticar y producir comercialmente otros
animales además de las ovejas de Abel. El término "ganado" aquí incluye camellos y
asnos ( Exo_9:3 ), así como kine, cabras y quizás otros. Posiblemente esto sugiere que
sus contemporáneos estaban adquiriendo el hábito de comer carne, así como frutas y
hierbas, y por lo tanto habían desobedecido otro de los mandamientos primarios de
Dios ( Gen_1:29 ). O tal vez significa simplemente que los estaba produciendo
comercialmente para otros fines: bestias de carga, leche, pieles para la ropa, etc.
Jubal ("sonido") tenía una inclinación marcadamente diferente a la de su hermano
Jabal. Tenía oído para la música y favorecía lo estético más que lo comercial. Sin
embargo, fue un genio inventivo, que originó instrumentos musicales de cuerda y
viento. Estos rápidamente atrajeron a los sensuales Cainitas, y Jubal sin duda también
se benefició económicamente de sus inventos.
Su medio hermano Tubal-Caín fue evidentemente el inventor de la metalurgia,
tanto en bronce como en hierro. El significado de su nombre es incierto, pero parece
ser etimológicamente el progenitor del nombre del dios romano Vulcano. Se dice que
fue "un inventor de todo tipo de objetos de bronce y hierro", por lo que fue un genio
inventivo notable. El "nivel de vida" de los antediluvianos, especialmente la rama
Cainítica, fue elevado tremendamente por estos talentosos hijos de Lamec. Tubal-
Caín también tuvo una hermana notable, Naamah ("agradable").
Una vez más, es importante señalar que los elementos que los arqueólogos y
antropólogos evolucionistas modernos identifican como los atributos de la aparición
del hombre en evolución desde la Edad de Piedra en la verdadera civilización a
saber, la urbanización, la agricultura, la domesticación de animales, y la metalurgia
todos se llevaron a cabo rápidamente por los primeros descendientes de Adán y no
tardó cientos de miles de años.
Los instrumentos musicales, otro aspecto importante de la cultura moderna,
también fueron un desarrollo temprano. Todas estas cosas, además, confirman la
coexistencia necesaria de un lenguaje escrito para las comunicaciones formales. Esto
se insinúa aún más mediante el uso de la palabra "libro" en Gen_5:1. Cada vez más,
los descubrimientos arqueológicos modernos están verificando el alto grado de
tecnología que poseen los primeros hombres, validando indirectamente este
testimonio bíblico.

GÉNESIS 4:23, 24
23. Y Lamec dijo a sus esposas, Ada y Zilla: Escucha mi voz; Esposas de
Lamec, escuchen mi discurso, porque he matado a un hombre por mis heridas,
y a un joven por mi dolor.
24. Si Caín será vengado siete veces, verdaderamente Lamec setenta y siete
veces.

El intento de la civilización de frustrar los efectos de la maldición de Dios es


ilustrado por la economía Cainítica de la siguiente manera: (1) la vida urbana era
preferida por muchos, en lugar de "labrar el suelo"; (2) la vida nómada era preferida
por otros, en lugar del lugar de residencia establecido requerido para la agricultura;
(3) se inauguró la cría de ganado, probablemente porque los hombres se habían
convertido en comedores de carne en lugar de contentarse con los alimentos
cultivados en la tierra; (4) se desarrollaron herramientas y herramientas de metal para
aliviar el “trabajo duro” de la maldición; (5) se diseñaron instrumentos musicales para
mitigar el "dolor"; (6) se introdujo la poligamia, en lugar de adherirse a la forma
monógama de matrimonio; (7) se inventaron armas metálicas, dando a aquellos que
las poseían y eran hábiles en su uso una gran ventaja sobre otros hombres; (8) la
jactancia poética, como se señala aquí en la canción de Lamech y como a menudo
característica de la poesía y la escritura humana, afirmaba la autosuficiencia del
hombre y la independencia de Dios.
Las ciudades, con su comunidad de actividades e intereses interrelacionados,
tecnología, cría de animales, música, poesía, etc., la mayoría de estas cosas pueden
considerarse legítimamente como una respuesta adecuada al mandato primordial de
Dios de dominar la tierra y ejercer dominio sobre ella. a condición de que sean
considerados en esta luz, con el hombre como su mayordomo de Dios para el beneficio
de su prójimo y para la gloria de Dios. Desafortunadamente, la historia del hombre
indica, más bien, que los ha cultivado principalmente en rebelión contra Dios; y esto
fue especialmente cierto en la civilización antediluviana.
Lamec, en particular, representando a la séptima generación de la humanidad en
el lado Cainítico (como lo hizo Enoc en el lado Sethitic), refleja trágicamente el
espíritu en desarrollo de su época. Su personaje es revelado por este fragmento
preservado de una canción que compuso (el primer poema grabado de la historia) y le
cantó a sus dos esposas Adah y Zillah, alardeando de su destreza en el combate y su
determinación de visitar la retribución mortal de cualquiera que presuma oponerse él
(hay una antigua leyenda judía de que Lamech realmente mató a su antepasado Caín,
pero esta es solo una leyenda que probablemente no tenga una base fáctica).
Ahora que Lamech tenía la ventaja de poseer las armas de metal forjadas por su
inteligente hijo, se sentía seguro con tanta jactancia, ¡aunque es interesante que su
audiencia consistiera simplemente en sus dos esposas! Si fue realmente tan temible
en la confrontación con otros hombres se deja a la especulación.
El aspecto más notable del poema de Lamech es su arrebato blasfemo contra Dios.
Al castigar a su antepasado Caín, Dios, sin embargo, emitió una advertencia contra el
asesinato de Caín, afirmando que el castigo séptuple superaría a cualquiera que lo
hiciera. Pero ahora Lamech dice en efecto: "Bueno, si Dios promete una venganza
siete veces mayor sobre cualquiera que mate a Caín, ¡yo mismo garantizo una
retribución setenta y siete veces sobre cualquiera que incluso me lastime!"
Hay una referencia interesante a esto en el Nuevo Testamento, en la actitud
contrastante que nos ordenó Cristo, quien le dijo a Pedro que debía perdonar a su
hermano no solo siete veces, o incluso setenta y siete veces, ¡sino setenta veces siete!
( Mateo 18:22 ).
Durante este período desde la Caída al Diluvio, parece que no ha habido un
sistema organizado de leyes o gobierno para controlar la conducta humana. Aunque
Adam indudablemente instruyó a sus hijos acerca de la maldición, así como la
promesa de Dios de un Redentor venidero y la provisión intermedia para acercarse a
Él a través del sacrificio de sangre, no había una agencia humana ordenada para hacer
cumplir los estándares de comportamiento o adoración.
Indudablemente hubo algunos, especialmente en la línea directa de patriarcas de
Adán a Noé, que escucharon el consejo de Adán y por lo tanto creyeron y obedecieron
la Palabra de Dios. Sin embargo, la mayoría de las personas se contentaron con ir "en
el camino de Caín" ( Jud_1:11 ); y con la comodidad y las ventajas de la criatura
derivadas del rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología de la época, no pasó
mucho tiempo antes de que "la maldad del hombre fuera grande en la tierra" ( Génesis
6:5 ). Cada hombre y cada clan hicieron lo que quisieron hacer, en la medida en que
sus fuerzas y habilidades lo permitieron. No había nada que los restringiera excepto,
en algunos casos, la fuerza superior y la habilidad de otros. Por lo tanto, se demostró
hace mucho tiempo que los hombres no pueden simplemente dejarse a su suerte; Las
leyes y los gobiernos son absolutamente necesarios. En consecuencia, después del
Diluvio, Dios instituyó formalmente sistemas de gobierno humano entre los hombres
( Génesis 9:6 ).
También hay una posible sugerencia en el poema de Lamech de que había otros
hombres tratando de seducir a las esposas de Lamech, o incluso tratando de quitárselos
por la fuerza, y que Adah y Zillah no eran demasiado reacios a tales desarrollos. Esto
explicaría por qué las amenazas de Lamech fueron dirigidas especialmente a escuchar
a sus esposas. En cualquier caso, esta sugerencia de una creciente laxitud sexual entre
los Cainitas se confirma por la condición de lujuria y promiscuidad general implícita
en Gen_6:1-4 y Mat_24:38.

GÉNESIS 4:25, 26
25. Y Adam volvió a conocer a su esposa; y ella dio a luz un hijo, y lo llamó
Seth: porque Dios, dijo ella, me ha designado otra simiente en lugar de Abel, a
quien Caín mató.
26. Y a Set también le nació un hijo; y llamó su nombre Enós: luego
comenzaron los hombres a invocar el nombre del SEÑOR.

Hay un marcado cambio de énfasis en el registro de los descendientes de Adán a


través de Seth. Ya no leemos acerca de los logros humanos y la jactancia, sino, más
bien, de los hombres que "invocan el nombre del Señor". Si los Cainitas revelaban el
florecimiento de la semilla de la Serpiente en la vida de la humanidad, Dios aún
mantenía la integridad de la Semilla prometida de la mujer.
Primero, designó a Eva "otra simiente en lugar de Abel, a quien Caín mató". El
nombre Seth significa "designado" o "sustituido", e indica que Eva tenía fe en que fue
a través de este hijo que las promesas de Dios finalmente se cumplirían. Es interesante
notar que en algunos casos ( Gen_4:25 ) la madre seleccionó el nombre, mientras que
en otros ( Gen_4:26 ) el padre lo hizo. Esto probablemente sugiere que, en todos los
casos, hubo una consulta mutua entre marido y mujer sobre esta importante decisión.
Luego, en los días de Enós (que significa "fragilidad mortal", un testimonio
implícito de la conciencia de Seth de la profunda necesidad espiritual del hombre), el
hijo de Seth, se registra que "los hombres comenzaron a invocar el nombre de Jehová".
Esta frase casi seguramente significa el comienzo de la adoración pública regular del
Señor, probablemente reemplazando la práctica previa de reunirse individualmente
con Él como lo hicieron Caín y Abel. Quizás también se refiere al comienzo de la
práctica de la oración, lo que implica que la presencia inmediata de Dios ya no era
accesible.
En cualquier caso, seguramente denota un acto de fe por parte de quienes
"invocaron su nombre". En épocas posteriores, y probablemente incluso en este
momento, fue acompañado por la construcción de un altar y la ofrenda de un sacrificio
(ver Gen_12:8; Gen_13:4; Gen_26:25; 1Ki_18:23-24; etc.). El nombre de Jehová, que
representa todo lo que Él es y hace, prometiendo y brindando salvación a todos los
que confían en Su Palabra, fue considerado más tarde como insoportablemente
sagrado ( Exo_20:7; Lev_24:16 ).
Antes del Calvario, cuando Dios mismo proporcionó un gran sacrificio por los
pecados para siempre, era necesario que los hombres, cuando invocaban Su nombre,
una y otra vez ofrecieran sus sacrificios, derramando la sangre sobre el altar como
expiación por sus almas ( Lev. 17:11 ) Pero desde el Calvario, los hombres solo
necesitan invocar con fe el nombre de Jesucristo como Señor, para la salvación eterna.
Porque "el que invoque el nombre del Señor será salvo" ( Joe_2:32; Act_2:21;
Rom_10: 13 ). Jesús no es solo el Cristo, sino que Él mismo es el Señor, Jehová, el
eterno "Yo Soy". ¡Él es el Señor Jesucristo! "Dios. . . le ha dado el nombre que está
por encima de cada nombre. . . que toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor”
(Fil. 2:9-11 ).
Algunos han sugerido una contradicción entre Gen_4:26 y Exo_6:3, cuando Dios
le habló a Moisés acerca de sus antepasados y le dijo: "Pero por mi nombre Jehová no
era conocido por ellos", como si fuera la primera vez que se revelaba a sí mismo. por
este nombre en particular. Este problema se resuelve fácilmente insertando un signo
de interrogación después de la declaración. "¿Por mi nombre Jehová no era conocido
por ellos?" Entonces esto se convierte en una pregunta retórica cuya respuesta obvia
es sí. Como las oraciones hebreas no se puntuaron directamente, el énfasis y las
divisiones deben ser proporcionadas por el contexto; y esto parece bastante apropiado
en este caso. Ciertamente, también los patriarcas conocían al Señor en términos del
carácter implicado por el nombre Jehová (autoexistente, eterno, inmutable, revelador
de sí mismo a los hombres), independientemente de si el nombre real que emplearon,
en cualquier idioma que hablaran, era el nombre específico Jehová; y podían invocar
Su nombre y así lo revelaron.

La Línea de la Semilla Prometida


Aunque la autoridad de Dios continuó siendo reconocida entre los setitas, eran
miembros de una raza caída, no menos que los cainitas. En el primer verso de Génesis
5, el escritor recuerda nuevamente que Dios creó al hombre "a semejanza de Dios".
Pero luego, en el versículo 3, dice que Adán "engendró un hijo a su semejanza, según
su imagen, y lo llamó Seth". Entre Adam y Seth intervino la caída. Aunque Adán fue
creado a imagen de Dios, Set fue engendrado a imagen de Adán; Por lo tanto,
participó de la naturaleza caída de su padre (nota Rom_5:12-14).
Tres hechos parecen destacarse en el registro de los diez patriarcas antediluvianos
en Génesis 5: (1) Dios estaba preservando y registrando la línea divinamente ordenada
de la Semilla prometida, con los datos genealógicos y cronológicos apropiados; (2) El
mandato de Dios de "ser fructífero y multiplicarse" se estaba llevando a cabo, ya que
el registro dice que cada uno en la línea "engendró hijos e hijas"; (3) La maldición de
Dios también estaba vigente, ya que a pesar del hecho de que cada hombre vivió
muchos cientos de años, eventualmente "murió".
Esta lista de nombres y edades de los antediluvianos, que pueden parecer aburridos
y monótonos al principio, se vuelve significativa y emocionante en una inspección
más cercana. Es de esta sección, que nos dice que los hombres alguna vez pudieron
vivir casi mil años, que deducimos algo de la naturaleza maravillosa del entorno
primitivo del mundo. También indica que los hombres pudieron engendrar hijos
durante la mayor parte de su larga vida (Enoc tuvo un hijo a los sesenta y cinco años,
por ejemplo, y Noé a los quinientos años). No hay ninguna razón para pensar, por
supuesto, que los hombres cuyos nombres figuran fueron los primeros hijos nacidos
de sus padres. Seth, el primero en la lista, era el tercer hijo de Adán; y Shem fue
posiblemente el segundo o tercer hijo de Noé ( Gen_10:21 ). Los nombres registrados
son aquellos hijos que resultaron estar en la línea de la Semilla prometida.

GÉNESIS 5:1, 2
5: 1. Este es el libro de las generaciones de Adán. En el día en que Dios creó
al hombre, a semejanza de Dios lo hizo a él;
2. Hombre y mujer los creó; y los bendijo, y los llamó Adán, en el día en que
fueron creados.

Este primer verso de Génesis 5 marca una de las principales divisiones de Génesis.
Es significativo que diga: "Este es el libro de las generaciones de Adán". El registro
así fue escrito, no solo transmitido oralmente. Muy posiblemente, el propio Adam
escribió la sección (capítulos 2, 3, 4) que concluye con esta declaración y firma de
Adam. De manera similar, Noé (nota Gen_6:9 ) fue el probable autor original de
Gen_5:1 b-6: 9a).
Es interesante notar que el registro de los descendientes de Caín termina con los
hechos de Lamec, quien estaba en la séptima generación de Adán. De las cronologías
de Génesis 5, es evidente que Adán murió durante la vida de Enoc, quien también
estaba en la séptima generación de Adán. Esto sugiere que Adán siguió con Caín y
sus descendientes mientras vivió, a pesar de que Caín se había alejado tan severamente
de su familia. Del mismo modo, aparentemente se forzó cierta creencia en el Dios de
su padre, como se señaló anteriormente, en la propia línea de Caín, hasta
aproximadamente esta misma hora.
También es interesante notar que, si bien Gen_5:1 contiene la primera mención de
"libro" (o, podría decirse, "Biblia") en el Antiguo Testamento, la primera mención de
"libro" en el Nuevo Testamento está en Mat_1:1, "el libro de la generación de
Jesucristo". Así, el primer libro habla de los orígenes del primer Adán; El segundo
libro habla de los orígenes del último Adán, que es “el Señor del cielo” (1 Cor_15:47).
Vale la pena mencionar nuevamente que "Adán" y "hombre" traducen la misma
palabra hebrea. Si se usa genéricamente, de la humanidad en su conjunto, o del
individuo individual Adam mismo, debe determinarse a partir del contexto. Por lo
tanto, el versículo 2 probablemente debería leer: “Hombre y mujer los creó; y los
bendijo, y llamó su nombre hombre [en lugar de 'Adán'], en el día en que fueron
creados ".
Estos versículos obviamente se refieren a Gen_1:26-28. La razón de esto es
claramente vincular esta nueva sección al primer registro. El primero fue el toledoth
de "los cielos y la tierra" ( Gen_2:4 ), el "libro del toledoth de Adán" ( Gen_5:1 )
acaba de completarse, y ahora, mucho más tarde, "el toledoth de Noé" ( Gen_6:9 )
comienza a inscribirse. Era necesario que el registro de Noé se identificara con los
otros dos, como una continuación de la historia "oficial" de la raza humana y
especialmente de la línea de la promesa. Además, este breve resumen hace de esta
sección un registro completo de los patriarcas antediluvianos, desde la fecha de
creación hasta el nacimiento de Shem, Ham y Japheth. Por lo tanto, proporciona el
marco cronológico de la historia desde la Creación hasta el Diluvio.

GÉNESIS 5:3-5
3. Y Adán vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, según
su imagen; y llamó su nombre Seth:
4. Y los días de Adán después de haber engendrado a Set fueron ochocientos
años, y engendró hijos e hijas.
5. Y todos los días que vivió Adán fueron novecientos treinta años: y murió.

Gen_5:5 da el obituario de Adán, cumpliendo el aspecto físico de la sentencia de


muerte pronunciada sobre él en Gen_3:19 y asegurando a toda la humanidad que "la
paga del pecado es muerte" ( Rom_6:23 ). Sin embargo, antes de morir, vivió hasta la
gran edad de 930 años, y "engendró hijos e hijas", probablemente muchos de cada
uno.
Estos últimos fueron, se dice, nacidos después de Seth; y Seth nació cuando Adam
ya tenía 130 años. Parece extraño que haya transcurrido un período tan largo de la
vida de Adán antes de que Eva comenzara a tener otros hijos además de Caín y Abel.
Puede ser que Dios retuviera deliberadamente el "fruto del útero" de Eva durante tanto
tiempo para permitirles superar su dolor por la tragedia de Abel y fortalecer su vida
de oración y fe (como lo hizo más tarde en el caso de Abraham y Sarah).
También es posible que hayan tenido otros hijos antes de Set, pero él fue quien
Dios reveló que sería el verdadero sustituto de Abel, el hijo cuya descendencia
heredaría las promesas. Esta posibilidad haría que la historia anterior del exilio de
Caín, su esposa y su ciudad fuera un poco más comprensible en términos de la
cronología involucrada.
GÉNESIS 5: 6-20
6. Y Set vivió ciento cinco años, y engendró a Enós:
7. Y Set vivió después de engendrar a Enós, ochocientos siete años, y engendró
hijos e hijas.
8. Y fueron todos los días de Set novecientos doce años; y murió.
9. Y Enós vivió noventa años, y engendró a Cainán.
10. Y Enós vivió después de engendrar a Cainán ochocientos quince años, y
engendró hijos e hijas:
11. Y fueron todos los días de Enós novecientos cinco años; y murió.
12. Y Cainán vivió setenta años, y engendró a Mahalaleel.
13. Y Cainán vivió después que engendró a Mahalaleel, ochocientos cuarenta
años, y engendró hijos e hijas.
14. Y fueron todos los días de Cainán novecientos diez años; y murió.
15. Y Mahalaleel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Jared:
16. Y Mahalaleel vivió después de engendrar a Jared ochocientos treinta
años, y engendró hijos e hijas:
17. Y fueron todos los días de Mahalaleel ochocientos noventa y cinco años;
y murió.
18. Y vivió Jared ciento sesenta y dos años, y engendró a Enoc:
19. Y vivió Jared después que engendró a Enoc, ochocientos años, y engendró
hijos e hijas.
20. Y fueron todos los días de Jared novecientos sesenta y dos años; y murió.

Aquí comienza el largo recital cíclico de los patriarcas antediluvianos: sus


nombres, sus edades al nacer aquellos hijos que estaban en la línea de la promesa, el
hecho de que cada uno tenía hijos e hijas, y finalmente sus edades al morir. En total,
había diez de estos patriarcas en el linaje, desde Adán hasta Noé. Los datos se resumen
en la siguiente tabla.

Edad de nacimiento de
Patriarca Año de Siguiente patriarca Año de
nacimiento muerte
Adán 1 130 930
Seth 130 105 1042
Enos 235 90 1140
Cainan 325 70 1235
Mahalaleel 395 sesenta y cinco 1290
Zared 460 162 1422
Enoc 622 sesenta y cinco 987 *
Matusalén 687 187 1656 **

Lamech 874 182 1651


Noé 1056 500 2006
* Enoc no murió, pero fue traducido .
** Matusalén murió en el mismo año en que vino el diluvio .

No hay ninguna razón para pensar que haya "brechas" en este registro, o que los
años sean algo más que años normales (excepto por la posibilidad burlona de que el
año original fuera de 360 días, en lugar del actual 365¼). El registro es perfectamente
natural y directo, y obviamente tiene la intención de proporcionar los datos
genealógicos necesarios para denotar el linaje prometido y también el único marco
cronológico confiable que tenemos para el período antediluviano de la historia.
Suponiendo que no haya brechas en estas genealogías (una posibilidad que tal vez
no se pueda descartar por completo, pero para la cual ciertamente no hay evidencia
interna), hubo un total de 1,656 años desde la Creación hasta el Diluvio. Las edades
registradas son algo mayores en la Septuaginta y en algunas otras versiones antiguas,
pero la mayoría de los estudiosos creen que se han alargado artificialmente y que el
texto masorético conserva los números originales.
Tomando las edades registradas al pie de la letra, es interesante notar que Adán
vivió hasta que Lamec, el padre de Noé, tenía cincuenta y seis años, y Noé nació solo
catorce años después de la muerte de Seth. Lo más probable es que el más viejo de
los patriarcas vivos mantuviera la responsabilidad principal de preservar y promulgar
la Palabra de Dios a sus contemporáneos. Dado que tanto Enoc como Lamec fueron
sobrevividos por sus padres, solo había siete hombres en la fila antes de Noé que
tenían esta responsabilidad. Esto probablemente explica por qué, en 2Pe_2: 5 , Noé
es llamado "octavo predicador de justicia" en el "viejo mundo".
Ocasionalmente, los críticos han notado ciertas similitudes en los nombres de los
respectivos descendientes de Caín y Seth, y han afirmado que las dos listas son, por
lo tanto, restos corruptos de una lista original. Tal sugerencia es, por supuesto,
completamente fuera de servicio y es totalmente arbitraria.
Las pocas similitudes que existen probablemente pueden explicarse por los
contactos ocasionales que las dos ramas de la familia deben haber mantenido entre sí,
y la tendencia común de dar nombres a los niños asociados con parientes o eventos o
circunstancias notables.
El significado de los nombres es algo oscuro, pero puede ser aproximadamente el
siguiente:

Seth “Designado uno”


Enos "Fragilidad mortal"
Cainan "Herrero"
Mahalaleel "Alabado sea Dios"
Jared "Descendencia"
Enoc "Dedicación"
Matusalén "Cuando muera, juicio"
Lamech "Conquistador"
Noé "Descanso"

Ya hemos comentado sobre la longevidad de estos patriarcas (con un promedio de


912 años, excepto Enoch) y las posibles razones físicas para ello. Muchos escritores
han notado que la duración de la vida comienza un declive lento y constante después
del Diluvio, lo que demuestra evidentemente que estaban conectados con las
condiciones climatológicas y ambientales antediluvianas. Hay una confirmación
parcial de esta condición en la conocida lista babilónica de sus primeros diez reyes,
según la cita de Eusebio del historiador griego Herodoto. Sin embargo, las edades
reales mencionadas son bastante asombrosas, ¡hasta sesenta y cinco mil años cada
una!
Con todo, no hay ninguna razón para no tomar esta lista en Génesis 5 como
historia sobria en todos los sentidos. Los nombres, por supuesto, se repiten en 1Ch_1:
1-4 y Luk_3: 36-38. Esto confirma que fueron aceptados como históricos por los
escritores bíblicos posteriores, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.

El Asombroso Caso de Enoc


Del mismo modo que el registro de Génesis 4 ofrece una visión más sorprendente
del malvado personaje de Lamech, el registro de Génesis 5 ofrece una breve, pero
muy esclarecedora, visión del carácter piadoso de su contemporáneo, Enoch. Enoc, el
séptimo de Adán en la línea de Seth, tenía el mismo nombre que el hijo de Caín.
Lamec, el séptimo de Adán en la línea de Caín, tenía el mismo nombre que el padre
de Noé. Pero sus personajes eran completamente diferentes.
Enoc "caminó con Dios" y fue un profeta de Dios. Como tal, predicó contra la
impiedad de su generación con palabras aterradoras y estruendosas: "He aquí que el
Señor viene con diez mil de sus santos [o" sus santas miríadas "] para juzgar a todos
y convencer a todos los que son impíos entre ellos. ellos de todos sus actos impíos que
han cometido impíos, y de todos sus discursos duros que los pecadores impíos han
hablado contra él ”( Jud_1: 14-15 ). Casi parece que, cuando pronunció estas palabras,
Enoch tenía a Lamech particularmente en mente. Este fragmento probablemente
también representa, por supuesto, el contenido esencial de toda su carga profética
contra la maldad blasfema de los hombres de su generación.
Es notable que Enoc profetizara sobre lo que ahora reconocemos como la segunda
venida de Cristo, incluso antes del diluvio, pero este es claramente el significado que
le atribuye Judas. En realidad, puede considerarse como una amplificación y
exposición de la gran profecía de Génesis 3:15 , la promesa del eventual aplastamiento
de la serpiente, Satanás y su simiente. Dios "no se dejó sin testigo", incluso en los días
de los antediluvianos. La "venida" prometida en el juicio tuvo un cumplimiento
preliminar y precursor en el gran Diluvio, pero su cumplimiento final espera el
glorioso regreso y triunfo del Señor Jesucristo.
La cita en Judas parece haber sido tomada de uno de los tres libros apócrifos
supuestamente escritos por Enoc, pero que en realidad datan del siglo primero antes
de Cristo. Estos libros contienen mucho material interesante y, aunque la mayoría es
seguramente ficticio, es probable que algunas tradiciones reales de las profecías de
Enoc se hayan transmitido de la misma manera que otros registros que finalmente
llegaron a Moisés y otros. Al menos Judas, por inspiración divina, incorporó este
fragmento particular de la verdadera autoría Enochiana.

GÉNESIS 5: 21-24
21. Y vivió Enoc sesenta y cinco años, y engendró a Matusalén:
22. Y Enoc caminó con Dios después de engendrar a Matusalén trescientos
años, y engendró hijos e hijas:
23. Y todos los días de Enoc fueron trescientos sesenta y cinco años:
24. Y Enoc caminó con Dios: y él no estaba; porque Dios lo tomó.

El "caminar" de Enoc con Dios probablemente no fue literal en el sentido en que


Adán había caminado con Él en el jardín antes de la Caída. Enoc compartió la
naturaleza caída de todos los hombres y, por lo tanto, físicamente ni siquiera podía
"mirar a Dios y vivir", a menos que Dios eligiera velar su gloria en la revelación
teofánica, como lo hizo más tarde en ocasiones con Abraham y Moisés. En cualquier
caso, “por fe” ( Heb_11: 5 ), en oración y por obediencia a Su Palabra, Enoc mantuvo
una estrecha comunión y comunión con Dios, un privilegio igualmente posible para
nosotros hoy ( Col_2: 6 ; Gal_5: 25 ; 2Co_5: 7 ) Es importante tener en cuenta que su
caminar con Dios no fue una experiencia tan mística y pietística como para impedir
una vida familiar efectiva o una fuerte y ruidosa oposición a la incredulidad y la
maldad de su época.
El clímax del testimonio de Enoch fue un evento casi único en la historia. “Por fe,
Enoc fue traducido para que no viera la muerte, y no fue encontrado, porque Dios lo
había traducido” ( Heb_11: 5 ). Esta es la interpretación inspirada de la frase aquí en
Génesis: "no lo era, porque Dios lo tomó". De alguna manera, en carne física real,
Enoc fue llevado sobrenaturalmente al cielo, donde presumiblemente todavía está
hoy.
Casi veinticinco siglos después, otro profeta, Elijah, fue llevado al cielo de manera
similar sin morir ( 2Re_2: 11 ). Es significativo que Enoc profetizó a mitad de camino
entre Adán y Abraham, y Elías a mitad de camino entre Abraham y Cristo, y que
ambos ministraron en tiempos de apostasía profunda.
La traducción de estos dos santos es quizás un tipo de traducción prometida de
aquellos que están vivos y confiando en Cristo cuando Él regrese en el tiempo del fin
( 1Th_4: 16-17 ). Sin embargo, los dos eventos no son estrictamente paralelos, ya que
el "rapto" de los santos debe ser simultáneo con la resurrección y la glorificación; y
tal experiencia era imposible antes de la resurrección y glorificación de Cristo (
1Co_15: 22-23 , 1Co_15: 51-53 ).
No se dice de Enoc, como se dijo de todos estos otros patriarcas, que "murió". Dos
veces se menciona que él "caminó con Dios", la repetición con el propósito de explicar
la forma única de Dios de tratar con Enoc. Dios "lo tomó", no en la muerte, sino en la
vida, mostrando claramente incluso a los antediluvianos que la vida continúa más allá
de esta existencia actual. La pregunta de dónde lo llevó Dios no se responde en este
momento, pero debe haber sido donde sea que estaba la presencia de Dios. Aunque
algunos piensan que el concepto es un literalismo grosero, la presencia corporal de
Enoc (así como, más tarde, la de Elijah y luego de Cristo resucitado) en algún lugar
del cielo físico parece ser la única conclusión consistente con todos los datos bíblicos
sobre el tema. El Señor Jesús ahora está preparando un lugar para nosotros ( Jn. 14: 3
), y algún día la nueva Jerusalén "descenderá del cielo" ( Apoc. 21: 2 ) a la tierra (y la
tierra, aunque nueva, no puede ser nada más que este planeta). Evidentemente, existe,
y siempre ha existido desde la creación, un lugar real y físico en algún lugar del cielo,
donde se centran el templo y la presencia personal de Dios.
Una intrigante posibilidad a considerar es que Enoc y Elías se han tenido en el
cielo sin morir a causa de un ministerio más Dios tiene para ellos en el futuro a
saber, la de servir de “dos testigos” de Dios durante el próximo periodo de la
Tribulación. Estos testigos también se identifican como los "dos ungidos, que están
junto al Señor de toda la tierra" en Zac_4: 14 . Estos ungidos, estos testigos, son
hombres de verdad, no ángeles, como es evidente por el hecho de que serán asesinados
cuando hayan "terminado su testimonio", y luego resuciten ( Apoc. 11: 7-12 ) y
traducidos. Pero si son hombres en la carne y, sin embargo, estaban "al lado" del Señor
en los días de Zacarías, deben haber nacido en el mundo en algún momento antes del
día de Zacarías. De alguna manera deben haber sido preservados contra la muerte, en
el cielo, durante muchos siglos. Hasta donde podemos juzgar por las Escrituras, solo
Enoc y Elijah podrían cumplir con tales especificaciones.
Algunos han supuesto que Moisés y Elías serán los dos testigos (que representan
"la ley y los profetas"), ya que estaban juntos con Cristo en el Monte de la
Transfiguración ( Mateo 17: 1-4 ). Sin embargo, es muy poco probable que uno de
estos pueda ser Moisés, ya que Moisés murió una vez, y "está establecido que los
hombres mueran una vez " ( Heb_9: 27 ). Enoch y Elijah aún no han muerto y Elijah,
al menos, definitivamente tiene programado regresar a la tierra para predicar
nuevamente ( Mal_4: 5-6 ; Mat_17: 11 ).
Algunos, por supuesto, han muerto más de una vez (por ejemplo, Lázaro, Dorcas);
pero en cada uno de estos casos, fueron restaurados milagrosamente a la vida física
por una temporada. Las Escrituras en ninguna parte afirman que esto es cierto para
Moisés, aunque desde que Dios mismo enterró a Moisés ( Deu_34: 5-6 ) y desde que
se dice que el arcángel Miguel participó en algún tipo de conflicto con Satanás sobre
la disposición del cuerpo de Moisés ( Jud_1: 9 ), es posible que Moisés haya sido
criado en la carne y llevado al cielo como Enoc y Elías. Sin embargo, esta es una
suposición muy tenue; y es extraño que, si tal cosa realmente sucediera, las Escrituras
no lo mencionen más claramente.
Si Moisés realmente apareció en la carne en el Monte de la Transfiguración con
Elijah, por supuesto, tal reanimación de su cuerpo debe considerarse una buena
posibilidad. Por otro lado, esa apariencia particular probablemente no fue un
fenómeno físico real, ya que Cristo declaró claramente que había sido una "visión" (
Mateo 17: 9 ). Era, por supuesto, apropiado para esta visión haber sido de Moisés y
Elijah, ya que el propósito tenía que ver con el reino mesiánico judío de Cristo y el
logro de "su muerte en Jerusalén" ( Luk_9: 31 ). Moisés y Elías fueron ministros de
Dios en la dispensación judía; mientras que Enoch, por supuesto, había sido anterior
a ese período. El Período de Tribulación, sin embargo, será tanto el "tiempo de la
angustia de Jacob" ( Jer. 30: 7 ) como el tiempo del juicio de las naciones gentiles;
por lo tanto, sería más apropiado que los dos testigos de Dios en ese día predicaran
tanto a Israel como al mundo en general, como Elijah y Enoc podrían hacer
apropiadamente.
Incluso puede existir la posibilidad de que estos mismos "dos testigos" fueran los
"dos hombres" que estaban "esperando" ( Luk_24: 4 ; Act_1: 10 ) tanto en la
resurrección como en la ascensión de Cristo. Esto se correlacionaría con el ministerio
de los dos "ungidos" que "apoyan" al Señor ( Zac_4: 14 ). El hecho de que Juan los
llame "ángeles" ( Jn. 20:12 ) quizás podría explicarse en ese caso por el hecho de que
la palabra "ángel" simplemente significa mensajero y ocasionalmente se usa con
referencia a los hombres ( Apo. 2: 1 ; etc.).
En cualquier caso, parece probable que Enoc, el asombroso profeta de la era
antediluviana, termine su ministerio de testimonio ante una generación impía, que una
vez fue interrumpida por su repentina traducción mientras caminaba con Dios.

GÉNESIS 5:25-27
25. Y vivió Matusalén ciento ochenta y siete años, y engendró a Lamec:
26. Y Matusalén vivió después que engendró a Lamec, setecientos ochenta y
dos años, y engendró hijos e hijas.
27. Y fueron todos los días de Matusalén novecientos sesenta y nueve años; y
murió.

Otro aspecto intrigante del ministerio profético de Enoc lo sugiere el nombre de


su hijo Matusalén, nacido cuando Enoc tenía sesenta y cinco años (que las edades de
los patriarcas se midieron en años verdaderos y no en meses, como algunos han
sugerido, ¡Es obvio por la implicación de que tal interpretación habría hecho que
Enoch solo tuviera cinco años cuando nació su hijo!).
El significado de este nombre es dudoso, aunque muchos estudiosos han dicho
que significa "hombre de lanza". Sin embargo, un nombre como este difícilmente
habría sido el personaje para que Enoch lo seleccionara como nombre para su hijo
favorito.
Muchos comentaristas antiguos y modernos han interpretado el nombre de
Matusalén como "Cuando muera, será enviado". Si esta sugerencia es correcta (y hay
al menos una posible base para ello), entonces una inferencia justificable es que Enoc,
el profeta del juicio venidero, había recibido en el momento del nacimiento de este
hijo una revelación especial sobre el juicio venidero del gran diluvio. Dios, sin
embargo, le prometió que no vendría mientras viviera Matusalén; y Enoc le dio un
nombre para conmemorar esa advertencia y promesa profética. Esto posiblemente
puede ser el significado del hecho de que Matusalén vivió más (969 años) que
cualquier otro hombre en la historia cuya edad se registró. "Dios es paciente para con
nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos vengan al
arrepentimiento" ( 2Pe_3: 9 ). Como sufre mucho hoy con los hombres impíos, así fue
hace mucho tiempo, "cuando una vez el sufrimiento de Dios esperó en los días de
Noé, mientras el arca se estaba preparando" ( 1Pe_3: 20 ).
GÉNESIS 5:28-32
28. Y vivió Lamec ciento ochenta y dos años, y engendró un hijo:
29. Y llamó su nombre Noé, diciendo: Esto nos consolará con respecto a
nuestro trabajo y el trabajo de nuestras manos, a causa de la tierra que el SEÑOR
ha maldecido.
30. Y vivió Lamec después que engendró a Noé quinientos noventa y cinco
años, y engendró hijos e hijas:
31. Y fueron todos los días de Lamec setecientos setenta y siete años; y murió.
32. Y Noé tenía quinientos años, y Noé engendró a Sem, Jamón y Jafet.

El hijo de Matusalén, Lamec, como su abuelo Enoc, fue un profeta de Dios


(profetizando al menos sobre su propio hijo Noé). Estos son los únicos dos patriarcas
antediluvianos de quienes se han registrado porciones de sus profecías reales en las
Escrituras. También es interesante que estos son los únicos dos patriarcas
antediluvianos que fueron sobrevividos por sus propios padres (Enoc fue traducido
435 años antes de la muerte de Jared, y Matusalén sobrevivió a Lamec por cinco años).
También por alguna razón, Enoch y Lamech son los únicos dos cuyos nombres ya
se habían dado a algunos de sus parientes lejanos en la línea impía de Caín. Es
probable que Cainite Enoch y Lamech vivieran cuando nacieron Sethite Enoch y
Lamech. Uno se pregunta si estos últimos pueden incluso haber sido el nombre del ex
posiblemente con la esperanza de que este gesto de afecto familiar puede ser un
testimonio que los llevaría de vuelta a Dios. Por otro lado, pueden haber sido
simplemente nombres comunes en la población de ese día.
La línea antediluviana culmina en Noé (cuyo nombre significa "descanso") y sus
tres hijos, Sem, Jamón y Jafet. Al nacer Noé, su padre Lamech profetizó un tiempo
venidero en el que se eliminaría la maldición, lo que indica que el recuerdo de la
Creación y la Caída todavía estaba fresco en la mente de al menos aquellos que habían
recibido y creído los registros que les transmitieron Adam . Esta es una fuerte
evidencia de que no puede haber grandes "brechas" en las genealogías de Génesis 5.
Es imposible armonizar este registro con las especulaciones evolutivas que ubican el
origen del hombre hace varios millones de años.
Lamec (así como Adán, Abel y Enoc) fue sin duda uno de los que pensaban en
Pedro cuando habló de "los tiempos de restitución [o 'restauración'] de todas las cosas,
que Dios ha hablado por boca de todos sus santos. profetas desde que comenzó el
mundo ”( Hechos 3: 21 ). Noé, como el que por su arca preservaría la vida mientras
la tierra maldita estaba siendo "limpiada" por las aguas del Diluvio, era solo un
cumplimiento precursor de la profecía de Lamec, por supuesto. La Semilla prometida
todavía era futura, pero en Él y Su venida prometida eran verdaderos "descanso" y
"consuelo".
Lamec, como todos los demás patriarcas, "engendró hijos e hijas" además de Noé.
Parece probable que estos hermanos y hermanas de Noé hayan muerto en el diluvio.
Además, debe haber habido muchos otros en la línea setita que también perecieron,
ya que difícilmente podrían haber sido solo los cainitas los que habían comenzado a
"multiplicarse en la tierra" ( Gen_6: 1 ). Por lo tanto, la maldad y la corrupción que se
habían vuelto rampantes habían afectado a ambas ramas de la familia humana en este
momento, excepto probablemente por el remanente piadoso en la línea directa de Enoc
a Noé.
Incluso puede haber afectado a la familia de Noé, aunque de esto no podemos estar
seguros. Solo se nos cuenta de sus tres hijos que sobrevivieron al Diluvio; pero parece
bastante probable que él, como los demás, "engendró hijos e hijas", particularmente
desde que la edad de quinientos años en que Shem, Ham y Japheth comenzaron a
nacer es más de trescientos años mayor que edad a la que nació cualquiera de los otros
miembros nombrados de la línea patriarcal. La razón para mencionar a tres hijos por
su nombre (en lugar de solo a Shem, el siguiente en el linaje profético) es que estos
fueron los miembros de su familia que eligieron ir con él al Arca y que, por lo tanto,
se convertirían en los progenitores del naciones posteriores al diluvio.
No es necesario suponer, por supuesto, que Shem, Ham y Japheth eran trillizos,
pero solo que Noah tenía quinientos años antes de que ninguno de ellos naciera. Ese
período de quinientos años, más el período de cien años desde ese momento hasta el
Diluvio, debe haber sido un momento de trauma y dolor para el piadoso Noé. El
mundo se estaba volviendo rápidamente inimaginablemente malvado y violento, y
evidentemente su predicación y testimonio fieles parecían inútiles. Ya sea que haya
visto o no a algunos de sus propios hijos envueltos en este pantano del mal, hay pocas
dudas de que lo vio abrumar a sus hermanos y hermanas y otros seres queridos. A
menudo debe haber anhelado y rezado para que el Dios con quien él, como Enoc,
"caminó" interviniera antes de que el mundo entero sucumbiera.
CAPÍTULO 7
LOS DÍAS DE NOÉ (GÉNESIS 6)

Los Hijos de Dios


La primera edad de la historia humana llegó a su clímax y culminación en los días
de Noé. La enfermedad del pecado, que comenzó tan inocentemente cuando Eva
estuvo tentada a dudar de la palabra de Dios, que luego comenzó a mostrar su
verdadera fealdad de carácter en la vida de Caín, que llegó a la madurez en la
civilización impía desarrollada por sus descendientes, finalmente descendió a un
pantano tan terrible de maldad y corrupción que solo un baño global de agua de las
ventanas del cielo podría purgar y limpiar la tierra febril. Sin embargo, las
características de esos días horribles y trágicos, por extraños que puedan parecer a
nuestra cultura iluminada de hoy, deben repetirse en los últimos días de esta era actual.
Es urgentemente importante, desde el punto de vista de comprender la historia pasada
y buscar orientación para el futuro, que comprendamos los eventos que tuvieron lugar
en los días de Noé.
Dos días antes de la crucifixión de Cristo, sus discípulos le preguntaron: "¿Cuál
será la señal de tu venida y del fin de la era?" ( Mateo 24: 3 ). Su respuesta señaló una
serie de "signos", todos los cuales ocurrieron juntos en esa generación (es decir, la
generación que vería los signos), sería el signo que habían solicitado. Estas señales
culminaron con la advertencia profética: “Pero como fueron los días de Noé, así
también será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días anteriores al
diluvio, comían y bebían, se casaban y se casaban, hasta el día en que Noé entró en el
Arca, y no lo supieron hasta que llegó el diluvio y se los llevaron a todos; así también
será la venida del Hijo del hombre ”( Mateo 24: 37-39 ). Así, Jesús no solo verificó la
historicidad del gran Diluvio, sino que también nos animó a estudiar detenidamente
las características de los días anteriores al Diluvio, ya que estos también
caracterizarían los días justo antes de Su regreso.

GÉNESIS 6:1, 2
6: 1. Y sucedió que cuando los hombres comenzaron a multiplicarse sobre la
faz de la tierra y les nacieron hijas,
2. Que los hijos de Dios vieron a las hijas de los hombres que eran justos; y
les tomaron esposas de todo lo que eligieron.

Las condiciones morales y espirituales en el mundo antediluviano se habían


deteriorado con el paso de los años, no solo entre los cainitas sino también entre los
setitas. Abundó el materialismo y la impiedad, excepto por el pequeño remanente
conectado con la línea de la Semilla prometida, junto con aquellos pocos que pudieron
haber sido influenciados por el testimonio de hombres como Enoc.
Luego, en los días de Noé, ocurrió un evento extraño y terrible, que condujo
rápidamente a una ola de violencia y maldad tan grande sobre la tierra que ya no hubo
remedio sino destrucción total. Los "hijos de Dios" vieron a las "hijas de los hombres"
y las tomaron como sus esposas, siendo los hijos de tales uniones "gigantes en la
tierra", hombres poderosos de renombre, monstruos no solo de tamaño sino también
de iniquidad ( Gen_6: 1-2 , Gen_6: 4 ).
La primera reacción a este pasaje (y la interpretación estándar de los liberales) es
pensar en los cuentos de hadas de la antigüedad, las leyendas de ogros y dragones, y
los mitos de los dioses que se juntan con los hombres y luego descartar toda la
historia como Leyenda y superstición.
Por otro lado, los cristianos modernos a menudo han intentado hacer que la
historia sea más sabrosa intelectualmente al explicar a los "hijos de Dios" como setitas
y las "hijas de los hombres" como cainitas, y su unión representa la ruptura del muro
de separación entre creyentes y no creyentes. Otra posible interpretación que evita
implicaciones sobrenaturales es que la frase "hijos de Dios" se refería a reyes y nobles,
en cuyo caso la mezcla así descrita es simplemente una relación de realeza que se casa
con plebeyos.
Sin embargo, ninguna de estas interpretaciones naturalistas explica por qué la
progenie de tales sindicatos serían "gigantes" o por qué conducirían a la corrupción y
la violencia universales. Aunque las Escrituras enseñan que los creyentes no deben
casarse con incrédulos ( 2Co_6: 14 ; 1Co_7: 39 ), no hay indicios de que este pecado
en particular sea imperdonable o más productivo del deterioro moral general que otros
pecados. Independientemente de las dificultades intelectuales, parece claro que algo
más allá de lo normal y natural se describe aquí en estos versículos.
La interpretación del pasaje obviamente se basa en el significado de la frase "hijos
de Dios" ( bene elohim ). En el Nuevo Testamento, por supuesto, este término se usa
con referencia a todos los que han nacido de nuevo a través de la fe personal en Cristo
( Joh_1: 12 ; Rom_8: 14 ; etc.), y el concepto de la relación espiritual de los creyentes
con Dios. como análogo al de los hijos de un padre también se encuentra en el Antiguo
Testamento ( Salsa73: 15 ; Hos_1: 10 ; Deu_32: 5 ; Exo_4: 22 ; Isa_43: 6 ). Sin
embargo, ninguno de estos ejemplos usa la misma frase que Gen_6: 2 , Gen_6: 4 ;
Además, en cada caso el significado no es realmente paralelo al significado aquí en
Génesis. Ni a los descendientes de Set ni a los verdaderos creyentes de ningún tipo se
los ha mencionado previamente en Génesis como hijos de Dios en ningún tipo de
sentido espiritual y, a excepción del propio Adán, no podrían haber sido hijos de Dios
en un sentido físico. En contexto, tal significado sería forzado, por decir lo menos, en
ausencia de cualquier tipo de explicación. El único significado obvio y natural sin tal
aclaración es que estos seres eran hijos de Dios, más que de hombres, porque habían
sido creados, no nacidos. Tal descripción, por supuesto, se aplicaría solo a Adán (
Luk_3: 38 ) y a los ángeles, a quienes Dios había creado directamente ( Psa_148: 2 ,
( Psa_148: 5 ; Psa_104: 4 ; Col_1: 16 ).
La frase real bene elohim se usa otras tres veces, todas en el libro muy antiguo de
Job ( Job_1: 6 ; Job_2: 1 ; Job_38: 7 ). No hay ninguna duda de que, en estos pasajes,
el significado se aplica exclusivamente a los ángeles. Una forma muy similar ( bar
elohim ) se usa en Dan_3: 25 , y también se refiere a un ángel o una teofanía. El
término "hijos de los poderosos" ( bene elim ) se usa en Psa_29: 1 y también Psa_89:
6 , y nuevamente se refiere a los ángeles. Por lo tanto, no parece haber ninguna duda
razonable de que, en la medida en que el propio lenguaje se refiere, la intención del
escritor era transmitir la idea de ángeles ángeles caídos, sin duda, ya que estaban
actuando en contra de la voluntad de Dios. Este también fue el significado que dieron
al pasaje los traductores griegos de la Septuaginta, José, el escritor del antiguo libro
apócrifo de Enoc, y todos los demás intérpretes judíos antiguos y los primeros
escritores cristianos.
Aparentemente, los primeros escritores cristianos que sugirieron la interpretación
setita fueron Crisóstomo y Agustín.
La razón para cuestionar este significado obvio, además de las connotaciones
sobrenaturales, es (para aquellos que no rechazan la idea de los ángeles) la opinión de
que sería imposible para los ángeles tener relaciones sexuales con mujeres humanas
y tener hijos con ellos. . Sin embargo, esta objeción presupone más sobre las
habilidades angelicales de lo que sabemos. Siempre que los ángeles han aparecido
visiblemente a los hombres, como se registra en la Biblia, han aparecido en los
cuerpos físicos de los hombres. Aquellos que se reunieron con Abraham, por ejemplo,
en realidad comieron con él ( Génesis 18: 8 ) y, más tarde, se les aparecieron a los
habitantes de Sodoma en una forma tan perfectamente masculina que los sodomitas
intentaban tomar a estos "hombres" con fines homosexuales. El escritor de Hebreos
sugiere que, en varias ocasiones, algunos "han entretenido a los ángeles sin darse
cuenta " ( Heb_13: 2 ).
Es cierto que el Señor Jesús dijo que "en la resurrección no se casan ni se dan en
matrimonio, sino que son como los ángeles de Dios en el cielo" ( Mateo 22:30 ). Sin
embargo, esto no es equivalente a decir que los ángeles son "sin sexo", ya que las
personas que comparten la resurrección seguramente conservarán su propia identidad
personal, ya sea hombre o mujer. Además, los ángeles siempre se describen, cuando
aparecen, como "hombres", y el pronombre "él" siempre se usa en referencia a ellos.
De alguna manera, Dios les ha dado la capacidad de materializarse en forma humana
masculina cuando la ocasión lo amerita, a pesar de que sus cuerpos no están bajo el
control de las fuerzas gravitacionales y electromagnéticas que limitan nuestros
propios cuerpos en esta vida presente.
Cuando Jesús dijo que los ángeles de Dios en el cielo no se casan, esto no
necesariamente significa que aquellos que han sido expulsados del cielo fueron
incapaces de hacerlo. Claramente, no era la voluntad o intención de Dios que los
ángeles se mezclaran de tal manera con las mujeres humanas, pero estos ángeles
malvados no estaban preocupados por la obediencia a la voluntad de Dios. De hecho,
probablemente fue precisamente con el propósito de intentar frustrar la voluntad de
Dios que este batallón particular de los "hijos de Dios" participó en esta invasión ilegal
de los cuerpos de las hijas de los hombres.
Satanás no había olvidado la profecía de Dios de que una Semilla prometida de la
mujer algún día lo destruiría. Había implantado su propia semilla espiritual en Caín y
sus descendientes, pero Dios había preservado la línea de la verdadera Semilla a través
de Seth. Cuando nació Noé y Lamec fue llevado a profetizar que el "consuelo" con
respecto a la Maldición vendría a través de él ( Gen_5: 29 ), Satanás y sus ángeles
deben haber temido que sus oportunidades de victoria en este conflicto cósmico
estuvieran en peligro inminente. Deseando refuerzos para una batalla venidera contra
las huestes del cielo, y también deseando, si es posible, corromper completamente a
la humanidad antes de que la Semilla prometida pudiera lograr la derrota de Satanás,
parecen haber decidido utilizar el maravilloso poder de procreación que Dios le había
dado al humano. familia y corromperlo para sus propios fines. Los hombres ahora se
multiplicaban rápidamente en la tierra y al implantar su propia "semilla" en la
humanidad, podrían alistar en solo una generación a una gran multitud como aliados
contra Dios. Así que estos "hijos de Dios" vieron a las hijas de los hombres y "las
tomaron esposas [o, literalmente, 'mujeres'] de todas las que eligieron".
Algunos comentaristas han dicho que, dado que la frase "les tomó esposas" es la
misma frase que se usa normalmente en todo el Antiguo Testamento para "tomar una
esposa", no puede haber nada más que el matrimonio humano normal. Por lo tanto,
argumentan, estos "hijos de Dios" deben ser simplemente creyentes varones en la línea
setita que se casaron con mujeres guapas de la línea cainita (u otra) sin tener en cuenta
si eran o no verdaderos creyentes en Dios. Este argumento, sin embargo, es débil y no
es suficiente para derrocar la gran cantidad de evidencia de lo contrario. La palabra
usada para "esposa" (hebreo ishah ) también se usa comúnmente para "mujer",
independientemente de si era o no una mujer casada. La palabra para "tomar" (hebreo
laqach ) es un verbo muy común, y puede tener cualquier sustantivo como objeto.
Siquem, por ejemplo, "tomó" a Dina y se acostó con ella, aunque él no estaba casado
con ella ( Gen_34: 2 ).
El hecho de que estas criaturas puedan llevar a cualquier mujer que elijan aún más
sugiere un estado general de despilfarro que hizo que las uniones sexuales
indiscriminadas sean bastante comunes. Esto también lo sugiere la frase descriptiva
de Cristo "casarse y dar en matrimonio" ( Mateo 24:38 ) como característica de las
actitudes descuidadas de los días de Noé.
Si, al menos en aras de la discusión, asumimos que los bene elohim eran, de hecho,
ángeles, y que los ángeles pueden asumir una forma humana tan total que en realidad
tienen sistemas reproductivos masculinos, entonces habría que plantear una pregunta
grave relativa a la naturaleza de la progenie que resultaría de su relación sexual con
mujeres humanas. La identidad de los "gigantes" se discute más adelante, pero la
seriedad de este problema tiene relación con cómo debemos interpretar estos
sindicatos. Los ángeles caídos no tienen posibilidad de salvación, pero los hombres y
mujeres caídos sí tienen al menos esta posibilidad. ¿Cuál sería, entonces, el caso de
las "personas" que eran mitad ángel, mitad hombre?
Esta parece ser una situación tan grotesca que parece extremadamente dudoso que
Dios lo hubiera permitido, incluso si realmente fuera una posibilidad fisiológicamente
realista. Y, sin embargo, como ya se indicó, violenta el texto real del pasaje si
entendemos que los hijos de Set comenzaron a casarse con las hijas de Caín. (Si esto
fuera lo que significaba, ¿por qué el escritor simplemente no lo dijo y evitó toda esta
confusión?) ¿Y por qué los gigantes y por qué la violencia universal?
Los hijos de Set seguramente no eran todos hombres piadosos; Entonces, ¿por qué
deberían ser llamados hijos de Dios (recuerden, todos perecieron en el diluvio)?
Además, Adán tuvo muchos hijos además de Caín y Set; ¿eran espirituales "hijos de
Dios" también? No es muy probable, en este período de la historia. Además, ¿por qué
enfatizar solo la unión de hombres piadosos con mujeres impías? ¿Qué pasa con las
"hijas de Dios"? ¿Estaban casados con "hijos de hombres"?
Esta interpretación naturalista es tan forzada e incómoda que parece perjudicar la
doctrina de la inspiración divina suponer que esto es realmente lo que el escritor quiso
decir. Seguramente pretendía transmitir a sus lectores la idea de que, en estos días de
Noé, una irrupción tan horrible de anormalidad y maldad estalló en la tierra que solo
podría explicarse por una causa demoníacamente sobrenatural.
Los exégetas racionalistas, por supuesto, aceptan el significado simple del texto
aquí y están de acuerdo en que habla de ángeles que conviven con mujeres humanas.
Luego, siendo racionalistas, sostienen que, dado que este tipo de cosas es imposible,
el escritor de Génesis simplemente se basó en los mitos y leyendas de los semidioses
en diversas tradiciones religiosas.
Por otro lado, ¿no es posible que la Biblia tenga el registro verdadero y estas
diversas leyendas de gigantes y semidioses representan las distorsiones que se habían
acumulado a través de largos siglos de transmisión verbal de los cuentos en culturas
eliminadas de la verdadera línea de transmisión patriarcal?
Es significativo que la Septuaginta traduzca la frase "hijos de Dios" como "ángeles
de Dios". Esta era la versión del Antiguo Testamento en uso dominante en el período
apostólico, y así sería la forma en que Cristo y sus apóstoles habrían leído la frase. El
libro apócrifo de Enoc también existía entonces, y aparentemente era conocido por
los escritores del Nuevo Testamento ( Jud_1: 14 ); y elaboró intensamente esta
interpretación angelical. Como resultado aparente de estos hechos, esta interpretación
está fuertemente implícita, y probablemente sea requerida (como se indica a
continuación) por tres pasajes del Nuevo Testamento: Jud_1: 6 ; 2Pe_2: 4-6 ; 1Pe_3:
19-20 .
Sin embargo, es cierto que existe una gran dificultad en la idea de las uniones
sexuales entre ángeles y humanos, no solo la cuestión de si tal cosa es posible, sino
aún más en la naturaleza teológicamente paradójica y grotesca de la progenie de tales
uniones. ¿Hay alguna forma de resolver este dilema?
Una solución parece consistir en reconocer que los niños eran verdaderos hijos
humanos de padres y madres verdaderamente humanos, pero que todos estaban
poseídos y controlados por espíritus malignos. Es decir, estos "hijos de Dios"
angelicales caídos lograron sus propósitos mediante algo equivalente a la posesión
demoníaca, morando en los cuerpos de los hombres humanos y luego también
tomando (o "poseyendo") los cuerpos de las mujeres. Los hombres cuyos cuerpos
poseían eran evidentemente tan atractivos para las mujeres descuidadas y rebeldes de
la época que podían hacerse cargo y utilizar a cualquiera de las mujeres que eligieran.
La belleza seductora de las mujeres, probablemente realzada por varios cosméticos
artificiales y atracciones desarrolladas en ese momento, fue en sí misma suficiente
para inducir a los hombres a una obsesión constante con el sexo, asegurando una
máxima rapidez de multiplicación de la población. Por lo tanto, los "hijos de Dios"
controlaban no solo a los hombres cuyos cuerpos habían adquirido para su propia
explotación, sino también a las mujeres que se llevaban a sí mismas de esta manera,
y luego a todos los niños que tenían.
Estos ángeles satánicos particulares, por lo tanto, agravaron su pecado original al
seguir a Satanás en su rebelión contra Dios al dejar ahora "su propia habitación" y no
guardar su "primer estado" (literalmente, "principado"), "ir tras carne extraña " como
luego los sodomitas "de la misma manera" ( Jud_1: 6-7 ). Por lo tanto, Dios ya no les
permite deambular por la tierra como otros demonios, sino que los ha confinado "en
cadenas eternas bajo la oscuridad para el juicio del gran día", arrojándolos a un
"infierno" especial (literalmente, "Tártaro, "No es el lugar ordinario de los espíritus
difuntos) donde están" para ser reservados al juicio "(2 Ped. 2: 4 ).
Este terrible fenómeno de "toma" y "habitación" demoníacas de los cuerpos
humanos a menudo se ha repetido desde entonces, aunque aparentemente nunca en la
escala global que Satanás intentó en los días de Noé. Muchos de estos casos de
posesión demoníaca se observan en el Nuevo Testamento, y los misioneros aún dan
testimonio de su ocurrencia común en las tierras paganas de hoy. Incluso en las
modernas "tierras cristianas" donde la influencia del evangelio hasta ahora lo ha
mantenido al mínimo, esta forma de actividad satánica evidentemente está
aumentando rápidamente. Espiritismo, la brujería y otras formas de creencia y
práctica oculta incluso la propia Satanismo están cautivando las mentes y los
cuerpos de multitudes hoy en día, especialmente entre los jóvenes.
Un fenómeno estrechamente relacionado es el enorme aumento reciente de interés
en el "anfitrión del cielo" en términos de astrología, los llamados carros de los
dioses, los diversos objetos voladores no identificados y sus extraños ocupantes.
Aunque los científicos han señalado correctamente los supuestos y las
interpretaciones falaces implicados en estos, sigue habiendo un residuo obstinado de
fenómenos científicamente inexplicables, pero aparentemente bien verificados,
asociados a estos tipos de datos altamente inusuales.
No debe olvidarse que existen "principados y poderes, gobernantes de la oscuridad
de este mundo, maldad espiritual en los lugares celestiales" ( Ef. 6: 12 ) y que Satanás
es "el príncipe del poder del aire" ( Ef. 2 : 2 ). Los ángeles malvados, así como los
ángeles santos no caídos de Dios, aparentemente en ciertas ocasiones tienen la
capacidad tanto de aparecer en formas materiales de diversos tipos (incluso como
"ministros de justicia" 2Co_11: 15 ) y también de habitar y controlar los cuerpos
humanos seres Además, Jesús advirtió que, en los últimos días, "se verán temerosos
y grandes signos del cielo" ( Lucas 21:11 ). Puede ser que esta característica particular
de los días de Noé esté comenzando a repetirse en la proliferación moderna de este
gran complejo de fenómenos ocultos inexplicables y espiritualmente intimidantes,
cuyo propósito parece ser obtener el control satánico directo sobre las mentes y los
cuerpos. de huestes de seres humanos antes de que Cristo regrese.

GÉNESIS 6:3
3. Y el SEÑOR dijo: Mi espíritu no siempre luchará con el hombre, porque él
también es carne; sin embargo, sus días serán ciento veinte años.

Este ha sido otro verso difícil, sujeto a diversas interpretaciones. Cuando Dios
dijo: "Mi espíritu no siempre luchará con el hombre", hay una pregunta sobre si se
refería al Espíritu Santo o al espíritu que había inspirado en el cuerpo del hombre, y
también si se refería a la humanidad en general o a Adán en particular (la palabra
"hombre" es Adán, y el mismo Adán puede haber estado vivo cuando Dios pronunció
esas palabras, tal vez en los días de Enoc). La referencia a "ciento veinte años" ha sido
entendida por algunos para referirse a la longevidad futura del hombre y por otros
como el tiempo restante antes de la llegada del Diluvio, además de la interpretación
de que este era simplemente el tiempo restante antes de Adán muerte.
Parece que la lectura más natural de los pasajes se refiere al Espíritu Santo de Dios
en su ministerio de "convencer al mundo del pecado, y de la justicia, y del juicio" (
Jn. 16: 8 ). A medida que el carácter moral y espiritual del mundo antediluviano se
degeneraba, especialmente después de la toma de poder demoníaca que se acaba de
describir, era evidente que la gente se había corrompido tan irremediablemente que
no podía ser recuperada. Se habían resistido completa e irrevocablemente al
testimonio del Espíritu, de modo que ya no tenía sentido "luchar" con el hombre. Esta
palabra (hebreo doon ) se usa solo aquí y, por lo tanto, tiene un significado algo
incierto, posiblemente incluyendo también la idea de "juzgar".
El Señor enfatizó que el hombre también era "carne", el "también" probablemente
se refería al hecho de que tenía un cuerpo físico y una naturaleza espiritual. Dado que
el testimonio del Espíritu de Dios al espíritu del hombre había sido rechazado, no
había ningún propósito por el que se le sirviera por más tiempo para mantener su vida
física y la multiplicación continua. También puede haber una sugerencia implícita de
que el hombre no es mejor que se había convertido en los animales: estaba dominado
exclusivamente por la “carne” ya no se ocupa de Dios, sino solamente con sus
propios apetitos corporales, al igual que los animales. Dios le dijo a Noé que "el fin
de toda carne ha venido antes que yo" ( Gen_6: 13 ), y más tarde, de hecho, "toda
carne murió" ( Gen_7: 21 ), incluidos hombres y animales.
Este esfuerzo del Espíritu de Dios con los apetitos carnales del hombre fue luego
tomado por el apóstol Pablo como un tipo de conflicto en el creyente del Nuevo
Testamento entre su espíritu (iluminado y energizado por el Espíritu de Dios) y su
carne, la naturaleza natural y carnal con la que él nació ( Rom_8: 5 ; Gal_5: 16-17 ).
Este testimonio antediluviano del Espíritu Santo al hombre debe haberse logrado
mediante la predicación de la Palabra de Dios a través de uno de sus profetas. Se sabe
que tanto Enoc como Noé dieron un fuerte testimonio a la gente de su época, y es
posible que Matusalén y Lamec hicieran lo mismo.
Evidentemente, esta profecía en particular se dio, quizás a través de Matusalén,
solo 120 años antes de la llegada del diluvio. Como Enoc ya había sido traducido,
Matusalén era el patriarca vivo más antiguo en este momento. Sem, Ham y Jafet aún
no habían nacido; y presumiblemente los mandamientos específicos de Dios a Noé (
Gen_5: 32 ; Gen_6: 10 ; Gen_6: 13-21 ) aún no se habían dado.
Dios siempre ha sido sufrido, incluso en las condiciones tan terribles que
prevalecieron en los días de Noé (1 Pedro_3: 20 ). Aunque todos lo habían rechazado,
todavía concedió 120 años a la humanidad a la luz de la posibilidad de que al menos
algunos "lleguen al arrepentimiento" ( 2Pe_3: 9 ). Este fue un tiempo más que
adecuado, incluso para aquellos que eran bebés para crecer hasta la madurez y tener
abundantes oportunidades de aceptar o rechazar a Dios. Aquellos que nacerían más
tarde (por ejemplo, Shem, Ham, Japheth y sus esposas) presumiblemente requerirían
alguna manifestación muy especial de la gracia de Dios para tener liberación (ver
Gen_6: 8 ; Gen_7: 1 ).

GÉNESIS 6:4
4. Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también después de eso,
cuando los hijos de Dios vinieron a las hijas de los hombres y les dieron a luz
hijos, los mismos se convirtieron en hombres poderosos que eran viejos, hombres
de renombre.

Uno de los hechos más sorprendentes revelados por la paleontología (el estudio
de restos fosilizados de criaturas que habitaron la tierra en una época anterior) es que
casi todos los animales modernos alguna vez estuvieron representados por
antepasados más grandes. Uno piensa en los mamuts y los osos de las cavernas, las
cucarachas gigantes y las libélulas, y los enormes reptiles como los dinosaurios. Junto
con ellos ocasionalmente se encuentran huellas humanas gigantes, lo que sugiere que
"había gigantes en la tierra en esos días". No solo en la Biblia, sino en muchos otros
libros antiguos, se conservan las tradiciones de los gigantes.
Con un testimonio tan uniforme de la antigua tradición, y con evidencia
paleontológica también, es una sofisticación superficial que ignora la posibilidad de
que estos datos puedan contener reflexiones primitivas de los eventos y personajes
reales descritos históricamente aquí en el registro de Génesis.
Los hijos de las uniones de los hombres y mujeres controlados demoníacamente
de este período son los que se dice que se han convertido en los "gigantes", los
hombres poderosos de la antigüedad. La palabra en hebreo es nephilim y proviene del
verbo naphal ("caer"). Aunque algunos comentaristas sugieren que la palabra
significa “aquellos que caen sobre” , es decir, “atacantes” el significado más
natural y probable es “los que han caído”, probablemente una referencia a la
naturaleza de sus pseudoparents, los ángeles caídos. El nombre también vino a
significar "gigantes" y se aplicó más tarde a los gigantes vistos en Canaán por los
espías israelitas ( Números 13:33 ). Los traductores de Génesis entendieron la palabra
al griego, haciendo que la palabra en la Septuaginta fuera gigante.
En cuanto a por qué los niños nacidos de padres controlados por demonios
deberían convertirse en gigantes, podemos hacer al menos una suposición razonable,
aunque, en ausencia de revelación bíblica sobre el tema, no puede ser más que eso. La
genética moderna ha demostrado que hay dos causas básicas de variaciones en las
características físicas entre los hombres, a saber, mutaciones y recombinaciones. En
el sistema genético hay una gran cantidad de factores para diferentes características,
algunos dominantes en una población particular, otros latentes o recesivos. Estos
pueden ser "recombinados" de varias maneras para permitir una variación casi
ilimitada en las características físicas. La recombinación, sin embargo, puede operar
solo en factores que ya están implícitamente presentes en los genes. Las mutaciones,
por otro lado, pueden introducir nuevas características que no estaban presentes en
absoluto, al responder a influencias externas cuyas energías producen cambios
aleatorios en el sistema genético.
Los factores para la gran estatura física aparentemente han residido desde el
principio en el grupo genético creado de la población humana. Su aparición como
características frecuentes o dominantes en una población específica podría resultar
por casualidad en una pequeña población de endogamia o bien podría resultar por
diseño en el caso de manipulación controlada de los genes por parte de los
mejoradores que comprenden lo suficiente sobre el proceso genético para hacer esto.
Los genetistas hoy en día están al borde de avances que permitirían exactamente tal
"ingeniería genética" como este tipo de cosas que se llevarán a cabo de manera
práctica.
Se cree que las mutaciones también pueden producir "gigantismo". El extraño
proceso de clonación, por el cual los genetistas piensan que algún día podrán producir
una raza de copias al carbón de Einstein (o "Wilt the Stilt" Chamberlain, o lo que
quieran) mediante la implantación de células del cuerpo en óvulos humanos
fertilizados podría ser Todavía otro medio de hacer esto.
El punto es que, si los genetistas modernos pueden discutir con toda seriedad la
posibilidad inminente de lograr tales cosas, entonces no es improbable que el
conocimiento de estos secretos pudiera haber estado disponible para los anfitriones
angelicales (y demoníacos). Habiendo obtenido un control esencialmente completo
sobre las mentes y los cuerpos de estos padres antediluvianos, estos "hijos de Dios"
caídos podrían, mediante alguna manipulación genética, hacer que su progenie se
convierta en una raza de monstruos. Este último también estaría bajo su control y
posesión también.
La combinación demoníaca del materialismo y la impiedad de la civilización
Cainítica en general, con esta irrupción de la semilla de la Serpiente directamente en
un gran número de la raza humana y luego con el empuje de hordas de la monstruosa
descendencia de estas uniones ilegales, todo condujo a condiciones en el mundo que
finalmente fueron intolerables incluso para un Dios de compasión y paciencia.
Los hombres poseídos por demonios y su progenie, junto con todos los demás
habitantes impíos del mundo antediluviano, pronto perecerían en las aguas del diluvio.
Estas aguas son ahora las aguas del mar y es muy posible que se mencionen en relación
con el juicio final cuando dice que "el mar entregó los muertos que estaban en él" (
Apoc. 20:13 ). Los espíritus malignos que moraron en sus cuerpos han sido
encarcelados en el Tártaro ( 2Pe_2: 4 ) y son probablemente "los espíritus
encarcelados que una vez fueron desobedientes cuando el sufrimiento de Dios esperó
en los días de Noé" ( 1Pe_3: 19-20 ), para a quien Cristo fue en el Espíritu después de
su muerte para proclamar su victoria final sobre sus propósitos malvados.
Hubo gigantes "también después de eso", en los días de los cananeos, y estos
también fueron conocidos como, entre otras cosas, los Nephilim ( Números 13:33 ).
Humanamente hablando, descendían de Anak, y también se los conocía como los
Anakim. Estas personas eran, por supuesto, conocidas por Moisés y probablemente
fue él quien insertó editorialmente la frase "y también después de eso" en el registro
original de Noé aquí en Génesis 6: 4 . Probablemente, Moisés también insertó la
información de que estos eran los "hombres poderosos de la antigüedad, hombres de
renombre", hombres cuyas hazañas de fuerza y violencia los habían hecho famosos
en canciones y fábulas en todas las naciones en las edades posteriores al diluvio. Para
los hombres rebeldes de tiempos posteriores, fueron venerados como grandes héroes;
pero a los ojos de Dios eran simplemente hombres impíos de violencia y maldad.
Lleno de Violencia
Así como las condiciones mundiales en los días previos al diluvio presagiaban una
catástrofe inminente, las condiciones mundiales en los últimos días de esta era
presagian una catástrofe aún mayor. Algunas de estas características se resumen a
continuación:
(1) Preocupación por el apetito físico ( Luk_17: 27 )
(2) Avances rápidos en tecnología ( Gen_4: 22 )
(3) Actitudes e intereses groseramente materialistas ( Luk_17: 28 )
(4) Filosofías uniformitarias ( Heb_11: 7 )
(5) Devoción excesiva al placer y la comodidad ( Gen_4: 21 )
(6) Ninguna preocupación por Dios, ya sea en creencia o conducta ( 2Pe_2: 5 ; Jud_1:
15 )
(7) Desprecio por lo sagrado de la relación matrimonial ( Mateo 24:38 )
(8) Rechazo de la Palabra inspirada de Dios ( 1Pe_3: 19 )
(9) Explosión de población ( Gen_6: 1 , Gen_6: 11 )
(10) Violencia generalizada ( Gen_6: 11 , Gen_6: 13 )
(11) Corrupción en toda la sociedad ( Gen_6: 12 )
(12) Preocupación por actividad sexual ilícita ( Gen_4: 19 ; Gen_6: 2 )
(13) Palabras y pensamientos generalizados de blasfemia ( Jud_1: 15 )
(14) Actividad satánica organizada ( Gen_6: 1-4 )
(15) Promulgación de sistemas y movimientos de depravación anormal ( Gen_6: 5 ,
Gen_6: 12 )

Estas condiciones prevalecieron en los días de Noé y hoy están creciendo


rápidamente nuevamente. Por lo tanto, hay buenas razones para creer que estos
tiempos presentes son los que preceden inmediatamente al regreso del Señor
Jesucristo.

GÉNESIS 6:5, 6
5. Y Dios vio que la maldad del hombre era grande en la tierra, y que cada
imaginación de los pensamientos de su corazón solo era malvada continuamente.
6. Y se arrepintió al SEÑOR DE haber hecho al hombre en la tierra, y lo
entristeció en su corazón.
Las intrigas antediluvianas de Satanás y sus ángeles rápidamente alcanzaron un
éxito sorprendente, no solo entre los Cainitas y los descendientes de los otros hijos de
Adán, sino incluso entre los descendientes de Set. Dios había hecho al hombre a su
propia imagen, para responder con un corazón de amor al amor de Dios, pero ahora
"toda imaginación de los pensamientos de su corazón era solo el mal continuamente".
Al hombre se le había dicho que "multiplique y llene la tierra" ( Gen_1: 28 ), pero
ahora "la tierra estaba llena de violencia" ( Gen_6: 11 ). Debe haber reinado un estado
de anarquía y terror. No es de extrañar que el escritor bíblico (probablemente el propio
Noé), hablando en términos del punto de vista humano, dijera: "Y se arrepintió al
Señor de haber hecho al hombre en la tierra, y lo entristeció en su corazón".
Si bien es cierto que Dios "no es un hombre, debe arrepentirse" ( 1Sa_15: 29 ), sin
embargo, en ocasiones parece arrepentirse (es decir, "cambiar de opinión") hacia el
hombre, porque el hombre ha cambiado de actitud hacia el hombre. Él. En la misma
situación en la que se registró la declaración anterior, Dios había dicho: "Me
arrepiento de haber establecido a Saúl para que sea rey, porque se ha apartado de
seguirme y no ha cumplido mis mandamientos" ( 1Sa_15: 11 ) De hecho, es
exactamente porque Dios no se arrepiente, que debe parecer arrepentirse cuando el
hombre "cambia de opinión". La actitud de Dios hacia el hombre está condicionada
por la actitud del hombre hacia él.
Aunque Dios había hecho un mundo perfecto para el hombre y había sido
maravillosamente paciente con Sus criaturas, finalmente llegó un momento en que, en
justicia a Su propia santidad, tuvo que terminar con la infinita maldad del hombre.
Cualquier retraso adicional habría impedido completamente el cumplimiento del
propósito de Dios en y para la humanidad. La maldad externa del hombre se había
vuelto "grande en la tierra", porque su imaginación interna se había vuelto
completamente malvada y siempre malvada.
Aunque los ángeles malvados habían agravado esta condición, el hombre mismo
era básicamente responsable. Los demonios solo pueden controlar a aquellos cuyas
mentes ya son tan rebeldes hacia Dios o están tan obsesionadas con deseos ilícitos
como para estar abiertos a tal posesión. Los ángeles no se llevaron a todas las mujeres,
sino solo a "todas las que eligieron". Sin embargo, todos los antediluvianos se habían
vuelto incurablemente malvados, por lo menos a través de la aceptación de las
anormalidades de aquellos que estaban tan poseídos.
Debido a que el mal llenó los pensamientos del corazón del hombre, por lo tanto,
Dios estaba "afligido en su corazón". Aunque el proceso de razonamiento no se centra
en el corazón humano como un órgano, ni Dios tiene un corazón físico, esta figura se
usa con frecuencia en toda la Biblia para expresar el asiento más profundo de las
emociones y decisiones.
Aunque es cierto del hombre natural en general que "todos están bajo pecado" (
Rom_3: 9 ), esta descripción del hombre antediluviano en el versículo 5 (también en
los versículos 11-13) difícilmente puede aplicarse correctamente a todos los hombres
en todas partes. La maldad externa ciertamente no es "grande" en el caso de todos los
incrédulos justos, ni ninguno excepto los más depravados imaginan "solo el mal
continuamente". Ciertamente hay grados de pecado, y por lo tanto grados de castigo,
en el caso de los no creyentes en general. Pero una acusación tan horrible como la
inscrita en el versículo 5 seguramente es algo grotesco y anormal, y por lo tanto refleja
una causa grotesca y anormal. Por lo tanto, requería un remedio cataclísmico, nada
menos que la limpieza única de un bautismo mundial en las aguas del gran diluvio.
Antes de que la maldad demoníaca pueda obtener el control de cada hombre, mujer y
niño en todo el mundo, destruyendo así las promesas redentoras de Dios, Dios debe
intervenir en un juicio catastrófico.

GÉNESIS 6:7, 8
7. Y el SEÑOR dijo: Destruiré al hombre que he creado de la faz de la tierra;
ambos, hombre y bestia, y la cosa que se arrastra, y las aves del aire; porque me
arrepiento de haberlos hecho.
8. Pero Noé encontró gracia en los ojos del SEÑOR.

La nueva sección del Génesis que comienza en Hechos 6: 9b se atribuye a "los


hijos de Noé" (10: 1). Las "generaciones de Noé" terminan Hechos 6: 9 a. Es digno
de mención que Noé termina con su propio testimonio de que simplemente había
"encontrado gracia ante los ojos del Señor". Sus hijos, por otro lado, comenzaron su
registro con un testimonio sobre su padre: "Noé fue un hombre justo y perfecto en sus
generaciones". Noé fue sin duda un pecador, siendo humano; pero él había creído las
promesas de Dios y buscó, por la gracia de Dios, obedecer Su palabra y seguir Su
voluntad. Aunque Satanás había logrado corromper a todo el mundo, el único hombre
al que quería destruir, estaba bajo el escudo protector invulnerable de la gracia de
Dios.

Arca de Noé
Para la mayoría de los intelectuales modernos, Noé es simplemente un personaje
legendario y su Arca y sus animales no son más que una historia para libros de colorear
para niños. Que todo el relato es sobrio y que la historia importante es un concepto
demasiado ingenuo incluso para considerarlo, por lo que parecen pensar.
Los escritores posteriores de la Biblia no se sentían así. Isaías ciertamente tomó a
Noé en serio: “Porque esto es como las aguas de Noé para mí: porque como he jurado
que las aguas de Noé no deberían ir más sobre la tierra; así que he jurado que no me
enojaré contigo ni te reprenderé ”( Isaías 54: 9 ). Ezequiel menciona dos veces a Noé
como uno de los tres hombres más justos de la historia ( Eze_14: 14 , Eze_14: 20 ).
El escritor de Crónicas, así como Lucas, incluye a Noé en la genealogía oficial de
Cristo ( 1Ch_1: 4 ; Luk_3: 36 ).
En el Nuevo Testamento, el apóstol Pedro menciona dos veces a Noé, en ambas
ocasiones obviamente considerándolo como una figura estratégica de la historia (
1Pe_3: 20 ; 2Pe_2: 5 ). Lo más importante, el Señor Jesucristo aceptó la historia de
Noé y el arca como un evento real ( Mat_24: 37-39 ; Luk_17: 26 ). Como ya se señaló,
Noé fue catalogado como uno de los más grandes hombres de fe históricos, en
Heb_11: 7 . Tenga en cuenta también que el arca en sí fue mencionada en la mayoría
de estas referencias del Nuevo Testamento.

GÉNESIS 6:9, 10
9. Estas son las generaciones de Noé: Noé fue un hombre justo y perfecto en
sus generaciones, y Noé caminó con Dios.
10. Y Noé engendró a tres hijos, Sem, Jamón y Jafet.

La sección llamada "generaciones de Noé", y probablemente escrita por el mismo


Noé, cierra con estos versículos. Dado que el remedio para la maldad mundial tendría
que ser una inundación mundial, todos los animales terrestres también tendrían que
ser destruidos. Así, las bestias, los pájaros y los reptiles (no los peces) debían ser
destruidos, junto con el hombre, desde la superficie del suelo. Como el Señor los había
creado, como parte del dominio del hombre, era su prerrogativa destruirlos con ese
dominio.
Pero debía haber una excepción. "Noé encontró gracia en los ojos del Señor". Es
saludable notar que el hombre más piadoso e importante en todo el mundo en ese
momento cerraría su registro con tal testimonio que él era simplemente un
pecador salvado por gracia!
Qué maravillosa palabra es gracia, aquí aparece por primera vez en las Escrituras.
En la misericordia soberana y por la elección de la gracia, Dios había preparado el
corazón de Noé para responder con fe obediente a su voluntad.
Tenga en cuenta el orden bíblico consistente aquí. Primero, Noé "encontró gracia".
Entonces Noé fue "un hombre justo" (es decir, "justificado" o "declarado justo"). Por
lo tanto, fue "perfecto en sus generaciones" (o "completo", en lo que respecta a los
registros de Dios), y por lo tanto fue capaz de "caminar con Dios". La salvación en
cualquier época es exactamente de esta manera. Por gracia soberana, recibida a través
de la fe, el creyente es justificado ante Dios y declarado ser completo en Él. Solo como
resultado de, y sobre la base de este glorioso don de la gracia, uno puede "caminar"
en comunión con Dios, mostrando la autenticidad de su fe por sus obras. Cuatro veces
se dice más tarde, por ejemplo, que Noé "hizo todo lo que Dios le ordenó" ( Gen_6:
22 ; Gen_7: 5 ; Gen_7: 9 ; Gen_7: 16 ).
Se observa que Noé fue perfecto "en sus generaciones". Entre todos sus
contemporáneos, durante las muchas generaciones de una larga vida, él fue el único,
en lo que respecta al registro, que había "caminado con Dios" desde Enoc. Él era un
"predicador de justicia" ( 2Pe_2: 5 ), aunque aparentemente nadie respondió a su
predicación. Las presiones morales deben haber sido abrumadoras. Las tentaciones de
una sociedad licenciosa y violenta, junto con el continuo rechazo y el ridículo de
aquellas masas que eran "desobedientes en los días de Noé" ( 1Pe_3: 20 ), sin duda,
eran inconcebiblemente difíciles de soportar. Hasta donde sabemos, predicó cientos
de años sin conversos, excepto algunos en su propia familia.
Noé fue sobre todo un hombre de gran fe. Entre los héroes de la fe registrados en
Hebreos 11, es solo Noé cuya descripción comienza y termina con la frase “por fe” (
Heb_11: 7 ).
Cuando los "hijos de Noé" comenzaron el registro de sus propias "generaciones",
primero indicaron que debería estar relacionado con el registro anterior mantenido por
su padre. Para hacer esto, comenzaron con su nombre y un testimonio de su carácter
piadoso, como hemos notado anteriormente.
A continuación, se presentaron, por su nombre como Sem, Cam y Jafet, ya que
tres hijos de Noé o al menos como tres de sus hijos que sobrevivieron a la
inundación. Se ha debatido mucho sobre el significado de estos nombres, y debe
reconocerse que estos son algo inciertos. Los que creen que los tres hijos de Noé
fueron los progenitores de tres razas han interpretado que los nombres significan:
jamón, "negro"; Shem, "oscuro"; Jafet, "justo". Sin embargo, "Shem" es la palabra
hebrea usual para "nombre" o "renombre", y la mayoría de los estudiosos creen que
"Jafet" significa "ampliado" (nota Gen_9: 27 ). Existe la posibilidad de que signifique
"justo", pero en el sentido de "hermoso", en lugar de "de piel clara". En cuanto a
"Ham", puede estar relacionado con el cham hebreo , que significa "cálido" o
"caliente".

GÉNESIS 6: 11-13
11 La tierra también era corrupta delante de Dios; y la tierra se llenó de
violencia.
12 Y miró Dios la tierra, y he aquí que estaba corrompida; porque toda carne
había corrompido su camino sobre la tierra.
13 Y Dios dijo a Noé: El fin de toda carne ha venido delante de mí; porque la
tierra está llena de violencia a través de ellos; y he aquí, los destruiré con la tierra.
La narración luego procede a ensayar las razones de la destrucción que se avecina.
La tierra era corrupta; la tierra estaba llena de violencia; toda carne había corrompido
su camino. La universalidad de la maldad y la depravación humanas fue así enfatizada
repetidamente. Shem, Ham y Japheth habían nacido en el siglo pasado antes del
diluvio, y habían vivido en medio de esta sociedad corrupta toda su vida. La maravilla
es que ellos mismos de alguna manera escaparon de la corrupción. Si no hubiera sido
por el ejemplo y las enseñanzas de sus padres y abuelos piadosos, sin duda también
se habrían inundado de la maldad antediluviana. Un factor que posiblemente ayudó
fue que su padre probablemente los mantuvo ocupados durante muchos años en la
construcción del Arca y en los preparativos para el Diluvio.
Dios le había ordenado al hombre que llenara la tierra. Esto lo había hecho, pero
también lo había llenado de violencia. Dios le había dicho al hombre la forma de
caminar, pero ahora toda carne había corrompido su camino. La palabra para
"corrupto" ( shachath hebreo ) es un término muy fuerte, y a menudo se traduce como
"destruir". Es decir, ¡corromper es destruir! En lugar de seguir el camino de Dios,
todos los hombres, como las ovejas, se volvieron a sus propios caminos ( Isaías 53: 6
) y, por lo tanto, finalmente se destruyeron a sí mismos.
Es interesante tomar nota de que Gen_6: 12 (“Y miró Dios la tierra, y he aquí que
estaba corrompida”) marca el versículo central de Génesis 1-11. ¡Es significativo que,
aunque la tierra se había olvidado de Dios, Dios todavía estaba mirando la tierra!
"Tampoco hay ninguna criatura que no se manifieste a Su vista: sino que todas las
cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel con quien tenemos que ver" (
Heb_4: 13 ).
El término "toda carne" en ocasiones incluye tanto animales como hombres (nota
Gen_7: 21 ), y algunos escritores han asumido que este versículo sugiere que los
animales se habían corrompido también sugiriendo que las uniones ilícitas entre
los animales podrían haber producido algunos de los monstruos grotescos (p. ej.,
dinosaurios) encontrados en el registro fósil. Sin embargo, la situación descrita aquí
es obviamente de corrupción moral, y dado que no hay ninguna sugerencia en las
Escrituras de que los animales puedan hacer juicios morales, no hay indicios de que
esta declaración en particular ("toda carne había corrompido su camino") podría
aplicarse a cualquier criatura que no sea hombre.
Aunque los animales no estaban moralmente involucrados en la pecaminosidad
del hombre, debían participar en el juicio sobre el hombre, como parte de su dominio.
Esto se había notado en el versículo 7.
Ahora Dios reveló además, esta vez directamente a Noé, que la tierra misma
también sería destruida. El método por el cual Dios habló a Noé no se da a conocer
sea por la visión, el sueño, o teofanía directa.
Dios le dijo a Noé que destruiría al hombre con la tierra. Aquellos que han
abogado por una inundación local o una inundación tranquila se ven obligados a leer
este versículo como Dios destruyendo al hombre de la tierra. Sin embargo, la
preposición es el eth hebreo , que significa "con", no "de". Nos guste o no, la Biblia
enseña que el Diluvio fue un cataclismo que destruyó el mundo. Como dice Peter: "El
mundo que entonces era, desbordado de agua, pereció" ( 2Pe_3: 6 ).

GÉNESIS 6: 14-16
14. Hazte un arca de madera de gopher; harás habitaciones en el arca, y la
lanzarás por dentro y por fuera con brea.
15. Y esta es la forma en que la harás: la longitud del arca será de trescientos
codos, su anchura de cincuenta codos y la altura de treinta codos.
16. Harás una ventana al arca, y en un codo la terminarás arriba; y pondrás
la puerta del arca a su lado; con los pisos inferior, segundo y tercero lo harás.

Para preservar la vida humana y animal terrestre en la tierra, Dios le ordenó a Noé
que construyera una enorme estructura parecida a un bargel llamada arca, en la cual
los ocupantes serían salvados de la destrucción en el próximo diluvio. Según las
instrucciones de Dios, el Arca debía diseñarse para la capacidad y la estabilidad
flotante en lugar de la velocidad o la navegabilidad. Las dimensiones debían ser de
300 codos de largo, 50 codos de ancho y 30 codos de alto.
La pregunta es: ¿cuánto dura un codo? Los babilonios tenían un codo real de
aproximadamente 19.8 pulgadas; los egipcios tenían un codo más largo y más corto
de aproximadamente 20.65 y 17.6 pulgadas, respectivamente; y los hebreos
aparentemente tenían un codo largo de 20.4 pulgadas ( Eze_40: 5 ) y un codo común
de aproximadamente 17.5 pulgadas. Otro codo común de la antigüedad era de 24
pulgadas. La mayoría de los escritores creen que el codo bíblico mide 18 pulgadas.
Para ser muy conservador, suponga que el codo tiene solo 17.5 pulgadas, el más
corto de todos los codos, hasta donde se sabe. En ese caso, el Arca habría tenido 438
pies de largo, 72.9 pies de ancho y 43.8 pies de alto. Se puede demostrar
hidrodinámicamente que una caja gigantesca de tales dimensiones sería
extremadamente estable, casi imposible de volcar. Incluso en un mar de olas gigantes,
el arca podría inclinarse en cualquier ángulo hasta un poco menos de 90 grados e
inmediatamente después volvería a enderezarse. Además, tenderá a alinearse en
paralelo con la dirección del avance de la onda principal y, por lo tanto, estará sujeto
a un mínimo de cabeceo la mayor parte del tiempo.
Con las dimensiones calculadas, la capacidad volumétrica total del Arca fue de
aproximadamente 1,400,000 pies cúbicos, que es igual a la capacidad volumétrica de
522 vagones de ganado estándar, como los utilizados en los ferrocarriles
estadounidenses modernos. Como se sabe que alrededor de 240 ovejas pueden ser
transportadas en un auto de stock, un total de más de 125,000 ovejas podrían haber
sido transportadas en el Arca.
Se dan algunos otros detalles de la construcción del Arca. Debía tener tres pisos,
cada uno de diez codos de alto; y cada una de estas "cubiertas" se dividiría en varias
"habitaciones" (literalmente "nidos" aparentemente cada uno de tamaño apropiado
para que descansen los animales individuales). El Arca debía estar hecha de "madera
de gopher", cuya naturaleza exacta se desconoce hoy, aunque aparentemente algún
tipo de madera densa y dura; y debía hacerse resistente al agua y resistente a la
descomposición por impregnación con "brea", por dentro y por fuera.
La palabra para "tono" (hebreo kopher ) es diferente de la utilizada en otros lugares
del Antiguo Testamento. Es equivalente al hebreo kaphar ("cubrir") y, en la forma
sustantiva, significa simplemente una "cubierta". Sin embargo, también es la palabra
hebrea regular para “expiación”, como en Lev_17: 11 , por ejemplo. En esencia, por
lo tanto, esta es la primera mención de "expiación" en la Biblia. Cualquiera que haya
sido la naturaleza exacta de este "tono" (probablemente una sustancia resinosa de
algún tipo, en lugar de un material bituminoso), fue suficiente como una cobertura
perfecta para el Arca, para evitar las aguas del juicio, así como la sangre del Cordero
proporciona una expiación perfecta para el alma.
El Arca también tenía una "ventana" (hebreo tsohar ), que probablemente
significa, literalmente, una "apertura a la luz del día". Aunque la fraseología es difícil,
la mayoría de las autoridades entienden que esta "ventana" consistía en una abertura
de un codo que se extendía alrededor de la circunferencia del Arca, cerca del techo,
como provisión de luz y ventilación. Presumiblemente también se proporcionó un
parapeto para evitar la lluvia.
También se ha sugerido que la palabra "ventana" podría referirse a una pared baja
que se extiende alrededor del Arca por encima del techo, proporcionando una especie
de cisterna como medio de suministro de agua. Obviamente, el escritor no tenía la
intención de registrar las especificaciones completas para la construcción del arca,
sino solo lo suficiente para asegurar a los lectores posteriores que era bastante
adecuado para el propósito previsto.
Ese propósito, por supuesto, era "preservar la vida en la tierra". La noción de una
inundación local es frívola y dañina. El Arca era demasiado grande y robustamente
construida para albergar una mera fauna regional en una inundación local. De hecho,
ningún arca habría sido necesaria en absoluto en ese tipo de situación. No solo las
aves y los mamíferos, sino también Noé y su familia podrían haber emigrado a otro
país de manera mucho más rápida y expedita.
Finalmente, el Arca debía tener una puerta a su lado. Solo debía haber una puerta,
y todos debían entrar y salir por la misma puerta. Una vez que los animales
comenzaron a fluir hacia el Arca, no habría otro lugar a donde ir sino más lejos dentro
del Arca. Aunque no se afirma definitivamente como tal, puede ser que esto también
sea para propósitos de instrucción como un tipo de Cristo. Él es el único camino ( Jn.
14: 6 ) a la casa del Padre. Él es la única "Puerta" ( Jn. 10: 7-9 ) para el lugar de
descanso de Sus ovejas, a través del cual las ovejas deben entrar por seguridad y
descansar y salir más tarde para el servicio.
La palabra para “arca” (hebreo tabhah ) no es la palabra que se usa más adelante
para “arca del pacto”, sino que es la palabra usada para el arca de juncos en la que
Moisés estaba escondido cuando era un bebé ( Exo_2: 3 ). Parece, por lo tanto, ser
una palabra muy antigua para una caja destinada a flotar sobre el agua. En el momento
en que Noé comenzó a construir su Arca, debió parecer ridícula para sus
contemporáneos antediluvianos. Nunca habían visto ningún tipo de inundación, ni
siquiera lluvia ( Gen_2: 5 ), y la predicación de Noé y el trabajo de construcción sin
duda les dieron muchas oportunidades para el ridículo. Sin embargo, Noé había sido
"advertido de Dios de cosas que aún no se veían" ( Heb_11: 7 ) y, creyendo en la
palabra de Dios, procedió firmemente a "preparar un arca para salvar su casa". Fue
"movido por el miedo", no por su propia vida, sino para que su propio hogar se vea
envuelto en la maldad y la impiedad del "mundo condenado" de su época.

La Provisión de Dios y la Obediencia de Noé


No se nos dice exactamente cuándo se dieron las instrucciones de Dios a Noé,
aunque obviamente fue algún tiempo después (probablemente poco después) de su
advertencia profética de que el hombre tendría solo 120 años más antes de que llegara
el juicio ( Génesis 6: 3 ). El trabajo probablemente continuó durante la mayor parte
del siglo inmediatamente anterior al Diluvio.
Los antediluvianos, por lo tanto, tuvieron una amplia advertencia, tanto a través
de la predicación de Noé ( 2Pe_2: 5 ) como del ejemplo, pero la ciencia uniformitaria
de su época les aseguró que tal evento era imposible, y continuaron sin preocuparse
por "comer y beber" hasta que llegó el diluvio y se los llevó a todos.

GÉNESIS 6:17
17. Y he aquí, yo, incluso yo, traigo un diluvio de aguas sobre la tierra, para
destruir toda carne, en donde está el aliento de vida, de debajo del cielo; y todo
lo que hay en la tierra morirá.

Por primera vez, Dios le dice aquí a Noé exactamente qué forma tomaría la
destrucción venidera, aunque tal vez ya haya sido implícita en Sus instrucciones sobre
el Arca. Sería un poderoso diluvio de aguas ( mabbul mayim ). La palabra "diluvio" (
mabbul ), usada aquí por primera vez, se aplica solo al Diluvio Noéico; otras
inundaciones se denotan por varias otras palabras en el original. Este fue el "mabbul",
único en toda la historia. Esta palabra está relacionada con una palabra asiria que
significa "destrucción". La frase "una inundación de aguas" podría traducirse así por
"el cataclismo hidráulico". Como mabbul se usa solo en Psa_29: 10 , fuera de Génesis
6-9, la actividad cataclísmica descrita poéticamente en el Salmo 29 también debe
referirse al Diluvio de Noach.
De manera similar, cuando se hace referencia al Diluvio del Génesis en el Nuevo
Testamento, el término griego kataklusmos se emplea de manera única ( Mat_24: 39
; Luk_17: 27 ; 2Pe_2: 5 ; 2Pe_3: 6 ) en lugar de la palabra griega habitual para
"diluvio". Esta inundación no debía ser comparable a otras inundaciones locales
posteriores ; iba a ser absolutamente único en toda la historia.
El Diluvio no solo destruiría a la humanidad, sino también "toda carne", en donde
es el aliento de vida, de debajo del cielo ". Esta frase indica nuevamente que los
animales, como los hombres, tienen el "aliento" ( ruach, "espíritu") de la vida. La
frase "debajo del cielo" califica la destrucción como aplicable solo a los animales
terrestres, al igual que la declaración "todo lo que está en la tierra [o 'tierra']". El
Diluvio no destruiría todas las especies marinas, aunque multitudes de organismos
marinos sin duda perecerían en los trastornos submarinos asociados con el Diluvio.
Tal lenguaje, por supuesto, es completamente inconsistente con la idea de una
inundación local o una inundación tranquila.

GÉNESIS 6:18
18. Pero contigo estableceré mi pacto; y entrarás en el arca tú, y tus hijos, y
tu esposa, y las esposas de tus hijos contigo.

En este versículo es la primera mención de "pacto" ( berith hebreo ) en la Biblia.


Dios le promete a Noé que, en respuesta a su obediencia, posteriormente establecerá
su pacto con él y su simiente y los que lo acompañaron al Arca. Los detalles de este
pacto se elaboraron más tarde, cuando todos habían salido del Arca ( Gen_9 : 9-17 ).
Inicialmente, sin embargo, era esencial que Noah construyera y amueblara el
Arca, para que la vida pudiera preservarse a través del diluvio que se avecinaba.
Específicamente, Dios dijo que solo ocho personas estarían a bordo: Noé, su esposa,
sus tres hijos y sus esposas. Dios sabía de antemano que ninguno de esa generación
se convertiría a través de la predicación de Noé y que todos perecerían en las aguas
del diluvio. Por supuesto, había algunos creyentes (por ejemplo, Lamec, Matusalén)
que morirían antes de la llegada del Mabbul.
GÉNESIS 6: 19-21
19. Y de cada cosa viviente de toda carne, dos de cada tipo traerás al arca,
para mantenerlos vivos contigo; serán hombres y mujeres.
20. De las aves según su especie, y del ganado según su especie, de todo reptil
de la tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para mantenerte
con vida.
21. Y toma para ti toda la comida que se come, y te la recogerás; y será para
ti alimento y para ellos.

En estos versículos están contenidas las instrucciones para la preservación de los


animales en el Arca. Un macho y una hembra de cada "tipo" debían ser traídos al
Arca, "para mantenerlos vivos". El alcance era bastante completo: "dos de cada tipo".
Dios tenía un propósito para cada tipo creado, por lo que pretendía que todos los tipos
se preservaran a través del Diluvio. Además de esta regla general, siete animales de
cada tipo "limpio" (evidentemente aquellos destinados a ser utilizados como animales
domésticos y de sacrificio) debían ser tomados a bordo ( Gen_7: 2 ).
La mayoría de los animales terrestres son pequeños, por supuesto; así que esto de
ninguna manera representó una tarea imposible. Las autoridades de taxonomía
biológica estiman que hay menos de dieciocho mil especies de mamíferos, aves,
reptiles y anfibios que viven en el mundo hoy. Este número podría duplicarse para
permitir animales terrestres extintos conocidos (es decir, aquellos conocidos de los
registros fósiles reales, no las formas de transición imaginarias que nunca existieron,
excepto en las mentes de los evolucionistas). Permitiendo a continuación para dos de
cada especie, es posible que tiene que ser un total de alrededor de setenta y dos mil
animales en el Arca decir setenta y cinco mil; para permitir los cinco animales
adicionales en cada especie "limpia".
Como, como ya hemos visto, el Arca podría haber llevado hasta ciento veinticinco
mil ovejas, y dado que el tamaño promedio de los animales terrestres es seguramente
menor que el de una oveja, es obvio que no más de 60 el porcentaje de su capacidad
debería usarse para animales. En realidad, hubiera sido menos que esto, ya que el
"tipo" bíblico es probablemente considerablemente más amplio que el de la categoría
arbitraria de "especies" de la biología moderna.
Había algunos animales grandes (elefantes, dinosaurios, jirafas, etc.) para
transportar en el Arca, pero muchos más pequeños (ratones, petirrojos, lagartijas,
ranas, etc.). Incluso los animales grandes probablemente fueron representados por
individuos jóvenes (por lo tanto pequeños), ya que tuvieron que pasar un año en el
Arca sin actividad reproductiva y luego salir a repoblar la tierra.
Por lo tanto, el tamaño especificado del Arca parece idealmente apropiado para
los animales que tenía que transportar. Por supuesto, también había un amplio espacio
para aproximadamente el millón de especies de insectos (muchos de estos, sin duda,
podrían haber sobrevivido fuera del Arca), así como comida para los animales, para
la vivienda de Noé y su familia, y para Cualquier otro propósito necesario.
Tampoco hubo ningún problema serio involucrado en el montaje de los animales.
Se recordará que el clima antes del diluvio probablemente era uniformemente cálido
en toda la tierra. Además, los mares, las colinas y otras características geográficas
también se distribuyeron de manera más o menos uniforme en todo el mundo. En
consecuencia, los animales no estaban aislados ecológicamente en diferentes latitudes
o altitudes como en la actualidad, sino que estaban distribuidos de manera más o
menos uniforme en todo el mundo. No hubo grandes distancias involucradas,
entonces, cuando llegó el momento de que representantes de cada tipo migraran al
Arca.
El Señor le dijo a Noah que los animales "vendrían a ti" en el momento apropiado,
para que Noah no tuviera que enviar expediciones de caza y captura para atraparlos.
Esta fue probablemente la primera migración de animales en la historia, ya que tales
migraciones nunca habían sido necesarias antes, con un clima agradable y abundante
comida disponible en todas partes.
Sin embargo, dentro de cada especie animal, se habían colocado genes
programados para impartir tales instintos migratorios a sus poseedores. En las
poblaciones antediluvianas, éstas no tenían valor selectivo y, por lo tanto, no eran
dominantes. Ciertos individuos todavía los poseían, sin embargo. Cuando llegó el
momento, estos individuos, sintiendo instintivamente la tormenta que se acercaba,
comenzaron a moverse, Dios de alguna manera los instó e impulsó hacia el Arca que
esperaba.
Los animales en el Arca, por lo tanto, eran todos individuos que poseían tales
genes. Sus descendientes los han heredado y han utilizado los poderes impartidos por
ellos según sea necesario en el mundo postdiluviano. Los científicos aún no tienen
una explicación naturalista para los notables instintos migratorios y direccionales que
poseen los animales, especialmente los pájaros, que les permiten adaptarse a la aguda
temperatura latitudinal y estacional y otros cambios que caracterizan el mundo
posterior al diluvio. Estas habilidades han sido heredadas de sus antepasados en el
Arca.
Otro mecanismo fisiológico notable que posee la mayoría de los animales
(posiblemente latente en todos), como protección contra temperaturas bruscas y otros
cambios climatológicos, es la capacidad de suspender todos los cambios corporales
en un estado de hibernación. Esta capacidad permite que un animal pase el invierno
en cuartos muy confinados, con poca o ninguna ingesta de alimentos o excreciones
corporales (el fenómeno de "estivación" es un estado similar de latencia durante el
clima muy caluroso).
Prácticamente la misma discusión podría aplicarse a la capacidad de hibernación
como a la de la migración. Ambas son habilidades notables, habilidades instintivas
poseídas por animales (no por el hombre) que les permiten hacer frente a períodos
prolongados de mal tiempo. Ninguna de estas habilidades ha sido analizada
adecuadamente por los científicos en ningún tipo de base naturalista. Probablemente,
ambas eran habilidades genéticas latentes que poseían algunos individuos en
poblaciones de animales desde la creación, luego divinamente seleccionadas y
activadas por Dios en el momento del Diluvio. Cuando estos animales llegaron al
Arca, comieron una buena comida y luego entraron al Arca, en respuesta al cielo
repentinamente oscuro y al frío en el aire, se acomodaron para un "sueño" de un año
en sus respectivos "nidos". "En el Arca. Algunos pudieron haber comido parte de la
comida almacenada durante el año, pero tal vez gran parte fue para proporcionarles a
todos otra buena comida cuando salieron del Arca después del Diluvio.

GÉNESIS 6:22
22. Así hizo Noé; según todo lo que Dios le ordenó, él también lo hizo.

Noé no solo fue un hombre de fuerte fe en la palabra de Dios, sino de obediencia


completa a esa palabra. Las tareas que Dios le había encomendado era monumental
extremadamente difícil y desalentador y, sin embargo, Noah nunca cuestionó
ni se quejó. ¡Simplemente obedeció!
Este último verso del sexto capítulo resume sucintamente todo un siglo de la
"paciencia" de Dios, mientras que Noé "predicó la justicia" a aquellos "que fueron
desobedientes mientras el Arca se preparaba" ( 1Pe_3: 20 ; 2Pe_2: 6 ; Luk_17: 26 -27
).
No solo en este versículo, sino que tres veces más se nos dice que Noé hizo todo
lo que Dios le ordenó ( Gen_7: 5 , Gen_7: 9 , Gen_7: 16 ). Tal vez no físicamente,
sino espiritualmente, Noah era un gigante en la tierra en esos días, y el mundo tal vez
nunca haya visto a su igual desde entonces.
Debido a que Noé caminó con Dios y fue obediente en fe a Su palabra, Dios tuvo
una comunión maravillosa con Noé. Hay siete casos registrados en los que se dice que
Dios le habló a Noé ( Gen_6: 13 ; Gen_7: 1 ; Gen_8: 15 ; Gen_9: 1 , Gen_9: 8 , Gen_9:
12 , Gen_9: 17 ), cada vez en comunión y bendición para Noé y su familia.
En contraste, en el Salmo 29 (que, como se señaló anteriormente, trata del Diluvio
Noéico), siete veces la "voz del Señor" truena en majestad y juicio ante un mundo que
lo rechazó (versículos 3, 4a, 4b, 5, 7, 8, 9). Estos sin duda responden también a los
"siete truenos" y sus "voces" que, aunque se pronuncien en el juicio futuro, no se
revelarán en contenido detallado hasta ese momento ( Apoc. 10: 3-4 ).
CAPÍTULO 8
EL GRAN DILUVIO (GÉNESIS 7-8)

Los Últimos días del Viejo Mundo


Dios había hablado con Noé casi cien años antes, dándole instrucciones sobre el
Arca y los animales, y asegurándole que el diluvio llegaría a tiempo. No había habido
más noticias del cielo, pero Noé había continuado de manera constante y fiel con su
misión y ministerio únicos, obedeciendo los mandamientos de Dios sin dudar. Con
toda la urgencia posible, predicó el juicio venidero, año tras año, pero fue en vano, en
lo que respecta a los conversos.
Finalmente, el Arca se completó y todos los animales se estaban reuniendo. Los
120 años terminarían en unos pocos días, y el abuelo Matusalén, que había servido al
Señor más tiempo que cualquier hombre que haya vivido, estaba en su lecho de
muerte.
Entonces fue, después de un siglo de silencio, que Dios una vez más le habló a
Noé. Noé había preparado un arca "para salvar su casa" ( Heb_11: 7 ).

GÉNESIS 7: 1
7: 1. Y JEHOVÁ dijo a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he
visto justo delante de mí en esta generación.

El Señor le dijo a Noé: “ Entra tú y toda tu casa al arca; porque a ti he visto justo
delante de mí en esta generación ". Debido a que Noé había ejercido fe ( Heb_11: 7 )
en la palabra de Dios, demostrando su fe a través de la obediencia inquebrantable a
Sus mandamientos, Dios lo vio (lo consideró) justo y lo salvó a él y a su casa. Esta es
la graciosa provisión y promesa de Dios para quien es el jefe de la casa. “Cree en el
Señor Jesucristo, y serás salvo tú y tu casa” ( Hechos 16:31 ).
También es significativo que el Señor dijo " Entra en el Arca", no "Ve". Dios
estaría en el Arca con ellos, y aunque el Diluvio pronto se desataría en una furia
devastadora, todos estaban a salvo con Él.
Aunque fue debido a la fe y la obediencia de Noé que Dios hizo la promesa con
respecto a su casa, cada miembro de esa casa también ejerció una fe salvadora. Cada
uno eligió voluntariamente ingresar al Arca y renunciar al mundo en el que habían
vivido tanto tiempo. Noé fue indudablemente un hombre de gran riqueza para
financiar la construcción del Arca; pero él y sus hijos y sus esposas voluntariamente
lo dejaron todo atrás debido a su fe en que Dios cumpliría lo que había prometido. El
equilibrio entre la libre elección del hombre y la gracia de elección de Dios es uno
que el hombre, en un entendimiento finito, nunca puede comprender; Pero ambas son
ciertas. Dios le prometió a Noé que su familia se salvaría ( Gen_6: 18 ) mucho antes
de que eligieran voluntariamente ingresar al Arca ( Gen_7: 7 ), pero decidieron
hacerlo cuando llegó el momento.

GÉNESIS 7: 2, 3
2. De cada bestia limpia te llevarás por sietes, el macho y su hembra; y de las
bestias que no son limpias por dos, el macho y su hembra.
3. De las aves también del aire por sietes, el macho y la hembra; para
mantener viva la semilla sobre la faz de toda la tierra.

Inmediatamente después de decirle a Noé que había llegado el momento, Dios le


ordenó que llevara siete de cada animal limpio, junto con las parejas de todos los
demás, al Arca, "para mantener viva la semilla sobre la faz de toda la tierra". El
propósito declarado era, por supuesto, válido si el Diluvio fuera universal, pero
irrelevante si el Diluvio fuera local. Los animales limpios incluían algunas "bestias"
y "pájaros", pero aparentemente no "cosas reptantes". Parece probable que los
animales limpios fueran aquellos considerados adecuados para la domesticación y una
forma de comunión con el hombre, y por lo tanto también adecuados para las ofrendas
de sacrificio en expiación por el hombre. Como en Génesis no se da una clasificación
previa de los animales como "limpios" o "inmundos", quizás sea más razonable creer
que Dios permitió que Noé usara su propio juicio sobre esto. Los tres pares debían
alentar la proliferación numérica relativamente mayor de los animales limpios
después del Diluvio (a la par del hombre, con sus tres familias sobrevivientes) y quizás
también permitir una mayor variedad de factores genéticos, de modo que se pudieran
obtener más variedades. desarrollado más tarde según sea necesario. El séptimo
animal en cada grupo estaba claramente destinado a propósitos de sacrificio ( Gen_8:
20 ). Mucho más tarde, la ley mosaica explicaba claramente qué animales debían
considerarse limpios en el sistema israelita (Levítico 11, etc.), aunque todas esas
distinciones debían eliminarse por completo en la dispensación cristiana ( Hechos 10:
9-15 ; 1 Ti_4 : 4 ).
GÉNESIS 7: 4, 5
4. Durante aún siete días, y haré llover sobre la tierra cuarenta días y
cuarenta noches; y destruiré toda sustancia viva que haya hecho de la faz de la
tierra.
5. Y Noé hizo conforme a todo lo que el SEÑOR le había mandado.

Luego, Dios hizo la inesperada declaración de que todavía pasarían siete días antes
de que el Diluvio realmente viniera a la tierra. Este fue, sin duda, sobre todo para
todos los preparativos de último minuto de Noé la instalación de los animales “en
sus puestos,” la alimentación de ellos, y así sucesivamente, y tal vez por una última
advertencia al mundo de los impíos. Quizás también fue el período de duelo después
del entierro de Matusalén (compárese con Gen_50: 10 ).
Dios le aseguró a Noé, sin embargo, que después de que hubieran terminado los
siete días, una lluvia tremenda golpearía la tierra durante cuarenta días y cuarenta
noches, hasta que cada sustancia viva fuera destruida "de la faz de la tierra".
Una lluvia mundial que dure cuarenta días sería bastante imposible en las
condiciones atmosféricas actuales; entonces este fenómeno requirió una fuente de
aguas atmosféricas completamente diferente a la que ahora se obtiene. Esto ya lo
hemos visto como las "aguas sobre el firmamento", la vasta capa térmica de vapor de
agua invisible que mantenía el efecto invernadero en el mundo antediluviano. Estas
aguas de alguna manera se condensarían y caerían sobre la tierra.
Dios también reveló que todo en la tierra seca que tenía vida sería, literalmente,
"borrado" de la faz de la tierra. Esto no iba a ser poca cosa; la tierra estaría
completamente limpia de su corrupción en este baño global del cielo. Las palabras
traducidas "cada sustancia viva" son kol yeyum, y significan literalmente "toda
existencia" o "todo lo que crece". Este concepto no se limita simplemente a todo con
"el aliento de vida", sino que parece incluir plantas y animales. El terreno iba a estar
tan inundado y devastado que quedaría completamente estéril de vegetación. Los
exuberantes bosques y prados del mundo antediluviano debían ser desarraigados,
arrasados y finalmente enterrados en los sedimentos (donde algún día se convertirían
en lechos de carbón del mundo posterior al diluvio) o simplemente se pudrirían y
volverían al polvo. .
Cuando Dios terminó sus instrucciones, Noé procedió a hacer "todo lo que Dios
le ordenó", tal como lo había hecho durante más de cien años. Aquí estaba la prueba
final, la ruptura final con el mundo que había conocido, empujándose completamente
a la misericordia de Dios. Y así nuevamente, Noah obedeció sin una sombra de
vacilación.
GÉNESIS 7: 6-9
6. Y Noé tenía seiscientos años cuando el diluvio de aguas estaba sobre la
tierra.
7. Y entró Noé, y sus hijos, y su esposa, y las esposas de sus hijos con él, en el
arca, a causa de las aguas del diluvio.
8. De las bestias limpias, y de las bestias que no están limpias, y de las aves, y
de todo lo que se arrastra sobre la tierra,
9. Entraron dos y dos a Noé en el arca, el hombre y la mujer, como Dios le
había ordenado a Noé.

En este punto, los autores (originalmente presumiblemente los hijos de Noé) hacen
una pausa para marcar la solemnidad de la ocasión, denotándola en términos de la
edad de Noé en ese momento. Esta fecha, en efecto, terminó el antediluviano e inició
la era postdiluviana. Aunque el Diluvio aún no había comenzado, la entrada de la
familia de Noé y los animales al Arca los separó, de una vez por todas, del mundo
exterior. A partir de ese momento, el nuevo orden había comenzado para todos
aquellos con quienes Dios estaba tratando en gracia.
Muy solemnemente, para enfatizar que cada una de las promesas y mandamientos
de Dios se estaban cumpliendo al pie de la letra, la narración enumera a todos los que
entraron al Arca: Noé, sus hijos, su esposa, las esposas de sus hijos, los animales
limpios, los bestias inmundas, pájaros y reptiles. Estos eran los que Dios había
instruido a Noé, y todos estaban ahora en el Arca según lo planeado. Cada tipo de
animal estaba representado por un macho y una hembra, de modo que los tipos creados
pudieran preservarse a través del Diluvio. De cada animal limpio, había dos pares
adicionales y otro individuo con fines de sacrificio. Todo se había hecho según lo
ordenado.

GÉNESIS 7: 10-12
10. Y sucedió que después de siete días, las aguas del diluvio estaban sobre la
tierra.
11. En el sexagésimo año de la vida de Noé, en el segundo mes, el
decimoséptimo día del mes, el mismo día se rompieron todas las fuentes del gran
abismo y se abrieron las ventanas del cielo.
12. Y la lluvia estuvo sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches.

Todos estos preparativos se completaron en el "mismo día" (versículo 13) en que


vino el Diluvio. El último período de gracia de siete días (versículo 4) terminó y llegó
el tiempo del juicio. La fecha exacta, de hecho, fue registrada "el segundo mes, el
decimoséptimo día del mes".
La fecha de la llegada del Diluvio plantea la cuestión de qué calendario estaba en
uso en ese momento o si posiblemente la fecha podría haber sido enmendada
editorialmente por Moisés para corresponder al calendario religioso judío.
Probablemente sea imposible estar seguro de esto; pero dado que toda la Escritura
está divinamente inspirada, debe haber alguna razón para registrar la fecha con
precisión.
Se sabe que el año civil judío comenzó a fines del otoño, al igual que la mayoría
de los calendarios antiguos, presumiblemente para corresponder con la cosecha
agrícola. Los judíos, por supuesto, habían intentado basar su calendario en la fecha de
la creación de Adán. La interpretación más natural de la información cronológica en
los primeros capítulos de Génesis, en ausencia de cualquier otra fecha, sería que la
medición del tiempo comenzó con la Creación. En este caso, los datos proporcionados
llevarían a la simple conclusión de que el Diluvio vino a la tierra 1.655 años, un mes
y diecisiete días después de la Creación. Sin embargo, un cálculo con esta precisión
dependería de la suposición de que en Génesis 5 cada hijo nombrado nació
exactamente en el cumpleaños de su padre, una suposición que no es razonable. En
consecuencia, parece poco probable que el propósito de este pasaje fuera dar la fecha
exacta después de la Creación cuando llegó el Diluvio.
Sin embargo, todavía es posible que el mes y el día indicados se refieran a un
calendario basado en la fecha de Creación. En ese caso, la inferencia sería que la
Creación tuvo lugar en lo que ahora correspondería al final del otoño, probablemente
en octubre, y luego el Diluvio llegó a fines de noviembre o diciembre. Por otro lado,
si Moisés luego superpuso el calendario del año religioso judío en las fechas, entonces
la Creación probablemente fue en abril, el Diluvio a fines de mayo o junio. Este asunto
se discute más a fondo en relación con Gen_8: 4 .
En cualquier caso, el relato enfatiza que en cierto día en particular, marcando el
fin profetizado del mundo antediluviano, ese día "se rompieron todas las fuentes del
gran abismo y se abrieron las ventanas del cielo". Está claro que las implicaciones
geofísicas de este evento son enormes, y es vital para la comprensión científica y
bíblica de la historia de la Tierra que determinemos exactamente lo que significan
estas declaraciones.
Ya hemos discutido (ver Gen_1: 6-8 ; Gen_2: 5 , Gen_2: 10-14 ; Gen_5: 5 ; etc.)
el hecho de que el ciclo hidrológico antediluviano era muy diferente del actual. Parece
haber sido controlado por los dos grandes depósitos de agua resultantes de la
separación primitiva de las aguas del "abismo" primordial (hebreo tehom, Gen_1: 2 )
en el segundo día de la Creación en "aguas sobre el firmamento" y " aguas debajo del
firmamento ", el firmamento en este caso consiste en los cielos atmosféricos.
Las "aguas sobre el firmamento" (también llamadas "aguas sobre los cielos" en
Psa_148: 4 ) constituían el vasto dosel vaporoso que mantenía la tierra como un
hermoso invernadero, evitando temperaturas frías y, por lo tanto, evitando tormentas
de viento y lluvia. Al estar en estado de vapor, era invisible y totalmente transparente,
pero contenía grandes cantidades de agua que se extendía hacia el espacio.
Las "aguas debajo del firmamento" se convirtieron en lo que se conoce como "el
gran abismo" o "las grandes profundidades" del agua. Esta era agua en estado líquido,
visible especialmente para el primer hombre en forma de mares antediluvianos (
Gen_1: 10 ) y ríos ( Gen_2: 10-14 ). Estos ríos no fueron producidos por la escorrentía
de la lluvia ( Gen_2: 5 ), sino que emergieron a través de fuentes controladas o
manantiales, evidentemente de fuentes profundas en o debajo de la corteza terrestre.
Hay una referencia interesante a los abundantes suministros de agua que brotan de
estas fuentes de las grandes profundidades en Pro_8: 24 , y probablemente otra en
Job_38: 16 .
Tales depósitos subterráneos aparentemente estaban todos interconectados entre
sí, así como con los mares superficiales en los que drenaban los ríos, de modo que
todo el complejo constituía una "gran profundidad". La energía para represurizar y
reciclar las aguas debe haber venido del calor subterráneo de la tierra implantado allí
en la Creación. Todo este sistema debe haber sido un maravilloso motor térmico, que
habría funcionado con una eficacia maravillosa indefinidamente, siempre y cuando el
calor interno de la tierra perdurara y mientras el sistema de depósitos, válvulas,
reguladores y conductos mantuviera su estructura. Los detalles de su diseño no fueron
revelados, pero dicho sistema es bastante factible hidráulica y termodinámicamente,
y no hay razón para cuestionar la capacidad del Creador de proporcionarlo para el
mundo que había creado.
Sin embargo, cuando llegó el momento de la destrucción de este mundo, todo lo
que se requería era reunir a los dos "abismos" de nuevo, como lo habían sido cuando
se crearon por primera vez. Las aguas sobre el firmamento deben condensarse y
precipitarse, y las aguas debajo de la corteza deben reventar y escapar nuevamente a
la superficie.
Exactamente cómo Dios causó el gran Diluvio ha sido motivo de una gran
especulación por parte de varios escritores. Se han sugerido todo tipo de catástrofes:
la inclinación repentina del eje de la tierra, un bombardeo de la tierra por asteroides o
meteoritos, un deslizamiento repentino de la corteza terrestre, explosiones nucleares
detonadas por viajeros espaciales extraterrestres, fuerzas gravitacionales y
electromagnéticas resultantes de una proximidad señorita de la tierra por un planeta
errante o cometa, y otros. Todos son muy imaginativos y, por supuesto,
completamente incapaces de prueba.
Sería útil tener en cuenta la Navaja de afeitar de Occam (la hipótesis más simple
que explica que todos los datos son los más correctos), el Principio de la menor acción
(la naturaleza normalmente opera de tal manera que gasta el mínimo esfuerzo para
lograr un resultado dado), y el principio teológico de la Economía de los Milagros
(Dios, en su omnipotencia y omnisciencia, creó un universo de alta eficiencia de
operación y no interferirá en esta operación sobrenaturalmente a menos que los
principios naturales sean incapaces de cumplir Su propósito en una situación
específica), al intentar explicar la causa y los resultados de la gran inundación.
No hay duda de que Dios pudo haber logrado todo el evento milagrosamente
(digamos, por la creación especial de las aguas del Diluvio y luego por una "creación"
especial de ellas cuando terminó), pero esto sería innecesario y por lo tanto
teológicamente improbable. Del mismo modo, aunque un bombardeo de asteroides o
una serie de barridos orbitales por parte de un "visitante astral" no necesariamente
requeriría ninguna interposición sobrenatural, excepto el momento providencial, estos
también serían innecesarios y, por lo tanto (al menos en ausencia total de cualquier
registro bíblico de fenómenos como el que causa el Diluvio) más improbable.
La Biblia atribuye específicamente el Diluvio al estallido de las fuentes del gran
abismo y la lluvia torrencial del cielo. Estos dos fenómenos son suficientes en sí
mismos (a la luz de la información bíblica relacionada, como se discutió
anteriormente) para explicar el Diluvio y todos sus efectos sin la necesidad de recurrir
a milagros creativos sobrenaturales o a interferencias extraterrestres ordenadas
providencialmente de naturaleza especulativa.
Primero se menciona la ruptura (literalmente "abrirse") de las fuentes del gran
abismo, y evidentemente fue la acción inicial que desencadenó el resto. Estos
conductos de alguna manera desarrollaron fracturas incontrolables el mismo día. Para
un fenómeno mundial tan notable, debe haber habido una causa mundial. La causa
más probable parece haber sido una acumulación rápida y una oleada de presión
intensa en todo el sistema subterráneo, y esto a su vez presumiblemente requeriría un
aumento rápido de la temperatura en todo el sistema.
Incluso hoy se sabe muy poco sobre la naturaleza del interior profundo de la Tierra
y su actividad térmica para decidir exactamente qué podría haber desencadenado tal
aumento de temperatura. Las reacciones nucleares que implican elementos pesados,
una acumulación lenta de la temperatura contra algún tipo de capa de aislamiento en
la corteza profunda seguidos por fractura repentina de la capa cuando las presiones y
temperaturas se hizo demasiado grande, varias combinaciones de actividad sísmica y
volcánica muchas posibilidades podrían ser conjeturado . En cualquier caso,
seguramente hay abundante evidencia en la corteza terrestre, especialmente su
"complejo de sótano cristalino", de intensa actividad ígnea, metamórfica y tectónica
en el pasado, justo el tipo de evidencia que uno esperaría encontrar si tal secuencia de
eventos como se describió anteriormente, en realidad había tenido lugar. También es
posible que algunos de estos fenómenos pudieran haber sido milagrosos, en el sentido
de un ordenamiento providencial de tiempos y circunstancias (de ser así, sin embargo,
los milagros providenciales tan involucrados al menos habrían sido intraterrestres y
directamente relacionados con la explicación bíblica, no extraterrestre y arbitrario).
Una vez que el aumento de presión postulado causó que la primera "fuente" se
abriera, el fluido presurizado surgiría en este punto y debilitaría aún más los límites
cercanos, hasta que pronto se desarrollaría una reacción en cadena mundial, abriendo
todas las fuentes de la gran profundidad a lo largo del mundo.
Las explosiones volcánicas y las erupciones que habrían acompañado a estas
fracturas habrían vertido grandes cantidades de magma desde el manto de la tierra
junto con las aguas.
Además, inmensas cantidades de polvo volcánico habrían volado hacia el cielo,
junto con gigantescas salpicaduras de agua y oleadas turbulentas de la atmósfera. La
combinación de turbulencia atmosférica, gases en expansión y enfriamiento, y un
vasto suministro de polvo y otras partículas para servir como núcleos de condensación
serían suficientes para penetrar en el dosel superior de vapor de agua y provocar otra
reacción en cadena allí, haciendo que sus aguas comiencen a condensarse. y se unen
y pronto comenzarán a moverse hacia la tierra como un torrencial aguacero global de
lluvia.
Todo este fenómeno merece mucha más investigación y análisis, pero al menos
hay buenas razones para concluir que la simple declaración del versículo 11
proporciona la información básica necesaria para explicar la causa física del gran
Diluvio, todo por supuesto bajo la supervisión providencial del mismo Dios que creó
la tierra y sus tierras y aguas en primer lugar.
La frase "ventanas" del cielo es muy gráfica, muchos traductores la traducen por
"compuertas" o "esclusas" (aunque su significado habitual es simplemente
"ventanas"). En cualquier caso, ciertamente tiene la intención de transmitir la idea de
grandes cantidades de agua, anteriormente retenidas en el cielo, liberadas
repentinamente para inundar la tierra. El aguacero continuó a toda intensidad
exactamente como Dios había predicho (versículo 4) durante cuarenta días y
cuarenta noches.

GÉNESIS 7:13-16
13. En el mismo día entraron Noé, y Sem, y Ham, y Jafet, los hijos de Noé, y
la esposa de Noé, y las tres esposas de sus hijos con ellos, en el arca;
14. Ellos, y cada bestia según su especie, y todo el ganado según su especie, y
cada cosa que se arrastra sobre la tierra según su especie, y cada ave según su
especie, cada ave de todo tipo.
15. Y entraron a Noé en el arca, dos y dos de toda carne, donde está el aliento
de vida.
16. Y los que entraban, entraban hombres y mujeres de toda carne, como
Dios le había mandado, y el SEÑOR lo encerró.
Una vez más, el escritor enfatiza, como si se diera cuenta de que las generaciones
futuras encontrarían una historia tan difícil de creer, la gran cantidad de animales que
estaban en el Arca "todo tipo de bestia según su especie": bestias salvajes, ganado,
cosas rastreras , pájaros, insectos (la frase hebrea significa literalmente "todo tipo de
pajarito de todo tipo de alas"), de hecho, todo con el aliento de vida, macho y hembra.
Además, el último día, después de que terminaron los siete días, el día en que vino el
Diluvio, Noé y su familia entraron en el Arca. Esto demostró su fe en la absoluta
precisión de la Palabra de Dios, y tampoco entraron temerosamente en el Arca. antes
de tiempo, ni presumiblemente demorando más allá del tiempo anunciado.
Una vez que todos estuvieron adentro, Noah evidentemente fue el último, ocurrió
algo notable. "El Señor lo encerró". La forma en que hizo esto no está registrada, pero
de alguna manera la puerta del Arca estaba cerrada y sellada, sin la ayuda de ninguna
mano humana. Esto proporcionó una garantía final a los ocupantes de que estaban en
la voluntad de Dios y bajo su protección.
El viejo mundo siempre estuvo muerto para ellos desde ese momento. Su vida en
adelante era una vida nueva y debían vivir en un mundo nuevo. El Arca de la seguridad
soportó los golpes del Diluvio por ellos, ya que el Diluvio destruyó el mundo de los
impíos que de otra manera pronto los habría destruido. Así que Cristo, al morir por
nuestros pecados, triunfó sobre el pecado "para poder librarnos de este mundo malo
actual, de acuerdo con la voluntad de Dios y de nuestro Padre" ( Gal_1: 4 ).
A medida que las aguas se agitaban sobre la superficie, elevándose gradualmente
para destruir y enterrar el viejo mundo, las mismas aguas llevaron al Arca y a sus
ocupantes muy por encima de la destrucción experimentada en las profundidades. Así,
las aguas del juicio y la muerte también fueron aguas de limpieza y liberación. En una
"figura similar" a este primer gran bautismo, se dice que nuestras aguas bautismales
ahora nos "salvan" ( 1Pe_3: 20-21 ), exponiendo en una figura muy llamativa la
destrucción de la vieja vida y la elevación a una nueva vida. , liberado de la esclavitud
de la corrupción a la gloriosa libertad de los hijos de Dios.

Desbordado con Agua


La cuestión de la naturaleza e historicidad del Diluvio Noéico es de inmensa
importancia para el cristianismo bíblico. El hecho del Diluvio es un tema fundamental
en todo el conflicto entre el cristianismo y el anticristianismo. Si el principio del
desarrollo evolutivo innato puede explicar completamente el universo y todos sus
habitantes, como afirman sus defensores, entonces no hay necesidad de postular un
Creador. La principal evidencia de la evolución es el registro geológico de los
supuestos miles de millones de años de historia de la tierra, documentado por los
fósiles sepultados en las rocas sedimentarias de la corteza terrestre; y no hay espacio
en este marco de interpretación para un diluvio que destruye el mundo. Por lo tanto,
si esto último realmente ha ocurrido, las suposiciones de uniformidad y evolución
como principios rectores en la interpretación de la historia de la Tierra se demuestran
completamente engañosas y falsas.
En su historia, la tierra ha sufrido mucho bajo los efectos de la Maldición. El calor
y el frío, las inundaciones y las sequías, terremotos y erupciones todo tipo de
trastornos físicos hayan perturbado su corteza y los habitantes que habitan en su
superficie. Pero fue inmensamente mayor en magnitud y extensión que todas las
demás catástrofes combinadas fue la gran inundación. En nuestra era moderna de
escepticismo científico, la enormidad de este gran evento del pasado ha sido casi
olvidada. Su testimonio de lo horrible del pecado y la realidad de la retribución divina
es tan inquietantemente desagradable que los hombres han intentado durante siglos de
alguna manera explicarlo y olvidarlo.
Incluso los cristianos conservadores, aunque profesan creer en la inspiración
divina de la Escritura, a menudo han ignorado el significado del Diluvio. Han sido
intimidados por los geólogos evolutivos y paleontólogos que, durante más de cien
años, han insistido en que toda la historia de la Tierra debe explicarse en términos de
desarrollo lento a lo largo de grandes eras por la operación de los mismos procesos
naturales que ahora prevalecen, rechazando por completo El concepto del diluvio
universal en los albores de la historia. Muchos cristianos han intentado llegar a un
acuerdo con la geología evolutiva al explicar el Diluvio como una inundación local,
causada por un gran desbordamiento del Éufrates o algún otro río en el Medio Oriente.
Debe establecerse aquí, por lo tanto, en primer lugar, que el registro bíblico describe
un diluvio universal que destruye el mundo.

GÉNESIS 7:17, 18
17. Y el diluvio fue cuarenta días sobre la tierra; y las aguas crecieron, y
alzaron el arca, y se elevó sobre la tierra.
18. Y prevalecieron las aguas, y se incrementaron grandemente sobre la
tierra; y el arca cayó sobre la faz de las aguas.

En los siguientes versículos de Génesis 7 aparecen una cantidad considerable de


razones para probar que la Biblia describe una inundación mundial, no una inundación
local. Algunos de estos son los siguientes:
(1) La redacción de todo el registro, tanto aquí como a lo largo de Génesis 6-9, no
podría mejorarse si la intención del escritor fuera describir un Diluvio universal;
Como descripción del desbordamiento de un río, es completamente engañoso y
exagerado, por decir lo menos.
(2) Las expresiones que involucran la universalidad del Diluvio y sus efectos ocurren
más de treinta veces en Génesis 6-9.
(3) El Diluvio "fue [o mejor, 'vendría'] cuarenta días sobre la tierra". Un aguacero
continuo que dure cuarenta días, simultáneamente con un estallido de grandes
hendiduras en la corteza (versículos 11-12) sería imposible en las condiciones
uniformitarias actuales.
(4) El Diluvio que vino a la tierra fue el mabbul, una palabra utilizada únicamente en
relación con el Diluvio Noéico. Las palabras hebreas ordinarias para una
inundación local no se usan aquí en absoluto.
(5) El aumento de agua fue lo suficientemente rápido como para "soportar el arca", lo
que indica una profundidad de al menos veinte pies en las primeras etapas del
Diluvio, ya que el Arca tenía al menos cuarenta y cuatro pies de alto y estaba muy
cargada. Como ya se señaló, el Arca era demasiado grande para acomodar una
mera fauna regional y era más que adecuada para albergar dos de cada especie de
animal terrestre en el mundo entero, vivo o extinto.
(6) Mientras continuaban las lluvias, las aguas "prevalecieron", una palabra que
significa, literalmente, "eran abrumadoramente poderosas", y serían bastante
inapropiadas en el escenario de una inundación local. Job_12: 15 dice que las
aguas "volcaron la tierra".
(7) La construcción, el equipamiento y el almacenamiento del Arca, de modo que
"cayera sobre las aguas", había sido una pérdida absurda de tiempo y dinero si el
Diluvio fuera solo una inundación local. La migración habría sido una solución
mucho mejor para el problema, tanto para Noé como para las aves y las bestias.

GÉNESIS 7:19, 20
19. Y las aguas prevalecieron excesivamente sobre la tierra; y todas las altas
colinas que estaban debajo de todo el cielo estaban cubiertas.
20. Quince codos hacia arriba prevalecieron las aguas; y las montañas
estaban cubiertas.

El registro del Diluvio da indicios de ser un relato de un testigo ocular, escrito


originalmente por Noah o sus hijos, probablemente el último. A medida que avanza
la cuenta, se vuelve cada vez más obvio que estos testigos intentaron describir lo que
creían firmemente que era un cataclismo mundialmente destructivo único. Algunas
otras razones son las siguientes:
(8) Las aguas cubrieron todas las "altas colinas" y las "montañas" ("colinas" y
"montañas" son la misma palabra en el original, la repetición es un caso de
paralelismo hebreo con el propósito de énfasis).
(9) Las aguas no solo "eran abrumadoramente poderosas" (traducidas como
"prevalecieron" en el versículo 18) sino que "prevalecieron extremadamente "
sobre la tierra.
(10) Todas las montañas "debajo de todo el cielo" fueron inundadas por al menos
quince codos de agua (la mitad de la altura del Arca, probablemente representando
su profundidad de inmersión), diciéndonos que el Arca podría flotar libremente
sobre todas las montañas. Estos incluirían evidentemente al menos las montañas
de Ararat, cuyo pico más alto alcanza los 17,000 pies. ¡Una inundación de 17,000
pies no es una inundación local !
(11) Las montañas estaban "cubiertas". La palabra hebrea aquí, kasah, transmite un
énfasis muy positivo; bien podría ser "abrumado", ya que se traduce en algunos
casos. Las aguas no solo inundaron las montañas sino que finalmente las
arrastraron.
(12) Un doble superlativo “todas las montañas altas debajo de todos los cielos”
no puede permitir el uso de la palabra “todos” aquí en un sentido “relativo”,
como lo sostienen a veces los defensores de la teoría de inundación local.

GÉNESIS 7: 21-23
21. Y murió toda carne que se movía sobre la tierra, tanto de aves como de
ganado, y de bestias, y de todo reptil que se arrastra sobre la tierra, y cada
hombre:
22. Todos en cuyas fosas nasales estaba el aliento de vida, de todo lo que había
en la tierra seca, murieron.
23. Y toda sustancia viviente fue destruida que estaba sobre la faz de la tierra,
tanto el hombre como el ganado, y los reptiles, y las aves del cielo; y fueron
destruidos de la tierra: y Noé solo permaneció vivo, y los que estaban con él en el
arca.

(13) "Toda carne murió que se movió sobre la tierra". En una inundación local, la
mayoría de la fauna puede escapar de la muerte al huir de las aguas ascendentes o
al nadar a tierra seca si es necesario (o al volar, en el caso de las aves); pero esto
sería imposible en un diluvio universal.
(14) "Todo hombre" murió, de acuerdo con el propósito mismo del Diluvio. En una
inundación local, la mayoría de las personas escapan. Además, ya no hay ninguna
duda de que el hombre antiguo ocupó el mundo entero en una fecha (según lo
calculado por los antropólogos, al menos) mucho antes de la fecha de cualquier
supuesta "inundación local" correspondiente al evento descrito en Génesis. Una
inundación local no habría llegado a "todos los hombres".
(15) No solo murió todo con “el aliento de vida” (esto incluye a los animales, así como
al hombre, lo que confirma aún más que los animales poseen el ruach o “espíritu”
de la vida), sino que también se “destruyó toda sustancia viva. " La palabra
traducida "sustancia viva" es una palabra en hebreo, yequm, y simplemente se
traduce "sustancia" en Deu_11: 6 . Claramente se refiere aquí a la vegetación, así
como a los animales. De hecho, Dios le había dicho a Noé: "Destruiré al hombre
con la tierra" ( Gen_6: 13 ).
(16) Solo Noé y los que estaban con él en el Arca sobrevivieron al Diluvio, de modo
que todos los hombres presentes descienden de los tres hijos de Noé (ver también
Gen_9: 1 , Gen_9: 19 ). Del mismo modo, todos los animales de tierra seca
actuales de la tierra vinieron de aquellos en el Arca ( Gen_8: 17 , Gen_8: 19 ;
Gen_9: 10 ). El mismo propósito de Dios había sido destruir a todos los demás
hombres vivos ( Gen_6: 7 ) y los animales terrestres ( Gen_6: 17 , Gen_7: 22 ).

GÉNESIS 7:24
24. Y las aguas prevalecieron sobre la tierra ciento cincuenta días.

Por tercera vez se usa la palabra "prevaleció" (ver comentarios en los versículos
18 y 20), esta vez indicando que las aguas prevalecieron 150 días. No fue sino hasta
después de este período que las "fuentes de las profundidades" y las "ventanas del
cielo" se cerraron ( Génesis 8: 2 ) y las aguas comenzaron a retirarse. La duración
extrema del Diluvio indica aún más razones bíblicas para considerarlo como
universal.
(17) Ninguna inundación local continúa aumentando durante 150 días.
(18) Incluso después de que las aguas comenzaron a disminuir, y el Arca aterrizó en
la montaña más alta de Ararat ( Gen_8: 4 ), pasaron otros 2 1/2 meses antes de
que se pudieran ver las cimas de otras montañas ( Gen_8: 5 )
(19) Incluso después de cuatro meses de retroceso de las aguas de la inundación, la
paloma enviada por Noé no pudo encontrar tierra seca para alumbrar ( Génesis 8:
9 ).
(20) Pasó todo un año ( Gen_7: 11 ; Gen_8: 13 ) antes de que se expusiera suficiente
tierra para permitir a los ocupantes abandonar el Arca.

En vista de todas las consideraciones anteriores, es casi inconcebible que los


hombres que profesan creer en la Biblia puedan respaldar la teoría de las inundaciones
locales. Sin embargo, muchos evangélicos se han sentido tan intimidados por las
pretensiones de la erudición moderna que preferirían abandonar "la alabanza de Dios"
que "la alabanza de los hombres" ( Jn. 12: 43 ).
A las veinte razones anteriores se pueden agregar las siguientes razones bíblicas
adicionales para creer en una inundación mundial: *
(21) La promesa de Dios de no volver a enviar un Diluvio de este tipo ( Gen_8: 21 ;
Gen_9: 11 , Gen_9: 15 ) se ha roto repetidamente si solo se tratara de una
inundación local o regional.
(22) El Nuevo Testamento usa un término único (kataklusmos, "cataclismo") para el
Diluvio ( Mat_24: 39 ; Luk_17: 27 ; 2Pe_2: 5 ; 2Pe_3: 6 ) en lugar de la palabra
griega usual para "diluvio".
(23) Nuevas condiciones cosmológicas surgieron después del Diluvio, incluidas las
estaciones claramente definidas ( Gen_8: 22 ), el arco iris junto con la lluvia (
Gen_2: 5 ; Gen_9: 13-14 ) y la enemistad entre el hombre y las bestias ( Gen_9: 2
)
(24) La longevidad del hombre comenzó un declive largo y lento inmediatamente
después del Diluvio (compárese con Génesis 5 y Génesis 11).
(25) Escritores bíblicos posteriores aceptaron el Diluvio universal (nota Job_12: 15 ;
Job_22: 16 ; Psa_29: 10 ; Psa_104: 6-9 ; Isa_54: 9 ; 1Pe_3: 20 ; 2Pe_2: 5 ; 2Pe_3:
5-6 ; Heb_11: 7 )
(26) El Señor Jesucristo aceptó la historicidad y la universalidad del Diluvio, incluso
convirtiéndolo en el signo y el tipo culminantes del juicio mundial venidero
cuando regrese ( Mat_24: 37-39 ; Luk_17: 26-27 ).

Como se observará en la siguiente sección, también hay una fuerte evidencia


geológica para el Diluvio universal, en lugar de para el uniformismo y la evolución.
Sin embargo, independientemente de cualquier dificultad geológica real o imaginada,
la Palabra de Dios enseña inequívocamente que el Diluvio fue mundial en su extensión
y cataclísmico en sus efectos. El único curso legítimamente abierto para los cristianos
que creen en la Biblia es reinterpretar los datos geológicos para cumplir con esta
revelación bíblica.

_________________________________________________________

* En el Apéndice 5, se enumeran un total de cien razones bíblicas y científicas para creer que el Diluvio
fue mundial.
Después del Diluvio
La Biblia enseña inequívocamente que el Diluvio del Génesis fue mundial, no
local. Puesto que la Biblia es verdad infalible, significa esto no era una inundación en
todo el mundo, ya sean o no los geólogos modernos están dispuestos a creer. Además,
una inundación mundial no podría haber sido una inundación tranquila. Una
inundación tranquila en todo el mundo es una contradicción en términos, comparable
a una explosión tranquila. La tremenda capacidad de mover el agua para erosionar y
transportar grandes cantidades de sedimentos y objetos pesados de todo tipo es bien
conocida por todos los que han experimentado incluso una inundación local. De
hecho, la mayoría de los geólogos modernos creen que la mayoría de las formaciones
geológicas se produjeron en inundaciones locales u otras catástrofes locales; Por lo
tanto, es obvio que una inundación mundial debe haber tenido efectos geológicos en
todo el mundo.
Especialmente esto debe haber sido cierto en una inundación como la descrita en
la Biblia, causada por erupciones globales y aguaceros que continúan durante 150
días. Tal inundación habría destruido todas las características fisiográficas anteriores
en o cerca de la superficie de la tierra, volviendo a depositar los materiales erosionados
en todo el mundo en rocas sedimentarias estratificadas de la corteza terrestre.
Estas rocas sedimentarias no solo abundan en todo el mundo, sino que dan mucha
evidencia de haberse formado por procesos de depósito rápidos y continuos. Cada
estrato individual es una unidad sedimentaria distinta y, en la mayoría de las
formaciones, se puede demostrar mediante análisis hidráulico que se han formado en
unos pocos minutos. Además, se puede demostrar que dentro de una serie de estratos
"conformables", cada estrato posterior comenzó a depositarse inmediatamente
después del anterior. Cuando los estratos por encima y por debajo de una interfaz dada
no son conformes (los geólogos denominan "superficie no conforme"), se indica un
intervalo de tiempo significativo. Sin embargo, dado que no existen inconformidades
en todo el mundo , siempre se puede encontrar un lugar en el que cualquier formación
determinada se clasifique de forma conformable e imperceptible en otra formación
por encima de ella, sin un intervalo de tiempo.
La conclusión obvia de dicho razonamiento silogístico es que, dado que cada
unidad en la columna geológica se formó rápidamente, y como cada unidad fue
seguida inmediatamente por otra unidad por encima de ella, ¡por lo tanto, toda la
columna se formó rápidamente! Por lo tanto, la evidencia geológica exige una
explicación catastrófica, más que uniforme. Por ejemplo, si se supone
(razonablemente) que el espesor promedio de las rocas sedimentarias en todo el
mundo es de aproximadamente una milla y la tasa promedio de deposición durante las
condiciones de inundación es una pulgada de sedimento compactado cada cinco
minutos, entonces solo tomaría 220 días para formar la columna completa.
La existencia de fósiles en estos depósitos sedimentarios es una prueba más de
que se formaron rápidamente. Los fósiles son tan ubicuos e importantes, de hecho,
que constituyen el principal medio para asignar una "edad" geológica a una formación
dada (como se deduce de la presunta "etapa de evolución" de sus contenidos fósiles).
Sin embargo, la preservación de los fósiles requiere un entierro y una litificación
rápidos, o de lo contrario serán destruidos por la descomposición o los carroñeros.
Además del testimonio de los procesos sedimentarios que los formaron y los
fósiles contenidos en ellos, todos los diferentes tipos de rocas sedimentarias (y
también rocas ígneas y metamórficas) dan una fuerte evidencia de que nunca pudieron
haber sido producidos por procesos uniformitarianos modernos. . Lo mismo se aplica
a las estructuras geológicas como montañas, cañones, llanuras aluviales, etc. Cada vez
más geólogos evolucionistas están volviendo al concepto de al menos el catastrofismo
local como la explicación de todo tipo de características y formaciones geológicas.
Cada vez más geólogos creacionistas y otros científicos están volviendo al concepto
de que todas estas catástrofes locales fueron esencialmente contemporáneas y
continuas, formando un complejo que fue nada menos que un cataclismo mundial.
Claramente, ese cataclismo fue el Diluvio del Génesis.

GÉNESIS 8:1, 2
8: 1. Y Dios se acordó de Noé, y de todos los seres vivos, y todo el ganado que
estaba con él en el arca; y Dios hizo pasar un viento sobre la tierra, y las aguas
se calmaron;
2. También se detuvieron las fuentes del abismo y las ventanas del cielo, y se
contuvo la lluvia del cielo;

Después de que el diluvio había "prevalecido" durante 150 días, destruyendo


completamente el "mundo que entonces era" ( 2Pe_3: 6 ) y dejando los restos de
multitud de organismos muertos enterrados en sus sedimentos o aún flotando en sus
aguas, Dios comenzó a traerlo. a una terminación. Él "recordó" a Noé y los animales
en el Arca (no, por supuesto, que los había olvidado alguna vez; el término es un
hebraísmo para "comenzó a actuar nuevamente en su nombre"), y estaba listo para
comenzarlos en su camino a la nueva vida que encontrarían en el nuevo mundo.
Dios tomó tres acciones específicas: causó que un viento pasara sobre la tierra,
detuvo las fuentes de las profundidades por más erupciones, y cerró las ventanas del
cielo por más aguaceros (ambos estaban esencialmente vaciados de sus aguas en este
momento )
La naturaleza y los efectos del "viento" necesitan discusión. De nuevo, esta es la
palabra ruach, por lo que podría traducirse como "viento" o "espíritu", según el
contexto. Su significado fundamental (en realidad se traduce de muchas maneras
diferentes) es probablemente algo así como "fuerza invisible".
Es posible que el poder energizante del Espíritu de Dios esté destinado aquí. Es
decir, en analogía con Su obra en el primer día de la Creación ( Gen_1: 2 ), así que
ahora nuevamente, con las aguas cubriendo la tierra como en el principio, ejerció su
poder creativo una vez más para separar las tierras y las aguas ( Gen_1 : 9 ).
La mayoría de los traductores creen, sin embargo, que el contexto aquí sugiere un
viento real, Dios usando una fuerza natural providencialmente para cumplir Sus
propósitos. Como se discutió anteriormente, las temperaturas uniformes del mundo
antediluviano habrían impedido fuertes vientos. Sin embargo, al desaparecer la
cubierta de vapor, se habrían establecido diferenciales de temperatura entre el ecuador
y los polos, y se habrían iniciado grandes movimientos de aire. Estos pronto se habrían
complicado por la rotación de la tierra, de modo que el complejo sistema actual de
circulaciones atmosféricas finalmente se iniciaría. Las primeras fases, en particular,
probablemente habrían sido bastante violentas. Con nada más que un océano sin
orillas, estos vientos generarían enormes olas y corrientes, y grandes cantidades de
agua se evaporarían, especialmente en las regiones ecuatoriales.
Sin embargo, el viento, las olas y la evaporación difícilmente podrían explicar en
sí mismos más que una disminución menor del nivel del agua (a menos que los vientos
fueran tan violentos como para arrastrar cantidades de agua hacia el espacio exterior,
lo que parece imposible sobre una base no sobrenatural) . De alguna manera también
debe haber una reorganización drástica de la topografía terrestre, con masas de tierra
continentales que se elevan desde las aguas, y las cuencas oceánicas se profundizan y
ensanchan para recibir las aguas que drenan las tierras.
Esto es, de hecho, exactamente lo que sucedió de acuerdo con Psa_104: 6-9 :
La cubriste [la tierra] con lo profundo como con una prenda : las
aguas se alzaban sobre las montañas. A tu reprensión huyeron, a la voz
de tu trueno se apresuraron. Suben por las montañas; descienden por
los valles [o mejor, según la Versión Estándar Americana, 'suben las
montañas, descienden los valles'] al lugar que tú les fundaste. Has
establecido un límite que no pueden pasar; que no vuelvan a cubrir la
tierra.

Los primeros cinco versículos de este salmo se aplican al período de creación,


pero es obvio que los versículos 6 al 9 se aplican al Diluvio, con una alusión al pacto
de Dios con Noé ( Gen_9: 11 ) en el versículo 9. Durante el Diluvio mismo, el La
ruptura del complejo "gran profundidad" de depósitos y conductos subcrustales, la
tremenda liberación de energía térmica y la salida de grandes cantidades de agua y
magma indudablemente dejaron la corteza terrestre en una condición altamente
inestable. Además, la erosión de las montañas y continentes antediluvianos había
provocado la deposición de grandes cantidades de sedimentos en los mares.
De alguna manera, estas grandes cavernas subterráneas, ya no presurizadas,
colapsaron y las elevaciones de la superficie se hundieron en consecuencia. Dado que
estos habían estado principalmente debajo de los continentes antediluvianos, para
servir como reservorios de almacenamiento para sus ríos, y dado que estos continentes
habían sido esencialmente planeados por la erosión de las inundaciones, esto significa
que ahora se convirtieron en el fondo de las cuencas oceánicas postdiluvianas. A
medida que colapsaron y las aguas comenzaron a drenar en ellos, los estratos
sedimentarios que habían sido depositados durante el diluvio en los mares
antediluvianos quedaron suspendidos sobre ellos, convirtiéndose en los continentes
postdiluvianos. Esto fue aumentado aún más por una mejora real de estas áreas debido
a un reajuste isostático. Los sedimentos recién depositados en ellos eran mucho menos
densos que los núcleos continentales anteriores que ahora se habían asentado en los
antiguos reservorios cavernosos, y esto requería un desplazamiento lateral de
materiales hacia los nuevos continentes, elevándolos aún más.
Obviamente, el esquema de eventos anterior está excesivamente simplificado y
necesariamente especulativo, pero parece ser la reconstrucción más razonable de lo
que debe haber sucedido al menos de manera general, en la medida en que lo permita
la información bíblica y científica ahora disponible. Los grandes vientos y olas
posiblemente podrían haber sido la "gota que colmó el vaso", produciendo solo la
fuerza adicional necesaria para causar el colapso de las cavernas vacías a
continuación, ya al borde del fracaso.

GÉNESIS 8:3, 4
3. Y las aguas volvieron de la tierra continuamente: y después del final de los
ciento cincuenta días, las aguas se calmaron.
4. Y el arca descansó en el séptimo mes, en el decimoséptimo día del mes,
sobre las montañas de Ararat.

Una vez que la corteza comenzó a moverse (las tierras anteriores emergen hacia
abajo para formar las nuevas cuencas oceánicas, los fondos marinos anteriores y sus
nuevos depósitos de sedimentos estratificados hacia arriba para formar los nuevos
continentes), las aguas comenzaron a drenar las tierras emergentes, "volviendo de la
tierra continuamente ". La expresión en hebreo indica un hundimiento bastante rápido,
como se esperaría en las circunstancias que se acaban de describir.
A medida que las nuevas superficies de tierra se levantaron, presumiblemente
habrían estado bastante niveladas, excepto por montañas volcánicas y grandes
batolitos (agitaciones ígneas masivas, como en Sierra Nevada y muchas otras cadenas
costeras) que habían sido empujadas hacia arriba por la actividad magmática asociada
con la erupción de las fuentes del gran abismo. Tales rangos, en general, tenderían a
ser periféricos a las nuevas cuencas oceánicas, de hecho, delineando los reservorios
cavernosos subterráneos anteriores. Excepto por estos, los nuevos continentes
tenderían a ser grandes mesetas de sedimentos planos salpicados por conos volcánicos
aquí y allá, modificados en algunas áreas por pandeo y plegado de los estratos durante
el proceso de elevación.
Dependiendo de la topografía, existirían vastos lagos continentales interiores por
un tiempo y se formarían grandes ríos, recorriendo grandes cañones rápidamente y
depositando enormes cantidades de aluvión en sus cursos inferiores. Es significativo
que, en todo el mundo, los lagos y mares interiores muestren evidencia de niveles de
agua mucho más altos en el pasado reciente. Los ríos también muestran en todas partes
que alguna vez transportaron cantidades mucho mayores de agua y sedimentos que en
la actualidad. Estos y otros fenómenos relacionados proporcionan aún más evidencia
geológica de una inundación mundial hace varios miles de años.
Como no es factible incluir extensas discusiones geológicas en un comentario
bíblico, los lectores interesados en este aspecto del tema son referidos al libro del
escritor The Genesis Flood (ver bibliografía) para un tratamiento detallado de tales
asuntos.
Una de las montañas volcánicas formadas en un período anterior del Diluvio es el
Monte Ararat, junto con otras montañas similares en las regiones altas de lo que hoy
es Armenia. La región de Ararat, incluido el propio Monte Ararat (ahora de 17,000
pies de altura), abunda en lo que se conoce como lava de almohada, una densa roca
de lava formada bajo grandes profundidades de agua. La montaña también incluye
ciertas formaciones sedimentarias que contienen fósiles marinos.
Aparentemente fue en esta montaña que el Arca se detuvo cuando las aguas del
Diluvio comenzaron a disminuir después de los 150 días. Se han sugerido otras
montañas, en Irak, Ceilán, India y otros lugares; pero el peso de la evidencia todavía
favorece al monte Ararat. Es cierto que toda la región más tarde se conoció como
Ararat ( Jer_51: 27 ), que es la forma hebrea equivalente a la Armenia griega ( 2Ki_19:
37 ; Isa_37: 38 ), y las Escrituras solo dicen que el Arca aterrizó en algún lugar de las
montañas de Ararat. Sin embargo, era la montaña más alta de la región con mucho (
Gen_8: 5 ), y tal descripción podría aplicarse solo a la montaña actualmente conocida
como Monte Ararat. Además, una gran cantidad de avistamientos reportados del Arca
provienen de exploradores o viajeros en esta montaña durante el siglo pasado, así
como durante los tiempos antiguos y medievales. Varias expediciones modernas han
estado tratando (sin éxito hasta ahora) de reubicar el Arca con una documentación
adecuada, algo de lo que todos los informes anteriores han carecido. Este sería
seguramente el descubrimiento arqueológico más importante de todos los tiempos, si
tiene éxito.
Es significativo que se diga que el Arca "descansó", como si hubiera estado
trabajando durante cinco meses para cumplir su trabajo de salvar a sus ocupantes del
pecado y el juicio. Esta es la segunda mención de "descanso" en la Escritura, el primer
ser cuando Dios descansó después de su obra de creación ( Gen_2: 2 - 3 ; en realidad,
estas son dos palabras hebreas diferentes, aunque sinónimas). Si el Arca es un
verdadero tipo de Cristo, como se indicó anteriormente, esto es lo más apropiado.
Cuando Dios "terminó" Su obra de creación y el Arca "terminó" su misión, así Cristo
"terminó" ( Jn. 19:30 ) Su obra de salvación.
También se consideró significativo que el Arca descansara "el decimoséptimo día
del séptimo mes". En nuestra discusión de Gen_7: 11 , la razón por la cual se dio la
fecha exacta para el comienzo del Diluvio ("el decimoséptimo día del segundo mes")
fue incierta. Aquí aparece una posible razón en relación con las inferencias
tipológicas. El Señor Jesucristo resucitó de la muerte también en "el decimoséptimo
día del segundo mes". El séptimo mes del año civil judío (y este es probablemente el
calendario utilizado aquí en Génesis 7 y 8) más tarde se hizo el primer mes del año
religioso, y la Pascua se estableció para el decimocuarto día de ese mes ( Exo_12: 2 )
Cristo, nuestra Pascua (1 Cor. 5: 7 ), fue asesinado ese día, pero luego resucitó tres
días después, el decimoséptimo día del séptimo mes del calendario civil.

GÉNESIS 8:5-12
5. Y las aguas disminuyeron continuamente hasta el décimo mes: en el décimo
mes, el primer día del mes, se vieron las cimas de las montañas.
6. Y sucedió que al cabo de cuarenta días, Noé abrió la ventana del arca que
había hecho:
7. Y envió un cuervo, que iba y venía, hasta que las aguas se secaron de la
tierra.
8. También envió una paloma de él, para ver si las aguas habían desaparecido
de la superficie del suelo;
9. Pero la paloma no encontró descanso para la planta de su pie, y ella regresó
a él al arca, porque las aguas estaban sobre la faz de toda la tierra: entonces él
extendió su mano, la tomó y tiró de ella. en él en el arca.
10. Y se quedó otros siete días; y de nuevo envió la paloma fuera del arca;
11. Y la paloma vino a él por la tarde; y, he aquí, en su boca había una hoja
de olivo arrancada: así que Noé sabía que las aguas habían desaparecido de la
tierra.
12. Y se quedó otros siete días; y envió la paloma; que ya no volvió más a él.
Anclados de forma segura en la tierra de nuevo, Noah y los demás solo tuvieron
que esperar hasta que las aguas retrocedieran lo suficiente como para desembarcar.
Pero esto tardó otros siete meses más, de modo que estuvieron en el Arca un poco más
de un año, 371 días en total. Después de 2 1/2 meses, pudieron ver las cimas de las
montañas bajas cercanas. Cuarenta días después, Noé liberó un cuervo y (siete días
después) una paloma del arca. La paloma regresó; pero el cuervo, un pájaro carroñero
sin reparos en descansar sobre superficies inmundas, se quedó. Una semana después,
Noah volvió a enviar la paloma, que esta vez regresó con una hoja de olivo fresca, lo
que indica que las plántulas o esquejes del resistente olivo ya estaban comenzando a
crecer nuevamente en las laderas de las montañas.
Las referencias frecuentes a "siete días" en esta narración ( Gen_7: 4 ; Gen_7: 10
; Gen_8: 10 ; Gen_8: 12 ) han sugerido a algunos que estos eran días de reposo. Sin
embargo, no hubo un número par de semanas entre el primero de estos y el segundo;
Entonces esto es dudoso.
La narrativa no es completamente clara sobre los detalles cronológicos, pero
parece más probable que Noé haya enviado al cuervo el día 264 después del inicio del
Diluvio, y luego la paloma el día 271. La paloma fue enviada nuevamente, y regresó
con la hoja de olivo, el día 278.

GÉNESIS 8:13, 14
13. Y sucedió en el sexagésimo primer año, en el primer mes, el primer día
del mes, las aguas se secaron de la tierra; y Noé quitó la cubierta del arca, y miró,
y He aquí, la superficie del suelo estaba seca.
14. Y en el segundo mes, el día siete y veinte del mes, se secó la tierra.

Siete días después, el día 285, Noé envió la paloma de nuevo. Esta vez la paloma
se mantuvo alejada, lo que demuestra que la tierra estaba lo suficientemente seca y la
vegetación lo suficientemente establecida como para soportar la vida de las aves.
Noah esperó aún otros 29 días, hasta el primer día del primer mes (314 días después
del comienzo del Diluvio) para quitar la cubierta del Arca (presumiblemente una parte
del techo) y contempló la tierra seca por sí mismo. Sin embargo, debe haber observado
que todavía había mucha agua y un paisaje imponente y árido en general. Por lo tanto,
esperó otros 57 días, 371 días después del comienzo del Diluvio, antes de determinar
que podían abandonar el Arca y emprender la vida en el nuevo mundo.
Esto fue el día 27 del segundo mes. Estos meses aparentemente duraron 30 días,
como se infiere de los datos en Gen_7: 11 , Gen_7: 24 y Gen_8: 3-4 . El Diluvio había
comenzado el día 17 del segundo mes; Así que estuvieron en el Arca un total de 371
días, un período de exactamente 53 semanas.
El Nuevo Mundo
El mundo no había sido aniquilado por el diluvio, pero fue cambiado
drásticamente. Como dice el apóstol Pedro: "El mundo que entonces era, desbordado
de agua, pereció" ( 2Pe_3: 6 ). Cuando dejaron el Arca que los había preservado
durante ese año de la terrible ira de Dios, Noé y su familia realmente desembarcaron
en un mundo nuevo. El Arca había provisto el puente aparentemente frágil y
fácilmente demolido desde el viejo cosmos a través del terrible Cataclismo hasta
el cosmos actual, "los cielos y la tierra que ahora son" ( 2Pe_3: 7 ).
Las tierras que alguna vez habían estado repletas de animales y personas y
exuberante vegetación habían sido reemplazadas por un desierto desolado. El aire que
antes era cálido y suave ahora se movía con vientos rígidos y a veces violentos, y
había un escalofrío en la ladera de la montaña donde descansaba el Arca. Las nubes
oscuras que rodaban por el cielo, que alguna vez habían sido perpetua y
agradablemente brillantes, parecían amenazar con más lluvias y una recurrencia de
las condiciones de inundación. Al mismo tiempo, sin embargo, la tierra había sido
purgada de las hordas malvadas que habían hecho de su belleza física solo una burla,
y Dios había otorgado una graciosa oportunidad para un nuevo comienzo para los
hijos de Adán.
Algunos de los cambios físicos implícitos después del Diluvio son los siguientes:
(1) Los océanos eran mucho más extensos, ya que ahora contenían todas las aguas que
alguna vez estuvieron "sobre el firmamento" y en los depósitos subterráneos del
"gran abismo".
(2) Las áreas de tierra eran mucho menos extensas que antes del Diluvio, con una
porción mucho mayor de su superficie inhabitable por esta razón.
(3) La capa de vapor térmico se había disipado, por lo que se inauguraron fuertes
diferenciales de temperatura, lo que condujo a una acumulación gradual de nieve
y hielo en las latitudes polares, lo que hace que gran parte de las superficies
extremas del norte y del sur también sean esencialmente inhabitables.
(4) Las cadenas montañosas se elevaron después de que el Diluvio enfatizara la
topografía más accidentada de los continentes posdiluvianos, y muchas de estas
regiones también se volvieron no aptas para la habitación humana.
(5) Ahora eran posibles vientos y tormentas, lluvias y nevadas, lo que hacía que el
entorno total fuera menos agradable para el hombre y los animales que antes.
(6) El ambiente también era más hostil debido a la radiación dañina del espacio, que
ya no se filtraba por el dosel de vapor, lo que resulta (junto con otros factores
ambientales contribuyentes) en una reducción gradual de la longevidad humana
después del diluvio.
(7) Existieron por un tiempo tremendos glaciares, ríos y lagos, y el mundo se acercaba
gradualmente a su estado actual de semiaridez.
(8) Debido a los tremendos movimientos fisiográficos e isostáticos generados por el
colapso de las cavernas subterráneas y los levantamientos posteriores a la
inundación, la corteza terrestre estaba en un estado de inestabilidad general,
reflejada en la actividad volcánica y sísmica recurrente en todo el mundo. durante
muchos siglos y continuando hasta cierto punto hasta el presente.
(9) Las tierras eran estériles de vegetación, hasta el momento en que la vida de las
plantas pudiera restablecerse mediante el brote de semillas y esquejes enterrados
debajo de la superficie.
(10) Incluso existe la posibilidad de que la rotación de la Tierra se acelere en
aproximadamente un 1,5 por ciento si el año dura realmente 360 días.

Esparcidos por la superficie de la tierra había cadáveres y esqueletos podridos


ocasionales de animales y personas condenados en las aguas del Diluvio, un vívido
recordatorio de la impiedad del mundo antediluviano y el destino del que Dios había
liberado a los sobrevivientes. Dado que las nuevas superficies terrestres
probablemente se habían formado principalmente a partir de los mares prediluvianos,
llenos de sedimentos y luego elevados, más de esos restos fueron enterrados en los
sedimentos debajo de las superficies terrestres.
Estos sedimentos se litificaron rápidamente, a través de los agentes cementantes
erosionados y disueltos presentes en las aguas que habían depositado los sedimentos,
convirtiéndose así en los grandes lechos de rocas sedimentarias que contienen fósiles
que ahora se encuentran en todas partes del mundo. Los fósiles así preservados no se
dispersaron heterogéneamente a través de los sedimentos, sino que generalmente se
depositaron en un cierto orden estadístico, desde los organismos invertebrados
marinos más simples en el fondo hasta los vertebrados terrestres complejos cerca de
la cima.
Esto está en el orden de (1) la elevación de la elevación del hábitat natural, con
conjuntos fósiles que tienden a ser enterrados en asociación con las mismas
comunidades ecológicas en las que habían vivido; (2) aumento de la capacidad de huir
de las invasivas aguas del Diluvio; (3) resistencia creciente a las fuerzas
hidrodinámicas y, por lo tanto, una tendencia creciente a transportarse más lejos y
depositarse más lentamente. Por lo tanto, en general, en cualquier localidad, habría
una clara tendencia a enterrar tipos similares de animales en aproximadamente los
mismos niveles, y a enterrar diferentes tipos en orden de tamaño y complejidad
crecientes.
Este orden es exactamente el que se encuentra comúnmente en las rocas
sedimentarias (con muchas excepciones estadísticas, por supuesto, como es de esperar
de los fenómenos catastróficos que ocurrieron durante el Diluvio) y, por lo tanto,
confirma claramente las predicciones basadas en el modelo del Diluvio. "Como se
describe en el registro bíblico. Sin embargo, los geólogos uniformes modernos han
malinterpretado de manera deplorable para enseñar una evolución gradual de la vida
(desde simples organismos invertebrados marinos hasta vertebrados terrestres
complejos) a través de largas edades geológicas.
Los evolucionistas han organizado estas supuestas "edades geológicas" en un
supuesto orden cronológico, supuestamente extendiéndose verticalmente hacia arriba
a través de la "columna geológica" de rocas sedimentarias depositadas sobre las rocas
cristalinas en el fondo. Los fósiles encontrados en estas rocas, supuestamente de
simples a complejos, comprenden su mejor evidencia para la teoría de la evolución
orgánica. Por lo tanto, si los depósitos fosilíferos son principalmente registros del año
del Diluvio, en lugar de millones de años de lucha evolutiva ascendente, todo el
sistema evolutivo está científicamente en bancarrota. No es de extrañar, por lo tanto,
que el concepto de las edades geológicas se defienda con tanto fervor, y que la
"geología de inundación" sea ridiculizada o ignorada.
También se debe reconocer que en ninguna parte del mundo se produce realmente
la llamada columna geológica. Es posible que exista cualquier secuencia vertical de
estas "edades", o cualquier parte de ellas, en una localidad determinada. Cualquier
edad puede estar en la parte inferior, en la parte superior y en cualquier punto
intermedio. Los fósiles contenidos lugar de la superposición vertical o cualquier
otra característica física de la formación constituyen el factor de control en la
"edad" asignada. Por lo tanto, se asume la teoría de la evolución al construir la
columna geológica, ¡y luego esta última se toma como la prueba principal de la teoría
de la evolución!
Los fósiles en esta columna geológica, sin embargo, hablan elocuentemente de la
muerte, y por lo tanto deben haber sido depositados después de la caída de Adán y la
maldición de Dios. Por lo tanto, tanto los datos bíblicos como los científicos,
correctamente entendidos, muestran que los grandes cementerios fósiles de la tierra
deben haber sido enterrados en su mayor parte por el Diluvio y sus efectos posteriores.
El registro en las rocas no es un testimonio de la evolución, sino más bien del poder
soberano y el juicio de Dios sobre el pecado.

GÉNESIS 8:15-19
15. Y Dios habló a Noé, diciendo:
16. Sal del arca tú y tu esposa, y tus hijos, y las esposas de tus hijos contigo.
17. Saca contigo todos los seres vivos que están contigo, de toda carne, tanto
de aves como de ganado, y de todo reptil que se arrastra sobre la tierra; para que
se reproduzcan abundantemente en la tierra, sean fructíferos y se multipliquen
sobre la tierra.
18. Y salió Noé, y sus hijos, y su esposa, y las esposas de sus hijos con él:
19. Cada bestia, cada cosa que se arrastra, y cada ave, y todo lo que se
arrastra sobre la tierra, según su especie, salió del arca.

Un año y diecisiete días antes, Dios le había dicho a Noé: "Entra tú y toda tu casa
en el arca" ( Génesis 7: 1 ). Pero ahora Él dijo: "Sal del arca, tú y tu esposa, y tus hijos,
y las esposas de tu hijo contigo". Estos dos mandamientos no son contradictorios, sino
complementarios, recordándonos dos mandamientos complementarios de Cristo.
Primero, dijo: " Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré
descansar" ( Mateo 11:28 ). Este comando (todo el más significativo a la luz del hecho
de que “descanso” era el significado del nombre profética de Noé) no es más que la
preparación para su gran dominio: “Ir vosotros por todo el mundo y predicad el
Evangelio a toda criatura” ( 16 de marzo: 15 ). El Arca había sido como el gran redil
de ovejas, con Cristo la puerta, a través de la cual las ovejas "entrarán" para ser salvas,
pero también, a través de las cuales, "saldrán y encontrarán pastos" ( Jn. 10: 9 ) .
Los ocupantes de los animales, despertados de su largo descanso en el Arca,
también fueron criados e instruidos para "reproducirse abundantemente" y
"multiplicarse sobre la tierra". Ellos y su progenie se extendieron gradualmente desde
Ararat, migrando y multiplicándose a lo largo de muchas generaciones, hasta que
encontraron entornos y comunidades biológicas de plantas y otros animales adecuados
a sus necesidades. Las Escrituras son claras al insistir en que "cada bestia, cada cosa
que se arrastra, y cada ave, y todo lo que se arrastra sobre la tierra, según su especie,
salió del arca". Todos los animales de tierra seca actuales de la tierra, por lo tanto, son
descendientes de los que estaban en el Arca.
Del mismo modo, todas las tribus y naciones de hombres actuales descienden de
la familia de Noé. “Estos son los tres hijos de Noé; y de ellos se extendió toda la tierra
”( Gen_9: 19 ).
Cuando los animales y los hombres más tarde irradiaron desde el Monte Ararat,
encontraron un campo abierto por delante de ellos. Podrían moverse hacia el este hacia
Asia, hacia el oeste hacia Europa, hacia el sur hacia África. Algunos de sus
descendientes encontraron un puente terrestre a través de lo que ahora es el estrecho
de Bering en las Américas. Otros encontraron un puente terrestre similar por el
Estrecho de Malasia hacia Nueva Guinea y quizás hacia Australia. Se sabe que tales
puentes terrestres existieron geológicamente durante la Edad de Hielo, cuando hubo
una disminución considerable del nivel del mar debido a la gran cantidad de agua
almacenada en grandes capas de hielo. Los estudios modernos de computadora han
demostrado, de manera interesante, que el centro geográfico de las áreas terrestres de
la tierra se encuentra a poca distancia del Monte Ararat, una "coincidencia" que
difícilmente puede ser otra que providencial. 8-2
La falta de competencia permitió que las poblaciones de animales se multiplicaran
muy rápidamente; así que hubo muchos incentivos para que los diferentes grupos
siguieran presionando hasta que encontraran un nicho ecológico para el que fueran
más adecuados que otros grupos. Estas condiciones (multiplicación rápida,
poblaciones endogámicas pequeñas, entornos que cambian rápidamente) fueron
ideales para permitir que se produzca una variación rápida en cada tipo (no evolución,
sino más bien oportunidad para que el potencial variacional creado originalmente
latente en el sistema genético de cada tipo se exprese abiertamente en distintas
variedades). En consecuencia, diferentes variedades (o incluso especies, y quizás
géneros, en algunos casos, según lo definido arbitrariamente por los taxonomistas
modernos) podrían desarrollarse rápidamente y establecerse en entornos apropiados.
Aunque Dios había implantado factores genéticos para un amplio ajuste y
variación en cada tipo creado (especialmente esto era cierto en el caso de los tipos
"limpios"), permitiéndoles ajustarse a muchos entornos diferentes, sin embargo, esta
variación potencial fue limitada. Nunca un tipo podría cambiar tanto que se convertiría
en un tipo diferente; "Según su tipo" fue el principio divino. Dado que el entorno era
tan drásticamente diferente después del Diluvio, había muchos tipos de animales,
especialmente aquellos que eran altamente especializados o inusualmente grandes,
que tenían dificultades para adaptarse. Finalmente, después de varias generaciones,
estas se extinguieron. Se incluyeron en este grupo los dinosaurios, los pteronodones,
los creodontes, los gluptodones y otras extrañas criaturas del pasado.
Muchas de estas extinciones probablemente tuvieron lugar durante la Edad de
Hielo. El fuerte cambio en las temperaturas después del diluvio, ocasionado por la
precipitación del dosel de vapor que había mantenido el efecto invernadero en todo el
mundo, condujo a la acumulación de grandes espesores de nieve y hielo cerca de las
regiones polares. Estos finalmente se irradiaron en forma de enormes capas de hielo,
cubriendo el norte de Europa y llegando hasta el tercio norte de los Estados Unidos
en este hemisferio. La Edad de Hielo probablemente duró varios cientos o mil años
(no varios millones de años, como creen los geólogos evolucionistas) y sin duda tuvo
un profundo efecto en los tipos de animales de la tierra.

GÉNESIS 8:20
20. Y Noé edificó un altar al SEÑOR; y tomó de cada bestia limpia, y de cada
ave limpia, y ofreció holocaustos en el altar.

Con una escena tan inhóspita y poco prometedora ante él, y con un peligro
aparentemente inminente de que las grandes lluvias y agitaciones pudieran comenzar
de nuevo en cualquier momento, Noah dirigió sus pensamientos hacia Dios. Desde el
Edén, el camino de acceso a Dios había sido mediante la ofrenda de un sacrificio
animal; en consecuencia, Noah había tomado un animal extra de cada tipo "limpio"
en el Arca para este propósito. Inmediatamente procedió a construir un altar
(posiblemente después de descender a las laderas más bajas del monte Ararat) y a
ofrecer holocaustos de cada animal limpio y cada ave limpia.
Esta es la primera mención de "altar" en la Biblia, y estos fueron sacrificios de
alabanza y propiciación. Noé dio gracias por la liberación de la corrupción del mundo
antediluviano y la preservación a través del Diluvio, y también intercedió por sus
descendientes en el nuevo mundo, para que sus vidas pudieran ser protegidas y la
tierra no volviera a ser destruida.
Esta fue, sin duda, una ofrenda de animales muy considerable y generosa por parte
de Noé. Los animales limpios presumiblemente representaban principalmente a los
animales domesticables, aquellos para los cuales Noé tendría la mayor necesidad y
para los cuales él tenía el mayor amor y compasión. En efecto, le estaba dando a Dios
un séptimo de todos sus rebaños. Esto requirió no poca fe, pero Noé también tenía
mucho por lo que alabar y orar, y desde hacía mucho tiempo había demostrado ser un
hombre de fe fuerte.

GÉNESIS 8:21
21. Y el SEÑOR olió un dulce sabor; Y el SEÑOR dijo en su corazón: No volveré
a maldecir el suelo por el bien del hombre. porque la imaginación del corazón
del hombre es mala desde su juventud; Tampoco volveré a golpear cada cosa
viviente, como lo he hecho.

"Y el Señor olió un dulce sabor". Es decir, escuchó y respetó la oración creyente
aunque tal vez tácita de Noé, representada por el incienso que se levanta del
humo del holocausto. Las generaciones aún no nacidas, incluida la nuestra, se han
beneficiado del sacrificio de intercesión de Noé y la respuesta de Dios a él.
Dios, en primer lugar, alivió sus aprensiones inmediatas prometiendo nunca más
destruir toda la vida en la tierra, golpeando la tierra con una maldición tan devastadora
como la que acababa de experimentar. La maldición de Gen_8: 21 no es
principalmente el Diluvio, sino la maldición de Gen_3: 17 , que prevalecerá hasta que
se cree la nueva tierra de Rev_22: 3 . Esto es evidente en que el lenguaje es muy
similar en ambos casos ("maldice el terreno por el bien del hombre", donde "hombre"
es la misma palabra que "Adán"). Dios no estaba quitando la Maldición en este
momento (aunque Noé había traído consuelo con respecto al terreno que el Señor
había maldecido Gen_5: 29 ), sino más bien prometía que nunca más volvería a
haber un juicio mundial sobre el dominio del hombre, como la ley edénica de la
muerte o la visita noahica de la muerte, que habían afectado a toda la tierra. Dios no
volvería a maldecir el suelo con una maldición adicional a la que se pronuncia en el
Edén, ni volvería a destruir todo lo que vive, como había hecho con el Diluvio.
La razón de esta promesa al principio parece extraña: "porque la imaginación del
corazón del hombre es malvada desde su juventud". Esto parecería ser justificación
para golpear la tierra, en lugar de prometer no hacerlo, excepto por la gran paradoja
del amor y la gracia de Dios. Aquí hay un testimonio de lo que los teólogos llaman
pecado original y depravación universal, y también de la misericordia redentora de
Dios. Porque el hombre es incapaz de salvarse a sí mismo sus pensamientos nació
y se desarrolló en el pecado que necesita desesperadamente la gracia de Dios.
Sobre la base de un sacrificio expiatorio, la salvación y la bendición de Dios se reciben
por fe. Por lo tanto, por la misma razón que el hombre es completamente incapaz de
salvarse a sí mismo, ¡ por lo tanto , Dios lo salva! En verdad, ¡Él es el Dios de toda
gracia! Noé había "encontrado gracia ante los ojos del Señor" ( Génesis 6: 8 ) y, a
través de su fiel obediencia y su sacrificio creyente, también lo han hecho multitudes
de sus descendientes. De hecho, "nos consoló con respecto a nuestro trabajo y el
trabajo de nuestras manos, debido a la tierra que el Señor ha maldecido" ( Gen_5: 29
).
Aunque nunca más se emitirá un juicio mundial sobre el terreno o sobre todos los
hombres que viven, mientras la tierra continúe en su forma actual, por supuesto, habrá
un testimonio perpetuo para ambos, fácilmente visto por todos los hombres aún. ven.
El testimonio de la Maldición se encuentra en la estructura de las leyes básicas de la
ciencia, las leyes de la termodinámica. El testimonio del Diluvio se ve en todas partes
en la estructura de las rocas de la superficie de la corteza terrestre, el cementerio
mundial de fósiles y la evidencia universal de catastrofismo. La naturaleza perversa y
depravada del hombre ha distorsionado de alguna manera tanto en un sistema de
evolución como de uniformidad. Como dice Peter, él es "deliberadamente ignorante"
( 2Pe_3: 5 ). Sin embargo, la evidencia está allí, en todas partes, para todos los que
tienen ojos para ver. “Dios está sufriendo por nosotros, no queriendo que ninguno
perezca, sino que todos se arrepientan” ( 2Pe_3: 9 ).

GÉNESIS 8:22
22. Mientras la tierra permanezca, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor,
y el verano y el invierno, y el día y la noche no cesarán.

La duración de la generosa promesa de Dios a Noé sería "mientras la tierra


permanezca". Algún día, sin embargo, "vendrá el día del Señor". En ese momento, "la
tierra también y las obras que están allí serán quemadas" ( 2Pe_3: 10 ). Luego, los
elementos mismos se desintegrarán y todos los efectos de la Maldición sobre estos
elementos se eliminarán antes de que se vuelvan a unir ( Rev_21: 1-5 ; Rev_22: 3 ;
Rom_8: 21 ). Los fósiles en las rocas, junto con los otros testigos mundiales del
Diluvio cataclísmico, también se desintegrarán y desaparecerán.
Hasta ese día, sin embargo, se puede contar con la uniformidad en los procesos
físicos. La mayoría de los procesos naturales de la tierra dependen, de una forma u
otra, de la constancia de la rotación de la tierra y su revolución orbital solar,
controlando todos los ciclos diurnos y anuales, especialmente los nuevos ciclos
hidrológicos y climatológicos.
El Diluvio había cambiado enormemente las características físicas de la Tierra y
sus procesos físicos se habían modificado de varias maneras. El ciclo hidrológico
actual se estableció gradualmente, y la energía de la radiación solar sirvió para extraer
agua por evaporación de los océanos y luego moverla tierra adentro por los vientos,
de donde puede condensarse en nubes y caer al suelo como lluvia o nieve. , finalmente
para correr a través de los ríos o canales de aguas subterráneas de regreso al océano
nuevamente. Este ciclo hidrológico actual proporciona maravillosamente el
mantenimiento de la vida en la tierra actual de muchas maneras diferentes. Su
ministerio se menciona a menudo en la Biblia, y siempre con notable precisión
científica (por ejemplo, nota Psa_33: 7 ; Psa_135: 7 ; Ecc_1: 6-7 ; Job_26: 8 ; Job_36:
27-28 ; Isa_55: 10 ).
Aunque el nuevo ciclo hidrológico produciría lluvias y, a veces, inundaciones,
Dios le aseguró a Noé que nunca más volvería a haber una inundación mundial que
destruiría toda la vida en la tierra. De hecho, le aseguró que un orden regular de la
naturaleza, con una secuencia fija de estaciones y un ciclo fijo de día y noche,
prevalecería a partir de ese momento. Así, esa regularidad de la naturaleza que los
científicos modernos han formalizado como su "principio de uniformidad" fue
instituida por Dios después del diluvio. Las estaciones, calor y frío, día y noche, ahora
están controladas principalmente por el sol, que en realidad suministra toda la energía
para los procesos físicos de la tierra. La revolución orbital de la Tierra sobre el sol, su
rotación axial e inclinación, y su maravillosa atmósfera también ayudan a establecer
estas constantes de la naturaleza, que a su vez controlan la mayoría de los otros
procesos geológicos. Por lo tanto, la uniformidad prometida de las estaciones y el
ciclo diario implica la uniformidad esencial de todos los demás procesos naturales.
Por supuesto, estos son los procesos actuales que los científicos modernos pueden
realmente observar, describir y analizar. La presente no en el pasado o en el futuro
es el dominio propio de la verdadera ciencia.
CAPÍTULO 9
EL NUEVO MUNDO (GÉNESIS 9)

El Establecimiento del Gobierno Humano


En el noveno capítulo de Génesis, siguiendo la resolución de Dios "en su corazón"
( Génesis 8:21 ) de no destruir la tierra nuevamente con una maldición adicional a
pesar del hecho de que cada "imaginación del corazón del hombre" es malvada, Dios
habló nuevamente abiertamente a Noah Los primeros diecisiete versículos de este
capítulo contienen una cita detallada de las propias palabras de Dios, dada a Noé en
respuesta a su sacrificio creyente después de abandonar el Arca. Estos versículos
contienen la disposición básica para los gobiernos humanos entre los hombres,
ejercida en nombre de Dios. También contienen el gran pacto de Noé con el hombre
posterior al diluvio, que todavía está vigente en lo que respecta a Dios, aunque han
pasado miles de años desde que se hizo.

GÉNESIS 9:1, 2
9: 1. Y Dios bendijo a Noé y a sus hijos, y les dijo: Sean fructíferos,
multiplíquense y repongan la tierra.
2. Y el temor a ti y el temor a ti estarán sobre cada bestia de la tierra, y sobre
cada ave del aire, sobre todo lo que se mueve sobre la tierra, y sobre todos los
peces del mar; en tu mano son entregados.

Estos versículos constituyen esencialmente una renovación (con ligeras


modificaciones) del mandato divino original que Dios le dio al hombre en Génesis 26:
26-28 . Así como a Adán y Eva se les había dicho que "fuesen fructíferos, se
multipliquen y llenen la tierra" (no "recarguen la tierra", como sugiere engañosamente
la Versión King James), a Noé y sus tres hijos se les ordenó una vez más multiplicarse
rápidamente y llenar la tierra. Fue el diseño de Dios que la humanidad se extendiera
rápidamente por toda la tierra habitable, para ejercer un dominio adecuado sobre ella,
bajo su soberanía.
En realidad, el mandato específico de "tener dominio sobre la tierra y dominarlo",
tal como se le dio a Adán ( Gen_1: 28 ) se omite aquí, posiblemente una indicación
que, a pesar de la destrucción de muchos de sus ejércitos en el Diluvio, Satanás aún
conserva al menos dominio próximo en la tierra ( 1Jo_5: 19 ). Así, el hombre ya no
debía ejercer autoridad directa sobre la creación animal, como aparentemente había
sido su prerrogativa alguna vez; más bien, debía haber miedo manifestado por los
animales, en lugar de obediencia y comprensión. La palabra "temor" en el King James
podría ser mejor traducida como "terror". Si no fuera así, los animales, dado que se
estarían multiplicando mucho más rápido que el hombre, podrían haber exterminado
rápidamente a la humanidad.
Es significativo que los animales que debían caracterizarse por el miedo al hombre
incluían la "bestia de la tierra, las aves del aire, todo lo que" se arrastra por el suelo "y
los peces del mar". Sin embargo, el "ganado" no parece haber sido incluido en esta
categoría. Los animales domesticados, que aparentemente son los que significa este
último término, no rehuirían la presencia y la compañía del hombre; pero todos los
demás, en la medida de lo posible y normal, tratarían de huir al acercarse el hombre.
Fueron entregados en la mano del hombre, en el sentido de que era libre de hacer lo
que haría con ellos, aunque, por supuesto, siempre como un administrador responsable
bajo la jurisdicción de Dios.

GÉNESIS 9:3, 4
3. Toda cosa conmovedora que viva será carne para ti; así como la hierba
verde te he dado todas las cosas.
4. Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis.

Además, los animales fueron autorizados por primera vez para su uso como
alimento (aunque posiblemente esto se haya hecho antes del Diluvio sin autorización).
La razón de este cambio no es obvia; quizás el ambiente más riguroso en el nuevo
mundo requería la proteína animal en las carnes para el sustento del hombre en un
grado que normalmente no está disponible en otros alimentos. Posiblemente, el Señor
también deseaba mostrar así el gran abismo entre el hombre y los animales,
anticipando los peligros implícitos en la doctrina malvada de la continuidad evolutiva
de la vida de toda carne, que finalmente iguala al hombre con los animales y niega al
Creador, a cuya imagen El hombre solo fue hecho. El hecho es que esa doctrina ya
había comenzado a aparecer en las primeras formas de paganismo y politeísmo.
Aparentemente, en este momento no se hicieron restricciones sobre qué animales
podía comer el hombre, aunque en la economía especial de Israel solo unos pocos
animales fueron denominados por Dios como "limpios" para este propósito. La
humanidad en general, tanto antes del llamado de Israel como después de la formación
de la Iglesia, incorporando a los creyentes de cada nación, era libre de participar tan
libremente de "cada cosa conmovedora que vive" como lo había sido previamente
libre de participar de cada hierba verde. ( Gen_1: 29-30 ). Obviamente, por supuesto,
también era libre de abstenerse de comer cualquier criatura o hierba que no quisiera.
Pero con este permiso, también existía la restricción: "carne con su vida, que es
su sangre, no comeréis". La carne fue dada para la comida, pero la vida de la carne
fue dada para el sacrificio. “Porque la vida de la carne está en la sangre; y te lo he
dado sobre el altar para hacer expiación por tus almas, porque es la sangre la que hace
expiación por el alma ”( Lev. 17: 11 ). Las palabras "vida" y "alma" en estos versículos
son la misma palabra (hebreo nephesh ). La sangre, por supuesto, realiza la función
fisiológica de transportar los químicos necesarios del aire y los alimentos para
sostener y renovar la carne física, y particularmente para mantener la conciencia y los
procesos de pensamiento ordinarios del cerebro. Todo este complejo de operaciones
maravillosas se llama "vida" o "alma", la conciencia que distingue la vida animal de
la vida vegetal. La "vida" de un animal, derramada en un altar de sacrificios, fue
aceptada por Dios en la muerte sustitutiva por la vida de un pecador culpable, que
merecía morir pero a quien se le permitió vivir a causa del sacrificio, cuya sangre
"cubrió" su pecados
La sangre de los animales solo podía cubrir figurativamente los pecados, por
supuesto. La realidad representada por la figura fue el sacrificio del Cordero de Dios,
Jesucristo, quien "ahora, una vez en el fin del mundo, parece haber quitado el pecado
por el sacrificio de sí mismo" ( Heb_9: 26 ).

GÉNESIS 9:5, 6
5. Y seguramente requeriré tu sangre de tu vida; de la mano de toda bestia lo
requeriré, y de la mano del hombre; de la mano del hermano de cada hombre
requeriré la vida del hombre.
6. El que derrame la sangre del hombre, por el hombre será derramada su
sangre: porque a imagen de Dios hizo al hombre.

Así, la sangre de los animales, que representaba su vida, era sagrada y no se podía
comer, ya que se aceptaba en sacrificio en sustitución de la vida del hombre. También
estuvo involucrado el simple asunto de reverencia al principio de la vida, como una
entidad especialmente creada por Dios ( Gen_1: 21 ), no simplemente algo para
satisfacer el apetito del hombre. También hay una posible advertencia divina aquí
contra la noción pagana de que beber la sangre de un enemigo asesinado, ya sea
animal o humano, permitiría incorporar las características de vida de esa criatura en
la vida de su vencedor.
La sangre del hombre, que representa su vida, era aún más sagrada que la de los
animales, porque "a imagen de Dios hizo al hombre". Aunque los animales
compartían la posesión de un alma y un cuerpo con el hombre, solo el hombre tenía
un espíritu eterno, la imagen de Dios. Por consiguiente, ni a la bestia ni al hombre se
les permitió derramar la sangre del hombre. De cualquier animal o hombre que
derramara sangre humana, Dios requeriría satisfacción; y eso sería nada menos que la
sangre de sus propias vidas.
La palabra "exigir" es un término judicial, Dios aparece aquí como un juez que
exige una pena estricta y severa por la infracción de una ley sagrada. Si una bestia
mata a un hombre, la bestia debe morir (nota también Exo_21: 28 ). Si un hombre
mata a otro hombre (deliberadamente y culpablemente, se supone), entonces también
debe ser ejecutado por "el hermano de cada hombre". La última frase no tiene la
intención de iniciar asesinatos de venganza familiar, por supuesto, sino más bien
enfatizar que todos los hombres son responsables de ver que esta justicia sea
ejecutada. Cuando se pronunciaron estas palabras por primera vez, todos los hombres
eran hermanos literales; porque solo los tres hijos de Noé vivían en ese momento,
aparte del propio Noé. Como todas las personas futuras descenderían de estos tres
hombres y sus esposas en un sentido muy real, todos los hombres son hermanos,
porque todos estuvieron una vez en los lomos de estos tres hermanos. Esto es, en
esencia, una orden para establecer un sistema formal de gobierno humano, a fin de
garantizar que se haga justicia, especialmente en el caso de asesinato.
La autoridad para ejecutar este juicio de Dios sobre un asesino fue delegada al
hombre. "El que derrama la sangre del hombre, por el hombre será derramada su
sangre: porque a imagen de Dios hizo al hombre". Las condiciones anárquicas que se
habían desarrollado antes de la inundación hombres matando el que quisieran y
defenderse a sí mismos, ya que podría se no se permitirá que se repita. Antes del
Diluvio, evidentemente no había un acuerdo formal de gobierno humano, salvo quizás
la autoridad patriarcal del padre. No existía un mecanismo formal para el castigo del
delito o la prevención del delito, incluso para el delito capital de asesinato, como se
evidencia en las historias individuales de Caín y Lamec. Evidentemente, cada persona
fue capaz de actuar de manera bastante independiente de todas las restricciones,
excepto las de su propia conciencia e interés propio. Esto eventualmente condujo a un
estado universal de violencia y anarquía. Para evitar el desarrollo de condiciones
similares después del Diluvio, Dios estableció la institución del gobierno humano,
incluida especialmente la autoridad para la pena capital.
Está claro, por supuesto, que la autoridad para la pena capital implica también la
autoridad para establecer leyes que rijan las actividades humanas y las relaciones
personales que, si no se regulan, pronto podrían conducir al asesinato (por ejemplo,
robo, adulterio, usurpación de límites de propiedad). Por lo tanto, esta simple
instrucción a Noé es la base fundamental de todas las instituciones legales y
gubernamentales humanas.
La instrucción aquí dada de ninguna manera se refiere simplemente a la venganza;
el énfasis está más bien en la justicia y en el reconocimiento cuidadoso de lo sagrado
de la imagen divina en el hombre, aunque esté empañada por el pecado. Obviamente,
se supone algún medio de verificación imparcial de la culpa antes de la ejecución de
la sentencia, aunque aquí no se describe ningún sistema legal formal. Evidentemente,
la forma particular de gobierno puede variar con el tiempo y el lugar; pero el hecho
del gobierno humano, ejercido bajo Dios, está claramente establecido.
Las objeciones "liberales" modernas a la pena capital son insuficientes para
garantizar la anulación de este decreto de Dios. La prohibición de los Diez
Mandamientos contra el asesinato se aplica simplemente al asesinato, no a las
ejecuciones judiciales; de hecho, las propias leyes mosaicas establecieron la pena
capital como la pena no solo por asesinato sino también por violar cualquiera de los
Diez Mandamientos (nota Heb_10: 28 ).
Del mismo modo, la dispensación cristiana de ninguna manera deja de lado estas
disposiciones del pacto de Noé. El consumo de carne ( 1Ti_4: 3-4 ), la abstinencia de
sangre ( Hech_15: 19-20 ) y la autoridad de la "espada" gubernamental ( Rom_13: 4
; Hech25: 11 ) se reafirman en el Nuevo Testamento, por forma de enfatizar a los
primeros cristianos que estos no eran simplemente una parte de la ley judía, sino que
eran componentes integrales en el pacto original de Dios con todos los hombres.
Cristo, de hecho, casi hizo eco de las palabras de Dios a Noé cuando dijo: "Todos los
que tomen la espada perecerán con la espada" ( Mateo 26:52 ).
Las observaciones anteriores no sugieren que nunca habrá una excepción al
castigo de ejecución por el delito de asesinato. Con Dios, la justicia puede ser
moderada con misericordia, especialmente en respuesta al arrepentimiento genuino.
Aunque David, por ejemplo, fue culpable de los crímenes capitales de adulterio y
asesinato en el caso de Betsabé y Urías, Dios lo perdonó cuando se arrepintió. Y así,
David, en lugar de morir por la espada o por lapidación, como pudo haber merecido
estrictamente, "murió en una buena vejez, lleno de días, riquezas y honor" ( 1Ch_29:
28 ). Aunque la mujer tomada en adulterio era culpable por la ley mosaica de un
crimen castigable con la muerte ( Lev . 20:10 ; Deu . 22:22 ), el Señor Jesús, al ver su
corazón de arrepentimiento, se conmovió para perdonarla y ver que ella estaba
condenada. gratis ( Joh_8: 3-11 ). De la misma manera, un juez (o la estructura
gubernamental particular establecida) está sin duda justificado para tomar en
consideración los factores atenuantes que puedan existir en una situación determinada
al determinar una sentencia, a pesar de que también estaría totalmente justificado para
llevar a cabo estricta pena legal de pena capital. El punto esencial es que se le otorga
al hombre la responsabilidad del gobierno humano y que esta responsabilidad implica
ante todo el reconocimiento de lo sagrado de la vida humana y el reconocimiento de
la pena capital como la pena justa y legal por asesinato.
La palabra hebrea shaphak es interesante. Se traduce "arrojar" aquí en Génesis 9:
6 , donde se usa por primera vez en las Escrituras. A menudo se traduce también como
"derramado" o "derramado" o "derramado". Se usa con frecuencia para "derramar" la
ira de Dios ( Sal. 69: 24 ), pero también para derramar Su Espíritu ( Joe_2: 28 ).
Muchas veces se refiere al derramamiento de la sangre de los sacrificios de animales
en la base del altar ( Lev. 4:30 ). Es la palabra usada proféticamente por Cristo en la
cruz, cuando Él gritó: "Soy derramado como el agua" ( Sal 22:14 ).
Su primera mención, aquí en Génesis 9: 6 , enfatiza no solo lo sagrado de la vida
humana, sino que también nos señala a Aquel que fue más perfecta y eternamente "a
imagen de Dios", y cuya sangre sería derramada judicialmente. aunque
completamente injustamente, por la autoridad gubernamental humana pero quien,
en los maravillosos consejos de Dios, "hizo de su alma una ofrenda por el pecado" (
Isaías 53: 10 ).

GÉNESIS 9:7
7. Y tú, sed fructíferos, y multiplícate; producir abundantemente en la tierra,
y multiplicarse en ella.

Al concluir estos mandamientos, Dios repitió su mandato de multiplicarse en la


tierra. Literalmente, el hombre debía "engendrar enjambres". De hecho, en quizás un
poco más de cuatro mil años, la población del hombre ha aumentado de ocho personas
a casi cuatro mil millones. Esto equivale a un promedio de 2.5 niños por familia, o un
aumento de 1/2 por ciento anual.

El Pacto del Arco Iris


El pacto de Dios con Noé involucró una serie de elementos, varios de los cuales
acaban de ser discutidos, en lo que respecta a las responsabilidades de Noé y sus
descendientes. Sin embargo, la palabra misma se usa por primera vez en el versículo
9, en relación con la promesa de Dios de no enviar al mabbul nuevamente para destruir
la tierra, de modo que el énfasis está en las promesas de Dios y no en las obligaciones
del hombre. De hecho, la obediencia del hombre a estos mandamientos no era una
condición que determinara si Dios cumpliría Su parte del trato. Dios prometió
incondicionalmente , evidentemente, como resultado de la fe de Noé y sus
sacrificios que nunca más volvería a enviar un diluvio universal, o destruir toda
carne, siempre y cuando la tierra se mantuvo. Además, Dios le dio a Noé y a sus
descendientes una hermosa "señal" de que cumpliría su palabra.
Como su garantía de que, a pesar de las nubes en el cielo, y las perspectivas de
más lluvia, y quizás inundaciones locales ocasionales en el futuro, nunca más volvería
a haber una inundación universal , Dios estableció el arco iris. El “arco en la nube”
(verso 13), por supuesto, requiere tanto la luz solar y “la nube” es decir, gotitas de
agua líquida en el aire antes de que pueda formar. Antes del Diluvio, el aire
superior contenía solo vapor de agua invisible y , por lo tanto, no era posible el arco
iris. Con el nuevo ciclo hidrológico que siguió al Diluvio, la antigua cubierta de vapor
desapareció; y ahora es físicamente imposible que se eleve suficiente agua a la
atmósfera para causar una inundación universal. Cuando una tormenta ha empeorado
y las nubes están finalmente agotadas de la mayor parte de su agua, entonces siempre
aparece un arcoíris, por lo que Dios quiere que recordemos nuevamente Su promesa
después del gran Diluvio.

GÉNESIS 9: 8-10
8. Y Dios habló a Noé y a sus hijos con él, diciendo:
9. Y yo, he aquí, establezco mi pacto contigo y con tu descendencia después
de ti;
10. Y con cada criatura viviente que está contigo, de las aves, del ganado y de
cada bestia de la tierra contigo; de todo lo que sale del arca, a toda bestia de la
tierra.

Aparentemente hubo una pausa en la comunicación de Dios con Noé y sus hijos
después de que Él terminó de darles instrucciones acerca de las responsabilidades
futuras de ellos y sus descendientes. Luego, una vez más, comenzó a hablar, esta vez
para transmitir las bondadosas promesas de su pacto del arco iris.
Hay muchos pactos importantes en las Escrituras con Moisés, con la nación de
Israel, con David y, especialmente, el "nuevo pacto" ( Heb_8: 8 ). Sin embargo, en
estos versículos es el primer uso de la palabra real (a excepción de su promesa, en
Gen_6: 18 ). Presumiblemente, entonces, este fue el primer pacto. Algunos escritores
hablan de un pacto edénico y un pacto adámico, pero la palabra en sí ( berith hebreo
) no se usó en relación con los tratos de Dios con Adán. La promesa protegénica de
Gen_3: 15 podría entenderse como tal pacto, pero la Escritura misma no usa ese
término en relación con él.
Es significativo que el pacto de Noé no fuera solo con Noé y sus descendientes,
sino también con los animales que salían del Arca y sus descendientes. Aunque los
animales no poseen un alma y un espíritu eternos, como los hombres, son criaturas de
Dios; y Él está preocupado por ellos (nota Mat_6: 26 ; Mat_10: 29 ; Jon_4: 11 ).
Quizás sea especialmente significativo que las bestias salvajes sean mencionadas dos
veces por Dios, como para enfatizar que incluso esa porción del reino animal que
superficialmente parece ser de menor preocupación para el Creador también está bajo
Su cuidado providencial. Las inundaciones pueden ser especialmente destructivas
para aquellos animales que no pueden volar ni depender del hombre para recibir
ayuda, por lo que Dios hace un punto especial de que nunca tendrán que temer otra
inundación mundial.
Tenga en cuenta la descripción de aquellos animales con los que se hizo su pacto:
"todos los que salen del arca". Aquí hay otra referencia incidental a la universalidad
del Diluvio, ya que de lo contrario todos los animales terrestres que sobrevivan a un
mero diluvio local no habrían estado bajo los términos del pacto de Dios.
GÉNESIS 9:11, 12
11. Y estableceré mi pacto contigo; ni toda carne será cortada por las aguas
del diluvio; tampoco habrá más inundación para destruir la tierra.
12. Y Dios dijo: Esta es la señal del pacto que hago entre tú y yo y cada
criatura viviente que está contigo, por generaciones perpetuas:

En este versículo nuevamente Dios emplea el término "pacto", como se había


hecho en Gen_6: 18 , así como aquí en los versículos Gen_9: 9 , Gen_9: 11 , Gen_9:
12 , Gen_9: 13 , Gen_9: 15 , Gen_9: 16 , y Gen_9: 17 un total de no menos de ocho
veces! Evidentemente, Dios consideró importante que las "generaciones perpetuas"
recordaran continuamente este tremendo pacto incondicional que hizo con todos los
hombres desde el comienzo de esta era. La tragedia es que, aunque todos los hombres
admiran el hermoso arco iris, pocos lo asocian con la promesa de Dios; ¡ni muchos
creen que haya habido tal Diluvio!
Sin embargo, Dios hizo Su promesa de que nunca volvería el "mabbul" (el artículo
definitivo antes de "Diluvio" está justificado en el original). Aquí también hay otro
versículo que indica que la tierra, así como el hombre, habían sido destruidos por el
diluvio. Es obvio, por supuesto, que si el Diluvio fue solo una inundación local,
entonces la gran promesa en este versículo no tiene sentido. Ha habido muchas
inundaciones locales destructivas a lo largo de la historia.
Dios no solo hizo su pacto con el hombre, sino que también procedió a decirle que
dará una señal o señal perpetua, mediante la cual se le recordará perpetuamente este
pacto. La palabra "token" (hebreo oth ) es la misma palabra traducida como "signo"
en Génesis 1:14 en relación con el propósito de los cuerpos celestiales, y traducida
como "marca" en relación con la protección de Dios a Caín ( Génesis 4:15 ).

GÉNESIS 9:13-17
13. Pongo mi arco en la nube, y será como una muestra de un pacto entre mí
y la tierra.
14. Y sucederá que cuando traiga una nube sobre la tierra, se verá el arco en
la nube:
15. Y recordaré mi pacto, que es entre tú y yo y cada criatura viviente de toda
carne; y las aguas nunca más se convertirán en un diluvio para destruir toda
carne.
16. Y el arco estará en la nube; y lo miraré para recordar el pacto eterno
entre Dios y toda criatura viviente de toda carne que esté sobre la tierra.
17. Y Dios dijo a Noé: Esta es la señal del pacto, que he establecido entre mí
y toda carne que está sobre la tierra.

Para la "muestra del pacto", Dios estableció el hermoso arco iris en las nubes. Así
como las rocas fósiles de la corteza terrestre nos recuerdan continuamente que Dios
una vez destruyó la tierra con un diluvio, el arco iris después de la lluvia nos recordaría
que nunca volverá a hacerlo. De hecho, independientemente de las amenazas de los
últimos días de bombas termonucleares, rayos de muerte, guerra de gérmenes,
contaminación de la atmósfera e hidrosfera, y otras cosas temerosas, tenemos Su
promesa de que, al menos hasta el final del milenio "mientras el la tierra permanece
" Él nunca más" herirá más todo lo que vive "( Gen_8: 21-22 ).
No es solo que el hombre mismo vería el arcoíris. Dios también "lo miraría" cada
vez que "traiga una nube sobre la tierra" y "recuerde su pacto". Esto era peculiarmente
"mi arco", según el Señor, probablemente refiriéndose al hecho de que acababa de
formarse como resultado del gran Diluvio que había traído a la tierra. Algunos
escritores, de tendencias uniformitarias, difícilmente pueden creer que esta fue la
primera vez que apareció el arcoíris; y entonces explican esto diciendo que Dios acaba
de invertir el arcoíris con este significado simbólico, a pesar de que había existido
durante millones de años antes. Tal interpretación, por supuesto, hace que Dios sea
bastante pueril en sus tratos con el hombre. La existencia previa de la lluvia y el arco
iris, por supuesto, es realmente una parte de la teoría local de inundaciones, que ya se
ha demostrado que es imposible.
En estos versículos, el Señor parece estar repitiendo, una y otra vez de varias
maneras, su gran promesa y pacto con toda carne. Tal repetición fue sin duda de gran
consuelo y seguridad para aquellos que habían pasado por experiencias tan
traumáticas durante el horrible año del Diluvio y que, aparte de la promesa de Dios,
habrían tenido pocas esperanzas para el futuro. Pero el mismo Señor que los había
visto a salvo a través del Diluvio también los protegería y proporcionaría en el futuro;
y en los meses y años venideros, a menudo recordarían estas promesas. Habría muchas
inundaciones locales devastadoras, terremotos y volcanismos continuos, inviernos
fríos e incluso una larga Edad de Hielo, y muchas otras perturbaciones en la tierra
física, todo parte del "catastrofismo residual" resultante de los trastornos de la gran
inundación. Pero una y otra vez, después de un período de tales tormentas y
convulsiones, verían el hermoso arcoíris atravesando los cielos, y recordarían que
Dios todavía estaba en Su trono y que el mundo estaba a salvo de la destrucción.
Además, tenían su palabra de que su pacto era un pacto eterno. Era válido para
ellos y para sus hijos "generaciones perpetuas", hasta el gran tiempo prometido de
Dios de consumación y restauración de todas las cosas. El arcoíris, que se extiende
desde un extremo del cielo al otro, les recordaría que las promesas de Dios fueron de
eternidad a eternidad, de principio a fin.
El arcoíris demuestra así gloriosamente la gracia de Dios. La luz blanca pura de
la inaccesible santidad de su trono ( 1Ti_6: 16 ) se refracta, por así decirlo , a través
de las nubes de gloria que rodean su presencia ( 1Ki_8: 10-11 ), rompiendo todos los
colores gloriosos de la creación de Dios. En la ira, recuerda la misericordia. La gloria
sigue a los sufrimientos; y donde abundaba el pecado, ¡la gracia abundaba mucho
más!
El arcoiris reaparece solo tres veces más en las Escrituras. Una vez, en Eze_1: 28
, se ve el arco iris que rodea el trono de Dios mientras se prepara para visitar el juicio
sobre su pueblo Israel. Nuevamente, el arcoíris se ve alrededor de Su trono justo antes
de la Gran Tribulación, en Apocalipsis 4: 3 . En ambos casos, la imagen es de juicio
inminente y sufrimiento, pero solo juicio y sufrimiento limitados , con la gracia de
Dios gobernando sobre todos.
Finalmente, cuando el poderoso ángel de Apocalipsis 10: 1 , que no puede ser otro
que el mismo Señor Jesucristo, viene a reclamar el dominio sobre el mundo, que Él
había creado pero que había estado bajo el dominio del inicuo, Él es acompañado por
los mismos "siete truenos" de juicio que aparentemente habían gritado una vez en el
momento del Diluvio ( Rev_10: 3-4 , en comparación con Psa_29: 3-10 ). Y en lugar
de una corona de espinas, que una vez que usó mientras llevaba la maldición por
nosotros, la Palabra dice que habrá " el arco iris sobre su cabeza ". El artículo
definitivo está en el original: el arcoiris. Esto difícilmente puede referirse a otro arco
iris que no sea "mi arco", la señal del pacto eterno entre Dios y toda carne ( Gen_9:
16 , con Apoc10: 6 ).
Para siempre, es en esta vestimenta gloriosa que veremos a nuestro Señor
Jesucristo "coronado de gloria y honor, para que por la gracia de Dios pruebe la muerte
de cada hombre" ( Heb_2: 9 ).

Los Hijos de Noé


La llamada cuestión de la raza ciertamente ha sido uno de los temas más
importantes de nuestro tiempo. Lo mismo es cierto para el tema del nacionalismo
versus el internacionalismo. La existencia de razas, naciones e idiomas distintivos es
obviamente un hecho de la vida moderna, a pesar de los esfuerzos de muchos
sociólogos y políticos modernos para derribar todas las barreras raciales y nacionales.
Los problemas creados por estos problemas a menudo parecen casi insuperables.
El verdadero origen de las diversas razas y naciones del mundo, y los eventos
asociados con él, deben entenderse claramente y colocarse en la perspectiva correcta
antes de que estos problemas puedan resolverse adecuadamente. El registro de
Génesis nos da el único relato totalmente confiable de estos asuntos, por lo que es
urgentemente importante que comprendamos y creamos lo que dice.
En el mundo actual parece haber varias "razas" importantes (de tres a seis o más,
dependiendo del sistema particular de clasificación), quizás unas 150 naciones de
alguna importancia, y más de 3.000 lenguas y dialectos tribales. Sin embargo, esta
diversidad de pueblos y lenguas debe provenir de un antepasado común, porque todos
estos son hombres verdaderos, capaces de interrelaciones físicas, capaces de aprender
y educar, e incluso capaces de tener comunión espiritual con el Creador, a través de
la fe en Cristo. El origen de las razas y las naciones sigue siendo un misterio para la
mayoría de los científicos, determinados como están para explicar al hombre y sus
culturas en un marco evolutivo. Existen numerosas teorías contradictorias sobre estos
asuntos entre los antropólogos y los etnólogos, pero el único registro totalmente
confiable del verdadero origen de las razas, las naciones y los idiomas se encuentra
aquí en Génesis 9 al 11.

GÉNESIS 9:18, 19
18. Y los hijos de Noé, que salieron del arca, fueron Sem, Ham y Jafet; y Ham
es el padre de Canaán.
19. Estos son los tres hijos de Noé: y de ellos se extendió toda la tierra.

Aunque los "hijos de Noé" han sido mencionados varias veces a lo largo de la
narrativa del Diluvio, en realidad están aquí nuevamente identificados por su nombre.
Aunque, cuando se enumeran, sus nombres generalmente se dan en el orden "Shem,
Ham y Japheth" ( Gen_5: 32 ; Gen_6: 10 ; Gen_7: 13 ; Gen_9: 18 ), no es seguro qué
orden cronológico se aplica realmente a ellos En cualquier caso, fue de estos tres, y
sus esposas, que "toda la tierra se extendió". Las Escrituras son bastante explícitas en
la enseñanza de que todos los hombres que ahora viven en el mundo descienden de
Noé a través de sus tres hijos (véase también Génesis 10:32 ; Ley 17:26 ). Por lo tanto,
todas las características físicas de las diferentes naciones y tribus deben haber estado
presentes en las constituciones genéticas de estas seis personas que llegaron a través
del Diluvio en el Arca. De alguna manera, por los mecanismos regulares de la genética
variación, recombinación todos los diversos grupos de naciones y tribus deben
haberse desarrollado desde este principio.
Es interesante que en este verso sumario, Ham se identifica particularmente como
uno de los hijos de Noé que fue el padre de Canaán. Canaán, en realidad, parece haber
sido el hijo menor de Ham ( Gen_10: 6 ), y no fue más prominente en la historia que
sus otros hijos. Presumiblemente, es señalado por una mención especial por ser el
antepasado de los cananeos, que eran los malvados habitantes de la tierra prometida a
Abraham y a los hijos de Israel, en el momento en que Moisés estaba editando esta
narrativa y dirigiendo su historia. gente de allí.
GÉNESIS 9:20, 21
20. Y Noé comenzó a ser un labrador, y él plantó una viña:
21. Y bebió del vino, y estaba borracho; y fue descubierto dentro de su tienda.

Noé y su familia, al menos según las antiguas tradiciones, vivieron muchos años
después del diluvio en las laderas más bajas del lado norte del monte Ararat. Aunque
Noé vivió durante trescientos años después del Diluvio, nunca tuvo otros hijos. Sem,
Ham y Jafet vivían cerca de él y pronto comenzaron a criar sus propias familias.
Los tres hijos habían nacido después de que Noé tenía 500 años ( Gen_5: 32 ) y
antes de que él tuviera , digamos, 575 años (ya que todos habían crecido y casados
antes de cumplir 600 años, cuando llegó el Diluvio). La naturaleza adámica era, por
supuesto, todavía una parte de la herencia noahica. Este hecho, junto con el terrible
ambiente moral del mundo antediluviano, dejaría a Noé y a sus hijos aún sujetos a la
tentación satánica. Ham, especialmente, parece haber sido secretamente rebelde y de
mente carnal, a pesar de ser un verdadero creyente en Dios. La trágica historia de la
embriaguez de Noé y la repentina revelación del corazón rebelde de Ham proporciona
evidencia gráfica de que, a pesar del juicio purificador del Diluvio, el hombre todavía
era un pecador y Satanás todavía "el espíritu que ahora obra en los hijos de la
desobediencia" ( Ef_2: 2 ) Pero el comportamiento de Shem y Japheth, así como el de
Ham, en este momento de crisis familiar repentina, proporciona la pista sobre sus
personajes y la ocasión para la notable profecía de Noé.
La primera vez que se menciona el "vino" en la Biblia ocurre aquí en relación con
la embriaguez y la vergüenza de Noé. Indudablemente, la naturaleza del vino era bien
conocida por los antediluvianos, y no hay indicios en las Escrituras de que Noé no
estaba completamente al tanto de lo que estaba haciendo cuando hizo y bebió su vino.
Las Escrituras no dudan en llamar la atención sobre los fracasos incluso de los
hombres más santos. Noah, que se mantuvo firme contra los ataques de hombres
malvados durante cientos de años, permaneció firme frente a tanta oposición y
desaliento como pocos hombres se han enfrentado, ahora bajó la guardia, por así
decirlo, cuando parecía que todo sería paz y victoria de ahora en adelante. Después de
todo lo que había pasado, ¿qué daño podría haber en un poco de relajación y una
pequeña provisión para las comodidades de la carne?
Pero las Escrituras advierten: “Sé sobrio, vigilante; porque tu adversario, el diablo,
como un león rugiente, camina alrededor, buscando a quien devorar ”(1 Pedro 5: 8 ).
Satanás no había podido corromper a la familia de Noé antes del diluvio, aunque había
tenido éxito con todas las demás familias; y ahora aprovechó su oportunidad. La
formación de vino embriagador a partir del jugo puro y saludable de las uvas es un
símbolo perfecto de corrupción y descomposición. El proceso de fermentación es un
proceso de descomposición y el efecto de beber el producto alcohólico de esta
descomposición es, en varios aspectos, una "descomposición", tanto física como
moral. Es esencialmente el mismo proceso que el de "levadura", que está en todas
partes en las Escrituras simbólicas de corrupción.
Noah sin duda no tenía intención de beber en exceso, pero lo hizo. El calor
artificial inducido por el vino lo impulsó a quitarse la ropa y finalmente se tumbó en
su tienda dormido ebrio. Noah no puede ser excusado por esto sobre la base de su
ignorancia de que el vino nuevo se descompondría en vino intoxicante (algunos
escritores han sugerido que las diferentes condiciones atmosféricas antes del Diluvio
inhibieron de alguna manera el proceso de descomposición, pero parece no haber una
base científica razonable para esta idea), pero este parece haber sido su único lapso
moral significativo en una larga vida de fiel obediencia a Dios en las circunstancias
más difíciles.

GÉNESIS 9:22, 23
22. Y Ham, el padre de Canaán, vio la desnudez de su padre y le dijo a sus
dos hermanos que estaban afuera.
23. Y Sem y Jafet tomaron una prenda de vestir, se la pusieron sobre los
hombros, y retrocedieron, y cubrieron la desnudez de su padre; y sus caras
estaban al revés, y no vieron la desnudez de su padre.

Cuando Noah yacía durmiendo en su sofá, su túnica cayó al suelo donde la había
dejado caer cuando él, solo medio consciente de lo que estaba haciendo, la tiró, Ham
tuvo la oportunidad de entrar en su tienda.
Este evento tuvo lugar probablemente muchas décadas después del Diluvio,
porque Canaan, el más joven de los cuatro hijos de Ham, era al menos lo
suficientemente maduro como para que su abuelo Noah conociera bien su carácter.
Ham, junto con Shem y Japheth, sin duda cada uno había establecido su propia
residencia independiente a cierta distancia de la de Noé, pero mantuvo contacto con
él en visitas ocasionales.
Noah pensó que estaba solo mientras saboreaba el vino que había hecho, y por lo
tanto no tenía idea de que alguien lo vería ese día. Si hubiera estado anticipando tal
visita, ciertamente habría sido más cuidadoso. Pero era no cuidado, y Satanás
aprovechó esta oportunidad única, la implantación de alguna manera dentro de la
mente de Ham el deseo de llamar inesperadamente en su padre en ese momento en
particular.
Cuando Ham entró en la tienda, se sorprendió al ver a su padre acostado allí,
desnudo y en un sueño borracho. Pero hizo más que verlo. La palabra "vio", en este
contexto, implica "mirar" evidentemente con satisfacción.
Algunos comentaristas han interpretado este relato como Ham experimentando
lujuria homosexual y tal vez incluso un acto homosexual sobre su padre (debido a la
frase "hecho a él" en el versículo 24). Sin embargo, el pasaje no dice esto y, por lo
tanto, tal interpretación es injustificada. Ham era un creyente, después de todo, y había
ingresado al Arca voluntariamente para escapar de la corrupción moral en el viejo
mundo.
Una interpretación mucho más probable de las acciones de Ham aquí es que
expresaron un resentimiento oculto por mucho tiempo de la autoridad y la rectitud
moral de su padre. Aparentemente, había una inclinación carnal y rebelde a la
naturaleza de Ham, hasta ahora solo restringida por la fuerza espiritual y la naturaleza
patriarcal de su padre.
Ahora, sin embargo, viendo la evidencia de la debilidad humana de su padre ante
sus propios ojos, se regocijó, sin duda sintiendo una sensación de liberación de todas
las inhibiciones que hasta ahora habían suprimido sus propios deseos y ambiciones.
Pensando que sus hermanos compartirían su satisfacción, se apresuró a encontrarlos
y contarles las sabrosas noticias. Literalmente, el texto significa "dijo con deleite".
Shem y Japheth, sin embargo, reaccionaron de manera muy diferente a Ham. Se
apresuraron a la tienda de Noah, pero no para deleitarse con su debilidad y vergüenza.
En cambio, se negaron incluso a mirar a su padre. Haciendo lo que pudieron para
ayudarlo, lo cubrieron con la prenda que había descartado. Aparentemente no
reprendieron a Ham verbalmente, pero sus acciones fueron una reprimenda más fuerte
que cualquier cosa que pudieran haber dicho.
El pecado de Ham no fue tanto de lujuria inmoral o placer prurioso en lo que vio,
aunque puede haber habido un elemento de este presente. Más bien fue una rebelión
contra la autoridad de su padre, más un resentimiento contra todo el estándar moral
que Noah había enseñado y aplicado en su familia durante más de cien años.
Fundamentalmente, su acto reveló una actitud de resentimiento contra Dios mismo,
un rasgo de carácter que seguramente surgirá explosivamente algún día, si no en Ham,
luego en sus hijos.

GÉNESIS 9:24
24. Y Noé despertó de su vino y supo lo que su hijo menor le había hecho.

Finalmente despertó Noé “de su vino“ , es decir, de su estupor vino. Notó la
bata que le habían puesto. Obviamente, alguien lo había colocado allí. Quizás
recordaba vagamente haberlo tirado la noche anterior; pero, en cualquier caso, no
estaba sobre él de la misma manera que si simplemente se hubiera acostado en el sofá
completamente vestido para tomar una siesta.
Debió haber preguntado, primero a su esposa (si ella todavía vivía) y luego a sus
hijos, hasta que supo por completo lo que había sucedido. Como vergüenza como él
debe haber sido de su propio fallo moral, se dio cuenta de que el pecado de Cam es
mucho mayor, ya que reveló un corazón de la rebelión y la incredulidad no sólo
contra su padre, sino también en contra de Dios de su padre. De manera similar, el
acto de Sem y Jafet testificaron claramente tanto de su respeto por su padre como de
su propia fe reverencial en el Señor.

La Profecía Noahica
Con los corazones más profundos de sus propios hijos expuestos ante él, Noé fue
movido a hacer la gran declaración profética de los versículos 25-27. Hasta cierto
punto, la percepción revelada sobre el futuro, sin duda, se basó en la percepción que
había adquirido sobre el carácter de sus hijos. Al conocerlos a ellos y a sus hijos, pudo
prever el curso futuro que sus descendientes tendrían necesariamente a seguir, debido
a sus respectivas herencias genéticas, así como a partir de las enseñanzas y ejemplos
establecidos por sus padres. Más importante aún, por supuesto, habló en el Espíritu,
profetizando cuando el Espíritu pronunció. Primero que nada tuvo que tomar nota de
lo que "su hijo menor le había hecho". Es probable, aunque no seguro, que el adjetivo
"más joven" aquí en realidad signifique "el más joven", siendo Ham el hijo menor de
Noé y Jafet el "mayor" ( Génesis 10:21 ).
Es significativo que, como la gran profecía de Génesis 3: 15-19 se dio como
resultado de la caída de Adán, esta profecía se dio como resultado de la caída de Noé.
El paralelismo entre las dos situaciones es sorprendente. Tanto a Adán como a
Noé se les ordenó llenar la tierra y ejercer control sobre ella. Cada uno de ellos es en
realidad el antepasado de todos los hombres en el mundo actual. Cada uno pecó al
participar de un fruto Noé del fruto de la vid y Adán del fruto del árbol del
conocimiento. Como resultado, cada uno se desnudó y luego alguien más lo cubrió.
Finalmente, la profecía resultó en una maldición que ha afectado a la humanidad desde
entonces. Junto con la maldición, sin embargo, también hubo la bendición y la
anticipación de la salvación final.
De acuerdo con el Acto 17:26 , Dios tiene un tiempo, lugar y propósito específicos
para cada nación a lo largo de los siglos. Aunque cada raza y nación debían contribuir
a la vida corporativa de la humanidad en su conjunto, el propósito primordial de cada
entidad nacional era "que deberían buscar al Señor" ( Hechos 17:27 ). El bosquejo
básico de la función de cada una de las tres corrientes principales de naciones se da
en la notable profecía de Noé en Génesis 9: 25-27 .
GÉNESIS 9:25
25. Y él dijo: Maldito sea Canaán; Siervo de siervos será para sus hermanos.

Las palabras proféticas de Noé fueron dirigidas primero hacia Ham (en la persona
de su hijo Canaán), luego Shem, luego Japheth, el orden probablemente representa el
orden de edad desde el más joven hasta el mayor, como se señaló anteriormente.
Debido a la seriedad de su ofensa, Ham recibió la primera atención.
Si bien con gusto podía pronunciar una bendición sobre sus hijos Shem y Japheth,
Noah no pudo pronunciar una maldición directamente sobre su otro hijo, Ham, aunque
sabía proféticamente que tal maldición sería la suerte de sus descendientes. Por lo
tanto, dijo, por así decirlo: "Maldito es [no 'ser'] Canaán, ya que él, junto con sus
hermanos mayores [Cush, Mizraim y Phut], ha heredado la naturaleza carnal y
materialista de su padre Ham".
Durante mucho tiempo se ha discutido si esta maldición se aplica solo a Canaán o
a todos los descendientes de Ham. La dificultad de aplicarlo solo a Canaán es triple:
primero, la profecía parece ser simétrica y mundial, aplicando a todos los
descendientes de Noé; segundo, si se trata únicamente de Canaán, se ha cumplido de
manera muy esporádica e imperfecta. Los descendientes de Canaán incluyeron, por
ejemplo, los fenicios y los hititas, que constituyeron dos de las mayores naciones de
la antigüedad durante mucho tiempo. Es cierto que incluso estos, así como los otros
cananeos, fueron eventualmente subyugados o destruidos por sus enemigos; pero el
mismo destino sucedió a muchos de los descendientes de Sem y Jafet también.
Finalmente, fue el pecado de Ham (no Canaán) lo que sirvió como ocasión para
la maldición de su padre, y no habría sido apropiado para Noé, por lo tanto, señalar a
solo uno de los cuatro hijos de Ham como el peso de la maldición. Por lo tanto, parece
necesario entender esto como una maldición hamítica, en lugar de cananea, con
Canaán mencionada específicamente para enfatizar que los términos de la profecía se
extendieron a todos los hijos de Ham, incluso el más joven. En el contexto de la
situación inmediata, también puede haber sido una reacción al dolor de Noé; es decir,
como el hijo más joven de Noé había traído dolor a su propio corazón, por lo que
destacó especialmente al hijo más joven de Ham en su profecía.
Suponiendo, sin embargo, que la maldición se aplicaba a los pueblos hamíticos en
general, ¿cuál era su significado y cómo se había cumplido? "Un siervo de siervos
será para sus hermanos" difícilmente puede significar "un esclavo de esclavos",
porque tal situación nunca ha ocurrido entre los descendientes de ninguno de los
cuatro hijos de Ham, incluido Canaán. Los descendientes de Ham incluían a los
sumerios, los egipcios, los etíopes y otras grandes naciones del pasado; y hay una
buena posibilidad de que también incluyan algunas de las grandes naciones asiáticas
del presente.
Desafortunadamente, ha habido algunos intérpretes que han aplicado la maldición
hamítica específicamente a los pueblos negros, utilizándola para justificar mantener
al hombre negro en servidumbre económica o incluso esclavitud. Sin embargo, es
obvio que la profecía se aplica no solo a los africanos negros sino también a todos los
demás descendientes de Ham (la mayoría de los cuales no son negros), y no más de
los pueblos hamíticos han experimentado tal servidumbre durante su historia que los
no Pueblos Hamíticos.
Si "sirviente de sirvientes" no significa "esclavo más bajo", entonces, ¿qué
significa? Aunque la palabra "sirviente" se usa con frecuencia en el Antiguo
Testamento, este es el único lugar donde ocurre "sirviente de sirvientes". En los
siguientes dos versículos, Noé predijo que Canaán sería "sirviente" de Sem y
"sirviente" de Jafet. En otras palabras, las naciones descendientes de Ham serían
sirvientes no solo de otra nación u otro grupo de naciones, sino de todas las demás
naciones. Este "servicio" único y mundial es probablemente en parte lo que se
entiende por "servidor de servidores" superlativo.
Sin embargo, podría objetarse que las naciones hamíticas nunca han estado
sometidas a la subyugación mundial a las naciones japéticas y semíticas (tampoco,
por lo demás, tienen solo a los cananeos). En respuesta a esta objeción, puede notarse
que un sirviente no es necesariamente un esclavo. De hecho, la palabra se usa con
mucha más frecuencia para referirse a alguien que tiene la posición de "mayordomo",
una posición muy honorable en un hogar, en lugar de alguien que es esclavo.
Esta, de hecho, es la primera mención de la palabra "siervo" en la Biblia y, como
tal, sin duda tiene un significado especial. En cierto sentido, puede ser profético de
Cristo, quien fue hecho en el más alto grado para ser un servidor de servidores para
todo el mundo, llevando la maldición por nosotros ( Phi_2: 6-8 ; Gal_3: 10 , Gal_3:
13 ).
Existe otra posibilidad, que parece ajustarse a todos los hechos del caso. Si
"sirviente" en este caso significa "mayordomo", entonces la predicción se convierte
en una de servicio material a la humanidad. El hombre en general es el mayordomo
de Dios sobre el mundo físico y sus procesos, así como sus criaturas vivientes. Debido
al pecado del hombre, el terreno ya había caído bajo la "maldición" de Dios ( Gen_3:
17 ); y el hombre debía desarrollar y utilizar sus recursos para el sustento de la vida
"en el sudor de su rostro". Sin embargo, el hombre todavía tenía la responsabilidad de
someter y ejercer dominio sobre la tierra y sus criaturas ( Gen_1: 28 ; Psa_8: 6-9 ),
una responsabilidad que exigía en primer lugar que buscara comprender su dominio.
Esto requeriría esfuerzo intelectual, investigación, conocimiento y todo lo que está
involucrado en el término "ciencia", así como "filosofía".
Sin embargo, la mayor de las responsabilidades del hombre era llenar la tierra, no
solo con descendientes físicos ( Gen_1: 28 ; Gen_9: 1 ) sino “con el conocimiento del
Señor” ( Isa_11: 9 ; Hab_2: 14 ). Debía enseñar a los hombres a "invocar el nombre
del Señor" ( Génesis 4: 26 ), preservando y transmitiendo las promesas de Dios hasta
la venida del Redentor del mundo.
Por lo tanto, la humanidad tenía tres tipos fundamentales de deberes que cumplir
como mayordomo de Dios sobre el mundo: (1) espiritual recibir, preservar y
enseñar el conocimiento de la palabra de Dios; (2) intelectual expandiendo y
enseñando el conocimiento del mundo de Dios; y (3) físico proporcionando los
medios materiales para las necesidades corporales y las comodidades del hombre , lo
que le permite cumplir sus funciones intelectuales y espirituales de manera más
efectiva. Estos tres deberes corresponden, de hecho, a la naturaleza tripartita del
hombre: espíritu, alma y cuerpo.
Toda persona tiene, hasta cierto punto, las tres capacidades, pero en cada persona
generalmente se domina. Es decir, algunas personas están dominadas por
consideraciones físicas, algunas intelectuales, otras espirituales. La misma
generalización se aplica a las naciones: algunas históricamente han sido motivadas
principalmente por consideraciones religiosas, algunas por el pensamiento filosófico
y científico, otras por actividades materialistas (o llamadas prácticas).
Por lo tanto, es muy significativo que estos tres primeros progenitores de todas las
naciones modernas hayan sido reconocidos por su padre por tener características que
representan estos tres énfasis. Shem estaba motivado principalmente por
consideraciones espirituales, Japheth por intelectual y Ham por físico; y lo mismo
sería cierto (de una manera muy general, por supuesto) de las naciones que descienden
de ellas, tanto por la herencia genética como por el ejemplo de los padres.
Cada uno fue considerado como siervo de Dios Sem en el servicio espiritual y
Jafet en el servicio intelectual. Ham, responsable del servicio físico, era por lo tanto
un "sirviente de sirvientes", sirviendo tanto a Shem como a Japheth, quienes también
eran sirvientes. Él proporcionaría los medios físicos (comida, ropa, refugio, armas,
maquinaria, transporte, inventos tecnológicos y equipos de todo tipo) que permitirían
a sus hermanos llevar a cabo sus responsabilidades espirituales y mentales hacia la
humanidad y hacia Dios. De esta manera, Ham también estaría sirviendo a Dios.
Sin embargo, dado que a Ham le preocuparía más directamente que a los demás
el "terreno que el Señor ha maldecido" ( Gen_5: 29 ), la gran Maldición se sentiría
más directamente por él que por los demás. En este sentido, la responsabilidad
hamítica era en sí misma una "maldición", aunque sus deberes eran absolutamente
necesarios para el cumplimiento de los propósitos de Dios en la humanidad. Esta
predicción de Noé fue, por supuesto, una profecía inspirada por el Espíritu (no una
imprecación nacida del resentimiento de Noé), apropiada para la naturaleza de Ham
y sus hijos, y preocupada, como se ha demostrado, principalmente por
consideraciones físicas.
Asumiendo (como se discutirá más completamente en el próximo capítulo) que
podemos identificar bastante bien las naciones semíticas (judíos, árabes, sirios,
asirios, babilonios, persas, etc.) y las naciones japéticas (indoeuropeas), luego por
proceso de eliminación todos los demás son Hamíticos. Los Hamitas, en general, no
se han preocupado en gran medida por la ciencia, la filosofía o la teología, y se han
ocupado en gran medida de actividades materiales. A menudo han sido grandes
inventores y tecnólogos, así como trabajadores duros en granjas y luchadores duros
en la batalla.
Los descendientes de Ham incluyeron a los egipcios y sumerios, que fundaron los
dos primeros grandes imperios de la antigüedad, así como otras grandes naciones
como los fenicios, hititas y cananeos. Las tribus africanas modernas y las tribus
mongolas (incluidas hoy en día las chinas y japonesas), así como los indios
americanos y los isleños del Mar del Sur, son probablemente de origen
predominantemente hamítico.
Entre las muchas formas en que los Hamitas han sido los grandes "sirvientes" de
la humanidad están las siguientes:
(1) Eran los exploradores y colonos originales de prácticamente todas las partes del
mundo, tras la dispersión en Babel.
(2) Fueron los primeros cultivadores de la mayoría de los alimentos básicos del
mundo, como papas, maíz, frijoles, cereales y otros, así como los primeros en
domesticar a la mayoría de los animales.
(3) Desarrollaron la mayoría de los tipos básicos de formas estructurales y
herramientas y materiales de construcción.
(4) Fueron los primeros en desarrollar la mayoría de las telas habituales para la ropa
y los diversos dispositivos de costura y tejido.
(5) Descubrieron e inventaron una amplia variedad de medicamentos y prácticas e
instrumentos quirúrgicos.
(6) Inventaron la mayoría de los conceptos de matemática práctica básica, así como
topografía y navegación.
(7) La maquinaria del comercio y el comercio dinero, bancos, sistemas de correo,
y así sucesivamente-fue desarrollado por ellos.
(8) Desarrollaron papel, tinta, impresión en bloque, tipo móvil y otros complementos
de escritura y comunicación.

Si uno se remonta lo suficiente, encontrará que prácticamente todos los demás


dispositivos o sistemas básicos necesarios para el sustento físico o la conveniencia del
hombre se originaron en uno de los pueblos hamíticos. 9-1 Realmente han sido los
"sirvientes" de la humanidad de una manera increíble.
Sin embargo, la profecía también tenía un anverso. Los Hamitas generalmente
solo han podido llegar muy lejos con sus exploraciones e inventos, y no más lejos.
Los jafetitas y los semitas, tarde o temprano, se han apoderado de sus territorios y sus
inventos, y luego los desarrollaron y utilizaron para su propio beneficio en el
cumplimiento de su propio "servicio" a la humanidad. A veces, los hamitas,
especialmente los negros, incluso se han convertido en esclavos reales de los demás.
Al poseer un carácter genético relacionado principalmente con asuntos mundanos y
prácticos, a menudo han sido desplazados por la perspicacia intelectual y filosófica de
los jafetitas y el celo religioso de los semitas.
Estas características nacionales y raciales muy generales y amplias obviamente
admiten muchas excepciones sobre una base genética individual. Además, es obvio
que la profecía es una descripción divina de hechos futuros, que de ninguna manera
necesita la ayuda deliberada de los semitas o jafetitas para su cumplimiento. Ni a los
negros ni a ningún otro pueblo hamítico se les debe someter a la fuerza sobre la base
de esta declaración de Noé. La profecía se cumpliría debido a la genética innata y al
liderazgo divino, no en virtud de ninguna restricción artificial impuesta por el hombre.

GÉNESIS 9:26
26. Y él dijo: Bendito sea el SEÑOR Dios de Sem; y Canaán será su siervo.

Habiendo predicho la relación principal de Ham con el suelo maldito, junto con
sus responsabilidades materiales con la humanidad, Noah dirigió su atención a su
próximo hijo, Shem. No solo por su acción de respeto filial, sino aparentemente
también por un personaje de la vida observado de cerca por su padre, Shem había
indicado durante mucho tiempo su amor por el Señor Dios y su fe en las promesas de
Dios.
Por lo tanto, Noé sabía que las bendiciones espirituales de Dios descansarían
especialmente en Sem, y por eso exclamó: "¡Bendito sea Jehová, el Dios de Sem!"
Sem conoció al Señor personalmente, en su relación de pacto, y lo conoció por el
nombre de Jehová. Esto implica fuertemente, aunque no se establezca explícitamente,
que fue a través de Shem que la mayor bendición de Dios para la humanidad, la
Semilla prometida de la mujer, eventualmente llegaría al mundo. A Shem no se le
impediría transmitir las bendiciones espirituales de Dios a la humanidad a través de
la futura oposición de Canaán y los otros hijos de Ham, porque de hecho Canaán sería
su "siervo", ayudándolo a lograrlo.
GÉNESIS 9:27
27. Dios ensanchará a Jafet, y morará en las tiendas de Sem; y Canaán será
su siervo.

Finalmente llegando a Jafet, Noé profetizó que Jafet sería "ampliado" y que los
Hamitas también le serían de utilidad en esta función. Pathah, la palabra hebrea que
se usa aquí, no es la palabra usual para "ampliado" y, por lo tanto, solo se traduce en
este caso. Aparentemente no se refiere a una ampliación geográfica, para la cual el
rachab hebreo habría sido adecuado (en realidad, tanto los semitas como los hamitas
se han extendido geográficamente hasta los jafetitas).
La palabra generalmente se traduce "atraer" o "persuadir". Sin embargo, en la
forma particular en que ocurre en este verso, ocurre solo esta vez; y los traductores
han sido unánimes al hacer que "se amplíe". Aparentemente se deriva de la palabra
"hacer abierto" (hebreo pathach).
Parece más probable, juntando todo esto, que el pensamiento aquí sea de
agrandamiento mental . Si uno está "persuadido" o "atraído", sus opiniones anteriores
han sido alteradas, ha cambiado de opinión o "ha abierto" su mente. Jafet era un
hombre de mente abierta, y también lo serían sus descendientes. Los Jafetitas serían
intelectualmente curiosos, exploradores en el mundo del pensamiento, como Ham
estaría en el reino físico y Shem en el espiritual.
Japheth no solo sería agrandado intelectualmente, sino que también "moraría en
las tiendas de Shem". Esta es una figura de lenguaje común que significa "tener
comunión con él". Así, "habitar en las tiendas de la maldad" ( Sal. 84:10 ) significa
"vivir en la maldad, fuera de la comunión con Dios". Jafet no iba a vivir, literalmente,
en las mismas tiendas de campaña (la misma palabra como “tabernáculos”) con Sem,
pero que vendría a parte de la herencia de Sem , es decir, sus bendiciones
espirituales, lo que constituye la esencia de la herencia de Sem como fue profetizado
por Noé. Aunque Shem sería el medio para que la humanidad recibiera las grandes
promesas espirituales de Dios, Japheth también se apropiaría de estas bendiciones
para sí mismo al disfrutar de la comunión con Shem. Como Shem y Japheth habían
mostrado su respeto a su padre y al Dios de su padre, adorarían "al Señor Dios de
Shem". Los Hamitas, por otro lado, por implicación no lo harían, sino que
presumiblemente seguirían a otros dioses de su propia invención. Sin embargo, el
"servicio" de Ham contribuiría al propósito del Dios verdadero para todos los
hombres.
Aunque la triple profecía de Noé se ha cumplido abundantemente en general y en
principio a lo largo de la historia, seguramente permite excepciones individuales. Es
decir, un descendiente particular de Ham puede tener una mente muy espiritual y
convertirse en un sirviente fructífero del Dios verdadero. Un descendiente particular
de Jafet puede ser aburrido mientras está capacitado en dispositivos tecnológicos. Un
semita en particular puede ser ateo.
En general, sin embargo, ha sido cierto a lo largo de la historia que los semitas
han estado dominados por motivaciones religiosas centradas en el monoteísmo (los
judíos, los musulmanes, los zoroastrianos, etc.). Los jafetitas (especialmente los
griegos, los romanos y luego los otros europeos y los estadounidenses) han enfatizado
la ciencia y la filosofía en su desarrollo. Los hamitas (egipcios, fenicios, sumerios,
orientales, africanos, etc.) han sido los grandes pioneros que abrieron el mundo al
asentamiento, al cultivo y a la tecnología.
Cada corriente de naciones ha influido en las demás, por supuesto, y ha habido
mucha mezcla de pueblos de diferentes tribus y naciones; así que puede haber muchas
excepciones aparentes a las tendencias generales. Pero es posible discernir estas
tendencias generales, y siguen el patrón profético esbozado hace miles de años por el
padre Noah. Los semitas han sido predominantes en teología, los jafetitas en ciencia
y filosofía, los hamitas en tecnología.
Tenga en cuenta que estas tres corrientes de naciones no son tres "razas". Aunque
algunos han pensado en los semitas, jafetitas y hamitas como tres razas (por ejemplo,
las razas oscura, blanca y negra o mongoloide, caucásica y negroide), esto no es lo
que la Biblia enseña, ni es lo que enseñan la antropología moderna y la genética
humana. Hay personas oscuras y negras que se encuentran entre los tres grupos de
naciones. La Biblia no usa la palabra "raza" ni reconoce ese concepto. El concepto
moderno de "raza" se basa en el pensamiento evolutivo. Para el evolucionista, una
raza es una subespecie en el proceso de evolucionar hacia una nueva especie, y esta
idea es la base del racismo moderno. Los descendientes originales reales de Shem,
Ham y Japheth se identifican en Génesis 10, como se discute en el próximo capítulo.

GÉNESIS 9:28, 29
28. Y Noé vivió después del diluvio trescientos cincuenta años.

Estos versículos concluyen el noveno capítulo de Génesis, así como la historia de


Noé. El mismo Noé no se vio muy afectado por las condiciones atmosféricas
cambiadas después del Diluvio, al igual que sus descendientes, y vivió otros 350 años,
muriendo a la edad avanzada de 950, después de haber vivido más tiempo que
cualquiera de sus antepasados, excepto Jared (962) y Matusalén. (969)
Si no hay vacíos en las genealogías de Génesis 11, esto significa que Noé continuó
viviendo hasta que Abraham tenía unos cincuenta y ocho años. Por otro lado, como
se indica en el próximo capítulo, existe al menos la posibilidad de que puedan existir
brechas de duración incierta en estas genealogías. Sin embargo, al menos es probable
que Noé viviera hasta después de la dispersión de las naciones en Babel.
___________________________________

9-1. Arthur C. Custance, Noah's Three Sons (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975), 368
pp.
CAPÍTULO 10
DIOS Y LAS NACIONES (GÉNESIS 10-11)

La Lista de las Naciones


Incluso los críticos más altos a menudo han admitido que el décimo capítulo de
Génesis es un documento histórico notablemente preciso. No hay un catálogo
comparable de naciones antiguas disponible de ninguna otra fuente. No tiene paralelo
en su antigüedad y amplitud.
El Dr. William F. Albright, universalmente reconocido como la principal
autoridad mundial en la arqueología del Cercano Oriente, aunque no creía en la
infalibilidad de las Escrituras, dijo acerca de esta Tabla de Naciones:
Se encuentra absolutamente solo en la literatura antigua, sin un
paralelo remoto, incluso entre los griegos, donde encontramos el
enfoque más cercano a una distribución de personas en el marco
genealógico. . . La Tabla de Naciones sigue siendo un documento
asombrosamente preciso. 10-1

Aquí está el único vínculo entre las naciones históricas de la antigüedad y los
tiempos prehistóricos de Noé y los antediluvianos. Se enumeran los nietos y bisnietos
de Noé, cada uno de los cuales se identifica con la ciudad o el país establecido por sus
descendientes. No hay nada en ninguna otra escritura antigua descubierta por los
arqueólogos que sea comparable en alcance y precisión. Da la apariencia de traer una
especie de registro familiar, mantenido por un venerable patriarca de la familia
mientras él permaneciera vivo y pudiera mantenerse en contacto con sus
descendientes.
Shem, como uno de los hijos de Noé más interesado en la promesa de Dios de la
Semilla venidera, sería el lógico para mantener ese registro. Vivió durante 502 años
después del Diluvio ( Gen_11: 10-11 ), que habría abarcado todo el período incluido
en la Tabla de Naciones. Es significativo que los hijos de Ham y Japheth se entreguen
solo a la tercera generación después del Diluvio, mientras que los descendientes de
Shem se extienden a la sexta, lo que indica que tal vez perdió el contacto con las otras
ramas de la familia después de la Dispersión. Su firma se adjunta en el subíndice en
Gen_11: 10 , después de haber escrito sobre los eventos en Babel.
En muchos casos, ha sido posible identificar los nombres en Génesis 10 con
naciones y pueblos conocidos en la antigüedad, especialmente según lo revelado por
la arqueología. Por lo tanto, este capítulo proporciona el vínculo entre la historia
registrada y el período de "prehistoria" que, a excepción de la Biblia, se conserva solo
en las tradiciones antiguas.
GÉNESIS 10:1
10: 1. Estas son las generaciones de los hijos de Noé, Sem, Jamón y Jafet; y
fueron hijos de ellos nacidos después del diluvio.

La primera parte de este versículo es probablemente el subíndice de firma de la


sección anterior que comienza en Gen_6: 9 . "Estas son las generaciones de los hijos
de Noé". Probablemente los tres hijos se separaron después de la experiencia
traumática de Gen_9: 20-27 , volviendo a unirse solo para compartir las ceremonias
de entierro de su padre Noah y concluir sus "generaciones" con el registro de su
muerte. Al parecer, Shem asumió la tarea de registrar las genealogías de las tres
familias mientras tanto y continuó hasta el momento de la confusión de idiomas en
Babel, después de lo cual parece haber perdido el contacto con los Hamitas y Jafetitas.

GÉNESIS 10:2-4
2. Los hijos de Jafet; Gomer, y Magog, y Madai, y Javan, y Tubal, y Meshech,
y Tiras.
3. Y los hijos de Gomer; Ashkenaz, y Riphath, y Togarmah.
4. Y los hijos de Javan; Eliseo y Tarsis, Kittim y Dodanim.

Suponiendo que Shem haya sido el compilador original de esta Tabla de Naciones,
es apropiado que comience con la familia del hermano mayor, Japheth, luego continúe
con la de Ham y finalmente concluya con la suya. Es digno de mención también que
solo los hijos de las diversas familias se mencionan por su nombre, aunque es probable
que haya tantas hijas como hijos.
Los siete hijos de Japheth están listados como Gomer, Magog, Madai, Javan,
Tubal, Meshech y Tiras. Teniendo en cuenta las modificaciones graduales en la forma
que siempre ocurren en dichos nombres con el paso del tiempo, y observando
referencias pertinentes tanto en la Escritura como en escritos históricos seculares
tempranos y en monumentos arqueológicos excavados, podemos rastrear la mayoría
de estos nombres y reconocerlos como antepasados de los pueblos indoeuropeos.
El nombre del propio Jafet, por ejemplo, se encuentra en la literatura como
Iapetos, el legendario padre de los griegos, e Iyapeti, el reputado antepasado de los
arios en la India. El primer hijo, Gomer, generalmente se identifica (por Heródoto,
Plutarco y otros escritores antiguos) con el distrito de Cimmeria, al norte del Mar
Negro, un nombre que sobrevive hasta el presente en forma de Crimea. Una rama de
los descendientes de Gomer eventualmente se movió hacia el oeste, con el nombre
probablemente conservado tanto en Alemania como en Cambria (Gales).
Tres de los hijos de Gomer son identificados como Ashkenaz, Riphath y
Togarmah. Los judíos identificaron a Ashkenaz con Alemania y, hasta el día de hoy,
los judíos alemanes se llaman Ashkenaz. Algunos etnólogos piensan que el nombre
Ashkenaz también se ha conservado bajo los nombres de Scandia y Saxon, a medida
que los colonos de Alemania se dirigían a Dinamarca y sus islas del norte y a las costas
occidentales del continente. Otros descendientes de Ashkenaz permanecieron en una
región de Armenia que, según Strabo, se llamaba Sakasene.
Otro hijo de Gomer fue Riphath, a quien Josefo identifica como el antepasado de
los paphlagonians. Otra posibilidad son los Cárpatos. Incluso hay una pequeña
posibilidad de que el nombre de Europa fuera originalmente una corrupción de
Riphath.
Un tercer hijo de Gomer, Togarmah, es casi seguro el antepasado de los antiguos
pueblos conocidos como armenios. Las tradiciones armenias mismas afirman esto.
Algunos también han afirmado (por ejemplo, los Targums judíos) que Alemania se
deriva de Togarmah. Turquía y Turkestán también tienen una posible conexión
etimológica con Togarmah.
Volviendo a Jafet, encontramos a su segundo hijo, Magog, en la lista. Este nombre
puede significar "el lugar de Gog", y muy posiblemente se refería a Georgia, una
región cerca del Mar Negro que todavía se conoce con ese nombre. Josephus dice que
Magog (o Gog) fue el antepasado de los escitas, que también habitaban originalmente
el área del Mar Negro.
Magog se asocia comúnmente en la Biblia con otros dos hijos de Japheth
Meshech y Tubal (especialmente Eze_38: 2 ). Meshech claramente se conserva en
el nombre de Muskovi (el antiguo nombre de Rusia) y Moscú. Tubal es conocido en
los monumentos asirios como el Tibareni, y probablemente se ha conservado en la
moderna ciudad rusa de Tobolsk. En Eze_38: 2 están asociados con "Rosh", 10-2 un
nombre del que se deriva la moderna "Rusia". En términos generales, por lo tanto,
estos tres hijos de Jafet Magog, Mesec, Tubal pueden ser considerados como
los progenitores de los pueblos rusos modernos.
Madai, según todas las autoridades, es el antepasado de los medos. Se
establecieron en lo que ahora es Persia y quizás también fueron en parte (junto con
los elamitas semíticos) ancestros de los persas. Evidentemente, fue a través de este
grupo de jafetitas que se desarrollaron los arios, que luego emigraron a la India para
convertirse en los progenitores de los pueblos indios.
También está bien establecido que el nombre de Javan es la forma original de
Jonia, que era lo mismo que Grecia. La misma palabra se traduce "Javan" en algunos
pasajes del Antiguo Testamento, "Grecia" en otros. Tanto Japheth como su hijo Javan
son considerados los fundadores originales de los griegos.
Javan figura como el padre de Eliseo, Tract, Kittim y Dodanim. "Hellas" es una
forma de "Eliseo", que se aplicó a Grecia en su conjunto (nota Hellespont, helenistas,
etc.). La Ilíada menciona al pueblo eilesiano; Las tabletas Tell el Amarna y las tabletas
Ugaritic mencionan a los habitantes de Alaska, aparentemente personas de Chipre.
Tarshish ha sido identificado de diversas maneras con Tartessos en España y con
Cartago en el norte de África. Sin embargo, ambas eran ciudades fenicias y los
fenicios eran cananeos. Es posible que los descendientes de Tarsis hayan sido los
primeros pobladores de España y el norte de África, pero que los fenicios fueron más
prominentes en su desarrollo.
Es casi seguro que Kittim es una referencia a Chipre y posiblemente, en cierta
medida, también a la parte continental griega. Es posible que el término "Ma-Kittim"
(la tierra de Kittim) haya dado origen al nombre de Macedonia.
Dodanim es lo mismo, evidentemente, que Rodanim ( 1Ch_1: 7 ). Su nombre
probablemente se conserva hoy en los nombres geográficos de Dardanelos y Rodas.
El último hijo de Jafet, Tiras, se convirtió en el antepasado de los tracios, según
Josefo. También existe la posibilidad de que Tiras haya dado origen a los etruscos de
Italia.

GÉNESIS 10:5
5. Por estas fueron las islas de los gentiles divididas en sus tierras; cada uno
según su lengua, según sus familias, en sus naciones.

Aunque algunas de las identificaciones anteriores son inciertas, parecen


razonables. En cualquier caso, existe una identificación clara suficiente para
reconocer que los descendientes de Jafet se extendieron por toda Europa, con una
rama importante que se dirige hacia el este en Persia e India.
Es especialmente a los descendientes de Jafet que se aplicó el término "gentiles".
Las islas, las costas y otras regiones a las que se extendieron se "dividieron" en estos
diferentes grupos, un desarrollo que tuvo lugar en Babel. Esta referencia indica que el
capítulo 10 de Génesis fue escrito después de la Dispersión. Esto se demuestra aún
más por el hecho de que estaban tan divididos "después de sus lenguas". Los jafetitas,
como se señaló anteriormente, eran de una mentalidad intelectual y filosófica. Este
hecho más tarde convirtió a Europa en el centro del desarrollo de la filosofía y la
ciencia.

GÉNESIS 10:6
6. Y los hijos de Ham; Cush, y Mizraim, y Phut, y Canaán.

El relato sigue a los hijos de Ham, cuyos descendientes se dan con algo más de
detalle que los de Jafet. Los nietos de Jafet se enumeran solo para dos de sus hijos
(Gomer y Javan), pero se dan los de tres de los hijos de Ham (Cush, Mizraim y
Canaán). Para el caso, se enumeran los hijos de solo dos de los cinco hijos de Shem
(Aram y Arphaxad). No está claro por qué se seleccionaron estos, omitiendo los hijos
de tantos otros (cinco de los hijos de Jafet, uno de Ham, tres de Shem). Quizás estos
fueron los únicos de los cuales el escritor todavía tenía información cuando compiló
sus listas; Esto puede explicar por qué sería selectivo de esta manera. Es una
confirmación incidental de la autoría semítica de esta sección observar que al menos
algunos de los descendientes de Shem están incluidos en la quinta generación después
de Shem. Los descendientes de Jafet se entregan en dos casos a la segunda generación
y los de Ham, en dos casos, a la tercera.
El escritor tal vez también supuso que los nombres enumerados de esta manera
fueron suficientes para establecer el origen de todas las tribus y naciones más
importantes después de la Dispersión, y por lo tanto no era necesario enumerar otras.
Otra posibilidad es que los nombres enumerados en Génesis 10 fueran las familias
que realmente vivían en Babel en ese fatídico momento en que se cambiaron las
lenguas. La referencia a diferentes "lenguas" (versículos 5, 20 y 31) muestra, al
menos, que aquellos cuyos nombres figuran en la lista participaron en la Dispersión o
fueron directamente afectados por ella en el desarrollo de sus propias familias.
Los hijos de Ham fueron Cush (probablemente lo mismo que Kish), Mizraim, Phut
y Canaán. "Cush" es lo mismo en la Biblia que "Etiopía", y generalmente se traduce
así. Aparentemente, los cusitas primero emigraron hacia el sur hacia Arabia, y luego
cruzaron el Mar Rojo hacia la tierra ahora conocida como Etiopía. Las tabletas de Tell
el Amarna llaman a esta tierra "Kashi".
Mizraim es el antepasado de los egipcios, y es el nombre habitual de Egipto en la
Biblia. Egipto también se llama "la tierra de Ham" ( Salsa105: 23 , etc.), lo que sugiere
que Ham acompañó a su hijo Mizraim en el asentamiento original del Valle del Nilo.
Dado que "Mizraim" es una forma plural, esta puede no haber sido la forma exacta de
su nombre originalmente; y algunos escritores han sugerido que el fundador semi-
legendario de la primera dinastía de Egipto, Menes, era el mismo que Mizraim.
Phut, en la Biblia, es lo mismo que Libia, aplicado a la región del norte de África
al oeste de Egipto. Esta identificación fue confirmada por Josefo. Canaán es, por
supuesto, el antepasado de los cananeos y dio su nombre a la tierra de Canaán.

GÉNESIS 10:7
7. Y los hijos de Cus; Seba, y Havilah, y Sabtah, y Raamah, y Sabtecha; y los
hijos de Raamah; Sheba y Dedan.

Se enumeran cinco de los hijos de Cush: Seba, Havilah, Sabtah, Raamah y


Sabtechab. Seba fue uno de los que emigró del suroeste de Arabia a través del Mar
Rojo, a la región ahora conocida como Sudán, dando su nombre a los sabeos ( Isa_45:
14 ). Existe incertidumbre sobre la relación exacta entre las personas descendientes
de Seba y las de varios hombres llamados Sheba ( Gen_10: 7 ; Gen_10: 28 ; Gen_25:
3 ). Las personas llamadas Sabeans son conocidas tanto en Arabia como en África.
Josefo identifica a "Saba" como la ciudad de "Meroe", en el Alto Egipto.
Havilah, Sabtah y Sabtechah parecen estar ubicados en Arabia. Otro "Havilah" era
un semita, hijo de Joktan ( Gen_10: 29 ). Sabtah ha sido identificado con la antigua
ciudad de Sabatah en Arabia.
Raamah también se estableció en Arabia, pero se menciona especialmente como
el padre de Sheba y Dedan. Él es el único de los hijos de Cush cuyos nombres de hijos
se enumeran. Presumiblemente, en su día, Sheba y Dedan eran inusualmente
conocidos, una presunción que puede explicar el hecho de que, más tarde, dos de los
nietos de Abraham a través de Keturah aparentemente fueron nombrados después de
ellos.

GÉNESIS 10:8, 9
8. Y Cush engendró a Nimrod: comenzó a ser poderoso en la tierra.
9. Era un poderoso cazador ante el SEÑOR : por lo que se dice, así como
Nimrod el poderoso cazador ante el SEÑOR .

Aunque Cush y todos sus otros hijos se mudaron hacia el sur y el oeste hacia
Arabia y África, su hijo más ilustre se estableció en el valle del Tigris-Éufrates,
aparentemente permaneciendo allí incluso después de que el resto de las tres familias
de Noé se sintieran obligados, por la confusión de las lenguas, trasladarse.
Aparentemente, Nimrod era el hijo más joven de Cush, y quizás sentía una especie de
parentesco moral con su tío Canaan, que había sido el hijo más joven de Ham y el
designado especial de la maldición de Noahic.
Cush, como el hijo mayor de Ham, aparentemente había resentido esta maldición
cada vez más a medida que pasaban los años. Para cuando nació Nimrod, el
resentimiento se había vuelto tan fuerte que le dio a su hijo un nombre que significaba
"¡Rebeldémonos!" La inferencia es que Cush entrenó a Nimrod desde la infancia para
ser un líder en una rebelión planificada y organizada contra los propósitos de Dios
para la humanidad. ¿Los había destinado Dios a la servidumbre perpetua a los
descendientes de Sem y Jafet? ¡Oh no! ¡Ellos gobernarían en su lugar! Y así, Cush,
quizás alentado por Ham y sus otros hijos, comenzó a entrenar a Nimrod para luchar
por el ascenso entre los hombres.
Así, Nimrod "comenzó a ser poderoso en la tierra", y pronto tuvo a todos los
Hamitas y posiblemente muchos de los Semitas y Jafetitas bajo su influencia y
liderazgo. Finalmente se establecieron en la fértil llanura de Shinar (un nombre
probablemente más tarde identificado como Sumer) y comenzaron a construir un gran
complejo de ciudades, con "el comienzo de su reino en Babel".
Nimrod se convirtió en un "poderoso tirano frente a Jehová". Era un "cazador" en
el sentido de que era implacable al buscar y persuadir a los hombres para que
obedecieran su voluntad. El Targum de Jerusalén dice:
Era poderoso en la caza y en la maldad ante el Señor, porque era
un cazador de los hijos de los hombres, y les dijo: "¡Apártate del juicio
del Señor y adhiérete al juicio de Nimrod!" Por eso se dice: "Como
Nimrod el fuerte, fuerte en la caza y en la maldad delante del Señor".

La referencia a la destreza de caza de Nimrod sugiere que se creía que las bestias
salvajes eran una fuente real de peligro en ese momento y que Nimrod adquirió la
reputación de un héroe al proteger a la población contra ellas. La habilidad para cazar
animales de caza como alimento para su familia no sería tan inusual como para
justificar que su nombre sea un proverbio para las generaciones venideras, como lo
indica el texto. Sin embargo, en el contexto del primer siglo o dos después del Diluvio,
es probable que haya una gran proliferación de poblaciones animales. Antes del
diluvio, con una exuberante vegetación en todas partes, había abundante comida para
los animales; pero el mundo posterior al Diluvio era muy diferente y muchos de los
animales más grandes en particular pudieron haber tenido dificultades para sobrevivir
después de un tiempo. El registro fósil, tanto en los sedimentos del Diluvio como en
los depósitos posteriores al Diluvio (Edad de Hielo), indica que había animales
tremendos viviendo en ese momento que podrían haber sido temidos como un peligro
potencialmente grave para la humanidad en los primeros siglos después del Diluvio. ,
hasta que se extinguieron. En consecuencia, un hombre fuerte que podría cazar y
matar animales tan grandes asumiría el papel de héroe y benefactor para la humanidad
y fácilmente adquiriría un gran número de seguidores.
Sin embargo, es evidente que probablemente no hubo un peligro genuino para la
humanidad por parte de los animales, debido a la promesa de Dios de poner el "temor
y temor" del hombre sobre todos ellos ( Gen_9: 2 ), de modo que la caza y la matanza
deliberada de ellos fue “Contra el Señor” (versículo 9, literalmente). Sin embargo, fue
por este medio que Nimrod aparentemente adquirió su gran reputación y ascendió a
una posición como líder mundial de la época.

GÉNESIS 10:10-12
10 Y el comienzo de su reino fue Babel, y Erech, y Accad, y Calneh, en la
tierra de Sinar.
11. De esa tierra salió Asshur, y edificó a Nínive, y la ciudad de Rehobot y
Cala,
12. Y Resen entre Nínive y Cala: la misma es una gran ciudad.

Nimrod era un hombre de gran habilidad y energía y evidentemente era el líder


del grupo que construyó Babel ( Gen_11: 4 , Gen_11: 8-9 ), que luego formó la ciudad
capital de la región sobre la cual se convirtió en rey. Aunque Dios había dado
instrucciones al hombre a establecer sistemas gubernamentales humanos, apenas
podía haberlos destinado a asumir la forma desarrollada por Nimrod un gran
imperio que comprende un complejo de ciudades centrada en Babilonia.
Estas ciudades incluyeron Erech, Accad y Calneh en Shinar. Erech (también
llamado Uruk) está a cien millas al sudeste de Babilonia, y fue el hogar legendario de
Gilgamesh, héroe de la historia del diluvio babilónico. Su excavación arrojó ejemplos
de escritos muy antiguos, anteriores a la época de Abraham. Accad estaba
inmediatamente al norte de Babilonia. También deletreó Akkad y Agade en los
monumentos, la ciudad dio su nombre al imperio acadio, esencialmente sinónimo del
imperio sumerio. Al parecer, Calneh aún no ha sido identificado; pero todos estaban
en la tierra de Shinar, presumiblemente equivalente a Sumer, e identificados en las
Escrituras posteriores (por ejemplo, Dan_1: 2 ) como Babilonia.
Desde Babel, Nimrod también "salió a Asiria" (mejor que "salió Asshur"), donde
construyó Nínive, Rehobot, Resen y Calah. Nínive estaba situado en el río Tigris
superior como Babilonia estaba en el Éufrates. Nínive estaba aproximadamente a
doscientas millas al norte de Babilonia y más tarde fue la capital del gran imperio
asirio. Tanto Babilonia como Asiria fueron posteriormente conquistadas por semitas,
pero el Hamite Nimrod fue el fundador y primer emperador de ambos. Las dos
ciudades satélites de Nínive, Rehoboth y Resen, no han sido identificadas
definitivamente.
Caleh, sin embargo, ha sido excavado, en el Tigris, a unos treinta kilómetros al
sur de Nínive. Todavía se llama "Nimrud", en honor a su fundador. Se decía que Resen
estaba entre Nínive y Calah, por lo que todo el complejo de ciudades se llamaba "una
gran ciudad", es decir, una gran área metropolitana. Las leyendas asirias hablan de
"Ninus" como el fundador de Nínive. Evidentemente, esta es una forma de "Nimrod".

GÉNESIS 10:13, 14
13. Y Mizraim engendró a Ludim, y Anamim, y Lehabim, y Naphtuhim,
14. Y Pathrusim, y Casluhim, (de los cuales salieron los filisteos) y
Caphtorim.

A continuación se enumeran los hijos de Mizraim (el fundador de Egipto). Todos


se muestran como los nombres de los pueblos, con la terminación plural "im".
Desafortunadamente, la mayoría de estos (Ludim, Anamim, Lehabim, Naphtuhim)
aún no se han identificado. Eran evidentemente tribus importantes en o cerca de
Egipto en el momento de la escritura de Génesis 10. Quizás más tarde se mudaron al
sur y al oeste a otras partes de África.
Los Pathrusim habitaban en Pathros, o Alto Egipto. El texto dice que los filisteos,
bien conocidos en la historia bíblica posterior, salieron de Casluhim, que de otro modo
se desconocen. Otro grupo, los Caphtorim, también se identifican, en la Biblia, con
los filisteos ( Amo_9: 7 ; Jer_47: 4 ). Los escritos seculares generalmente ubican el
origen de los filisteos en la isla de Creta e identifican a Caphtor como Creta. Parece
probable que estos dos hijos de Mizraim, antepasados de Casluhim y Caphtorim,
mantuvieran a sus familias juntas, luego emigraron a Creta y aún más tarde, en
sucesivas olas, a la costa oriental del Mediterráneo a la tierra más tarde conocida como
Filistea.

GÉNESIS 10:15
15. Y Canaán engendró a Sidón su primogénito, y a Heth,

El hijo menor de Ham, Canaan, fue muy prolífico, con once hijos y un número
desconocido de hijas. El mayor era Sidón, el progenitor de los fenicios. Esto fue
escrito mucho antes de la fundación de Tiro, la ciudad hermana de Sidón.
Heth es sin duda antepasado de los hititas ( Gen_23: 10 ), quienes gobernaron un
gran imperio centrado en Asia Menor durante más de ochocientos años,
aparentemente migrando allí originalmente desde la casa de sus hermanos en Canaán.
Los hititas estuvieron presentes en la tierra de Canaán durante el tiempo de
Abraham ( Génesis 15: 19-21 ), y aparentemente alcanzaron las alturas de su poder en
Asia Menor algún tiempo después. Todavía eran un gran poder en la época de
Salomón mil años después ( 2Ch_1: 17 ).
Hay alguna evidencia de que, cuando el imperio hitita finalmente se derrumbó, el
resto de la gente huyó hacia el este. Los monumentos cuneiformes registran el nombre
de los hititas como "Khittae", y esto puede haber sido modificado más tarde a
"Cathay" cuando se establecieron nuevamente en el Lejano Oriente. Los arqueólogos
han notado una serie de similitudes entre los hititas y los mongoloides. Ambos son
conocidos, por ejemplo, por haber sido pioneros en el arte de fundir y fundir hierro y
en la cría y entrenamiento de caballos.

GÉNESIS 10:16-18
16. Y el jebuseo, y el amorreo, y el girgasita,
17. Y el Hivita, y el Arkita, y el Sinita,
18. Y los arvaditas, y los zemaritas, y los hamatitas; y después se esparcieron
las familias de los cananeos.

Los otros nueve hijos de Canaán fueron los progenitores de las tribus cananeas
que habitaban la tierra cuando llegaron los israelitas. Los jebuseos, aparentemente
descendientes de un hombre llamado Jebo, fueron los primeros habitantes de Jerusalén
( Jos. 15: 63 ). Los amorreos eran una de las tribus más prominentes, y su nombre a
veces se usaba como representante de todos los cananeos ( Génesis 15:16 ). Las cartas
de Amarna llaman a todas estas tribus el "Amurru".
Aunque los Girgasitas se mencionan con frecuencia en la Biblia, su ubicación no
ha sido determinada. Los Hivitas también se mencionan con frecuencia, y algunas de
sus ciudades han sido identificadas arqueológicamente desde Sidón hasta Jerusalén.
Los arkitas parecen haberse centrado en la región alrededor de Tell Arka en Siria. Los
arvaditas vivían en Arvad, una ciudad portuaria de fenicios, y los zemaritas, a unas
seis millas al sur de Arvad, en una ciudad identificada en las letras de Amarna como
Sumur y aún hoy conocida como Sumra. Los hamatitas están asociados con la
prominente ciudad siria de Hamat, mencionada con frecuencia en la historia bíblica
posterior.
Los sinites son intrigantes. Es posible que hayan sido una tribu cananea
insignificante, pero la similitud del nombre con otros nombres bíblicos (por ejemplo,
el desierto de Sin, el Monte Sinaí, Sinim) sugiere que su influencia puede haber sido
mayor de lo que comúnmente se cree.
La tendencia de muchas tribus tempranas hacia el culto a los antepasados y la
deificación real de los antepasados puede reflejarse en el uso frecuente del nombre
"Pecado" en relación con el antiguo panteón de las deidades. Uno de los dioses asirios
más importantes fue "Sin". El hijo particular de Canaán llamado Sin, por lo tanto,
puede haber sido lo suficientemente prominente en su tiempo no solo para dar su
nombre a una amplia región en la tierra de Canaán, sino también para ejercer una gran
influencia en la patria sumeria-asiria de los cananeos. Se dijo que el "pecado"
deificado en los monumentos encontrados en Ur había establecido "leyes y justicia"
entre los hombres.
La mención bíblica de un pueblo en el Lejano Oriente llamado "Sinim" ( Isa_49:
12 ), junto con referencias en antiguas historias seculares a personas en el Lejano
Oriente llamadas "Sinae", al menos sugiere la posibilidad de que algunos de los
descendientes de Sin emigraron hacia el este , mientras que otros fueron al sur a la
tierra de Canaán. Es significativo que el pueblo chino siempre haya sido identificado
por el prefijo "Sino-" (por ejemplo, guerra chino-japonesa; Sinology, el estudio de la
historia china). El nombre "Sin" se encuentra con frecuencia en los nombres chinos
en la forma "Siang" o su equivalente.
La evidencia es tenue pero, de todos los nombres en la Tabla de Naciones, parece
que dos hijos de Canaán, Heth (Hititas = Khittae = Cathay) y Sin (Sinites = Sinim =
China), son los más propensos a haberse convertido antepasados de los pueblos
orientales. Dado que parece razonable que la inspiración divina incluiría en dicha tabla
información sobre la ascendencia de todas las principales corrientes de desarrollo
humano, es razonable concluir que los pueblos mongoloides (y, por lo tanto, también
los indios estadounidenses) provienen principalmente de la línea hamítica. .
Después de nombrar a las tribus descendientes de Canaán, la Biblia hace una
declaración significativa de que "después las familias de los cananeos se extendieron
al extranjero". Los hititas se extendieron a Asia Menor y quizás los sinitas a China.
Los otros también pueden haberse extendido. Esta declaración es solo de los cananeos,
lo que sugiere que estas tribus finalmente se extendieron más que cualquiera de las
otras. Quizás esto se vea mejor en su extensión hacia el norte y el este hacia Asia y
luego, finalmente (a través del puente terrestre del Mar de Bering que existió durante
la Edad de Hielo) hacia América del Norte y del Sur.

GÉNESIS 10:19, 20
19. Y la frontera de los cananeos era de Sidón, como llegaste a Gerar, a Gaza;
como vas, a Sodoma, y Gomorra, y Adma, y Zeboim, hasta Lasha.
20. Estos son los hijos de Ham, según sus familias, según sus lenguas, en sus
países y en sus naciones.

Las dimensiones de los límites cananeos, en el momento de la compilación de la


Tabla de Naciones (o tal vez como las insertó más tarde Moisés para identificarlas a
su propia generación), eran de Sidón en la costa norte de Fenicia hasta casi Gerar ,
hasta Gaza (en Filistia) en la costa sur, luego hacia el este y el sur hasta el Mar Muerto
y las cuatro "ciudades de la llanura", Sodoma y Gomorra, Adma y Zeboim. Estos no
habían sido destruidos cuando se escribió este pasaje. La ubicación de Lasha
presumiblemente marcaría el límite noreste, pero aún no se ha identificado. No era
una región muy extensa, pero fue a partir de ahí que "los cananeos se extendieron al
extranjero".
El registro de los descendientes de Ham se resume, como lo había hecho Japheth,
mediante la declaración de que estos estaban agrupados por "familias, lenguas, países
y naciones". Esto nos dice que Génesis 10 fue escrito después del incidente de la Torre
de Babel; antes, no había "lenguas", sino solo una lengua. Además, sugiere que esta
división por "lenguas" se hizo corresponder con las "familias", que cada división
presuponía que habría un "país" (o "tierra") donde la familia podría vivir y trabajar,
y, finalmente , que tales grupos familiares se convertirían en "naciones".
Los Días de Peleg
Después de enumerar las principales naciones descendientes del hermano mayor
Japheth y otro hermano Ham, Shem luego procede a su propia familia, que él sabía
por la profecía de Noé ( Gen_9: 26 ) sería la elegida para transmitir el conocimiento
del Dios verdadero y sus promesas. a las generaciones posteriores. En algunos casos,
enumera a sus propios descendientes hasta la quinta generación, mientras que la
genealogía de Ham se extiende solo a la tercera generación y la de Jafet a solo la
segunda.
Shem probablemente perdió el contacto con muchos de sus parientes,
especialmente después de la confusión de los idiomas y la gran dispersión. Si esto
tuvo lugar poco antes de que Peleg (el tataranieto de Shem) naciera, como parece más
plausible, es fácil entender por qué este habría sido el caso. Con toda probabilidad, el
propio Shem no emigró a Babel, como lo hicieron muchos de la familia de su padre.
Tal vez permaneció cerca de Noah hasta la muerte de su padre, mucho después de los
eventos en Babel, y finalmente se instaló cerca de la familia de Peleg durante sus
últimos años.

GÉNESIS 10:21
21. También a Sem, el padre de todos los hijos de Eber, el hermano de Jafet
el mayor, incluso para él, nacieron niños.

Es interesante que Shem se identifique primero como "el padre de todos los hijos
de Eber" y "el hermano de Jafet el viejo". En el día y el lugar en que se escribió esto,
los hijos de Eber fueron presumiblemente conocidos; entonces esta referencia habría
prestado un interés adicional a la cuenta.
Es de "Eber" que aparentemente se ha derivado el término "hebreo". Abraham,
por ejemplo, fue llamado hebreo ( Génesis 14:13 ), lo que indica que era de los hijos
de Eber. Obviamente, este término se aplica en estas primeras Escrituras a un grupo
mucho más grande de personas que solo a los descendientes de Abraham. Hay algunos
indicios de que las personas descritas en ciertos monumentos arqueológicos como "los
Habiru" no eran los israelitas, sino otros descendientes tribales de Eber.
Shem también se identifica (o se identifica a sí mismo) como "el hermano de Jafet
el viejo", sin hacer referencia a su otro hermano, Ham. Quizás esto se deba a que
estaba asociado más directamente con Jafet en la profecía de su padre ( Gen_9: 27 ),
o tal vez fue una muestra de cortesía a su hermano mayor.
Algunas de las versiones posteriores rechazan la versión de la versión autorizada
en este momento y traducen la frase como "Shem, el hermano mayor de Jafet". Sin
embargo, el texto masorético favorece la traducción de la versión autorizada, y esto
también encaja mejor en todo el contexto. Sem nació noventa y siete años antes del
diluvio (compárese con Gen_5: 32 y Gen_11: 10 ), mientras que Noé engendró al
primero de sus tres hijos cien años antes del diluvio ( Gen_5: 32 con Gen_7: 11 ).

GÉNESIS 10:22
22. Los hijos de Sem; Elam, y Asshur, y Arphaxad, y Lud, y Aram.

Se enumeran cinco hijos de Shem: Elam, Asshur, Arphaxad, Lud y Aram. Elam
es el antepasado de los elamitas, bien conocido tanto en las Escrituras como en los
monumentos. Quedorlaomer, rey de Elam, era el aparente líder de la confederación
que invadió Canaán durante los días de Abram ( Génesis 14: 4-5 ). La antigua ciudad
de Susa, o Shushan, al este de Mesopotamia, era su capital. Los elamitas
aparentemente más tarde se fusionaron con otros, especialmente los medos
(descendientes de Madai y, por lo tanto, de Jafet), para formar el imperio persa.
Asshur fue evidentemente el fundador de los asirios. Sin embargo, como se señaló en
Gen_10: 11 , Nimrod y sus seguidores más tarde invadieron la tierra de Asshur y allí
fundaron Nínive (más tarde para convertirse en la capital) y varias otras ciudades. En
consecuencia, el pueblo y la cultura asirios eran una mezcla de la raza racial semítica
y la cultura, el idioma y la religión hamítica (babilónica).
Poco se sabe de Arphaxad, excepto que estaba en la línea directa que conducía a
Abraham. Una región conocida como Arrapachitis en Asiria puede provenir de su
nombre.
Lud probablemente fue el antepasado de los lidios, en Asia Menor, al menos según
Josephus. Sin embargo, un nombre similar (Ludim Gen_10: 13 ) aparece como
Hamitic en descenso.
El quinto hijo era Aram, padre de los arameos, lo mismo que los sirios. Estas
personas también se convirtieron en una gran nación, incluso finalmente vieron su
lengua aramea adoptada como casi una lingua franca para las principales naciones del
mundo antiguo, incluidas Asiria y Babilonia. Al parecer, parte del Antiguo
Testamento (partes de Daniel y Ezra) fue originalmente escrito en arameo, y era un
idioma hablado común entre los judíos en la época de Cristo.

GÉNESIS 10:23, 24
23. Y los hijos de Aram; Uz, y Hul, y Gether, y Mash.
24. Y Arphaxad engendró a Salah; y Salah engendró a Eber.

Se enumeran cuatro hijos de Aram, aunque ninguno de los hijos de tres de los
hijos de Shem se nombra. Probablemente los hijos de Aram tuvieron un contacto más
directo con los descendientes de Abraham que los otros en los primeros días. Poco se
sabe de estos cuatro. Uz evidentemente dio su nombre a una región de Arabia que más
tarde fue la tierra natal de Job ( Job_1: 1 ; Jer_25: 20 ). Los otros (Hul, Gether, Mash)
son esencialmente desconocidos en esta fecha tardía, pero evidentemente fueron
importantes en los días desde Shem hasta Moisés.
El hijo más importante de Shem (aunque no se sabe nada de él personalmente) fue
Arphaxad, ya que estaba en la línea de la Semilla prometida. Aunque,
presumiblemente, puede haber tenido más de un hijo, solo Salah aparece en la lista,
aparentemente por la misma razón. Del mismo modo, de los hijos de Salah, solo Eber
está en la lista. La importancia del nombre de Eber ya se ha discutido brevemente.

GÉNESIS 10:25
25. Y a Eber le nacieron dos hijos: el nombre de uno era Peleg; porque en sus
días se dividió la tierra; y su hermano se llamaba Joktan.

Este es el verso más intrigante en la sección semítica de la Tabla de Naciones.


Eber tuvo dos hijos, Peleg y Joktan, de los cuales Peleg fue el que estuvo en la línea
elegida. Se da más información sobre Joktan en los versículos 26 al 30.
Peleg o más bien, el evento asociado con su nombre es de mayor interés
hoy. "En sus días se dividió la tierra".
Evidentemente, este fue un evento memorable, y Eber nombró a su hijo en
conmemoración del mismo. El nombre Peleg significa "división". Existe la
posibilidad de que Peleg sea el antepasado de un pueblo conocido como los pelasgos,
pero este parece ser el único elemento posible de distinción o interés que a sabiendas
se puede atribuir al propio Peleg. La gran pregunta se refiere al significado de la
división indicada de la tierra.
La interpretación más obvia de este versículo es que la división era la división de
los pueblos en la Torre de Babel, como se discutió en Génesis 11. Es significativo que
alguna de esas divisiones se mencione aquí en Gen_10: 5 (“Por estas fueron las islas
de los gentiles divididos en sus tierras, cada uno según su lengua, según sus familias,
en sus naciones ") y Génesis 10:32 ("... por estas fueron las naciones divididas en la
tierra después del diluvio "). Estos versículos parecen referirse claramente a una
división lingüística y geográfica, más que a una división real de los continentes. Esto
es especialmente claro en el versículo 5, donde la división es específicamente
"después de su lengua ".
Nimrod, como bisnieto de Noah a través de Ham, estaba en la misma generación
que Eber, el bisnieto de Noah a través de Shem. Por lo tanto, es razonable inferir que
la división en Babel tuvo lugar cuando Nimrod y Eber eran hombres maduros. Si Peleg
nació poco después de la Dispersión, no es sorprendente que Eber conmemorara un
evento tan trascendental en nombre de su hijo. De lo contrario, es difícil entender por
qué el escritor se tomaría la molestia de notar el significado de "Peleg", ya que esto
no se hizo en el caso de los otros nombres en la Tabla de Naciones.
Es cierto que la palabra usada para "dividido" ( palag hebreo ) en el verso asociado
con Peleg ( Gen_10: 25 ) es diferente de la palabra para "dividido" ( parad hebreo )
en los versículos 5 y 32, y esto posiblemente puede significar que dos tipos diferentes
de división están a la vista. Sin embargo, las autoridades hebreas indican que las dos
palabras son esencialmente sinónimos.
Si alguna vez se demuestra que la Tierra fue una sola masa terrestre que de alguna
manera se dividió, con los segmentos alejándose gradualmente para formar los
continentes actuales, entonces este versículo podría entenderse que se refiere a tal
evento. En la actualidad, la cuestión de la deriva continental aún está abierta entre los
científicos; y los científicos creacionistas han señalado una serie de dificultades físicas
no resueltas con toda la idea.
En cualquier caso, no es necesario postular la deriva continental para dar cuenta
de las poblaciones que ahora se encuentran en partes remotas del mundo.
Indudablemente, las migraciones tuvieron lugar a través de los antiguos puentes
terrestres en el Estrecho de Bering y el Estrecho de Malasia, cuando el nivel del mar
era mucho más bajo de lo que es ahora, durante los siglos posteriores al Diluvio,
cuando gran parte del agua de la tierra se congeló en las grandes capas de hielo
continentales. de la época glacial. Además, el hombre primitivo sabía cómo construir
embarcaciones marítimas (¡después de todo, sus antepasados habían construido el
Arca!) Y podrían haber viajado fácilmente de continente en continente por agua, como
mucha evidencia de la antigüedad indica que lo hizo.
Sin embargo, es posible que la gran reserva de energía debajo de la corteza
terrestre, gran parte de la cual fue liberada cuando las "fuentes de las profundidades"
se "rompieron" en el momento del Diluvio, proporcionó la tremenda fuerza necesaria
para moverse continentes separados, y que se produjo una nueva liberación de esta
energía en relación con la Torre de Babel.
Si esto sucediera, entonces la tasa de separación habría sido rápida al principio,
disminuyendo gradualmente a los imperceptibles movimientos actuales.
Aunque la pregunta aún no se ha resuelto, parece muy probable que la división a
la que se hace referencia en este pasaje sea simplemente la división geográfica
resultante directamente de la confusión de lenguas en Babel. Si algo más estuvo
involucrado, especialmente un evento tan catastrófico como una división tectónica de
la masa de tierra, parece extraño que el relato del juicio en Babel en Génesis 11 no lo
mencione.
GÉNESIS 10: 26-30
26. Y Joktan engendró a Almodad, y Sheleph, y Hazarmaveth, y Jerah,
27. Y Hadoram, y Uzal, y Diklah,
28. Y Obal, y Abimael, y Seba,
29. Y Ofir, y Havila, y Jobab: todos estos fueron los hijos de Joktan.
30. Y su morada era de Mesha, como tú vas a Sefar, un monte del este.

Estos versículos enumeran los trece hijos de Joktan, el hermano de Peleg. Los
nombres se conocen principalmente de este pasaje solo, pero hay indicios de que todos
se asentaron en Arabia. Dos de los nombres Ophir, asociado a una región famosa
por su oro, y Sheba, posiblemente asociados con los sabeos (aunque otra Saba aparece
como un nieto de Cus, y otro como un hijo de Abraham) fueron definitivamente
encuentra en Arabia .
El hecho de que todos los hijos de Joktan estén en la lista, y ninguno de los de
Peleg, puede sugerir que Shem (el probable autor de esta sección) vivía cerca de
Joktan en ese momento y, por lo tanto, estaba más familiarizado con los nombres de
sus hijos que con los de su otros descendientes de quinta generación. En cualquier
caso, estos nombres fueron más prominentes en el día en que se escribió esto que en
tiempos posteriores.

GÉNESIS 10:31
31. Estos son los hijos de Sem, según sus familias, según sus lenguas, en sus
tierras, según sus naciones.

Aquí se incluye un verso resumen para Shem, como lo había sido para Jafet
(versículo 5) y Ham (versículo 20). Una vez más se menciona que involucraban
unidades familiares distintas, idiomas distintos (por lo tanto, posteriores a Babel),
regiones distintas y, finalmente, naciones reales. Un total de veintiséis de esas
"naciones" se enumeran como provenientes de Shem, en comparación con treinta
enumeradas de Ham (sin incluir a los filisteos, como aparentemente se menciona en
una inserción editorial de Moisés en el versículo 14) y solo catorce de Jafet. Así, Shem
enumera aquí un total de setenta naciones primitivas en su Tabla de las Naciones
original.
GÉNESIS 10:32
32. Estas son las familias de los hijos de Noé, después de sus generaciones, en
sus naciones: y por estas fueron las naciones divididas en la tierra después del
diluvio.

Después de que las naciones hayan sido enumeradas individualmente como


derivadas Japéticas, Hamíticas o Semíticas, se agrega un verso resumen final,
enfatizando nuevamente que estos fueron los habitantes originales de todo el mundo
posterior al Diluvio. El término "generaciones" (hebreo toledoth ) se usa aquí, la
misma palabra utilizada por los escritores originales de Génesis para marcar sus
divisiones principales ( Gen_2: 4 ; Gen_5: 1 ; Gen_6: 9 ; Gen_11: 10 ; Gen_11: 27 ;
etc.) .). Evidentemente, había registros genealógicos disponibles definidas a Sem
ya sea en forma escrita o por la comunicación oral de sus hermanos o sus
descendientes desde que compiló la tabla. Es posible que lo haya obtenido en parte
cuando él y sus hermanos se reunieron en el momento de la muerte de Noé, una
reunión que puede deducirse de la firma de "los hijos de Noé" al toledoth que termina
con la muerte de Noé (9: 29-10: 1).
Puede notarse una característica notable de la Tabla de Naciones al cerrar esta
sección. Como se indicó anteriormente, hay setenta de estas "familias de los hijos de
Noé" mencionadas por nombre, y fue "por ellas que las naciones se dividieron en la
tierra después del diluvio". Puede que haya habido otros, ya que los listados parecen
bastante desiguales en varios casos; pero por alguna razón solo se enumeran estos
setenta. Existe al menos la posibilidad de que el número se haya seleccionado debido
a su significado simbólico.
Sin embargo, lo más probable es que fue el hecho de que setenta naciones se
enumeraron aquí lo que llevó a los escritores judíos posteriores a atribuirle tanta
importancia. Este es el mismo número que el número de los hijos de Israel que
vinieron a Egipto desde Canaán ( Génesis 46:27 ). Más tarde ( Deu_10: 22 ), cuando
Israel se había multiplicado y regresaba de Egipto y era en sí mismo una nación de
hecho, la nación elegida de Dios Moisés exhortó al pueblo a “Recordar los días de
antaño. . . . Cuando el Altísimo dividió a las naciones su herencia, cuando separó a
los hijos de Adán, estableció los límites del pueblo según el número de los hijos de
Israel ”( Deu_32: 7-8 ).
El número setenta ha estado asociado desde entonces con la nación de Israel. Así,
"setenta semanas se determinaron sobre tu pueblo" ( Dan_9: 24 ), y la historia de Israel
se puede entender dentro de un marco notable de ciclos sucesivos de setenta
"semanas" de años. 10-3 Israel fue dirigido por setenta ancianos ( Num_11: 16 , Num_11:
25 ) y más tarde hubo setenta miembros del Sanedrín judío. Setenta eruditos
tradujeron el Antiguo Testamento al griego para producir la versión Septuaginta de la
Escritura. Moisés también escribió que la vida asignada del hombre era de setenta
años ( Sal. 90:10 ). El cautiverio babilónico duró setenta años; y los romanos
destruyeron el templo de Jerusalén y Herodes unos setenta años después del intento
de Herodes de asesinar a Jesús, el Mesías judío, en su infancia.

_______________________________________

10-1. “Descubrimientos recientes en Tierras de la Biblia” artículo anexado al de Robert Young


Concordancia Analítica de la Biblia (Nueva York: Funk y Wagnalls, 1936), p. 25)
10-2. "Jefe" traducido en la versión King James.
10-3. Henry M. Morris, Muchas pruebas infalibles (San Diego: Creation-Life Publishers, 1974).

La Torre de Babel
El undécimo capítulo de Génesis habla de un evento de casi igual importancia al
del gran Diluvio. El diluvio fue en todo el mundo en sus efectos, y así fue la confusión
de las lenguas de impacto mundial al menos hasta donde el hombre estaba
preocupado.
Aunque ahora se había corrido el telón, por así decirlo, sobre sus actividades, no
cabe duda de que Satanás todavía estaba trabajando enérgicamente detrás de escena.
Presionó su ventaja, ganada cuando capitalizó tan efectivamente la debilidad fatal en
el carácter de Ham, y pronto ganó la lealtad de los Hamitas en general y de Nimrod
en particular.
Rom_1: 18-32 describe gráficamente el deterioro moral y espiritual resultante de
Nimrod y sus seguidores. Dejando deliberadamente el conocimiento y la adoración
del verdadero Dios y Creador , comenzaron a adorar a la creación. Esto pronto
condujo al panteísmo, al politeísmo y a la idolatría. No sabemos cuánto de este nuevo
sistema de religión se produjo por comunicación directa con el mismo Satanás, pero
existe abundante evidencia de que todas las formas de paganismo provienen
originalmente de la antigua religión babilónica. La identidad esencial de los diversos
dioses y diosas de Roma, Grecia, India, Egipto y otras naciones con el panteón original
de los babilonios está bien establecida. Aparentemente, el propio Nimrod fue
deificado como el dios principal ("Merodach" o "Marduk") de Babilonia.
Estas deidades paganas también se identificaron con las estrellas y los planetas
el "anfitrión del cielo" con la adoración del sol ocupando un lugar central. Este
sistema fue formalizado en el zodíaco, con sus numerosas constelaciones una
construcción más notable, que parece haber sido la posesión común de todas las
naciones de la antigüedad. Y detrás de esta fachada de imágenes (tanto en las cartas
estelares de los cielos, como en sus representaciones de piedra y metálicas en los
templos) de "hombres y pájaros y bestias de cuatro patas y reptiles" acechaba una
verdadera "hueste de los cielos". "Las huestes angelicales y demoníacas de Lucifer,
la" estrella del día ".
Muchos de estos ángeles rebeldes ya habían sido "arrojados al infierno" (o
Tártaro) y entregados en cadenas de oscuridad, para ser reservados al juicio ( 2Pe_2:
4 ), debido a su participación en el intento de corromper a la raza humana en el días
de Noé ( Gen_6: 1-4 ); pero un gran anfitrión permaneció en libertad para oponerse
activamente a la obra de Dios y al pueblo de Dios ( Ef. 6: 12 ). El objetivo principal
de la obra de Satanás y sus anfitriones siempre ha sido el engaño . Él es el "que engaña
al mundo entero" ( Apocalipsis 12: 9 ) para que adore a algo o a alguien que no sea el
verdadero Dios de la creación (véase también Apocalipsis 13:14 , Apocalipsis 13:15
).
Satanás es notoriamente un corruptor, más que un innovador. Por lo tanto, es
probable que el sistema del paganismo, con sus emblemas astrológicos y su compleja
mitología y misterios, represente una distorsión primitiva de la verdadera revelación
de Dios con respecto a su creación y la redención prometida del universo. Por lo tanto,
el sistema zodiacal de constelaciones puede haber sido ideado originalmente por los
patriarcas antediluvianos como un medio para imprimir indeleblemente las promesas
divinas en la conciencia de la humanidad al marcarlas en los mismos cielos. Si es así,
el subsiguiente sistema de astrología es una grave corrupción del significado
evangélico original de los cuerpos celestes, creado originalmente para servir en parte
para "signos y estaciones". En cualquier caso, tal como fueron interpretados por
Nimrod y sus seguidores, pronto condujeron no solo a la astrología sino también al
espiritismo y a todos los otros males del paganismo y la idolatría.
Además, el desarrollo de este sistema de idolatría y adoración a Satanás fue
acompañado por un intento de unificar a toda la humanidad bajo un solo gobierno.
Ese gobierno no iba a ser un sistema de teocracia como lo implicaba Dios para Noé
cuando le comprometió al hombre la responsabilidad del gobierno humano, sino más
bien una dictadura bajo Nimrod, el rebelde. Como lo indicaron los acontecimientos
posteriores, Nimrod no solo estableció una dictadura militar, sino que también
estableció una oligarquía sacerdotal, en la que él mismo era el sacerdote principal y
más tarde el principal objeto de culto. Hay indicios de que la reina Semiramis, un
nombre familiar en las antiguas tradiciones, era la esposa de Nimrod, y que también
era una líder activa de la conspiración.
El sistema religioso babilónico original no solo ha servido como fuente de todas
las religiones no cristianas del mundo (Babilonia, según Apocalipsis 17: 5 , fue la
"madre de las rameras y abominaciones de la tierra"), sino que también se ha infiltrado
y corrompido. La cristiandad en un grado alarmante. Esto ha tenido lugar no solo en
términos de ritualismo externo e idolatría, sino también en la filosofía más insidiosa
del humanismo panteísta evolutivo que impregna sus centros educativos y políticos.
Había sido el mandato de Dios a los hijos de Noé que "sean fructíferos y se
multipliquen y llenen la tierra" ( Gen_9: 1 ). Para que esto se pueda lograr de manera
ordenada, Dios había ordenado el principio del gobierno humano ( Génesis 9: 6 ).
Evidentemente, esto debía implementarse mediante la subdivisión de la población
futura en unidades sociales o naciones viables y controlables. Por lo tanto, cada grupo
nacional organizado contribuiría a su manera a la vida corporativa de la humanidad
en su conjunto, incluso si cada unidad familiar individual contribuyese a su propia
nación. La diligencia con la que cada hombre haría la contribución de la que era capaz
se reflejaría en las recompensas materiales que se le otorgarían a él y a su familia
como resultado. Del mismo modo, aquellas naciones que contribuyeron
significativamente al beneficio de la humanidad en su conjunto serían reconocidas y
recompensadas de manera correspondiente a nivel nacional. Tal reconocimiento y
recompensa es claramente el incentivo más efectivo para la diligencia y la fidelidad
en el servicio. Este principio parece estar profundamente arraigado en la naturaleza
humana y está respaldado por Dios mismo ( 1Co_3: 14 ; Rev_22: 12 ).
Sin embargo, si algún individuo (o grupo) intentara obtener ventaja sobre otro por
métodos deshonestos, sería penalizado por la autoridad gubernamental establecida
bajo Dios para este mismo propósito. Tal estructura social debería haber sido más
propicia para el desarrollo de un fuerte sentido de responsabilidad individual y
corporativa hacia Dios. También debería haber alentado la mayor apreciación de la
gracia de Dios, que se manifestó en su mantenimiento providencial de las condiciones
físicas para la vida ( Génesis 8: 21-22 ) y su promesa de la redención y salvación
suprema.
Pero, como resultó, los hombres en general se negaron a someterse
voluntariamente a este acuerdo; entonces Dios tuvo que lograrlo mediante una
intervención especial. Cuando los hombres comenzaron a multiplicarse, prefirieron
vivir juntos en una unidad, en lugar de separarse en muchas unidades.

GÉNESIS 11: 1, 2
11: 1. Y toda la tierra era de un idioma y de un discurso.
2. Y sucedió que, mientras viajaban desde el este, encontraron una llanura en
la tierra de Sinar; y ellos moraron allí.

Cuando la gente emigró hacia el este (o hacia el sur) desde la región prohibida de
Ararat, finalmente llegaron a Sinar y a la fértil llanura mesopotámica, donde
decidieron establecerse y construir una ciudad. Quizás la región les recordó su hogar
antediluviano, y pensaron que incluso podrían restaurar las condiciones del Edén
mismo, ya que llamaron a los ríos Tigris y Éufrates después de dos de los arroyos que
una vez habían salido del Jardín.
Los descendientes inmediatos de Noé, por supuesto, todos hablaban el mismo
idioma, el mismo que habían dicho los hombres en el período antediluviano. Es
probable que este fuera un idioma semítico (quizás incluso hebreo), ya que los
nombres propios de hombres y lugares en el período anterior a Babel tienen
significados solo en hebreo y sus lenguas afines. Además, parece poco probable que
Shem participó en la rebelión de Babel; así que es probable que su propio idioma no
se haya visto afectado por la confusión resultante de lenguas. En consecuencia, su
familia habría seguido hablando el mismo idioma que siempre habían hablado.
Esta facultad de habla y lenguaje humanos es verdaderamente uno de los atributos
más sorprendentes de la humanidad. El evolucionista es completamente incapaz de
explicar el abismo infranqueable entre el parloteo de los animales y el lenguaje
humano. La esencia única y fundamental del discurso en la naturaleza misma del
hombre se subraya en la revelación de Dios al hombre a través de Su Palabra. ¡Cristo
mismo es la Palabra viva ! "Dios nos ha hablado por su Hijo" ( Heb_1: 2 ). No es
demasiado decir que esta fue la razón por la cual el hombre fue creado capaz de hablar
y oír; es decir, para que primero haya comunicación entre Dios y el hombre y, en
segundo lugar, entre el hombre y el hombre. Pero cuando los hombres comenzaron a
prostituir este don divino para cooperar en rebelión contra su Hacedor, en el juicio
más apropiado, Dios confundió sus lenguas y, por lo tanto, los obligó a separarse unos
de otros.
Originalmente se decía que toda la población era "de un idioma y un discurso" (o,
literalmente, "de un labio y un conjunto de palabras", aparentemente una referencia a
una fonología y un vocabulario). Evidentemente, esto era lo mismo que el idioma
común hablado por los antediluvianos. Con toda probabilidad, este vocabulario
también incluía un lenguaje escrito, aunque las diversas tribus tuvieron que desarrollar
nuevos sistemas de escritura más tarde, después de la confusión de las lenguas.
A medida que la gente emigró de la región de Ararat, llegaron "desde el este" a la
llanura de Shinar, según la versión autorizada. Dado que Shinar está al sureste de
Ararat, esto puede sugerir que primero habían viajado al extremo sureste, tal vez a la
región de Persia o Afganistán modernos, y luego se dirigieron hacia el oeste a
Mesopotamia.
Sin embargo, la frase en hebreo tiene un significado incierto, y la mayoría de los
expositores piensan que debería traducirse "hacia el este". En cualquier caso, la gente
aparentemente no estaba satisfecha con ninguna región donde se quedaron hasta que
finalmente llegaron a la fértil llanura de Tigris-Éufrates, y allí se establecieron. La
población pronto creció hasta el punto en que no se tuvo que prestar toda su atención
simplemente a la producción de alimentos, y se hizo posible desarrollar una
comunidad urbana.
GÉNESIS 11: 3
3. Y se decían unos a otros: Ve a, hagamos ladrillos y quemémoslos bien. Y
tenían ladrillo para piedra, y limo para mortero.

Para entonces, Nimrod evidentemente había alcanzado el liderazgo de la gente


(ver discusión bajo Gen_10: 8-10 ). Sin lugar a dudas, reconoció que su nuevo estado,
con tiempo para la especialización y actividades distintas a la mera supervivencia,
brindaría la oportunidad de cualquiera de los dos cursos de acción futuros: (1)
colonización y desarrollo sistemáticos de todas las partes de la tierra, cada uno con su
propio gobierno local, de acuerdo con el mandato de Dios ( Gen_1: 28 ; Gen_9: 1 );
o (2) el establecimiento de una sociedad fuertemente centralizada que, con controles
sobre los recursos y las ocupaciones, pronto podría producir una civilización
autosuficiente capaz de controlar de manera similar el mundo entero.
La última alternativa claramente serviría mejor al propósito de Nimrod y sus
compañeros rebeldes (y, por supuesto, también de la conspiración satánica invisible).
Una sociedad autosuficiente, integrada bajo un líder poderoso y brillante, sería una
sociedad que ya no dependería de Dios. Y este era el objetivo de Nimrod.
La implicación en este versículo es que, poco después de establecer el
asentamiento en Babel, Nimrod convocó a un consejo de líderes familiares de la
comunidad. Después de discutir los diversos problemas y alternativas, se tomó una
decisión formal. "Vaya a [hebreo yahab, generalmente traducido 'dar', probablemente
significa el pronunciamiento de la decisión], comenzaremos, en primer lugar, a
desarrollar una industria de fabricación de ladrillos". Las buenas piedras de
construcción no eran de fácil acceso en las llanuras del río, y la madera no era lo
suficientemente resistente para las estructuras permanentes que tenían en mente. Sin
embargo, el suelo arcilloso era muy adecuado para ladrillos fuertes, después de un
tratamiento térmico adecuado en un horno.
Al parecer, la forma más común de construcción en la antigüedad era usar piedra,
con un mortero de arcilla. Cuando se usaron ladrillos, como en Egipto y Asiria, solo
se secaron al sol. La construcción babilónica fue más fuerte y más duradera, por lo
que el escritor le prestó especial atención. Se usaron ladrillos tratados con horno en
lugar de piedra y betún en lugar de mortero. Este "limo" probablemente era material
alquitranado de los abundantes pozos de asfalto en el valle del Tigris-Éufrates. La
arqueología ha revelado que este tipo de construcción de ladrillos y asfalto a horno
era común en la antigua Babilonia.
GÉNESIS 11: 4
4. Y ellos dijeron: Ve a, construyamos una ciudad y una torre, cuya cima
pueda llegar al cielo; y hagámonos un nombre, para que no seamos dispersados
en la faz de toda la tierra.

Habiendo tomado esta decisión, que en sí misma indicaba que tenían la intención
de erigir una comunidad permanente de edificios fuertes en Babel, y tal vez incluso
después de que la industria del ladrillo se hubiera establecido y se desarrollara (como
sugiere la introducción de una nueva oración), nuevamente tomaron consejo juntos e
hicieron una declaración oficial. "Ve a, la decisión es que construiremos una ciudad,
especialmente una gran torre al cielo".
Esto no supondría una acumulación fortuita y desordenada de viviendas y
negocios. Este sería un centro urbano cuidadosamente planificado, cada componente
diseñado para la máxima permanencia y utilidad, contribuyendo a la eficiencia óptima
de todo el complejo.
La gran torre dominaría la ciudad, tanto arquitectónica como culturalmente.
Serviría como el punto focal de la vida política y religiosa de la población, y sería un
símbolo de su unidad y fuerza.
Quizás había una minoría que se sentía incómoda con estos grandiosos planes,
recordando que Dios no había dado tales instrucciones e instando a Nimrod a que lo
más importante era ocuparse del negocio de colonizar toda la tierra y desarrollar sus
recursos de una manera que glorifica a Dios, no al hombre. Parece que Noah y Shem,
al menos, no habrían respaldado estos planes; y parece probable que su influencia aún
tenga algo de peso con estos primeros babilonios.
Incluso podría haber sido que las expediciones colonizadoras de Nimrod a Asiria
( Gen_10: 11-12 ) fueron un intento de satisfacer esta opinión minoritaria, aunque,
dado que Asshur ya estaba allí con su propio asentamiento, es más probable que esto
fuera una invasión para El mismo propósito de frustrar la expansión independiente .
En cualquier caso, prevaleció la posición colectivista y centrista, y se puso en
marcha el gran proyecto de construcción. Los constructores no estaban preocupados
con los planes de Dios; pretendían " hacernos un nombre". De hecho, deliberadamente
reconocieron que su propósito era contrario al mandato de Dios: "Para que no seamos
dispersados en la faz de toda la tierra". No solo la conciencia de la voluntad de Dios,
sino los impulsos humanos básicos de curiosidad e independencia de espíritu podrían
impulsar a muchos de ellos a querer explorar y desarrollar regiones desconocidas en
otras partes del mundo, si no hubiera una fuerte influencia unificadora y vinculante
atándolos a un solo lugar.
Incluso su miedo y admiración por su gran líder Nimrod podría no ser suficiente
para mantenerlos juntos. Nimrod debe haberse dado cuenta de que también
necesitaban una fuerte motivación religiosa , una motivación lo suficientemente
poderosa como para superar su conocimiento de que Dios realmente les había
ordenado que llenaran toda la tierra.
La torre fue diseñada para satisfacer esa necesidad también. La torre no fue
diseñado para llegar al cielo (excepto, posiblemente, en un sentido figurado , es
decir, para llegar a los recursos espirituales disponibles en los cielos). Las palabras
"alcanzar" no están en el original. Construirían una "torre al cielo" en otras
palabras, una torre dedicada al cielo y su hueste angelical.
Muy probablemente, este proyecto se presentó originalmente a las personas bajo
la apariencia de la verdadera espiritualidad. La torre en su elevada grandeza
simbolizaría el poder y la majestad del verdadero Dios del cielo. Un gran templo en
su ápice proporcionaría un centro y un altar donde los hombres podrían ofrecer sus
sacrificios y adorar a Dios. Los signos del zodíaco estarían estampados en el techo
ornamentado y las paredes del templo, lo que significa la gran historia de la creación
y la redención, según lo contado por los patriarcas antediluvianos.
La impresionante belleza y el propósito sagrado de la torre, en los razonamientos
de la gente, seguramente agradarían a Dios y más que compensarían el hecho de que
todo el proyecto era contrario al mandamiento de Dios y glorificaría el logro humano
en lugar de reconocer la fragilidad humana y la salvación divina. . Pero "obedecer es
mejor que sacrificar" ( 1Sa_15: 22 ). La ofrenda de Caín del delicioso fruto producido
por sus propias manos no era aceptable para el Señor; no más aceptable sería la
magnífica torre de Nimrod.
Nimrod, al menos, era muy consciente de lo que estaba haciendo, por más
engañosas que pudieran haber sido las personas. Cuando se completó la torre (el
versículo 8 sugiere que todavía estaban construyendo la ciudad cuando tuvo lugar la
confusión de lenguas, pero evidentemente la torre ya estaba en uso), Nimrod sin duda
instituyó servicios religiosos allí. Sin embargo, fue poco tiempo antes de que la
adoración aparente del Creador se corrompiera en la adoración de la "criatura" (
Rom_1: 21-23 , Rom_1: 25 ). La grandeza de la torre y la ornamentación de sus
diseños y mobiliario atrajeron a la carne, y pronto se sintió que serían útiles "ayudas
para adorar" adicionales. No solo se comenzaron a construir pinturas en las paredes,
sino también representaciones tridimensionales de los "hombres, pájaros, bestias de
cuatro patas y cosas reptantes", no solo en el templo sino a lo largo de las calles y en
las casas.
Estas figuras, que una vez habían sido diseñadas solo como representaciones
simbólicas en los cielos del Redentor venidero y del gran plan de salvación de Dios,
ahora comenzaron a asumir el aspecto de entidades espirituales reales. La Virgen,
cuyo signo entre las estrellas una vez les recordó a los hombres la Semilla prometida
de la mujer, comenzó a asumir las proporciones de una Reina del Cielo real; y Leo, el
gran león sideral en el otro extremo del zodiaco, se convirtió en un gran Rey del Cielo
espiritual. Pronto las estrellas, la "hueste del cielo" física fueron investidas con las
personalidades de los ángeles, la hostia celestial espiritual invisible.
Al reconocer y adorar a estos espíritus angelicales, la gente sin duda se sintió muy
piadosa y religiosa; porque simplemente estaban reconociendo la inmanencia del
omnipresente Dios del cielo a lo largo de Su creación. Había ángeles específicos (y
estrellas) preocupados por todos los aspectos de la vida humana y los procesos
terrestres. Al rendirles el debido respeto a ellos, ellos creían, por lo tanto, adoraban a
Dios. Además, Dios, a través de estos mismos espíritus (y sus respectivas estrellas),
en respuesta proporcionaría protección y provisión y guía en sus propias vidas.
Pero este sistema pronto se volvió tan complicado que requirió una clase
especialmente dedicada de hombres y mujeres para dedicar sus vidas a su estudio e
interpretación, de modo que pudieran guiar a las personas en sus devociones y
sacrificios y en el orden de sus vidas. Además, a medida que aumentaba la
preocupación de sacerdotes y personas con espíritus localizados específicos (o
representaciones locales del gran Espíritu universal), también disminuía su conciencia
del gran "Padre de los espíritus" ( Heb_12: 9 ). A medida que la conciencia de la
cercanía personal de Dios retrocedía, también lo hacía su preocupación por
obedecerle. Pero también, esta ausencia de verdadera comunión espiritual dejó un
vacío espiritual en sus almas que solo podría ser satisfecho por algún otro tipo de
comunión espiritual personal.
Este vacío pronto se llenó. Había, de hecho, una gran cantidad de ángeles en los
lugares celestiales, pero un gran número de estos eran ángeles caídos, bajo el control
jerárquico de Satanás. Los santos ángeles de Dios, sin duda, se horrorizaron por estos
acontecimientos en Babel y habrían aborrecido y repudiado cualquier culto que les
hayan otorgado los seres humanos (cuyos sirvientes habían sido creados para ser);
pero no hay tal inhibición obstaculizado los ángeles rebeldes los malos espíritus o
demonios. Se deleitaron en él y lo alentaron; porque todo esto estaba de acuerdo con
el deseo de Lucifer, su maestro, de convertirse en Dios mismo.
Como lo habían hecho antes del Diluvio, estos espíritus malignos comenzaron a
controlar las mentes y los cuerpos de aquellos seres humanos que estaban abiertos a
tal posesión y orientación, especialmente los de los sacerdotes y sacerdotisas que se
habían dedicado a este sistema de adoración. En el círculo más íntimo de estos
iniciados, se dieron revelaciones demoníacas. Para algunos, quizás especialmente para
Nimrod (y su esposa Semiramis), Satanás reveló toda la conspiración contra Dios.
De algo por el comienzo pronto surgió todo el complejo del ser humano “religión”
un panteísmo evolutivo, promulgada a través de un sistema de la astrología y el
politeísmo idolátrico, facultado por el espiritismo ocultista y demoníaco.
GÉNESIS 11:5, 6
5. Y el SEÑOR bajó para ver la ciudad y la torre, que los hijos de los hombres
construyeron.
6. Y el SEÑOR dijo: He aquí, el pueblo es uno, y todos tienen un solo idioma;
y esto comienzan a hacer: y ahora nada se les impedirá, lo que han imaginado
hacer.

Normalmente, el Señor permite que los hombres y las naciones sigan sus propios
caminos sin interferencia sobrenatural de su parte. El hombre es libre y responsable;
y aunque eventualmente sufrirá las consecuencias de sus malas acciones, Dios es
sufrido. Por lo tanto, la impiedad a menudo parece prosperar sin obstáculos en los
asuntos de los hombres.
Pero ha habido algunas ocasiones en que el cumplimiento de los propósitos de
Dios para el mundo se puso en peligro de tal manera que se requirió la intervención
divina. La corrupción antediluviana fue uno de esos casos, la rebelión en Babel otro.
No se nos dice cuánto tiempo pasó después de la construcción de la Torre de Babel
antes de que Dios "bajara a ver la ciudad y la torre, que los hijos de los hombres
construyeron". Hubiera estado de acuerdo con su naturaleza haber esperado el mayor
tiempo posible, con la esperanza de que la minoría piadosa allí (si existiera)
prevalecería y la gente se arrepintiera. Sin embargo, no se arrepintieron, y Dios
finalmente "bajó". Esta "expresión antropomórfica" no sugiere que Dios no siempre
fuera plenamente consciente de lo que estaba sucediendo, sino que ahora estaba
tomando oficial y judicialmente la situación bajo observación y consideración directa,
ya que se había vuelto tan flagrante que había peligro (como en los días de Noé) que
la verdad de la revelación de Dios podría ser completamente borrada si se le permitiera
continuar.
El problema, en el propio juicio del Señor, radica en la unidad del pueblo, una
unidad que solo fue posible gracias a un lenguaje común. La decisión de
prácticamente toda la población de construir una civilización autónoma, centrada en
el hombre, en desafío directo al mandato de Dios, finalmente ya no podía ignorarse.
Además, con el supuesto conocimiento de Nimrod de los misterios satánicos y su
acceso a los poderes demoníacos, literalmente nada de lo que podría decidir hacer en
el futuro estaría fuera de su alcance. Las condiciones del mundo antediluviano podrían
repetirse y este Dios no lo permitiría, a pesar de que había prometido a Noé que nunca
más enviaría una inundación mundial. Por cierto, la ingenua opinión de algunos
comentaristas de que la construcción de la torre fue un refugio potencial de una futura
inundación es obviamente errónea. Nimrod no era un tonto tonto en un cuento de
hadas, imaginando que podría escapar de una inundación global construyendo una
torre que llegara al cielo. ¡Su propósito no era frustrar otro juicio diluvial sino
destronar al mismo Juez! De hecho, prácticamente había unificado a todos los
hombres (la mayoría de ellos quizás sin darse cuenta) en su asociación satánica, y sin
duda tenía otros planes en mente una vez que la población humana estuvo
completamente involucrada en su conspiración. Satanás seguramente le había
prometido el gobierno del mundo tal vez incluso de toda la galaxia una vez que
su rebelión celestial fue un éxito y que Dios había sido destronado.

GÉNESIS 11: 7
7. Vaya, bajemos, y confundamos su idioma, para que no entiendan el
discurso del otro.

Pero como Nimrod y sus secuaces habían celebrado un consejo de conspiración y


agresión en la tierra, Dios ahora llamó un "consejo", por así decirlo, en el cielo, para
instituir acciones formales para evitar el cumplimiento de los planes de Nimrod. Tal
concilio divino está indicado por el pronombre plural en el versículo 7, "déjenos". Al
menos las tres personas de la Trinidad estaban involucradas, como en los consejos
primitivos en Gen_1: 26 y Gen_3: 22 , y quizás también algunos de los santos ángeles.
"Ve a", dijo el Señor, en cierto sentido burlándose de las tontas decisiones de los
cónclaves de Nimrod. ¿Deberán "establecerse los reyes de la tierra, y los gobernantes
tomarán consejo juntos contra el Señor?" ( Psa_2: 2 ). Solo si desean derribar la ira de
Dios sobre sus cabezas. "El Señor los tendrá en burla".
Los hombres se mostraron reacios a obedecer las sencillas instrucciones de Dios
para llenar la tierra, dividiéndose en muchas unidades gubernamentales separadas
pero paralelas. Prefirieron permanecer juntos bajo un gran gobierno centralizado y
altamente regido, y esta unión rápidamente condujo a una vasta filosofía religiosa
unificada anti-Dios también. La clave era su capacidad de cooperar y organizarse
juntos, y esto dependía de su capacidad para formular e implementar planes
complejos. Lo básico para todo era su capacidad de comunicarse entre sí. Todos eran
"de un labio y un vocabulario", hablando con los mismos sonidos y formulando
pensamientos de la misma manera.
La decisión del concilio celestial, por lo tanto, fue "confundir su lenguaje [o
capacidad de hacer los mismos sonidos con sus labios], para que no puedan entender
el discurso del otro [a pesar de que sus pensamientos siguen siendo los mismos]".

GÉNESIS 11: 8, 9
8. Entonces el SEÑOR LOS esparció en el extranjero desde allí sobre la faz de
toda la tierra: y dejaron de construir la ciudad.
9. Por eso se llama Babel; porque el SEÑOR confundió el lenguaje de toda la
tierra; y desde allí el SEÑOR LOS esparció sobre la faz de toda la tierra.
Fue a través de este recurso de confundir sus idiomas que Dios obligó a los "hijos
de los hombres [o, literalmente, 'Adán']" a cesar en la construcción de la ciudad y
dispersarse "sobre la faz de toda la tierra". No es difícil imaginar la confusión
sorprendida que se extendió rápidamente por Babel. Presumiblemente, los miembros
individuales de cada grupo familiar aún podrían entenderse, pero de lo contrario, todos
los demás decían tonterías. Varios pensaban que otros se burlaban de ellos. Los
capataces se irritaban cuando sus tripulaciones no obedecían sus órdenes, y los
trabajadores imaginaban que sus jefes se burlaban de ellos y trataban de hacer que se
vieran mal. En el palacio mismo, al poderoso Nimrod le resultó imposible hacer que
los sirvientes llevaran a cabo sus órdenes, y luego se enfureció cuando los que ordenó
castigarlos no lo harían.
Fuertes argumentos incoherentes estallaron en toda la ciudad, y el caos completo
finalmente reinó. Finalmente, no había nada que hacer sino separar, con solo unidades
familiares individuales que permanecían intactas. No fue posible una mayor
cooperación urbana entre familias; así que cada grupo familiar tuvo que aprender a
satisfacer sus propias necesidades directamente. Finalmente, si no de inmediato, cada
familia se convirtió en una tribu y se alejó de Babel para desarrollar su propia forma
de vida, como Dios había querido que hicieran en primer lugar.
A medida que la población creció (y este fue un proceso rápido ya que la
longevidad aún era alta y era ventajoso para cada familia tener muchos hijos), la
expansión geográfica también fue rápida. Las tribus más fuertes, más laboriosas e
inteligentes tomaron y mantuvieron las regiones más favorables. Con el resultado de
mayores recursos, pronto se convirtieron en grandes naciones. Las familias más
débiles y menos ambiciosas fueron empujadas cada vez más lejos de los grandes
centros de la civilización, forzándose a colonizar nuevas regiones por completo, antes
de que pudieran establecer su propia cultura particular.
Este proceso de migración y desarrollo cultural no requirió largas edades, como
imaginan los evolucionistas. Más bien, el mundo entero estaba habitado en unas pocas
generaciones como máximo. Cada vez más, en los últimos años, la arqueología ha
confirmado que la civilización apareció más o menos contemporáneamente en todas
partes del mundo, hace solo unos milenios.
Un patrón similar de desarrollo cultural parece haber ocurrido una y otra vez. A
medida que una tribu migraba a una región inexplorada, encontraría un lugar adecuado
(más comúnmente en una gran elevación para protección, pero cerca de un manantial
o río, con llanuras aluviales fértiles, para el suministro de agua y alimentos) y luego
trataría de establecer una aldea . Aunque los miembros de la tribu ciertamente
conocían muchas artes útiles, como la agricultura, la cría de animales, la cerámica, la
metalurgia, etc., no podían usarlas de inmediato. Debían descubrirse, extraerse y
fundirse vetas de metal; debían encontrarse lodos de arcilla adecuados para hacer
ladrillos y cerámica; los animales tuvieron que ser criados; y los cultivos tuvieron que
ser plantados. Todo esto puede llevar varios años. Mientras tanto, la tribu tuvo que
sobrevivir cazando, pescando y recolectando frutas y nueces. Las casas temporales
tenían que construirse de piedra, si estaba disponible, o de madera, o incluso en
cuevas.
Los restos de estos sitios de ocupación originales sugieren naturalmente a los
evolucionistas una "cultura de la edad de piedra", pero en realidad reflejan solo una
situación muy temporal. Tan pronto como se encontraron materiales para cerámica y
metales, la "edad de piedra" en el sitio fue seguida por una "edad de bronce" o "edad
de hierro". La "urbanización" sucedió rápidamente a la "economía de la aldea" a
medida que la población aumentó y se desarrollaron materiales de construcción
adecuados.
No es infrecuente, particularmente si el sitio era especialmente deseable, una
invasión posterior por parte de una tribu más fuerte expulsaría o destruiría a los
ocupantes, y una cultura distintivamente diferente sucedería al original en ese sitio.
Algunas de las tribus crecieron rápidamente y desarrollaron naciones fuertes. Otros
crecieron lentamente, luego se estancaron, se deterioraron y finalmente se
extinguieron.
A medida que cada familia y unidad tribal emigró de Babel, no solo desarrollaron
una cultura distintiva, sino que también desarrollaron características físicas y
biológicas distintivas. Como solo podían comunicarse con los miembros de su propia
unidad familiar, no había más posibilidad de casarse fuera de la familia. Por lo tanto,
fue necesario establecer nuevas familias compuestas por parientes muy cercanos, al
menos durante varias generaciones. Está bien establecido genéticamente que las
variaciones tienen lugar muy rápidamente en una pequeña población de endogamia,
pero solo muy lentamente en una gran población de endogamia. En el último, solo los
genes dominantes encontrarán una expresión común en las características físicas
externas de la población, lo que refleja características más o menos promedio, a pesar
de que los factores genéticos para características específicamente distintivas están
latentes en el conjunto de genes de la población. Sin embargo, en una población
pequeña, el conjunto particular de genes que pueden estar presentes en sus miembros,
aunque recesivos en la población más grande, tendrá la oportunidad de expresarse
abiertamente e incluso ser dominante en estas circunstancias. Por lo tanto, en muy
pocas generaciones de tal endogamia, las características distintivas del color de la piel,
la altura, la textura del cabello, los rasgos faciales, el temperamento, el ajuste
ambiental y otros, podrían asociarse con tribus y naciones particulares.
Dado que la población de la Tierra todavía era relativamente joven y, antes del
Diluvio, había habido un mínimo de radiaciones ambientales para producir
mutaciones genéticas, todavía no había peligro genético por la endogamia. Sin
embargo, después de que pasaron muchos siglos más, la acumulación de mutaciones
y el peligro asociado de defectos congénitos se habían vuelto lo suficientemente
graves como para hacer que Dios declare ilegales los matrimonios incestuosos ( Lev.
18: 6-14 ).
Es cierto que la secuencia anterior de eventos posteriores a Babel no está
registrada en la Escritura, pero parece encajar con todos los datos reales en la ciencia,
así como en la Biblia. Que es un notable comentario sobre la importancia del lenguaje
humano a la nota que las migraciones internacionales y el desarrollo de las tribus y
naciones distintas incluso sus características físicas distintivas fueron resultado
directo de la imposición divina de diferentes idiomas.
Con el paso del tiempo, por supuesto, las personas descubrieron que podían, con
un esfuerzo diligente, aprender los idiomas de los demás. La confusión de los idiomas
se aplica solo a las fonologías, no a los procesos de pensamiento subyacentes que son
parte de la singularidad del hombre. La humanidad todavía era de un tipo, a pesar de
que ahora estaba dividido en "lenguas, en sus tierras, después de sus naciones" (
Génesis 10: 31 ). Eventualmente esto permitiría un cierto grado de matrimonio y
mezcla de naciones, pero la institución de naciones distintas se hizo permanente.
La naturaleza del milagro por el cual Dios confundió las lenguas es desconocida,
en virtud del hecho mismo de que fue un milagro. La entidad del lenguaje es, de hecho,
un milagro en sí mismo; No hay absolutamente ninguna manera en que los gruñidos
y los ladridos de los animales puedan haber evolucionado mediante procesos naturales
en el lenguaje articulado, simbólico y abstracto de los humanos. Se requería un
poderoso milagro de creación para dotar al hombre de esta capacidad. Del mismo
modo, se requería otro milagro de la creación para crear muchas de esas nuevas
fonologías a la vez (presumiblemente dejando intacta la antigua, en el complejo
cerebro-nervio-lengua de aquellos que no participaron en la rebelión de Babel).
Sin embargo, esta multiplicidad de lenguas no era el propósito original de Dios
para el hombre, a pesar de que Él quería que la humanidad se dividiera en diferentes
unidades nacionales en todo el mundo. Por consiguiente, Dios ha prometido que
eventualmente, en un día futuro cuando todas las naciones seguirán Su voluntad en
obediencia a Su Palabra, "entonces me convertiré en la gente [literalmente, 'los
pueblos' es decir, todas las naciones] un puro lenguaje, para que todos invoquen el
nombre del Señor, para servirlo con un solo consentimiento ”( Zep_3: 9 ), aunque
todavía habrá naciones distintas (nota Zec_14: 9 , Zec_14: 16-19 ; Isa_2: 2 ; Mic_4:
2 ; Psa_72: 17 ; Rev_21: 24-26 ; etc.). Un antecedente de esta milagrosa eliminación
futura de la barrera del idioma ocurrió con la venida del Espíritu Santo en el día de
Pentecostés, con su milagroso don de lenguas a los primeros discípulos,
permitiéndoles declarar las maravillosas obras de Dios en muchos idiomas ( Act_2 :
6-11 ).
A medida que las unidades familiares empacaban gradualmente sus productos y
partían de Babel, el último recuerdo del lugar era uno de los ruidosos "balbuceos" de
ruidos enojados e incoherentes que brotaban de los labios de quienes habían sido sus
amigos y conciudadanos. "Por eso se llama Babel, porque el Señor confundió el
lenguaje de toda la tierra".
La palabra "confundir" es el hebreo balal, que significa "mezclarse" o "mezclarse"
(generalmente traducido "mezclado") y, por extensión, "confusión". El significado en
este contexto particular se aclara por su propósito como se indica en el versículo 7:
"para que no entiendan el discurso del otro". Aparentemente, en la mente de Shem o
Moisés, quien originalmente escribió el versículo 9, el nombre "Babel" estaba
relacionado con esta palabra "balal". El nombre significaba así "confusión". No es
improbable que los mismos sonidos que emanan de las confusas multitudes en Babel
(como los balbuceos ininteligibles de los bebés) se conviertan en el nombre de la
ciudad en las mentes de quienes la abandonaron. La palabra Inglés “balbuceo” no es
tanto una palabra, ya que es un ejemplo de onomatopeya , es decir, una palabra
formada de imitar un sonido real, y por lo tanto básicamente comprensible en todos
los idiomas. Así, en los siglos siguientes, el mismo nombre Babilonia llegaría a
significar para todos los pueblos "la ciudad del balbuceo o la confusión".
Más tarde, aquellos que permanecieron en Babel trataron de mejorar su
significado al afirmar que significaba "Bab-el", la "puerta de Dios". Sin embargo, su
verdadera naturaleza se revela tanto en el registro original en Génesis 11 como en el
sonido de su nombre.
Desde entonces, Babilonia ha sido una fuente y un centro de confusión en asuntos
religiosos y lingüísticos. El complejo sistema religioso establecido allí aparentemente
fue llevado a todas las naciones por aquellos que estaban dispersos. Evidentemente,
en la mayoría de las familias había al menos un miembro que había sido
completamente adoctrinado (posiblemente Nimrod había requerido que cada familia
dedicara a uno de sus miembros a convertirse en sacerdote o sacerdotisa en el sistema
de adoración del templo), y estos naturalmente tendían a convertirse en líderes
espirituales. de las diversas tribus. Así es que la astrología y el panteísmo politeísta
básicamente evolucionismo se convirtió en la religión oficial de todas las
naciones del mundo antiguo. El panteón babilónico, con su variedad de dioses y diosas
celestiales, era equivalente al panteón correspondiente en Asiria, Egipto, Grecia, India
y otros. Todos seguían los emblemas astrológicos del zodíaco y todos eran idólatras.
Además, cada uno de estos sistemas religiosos, de una forma u otra, se comunicó con
los espíritus malignos que estaban asociados con los ídolos.
Sin embargo, hasta cierto punto, todas las naciones conservaron la conciencia del
verdadero Dios del cielo a medida que se dispersaron por el mundo, a pesar de que Él
retrocedió cada vez más de su conciencia a medida que pasaba el tiempo. Conservaron
sus tradiciones corruptas del Diluvio y, en menor medida, de la Dispersión. Sus vagos
recuerdos del Redentor prometido de Dios fueron distorsionados en varios sistemas
de sacrificios de animales e incluso humanos, para ganar el favor de los seres
espirituales que parecían gobernar sus vidas cotidianas. Finalmente, estos espíritus se
identificaron cada vez más simplemente con las fuerzas de la naturaleza en un
universo de sistema cerrado.
Las Generaciones de Taré
Durante casi dos siglos después de la Dispersión en Babel (o más, dependiendo
de si hay vacíos en las genealogías), casi nada se revela sobre la historia de la
humanidad. Las tribus migraban y las culturas se desarrollaban, como se describe en
la última sección, con el conocimiento del Dios verdadero que retrocedía cada vez
más de la conciencia del hombre. En el extremo norte, una gran capa de hielo
avanzaba sobre el continente; En el sur, las regiones que ahora son desiertos (Sahara,
Arabia, etc.) estaban disfrutando de un período pluvial, con abundantes recursos
hídricos capaces de apoyar a las civilizaciones en desarrollo en todo el mundo.
Aunque estos eventos fueron de gran importancia en la historia del mundo, se
pasan por alto en silencio en las Escrituras, ya que nada de consecuencia estaba
sucediendo en la historia reveladora. Dios ya no estaba trabajando directamente con
y a través de la humanidad en su conjunto, ya que todos se habían rebelado contra Él;
sin embargo, aún no era propicio para que Él comenzara a preparar una nación
especial para recibir y transmitir Su Palabra a las otras naciones. Este último primero
debe establecerse en el mundo, y luego un hombre adecuado elegido y entrenado para
fundar esa nación especial.
Sin embargo, la línea de la Semilla prometida estaba siendo preservada, los
registros de los patriarcas estaban siendo protegidos, y el plan de Dios estaba a tiempo.
En esta sección de los registros pre-abrahámicos de las Escrituras, se preservan las
genealogías patriarcales y la cronología desde el Diluvio hasta el llamado de
Abraham. Por lo tanto, a pesar de su aparente menor interés, es realmente un pasaje
muy importante de la Escritura.

GÉNESIS 11:10, 11
10. Estas son las generaciones de Shem: Shem tenía cien años y engendró a
Arphaxad dos años después del diluvio:
11. Y Sem vivió después que engendró a Arfaxad quinientos años, y engendró
hijos e hijas.

En este punto, se concluyen las "generaciones de Shem". Aparentemente, Shem


mantuvo el registro de Gen_10: 1 a Gen_11: 9 , cubriendo a los descendientes de Ham
y Japheth hasta la tercera generación después del Diluvio y algunos de sus propios
descendientes hasta la sexta. Su registro incluía el relato de la confusión de lenguas y
la Dispersión, que aparentemente ocurrió en la cuarta generación después del Diluvio,
poco antes del nacimiento de Peleg.
La cuenta fue tomada por Taré, que estaba en la novena generación después del
Diluvio, asumiendo que no había vacíos en esos registros genealógicos. Sin embargo,
una vez más, suponiendo que no haya brechas, las cifras de este capítulo indican que
Shem vivió hasta después de la muerte de Terah, por lo que Terah tuvo amplias
oportunidades de hablar con Shem y obtener los registros de él. Incluso Noé vivió
hasta que Taré tenía 128 años.
Incluso si hay brechas en las genealogías (por ejemplo, en el momento de Peleg,
como parece posible vea la discusión a continuación), es probable que los días de
Taré se superpusieran en cierta medida a los de Sem. Si no hay brechas, Shem vivió
hasta 278 años después del nacimiento de Taré, por lo que una brecha de más de dos
siglos habría sido posible sin evitar que fueran contemporáneos.
Como se señaló anteriormente, parece posible que, en algún momento después de
la Dispersión, Shem se haya mudado hacia el sur a Arabia para vivir entre los hijos de
Joktan (como lo sugiere la historia de sus nombres en Gen_10: 26-30 ), y así perdió
contacto directo. con los descendientes del hermano de Joktan, Peleg. Quizás Shem
pensó en ese momento que era a través de Joktan que vendría la Semilla prometida.
Si es así, estaba equivocado, porque resultó que era el descendiente de Peleg, Taré,
quien estaba destinado a mantener el siguiente grupo de "generaciones" y que estaría
en la línea prometida. Uno puede suponer de manera realista que, muchos años
después, Shem de alguna manera entró en contacto con el joven Taré y se dio cuenta
de que era el hombre al que debía confiar los registros sagrados de Adán a través de
Noé, así como los de sus hermanos y él mismo.
Taré, por lo tanto, parece haber sido el que mantuvo el breve pero importante
registro de Gen_11: 10 a Gen_11: 27 a. Aparentemente, lo único que él (o mejor, el
Espíritu Santo) consideró digno de registrar durante este período fue el registro
genealógico familiar.
Comenzó vinculando su propio registro al de Shem, utilizando el nombre de Shem
como el progenitor de su propia línea. "Shem tenía cien años y engendró a Arphaxad
dos años después del diluvio". Evidentemente, por lo tanto, Shem tenía noventa y siete
años cuando comenzó el Diluvio y noventa y ocho un año después cuando terminó.
Quizás dos de los hermanos de Arphaxad, Elam y Asshur, nacieron en los dos años
inmediatamente posteriores al Diluvio (sus nombres figuran antes que los de
Arphaxad en Gen_10: 22 ). Sin embargo, el propósito aquí no es dar todos los nombres
en las diversas familias, sino solo la línea directa de Shem a Taré.
Shem vivió otros quinientos años después del nacimiento de Arphaxad ,
engendrando otros hijos (incluidos en Gen_10: 22 ) e hijas (no incluidos en la lista).
Presumiblemente, cada uno de los patriarcas tuvo tantas hijas como hijos, a pesar de
que no se dan sus nombres.
GÉNESIS 11: 12-17
12. Y Arphaxad vivió treinta y treinta años, y engendró a Salah:
13. Y Arphaxad vivió después que engendró a Salah cuatrocientos tres años,
y engendró hijos e hijas.
14. Y Salah vivió treinta años, y engendró a Eber:
15. Y Salah vivió después de engendrar a Eber cuatrocientos tres años, y
engendró hijos e hijas.
16. Y Eber vivió cuatro y treinta años, y engendró a Peleg:
17. Y Eber vivió después que engendró a Peleg cuatrocientos treinta años, y
engendró hijos e hijas.

Estos versículos dan la genealogía de Arphaxad a Peleg, "en cuyos días se dividió
la tierra" ( Génesis 10:25 ), mientras que los versículos 18 al 25 la dan de Peleg a Taré.
Toda esta sección es muy parecida al pasaje en Génesis 5: 6-27 , excepto que, allí, la
fórmula típica incluye una declaración sobre la edad total del patriarca y el hecho de
que finalmente murió. En Génesis 11, la misma información se puede obtener
agregando los años que vivió el patriarca tanto antes como después del nacimiento de
su hijo como se indica.
Es obvio, al comparar Génesis 5 y 11, que la longevidad patriarcal comenzó a
disminuir inmediatamente después del Diluvio. Noé vivió 950 años (casi lo mismo
que sus antepasados antediluvianos), pero Shem vivió solo 600 años, Arphaxad 438
años, Salah 433 años y Eber 464 años. Una disminución aún más aguda tuvo lugar
después de Peleg, como se señala a continuación.
Parece evidente que esta disminución debe haber sido provocada por el diluvio.
El dosel de vapor que filtra la radiación se había disipado, y las mutaciones genéticas
y somáticas deben haber aumentado significativamente, aunque sin duda pasarían
varias generaciones antes de que el efecto de las mutaciones en el sistema genético
hubiera causado un impacto significativo en la longevidad hereditaria. Sin embargo,
el aumento de las mutaciones somáticas (células del cuerpo) habría causado una
aceleración inmediata del proceso de envejecimiento. Otros factores podrían haber
incluido el medio ambiente más accidentado, la alimentación inadecuada en los
alimentos, la endogamia o un mayor estrés de la vida.
Vale la pena señalar que Lucas ( Luk_3: 36 ) inserta el nombre de Cainan entre
Arphaxad y Salah en esta genealogía. Este nombre se encuentra en algunos
manuscritos de la Septuaginta, y Luke puede haberlos usado en la compilación de su
propio registro. Si este nombre Cainan realmente debería incluirse aquí, entonces
debería insertarse otra generación en cada lugar apropiado en la discusión anterior.
Sin embargo, el nombre no está incluido en el registro genealógico en 1Ch_1: 18
, ni Cainan se da como hijo de Arphaxad en Gen_10: 24 . Los escribas masoréticos,
que compilaron el presente texto hebreo, sin duda estaban familiarizados con el texto
de la Septuaginta; pero sin embargo no incluyeron este nombre. La pregunta sin
resolver es si el texto de la Septuaginta había agregado de alguna manera el nombre
de Cainan donde no debería estar, o si los otros textos (tal como lo ordenaron los
Masoretes) lo habían omitido inadvertidamente, tanto en Génesis como en 1 Crónicas.
En vista de la exigencia conocida con la que los copistas hebreos mantuvieron la
precisión de sus copias, es difícil entender cómo cometerían un error tan obvio como
este. Además, el nombre Cainan no se encuentra en ninguna de las otras versiones
antiguas del Antiguo Testamento, como el Samaritano, la Vulgata u otros.
Por otro lado, ¿por qué los traductores de Septuagint agregarían arbitrariamente a
Cainan al registro? Una posibilidad se deriva del hecho de que el mismo nombre se
encuentra en Gen_5: 9 como el hijo de Enos. No hay otros nombres en Génesis 5 que
también se encuentren en Génesis 11, y no sería demasiado difícil para un escriba
descuidado copiar "Cainan" inadvertidamente de Luk_3: 37, ya que estaba copiando
Luk_3: 36 , obteniendo así dos Cainans en la lista. Se sabe que los copistas del Nuevo
Testamento a menudo fueron mucho menos cuidadosos en este trabajo que los
escribas del Antiguo Testamento.
Los manuscritos de la Septuaginta más antiguos no incluyen a Cainan en sus
listados en Génesis 11; Por lo tanto, es muy posible que los copiadores posteriores de
la Septuaginta (que tampoco fueron tan meticulosos como los que copiaron el texto
hebreo) insertaron Cainan en sus manuscritos sobre la base de ciertas copias del
Evangelio de Lucas a las que luego tuvieron acceso. Esta es la conclusión de aquellos
académicos que han dedicado la mayor cantidad de estudio a este problema en
particular.
Aunque la cuestión no está resuelta, el peso de la evidencia parece estar a favor
del texto hebreo en su forma actual. El nombre de Cainan no debe incluirse, y su
inserción en Luk_3: 36 es muy probable que sea un error de un copista.
Sumando los números en estos versículos, por lo tanto, el registro indica que Peleg
nació 101 años después del Diluvio. Este probablemente fue el año de la dispersión
de Babel.
Algunos pueden dudar de que un solo siglo sería un período de tiempo lo
suficientemente largo como para que la población crezca de los ocho sobrevivientes
del Diluvio al número sustancial de personas que participaron en la construcción de
Babel y su torre. Sin embargo, no hay duda de que la población habría aumentado
rápidamente en ese primer siglo. Era ventajoso para todos los interesados (así como
de acuerdo con el mandato de Dios) que cada familia intentara tener tantos hijos como
fuera posible. Shem, Ham y Japheth tuvieron un total de dieciséis hijos en la lista
(puede que haya habido otros que no figuran en la lista, e incluso Noah pudo haber
tenido otros hijos sin nombre después del Diluvio) y presumiblemente al menos tantas
hijas. Así, la primera generación después del Diluvio tuvo al menos 32 personas, un
aumento del 533 por ciento sobre sus seis padres originales. Suponiendo que esta
proporción se mantuvo igual (y esta es una suposición conservadora), la segunda
generación tenía 171 personas y la tercera 912, lo que hace un total de al menos 1.120
adultos maduros en el momento de la Dispersión en Babel.
Muchos de los hombres jóvenes de la cuarta generación también tendrían la edad
suficiente para ayudar en el trabajo. Además, es muy posible que cada familia tuviera
muchos más hijos que los números calculados anteriormente. Una tasa de crecimiento
de solo el 8 por ciento anual produciría una población de nueve mil en solo cien años.
Como se señaló anteriormente, hay indicios de que los nombres en la Tabla de
Naciones no constituyen una lista completa, sino solo una lista especialmente
seleccionada de aquellas familias que se originaron de los tres hijos de Noé.
Por lo tanto, es fácilmente posible que la tierra haya tenido una población de
muchos miles en el momento de la Dispersión, solo un siglo después del Diluvio; pero
incluso si hubiera solo varios cientos, estos podrían haber construido la gran torre
durante un período de varios años. Muchas estructuras grandes de la antigüedad (las
pirámides, Stonehenge, los zigurats mesopotámicos que aparentemente copiaron la
Torre de Babel original, entre otros) indican que los hombres antiguos poseían
notables capacidades de ingeniería y construcción.
Por lo tanto, no parece haber una buena razón por la que no debamos llevar el
registro de Shem a Peleg tal como lo tenemos, como una genealogía y cronología
literal y completa para el período del Diluvio a la Dispersión.

GÉNESIS 11:18-25
18. Y Peleg vivió treinta años, y engendró a Reu:
19. Y Peleg vivió después de engendrar a Reu doscientos nueve años, y
engendró hijos e hijas.
20. Y Reu vivió treinta y dos años, y engendró a Serug.
21. Y Reu vivió después de engendrar a Serug doscientos siete años, y
engendró hijos e hijas.
22. Y Serug vivió treinta años, y engendró a Nacor.
23. Y Serug vivió después de engendrar a Nacor doscientos años, y engendró
hijos e hijas.
24. Y Nacor vivió nueve y veinte años, y engendró a Taré:
25. Y Nacor vivió después de engendrar a Taré ciento diecinueve años, y
engendró hijos e hijas.

Si no hay un gran problema con respecto al desarrollo de una población suficiente


para construir la Torre de Babel, aún es menos difícil entender cómo pudo haber
habido una población adecuada en el momento de Abraham. Según el registro, cuando
Abram tenía setenta y cinco años ( Gen_12: 4 ), habían pasado 367 años desde el
Diluvio y, por lo tanto, alrededor de 267 años desde la Dispersión.
Suponiendo que el registro de los nietos de Noé estaba completo, hemos notado
que probablemente hubo un aumento del 533 por ciento en la primera generación
después del Diluvio. Si una generación tuviera treinta y tres años (había habido tres
generaciones crecidas un siglo después del Diluvio), habría habido once generaciones
para cuando Abram fue a Canaán. En la lista genealógica de Shem, Abram es noveno
de Shem. Sin embargo, su septuagésimo quinto año habría permitido dos generaciones
más normales, a pesar de que él mismo no tenía hijos en ese momento. Evidentemente,
es razonable suponer once generaciones desde el Diluvio en esta etapa de la historia
mundial.
Si cada una de esas generaciones experimentara un aumento del 500 por ciento,
un poco menos que la primera generación (y esto ciertamente no fue imposible ni
irrazonable en esos primeros días), ¡entonces la población mundial en este momento
podría haber sido de al menos 300 millones de personas! Por supuesto, es más
probable que esta tasa de aumento disminuya con el paso del tiempo, pero al menos
está claro que la población mundial en la época de Abraham podría haber sido lo
suficientemente grande como para dar cuenta de todas las evidencias de la civilización
en ese momento a lo largo del tiempo. el mundo.
Por lo tanto, no es necesario asumir lagunas en estas listas genealógicas para dar
cuenta de la evidencia generalizada de población y civilización en la época de
Abraham. Por otro lado, debemos reconocer al menos la posibilidad de que existan
algunas brechas leves. El término "engendrado" se refiere a veces a un descendiente
más que a un hijo inmediato, aunque esto, por supuesto, es la excepción. 10-4
Un argumento más convincente para una brecha genealógica en este capítulo está
en relación con Peleg. La longevidad de los patriarcas post-Peleg fue solo la mitad
que la de los patriarcas pre-Peleg (438, 433 y 464 años para los tres anteriores a Peleg,
luego de repente a 239 años para Peleg, y 239 y 230 años para los dos posteriores
Peleg). La aparente brusquedad de esta caída sugiere que una brecha de duración
desconocida puede haber intervenido, durante el cual la vida se fue reduciendo
gradualmente.
Sin embargo, hay dificultades con esta sugerencia. Parece que no hay ninguna
razón por la cual el escritor deba tener tanto cuidado de proporcionar datos
cronológicos precisos para cada uno de los eslabones de la cadena a menos que la
cadena esté intacta y completa. No hay indicios en el registro de que el escritor fuera
consciente de las lagunas en su registro. Además, los escritores en 1Ch_1: 25 y Luk_3:
35 no dan indicios de una brecha en este punto (o en cualquier otro punto de la
genealogía, para el caso). Excepto por la repentina caída en la longevidad, no hay
evidencia de ninguna brecha genealógica aquí.
En lo que respecta a la caída de la longevidad, aparentemente fue justo antes del
nacimiento de Peleg que tuvo lugar la Dispersión, como hemos visto. Esta fue una
experiencia extremadamente traumática para toda la raza humana, y no es
sorprendente que tenga graves efectos físicos en la humanidad en general. Además de
la dificultad de la mera supervivencia bajo las nuevas condiciones de vida en pequeñas
comunidades tribales, los efectos de las mutaciones genéticas que se habían ido
acumulando durante varias generaciones desde el Diluvio se vieron muy agravados
por la necesidad de una endogamia cercana. En general, no parece necesario asumir
un vacío en la genealogía para dar cuenta de la caída de la longevidad en este
momento.
La única razón real para querer ampliar la cronología aquí, por lo tanto, es tratar
con la opinión de los arqueólogos de que las primeras civilizaciones deben tener una
fecha anterior a la cronología Ussher (que se basa en la suposición de listas
genealógicas completas en Génesis 5 y 11) permitirá. Esta opinión, sin embargo, se
basa principalmente en métodos uniformes de datación, especialmente el método de
radiocarbono; y uno no debe basar su exégesis bíblica en alguna teoría científica de
los últimos días. No hay registros históricos escritos reales e indiscutibles en Egipto,
Sumeria o cualquier otra nación antigua, que obligue a insertar brechas en estas
genealogías. Las instalaciones uniformadas en radiocarbono y otros métodos de
datación han sido seriamente cuestionadas en los últimos años, y no hay evidencia
firme de que el Diluvio deba fecharse significativamente antes de aproximadamente
2350 a. C., que es la fecha tradicional de Ussher.
La pregunta puede ser inestable, de modo que existe la posibilidad de uno o más
vacíos en Génesis 11; pero no podían estirarse legítimamente en ningún caso para
ajustarse a la cronología evolutiva de los orígenes humanos. Este último sitúa el origen
del hombre verdadero en no menos de un millón de años atrás. Los 222 años
enumerados desde el Diluvio hasta el nacimiento de Taré difícilmente se pueden
estirar tanto. Solo hay ocho ubicaciones posibles para brechas desde Shem hasta
Terah, y esto significaría una brecha promedio de 125,000 años entre cada par de
nombres adyacentes. Esto, por supuesto, es absurdo y debe descartarse sin más.
Los nombres reales de los patriarcas de Peleg a Taré no se dieron en Génesis 10,
por lo que se encuentran aquí por primera vez. Los nombres, en orden, son Peleg, Reu,
Serug, Nahor y Taré. Presumiblemente, cada uno tenía otros hijos e hijas que no
figuran en la lista.

GÉNESIS 11: 26-28


26. Y Taré vivió setenta años, y engendró a Abram, Nacor y Harán.
27. Ahora, estas son las generaciones de Taré: Taré engendró a Abram,
Nacor y Harán; y Harán engendró a Lot.
28. Y Harán murió antes que su padre Taré en la tierra de su nacimiento, en
Ur de los caldeos.
Es interesante que las listas genealógicas tanto en Génesis 5 como en 11 cierren
con un patriarca cuyos tres hijos están listados por nombre. Sem, Ham y Jafet eran
hijos de Noé; y Abram, Nacor y Harán fueron hijos de Taré. Del mismo modo, en
ambos casos, se presume que la edad del padre corresponde al nacimiento del primero
de sus tres hijos: quinientos en el caso de Noé y setenta en el caso de Taré. Casi parece
que Taré modeló deliberadamente su propia fórmula directamente después de la de su
antepasado Noé. Quizás él sabía (por revelación) que una nueva dispensación
comenzaría con sus hijos, tal como había sido el caso con los hijos de Noé.
En cualquier caso, Taré sabía de alguna manera que había sido elegido para
mantener los registros patriarcales recibidos de Sem, y había completado su tarea con
el versículo 27. "Estas son las generaciones de Taré".
El próximo escritor, presumiblemente Isaac ( Génesis 25:19 ), retomó la narración
en el versículo 27b, al vincular su registro con el de Taré, dando los nombres de sus
tres hijos nuevamente. Aparentemente, Taré vivió hasta que Isaac tenía treinta y cinco
años ( Gen_11: 26 , Gen_11: 32 ; Gen_21: 5 ), suponiendo que Abram era el hijo
mayor de Taré, nacido cuando tenía setenta años. Es concebible que Taré de alguna
manera pudiera haber transmitido sus registros directamente a Isaac. Sin embargo, es
más probable que Abram se los haya llevado a todos cuando dejó a su padre en Harán
( Gen_12: 4 ), especialmente en vista del hecho de que Taré parece haberse convertido
en un idólatra en sus últimos años ( Jos_24: 2- 3 )
Además de Abram, Taré fue padre de Nahor y Harán, cuyos nombres están
asociados con ciudades en Mesopotamia ( Gen_24: 10 ; Gen_28: 10 ). Nahor recibió
su nombre de su abuelo ( Gen_11: 24 ). Su hermano Harán murió cuando tenía menos
de 135 años ( Gen_11: 26 , Gen_11: 28 , Gen_11: 32 ), mientras su padre todavía
vivía, aparentemente mientras visitaba a su padre en Ur. Dejó a un hijo, Lot, que
pronto se unió a su tío Abram.

GÉNESIS 11:29, 30
29. Y Abram y Nacor los tomaron esposas: el nombre de la esposa de Abram
era Sarai; y el nombre de la esposa de Nacor, Milcah, la hija de Harán, el padre
de Milcah y el padre de Iscah.
30. Pero Sarai era estéril; Ella no tenía hijos.

El nombre de la madre de Lot no se da, pero las esposas de Abram y Nahor se


presentan en este punto, debido a su importancia en relación con eventos posteriores
y posiblemente también porque Harán murió antes de que sus dos hermanos se
casaran.
Nahor, de hecho, se casó con su sobrina, Milcah, hija de Harán. Como Abram
parece haberse convertido en el guardián de Lot cuando murió Harán, es posible que
Nahor se haya ocupado igualmente de Milcah. A medida que ella se convirtió en
mujer, entonces, él la tomó como su esposa.
Harán también tuvo otra hija, Iscah, de quien nada más se dice. La tradición judía
la identificó con Sarai, la esposa de Abram, pero esto es poco probable. Más tarde se
reconoció que Sarai era la hermana de Abram ( Gen_20: 12 ), no su sobrina.
Evidentemente, Sarai también era hija de Taré, pero Taré tenía más de una esposa,
por lo que solo era media hermana de Abram.
Tales matrimonios cercanos se prohibieron más tarde en la ley mosaica; pero,
como hemos visto, en esta fecha temprana no eran particularmente peligrosos desde
un punto de vista genético, por lo que no eran infrecuentes. De hecho, para preservar
la pureza espiritual de las familias patriarcales en este momento, parece necesario
haber sacrificado en cierta medida la pureza genética, protegiendo en la medida de lo
posible contra la introducción de la idolatría en los hogares piadosos.
Se hace notar la esterilidad de Sarai en este momento, de modo que Abram, a
diferencia de Harán y Nahor ( Gen_22: 20-24 ), no tuvo hijos en Ur o Mesopotamia.
El hijo de la promesa debe nacer en la tierra de la promesa.

GÉNESIS 11:31, 32
31. Y Taré tomó a Abram su hijo, y Lot el hijo de Harán, el hijo de su hijo, y
Sarai su nuera, la esposa de su hijo Abram; y salieron con ellos de Ur de los
caldeos, para ir a la tierra de Canaán; y vinieron a Harán y moraron allí.
32. Y los días de Taré fueron doscientos cinco años; y murió Taré en Harán.

Aparentemente, poco después de la muerte de Harán y el matrimonio de Abram,


Taré decidió abandonar Ur de los caldeos. La espada del arqueólogo ha demostrado
que Ur fue una gran ciudad, con una alta civilización (incluida una gran biblioteca)
incluso antes de la época de Abram; pero también era una ciudad muy idólatra y
malvada.
Este pasaje sugiere que Taré mismo pudo haber recibido algún tipo de orden del
Señor para ir a la tierra de Canaán. Si es así, solo obedeció en parte. Dejó a Ur bien;
pero en lugar de atacar directamente hacia el oeste a través del desierto hacia Canaán,
se movió hacia el noroeste por el valle mesopotámico, llegando finalmente a Harán.
Aparentemente, Harán era el asentamiento que había establecido el hijo de Taré,
Harán, o al que se había adherido al menos su nombre. Ur estaba en la parte baja del
Éufrates, en el Golfo Pérsico. Originalmente, antes de los milenios de depósitos delta
que se han formado aguas abajo, en realidad era un gran puerto marítimo. Harán
estaba quizás a seiscientas millas al noroeste, mientras que Canaán estaba
aproximadamente a la misma distancia hacia el oeste.
Puede ser que Taré necesitara ir a la ciudad de Harán para resolver los asuntos de
su hijo, después de la muerte prematura de Harán mientras visitaba a su padre en Ur,
y por lo tanto estaba justificado viajar a Canaán por Harán. Al viajar por el valle del
Éufrates, la fiesta tendría que pasar por, o cerca de, la gran ciudad de Babilonia y
muchas de las otras grandes ciudades de Caldea. Seguramente les habrían recordado
el terrible juicio sobre la humanidad que tuvo lugar en Babilonia dos siglos antes.
Por otro lado, la evidente prosperidad de todo el país puede haberles causado una
impresión aún más fuerte. Harán se encontraba en una importante ruta comercial que
venía de Canaán y Siria, y rápidamente se había convertido en una ciudad importante
(que todavía existe hoy, de hecho). Todas estas consideraciones, además de su
creciente edad (Terah probablemente ya tenía más de cien años en este momento, ya
que tenía setenta años cuando nació su primer hijo, y los tres hijos ahora eran hombres
maduros Harán, de hecho, con tres hijos suyos), llevó a Taré a seguir postergando
el viaje a Canaán. Finalmente se instaló permanentemente en Harán, donde murió a
la edad de 205 años.
Cuando salieron de Ur, Taré se llevó a Abram y Sarai con él, así como a su nieto
Lot. Nahor se quedó en Ur, aparentemente con la hermana de Lot, Milcah (que se
convirtió en la esposa de Nahor) y posiblemente también con su otra hermana, Iscah.
Más tarde, sin embargo, Nahor debe haber traído a su propia familia a Harán, o a la
cercana ciudad de Nahor ( Gen_22: 20-24 ; Gen_24: 10 , Gen_24: 15 ; Gen_27: 43 ;
Gen_28: 2 ; Gen_29: 4 ), por lo que la familia probablemente se reunió por un tiempo.
Hay un problema al conciliar el versículo 32, que habla de la muerte de Taré en
Harán a la edad de 205 años, y Gen_12: 4 , que dice que Abram dejó Harán cuando
tenía setenta y cinco años, con Hech_7: 4 , donde Stephen dice que Abram esperó
hasta que su padre estaba muerto antes de abandonar Harán. Gen_11: 26 dice que Taré
"vivió setenta años y engendró a Abram, Nacor y Harán". Si Abram era el hijo
primogénito de Taré, como puede implicar este versículo, Taré tenía solo 145 años
cuando Abram dejó Harán, viviendo allí otros sesenta años antes de morir.
Existe la posibilidad de que Abram no fuera el primer hijo, ya que su nombre
aparece primero solo por su importancia posterior. En este caso, si Abram nació solo
después de que Terah tenía 130 años, y si su migración de Ur tuvo lugar, digamos,
treinta años más tarde, entonces Terah podría haber muerto en Harán antes de que
Abram cumpliera setenta y cinco años.
El problema con esta solución propuesta es por qué, si Abram mismo nació cuando
su padre tenía 130 años, ¡debería haber sido un milagro especial para que Abram se
convirtiera en padre cuando solo tenía cien años!
Otra posibilidad es que Stephen simplemente cometió un error de interpretación
en su discurso. La doctrina de la inspiración se aplicaría en este caso no al discurso de
Stephen, sino a la grabación precisa de Lucas del discurso de Stephen. Sin embargo,
parece poco probable que un buen estudiante de la Biblia como Stephen, familiarizado
con los escritos mosaicos, cometa un error tan obvio como este.
La solución más probable del problema es que Stephen se refería a que Taré se
había vuelto "muerto" en lo que respecta a la voluntad de Dios para su vida. Esteban
también notó que Abram recibió el llamado de Dios originalmente mientras aún estaba
en Mesopotamia ( Hechos 7: 2-3 ), como se puede inferir del hecho de que Abram
decidió llevar a su propia familia e ir con Taré en su viaje hacia Canaán.
Tal vez Dios se apareció a ambos Taré y Abram en Ur, y ambos se dispuso a
Canaán juntos, padre e hijo. Taré, sin embargo, se demoró mucho en Harán y,
finalmente, se hizo evidente para Abram que su padre ya no tenía la intención de ir a
Canaán. La prosperidad y la comodidad en Harán eran una tentación demasiado
grande para él. Eventualmente, Taré incluso comenzó a involucrarse en las idolatrías
caldeos, que formaban parte del comercio y la cultura de la región ( Jos_24: 2 , Jos_24:
14-15 ).
Fue en este punto que Taré estaba, a todos los efectos prácticos, "muerto" a la
voluntad y el plan de Dios para su vida. Por lo tanto, Dios renovó su llamado, pero
esta vez solo a Abram.
Fue este tipo de situación que el Señor Jesucristo encontró un día cuando llamó a uno
para que lo siguiera. Ese discípulo, sin embargo, dijo: "Señor, déjame ir primero y
enterrar a mi padre". Jesús respondió: "Sígueme y deja que los muertos entierren a sus
muertos" ( Mateo 8: 21-22

_______________________________

10-4. Vea la discusión sobre esta posibilidad en el capítulo 11, pp. 306-310.
PARTE TRES
La nación elegida
CAPÍTULO 11
EL LLAMADO DE ABRAHAM (GÉNESIS 12-13)

Una Nueva Nación


Hasta el momento de la Dispersión, y durante algún tiempo después, Dios había
estado tratando con la humanidad como un todo. El mundo postdiluviano había
comenzado con Noé y sus hijos, y todos habían compartido el conocimiento del Dios
verdadero y sus leyes y propósitos. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que
la rebelión volviera a entrar en la familia humana, llegando a ser casi tan grave como
en los días previos al diluvio. Dios una vez más tuvo que intervenir en una escala
drástica, esta vez confundiendo las lenguas humanas y obligando a los hombres a
separarse en diferentes tribus y naciones. Sin embargo, el juicio de la Dispersión no
hizo que la humanidad volviera a Dios. La mayoría de las naciones resultantes
continuaron en sus formas rebeldes, adorando al ejército del cielo y descendiendo a
una degradación moral cada vez más profunda.
Hubo algunos aquí y allá que retuvieron algún conocimiento del Dios verdadero,
incluso entre aquellos que practicaban el politeísmo. Aparentemente, hubo algunos
(como lo ilustran Job, Melquisedec y otros) que amaron genuinamente a Dios y
trataron lo mejor que pudieron de mantener una verdadera adoración espiritual entre
sus propias familias y comunidades. Pero eran pocos y dispersos, con el resultado de
que había un peligro real de que, en una generación más o menos, el conocimiento de
Dios desapareciera de la tierra.
O al menos así es como podría haber parecido desde el punto de vista humano.
Dios, sin embargo, no puede fallar, y nunca "se dejará sin testigo" ( Hch. 14:17 ). Por
consiguiente, en este punto de la historia, dos mil años o más desde que creó al hombre
por primera vez, Dios emprendió un enfoque completamente nuevo hacia la
humanidad. Comenzó a preparar una nueva nación, una que sería responsable de
llevar la revelación de Dios a otros hombres y a través de la cual el Redentor
finalmente podría venir al mundo para elaborar el plan de salvación de Dios. Para este
propósito, Él escogió a un hombre llamado Abram, un descendiente de Sem y un hijo
de Taré los dos hombres que, desde el diluvio, se habían llevado los anales de la
relación de Dios con el mundo.
Abram había ido de Ur, en la tierra de los caldeos, a Harán con su padre Taré.
Mientras estaba en Harán, Dios renovó su llamado a Abram (dado antes mientras aún
estaba en Ur, según Esteban, en Hechos 7: 2 , 3) para ir a la tierra de Canaán para
establecer la nueva nación. Es probable (en vista de la reprensión de Cristo del hombre
que primero quería enterrar a su padre antes de que pudiera seguirlo, como se registra
en Mat_8: 21-22 ) que Abram no debería haber esperado tanto tiempo. Según Jos_24:
2 , incluso Taré había comenzado a adorar a otros dioses mientras aún estaba en
Caldea, y es posible que parte de esta cultura haya comenzado a contagiarse a Abram
y Sarai. En cualquier caso, Dios lo llamó una vez más, y esta vez Abram obedeció sin
más demora.

GÉNESIS 12: 1-3


12: 1. Ahora el SEÑOR LE había dicho a Abram: Sal de tu tierra, y de tu
parentela, y de la casa de tu padre, a una tierra que te mostraré:
2. Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y haré grande tu nombre; y
serás una bendición
3. Y bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré al que te maldiga; y en ti
serán bendecidas todas las familias de la tierra.

Los llamados de Dios no siempre son fáciles de seguir. Primero enfatizó las
dificultades, diciéndole a Abram que tendría que abandonar su hogar y su familia e ir
a una tierra extraña, una tierra que incluso en ese momento se había hecho famosa por
su maldad, la tierra colonizada por los descendientes de Canaán, el maldito hijo de
jamón. Al mismo tiempo, Dios también le hizo a Abram una promesa maravillosa. Le
dijo que establecería una gran nación a través de él, una nación a través de la cual
algún día todas las demás naciones serían bendecidas.
Esta promesa ha sido considerada justificadamente como una de las primeras
promesas del Salvador que vendrá, que traería salvación a todas las naciones. Dios
había dejado en claro hace mucho tiempo que el Salvador nacería en la familia
humana ("simiente de la mujer", como se prometió en Génesis 3:15 ), y ahora se hace
evidente para Abram que se lograría a través de su propia familia.
Dios también prometió protección, diciendo que bendeciría a los que bendicen a
Abram y maldeciría a los que lo maldicen. Esta fue una promesa incondicional,
asumiendo solo que Abram emigraría a Canaán como Dios le había dicho. Aunque
esta promesa se hizo específicamente a Abram, también puede haberse aplicado en un
sentido secundario y más amplio a sus descendientes, la nación judía, que ciertamente
ha sido bendecida y protegida de una manera maravillosa a través de los siglos.
GÉNESIS 12: 4-9
4. Entonces Abram se fue, como el SEÑOR LE había dicho; y Lot fue con él; y
Abram tenía setenta y cinco años cuando salió de Harán.
5. Y Abram tomó a Sarai, su esposa, y al hijo de Lot, su hermano, y toda su
sustancia que habían reunido, y las almas que habían conseguido en Harán; y
salieron para ir a la tierra de Canaán; y entraron en la tierra de Canaán.
6. Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar de Sichem, hasta la llanura de
Moreh. Y el cananeo estaba entonces en la tierra.
7. Y el SEÑOR SE apareció a Abram, y le dijo: A tu descendencia daré esta
tierra; y edificó allí un altar al SEÑOR , quien se le apareció.
8. Y se fue de allí a una montaña al este de Betel, y levantó su tienda, teniendo
a Betel al oeste y a Hai al este; y allí edificó un altar al SEÑOR , e invocó el nombre
del SEÑOR .
9. Y Abram viajó, continuando hacia el sur.

Cuando Abram dejó Harán, su esposa Sarai lo acompañó. Abram tenía setenta y
cinco años en este momento, y Sarai diez años más joven. El proceso de
envejecimiento en este momento todavía era mucho más lento que en nuestros días,
por lo que Sarai todavía se consideraba una mujer muy hermosa (versículo 11). El
sobrino de Abram, Lot, también decidió acompañarlos, porque su propio padre,
Harán, había muerto incluso antes de la muerte de Taré. Abram era evidentemente un
granjero o empresario bastante próspero en este momento, porque tenía una riqueza
considerable y una cantidad de sirvientes, todo lo cual llevó consigo a Canaán.
Fue un largo viaje a Canaán, aproximadamente cuatrocientas millas al suroeste de
Harán. El testimonio de Heb_11: 8 nos dice que “por fe, Abraham, cuando fue llamado
a salir a un lugar que después de recibir por herencia, obedeció; y salió, sin saber a
dónde fue. Abram sabía a dónde iba en general, pero no dónde se establecería en
particular. Las rutas comerciales desde Harán hasta Damasco y los países cananeos
ya estaban establecidas en este momento. Cuando entró en Canaán, se detuvo por un
tiempo en Sichem (o Siquem) cerca del centro de la tierra, donde construyó un altar
al Señor. Esto fue cerca de un hito conocido de la época, el bosque de robles o
terebinth (una traducción más probable de la palabra hebrea que "simple")
perteneciente a un cananeo llamado Moreh.
En este punto, Dios "se le apareció". Esta es la primera vez en las Escrituras donde
leemos acerca de una apariencia real de Dios. Dios había "caminado" y hablado con
Adán, Enoc y Noé, y quizás Él también había sido visible de alguna manera para ellos,
pero las Escrituras no lo dicen. Aquí, sin embargo, debe haber habido una
manifestación visible real una teofanía y, por lo tanto, debemos entender esto
como una aparición preencarnada de Cristo ( Joh_1: 18 ).
El Señor aquí confirmó Su promesa a Abram, agregando la promesa específica de
que su simiente heredaría esta tierra, aunque en ese momento no poseía nada de ella (
Hechos 7: 5 ). Abram continuó viajando, luego se detuvo por un tiempo en una
montaña al este de Betel, a unas treinta y cinco millas más al sur de Siquem. Aquí él
construyó otro altar y nuevamente llamó a Dios para que lo guiara y lo ayudara. Luego
continuó, yendo aún más al sur, hacia el Negev, finalmente viajando a lo largo de toda
la tierra de Canaán.
Aunque la Biblia no lo dice específicamente, recibimos la impresión de que
Abram en este momento vivía más o menos como un nómada, moviéndose con sus
rebaños y manadas donde pudiera encontrar agua y pasto y donde los habitantes de la
tierra no estuvieran. demasiado numeroso Aunque Dios le había prometido la tierra,
así como una semilla para heredar la tierra, este aún no era el momento para el
cumplimiento de estas promesas; por lo tanto, Abram todavía se vio obligado a vivir
por fe. Sin embargo, Dios lo guió día a día, de modo que ni él ni los que estaban con
él carecían de pan, guía y protección diarios.
Tales experiencias no son exclusivas de Abram, sino que son comunes a todos
aquellos que buscan seguir la voluntad de Dios. La promesa a menudo parece
demorada, y el creyente simplemente debe continuar día tras día, confiando en Dios
y sabiendo que su tiempo siempre es el correcto. Mientras tanto, hasta la apertura de
la puerta más grande y el cumplimiento de su voluntad específica y última en nuestras
vidas, hay oportunidades diarias de servicio y testimonio dondequiera que estemos, y
en cualquier circunstancia. Todavía hay un tiempo de prueba, cuando Dios debe
enseñarnos paciencia y sumisión; y tal entrenamiento a menudo es largo y lento. “El
que es fiel en lo que es menos, también es fiel en lo mucho” ( Luk_16: 10 ).

Abraham en Egipto

GÉNESIS 12:10
10. Y hubo hambre en la tierra: y Abram descendió a Egipto para residir allí;
porque la hambruna fue grave en la tierra.

En este momento, tuvo lugar una prueba particularmente severa de la fe de Abram.


Una grave hambruna se desarrolló en la tierra ( Gen_12: 10 ), y parecía que la tierra
ya no podía sostenerlo a él, a su familia y a sus rebaños. Sin embargo, la promesa de
Dios no había cambiado, y Abram necesitaba aprender a confiar en Dios no solo
cuando todas sus necesidades estaban siendo abastecidas libremente, sino también
cuando parecía que el sufrimiento y la privación eran inminentes. Pero Abram aún no
era igual a esta prueba, y pronto cedió a la tentación de tomar el asunto en sus propias
manos. Dios le había dicho que fuera a Canaán, donde lo bendeciría, pero ahora
parecía que Canaán ya no podía apoyarlo. Por otro lado, la tierra de Egipto era
próspera; así que finalmente tomó la decisión (evidentemente sin pedirle ayuda a
Dios) para mudarse a Egipto. Aunque la Biblia no lo dice, es posible que esta decisión
se haya tomado en parte debido a las quejas de su esposa y sobrino, que nunca se
habían acostumbrado a las dificultades y cuya fe aún no era tan fuerte como la de
Abram. En cualquier caso, todos se dirigieron "a Egipto para quedarse allí".

GÉNESIS 12: 11-16


11. Y sucedió que cuando se acercó para entrar en Egipto, le dijo a Sarai, su
esposa: He aquí ahora, sé que eres una mujer justa para mirar:
12. Por tanto, cuando los egipcios te vean, sucederá que dirán: Esta es su
esposa; y me matarán, pero te salvarán vivo.
13. Di, te ruego, eres mi hermana: para que me vaya bien por tu bien; y mi
alma vivirá por ti.
14. Y sucedió que, cuando Abram entró en Egipto, los egipcios vieron a la
mujer que era muy bella.
15. También los príncipes de Faraón la vieron y la alabaron delante de
Faraón; y la mujer fue llevada a la casa de Faraón.
16. Y rogó a Abram bien por su bien; y tenía ovejas, y bueyes, y asnos, y
criados, y criadas, y asnos, y camellos.

A menudo parece al principio que un compromiso entre los métodos del mundo y
la voluntad y las promesas de Dios funciona muy bien. Seguir los criterios del sistema
práctico mundial a menudo resultará rentable debido a la naturaleza pragmática de ese
sistema. Los cristianos que siguen este camino pueden malinterpretar fácilmente la
prosperidad que sigue a tal compromiso como una confirmación de que, después de
todo, esto fue la guía de Dios; y pueden estar bastante satisfechos con la situación.
Hasta que, finalmente, Dios finalmente tenga que lidiar con ellos en el castigo,
obligándolos a salir de la posición comprometedora de vuelta al camino de la
verdadera fe.
Este castigo puede tomar varias formas. Tal vez la más dolorosa al menos a
uno que verdaderamente ama a Dios y deseos de los testigos de manera efectiva para
Él es encontrar que su compromiso ha destruido su testimonio. Dios usa a los
hombres mundanos con cuyos estándares ha comprometido, en lugar de sentirse
atraído por Dios a través de él, para reprenderlo.
Esto es lo que le pasó a Abram. Cuando entró en la poderosa tierra de Egipto, se
dio cuenta de un peligro imprevisto. Los egipcios, como los cananeos, eran
descendientes de Ham (a través de Mizraim, en lugar de Canaán) y también eran
politeístas, crueles e inmorales. La poligamia y la promiscuidad sexual eran comunes.
Cuando entraron en Egipto, Abram probablemente notó las miradas de admiración
dirigidas por los habitantes hacia su bella esposa, Sarai, y se dio cuenta de que no
estaba nada más allá de ellos decidir matarlo a él y a sus sirvientes para tener a Sarai
para ellos.
De repente se enfrentó a una decisión que no había previsto y para la que no estaba
preparado. ¡Con qué frecuencia esto le sucede a un creyente cuando se encuentra con
una compañía impía! Si Abram reconocía abiertamente que Sarai era su esposa,
razonó, probablemente sería asesinado y los egipcios la llevarían a las circunstancias
de degradación moral de quién sabe qué. Si él dijera que ella era uno de sus sirvientes,
su propia vida podría ser salvada; pero ella misma probablemente sería tomada y
profanada de formas aún mayores. La mejor solución sería llamarla su hermana. En
realidad, razonó, esto era realmente cierto, porque ella era su media hermana
(Gen_20:12 ). Esto fue aún en los primeros siglos después del Diluvio, y los
matrimonios cercanos todavía eran comunes y, a menudo, necesarios.
Si Sarai fuera reconocida como su hermana, tanto ella como Abram serían tratados
con respeto y su vida no estaría en peligro. Es cierto que esto podría significar que los
egipcios se acercarían a ella con fines sexuales, pero eso también sería cierto si Abram
fuera asesinada por su bien; así que esto parecía la mejor ganga.
Sarai, sin duda, también lo vio a esta luz, por lo que siguió la verdad a medias. Sin
duda deseaba no haber animado nunca a Abram a mudarse a Egipto, pero ya era
demasiado tarde.
En realidad, resultó mejor de lo que esperaban. En lugar de involucrarse con los
egipcios comunes, Sarai llamó la atención del mismo Faraón. ¡Ella fue vista por los
príncipes de Faraón, y ellos la "elogiaron" a Faraón como candidata principal para
convertirse en una de sus esposas!
La palabra utilizada aquí es el hebreo hallal, que significa "alabar". Esta es la
primera aparición de esta palabra en la Biblia y, de acuerdo con el principio de la
primera mención, como se aplica a las palabras bíblicas importantes, parece tener un
significado especial aquí. Casi siempre, se usa en referencia a alabar a Dios; pero aquí,
en primer lugar, se usa en referencia a alabar a una mujer piadosa. Uno de los
propósitos de la creación del hombre es que él pueda ofrecer la respuesta de alabanza
a Dios, y esto de hecho será una actividad dominante en las edades eternas por venir.
Sin embargo, un hombre no salvo, alejado de Dios, no puede alabarlo. Ni siquiera
puede verlo o conocerlo hasta que venga a Él con fe arrepentida y creyente. Aquellos
que han sido redimidos se convierten en sus testigos, y los hombres no salvos solo
pueden aprender de Dios a través de su testimonio. Jesús dijo: "Deja que tu luz brille
ante los hombres, para que vean tus buenas obras, y glorifiquen a tu Padre que está en
los cielos" ( Mateo 5:16 ).
El primer uso de hallal en esta conexión, por lo tanto, parece estar recordándonos
que los hombres no salvos solo vendrán a alabar a Dios si primero han sido obligados
a alabar a quienes les manifiestan a Dios. Los príncipes de Faraón podían ver algo
único en Sarai, no solo su belleza física, sino también un "adorno" con un espíritu
manso y tranquilo, una belleza interior ( 1Pe_3: 3-6 ). En lugar de tomarla para ellos,
se vieron obligados a "alabarla" ante el mismo Faraón. Faraón luego la llamó y la
llevaron a su casa. Sin embargo, en lugar de contaminarla, comenzó a considerarla
para el matrimonio. Además, en lugar de que Abram fuera asesinado por el bien de
Sarai, como había temido, le prodigaban regalos del faraón, con rebaños, rebaños y
sirvientes en abundancia.

GÉNESIS 12: 17-20


17. Y el SEÑOR plagó a Faraón y su casa con grandes plagas a causa de la
esposa de Sarai Abram.
18. Y Faraón llamó a Abram y le dijo: ¿Qué es esto que me has hecho? ¿Por
qué no me dijiste que ella era tu esposa?
19. ¿Por qué dijiste: Ella es mi hermana? así que podría haberla llevado
conmigo a mi esposa: ahora, pues, mira a tu esposa, tómala y vete.
20. Y Faraón ordenó a sus hombres que le concernieran; y lo despidieron a
él, a su esposa y todo lo que tenía.

El compromiso de Abram parecía estar funcionando muy bien. Sarai todavía


estaba a salvo, y él mismo no solo estaba vivo sino que estaba prosperando. Pero, ¿qué
pasaría cuando Faraón decidiera tomar a Sarai como su esposa? ¿Abram y Sarai
continuarían con el engaño hasta ese punto? Habiéndose involucrado tan
profundamente, ¿qué más podrían hacer? Había sido la intención de Dios traer la
Semilla prometida al mundo a través de ellos, y este desarrollo ciertamente evitaría
que eso suceda. Sin duda, ambos pasaron muchas horas sin dormir y fueron
conducidos a muchas oraciones, hasta bien entrada la noche, en muchas noches.
Abram y Sarai se amaban, y seguramente deseaban muchas veces nunca haber dejado
Canaán, con hambre o sin hambre, a pesar de su aparente prosperidad en Egipto. ¿Pero
qué podrían hacer ahora?
Ellos mismos fueron incapaces de cambiar la situación, ¡pero Dios no! "El Señor
plagó al Faraón y su casa con grandes plagas debido a la esposa de Sarai Abram". Si
Dios realmente habló con Faraón, o si lo descubrió hablando con Lot o con uno de los
sirvientes de Abram, el rey de Egipto pronto se dio cuenta de que Sarai ya estaba
casada, que el gran atractivo que había visto en ella era porque de su relación con el
Dios verdadero, y que ella y su esposo estaban bajo la protección especial de ese Dios.
Faraón ahora temía dañar a Sarai o Abram; pero reprendió bruscamente a Abram,
y sin duda a Sarai también. Perdió todo respeto y afecto por ellos y, por supuesto, no
se sintió atraído por su Dios, a pesar de que tenía que reconocer que Dios estaba con
ellos y que no podía dañarlos. Lo único que pudo hacer fue decirles que abandonaran
su país, lo cual hicieron, tomando todas las posesiones que habían adquirido en
Egipto.
Mientras viajaban de regreso a casa, debe haber sido en gran parte en un silencio
avergonzado. Exteriormente, por supuesto, todo había ido bien. No solo habían
escapado de la hambruna cananea, sino que habían salido de Egipto con más bienes.
Sarai todavía estaba con Abram y ninguno había resultado herido de ninguna manera.
Si hubieran sido personas mundanas, sin duda habrían quedado muy satisfechos. Pero
no lo fueron. Habían sufrido una profunda reprimenda. Los que habían testificado a
otros sobre el poder y la fidelidad de Dios, que habían seguido el llamado de Dios a
una tierra extraña y habían disfrutado de su protección durante muchos años, ahora
habían perdido su testimonio.
Al principio, los egipcios habían quedado muy impresionados por ellos y bien
podrían haberse ganado la fe en Dios a través de ellos. En cambio, su temor y
compromiso habían causado que la casa del faraón sufriera mucho, y los egipcios
finalmente habían llegado a despreciarlos. Incluso los propios sirvientes de Abram
debieron estar disgustados.
Nunca deberían haber ido a Egipto en primer lugar. El Señor seguramente podría
haber suplido sus necesidades en Canaán, incluso en tiempos de hambruna. Pero una
vez en Egipto, deberían haber tenido cuidado de mantener un buen testimonio a toda
costa. Dios podría haberlos protegido allí también, sin un compromiso tan degradante.
Después de todo, Él no protegerlos y proveer para ellos, incluso a pesar de su
compromiso.
Es fácil, por supuesto, para nosotros ser críticos con Abram mientras leemos estas
cosas. Pero es muy dudoso, si hubiéramos estado en su lugar, que hubiéramos elegido
de manera diferente. También participamos en expedientes similares, y los
racionalizamos, como él lo hizo. También necesitamos aprender la misma lección que
él aprendió y, a menudo, tenemos que aprenderla de la misma manera, al ser
reprendidos por los mismos no creyentes que nos gustaría ganar para Cristo. “Por
tanto, el que piensa que está atento, tenga cuidado de no caerse. No te ha tomado la
tentación, sino lo que es común al hombre: pero Dios es fiel, que no te dejará tentar
por encima de lo que puedes; pero con la tentación también hará un camino para
escapar, para que puedan soportarlo ”( 1Co_10: 12-13 ).
La Triste Elección de Lot

GÉNESIS 13: 1-4


13: 1. Y Abram salió de Egipto, él y su esposa, y todo lo que tenía, y Lot con
él, hacia el sur.
2. Y Abram era muy rico en ganado, en plata y en oro.
3. Y siguió sus viajes desde el sur hasta Betel, hasta el lugar donde había
estado su tienda al principio, entre Betel y Hai;
4. Al lugar del altar, que había hecho allí al principio; y allí Abram invocó el
nombre del SEÑOR .

Mientras viajaban desde Egipto hacia el Negev, no se detuvieron hasta que una
vez más llegaron a Betel, el último lugar donde Abram había construido un altar e
invocado el nombre del Señor. Fue allí donde había estado por última vez en dulce
comunión con Dios; y evidentemente se sintió obligado a regresar, allí para confesar
sus pecados y buscar la restauración completa del favor de Dios. Cuando llegó al
"lugar del altar", allí, como en días anteriores y más felices, "Abram invocó el nombre
del Señor" ( Génesis 13: 4 ). Dado que Dios promete perdonar nuestros pecados
cuando los confesamos ( 1Jo_1: 9 ), Abram sin duda fue restaurado allí a la plena
comunión y gozo del Señor.

GÉNESIS 13: 5-11


5. Y también Lot, que fue con Abram, tenía rebaños, rebaños y tiendas de
campaña.
6. Y la tierra no pudo soportarlos, para que pudieran vivir juntos: porque su
sustancia era grande, para que no pudieran vivir juntos.
7. Y hubo una contienda entre los pastores del ganado de Abram y los
pastores del ganado de Lot: y el cananeo y el ferezeo habitaban entonces en la
tierra.
8. Y Abram dijo a Lot: Que no haya contienda, te ruego, entre tú y yo, y entre
mis pastores y tus pastores; porque nosotros somos hermanos.
9. ¿No está toda la tierra delante de ti? separate, te ruego, de mí: si tomas la
mano izquierda, iré a la derecha; o si te vas a la mano derecha, yo iré a la
izquierda.
10. Y Lot levantó los ojos y vio toda la llanura del Jordán, que estaba bien
regada en todas partes, antes de que el SEÑOR destruyera a Sodoma y Gomorra,
como el jardín del SEÑOR , como la tierra de Egipto, como tú vienes. a Zoar
11. Entonces Lot lo escogió por toda la llanura del Jordán; y Lot viajó hacia
el este: y se separaron el uno del otro.

Aunque Abram y Sarai fueron restaurados a la comunión del Señor, la experiencia


había dejado cicatrices en Lot y sus sirvientes, ya que también habían ido a Egipto y
vieron los acontecimientos allí. Ya no sentían la admiración reverente que alguna vez
habían sentido por Abram, y comenzaron a buscarse por sí mismos. Sin duda, esta
situación también se vio agravada por la gran riqueza que habían observado en Egipto,
incluida la parte considerable de la que habían regresado. En consecuencia, comenzó
a haber una seria fricción entre los sirvientes de Lot y los de Abram y, sin duda, en
cierta medida también entre Lot y Abram. Lo más triste de esto, por supuesto, fue que
fue un mal testimonio para los cananeos que los rodeaban, tal como ya habían
comprometido su testimonio a los egipcios. Las posesiones materiales del pueblo de
Dios, especialmente si han sido adquiridas por métodos mundanos, a menudo
conducen a tales problemas.
Bajo tales circunstancias, la mejor solución a menudo será que los creyentes
afectados se separen simplemente unos de otros. El contacto continuo en tales
condiciones, incluso con buenas intenciones, solo generará una mayor fricción. A
veces, incluso una división de la iglesia es aconsejable, para que cada una de las dos
facciones pueda seguir sus propios métodos preferidos y testificar a los que están en
el vecindario, en lugar de destruir todo el ministerio mediante continuas disputas.
Esta fue la solución propuesta por Abram. En lugar de tratar de perpetuar una
unión forzada y artificial, vio que sería mejor tener una ruptura geográfica completa
con Lot y sus pastores. En aquella época todavía había mucha tierra abierta en Canaán;
así que no había razón para que lucharan por la misma tierra. Del mismo modo, hay
dos trabajos más que suficientes para que dos (iglesias separadas o grupos de
estudiantes u otras organizaciones cristianas) trabajen separados; así que no hay razón
para que discutan sobre cuál tiene prioridad en un campo dado. Es mucho mejor
separarse, cada uno trabajando para llegar al mayor número posible en diferentes
áreas, que continuar debatiendo entre sí en la misma área.
Abram había aprendido que Dios podía atender sus necesidades sin importar
dónde estuviera, por lo que le ofreció a Lot la elección de los campos. Como el hombre
mayor y el líder del clan, Abram por todos los derechos debería haber tenido prioridad;
pero gentilmente se lo ofreció a Lot. En lugar de diferir a Abram, como debería haber
hecho, Lot aprovechó la oportunidad para su propio beneficio (como él pensaba).
Había sido infectado con el lujo y la emoción de Egipto, y ya no se contentaba con
ser un "extraño y peregrino en la tierra" ( Heb_11: 13 ). Miró hacia la llanura del río
Jordán, que desemboca en el Mar Salado, donde había cinco ciudades prósperas y
emocionantes, y decidió que allí era donde le gustaría estar.
La región de estas ciudades ahora es casi insoportablemente calurosa y desolada,
pero en esos primeros días todavía había abundantes lluvias en la región. La
temperatura, también, era mucho más agradable que ahora, probablemente debido a
los efectos persistentes de la gran Edad de Hielo al norte. Según el versículo 10, la
llanura jordana era "como el jardín del Señor".
Si Abram tenía en su poder el "libro de las generaciones de Adán", como se sugirió
en el capítulo 1, entonces Lot sin duda había leído sobre las bellezas del Jardín del
Edén. Cuando era joven con su padre Harán en Ur, en la tierra de Babilonia, había
conocido los lujos de la región mesopotámica. Más recientemente había estado con
Abram a lo largo del Nilo en Egipto. Cuando "levantó los ojos y contempló toda la
llanura del Jordán", le pareció "como la tierra de Egipto". Aunque sin duda sabía algo
de la maldad de estas ciudades, tal como había observado los mundos paganos de
Sumeria y Egipto, decidió que eso era lo que quería. Quizás él también, como muchos
creyentes de hoy que toman decisiones similares, racionalizó que él podría ser testigo
del Señor allí, mientras que al mismo tiempo disfruta de las comodidades que ofrecen.
Eso fue lo que vio Lot cuando levantó los ojos. Abram, por otro lado, "buscó una
ciudad que tiene fundamentos, cuyo constructor y hacedor es Dios" ( Heb_11: 10 ).
Entonces Lot viajó hacia el este, hacia la llanura; y Abram regresó a la región
montañosa de Canaán.

GÉNESIS 13:12, 13
12. Abram habitó en la tierra de Canaán, y Lot habitó en las ciudades de la
llanura, y lanzó su tienda hacia Sodoma.
13. Pero los hombres de Sodoma eran malvados y pecadores ante el SEÑOR
EN extremo.

En ese momento, la tierra de Canaán estaba escasamente habitada, con la mayoría


de los asentamientos concentrados a lo largo de la costa, a lo largo de la llanura norte
de Esdraelon, y aquí a lo largo de la llanura jordana. Abram tenía la colina más
escarpada y el país desértico casi para sí mismo, en lo que ahora se llama el Negev
(generalmente traducido simplemente como "el sur", en la versión King James).
Lot no se mudó a Sodoma de inmediato, probablemente tenía algunas reservas
acerca de vivir en una ciudad donde se sabía que los habitantes eran "malvados y
pecadores ante el Señor en extremo"; así que solo "lanzó su tienda hacia Sodoma". Él
moraba “en las ciudades de la llanura” realidad no dentro de las ciudades, ya que
él todavía vivía en su tienda, pero en su órbita, por así decirlo, lo suficientemente
cerca para disfrutar de sus ventajas, pero aún no en realidad una parte de su vida. Los
cristianos de hoy a menudo siguen el mismo camino, esperando tener tanto las
bendiciones espirituales de un caminar separado con Dios como las ventajas carnales
de la comunión con el mundo. Sin embargo, tarde o temprano, uno tiene que decidir
cuál será. No puede tenerlo en ambos sentidos. Ni Dios ni el mundo lo permitirán. Lot
primero "lanzó su tienda hacia Sodoma", pero pronto "habitó en Sodoma" ( Génesis
14:12 ), y finalmente "se sentó en la puerta de Sodoma" ( Génesis 19: 1 ) como uno
de sus líderes empresariales. Así comenzó la tragedia que finalmente lo destruiría a él
y a su familia.

GÉNESIS 13:14-18
14. Y el SEÑOR dijo a Abram, después de que Lot se separó de él: Alza ahora
tus ojos, y mira desde el lugar donde estás hacia el norte, y hacia el sur, y hacia
el este, y hacia el oeste:
15. Por toda la tierra que ves, a ti te la daré, y a tu descendencia para siempre.
16. Y haré tu simiente como el polvo de la tierra: de modo que si un hombre
puede contar el polvo de la tierra, entonces tu simiente también será contada.
17. Levántate, camina por la tierra a lo largo y a lo ancho; porque te lo daré
a ti.
18. Entonces Abram quitó su tienda, y vino y habitó en la llanura de Mamre,
que está en Hebrón, y construyó allí un altar al SEÑOR.

Lo que fue un triste error para Lot, sin embargo, fue un buen movimiento para
Abram. Ahora podría volver a dedicar toda su atención a servir a Dios y caminar en
su buena voluntad. Cuando Abram estaba más o menos asentado en Canaán, Dios una
vez más le habló, como lo había hecho varios años antes en Siquem. Abram había
aprendido una dura lección y la había aprendido bien; y ahora Dios en gracia confirmó
una vez más su pacto con Abram para darle la tierra. Dios le dijo que, por lo que podía
ver en todas las direcciones, probablemente desde el alto monte Hebrón, la tierra le
pertenecería a él y a su simiente para siempre. Dios incluso le dijo que caminara a lo
largo y ancho de la tierra, como un conquistador que reclamaba su territorio, como si
en la fe tomara posesión.
Sin embargo, Abram nunca fue dueño de la tierra durante su vida. Tampoco,
durante la mayor parte de la historia humana, sus descendientes realmente poseyeron
la tierra, especialmente los de la simiente prometida, Isaac. La nación israelí ha
recuperado actualmente la posesión de esta región, pero queda por ver si pueden
conservarla. Por lo tanto, esta promesa debe tomarse en un sentido espiritual
(aplicándola a una tierra de promesa espiritual, como lo interpretan muchos
expositores) o bien atribuirse a un tiempo aún futuro. Dado que Dios le prometió la
tierra a Abram y a su simiente para siempre, esto en última instancia, si se toma
literalmente, se cumplirá solo en la nueva tierra de Apocalipsis 21. Sin embargo, es
muy probable que se cumpla de manera precursora durante la próxima era milenaria.
Dios también le aseguró nuevamente a Abram que lo haría una gran nación, con
su simiente numerada "como el polvo de la tierra". Los descendientes de Abram hoy
incluyen no solo a los judíos sino también a los árabes, y el número de hecho es
grande. Sin embargo, una vez más, para que la promesa sea estrictamente literal, debe
haber un cumplimiento futuro. Durante el Milenio, según Rev_20: 8 , la población de
la tierra será "como la arena del mar". Dado que sería físicamente imposible tener
tanta gente en la tierra como granos de arena (por ejemplo, quizás mil millones de
millones), esta expresión es evidentemente una forma de hablar para un número
demasiado grande para una enumeración real. En cualquier caso, parece probable que
su cumplimiento final sea en el futuro.
Aunque el término en sí mismo puede ser una forma de hablar, no hay razón para
dudar de la realidad de su cumplimiento literal prometido. Dios no rompe su palabra,
ni cambia de opinión, y esta promesa fue dada incondicionalmente. Abram
seguramente lo habría tomado literalmente, ya que no tenía base para interpretarlo de
otra manera. Le prometieron una nación que bendeciría a otras naciones. Sería, por lo
tanto, una nación real, viviendo entre otras naciones reales, y descendiendo
físicamente de Abram.
Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento deja en claro que la "simiente" de Abram
era el mismo Cristo ( Gal. 3:16 ), y que Abram es "el padre de todos los que creen" (
Rom. 4:11 ), de modo que él también tiene un espíritu semilla. ¡Evidentemente no es
un caso de esto o aquello, sino de ambos! La nación judía debe ser eternamente
bendecida como nación, elegida por Dios en Abram. Del mismo modo, la Iglesia
Cristiana, creyentes genuinos en Cristo de todas las naciones, es en sí misma una
"nación santa" ( 1Pe_2: 9 ), "la simiente de Abraham, y herederos según la promesa"
( Gal_3: 29 ). De hecho, Abram debía ser el "padre de muchas naciones" ( Génesis
17: 5 ).
Después de esta maravillosa experiencia y revelación de Dios, posiblemente
acompañada por otra teofanía, Abram volvió a levantar su tienda y descendió de la
montaña a la llanura de Mamre (o el terebinth "arboleda de Mamre", como lo muestran
las versiones más recientes) Hebrón Hebrón, por supuesto, aún no existía como una
ciudad con ese nombre ( Núm. 13:22 ), por lo que esta referencia a Hebrón debería
entenderse como una inserción editorial por parte de Moisés en el documento de
"generaciones" de Isaac para identificar la ubicación a futuros lectores. Lo mismo
ocurrirá con otras localidades mencionadas en Génesis.
Aquí, en Mambré (por lo que el nombre de un jefe amorreo que se había instalado
allí antes ver Gen_14: 13 ), Abram construyó otro altar. Este sería su hogar por
algún tiempo, y quería un lugar donde su familia y sus sirvientes pudieran reunirse
para adorar formalmente a Dios. Aquí también era donde Dios le había hablado, y por
eso el lugar era especialmente querido para él. Había construido altares similares en
Siquem y en Betel.
Es interesante señalar de paso que todos los lugares mencionados en estos
capítulos Siquem, Bethel, Sodom, Haran, Ur, y otros se ha demostrado por las
excavaciones arqueológicas modernas haber sido ciudades reales en existencia en el
momento de Abram, contestador en todos los sentidos a las descripciones de ellos en
Génesis.

El Mundo de Abraham
Antes de cerrar este capítulo, es bueno desviarse brevemente para describir la edad
en que vivió Abraham. Hace cien años, era común que los escépticos se preguntaran
si alguna vez había vivido. Las teorías evolutivas y críticas más altas estaban
dominando, y los hombres asumieron que Abraham era solo un héroe legendario de
los judíos, comparable a Rómulo y Remo en Roma.
Solo aquellos que ignoran la arqueología moderna tienen tales puntos de vista hoy.
Ya sea que uno crea en el registro bíblico del llamado y propósito divino para
Abraham o no, pocos cuestionarían que realmente existió. Tampoco los hombres
cuestionan seriamente la precisión sustancial de las descripciones de Génesis del
mundo de su época. Como acabo de señalar, la mayoría de los lugares mencionados
en estos capítulos de Génesis, aunque ocultos bajo la arena durante milenios de
tiempo, en los últimos años han sido desenterrados y su cultura nuevamente revelada.
Es significativo que estas excavaciones no muestren culturas primitivas, medio
bestiales, recientemente evolucionadas a partir de una ascendencia animal, sino una
alta civilización, exactamente como se sugiere en Génesis.
Por ejemplo, la casa de la infancia de Abraham en Ur era conocida solo por su
mención en la Biblia, hasta que comenzó a ser excavada en el siglo XIX. Ahora se
sabe que era una ciudad grande y próspera, aunque muy idólatra, exactamente como
sugiere Génesis. El río Eufrates estaba adyacente a la ciudad y contenía numerosos
canales. Su horizonte estaba dominado por uno de los más grandes zigurats de
Babilonia, pero también había muchos otros edificios impresionantes. Las
excavaciones han producido una gran cantidad de joyas y objetos de arte, con
hermosos recipientes de oro y plata. Más significativamente, Ur ha producido una
vasta biblioteca de libros, documentos comerciales y otros materiales escritos. La
"intelectualidad" de Ur no solo sabía leer y escribir mucho antes de la época de
Abraham, sino también los ciudadanos comunes. Cuando Abraham vivió allí, Ur ya
había comenzado a declinar algo de una antigua gloria.
Harán también ha sido excavado y, de hecho, todavía existe como ciudad hoy.
Aunque tiene el mismo nombre que el hermano de Abraham, este último murió en Ur.
La ciudad cercana de Nahor puede haber recibido el nombre del otro hermano de
Abraham, o más probablemente, el nombre de su abuelo. Esta ciudad también ha sido
explorada arqueológicamente.
Egipto durante la época de Abraham era un gran imperio, y lo había sido durante
mucho tiempo. Existe una considerable incertidumbre sobre la cronología exacta, pero
la mayoría de los eruditos conservadores ubican a Abraham a más tardar en la
duodécima dinastía de Egipto. Teniendo en cuenta que se cree que las pirámides más
grandes se construyeron durante la cuarta dinastía, parece probable que las pirámides
ya habían estado en pie durante mucho tiempo cuando Abraham entró en Egipto.
Los pueblos cananeos de Siquem y Betel, así como otros mencionados más
adelante en Génesis, como Salem, Gerar y Beerseba, también han sido confirmados
por la arqueología. De hecho, se puede decir que nada en estos capítulos ha
demostrado ser incorrecto a través de la investigación arqueológica, y que muchas de
sus implicaciones han sido confirmadas. Podemos leer el Libro del Génesis,
especialmente a partir del capítulo 12 en adelante, con plena confianza de que nos está
dando una imagen verdadera y precisa del mundo de aquellos días. Sólo podría haber
sido escrita por hombres que realmente vivieron en esos días ya sea Abraham e
Isaac o al menos los hombres que eran sus contemporáneos.
Sin embargo, en lo que respecta a la cronología exacta, todavía existe una
considerable incertidumbre. La cronología Ussher, por supuesto, se basa en la
suposición de que las genealogías dadas en Génesis 11, así como la otra información
cronológica dada más adelante en la Biblia, son completas y correctas. En general,
este parece ser un enfoque sólido, en vista tanto de la doctrina de la inspiración verbal
de la Biblia como del estado altamente incierto de las historias seculares antiguas.
Ciertamente, no hay razón para considerar las cronologías de Manetho, Herodoto,
Berosus y otros historiadores antiguos como más confiables que las de la Biblia.
Todos estos fueron escritos mucho más tarde que Génesis, y muy probablemente
contienen muchos errores. En el capítulo 10 se muestra que las brechas genealógicas
no son necesarias.
Por otro lado, el enfoque estrictamente bíblico también plantea problemas. Por
ejemplo, según Génesis 11, Abraham nació solo 292 años después del Diluvio y
emigró a Canaán 367 años después del Diluvio. Si Peleg, en cuyos "días estuvo
dividida la tierra" ( Génesis 10:25 ), y cuyo nombre significa "división", se llamó así
debido a la división de las naciones en la Torre de Babel, como parece probable,
entonces la Dispersión tomó lugar unos 101 años después del Diluvio, y el viaje de
Abram a Canaán tuvo lugar solo 266 años después de la Dispersión.
Sin embargo, en la época de Abraham, Ur ya era una ciudad vieja, muchas
dinastías de Egipto habían ido y venido, y abundan otros indicios de largas historias
anteriores a esa época. Muchos estudiosos conservadores sienten que un período de
menos de tres siglos no parece lo suficientemente largo como para permitir que el
mundo haya alcanzado el estado de asentamiento y cultura indicado en Génesis en la
época de Abraham.
Aún más problemáticas son las interesantes comparaciones cronológicas
presentadas por los registros de longevidad en Génesis 11. Si no hay brechas en estas
cronologías, entonces Shem todavía vivía en la época de Abraham, ya que no murió
hasta 502 años después del Diluvio. De hecho, ¡Abraham murió treinta y cinco años
antes que Sem! Incluso Noé vivió 350 años después del diluvio ( Génesis 9:28 ), de
modo que Abraham tenía cincuenta y ocho años cuando murió Noé.
Ahora ninguna de estas situaciones es imposible, pero parecen extrañas. Otras
dificultades con la interpretación cronológica estricta de Génesis 11 se han discutido
en detalle en otra parte. 11-1
Además, hay una serie de otros lugares en la Biblia donde es evidente que el
término "engendrado" no necesariamente denota una relación directa padre-hijo. El
más conocido es Mat_1: 8 , donde dice que "Joram engendró a Uzías". La
comparación con 2 Crónicas 21-26 muestra que Joram engendró a Ocozías, que
engendró a Joás, que engendró a Amasías, que engendró a Uzías. Por lo tanto, se
omiten tres generaciones. El término "engendrado" en Mat_1: 8 obviamente se refiere
a la ascendencia más que a la generación inmediata. Es al menos concebible que se
pueda atribuir un significado similar en algunos de los casos (no en todos, de ninguna
manera) en Génesis 11.
Si es así, entonces es imposible asignar una fecha definida al Diluvio o a la
Dispersión utilizando únicamente datos bíblicos. Además, en vista del estado muy
insatisfactorio de los datos cronológicos no bíblicos, parece que hay pocas esperanzas
de llegar a una cronología segura para estos años. Aparentemente debemos dejar esto
como una pregunta abierta.
Si uno siente firmemente que Génesis 11 realmente tenía la intención de dar una
cronología completa del Diluvio a Abraham (tal vez complementado por la inserción
de Cainan entre los nombres de Arphaxad y Salah, como se señala en Luk_3: 36 ),
entonces puede decir justificadamente que no hay pruebas reales, ni en arqueología ni
en la Biblia, de lo contrario. Parece poco probable, pero ciertamente no imposible,
que el mundo pudiera haberse desarrollado hasta el punto de madurez implícito en
Génesis 12-13 en menos de tres siglos, y que la mayoría de los patriarcas
postdiluvianos de Génesis 11 todavía vivían en ese momento.
También existe una considerable incertidumbre, aunque no tanto, con respecto a
la cronología post-abrahámica, debido principalmente al estado insatisfactorio de la
cronología egipcia como se interpreta a partir de las listas dinásticas Manetho y el
llamado ciclo sótico. Algunos escritores (especialmente Velikovsky y sus seguidores)
han propuesto una reducción drástica en la historia egipcia, que puede llegar a ser de
seiscientos a ochocientos años.
Sin embargo, la mayoría de los eruditos conservadores siguen una cronología
Ussher modificada para este período, que ubicaría la carrera de Abraham alrededor
del año 2000 a. C. La cronología tradicional de Ussher sitúa su nacimiento a 1.948
años después de la Creación, o 2056 a. C. Una cronología modificada desarrollada por
Edwin R. Thiele ha sido ampliamente aceptado en las últimas décadas, según el cual
el nacimiento de Abraham se ubica en 2167 a. C. 11-2 Si el análisis de Thiele es correcto,
esto colocaría el Diluvio (suponiendo que no haya brechas en Génesis 11) en 2459 a.
C. y la dispersión alrededor de 2358 a. C. Sin embargo, si se permiten brechas, estas
fechas podrían aumentarse, digamos, hasta aproximadamente mil años o más
(posiblemente cinco mil años en el exterior).
Aunque las preguntas cronológicas todavía están sin resolver, no hay razón para
cuestionar la precisión de los nombres y eventos reportados en Génesis. Parece que
casi todos los nuevos descubrimientos arqueológicos agregan más apoyo a la Biblia.
Sodoma y Gomorra, y las otras ciudades de la llanura, ahora han sido identificadas
definitivamente. La arqueología ha confirmado la fertilidad y la productividad de la
región durante el tiempo de Abraham, así como la desolación después de eso,
mostrando claramente que la descripción en Génesis 13 solo podría haberse escrito en
ese momento, y no (como alegan los críticos más altos) muchos siglos después. El
mundo de Abraham era un mundo muy real, y se ajusta precisamente a las
especificaciones establecidas en el Libro del Génesis.

____________________________

11-1. John C. Whitcomb, Jr. y Henry M. Morris, The Genesis Flood (Filadelfia: Presbyterian and
Reformed Publishing Company, 1961), págs. 474-489.
11-2. Edwin R. Thiele, Los números misteriosos de los reyes hebreos (Chicago: University of Chicago
Press), 1951.
CAPÍTULO 12
EL PACTO ABRAHÁMICO (GÉNESIS 14-17)

Los Reyes del Noreste


Aparentemente, Abram vivió en una tranquilidad y seguridad comparativas en
Mamre durante varios años después de que Lot se fuera de él. La arqueología ha
confirmado que, durante los primeros años de Abram en Canaán, todas las tierras
desde Siria hasta el Sinaí fueron pacíficas y fructíferas. Entonces, sin embargo, la
calma se rompió, y se rompió severamente, cuando una gran confederación de reyes
del noreste barrió la tierra, devastando todo a su paso. Este era un peligro nuevo y
grave y, humanamente hablando, podría fácilmente haber destruido a Abram y sus
posesiones y haber dejado la promesa de Dios completamente rota.
¡Sin embargo, las promesas de Dios no son rompibles! Además, en lugar de pánico
y compromiso como en Egipto, Abram esta vez pasó la prueba y obtuvo una gran
victoria.

GÉNESIS 14:1-4
14: 1. Y sucedió en los días de Amrafel, rey de Sinar, Arioc, rey de Ellasar,
Quedorlaomer, rey de Elam, y Tidal, rey de las naciones;
2. Que estos hicieron guerra con Bera, rey de Sodoma, y con Birsha, rey de
Gomorra, Shinab, rey de Adma, y Shemeber, rey de Zeboim, y el rey de Bela,
que es Zoar.
3. Todos estos se unieron en el valle de Siddim, que es el mar salado.
4. Doce años sirvieron a Quedorlaomer, y en el año trece se rebelaron.

La confederación estaba compuesta por los reyes de Sinar (Babilonia), Ellasar (la
tribu líder en el sur de Babilonia), Elam (el reino original de Persia) y Goiim
(traducido "naciones", pero probablemente una tribu del noreste de Babilonia).
En este momento, por supuesto, los reinos aún eran pequeños, probablemente no
mucho más que ciudades-estado; entonces estos ejércitos invasores no eran
comparables a los que invadieron Palestina en tiempos posteriores. Sin embargo, eran
feroces y crueles y bien podrían haber destruido a todos los habitantes. La arqueología
ha revelado, como es bien sabido, que tales invasiones y destrucciones fueron
comunes en todo el Medio Oriente, ya que cada tribu buscó obtener para sí las tierras
y recursos minerales más deseables. Esta invasión particular probablemente tuvo
como objetivo los ricos depósitos de metales de la región.
Hubo un tiempo en que muchos escritores identificaron a Amrafel como
Hammurabi, el gran rey de Babilonia. Sin embargo, ahora se ha establecido
generalmente que Hammurabi no apareció en escena hasta muchos años después.
Tampoco los otros reyes han sido identificados definitivamente arqueológicamente.
Según Gen_14: 4-5 , Chederlaomer, rey de Elam, era el líder reconocido del grupo.
Debido a la dificultad para identificar a los reyes, y también porque su ruta de
invasión no parecía seguir las rutas comerciales habituales a través de la región, los
eruditos en un momento pensaron que toda esta historia era ficticia. En los últimos
años, sin embargo, la exploración adicional ha confirmado inequívocamente su
historicidad. El Dr. Nelson Glueck, el principal arqueólogo palestino de los tiempos
modernos, ha dicho:
Siglos antes, otra civilización de alto logro había florecido entre
los siglos XXI y XIX a. C., hasta que los reyes de Oriente la liquidaron
salvajemente. De acuerdo con las declaraciones bíblicas , que han sido
confirmadas por evidencia arqueológica, destruyeron cada ciudad y
pueblo al final de ese período, desde Ashtaroth-Karnaim en el sur de
Siria a través de todo Trans-Jordan y el Negev hasta Kadesh-Barnea
en Sinaí ( Gen_14: 1-7 ). 12-1

Según la Biblia, esta confederación había llegado antes a la región y había


sometido a los reyes locales a tributo. Estos incluyeron las cinco ciudades-estado de
la llanura jordana y el área del sur del Mar Muerto: Sodoma, Gomorra, Adma, Zeboim
y Zoar. Esta área se llamaba el "valle de Siddim", que significa "campos",
probablemente debido a la alta fertilidad y la agricultura extensiva de la época.
Evidentemente, Moisés agregó la explicación editorial, "que es el Mar Salado", para
lectores posteriores. Posiblemente el Mar Salado (que llegó a ser conocido como el
Mar Muerto en el siglo II d. C. y que a veces los primeros escritores también llamaron
Mar Asfalto) no era originalmente salado cuando comenzó a llenarse después de los
trastornos topográficos posteriores al Diluvio. . Siglos de entradas afluentes cargadas
de sal, combinadas con una fuerte evaporación y sin salida, gradualmente lo hicieron
salado. Otra característica inusual se indica en el versículo 10: “Y el valle de Siddim
estaba lleno de limos”. Como una rica fuente de betún, este también puede haber sido
uno de los atractivos de la zona para los reyes invasores.
Después de que las ciudades de la llanura habían estado bajo tributo durante doce
años, "en el año trece se rebelaron" (versículo 4). Esta es la primera aparición en la
Biblia del número "trece", y es interesante que se asocie con la rebelión (como a
menudo parece estar en el resto de la Escritura).
GÉNESIS 14:5-12
5. Y en el año catorce vinieron Quedorlaomer, y los reyes que estaban con él,
e hirieron a los rephaims en Ashteroth Karnaim, y los zuzims en Ham, y los
emims en Shaveh Kiriathaim,
6. Y los horitas en su monte Seir, a Elparan, que está junto al desierto.
7. Y volvieron, y llegaron a Enmishpat, que es Cades, e hirieron a todo el país
de los amalecitas, y también a los amorreos, que habitaban en Hazezontamar.
8. Y salieron el rey de Sodoma, y el rey de Gomorra, y el rey de Adma, y el
rey de Zeboim, y el rey de Bela (el mismo es Zoar;) y se unieron a la batalla con
ellos en el valle de Siddim;
9. Con Quedorlaomer, el rey de Elam, y con Tidal, rey de las naciones, y
Amrafel, rey de Sinar, y Arioc, rey de Ellasar; cuatro reyes con cinco.
10. Y el valle de Siddim estaba lleno de pozos de limo; y los reyes de Sodoma
y Gomorra huyeron y cayeron allí; y los que quedaron huyeron a la montaña.
11. Y tomaron todos los bienes de Sodoma y Gomorra, y todas sus victorias,
y se fueron.
12. Y tomaron a Lot, el hijo del hermano de Abram, que habitaba en Sodoma,
y sus bienes, y se fueron.

El resultado de esta rebelión mal considerada fue que precipitó la destructiva


invasión de Chedorlaomer. Aparentemente, no solo dirigió su amargura contra las
ciudades jordanas, sino contra todos los demás en la región.
La rebelión de los pequeños reyes de las ciudades en el lado este
del Mar Muerto contra lo que debe haber sido la regla extorsiva de los
soberanos ausentes fue brutalmente aplastada. Esta Insurrección
comparativamente menor fue utilizada como pretexto para saldar
viejas cuentas y atacar y asolar con ferocidad desatada por el mayor
botín posible. Un viejo orden se estaba desmoronando. Desde el sur de
Siria hasta el centro de Sinaí, su furia se enfureció. Una expedición
punitiva se convirtió en una orgía de aniquilación. Descubrí que cada
pueblo en su camino había sido saqueado y dejado en ruinas, y el
campo arrasado. La población había sido aniquilada o llevada al
cautiverio. Durante cientos de años a partir de entonces, toda el área
fue como un cementerio abandonado, horriblemente descuidado, con
todos sus monumentos destrozados y desparramados en pedazos en el
suelo. 12-2

La invasión de los reyes del noreste aplastó primero a todas las tribus al norte, este
y luego al oeste del Mar Salado antes de llegar a las cinco ciudades en las costas del
sur, contra las cuales se había montado la invasión en primer lugar. El propósito de
estas batallas preliminares era sin duda eliminar la posibilidad de un ataque desde la
retaguardia mientras estaban ocupados con los cinco reyes.
Algunas de las tribus y lugares nombrados son interesantes, aunque no todas han
sido identificadas arqueológicamente. Los Rephaim, Zuzim y Emim se mencionan
por primera vez como ubicados en Ashteroth Karnaim, Ham y Shaveh,
respectivamente. Los zuzim son probablemente los mismos que los zamzummim (
Deu_2: 20 ), de quienes se dice que fueron gigantes, "un pueblo grande, y muchos y
altos". La misma descripción se aplicó a los Emim ( Deu_2: 10 ), cuyo nombre
significaba "los terribles". Los Rephaim ("los fuertes") y los Zamzummim ("los
poderosos") eran posiblemente tribus de los Anakim ("gigantes"), que descendían de
Anak, el hijo de Arba ( Jos_15: 13 ). Arba, a su vez, fue uno de los hijos de Heth (Heth
también fue ancestro de los hititas), de quien Abraham más tarde compró tierras en
Hebrón ( Gen_23: 19-20 ). Hebrón había sido conocido anteriormente como Kirjath-
Arba ("la ciudad de Arbah" Gen_35: 27 ).
También es significativo que los "hijos de Anak" se identificaran con los
"gigantes" (hebreos nephilim Num_13: 33 ), que es la misma palabra que la
utilizada para los "gigantes" de Gen_6: 4 . La palabra nephilim, aunque traducida
como "gigantes" en la Septuaginta, en realidad significa "caídos" (o posiblemente
"aquellos que caen sobre"), y se asoció en días antediluvianos con la actividad ilícita
de los ángeles caídos en su posesión y corrupción de las mujeres antediluvianas
(véanse los comentarios sobre este tema en el capítulo 7). Aunque es bueno no ser
dogmático sobre este tema, parece posible inferir de las referencias anteriores que,
poco después del Diluvio, tuvo lugar otra invasión demoníaca inusualmente intensa
de la tierra, probablemente en relación con la rebelión en Babel, y que Las tribus
cananeas, en particular, posteriormente se volvieron tan controladas por los demonios
que nuevamente se produjo una raza de monstruos, como en los días previos al
diluvio. Finalmente, Moisés y Josué fueron instruidos por Dios para exterminar por
completo a estas tribus, tal como Dios había destruido a los antediluvianos.
La teoría de que estas referencias a los Rephaim y otros pueden tener
implicaciones ocultas se fortalece cuando se observa que la misma palabra (es decir,
rephaim ) también se usa como el término para los espíritus de ciertos de los muertos
malvados (ver Job_26: 5 ; Pro_2: 18 ; Pro_9: 18 ; Pro_21: 16 ; Isa_14: 9 e Isa_26: 14
).
En el momento de la invasión descrita aquí en Génesis 14, evidentemente había
un número considerable de estas tribus energizadas por demonios que vivían en
Canaán. De alguna manera, evidentemente, Abram había logrado convivir con ellos
en paz. En este momento, aparentemente estaban dispersos en los bolsillos por toda
la tierra de Canaán, en lugar de vivir en un solo lugar. El hecho de que los reyes
invasores pudieran derrotarlos da alguna indicación de los números y la fuerza de los
ejércitos del este.
Glueck identifica a Ashtaroth Karnaim, donde los reyes se encontraron con los
Rephaim, como dos sitios adyacentes en el sur de Siria, Tell Ashtarah y Sheikh Sa'ad,
que se llamaba Carnaim en los tiempos del Nuevo Testamento. El nombre de
Ashtaroth, por supuesto, proviene del nombre de la diosa de la luna, Astarte (griego),
equivalente al Ishtar babilónico y al Ashtaroth cananeo, la diosa del amor sensual,
cuya adoración fue una de las fuentes de la inmoralidad grosera del Cananeos.
Después de derrotar a los Rephaim, Chedorlaomer hirió a los Horites en el Monte
Seir. Ahora se sabe que estos fueron los mismos que los hurritas, bien conocidos por
los arqueólogos como una de las tribus principales del antiguo Medio Oriente. Poseían
el Monte Seir, que más tarde se convirtió en el país de los edomitas ( Deu_2: 22 ;
Gen_36: 20 ). Los reyes continuaron hasta El-Paran, en el desierto del sur, y luego
regresaron a Cades, en el lado occidental del Mar Salado, donde golpearon a los
habitantes de la región que luego pertenecerían a los amalecitas (Amalek era nieto de
Esaú). También derrotaron a un contingente de los amorreos, quienes probablemente
eran la tribu dominante en Canaán en este momento.
Después de derrotar a todos los que pudieran interponerse en su camino, la
confederación oriental centró su atención en los reyes rebeldes de las cinco ciudades
del sur. Se unieron a la batalla con ellos en el Valle de Siddim, derrotándolos
decisivamente, de modo que los "reyes de Sodoma y Gomorra huyeron", posiblemente
escondiéndose en los pozos de asfalto, y muchos de sus seguidores huyeron a las
montañas.
Los ejércitos de Quedorlaomer reunieron todas las posesiones de las ciudades
vencidas, incluidas las mujeres, los niños y los sirvientes, así como muchos soldados
capturados, y se dirigieron al norte nuevamente. Sin embargo, desafortunadamente
para ellos, también llevaron cautivos a Lot y a su familia. Lot vivía en Sodoma
propiamente en este momento. A pesar de su carnalidad, Lot era un "hombre justo" (
2Pe_2: 8 ), así como el sobrino de Abram, que había recibido el llamado de Dios;
entonces Dios no permitiría que Lot fuera llevado por Quedorlaomer.

GÉNESIS 14:13-16
13. Y vino uno que había escapado y le dijo a Abram el hebreo; porque habitó
en la llanura de Mamre, el amorreo, hermano de Escol, y hermano de Aner; y
estos fueron confederados con Abram.
14. Y cuando Abram oyó que su hermano había sido llevado cautivo, armó a
sus criados entrenados, nacidos en su propia casa, trescientos dieciocho, y los
persiguió hasta Dan.
15. Y se dividió contra ellos, él y sus siervos, de noche, y los hirió, y los
persiguió hasta Hobah, que está a la izquierda de Damasco.
16. Y trajo todos los bienes, y también trajo nuevamente a su hermano Lot, y
sus bienes, y también a las mujeres, y al pueblo.

Aunque, como revelaron las excavaciones de Glueck, los ejércitos invasores


destruyeron las ciudades mientras marchaban, muchos de los habitantes escaparon y
huyeron, y luego se establecieron en nuevas ubicaciones. Uno de los que escapó,
presumiblemente un amorreo, vino a advertir a los de su tribu que vivían cerca de
Abram junto al bosque de Mamre. Mamre y sus hermanos, Eshcol y Aner, fueron
"confederados con Abram".
El versículo 13 contiene la primera mención del nombre "hebreo", aplicándolo a
Abram. Aunque su origen es incierto, la mayoría de los estudiosos asumen que se
deriva del nombre de Eber, bisnieto de Shem y un ancestro lejano de Abram. El
término "habiru" se ha encontrado en varios textos arqueológicos poco después de la
época de Abram, pero no parece aplicarse exclusivamente a los hijos de Israel. Al
parecer, se utiliza de tal manera como para sugerir cualquier tribu simplemente
moviendo como, por supuesto, era cierto de los hijos de Israel por un tiempo
después de salir de Egipto. Aun así, todavía podría referirse a los descendientes de
Eber, ya que su hijo Joktan parece haber sido ancestro de muchas tribus en Arabia, y
el propio Abram tenía muchos otros descendientes nómadas además de los israelitas.
El término "hebreo", tal como se aplica aquí a Abram, también ha sido traducido
por otros como "el hombre del otro lado del río [es decir, el Éufrates]". Posiblemente
ambas interpretaciones tienen una medida de verdad en ellas. En cualquier caso, su
primera mención aquí es principalmente para distinguir claramente a Abram de los
otros habitantes de Canaán, a pesar de que había celebrado un pacto económico y
político con algunos de ellos.
Abram en este momento era prácticamente un rey, o al menos un jefe tribal. Desde
su séquito, pudo reunir a 318 hombres, todos ellos entrenados en su propia casa, para
perseguir a los reyes y rescatar a Lot. Parece probable también que varios de los
amorreos fueron con él.
En cualquier caso, su número total seguramente no era rival para los ejércitos
invasores que ya habían abrumado a muchos ejércitos mucho más grandes que el
contingente que seguía a Abram. Las probabilidades fueron sin duda bastante
comparables a las 300 batallas de Gedeón más tarde contra 135,000 madianitas (
Jdg_6: 7 ; Jdg_8: 10 ). Pero Dios estaba con ellos, como lo estaba con Gedeón; y eso
fue más que suficiente. Muy probablemente, los ejércitos que regresaban se relajaban
y disfrutaban del botín de guerra, y la idea de un repentino ataque nocturno era
absolutamente el pensamiento más remoto de sus mentes en este momento. Abram
los atacó de repente desde diferentes direcciones a la vez, y pronto se desmoralizaron
por completo. Huyeron, pero Abram los persiguió hasta el norte de Damasco,
recuperando a Lot, así como a todos los demás cautivos y botín que habían tomado.
Aquellos de los ejércitos invasores que no habían sido asesinados sin duda regresaron
a sus países de origen lo mejor que pudieron, sorprendidos por este inesperado final
de lo que había sido hasta entonces una poderosa ola de conquista. No es de extrañar
que todavía no se haya mencionado esta batalla en ninguna de las inscripciones
babilónicas o elamitas; los antiguos reyes estaban acostumbrados a contar solo sus
victorias. Las derrotas generalmente los dejaban muertos o en esclavitud. El propio
Abram no presumiría de tal victoria, porque sabía muy bien que había venido del
Señor, y no de sus propias hazañas.

Melquisedec

GÉNESIS 14:17-24
17. Y el rey de Sodoma salió a su encuentro después de su regreso de la
matanza de Quedorlaomer y de los reyes que estaban con él, en el valle de
Shaveh, que es el valle del rey.
18. Y Melquisedec, rey de Salem, trajo pan y vino; y él era el sacerdote del
Dios Altísimo.
19. Y lo bendijo, y dijo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, poseedor del
cielo y de la tierra:
20. Y bendito sea el Dios más alto, que entregó a tus enemigos en tus manos.
Y el le dio diezmos de todo.
21. Y el rey de Sodoma dijo a Abram: Dame las personas y toma para ti los
bienes.
22. Y Abram dijo al rey de Sodoma: He levantado mi mano al SEÑOR , el Dios
Altísimo, el poseedor del cielo y de la tierra.
23. Que no llevaré de un hilo ni siquiera a un pestillo, y que no tomaré nada
que sea tuyo, para que no digas, he enriquecido a Abram:
24. Excepto solo lo que los jóvenes han comido, y la porción de los hombres
que fueron conmigo, Aner, Eshcol y Mamre; déjalos tomar su porción.

En Génesis 14: 17-24 , tenemos una de las historias más intrigantes de la Biblia,
la del encuentro de Abram con Melquisedec, rey de Salem, y "el sacerdote del Dios
más alto". Este individuo fascinante es mencionado novecientos años después por el
Rey David ( Salsa10: 4 ) y mil años después por el escritor de la Epístola a los Hebreos
( Heb_5: 6 , Heb_5: 10 ; Heb_6: 20 ; Heb_7: 1 -21 ), donde es mencionado por su
nombre ¡no menos de nueve veces!
No hay duda de que Melquisedec debe ser al menos un tipo maravilloso de Cristo.
El pasaje en hebreos dibuja muchas analogías entre los dos a este respecto. Pero ese
hecho en sí mismo apenas explica las cosas notables reveladas sobre él.
Su nombre significa "Rey de justicia" ( Heb_7: 2 ), y su título "Rey de Salem"
significa también "Rey de la paz". Para un individuo tener ese nombre en un lugar
como Canaán, lleno de maldad y demonio como era, es lo suficientemente notable en
sí mismo. Todas las indicaciones, sin embargo, muestran que su nombre era
apropiado. Él es el primer sacerdote mencionado en la Biblia (y esta es también la
primera mención de "paz"), y obviamente tenía una relación única con el Dios
verdadero. Usó el nombre de El Elyon (el "Dios más elevado") para enfatizar la
superioridad absoluta de Dios sobre la multitud de dioses y diosas adoradas en
Canaán. También identificó a Dios como "el poseedor del cielo y de la tierra",
refiriéndose así a Génesis 1. Abram reconoció alegremente a Melquisedec como
representante del mismo Dios que lo había llamado a Canaán, y "le dio los diezmos
de todos". Melquisedec había traído pan y vino y, suponiendo que esto fuera para el
refrigerio de los cansados luchadores y viajeros, habría requerido una cantidad muy
grande. O Melquisedec tenía grandes recursos o, posiblemente, el pan y el vino
estaban destinados únicamente a fines ceremoniales, como una ofrenda de
agradecimiento a Dios.
Ciertas preguntas se sugieren a sí mismas. ¿Cómo fue que un hombre como
Melquisedec pudo convertirse en rey de una ciudad en una tierra poblada por
descendientes idólatras de Canaán, y cómo pudo llegar a ser reconocido como el
sacerdote del único Dios verdadero? Si Salem, su ciudad, es en realidad la misma que
Jerusalén, como la mayoría de los estudiosos están convencidos, tanto la Biblia como
la arqueología indican que fue habitada en este momento por los jebuseos, una de las
tribus cananeas de quienes eventualmente fue tomada por David ( 2Sa_5: 7 ). No hay
razón para suponer que los jebuseos fueran diferentes en su paganismo de los otros
cananeos; Por lo tanto, no parece probable que Melquisedec haya sido un jebuseo.
Pero, ¿de qué otra manera podría haberse convertido en rey de Jerusalén?
Además, ¿cómo llegó a ser reconocido como el sacerdote de Dios, especialmente
por Abram? Abram había sido llamado a ir a Canaán para establecer una nueva nación
que fuera fiel a Dios. Abram reconoció a Melquisedec como su superior espiritual,
dándole un diezmo; Entonces, ¿por qué no se eligió a Melquisedec para establecer
una nación así? El sacerdocio que representaba fue luego aclamado como superior al
sacerdocio Aarónico establecido en Abram. Melquisedec también se reconoció a sí
mismo como superior a Abram, porque le dio su bendición, aunque también reconoció
que Dios ya había bendecido a Abram al darle una victoria milagrosa.
Preguntas como estas no parecen ser respondidas por la interpretación habitual de
que Melquisedec era simplemente un jefe local que fue elegido, debido a su dramática
aparición en la narrativa del Génesis en este momento, para ser un tipo de Cristo. Los
problemas se agravan cuando encontramos al Espíritu Santo, casi un milenio después,
a través del Rey David, hablando de "mi Señor" (hebreo adonai ) como "un sacerdote
para siempre según el orden de Melquisedec" ( Psa_110: 1 , Psa_110: 4 ) Melquisedec
no estaba solo como sacerdote no levítico; había un "orden" de Melquisedec, ¡y este
orden era un orden eterno !
El comentario en hebreos agrega la información de que Melquisedec era "sin
padre, sin madre, sin descendencia [es decir, 'genealogía'], sin principio de días ni fin
de vida; pero hecho semejante al Hijo de Dios; permanece un sacerdote continuamente
”( Heb_7: 3 ). El mismo escritor enfatiza fuertemente la superioridad de Melquisedec
respecto a Abram, así como a los sacerdotes levitas que descendieron de Abram.
También observa nuevamente el hecho de que fue testigo de Melquisedec (es decir,
en Salsa10: 4 ) que no murió.
La interpretación habitual de estas asombrosas declaraciones es que se refieren al
hecho de que Melquisedec aparece de repente en la escena y luego desaparece de
nuevo tan repentinamente. No hay una lista de genealogía, no hay registro de sus
padres o hijos, no hay registro de nacimiento o muerte.
Esta es sin duda la interpretación naturalista. Pero quien cree en la inspiración
verbal no puede evitar preguntarse por qué, en este caso, el Espíritu Santo no dijo que
Melquisedec estaba "sin un registro de padre o madre, o de genealogía, o de
nacimiento o muerte". ¿No podría prever que decirlo de la manera en que lo hizo,
omitiendo la simple palabra "registro", o algún equivalente, conduciría fácil y
naturalmente a los lectores a un malentendido de la verdadera naturaleza de
Melquisedec? Sin embargo, en lugar de esto, pareció agravar el malentendido al decir,
literalmente, que Melquisedec fue "hecho como el Hijo de Dios" y que "sigue siendo
un sacerdote para siempre" ( Heb_7: 3 ).

Aunque no hay duda de que la gran mayoría de los comentaristas conservadores,


tanto en Génesis como en Hebreos, consideran a Melquisedec como un hombre común
que fue utilizado simplemente como un tipo de Cristo, parece que esta interpretación
no puede responder adecuadamente a todo lo anterior. cuestiona y no hace justicia real
al lenguaje exaltado de los tres pasajes relacionados con Melquisedec.
Existe una antigua tradición hebrea, que, por supuesto, no habría sido afectada por
el pasaje del Libro de Hebreos, que Melquisedec era en realidad el patriarca Shem,
que todavía estaba vivo durante los días de Abram. Suponiendo que no hay vacíos en
las genealogías de Génesis 11, Sem habría vivido hasta treinta y cinco años después
de la muerte de Abraham, para que esto fuera posible. El nombre Melquisedec, en
este caso, se consideraría como un título más que como un nombre real. No parece
irrazonable imaginar que, después de la Dispersión en Babel, Shem podría haberse
mudado, bajo guía divina, al lugar donde Dios algún día establecería Su templo. Como
custodio de los registros patriarcales, podría haberlos transmitido a Isaac después de
la muerte de Abraham. Esto también ayudaría a explicar por qué no había un
documento titulado "las generaciones de Abraham". Taré, segúnGen_11: 32 ,
continuó viviendo en Harán durante sesenta años después de que Abram se había ido
a Canaán, y por lo tanto también todavía estaba vivo en este momento. Isaac tenía
treinta y cinco años cuando murió Taré y cuarenta y cinco cuando murió Shem, una
vez más, suponiendo que no había vacíos en las genealogías.
Entonces se podría interpretar que el sacerdocio eterno se refiere al orden de
Melquisedec, más que al propio Melquisedec. Es decir, la línea de la Semilla
prometida, desde Adán a través de Sem hasta Judá y finalmente a Cristo, representaría
el orden sacerdotal de aquellos que, en sus generaciones, fueron los representantes de
Dios hacia el hombre y los intercesores del hombre hacia Dios. El primer "sacerdote"
en este orden, Adán, no tuvo padre ni madre, ni nació. El último, Cristo mismo, no
tuvo descendientes, ni tiene un final de vida.
Esta interpretación de las palabras, sin embargo, parece al menos tan tensa como
la anterior. Adán tuvo un "comienzo de días", a pesar de que no tenía ni nacimiento
ni genealogía ancestral. Además, la descripción en hebreos parece aplicarse a
Melquisedec directamente, más que al sacerdocio del cual era miembro.
Ha habido algunas otras interpretaciones, que parecen aún más poco realistas. Una
idea es que Melquisedec era el "Adán no caído" de otro planeta, enviado a este planeta
para observar el progreso de la obra de redención de Dios para la raza caída de nuestro
Adán. Otra es que Melquisedec era en realidad un ángel, o posiblemente un ser
especialmente creado de algún tipo. No parece necesario comentar sobre tales ideas,
pero en realidad ha habido serios defensores de cada uno de estos puntos de vista.
La otra posibilidad es que Melquisedec no solo era un tipo de Cristo, sino que en
realidad era el mismo Cristo, en una de sus apariencias preencarnadas. Aunque esta
interpretación no está exenta de dificultades, parece armonizarse de manera más
natural con la doctrina de la inspiración verbal y el principio de la interpretación literal
. La única persona de la cual las declaraciones en Heb_7: 3 podrían ser literalmente
verdaderas tal como están, sin la adición de otras palabras supuestamente implicadas,
no tendría que ser otra que la Segunda Persona de la Trinidad.
Se ha presentado una objeción de que sería tautológico decir que Melquisedec fue
hecho " como el Hijo de Dios", si realmente fuera el Hijo de Dios. Sin embargo, esto
es bastante paralelo al caso en Dan_3: 25 , donde uno fue visto en el horno de fuego
cuya forma era " como el Hijo de Dios". También hay un sentido en el que la Palabra
de Dios fue hecha para ser el Hijo de Dios cuando se hizo carne, de modo que hasta
entonces, en cualquiera de sus apariencias preencarnadas, solo se hizo temporalmente
como el Hijo de Dios, como lo haría. algún día se convertirá permanentemente.
Una objeción similar es que Melquisedec se dijo que era un hombre ( Heb_7: 4 ),
lo que no sería cierto si fuera Cristo preencarnado. Sin embargo, hay numerosos casos
en los que se dice que la apariencia teofánica es la de un hombre, uno de los cuales
fue similar a Abram ( Gen_18: 2 , Gen_18: 22 ; Gen_19: 1 , Gen_19: 24 ), cuando
había tres " hombres "que hablaron y comieron con él, dos de los cuales resultaron ser
ángeles y uno el mismo Señor.
No se puede decir que la cuestión se resuelva completamente mediante tales
consideraciones; de lo contrario, la identidad de Melquisedec habría sido acordada
por los estudiosos de la Biblia hace mucho tiempo. El estudiante debe considerar las
evidencias de cada posibilidad por sus propios méritos. Sin embargo, parece que la
interpretación más honrosa de Cristo, la más consistente con el literalismo bíblico, y
la que tiene menos dificultades es el reconocimiento de Melquisedec como una
gloriosa manifestación del encarnado sacerdotal eterno de Abram de Dios, el eterno
mediador sacerdotal entre el hombre y Dios.
Abram le dio una décima parte de "todo" a Melquisedec. Esta es la primera
mención del diezmo en la Biblia. Normalmente se supone que esto se refiere al diezmo
del botín de la batalla, pero las Escrituras en realidad no lo dicen. Es posible que
Abram, abrumado por la presencia y la bendición de Melquisedec, realmente le haya
dado una décima parte de todo lo que tenía.
En lo que respecta al botín real de la batalla, el rey de Sodoma (que mientras tanto
había reaparecido de los pozos de barro donde había huido de los ejércitos de los
cuatro reyes) reconoció que su recuperación se debía por completo a Abram, y le dijo
para llevar todos los bienes, devolviendo solo a las personas que fueron cautivas a sus
hogares. Abram, sin embargo, sabía que la victoria no se debía a él, sino a Dios, y no
tomaría ninguno de los bienes. Aparentemente, su experiencia en Egipto había
cambiado por completo su actitud hacia el enriquecimiento de los bienes recibidos de
los idólatras paganos, y había prometido al mismo Dios representado por Melquisedec
que nunca más volvería a recibir un regalo de tales fuentes. Sus cómplices de los
amorreos no tenían tal reparo, y Abram reconoció que tenían derecho a una parte por
lo que habían hecho, pero él mismo no tocaría el botín.
Esta tremenda prueba de fe, coraje, generosidad y amor fue aprobada por Abram.
En consecuencia, preparó el escenario para la mayor experiencia con Dios, y la
revelación de Dios, que aún había recibido.
La Palabra del Señor

GÉNESIS 15:1
15: 1. Después de estas cosas, la palabra del SEÑOR vino a Abram en una
visión, diciendo: No temas, Abram: yo soy tu escudo y tu gran recompensa.

Uno de los conceptos más grandiosos del pensamiento humano es el de la Palabra.


El hombre se distingue de los animales principalmente por su capacidad para formular
y comunicar ideas. Su capacidad de lenguaje inteligible, abstracto y simbólico, tanto
escrito como hablado, es único en el mundo de las criaturas vivientes.
La fuente de una habilidad tan notable solo puede ser la creación divina. De hecho,
el propósito mismo del lenguaje es que Dios pueda comunicar su voluntad al hombre
y que el hombre responda alabando a Dios. Dado que el hombre fue creado para tener
comunión con Dios, y dado que la comunión requiere comunicación, es esencial que
el Creador de alguna manera le hable al hombre.
La Palabra de Dios para el hombre, por lo tanto, tiene una importancia única; No
hay nada más comparable en toda la creación de Dios. "Has magnificado tu palabra
sobre todo tu nombre" ( Sal. 138: 2 ).
El concepto de la Palabra de Dios incluye tanto la Palabra escrita, la Sagrada
Escritura como la Palabra viva, Dios la Segunda Persona. Después de que la Palabra
se hizo carne, en la persona de Jesucristo, y después de que Él murió y resucitó,
proclamó: "Yo soy Alfa y Omega, el principio y el final" ( Rev_1: 8 ). Él es la suma
de todo lo que se puede comunicar. Alfa y Omega son, por supuesto, las primeras y
últimas letras del alfabeto griego, el idioma elegido por Dios para inscribir su nuevo
pacto con el hombre. Esta proclamación sella la unidad de las palabras escritas y vivas.
También debe recordarse que, antes de su encarnación, la Palabra a menudo se le
apareció al hombre en lo que se llama una teofanía, una aparición preencarnada de
Cristo. Es muy significativo que la primera vez que la palabra "palabra" aparece en la
Biblia, no se refiere a las palabras de los hombres, sino a la Palabra del Señor,
manifestando un maravilloso reclamo y promesa a Abram. 12-3
"Después de estas cosas, la palabra del Señor vino a Abram en una visión,
diciendo: No temas, Abram: yo soy tu escudo, y tu gran recompensa" ( Génesis 15: 1
). Este notable verso no solo contiene la primera mención de "palabra", sino que
también introduce por primera vez en las Escrituras las palabras "visión", "escudo" y
"recompensa". Aún más significativo, este es el primero de los grandes "yo soy" de
las Escrituras.
Muchos de los grandes reclamos de Cristo comenzaron con las palabras "Yo soy".
"Soy la luz del mundo." "Yo soy el camino, la verdad, y la Vida." "Yo soy la puerta".
Por último, dijo: "Yo soy el Alfa y la Omega", y luego "Yo soy la raíz y la
descendencia de David, y la estrella brillante y de la mañana" ( Apocalipsis 22: 13 ,
Apocalipsis 22:16 ). De hecho, su mismo nombre es "Yo soy el que soy" ( Exo_3: 14
).
Jesús dijo a los judíos: "Tu padre Abraham se regocijó al ver mi día: y él lo vio, y
se alegró" ( Jn. 8:56 ). Cuando cuestionaron cómo Abraham pudo haberlo visto, Él
simplemente respondió: "Antes de que Abraham fuera, yo soy" ( Jn. 8: 58 ).
Reconocieron esta afirmación como una afirmación de ser Dios mismo e
inmediatamente trataron de apedrear a Jesús. Pero, en verdad, ¡Abram lo había visto!
Probablemente fue esta misma ocasión a la que Jesús se refirió, cuando se identificó
a sí mismo ante Abram como el Dios autoexistente, el que era capaz y estaba dispuesto
a suplir todas las necesidades en el tiempo y la eternidad.
Tal vez, después de la gran emoción de la batalla y la victoria, y la maravillosa
experiencia con Melquisedec, y luego de que todos se hubieran ido y Abram estuviera
solo, comenzó a producirse una reacción espiritual. La promesa de Dios de una semilla
aún no se cumplió, y él todavía estaba en medio de un país peligroso y malvado.
Abram comenzó a ser un poco dudoso y temeroso de lo que podría deparar el futuro.
"¡No temáis!" vino la palabra del Señor. Esta no es la primera vez que aparece la
palabra "miedo" en las Escrituras, pero es la primera vez que aparece " no temer ".
Una vez antes, se menciona "la voz del Señor Dios", y fue esa voz la que hizo que
Adán "temiera" ( Gen_3: 10 ). Esto señala los sorprendentes contrastes entre Adán y
Abram. Adán fue el padre de todos los hombres; Abram es el "padre de todos los que
creen " ( Rom 4, 11 ). Adán tenía una hoja de higuera, pero Abram tenía un escudo.
Adán recibió una maldición, Abram una recompensa.
Para el creyente, Cristo es tanto protección de todo daño como provisión de todas
las necesidades. Él proporciona nuestro "escudo de fe" ( Ef. 6: 16 ) hecho la
"armadura completa de Dios", para que podamos "ser fuertes en el Señor, y en el poder
de su poder" ( Ef. 6: 10-11 ). Él también es nuestra "gran recompensa [literalmente
'abundante']". No necesitamos enriquecernos con la riqueza de los reyes de Oriente,
porque "él es capaz de hacer mucho más de lo que pedimos o pensamos, de acuerdo
con el poder que obra en nosotros" ( Ef_3: 20 ). “No digas, una confederación, a todos
aquellos a quienes este pueblo dirá, una confederación; No temas ni tengas miedo, ni
tengas miedo. Santifica al Señor de los ejércitos mismo; y que sea tu miedo, y que sea
tu temor ”( Isa. 8: 12-13 ).

GÉNESIS 15: 2-7


2. Y Abram dijo: Señor DIOS, ¿qué me darás al ver que no tengo hijos, y el
mayordomo de mi casa es este Eliezer de Damasco?
3. Y Abram dijo: He aquí, no me has dado descendencia; y he aquí, uno
nacido en mi casa es mi heredero.
4. Y he aquí, la palabra del SEÑOR vino a él, diciendo: Este no será tu
heredero; pero el que salga de tus entrañas será tu heredero.
5. Y lo sacó al exterior, y dijo: Mira ahora hacia el cielo, y dile a las estrellas,
si puedes contarlas; y él le dijo: Así será tu descendencia.
6. Y creyó en el SEÑOR ; y se lo contó por justicia.
7. Y él le dijo: Yo soy el SEÑOR que te sacó de Ur de los caldeos, para darte
esta tierra para heredarla.

Esto no fue un sueño, sino una visión. Abram estaba despierto, y la visión continuó
todo el día y toda la noche, cuando la Palabra del Señor se le apareció. Abram le
expresó a Dios la razón de su preocupación, porque todavía no tenía simiente. Si él y
Sarai murieran, toda su casa iría a su mayordomo Eliezer, ni siquiera uno de su propia
gente. Lot había regresado a Sodoma, aparentemente bien contento allí y, hasta donde
se sabe, ni siquiera había mostrado ningún aprecio particular a Abram por salvarle la
vida.
Una vez más, por lo tanto, el Señor renovó Su promesa. Antes, había dicho que la
semilla de Abram sería como el polvo de la tierra. Ahora, Él dice que serán como las
estrellas del cielo. Esto no solo implica un gran número, sino quizás también que la
esfera de actividad de la semilla prometida en las edades eternas será tanto en la tierra
como en el cielo.
Ahora, una vez más tenemos una primera mención, esta vez de la palabra "creer".
Abram "creyó a Dios y él lo contó [o 'imputó'] por justicia" ( Gen_15: 6 ). Aquí está
el gran principio de la verdadera salvación, establecido por primera vez en la Biblia.
No por las obras los hombres logran o manifiestan justicia, sino por fe. Debido a que
creen en la Palabra de Dios, Él los acredita con una justicia perfecta y, por lo tanto,
permite que los hombres pecadores sean aptos para la comunión de un Dios santo. En
este verso también se encuentra la primera aparición de "imputado" (hebreo jashad )
y la primera aparición de "justicia" (excepto en el nombre "Melquisedec"; también,
una palabra similar, aunque no la misma, se aplicó a Noé, en Gen_6: 9 , traducido
"solo"). Todo el vocabulario es nuevo, porque aquí hay un nuevo pacto. En el caso de
Noé, "gracia" viene antes que "justicia"; en el caso de Abram, "fe" viene antes que
"justicia". Uno enfatiza la soberanía de Dios, la responsabilidad del otro. Ambos son
verdaderos y necesarios. “Por gracia sois salvos por la fe. . . . Porque somos su obra,
creados en Cristo Jesús para buenas obras ”( Ef. 2: 8 , Ef. 2: 10 ).
Este maravilloso verso, Gen_15: 6 , se cita en tres epístolas del Nuevo Testamento
( Rom_4: 3 ; Gal_3: 6 ; Jam_2: 23 ); y en cada uno se enfatiza que Abraham era un
tipo de todos los que serían salvos, siendo el principio siempre el de la salvación por
la fe para la justicia.
GÉNESIS 15: 8-11
8. Y él dijo: Señor DIOS, ¿por qué sabré que lo heredaré?
9. Y él le dijo: Tráeme una novilla de tres años, y una cabra de tres años, un
carnero de tres años, una tórtola y una paloma joven.
10. Y él tomó para él todo esto, y los dividió en medio, y puso cada pieza una
contra la otra: pero las aves no se dividieron.
11. Y cuando las aves cayeron sobre los cadáveres, Abram los echó.

Dios entonces renovó su promesa de darle a Abram la tierra. Abram respondió


pidiendo una señal. En este momento, Abram seguramente creía; así que esta solicitud
no fue puesta en duda. Fue, más bien, una investigación, buscando una explicación
más completa y seguridad en cuanto a los detalles. Dios en gracia concedió su pedido,
por medio de una ceremonia muy notable.
La ceremonia no solo confirmó la promesa, sino que fue muy instructiva. La
provisión de justicia imputada y salvación total es un regalo de gracia de Dios para el
hombre, pero sería muy costoso para Dios. La maldición del pecado solo se puede
eliminar mediante el sacrificio, en el derramamiento de sangre. Abram lo había sabido
y practicado, pero ahora Dios enfatizó su conexión necesaria con Su promesa. Cada
uno de los cinco animales sacrificables aceptables (vaca, oveja, cabra, paloma,
paloma) debía ser matado por Abram y puesto en el altar. Los animales muertos fueron
colocados en dos filas, un ave en cada una, junto con la mitad de cada uno de los otros
animales. Evidentemente, este arreglo tenía la intención de ajustarse a la costumbre
del día, cuando se hizo un pacto entre dos partes; cada uno pasaría entre las dos filas,
como una señal de que estaba obligado por los términos del contrato. La insinuación
quizás fue que, si lo rompía, la muerte sustitutiva de los animales ya no sería eficaz y
él mismo (o posiblemente su ganado) estaría sujeto a la muerte. Después de esto,
presumiblemente, los animales serían asados y comidos o simplemente consumidos
por el fuego.
Sin embargo, después de que Abram hizo los preparativos, no pasó nada durante
el resto del día y finalmente se puso el sol. La demora posiblemente simboliza el hecho
de que, aunque el pacto de Dios sería seguro, su cumplimiento llevaría mucho tiempo.
En primer lugar, el propio Abram tendría que esperar muchos años por la semilla
prometida. Incluso entonces, aún pasarían muchos siglos antes de que la semilla se
convirtiera en una gran nación y poseyera la tierra prometida, y muchos milenios antes
de que tuviera lugar el cumplimiento final, con todas las naciones bendecidas a través
de la nación de la semilla de Abram.
Durante la espera, como era de esperar, Abram tuvo que alejar a las aves rapaces
que intentaron devorar los cadáveres. Sin duda, esta experiencia simboliza los intentos
de Satanás de frustrar los planes de Dios, más la necesidad de estar alerta en el
creyente para que el enemigo no tenga éxito.

GÉNESIS 15:12-21
12. Y cuando el sol se ponía, un sueño profundo cayó sobre Abram; y he aquí,
un horror de gran oscuridad cayó sobre él.
13. Y él dijo a Abram: Ten por seguro que tu simiente será un extraño en una
tierra que no es de ellos, y los servirá; y los afligirán cuatrocientos años;
14. Y también juzgaré a esa nación, a la que servirán, y después saldrán con
gran sustancia.
15. Y tú irás a tus padres en paz; serás enterrado en una buena vejez.
16. Pero en la cuarta generación volverán aquí otra vez, porque la iniquidad
de los amorreos aún no está llena.
17. Y sucedió que, cuando el sol se puso, y estaba oscuro, he aquí un horno
humeante y una lámpara encendida que pasó entre esas piezas.
18. En el mismo día, el SEÑOR hizo un pacto con Abram, diciendo: A tu
descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el río
Eufrates:
19. Los kenitas, los kenizzitas y los kadmonitas,
20. Y los hititas, y los ferezeos, y los refaítas,
21. Y los amorreos, y los cananeos, y los giritas, y los jebuseos.

Finalmente, sin embargo, la visión tomó un nuevo giro. Cuando la oscuridad


descendió, Abram cayó en un sueño profundo, con "un horror de gran oscuridad sobre
él". Esto solo podía simbolizar la muerte misma, de la cual Abram debía ser liberado
por la gracia del pacto de Dios. En el caso de la nación engendrada por Abram,
también simbolizaba su larga tribulación en Egipto antes de que pudieran heredar la
tierra prometida. Quizás, en última instancia, también simbolizaba, como lo había
simbolizado el "sueño profundo" de Adán, la muerte de Cristo y la gloria que seguiría.
Dios dijo que estarían en una tierra alienígena 400 años, un número redondo que
más tarde se vio exactamente 430 años ( Exo_12: 40 ). Se indicó que esto era
equivalente a "cuatro generaciones", tal vez porque los hombres todavía vivían hasta
los cien años de edad como regla general en ese momento. Es decir, entre los que
saldrían de Egipto después del cautiverio estarían los viejos cuyos bisabuelos habían
estado entre los setenta israelitas que entraron en Egipto.
Gal_3: 17 , sin embargo, sugiere que el período de 430 años fue desde el momento
del pacto con Abraham hasta la entrega de la Ley en el Monte Sinaí. Esto, a su vez,
sugiere que Gen_15: 13 se puede interpretar: “Tu simiente será un extraño en una
tierra que no es de ellos, y les servirá; y [toda la gente entre la cual habitan, tanto
cananeos como egipcios] los afligirá cuatrocientos años ”. De manera similar,
Exo_12: 40 puede entenderse de la siguiente manera: “Ahora, la estancia de los hijos
de Israel, que vivieron en Egipto, fue [en total, es decir, desde el momento del pacto
hasta que salieron de Egipto] cuatrocientos treinta años. "
Si este es el significado previsto, entonces la estadía real en Egipto solo sería de
aproximadamente 215 años, tomando la entrada de Abram en Canaán como la fecha
efectiva de la promesa del pacto de Dios. Esta interpretación también está respaldada
por la traducción de la Septuaginta de Éxodo 12:40 , que sustituye las palabras "en la
tierra de Egipto y la tierra de Canaán" por las palabras "en Egipto". En este caso, las
"cuatro generaciones" podrían referirse a los 215 años, en lugar de los cuatrocientos
años.
La razón de la demora, dijo Dios, fue que "la iniquidad de los amorreos aún no
está llena". Así como Dios retrasó el juicio del Diluvio por 120 años, aquí esperó
cuatrocientos años. "Dios no está dispuesto a que ninguno perezca" ( 2Pe_3: 9 ).
Luego, cuando estaba oscuro, una hoguera humeante y una antorcha encendida,
que representaba la presencia de Dios en la relación de pacto con Abram, pasó entre
las dos partes del sacrificio. Solo Dios pasó, no Abram, denotando una promesa
incondicional de parte de Dios, no dependiente de que Abram cumpliera su parte del
contrato, ya que él no tenía tal parte. Todo fue de Dios, en respuesta a la fe creyente
de Abram. Para que Dios guarde su pacto, primero debe haber sufrimiento, y luego la
gloria debe seguir. Esto es sugerido por el horno y la lámpara.
El pacto, ya hecho, ahora se expone. La tierra que Dios le dará a Abram es desde
el Nilo hasta el Éufrates, la tierra entonces ocupada por los cananeos, representada
por las diez tribus nombradas. Por un tiempo muy breve, bajo Salomón ( 1Re_8: 65 )
y posiblemente nuevamente bajo Jeroboam II ( 2Re_14: 25 ), los hijos de Israel
gobernaron todo este territorio, como muestra de la posesión final y permanente que
tendrán en el futuro.

Ismael y los Árabes


Sin embargo, a pesar de la promesa de Dios y la fe de Abram, todavía tuvo que
esperar muchos años antes de que Isaac naciera. Dios demostraría su omnipotencia
esperando hasta que fuera humanamente imposible para Abram y Sarai tener un hijo
antes de cumplir milagrosamente su palabra. Mientras tanto, Abram y Sarai, al darse
cuenta de lo que estaba sucediendo en el envejecimiento de sus cuerpos, comenzaron
a sentir que de alguna manera debían intervenir para ayudar a Dios a cumplir Su
promesa. Esta es una experiencia muy común para los creyentes. "Dios ayuda a los
que se ayudan a sí mismos", como dice el lema. Al no ver a Dios trabajar tan pronto
como creemos que debería hacerlo, comenzamos a sentir que está esperando que
hagamos "nuestra parte" antes de que haga la suya. Luego diseñamos varios planes y
programas para hacerlo, solo para descubrir que todo es en vano, y de hecho,
probablemente hagamos más daño que bien. Esta era ahora la experiencia infeliz de
Abram y Sarai.

GÉNESIS 16:1-4
16: 1. Ahora la esposa de Sarai Abram no le daba hijos: y tenía una sierva,
una egipcia, que se llamaba Agar.
2. Y Sarai dijo a Abram: He aquí ahora, el SEÑOR me ha impedido soportar:
Te ruego, ve a mi doncella; puede ser que pueda obtener hijos de ella. Y Abram
escuchó la voz de Sarai.
3. Y la esposa de Sarai Abram tomó a Agar, su sirvienta egipcia, después de
que Abram había vivido diez años en la tierra de Canaán, y se la dio a su esposo
Abram para que fuera su esposa.
4. Y él fue a Agar, y ella concibió; y cuando vio que había concebido, su
amante fue despreciada en sus ojos.

Fue Sarai cuya fe se debilitó por primera vez. Sintió la vergüenza de su propia
esterilidad, y al no encontrar otra solución naturalista, tomó una decisión que debe
haber sido extremadamente desagradable para ella. Así como Abram había estado
dispuesto a compartirla con otros hombres, como el menor de los males que él
enfrentaba, ahora ella sentía que era necesario compartir a su esposo con otra mujer,
como la única solución a su problema.
En este momento, Abram tenía ochenta y cinco años y Sarai setenta y cinco (nota
Gen_16: 16 ). Su criada, Agar (una niña egipcia, quizás adquirida durante su estancia
en Egipto), era, en efecto, su propiedad personal. Por lo tanto, cualquier hijo que
pudiera tener con Abram pertenecería legalmente a Sarai, de acuerdo con las
costumbres del día. Abram "escuchó la voz de Sarai", y esto resultó ser un grave error,
tal como lo había sido para Adam hace mucho tiempo ( Gen_3: 17 ). Todavía no había
aprendido completamente que debemos "a través de la fe y la paciencia heredar las
promesas" ( Heb_6: 12 ). Las Escrituras nos ordenan: “No desechen, por lo tanto, su
confianza, que tiene una gran recompensa de recompensa. Porque ustedes necesitan
paciencia para que, después de haber hecho la voluntad de Dios, puedan recibir la
promesa ”( Heb_10: 35-36 ).
Abram fue a Agar, quien rápidamente concibió. Agar era solo una esposa de
segunda opción, pero había demostrado ser más fructífera que la verdadera esposa de
Abram y, por lo tanto, pronto se volvió desdeñosa con su amante.
Por dignos y desinteresados que hayan sido los motivos de Abram y Sarai, y quizás
incluso de Agar, al llevar a cabo este plan, seguramente crearía problemas. El
propósito creativo de Dios incluía solo el matrimonio monógamo, y cualquier otra
cosa estaba destinada a generar problemas. Hay muchos casos registrados de
matrimonios polígamos en la Biblia, que Dios permitió debido a circunstancias
atenuantes en ese momento (por ejemplo, Jacob, Moisés, David), pero ninguno de un
matrimonio polígamo feliz .

GÉNESIS 16: 5-16


5. Y Sarai dijo a Abram: Mi error sea contigo: he entregado a mi doncella en
tu seno; y cuando vio que había concebido, fui despreciada en sus ojos: el SEÑOR
juzgue entre tú y yo.
6. Pero Abram dijo a Sarai: He aquí, tu doncella está en tu mano; haz con
ella lo que te plazca. Y cuando Sarai apenas trató con ella, huyó de su rostro.
7. Y el ángel del SEÑOR LA encontró junto a una fuente de agua en el desierto,
junto a la fuente en el camino a Shur.
8. Y él dijo: Agar, la criada de Sarai, ¿de dónde vienes? ¿Y a dónde irás? Y
ella dijo: Huyo de la cara de mi amante Sarai.
9. Y el ángel del SEÑOR LE dijo: Vuelve con tu amante, y sometete bajo sus
manos.
10. Y el ángel del SEÑOR LE dijo: Multiplicaré tu simiente en exceso, para que
no sea contada por multitud.
11. Y el ángel del SEÑOR LE dijo: He aquí, estás embarazada, y darás a luz un
hijo, y llamarás su nombre Ismael; porque el SEÑOR ha escuchado tu aflicción.
12. Y él será un hombre salvaje; su mano estará contra todo hombre, y la
mano de cada hombre contra él; y habitará en presencia de todos sus hermanos.
13. Y ella llamó el nombre del SEÑOR que le habló: Dios me viste; porque ella
dijo: ¿También he cuidado aquí al que me ve?
14. Por eso el pozo se llamaba Beerlahairoi; he aquí, es entre Cades y Bered.
15. Y Agar dio a luz un hijo a Abram; y Abram llamó el nombre de su hijo,
que Agar dio a luz, Ismael.
16. Y Abram tenía ochenta y seis años, cuando Agar dio a luz a Ismael a
Abram.

La situación finalmente se volvió casi insoportable para Sarai. En respuesta a su


queja, Abram le permitió finalmente tratar con tanta dureza con Hagar como para
hacerla huir.
Que Agar fue quizás menos culpable que los demás en esta situación infeliz se
indica por la forma en que el Señor trató con ella. Agar había comenzado a regresar a
Egipto, pero el viaje a través del desierto seguramente sería demasiado para ella. En
consecuencia, el "ángel del Señor" la encontró y la obligó a regresar a Abram. Esta es
la primera aparición de esta frase en la Biblia, y el contexto indica (versículo 13) que
este "ángel" era de hecho Dios mismo, es decir, otra aparición preencarnada del
Mesías.
El Señor se dirigió a Agar por su nombre. Aunque había llamado a Abram y le
había hecho promesas especiales para un trabajo especial, está interesado en cada
individuo, incluido Agar y el niño que ella tendría. No había sido la voluntad de Dios
que esta unión entre Abram y Agar se llevara a cabo; pero ahora que lo había hecho,
haría una amable promesa a sus descendientes. Le prometió a Hagar un hijo, e incluso
le dio el nombre de él, Ismael, prometiéndole también una progenie abundante. Ismael
(que significa "Dios escucha"), por su nombre, siempre le recordaría a su madre cómo
el Dios de Abram (no sus antiguos dioses en Egipto, a los que había comenzado a
regresar) había satisfecho su necesidad. Incluso nombró el pozo donde el Ángel de
Jehová le había hablado "el pozo del Viviente que me ve" (Beer-lahai-roi), y llamó a
Dios por el nombre de El Roi ("el Dios que ve").
Dios también predijo la naturaleza de su hijo, que él sería, literalmente, "un asno
salvaje de un hombre", uno que estaría en conflicto perpetuo con los demás, morando
"contra el rostro de sus hermanos". La larga historia de los pueblos árabes, que
descienden de Ismael, es un comentario obvio sobre el cumplimiento de esta antigua
profecía, vista más vívidamente en la actualidad en las actuales hostilidades israelí-
árabes.
Después de esta experiencia, Agar regresó a Hebrón, a Abram y Sarai, sin duda
contándoles sobre su experiencia con Dios. Sin duda hubo un tiempo de
arrepentimiento y acción de gracias por parte de los tres, y decidieron vivir juntos tan
amigablemente como la situación lo permitiera, y con la ayuda de Dios. Cuando nació
el niño, Abram, en obediencia a la revelación recibida por Agar, lo llamó Ismael y lo
crió como su hijo. Esto era lo correcto y necesario para que Abram hiciera en este
punto.

Un Pacto Eterno
Los siguientes trece años se pasan en silencio, hasta donde llega el registro de las
Escrituras. Hubiera sido fácil olvidar la promesa del pacto de Dios. Abram estaba
prosperando financieramente, Ismael se estaba convirtiendo en un hombre joven, la
tierra estaba en paz, y Abram aparentemente había perdido toda esperanza de que él
y Sarai tuvieran un hijo propio.
Dios no lo había olvidado, sin embargo, y en el cumplimiento del tiempo, lo
llevaría a cabo. A medida que se acercaba el tiempo, era importante que la promesa
se actualizara en sus corazones y mentes. En cuatro ocasiones anteriores, Dios había
hablado Su pacto con Abram ( Gen_12: 1-3 ; Gen_12: 7 ; Gen_13: 14-17 ; Gen_15:
5-21 ), aunque usó el término "pacto" ( berith hebreo ) solo una vez ( Gen_15: 18 ,
delineando los límites de la tierra prometida). ¡Aquí en el capítulo 17, sin embargo,
Dios usa el término "pacto" no menos de trece veces! Los adjetivos unidos a la palabra
son significativos. Nueve veces se llama " mi pacto", tres veces se llama "un pacto
eterno", y una vez se llama "el pacto entre tú y yo". En todos los casos, Dios mismo
estaba hablando. En Génesis 15:18 , se había dicho simplemente que "el Señor hizo
un pacto con Abram".

GÉNESIS 17:1-8
17: 1. Y cuando Abram tenía noventa años y nueve, el SEÑOR SE LE apareció
a Abram y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; camina delante de mí y sé
perfecto.
2. Y haré mi pacto entre tú y yo, y te multiplicaré en extremo.
3. Y Abram cayó sobre su rostro; y Dios habló con él, diciendo:
4. En cuanto a mí, he aquí, mi pacto es contigo, y serás padre de muchas
naciones.
5. Tu nombre nunca más se llamará Abram, sino que tu nombre será
Abraham; porque padre de muchas naciones te he hecho.
6. Y te haré muy fructífero, y haré naciones de ti, y reyes saldrán de ti.
7. Y estableceré mi pacto entre tú y yo y tu simiente después de ti en sus
generaciones para un pacto eterno, para ser un Dios para ti, y para tu simiente
después de ti.
8 Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti, la tierra en la que eres
extranjero, toda la tierra de Canaán, en posesión perpetua; y seré su Dios

Cuando Dios apareció una vez más, Abram tenía noventa y nueve años. Él y Sarai
ya habían pasado la edad de los niños. Dios se reveló esta vez a Abram con un nuevo
nombre, El Shaddai, que significa "Dios Todopoderoso", enfatizando así su
omnipotencia. Dios ya había hecho su pacto con Abram; Ahora estaba listo para
ponerlo en vigor.
Primero, advirtió a Abram que tuviera cuidado de caminar en comunión con Él
(como ocasionalmente en el pasado se había olvidado de hacer), y que se dedicara por
completo a cumplir la voluntad de Dios (la palabra se traduce como "perfecta", pero
significa, simplemente, "entero"). Sin embargo, estas advertencias no se expresaron
como condiciones del pacto, sino simplemente como mandatos.
Dios nuevamente prometió hacer de Abram un padre de muchas naciones, y luego
cambió su nombre a Abraham ("padre de una multitud") en lugar de Abram ("padre
exaltado") en señal de ello. Dios enfatizó también que su pacto no fue solo con
Abraham, sino con "tu descendencia después de ti", como un pacto eterno.
Específicamente, dijo que Canaán sería una posesión eterna ; Por lo tanto, está claro
que ninguna acción por parte de los descendientes de Abraham puede cortarles la
tierra de forma permanente .
"Seré su Dios". Aunque muchos se han extraviado, y la historia de la simiente de
Abraham ha sido larga y triste, siempre ha habido al menos un remanente en cada
generación que continúa adorando y obedeciendo al Dios de Abraham. Dios es, por
supuesto, el Dios de todos los hombres, lo reconozcan o no; pero Él se comprometió
aquí a ser de una manera especial y única el Dios de la simiente de Abraham. Esta
promesa, sin duda, se aplica principalmente a aquellos que son su simiente según la
carne, pero también abarca la simiente espiritual de Abraham, quien es el padre de
todos los que creen.

GÉNESIS 17:9-14
9. Y Dios dijo a Abraham: Por tanto, guardarás mi pacto, tú y tu
descendencia después de ti en sus generaciones.
10. Este es mi pacto, que mantendrás, entre tú y yo y tu simiente después de
ti; Todo hijo varón entre ustedes será circuncidado.
11. Y circuncidarás la carne de tu prepucio; y será una muestra del pacto
entre tú y yo.
12. Y el que tiene ocho días será circuncidado entre vosotros, cada hijo varón
de vuestras generaciones, el que haya nacido en la casa, o comprado con dinero
de cualquier extraño, que no sea de tu simiente.
13. El que ha nacido en tu casa, y el que ha sido comprado con tu dinero, debe
ser circuncidado: y mi pacto estará en tu carne para un pacto eterno.
14. Y el hijo varón incircunciso cuya carne de su prepucio no está
circuncidada, esa alma será cortada de su pueblo; Él ha roto mi pacto.

Dios estableció aquí un sello visible y una señal de su relación de pacto con la
simiente física de Abraham. Aquellos hombres que participarían en el pacto no solo
deben descender de Abraham en la línea de la promesa a través de Isaac (versículo
19), sino que también deben ser circuncidados. Este requisito se aplicaba no solo a
todos los niños varones nacidos en la familia, sino también a los que ingresan a la casa
como sirvientes, junto con todos los niños nacidos de ellos. Este aspecto del pacto
también debía ser "eterno" (versículo 13).
Al principio, este requisito de circuncisión parece muy extraño. Hasta cierto
punto, sin duda, hubo razones sanitarias y de salud. Si la nación así formada debía
resistir y ser testigo de Dios a través de todas las generaciones venideras, entonces
debe ser físicamente fuerte y limpia. Existe alguna evidencia médica de que esta
práctica ha contribuido al vigor duradero de la raza judía.
Sin embargo, si esto es un factor, puede ser solo incidental. Dios no implica tal
propósito; más bien, la circuncisión se ordenó estrictamente como una señal del pacto.
Por lo tanto, debe simbolizar de alguna manera distinta el propósito y los resultados
del pacto abrahámico.
El énfasis del pacto, por supuesto, estaba en la simiente prometida y en la
abundancia de progenie que le correspondería a Abraham. El órgano sexual masculino
es el vehículo notable y divinamente creado para la transmisión de esta semilla de una
generación a otra. La circuncisión ("corte") de este canal representaría así su recinto
completo dentro de la voluntad protectora y productiva de Dios.
Además, era principalmente una señal solo para el individuo en cuestión, sus
padres y su esposa. No era una señal para mostrarse a la gente en general, pero era
únicamente personal. A sus padres les confirmaría que habían sido fieles al transmitir
la semilla al hijo con el que Dios había bendecido su unión, y que estaban tratando de
seguir la voluntad de Dios para entrenarlo. Para su esposa, le daría la seguridad de que
él era descendiente de Abraham, a quien ella podría someterse alegremente en la
relación matrimonial, en la fe de que Dios bendeciría su hogar y sus hijos. Para el
hombre mismo, sería un testimonio diario de que él y su familia fueron consagrados
al Dios de Abraham y que compartieron su llamado y ministerio al mundo.
Lo que es más sagrado, por supuesto, puede ser más discutido. El primer mandato
de Dios para el hombre, después de la Creación y el Diluvio ( Gen_1: 28 ; Gen_9: 1
), había sido "ser fructífero y multiplicarse". El acto sexual y el proceso reproductivo
son singularmente alegres y dinámicos, y gozan de la bendición completa de Dios,
cuando se llevan a cabo de acuerdo con su propósito revelado, en la unión de un
hombre y una mujer que lo aman y creen en su Palabra. Por otro lado, en cualquier
otro contexto pueden convertirse en vehículos de pecado y corrupción del peor tipo.
Satanás ha llevado una y otra vez al hombre al libertinaje sexual, corrompiendo la
institución matrimonial de todas las formas posibles para frustrar el propósito de Dios
para el hombre y su redención.
El reconocimiento de este hecho produce aún otro significado simbólico del acto
de circuncisión. El "corte" del prepucio hablaba de una extirpación quirúrgica, una
separación completa, de los pecados de la carne tan ampliamente prevalecientes en el
mundo que los rodeaba, tales pecados se centraron en gran medida en el mal uso del
órgano masculino en el adulterio, la fornicación y la sodomía. . Como, por lo tanto,
simbolizaba directamente al hombre judío que era miembro de una nación elegida, un
pueblo peculiar, claramente santo ante Dios, en relación con la conducta sexual,
entonces indirectamente se habló de santidad en cada fase de la vida ( nota Deu_10:
16 ; Deu_30: 6 , etc.).
Para quien se negó a someterse a la circuncisión, no había otra concesión que
mostrar. Su negativa demostraría su negativa abierta a seguir a Dios y, por lo tanto,
debe "ser separado de su pueblo". Esta pena normalmente significaba que sería
exiliado de Israel y de cualquier herencia en él. Sin embargo, en algunos casos donde
esta frase aparece en las Escrituras, en realidad puede tener referencia a la pena
capital.

GÉNESIS 17:15-27
15. Y Dios le dijo a Abraham: En cuanto a Sarai tu esposa, no la llamarás
Sarai, sino que Sara será su nombre.
16. Y la bendeciré, y te daré un hijo también de ella: sí, la bendeciré, y ella
será madre de naciones; reyes de personas serán de ella.
17. Entonces Abraham cayó sobre su rostro, y se rió, y dijo en su corazón:
¿Le nacerá un hijo de cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa años, tendrá que
soportar?
18. Y Abraham dijo a Dios: ¡Oh, que Ismael viva delante de ti!
19. Y Dios dijo: Sara tu esposa te dará a luz un hijo; y llamarás su nombre
Isaac: y estableceré mi pacto con él para un pacto eterno, y con su simiente
después de él.
20. Y en cuanto a Ismael, te he escuchado: He aquí, lo he bendecido, y lo haré
fructífero, y lo multiplicaré en extremo; engendrará doce príncipes, y lo haré una
gran nación.
21. Pero estableceré mi pacto con Isaac, que Sara te llevará en este tiempo
establecido en el próximo año.
22. Y dejó de hablar con él, y Dios se levantó de Abraham.
23. Y Abraham tomó a Ismael su hijo, y todos los que nacieron en su casa, y
todos los que fueron comprados con su dinero, cada hombre entre los hombres
de la casa de Abraham; y circuncidó la carne de su prepucio en el mismo día,
como Dios le había dicho.
24. Y Abraham tenía noventa años y nueve, cuando fue circuncidado en la
carne de su prepucio.
25. E Ismael su hijo tenía trece años, cuando fue circuncidado en la carne de
su prepucio.
26. En el mismo día fue circuncidado Abraham e Ismael su hijo.
27. Y todos los hombres de su casa, nacidos en la casa y comprados con dinero
del extraño, fueron circuncidados con él.

Después de las instrucciones sobre la circuncisión, Dios también le dio a Sarai un


nombre ligeramente cambiado, Sarah (que significa "princesa"). Por primera vez,
Dios ahora dijo específicamente que Sarah sería la madre de la simiente prometida.
Como madre de reyes, por lo tanto, era apropiado para ella ser llamada "princesa".
Dos veces, Dios dijo: "La bendeciré". Había sido estéril toda su vida, y ahora tenía
noventa años; entonces sería una bendición muy especial para ella aún no tener un
hijo. Cuando Dios dijo que ella sería una "madre de naciones", aparentemente se
refería a Judá, Israel y Edom.
Abraham estaba tan eufórico por la promesa de Dios que se rió de alegría y
sorpresa. Que no fue una risa de duda es evidente por el hecho de que Dios no le dio
ninguna reprensión, como luego lo hizo a Sarah cuando ella se rió ( Gen_18: 13 ). Las
preguntas que Abraham hizo de la misma manera no estaban en duda, sino en asombro
y feliz asombro.
Entonces recordó a Ismael, y parecía que la nueva promesa de Dios cortaría a
Ismael por completo de su favor. Por lo tanto, intercedió por Ismael, deseando que
Dios lo bendiga también.
Sí, Dios seguramente bendeciría a Ismael también; pero primero enfatizó
nuevamente a Abraham que su pacto era solo con Isaac y con su simiente. En
reconocimiento de la alegría de Abraham, Dios le dijo que nombrara a su hijo Isaac
(que significa "risa"). También le dio la feliz noticia de que Isaac nacería en solo un
año. Evidentemente, el milagro se realizó en el cuerpo de Sarah en el momento en que
Dios más tarde repitió esta promesa en el oído de Sarah ( Gen_18: 14 ).
En lo que respecta a Ismael, Dios prometió que engendraría doce príncipes y sería
una gran nación. Estos doce príncipes se enumeran más tarde en "las generaciones de
Ismael" ( Génesis 25: 12-16 ).
Dios, habiendo completado la revelación de las promesas de su pacto a Abraham
y le dio la señal visible y el sello de ellas, entonces "subió", presumiblemente de
regreso al cielo.
Abraham inmediatamente se dispuso a implementar la señal del pacto en los
varones de su propia casa. Esto se hizo, no solo en sí mismo y en su hijo Ismael, sino
también en todo su séquito, tanto los comprados como sirvientes y los que habían
nacido mientras sus padres estaban al servicio de él. A pesar de que Ismael no iba a
heredar las promesas con Isaac, Abraham con razón deseaba que lo incluyeran entre
los que recibían las bendiciones espirituales que se derivarían del cumplimiento de
esas promesas.
Todo esto se hizo el mismo día que Dios le habló. Esto requirió un acto de fe
particular por parte de Abraham, ya que sin duda incapacitó a todos los varones de su
comunidad durante varios días, dejando así su hogar y sus posesiones sin protección
(¡salvo Dios!). Uno puede imaginar que tal vez hubo muchas preguntas de su familia
ese día y posiblemente alguna resistencia. Sin embargo, finalmente todos se
presentaron y esto en sí mismo debe haber sido un testimonio de la efectividad de la
influencia y la estima de Abraham en su propio hogar. Al menos en este momento,
todos sabían que Dios estaba con Abraham; y si esto fue lo que Dios les pidió, ellos,
junto con Abraham, obedecerían.
__

12-1. Nelson Glueck, Ríos en el desierto (Nueva York: Farrar, Strauss y Cudahy, 1959), pág. 11)
12-2. Nelson Glueck, Ríos en el desierto (Nueva York: Farrar, Strauss y Cudahy, 1959), págs. 72-73.
12-3. La palabra hebrea dabar tiene varios significados diferentes; en Génesis 11: 1, por ejemplo,
significa "habla" o "vocabulario". Este versículo (15: 1) es la primera aparición de su significado más
común, "palabra".
CAPÍTULO 13
FUEGO DEL CIELO (GÉNESIS 18-20)

Ángeles Inconscientes
Poco después de la maravillosa teofanía y el pacto descritos en Génesis 17,
Abraham recibió otra visita de Dios. Esto, sin embargo, no fue una aparición de Dios
en Su gloria, sino que fue en la forma de un hombre y dos amigos que viajaban a
través de Hebrón en el calor del día. El contexto de Génesis 18 y 19 deja en claro que
los otros dos hombres eran ángeles, que luego fueron enviados a Sodoma y Gomorra
para llevar el juicio de Dios sobre esas ciudades malvadas. El líder de los tres hombres
podría haber sido nada menos que Dios mismo y, por lo tanto, Cristo en su estado
preencarnado ( Jn_1: 18 ).

GÉNESIS 18:1-8
18: 1. Y el SEÑOR SE LE apareció en las llanuras de Mamre; y se sentó en la
puerta de la tienda en el calor del día;
2. Y levantó los ojos y miró, y he aquí, tres hombres se pararon junto a él: y
cuando los vio, corrió a su encuentro desde la puerta de la tienda y se inclinó
hacia el suelo.
3. Y dijo: Mi Señor, si ahora he encontrado favor en tu vista, no pases, te
ruego de tu siervo:
4. Deja que un poco de agua, te ruego, que vayas a buscar, te laves los pies y
descanses bajo el árbol:
5. Y traeré un bocado de pan, y consolaré vuestros corazones; después de eso
pasaréis; porque, pues, habéis venido a vuestro servidor. Y ellos dijeron: Haz lo
que has dicho.
6. Y Abraham se apresuró a entrar en la tienda hacia Sara, y le dijo: Prepara
rápidamente tres medidas de buena comida, amasa y haz pasteles en el hogar.
7. Y Abraham corrió hacia la manada, trajo un ternero tierno y bueno, y se
lo dio a un joven; y se apresuró a vestirlo.
8. Y tomó mantequilla, leche y el becerro que había vestido, y lo puso delante
de ellos; y él estuvo junto a ellos debajo del árbol, y comieron.

El primer verso del capítulo deja en claro que se trataba de una aparición real de
Dios, mientras que el segundo verso indica que la aparición fue en la forma de los tres
hombres. Abraham estaba sentado en la puerta de su tienda cuando aparecieron los
hombres. No hay indicios de que hayan estado montando, o incluso caminando;
Cuando Abraham levantó la vista, allí estaban.
Aparentemente, Abraham había estado orando y meditando, y puede haber pocas
dudas sobre lo que ocupaba sus pensamientos. Aunque no había nada en la apariencia
externa de los tres extraños que sugirieran que habían venido del cielo, Abraham de
alguna manera sintió que eran visitantes muy especiales, para ser usados por Dios de
alguna manera para responder a sus oraciones. Toda su actitud sugiere una urgencia
acerca de su conversación con ellos y, aunque sin duda era costumbre de los hombres
del este ser muy hospitalarios con los huéspedes, aquí hay claramente un elemento de
hospitalidad más que normal. Primero, corrió a su encuentro y luego "se inclinó hacia
el suelo". La frase "se inclinó" es en realidad la shachah hebrea , la palabra usual para
"adoración". Este, de hecho, es el primer uso de esta palabra en las Escrituras. Aunque
a menudo también se usa para describir la reverencia en reverencia ante los hombres,
el hecho de que se use primero en relación con la adoración a Dios en la apariencia
humana parece significativo, ya que establece el estándar para su significado principal
en toda la Escritura.
Luego, Abraham instó a los hombres a descansar mientras buscaba agua para
lavarse los pies y les preparó una comida. Se dirigió al portavoz como "mi Señor"
(hebreo Adonai ), que es uno de los nombres divinos. Sin embargo, el mismo nombre
también se usa como un título de respeto por los hombres, por lo que esto no prueba
en sí mismo que Abraham lo haya reconocido como Dios. Sin embargo, también dijo:
"Porque, pues, habéis venido a vuestro servidor", lo que parece indicar que al menos
reconoció que su visita fue de alguna manera providencial.
Abraham entró a la tienda para que Sarah comenzara a hacer pan, luego se
apresuró hacia la manada para buscar un becerro y un criado lo preparó rápidamente.
Se percibe no solo que Abraham estaba exhibiendo una hospitalidad genuina, sino
también que tenía prisa por ocuparse de estos servicios, que pronto podría aprender
cuál podría ser el mensaje providencial de los visitantes.
Después de que se preparó la comida, Abraham se quedó quieto mientras comían,
para estar disponible para servirlos como pudieran necesitar. De acuerdo con Heb_13:
2 , el registro de este incidente tenía como uno de sus propósitos que nosotros mismos
podríamos aprender a darnos hospitalidad. “No te olvides de entretener a extraños:
porque así algunos han entretenido a los ángeles desprevenidos.
Puede parecer extraño que los ángeles realmente participen físicamente de la
comida humana. Ciertamente no es necesario que lo hagan para su propio sustento.
Sin embargo, evidentemente es posible que lo hagan, en relación con su servicio como
"mensajeros" (significado real de la palabra "ángeles") de Dios al hombre. Para
comunicarse con el hombre, con frecuencia aparecen en las Escrituras como hombres.
Esta apariencia no es fantasmal ni sustancial, sino física y real en todos los sentidos.
No hay forma de explicar este fenómeno a nivel naturalista. Los ángeles son
"espíritus" ( Heb_1: 14 ), pero evidentemente Dios permite que se "vistan" en forma
humana cuando la ocasión lo requiere. Posiblemente sea algo análogo al cuerpo de
resurrección del Señor Jesús, quien, cuando se apareció a los discípulos, "comió
delante de ellos" ( Lucas 24:43 ). El Señor también enseñó que, en la resurrección,
nosotros mismos seremos "como los ángeles de Dios en el cielo" ( Mateo 22:30 ); y
hay indicios de que las actividades en la Nueva Jerusalén incluyen comer ( Rev_22:
2 , Rev_22: 14 ).
Además, mientras Abraham los respaldaba, sin duda esperaba ansioso saber por
qué habían venido. Había estado pensando en la promesa de Dios de un hijo para él y
Sarah, y de alguna manera debe haber sentido que su visita estaba de alguna manera
misteriosa relacionada con esta promesa.

GÉNESIS 18:9-15
9. Y le dijeron: ¿Dónde está Sara tu esposa? Y él dijo: He aquí, en la tienda.
10. Y él dijo: Ciertamente volveré a ti según el tiempo de la vida; y he aquí,
tu mujer Sara tendrá un hijo. Y Sarah lo oyó en la puerta de la tienda, que estaba
detrás de él.
11. Ahora Abraham y Sara eran viejos y bien envejecidos; y dejó de estar con
Sarah a la manera de las mujeres.
12. Por lo tanto, Sarah se rió dentro de sí misma, diciendo: Después de que
me haya vuelto vieja, ¿tendré placer, siendo mi señor viejo también?
13. Y el SEÑOR dijo a Abraham: ¿Por qué se rió Sara, diciendo: ¿De seguro
tendré un hijo que ya sea viejo?
14. ¿Hay algo demasiado difícil para el SEÑOR ? A la hora señalada volveré a
ti, según el tiempo de la vida, y Sara tendrá un hijo.
15. Entonces Sarah negó, diciendo: No me reí; porque ella tenía miedo. Y él
dijo: No; Pero te reíste.

Si, de hecho, esto es lo que Abraham estaba pensando, tenía toda la razón. Cuando
los hombres terminaron de comer, inmediatamente preguntaron el paradero de Sarah.
Estaba dentro de la tienda, detrás de la solapa que separaba su propio compartimento
del resto de la tienda, para poder escuchar lo que decían, a pesar de que no podía
verlos.
El versículo 9 dice que "ellos" le preguntaron acerca de Sara, pero el versículo 10
dice que "él", evidentemente el líder de los tres hombres, el Señor mismo, habló desde
entonces. Dijo que Sara tendría un hijo, tal como el Señor le había prometido a
Abraham probablemente varias semanas antes. Él dijo, literalmente: "Seguramente
volveré a ti cuando la temporada viva". Esto podría referirse al regreso de la misma
estación del año en el año siguiente, o al resurgimiento de las funciones corporales de
Sara cuando el Señor regresó. "Había dejado de estar con Sarah a la manera de las
mujeres". Ella había pasado su "cambio de vida", pero su "estación" para tener hijos
iba a revivir, aún más milagrosamente ya que su matriz había sido estéril incluso
cuando era joven. Esta maravillosa promesa requeriría un milagro de regeneración
física y, por lo tanto, la presencia del Señor.
Cuando Sarah escuchó esta promesa, "se rió dentro de sí misma", no una risa de
alegría como antes con Abraham ( Gen_17: 17 ), sino una risa cínica, sabiendo que ya
no era posible para ella y su esposo disfrutar de los placeres de relaciones sexuales o
de maternidad. Sin embargo, debe recordarse que todavía no sabía quiénes eran estos
visitantes, y seguramente parecía extraño que un hombre extraño viniera y le hiciera
una promesa a su esposo.
Por otro lado, parece seguro que Abraham debió haberle dicho antes sobre la gran
promesa de Dios ( Génesis 17:19 ), incluso si ella no hubiera estado presente en la
teofanía. Ella debe haber encontrado difícil de creer, incluso viniendo de Dios. Sin
lugar a dudas, su fe necesitaba ser fortalecida, si es que alguna vez iba a "recibir fuerza
para concebir semilla, y ser entregada de un niño cuando fuera de edad" ( Heb_11: 11
).
Una cosa que ayudó a fortalecer su fe fue la pregunta del Señor: "¿Por qué se rió
Sarah?" El hombre no podía verla detrás de la solapa de la tienda ni oírla reír, ya que
ella solo se reía dentro de sí misma. Ella debe haberse dado cuenta rápidamente de
que se trataba de un ángel o de Dios mismo, para que Él supiera estas cosas. Siendo
ese el caso, tal vez Él podría cumplir esta promesa milagrosa después de todo.
Avergonzada, ella gritó, negando haber reído. El Señor insistió, correctamente,
que ella lo había hecho, aunque Abraham no la había escuchado. El Señor también
repitió la promesa.
El versículo 14 es uno de los versículos de la Biblia en la cima de la montaña.
"¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?" Hacer la pregunta es responderla. "Con
Dios, todas las cosas son posibles" ( Mateo 19:26 ). El que creó todas las cosas
seguramente controla todas las cosas. El que promulgó las leyes de la naturaleza puede
cambiarlas si quiere.
El adjetivo "duro" es lo mismo que "maravilloso", la misma palabra que describe
el Mesías venidero en Isaías 9: 6 . Este fue realmente un milagro maravilloso, pero
Dios se especializa en cosas que se consideran imposibles, ¡y Él mismo es
maravilloso!
GÉNESIS 18:16-22
16. Y los hombres se levantaron de allí, y miraron hacia Sodoma; y Abraham
fue con ellos para traerlos por el camino.
17. Y el SEÑOR dijo: ¿Debo ocultar a Abraham lo que hago?
18. ¿Al ver que Abraham seguramente se convertirá en una nación grande y
poderosa, y todas las naciones de la tierra serán bendecidas en él?
19. Porque le conozco, que él ordenará a sus hijos y a su familia que lo sigan,
y ellos guardarán el camino del SEÑOR , para hacer justicia y juicio; para que el
SEÑOR traiga sobre Abraham lo que ha dicho de él.
20. Y el SEÑOR dijo: Porque el clamor de Sodoma y Gomorra es grande, y
porque su pecado es muy grave;
21. Bajaré ahora, y veré si lo han hecho del todo de acuerdo con el clamor
que vino a mí; y si no, lo sabré.
22. Y los hombres apartaron sus rostros de allí, y se dirigieron hacia Sodoma;
pero Abraham se paró ante el SEÑOR .

Después de que se había dado el mensaje sobre Sarah, se hizo evidente que los
tres hombres tenían otra misión que cumplir también. Se enfrentaron al sur hacia
Sodoma, y dos de los hombres, los dos ángeles, partieron en esa dirección. El Señor,
sin embargo, se quedó para involucrar a Abraham en otra conversación más notable.
Aunque la iniquidad de los amorreos aún no estaba llena, el pecado de Sodoma y
Gomorra, y probablemente también las otras tres ciudades de la llanura, se había
vuelto muy grave. La paciencia del Señor se había agotado en su caso, y el tiempo de
su juicio se acercaba.
Su pecado fue particularmente inexcusable en el sentido de que ellos, más que
ninguna otra ciudad en la tierra de Canaán, habían visto el poder del Señor. Habían
sido maravillosamente liberados de un horrible destino a manos de los reyes de
Oriente a través del rescate divinamente habilitado de Abraham, y habían escuchado
el testimonio de Melquisedec. Incluso Lot debe haber sido testigo de ellos en algún
grado, aunque su posición comprometedora le impidió ser efectivo en su testimonio.
Dios les había dado una oportunidad especial para conocerlo, y lo habían rechazado
y caído en una maldad aún más grave que antes.
Cuando Abraham acompañó a los hombres a una corta distancia hacia Sodoma,
debió haber escuchado al Señor hablando, por así decirlo, para Sí mismo, y sin
embargo, sin duda, tenía la intención de que Abraham escuchara Sus palabras. El
Señor quería que Abraham supiera sus intenciones hacia Sodoma y Gomorra. Después
de todo, Lot y su familia estaban allí. Además, como el "amigo de Dios" ( Jam_2: 23
), Abraham necesitaba saber la razón de la terrible destrucción que las ciudades
estaban por sufrir. Tendría que explicárselo a sus hijos, y ellos a todos sus
descendientes. La desolada región de Sodoma sería, en los siglos venideros, una
advertencia perpetua para Israel de que, aunque Dios es misericordioso,
misericordioso y sufriente, también es un Dios de ira ( Jud_1: 7 ), y no perdonará
cuando llegue el momento de su juicio.
Dios da un testimonio sorprendente del carácter de Abraham: "Lo conozco, que él
mandará a sus hijos y a su familia después de él, y ellos guardarán el camino del Señor,
para hacer justicia y juicio". El verbo "saber" transmite la idea de que Dios lo conocía
como un amigo íntimo. Podía confiar en él con la información que debía dar, y podía
saber que la usaría fielmente como un vehículo de instrucción para sus descendientes.
Dios no dijo realmente, en tantas palabras, que tenía la intención de destruir a
Sodoma y Gomorra. Él simplemente dijo que la "protesta" por su maldad era grande,
y que tenía la intención de "bajar" y determinar la situación en el acto. De la misma
manera, antes había "bajado" a Babel, para ver la rebelión allí. No era, por supuesto,
que Dios no pudiera conocer los hechos completos sin ir realmente a la ciudad, ya que
Él es omnisciente. Sin duda hizo esto por el bien de la apariencia, para que los hombres
pudieran saber directamente que Dios había visto la situación completa antes de actuar
en el juicio.
Estos versículos seguramente hablan de nuestros propios tiempos también. El
mundo moderno, Estados Unidos en particular, ha sido testigo del evangelio cristiano
durante mucho tiempo. Pero la humanidad lo ha rechazado y está descendiendo a un
pantano de corrupción y maldad aún mayor que la del mundo pagano antes de Cristo.
Él ha asegurado a la humanidad, a través de Su Palabra, que pronto vendrán a juicio.
Hasta entonces, su pueblo tiene la responsabilidad de la oración intercesora por los
hombres perdidos, y de un testimonio espiritual constante de ellos, advirtiéndoles de
la ira venidera. En particular, como fue el caso de Abraham, es especialmente vital
que los creyentes ordenen a sus hijos que sigan el camino del Señor.
Mientras el Señor hablaba con Abraham, los dos hombres que caminaban con ellos
partieron y se dirigieron hacia Sodoma. Sin embargo, Abraham, al sentir lo que el
Señor planeaba hacer a Sodoma y Gomorra, en lugar de regresar a su propio hogar, se
sintió obligado a permanecer en Su presencia y a interceder por aquellos en las
ciudades que podrían no haber participado en su maldad. .

GÉNESIS 18: 23-33


23. Y Abraham se acercó y dijo: ¿Destruirás también al justo con el impío?
24. Quizás haya cincuenta justos dentro de la ciudad: ¿destruirás también y
no perdonarás el lugar para los cincuenta justos que hay en él?
25. Que esté lejos de ti hacer de esta manera, matar al justo con el impío: y
que el justo sea como el impío, que esté lejos de ti: ¿No hará bien el Juez de toda
la tierra?
26. Y el SEÑOR dijo: Si encuentro en Sodoma cincuenta justos dentro de la
ciudad, entonces perdonaré todo el lugar por ellos.
27. Y Abraham respondió y dijo: He aquí ahora, he tomado sobre mí para
hablar al Señor, que no soy más que polvo y cenizas.
28. Quizá falten cinco de los cincuenta justos: ¿destruirás toda la ciudad por
falta de cinco? Y él dijo: Si encuentro allí cuarenta y cinco, no lo destruiré.
29. Y volvió a hablarle, y dijo: Quizás allí se hallarán cuarenta. Y él dijo: No
lo haré por cuarenta años.
30. Y él le dijo: Oh, no se enoje el Señor, y yo hablaré: Quizás allí se hallarán
treinta. Y él dijo: No lo haré si encuentro treinta allí.
31. Y él dijo: He aquí ahora, he tomado sobre mí para hablarle al Señor:
Quizás allí se hallarán veinte. Y él dijo: No lo destruiré por amor de veinte.
32. Y él dijo: Oh, no se enfade el Señor, y hablaré todavía, pero esta vez: quizá
se encuentren allí diez. Y él dijo: No lo destruiré por el bien de diez.
33. Y el SEÑOR SE fue, tan pronto como dejó de comulgar con Abraham, y
Abraham regresó a su lugar.

En esta sección del capítulo se encuentra el ejemplo más notable de oración


intercesora en la Biblia. Abraham, naturalmente, estaba particularmente preocupado
por Lot y su familia, pero sin duda también conocía a muchas de las otras personas en
las ciudades, ya que los había salvado varios años antes de los reyes del noreste.
Aunque era muy consciente de la depravación de sus prácticas, estaba preocupado por
ellas y esperaba en contra de la esperanza de que aún pudieran recurrir a Dios.
Abraham oró primero para que la ciudad se salvara si se encontraban cincuenta
personas justas en ella, luego cuarenta y cinco, luego cuarenta, luego treinta, luego
veinte, y finalmente solo diez. Cada vez que Dios estuvo de acuerdo con su solicitud,
de modo que si solo se pudieran encontrar diez personas justas en Sodoma, Dios no
habría destruido la ciudad.
Varios principios importantes se hacen evidentes a partir del estudio de este
sorprendente diálogo. Primero, Dios no quiere juzgar a ninguna ciudad ni a ninguna
persona. Él responde a la oración de aquellos que interceden, si hay alguna base en el
marco de su santidad y justicia que le permita hacerlo. Segundo, la notable influencia
que incluso una pequeña minoría puede tener para bien es notable. Solo diez personas
piadosas en la ciudad corrupta de Sodoma habrían sido suficientes para evitar la
terrible destrucción que se experimentará en breve. Que nadie piense que su ministerio
es inútil, sin importar cuán pequeño sea el número que pueda alcanzar para el Señor.
En tercer lugar, la oración de Abraham era muy reverentes no presuntuosa en
absoluto pero persistente y definido. Este es el primer ejemplo de una oración de
intercesión registrada en la Biblia, y casi con certeza se incluye con tanto detalle para
servir como nuestro prototipo para todas esas oraciones. Tenga en cuenta también que
la oración continuamente reconoció, y de hecho apeló, al carácter justo y la bondad
amorosa de Dios como la base para hacer la solicitud. “¿No hará bien el juez de toda
la tierra? ¿Destruirás al justo con el impío? ¡Eso está lejos de ti! Para ser escuchados
y respondidos, nuestras oraciones también deben estar en conformidad con la voluntad
revelada y el carácter de Dios, así como reverentes, específicos y perseverantes.
Cabe señalar que Abraham reconoció que Dios no solo era el Dios a quien había
seguido desde Ur hasta Canaán y que había prometido construir una gran nación a
través de él, sino que seguía siendo el "juez de toda la tierra". El concepto de Dios de
Abraham ciertamente no era el de un dios tribal, como lo han enseñado muchos
críticos liberales.
Aunque Sodoma es la ciudad específica a la que se hace referencia en el diálogo,
y sin duda fue la principal ciudad de las cinco, no debe olvidarse que las cinco
ciudades de la llanura fueron objeto de la inminente destrucción. Más tarde, en
respuesta a la solicitud de Lot, la pequeña ciudad de Zoar se salvó, pero por lo demás
"Dios destruyó las ciudades de la llanura" ( Gen_19: 29 ; nota también Deu_29: 23 ).
Abraham pensó que sabía de al menos diez personas justas en Sodoma. Allí vivían
Lot y su esposa, sus dos hijos ( Gen_19: 12 ), dos hijas casadas y sus maridos (
Gen_19: 14 ), y dos hijas solteras ( Gen_19: 8 ), un total de diez. Como se encontraban
en una ciudad, quizás Abraham dedujo que habría el mismo número en cada una de
las otras cuatro ciudades; entonces intercedió con Dios para salvar las ciudades si
podía encontrar cincuenta personas justas viviendo en ellas. Cuando Dios estuvo de
acuerdo, Abraham continuó orando, primero por cuarenta y cinco, luego cuarenta,
luego treinta, luego veinte, hasta que el número se redujo a diez, del tamaño de la
familia de Lot.
No hay manera de saber si Dios habría ahorrado la ciudad para, por ejemplo, sólo
cuatro personas el número que en realidad fueron tomadas por los ángeles fuera de
la ciudad antes de que el fuego cayó. Es posible que Abraham no haya estado lo
suficientemente cerca en comunión con Lot durante muchos años como para darse
cuenta de que los miembros de su propia familia eran en gran medida no regenerados
y eran parte del problema en Sodoma. O tal vez lo sabía, y sintió que su oración se
volvería totalmente egoísta, concentrándose solo en el mismo Lot, si la llevaba más
lejos. En cualquier caso, Abraham seguramente sabía que el "juez de toda la tierra
haría lo correcto", y lo dejó en este momento en sus manos.

Lot en las Puertas de Sodoma


La escena ahora cambia a Sodoma, la ciudad principal y representativa de las
cinco ciudades de la llanura. Fue a Sodoma que Lot y su familia emigraron
gradualmente, atraídos como las polillas hacia una llama. Primero "lanzó su tienda
hacia Sodoma" ( Gen_13: 12 ), luego "habitó en Sodoma" ( Gen_14: 12 ), y finalmente
"se sentó en la puerta de Sodoma" ( Gen_19: 1 ). La "puerta" de la ciudad era el lugar
donde se centraban las actividades comerciales y comerciales, y también donde se
realizaban los consejos judiciales. Evidentemente, el propio Lot era ahora una especie
de magistrado del lugar, ya que este parece ser el significado del término "sentado en
la puerta". Sin embargo, es posible que se refiera simplemente al hecho aparente de
que le gustaba sentarse en la puerta de la ciudad, donde podría participar fácilmente
en el comercio y la conversación que prosperaron allí.
En cualquier caso, Lot nos presenta una imagen bastante desalentadora. Aquí hay
un hombre que había participado en uno de los más altos llamamientos que Dios había
dado a los hombres, uno que había estado cerca para experimentar con Abraham
maravillosas revelaciones y liberaciones de Dios, pero que ahora estaba en su casa en
medio de la vida. La vida de una de las ciudades más malvadas que jamás deshonró
la tierra.
Era muy consciente de su maldad, incluso antes de ir allí. El Nuevo Testamento
nos dice, de hecho, que "ese hombre justo que habita entre ellos, al ver y oír, irritaba
su alma justa día a día con sus actos ilegales" ( 2Pe_2: 8 ). Sin embargo, no hay
indicios de que haya tratado de testificarles de ninguna manera, para volverlos a Dios
y alejarlos de sus pecados. Es más probable que tendiera a felicitarse a sí mismo por
haberlo hecho tan bien, comercial y políticamente, como un hombre piadoso que vive
entre una multitud impía.
¡Qué imagen perfecta exhibe Lot de un cristiano carnal moderno! Él piensa que
tiene lo mejor de ambos mundos el beneficio eterno de conocer al Señor como
Salvador, sino también todas las ventajas temporales que resultan de la influencia
mundana y las posesiones, junto con la aceptación por parte y la comunión con los
hombres del mundo. Su gran maldad puede irritar un poco su alma, y es posible que
no desee participar en todas sus actividades, pero en general se lleva bien con ellos y
está muy satisfecho de sí mismo. Sin embargo, llegará un día de ajuste de cuentas.

GÉNESIS 19: 1-3


19: 1. Y llegaron dos ángeles a Sodoma por la tarde; y Lot se sentó a la puerta
de Sodoma; y Lot, al verlos, se levantó para recibirlos; y se inclinó con la cara
hacia el suelo;
2. Y él dijo: He aquí ahora, mis señores, entreguen, les ruego, en la casa de su
siervo, y quédense toda la noche, y laven sus pies, y se levantarán temprano, y
seguirán sus caminos. Y ellos dijeron: No; pero permaneceremos en la calle toda
la noche.
3. Y los presionó mucho; y se volvieron hacia él y entraron en su casa; y él les
preparó un banquete, y horneó pan sin levadura, y comieron.
Mientras Lot estaba sentado en la puerta, los dos ángeles (la expresión hebrea
incluye el artículo definido) que habían dejado a Abraham se acercaban a la ciudad al
anochecer. Lot los saludó de inmediato y los invitó a su casa. Posiblemente esta
invitación fue simplemente el gesto hospitalario común de Oriente (aunque ninguno
de los otros en la puerta emitió tal invitación). Posiblemente, como magistrado jefe,
este era su deber (aunque el comportamiento posterior de los habitantes del pueblo
indicaba mucho menos respeto por él de lo que normalmente se le daría a un
funcionario). Probablemente deberíamos darle el beneficio de la duda, y asumir que,
dado que era consciente del trato que generalmente reciben los extraños en esta ciudad
vil, trataría de protegerlos de tales abusos llevándolos rápidamente a su propia casa.
Aunque ellos, a través del gesto cortés habitual, declinaron al principio, diciendo que
pasarían la noche en la calle (obviamente una elección peligrosa en ese lugar), Lot los
instó, y finalmente cedieron a su insistencia.
Cuando los hombres entraron a su casa, Lot les preparó un banquete. Sin embargo,
es significativo que el único ingrediente de esta fiesta que se menciona
específicamente es el "pan sin levadura". El hecho de que Lot lo horneó, en lugar de
su esposa, puede sugerir que su esposa no dio la bienvenida a estos extraños en su
casa. En cualquier caso, esta es la primera mención de levadura en la Biblia, y está de
acuerdo con todos sus usos posteriores. En las Escrituras, la levadura generalmente
simboliza la doctrina del mal o practica la corrupción del pueblo de Dios. La próxima
vez que se menciona es en relación con la institución de la fiesta de la Pascua, cuando
se le dijo al pueblo de Dios que observara la fiesta sin levadura, y de hecho que
guardara toda la levadura fuera de sus casas ( Exo_12: 15 ). Es de destacar que, cuando
se menciona por primera vez, su ausencia se asocia simbólicamente con la comunión
espiritual entre un remanente de creyentes y su Dios, en medio de una sociedad
completamente corrupta. La levadura, por supuesto, estar involucrada en el proceso
de fermentación, es un símbolo perfecto de descomposición y corrupción, y es
importante que la comunión espiritual no se contamine con ella.

GÉNESIS 19: 4-11


4. Pero antes de acostarse, los hombres de la ciudad, incluso los hombres de
Sodoma, rodearon la casa, tanto viejos como jóvenes, todas las personas de todas
partes:
5. Y llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a ti
esta noche? tráelos a nosotros, para que podamos conocerlos.
6. Y Lot salió a la puerta hacia ellos, y cerró la puerta tras él.
7. Y dijo: Os ruego, hermanos, que no sean tan perversos.
8. He aquí ahora, tengo dos hijas que no han conocido al hombre; permíteme,
te ruego, que te los traiga, y hacedlos como sea bueno a vuestros ojos: solo que
estos hombres no hagan nada; pues por eso vinieron a la sombra de mi techo.
9. Y ellos dijeron: Apártate. Y volvieron a decir: Este hombre vino a residir
y necesitará ser juez: ahora te trataremos peor que a ti . Y presionaron con dolor
al hombre, incluso a Lot, y se acercaron para romper la puerta.
10. Pero los hombres extendieron la mano, llevaron a Lot a la casa y cerraron
la puerta.
11. Y golpearon a los hombres que estaban en la puerta de la casa con
ceguera, tanto pequeños como grandes: de modo que se cansaron de encontrar
la puerta.

La escena representada en estos versículos es casi increíble en su revelación de la


depravación de los sodomitas. La intención de un degenerado ocasional de cometer
una violación homosexual es bastante desagradable, a pesar de que la sodomía se
acepta y promueve cada vez más en nuestros días; pero aquí tenemos un caso en el
que todos “los hombres de la ciudad. . . tanto viejos como jóvenes, todas las personas,
de todas partes ”, rodearon la casa de Lot con la intención de cometer este crimen
contra sus invitados. Si hubieran llevado a cabo sus deseos, especialmente en vista de
la resistencia que sin duda habrían encontrado, la orgía ciertamente habría culminado
también en asesinato, al menos si aquellos a quienes intentaron abusar hubieran sido
hombres comunes.
El hecho de que tanto los viejos como los jóvenes fueran impulsados por estas
lujurias y que, en lugar de practicarlos en secreto, gritaran sus deseos en voz alta en
las calles, agrega aún otra dimensión a la enormidad de la cosa. No es de extrañar que
Dios le haya dicho a Abraham que "el clamor de Sodoma y Gomorra es grande, y su
pecado es muy grave" ( Génesis 18:20 ). En estos días modernos, después de dos mil
años de enseñanza cristiana a la que los sodomitas nunca tuvieron acceso, ¿qué debe
pensar Dios del resurgimiento actual de la homosexualidad, manifestado en
movimientos de "liberación gay" y organizaciones políticas, e incluso en sociedades
religiosas "homosexuales", no solo entre los liberales, sino incluso entre algunos
evangélicos?
El apóstol Pablo hace un comentario ardiente sobre esto en Rom_1: 26-27 : “Por
esta razón, Dios los entregó a viles afectos: porque incluso sus mujeres cambiaron el
uso natural en lo que está en contra de la naturaleza; y también los hombres, dejando
el uso natural de la mujer, ardían en su lujuria uno hacia el otro; hombres con hombres
que trabajan lo que es indecoroso, y reciben en sí mismos la recompensa de su error
que se encontró ". Este descenso a la degeneración, tanto antigua como moderna, es
causada en primer lugar por un rechazo de Dios como Creador y Soberano, que
equipara la realidad y la responsabilidad última con el mundo natural ( Rom_1: 21-25
). En cualquier forma específica que este tipo de filosofía pueda aparecer en una
generación dada, no es fundamentalmente más que naturalismo y humanismo
evolutivo. No importa cuán impresionantes puedan ser sus trampas científicas y
filosóficas, debajo hay rebelión contra el Creador, y siempre conduce tarde o
temprano a una depravación moral grave.
Volviendo a los eventos en Sodoma, nos sorprende ver a Lot desesperado
haciendo un intento casi increíble de salvar a sus invitados, ofreciendo a la mafia a
sus dos hijas vírgenes para que abusen como lo harían, si solo dejaran a los hombres
solos. Lot reconoció que los hombres habían aceptado su hospitalidad para protegerse
contra esto, pero su propuesta solo enfureció aún más a la mafia.
Es difícil para nosotros entender, incluso teniendo en cuenta las exageradas
costumbres de hospitalidad que presumiblemente se practicaban en ese momento,
cómo Lot podría ofrecer sacrificar a sus hijas de esta manera. Sin duda estaba
confundido en la situación de emergencia que se le imponía, pero no le faltaba valor
personal, como lo atestiguaba su disposición a proteger a los hombres con su propio
cuerpo. El hecho mismo de que tuviera dos hijas vírgenes, en tal lugar, es en sí mismo
un testimonio del hecho de que todavía tenía cierta influencia, tanto sobre su propia
familia como sobre los hombres de la ciudad.
Existe la posibilidad de que Lot haya llegado a reconocer, o al menos a sospechar,
la verdadera identidad de sus visitantes. Esto se insinúa tal vez por su preparación de
los panes sin levadura. Si sospechaba, tal vez esto podría explicar por qué sentía que
debía hacer todo lo posible para protegerlos, incluso el sacrificio de sus propios hijos.
Cualquiera sea la razón de esta extraña propuesta, no disuadió a los sodomitas en
lo más mínimo. Solo los enfureció e hizo que Lot fuera el objeto de su pasión. Lot
pensó por algún tiempo que estaba en casa entre la gente de la ciudad, incluso "sentado
en la puerta". Ahora, sin embargo, aprendió rápidamente que nunca lo habían
aceptado realmente. No tenía influencia sobre ellos en estas condiciones actuales, y
les molestaba incluso el hecho de que él hubiera juzgado que su acción prevista era
moralmente incorrecta. Este es casi inevitablemente el resultado final de una relación
comprometedora entre los cristianos carnales y el mundo.
Como finalmente se hizo evidente que ninguna estratagema posible resolvería el
problema para Lot, los ángeles mismos intervinieron. La situación se había vuelto tan
desesperada que incluso Lot debía haberse dado cuenta de que no había remedio,
excepto el juicio divino. Evidentemente, la puerta no se podía abrir desde el exterior
(la arqueología ha revelado que las puertas de las casas de este período tenían bisagras
fuertes y eran excepcionalmente pesadas y resistentes); Entonces los hombres
abrieron la puerta para meter a Lot dentro y luego la cerraron de nuevo.
Luego golpearon a los hombres fuera de ceguera un determinado tipo de
ceguera menciona en la Biblia sólo en otro lugar 2Ki_6: 18 , cuando Dios hirió al
vasto ejército sirio con ceguera el fin de ahorrar Eliseo. Evidentemente, esta ceguera
no dejó a sus víctimas sin ver, sino que fue una ceguera de confusión, para que
pudieran ver pero no podían identificar dónde estaban. De alguna manera no pudieron
encontrar la puerta para romperla.

GÉNESIS 19: 12-14


12. Y los hombres dijeron a Lot: ¿Tienes aquí alguno más? yerno, y tus hijos,
y tus hijas, y todo lo que tengas en la ciudad, sácalos de este lugar:
13. Porque destruiremos este lugar, porque el clamor de ellos se enardece
ante el rostro del SEÑOR ; y el SEÑOR nos ha enviado para destruirlo.
14. Y Lot salió, y habló a sus yernos, que se casaron con sus hijas, y dijo:
Levántate, sácate de este lugar; porque el SEÑOR destruirá esta ciudad. Pero
parecía uno que se burlaba de sus yernos.

Si Lot no lo había sabido antes, ciertamente ahora se daba cuenta de que estos
hombres eran realmente ángeles, enviados por Dios para juzgar y destruir las ciudades
de la llanura. En una atmósfera de emergencia, los ángeles se ofrecieron a perdonar a
Lot y su familia, incluso a los hombres de Sodoma que se habían casado con algunas
de sus hijas. Sin embargo, los ángeles le dijeron claramente que su familia tendría que
abandonar la ciudad por completo, porque estaba a punto de ser destruida.
Luego, Lot volvió a salir a buscar a sus hijas y sus maridos, para llevarles la
advertencia. (Evidentemente, los hombres que estaban afuera de su puerta se habían
marchado o todavía estaban demasiado confundidos para reconocerlo.) Sin embargo,
hacía mucho que había perdido influencia con ellos, y simplemente lo ridiculizaron,
negándose completamente a tomar su advertencia en serio. En lo que respecta al
registro, ni siquiera se molestó en advertir a sus propios hijos, presumiblemente
porque estaban tan profundamente involucrados en la maldad de Sodomita que sabía
que sería inútil. Este es un ejemplo profundamente aleccionador de los resultados
mortales que el compromiso de un padre con el sistema mundial puede tener sobre
sus propios hijos.

GÉNESIS 19: 15-23


15. Y cuando amaneció, los ángeles se apresuraron a Lot, diciendo:
Levántate, toma a tu esposa y a tus dos hijas, que están aquí; para que no seas
consumido en la iniquidad de la ciudad.
16. Y mientras él se demoraba, los hombres se apoderaron de su mano, y de
la mano de su esposa, y de la mano de sus dos hijas; siendo el SEÑOR
misericordioso con él; y lo sacaron y lo pusieron fuera de la ciudad.
17. Y aconteció que cuando los sacaron al exterior, él dijo: Escápate por tu
vida; no mires detrás de ti, ni te quedes en toda la llanura; escapar a la montaña,
para que no seas consumido.
18. Y Lot les dijo: ¡Oh, no es así, mi Señor!
19. He aquí ahora, tu siervo ha encontrado gracia ante tus ojos, y has
magnificado tu misericordia, que me has mostrado al salvarme la vida; y no
puedo escapar a la montaña, no sea que algún mal me lleve y muera:
20. He aquí ahora, esta ciudad está cerca para huir, y es pequeña: Oh, déjame
escapar de allí (¿no es pequeña?) Y mi alma vivirá.
21. Y él le dijo: Mira, también te he aceptado con respecto a esto, que no voy
a derrocar a esta ciudad, por la que has hablado.
22. Date prisa, escapa allí; porque no puedo hacer nada hasta que hayas
venido allí. Por eso el nombre de la ciudad se llamaba Zoar.
23. El sol salió sobre la tierra cuando Lot entró en Zoar.

Afortunadamente, sin embargo, Lot todavía tuvo cierta influencia en su esposa y


dos hijas solteras. Además, por supuesto, habían visto de primera mano los
acontecimientos de la noche y sabían que estos visitantes podían llevar a cabo la
destrucción que habían pronunciado sobre la ciudad. En consecuencia, fueron con Lot
cuando los ángeles los instaron temprano a la mañana siguiente. Aun así, todos se
contuvieron un poco, aún aferrados a la triste esperanza de que realmente no tendrían
que renunciar a todas las comodidades físicas de su hogar en Sodoma.
A pesar de su renuencia, sin embargo, "el Señor es misericordioso con él", los
ángeles insistieron en que se fueran, ¡en realidad tirando de ellos de la mano! Dejaron
en claro que la destrucción vendría temprano en la mañana, después de que la ciudad
estuviera completamente despierta y consciente de lo que estaba sucediendo, pero
antes de que ninguno de los habitantes abandonara la ciudad para trabajar en el campo
u otros fines, y antes de cualquier extraños pueden entrar a la ciudad. Los ángeles
destacaron la urgencia de su partida sin demora, sin siquiera mirar detrás de ellos.
Tendrían que huir a las montañas lo más rápido que pudieran, si iban a escapar del
juicio a punto de abrumar a las cinco ciudades y la llanura que controlaban. La lección
espiritual es obvia. Un creyente debe huir del mundo, sin mirar atrás con
remordimientos o anhelo, para que no sea herido o destruido en su derrocamiento.
Nuevamente, sin embargo, Lot intenta comprometerse. Los ángeles le perdonarían
la vida, pero, en lugar de contentarse con eso, les suplica que le permitan mudarse a
una de las ciudades más pequeñas, Zoar, y que le ahorre esa ciudad. Presumiblemente,
de las cinco ciudades, Zoar era la más pequeña y menos contaminada por la maldad
de Sodoma. Lot dijo que temía no poder sobrevivir en las montañas (aunque, si el
Señor lo hubiera salvado de la destrucción de Sodoma, uno pensaría que podía confiar
en Dios para mantenerlo en el lugar donde le dijo que huyera). Es lamentable la forma
en que Lot ruega por la oportunidad de seguir estando al menos algo cómodo en el
mundo, subrayando que Zoar era una ciudad tan pequeña (el nombre en sí mismo
significa "lugar pequeño") que no podría doler demasiado. eso. Además, no estaba
muy lejos, por lo que el viaje no sería tan arduo. La carnalidad de Lot, a pesar de su
espiritualidad (que era tan incómoda para él), se manifestaba a cada paso.
Con notable gracia y paciencia, a través de su agente angelical, Dios le otorgó a
Lot este pedido presuntuoso. Salvó a Zoar, por el bien de Lot. Pero todo este retraso
había desperdiciado un tiempo valioso, y tenían que apresurarse. Posiblemente, la
esposa de Lot había sido parcialmente responsable de las tácticas dilatorias de Lot. En
primer lugar, no quería irse, y sin duda hubiera preferido mudarse a Zoar que a una
vida desconocida en las montañas. Cuando se apresuraron hacia Zoar, parece probable
que ella se haya quedado atrás, aún resentida por tener que dejar su hogar y amigos
en Sodoma.

Recuerda a la Esposa de Lot


Podría ser útil en este punto discutir brevemente la geografía de la región, como
lo ha revelado la arqueología. El Mar Muerto es el punto más bajo en la superficie de
la tierra, 1,286 pies debajo del nivel del mar. El río Jordán desemboca en él y no tiene
salida. El intenso calor evapora grandes cantidades de agua, por lo que la salinidad
del mar continúa aumentando. Tiene aproximadamente 40 millas de largo por 10
millas de ancho, y se divide en dos partes que están conectadas por un estrecho
estrecho. El segmento sur, de aproximadamente 10 millas de largo, tiene solo unos 10
a 20 pies de profundidad, mientras que el segmento norte es muy profundo, hasta
1,400 pies en algunos lugares.
Es posible que, en la época de Abraham, el segmento sur fuera la llanura fértil que
parecía tan atractiva para Lot. Desde entonces ha sido sumergido por el agua debido
a la sedimentación del lecho del mar en el segmento norte, lo que hace que el nivel
del agua aumente. Es probable que esto sea lo que los versos en Gen_14: 3 , Gen_14:
8 , Gen_14: 10 hablan como el "Valle de Siddim". Muchos arqueólogos han creído
que las cinco ciudades (excepto Zoar, que aparentemente todavía existe, llamada por
el mismo nombre) también estaban en esta llanura, y que sus restos ahora están
cubiertos por las aguas del Mar Muerto.
Por otro lado, las exploraciones arqueológicas en la última década han demostrado
que, en la época de Abraham, había cinco grandes ciudades en el lado este de esta
parte sur del Mar Muerto que, en muchos aspectos, parecen responder a la
descripciones de las cinco ciudades de la llanura. Si estas son las ciudades de la época
de Lot, como ahora parece probable, entonces Sodoma era la más meridional, con
Gomorra, Zoar, Admab y Zeboim para continuar hacia el norte. Cada ciudad estaba
ubicada a lo largo de una de las corrientes de agua dulce que bajaban desde las colinas
orientales hacia el Valle de Siddim y hacia el mar. Cada uno estaba situado en una
alta salida con vistas a su "wadi", para que pudiera controlar el río y su agua debajo.
Aparentemente, las cinco ciudades eran muy prósperas y sostenían una población muy
grande (las tumbas descubiertas indican que probablemente más de un millón de
personas habían sido enterradas en ellas).
La palabra "Siddim" parece significar "campos cultivados", indicativo del extenso
sistema agrícola desarrollado en ellos por la confederación de cinco naciones. El calor
y el suelo fértil, combinados con un riego confiable, hicieron de toda la región una
tremenda productividad agrícola. Fue esto lo que atrajo tanto a Lot que eligió vivir
allí en lugar de en las tierras altas occidentales con Abraham. Las personas en Sodoma
y las otras cuatro ciudades presumiblemente trabajaron los campos en la llanura
durante el día, y luego volvieron a sus casas mucho más frescas durante la noche.
La prosperidad de la región que tanto impresionó a Lot probablemente también
fue la causa de la extrema maldad de las ciudades. Con todas sus necesidades
materiales atendidas, y con una gran cantidad de tiempo libre, las personas
desarrollaron una laxitud moral que pronto se convirtió en una gran corrupción, hasta
que finalmente Dios no pudo soportarlo más.

GÉNESIS 19: 24-29


24. Entonces el SEÑOR HIZO llover sobre Sodoma y sobre Gomorra azufre y
fuego del SEÑOR desde el cielo;
25. Y derrocó esas ciudades, y toda la llanura, y todos los habitantes de las
ciudades, y lo que creció en el suelo.
26. Pero su esposa miró hacia atrás desde atrás, y ella se convirtió en una
columna de sal.
27. Y Abraham se levantó temprano en la mañana al lugar donde estaba
parado delante del SEÑOR :
28. Y miró hacia Sodoma y Gomorra, y hacia toda la tierra de la llanura, y
contempló, y, he aquí, el humo del país subió como el humo de un horno.
29. Y sucedió que, cuando Dios destruyó las ciudades de la llanura, Dios se
acordó de Abraham, y envió a Lot fuera del derrocamiento, cuando derrocó las
ciudades en las que Lot habitaba.

Cuando Lot y su familia huyeron de la ciudad y llegaron a Zoar, "el Señor llovió
sobre Sodoma y sobre el azufre y el fuego de Gomorra del Señor del cielo". Este
versículo parece notar que dos personas de la Trinidad estaban participando. "El
SEÑOR " (evidentemente el que se manifestó a Abraham) invocó el juicio, pero vino
del " SEÑOR " del cielo. Esta es la primera mención de "fuego" en la Biblia, y por
supuesto habla claramente del juicio divino sobre el pecado del hombre. "Incluso
como Sodoma y Gomorra, y las ciudades que los rodean de la misma manera,
entregándose a la fornicación y persiguiendo carne extraña, se presentan como un
ejemplo, sufriendo la venganza del fuego eterno" ( Jud_1: 7 ).
¿Qué fue exactamente este fuego que descendió de Dios del cielo? La palabra
"azufre", por supuesto, generalmente se asocia con azufre, pero también se usa para
cualquier sustancia inflamable. Muchos han sugerido que la catástrofe fue en realidad
una erupción volcánica, ya que hay mucha evidencia de vulcanismo pasado en el área.
Una posibilidad más probable es que se haya producido un gran terremoto en
asociación con una violenta tormenta eléctrica. El "derrocamiento", en el versículo
25, bien podría referirse a tal evento.
La región en la actualidad es una de las más inusuales de la tierra, no solo por su
gran profundidad bajo el nivel del mar y el alto contenido de sal de su Mar Muerto,
sino también por las extrañas formaciones rocosas y la estructura geológica inusual.
En la esquina suroeste del mar hay una gran montaña de sal de roca, de setecientos
pies de alto y cinco millas de largo, conocida como Jebel Usdum (que significa, en
árabe, "Monte de Sodoma"). Otros depósitos de sal abundan en la región. Para los
uniformitarios, los depósitos de sal se interpretan en términos de evaporación lenta de
las aguas salinas durante millones de años, y los depósitos en esta región generalmente
también se interpretan así. Por otro lado, estos grandes lechos de sal de roca de
ninguna manera son comparables a los depósitos de sal que se forman de esta manera
en el Mar Muerto. Está claro que algunos modos de origen completamente diferentes
deben explicarlos, y en los últimos años se ha acumulado evidencia de que tales
depósitos han resultado de precipitaciones masivas de magmas y aguas que ascienden
desde las profundidades debajo de la tierra. Son fenómenos volcánicos, no lacustres.
Allí abundan muchas otras evidencias de vulcanismo, como rocas formadas por
lava y cenizas volcánicas. Por otro lado, los resultados de las investigaciones
arqueológicas no respaldan la hipótesis de que estos fenómenos volcánicos ocurrieron
tan recientemente como la época de Abraham y las ciudades de la llanura. Lo más
probable es que ocurrieran durante las fases finales del gran Diluvio y los
levantamientos en los siglos inmediatamente posteriores.
Sin embargo, en estos levantamientos posdiluvianos, una de las líneas de
movimiento más importantes evidentemente tuvo lugar a través de esta región. El
Valle del Jordán, el Mar Muerto, el Golfo de Aqaba, el Mar Rojo, todos se encuentran
a lo largo de la "Gran Grieta", que continúa a través del Alto Valle del Nilo y hacia el
sur de África. Esta ha sido una región muy activa desde entonces, sujeta a repetidos
terremotos. Además, en el volcanismo que acompañaba a la actividad tectónica
anterior, no solo se habían depositado concentraciones masivas de sal, sino que
también los materiales orgánicos del Diluvio se habían convertido en petróleo, asfalto
y gas natural, junto con cantidades considerables de azufre libre. La referencia en
Gen_14: 10 a los muchos pozos de asfalto en el Valle de Siddim, así como el hecho
de que el historiador judío, Josephus, habló del Mar Muerto como el "Mar de Asfalto",
es una prueba más del carácter notablemente combustible una vez poseído por toda la
zona.
Parece posible, por lo tanto, que Dios provocó un terremoto a lo largo de la gran
falla en este momento, que liberó y expuso a la atmósfera grandes cantidades de
hidrocarburos combustibles y azufre. Al mismo tiempo, Dios envió "fuego del cielo",
que encendió la mezcla en una gran explosión y un fuego devastador. Para Abraham,
observando a lo lejos con gran preocupación desde su oración intercesora ante el
Señor, parecía que "el humo del país subía como el humo de un horno".
El "fuego y azufre" que cayó del cielo posiblemente se refiere a la quema de gas
y azufre que fueron lanzados al aire en la explosión y luego volvieron a caer a la tierra
en toda la región. La explicación naturalista más probable para la ignición de estos
materiales probablemente sería la de una tormenta eléctrica simultánea, en cuyo caso
el rayo también podría describirse como "fuego del cielo". Se utiliza una terminología
similar en Job_1: 16 , Eze_38: 22 y en otros lugares, para lo que probablemente
también son fenómenos atmosféricos violentos.
Dado que los fenómenos físicos naturales, divinamente cronometrados, parecen
adecuados para explicar la destrucción de Sodoma y Gomorra, quizás deberíamos
interpretar la historia de esta manera. Sin embargo, no queremos excluir la posibilidad
de que un fuego divino especialmente creado fuera enviado sobrenaturalmente desde
el cielo para encender la región. La Biblia registra otras cosas, como en los días de
Gedeón ( Jue. 6:21 ), Elías (1 Rey. 18: 38 ) y otros. Es interesante que la palabra para
"azufre" en el Nuevo Testamento sea la teión griega , que significa literalmente "fuego
de Dios". La conexión personal de Dios y los dos mensajeros angelicales con la
destrucción de Sodoma en sí misma tiende a sugerir que la "lluvia de azufre y fuego
del Señor del cielo" era realmente sobrenatural. Ciertamente no hay razón para que
cuestionemos la capacidad de Dios o la idoneidad de un verdadero milagro creativo
en esta situación.
La referencia muy extraña a la esposa de Lot también requiere discusión. Según
el versículo 26, ella "miró hacia atrás desde atrás [es decir, ya estaba detrás de Lot], y
se convirtió en un pilar de sal". Hoy en día hay muchos pilares de sal en la región, y
algunos de estos han sido llamados de vez en cuando “esposa de Lot” por los árabes.
Aunque es posible que esta transmutación haya sido repentina y milagrosa, ya que
con Dios todas las cosas son posibles, tal evento parecería fuera de lugar en la Biblia.
Cuando Dios interviene milagrosamente en la naturaleza, siempre hay una razón
apropiada y los fenómenos del milagro corresponden de manera apropiada a esa razón.
En consecuencia, parece probable que esta breve declaración (que no se refiere a
Dios ni a los ángeles, sino que solo contiene un resumen práctico de un evento),
simplemente registra una calamidad natural que afectó a esta mujer mientras seguía a
su marido y a regañadientes. hijas de Sodoma.
Cuando el Señor Jesucristo, al hablar de los eventos que ocurrirán cerca del tiempo
de su segunda venida, se refirió a modo de ilustración al evento, dijo: “Recuerda a la
esposa de Lot. Cualquiera que busque salvar su vida, la perderá; y el que pierda su
vida, la preservará ”( Luk_17: 32-33 ). La implicación es que la esposa de Lot estaba
tratando de aferrarse a su vida en Sodoma, y que, en consecuencia, perdió su vida en
su destrucción. La palabra "mirar hacia atrás" tiene la connotación de "mirar
atentamente". Posiblemente podría ser "retrasado" o incluso "devuelto". En cualquier
caso, ella no estaba con su esposo e hijas, por lo que solo ella pereció. Una posibilidad
es que las explosiones en la región arrojaron grandes cantidades de sus depósitos de
sal al aire, y que algunos de estos cayeron sobre ella y la enterraron bajo una gran pila
de sal. Otra es que fue enterrada por cenizas volcánicas u otros materiales y que,
gradualmente, en los años siguientes, su cuerpo se quedó petrificado, "convirtiéndose
en sal" de manera similar a la experimentada por los habitantes de Pompeya y
Herculano cuando fueron enterrados por el erupción del Vesubio.
Cualquiera que haya sido el proceso exacto, la enseñanza importante asociada con
la esposa de Lot, como lo enfatizó el Señor Jesucristo, es el verdadero peligro
entretenido por los creyentes profesos que buscan aferrarse a las cosas del mundo. Si
la esposa de Lot era un verdadero creyente o no, las Escrituras no lo dicen. Aunque
es posible que Lot la haya conocido y se haya casado con ella en Sodoma, parece más
probable que ella haya estado con él mientras él todavía estaba con Abraham veinte
años antes. Habían tenido al menos seis hijos, dos de los cuales sabemos que estaban
casados. En cualquier caso, estaba completamente imbuida de las actitudes de
Sodoma, y estaba muy triste por tener que irse (incluso después de ver el
comportamiento indescriptible de sus habitantes la noche anterior, que casi había
resultado en la muerte de su esposo y probablemente de sus dos hijos). hijas solteras)
que se quedó lo suficientemente lejos como para quedar atrapada y morir en la
catástrofe que abrumaba la ciudad condenada.
Incluso Lot se salvó solo porque "Dios se acordó de Abraham y envió a Lot en
medio del derrocamiento, cuando derrocó las ciudades en las que habitó Lot"
(versículo 29). La palabra "derrocar", como se señaló anteriormente, sugiere un
terremoto. En el Nuevo Testamento, Pedro también se refiere a un "derrocamiento".
“Porque si Dios. . . convertir las ciudades de Sodoma y Gomorra en cenizas los
condenó con un derrocamiento, haciéndolos un ejemplo para aquellos que después
deberían vivir impíos; Y entregó a Lot, molesto con la sucia conversación de los
malvados: (Porque aquel hombre justo que habita entre ellos, al ver y oír, irritaba su
alma justa día a día con sus acciones ilegales;) El Señor sabe cómo librar a los
piadosos. fuera de las tentaciones, y reservar a los injustos hasta el día del juicio para
ser castigados ”( 2Pe_2: 4-9 ).
En este comentario incisivo sobre la trágica historia de Lot, la palabra "derrocar"
es la catástrofe griega . En forma de verbo, se utiliza para describir la acción de Jesús
cuando "derrocó las mesas de los cambistas" ( Mateo 21:12 ). Parece referirse a un
trastorno físico completo. Sin embargo, se refiere solo a una catástrofe regional, no
mundial. Ahora contrasta esta palabra con la palabra que Pedro usa en el mismo pasaje
para describir el Diluvio de Noé ( 2Pe_2: 5 ), cuando habla de Dios "trayendo el
diluvio [griego kataklusmos ] sobre el mundo de los impíos". La destrucción de
Sodoma y las ciudades de la llanura fue una catástrofe regional ; El Diluvio fue un
cataclismo mundial .

GÉNESIS 19:30-38
30. Y Lot salió de Zoar, y habitó en la montaña, y sus dos hijas con él; porque
temía habitar en Zoar, y habitó en una cueva, él y sus dos hijas.
31. Y el primogénito dijo al menor: Nuestro padre es viejo, y no hay hombre
en la tierra que venga a nosotros según la manera de toda la tierra:
32. Ven, hagamos que nuestro padre beba vino, y nos acostaremos con él,
para preservar la semilla de nuestro padre.
33. E hicieron que su padre bebiera vino esa noche; y el primogénito entró y
se acostó con su padre; y no se dio cuenta cuando ella se acostó, ni cuando ella se
levantó.
34. Y sucedió que al día siguiente, el primogénito dijo al menor: He aquí, yo
me acuesto a la noche con mi padre: hagámosle beber vino esta noche también;
y entra, y acuéstate con él, para que podamos preservar la simiente de nuestro
padre.
35. Y hicieron que su padre bebiera vino esa noche también; y el menor se
levantó y se acostó con él; y no se dio cuenta cuando ella se acostó, ni cuando ella
se levantó.
36. Así fueron las dos hijas de Lot con un hijo de su padre.
37. Y el primogénito dio a luz un hijo, y llamó su nombre Moab: el mismo es
el padre de los moabitas hasta el día de hoy.
38. Y la menor, ella también dio a luz un hijo, y lo llamó Benammi: el mismo
es el padre de los hijos de Ammón hasta el día de hoy.

Lot y sus hijas aparentemente no se quedaron mucho tiempo en Zoar. Después de


perder al resto de su familia en Sodoma, la ciudad ya no tenía la atracción que una vez
tuvo. Los habitantes de Zoar, sin duda, resentían a Lot como el único que no había
perecido en la destrucción de su ciudad hermana, y que, de alguna manera, parecía un
participante en su destrucción. Como Sodoma y Gomorra estaban al sur de ellos, y
Adma y Zeboim al norte de ellos, estaban justo en medio de la devastación. Los
continuos temblores de tierra y los incendios a su alrededor probablemente lo
convirtieron en el lugar más desagradable para vivir. Las llanuras fértiles habían sido
destruidas y la prosperidad de la ciudad había desaparecido. Aunque los ángeles le
habían dicho a Lot que fuera a las montañas, él había objetado. Ahora se dio cuenta
de que esta instrucción era la mejor después de todo; entonces él y sus hijas dejaron a
Zoar. Con todas sus posesiones desaparecidas, tuvieron que vivir en una cueva. Era
una existencia miserable, después de los años de vida lujosa en Sodoma, pero al menos
sus vidas se salvaron. Uno se pregunta por qué Lot no regresó a Abraham, pero
posiblemente su orgullo estaba en el camino. La región del Mar Muerto, por supuesto,
abunda en cuevas en las montañas cercanas, que han servido de residencia a muchas
personas. (Los Rollos del Mar Muerto, por supuesto, se encontraron en tales cuevas).
Es interesante notar que, a pesar de la pérdida de sus posesiones, ¡habían logrado
llevar una reserva de vino! Esto ahora se convierte en un vehículo adicional para la
degradación de Lot. Sus hijas, en noches sucesivas, lo alentaron a emborracharse (sin
duda justificándose por sus sentimientos de soledad y autocompasión) y luego a tener
relaciones sexuales con ellas.
En defensa parcial de sus acciones, podemos notar que no estaban motivados
simplemente por la lujuria física, aunque ciertamente sus alrededores en Sodoma
habían sido los más propicios para su plena expresión. Sin embargo, todavía eran
vírgenes ( Génesis 19: 8 ), por lo que al menos los estándares morales de su padre los
habían influenciado hasta cierto punto. Se habían mantenido puros para sus futuros
esposos, pero ahora de repente parecía que nunca tendrían esposos. Lo peor de todo
era que, ahora que sus hermanos, sus hermanas y su madre habían muerto, ni ellos ni
su padre dejarían descendientes. En vista de que tanto el mandato primitivo de Dios
de ser fructífero como la creencia universal de que la esterilidad por lo tanto era una
desgracia, esta situación les parecía intolerable. Tal vez se agravó aún más por su
temor de que, sin esposos ni hijos, no habría nadie para mantenerlos a medida que
envejecían. No acostumbrados a caminar por fe en Dios para satisfacer sus
necesidades, razonaron que la única forma posible de salir de la intolerable situación
era el incesto con su padre.
Sin embargo, sabían que su padre no consentiría voluntariamente en tal cosa. En
lo que respecta a sus propios escrúpulos morales, tal vez razonaron que esto no sería
tan malo como la propuesta que su padre había hecho sobre ellos a los sodomitas.
Además, como se señaló anteriormente, todavía no había ordenanzas escriturales
reales contra el incesto, y los matrimonios cercanos no eran infrecuentes (por ejemplo,
Abram y su media hermana Sarai); así que esto no podría haberles parecido un delito
tan grave como lo sería para nosotros hoy. Evidentemente, decidieron que era lo único
que se podía hacer en esas circunstancias (excepto confiar en Dios, una idea que
aparentemente nunca se les ocurrió), y así procedieron a emborrachar a su padre y a
seguir adelante.
Las Escrituras no nos dicen cómo se sintió Lot sobre este asunto cuando
finalmente se enteró. De hecho, no nos dice absolutamente nada más sobre Lot. Sin
embargo, presumiblemente, actuó como padre de los dos hijos que nacieron de sus
dos hijas, ya que llegaron a la madurez y, de hecho, se convirtieron en los antepasados
de dos naciones.
El hijo de la hija mayor se llamaba Moab (que significa "del padre") y era el
progenitor de los moabitas. El hijo de la hija menor se llamaba Benammi (que
significa "hijo de mi pueblo"), y de él descendieron los amonitas.
Los moabitas y los amonitas estuvieron frecuentemente en guerra con Israel en
años posteriores. Vivían principalmente en las regiones montañosas al este del Mar
Muerto. Aunque generalmente eran idólatras, no todos eran malvados. Rut, por
ejemplo, era una mujer moabita y, como esposa de Booz, se convirtió en uno de los
antepasados de Jesús. Naamah, una mujer amonita, era una de las esposas de Salomón
y la madre del rey Roboam, quien también estaba en la línea ancestral que llevaba a
Jesús. Aunque en años posteriores Dios juzgó severamente a los moabitas y a los
amonitas, hay algunos indicios de que pueden ser revividos en los últimos días ( Jer.
48: 47 ; Jer . 49: 6 ). Estas personas, junto con los edomitas y otros, hoy se han
fusionado esencialmente con los árabes, descendientes de Ismael. Si alguna vez serán
identificados nuevamente como naciones distintas o (como parece más probable)
simplemente compartirán el destino futuro de los pueblos árabes, solo el futuro lo
revelará.

Sara y los Filisteos


En muchos aspectos, Génesis 20 es uno de los capítulos más difíciles de entender
en la Biblia. La narrativa es bastante simple, por supuesto; pero ¿cómo podrían
Abraham y Sara, en este momento, repetir el mismo pecado que habían cometido hace
muchos años en Egipto? Podría ser comprensible que, en aquellos días en que su fe
aún no había sido probada realmente y la fidelidad de Dios confirmada por completo,
podrían haber caído en esa trampa; pero ¿cómo podrían hacerlo de nuevo? Habían
visto una y otra vez muchas respuestas maravillosas a la oración, muchas pruebas
milagrosas del cuidado y la protección de Dios. Su fe había resistido muchas pruebas,
y Dios nunca les había fallado. Y ahora, finalmente, ¡estaban a punto de tener a su
hijo prometido hace mucho tiempo! Sarah incluso podría haber estado realmente
embarazada de Isaac, y solo serían unos meses más. Sin embargo, esto es lo que la
Biblia registra, por lo que debe haber sucedido así.
GÉNESIS 20:1, 2
20: 1. Y Abraham viajó desde allí hacia el sur del país, y habitó entre Cades
y Shur, y residió en Gerar.
2. Y Abraham dijo de Sara su esposa: Ella es mi hermana; y Abimelec, rey
de Gerar, envió y tomó a Sara.

Por alguna razón desconocida, Abraham en este momento decidió hacer un viaje
por el Negev hasta Gerar, la capital en ese momento de la tierra de los filisteos, cerca
de la frontera con Egipto. Esta era una ciudad próspera, como lo revelaron las
excavaciones arqueológicas allí, y puede ser que Abraham tuviera en mente algún tipo
de negocio. La ciudad controlaba una ruta lucrativa de caravanas y Abraham en ese
momento era un jefe rico y poderoso.
Los filisteos eran pueblos hamíticos ( Génesis 10:14 ) que aparentemente se
establecieron en varias ocasiones a lo largo de la costa, probablemente de Creta. El
nombre de Palestina se deriva de su nombre. Aunque la mayoría de ellos no llegaron
hasta muchos siglos después, aparentemente los primeros contingentes de ellos se
habían establecido allí en la época de Abraham. Los monumentos arqueológicos
indican que, aunque su antepasado era el hijo de Ham, Mizraim, quien también era el
progenitor de los egipcios, había habido una considerable mezcla entre los
descendientes de Jafet en la ascendencia filistea. En cualquier caso, no adoraron al
Dios verdadero, aunque en este momento aún pueden haber retenido un ligero
conocimiento de su existencia.
Abraham sabía poco acerca de ellos, evidentemente, pero cuando entró en su tierra
vio lo suficiente como para darse cuenta de que eran un pueblo impío. Los viejos
temores que él y Sarah habían experimentado en Egipto volvieron repentinamente, y
acordaron una vez más que Sarah sería presentada como su hermana, en lugar de su
esposa, por las mismas razones que antes.
Es difícil entender cómo pudieron haber olvidado la reprimenda que este curso de
acción les había proporcionado en Egipto. A pesar de su pecado, Dios los había
cuidado allí, y seguramente para entonces ya sabían que los protegería sin que
recurrieran de nuevo a una artimaña tan vergonzosa. Sin embargo, parece que hace
mucho tiempo acordaron esto como una política establecida en tales circunstancias
(versículo 13), y de alguna manera el estrés de la situación inmediata que los confronta
los tomó por sorpresa. Y entonces, triste decirlo, se encontraron repitiendo la misma
vieja mentira. Una vez que se comprometieron a ello, las circunstancias los
impulsaron rápidamente a continuar, les guste o no.
Sarah tenía noventa años, y quizás sea sorprendente que todavía fuera físicamente
atractiva para un rey pagano. Sin embargo, en cierta medida había sido rejuvenecida
físicamente, para concebir, tener y amamantar a Isaac, y posiblemente esto también
se manifestara en una belleza renovada. O posiblemente Abimelec (evidentemente un
nombre estándar para los reyes filisteos, como el faraón en Egipto) consideraba que
la unión con ella tenía un valor político, ya que Abraham era un jefe poderoso y rico.
Abimelec ya tenía un harén y, como se consideraba habitual en esos días, los reyes
tenían derecho a llevar a cualquier mujer que pudieran elegir a sus harenes, ya sea por
motivos personales o políticos. En cualquier caso, envió a buscar a Sarah y la llevó a
su harén.

GÉNESIS 20: 3-8


3. Pero Dios vino a Abimelec en un sueño de noche, y le dijo: He aquí, no eres
más que un hombre muerto, por la mujer que has tomado; porque ella es la
esposa de un hombre.
4. Pero Abimelec no se había acercado a ella; y él dijo: Señor, ¿matarás
también a una nación justa?
5. ¿Él no me dijo: Ella es mi hermana? y ella, incluso ella misma dijo: Él es
mi hermano: en la integridad de mi corazón y la inocencia de mis manos he hecho
esto.
6. Y Dios le dijo en un sueño: Sí, sé que hiciste esto en la integridad de tu
corazón; porque yo también te impedí pecar contra mí; por lo tanto, sufrí que
no la tocara.
7. Ahora, por lo tanto, restaure al hombre su esposa; porque él es un profeta,
y orará por ti, y vivirás; y si no la restituyes, debes saber que seguramente
morirás, tú y todos los tuyos.
8. Por lo tanto, Abimelec se levantó temprano en la mañana, llamó a todos
sus siervos y les contó todas estas cosas en sus oídos; y los hombres tenían mucho
miedo.

Sin importar su error, sin embargo, Dios no permitiría que su promesa a Abraham
y Sara se rompa. Antes de que Abimelec tocara a Sarah, Dios lo golpeó con algún tipo
de enfermedad letal (versículos 3, 17), evidentemente de tal naturaleza que impidió
que él entrara en ella (versículo 6). Además, "cerró los úteros" (versículo 18) de los
demás en su harén y su hogar. Incluso puede ser que la plaga estaba a punto de
imponerse en toda la nación, o al menos Abimelec temía que pudiera (versículo 4).
Dios se le apareció a Abimelec en un sueño, para explicarle el significado de lo
que le estaba sucediendo. Le informó que Sara era la esposa de Abraham y, además,
que Abraham era un profeta especial de Dios. Si tuviera que tocar Sarah, o el daño a
ninguno de ellos, él y toda su casa quizá toda su tierra moriría.
Abimelec puede o no haber sabido algo sobre el Dios verdadero antes, pero
ciertamente se dio cuenta de su poder ahora. Abimelec y todos sus siervos tenían
"mucho miedo" (versículo 8). Él protestó ante Dios porque no conocía la verdadera
identidad de Sarah y porque la había llevado inocentemente a su casa. Dios reconoció
su relativa integridad en el asunto (ciertamente no una integridad genuina en la
economía de Dios, sino solo de acuerdo con las costumbres del día), luego le ordenó
de inmediato que restaurara a Sarah a Abraham y le pidiera a Abraham que rezara por
su curación.

GÉNESIS 20: 9-18


9. Entonces Abimelec llamó a Abraham y le dijo: ¿Qué nos has hecho? ¿Y
qué te he ofendido, que has traído sobre mí y sobre mi reino un gran pecado? me
has hecho hechos que no se deben hacer.
10. Y Abimelec dijo a Abraham: ¿Qué viste, que has hecho esto?
11. Y Abraham dijo: Porque pensé: Ciertamente el temor de Dios no está en
este lugar; y me matarán por el bien de mi esposa.
12. Y sin embargo, ella es mi hermana; ella es la hija de mi padre, pero no la
hija de mi madre; y ella se convirtió en mi esposa.
13. Y sucedió que cuando Dios me hizo alejarme de la casa de mi padre, le
dije: Esta es tu bondad que me mostrarás; en cada lugar adonde iremos, digamos
de mí, Él es mi hermano.
14. Y Abimelec tomó ovejas, y bueyes, y sirvientes, y sirvientas, y se los dio a
Abraham, y le devolvió a Sara su esposa.
15. Y Abimelec dijo: He aquí mi tierra está delante de ti; habita donde te
plazca.
16. Y a Sara le dijo: He aquí, le he dado a tu hermano mil piezas de plata: he
aquí, él es para ti una cobertura de los ojos, para todos los que están contigo y
con todos los demás: así fue reprendida.
17. Entonces Abraham oró a Dios: y Dios sanó a Abimelec, a su esposa y a
sus siervas; y tienen hijos desnudos.
18. Porque el SEÑOR había cerrado rápidamente todos los vientres de la casa
de Abimelec, a causa de la esposa de Sarah Abraham.

Abimelec rápidamente envió a buscar a Abraham, no realmente en


arrepentimiento por quitarle a su "hermana", sino por temor a que su Dios lo destruiría
a él y a su tierra si no lo hacía. Antes de pedirle a Abraham que rezara por él, como
Dios le había ordenado, primero le entregó a Abraham y a Sarah una reprensión
punzante por su engaño, que casi había resultado en tal calamidad para su nación.
No hay indicios de que Dios mismo reprendió a Abraham, aunque ciertamente no
estaba satisfecho con lo que había hecho. Sin duda, Dios sabía que la reprimenda de
Abimelec era suficiente. Si de hecho Abraham y Sara habían permitido que la
experiencia en Egipto se enfriara en su recuerdo, esta nueva experiencia, casi idéntica,
en Gerar les trajo todo de vuelta en un torrente de amargura y vergüenza.
Abraham dio la excusa de que, dado que los filisteos no temían a Dios, de lo
contrario lo habrían matado y tomado a su esposa de todos modos. Abimelech no negó
esto, por lo que posiblemente el miedo estaba bien fundamentado, en lo que respecta
a las intenciones de Abimelech. Quizás fue en parte por esta razón que Dios castigó
severamente a Abimelec y a su pueblo, y no reprendió abiertamente a Abraham.
En cualquier caso, Abimelec le devolvió a Sara a Abraham y, una vez más, Dios
la había protegido en el harén de un rey pagano. Además, Abimelec le dio a Abraham
un gran regalo de ovejas, bueyes y sirvientes, así como la libertad de vivir en cualquier
lugar de su tierra. También le dio mil piezas de plata.
Abraham se había negado a tomar el botín de la batalla cuando había derrotado a
la confederación de cuatro reyes. También había sido muy generoso al darle a Lot la
elección de las mejores tierras. Al principio parece extraño que ahora acepte estos
regalos de Abimelec. Probablemente no fue la codicia de su parte sino su
reconocimiento de que negarse ofendería aún más a Abimelec.
A Abimelec le dijeron que Abraham era un profeta, no que Abraham pudiera
predecir el futuro, sino que podría orar por él. Esta es la primera aparición de la palabra
en la Biblia, y muestra que "profecía" no es principalmente predicción, sino más bien
hablar las palabras de Dios, según lo inspirado por Él. Tenga en cuenta las
instrucciones en Psa_105: 15 : "No toques a mi ungido, y no hagas daño a mis
profetas".
Abimelec también "reprendió" a Sara (versículo 16) por su parte en el engaño,
diciendo que Abraham debería ser "para ti una cobertura de los ojos, para todos los
que están contigo y con todos los demás". No está completamente claro lo que
significan estas palabras, pero lo más probable es que pretendieran enfatizar a Sarah
que, dado que Abraham era su esposo y también el profeta de Dios, no tenía necesidad
de temer las atenciones lujuriosas de otros hombres. Él mismo era un velo suficiente
sobre sus ojos para evitar que otros hombres la miraran de esta manera.
El resultado final de esta experiencia desagradable parece haber sido que Abraham
finalmente aprendió la lección completa de la fe. Nunca más leemos de él
cuestionando a Dios o su tutela.
CAPÍTULO 14
EL NIÑO DE LA PROMESA (GÉNESIS 21-23)

El Nacimiento de Isaac
Finalmente, después de veinticinco años en la tierra de Canaán, esperando el
cumplimiento de la promesa de Dios, la fe de Abraham fue recompensada. El apóstol
Pablo tiene un hermoso comentario sobre esto: “(Como está escrito, te he hecho padre
de muchas naciones) delante de aquel a quien él creyó, incluso Dios, que aviva a los
muertos y llama a las cosas que no son como aunque lo fueron. Quien contra la
esperanza creía en la esperanza, para convertirse en el padre de muchas naciones;
según lo dicho, así será tu descendencia. Y como no era débil en la fe, no consideraba
su propio cuerpo ahora muerto, cuando tenía aproximadamente cien años, ni la muerte
del útero de Sarah: no se tambaleó ante la promesa de Dios por incredulidad; pero era
fuerte en la fe, dando gloria a Dios; Y estando completamente persuadido de que, lo
que había prometido, también podía actuar. Y por eso le fue imputado por justicia ”(
Rom 4: 17-22 ).
Abraham, por lo tanto, se ofrece en todo el Nuevo Testamento como el prototipo
de aquellos que están justificados por la fe. El apóstol Pablo enfatiza que esta justicia
imputada fue recibida por Abraham incluso antes de ser circuncidado ( Rom_4: 9-12
) y mucho antes de que se diera la ley mosaica ( Gal_3: 16-18 ), de modo que la
salvación no depende ni del ritual ni del ritual. ley moral, pero solo en la gracia de
Dios recibida por la fe. Abraham es llamado "el padre de todos los que creen" (
Rom_4: 11 ) y "el padre de todos nosotros" ( Rom_4: 16 ). Además, las Escrituras nos
aseguran que "los que son de fe, los mismos son hijos de Abraham", y que "los de fe
son bendecidos con el fiel Abraham" ( Gal_3: 7 , Gal_3: 9 ).
Sarah también, aunque de mente dudosa por un tiempo, se hizo fuerte en la fe.
"Por la fe, también Sara recibió fuerzas para concebir semilla, y fue dada a luz de un
niño cuando era mayor de edad, porque lo juzgó fiel como había prometido" ( Heb_11:
11 ). Es importante notar que la fe de Abraham y Sara no fue simplemente una actitud
de fe por el bien de la fe. Más bien pudieron creer porque tenían plena confianza en
la palabra de Dios. Abraham fue persuadido de que, lo que Dios había prometido, lo
cumpliría. Sara lo juzgó fiel al que había prometido. De la misma manera hoy, somos
salvos sobre la base de la fe en las promesas seguras de la Palabra de Dios.
GÉNESIS 21:1-8
21: 1. Y el SEÑOR visitó a Sara como él había dicho, y el SEÑOR hizo a Sara
como él había hablado.
2. Porque Sara concibió y dio a luz a Abraham un hijo en su vejez, en el
tiempo establecido del cual Dios le había hablado.
3. Y Abraham llamó el nombre de su hijo que le nació, a quien Sara le dio a
luz, Isaac.
4. Y Abraham circuncidó a su hijo Isaac que tenía ocho días, como Dios le
había mandado.
5. Y Abraham tenía cien años, cuando su hijo Isaac le nació.
6. Y Sarah dijo: Dios me ha hecho reír, para que todos los que oigan se rían
conmigo.
7. Y ella dijo: ¿Quién le hubiera dicho a Abraham que Sara debería haber
dado a mamar a sus hijos? porque le he nacido un hijo en su vejez.
8. Y el niño creció y fue destetado; y Abraham hizo una gran fiesta el mismo
día que Isaac fue destetado.

El primer verso de Génesis 21 enfatiza que Dios cumple Su palabra. “El Señor
visitó a Sara como había dicho ; y el Señor hizo a Sara como le había dicho . Además,
Su promesa se cumplió a tiempo (¡el horario de Dios, no el de un hombre!). Sara "dio
a luz a Abraham un hijo en su vejez, en el tiempo establecido del cual Dios le había
hablado" (versículo 2). Al igual que Abraham, a menudo nos impacientamos
esperando que Dios trabaje; pero, como Abraham, debemos aprender a "ser fuertes en
la fe, dando gloria a Dios; y estando completamente persuadido de que, lo que había
prometido, él también puede actuar ".
Los cuerpos de Abraham y Sara habían sido milagrosamente rejuvenecidos, sus
edades eran de ciento noventa años, respectivamente ( Gen_17: 17 ; Gen_21: 5 ).
Sarah era lo suficientemente “joven” nuevamente, no solo para tener un hijo, sino
también para cuidarlo (versículo 7); ¡Abraham fue lo suficientemente “joven”
nuevamente no solo para engendrar a Isaac, sino también para otros seis hijos de su
esposa Keturah, después de que Sara murió ( Gen_25: 2 )! Cuando Dios sana
milagrosamente, no es una curación parcial, sino una restauración completa e
instantánea.
El nombre elegido para su hijo de promesa era un nombre inusual, Isaac, que
significa "risa". Sin embargo, era un nombre apropiado, porque cada vez que
pronunciaban su nombre, recordaban cómo se habían reído de la promesa de Dios (
Gen_17: 17 ; Gen_18: 12 ), una risa de asombro en el caso de Abraham, y de dudas
en el caso de Sarah. caso. También recordarían la gran alegría que compartieron
cuando Isaac finalmente nació (versículo 6).
Cuando Isaac tenía ocho días, Abraham lo circuncidó, como Dios lo había
ordenado hace mucho tiempo ( Génesis 17:12 ), asegurándose de que Isaac estuviera
bajo los términos del pacto de Dios. Es dudoso que haya nacido un hijo que fuera más
amado que Isaac. Su padre y su madre le enseñaron cuidadosamente los caminos de
la justicia ( Génesis 18:19 ) y, sin duda, ensayaron una y otra vez todas las grandes
promesas de Dios que se centraron en él. En lo que respecta al registro, Isaac era un
hijo inteligente, guapo y obediente, cumpliendo en todos los sentidos las esperanzas
y sueños de sus padres.
Sarah lo cuidó, de acuerdo con la costumbre de la época, hasta probablemente dos
o tres años de edad. El día de su destete estuvo marcado por una gran fiesta, también
de acuerdo con la costumbre. A la fiesta probablemente se invitó no solo a toda la
considerable comitiva de sirvientes de Abraham, sino también a muchos de los
habitantes de la tierra. Abraham todavía vivía en la tierra de los filisteos ( Génesis
21:34 ), a quienes ya se les había hecho dolorosamente conscientes del poder de Dios.
Ahora, sin embargo, podrían compartir con Abraham el conocimiento de las promesas
cumplidas de Dios.

GÉNESIS 21: 9-21


9. Y Sara vio al hijo de Agar, el egipcio, que ella había nacido para Abraham,
burlándose.
10. Por lo cual le dijo a Abraham: Echa a esta esclava y a su hijo, porque el
hijo de esta esclava no será heredero de mi hijo, ni siquiera de Isaac.
11. Y la cosa fue muy grave a la vista de Abraham a causa de su hijo.
12. Y Dios dijo a Abraham: No sea grave delante de ti por el muchacho y por
tu esclava; en todo lo que Sara te ha dicho, escucha su voz; porque en Isaac se
llamará tu descendencia.
13. Y también del hijo de la esclava haré una nación, porque él es tu simiente.
14. Y Abraham se levantó temprano en la mañana, tomó pan y una botella
de agua, y se lo dio a Agar, poniéndolo sobre su hombro y al niño, y la despidió;
y ella se fue, y vagó por el desierto de Beerseba.
15. Y el agua se gastó en la botella, y arrojó al niño debajo de uno de los
arbustos.
16. Y ella fue, y se sentó frente a él a una buena distancia, como si fuera un
tiro de arco: porque ella dijo: No dejes que vea la muerte del niño. Y ella se sentó
contra él, levantó la voz y lloró.
17. Y Dios oyó la voz del muchacho; y el ángel de Dios llamó a Agar desde el
cielo, y le dijo: ¿Qué te pasa, Agar? no temáis; porque Dios ha escuchado la voz
del muchacho donde está.
18. Levántate, levanta al muchacho y sostenlo con tu mano; porque lo haré
una gran nación.
19. Y Dios abrió sus ojos, y ella vio un pozo de agua; y ella fue, y llenó la
botella con agua, y le dio de beber al muchacho.
20. Y Dios estaba con el muchacho; y creció, habitó en el desierto y se
convirtió en arquero.
21. Y habitó en el desierto de Parán, y su madre le sacó una esposa de la tierra
de Egipto.

Al parecer, casi olvidados, estaban Agar e Ismael. Ismael tenía ahora unos
dieciséis años ( Gen_16: 16 ; Gen_21: 5 ), y durante mucho tiempo había sido hijo
único. No fue culpa suya ni de su madre que su nacimiento hubiera sido una especie
de accidente, inventado debido a un lapso temporal de fe por parte de Abraham y
Sarah; entonces es fácil entender su resentimiento ante la atención inusual dedicada a
Isaac. Dios también había prometido a su madre y su padre que él sería bendecido (
Gen_16: 12 ; Gen_17: 20 ). Aunque no era correcto, al menos es comprensible que se
burlara de su medio hermano pequeño, especialmente el día de la gran fiesta, donde
se le estaba dando tanta atención.
Sarah, sin embargo, no pudo soportar su burla. Se había resentido con Ismael y
Agar desde que Abraham había ido a Agar, aunque fue por su propia insistencia que
lo hiciera. Podía ver que la rivalidad entre Ismael e Isaac solo podía empeorar con el
tiempo, ya que solo Isaac estaba destinado a compartir las promesas del pacto y la
herencia de su padre. Sin duda, esto era una debilidad en el carácter de Sarah. Aunque
había alcanzado una fuerte fe en Dios, todavía era humana, y simplemente no podía
amar y cuidar a Ismael como lo haría con su propio hijo. En consecuencia, ella
comenzó a presionar a Abraham para que los enviara lejos. Llamó a Hagar "esta
esclava" e Ismael "el hijo de esta esclava", palabras duras para su doncella personal
de más de veinte años y para un hijo amado de su propio esposo. Ella insistió en que
a Ismael no se le permitiera compartir la herencia de Abraham, todo esto solo para
"mi hijo, Isaac".
Abraham era un hombre amable y generoso, así como un padre amoroso. Incluso
había intercedido en una ocasión muy importante con Dios en nombre de Ismael (
Génesis 17:18 ). La actitud de Sarah era una fuente de dolor para él, y estaba creando
un problema real en el hogar. Simplemente no sabía cómo resolverlo.
De nuevo, sin embargo, Dios le habló a Abraham. Aunque la actitud de Sarah era
incorrecta en un sentido, ella realmente estaba actuando de manera consistente con las
propias promesas y planes de Dios. Realmente no era posible que las dos familias
existieran juntas, y Abraham debía seguir la solicitud de Sarah, a pesar de que iría en
contra de sus propios sentimientos personales y, sin duda, parecería duro para los
demás a su alrededor. A veces es necesario que el pueblo de Dios, si realmente va a
estar en la voluntad de Dios y disfrutar de la plenitud de su bendición, separarse por
completo de aquellos que podrían ser una fuente de fricción y carnalidad, a pesar de
que tal separación será difícil y dará a otros (que no entienden los problemas
espirituales involucrados) la oportunidad de criticar y ridiculizar.
Dios, por lo tanto, instruyó a Abraham a enviar a Agar e Ismael lejos. Isaac era el
hijo de la promesa, y nunca tuvo la intención de que Ismael compartiera estas
promesas de ninguna manera. Sin embargo, le aseguró a Abraham que cuidaría de
Ismael. No debe temer que Ismael y Agar morirían si no los cuidaran en la casa de
Abraham. Por el contrario, Ismael viviría y también se convertiría en una nación.
Este conflicto entre Sarah y Agar, entre Isaac e Ismael, se ha apropiado en el
Nuevo Testamento como una ilustración (Pablo lo llama una alegoría) del continuo
conflicto entre la ley y la gracia, entre la carne y el espíritu. En Gálatas 4: 22-31 , el
apóstol Pablo desarrolla este contraste de manera considerable. Los que nacen después
de la carne, dice, son los descendientes espirituales de Agar, grandes en número pero
no obstante bajo la Ley, y buscan la salvación a través de la tarea imposible de hacer
que la carne pecaminosa guarde la Ley de Dios. La Ley habla del pacto mosaico, un
pacto condicional, dado en el Monte Sinaí en Arabia (donde habitaba Ismael), y
centrado en la Jerusalén terrenal.
Aquellos que deben compartir las promesas celestiales de Dios, sin embargo
centrados en la Jerusalén celestial (ahora preparada por Cristo y destinada algún día
para descender del cielo a la tierra nueva), son los hijos de la fe, como Isaac. La ley
nunca puede dar vida; pero la promesa de Dios, recibida por la fe, da vida eterna.
Estos hijos de la fe no están esclavizados al pacto mosaico, cuyos términos son
imposibles de obedecer, sino que están bajo el pacto abrahámico, dado
incondicionalmente y apropiado únicamente por la fe en las promesas. Aunque los
que persiguen la carne ridiculizan y persiguen a los que persiguen al espíritu, es este
último quien finalmente recibirá la bendición. Son libres, no esclavizados, ya que
Sarah era una mujer libre y Agar una esclava. Debe haber una separación entre
aquellos que están esclavizados y aquellos que son libres en Cristo.
A la mañana siguiente, después de que Dios le habló, Abraham despidió a Agar e
Ismael con pan y una botella de agua. En vista de la riqueza de Abraham, esto podría
parecer un arreglo extraño, y solo podemos suponer que Abraham sabía con certeza
que Dios, como había prometido, se ocuparía de ellos. Se dio cuenta de que, aparte de
Dios, por mucho que les diera, no sería suficiente; pero con Dios, no podían faltar.
Muy posiblemente, él sabía que sería por su propio bien si rápidamente aprendían que
debían depender de Dios, y ya no de Abraham, para suplir sus necesidades. Sin
embargo, la comida y la bebida fueron sin duda suficientes para permitirles llegar a
otro asentamiento al menos, si no se hubieran perdido en el camino.
La arqueología ha revelado que había numerosos asentamientos en este momento
en las cercanías de lo que luego se conoció como Beerseba, y parece que Hagar e
Ismael se dirigieron en esta dirección. Sin embargo, perdieron el rumbo. Después de
vagar por un tiempo, el agua se agotó, y pronto Ismael estaba en el punto de la muerte.
O Agar estaba más acostumbrado a la vida en el desierto que él o, de lo contrario,
posiblemente le había dado la mayor parte del agua a su madre. Finalmente se cayó,
incapaz de continuar, y Hagar lo movió debajo de un arbusto para darle un poco de
sombra del calor. Incapaz de ayudarlo más, y no queriendo verlo morir, ella se alejó,
se sentó y comenzó a llorar y rezar. Ismael aparentemente también estaba rezando.
Dios les había permitido llegar al punto en que ya no podían soportar su propia fuerza
y tendrían que depender de Él. Y que, al parecer, era su propósito a lo largo que,
como Abraham, podrían aprender a confiar en él.
Dios los escuchó, y el "ángel de Dios" (el mismo personaje divino,
indudablemente el Cristo preencarnado, que había venido a ayudar a Agar una vez
antes en el desierto, antes de que Ismael naciera) la llamó del cielo. Le aseguró a Agar
que había escuchado sus oraciones y que, como había prometido hace mucho tiempo,
las cuidaría y haría de Ismael una gran nación.
Es más que una coincidencia que, en Génesis 16: 7 , este ser divino se llame "el
ángel de Jehová". Aquí se le llama "el ángel de Elohim". La razón del cambio es que
Jehová es el nombre del pacto de Dios, y Agar estaba en primera instancia todavía
bajo el techo y la protección de Abraham. Ahora, sin embargo, se ha convertido en un
"extraño al pacto de la promesa", y por lo tanto, el nombre de Dios que se usa es el
nombre asociado con la creación y el poder, en lugar de la redención.
Sin embargo, Dios es el Dios de todos los hombres, estén o no abrazados en Su
pacto particular con Abraham, y Él se preocupó gentilmente por Ismael y su madre.
Les proporcionó agua de inmediato, de un pozo que acababa de crear o que, si ya
estaba allí, no habían podido ver antes. Luego, aparentemente en lugar de ir a una
recepción incierta en una ciudad desconocida, decidieron quedarse donde Dios se
había reunido con ellos y prometieron cuidarlos, allí en el "desierto de Paran", una
región desértica en lo que ahora es el Península Sinaí. Agar, de hecho, se identificó
tanto con el Monte Sinaí que Pablo pudo decir "este Agar es el Monte Sinaí en Arabia"
( Gal_4: 25 ).
Ismael se mantuvo a sí mismo y a su madre al convertirse en arquero. Finalmente,
se casó con una esposa, obtenida por su madre para él de su gente en la tierra de
Egipto. Según Gen_25: 13-15 , finalmente tuvo doce hijos, y por lo tanto la "gran
nación" que Dios le prometió había comenzado.

GÉNESIS 21: 22-34


22. Y sucedió en ese momento, que Abimelec y Ficol el capitán en jefe de su
ejército hablaron a Abraham, diciendo: Dios está contigo en todo lo que haces:
23. Ahora, por lo tanto, júrame aquí por Dios que no tratarás falsamente
conmigo, ni con mi hijo, ni con el hijo de mi hijo: pero según la bondad que te he
hecho, me harás a mí y a la tierra donde has morado.
24. Y Abraham dijo: Lo juraré.
25. Y Abraham reprendió a Abimelec a causa de un pozo de agua, que los
sirvientes de Abimelec se habían llevado violentamente.
26. Y Abimelec dijo: No sé quién ha hecho esto: ni me lo dijiste, ni me enteré,
pero hoy.
27. Y Abraham tomó ovejas y bueyes, y se los dio a Abimelec; y ambos
hicieron un pacto.
28. Y Abraham puso siete corderos de oveja del rebaño solos.
29. Y Abimelec dijo a Abraham: ¿Qué significan estos siete corderos de
ovejas que has puesto solos?
30. Y él dijo: Por estas siete ovejas corderos tomarás de mi mano, para que
sean un testigo para mí, que he cavado esto bien.
31. Por eso llamó a aquel lugar Beerseba; porque allí los juraron a los dos.
32. Así hicieron un pacto en Beerseba; luego se levantó Abimelec, y Ficol, el
capitán en jefe de su ejército, y regresaron a la tierra de los filisteos.
33. Y Abraham plantó una arboleda en Beerseba, e invocó allí el nombre del
SEÑOR , el Dios eterno.
34. Y Abraham residió en la tierra de los filisteos muchos días.

La última parte del capítulo 21 registra un incidente entre Abraham y Abimelec,


presumiblemente el mismo rey que Abraham había encontrado antes en Gerar.
Abimelec, muy consciente de la bendición de Dios sobre Abraham, deseaba celebrar
un pacto de no agresión con él. Llevando a su jefe de personal del ejército con él, le
recordó a Abraham que había tratado amablemente con él y le había permitido morar
en su tierra. A cambio, quería que Abraham le prometiera que no trataría de lastimarlo
a él ni a su pueblo.
Abraham estaba bastante dispuesto a hacer un tratado así. Sin embargo, se había
desarrollado un punto de discordia, y Abraham usó esta ocasión como medio para
resolver ese problema. Abraham había cavado un pozo en Beerseba y, aunque
Beerseba no estaba en el país de Abimelec, algunos de los sirvientes de Abimelec
habían allanado el área y habían capturado el pozo de los sirvientes de Abraham. La
incursión no había sido conocida por Abimelec y rápidamente aceptó devolver el pozo
a Abraham. A cambio, Abraham le dio ovejas y bueyes a Abimelec, devolviéndole al
menos una parte del regalo que Abimelec le había presionado antes ( Génesis 20:14
). Además, Abraham seleccionó siete corderos de oveja e indicó a Abimelec que estos
(el número siete que representa la integridad, sellando el pacto y simbolizando el
derecho permanente de Abraham al pozo) debían ser un testigo especial. Ambos
hombres estuvieron totalmente de acuerdo con el tratado y, por lo tanto, el lugar se
llamaba Beerseba, lo que puede significar "bien del juramento" y "bien de los siete".
Abimelec y su capitán luego regresaron a su propio país. Sin embargo, antes de
regresar a su propia casa en la tierra de los filisteos, Abraham plantó una arboleda de
árboles (probablemente tamariscos) cerca del pozo, y allí invocó el nombre de
"Jehová, El-Olam", que significa "Jehová es el Dios eterno ". Aunque había hecho un
pacto con un rey terrenal, para evitar un ataque, reconoció que Dios mismo había
hecho un pacto eterno con él, para darle a él y a su simiente toda esta tierra para
siempre. Eventualmente regresaría a Beerseba para habitar ( Gen_22: 19 ); pero por
el momento regresó al lugar donde había estado viviendo en la tierra de los filisteos,
donde continuó viviendo durante muchos años, hasta que, de hecho, Isaac era un
hombre adulto.

Sacrificio del Amado


La siguiente información cronológica que tenemos es que Sarah murió cuando
tenía 127 años ( Gen_23: 1 ). Cuando Isaac fue destetado, ella tenía noventa y dos o
noventa y tres. Por lo tanto, los eventos de la última parte del capítulo 21 y todos los
eventos del capítulo 22 ocurrieron durante el período intermedio, dando todo lo que
sabemos de las Escrituras de un período de aproximadamente treinta y cinco años de
duración. Como Gen_21: 34 menciona "muchos días" y Gen_22: 1 es introducido por
la frase "después de estas cosas", la inferencia al menos es que la narración de Génesis
22 tuvo lugar muchos años después del nacimiento de Isaac. Isaac ya no era un niño
pequeño, pero ciertamente era al menos adolescente, y posiblemente tenía veinticinco
o treinta años. Tenía treinta y siete años cuando murió su madre. Si bien es cierto que
se le llama "muchacho" (versículos 5, 12), la palabra hebrea ( naar ) tiene un
significado muy flexible. Con mayor frecuencia se traduce como "sirviente" o como
"joven". De hecho, la misma palabra se usa aquí en Génesis 22: 5 en relación con los
"hombres jóvenes" que fueron con Abraham e Isaac. Dado que se usa exactamente la
misma palabra, en el mismo versículo, para los dos sirvientes y para Isaac, está claro
que el significado en el caso de Isaac también debería ser "joven".
Evidentemente, los años intermedios habían sido felices. Isaac estaba creciendo y
en todos los sentidos fue una alegría para Abraham y Sarah. Valió la pena esperar, un
heredero que merecía tanto las responsabilidades patriarcales de Abraham como las
promesas del pacto de Dios . Sin duda se regocijaron y alabaron a Dios diariamente
por la abundancia de sus bendiciones.

GÉNESIS 22: 1, 2
22: 1. Y sucedió después de estas cosas, que Dios tentó a Abraham, y le dijo:
Abraham, y él dijo: He aquí, aquí estoy.
2. Y él dijo: Toma ahora a tu hijo, tu único hijo Isaac, a quien amas, y llévate
a la tierra de Moriah; y ofrécele allí como holocausto en una de las montañas que
te contaré.

Entonces, de repente, el golpe cayó! Abraham no había tenido noticias directas de


Dios por muchos años. Parecía haberse quedado en silencio. Sin embargo, Abraham
continuó amándolo y confiando en Él, sabiendo que había cumplido sus promesas
maravillosamente.
Pero cuando Dios rompió su silencio, no habló como lo había hecho en días
pasados. En cambio, parecía hablar con juicio e incluso crueldad. Parecía que cada
palabra estaba calculada para lastimar a Abraham lo más profundamente posible.
"Abraham", dijo, "quiero que te lleves a tu hijo, tu único hijo, Isaac, tu hijo amado".
Cada palabra era como un cuchillo hundiéndose más y más. “Llévalo, Abraham, y
viaja con él durante tres días a la tierra de Moriah, a cierta montaña allí. Luego, cuando
estés allí, debes ofrecer a Isaac en la montaña como sacrificio, como una ofrenda
hecha por fuego al Señor ".
“Pero, Señor”, pensó Abraham, “eso no suena como tú. ¡Prometiste hacer de Isaac
una gran nación, y él ni siquiera está casado! Es cierto que los dioses de las naciones
que nos rodean a veces son adorados por el sacrificio de hijos e hijas [un hecho
ampliamente verificado por la investigación arqueológica], y ciertamente los amo
tanto como estas personas aman a sus propios dioses falsos; pero este tipo de cosas
seguramente no te agrada. ¿Qué pasará con todas tus promesas si me obligas a hacer
esto? ¿Y qué hay de Sarah? ¡Por qué, esto literalmente la llevará a la tumba con pena!
Si Abraham realmente pensó tales cosas o no, las Escrituras no lo dicen. Todo lo
que se nos dice es que se obedezca a Dios, sin preguntas.
Ahora, por supuesto, Dios realmente no tenía la intención de que Abraham matara
a Isaac. De hecho, las palabras de Dios fueron simplemente "ofrecer" a Isaac por una
ofrenda; no se dijo nada sobre matarlo, aunque esta es naturalmente la connotación
que Abraham tendría que colocar en las palabras. Del mismo modo, se nos ordena
presentar nuestros propios cuerpos como sacrificios vivos a Dios ( Rom_12: 1 ),
muertos a las cosas del mundo, y vivos y dedicados por completo al servicio de Cristo.
Quizás Abraham y Sara habían llegado a amar demasiado a Isaac . Existía el
peligro de que pudieran olvidar a Dios prestando demasiada atención a las promesas
de Dios. Dios no quería que Isaac fuera asesinado, pero sí quería el amor total de
Abraham. Por lo tanto, "Dios probó a Abraham".
Esta es la primera aparición en la Biblia de la palabra traducida "tentar" (hebreo
nasah). Por supuesto, no significa "tentar a hacer el mal" (nota Jam_1: 13 ). Significa
"probar" o "probar" y, de hecho, la mayoría de las veces se traduce como "probar".
Jesús, por ejemplo, fue "tentado", pero esto no significa que pudo haber pecado. Más
bien, fue "probado" o "aprobado", para que todos pudieran ver que, a pesar de las más
grandes pruebas a las que posiblemente podría ser sometido, permanecería impecable
e impecable. El ingeniero puede saber muy bien que su diseño resistirá el estrés y la
tensión a la que está sujeto, porque sabe que se ha diseñado correctamente. Sin
embargo, las especificaciones de construcción requerirán que se pruebe no para
asegurar al ingeniero, sino para asegurar al público que se mantendrá en pie.
Así fue con Abraham. Dios sabía lo que haría Abraham; pero Abraham y Sara, y
todos a su alrededor deben saber, que el Señor mismo significaba más para Abraham
que incluso Isaac.
Otra palabra se menciona en estos versículos por primera vez, y esta es, en muchos
sentidos, la palabra más importante en la Biblia. Es la palabra "amor". El amor es el
mayor de los dones ( 1Co_13: 13 ) y, de hecho, Dios mismo es amor ( 1Jo_4: 8 ). Con
frecuencia en estas páginas nos referimos al "principio de la primera mención",
señalando que, cuando una palabra o concepto importante aparece por primera vez en
la Biblia, generalmente en el Libro del Génesis, el contexto en el que ocurre establece
el patrón para su uso principal y desarrollo durante todo el resto de las Escrituras. Si
este principio realmente significa algo (y, en términos de la doctrina de la inspiración
verbal y de numerosos ejemplos claros, seguramente lo hace), entonces ciertamente
debería aplicarse de manera distintiva a la palabra "amor".
Con esto en mente, parece extraño, al principio, que se mencione primero el
"amor", no en relación con el amor de un hombre por su esposa, de una madre por sus
hijos, del amor fraternal, del amor por el país, o incluso del amor del hombre por Dios.
En cambio, se usa del amor de un padre por su hijo. "Tu hijo, a quien amas". Además,
se usa en conexión con la ofrenda de sacrificio de ese único y querido hijo. Por lo
tanto, se infiere que el profundo amor de un padre por su único hijo (pero un padre
que está dispuesto a matarlo) es representativo del concepto más completo y
significativo de la misma palabra "amor".
Esto puede parecer enigmático hasta que se dé cuenta de que en Abraham e Isaac
Dios nos está dando una hermosa imagen de Dios el Padre y Dios el Hijo. Gal_3: 16
confirma que Isaac es un tipo de Cristo , y que la experiencia de Abraham e Isaac en
el Monte Moriah es un tipo de la ofrenda de Cristo en el Calvario está confirmada por
la terminología en Heb_11: 17-19 . Aunque se deben evitar las interpretaciones
tipológicas excesivas en Génesis, en este caso hay una clara garantía bíblica para tal
interpretación.
Esta primera mención de "amor" en las Escrituras, por lo tanto, llama la atención
sobre el hecho de que el amor de un padre piadoso por su único hijo es una imagen en
miniatura del amor que existe entre las personas de la Santísima Trinidad, y en
particular el amor de El Padre del Hijo. Este amor, por supuesto, existía mucho antes
de que se creara el mundo, desde la eternidad pasada. Por lo tanto, este amor debe ser
la raíz y el fundamento de todos los demás tipos de amor. El amor del hombre y de la
mujer, el amor de la madre para el niño hecho todo amor tiene su fuente en el
amor de Dios.
Jesús, en su encarnación, se refirió a este primitivo amor celestial: “Padre, quiero
que también ellos, a quienes me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que
vean mi gloria que me has dado, porque me has amado desde la fundación del mundo
”( Jn. 17:24 ).
Y ahora notamos una evidencia notable y hermosa de la planificación divina en la
estructura misma de la Escritura. La primera mención de "amor" en el Antiguo
Testamento es este registro del amor de un padre terrenal por su único hijo, un amor
que sufriría la angustia más intensa del alma porque tendría que ofrecer a ese hijo
amado como un offerta acabada. Esto, sin embargo, se reconoce como un tipo de Dios
Padre que sacrifica a Su Hijo unigénito y muy amado.
Si el Antiguo Testamento presenta el tipo, el Nuevo Testamento retrata el antitipo
o prototipo. Hay, por supuesto, cuatro "retratos" de Cristo en el Nuevo Testamento.
Tres de estos Mateo, Marcos y Lucas son conocidos como los "Evangelios
sinópticos". El Evangelio de Juan está esencialmente solo, representando a Cristo
especialmente como el Hijo de Dios, y enfatizando especialmente el amor de Dios. Se
habla de Jesús como el Hijo de Dios el Padre tan a menudo en el Evangelio de Juan
como en los otros tres Evangelios combinados. De manera similar, la palabra "amor"
se usa en el Evangelio de Juan más de lo que se usa en los otros tres Evangelios
combinados.
Ahora es emocionante ver que la primera aparición de "amor" en el Nuevo
Testamento está en la expresión más clara posible del amor de Dios el Padre por su
Hijo. Se encuentra en Mat_3: 17 : "Y he aquí una voz del cielo que dice: Este es mi
Hijo amado, en quien tengo complacencia".
¡Pero eso no es todo! La primera aparición de "amor" en el Evangelio de Marcos
es en Mar_1: 11 : "Y vino una voz del cielo, que decía: Tú eres mi Hijo amado, en
quien tengo complacencia". Del mismo modo, la primera aparición de "amor" en
Lucas es igualmente en el bautismo de Jesús: "Y el Espíritu Santo descendió en forma
corporal como una paloma sobre él, y una voz del cielo, que decía: Tú eres mi Hijo
amado; en ti estoy muy complacido ”( Luk_3: 22 ).
Por lo tanto, tres veces, por así decirlo, cuando entramos en el Nuevo Testamento
para aprender del amor de Dios en su plenitud, nos es presentado por la gran voz del
cielo que aclama a Jesús como su Hijo amado. Si Abraham amaba a su hijo, ¡cuánto
mayor es el amor de Dios por su Hijo!
Pero ahora, al mirar el Evangelio del amor de Dios y al Hijo de Dios, el registro
del "discípulo amado" Juan, nos quedamos asombrados cuando llegamos a leer el
primer versículo en Juan que contiene "amor". ¿Qué es el verso? ¿Por qué, qué más
podría ser?
Porque Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para
que todo el que cree en él no perezca, sino que tenga vida eterna ( Jn.
3:16 ).
Tres veces Dios grita su amor por su Hijo desde los mismos cielos. Pero entonces,
Él nos dice que Él amó a nosotros (sí, somos !) Tanto que estaba dispuesto a sacrificar
a su único y amado Hijo, con el fin de que podamos ser salvos. Esto está más allá de
nuestra comprensión, por supuesto. Solo podemos creer, alegrarnos y dar gracias. “En
esto se manifestó el amor de Dios hacia nosotros, porque Dios envió a su Hijo
unigénito al mundo para que vivamos a través de él. Aquí está el amor, no que amamos
a Dios, sino que él nos amó y envió a su Hijo para ser la propiciación de nuestros
pecados. Amados, si Dios nos amó tanto, también debemos amarnos los unos a los
otros ”( 1Jo_4: 9-11 ).

GÉNESIS 22: 3-8


3. Y Abraham se levantó temprano en la mañana, y ensilló su asno, y tomó a
dos de sus jóvenes con él, y a Isaac su hijo, y clavó la leña para el holocausto, y
se levantó, y fue al lugar de que Dios le había dicho.
4. Luego, al tercer día, Abraham levantó los ojos y vio el lugar lejos.
5. Y Abraham dijo a sus jóvenes: Permaneced aquí con el asno; y yo y el
muchacho iremos allí y adoraremos, y volveremos a ti.
6. Y Abraham tomó la leña del holocausto y la puso sobre Isaac su hijo; y
tomó el fuego en su mano y un cuchillo; y fueron los dos juntos.
7. E Isaac habló a su padre Abraham, y dijo: Padre mío, y él dijo: Aquí estoy,
hijo mío. Y él dijo: He aquí el fuego y la leña, pero ¿dónde está el cordero para
el holocausto?
8. Y Abraham dijo: Hijo mío, Dios se proveerá un cordero para el holocausto:
así que fueron los dos juntos.

Cualesquiera que hayan sido las preguntas y protestas en el corazón de Abraham,


él obedeció el mandamiento de Dios sin ninguna reticencia externa. Las Escrituras
enfatizan que ni siquiera se demoró; se levantó temprano en la mañana, tomó a Isaac
y dos sirvientes, y se fue a Moriah. No le contó a Isaac sus intenciones, y es probable
que no le haya contado a Sarah. Sabía lo impactante que sería para ella, y se dio cuenta
de que esto debía ser entre él y Dios. También cortó la madera con la que quemar la
ofrenda, y también la llevó consigo, sin saber si habría alguna disponible en el destino,
y sin buscar ningún escape de la tarea que tenía que hacer.
Debido a su edad, Abraham montó en un asno. Evidentemente, los dos jóvenes
llevaron la madera, y tal vez comida y agua para el viaje. Isaac y los otros dos jóvenes
caminaron. El viaje les llevó dos días completos y parte del tercero. Moriah estaba
cerca de Jerusalén (es decir, donde estaría Jerusalén) y la casa de Abraham estaba en
el sur, evidentemente no muy lejos de Beerseba. La distancia total era, pues, de unas
treinta millas.
¿Por qué Dios le diría a Abraham que vaya tan lejos y solo a este lugar? No hay
explicación en el texto; pero debe haber una razón, ya que Dios no es caprichoso. La
respuesta solo puede ser que Dios sabía que este sería el lugar donde más tarde se
construiría su templo ( 2Ch_3: 1 ). El sacrificio de Isaac por parte de Abraham fue
para presagiar todos los sacrificios que luego se ofrecerían en este lugar, que a su vez
eran tipos y sombras del único Gran Sacrificio que se ofrecería un día cerca, cuando
el Padre ofrecería al Hijo como el Salvador de el mundo.
Cuando la montaña apareció a la vista el tercer día, Abraham se dio cuenta de que
el resto del camino debía ser recorrido solo por él y su hijo. Se bajó del culo, lo dejó
con los jóvenes, puso la madera sobre la fuerte espalda de Isaac, tomó el fuego que
los jóvenes aparentemente habían llevado desde su casa, y luego él e Isaac caminaron
lado a lado hacia el lugar. de sacrificio
Sin duda los dos sirvientes dudaron y quisieron ir con ellos. Abraham respondió
que él e Isaac iban a adorar (satisfaciéndolos así de que esto era de alguna manera un
asunto privado entre padre e hijo), y luego volverían a ellos.
Esta promesa de Abraham dice mucho. No estaba mintiendo a los hombres; él
realmente creía que tanto él como Isaac regresarían. Aunque Dios, como pensaba, le
había dicho que matara a Isaac, y aunque tenía toda la intención de obedecer, sabía
que ambos volverían. Había aprendido más allá de cualquier otra pregunta que la
palabra de Dios era verdadera y sus promesas seguras. Dios le había dicho que Isaac
se convertiría en una gran nación, en la cual todas las demás naciones serían
bendecidas, y esto no podría suceder con Isaac muerto. ¡Por lo tanto, Isaac debe vivir!
Abraham había aprendido a confiar en Dios tan plenamente que creía que incluso
podría resucitar a los muertos. Como dijo el escritor de Hebreos: "Por fe Abraham,
cuando fue juzgado, ofreció a Isaac: y el que había recibido las promesas ofreció a su
hijo unigénito, del cual se dijo que en Isaac se llamará tu descendencia: Contando que
Dios pudo levantarlo, incluso de entre los muertos; de donde también lo recibió en
una figura ”( Heb_11: 17-19 ).
En una figura (o "tipo"), el hijo unigénito de Abraham fue resucitado de entre los
muertos. El antitipo, por supuesto, no puede ser más que la resurrección de Jesús, el
Hijo de Dios, de entre los muertos, después de que se ofreció al Padre como sacrificio
por los pecados del mundo.
Pero, ¿qué pasa con la declaración de Abraham de que él e Isaac iban a adorar?
¿Podría considerarse un acto como matar a su propio hijo adorar? Sí, este fue un acto
supremo de adoración. La palabra "adoración", como hemos señalado anteriormente,
significa simplemente "inclinarse", y a menudo se traduce así. Cantar himnos y dar
testimonios, escuchar a un predicador y disfrutar el compañerismo cristiano no es
adorar, aunque hablamos de actividades como un "servicio de adoración". Adorar a
Dios es simplemente inclinarse ante su voluntad, reconociendo y reconociendo que su
voluntad es la mejor. Lo que hace es correcto, por definición, si lo entendemos ahora
o no. Su voluntad puede implicar esperar y sufrir, incluso morir; pero si es su voluntad,
entonces debemos inclinarnos ante ella y aceptarla con acción de gracias. Es entonces,
y solo entonces, que adoramos a Dios. Abraham e Isaac de hecho se van a adorar a
Dios. No entendiendo, sino creyendo, estaban dispuestos a hacer su voluntad. De
alguna manera sabían que incluso una orden como esta, en los consejos eternos de
Dios, era para su bien.
Esta sumisión a la voluntad de Dios en un acto supremo de adoración representa
bellamente la obra de Cristo. "Padre, si es posible, deja que esta copa pase de mí",
había rezado; "Sin embargo, no como lo haré, sino como quieras" ( Mateo 26:39 ).
“Aunque era un Hijo, aprendió que obedecía por las cosas que sufrió” ( Heb_5: 8 ).
Es notable que, en el Nuevo Testamento, nunca leemos de Jesús adorando a Dios,
aunque Él enseñó a otros a hacerlo. Aunque, por supuesto, afirmó ser el Hijo de Dios,
parece que su designación favorita de sí mismo era como el "Hijo del hombre", un
término que usó ochenta veces. La primera vez fue cuando dijo: “Los zorros tienen
agujeros, y las aves del aire tienen nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde
recostar la cabeza ”( Mat. 8:20 ). La palabra traducida "recuesta su cabeza" es la
misma en griego que "inclina su cabeza". No tenía lugar para adorar, en otras palabras.
Pero había dejado el cielo mismo con el solo propósito de hacer la voluntad del
Padre. “Por eso, cuando viene al mundo, dice: Sacrificio y ofrenda no quisieras, pero
un cuerpo me has preparado. . . . Entonces dije: He aquí, vengo (en el volumen del
libro que está escrito de mí) para hacer tu voluntad, oh Dios. ... Por la cual seremos
santificados por la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas ”( Heb_10:
5 , Heb_10: 7 , Heb_10: 10 ). "Y siendo encontrado en la moda como hombre, se
humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, incluso la muerte de la cruz"
( Phi_2: 8 ).
Mientras hacía un largo viaje desde su hogar y el Padre (aunque, como dijo: “El
que me envió está conmigo: el Padre no me ha dejado solo” Joh_8: 29 ), finalmente
llegó a la cruz. Allí, en la cruz, finalmente encontró un lugar para recostar la cabeza.
Gritó: "Está terminado: e inclinó la cabeza y abandonó el fantasma" ( Joh_19: 30 ).
Al final, tenía un lugar para recostar la cabeza para inclinar la cabeza y adorar a
Dios. Se había sometido perfectamente y cumplió plenamente la voluntad del Padre.
Cuando Abraham e Isaac caminaron solos hacia la montaña, las Escrituras
registran el hecho de que "fueron los dos juntos" (versículos 6, 8). Los dos hombres
podían acompañarlos a la vista del Monte Moriah, pero no podían ir hasta el final, así
como los dos hombres acompañaron a Cristo al lugar de la muerte, incluso muriendo
en sus propias cruces. Pero no pudieron unirse a Él en la horrible experiencia del
infierno mismo, la separación de la presencia del Padre, ya que Él fue "hecho pecado,
quien no conoció pecado" ( 2Co_5: 21 ).
El doble registro de su comunión en el enfoque hacia el lugar del sacrificio debe
ser intencional. El escritor nos haría saber sin lugar a dudas que Abraham no estaba
obligando a su hijo a ir; en cambio, Isaac voluntariamente acompañó a su padre.
Debemos recordar que Isaac era un hombre adulto, sin duda mucho más fuerte que su
padre, y podría haber escapado fácilmente si hubiera deseado. Ciertamente podría
haber adivinado las intenciones de su padre; Era muy consciente de los sacrificios
humanos practicados por las tribus paganas de la zona. Sabía que iban a ofrecer una
ofrenda quemada porque tenían leña, fuego y un cuchillo, pero no había cordero.
"¿Dónde está el cordero?" preguntó. "Dios mismo proveerá el cordero", dijo su padre.
"Así que fueron los dos juntos".
Dios no obligó a su Hijo a morir en la cruz. “Por lo tanto, mi Padre me ama, porque
yo doy mi vida, para poder tomarla de nuevo. Ningún hombre me lo quita, pero yo lo
dejo. Tengo poder para dejarlo, y tengo poder para tomarlo de nuevo. Este
mandamiento he recibido de mi Padre ”( Jn. 10: 17-18 ). Era la voluntad del Padre, y
el Hijo obedeció voluntariamente. Y, debido a que fueron juntos, los pecadores
perdidos pueden ser perdonados y recibir vida eterna.

GÉNESIS 22: 9-14


9. Y llegaron al lugar que Dios le había dicho; y Abraham construyó un altar
allí, puso la madera en orden, ató a su hijo Isaac y lo puso sobre el altar sobre la
madera.
10. Y Abraham extendió su mano, y tomó el cuchillo para matar a su hijo.
11. Y el ángel del SEÑOR LO llamó desde el cielo, y dijo: Abraham, Abraham.
Y él dijo: Aquí estoy.
12. Y él dijo: No pongas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas nada; porque
ahora sé que temes a Dios, ya que no has retenido a tu hijo, sino a tu único hijo.
13. Y Abraham levantó sus ojos, y miró, y vio detrás de él un carnero
atrapado en un matorral por sus cuernos; y Abraham fue y tomó el carnero, y lo
ofreció en holocausto en lugar de su hijo.
14. Y Abraham llamó el nombre de aquel lugar Jehová Jireh: como se dice
hasta el día de hoy, en el monte del SEÑOR se verá.

Finalmente llegaron al lugar. Llevaban tres días viniendo, y esos tres días debieron
haber sido una agonía para ellos. Tanto el padre como el hijo estaban completamente
preparados para hacer la voluntad de Dios, desde el momento en que comenzaron. Por
lo tanto, a todos los efectos prácticos, Isaac había estado muerto tres días. Los tres
días de aparente muerte obviamente corresponden a los tres días durante los cuales
Cristo estuvo realmente muerto. La madera estaba sobre la espalda de Isaac; La
espalda de Cristo estaba atada contra la madera de la cruz. "¿Dónde está el cordero
para el holocausto?" La respuesta se hace eco a través de los siglos: "He aquí el
Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" ( Jn. 1:29 ).
Abraham construyó un altar allí en el monte Moriah. Había construido altares
antes en Sichem, en Bethel, en Hebrón, en Beerseba pero ninguno de estos
funcionaría. Para el verdadero sacrificio, no de un animal sino de su único hijo, el
altar debe estar en el monte Moriah. No hay sustituto para el Calvario, donde se debe
ofrecer el Cordero de Dios en sacrificio por la salvación de un mundo perdido.
Si Isaac había tenido las menos dudas antes sobre las intenciones de su padre,
ahora se habían eliminado, ya que su padre lo ató y lo puso en el altar en la madera.
Mientras miraba a los ojos de su padre, sin duda llena de lágrimas, vio el cuchillo
levantado en su mano.
Nunca se sometió a un padre tan amoroso o un hijo obediente a una prueba como
esta. Abraham obedeció a Dios porque le creyó a Dios. “¿No fue justificado por las
obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a Isaac a su hijo sobre el altar? ¿Ves
cómo se forjó la fe con sus obras, y por las obras se perfeccionó la fe? Y se cumplió
la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue imputado por justicia; y fue
llamado el Amigo de Dios. Veis, pues, que por las obras un hombre está justificado,
y no solo por la fe ”( Jam_2: 21-24 ). Había recibido la justicia imputada por la fe,
pero esa fe fue probada por las obras. "Dios probó a Abraham", y Abraham pasó la
prueba.
Cuando el cuchillo estaba a punto de descender, el ángel de Jehová lo llamó y le
dijo que no lastimara a su hijo. Abraham había demostrado que creía en Dios y amaba
a Dios, y confiaba tanto en Dios que no le negaría ni a su único hijo. "El que no
escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos
dará también con él todas las cosas?" ( Rom_8: 32 ).
Tenga en cuenta que el "ángel del Señor" elogió a Abraham porque "no me has
retenido a tu hijo, tu único hijo" (versículo 12). Es evidente aquí que este "ángel del
Señor" afirma no ser otro que el Señor mismo.
"Dios se proveerá un cordero", le había dicho Abraham a Isaac. Y ahora Dios hizo
exactamente eso, excepto que era un carnero, en lugar de un cordero. El cumplimiento
completo debe esperar al verdadero Cordero, el Cordero de Dios. El carnero se ofreció
en el altar como una ofrenda quemada en sustitución de su hijo, agregando así la
enseñanza del sacrificio sustitutivo al tipo.
Abraham nombró el lugar Jehová-jireh, que significa "el Señor proveerá" o,
alternativamente, "el Señor aparecerá". Hay una diferencia de opinión entre los
eruditos hebreos sobre esta traducción en particular, el tema gira sobre ciertos puntos
vocálicos. Quizás ambos significados son apropiados, y el primero probablemente sea
preferible si se debe hacer una elección. Aparentemente, Moisés hizo una inserción
editorial aquí, llamando la atención sobre el hecho de que, incluso en su día, los
hombres todavía señalaban esa montaña, diciendo que "en la montaña del Señor, se
hará provisión", una maravillosa profecía de fe que, En el cumplimiento de los
tiempos, Dios proporcionaría al Cordero para morir por los pecados del hombre, tal
como había provisto un carnero para tomar el lugar de Isaac en el altar.

Arena y Estrellas
Después de que Abraham completó el trabajo de ofrecer el carnero en el altar
como una ofrenda quemada, el ángel del Señor le habló nuevamente desde el cielo.
Dios le había dado su examen final, por así decirlo, y Abraham había pasado la prueba
perfectamente. Ya no había ninguna duda de que él y su simiente estarían calificados
para servir como el canal de bendición de Dios para la humanidad; por lo tanto, Dios
estaba listo para implementar completamente su gran plan a través de ellos. En lo que
respecta al registro, esta es la última vez que Dios hablaría personalmente con
Abraham, por lo que resumió todas sus promesas anteriores y las amplió.

GÉNESIS 22: 15-19


15. Y el ángel del SEÑOR llamó a Abraham del cielo por segunda vez,
16. Y dije: Por mí mismo he jurado, dice el SEÑOR , porque porque has hecho
esto, y no has retenido a tu hijo, tu único hijo:
17. Que en bendición te bendeciré, y multiplicando multiplicaré tu simiente
como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu
simiente poseerá la puerta de sus enemigos;
18. Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra; porque has
obedecido mi voz.
19. Entonces Abraham regresó con sus jóvenes, y ellos se levantaron y fueron
juntos a Beerseba; y Abraham habitó en Beerseba.

Para enfatizar lo más fuertemente posible que Su palabra se cumpliría, Dios hizo
un juramento a Abraham, jurando por Su propio nombre. “Porque cuando Dios le
prometió a Abraham, porque no podía jurar por nada mayor, juró por sí mismo,
diciendo: Seguramente bendición te bendeciré, y multiplicando te multiplicaré. Y así,
después de haber soportado pacientemente, obtuvo la promesa. Para los hombres
realmente juran por el mayor: y un juramento de confirmación es para ellos el fin de
toda lucha. En donde Dios, queriendo mostrar más abundantemente a los herederos
de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó mediante un juramento:
que por dos cosas inmutables, en las cuales era imposible que Dios mintiera,
podríamos tener un fuerte consuelo, quienes tienen huyó en busca de refugio para
aferrarnos a la esperanza puesta delante de nosotros ”( Heb_6: 13-18 ).
Jesús dijo: "El que ama a su hijo o hija más que a mí, no es digno de mí" ( Mateo
10:37 ). Dios le dijo a Abraham: "Debido a que has hecho esto, y no has retenido a tu
hijo, tu único hijo", por lo tanto Él: (1) bendeciría abundantemente a Abraham mismo;
(2) hacer que sus descendientes sean innumerables como las estrellas del cielo o como
la arena junto al mar; (3) hacer que sus descendientes prevalezcan contra sus
enemigos; (4) hacer que todas las demás naciones de la tierra sean igualmente
bendecidas en la simiente de Abraham. A Abraham se le prometieron todas estas
bendiciones porque "has obedecido mi voz". Esta es la primera aparición de la palabra
"obedecer" en la Biblia, y enfatiza que la obediencia pertenece a Dios en primer lugar,
y que la obediencia a Dios resulta en una bendición rica.
Tres veces en esta promesa, Dios usó la palabra "semilla". En ese momento,
Abraham solo tenía una semilla, Isaac, pero esa semilla debía multiplicarse y traer
bendición a todos. Sin embargo, el hecho de que Dios hizo hincapié en la palabra en
singular, en lugar de en plural, fue significativo ya que sería a través de la nación
abrahámica que algún día vendría el Salvador del mundo. “Ahora para Abraham y su
simiente se hicieron las promesas. No dijo: Y a las semillas, como a muchos; pero
como uno, y a tu simiente, que es Cristo ”( Gal_3: 16 ). Y, seguramente, las ricas
bendiciones han llegado por medio de Cristo. “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro
Señor Jesucristo, quien nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en los
lugares celestiales en Cristo” ( Ef_1: 3 ).
Es instructivo notar la comparación de Dios de la simiente de Abraham con la
arena y las estrellas. Había dicho una vez antes ( Génesis 15: 5 ) que su simiente sería
tan numerosa como las estrellas del cielo. Sin embargo, a simple vista, uno solo puede
contar aproximadamente tres mil, como máximo. En consecuencia, la promesa de
Dios podría no haber parecido demasiado impresionante al principio, ya que tres mil
descendientes no serían una nación muy grande. Ahora, sin embargo, Dios dice en
efecto que hay tantas estrellas como granos de arena en la orilla del mar.
Anteriormente le había dicho a Abraham que su simiente sería "como el polvo de la
tierra" en número ( Génesis 13:16 ).
Abraham reconoció que Dios estaba diciendo que sus descendientes serían
imposibles de contar, pero parecía que estaba haciendo una comparación "no
científica" cuando comparó las estrellas con la arena. En nuestros días modernos de
telescopios gigantes, sin embargo, sabemos que tal comparación es muy apropiada.
Nadie sabe el número exacto de estrellas, pero se puede estimar aproximadamente,
para el universo observable al menos, como aproximadamente 1025. Dado que hay
aproximadamente 1015 pies cuadrados de área en la superficie de la tierra y
aproximadamente 10 millones de granos de arena en un pie cúbico de arena, si
suponemos que hay un promedio de 1,000 pies de sedimentos no consolidados
alrededor de la superficie de la tierra (probablemente más profundo que esto en el
fondo del océano, pero menos profundo en las superficies terrestres), entonces la
cantidad de arena del tamaño las partículas también se calcularían como 1025. Si bien
dicho cálculo puede ser considerablemente erróneo, al menos muestra que las estrellas
y la arena tienen aproximadamente el mismo orden de magnitud en número. Este
hecho no podría haber sido descubierto por hombres sin el telescopio; Por lo tanto,
constituye uno de los muchos ejemplos notables de la verdad científica moderna que
se encuentran en las páginas de la Biblia mucho antes de que los científicos pudieran
haberlos aprendido por el método científico.
Después de su "experiencia en la cima de la montaña", Abraham e Isaac regresaron
con los jóvenes, como había prometido, y se dirigieron a casa. En este momento
fueron a Beerseba, donde Abraham desde ese momento hizo su hogar, donde había
"invocado el nombre del Señor".

GÉNESIS 22: 20-24


20. Y sucedió que después de estas cosas, se le dijo a Abraham, diciendo: He
aquí, Milca, ella también le ha nacido hijos a tu hermano Nacor;
21. Huz, su primogénito, y Buz, su hermano, y Kemuel, padre de Aram,
22. Y Jesed, y Hazo, y Pildash, y Jidlaph, y Betuel.
23. Y Betuel engendró a Rebeca: estos ocho Milcah dieron a luz a Nacor, el
hermano de Abraham.
24. Y su concubina, cuyo nombre era Reumah, ella también dio a luz a Tebah,
Gaham, Thahash y Maachah.

Esta sección representa una especie de paréntesis en la narrativa, que muestra que
Abraham y Sarah no habían perdido todos los lazos con su hogar original. El hermano
de Abraham, Nahor, todavía vivía en Mesopotamia, posiblemente en la ciudad
conocida como Nahor, y no lo había visto, hasta donde sabemos, durante sesenta años
más o menos. Él y Sarah sin duda se preguntaban con frecuencia qué le había
sucedido. Su otro hermano, Harán, había muerto mientras todos vivían en Ur.
Abraham a menudo debe haberse preguntado dónde podría encontrar una esposa
para su hijo. Si Isaac iba a ser el padre de la gran nación como se prometió, la elección
de una esposa adecuada era lo más importante. Parecía no haber ningún candidato
entre sus vecinos, los amorreos y hititas, y Abraham anhelaba que Isaac tuviera una
novia de su propio pueblo. Es posible que incluso haya enviado información de su
hogar desde su casa. Lo más probable es que una caravana viajera les haya
proporcionado providencialmente esa información. En cualquier caso, "se le dijo a
Abraham" un día sobre la familia de su hermano Nahor. Nahor se había casado con
su sobrina, una niña llamada Milcah, y también tenía una concubina llamada Reumah.
Milcah había tenido ocho hijos y Reumah cuatro. Probablemente también tuvieron
hijas cuyos nombres no se mencionan.
Isaac, sin embargo, habiendo nacido tan tarde en la vida de Abraham, tenía más
edad que los nietos de Nahor que de sus propios primos. Los nietos de Nahor pueden
haber sido muy numerosos, pero solo se mencionan dos: Aram, hijo de Kemuel, y
Rebekah, la hija del hijo más joven de Nahor, Bethuel. La razón por la que se
menciona a Rebekah en la narración (que es parte de "las generaciones de Isaac", se
recordará) es, por supuesto, que más tarde sería la elegida como la esposa de Isaac.
Para el registro, Isaac inscribió los nombres de los doce hijos de Nacor. No se sabe
nada más de ellos, a menos que Huz sea idéntico a Uz, en cuya tierra vivió Job ( Job_1:
1 ). También Buz posiblemente podría haber sido un antepasado del amigo de Job,
Elihu ( Job_32: 2 ), y Aram podría haber sido el antepasado de los arameos. Sin
embargo, es más probable que estos hombres hayan sido nombrados en honor a sus
parientes ancestrales. Aram es nombrado como un hijo de Shem, y Uz como un hijo
de Aram ( Gen_10: 22-23 ), y es mucho más probable que estos sean los nombres
mencionados en Job. Otras indicaciones en el Libro de Job parecen indicar que Job
vivió incluso antes que Abraham.

La muerte de Sarah
Después de la experiencia traumática en el Monte Moriah, se informa muy poco
sobre la vida de Abraham, y nada más sobre Sarah, hasta su muerte. Como se señaló
anteriormente, Isaac tenía treinta y siete años cuando Sarah murió, pero no se nos dice
cuántos años tenía cuando él y su padre emprendieron el viaje a la montaña; en
consecuencia, no se sabe cuánto tiempo transcurrió después de eso antes de la muerte
de Sarah. Algunos han sugerido que la experiencia fue tan impactante para su sistema
que murió poco después. Esto es solo una suposición, y es poco probable. Sarah era
una mujer de fuerte fe en este momento e, incluso si hubiera sabido lo que estaba
sucediendo, probablemente habría reaccionado de la misma manera que su esposo.

GÉNESIS 23: 1, 2
23: 1. Y Sara tenía ciento siete y veinte años: estos fueron los años de la vida
de Sarah.
2. Y Sara murió en Kirjatharba; lo mismo es Hebrón en la tierra de Canaán;
y Abraham vino a llorar por Sara y a llorar por ella.
En el momento de la muerte de Sarah, la familia aparentemente se había mudado
de Beerseba de regreso a Hebrón, que también era conocida como Kirjath-Arba (la
"ciudad de Arba", el padre de los Anakims), donde habían vivido muchos años antes.
Sarah murió en Hebrón, aún en Canaán, la tierra a la que habían emigrado, y murió
sin ver el cumplimiento de las promesas ( Heb_11: 13 ), aunque había visto el
cumplimiento de la promesa de Dios de que tendría un hijo. Sarah murió a la edad de
127 años, allí en Hebrón, y es significativo que ella sea la única mujer en toda la
Escritura cuya edad al momento de la muerte se da. Según cualquier cálculo, ella es
una de las mujeres sobresalientes en la Biblia. La referencia de Peter a ella ( 1Pe_3:
5-6 ) indica que, como Abraham fue considerado padre de los que creen, Sarah fue
considerada la madre de todas las mujeres creyentes. “Porque de esta manera en los
viejos tiempos también las mujeres santas, que confiaban en Dios, se adornaron,
estando sujetas a sus propios maridos: así como Sara obedeció a Abraham, llamándolo
señor: de quién son hijas [o mejores '' convertirse en '], siempre y cuando lo hagas
bien, y no tengas miedo con ningún asombro [o,' con miedos histéricos '] ".
Evidentemente, Abraham no estaba presente en el momento de su fallecimiento,
porque dice que "vino a llorar por Sarah y a llorar por ella". Posiblemente esto sugiere
que su muerte fue misericordiosamente rápida y fácil; Si hubiera estado sufriendo una
enfermedad terminal, es casi seguro que Abraham habría estado en casa. Amaba
mucho a Sarah, y debe haberlo entristecido enormemente que no estuviera con ella
cuando ella murió.

GÉNESIS 23: 3-9


3. Y se levantó Abraham de delante de sus muertos, y habló a los hijos de Het,
diciendo:
4. Soy un extraño y un extranjero contigo: dame la posesión de un lugar de
enterramiento contigo, para que pueda enterrar a mis muertos fuera de mi vista.
5. Y los hijos de Het respondieron a Abraham, diciéndole:
6. Escúchanos, mi señor: eres un poderoso príncipe entre nosotros: en la
elección de nuestros sepulcros entierra a tus muertos; Ninguno de nosotros te
negará su sepulcro, sino para que entierres a tus muertos.
7. Y Abraham se levantó y se inclinó ante la gente de la tierra, incluso ante
los hijos de Het.
8. Y él se comunicó con ellos, diciéndoles: si os parece que enterraré a mis
muertos fuera de mi vista; escúchame y suplica por mí a Efrón, hijo de Zohar,
9. Para que me dé la cueva de Machpelah, que tiene, que está al final de su
campo; por tanto dinero como valga, me lo dará por poseer un lugar de
enterramiento entre ustedes.
Sarah fue la primera en la línea familiar patriarcal en morir en la tierra de Canaán.
En lugar de llevarla de regreso a su tierra natal para su entierro, Abraham (y, sin duda,
Sarah también, ya que probablemente habían discutido este asunto entre ellos antes)
deseaba que ella permaneciera en Canaán, como un testimonio para la gente de la
tierra. y sus propios descendientes, que Canaán sería su hogar desde entonces.
Es conmovedor notar que, al menos en lo que respecta al registro, Abraham aún
no poseía ninguna de las tierras, por lo que tuvo que comprar apresuradamente un
terreno para enterrarlo. La única compra de propiedad que hizo en la tierra de Canaán
fue para una tumba. Los altares y pozos que le pertenecían eran suyos por haberlos
construido él mismo, y probablemente estaban en tierras que solo estaba usando o
alquilando. Aunque tenía muchas posesiones, él mismo no tenía un lugar seguro para
vivir. “Por fe, residió en la tierra prometida, como en un país extraño, habitando en
tabernáculos” ( Heb_11: 9 ). Vivió en diferentes lugares, presumiblemente pagando
alguna forma de alquiler por la tierra y los pastos utilizados.
¡Pero él no tendría una tumba alquilada! Aunque los hititas le ofrecieron dejarlo
usar uno de sus sepulcros, él debe tener uno propio. Sin duda, él sabía que también
sería utilizado por las generaciones posteriores de su familia, porque realmente creía
que esta sería su tierra para siempre, como Dios había dicho. Aunque toda la tierra era
suya, por promesa divina, gentilmente se ofreció a comprar el terreno que necesitaba
para la tumba de Sarah.
Mientras seguía llorando al lado del cuerpo de Sarah, Abraham se levantó y
emprendió la tarea de comprar tierras para su sepulcro. El sabía que quería la trama
un campo que contiene una cueva adecuada, con árboles a su alrededor, ya la vista
de su casa en Mambré (verso 17). Perteneció a un prominente hitita llamado Efrón.
De acuerdo con las formalidades exageradas de compra y venta que se han practicado
durante mucho tiempo en el Este, Abraham primero solicitó que alguien mediara entre
él y Ephron, para transmitir su solicitud de que se le permitiera comprar la tierra.
Aunque es difícil distinguir cuánto de la respuesta hitita fue sincera y cuánta mera
costumbre, parece significativo que llamaron a Abraham "un poderoso príncipe
[literalmente 'príncipe de Dios'] entre nosotros" (versículo 6).
El propio Abraham fue obviamente sincero en su oferta, así como respetuoso y
humilde ante los hititas. No regateó, como quizás esperaban que lo hiciera, ni
aceptaría su oferta de dejarlo usar sus sepulcros o darle su tierra. Es casi seguro que
estas ofertas eran simplemente gestos de cortesía que esperaban que nadie se tomara
en serio.
Dos veces el registro dice que "Abraham se inclinó ante la gente de la tierra"
(versículos 7, 12). Su manera de tratar con la gente del mundo es seguramente un
noble ejemplo para los creyentes de hoy. Una actitud de superioridad, no menos que
una actitud de suplicar favores mundanos, es inapropiada en tales relaciones.
GÉNESIS 23: 10-18
10. Y Efrón habitó entre los hijos de Heth; y Efrón el hitita respondió a
Abraham en la audiencia de los hijos de Heth, incluso de todos los que entraron
a las puertas de su ciudad, diciendo:
11. No, mi señor, escúchame: el campo te doy, y la cueva que está allí, te lo
doy; en presencia de los hijos de mi pueblo te lo doy: entierra a tus muertos.
12. Y Abraham se inclinó ante la gente de la tierra.
13. Y habló a Efrón en la audiencia de la gente de la tierra, diciendo: Pero si
lo das, te ruego, escúchame: te daré dinero para el campo; tómalo de mí y
enterraré a mis muertos allí.
14. Y Efrón respondió a Abraham, diciéndole:
15. Mi señor, escúchame: la tierra vale cuatrocientos siclos de plata; ¿Qué es
eso entre tú y yo? entierra, pues, tus muertos.
16. Y Abraham escuchó a Efrón; y Abraham pesó a Efrón la plata, que había
nombrado en la audiencia de los hijos de Het, cuatrocientos siclos de plata,
dinero corriente con el comerciante.
17. Y el campo de Ephron, que estaba en Machpelah, que estaba antes de
Mamre, el campo y la cueva que estaba allí, y todos los árboles que estaban en el
campo, que estaban en todas las fronteras alrededor, se aseguraron
18. A Abraham por una posesión en presencia de los hijos de Het, antes de
todo lo que entró en la puerta de su ciudad.

Una vez que Ephron había sido contactado, él y Abraham tramitaron sus negocios
abiertamente antes de todo, en la puerta de la ciudad. El registro dice que todo esto se
hizo "en la audiencia de los hijos de Heth".
Ephron al principio protestó que le daría el campo a Abraham. Abraham, por
supuesto, insistió en que a su vez debía darle a Ephron un regalo de dinero apropiado
en agradecimiento. Ephron luego sugirió un precio, sin duda considerablemente más
de lo que valía el campo. Sin embargo, en lugar de regatear, tan pronto como pudo
extraer una cotización de precios de Efrón, Abraham aceptó de inmediato la oferta
(sin duda sorprendió a Efrón y a todos los hititas).
Abraham sopesó la plata (evidentemente la había traído con él a la ciudad), medida
completa. En aquellos días, antes del uso regular de las monedas, los precios se
cotizaban y pagaban en términos de pesos, en este caso, cuatrocientos siclos de plata.
La transacción fue debidamente anotada y registrada, la tierra comprada
cuidadosamente identificada y medida, y la plata reconocida como totalmente
negociable con los comerciantes del área.
Una de las "contradicciones" de la Biblia se ha observado entre este pasaje y la
declaración de Esteban en Hechos 7:16: "[Nuestros padres fueron] trasladados a
Siquem, y depositados en el sepulcro que Abraham compró por una suma de dinero
de los hijos de Emmor [presumiblemente lo mismo que Hamor] de Siquem ”. Gen_50:
13 , sin embargo, dice que los hijos de Jacob "lo enterraron en la cueva del campo de
Machpelah, que Abraham compró con el campo para poseer un lugar de enterramiento
de Efron el hitita, antes de Mamre". Jos 24:32 dice: “Y los huesos de José, que los
hijos de Israel sacaron de Egipto, los enterraron en Siquem, en una parcela de tierra
que Jacob compró a los hijos de Hamor, padre de Siquem, por cien piezas de plata: y
se convirtió en la herencia de los hijos de José ". Esta transacción en particular se
había registrado en Gen_33: 19 .
Hay varias explicaciones posibles para esta aparente discrepancia. Una posibilidad
razonable es la siguiente. Hay dos lugares diferentes enterramiento uno comprado
por Abraham en Mamre, uno por Jacob en Siquem, dos lugares cerca de cuarenta
millas de distancia. Sarah fue la primera en ser enterrada en la cueva de Machpelah
en Mamre, pero luego siguió a Abraham ( Gen_25: 9 ), Isaac ( Gen_35: 27 , Gen_35:
29 ), Leah y Rebekah ( Gen_49: 30-31 ), y finalmente Jacob ( Gen_50: 13 ). Jacob
compró la trama en Siquem, no para un sepulcro, sino para un altar ( Gen_33: 20 ).
Más tarde, Jacob se lo dio a José, y sus descendientes finalmente lo enterraron allí,
presumiblemente junto con los otros de "los padres" a quienes habían traído de Egipto
( Jos . 24:32 ; Hech . 7: 15-16 ).
En lo que respecta a la declaración de Stephen de que Abraham había comprado
el campo en Siquem, Abraham vivió otros treinta y ocho años después de la muerte
de Sarah ( Gen_17: 17 ; Gen_23: 1 ; Gen_25: 7 ). Durante ese período conoció y se
casó con Keturah y tuvo seis hijos más. Parece plausible que haya comprado una
segunda parcela de tierra para su segunda familia, en la región cerca de Siquem, donde
había construido su primer altar en Canaán ( Gen_12: 6-7 ). Cuando Abraham murió,
sin embargo, fue enterrado con Sarah en Mamre. Es posible que Keturah y sus hijos
no hayan retenido la posesión de la propiedad de Siquem, vendiéndola o perdiéndola
de alguna manera a los Hivitas que se habían convertido en los principales habitantes
de la región. Luego, unos ochenta y cinco años después de la muerte de Abraham,
cuando Jacob llegó al área de Siquem, sabiendo que este tratado había pertenecido a
su abuelo, lo compró nuevamente. Como Abraham había construido un altar allí,
Jacob hizo lo mismo. Si bien la Biblia no registra específicamente una serie de
transacciones de este tipo, parecen bastante plausibles y son suficientes para conciliar
las aparentes discrepancias. En cualquier caso, aquellos que escucharon hablar a
Stephen estaban ciertamente familiarizados con todos estos pasajes del Génesis, y no
parecían notar un "error" tan obvio en el recuerdo de Stephen de estos eventos.
Presumiblemente estaban familiarizados, por tradición, con esta u otra explicación
adecuada de la contradicción.
GEN_23:19, 20
19. Y después de esto, Abraham enterró a Sara, su esposa, en la cueva del
campo de Machpelah delante de Mamre: lo mismo es Hebrón en la tierra de
Canaán.
20. Y el campo, y la cueva que está allí, fueron asegurados a Abraham por la
posesión de un lugar de enterramiento por los hijos de Het.

Una vez que se realizó la compra, Abraham procedió al entierro de Sara. El campo
y la cueva habían sido "asegurados"; los cuerpos de los patriarcas y sus esposas
descansarían en la tierra prometida hasta el día de la resurrección. Años más tarde,
Moisés insertaría editorialmente la explicación, para los lectores de su época, de que
Mamre era igual a la ciudad de la que habían oído hablar como Hebrón, en su futuro
hogar en Canaán.
CAPÍTULO 15
ISAAC Y REBECA (GÉNESIS 24-26)

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Génesis 24 es el capítulo más largo del Libro de Génesis, y cuenta una historia
que ha cautivado y cautivado a los lectores de generación en generación. Libros
completos han sido escritos alrededor de este capítulo.
No solo es una historia de amor conmovedora, sino que narra un episodio muy
importante en la historia de la redención del hombre. Como Isaac es un tipo de Cristo,
según el Nuevo Testamento, no es sorprendente que haya muchos paralelos
fascinantes entre la historia de la búsqueda de una novia por parte de Isaac, a través
del ministerio del siervo de confianza de su padre, y el envío del Santo Espíritu para
sacar de los gentiles a un pueblo por su nombre ( Hech_15: 14 ), una novia para Cristo
( 2Co_11: 2 ). De mayor importancia que el simbolismo es el hecho de que la novia
seleccionada para Isaac tenía que ser elegida con especial cuidado, ya que sería la
madre de la multitud de naciones que Dios había prometido vendría a través de la
simiente de Abraham, a través de la cual el Salvador prometido ven, y en el cual todas
las naciones de la tierra serían bendecidas. Aunque tal vez ningún otro matrimonio
nunca ha sido más importante que éste, todos los matrimonios De hecho, la
institución misma del matrimonio son de interés especial para Dios. Por esta razón,
los jóvenes cristianos (y sus padres) harían bien en estudiar cuidadosamente los
principios que guían los preparativos para este matrimonio mientras contemplan los
suyos.

GÉNESIS 24:1-9
24: 1. Y Abraham era viejo y bien envejecido: y el SEÑOR había bendecido a
Abraham en todas las cosas.
2. Y Abraham dijo a su siervo mayor de su casa, que gobernaba todo lo que
tenía: Pon, te ruego, tu mano debajo de mi muslo:
3. Y te haré jurar por el SEÑOR , el Dios del cielo y el Dios de la tierra, que no
tomarás esposa para mi hijo de las hijas de los cananeos, entre los cuales yo
habito:
4. Pero irás a mi país y a mi parentela, y tomarás una esposa para mi hijo
Isaac.
5. Y el criado le dijo: Quizás la mujer no esté dispuesta a seguirme a esta
tierra: ¿debo llevar a tu hijo otra vez a la tierra de donde vienes?
6. Y Abraham le dijo: Cuidado con que no vuelvas a traer a mi hijo.
7. El SEÑOR Dios del cielo, que me sacó de la casa de mi padre, y de la tierra
de mi parentela, y que me habló, y que me juraron, diciendo: A tu descendencia
daré esta tierra; él enviará a su ángel delante de ti, y de allí tomarás una esposa
para mi hijo.
8. Y si la mujer no está dispuesta a seguirte, entonces quedarás libre de este
juramento: solo no traigas a mi hijo allí otra vez.
9. Y el criado puso su mano debajo del muslo de Abraham su señor, y le juró
acerca de ese asunto.

En este punto, Sarah había muerto y Abraham era muy viejo. El mismo Isaac tenía
cuarenta años para entonces ( Génesis 25:20 ), lo que significa que Abraham tenía 140
años. Sin duda era hora de que se casara y comenzara su propia familia. Dios "había
bendecido a Abraham en todas las cosas", tanto materiales como espirituales, y sintió
su responsabilidad en este asunto con la mayor intensidad. También es significativo
que, aunque Isaac tenía cuarenta años, confiaba firmemente en el juicio de su padre
en una decisión tan importante como la de su futura esposa.
Isaac se dio cuenta, al igual que su padre, de que no se podía encontrar una esposa
adecuada entre los pueblos cananeos donde vivían. Era profundamente importante que
tanto Isaac como su esposa estuvieran completamente unidos en su fe en su pacto con
Dios, para instruir adecuadamente a sus hijos en esta fe. Su esposa ni siquiera debe
ser un converso reciente. Ella debe ser una persona que había sido instruida con
respecto a Dios desde su juventud, y que lo había amado y servido toda su vida. Para
encontrar a una chica así, si existiera en alguna parte, Abraham debe buscar entre su
propia gente. Ella debe ser virgen, una que amaba a su propia familia pero que al
mismo tiempo no insistiría en quedarse cerca de ellos, porque tendría que vivir en la
tierra de Canaán.
Abraham sabía que debía haber una niña así en alguna parte, porque confiaba en
que Dios proporcionaría la semilla prometida a través de Isaac; y para esto Isaac debe
tener la mujer adecuada para una esposa. Recientemente se enteró de la familia de su
hermano Nahor, e incluso se enteró de que Nahor tenía una nieta joven llamada
Rebekah ( Gen_22: 20 , Gen_22: 23 ).
Abraham era demasiado viejo para hacer el largo viaje de regreso a Mesopotamia,
ya que tenía más de quinientas millas. Además, era costumbre, especialmente entre
las familias ricas, que tales arreglos se hicieran a través de intermediarios. Insistió en
insistir en que Isaac no fuera (versículos 6, 8), probablemente porque ya había
aprendido que el heredero de las promesas de Dios debía permanecer en la tierra
prometida. De hecho, durante toda su vida, Isaac nunca dejó Canaán ( Gen_26: 2-3 ).
Si Isaac hubiera ido en busca de una novia, podría haber sido una tentación demasiado
grande para él quedarse con ella entre su propia gente, en lugar de regresar a Canaán.
Ella debe estar dispuesta a venir a él. Además, para llegar a Harán y Nahor desde la
región de Hebrón-Beerseba, uno tendría que cruzar la tierra de Moriah, y sería
demasiado traumático (e inconsistente con el simbolismo tipológico) para que Isaac o
su padre visiten la escena de El horrible sacrificio de nuevo. “Entonces, una vez se le
ofreció a Cristo soportar [literalmente, 'ofrecer'] los pecados de muchos; y a los que
lo buscan se les aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación "( Heb_9: 28 ).
Por lo tanto, Abraham envió a su siervo a la misión. Este hombre era el
administrador de toda su casa, el más antiguo y de mayor confianza de sus sirvientes.
Si Eliezer todavía vivía ( Gen_15: 2 ), entonces él sin duda era el hombre. Sin
embargo, este evento tuvo lugar más de cincuenta años después de que se mencionara
el nombre de Eliezer, por lo que es posible que ya haya muerto. La razón por la cual
no se menciona el nombre del sirviente es probablemente porque iba en nombre de
Isaac, no en su propio nombre. Cuando el Padre envió al Espíritu Santo para obtener
una novia para su Hijo, Jesús dijo: "Pero el Consolador, que es el Espíritu Santo, a
quien el Padre enviará en mi nombre, él te enseñará todas las cosas y te lo traerá todo.
tu recuerdo, todo lo que te he dicho. . . porque no hablará de sí mismo; pero todo lo
que oyere, eso hablará, y él te mostrará lo que vendrá. Él me glorificará, porque
recibirá lo mío, y se lo mostrará ”( Jn . 14:26 ; Jn . 16: 13-14 ).
Abraham colocó a su sirviente bajo un firme juramento de que seguiría sus
instrucciones en cada detalle. No debía tomar una esposa entre los cananeos (aunque
un matrimonio con una hija de uno de los reyes o jefes regionales podría haber tenido
importantes ventajas temporales), sino solo entre su propia gente (aunque estos eran
pocos y muy lejanos) ; y no debe llevar a Isaac con él (aunque esto, sin duda, habría
hecho mucho más fácil obtener una novia deseable).
La señal y el sello del juramento eran extraños. El sirviente debía "poner su mano
debajo del muslo de Abraham", mientras hacía la promesa. La única otra ocasión en
la que se utilizó un procedimiento similar fue cuando Jacob le pidió a José que le
pusiera la mano debajo del muslo y le prometiera que no lo enterraría en Egipto (
Génesis 47:29 ). El significado exacto de esta frase es oscuro. La palabra "muslo"
(hebreo yarekh ) con frecuencia también se traduce "lado" o "eje". En dos ocasiones
importantes, se refiere a los lomos. Por ejemplo, en Génesis 46:26 , obviamente se
refiere al sistema de procreación: “Todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto,
que salieron de sus lomos . . . "
Todos los comentaristas judíos antiguos entendieron esta promesa de ser un
eufemismo para colocar la mano debajo del órgano genital masculino, y tener un
significado simbólico similar al de la circuncisión (ver comentarios en Gen_17: 9-14
), en lo que respecta a los patriarcas. preocupado. Fue un juramento muy solemne, en
cualquier caso, y claramente estaba relacionado con la promesa de Dios en relación
con la tierra prometida y la semilla prometida.
El juramento se tomó en "el nombre de Jehová, el Dios del cielo y el Dios de la
tierra". Abraham seguramente no tenía una visión "limitada" de Dios, como solían
decir los críticos. Además, aseguró a su siervo que "el Señor Dios del cielo" "enviaría
a su ángel delante de ti". No necesita temer que no encontraría a la mujer adecuada,
ni que ella no estaría dispuesta a ir con él. Sin embargo, para tranquilizarlo, Abraham
le aseguró que estaría libre de la obligación de su juramento si fallaba en su intento,
siempre y cuando siguiera las instrucciones.

GÉNESIS 24: 10-14


10. Y el criado tomó diez camellos de los camellos de su señor, y se fue; porque
todos los bienes de su señor estaban en su mano; y él se levantó y fue a
Mesopotamia, a la ciudad de Nacor.
11. E hizo que sus camellos se arrodillaran sin la ciudad junto a un pozo de
agua a la hora de la noche, incluso cuando las mujeres salen a sacar agua.
12. Y él dijo: Oh SEÑOR Dios de mi maestro Abraham, te ruego, envíame
buena velocidad este día, y muestra bondad a mi maestro Abraham.
13. He aquí, estoy aquí junto al pozo de agua; Y las hijas de los hombres de
la ciudad salen a sacar agua.
14. Y que suceda, la damisela a la que diré: Deje su cántaro, le ruego, que
pueda beber; y ella dirá: Bebe, y yo también daré de beber a tus camellos: que
sea ella la que has designado para tu siervo Isaac; y así sabré que has mostrado
bondad a mi señor.

El sirviente inmediatamente se dispuso a equipar una caravana para el viaje y para


el cumplimiento de su misión. Esto requirió tomar provisiones para el largo viaje, una
gran cantidad de los bienes de su amo (u "objetos de valor") como regalos para la
futura novia y su familia, y suficientes asistentes ( Gen_24: 59 ) para protección y
otras necesidades del viaje. Cuando todo estuvo listo, inmediatamente se dirigieron al
norte para el largo viaje a Mesopotamia y la ciudad de Nahor. Existe la posibilidad de
que la Mesopotamia ("tierra de los dos ríos") de la que se habla aquí no se refiera al
Tigris y al Éufrates, sino a los ríos Éufrates y Chaboras, que estarían más de acuerdo
con la probable ubicación de Nahor.
La larga caminata se pasa en silencio, aunque el sirviente y sus asistentes deben
haber atravesado un país interesante y tal vez encontraron varias dificultades y
peligros. Sin duda, su viaje estaba bañado en oración todos los días, ya que sabían
muy bien su importancia. Sin embargo, la narrativa enfatiza a Isaac y Rebekah más
que al sirviente, por lo que no se menciona nada más hasta que la fiesta realmente
llegó a la ciudad de Nahor. Es significativo que no se desperdicie tiempo en buscar
inútilmente a una novia en otro lugar. Abraham había aprendido dónde vivían Nahor
y su familia, y estaba seguro de que de entre ellos vendría la esposa de Isaac.
La caravana se detuvo al borde de la ciudad junto al pozo. Se hizo que los camellos
se arrodillaran para descansar, y todo el grupo se detuvo para determinar cómo Dios
los guiaría a continuación. El criado de Abraham sabía que las mujeres del lugar
saldrían a los pozos para sacar agua para sus hogares a primera hora de la tarde, y este
parecía ser el mejor lugar para reunirse con ellas.
Mientras esperaban, él también se arrodilló, no para descansar, sino para rezar.
Dios los había protegido en el viaje, pero ahora el verdadero trabajo estaba cerca.
¿Cómo iba a saber qué chica debía elegir para su maestro? Él sabía algunas de las
cualidades que ella debía tener, por supuesto. Ella debe ser del pueblo de Abraham,
debe ser una doncella virtuosa y piadosa y, con suerte, justa de mirar. Pero
supongamos que debería haber varios que se ajustaran a estas especificaciones,
entonces, ¿cómo podría saber cuál era el correcto?
Además, puede haber razonado, ella debería ser fuerte y saludable, porque tendría
que hacer un largo viaje con la caravana y luego tendría que asumir el cargo de una
gran familia de sirvientes y tener y criar hijos. Ella debería ser una chica trabajadora,
sin albergar delirios de una vida de tranquilidad y ociosidad solo porque Isaac tenía
grandes posesiones. Finalmente, debe ser amable y considerada, de espíritu sensible
y compasivo, porque estos atributos serían más deseables para hacer frente a sus
muchas responsabilidades entre sus sirvientes y la gente de la tierra.
Pero, ¿cómo podría el criado de Abraham determinar rápidamente cuáles de las
chicas que pronto llegarían tendrían tales cualidades? Sería necesario para él hacer el
primer acercamiento a la conversación, y lo obvio sería pedirle un trago de agua de su
cántaro. Sin embargo, casi cualquier chica, por cortesía común, estaría de acuerdo con
una solicitud como esa; entonces ese acto por sí solo no sería suficiente. Sin embargo,
si ella, por su propia iniciativa, se ofreciera a ayudar de alguna otra manera, yendo
una segunda milla por así decirlo, definitivamente sería una buena señal. Quizás la
prueba más severa sería si ella estaba dispuesta no solo a darle un poco de agua, y tal
vez incluso a sus asistentes, sino también a sus diez camellos. Seguramente, si ella
hiciera esto, sin quejarse, iría lejos para demostrar que ella era el tipo de esposa que
Abraham buscaba para su hijo.
Pero esto sería lo más irracional que esperar. Extraer suficiente agua para
satisfacer la sed de diez camellos grandes y cansados sería una tarea difícil y
agotadora, por decir lo menos. Realmente no podía pedirle a una chica que hiciera tal
cosa. Sin embargo, si lo hiciera voluntariamente, sería una fuerte indicación de que
era la correcta.
En consecuencia, decidió orar por este fin específico. Sabía, al igual que Abraham,
que había seguido la dirección del Señor hasta este punto. Ahora, seguramente, podía
confiar en que Dios le mostraría la mujer correcta, y ¿qué mejor indicación podría
haber que esta? Por irracional que pueda parecer a primera vista, por lo tanto, fue
realmente una solicitud muy apropiada.
Este es un maravilloso ejemplo de oración específica y creyente, un ejemplo que
hoy podemos seguir de manera rentable. No fue una oración presuntuosa; el siervo
sabía que estaba siguiendo al Señor hasta este punto, y sus motivos eran solo hacer lo
que honraría a Dios y cumplir la misión que el Señor, a través de su maestro, le había
confiado. Necesitaba una guía definitiva, no una dirección general, en este punto. Por
lo tanto, oró muy específica una petición razonable, pero que sería muy poco
probable que sucederá sin la intervención definitiva del Señor. Hoy, si cumplimos de
manera similar las condiciones, podemos esperar respuestas específicas para una
oración definitiva.

GÉNESIS 24: 15-27


15. Y sucedió, antes de que él terminara de hablar, que, he aquí, Rebeca salió,
que nació en Betuel, hijo de Milca, la esposa de Nacor, el hermano de Abraham,
con su cántaro sobre su hombro.
16. Y la damisela era muy hermosa, virgen, ninguno de los dos la conocía; y
ella bajó al pozo, llenó su cántaro y subió.
17. Y el criado corrió a su encuentro y dijo: Déjame, te ruego, beba un poco
de agua de tu cántaro.
18. Y ella dijo: Bebe, mi señor; y se apresuró, y dejó caer su cántaro sobre su
mano, y le dio de beber.
19. Y cuando hubo terminado de darle de beber, dijo: También sacaré agua
para tus camellos, hasta que hayan terminado de beber.
20. Y ella se apresuró, y vació su cántaro en el comedero, y corrió nuevamente
hacia el pozo para sacar agua, y atrajo a todos sus camellos.
21. Y el hombre que se preguntaba por ella callaba, a saber si el SEÑOR había
hecho su viaje próspero o no.
22. Y sucedió que, como los camellos habían bebido, el hombre tomó un arete
de oro de medio siclo de peso y dos pulseras para sus manos de diez siclos de oro;
23. Y dijo: ¿De quién eres hija? dime, te ruego: ¿hay lugar en la casa de tu
padre para que podamos alojarnos?
24. Y ella le dijo: Yo soy la hija de Betuel, hijo de Milca, que dio a luz a Nacor.
25. Ella le dijo, además, que tenemos tanto paja como probadores, y espacio
para alojarnos.
26. Y el hombre inclinó la cabeza y adoró al SEÑOR .
27. Y él dijo: Bendito sea el SEÑOR Dios de mi señor Abraham, que no ha
dejado a mi señor destituido de su misericordia y su verdad: estando yo en el
camino, el SEÑOR me llevó a la casa de los hermanos de mi señor.

Probablemente pasaría mucho tiempo, pensó el criado, antes de que se encontrara


una doncella que accediera a una solicitud tan rigurosa como esta. ¡Pero no es así! “Y
sucederá que antes de que llamen, responderé; y mientras todavía estén hablando,
escucharé ”( Isa_65: 24 ). Antes de que hubiera alguna posibilidad de ser distraído por
otras chicas que venían al pozo hecho, antes de que terminara de hablar
Rebekah llegó, lista para sacar agua.
Esto en sí mismo dice algo para el personaje de Rebekah. El deber diario de sacar
agua para sus familias no era una actividad agradable para las jóvenes del pueblo. Fue
una tarea difícil, aunque necesaria; y probablemente la mayoría de ellos se
entretuvieron tanto como pudieron, o mientras sus padres les permitieron, antes de
llegar a la tarea. ¡Pero no Rebekah! Ella fue la primera allí.
Cuando el criado la vio venir, inmediatamente después de levantarse de la oración,
su corazón se emocionó. La chica que venía era extremadamente justa de mirar, y
obviamente virgen. Entonces corrió para aplicar la prueba que le había propuesto al
Señor. Ella se apresuró a darle un trago de agua, como él le pidió. Mientras bebía, ella
miró más allá de él y vio sus camellos. Ella debe haber sido una niña que amaba a los
animales (como muchas chicas hoy aman los caballos); y ella no pudo evitar observar
que estaban polvorientos y cansados de un largo viaje, además de mucha sed. Aunque
sería una tarea larga y difícil, descender y subir las escaleras al pozo muchas veces,
llevar una jarra de agua pesada, sin embargo, ella inmediatamente insistió en sacar
agua para todos sus camellos.
¡Uno puede imaginar el escalofrío emocionante que recorrió la columna vertebral
del sirviente! Dios no solo había enviado de inmediato a una niña que hizo la generosa
oferta por la que había orado, sino que era una niña hermosa, obviamente amable,
enérgica, fuerte y hospitalaria. Dios estaba haciendo "extremadamente
abundantemente sobre todo" lo que había preguntado o pensado ( Ef_3: 20 ). Todavía
no sabía quién era ella, por supuesto; entonces él "mantuvo la paz" hasta que ella
terminó con los camellos, observándola en silencio maravillada.
En agradecimiento por su generoso servicio, el hombre tomó tres anillos de oro
(uno para la nariz sin aretes, como en la traducción de King James y dos para
las manos), todos muy valiosos, y se los dio a Rebekah. De la misma manera, muchos
creyentes han descubierto que la generosidad con las posesiones y el servicio, ofrecido
en el nombre de Cristo, siempre se paga con creces. Nunca podemos "superar" a Dios.
Ahora estaba listo para hacer la pregunta más importante. "¿De quién eres hija?"
Cuando supo que esta joven encantadora y amable no era otra que Rebekah, de quien
habían aprendido en Hebrón, el primo segundo de Isaac, casi se sobrecogió de
emoción. Tuvo que detenerse de inmediato, inclinarse y adorar al Señor, en una
audible acción de gracias al Dios que tan ricamente había respondido su oración y la
oración de su maestro Abraham. ¡Dios, que había bañado tanto a Abraham con su
bondad amorosa y su verdad durante toda su vida, todavía lo estaba haciendo!
"Al estar en el camino, el Señor me guió". El siervo seguía activamente al Señor,
y por lo tanto, el Señor dirigió sus pasos. "Los pasos de un buen hombre son ordenados
por el Señor, y él se deleita en su camino" ( Sal. 37:23 ). " Reconócelo en todos tus
caminos, y él enderezará tus caminos" ( Pro_3: 6 ). El Señor conduce por el camino,
paso a paso; pero antes de que pueda guiarnos por el camino, debemos estar en el
camino. Cuando un hombre está haciendo la voluntad de Dios, lo mejor que sabe, y
está dispuesto a hacer su voluntad aún antes de que él se dé cuenta, entonces él sabrá
su voluntad tan pronto como lo necesite ( Joh_7: 17 ; Rom_12: 2 ).
El criado también le había preguntado a Rebekah si había espacio en su casa para
que él y sus compañeros sirvieran la noche. Esto también puede haber parecido una
petición presuntuosa, pensar que su familia podría tomar como huéspedes durante la
noche una compañía de completos extraños. Sin embargo, había algo en el sirviente
que hizo que Rebekah lo supiera como un hombre piadoso y en quien su familia podía
confiar. Con su naturaleza generosa, ella inmediatamente le aseguró que había un
amplio espacio, no solo para los hombres, sino también un montón de "paja y
probador" para los camellos. De nuevo, ¡una evidencia de la dirección de Dios!

GÉNESIS 24: 28-33


28. Y la damisela corrió y les contó estas cosas de la casa de su madre.
29. Y Rebeca tenía un hermano, y se llamaba Labán; y Labán salió corriendo
hacia el hombre, hacia el pozo.
30. Y sucedió que cuando vio el arete y las pulseras en las manos de su
hermana, y cuando escuchó las palabras de Rebeca su hermana, diciendo: Así
me habló el hombre; que vino al hombre; y he aquí que estaba junto a los
camellos junto al pozo.
31. Y él dijo: Entra, bendito del SEÑOR ; ¿Por qué estás fuera? porque he
preparado la casa y espacio para los camellos.
32. Y el hombre entró en la casa; y deshizo sus camellos, y les dio paja y carne
a los camellos, y agua para lavar sus pies, y los pies de los hombres que estaban
con él.
33. Y le pusieron carne delante de él para comer; pero él dijo: No comeré,
hasta que le haya dicho mi recado. Y él dijo: Habla.

Rebekah, por supuesto, tuvo que correr para preguntarle a su padre Bethuel y a su
hermano Labán si realmente estaría bien pasar la noche con ellos. No solo el cortés
desconocido le había regalado un hermoso anillo y pulseras, sino que lo más
emocionante fue que, mientras oraba, lo había oído mencionar a Abraham, su pariente
casi legendario en la lejana Canaán, como su maestro. Ella sintió que había algo muy
importante sobre su presencia en Nahor, y estaba ansiosamente anticipando lo que él
le diría a su familia.
Rebekah fue primero a su madre, a quien tal vez se sentía más cercana que a su
padre. Sin duda, esto se debió en parte a que su padre tenía una concubina, al igual
que su esposa; y en un matrimonio polígamo, naturalmente, existe un vínculo más
estrecho entre una niña y su propia madre que entre ella y su padre, en igualdad de
condiciones. Sin embargo, es más probable que Bethuel haya sido inválido en este
momento, por lo que su madre (tenga en cuenta la frase "la casa de su madre" en el
versículo 28) y su hermano Labán tuvieron que manejar muchas de las
responsabilidades y decisiones del hogar.
El criado de Abraham esperó junto al pozo mientras Rebeca fue a contarle a la
familia. Como Labán era el hombre activo mayor de la casa, era su lugar para dar la
bienvenida al criado. Las Escrituras indican que se apresuró a hacer esto, demostrando
ser un anfitrión muy amable y generoso. A la luz de una comprensión posterior de su
carácter, obtenida en los relatos de los tratos de Jacob con él, puede ser posible que
haya un elemento subyacente de codicia en su actitud. Sin duda había escuchado sobre
Abraham y su riqueza de los viajeros, tal como Abraham había escuchado sobre él, y
este informe también fue respaldado por la caravana cargada de valor que acababa de
llegar.
En cualquier caso, el registro dice que "cuando vio el arete [o 'anillo de la nariz']
y las pulseras", dijo: "Entra, bendito del Señor". El criado seguía de pie pacientemente
sobre los camellos junto al pozo, pero ante la seguridad de Labán de que ya había
preparado la casa y un lugar para los camellos, entró en la casa.
Después de que los camellos fueron atendidos, y tanto el sirviente como sus
hombres se lavaron los pies, una amenidad necesaria después del largo viaje, la familia
lo invitó al comedor para una comida que habían preparado. Aunque sin duda tenía
hambre, y hubiera sido agradable relajarse y disfrutar de una buena comida y
compañerismo con los parientes de su amo, la guía del Señor había sido tan
maravillosa hasta este punto que simplemente no podía esperar más para hacer la
última pregunta. y para averiguar si Rebekah realmente aceptaría la oferta de
matrimonio y regresaría con él a Isaac. Aunque era costumbre dejar el negocio hasta
después de la comida, Rebekah y su familia estaban igualmente ansiosos por saber
para qué había venido (¡incluso se supone que lo han adivinado!), Y se alegraron de
posponer la cena para este propósito. Le dijeron, por supuesto, que siguiera adelante.
Expectantes esperaban sus palabras.
GÉNESIS 24: 34-49
34. Y él dijo: Yo soy el siervo de Abraham.
35. Y el SEÑOR ha bendecido mucho a mi señor; y se hizo grande; y le dio
rebaños, y rebaños, y plata, y oro, y criados, y criadas, y camellos, y asnos.
36. Y la mujer de Sara, mi señor, dio a luz un hijo a mi señor cuando era
vieja, y a él le dio todo lo que tenía.
37. Y mi señor me hizo jurar, diciendo: No tomarás esposa para mi hijo de
las hijas de los cananeos, en cuya tierra habito:
38. Pero irás a la casa de mi padre y a mi parentela, y tomarás una esposa
para mi hijo.
39. Y le dije a mi señor: Quizás la mujer no me siga.
40. Y él me dijo: El SEÑOR , delante de quien camino, enviará a su ángel
contigo, y prosperará tu camino; y tomarás esposa para mi hijo de mi parentela
y para la casa de mi padre.
41. Entonces serás libre de este mi juramento, cuando vengas a mi parentela;
y si no te dan uno, quedarás libre de mi juramento.
42. Y hoy vine al pozo, y dije: Oh SEÑOR Dios de mi señor Abraham, si ahora
prosperas mi camino por el que voy:
43. He aquí, estoy junto al pozo de agua; y sucederá que cuando la virgen
salga a sacar agua, y yo le diga: Dame, te ruego, un poco de agua de tu cántaro
para beber;
44. Y ella me dice: Bebe tú, y yo también dibujaré para tus camellos: que sea
la mujer que el SEÑOR ha designado para el hijo de mi señor.
45. Y antes de que terminara de hablar en mi corazón, he aquí, Rebeca salió
con su cántaro sobre su hombro; y ella bajó al pozo y sacó agua; y yo le dije:
Déjame beber, te lo ruego.
46. Y ella se apresuró, y bajó su cántaro de su hombro, y dijo: Bebe, y yo
también daré de beber a tus camellos: así que bebí, y ella hizo beber también a
los camellos.
47. Y le pregunté y le dije: ¿De quién eres hija? Y ella dijo: La hija de Betuel,
hijo de Nacor, a quien Milcah le dio a luz, y le puse el pendiente en la cara y las
pulseras en las manos.
48. Y me incliné, adoré al SEÑOR y bendije al SEÑOR Dios de mi señor
Abraham, que me había guiado por el camino correcto para llevar a la hija del
hermano de mi señor a su hijo.
49. Y ahora, si tratas con amabilidad y verdad a mi maestro, dímelo; y si no,
dímelo; para que pueda girar hacia la derecha o hacia la izquierda.
En estos versículos, tenemos el testimonio del siervo acerca de Abraham e Isaac.
Aunque es en gran parte una repetición de lo que ya se ha cubierto en la narración, es
emocionante escucharlo, por así decirlo, a través de los oídos de Rebekah, quien
estaba aprendiendo estas grandes cosas por primera vez. Como estaba haciendo una
propuesta de matrimonio, era apropiado, por supuesto, dar una declaración clara del
estado financiero de su amo, lo que hizo de manera más impresionante, atribuyendo
todo el crédito de la riqueza de Abraham a Dios en lugar de su perspicacia comercial.
También señaló que Isaac se había convertido en el único heredero de toda esta
riqueza y su correspondiente responsabilidad. También mencionó el hecho del
nacimiento milagroso de Isaac, que llegó en un momento en que tenía
aproximadamente la misma edad que Rebekah.
Luego contó toda la emocionante historia de su misión, y los detalles de cómo el
Señor lo había llevado a Rebeca, y Rebekah a él. Verdaderamente, el Señor "lo había
guiado por el camino correcto", y los demás estaban obligados a captar su propio
entusiasmo y acción de gracias mientras testificaba tan agradecido y feliz. El Señor
de Abraham sigue siendo nuestro Señor, y todavía dirige a su pueblo de la manera
correcta; El siervo es un espléndido ejemplo de cómo el receptor de la guía y
bendición de Dios debe compartir esas buenas noticias con los demás.
Después de haber dado el testimonio de manera tan clara y persuasiva como sabía,
llegó el momento de tomar una decisión definitiva. ¿Vendría Rebekah o no? ¿Y su
familia la dejaría ir? En realidad, el sirviente ni siquiera tuvo que hacer la pregunta
real sobre si Rebekah se casaría con Isaac. Los hechos de la dirección de Dios, según
lo narrado, eran tan claros que la pregunta era evidente.
La enseñanza tipológica aquí parece tan clara que no debe pasarse por alto. El
siervo es como el Espíritu Santo, que está en el mundo buscando una novia para
Cristo. La Novia debe estar compuesta de individuos que lo reciben como Señor y
Salvador, y que, por lo tanto, serán traídos a Él en regeneración por el Espíritu. A
medida que el Espíritu Santo (a través de testigos humanos, a través de las Escrituras,
a través de las circunstancias) atestigua los corazones de las personas con respecto a
las glorias de Cristo, su necesidad de Él y las alegrías que se encuentran en su
presencia, se enfrentan a la mayor decisión de sus vidas. No pueden ignorarlo; deben
decir sí o no. Si están unidos a Él, deben dejar atrás las cosas del mundo y someterse
completamente a Él. Muchos rechazan la invitación y se separan para siempre de Él.
"Pero a todos los que lo recibieron, les dio poder para convertirse en hijos de Dios,
incluso a los que creen en su nombre" ( Jn_1: 12 ).
GÉNESIS 24:50-61
50. Entonces Labán y Betuel respondieron y dijeron: La cosa procede del
SEÑOR : no podemos hablarte malo ni bueno.
51. He aquí, Rebeca está delante de ti, tómala y vete, y que sea la esposa del
hijo de tu señor, como el SEÑOR ha dicho.
52. Y sucedió que, cuando el siervo de Abraham escuchó sus palabras, adoró
al SEÑOR , inclinándose a la tierra.
53. Y el criado sacó joyas de plata y joyas de oro, y vestiduras, y se las dio a
Rebeca: también le dio a su hermano y a su madre cosas preciosas.
54. Y comieron y bebieron, él y los hombres que estaban con él, y se quedaron
toda la noche; y se levantaron por la mañana, y él dijo: Envíame a mi señor.
55. Y su hermano y su madre dijeron: Que la damisela permanezca con
nosotros unos días, al menos diez; después de eso ella se irá.
56. Y él les dijo: No me detengáis, porque el SEÑOR ha prosperado mi camino;
envíame lejos para que pueda ir a mi maestro.
57. Y dijeron: Llamaremos a la damisela y le preguntaremos por su boca.
58. Y llamaron a Rebeca, y le dijeron: ¿Irás con este hombre? Y ella dijo: iré.
59. Y enviaron a Rebeca, su hermana, y su enfermera, y al criado de
Abraham, y sus hombres.
60. Y bendijeron a Rebeca, y le dijeron: Tú eres nuestra hermana, sé madre
de miles de millones, y que tu simiente posea la puerta de los que los odian.
61. Y se levantó Rebeca, y sus doncellas, y cabalgaron sobre los camellos, y
siguieron al hombre; y el criado tomó a Rebeca, y se fue.

Después de tal testimonio, no cabía duda de que Dios había llevado al criado a
seleccionar a Rebeca como la novia de Isaac. Tanto su padre como su hermano, Betuel
y Labán, inmediatamente reconocieron que, independientemente de sus sentimientos
personales en el asunto, Dios había hablado y debían aceptar su decisión. En lo que a
ellos respecta, Rebekah era libre de irse.
Parece haber una pista, al menos, de que, en lo que respecta a sus propios deseos,
no estaban completamente felices de que Rebekah se fuera tan lejos de casa. La
amaban y se dieron cuenta de que su ausencia dejaría un profundo vacío en sus vidas.
Además, no habían visto a Abram y Sarai desde que salieron de casa; así que,
naturalmente, se dieron cuenta de que probablemente tampoco volverían a ver a
Rebekah. Los padres cristianos que han visto a sus hijos irse al campo misionero
pueden entender algo de lo que les ha pasado por la cabeza. Sabiendo cuánto
extrañarán a sus hijos, tales padres, sin embargo, están felices de que el Señor los haya
elegido para servirle de esta manera y están dispuestos, aunque con renuencia, a
dejarlos ir.
Parece extraño al principio que la pregunta no fue dirigida a Rebekah, ni la
respuesta vino de ella. Era apropiado, seguramente, que se buscara el permiso del
padre, así como el del hermano en este caso, pero ¿debían hacerse los arreglos sin la
participación de la novia? Una sugerencia más probable es que era tan obvio para
todos que Rebekah quería ir que era innecesario incluso preguntar. Había escuchado
lo suficiente sobre Isaac del sirviente, y estaba segura de que, si el Señor lo había
llevado a ella, Él también la conduciría a él. No es nada improbable que ella misma
se haya preguntado quién sería su esposo, y tal vez incluso haya estado orando para
que Dios la guíe a la persona adecuada. En cualquier caso, estaba ansiosa por ir!
Cuando se dio el consentimiento, se estableció la última prueba de la dirección de
Dios. Como habría hecho Abraham si hubiera estado presente, su representante se
postró espontáneamente en el suelo y adoró al Señor.
Inmediatamente, el criado fue a su tienda de objetos de valor y comenzó a prodigar
regalos de joyas y hermosos vestidos a Rebekah. La novia de un príncipe debe recibir
ropa nueva y adornos proporcionados por el padre del príncipe. Del mismo modo, la
persona que debe ser la Novia de Cristo ya no puede vestirse con los "trapos sucios"
de su propia "justicia" ( Isa_64: 6 ), sino que debe "vestirse de lino fino, limpio y
blanco" ( Rev_19 : 8 ).
También le dio valiosos regalos a Labán y a la esposa de Betuel. No despreciaba
al propio Bethuel, ya que los regalos a la madre de Rebekah estaban vigentes, regalos
a su padre. También es posible que, debido a enfermedades, Bethuel ya no pudiera
recibir y usar nada propio.
Todos los miembros del séquito de la caravana, finalmente, pudieron comer y
descansar para pasar la noche. Sin embargo, se sospecha que hubo al menos unos
pocos que no durmieron mucho esa noche.
Cuando se levantaron por la mañana, el criado sorprendió a todos al solicitar una
partida inmediata. La madre y el hermano de Rebekah, naturalmente, objetaron.
Acordaron voluntariamente que ella podría ir, pero ¿tuvo que ser tan repentino? Solo
había pasado medio día desde que el extraño había llegado, y aquí se estaba
preparando para llevarse a un familiar querido para siempre sin apenas tiempo ni
siquiera para despedirse. Consideraron que sería necesario un mínimo de diez días
para que ella hiciera los preparativos adecuados y para que se adaptaran a la idea de
su partida.
Sin embargo, el sirviente tenía buenas razones, independientemente de lo
insensible que pareciera su solicitud. El Señor había indicado claramente su dirección;
por lo tanto, no debe haber demora en seguir Su voluntad. La demora solo le daría la
oportunidad a la carne de encontrar razones para repensar la decisión y posiblemente
cambiarla. Además, Abraham (sin mencionar a Isaac) esperaba ansiosamente la
noticia, y el sirviente necesitaba volver a él lo antes posible. De todos modos, la madre
y el hermano de Rebekah realmente no estarían más listos para que ella se fuera dentro
de diez días de lo que estaban en ese momento. Sería igual de difícil, si no incluso
más difícil, decir adiós más tarde que justo en ese momento, antes de que hubiera
mucho tiempo para pensarlo. Mejor recordarla como había sido, que como sería
durante un período de diez días de tensión y posibles malentendidos.
Después de la referencia del sirviente a la dirección del Señor, Labán y la esposa
de Betuel decidieron dejar la decisión a Rebeca. No tardó mucho en decidirse. ¡Estaba
lista para irse de inmediato!
Su decisión fue correcta. Uno no debe adelantarse a la voluntad del Señor, pero
tampoco debe quedarse atrás, una vez que se conoce esa voluntad. Esta regla es más
importante en relación con la decisión más grande de todas si aceptar a Cristo o
no. Una vez que el Espíritu Santo ha enseñado a una persona acerca de Cristo y
comprende las implicaciones del evangelio, debe aceptarlo y seguirlo de inmediato.
La demora solo puede ser peligrosa. “He aquí, ahora es el tiempo aceptado; he aquí,
ahora es el día de salvación ”( 2Co_6: 2 ).
Rebekah llevó a su enfermera con ella, así como a sus doncellas; ¡evidentemente
su propia familia no estaba exactamente afectada por la pobreza! Luego, la familia
otorgó una bendición a Rebekah, con oraciones por una progenie de mil millones de
veces, y se despidió. El grupo de viaje montó sus camellos y comenzó a encontrarse
con Isaac.

GÉNESIS 24: 62-67


62. E Isaac vino del camino del pozo Lahairoi; porque él habitaba en el país
del sur.
63. E Isaac salió a meditar en el campo al final del día; y alzó los ojos y vio, y
he aquí, venían los camellos.
64. Y Rebekah levantó los ojos, y cuando vio a Isaac, alumbró el camello.
65. Porque ella le había dicho al criado: ¿Qué hombre es este que camina por
el campo para recibirnos? Y el criado había dicho: Es mi señor: por lo tanto, ella
tomó un velo y se cubrió.
66. Y el criado le contó a Isaac todo lo que había hecho.
67. E Isaac la llevó a la tienda de su madre Sarah, y tomó a Rebeca, y ella se
convirtió en su esposa; y él la amaba: e Isaac fue consolado después de la muerte
de su madre.
El largo viaje a casa vuelve a pasar por alto sin ningún registro en la narrativa. Sin
duda, gran parte del tiempo estuvo ocupado discutiendo sobre Isaac. Rebekah quería
aprender todo lo que pudiera sobre él, sobre su padre y sobre el plan de Dios para
ellos. El sirviente era un buen maestro y protector, mientras atravesaban la tierra de
los cananeos hasta el Néguev, donde vivía Isaac.
En tipo, por supuesto, el sirviente es el Santo Consolador, el Paráclito ("uno
llamado al lado de"), que acompaña a la Iglesia a través del desierto del mundo,
enseñándole las cosas de Cristo y mostrándole las cosas por venir, hasta que
finalmente la presenta. a Cristo al final del viaje.
Isaac es, como hemos visto, un tipo de Cristo, en espera de la unión con su novia
cuando ella viene a él, y mientras tanto prepara un lugar para ella ( Jn. 14: 3 ) cuando
se acerca. Rebekah representa a la Iglesia, la Casta Novia ( 2Co_11: 2 ), que se prepara
para encontrarse con su Novio celestial ( Jn_3: 29 ; Rom_7: 4 ). Hay varias maneras
en que Rebeca presagia al creyente cristiano. Por ejemplo: (1) su matrimonio fue
planeado mucho antes de que ella lo supiera ( Ef_1: 3-4 ); (2) ella era necesaria para
el cumplimiento y la realización del propósito de Dios ( Ef_1: 23 ); (3) ella debía
compartir la gloria del hijo ( Jn. 17: 22-23 ); (4) ella se enteró del hijo a través de su
emisario y su paracleto; (5) ella inmediatamente dejó todo, para ir al hijo, amándolo
antes de verlo y regocijándose con una alegría indescriptible ( 1Pe_1: 8 ); (6) ella viajó
por el desierto para encontrarse con él, guiada por el sirviente ( 1Pe_1: 3-9 ); (7) fue
amada y finalmente unida para siempre con el hijo ( Ef. 5: 26-27 ; Apo . 19: 7 ; 1T .
4: 17 ).
Isaac, como Cristo, (1) fue prometido mucho antes de su venida ( Luk_1: 70 ); (2)
finalmente apareció, a la hora señalada ( Gal 4: 4 ); (3) fue concebido y nació
milagrosamente ( Luk_1: 35 ); (4) Dios le asignó un nombre apropiado antes de su
nacimiento ( Mat_1: 21 ); (5) fue ofrecido en sacrificio por su padre ( 1Jo_2: 2 ); (6)
fue él mismo obediente hasta la muerte ( Fil 2: 8 ); (7) fue traído de entre los muertos
( Ef_1: 19-23 ) para ser la cabeza de una gran nación y bendecir a todos los pueblos.
En el relato del Génesis, Isaac había sido visto por última vez en el lugar del
sacrificio ( Gen_22: 13 , Gen_22: 16 ). Aunque su nombre estaba frecuentemente en
los labios de Abraham, el sirviente, Rebekah y otros en la narración, Isaac mismo no
aparece nuevamente hasta que sale a encontrarse con Rebekah. Esto, también, es
apropiado en el tipo, correspondiente a la salida de Cristo para encontrarse con su
novia al final de la era ( 1Th_4: 16-17 ).
Aparentemente, Isaac se había preparado para establecer su propia tienda de
campaña cerca del pozo de Hagar, el pozo Lahai-roi ( Gen_16: 14 ; Gen_25: 11 ) lejos
en el Negev, el país del sur, donde Hagar descubrió por primera vez "el pozo de los
vivos". y viendo a uno. Una tarde, "salió a meditar en el campo al lado del evento",
evidentemente cuando regresaba con su padre desde el sitio de su posible hogar. La
"meditación" ciertamente incluía la oración, y es permisible inferir de esto, tanto que
Isaac era un hombre profundamente espiritual, para quien la oración y la meditación
eran habituales, como también que uno de los pensamientos principales que ocupaba
sus meditaciones era su novia que se acercaba. .
Fue entonces, cuando se levantó de la oración y miró hacia arriba, vio que la
caravana se acercaba y, instintivamente, debe haber sabido que su novia estaba allí.
Era la compañía de su padre, reconoció, pero venían más personas de las que se habían
ido muchas semanas antes.
Rebekah lo vio casi al mismo tiempo, y también instintivamente supo que era
Isaac. Cuando ella le preguntó al criado, y él lo confirmó, ella literalmente "se cayó"
del camello para encontrarse con él (el verbo hebreo es naphal , que la traducción de
King James traduce como "encendido").
Rápidamente se puso un "velo", en realidad una prenda que cubría tanto la cara
como el cuerpo, ya que esta era la forma correcta, de acuerdo con la costumbre, de
conocer primero a su futuro esposo. Isaac, exteriormente tranquilo pero interiormente
ansioso de anticipación, escuchó pacientemente mientras el sirviente hacía las
presentaciones apropiadas, y luego contó cómo el Señor lo había guiado tan clara y
claramente a Rebekah, y cómo Rebekah había consentido en venir.
¡Qué reunión debe haber sido! Y qué reunión gloriosa habrá algún día "en el aire",
cuando nuestro Señor "descienda del cielo" y seamos "atrapados para recibirlo" (
1Th_4: 16-17 ).
Isaac llevó primero a Rebekah a la tienda de Sarah, vacante durante los tres años
transcurridos desde la muerte de su madre, hasta que se pudieran organizar las
formalidades de la ceremonia de matrimonio. Luego se casó con ella y la llevó a su
propia tienda en Lahai-roi ( Génesis 25:11 ). Rápidamente aprendió a amarla, y ella a
él. Cuando Dios guía en un matrimonio, el verdadero amor, tanto físico como
espiritual, está asegurado. Isaac había amado mucho a su madre y la extrañaba mucho;
pero ahora, con Rebekah, "fue consolado después de la muerte de su madre". Un
hombre que verdaderamente ama y honra a su padre y a su madre, cuando llegue el
momento del matrimonio ( Génesis 2:24 ), también amará y honrará a su esposa.

Hijos de Abraham
Cuando Dios sana, sana por completo, restaurando el miembro lesionado o el
órgano enfermo nuevamente a su plenitud. Para engendrar un hijo en su vejez, el
sistema reproductivo de Abraham tuvo que ser rejuvenecido. El hombre de cien años
volvió a ser hombre de treinta o cuarenta años, al menos en ese aspecto. Había
cumplido ochenta y seis años cuando nació Ismael, por lo que presumiblemente su
rejuvenecimiento le devolvió todo su poder de procreación durante unos cincuenta
años después del nacimiento de Isaac.
Abraham tenía 140 años cuando Isaac se casó con Rebekah, y evidentemente su
habilidad para engendrar hijos continuó durante otros diez años más o menos después
de eso. Cuando Isaac se casó, y él y Rebekah se mudaron al sur a Lahai-roi, Abraham
se quedó solo, y sin duda pronto se sintió solo. Finalmente, decidió volverse a casar.

GÉNESIS 25: 1-4


25: 1. Entonces nuevamente Abraham tomó una esposa, y su nombre era
Keturah.
2. Y ella le dio a luz Zimran, y Jokshan, y Medan, y Midian, e Ishbak, y
Shuah.
3. Y Jokshan engendró a Sheba y Dedan. Y los hijos de Dedan fueron
Asshurim, y Letushim, y Leummim.
4. Y los hijos de Madián; Epha, y Epher, y Hanoch, y Abida, y Eldaah. Todos
estos fueron los hijos de Keturah.

"Entonces Abraham volvió a tomar una esposa, y su nombre era Keturah".


Algunos comentaristas argumentan que Keturah era una concubina (como se la llama
en 1Ch_1: 32 ) a quien Abraham había tomado mucho antes de que Sarah muriera.
Sin embargo, esto parece muy improbable, no solo por la redacción misma de este
versículo, sino también porque Abraham amaba a Sara sola, y aceptaba ir incluso a
Agar de muy mala gana.
No hay indicaciones sobre el hogar o los antecedentes de Keturah. Su nombre ha
sido interpretado en el sentido de "cubierto de incienso", pero esto no parece ofrecer
ninguna pista. Parece poco probable que Abraham se case con una mujer cananea, en
vista de su gran preocupación de que Isaac no lo haga. Sin embargo, las Escrituras
guardan silencio al respecto, por lo que no lo sabemos. Seguramente entendió cuando
Abraham se casó con ella, que aunque ella y cualquier hijo del matrimonio estarían
adecuadamente provistos, solo Isaac tendría la herencia.
Sorprendentemente, Abraham y Keturah tuvieron seis hijos.
Abraham vivió treinta y cinco años después del matrimonio de Isaac, pero es
probable que los hijos de Keturah nacieran dentro de los primeros diez años del
matrimonio. Ciertamente es posible que una de las razones por las que Abraham se
casó con Keturah fue la profecía ( Génesis 17: 4 ) de que sería padre de muchas
naciones. Indudablemente, buscó y siguió la voluntad de Dios en relación con este
matrimonio tardío.
De los seis hijos de Keturah, los descendientes de Zimran, Ishbak, Shuah y Medan
no han sido identificados satisfactoriamente. Jokshan es identificado principalmente
por sus dos hijos, Sheba y Dedan, a quienes se menciona en varias ocasiones más
adelante en la Biblia. Por otro lado, otros dos hombres llamados Sheba y Dedan
figuran en Gen_10: 7 como nietos de Cush. Otro Sheba era nieto de Eber ( Gen_10:
28 ). Es difícil distinguir uno del otro en las referencias posteriores.
El otro hijo de Keturah era Madián, y sus descendientes se mencionan con
frecuencia en el Antiguo Testamento. Los madianitas, en varias ocasiones, parecen
haberse aliado con los ismaelitas ( Gen_37: 25 , Gen_37: 27 , Gen_37: 28 , Gen_37:
36 ), los moabitas ( Num_25: 1 , Num_25: 6-15 ) y los amalecitas ( Jueces_6: 3 ).

GÉNESIS 25: 5, 6
5. Y Abraham dio todo lo que tenía a Isaac.
6. Pero a los hijos de las concubinas que Abraham tenía, Abraham les dio
regalos, y los envió lejos de Isaac su hijo, mientras aún vivía, hacia el este, a la
región oriental.

Las pocas indicaciones de los nombres de los hijos de Keturah que han aparecido
en las inscripciones arqueológicas parecen confirmar la afirmación del versículo 6 de
que fueron enviados por Abraham al país oriental, lo que significaría a Arabia. A
través de milenios de migraciones y matrimonios mixtos, parece probable que todos
estos pueblos, junto con los descendientes de Ismael, Lot y Esaú, junto con los
descendientes anteriores de Shem y, en algunos casos, Ham, se hayan fusionado
gradualmente y se hayan convertido en los modernos. día de los pueblos árabes.
Antes de morir, Abraham dotó a todos los hijos de Keturah, así como a Ismael, el
hijo de Agar (Keturah y Agar se llaman "concubinas" en este momento, para
distinguirlos de su esposa principal, Sarah), con "regalos, ”Sin duda una referencia a
una provisión adecuada para que cada uno tenga un comienzo razonable en sus
propios rebaños y manadas. La mayor parte de su herencia, sin embargo, se la dio a
Isaac.

GÉNESIS 25: 7-11


7. Y estos son los días de los años de la vida de Abraham que vivió, ciento
sesenta y quince años.
8. Entonces Abraham renunció al fantasma y murió en una buena vejez, un
anciano y lleno de años; y se reunió con su pueblo.
9. Y sus hijos Isaac e Ismael lo enterraron en la cueva de Machpelah, en el
campo de Efrón, el hijo de Zohar el hitita, que está delante de Mamre;
10. El campo que Abraham compró de los hijos de Het: allí fue enterrado
Abraham, y Sara su esposa.
11. Y sucedió que después de la muerte de Abraham, Dios bendijo a su hijo
Isaac; e Isaac habitaba junto al pozo Lahairoi.

En estos versículos se registra el final de la notable vida de Abraham. Murió en lo


que entonces era la edad avanzada de 175 años. Fue "reunido con su pueblo", que
(dado que ninguno de sus antepasados fue enterrado en la cueva de Machpelah, donde
fue enterrado) no puede referirse simplemente a su muerte y entierro, y por lo tanto
debe referirse a la vida después de la muerte, con aquellos que antes de él habían
muerto en la fe. La ubicación de tales espíritus difuntos fue, mil novecientos años
después, en realidad llamada "el seno de Abraham" ( Luk_16: 22 ).
Fue enterrado, donde Sarah también fue enterrada, en la cueva de Machpelah,
cerca de Mamre, con Isaac e Ismael oficiando. Evidentemente, su alejamiento anterior
se había curado, posiblemente debido a la muerte de su padre.
Isaac era ahora el único eslabón sobreviviente en la línea mesiánica. Él era el
heredero de Abraham y, como Dios había bendecido a Abraham, comenzó a prosperar
a Isaac.

GÉNESIS 25: 12-18


12. Ahora, estas son las generaciones de Ismael, el hijo de Abraham, a quien
Agar el egipcio, la sierva de Sara, dio a luz a Abraham:
13. Y estos son los nombres de los hijos de Ismael, por sus nombres, según sus
generaciones: el primogénito de Ismael, Nebajoth; y Kedar, y Adbeel, y Mibsam,
14. Y Mishma, y Dumah, y Massa,
15. Hadar y Tema, Jetur, Naphish y Kedemah:
16. Estos son los hijos de Ismael, y estos son sus nombres, por sus pueblos y
por sus castillos; doce príncipes según sus naciones.
17. Y estos son los años de la vida de Ismael, ciento treinta y siete años: y
abandonó el fantasma y murió; y fue reunido a su pueblo.
18. Y habitaron desde Havila hasta Shur, que está delante de Egipto,
mientras vas hacia Asiria; y murió en presencia de todos sus hermanos.

Esta sección contiene "las generaciones de Ismael". Como se señaló en el capítulo


1, puede ser que Ismael haya mantenido este registro, y que Isaac lo haya incorporado
en su propio registro de "generaciones" ( Gen_25: 19 ).
La explicación más plausible es que Isaac adquirió el registro de Ismael en el
momento en que estaban juntos para el funeral de su padre. Ismael en ese momento
tenía noventa años. Sus doce hijos crecieron, y se habían vuelto lo suficientemente
prolíficos y poderosos como para haber establecido ciudades y fortalezas propias, y
ser llamados príncipes, como Dios había prometido ( Génesis 17:20 ).
Como en el caso de los hijos de Keturah, los hijos específicos de Ismael han sido
difíciles de identificar arqueológicamente, aunque hay pocas dudas de que la mayoría
o todos se establecieron en las regiones generales de Arabia central y norte central.
Algunas autoridades sugirieron que su hijo mayor, Nebaioth, era el antepasado de los
nabateos, una tribu prominente que luego vivió en la misma región que los edomitas.
Kedar (quien está asociado con Nebaioth en Isa_60: 7 ) evidentemente tuvo muchos
descendientes, y su nombre se usa a menudo en las Escrituras como esencialmente
sinónimo de todos los árabes ( Isa_21: 17 ; Jer_49: 28 ; Eze_27: 21 , etc.). Jetur parece
haberle dado su nombre a Ituraea, mencionado en Luk_3: 1 . Ciertas inscripciones
asirias se han vinculado tentativamente con los nombres de Adbeel, Massa, Nebaioth
y Kedar. Dumah es nombrado en Isa_21: 11 como "llamando a Seir", que era el hogar
de los edomitas. Hay una ciudad en el norte de Arabia llamada Dumath al-Jandel, que
puede tener alguna conexión ancestral con Dumah. Del mismo modo, Tema puede
identificarse con la ciudad de Teyma, en Arabia. Aparentemente no se sabe nada sobre
Mibsam, Mishma, Hadar, Naphish y Kedemah.
Isaac, después de insertar las "generaciones" de Ismael en su propio registro, luego
también registró la muerte de Ismael. Murió a la edad de 137 años, cincuenta y ocho
años antes de que Isaac muriera. Las Escrituras dicen que Ismael, como Abraham, fue
"reunido con su pueblo". Esto sugiere que, aunque no compartía los aspectos
materiales del pacto abrahámico, Ismael creía en el Dios de Abraham y compartía las
bendiciones espirituales de todos los que mueren en la verdadera fe.
Aunque sus hijos han sido difíciles de identificar precisamente en las referencias
seculares, las Escrituras nos dicen que "habitaban desde Havilah hasta Shur, que está
antes de Egipto, mientras vas hacia Asiria", y esto los ubica generalmente en el norte
de Arabia, a lo largo de la ruta principal. ruta de caravanas entre Egipto y Asiria. Shur
es el desierto justo al este de la frontera de Egipto, y Havilah (que significa "arenoso")
probablemente se refiere a toda la zona desértica arenosa del norte de Arabia.
Ismael "murió" (literalmente "cayó") en presencia de (posiblemente mejor "al este
de") todos sus hermanos. Al parecer, era algo así como un "solitario", como se había
predicho ( Gen_16: 12 ).
El Derecho de Nacimiento
La siguiente sección principal de Génesis en realidad comienza en el medio del
capítulo 25 y en el medio del versículo 19. Como se discutió en el capítulo 1, es
probable que la declaración "Y estas son las generaciones de Isaac" sea en realidad la
firma que termina el registros que comienzan en Gen_11: 27 , que tratan sobre la vida
de Abraham y la primera parte de la vida de Isaac. Este registro fue mantenido y
transmitido por Isaac. La siguiente sección, que comienza en Gen_25: 19 by continúa
hasta Gen_37: 2 a, probablemente fue registrada por Jacob. Comienza con una
declaración general de los antecedentes de Isaac, continúa a lo largo de su vida
después del matrimonio, y luego narra las experiencias de Jacob hasta el momento en
que José fue vendido a Egipto.

GÉNESIS 25: 19-23


19. Y estas son las generaciones de Isaac, el hijo de Abraham: Abraham
engendró a Isaac:
20. E Isaac tenía cuarenta años cuando tomó a Rebeca como esposa, la hija
de Betuel el sirio de Padanaram, la hermana de Labán el sirio.
21. E Isaac rogó al SEÑOR por su esposa, porque ella era estéril; y el SEÑOR
fue rogado por él, y Rebeca, su esposa, concibió.
22. Y los niños lucharon juntos dentro de ella; y ella dijo: Si es así, ¿por qué
soy así? Y ella fue a preguntarle al SEÑOR .
23. Y el SEÑOR LE dijo: Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos serán
separados de tus entrañas; y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo; y el
mayor servirá al menor.

Isaac tenía cuarenta años cuando se casó con Rebekah, y pasarían otros veinte
años ( Gen_25: 20 , Gen_25: 26 ) antes de que tuvieran hijos. Al igual que Abraham
y Sara, tuvieron que esperar muchos años y hacer que se tratara de una oración
especial, antes de que Dios les enviara un hijo. Rebekah era de Siria (hebreo Aram )
y se dice que sus parientes son sirios. Aram era hijo de Sem, por lo que los arameos o
sirios eran semitas. Ella había vivido en Padan-aram ("la llanura de Aram"), donde se
asentaron las ciudades de Harán y Nahor, y a las que había emigrado su familia.
Isaac conocía bien las promesas de Dios con respecto a la semilla que vendría a
través de él, pero tal vez las dio demasiado por sentado. Veinte años de esterilidad,
sin embargo, finalmente lo llevaron a orar para que él y Rebekah pudieran tener un
hijo. Parece que Dios desea que oremos por el suministro de nuestras necesidades y
sus bendiciones, a pesar de que ya ha prometido enviarlas ( Mat_6: 11 ; Mat_7: 11 ;
Phi_4: 19 ; 2Pe_1: 4 ).
En cualquier caso, cuando Isaac oró por su esposa, Dios respondió, y ella
finalmente concibió no un hijo, sino hijos gemelos! Nota Ef_3: 20 otra vez.
Sin embargo, pronto se desarrolló un problema. Dentro del útero, comenzó a haber
un conflicto entre los dos niños. Rebekah sentía movimientos fetales más que
normales; Una lucha real estaba teniendo lugar en su útero, y Rebekah pareció darse
cuenta de que esto era un presagio de algo significativo.
Hay mucho que aún no entendemos sobre el crecimiento del embrión. Los
abortistas actuales parecen sentir que un embrión no es realmente una persona hasta
su nacimiento, a pesar de que los nacimientos vivos pueden tener lugar en cualquier
momento durante un período de varios meses antes y después del período de gestación
normal. Es cierto que no podemos recordar nada relacionado con nuestra vida antes
del nacimiento, pero tampoco recordamos nada durante varios años después del
nacimiento. Sin embargo, un bebé recién nacido tiene sentimientos y puede mostrar
enojo, así como satisfacción, así que, ¿por qué esto no debería ser cierto también para
el período anterior al nacimiento? Las pocas referencias en la Biblia que discuten el
desarrollo embrionario y las actitudes al menos íntimas de que esto es así ( Psa_139:
14-16 ; Ecc_11: 5 ; Luk_1: 44 , etc.). Los bebés seguramente pueden pelear entre sí,
si se les da la oportunidad, muy pronto después de nacer. ¿Qué es para evitar que lo
hagan antes de nacer? Por lo tanto, no hay razón para no tomar este pasaje
literalmente.
Rebekah estaba tan perpleja y perturbada por esta situación, que aparentemente ni
Isaac ni su enfermera, ni nadie más pudieron explicar, que finalmente, desesperada,
pidió una respuesta al Señor. ¡Maravillosamente, el Señor le dio una respuesta! Ya
sea a través de un profeta, un sueño o una teofanía, no se nos dice, pero de alguna
manera Dios le habló, tan claramente que nunca podría olvidar la notable revelación
que recibió.
Los gemelos en su vientre eran de dos temperamentos completamente diferentes
y antagónicos. Las naciones que establecerían heredarían estas tendencias. La lucha
que había comenzado en su útero continuaría a lo largo de sus vidas y a lo largo de
las historias de sus respectivas naciones.
¿Cuál, entonces, prevalecería? El Señor fue más específico en su respuesta: "El
mayor servirá al menor". El hijo menor se haría más fuerte que el mayor y finalmente
prevalecería. Dado que uno de los dos debe continuar la línea mesiánica y debe
heredar las promesas del pacto abrahámico, está claro que Dios aquí le dijo a Rebeca
que su pacto sería con el hijo menor, no con el mayor. Por lo tanto, el menor debe
recibir la herencia y la bendición del padre, como Isaac recibió de Abraham (en el
caso de Isaac, también, esto había sido cierto, ya que Ismael, el hijo mayor, no
compartía ni el pacto ni la herencia).
Los hombres normalmente han sentido que el hijo primogénito debería recibir el
mayor honor y herencia, pero Dios no necesariamente trabaja de esa manera. En la
línea mesiánica, es significativo que ni Seth, Isaac, Jacob, Judá ni David fueran hijos
primogénitos; y no es seguro si alguno de los otros lo fue.
Seguramente no había razón por la cual Dios no pudiera seleccionar a los más
jóvenes si así lo quisiera. Dios es soberano, y hacemos bien en no cuestionar su
elección. “Y no solo esto, sino cuando Rebekah también lo había concebido uno,
incluso nuestro padre Isaac; (Porque los niños que aún no han nacido, ni han hecho
ningún bien ni mal, para que el propósito de Dios según la elección pueda mantenerse,
no de las obras, sino del que llama;) Se le dijo: El mayor servirá al mas joven. Como
está escrito, Jacob he amado [véase Mal_1: 1-3 ], pero Esaú he odiado ”( Rom_9: 10-
13 ).
Dios es soberano y puede hacer lo que quiera, pero no es caprichoso y siempre
tiene razón para lo que hace. Sabía que el más joven estaría (como Abraham)
calificado espiritualmente y moralmente para transmitir la semilla y las promesas del
pacto, mientras que el mayor no estaría tan calificado. Por lo tanto, aunque la mayoría
de los hombres habrían hecho una selección diferente, Dios amó y eligió a Jacob, y
odió y rechazó a Esaú.
Sin duda, Rebekah le contó todo esto a su esposo Isaac; y más tarde, cuando era
el momento apropiado, se lo contó a Jacob y tal vez incluso a Esaú. Sin embargo, a
medida que pasó el tiempo, Isaac y Esaú comenzaron a rechazar y olvidar esta
decisión del Señor, incluso tratando de frustrarla. Es extraño, y un comentario triste
sobre el discernimiento espiritual de la mayoría de los creyentes, incluso hoy en día,
que tienden a favorecer a Esaú en lugar de Jacob, tal como lo hizo Isaac.

GÉNESIS 25: 24-26


24. Y cuando sus días para ser entregados se cumplieron, he aquí, había
gemelos en su vientre.
25. Y el primero salió rojo, todo como una prenda peluda; y lo llamaron Esaú.
26. Y después de eso salió su hermano, y su mano se apoderó del talón de
Esaú; y su nombre se llamaba Jacob; e Isaac tenía sesenta años cuando los dio a
luz.

Cuando nacieron los gemelos, el primero en salir del útero era rojo y velludo, el
segundo evidentemente liviano y liso. Aparentemente, todavía estaban luchando
incluso cuando nacieron, porque el segundo estaba colgando de su mano hasta el talón
del primero, como si tratara de tirar de él hacia atrás.
La apariencia sorprendentemente inusual de los dos niños se refleja en los
nombres que se les dan. El primero se llamaba Esaú, que significa "peludo".
Obviamente era un niño robusto y fuerte. El segundo se llamaba Jacob, que significa
"talon-catcher" (quizás también, por extensión, "suplantador"). Con respecto al
extraño nombre de Jacob, el profeta Oseas parece interpretarlo como una evidencia
de fortaleza y poder con Dios. “Tomó a su hermano por el talón en el útero, y por su
fuerza tuvo poder con Dios” ( Hos_12: 3 ).
Aunque, para el ojo natural, Esaú parecía el más fuerte y más atractivo, Jacob
tenazmente "seguía sus talones", y un día lo alcanzaría y lo reemplazaría, no solo a
los ojos de Dios sino incluso en el mundo de los hombres.

GÉNESIS 25: 27-34


27. Y los niños crecieron: y Esaú era un cazador astuto, un hombre del
campo; y Jacob era un hombre sencillo, que habitaba en tiendas de campaña.
28. E Isaac amaba a Esaú, porque comió de su carne de venado; pero Rebeca
amaba a Jacob.
29. Y Jacob calentó el potaje; y Esaú salió del campo, y se desmayó:
30. Y Esaú dijo a Jacob: Aliméntame, te lo ruego, con ese mismo potaje rojo;
porque estoy débil: por eso se llamaba Edom.
31. Y Jacob dijo: Véndeme hoy tu primogenitura.
32. Y Esaú dijo: He aquí, estoy a punto de morir: ¿y qué beneficio me dará
este derecho de nacimiento?
33. Y Jacob dijo: Júrame hoy; y él se lo juró; y vendió su primogenitura a
Jacob.
34. Entonces Jacob le dio a Esaú pan y el guisado de lentejas; y comió y bebió,
se levantó y se fue. Así Esaú despreciaba su primogenitura.

A medida que los niños crecieron, la diferencia en sus personajes, que Dios pudo
ver en el útero, comenzó a ser evidente en sus respectivos intereses y actividades.
Esaú, el tipo resistente al aire libre, pasó su tiempo en el campo y se convirtió en un
astuto cazador. Jacob se quedó en casa con su familia, "viviendo en tiendas de
campaña", por lo que evidentemente ocupaba la mayor parte de su tiempo cuidando
los rebaños y rebaños de su padre.
Por alguna razón, la mayoría de la gente piensa que los atributos de Esaú son
encomiables, los de Jacob desagradables. Exactamente lo contrario es la verdad del
asunto.
¿Qué tiene de bueno, por ejemplo, ser un "cazador astuto"? La familia de Esaú no
estaba en peligro de extinción por las bestias salvajes, ni ellos, con sus extensas
manadas y rebaños, tenían ninguna necesidad de sacrificar venados y otros animales
salvajes para alimentarse. El hecho de que Esaú tuvo que convertirse en un cazador
astuto para encontrarlos es obvio que no hubo una sobrepoblación de animales que
necesitaran adelgazamiento por el bien de una ecología equilibrada . El único otro
cazador mencionado en la Biblia es "Nimrod, el poderoso cazador antes [literalmente
'contra' 'el Señor" ( Gen_10: 9 ). Un cazador bíblico era un rebelde contra Dios, el otro
era un deportista despreocupado por Dios. Esaú prefirió jugar en el campo, incluso
mucho después de ser un hombre adulto, a trabajar para su familia y servir al Señor.
También fue un "fornicario" ( Heb_12: 16 ) y una persona profana. Un hombre como
este no estaba calificado para heredar las promesas del pacto de Dios, con todas las
responsabilidades espirituales asociadas a ellas.
Jacob, por otro lado, era un "hombre sencillo, que habitaba en tiendas de
campaña". Al igual que Abraham e Isaac, "residió en la tierra prometida, como en un
país extraño, habitando en tabernáculos" ( Heb_11: 9 ). Hizo esto porque era un
hombre de fe, para quien los planes y promesas de Dios significaban mucho más que
placer físico.
Los traductores le han hecho un mal servicio a Jacob al llamarlo un hombre
"normal" o un hombre "callado". La palabra hebrea es tam , que significa "perfecto"
o "completo" o posiblemente "maduro". Es exactamente la misma palabra que Dios
usó para describir a Job cuando lo llamó "un hombre perfecto y recto, uno que teme a
Dios y evita el mal" ( Job_1: 8 ).
Jacob había aprendido las promesas de Dios de su madre y su padre, y sin duda
también sabía de la palabra de Dios de que él, no Esaú, sería el heredero de esas
promesas. Los tomó con toda seriedad y deseó ver cumplida la voluntad de Dios. Era
una persona "madura", no un playboy carnal e inmaduro como su hermano. Rebekah
también, que se había sentido atraída por Isaac en primer lugar debido a su deseo de
seguir la voluntad de Dios, tenía un fuerte deseo de cumplir también esta parte de su
voluntad. Ella y Jacob eran de almas gemelas, espiritualmente, por lo que "Rebekah
amaba a Jacob".
Desafortunadamente por la causa de la armonía familiar y el crecimiento
espiritual, Isaac se volvió parcial con Esaú y, de hecho, lo alentó en sus actividades
irresponsables, por la muy indigna razón de que "comió su carne de venado". Comer
carne de venado podría haber parecido emocionante de alguna manera para Isaac,
posiblemente porque estaba orgulloso de la destreza atlética de su hijo, pero
difícilmente podría haber sido únicamente por su delicioso sabor. Rebekah, de hecho,
podía preparar carne de cabra de tal manera que no podía distinguirla del venado.
En cualquier caso, pronto comenzó a ser tan parcial con Esaú (probablemente
sintiéndose culpable de que la preocupación de Jacob por Dios en los últimos años
había comenzado a exceder la suya) que tanto Jacob como Rebekah podían sentir que
probablemente le daría a Esaú la bendición a pesar de del hecho de que Dios había
designado a Jacob. Se dieron cuenta de que esto sería trágico, ya que Esaú no estaba
interesado en las promesas de Dios ni estaba calificado para administrarlas o
transmitirlas a sus propios hijos.
Si Isaac deseaba favorecer a Esaú, por supuesto tenía el ejemplo de costumbre
para justificarlo. El hijo mayor habitualmente recibió una doble porción en la división
de la herencia ( Deu_21: 17 ) y el derecho a dirigir el hogar ( Gen_27: 29 ). El hijo
mayor, por supuesto, también tenía responsabilidades sobrias. Si iba a gobernar el
hogar, tenía que mantenerlo, tanto material como espiritualmente. De hecho, en esta
familia en particular, las responsabilidades espirituales eran primordiales ( Gen_18:
19 ). En particular, existía la responsabilidad de construir y oficiar en el altar (
Gen_22: 9 ; Gen_26: 25 ; Gen_35: 1 ; etc.), así como la transmisión de la palabra de
Dios y sus promesas.
El derecho de primogenitura puede haber sido una costumbre en este momento,
pero aún no era una ley bíblica. En cualquier caso, el padre tuvo el privilegio de
transferirlo del hijo mayor a otro hijo más merecedor ( 1Ch_5: 1-2 ).
En lo que respecta a Esaú, el único aspecto de la primogenitura que le atraía era
la doble herencia. No le importaba nada los aspectos espirituales él era una persona
profana! Por otro lado, Jacob anhelaba tener los privilegios espirituales y las
bendiciones patriarcales; la herencia material fue solo incidental. Sabía que su padre
debería haberle transferido el derecho de nacimiento, pero Isaac siguió
posponiéndolo, y ahora parecía que nunca lo haría. El derecho de nacimiento a
menudo estaba en la mente de Jacob, y sabía que Esaú no lo quería ni lo honraría. Sin
duda, los dos hermanos a menudo habían discutido esto mismo.
Entonces, un día, Esaú apareció repentinamente en una de sus excursiones en el
campo, haciendo un gran trabajo por desmayarse por el hambre y rogándole a Jacob
algo de comida. Jacob en ese momento estaba hirviendo una olla de lentejas rojas, y
el aroma era abrumadoramente tentador para Esaú.
Evidentemente, Jacob lo estaba preparando para la cena de él o de sus padres, y
habría sido solo unos minutos para que Esaú le sirviera algo de comer. Jacob estaba
más que nunca disgustado con la carnalidad e irresponsabilidad de su hermano y
estaba más horrorizado todo el tiempo ante la idea de que su padre realmente confiaría
el derecho de nacimiento de un hombre como Esaú.
Bueno, tal vez si su padre insistió en darle el derecho de nacimiento a Esaú,
entonces el mismo Esaú podría estar dispuesto a venderlo a Jacob. Por lo tanto, Jacob
le hizo una proposición, quizás inicialmente en broma o disgusto, sin esperar
realmente que Esaú la aceptara. ¿Vendería Esaú su derecho de nacimiento a cambio
de una buena comida de lentejas rojas? ¡Probablemente para su asombro, Jacob lo
escuchó aceptar la absurda transacción!
Esaú lamentó que algún día moriría de todos modos, y la primogenitura no le
beneficiaría en ese momento. Además, pasaría mucho tiempo antes de que Isaac
muriera, y tal vez decidiera finalmente dárselo a Jacob de todos modos. Un buen
cazador sabe que un pájaro en la mano vale dos en el monte. De esta manera, al menos
obtendría una buena comida. “Comamos y bebamos, porque mañana moriremos” (
Isaías 22:13 ).
Cuando vio que Esaú hablaba en serio, Jacob se dio cuenta de que la primogenitura
en realidad no significaba nada para su hermano, y eso solo fue suficiente para
convencerlo de que debía seguir adelante y consumar este contrato. Por lo tanto, le
pidió a Esaú que vincule su acuerdo con un juramento formal, lo cual accedió a hacer.
Incluso si Isaac ahora le dio el derecho de nacimiento a Esaú, él nunca interferiría con
un contrato entre los dos hermanos sellados de esta manera. La primogenitura ahora
iría a Jacob, como Dios había instruido a sus padres en primer lugar.
Entonces Esaú se sentó y disfrutó su comida, aparentemente sin pensar más en la
primogenitura.
¿Por qué la gente suele considerar a Jacob como el culpable de esta transacción?
Las Escrituras no ofrecen una sola palabra de condena o crítica de Jacob. En cambio,
condena a Esaú inequívocamente. "Así menospreció Esaú su primogenitura" ( Génesis
25:34 ). “Para que no haya ningún fornicario, o persona profana, como Esaú, que por
un bocado de carne vendió su derecho de nacimiento. Porque sabéis cómo después,
cuando él hubiera heredado la bendición, fue rechazado ”( Heb_12: 16-17 ).
Esta experiencia con las lentejas rojas, de hecho, estuvo estrechamente asociada
con su nombre después de eso. La gente a partir de entonces a menudo lo llamaba
Edom (que significa "rojo"), por lo que, cada vez que escuchaba su nombre, se veía
obligado a recordar que había vendido su derecho de nacimiento por un desastre de
comida roja.
Jacob, por supuesto, debería haber estado dispuesto a dejar que Dios resolviera
este problema. Dios ciertamente habría anulado la situación incluso si Isaac no hubiera
estado dispuesto a darle a Jacob el derecho de nacimiento como Dios le había
ordenado. Sin embargo, el pecado de Jacob no fue un pecado de avaricia o chantaje,
sino más bien uno de falta de fe. Tenía tantas ganas de ver avanzar los propósitos de
Dios que sintió que debía ayudarlos con sus propias acciones. Este pecado, por
supuesto, es uno de los cuales incluso los obreros cristianos más devotos a menudo se
vuelven culpables. Abraham e Isaac mismos sufrieron fallas de fe mucho mayores que
esto.
Dios podría perdonar fácilmente este pecado de Jacob, ya que lo quiso decir para
bien, y cumplió el propósito de Dios en relación con la primogenitura. Por otro lado,
también condujo a un alejamiento creciente de su padre y hermano. En lugar de
ganarlos, los había alejado. Cuánto mejor hubiera sido recurrir solo a la oración
secreta sobre el asunto, en lugar de una acción abierta, y luego esperar a que Dios lo
resuelva. Y cuánto nosotros mismos, tan rápidos para criticar a Jacob, necesitamos
aprender la misma lección.

Isaac Contra los Filisteos


Algún tiempo después de que los dos muchachos hubieran crecido hasta
convertirse en hombres, y el propio Isaac tenía al menos ochenta años, él y Rebekah
se encontraron con una severa prueba de fe y obediencia. No tenemos tanta
información sobre la vida de Isaac como la de su padre, por lo que no sabemos si tuvo
muchas pruebas anteriores o no. Excepto por la experiencia en el Monte Moriah, y su
problema con Jacob y Esaú, parece haber llevado una vida tranquila y cómoda hasta
este momento.
Pero cualquier verdadero hijo de Dios debe pasar por repetidas pruebas y
refinamientos. “En donde te regocijas mucho, aunque ahora por una temporada, si es
necesario, estás pesado por múltiples tentaciones: Que la prueba [o prueba ] de tu fe.
. . aunque sea probado con fuego, puede ser hallado para alabanza, honor y gloria en
la aparición de Jesucristo ”( 1Pe_1: 6-7 ).
Aunque no hay una declaración en este sentido, también puede existir la
posibilidad de que Dios ahora permita que estas pruebas entren en la vida de Isaac
debido a la debilidad del carácter que aparece en su preferencia hacia Esaú.

GÉNESIS 26: 1-5


26: 1. Y hubo una hambruna en la tierra, además de la primera hambruna
que hubo en los días de Abraham. E Isaac fue a Abimelec, rey de los filisteos, a
Gerar.
2. Y el SEÑOR SE LE apareció y le dijo: No desciendas a Egipto; habita en la
tierra que te contaré:
3. Permanece en esta tierra, y estaré contigo, y te bendeciré; porque a ti y a
tu descendencia daré todos estos países, y haré el juramento que juro a tu padre
Abraham;
4. Y haré que tu simiente se multiplique como las estrellas del cielo, y daré a
tu simiente todos estos países; y en tu simiente serán benditas todas las naciones
de la tierra;
5. Porque Abraham obedeció mi voz y mantuvo mi cargo, mis mandamientos,
mis estatutos y mis leyes.
Primero, se desarrollaron condiciones de hambruna en la tierra donde vivía Isaac,
presumiblemente aún cerca del pozo Lahai-roi. Esta parece haber sido la primera
hambruna en ese lugar en más de cien años (el otro fue temprano en la estadía de
Abram allí), por lo que realmente había sido una tierra de abundancia. Isaac nunca
había experimentado tal cosa, y comenzaba a ser desastroso para sus rebaños y
manadas.
Aparentemente no estaba tan mal cerca de la costa, en la tierra de los filisteos, por
lo que decidió mudarse a Gerar. Evidentemente, incluso estaba considerando ir más
lejos, hasta Egipto, cuando el Señor lo detuvo.
En cuanto al registro, esta es la primera vez que Dios se le aparece a Isaac desde
que estaba en el Monte Moriah con su padre Abraham, probablemente cincuenta o
más años antes. El Señor había hablado con Rebeca justo antes de que nacieran sus
gemelos, pero esta es la primera vez que habla con Isaac.
Sin embargo, el Señor no había olvidado su pacto con respecto a Isaac; y así, en
este momento, se lo repitió a Isaac, en las mismas palabras que Isaac lo había
escuchado hablarle a Abraham hace mucho tiempo. "No dejes esta tierra para ir a
Egipto", dijo Dios, en efecto, "pero vive donde te guíe en esta tierra, y te bendeciré
con todas las bendiciones que le prometí a tu padre".
Nuevamente le dijo a Isaac que le daría a sus descendientes todos los países de la
tierra prometida, le daría una innumerable progenie y bendeciría a todas las naciones
a través de él. Sin embargo, Dios señaló que haría estas cosas debido a la fidelidad y
obediencia de Abraham, sin mencionar a Isaac. Uno siente en esto una reprensión a
Isaac, junto con una súplica para que él manifieste las mismas características que su
padre.
Dios dijo que Abraham "mantuvo mi cargo, mis mandamientos, mis estatutos y
mis leyes". Presumiblemente, estos no estaban codificados en el momento en forma
escrita, ya que fueron más tarde a través de Moisés. Sin embargo, la "palabra de Dios
está establecida para siempre en el cielo" ( Sal. 119: 89 ), e incluso los gentiles
"muestran la obra de la ley escrita en sus corazones" ( Rom. 2:15 ). Lo que Abraham
escuchó de Dios, lo obedeció explícitamente; lo que no escuchó realmente, lo siguió
a través de una conciencia iluminada y un corazón obediente.

GÉNESIS 26: 6-11


6. E Isaac habitó en Gerar:
7. Y los hombres del lugar le preguntaron a su esposa; y él dijo: Ella es mi
hermana; porque él temía decir: Ella es mi esposa; no sea que, dijo él, los
hombres del lugar me maten por Rebeca; porque ella era justa de mirar.
8. Y sucedió, cuando había estado allí mucho tiempo, que Abimelec, rey de
los filisteos, miró por la ventana, vio y, he aquí, Isaac se estaba divirtiendo con
su esposa Rebeca.
9. Y Abimelec llamó a Isaac, y le dijo: He aquí, ella es tu esposa, y ¿cómo
dijiste que es mi hermana? E Isaac le dijo: Porque dije: No sea que muera por
ella.
10. Y Abimelec dijo: ¿Qué es esto que nos has hecho? una de las personas
podría tener un derecho de retención a la ligera con tu esposa, y deberías
habernos impuesto la culpa.
11. Y Abimelec acusó a todo su pueblo, diciendo: El que toque a este hombre
o su esposa seguramente será ejecutado.

Isaac, por lo tanto, se quedó en Gerar, que era una parte de Canaán pero que había
sido controlada durante algún tiempo por una colonia de filisteos. En este momento,
el cuerpo principal de los filisteos todavía vivía en la isla de Creta, y no se mudó en
masa a "Palestina" hasta siglos después. El rey, o "Abimelec", de esta colonia no era
el mismo que encontró Abraham casi un siglo antes, pero sin duda había oído hablar
de Abraham y de su experiencia traumática en Filistia en esa ocasión anterior.
Isaac también lo sabía, pero el recuerdo se había debilitado para entonces, y de
repente se encontró repitiendo la misma mentira que Abraham había usado, y por la
misma razón. "Rebekah? Oh, sí, ella es mi hermana. Rebekah, aunque ya debía de
tener al menos sesenta años, todavía era una mujer muy hermosa y deseable, y
rápidamente atrajo mucha atención de los hombres filisteos. Isaac, como Abraham,
comenzó a temer que pudiera ser asesinado por su cuenta. Tal vez haya razonado que,
a pesar de que Abraham se había avergonzado por este tipo de engaño, al menos había
salido con vida y Sarah también; entonces tal vez fue el mejor curso de acción a seguir.
De todos modos, tal vez no descubrirían el engaño esta vez.
De hecho, no lo hicieron por mucho tiempo. Aunque algunos de los hombres de
Abimelec evidentemente deseaban a Rebeca, Isaac era un amigo rico y respetado del
rey Abimelec, y dudaban de seguir un curso demasiado audaz en la búsqueda de su
"hermana". La ausencia de cualquier mención de Jacob y Esaú en esta narración puede
sugerir que se quedaron en el Negev cuidando las posesiones que Isaac no pudo traer
con él a Gerar. De lo contrario, la presencia de dos hijos adultos habría dificultado
especialmente hacer pasar a su madre como su hermana.
La tienda de Isaac estaba situada no muy lejos de la casa del propio Abimelec, que
probablemente estaba en la eminencia más alta de la comunidad. Abimelech podía ver
los cuartos de las mujeres de la tienda desde su ventana y, un día, tal vez no demasiado
para su sorpresa, vio a Isaac haciendo el amor con Rebekah. Probablemente lo había
sospechado por algún tiempo, pero ahora sabía que ella era realmente la esposa de
Isaac.
Cuando enfrentó a Isaac con esta evidencia, Isaac tuvo que admitir lo que había
hecho y por qué lo había hecho. Abimelec reprendió a Isaac y protestó porque él y su
gente tenían estándares morales mucho más altos de lo que Isaac les había dado
crédito. El adulterio con su esposa, que posiblemente podría haber sucedido, habría
involucrado a toda su nación en la culpa ante Dios.
Uno se pregunta acerca de esta sorprendente sensibilidad moral por parte de un
rey filisteo. Si su gente estuviera realmente tan preocupada por su moralidad, parece
extraño que Isaac les hubiera tenido tanto miedo. O era un pobre juez de carácter o,
de lo contrario, los filisteos estaban de alguna manera obligados a seguir un estándar
diferente con respecto a Isaac y Rebekah que con los demás. Tal vez habían escuchado
de la experiencia similar con Abraham hace mucho tiempo, cuando la nación casi
muere cuando Abimelec llevó a Sarah a su harén. De alguna manera, en cualquier
caso, Dios mantuvo a los hombres lejos de Rebeca. Luego, sorprendentemente,
Abimelec, en lugar de vengarse de Isaac por su engaño, pronunció una posible pena
capital para cualquiera de sus súbditos que perjudicaron a Isaac o Rebekah.

GÉNESIS 26: 12-16


12. Entonces Isaac sembró en esa tierra, y recibió en el mismo año cien veces:
y el SEÑOR lo bendijo.
13. Y el hombre se engrandeció, avanzó y creció hasta llegar a ser grandioso:
14. Porque tenía posesión de rebaños y posesión de rebaños, y una gran
reserva de siervos; y los filisteos lo envidiaban.
15. Por todos los pozos que los criados de su padre habían cavado en los días
de Abraham su padre, los filisteos los habían detenido y los habían llenado de
tierra.
16. Y Abimelec dijo a Isaac: Vete de nosotros; porque eres mucho más
poderoso que nosotros.

Isaac parece haber aprendido bien la lección de confiar en Dios a través de esta
experiencia. Durante un tiempo más, se quedó en Gerar y prosperó mucho.
Hasta este momento, él y su padre parecen haber estado ocupados únicamente con
la cría de animales. Ahora, sin embargo, adquirió algunas tierras, posiblemente
mediante un contrato de alquiler, para plantar y cultivar. Quizás la hambruna lo había
persuadido de que necesitaba una fuente de alimentos más confiable para sus rebaños
y manadas. En cualquier caso, comenzó a practicar la agricultura, y resultó muy
exitoso.
En el versículo 12 aparece la primera mención de la siembra de semillas en la
Biblia, junto con la información de que el Señor la bendijo con un aumento de cien
veces. La siembra de semillas se usa con frecuencia en el Nuevo Testamento como
símbolo de testimonio; y es digno de mención que la primera mención está en la
parábola familiar del sembrador, en la cual la buena semilla también dio cien veces
más ( Mat_13: 23 ).
Isaac en este punto prosperó tanto que su poder comenzó a eclipsar incluso el de
Abimelec y los filisteos. Sus rebaños y rebaños, la riqueza de sus cultivos, el creciente
número de sus sirvientes, se volvieron tan grandes que la envidia de los filisteos, ya
molestos por la protección de Abimelec de él, finalmente llevó a represalias.
Un suministro adecuado de agua era, por supuesto, absolutamente necesario para
las operaciones de Isaac; y esto se obtuvo de los muchos pozos excavados por
Abraham, su padre, en el país filisteo. Los filisteos decidieron tapar todos estos pozos
y obligarlo a salir de su país. Abimelec mismo pidió a Isaac que se fuera de su tierra,
ya que se había vuelto más poderoso que su propia nación.

GÉNESIS 26: 17-22


17. E Isaac se fue de allí, y acampó su tienda en el valle de Gerar, y habitó
allí.
18. E Isaac volvió a cavar los pozos de agua que habían cavado en los días de
Abraham su padre; porque los filisteos los habían detenido después de la muerte
de Abraham, y él los llamó por los nombres con los que su padre los había
llamado.
19. Y los sirvientes de Isaac cavaron en el valle, y encontraron allí un pozo de
agua de manantial.
20. Y los pastores de Gerar lucharon con los pastores de Isaac, diciendo: El
agua es nuestra: y llamó el nombre del pozo Esek; porque lucharon con él.
21. Y cavaron otro pozo, y se esforzaron por eso también: y él lo llamó Sitnah.
22. Y se retiró de allí, y cavó otro pozo; y por eso no se esforzaron: y él lo
llamó Rehobot; Y él dijo: Porque ahora el SEÑOR nos ha hecho lugar, y seremos
fructíferos en la tierra.

Isaac podría haber resistido esta demanda, ya que Abimelec le había dado a su
padre el derecho de vivir en cualquier lugar de la tierra que pudiera elegir ( Génesis
20:15 ), y dado que los pozos pertenecían a Abraham por derecho de construcción.
También podría haber sido capaz de derrotar a los colonos filisteos en la batalla, si
hubiera llegado a eso ( Gen_26: 16 ), ya que ahora tenía una amplia mano de obra.
Sin embargo, se dio cuenta de que tal resistencia aún alienaría aún más a los
filisteos, y decidió dejar que se salieran con la suya. Se alejó, por lo tanto, de la capital,
yendo hacia el este y más allá por el valle de Gerar. Aquí había otros pozos que
Abraham había construido, pero estos ya habían sido tapados cuando Abraham murió.
Evidentemente, los colonos filisteos aún no eran lo suficientemente numerosos o
prósperos como para necesitarlos, pero querían disuadir a otros de establecerse allí
mientras tanto, ya que estaban tratando de mantener un reclamo de la tierra. Isaac se
embarcó en un programa de reapertura de estos pozos; nadie más estaba usando esta
parte de la tierra, por lo que pensó que los filisteos no se opondrían. Para enfatizar su
derecho a los pozos como herencia, usó los mismos nombres que Abraham les había
dado.
Además, sus sirvientes cavaron otro pozo, evidentemente más bajo en el valle, y
resultó ser un pozo artesiano, un pozo de "agua viva". Sin embargo, los pastores
filisteos afirmaron que esta agua debería pertenecer a ellos, evidentemente porque
Isaac ya no tenía derecho a cavar nuevos pozos en su país. En lugar de discutir el
punto, Isaac instruyó a sus propios pastores para que les permitieran tener el pozo y
cavar otro más lejos en el valle. Le dio al primer pozo el nombre irónico de Esek (el
"pozo de pelea"). Procedieron a cavar el segundo pozo, pero los hombres de Gerar los
siguieron hasta allí y también exigieron eso.
Isaac lo llamó Sitnah (el "Pozo del Odio") y nuevamente se los dio. Esta vez se
mudó mucho más lejos, más allá de cualquier región en la que los filisteos tuvieran
un derecho razonable. Finalmente, esta vez los hombres de Gerar ya no lo seguían;
así que el nuevo pozo que cavó se llamaba Rehoboth ("el pozo de la habitación
amplia"). Isaac dejó a algunos de sus rebaños y manadas en este lugar, con sus
pastores, mientras él mismo continuó aún más lejos.

GÉNESIS 26: 23-25


23. Y subió de allí a Beerseba.
24. Y el SEÑOR SE LE apareció la misma noche y le dijo: Yo soy el Dios de
Abraham, tu padre: no temas, porque estoy contigo, te bendeciré y multiplicaré
tu simiente por amor a mi siervo Abraham.
25. Y él construyó un altar allí, e invocó el nombre del SEÑOR , y acampó allí
su tienda: y allí los criados de Isaac cavaron un pozo.

Años atrás, Abraham había hecho un pacto con los filisteos en Beerseba ("el Pozo
del Pacto" o "Pozo de los Siete") y había construido un altar allí ( Génesis 21: 32-34
). Allí, también, Isaac mismo había vivido después del sacrificio en el Monte Moriah
( Gen_22: 19 ). Después de todas las amargas experiencias de los últimos años en
Gerar, Isaac aparentemente sintió la necesidad de regresar al lugar donde había estado
en la comunión más cercana con el Señor, tal vez para encontrar nuevamente
verdadera alegría en su caminar con Dios.
Y, efectivamente, Dios lo conoció gentilmente la primera noche que estuvo de
regreso en Beerseba. Dios le había hablado una vez antes, cuando salía de la tierra,
pero no se había quedado tan cerca de Él como debería haber estado allí en Filistea.
Ahora Dios lo encontró con gracia y le aseguró una vez más que no debía temer a los
filisteos ni a ningún otro, porque Dios estaba con él y cumpliría sus promesas, por el
bien de Abraham. Allí Isaac construyó un altar de su propia aparentemente la única
que se haya construido y adoraron al Señor, lanzando su tienda y dar instrucciones
a sus criados para reabrir Abraham también.

GÉNESIS 26: 26-33


26. Entonces Abimelec fue hacia él desde Gerar, y Ahuzzath, uno de sus
amigos, y Fichol, el capitán en jefe de su ejército.
27. E Isaac les dijo: ¿Por qué vienes a mí, viéndome que me odias y me has
alejado de ti?
28. Y dijeron: Ciertamente vimos que el SEÑOR estaba contigo; y dijimos:
Que haya ahora un juramento entre nosotros, incluso entre nosotros y contigo, y
hagamos un pacto contigo;
29. Que no nos harás daño, ya que no te hemos tocado, y como no te hemos
hecho nada más que bien, y te hemos enviado en paz: ahora eres el bendito del
SEÑOR .
30. Y él les hizo una fiesta, y comieron y bebieron.
31. Y se levantaron de madrugada, y se juraron unos a otros; e Isaac los
despidió, y se apartaron de él en paz.
32. Y sucedió que el mismo día, vinieron los sirvientes de Isaac, y le dijeron
acerca del pozo que habían cavado, y le dijeron: Hemos encontrado agua.
33. Y lo llamó Seba: por eso el nombre de la ciudad es Beerseba hasta el día
de hoy.

Mientras que la perforación de pozos estaba en marcha en Beerseba, una


delegación de los filisteos apareció de nuevo esta vez nada menos que el propio
rey a Abimelec, junto con su tribuno Phicol (probablemente un título, como Abimelec,
en lugar de un nombre propio) y otro hombre. Pero en contraste, esta vez estaban en
una misión de paz, posiblemente porque la política de no resistencia de Isaac
finalmente los había avergonzado. Además, sabían que Jehová estaba bendiciendo a
Isaac y que se estaba fortaleciendo todo el tiempo. Ahora que él estaba fuera de su
tierra, decidieron que era la política de la sabiduría permanecer en buenos términos
con él.
Le recordaron que no lo habían perjudicado a él ni a Rebekah (¡algo bueno para
ellos que no!) Y que había prosperado mucho en su tierra; así que espero que no tenga
demasiadas fricciones recientes contra ellos. Propusieron un tratado de no agresión
mutua, algo parecido al que Abraham y el anterior Abimelec habían hecho en este
mismo lugar casi un siglo antes.
Isaac fue bastante agradable, especialmente después de su reciente encuentro con
Dios. Participaron en una fiesta ceremonial esa noche en señal de su pacto y la sellaron
a la mañana siguiente con un juramento solemne.
Cuando se iban, sin duda bastante satisfechos de cumplir su misión, los sirvientes
de Isaac acudieron a él con la feliz noticia de que el pozo que estaban cavando había
alcanzado un buen suministro de agua. Era apropiado que el pozo se llamara "el Pozo
del Juramento" (Beerseba), no solo por el pacto firmado ese día, sino también por el
pacto similar y el nombre que Abraham le asignó hace mucho tiempo. Sin duda, Isaac
también tenía en mente el gran pacto de Dios, que le había confirmado aquí.
GÉNESIS 26:34, 35
Estos dos últimos versículos del capítulo, que tratan sobre las esposas de Esaú, se
discuten mejor en contexto con Génesis 27, que trata sobre el conflicto entre Jacob y
Esaú. La ausencia de cualquier mención de los dos hijos durante el tiempo de la
estancia de Isaac en Gerar sugiere que se habían quedado en casa, ya sea en Mamre o
Lahai-roi, pero ahora la familia se reunió por un tiempo.
CAPÍTULO 16
EL MISTERIO DE JACOB Y ESAÚ (GÉNESIS 27-28)

¿Cómo Podría Dios Amar a Jacob?


Una de las preguntas más intrigantes asociadas con el Génesis y con el
establecimiento del pueblo elegido de Dios, los hijos de Israel, es cómo Dios podría
bendecir y usar a una persona como Jacob para el cumplimiento de sus propósitos
divinos para la humanidad. Jacob parece tan obviamente un intrigante, un mentiroso
y un engañador, un "suplantador", un hombre que solo tiene la intención de adquirir
dinero por cualquier medio que pueda idear. Es astuto, astuto, codicioso, sin
escrúpulos éticos, excepto los dictados por su propio interés. Incluso concediendo sus
obligaciones de pacto a Abraham e Isaac, ¿por qué Dios elegiría a Jacob en lugar de
Esaú? Esaú parece un personaje mucho más admirable un hombre fuerte, viril, al
aire libre, sin duda mucho más adecuado para ser el fundador y jefe de una nueva
nación que un hombre como Jacob.
Es triste decirlo, son solo esas caricaturas de Jacob y Esaú, y los judíos en general,
como se bosquejó en el párrafo anterior, lo que ha causado que se visiten enormes
olas de antisemitismo y persecución contra los judíos a lo largo de los siglos. De
alguna manera, incluso los cristianos han quedado atrapados en la fiebre del
sentimiento antisemita en muchas ocasiones por razones como esta. Muchos pastores
y maestros de la Biblia que exteriormente negarían firmemente que son antijudíos, sin
embargo, parecen dejar que sus sentimientos ocultos sobre el tema salgan a la luz
cuando se trata con Jacob.
No debe pensarse que, cuando defendemos a Jacob, estamos tolerando la mentira
y el engaño. Sin embargo, se debe tener en cuenta una consideración primordial al
tratar de comprender y aplicar estos pasajes en el Libro del Génesis. Nunca hay una
sola instancia en la Biblia de críticas a Jacob (excepto en los labios de Esaú y Labán,
quienes son testigos indignos). Cada vez que Dios le habló a Jacob, fue en un mensaje
de bendición y promesa, nunca de reprensión o castigo. Por lo tanto, si quisiéramos
ser fieles expositores de la Biblia, debemos guiarnos por lo que Dios realmente ha
dicho, no por lo que creemos que debería haber dicho. “Porque mis pensamientos no
son tus pensamientos, ni tus caminos son mis caminos, dice el Señor” ( Isa_55: 8 ).
Sugerimos, por lo tanto, que una actitud tal como la expresan comúnmente los
expositores de la Biblia en relación con Jacob está completamente fuera de lugar.
Cuando, por ejemplo, el Dr. Scofield, en su Biblia de referencia, encabeza ciertos
pasajes en Génesis con títulos como "La bendición robada" y "Jacob cosecha la
cosecha de sus años malos", pronuncia juicios morales propios que son no se basa en
absoluto en las declaraciones bíblicas reales sobre Jacob.
El juicio de Dios con respecto a Jacob se da en Gen_32: 28 : "Como príncipe
tienes poder con Dios y con los hombres, y has prevalecido". “¿No era el hermano de
Esaú Jacob? dice el Señor: sin embargo, amaba a Jacob y odiaba a Esaú ”( Mal_1: 2-
3 ).
Ya hemos discutido con cierta extensión, en el capítulo 15, la decisión de Dios de
establecer la línea mesiánica y las promesas a través de Jacob, en lugar de Esaú,
incluso antes de que nacieran los dos niños. Esta decisión se transmitió claramente a
Rebekah e Isaac; pero este último, sin embargo, favoreció a Esaú, resolviendo darle
los beneficios de derecho de nacimiento y las responsabilidades patriarcales y las
bendiciones asociadas con la promesa de Dios a Abraham. A medida que los niños
crecieron, sus personajes pronto demostraron que la decisión de Dios había sido
eminentemente sabia. “Jacob era un hombre sencillo [literalmente 'perfecto' o
'completo']” ( Gen_25: 27 ). Esaú, por otro lado, "despreciaba su derecho de
nacimiento" ( Génesis 25:34 ).

GÉNESIS 26:34, 35
34. Y Esaú tenía cuarenta años cuando tomó por esposa a Judith, la hija de
Beeri, el hitita, y a Bashemat, hija de Elón, el hitita:
35. Lo cual fue un dolor mental para Isaac y Rebeca.

La carnalidad del personaje de Esaú se confirma aún más en estos dos versículos.
Sabiendo muy bien cuán cauteloso había sido Dios al seleccionar una esposa para su
propio padre, una selección que protegía cuidadosamente la integridad de la línea de
la semilla prometida, Esaú, sin embargo, procedió a tomar una mujer hitita para su
esposa. Sin duda, sabiendo también que la voluntad de Dios para la relación
matrimonial era monogamia, agravó el insulto a Dios y tomó a otra mujer hitita como
segunda esposa. Era presuntuoso y totalmente despreocupado por las bendiciones
prometidas por Dios asociadas con la línea patriarcal.
Esaú tenía cuarenta años cuando se casó con estas dos mujeres; así que no se
trataba de una indiscreción juvenil. Fue una elección deliberada y ciertamente se hizo
contra el consejo de sus padres, así como contra la voluntad de Dios, como bien sabía.
Estas esposas "eran una pena para Isaac y Rebeca", probablemente no solo porque
eran "hijas de Canaán" ( Génesis 28: 8 ) y porque Abraham había evitado
cuidadosamente tomar una de "las hijas de los cananeos" ( Génesis 24 : 3 ) como
esposa del padre de Esaú, pero probablemente también porque eran idólatras e impíos
en su estilo de vida. Sin duda, alejaron aún más a Esaú de la preocupación por las
promesas y propósitos de Dios, así como por Sus estándares de santidad.
GÉNESIS 27: 1-5
27: 1. Y sucedió que cuando Isaac era viejo y tenía los ojos oscuros para que
no pudiera ver, llamó a Esaú su hijo mayor, y le dijo: Hijo mío, y le dijo: He aquí,
aquí estoy. YO.
2. Y él dijo: He aquí, soy viejo, no sé el día de mi muerte.
3. Ahora, por lo tanto, te ruego, tus armas, tu carcaj y tu arco, y sal al campo,
y llévame un poco de carne de venado;
4. Y hazme carne sabrosa, como me encanta, y tráemela para que pueda
comer; para que mi alma te bendiga antes de morir.
5. Y Rebeca escuchó cuando Isaac habló a Esaú su hijo. Y Esaú fue al campo
a buscar carne de venado y traerla.

Pero a pesar de todo esto a pesar de las instrucciones de Dios acerca de Jacob
antes de que él naciera, a pesar de la superioridad claramente obvia del carácter de
Jacob y el discernimiento espiritual y las convicciones sobre los de Esaú, a pesar de
la mayor legalización de Jacob de su reclamo a la bendición patriarcal a través de su
compra de la primogenitura de Esaú, confirmada por el solemne juramento de Esaú,
a pesar de la obvia indiferencia de Esaú a su herencia espiritual y a la voluntad de
Dios a pesar de todo esto, Isaac determinó que iba a dar el bendición a Esaú

GÉNESIS 27: 6-10


6. Y Rebeca habló a Jacob su hijo, diciendo: He aquí, escuché a tu padre
hablar a Esaú tu hermano, diciendo:
7. Tráeme carne de venado y hazme carne sabrosa para que pueda comer, y
te bendiga delante del SEÑOR antes de mi muerte.
8. Ahora, por lo tanto, hijo mío, obedece mi voz según lo que te mando.
9. Ve ahora al rebaño y sácame de allí dos buenos cabritos de las cabras; y
los prepararé carne sabrosa para tu padre, como él ama:
10. Y se lo llevarás a tu padre para que coma y te bendiga antes de su muerte.

Rebekah, tan pronto como se enteró de los planes de Isaac, actuó de inmediato
para evitar que los llevara a cabo. Aunque debe haber dudado mucho, como una
esposa buena y fiel, de hacer cualquier cosa que no sea seguir los deseos de su esposo,
evidentemente sintió que, en este caso, la voluntad de Dios debe anular la voluntad de
su esposo. Es posible que no haya entendido, y tal vez haya tenido una fe inadecuada,
al darse cuenta de que la voluntad de Dios se cumpliría si los hombres cooperaran o
no en su cumplimiento. La bendición de Isaac de Esaú no podría anular lo que Dios
había decretado hace mucho tiempo, pero Rebekah parece haber tenido miedo de que
así fuera, por lo que decidió ver que Jacob recibiría lo que era legítimamente suyo,
independientemente de cualquier consecuencia.
Rápidamente concibió un audaz plan para hacer que Isaac pronunciara su
bendición sobre Jacob, incluso con la intención de bendecir a Esaú. Como Isaac era
ciego, haría que Jacob fingiera ser Esaú. Temiendo que Jacob rechazara ese plan,
invocó su derecho a la obediencia filial: "Obedece mi voz según lo que te ordeno".
Jacob debe preparar rápidamente a dos niños del rebaño, y ella los cocinará,
arreglándolos de tal manera que Isaac no pueda distinguirlos de la carne de venado.
Esto en sí mismo muestra que el amor de Isaac por la carne de venado se basó al
menos parcialmente en su admiración por la habilidad de Esaú para cazar; El sabor de
la carne en sí podría ser duplicado por las habilidades culinarias de Rebekah, por lo
que la matanza real de caza salvaje no era en absoluto necesaria para satisfacer sus
preferencias de sabor.
Rebekah le dijo a Jacob que después de que ella había preparado la comida, debe
llevarla a su padre en el nombre de Esaú, para que su padre pronunciara la bendición
destinada a Esaú sobre Jacob. Rebekah parece haber tenido una fe muy ingenua en el
poder mágico de las palabras mismas para creer que la verdadera bendición de Dios
dependía en este grado de que Isaac las pronunciara realmente.
Sin embargo, hay otra posible explicación de su adopción de dicha estrategia, una
explicación que al menos debería considerarse. Quizás ella pretendía usar este medio
para llamar la atención de Isaac sobre su presuntuosa determinación de frustrar la
voluntad de Dios. No había hecho caso a sus alegatos anteriores en nombre de Jacob
(y de Dios). Quizás podría ser llevado a ver la enormidad de su error si se viera
obligado a bendecir a Jacob a pesar de sí mismo. Rebekah sabía que estaba tomando
un riesgo terrible de alienar permanentemente tanto a Isaac como a Esaú por este
esquema, ya que solo sería cuestión de unas pocas horas como máximo antes de que
se descubriera, y sabía que Jacob también se daría cuenta de esto. Isaac sabía que
Rebekah lo amaba, y él la amaba. Si pudiera hacer que se diera cuenta de que la
voluntad de Dios era tan importante que Rebeca (y Jacob también estaban dispuestos
a sacrificar incluso su propio amor por ella), entonces tal vez la sorpresa sería el medio
de devolverlo a sus sentidos y volverse loco. que se dé cuenta de su error. Quizás
también le ahorraría a Isaac la retribución colérica casi segura de Dios si llevara a
cabo su propio plan.
Dado que todo esto resultó ser el resultado real de la estrategia de Rebekah, como
veremos, ¿no podemos al menos darle a Rebekah (así como a Jacob) el beneficio de
la duda y asumir que este era realmente su propósito?
Una vez más, debemos recordar que Dios no reprendió a Rebekah ni a Jacob por
este plan, sino que pareció honrarlo, al menos en sus resultados.
GÉNESIS 27: 11-17
11. Y Jacob dijo a Rebeca su madre: He aquí, Esaú mi hermano es un hombre
peludo, y yo soy un hombre suave.
12. Quizá mi padre me sienta, y le pareceré un engañador; y traeré una
maldición sobre mí, y no una bendición.
13. Y su madre le dijo: Sobre mí sea tu maldición, hijo mío; solo obedece mi
voz y ve a buscarme.
14. Y él fue, trajo, y se los llevó a su madre; y su madre hizo carne sabrosa,
como amaba su padre.
15. Y Rebeca se vistió con su hijo mayor Esaú, que estaba con ella en la casa,
y se los puso a Jacob, su hijo menor:
16. Y ella puso las pieles de los cabritos de las cabras sobre sus manos, y sobre
la suavidad de su cuello:
17. Y ella entregó la sabrosa carne y el pan que había preparado en la mano
de su hijo Jacob.

Jacob, de hecho, objetó al principio el plan de su madre. Aunque sabía que la


bendición debía ser para él y no para Esaú, no quería engañar a su padre. Además, a
pesar de que su padre era ciego, su sentido del tacto seguía siendo sólido; para poder
distinguir fácilmente la piel suave de Jacob de la piel peluda de Esaú. Su padre,
enojado, lo maldeciría en lugar de bendecirlo; y eso empeoraría las cosas más que
nunca. Sin embargo, Rebekah, confiada de alguna manera en que el plan funcionaría
para siempre, insistió nuevamente en que él, como buen hijo, simplemente obedecía
su orden. Si, tal vez, Isaac lo descubriera, ella le explicaría que era idea suya y que
Jacob simplemente la estaba obedeciendo. Si alguna maldición estaba involucrada,
ella la recibiría ella misma, asumiendo toda la responsabilidad.
Jacob, por lo tanto, procedió a seguir sus instrucciones, seleccionando y matando
a dos niños de las cabras, vistiéndolas y llevándolas a su madre. Rebekah luego
comenzó a preparar la carne y, mientras la carne se estaba asando, preparó las pieles
de manera que simularan la piel de un hombre peludo. De alguna manera, ella sujetó
estas pieles en las manos y el cuello de Jacob, luego lo hizo vestir con algo de la ropa
de Esaú, con el "olor a campo" en ellas. Por lo tanto, Jacob sentiría y olería a Esaú
cuando se encontrara ante la presencia de su padre. Sin duda, todo esto llevó un tiempo
considerable, y no sabían qué tan pronto Esaú tendría éxito en su caza y regresaría a
casa. Era claramente una situación muy tensa y, una vez que habían comenzado este
plan de acción, tenían tanta prisa que no había tiempo para detenerse y pensar mucho
en ello. Rebekah, de hecho, siempre había sido una mujer de rápida decisión y acción,
como es evidente desde el momento en que tomó la decisión de seguir al criado de
Abraham y casarse con Isaac. Probablemente, también, ella y Jacob a menudo habían
discutido todo el problema, y tal vez ella había previsto este desarrollo y ya había
decidido qué debía hacer si llegara el momento.
El temor de Jacob de que su padre lo considere un "engañador" necesita una
pequeña aclaración. La palabra en realidad significa "burlador", y parece sugerir que
el descubrimiento del plan por parte de su padre haría que pareciera burlarse de la
ceguera de su padre. Esta era la preocupación de Jacob, en lugar de que su padre lo
considerara mentiroso.
También existe la posibilidad de que las "vestiduras bonitas de su hijo mayor,
Esaú, que estaban con ella en la casa", fueran prendas especiales asociadas con las
funciones sacerdotales del jefe de la casa. Hubiera sido apropiado que el destinatario
de la comisión del padre, centrado como lo hizo en la transferencia de la comisión
patriarcal de Isaac a su hijo, estuviera tan vestido. Si es así, parecería que Rebekah
había guardado estas prendas en particular en su propia casa para este propósito, ya
que Esaú probablemente vivía en otro lugar con sus dos esposas. Esto, en cualquier
caso, fue una interpretación de los antiguos comentaristas hebreos. En este caso,
también tendríamos que suponer que, sin embargo, Esaú los había usado
ocasionalmente mientras estaba en los campos, para que el agradable "olor de un
campo" estuviera sobre ellos.
Jacob, entonces, sin duda con considerable vacilación, tomó la carne, junto con el
pan que su madre había horneado, en presencia de su padre. Sus manos se sentirían
como las de Esaú, su ropa olería como la de Esaú y su comida sabría a venado de
Esaú. Así, los sentidos del tacto, el olfato y el gusto serían atendidos; y el sentido de
la vista no era un problema, ya que Isaac no podía ver. Sin embargo, el sentido del
oído seguía siendo un problema, ya que Jacob tendría que hablar, y su voz no era la
voz de Esaú.

GÉNESIS 27: 18-25


18. Y él vino a su padre, y dijo: Padre mío, y él dijo: Aquí estoy; ¿Quién eres,
hijo mío?
19. Y Jacob dijo a su padre: Yo soy Esaú tu primogénito; Hice lo que me
ordenaste: levántate, te ruego, siéntate y come de mi carne de venado para que
tu alma me bendiga.
20. E Isaac dijo a su hijo: ¿Cómo es que lo has encontrado tan rápido, hijo
mío? Y él dijo: Porque el SEÑOR tu Dios me lo trajo.
21. E Isaac dijo a Jacob: Acércate, te ruego, para que te sienta, hijo mío, seas
tú mismo Esaú o no.
22. Y Jacob se acercó a Isaac su padre; y lo sintió y dijo: La voz es la voz de
Jacob, pero las manos son las manos de Esaú.
23. Y no lo discernió, porque sus manos eran vellosas, como las de su hermano
Esaú: así que lo bendijo.
24. Y él dijo: ¿Eres tú mi propio hijo Esaú? Y él dijo: yo soy.
25. Y él dijo: Tráemelo, y comeré de la carne de venado de mi hijo, para que
mi alma te bendiga. Y él se lo acercó, y comió; y le trajo vino, y bebió.

Cuando Jacob entró y habló con su padre, sin duda trató de hablar lo más parecido
a Esaú que pudo. Siendo hermanos, ciertamente había alguna similitud en sus dos
voces. Isaac esperaba a Esaú, y sin duda podía oler la cena; entonces su presunción
era que era Esaú. Sin embargo, la voz no parecía normal; entonces él preguntó
directamente cuál de sus dos hijos era.
Jacob seguramente había esperado que Isaac no lo cuestionara en absoluto, pero
ahora aparentemente no había nada que él pudiera hacer excepto ser lo más persuasivo
posible en el engaño. Se identificó por su nombre como Esaú, asegurándole a su padre
que había tomado y preparado la carne de venado que su padre amaba y que estaba
listo para recibir la bendición. Isaac estaba extrañamente incómodo; la voz sonaba
como la de Jacob y tal vez sintió una punzada de conciencia porque se estaba
preparando para darle la bendición de Jacob a Esaú.
Le pidió a su hijo que se acercara, para poder sentir sus manos, y de ese modo
satisfacerse de que realmente era Esaú. Los preparativos de Rebekah fueron buenos,
y las pieles de las cabras en las manos de Jacob realmente parecían las manos de Esaú.
Sin embargo, Isaac le preguntó sin rodeos: "¿Eres tú mi propio hijo Esaú?" Y Jacob
dijo: "Yo soy".
Isaac finalmente se aseguró de que era Esaú y, por lo tanto, participó de la comida
y se preparó para darle su bendición. Cuando dijo "para que mi alma te bendiga", debe
tenerse en cuenta que la palabra "alma" es el nephesh hebreo , y se refiere a la mente
y el corazón, o la conciencia, del hombre. Es una manera enfática de decir "yo",
enfatizando la profunda convicción de la persona con respecto a la acción emprendida.
El problema que muchos tienen con el carácter de Jacob, por supuesto, se enfoca
especialmente en este pasaje. Varias de sus declaraciones fueron abierta e
intencionalmente falsas. Uno de ellos, cuando afirmó que Dios le había traído el juego
inusualmente rápido, parecía asociar el nombre de Dios con una mentira. Ciertamente,
esto parecería estar tomando el nombre de Dios en vano, además del pecado de mentir.
¿Por qué Dios no reprendió a Jacob y no hizo que Isaac le ocultara la bendición?
O, incluso después de que Isaac lo había bendecido, ¿por qué Dios luego confirmó la
bendición? ( Gen_28: 13-15 ). La reprimenda fue únicamente para Esaú, y el
arrepentimiento fue de Isaac, no de Jacob.
Parece que la única forma de entender esta situación es concluir que, sea lo que
sea que haya estado mal con la estratagema y el engaño de Jacob y Rebeca, el pecado
de Esaú e Isaac fue infinitamente más grave. Dios no aprueba la mentira, y Jacob y
Rebeca lo sabían bien. Eran personas sensibles y espirituales; pero habían decidido
que, a pesar de que el engaño pudiera ser a la vista de Dios, se había vuelto necesario
en este caso para evitar un pecado mucho peor, el de presumir blasfemamente para
transmitir la más santa de las promesas de Dios a un hombre que no quería ni lo
honraría, y hacerlo directamente frente al mandamiento de Dios contra él. Tal
eventualidad seguramente habría incurrido en el juicio más severo de Dios sobre Isaac
y Esaú, y esto sintieron que debían evitarlo a toda costa.
Una situación algo paralela se encuentra en Exo_1: 15-20 . Las comadronas
hebreas desobedecieron deliberadamente al rey de Egipto (esto también es
normalmente un pecado note Rom_13: 2 y 1Pe_2: 13 ) y le mintieron
descaradamente, porque de lo contrario hubiera sido cobarde y cruel, resultando en la
muerte de grandes números de niños varones. Además, las Escrituras dicen: "Por lo
tanto, Dios trató bien con las parteras" ( Exo_1: 20 ). No hay forma de entender este
pasaje, excepto que Dios estaba complacido con este engaño particular practicado por
estas mujeres hebreas.
Otra instancia de la bendición de Dios sobre una mentira fue su preservación de
Rahab y su familia porque escondió a los dos espías israelitas y le dijo al rey de Jericó
que no estaban allí ( Jos_2: 3-6 ; Jos_6: 25 ).
Hay una serie de otras instancias en la Biblia en las que los hombres piadosos,
para cumplir la voluntad de Dios y glorificarlo, tuvieron que romper uno u otro de sus
mandamientos, al menos en la forma en que, por razones de simplicidad y uso diario,
normalmente se expresan.
Tenemos que reconocer este hecho, para hacer justicia a la Escritura como Dios
nos la ha revelado. Al mismo tiempo, debemos enfatizar fuertemente el hecho de que
casos como estos constituyen raras excepciones a la regla y solo pueden justificarse
por circunstancias muy especiales e inusuales. El único criterio primordial parece ser
que tal excepción puede justificarse en el mejor de los casos solo cuando un principio
aún mayor, asociado con los propósitos revelados de Dios, se sacrificará por la
adhesión legalista a la letra de la ley.
Además, los ejemplos dados en la Escritura nunca indican que tales acciones
fueron para obtener alguna ventaja temporal para quienes las practican. Tanto Rahab
como las parteras hebreas arriesgaron sus vidas por sus engaños. Parecerían haber
estado mucho mejor, temporalmente hablando, para decir la verdad; pero esto habría
resultado en la muerte del pueblo de Dios.
De manera similar, Jacob y Rebeca, para hacer lo que creían necesario para
cumplir la voluntad de Dios, y para evitar el juicio de Isaac y Esaú por oponerse a su
voluntad, estaban dispuestos a arriesgar la ira y el odio de sus propios seres queridos,
y Jacob incluso arriesgar su vida a manos de su hermano enojado. Su acción no era
para ninguna ventaja temporal que podría haberles dado porque, al parecer, al menos,
no podía haber ninguna.
Si bien es cierto que la Biblia no coloca explícitamente esta interpretación en estos
eventos, también es cierto que no coloca explícitamente ninguna otra interpretación
sobre ellos, y ciertamente no excluye esta interpretación. En vista de los eventos que
siguieron, así como de los futuros tratos de Dios con todos los involucrados, parece
ser la interpretación más consistente con todos los hechos registrados. En cualquier
caso, el hecho mismo de que sea una interpretación posible y plausible hace que sea
posible ver a Jacob y Rebekah en una luz mucho más favorable de lo que la mayoría
ha estado dispuesta a considerar. Esto en sí mismo es una buena razón para
favorecerlo.

La Bendición y las Lágrimas


Después de que la comida festiva había terminado (Jacob y Rebeca sin duda
esperaban con alfileres y agujas, por así decirlo, para que Esaú no regresara antes de
que se diera la bendición ), Isaac le hizo señas a Jacob para que se acercara y lo besara.
Isaac, debido a la naturaleza solemne de lo que tenía la intención de hacer (transmitir
las promesas y bendiciones del pacto de Dios a su hijo, quien a su vez sería
responsable de su transmisión e implementación en su propia familia, hasta que
llegara la última Semilla prometida) sin duda estaba "en el Espíritu" cuando comenzó
a pronunciar la bendición. Dios también, quien había hecho su solemne pacto con
Abraham, y quien lo había renovado con Isaac, ciertamente estuvo presente en esta
ocasión. Lo que habría sucedido si hubiera sido Esaú parado allí, en lugar de Jacob,
solo podemos suponer; pero seguramente parece probable que hubiera resultado en
una tragedia tanto para el padre como para el hijo. Las promesas y los convenios
solemnes de Dios no deben ser dispensados como insignificantes, sujetos al capricho
y la preferencia del individuo.
GÉNESIS 27: 26-29
26. Y su padre Isaac le dijo: Acércate ahora y bésame, hijo mío.
27. Y él se acercó y lo besó; y olió el olor de su vestido, y lo bendijo, y dijo:
Mira, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el SEÑOR ha bendecido:
28. Por tanto, Dios te dé el rocío del cielo, y la gordura de la tierra, y mucho
maíz y vino:
29. Que la gente te sirva, y las naciones se inclinen ante ti: sé señor de tus
hermanos, y que los hijos de tu madre se inclinen ante ti: maldito sea el que te
maldiga, y bendito sea el que te bendiga.

Que esta bendición fue definitivamente la misma que la bendición dada a


Abraham e Isaac se desprende de las palabras pronunciadas por Isaac en su clímax.
Primero, sin embargo, Isaac se refirió a los aspectos materiales de la vida que tanto
ocuparon a Esaú y que aparentemente habían preocupado cada vez más a Isaac. Por
supuesto, reconoció que estos también eran dones de Dios, e invocó las bendiciones
materiales de Dios sobre su hijo. Sin embargo, no hay nada en sus palabras que sugiera
que esto también implicara un legado real de su propia propiedad. Esta última fue una
transacción más asociada con el derecho de nacimiento, que Jacob también había
asegurado por compra directa, así como por la instrucción de Dios.
Entonces, sin embargo, Isaac llegó al meollo del asunto, mientras repetía la
promesa de Dios a Abram: "Maldito sea el que te maldiga, y bendito el que te bendiga
" (nota Gen 12: 3 ). Al mismo tiempo, tenga en cuenta su horrible presunción al
decirle, como pensó, a Esaú: "Sé señor de tus hermanos, y deja que los hijos de tu
madre se inclinen ante ti". Esto está en oposición directa a la declaración de Dios: "El
mayor servirá al menor" ( Génesis 25:23 ).
En cualquier caso, pronunció la bendición; y lo hizo bajo la inspiración de Dios,
a pesar de que él mismo estaba tratando de frustrar la voluntad de Dios mientras
hablaba. De la misma manera, muchos años después, el profeta Balaam se vio
obligado a bendecir a Israel incluso en contra de su voluntad ( Números 23: 11-12 ).
En los días de Jesús, del mismo modo, el sumo sacerdote habló proféticamente sobre
el significado de la muerte de Jesús, aunque él mismo no entendió la importancia real
de lo que estaba diciendo ( Jn. 11: 49-52 ). La bendición que, por orden de Dios,
debería haber sido para Jacob, fue pronunciada por su padre sobre Jacob.
GÉNESIS 27: 30-33
30. Y sucedió que, tan pronto como Isaac terminó de bendecir a Jacob, y que
Jacob apenas había salido de la presencia de Isaac su padre, Esaú su hermano
entró de su caza.
31. Y él también había hecho carne sabrosa, y se la había traído a su padre,
y le dijo a su padre: Deja que mi padre se levante y coma de la carne de venado
de su hijo, para que tu alma me bendiga.
32. E Isaac su padre le dijo: ¿Quién eres tú? Y él dijo: Yo soy tu hijo, tu
primogénito Esaú.
33. E Isaac tembló extremadamente, y dijo: ¿Quién? ¿Dónde está el que tomó
venado y me lo trajo, y he comido de todo antes de que vinieras, y lo he
bendecido? sí, y él será bendecido.

El buen momento del consejo de Dios, así como un comentario cápsula sobre la
urgencia del drama desde el punto de vista de Jacob, se muestra por la llegada
inmediata de Esaú a la escena, justo cuando Jacob abandonó la presencia de Isaac.
Tenía una comida de carne de venado preparada para su padre y estaba listo para
recibir la bendición de Isaac. Aunque había despreciado su derecho de nacimiento lo
suficiente como para venderlo a Jacob, y aunque no tenía ningún interés real en los
aspectos espirituales de la bendición, entendió lo suficiente como para darse cuenta
de que incluiría la superioridad política y militar para él y sus hijos. Además, tenía
suficiente confianza en el Dios de su padre para darse cuenta de que la palabra de Dios
a este respecto se cumpliría. Esta característica de la bendición que deseaba, con la
mayor seriedad.
Sin embargo, cuando se acercó a su padre con el venado, se sorprendió al escuchar
a su padre preguntar: "¿Quién eres tú?" "¡Por qué, Esaú, por supuesto, tu hijo mayor!"
Su padre lo había enviado a hacer el recado. ¿Por qué se sorprendió cuando lo
completó?
Entonces comenzó a amanecer sobre Isaac lo que había sucedido. Él respondió
vacilante: "Pero si eres Esaú, ¿quién fue el que me trajo carne de venado y recibió mi
bendición?" Quien, de hecho! La verdad de repente llegó a Isaac como una poderosa
ráfaga de viento helado. A pesar de todas sus intenciones, Dios había anulado y había
bendecido a Jacob en lugar de Esaú. Además, se dio cuenta de que había sido
engañado por su amada esposa y su hijo fiel, para evitar que hiciera lo que sabía que
no tenía derecho a hacer. Dios había hablado a través de él a pesar de sí mismo;
entonces le dijo a Esaú: "Por lo tanto, Jacob recibirá la bendición". Esta fue claramente
la voluntad de Dios, ¡y no había nada que él pudiera hacer para cambiar eso! Había
tratado de hacerlo, pero Dios lo había detenido.
A medida que el impacto de estos pensamientos se apoderó de él, "Isaac tembló
extremadamente". Los eruditos hebreos nos dicen que el idioma original es
extremadamente gráfico, algo así como "Isaac tembló en exceso con un gran temblor".
Emociones de todo tipo lo abrumaron. El enojo con Jacob, la preocupación por Esaú,
dolor por acto de Rebeca, resentimiento por tener sus propios planes frustrados
todos ellos contribuyeron a su temblor. Pero mucho más que cualquiera de estos,
rápidamente se dio cuenta de que Dios mismo le había hablado en juicio, y que había
incurrido en un gran peligro para sí mismo al ignorar la voluntad de Dios. Había
traicionado la confianza de su padre Abraham y prácticamente había destruido su
propia casa, todo debido al apetito carnal y la adulación de las hazañas físicas de su
hijo. Estos pensamientos (y quién sabe lo que otros) inundaron sobre él. De hecho,
fue suficiente para hacer que un hombre temblara y temblara en exceso.

GÉNESIS 27: 34-40


34. Y cuando Esaú oyó las palabras de su padre, lloró con un gran y
extremadamente amargo clamor, y le dijo a su padre: Bendíceme, incluso a mí
también, oh padre mío.
35. Y él dijo: Tu hermano vino con sutileza, y te quitó tu bendición.
36. Y él dijo: ¿Acaso no se llama Jacob con razón? porque me ha suplantado
estas dos veces: me quitó mi primogenitura; y he aquí, ahora me ha quitado mi
bendición. Y él dijo: ¿No me has reservado una bendición?
37. E Isaac respondió y dijo a Esaú: He aquí, yo le he hecho tu señor, y todos
sus hermanos le he dado por siervos; y con maíz y vino lo he sostenido. ¿Y qué te
haré ahora, hijo mío?
38. Y Esaú dijo a su padre: ¿Tienes una bendición, padre mío? bendíceme,
incluso a mí también, oh padre mío. Y Esaú alzó la voz y lloró.
39. E Isaac su padre respondió y le dijo: He aquí, tu morada será la gordura
de la tierra y del rocío del cielo desde arriba;
40. Y con tu espada vivirás, y servirás a tu hermano; y sucederá que cuando
tengas el dominio, rompas su yugo de tu cuello.

Esaú quedó momentáneamente atónito mientras miraba el espectáculo. Luego,


cuando la verdad se dio cuenta de él también, también dio rienda suelta a sus
emociones. Él "lloró con un gran y extremadamente amargo grito". Pero tal vez su
padre podría bendecirlo de todos modos, pensó de repente. Como realmente no había
tenido la intención de bendecir a Jacob, ¿por qué no podía simplemente retractarse de
sus palabras y bendecir a su hijo mayor como había querido? Seguramente ningún
tribunal humano haría cumplir un contrato adquirido por engaño; Entonces, ¿por qué
Isaac y por qué Dios?
Pero Isaac no podía cambiarlo incluso si quisiera, y se dio cuenta de esto ahora.
Apenas sabiendo cómo explicarle todo esto a Esaú, simplemente culpó a Jacob por un
engaño inteligente que le robó a Esaú su bendición prevista. Esaú recordó
amargamente que Jacob ya había "quitado" su derecho de nacimiento (olvidando que,
en ese momento, lo había despreciado); y ahora, se quejó, también le había quitado su
bendición. Si Esaú, como Isaac y Rebeca, sabían sobre el decreto de Dios sobre sí
mismo y Jacob, las Escrituras no lo dicen, aunque no parece probable que su madre
le haya ocultado un asunto tan importante durante quizás setenta y cinco años. .
Comentó sobre la relevancia del nombre de Jacob para la situación. Se recordará
que fue nombrado "Jacob" porque, al nacer, sostenía a su hermano por el talón. El
nombre significa algo así como "agarrador del talón" y, por lo tanto, por extensión,
"alguien que tropieza con el talón". Si alguien adelanta a otro golpeándolo por el talón,
lo suplantará en la carrera. Por este tipo de etimología, "Jacob" significa
"suplantador". Esaú notó que había estado a la altura de su nombre al adelantarlo y
tropezarlo dos veces, primero en el tema del derecho de nacimiento y ahora en la
bendición. Su ira y frustración eran muy amargas.
Debe haber sido un espectáculo extraño ver a un hombre tan fuerte como Esaú
gritando como una mujer y llorando como un bebé; pero así fue como reaccionó.
Agonizante, le suplicó a su padre una bendición de algún tipo para sí mismo,
esperando que de alguna manera Dios, a través de la intercesión de su padre, pudiera
ser persuadido para que cambiara de opinión.
Pero la porción de la bendición en la que estaba más interesado Esaú, la de
superioridad política, se le había dado irrevocablemente a Jacob, y todo el llanto de
Esaú no podía cambiar la situación. El triste comentario en hebreo se refiere a su
súplica en estas palabras: “Para que no haya ningún fornicario o persona profana,
como Esaú, que por un bocado de carne vendió su derecho de nacimiento. Porque
sabéis cómo después, cuando habría heredado la bendición, fue rechazado: porque no
encontró lugar para el arrepentimiento, aunque lo buscó cuidadosamente con lágrimas
”( Heb_12: 16-17 ). Es decir, lloró al buscar la bendición, pero no había forma de
cambiar la mente de Dios.
Isaac finalmente, sin duda mientras Dios lo guiaba, hizo una profecía sobre Esaú.
Esaú (es decir, sus descendientes), en contraste con Jacob, habitaría en una región
alejada de los lugares fértiles y bien regados de la tierra. La traducción de King James
aparentemente no es del todo correcta en este punto: se deben insertar las palabras
"lejos de" ("tu morada estará lejos de la gordura de la tierra"). Esto se cumplió por la
naturaleza misma de la región escarpada que se conoció como la tierra de Edom. Los
edomitas generalmente vivirían en violencia y en sujeción a Israel. Sin embargo, cada
vez que "se sacudiera" (no "tuviera dominio", como en la versión King James), podría
aflojar el yugo. Los edomitas permanecieron esencialmente independientes, sin
embargo, hasta el tiempo de David. Fueron sometidos permanentemente después de
eso, a pesar de las rebeliones frecuentes y la libertad parcial temporal. Finalmente,
Edom desapareció por completo como nación. La larga vida de inmoralidad e
indiferencia de Esaú hacia las cosas espirituales, a pesar de haber nacido en una de las
herencias más privilegiadas posibles, finalmente lo había alcanzado, y era demasiado
tarde incluso para arrepentirse.
La triste historia de Esaú se ha repetido sin número a lo largo de la historia
cristiana. ¿Con qué frecuencia oímos hablar de un joven (o joven), criado en un hogar
cristiano y en una iglesia que enseña la Biblia, que se rebela contra las instrucciones
y la disciplina allí recibidas para participar en los placeres de conocidos mundanos,
vendiendo ¡Su derecho de nacimiento, por así decirlo, por un desastre de comida!
Quizás también es frecuente que esta actitud carnal haya sido desarrollada
inconscientemente en el niño por el excesivo orgullo y la adulación de sus padres,
como parece haber sido cierto con Isaac y Esaú. Al padre cristiano se le ordena
"criarlos en la crianza [es decir, 'disciplina'] y amonestación del Señor" ( Ef. 6: 4 ).

GÉNESIS 27: 41-46


41. Y Esaú odiaba a Jacob por la bendición con que su padre lo bendijo: y
Esaú dijo en su corazón: Los días de duelo por mi padre están cerca; entonces
mataré a mi hermano Jacob.
42. Y estas palabras de Esaú, su hijo mayor, se le dijeron a Rebeca: y ella
envió y llamó a Jacob su hijo menor, y le dijo: He aquí, tu hermano Esaú, al
tocarte, se consuela, con la intención de matarte.
43. Ahora, pues, hijo mío, obedece mi voz; y levántate, huye a Labán mi
hermano a Harán;
44. Y quédate con él unos días, hasta que la furia de tu hermano desaparezca;
45. Hasta que la ira de tu hermano se aleje de ti y se olvide de lo que le has
hecho: entonces te enviaré y te recogeré de allí: ¿por qué debería ser privado de
ti también en un día?
46. Y Rebeca dijo a Isaac: Estoy cansado de mi vida a causa de las hijas de
Heth: si Jacob toma una esposa de las hijas de Heth, como estas que son de las
hijas de la tierra, ¿qué bien hará mi vida? ¿yo?

Esau había cambiado repentinamente de ser un deportista indiferente y


despreocupado a un neurótico amargado y vengativo. La idea de que Jacob ejerciera
dominio sobre él, que siempre había sido idolatrado por su fuerza y destreza, era más
de lo que podía soportar. Decidió asesinar a su hermano tan pronto como su padre
murió, evidentemente asumiendo que su padre estaba realmente en el punto de la
muerte ( Gen_27: 2 ) y que probablemente su muerte incluso se aceleraría por los
eventos traumáticos del día.
Expresado al oír a algunos de los sirvientes, sus palabras amenazadoras fueron
llevadas a la atención de su madre. Una vez más demostró ser una mujer de rápida
decisión, llamó a Jacob y le indicó que abandonara la casa "por unos días" para visitar
a su hermano Labán en Harán. Conociendo la naturaleza de Esaú, asumió que su ira
desaparecería rápidamente y que pronto volvería a sus formas despreocupadas.
Sin embargo, ¡sus "pocos días" resultaron ser más de veinte años! En cuanto al
registro, nunca volvió a ver a Jacob después de ese día. Su estratagema realmente le
resultó costosa, pero hubiera sido peor si Esaú hubiera matado a Jacob.
Probablemente, a su vez, habría sido ejecutado de alguna manera, o al menos se habría
alejado permanentemente de la familia. De esa manera, ella realmente habría perdido
a sus dos hijos. Ella, sin duda, había contado todos estos costos, y creía que el
problema era lo suficientemente vital como para exigirle que hiciera lo que hizo. De
hecho, los eventos posteriores demostraron que ella tenía razón. Esaú pronto olvidó
su ira, y prosperó bastante adecuadamente en un sentido material, que era realmente
lo único que le importaba ( Gen_33: 1 , Gen_33: 4 , Gen_33: 9 ). Isaac se arrepintió y
dio a Jacob su bendición sincera, dándole instrucciones para casarse con una mujer de
su propio pueblo, no un cananeo, como Esaú había hecho ( Gen_28: 1- 4 ). Rebekah
nunca pudo, sin embargo, "enviar y buscar" a Jacob desde Labán, como había
planeado por qué razón no se nos dice. No sabemos cuándo murió Rebeca; Todo
lo que sabemos sobre los eventos posteriores relacionados con ella tiene que ver con
su entierro en la cueva de Machpelah, junto con Abraham, Sarah e Isaac ( Gen_49:
30-31 ).
El último verso de este capítulo, que señala la solicitud de Rebekah de Isaac de
enviar a Jacob lejos por una esposa, realmente pertenece a la discusión del capítulo
28.

El Vuelo de Jacob
El odio de Esaú bien podría haber llevado rápidamente al asesinato o al conflicto
familiar que destruiría la casa de Isaac y Rebeca. Aunque Jacob confiaba en que había
recibido solo lo que Dios quería que él tuviera, y por lo tanto tendría derecho a ponerse
de pie y luchar por lo que era suyo, tanto él como su madre se dieron cuenta de que
sería mejor que él se fuera de casa por un tiempo. Sería mucho mejor, por supuesto,
si pudiera irse por la buena voluntad de su padre, en lugar de simplemente huir.
De hecho, Isaac debería haber tratado de encontrar el tipo correcto de mujer para
ser la esposa de Jacob mucho antes de esto. Como Abraham había hecho
cuidadosamente la provisión para localizar y llevar a Rebeca a Isaac, Isaac debería
haberlo hecho por Jacob. Incluso Esaú debería haber asegurado una esposa del pueblo
de sus padres; pero la negligencia de Isaac en este asunto condujo a la unión
presuntuosa de Esaú con dos mujeres cananeas, con el resultado de que Esaú se había
alejado más de Dios, y la vida a su alrededor se había vuelto casi intolerable para
Rebeca.
Ahora que la bendición se había pronunciado y se había hecho evidente incluso
para Isaac que Jacob era la elección de Dios para perpetuar la línea de la Semilla
prometida, no había excusa para demorarse más en este asunto de encontrar una
esposa adecuada. Este hecho, combinado con el peligro inmediato de fratricidio, fue
una razón más que suficiente para que Isaac enviara a Jacob de regreso a Harán para
buscar una esposa. Finalmente, el deseo personal de Rebekah de que Jacob tuviera
una esposa de su propio pueblo, con quien pudiera tener compañerismo en lugar de
fricciones continuas, como con las esposas hititas de Esaú, la impulsó a insistirle a
Isaac que ya no valdría la pena vivir su vida si Jacob no podría tener una esposa tan
piadosa.

GÉNESIS 28: 1-5


28: 1. Isaac llamó a Jacob, lo bendijo y lo acusó, y le dijo: No tomarás esposa
de las hijas de Canaán.
2. Levántate, ve a Padanaram, a la casa de Betuel, el padre de tu madre; y
toma de allí una mujer de las hijas de Labán, hermano de tu madre.
3. Y Dios Todopoderoso te bendiga, y te haga fructífero, y te multiplique,
para que seas una multitud de personas;
4. Y darte la bendición de Abraham, a ti y a tu descendencia contigo; para
que puedas heredar la tierra en la que eres un extraño, que Dios le dio a
Abraham.
5. E Isaac envió a Jacob: y fue a Padanaram a Labán, hijo de Betuel el sirio,
hermano de Rebeca, la madre de Jacob y Esaú.

El consejo de Rebekah rápidamente convenció a Isaac, todavía conmocionado por


los acontecimientos recientes, y ya no estaba de humor para tratar de retrasar o frustrar
los propósitos de Dios. Llamó a Jacob y le dio instrucciones estrictas de no casarse
con una mujer cananea, casi en las mismas palabras que Abraham había usado hace
mucho tiempo con respecto a su propio matrimonio ( Génesis 24: 3 ). Más bien, debía
regresar con la familia de Rebekah en Padan-aram, y tomar una esposa de entre sus
primos, las hijas del hermano de su madre.
Luego, para que ni Rebekah ni Jacob pudieran tener más dudas de lo que ahora
deseaba y deseaba que Jacob tuviera la bendición completa, Isaac repitió la bendición
en términos mucho más parecidos a los que él mismo había recibido de Dios ( Gen_26:
3 -5 ).
Es decir, invocó específicamente a Jacob la bendición de Abraham, así como la
promesa de que sería el padre de una gran multitud, y que su simiente poseería la tierra
prometida. Entonces Isaac lo despidió, y Jacob comenzó el largo viaje. Hasta donde
Isaac y Rebeca sabían, él podría encontrar una esposa que creyera en Jehová solo entre
sus propios parientes; y esta consideración superó con creces cualquier problema
genético que pudiera estar involucrado en un matrimonio tan cercano. Además, la raza
aún era lo suficientemente joven como para que el peligro de defectos mutacionales
acumulados fuera mínimo.

GÉNESIS 28: 6-9


6. Cuando Esaú vio que Isaac había bendecido a Jacob, y lo envió a
Padanaram, para sacarle una esposa de allí; y que mientras lo bendecía le dio un
cargo, diciendo: No tomarás esposa de las hijas de Canaán;
7. Y que Jacob obedeció a su padre y a su madre, y se fue a Padanaram;
8. Y Esaú viendo que las hijas de Canaán no agradaron a Isaac su padre;
9. Entonces fue Esaú a Ismael, y tomó a las esposas con las cuales tuvo
Mahalath, la hija del hijo de Ismael Abraham, la hermana de Nebajoth, para ser
su esposa.

Esau quizás pensó hasta este punto que todavía tenía el respaldo total de Isaac;
pero ahora, sabiendo que Isaac había bendecido nuevamente a Jacob, mucho más
específicamente esta vez, y sin ninguna duda de engaño, se dio cuenta de que él mismo
estaba en terreno peligroso. El hecho de que Isaac había enviado a Jacob lejos para
encontrar una esposa del pueblo de Rebekah enfatizó a Esaú que su padre, al igual
que su madre, estaba muy disgustado con la elección de las esposas de Esaú.
En un intento tardío de corregir parcialmente esta situación, Esaú fue a la casa de
su tío Ismael (Ismael mismo ya estaba muerto en este momento) y aseguró una de sus
hijas, Mahalath (probablemente lo mismo que Bashemath en Gen_36: 3 ), como otra
esposa Este fue un intento bastante patético, un cierre de la puerta del granero después
de que el caballo se fue. Esaú había sido espiritualmente ciego y terco sobre este tema
tan importante de una esposa apropiada durante muchos años; pero, ahora que era
demasiado tarde, hizo un último intento desesperado por recuperar el favor de sus
padres y de Dios. Pero incluso en este intento, todavía estaba equivocado, porque
Ismael y sus descendientes ya habían sido expulsados por Dios, en lo que respecta a
las promesas nacionales. Puede ser cierto, por supuesto, que a la familia de Ismael se
le habían enseñado muchas de las normas personales y morales de la verdadera fe de
Jehová, de modo que Mahalath probablemente se llevaría mejor con Isaac y Rebekah
que Judith y Bashemath, sus esposas hititas.
Existe una aparente contradicción entre los nombres de las esposas de Esaú en
Gen_26: 34 y Gen_28: 9 y en el resumen de las generaciones de Esaú en Gen_36: 2-
3 . La probable resolución de este problema se discute en el capítulo 18, en los
comentarios sobre Génesis 36.
En cualquier caso, esta acción por parte de Esaú, a pesar de que se ocupó solo
superficialmente del problema real, probablemente indica que se dio cuenta de que
sus problemas no eran todos de Jacob. Él mismo había sido, por su indiferencia a los
asuntos espirituales y por sus deseos carnales, la razón subyacente para la elección de
Dios de Jacob. Probablemente en este punto, su odio hacia Jacob comenzó a
suavizarse para lamentar. Jacob, sin embargo, no sabía sobre estos desarrollos, por lo
que no volvió a ver a Esaú por más de veinte años.
En cuanto a por qué Dios permitió estos desarrollos, lo que resultó en la ausencia
prolongada de Jacob de su hogar (en lugar de, como en el caso de Isaac, el envío de
un sirviente para encontrarle una esposa), se puede decir que el papel de Jacob en el
establecimiento de las tribus de Israel requirió el fortalecimiento de su carácter a
través de un largo período de dependencia forzada solo de Dios. Había pasado muchas
décadas en una situación familiar bastante restrictiva, dominada en muchos aspectos
por su madre, pero también afectada seriamente por la mundanalidad de su hermano
y la debilidad de su padre. Era esencial que saliera por su cuenta si su carácter y su fe
iban a incorporarse a la estatura que su papel en la economía de Dios requeriría.
Aunque es uno de los mandamientos de Dios que los jóvenes honren a sus padres,
también debe llegar el momento en que un hombre debe "dejar a su padre y a su
madre" si quiere cumplir la voluntad de Dios para su propia vida, especialmente
cuando toma una esposa ( Gen_2: 24 ).

Escalera al Cielo
Cuando Jacob comenzó el largo camino hacia el norte, todo lo que tuvo que seguir
fueron las promesas implícitas en la bendición de Dios. Estaba solo y viajaba ligero,
apresurándose a escapar de la ira de su hermano. No tenía caravana para sostenerlo,
ni siquiera una tienda debajo de la cual pudiera descansar. No había sirvientes
armados para protegerlo contra las bestias o los bandidos, y él no era un cazador como
Esaú, experimentado en vivir de la tierra por su habilidad con una lanza y un arco.
Rebekah sin duda había empacado todos los alimentos y otros suministros que podía
llevar en su espalda, y presumiblemente tenía dinero para comprar los artículos
necesarios mientras viajaba, pero de lo contrario estaba solo en un país extraño y
peligroso. ¡Excepto por Dios, eso es!

GÉNESIS 28:10, 11
10. Y Jacob salió de Beerseba y fue hacia Harán.
11. Y se encendió en cierto lugar, y permaneció allí toda la noche, porque el
sol se había puesto; y tomó las piedras de ese lugar, las puso como almohadas y
se acostó en ese lugar para dormir.

En lo que respecta al registro, Jacob había pasado la mayor parte de su vida hasta
la fecha en la casa familiar en Beerseba ( Gen_22: 19 ; Gen_26: 33 ; Gen_28: 10 ).
Haran estaba a quinientas millas y, a pesar de que sin duda tenía un camello o un asno
para montar, pasarían muchas semanas antes de que pudiera llegar a su destino. La
región alrededor de la ciudad de Harán se llamaba Padan-aram (que significa,
probablemente, el "campo de Aram", que Aram significaba esencialmente la tierra de
Siria).
Cuando Jacob llegó a Betel, tuvo uno de los sueños más notables que jamás haya
experimentado un hombre. Bethel es alrededor de setenta millas al norte de
Beersheba, y parece probable que tomó Jacob al menos dos posiblemente tres
días para llegar hasta aquí. Los primeros dos o tres días de su viaje se pasan en
silencio. Cualesquiera que fueran las aventuras que hubiera tenido, eran de poca
importancia en comparación con esta experiencia. Las Escrituras dicen que "se
encendió en cierto lugar", y suena casi como si simplemente sucediera en él por
casualidad. Sin embargo, Dios no "tira dados", como dijo Einstein una vez; Él no guía
a su pueblo por casualidad. Por el contrario, Dios condujo a Jacob a este lugar, ya sea
que Jacob lo supiera o no. "Oh Señor, sé que el camino del hombre no está en sí
mismo: no es en el hombre que camina para dirigir sus pasos" ( Jer_10: 23 ).
Fue cerca de Betel donde Abraham había construido un altar ( Gen_12: 8 ;
Gen_13: 3-4 ), y este era un lugar al que Jacob regresaría más tarde ( Gen_35: 1 ).
Bethel se convertiría para él en un memorial de por vida de las promesas de Dios para
él y de su capacidad para cumplir esas promesas. La palabra Bethel misma significa
"la casa de Dios". Aunque iba a tener muchas connotaciones y recuerdos sagrados, la
apostasía finalmente se desarrolló allí, más de mil años después, y tuvo que ser
destruida ( 1Ki_12: 28-33 ; 2Ki_23: 15-17 ).
Cuando Jacob llegó a Betel, las Escrituras no dicen si se dio cuenta de que este
lugar había sido importante para Abraham. Los restos del altar de Abraham todavía
podrían haber estado allí. Posiblemente Jacob usó algunas de las piedras como
almohada mientras dormía esa noche. En cualquier caso, fue en este momento y en
este lugar que Dios eligió darse a conocer personalmente a Jacob, como lo había
conocido Abraham y, en días anteriores y más felices, Isaac.

GÉNESIS 28: 12-15


12. Y soñó, y vio una escalera colocada en la tierra, y la cima de ella llegó al
cielo; y contemple a los ángeles de Dios subiendo y bajando sobre ella.
13. Y he aquí, el SEÑOR SE puso de pie por encima de él, y dijo: Yo soy el
SEÑOR Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Isaac: la tierra de la cual me
amas, te la daré a ti y a tu descendencia;
14. Y tu simiente será como el polvo de la tierra, y te extenderás al oeste, y al
este, y al norte, y al sur; y en ti y en tu simiente todas las familias de Que la tierra
sea bendecida.
15. Y he aquí, yo estoy contigo, y te guardaré en todos los lugares adonde
vayas, y te traeré de nuevo a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya
hecho lo que te he dicho.

Jacob había conocido y creído las promesas de Dios prácticamente toda su vida.
Sin duda adoraba al Señor y le rezaba con frecuencia. Sin embargo, nunca antes Dios
había aparecido y hablado con él, como lo había hecho con Abraham e Isaac. Fue en
esta ocasión, cuando Jacob dormía sobre las piedras de Betel, que Dios volvió a caer
en una teofanía, la primera de las ocho que Jacob experimentaría durante su vida.
Esta teofanía tenía la forma de un sueño. Aunque no es la única manera o
incluso la forma habitual en el que Dios se había aparecido a los hombres en estos
tiempos antiguos, tales medios se utilizan sin duda en muchas ocasiones. Esto no
significa, por supuesto, que cualquier significado sobrenatural se atribuya
normalmente a los sueños. Es solo que, cuando la Escritura así lo indica, Dios ha
usado este medio, así como varios otros medios, para hablarle al hombre. "Dios en
varias ocasiones y de diversas maneras habló en el pasado a los padres por los
profetas" ( Heb_1: 1 ).
La característica dominante del sueño de Jacob era una escalera poderosa, que se
extendía desde la tierra hasta el cielo e incluso hasta el mismo cielo de la presencia de
Dios. La escalera era ancha y alta, de modo que se podían ver corrientes de ángeles
celestiales subiendo y bajando la escalera simultáneamente.
Es obvio que esta no era una escalera ordinaria. La palabra es el hebreo sullam, y
solo se usa esta vez en la Biblia. Cualquiera que haya sido su forma exacta, le mostró
claramente a Jacob las interrelaciones de la tierra y el cielo. Mostró que había un
intenso interés en el cielo con respecto a lo que sucedió en la tierra, con multitudes de
poderosos ministros de Dios que descendieron a la tierra para cumplir los
mandamientos de Dios, luego regresaron para informar sobre la tierra y recibir más
instrucciones. Aunque normalmente son invisibles para los ojos humanos, las
Escrituras enseñan que efectivamente existe "una innumerable compañía de ángeles"
( Heb_12: 22 ), que estos son seres poderosos, "ángeles que sobresalen en fuerza, que
hacen sus mandamientos, atendiendo a los voz de su palabra "( Sal.103: 20 ), y que su
función principal es servir como" espíritus ministradores, enviados a ministrar por los
que serán herederos de la salvación "( Heb_1: 14 ). Toman un interés muy especial en
el pueblo de Dios y en la realización de su salvación y crecimiento en gracia ( Luk_15:
10 ; 1Co_4: 9 ; Ef_3: 10 ; 1Pe_1: 12 ; Psa_34: 7 ; Psa_91: 11 ; etc.).
En el cumplimiento de sus ministerios en nombre de los herederos de la salvación,
hay frecuentes ocasiones de enlace entre la tierra y el cielo (2 Rey_6: 17 ; 2Ch_18:
18-19 ; Job_1: 6 ; Job_2: 1 ; Dan_9: 21-23 ; Dan_10 : 10-13 ; Mar_1: 13 ; Luk_22:
43 ; Act_12: 11 ; Act_27: 23 ; etc.). Los ángeles tienen la capacidad de "volar
rápidamente" ( Dan_9: 21 ) entre la tierra y el cielo. Independientemente de la
ubicación exacta del trono de Dios en el universo físico, o de las limitaciones que
experimentan sus cuerpos espirituales peculiares para lograr dicha translocación, los
ángeles, por lo tanto, se mueven hacia adelante y hacia atrás, hacia arriba y hacia
abajo, entre Dios y el hombre, a medida que realizan sus asignaciones de Dios en
nombre de los hombres.
Esta actividad de comunicación e implementación de los mandamientos de Dios
fue representada por Jacob mientras veía la escalera en su sueño. Quizás a menudo se
había preguntado acerca de la accesibilidad de Dios y si realmente estaba tan
preocupado por los asuntos de los hombres como Abraham e Isaac habían enseñado.
Sin duda había leído sobre los lejanos días de Adán y el Jardín del Edén, y sabía que
los pecados del hombre lo habían separado de la presencia de Dios. También sabía
que Dios había prometido a un Libertador que algún día vendría a reunir a Dios y al
hombre nuevamente, uniendo el gran abismo entre la tierra y el cielo. También se dio
cuenta de que la misma bendición que había buscado tan desesperadamente de su
padre estaba estrechamente asociada con esta promesa, y que de alguna manera
pasaría por su propia semilla. Sin embargo, aunque él creía todas estas cosas, él mismo
nunca había visto a Dios ni había escuchado su voz. Seguramente debe haber anhelado
algún tipo de seguridad personal de que Dios realmente estaba allí y que estaba
realmente preocupado por la salvación del hombre, a pesar de que habían pasado más
de dos mil años desde que Adán pecó. No es improbable que, a menudo mientras
viajaba, y especialmente esa noche mientras su cabeza descansaba sobre la almohada
de piedra, había rezado a Dios por tal seguridad.
En cualquier caso, Dios se le apareció esa noche. Finalmente, podía saber más allá
de cualquier duda que Dios se preocupaba por él, que había multitudes de ángeles que
trabajaban activamente para la redención del hombre y para su propia protección y
guía personal, y que efectivamente había un puente entre el cielo y la tierra por el cual
Dios podía baja al hombre y el hombre podría ser llevado a Dios. Las grandes
promesas de Dios, incluso las centradas en sí mismo, seguramente se cumplirían.
No hay, por supuesto, una escalera literal al cielo, en la que los ángeles asciendan
y desciendan. Esto era solo un sueño, pero era un sueño que simbolizaba una realidad
maravillosa. Aunque la tierra está seguramente separada por un vasto y aparentemente
infranqueable golfo del espacio desde el cielo de la presencia de Dios, lo que significa
la separación del hombre de la santidad de Dios, se ha construido un puente para
atravesar el golfo. Esa magnífica escalera solo podría ser construida por Dios mismo.
De hecho, es Dios mismo.
Casi dos mil años en el futuro desde el día de Jacob, un devoto israelita llamado
Natanael estaba meditando sobre las cosas de Dios, y muy probablemente estaba
leyendo en las Escrituras este mismo relato del sueño de Jacob, preguntándose cómo
sería posible que hubiera una reconciliación entre el hombre y Dios, cómo podría
haber una escalera real de la tierra al cielo. Sabía que, de alguna manera, todas estas
promesas estaban centradas en el Mesías prometido; pero ¿vendría alguna vez el
Mesías?
Mientras meditaba y oraba sobre estos asuntos debajo de su higuera, apareció de
repente un querido amigo suyo. ¡Felipe, conociendo el gran interés de Natanael en
estos asuntos espirituales, con entusiasmo le habló de Jesús y lo instó a que se acercara
a Aquel que en verdad era el Mesías! Natanael se mostró escéptico al principio, pero
Jesús pronto lo convenció, diciéndole cosas sobre sí mismo y sus actividades que solo
pudo haber sabido sobrenaturalmente. Y fue entonces cuando Jesús hizo la tremenda
afirmación y promesa, refiriéndose al sueño de Jacob: "De cierto, de cierto te digo, en
adelante verás el cielo abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo
sobre el Hijo del hombre" ( Joh_1: 51 ).
En otras palabras, el Señor Jesucristo afirmó que Él mismo era la escalera de
Jacob, el único medio por el cual uno podía ir de la tierra al cielo. Él es el camino, es
el único mediador, entre el hombre y Dios. Todos los ministerios y actividades
infinitas de los poderosos ángeles dependen de Él. Él no es otro que Dios, el Creador,
el Sustentador y el Redentor de todas las cosas.
Aunque en épocas pasadas los ángeles habían viajado frecuentemente del cielo a
la tierra y viceversa, en el momento en que Jesús pronunció estas palabras, "ningún
hombre [había] subido al cielo, sino el que descendió del cielo, incluso el Hijo del
hombre que está en el cielo ”( Jn. 3:13 ). En ocasiones, el Cristo preencarnado había
bajado para hablar con el hombre, como era verdad en esta misma ocasión cuando
Jacob dormía, y algunas veces tales teofanías aparecían en la "apariencia" de los
hombres. Pero ahora, finalmente, Dios se había convertido en hombre y había entrado
en la esfera terrenal para redimir al hombre, como lo había prometido. Después de su
crucifixión y descenso al Hades, Jesús resucitó de entre los muertos y abrió el camino
a la presencia de Dios. “Cuando ascendió a lo alto, llevó cautivo al cautiverio y dio
regalos a los hombres. (Ahora que ascendió, ¿qué es sino que también descendió
primero a las partes más bajas de la tierra? El que descendió es el mismo que también
ascendió muy por encima de todos los cielos, para poder llenar todas las cosas) "(
Ef_4: 8 -10 ).
A partir de ese momento, cada vez que un creyente muriera, su espíritu entraría
directamente al cielo "para estar con Cristo" ( Fil. 1:23 ), "para estar presente con el
Señor" ( 2Co_5: 8 ). Los ángeles lo acompañarían por la escalera ( Lucas 16:22 ) desde
la tierra hasta el cielo. Cuando el Señor finalmente venga a la tierra nuevamente, para
completar su obra de reconciliación, "será revelado del cielo con sus poderosos
ángeles" ( 2Th_1: 7 ). Literalmente, en ese momento, los ángeles estarán
"descendiendo sobre el Hijo del hombre".
Puede que Jacob no haya entendido la importancia total del Nuevo Testamento de
su notable sueño, pero seguramente podría entender que había comunicación entre el
hombre y Dios, y que Dios proporcionaría los medios por los cuales el hombre podría
ser restaurado a Dios. En lo que respecta a su propia situación personal, aprendió más
allá de cualquier otra pregunta que Dios cuidaría de él y que, independientemente de
las circunstancias futuras, Dios lo guiaría y cumpliría todas sus promesas.
Mientras Jacob se maravillaba de la escalera en su sueño, vio a Dios mismo parado
sobre la escalera y lo escuchó pronunciar palabras de bendición, repitiendo todas las
promesas que había hecho a Abraham e Isaac con respecto a la Semilla y la tierra.
Con respecto a su propia situación inmediata, Dios le prometió a Jacob que estaría
con él donde quiera que fuera, protegiéndolo, y luego un día lo llevaría de regreso a
la tierra que estaba dejando.
Cabe señalar nuevamente que Dios no ofreció una sola palabra de reprensión a
Jacob, sino solo de bendición y promesa. Los maestros de la Biblia que se apresuraron
a reprender a Jacob deben darse cuenta de que han pronunciado un juicio moral que
Dios mismo no hizo y que, por lo tanto, no debe hacerse. Su análisis y exposición del
carácter y las acciones de Jacob deben basarse en la evaluación de Dios, no en una
asociada con prejuicios naturalistas.

GÉNESIS 28: 16-22


16. Y Jacob se despertó de su sueño, y dijo: Ciertamente el SEÑOR está en este
lugar; Y yo no lo sabía.
17. Y tuvo miedo, y dijo: ¡Qué terrible es este lugar! Esta no es otra cosa que
la casa de Dios, y esta es la puerta del cielo.
18. Y Jacob se levantó temprano en la mañana, y tomó la piedra que había
puesto para sus almohadas, y la preparó para un pilar, y vertió aceite sobre ella.
19. Y llamó el nombre de aquel lugar Betel: pero el nombre de esa ciudad se
llamó Luz al principio.
20. Y Jacob hizo un voto, diciendo: Si Dios estará conmigo, y me mantendrá
en este camino que voy, y me dará pan para comer, y ropa para poner,
21. Para que vuelva a la casa de mi padre en paz; entonces el SEÑOR será mi
Dios:
22. Y esta piedra, que he puesto como columna, será la casa de Dios: y de todo
lo que me des, seguramente te daré la décima.

Después de que Dios terminó de hablar, Jacob se despertó con asombro. En


realidad había conocido a Dios en este lugar. Quizás se dio cuenta de que Abraham
también había adorado a Dios hace mucho tiempo aquí, pero nunca había visto una
revelación tan notable como esta. ¡El gran Dios de la creación, el Dios del cielo y de
la tierra, que gobierna una infinita multitud de poderosos ángeles, también estaba
interesado en él! Este Dios era Jehová, el Dios de Abraham e Isaac, y este mismo
lugar era donde Dios, en la visión, había instalado la gran escalera que simboliza Su
promesa redentora.
Jacob, por supuesto, conocía la doctrina de la omnipresencia de Dios, y por lo
tanto se dio cuenta de que Dios estaba aquí, así como en todas partes. Pero también
estuvo aquí de una manera especial, una presencia particular. Aquí había sido visto y
oído en realidad; aquí se encontró con su pueblo. Este lugar debería llamarse la Casa
de Dios, Betel, aunque antes se llamaba Luz. Y por lo que se llamó siempre Bethel
después de eso. Como la Casa de Dios, también era la Puerta al Cielo, a través de la
cual Dios podía venir al hombre y en el que el hombre debía entrar para ir a Dios.
Jacob había recibido una buena instrucción sobre la importancia esencial del altar
del sacrificio y la necesidad de la muerte sustitutiva de un animal para cubrir los
pecados de un pecador creyente y arrepentido. Dado que el altar (como la escalera en
el sueño) representaba los medios por los cuales el hombre podía acercarse a Dios,
era apropiado que el sueño ahora invisible fuera conmemorado por un altar visible.
En consecuencia, Jacob decidió construir tal altar en el lugar, comenzando con un solo
pilar, tan pronto como saliera el sol a la mañana siguiente.
No es muy probable que, después de tal sueño, Jacob pudiera dormir más esa
noche. Debe haber pasado el resto de la noche en meditación y oración, todavía
asombrado de lo que había experimentado.
Temprano en la mañana, Jacob se levantó y se apresuró a armar el pilar. La piedra
de soporte central era la piedra que había usado como almohada la noche anterior. No
tenía ningún animal que sacrificar, pero hizo una ofrenda de bebida de aceite que
llevaba, por lo tanto también "ungió" el pilar, dedicándolo a la verdad de las promesas
de Dios.
Después de recibir tales maravillosas garantías y bendiciones de Dios, Jacob
naturalmente quería responder con algún tipo de dedicación, no solo del altar que él
construiría, sino también más importante de su propia vida. Después de la
unción del pilar, ensayaba buena palabra de la noche de Dios antes la promesa de
Dios para estar con él donde quiera que iba, proporcionando todas sus necesidades
materiales y algún día traerlo de vuelta a casa en paz. Por lo tanto, dijo Jacob (y esto
no fue solo hacer un trato, como algunos han sugerido, sino más bien una expresión
de gratitud y amor), “entonces Jehová será mi Dios, y este lugar siempre será un lugar
de recuerdo donde adorar Dios." Además, aunque no tenía posesiones en ese
momento, Jacob creía que Dios sí las suministraría, y voluntariamente prometió
restaurar una décima parte de todo a Dios. Sería imposible para él dar un diezmo a
Dios de la tierra prometida de sus descendientes o cualquiera de esas bendiciones más
grandes del futuro, pero las bendiciones inmediatas serían físicas y visibles para el
propio Jacob, y de ellas ciertamente daría un décimo para Dios
En lo que respecta a cualquier registro, no había una ley escrita en este momento
sobre la entrega de diezmos a Dios. Abraham le había dado diezmos a Melquisedec,
y Jacob probablemente tenía este ejemplo en mente. Exactamente cómo daría el
diezmo, y a quién, no se nos dice. Posiblemente habría algún gasto en construir y
mantener un altar adecuado, y tal vez también quiso decir que ofrecería como
sacrificios en este altar una décima parte de todas las frutas y rebaños que llegarían a
su posesión. Es probable, por supuesto, que se estuviera refiriendo a su eventual
regreso a casa a la tierra prometida. En ese momento le daría este diezmo a Dios, un
diezmo de todo lo que había obtenido mientras tanto. Finalmente regresó a este lugar
y construyó un altar allí ( Gen_35: 3 , Gen_35: 7 ).
El voto de Jacob, por lo tanto, se dio en agradecimiento a la promesa de Dios, no
por obligación legal o como un medio para asegurar las bendiciones de Dios. La
promesa de Dios había sido incondicional y, por lo tanto, no requería el pago de
diezmos para mantenerla en vigor. Es legítimo, en hebreo, leer la declaración de Jacob
de esta manera: “ Ya que [en lugar de 'si'] Dios estará conmigo y me mantendrá. ...
entonces Jehová será mi Dios ... y de todo lo que me des, seguramente te daré la
décima parte ".
Más tarde, el diezmo se convertiría en una obligación definitiva de la Ley Mosaica
( Lev_27: 30 ; Num_18: 21 , Num_18: 24 ; etc.), y en realidad era una ley política
entre muchos reinos antiguos (es decir, una forma de impuestos). Pero en lo que
respecta a Abraham y Jacob, fue puramente voluntario, como una expresión de su
acción de gracias a Dios.
Este motivo, por supuesto, debería ser el que obliga a los cristianos hoy a diezmar
sus posesiones e ingresos. No hay una ley que exija el diezmo como condición de
salvación, o incluso de la bendición de Dios en las cosas materiales. Diezmar es más
bien una expresión de amor y preocupación por el Señor y su servicio. Tampoco hay
una especificación legalista de exactamente una décima parte para Dios. Es
conveniente pensar en fracciones decimales, y el principio de dar proporcionalmente
se enseña en el Nuevo Testamento ( 1Co_16: 2 ). El cristiano puede pensar
convenientemente en términos de "diezmos". Es decir, cuántos diezmos que puede
volver al Señor en agradecimiento por las bendiciones de Dios un diezmo, dos
diezmos, 1 1/2 diezmos, o lo que sea? Muchos han podido seguir la práctica del
"diezmo doble", por ejemplo, con verdadera alegría. Todo lo que Jacob recibió (y todo
lo que un creyente recibe hoy) es por la gracia del Señor, y es el privilegio del cristiano
tratar de utilizar lo más posible para la obra del Señor. Jacob voluntariamente (con
mucho menos conocimiento y con mucha menos bendición que la que tenemos hoy)
se comprometió a dar un diezmo al Señor. Es probable que, en gran parte de los casos,
un cristiano actual pueda y deba dar mucho más. Pero debe hacerse alegre y
agradecidamente, no de mala gana o necesariamente ( 2Co_9: 7 ).
CAPÍTULO 17
JACOB Y LABÁN (GÉNESIS 29-31)

La Vida Amorosa de Jacob


En los siguientes tres capítulos de Génesis se encuentra el registro de los veinte
largos años de Jacob lejos de la tierra de Canaán y su hogar. Se recordará que
probablemente tenía cerca de setenta y cinco años cuando salió de casa, por lo que
tenía casi noventa y cinco cuando regresó. Sin embargo, en términos de
envejecimiento normal y esperanza de vida actual, estas cifras podrían reducirse casi
a la mitad para corresponder a situaciones equivalentes en nuestro propio tiempo. Aun
así, todavía llevaba años en marcharse por primera vez y en busca de una esposa.
Muchos escritores sobre Génesis tratan este período de la vida de Jacob como si
fuera un castigo por su trato a su hermano. En realidad, sin embargo, en su mayor
parte fueron años muy felices y prósperos, sin más problemas y problemas de los que
normalmente encuentra un creyente que busca seguir al Señor. Recibió un trato
bastante lamentable de la mano de su tío Labán. Por otro lado, Labán le dio un trabajo,
le permitió casarse con sus hijas e hizo posible que Jacob construyera sus propias
propiedades.

GÉNESIS 29: 1-6


29: 1. Entonces Jacob emprendió su viaje y llegó a la tierra de la gente del
este.
2. Y él miró, y vio un pozo en el campo, y he aquí, tres rebaños de ovejas
yacían junto a él; porque de ese pozo riegan los rebaños, y una gran piedra estaba
sobre la boca del pozo.
3. Y allí se reunieron todos los rebaños; y sacaron la piedra de la boca del
pozo, y regaron las ovejas, y volvieron a poner la piedra sobre la boca del pozo
en su lugar.
4. Y Jacob les dijo: Hermanos míos, ¿de dónde sois vosotros? Y ellos dijeron:
De Harán somos nosotros.
5. Y él les dijo: ¿Conocéis a Labán hijo de Nacor? Y ellos dijeron: Lo
conocemos.
6. Y él les dijo: ¿Está bien? Y ellos dijeron: Él está bien; y he aquí, Raquel su
hija viene con las ovejas.
Después de que Jacob dejó Bethel, el resto de su largo viaje se pasa en silencio.
Es posible que haya pasado algún tiempo en Betel, naturalmente reacio a dejar un
lugar donde Dios le había hablado tan maravillosamente. Finalmente, sin embargo,
"emprendió su viaje" o, más literalmente, "levantó los pies", continuó hacia el norte
en Siria, luego hacia el este a través del Éufrates a través de la "tierra de los niños del
Este". A medida que se acercaba a su objetivo, la ciudad de Harán en Mesopotamia,
el Señor lo guió providencialmente hasta el pozo donde se regaron los rebaños de
ovejas pertenecientes a sus parientes. Vio el pozo a través de la circunstancia bastante
inusual de que, aunque todavía era bastante temprano en la tarde, ya había tres rebaños
de ovejas cerca del pozo esperando ser regadas. Parece haber habido una regulación
local sobre el pozo que estipula que su cubierta de piedra solo se eliminará en un
momento determinado de la noche, momento en el que todas las bandadas de la
vecindad se regaron por turnos, en orden de llegada. Los que llegaron primero
pasarían primero; por lo tanto, había algunos que llegarían a "ponerse en línea"
bastante temprano.
Los pastores que cuidaban los rebaños aparentemente eran mujeres o muchachos
jóvenes, siendo este último el caso con los tres rebaños que Jacob vio por primera vez.
La piedra en el pozo era demasiado grande para que cualquiera o dos de ellos pudieran
moverse; Por lo tanto, era más fácil tener el pozo abierto por varios que se ayudaban
entre sí una vez al día. Aparentemente, este tipo de pozo no era un pozo de agua
corriente, sino de agua almacenada.
Jacob estaba algo perplejo por el hecho de que las ovejas y los pastores
simplemente descansaban junto al pozo tan temprano en el día. Sin embargo, antes de
interrogarlos sobre este asunto, los saludó de manera amistosa y les preguntó de dónde
eran. Al igual que el sirviente de Abraham mientras buscaba una novia para Isaac,
Jacob estaba asombrado y agradecido de saber que eran de Harán y que conocían a
Labán bastante bien. Además, le informaron que Labán todavía tenía buena salud. No
solo eso, sino que su hija, Rachel, era la pastora que mantenía sus rebaños y ella
vendría en breve a este muy bien para proporcionar agua para las ovejas que cuidaba.
Es interesante notar que tanto Jacob como los jóvenes pastores todavía hablaban
el mismo idioma. El idioma de Harán era arameo o caldeo, y evidentemente era un
idioma bien conocido por Abraham, y por lo tanto también por Isaac y Jacob. Nunca
se menciona el medio por el cual estos patriarcas se comunicaron con los cananeos, e
incluso con los egipcios, en el curso de sus viajes. Sus idiomas eran ciertamente
bastante diferentes. Evidentemente, o bien hablaban a través de intérpretes o bien ellos
mismos eran buenos lingüistas y habían aprendido varios idiomas. Sin embargo, en lo
que respecta a la familia inmediata de Abraham, es razonable que todos hayan seguido
hablando arameo y hebreo.
GÉNESIS 29: 7-12
7. Y él dijo: He aquí, aún es un día alto, y tampoco es hora de que el ganado
se junte: riega las ovejas y ve y aliméntalas.
8. Y dijeron: No podemos, hasta que se junten todos los rebaños, y hasta que
rueden la piedra de la boca del pozo; entonces regamos las ovejas.
9. Y mientras él todavía hablaba con ellos, Raquel vino con las ovejas de su
padre, porque ella se las quedó.
10. Y sucedió que cuando Jacob vio a Raquel, la hija de Labán, el hermano
de su madre, y las ovejas de Labán, el hermano de su madre, Jacob se acercó,
hizo rodar la piedra de la boca del pozo y regó el rebaño de Labán. hermano de
la madre.
11. Y Jacob besó a Raquel, y alzó la voz y lloró.
12. Y Jacob le dijo a Raquel que él era el hermano de su padre, y que él era
el hijo de Rebeca: y ella corrió y se lo contó a su padre.

Cuando Jacob supo esta información tan bienvenida e intrigante, sin duda no podía
esperar para conocer a Rachel. ¡Esta podría ser la mujer que estaba buscando! Sin
embargo, sería mejor si su reunión pudiera tener lugar después de que los muchachos
pastores hubieran abandonado el pozo. Los instó, por lo tanto, a darse prisa y regar
los rebaños y luego regresar a las tierras de pastoreo para alimentarlos mientras
todavía quedaba mucha luz del día. Estaba desconcertado, y tal vez un poco crítico,
por la aparente indiferencia de los niños al bienestar de sus rebaños (ciertamente nunca
habría perdido un tiempo como este cuando se quedaba con los rebaños de su propio
padre); pero probablemente su motivo principal era simplemente que quería estar a
solas con Rachel cuando ella viniera.
Los pastores respondieron, sin embargo (sin duda, tan curiosos sobre Jacob como
no les preocupaban sus ovejas), que no podían hacer esto. Era necesario que
permanecieran hasta que todos los rebaños pudieran ser atendidos a la vez, cuando
había suficientes presentes para sacar la piedra de la boca del pozo.
Mientras se desarrollaba esta discusión, Rachel llegó con el rebaño de su padre.
La frase, "porque los mantuvo", en realidad dice, "porque ella era una pastora", lo que
llama la atención sobre el hecho de que era algo inusual que una mujer hiciera este
tipo de trabajo. Labán sí tuvo hijos ( Gen_31: 1 ), así como dos hijas, y estos hijos
cuidaron sus rebaños ( Gen_30: 35 ). Evidentemente, en este momento eran
demasiado jóvenes o, de lo contrario, Labán tenía tantos rebaños y rebaños, en
diferentes regiones, que le llevó a toda su familia cuidarlos.
Cuando Jacob vio a Raquel, no hay duda de que estaba emocionado más allá de
las palabras. Era una mujer hermosa ( Gen_29: 17 ), además de ser trabajadora y lo
suficientemente fuerte como para pastorear las ovejas de su padre. En una reacción
generada en parte por la actitud poco optimista de los niños hacia la piedra en el pozo
y en parte por su deseo de causar una buena impresión inmediata sobre Rachel, Jacob
impulsivamente corrió hacia el pozo y soltó la piedra. Era mayor y más fuerte que los
pastores, por supuesto, pero su fuerza y energía inusuales en este momento sin duda
fueron generadas en gran medida por su alegría de encontrar a su bella prima.
Después de quitar la piedra, Jacob rápidamente procedió a dar agua a todas las
ovejas de Raquel. Tres veces en el versículo 10 se hace mención de "Labán, el
hermano de su madre"; así que no era solo de Rachel lo que Jacob estaba pensando.
Sin duda, a menudo había escuchado a su madre hablar con cariño de Labán, y fue a
Labán a quien buscaría ayuda para encontrar no solo una esposa sino también un
medio de vida en esta tierra, hasta el momento en que pudiera regresar a casa con
seguridad.
Al leer la narración aquí se tiene la impresión de que con Jacob fue un caso de
amor a primera vista. Incluso antes de presentarse, Jacob se acercó a Rachel, después
de regar las ovejas, y procedió a besarla, tan emocionado que él estaba. Esto no fue
un beso de amor personal, por supuesto, sino simplemente un beso de saludo; pero
incluso esto fue practicado solo por parientes o amigos cercanos, por lo que
seguramente debe haber sorprendido a Rachel. ¡Ella se sorprendió aún más cuando
vio a este hombre fuerte comenzar a llorar y a llorar en voz alta!
Luego, sin embargo, logró controlar sus emociones el tiempo suficiente para
decirle quién era. Era su primo, el hijo de la querida hermana de su padre. Sin duda
Rachel también había escuchado mucho de Labán sobre la bella Rebekah, que había
salido de casa hace tanto tiempo en circunstancias tan notables, y que a menudo se
preguntaba qué le había sucedido.
¡Ahora era el turno de Rachel de ser emocional! Cuando supo quién era Jacob,
inmediatamente corrió lo más rápido que pudo para contarle a su padre la buena
noticia. Rebekah había dejado a su hermano casi cien años antes, en casi un momento;
y en lo que respecta al registro, nunca la había visto desde entonces. No se sabe si ha
sido posible comunicarse ocasionalmente a través de caravanas viajeras, pero no hay
duda de que a Labán también le encantaron las noticias de su hermana y la oportunidad
de conocer a su sobrino.
GÉNESIS 29: 13-19
13. Y sucedió que cuando Labán escuchó las noticias del hijo de Jacob, su
hermana, corrió a su encuentro, lo abrazó, lo besó y lo llevó a su casa. Y le contó
a Labán todas estas cosas.
14. Y Labán le dijo: Ciertamente tú eres mi hueso y mi carne. Y se quedó con
él el espacio de un mes.
15. Y Labán dijo a Jacob: Porque eres mi hermano, ¿deberías, pues, servirme
para nada? dime, ¿cuál será tu salario?
16. Y Labán tuvo dos hijas: el nombre del anciano era Lea, y el nombre del
menor, Raquel.
17. Leah tenía los ojos tiernos; pero Rachel era hermosa y bien favorecida.
18. Y Jacob amaba a Raquel; y dijo: Te serviré siete años por Raquel, tu hija
menor.
19. Y Labán dijo: Es mejor que te la dé a ti, que que se la entregue a otro
hombre: permanece conmigo.

Jacob se quedó atrás, probablemente para pastorear las ovejas de Rachel mientras
ella no estaba. Cuando Labán escuchó la sorprendente noticia, también estaba tan
emocionado que salió corriendo de la casa para encontrarse con Jacob que venía con
las ovejas. Después de abrazarlo, Labán trajo a Jacob a casa con él y, sin duda, toda
la familia habló con Jacob hasta bien entrada la noche mientras él les contaba todas
las noticias sobre Isaac y Rebekah y los eventos que habían sucedido desde que
Rebekah se fue de casa.
Labán insistió en que Jacob se quedara en la casa con ellos, como uno de la familia.
Es interesante que haya usado el término "mi hueso y mi carne", sin duda un
reconocimiento involuntario y pre-científico (pero no menos científico) de los
controles genéticos que especifican que las características físicas de Jacob deben ser
muy parecidas a las de Labán. Tanto Isaac como Rebekah eran parientes cercanos de
Labán y su hijo también sería como él.
Jacob era trabajador y quería ser útil para Labán, por lo que pronto comenzó a
ayudar con el negocio familiar, principalmente manejando los rebaños. Todo esto lo
mantuvo con frecuencia cerca de Rachel, y su amor por ella creció. Pronto supo sin
lugar a dudas que esta era la mujer que quería para su esposa.
Después de haber estado allí un mes, Labán ofreció emplearlo como empleado
asalariado regular. Jacob inmediatamente propuso que, si Labán le daba a su hija,
valdría siete años de servicio, en lo que a él respectaba.
Labán había descubierto que Jacob era un trabajador dispuesto y capaz y, además,
se dio cuenta de que eventualmente obtendría una herencia sustancial. Seguramente
ya había observado el evidente afecto de Jacob por Raquel, y reconoció que sería una
gran ventaja tenerlo como yerno. Quería vincular a Jacob con él de alguna manera, y
bastante hábilmente dejó que Jacob mismo nombrara los términos, anticipando que,
debido al deseo de Jacob por Rachel, obtendría una mejor oferta de esta manera. Siete
años de servicio gratuito, por un hombre que era un trabajador excepcional,
seguramente fue una buena ganancia inesperada para Labán, especialmente teniendo
en cuenta el hecho de que habría estado feliz de que Jacob se casara con la familia de
todos modos.
Labán, por lo tanto, aceptó de inmediato la oferta de Jacob. Si, en este momento,
él ya estaba planeando el engaño posterior que practicó sobre Jacob (al darle Leah en
lugar de Rachel) no lo sabemos; Pero es bastante posible. Puede haber estado
esperando que Leah también encontrara un marido mientras tanto.
Aparentemente, sus dos hijas estaban mucho más allá de la edad en que las
mujeres solían casarse, y Labán podría haberse preocupado mucho por encontrar un
esposo para Leah, la hermana mayor. Según la explicación posterior de Labán
(versículo 26), era contrario a la fuerte costumbre de que los jóvenes se casaran antes
que los mayores; y como Leah no había podido encontrar un marido, tanto ella como
Rachel habían permanecido solteras. Labán ciertamente debería haberle explicado
esto a Jacob en el momento de su propuesta, pero se lo guardó para sí mismo, no
queriendo perder la oportunidad de que Jacob trabaje para él y lo lleve a la familia.
Rachel era hermosa tanto en la cara como en la forma, mucho más que Leah
aparentemente, y mucho más deseable. Como eran hermanas, sin embargo, debe haber
habido un considerable parecido familiar entre ellas, por lo que Leah no podría haber
sido demasiado hogareña. La única debilidad específica que se menciona es que tenía
"ojos tiernos". Sin embargo, esto no significa necesariamente "ojos débiles", como
algunos lo han interpretado; podría significar que ella no tenía ojos tan oscuros y
brillantes como los de Rachel, o incluso podría referirse figurativamente a Leah como
una mujer de compasión. No está claro por qué no había podido encontrar un esposo;
posiblemente fue porque ninguno de los hombres elegibles de Harán eran aceptables
para su padre.

GÉNESIS 29: 20-24


20. Y Jacob sirvió siete años por Raquel; y le parecieron unos días, por el
amor que le tenía.
21. Y Jacob dijo a Labán: Dame a mi esposa, porque mis días se han
cumplido, para que yo pueda entrar a ella.
22. Y Labán reunió a todos los hombres del lugar, e hizo una fiesta.
23. Y sucedió que al anochecer tomó a Lea, su hija, y se la trajo; y él entró a
ella.
24. Y Labán le dio a su hija Leah Zilpah su doncella por una sierva.

Jacob gustosamente sirvió sus siete años para Rachel, y la alegre anticipación de
tenerla para su esposa hizo que el tiempo pasara rápidamente. Sabía que esta era la
mujer que Dios había elegido para él, que cumpliría todos los requisitos para ser la
madre de la nación que Dios había prometido, y además la amaba profundamente. Un
matrimonio ordenado por Dios y el amor genuino del esposo y la esposa en tal
matrimonio seguramente se encuentran entre las mayores alegrías disponibles para el
pueblo de Dios en esta vida.
Sin embargo, cuando se acabó el tiempo, Labán pareció no darse cuenta. Sin duda,
Labán era reacio a enfrentar la posibilidad de perder los servicios de Jacob después
de su matrimonio, por lo que no dijo nada. Jacob finalmente tuvo que recordarle que
había cumplido su parte del acuerdo, y ahora quería llevarse a su novia.
En este momento, si no antes, Labán ideó uno de los esquemas más mentirosos
imaginables, resolviendo sustituir a Leah por Rachel en la noche de bodas. Luego,
podría extraer otro período de siete años de servicio gratuito de Jacob, así como
resolver el problema de conseguir un esposo para Leah al mismo tiempo. Se sentía
razonablemente seguro, conociendo el carácter honorable de Jacob, de que no echaría
a Leah una vez que se hubiera acercado a ella; y si Jacob realmente se rehusara a
trabajar otros siete años como lo exigiría, entonces, en el peor de los casos, no sería
demasiado difícil encontrar otro esposo para Rachel. Incluso si Jacob decidiera
fugarse con Rachel (un desarrollo prácticamente impensable en cuanto a las
costumbres de la tierra), Labán aún no habría perdido nada. Así que valió la pena
intentarlo.
Era costumbre tener una gran semana festiva después de una boda, comenzando
con un banquete en la noche nupcial, con muchos invitados masculinos invitados. En
el momento adecuado, cuando se observaron las formalidades de la boda, Labán
presentó a su hija a Jacob como su esposa.
Aunque Leah estaba velada, Jacob nunca cuestionó que realmente era Rachel. Las
dos hermanas sin duda eran lo suficientemente iguales en estatura y actitud general,
probablemente incluso en tono de voz, que el engaño era bastante fácil de lograr con
el desprevenido Jacob. Cuando la llevó a su habitación y a su cama, estaba oscuro, y
sin duda gran parte de la conversación de esa noche fue en susurros y en breves
palabras de amor. Probablemente también Leah se había vestido con la ropa y los
perfumes de Rachel. No fue sino hasta la mañana que Jacob realmente vio que había
sido gravemente engañado.
GÉNESIS 29: 25-30
25. Y sucedió que por la mañana, he aquí, era Lea: y él le dijo a Labán: ¿Qué
es lo que me has hecho? ¿No serví contigo por Raquel? ¿Por qué, pues, me has
engañado?
26. Y Labán dijo: No debe hacerse así en nuestro país, dar al menor antes
que al primogénito.
27. Cumple con su semana, y te daremos esto también por el servicio que
servirás conmigo otros siete años más.
28. Y Jacob lo hizo, y cumplió su semana: y le dio a Raquel, su hija, como
esposa.
29. Y Labán le dio a Raquel, su hija Bilha, su sirvienta para que fuera su
doncella.
30. Y él entró también a Raquel, y la amó también más que a Lea, y sirvió
con él otros siete años más.

Queda mucho por decir en esta breve cuenta. ¿Dónde estaba Rachel mientras
sucedía todo esto? Ya sea que su padre simplemente la persuadió o le ordenó que
aceptara esta estratagema, o si tuvo que ser detenida por la fuerza en los cuartos de las
mujeres durante la tarde y la noche, no nos dicen. En cualquier caso, debe haber sido
una noche muy difícil para ella, probablemente una de verdadera agonía mental.
Tampoco podría haber sido fácil para Leah. A pesar de que ella realmente quería
un marido, y probablemente había albergado un amor secreto por Jacob, sabía que él
realmente amaba a Rachel y que, al hacerle el amor en la noche de bodas, estaba
realmente en su propio corazón haciéndole el amor a Rachel. . Las Escrituras no nos
dicen cuáles pudieron haber sido los sentimientos entre las dos hermanas; sin duda
Leah estaba algo celosa de Rachel, pero no hay razón para pensar que hubiera
disfrutado lastimar a su hermana de esa manera. Ella, por supuesto, estaba siendo
obediente a su padre al llevar a cabo este engaño, pero seguramente se dio cuenta de
que estaba mal y era cruel. A menos que ella quisiera tanto a Jacob que olvidara todas
las demás consideraciones, puede haber sido una noche muy difícil para ella también.
En lo que respecta a Jacob, cuando descubrió el engaño, apenas podía dejar de
estar enojado y amargado inicialmente, tanto con Leah como con Labán. Sin embargo,
seguramente también debe haber sido golpeado rápidamente con la similitud de esta
situación con el engaño que él mismo había jugado con Isaac y Esaú. Isaac había
pensado que Jacob era Esaú, y por eso le dio la bendición. Ahora Jacob había pensado
que Leah era Raquel, y la había tomado por esposa. En ambos casos, el engaño había
sido ordenado por un padre y en ambos casos el propósito del engaño era adquirir algo
desesperadamente deseado. Jacob había estado seguro de que el fin justificaba los
medios en su caso, pero tal vez Leah y Labán también sintieron lo mismo en su caso.
Tales consideraciones sin duda contribuyeron a disminuir la ira de Jacob. Incluso
puede haber reconocido su situación como providencial, en vista de las circunstancias
notablemente similares. En consecuencia, en lo que respecta al registro, al menos, no
reprendió a Leah por su parte en el asunto. No es improbable que su experiencia con
ella durante la noche haya engendrado cierto amor por ella, a pesar de su engaño,
especialmente cuando de repente se dio cuenta de que ella había estado enamorada de
él todo el tiempo. En cualquier caso, aunque todavía quería a Rachel, no podía lastimar
a Leah más.
En la primera oportunidad, se enfrentará a Labán con una demanda de una
explicación. Labán respondió con su respuesta ensayada de que la hermana mayor
siempre debe ser la primera en casarse. Luego, propuso su nuevo trato. Si Jacob
cumplía la semana de bodas de Leah, Labán también le daría a Raquel, siempre que
Jacob sirviera a Labán otros siete años.
Esto parece una proposición completamente irracional. Jacob bien podría haberle
exigido a Rachel sin ningún otro servicio (aunque es dudoso que haya podido hacer
cumplir tal demanda). Por respeto a Leah, aparentemente (si Rachel valía siete años
de servicio, ¿no valía tanto su hermana mayor también?), Jacob consintió.
Por lo tanto, cumplió la semana de Leah, y luego Labán finalmente le dio a Rachel.
Jacob se vio más o menos obligado a convertirse en bigamista. A la luz de los tiempos,
sin embargo, esto no fue una corrupción tan grave de la relación matrimonial como lo
sería en la dispensación cristiana. La poligamia era bastante común; El propio
hermano de Jacob tenía dos esposas, y su abuelo había tomado a Agar y a Sarah como
su esposa. Sin embargo, muchos problemas se desarrollaron más tarde en el hogar y
la familia de Jacob debido a ello, lo que demuestra nuevamente que la monogamia es
la mejor manera. Incluso hoy, aunque la poligamia "paralela" es ilegal en las naciones
occidentales, un tipo de poligamia "en serie" se practica comúnmente como resultado
de divorcios frecuentes. Hoy, sin embargo, al igual que en la época de Jacob, tales
matrimonios múltiples normalmente implican mucho dolor y graves problemas
familiares.
Aquí se hace mención (versículos 24 y 29) de las dos doncellas que Labán le dio
a Lea y Raquel, Zilpa y Bilha, respectivamente. Ellos también estaban destinados a
desempeñar un papel importante en la vida familiar y familiar de Jacob.
Jacob continuó en servicio a Labán durante los siete años adicionales en los que
había acordado. Sin embargo, no tuvo que esperar todo este tiempo a Rachel, sino que
se acercó a ella tan pronto como terminó la semana festiva de Leah. Esto está claro en
el versículo 30, que indica que primero fue a Raquel y luego sirvió a Labán otros siete
años. Rachel era su verdadero amor, por supuesto, y apenas podía evitar mostrar esto.
Sin embargo, también aprendió a amar a Leah, a pesar de que amaba a Rachel "más
que a Leah".
Los Hijos de Jacob
Mientras que Abraham e Isaac solo habían tenido un hijo a quien se les dieron las
promesas, todos los hijos de Jacob debían compartir las promesas. Solo uno sería el
progenitor del Mesías, pero todos serían los "hijos de Israel" y constituirían la nación
prometida, el pueblo elegido. Por lo tanto, se da un relato detallado en la última parte
del capítulo 29 y la primera mitad del capítulo 30 sobre el nacimiento de los doce
hijos y una hija de Jacob.

GÉNESIS 29: 31-35


31. Y cuando el SEÑOR vio que Lea era odiada, abrió su matriz: pero Raquel
era estéril.
32. Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Rubén: porque
dijo: Ciertamente el SEÑOR miró mi aflicción; ahora por lo tanto mi esposo me
amará.
33. Y concibió otra vez, y dio a luz un hijo; y dijo: Porque el SEÑOR ha oído
que me odiaron, por eso me ha dado también a este hijo, y ella lo llamó Simeón.
34. Y concibió otra vez, y dio a luz un hijo; y dijo: Esta vez mi esposo se unirá
a mí, porque le he nacido tres hijos: por eso se llamaba Leví.
35. Y concibió otra vez, y dio a luz un hijo; y dijo: Ahora alabaré al SEÑOR ;
por eso llamó su nombre Judá; y dejó rumbo.

Que Dios estaba preocupado por Lea, así como por Jacob y Raquel, se indica en
el versículo 31. Raquel, como Sara y Rebeca antes que ella, estuvo "estéril" por un
tiempo, hasta que el Señor respondió a sus oraciones por un hijo. Mientras tanto, sin
embargo, dado que Jacob era tan parcial con Rachel (él, por supuesto, no "odiaba" a
Leah, como sugeriría el significado literal de la palabra ; solo amaba a Rachel más, y
por lo tanto "despreciaba" a Leah), Dios abrió primero el vientre de Lea y le dio, en
una sucesión bastante rápida, cuatro hijos.
Jacob, por supuesto, estaba ansioso por establecer su familia y así, cuando vio que
Leah era más productiva que Rachel a este respecto, pasó más y más tiempo con ella,
y menos con Rachel de lo que originalmente hizo. Leah nombró a cada uno de sus
hijos de acuerdo con sus sentimientos en ese momento. Su primogénito se llamaba
Rubén, que significa "¡He aquí un hijo!" Su segundo fue Simeón, "Oír", en acción de
gracias por el hecho de que Dios había escuchado sus oraciones. El siguiente fue Levi,
que significa "apego", expresando su confianza en que tres hijos garantizarían así el
apego permanente de Jacob hacia ella. Luego vino Judá, a quien ella llamó
simplemente "Alabanza", como muestra de su alabanza a Jehová.
Aparentemente, estos cuatro hijos nacieron en rápida sucesión, probablemente en
el lapso de cuatro años o menos. La fecundidad de Leah hizo que Jacob la amara más
que antes, aunque Raquel siempre fue su primer amor. Leah parece haber sido una
mujer piadosa, que pasó mucho tiempo en oración sobre su matrimonio y sus hijos.
Ella reconoció que sus hijos fueron dados por el Señor en respuesta a sus oraciones y
su difícil posición en el hogar. El cuarto de sus hijos, Judá, fue el único cuyo nombre
no reflejaba su propia situación personal, siendo su nombre una simple expresión de
alabanza a Dios. Quizás sea significativo que este sea aquel a través del cual Dios
tuvo la intención de traer un día al Mesías al mundo.

GÉNESIS 30: 1-8


30: 1. Y cuando Rachel vio que no tenía hijos con Jacob, Rachel envidiaba a
su hermana; y dijo a Jacob: Dame hijos, o moriré.
2. Y la ira de Jacob se encendió contra Raquel: y él dijo: ¿Estoy en lugar de
Dios, que te ha retenido el fruto del vientre?
3. Y ella dijo: He aquí mi doncella Bilha, entra a ella; y ella se pondrá de
rodillas para que yo también tenga hijos con ella.
4. Y ella le dio a Bilha, su sierva, como esposa; y Jacob fue a ella.
5. Y Bilha concibió, y dio a luz un hijo a Jacob.
6. Y Raquel dijo: Dios me ha juzgado, y también ha oído mi voz, y me ha dado
un hijo; por eso la llamó su nombre Dan.
7. Y la criada de Bilha Raquel concibió nuevamente, y dio a luz a Jacob un
segundo hijo.
8. Y Rachel dijo: Con grandes luchas he luchado con mi hermana, y he
prevalecido, y ella lo llamó Neftalí.

Rachel, por supuesto, difícilmente podría haber quedado impasible por el hecho
de que su hermana (que, sin duda, había sido algo objeto de su propio resentimiento
durante muchos años, ya que se había visto obligada a esperar su propio matrimonio
hasta que Leah pudiera encontrarla). un esposo) había sido bendecido con cuatro hijos
mientras ella permanecía estéril. También pudo ver el amor de Jacob gradualmente
cambiando de ella a Leah debido a esto. Su envidia finalmente apareció en un estallido
petulante hacia su esposo: "Dame hijos o moriré".
Posiblemente sintió que, si Jacob pasara más tiempo en su propia cama, y no tanto
con Leah, sería más probable que concibiera. De lo contrario, su protesta fue
simplemente una exclamación emocional, ya que ciertamente se dio cuenta de que no
era Jacob el que era estéril. Sin duda, el propio Jacob también se había sentido
profundamente decepcionado por el hecho de que Raquel no había podido tener hijos,
ya que era a ella a quien había amado y había elegido ser la madre de la semilla que
Dios había prometido en primer lugar.
Su arrebato, como era de esperar, lo enfureció. Él le devolvió el golpe con una
fuerte sugerencia de que había algo mal en su propia vida, ya que Dios no la había
juzgado digna de ser bendecida con hijos. Este intercambio de palabras enojadas, entre
un esposo y una esposa que realmente se amaban mucho, posiblemente señala los
peligros para la comunión de los creyentes con el Señor y entre ellos, que pueden
aparecer cuando hay demasiadas consideraciones mundanas en su relación.
Ciertamente es un comentario sobre las fricciones que necesariamente aparecen
cuando no se sigue el ideal de Dios del matrimonio monógamo.
En su desesperación, Rachel decidió recurrir al expediente que había sido seguido
por Sarah hace mucho la de tener un hijo a través de su sierva. Cuánto mejor
hubiera sido para el esposo y la esposa haber orado juntos sobre el asunto, confiando
en que el Señor respondería en su propio tiempo y voluntad, en lugar de descender a
un recurso como este. Seguramente ambos sabían sobre los infelices resultados de la
aventura de Sarah por esta ruta. Por supuesto, en su defensa, debe observarse que este
dispositivo era una costumbre social aceptada de la época. De hecho, es muy posible
que fuera para este mismo propósito como guardia contra la esterilidad que
Labán le dio a cada una de sus hijas una criada personal. Humanamente hablando, era
un recurso comprensible y quizás algo justificable. Espiritualmente, sin embargo, solo
puede considerarse como un testimonio de su falta de fe en las promesas de Dios en
este momento.
En cualquier caso, Rachel prevaleció sobre Jacob para "ir a Bilhah", un eufemismo
por tener relaciones sexuales con ella, por supuesto, con el claro entendimiento de que
cualquier fruto de esta unión sería considerado legal y moralmente como suyo, más
bien que el de Bilhah. No está claro si la declaración "ella tendrá que ponerme de
rodillas para que yo también tenga hijos con ella" debe tomarse literalmente, aunque
como un gesto simbólico de parto indirecto, la criada bien pudo haber sido entregada
realmente. la niña acostada en el regazo de su amante. En cualquier caso, Bilhah tuvo
éxito de inmediato, y le dio a Jacob un hijo, a quien Rachel llamó Dan, que significa
"Justicia", testificando a través de este nombre que Dios había escuchado su oración
y la justificó ante los ojos de su esposo.
Complacida con el rápido éxito de este procedimiento, Rachel hizo que Jacob
siguiera mintiendo con Bilhah, ahora considerada como una esposa real de Jacob,
aunque solo una esposa de segunda clase (más como una concubina), y pronto quedó
embarazada de un segundo hijo. . Esta Rachel llamó a Neftalí, que significa "Lucha
libre". Este nombre inusual era una referencia a su larga rivalidad con su hermana.
Ella sentía que ahora finalmente había prevalecido en esta rivalidad, y Jacob estaría
completamente restaurado en su amor por ella en lugar de por Leah.

GÉNESIS 30: 9-13


9. Cuando Lea vio que se había ido, tomó a Zilpa, su doncella, y le dio a Jacob
como esposa.
10. Y la doncella de Zilpa Leah dio a luz un hijo a Jacob.
11. Y Lea dijo: Viene una tropa, y ella lo llamó Gad.
12. Y la doncella de Zilpa Leah le dio a luz a Jacob un segundo hijo.
13. Y Lea dijo: Feliz soy, porque las hijas me llamarán bendecida, y ella lo
llamó Asher.

Leah, sin embargo, aún no estaba listo para aceptar la derrota. Aunque ella misma
había dejado de soportar, también tenía una doncella, y razonó que lo que había
funcionado para Rachel también funcionaría para ella. Por lo tanto, ella convenció a
Jacob para que tomara a Zilpa, su doncella, también como su esposa, para que ella
pudiera tener hijos adicionales.
Nuestra propia cultura actual es tan diferente que nos resulta difícil entender la
actitud mental que les daría a Leah y Rachel una satisfacción indirecta cuando su
esposo tuviera relaciones sexuales con sus respectivas criadas. Aparentemente, la
cuestión de la productividad era de una preocupación tan primordial que la cuestión
de los celos físicos de sus doncellas no entraba mucho en ello. Quizás también
razonaron que, cuantos más hijos tuvieran, ya sea directamente o por poder, más
seguridad tendrían en la vejez. En lo que respecta a Jacob, parece haber sido bastante
flexible, yendo indiscriminadamente a la cama que estaba más convenientemente
disponible en ese momento. Quizás, viril como era, disfrutó de la variedad sexual que
esta rivalidad doméstica le proporcionaba. También sirvió para producir una familia
numerosa con bastante rapidez, y esto sería importante en el futuro cumplimiento de
las promesas de Dios con respecto a la nación que vendría de él. Sin embargo, gran
parte de su movimiento indiscriminado de cama en cama se debió simplemente a su
deseo de mantener la paz en su familia, en la medida de lo posible, al no favorecer a
ninguna de las esposas en exceso.
La sirvienta de Leah, Zilpah, también tuvo dos hijos en rápida sucesión, una vez
que Jacob fue a verla. Leah los nombró Gad y Asher, que significa "Afortunado" y
"Feliz", respectivamente. La traducción de King James aquí ("viene una tropa")
parece estar equivocada. El nombre "Gad" estaba asociado con un dios pagano de la
suerte, pero Leah usó la palabra, sin duda, simplemente como una expresión de su
buena fortuna, que Dios le envió en forma de un quinto hijo. Luego, cuando tuvo un
sexto, realmente se llenó de alegría. Ella, que había sido despreciada por no haberse
casado durante tanto tiempo, ahora sería reconocida como inusualmente bendecida,
incluso por aquellas mujeres jóvenes que una vez la habían convertido en objeto de
sus chismes burlones.

GÉNESIS 30: 14-16


14. Y Rubén fue en los días de la cosecha de trigo, y halló mandrágoras en el
campo, y las trajo a su madre Lea. Entonces Raquel le dijo a Lea: Dame, te ruego,
de las mandrágoras de tu hijo.
15. Y ella le dijo: ¿Es un asunto pequeño que hayas tomado a mi esposo? ¿Y
quitarías también las mandrágoras de mi hijo? Y Raquel dijo: Por tanto, él se
acostará contigo esta noche por las mandrágoras de tu hijo.
16. Y Jacob salió del campo al atardecer, y Lea salió a su encuentro y le dijo:
Debes venir a mí; porque seguramente te he contratado con las mandrágoras de
mi hijo. Y se acostó con ella esa noche.

Jacob ahora tenía ocho hijos, y presumiblemente habían transcurrido entre seis y
ocho años desde su matrimonio. Por lo tanto, el hijo mayor, Rubén, probablemente
tenía unos siete años. Tenía al menos la edad suficiente para jugar solo en el campo.
Un día durante la temporada de cosecha de trigo (no hay indicios de que el propio
Labán fuera un agricultor de trigo, pero fue durante el tiempo en que los vecinos al
menos estaban cosechando) Reuben descubrió que las mandrágoras crecían en el
campo. Los reconoció como una fruta apreciada por su madre y por otras mujeres
también, por lo que las arrancó y las llevó a su casa en Leah.
La mandrágora es una pequeña baya de color naranja, muy apreciada en la
antigüedad como un afrodisíaco e inductor de la fertilidad. Se le ha llamado la
"manzana del amor" y, en los países occidentales, la "manzana de mayo". También se
ha utilizado como narcótico y emético, especialmente en sus grandes raíces. Sin duda,
debido a su supuesto valor para promover la fertilidad, tanto Leah como Rachel lo
deseaban.
Cuando Rachel vio lo que Reuben había traído a su madre, ella también los quiso,
con la esperanza de que pudieran resolver su problema de esterilidad. Leah objetó, sin
embargo, sin duda darse cuenta de lo que Rachel estaba pensando. Aparentemente
había pasado algún tiempo desde que Jacob realmente le había hecho el amor, ya que
había pasado sus noches con las dos doncellas y con Rachel, a quien todavía amaba
más que nada. Leah pensó después de que nacieron sus primeros cuatro hijos que el
amor de Jacob por ella estaba asegurado, pero ahora Rachel estaba más a favor.
Rachel, que deseaba desesperadamente las mandrágoras, finalmente las adquirió
de Leah haciendo un trato que debe haber sido desagradable para ella. Ella acordó
insistir en que Jacob se acostara con Leah esa noche, esperando que, más tarde, cuando
ella estuviera con Jacob, las mandrágoras le permitieran quedar embarazada.
Leah se encontró ansiosamente con Jacob esa tarde inmediatamente cuando
regresó del campo. Antes de que tuviera la oportunidad de ir con Rachel, o con Bilhah
o Zilpah, ella le habló de su acuerdo con Rachel. Sin duda, ella también se hizo lo más
atractiva posible para Jacob, por lo que él aceptó de buena gana su invitación y regresó
a su cama esa noche. Debe haber estado algo divertido, y posiblemente halagado, por
esta extraña negociación por los favores de las dos hermanas. Estaba bastante
dispuesto a ir a Leah, especialmente en vista de su propio afán de que lo hiciera; pero
incluso si no hubiera estado dispuesto, sin duda lo habría hecho para mantener la paz
en la familia.

GÉNESIS 30: 17-21


17. Y Dios escuchó a Lea, y ella concibió, y dio a luz el quinto hijo de Jacob.
18. Y Lea dijo: Dios me ha dado mi sueldo, porque le he dado mi doncella a
mi esposo, y ella lo llamó Isacar.
19. Y Lea concibió nuevamente, y dio a luz a Jacob, el sexto hijo.
20. Y Lea dijo: Dios me ha dotado de una buena dote; ahora mi marido
morará conmigo, porque le he nacido seis hijos: y ella lo llamó Zabulón.
21. Y después dio a luz una hija, y la llamó Dinah.

Leah también había estado orando por la situación. La única vez en que Jacob
realmente había mostrado mucho amor por ella fue después de que ella le dio a luz a
sus primeros cuatro hijos. Incluso los dos hijos de su doncella, Zilpah, no habían
recuperado su amor y atención en los últimos años. Ella deseaba fervientemente tener
un hijo propio otra vez, y rezó para ese fin. Dios, en gracia, escuchó su oración, y una
vez más Lea concibió. Ella tomó esto como una recompensa del Señor por estar
dispuesta a compartir a Jacob con su propia doncella. En consecuencia, nombró a su
propio quinto hijo, Isacar, que significa "Recompensa".
Este desarrollo, de hecho, causó que las atenciones de Jacob volvieran a Leah, por
lo que continuó pasando mucho tiempo con ella. Pronto tuvo otro hijo, a quien llamó
Zebulun, que significa "Vivienda". Esto, dijo, era un testimonio del regalo de gracia
de Dios hacia ella, asegurándole que su esposo ahora estaría dispuesto a vivir con ella.
Jacob ahora tenía diez hijos. Hasta el momento no se hace mención de ninguna
hija, y parece estadísticamente improbable que hubiera habido diez hijos, de cuatro
esposas diferentes, sin hijas. Sin embargo, tales rarezas suceden, y en este caso existe
el factor añadido más importante de la providencia divina. Ya era hora de que la
nación prometida se pusiera en marcha, y esto requería una gran familia de hijos.
En este punto, la primera hija de Jacob le nació a Lea. Más tarde Jacob tuvo otras
hijas ( Gen_37: 35 ; Gen_46: 7 , Gen_46: 15 ), pero la única cuyo nombre y el nombre
de la madre se da es Dinah, que significa "Juicio". Cualquier padre que haya tenido
varios hijos antes de que nazca su primera hija puede dar testimonio de la verdadera
alegría que puede tener una niña en un hogar. Hermanos de Dina también la quería
mucho incluso demasiado, como los acontecimientos posteriores demostraron
(capítulo 34).

GÉNESIS 30: 22-24


22. Y Dios se acordó de Raquel, y Dios la escuchó, y abrió su matriz.
23. Y ella concibió y dio a luz un hijo; y dijo: Dios ha quitado mi oprobio:
24. Y ella lo llamó José; y dijo: El SEÑOR me agregará otro hijo.

Finalmente, después de muchos años, el Señor respondió las oraciones de Raquel,


y ella también concibió. Esto no se debió a las mandrágoras, por supuesto, que en
cualquier caso se habían comido varios años antes, sino al poder de Dios. Rachel,
aunque una vez estaba bastante orgullosa de su belleza y deseabilidad, ya se había
sentido lo suficientemente humilde. La esterilidad se consideraba un reproche divino,
por lo que fue una ocasión de gran alegría y agradecimiento para Rachel cuando Dios
finalmente le quitó el reproche. El nombre que eligió para su hijo cuando nació,
Joseph, se puede derivar tanto de "Quitado" como de "Que agregue", lo que indica
tanto su acción de gracias como su fe de que Dios le daría otro hijo más.

Manchado y Manchado
En este momento, Jacob había cumplido con creces su contrato con Labán. Había
acordado servir con él siete años más, y más de ese período de tiempo debe haber
transcurrido para cuando sus cuatro esposas le hubieran dado once o doce hijos.
Estuvo con Labán un total de veinte años en total ( Gen_31: 38 ), incluidos los catorce
años que había servido para Leah y Rachel. Desde los primeros siete años habían sido
anteriores a sus dos matrimonios. Todos sus once hijos y una hija deben haber nacido
durante un período de trece años como máximo. Es posible que Leah estuviera
embarazada de Judah y Bilhah con Dan al mismo tiempo, Bilhah con Neftalí y Zilpah
con Gad al mismo tiempo, y Leah con Zebulun y Rachel con Joseph al mismo tiempo.
Dinah pudo haber nacido después de José. Si es así, la secuencia completa de hijos de
Rubén a José podría haber nacido en un período de ocho o nueve años. En cualquier
caso, cuando Joseph nació, todas las obligaciones de Jacob con Labán estaban más
que establecidas.
Jacob ahora tenía una familia numerosa, y su trabajo había sido muy productivo
en nombre de Labán, pero todavía no tenía nada propio. También estaba ansioso por
volver a casa, aunque aparentemente no había tenido noticias de su familia. Cada vez
más, por lo tanto, se puso inquieto e insatisfecho con su situación actual.

GÉNESIS 30: 25-28


25. Y sucedió que cuando Raquel había nacido José, Jacob le dijo a Labán:
envíame lejos, para que yo pueda ir a mi propio lugar ya mi país.
26. Dame a mis esposas y mis hijos, por quienes te he servido, y déjame ir:
porque conoces el servicio que te he hecho.
27. Y Labán le dijo: Te ruego, si he encontrado favor en tus ojos, espera:
porque he aprendido por experiencia que el SEÑOR me ha bendecido por ti.
28. Y él dijo: Nómbrame tu salario, y yo te lo daré.
Finalmente, Jacob fue a Labán y anunció su decisión de regresar a su casa. Tenía
la intención, además, de llevar a sus esposas y a todos sus hijos con él. Le recordó a
Labán que había cumplido con creces su parte del trato, por lo que no tenía más
reclamo moral o legal sobre él o su familia.
Labán, sin embargo, era muy reacio a verlo partir. Había prosperado enormemente
debido a las habilidades y la fidelidad de Jacob, y estaba dispuesto a hacer casi
cualquier trato que lo mantuviera trabajando para él. Labán incluso reconoció que el
Señor estaba con Jacob, y que era del Señor que se había beneficiado tanto a través de
Jacob. Una vez antes, había obtenido la mejor oferta al dejar que Jacob nombrara su
propio salario; así que ahora hizo la misma proposición nuevamente. Jacob solo tenía
que nombrar su precio, y Labán le aseguró que lo alcanzaría, si Jacob solo seguía
trabajando para él.
No tenía otras hijas que ofrecerle a Jacob, por supuesto; esta vez, el acuerdo
tendría que ser uno de un pago real de dinero o propiedad. La oferta de Labán parecía
generosa, pero los acontecimientos posteriores mostraron que en realidad no tenía la
intención de dejar que Jacob se fuera con nada.
La frase "aprendido por experiencia" (versículo 27) es interesante. Representa la
palabra hebrea nachash , y significa literalmente "aprendido por encantamientos".
Labán estaba algo perplejo por el hecho de que el cuidado de Jacob de sus rebaños
había resultado en un aumento tan grande de su propia riqueza. En consecuencia, de
alguna manera había llevado a cabo ciertas prácticas de adivinación propias o había
consultado algún tipo de adivino u oráculo, buscando el secreto. Labán, queda claro,
aunque relacionado con Abraham y conociendo a Jehová, se había convertido en
cierto grado en un místico pagano. En cualquier caso, Dios anuló tanto sus
encantamientos que, incluso a través de ellos, había recibido el mensaje de que Jacob
estaba bajo el cuidado especial de Jehová y que era por eso que Dios había bendecido
su servicio.

GÉNESIS 30: 29-34


29. Y él le dijo: Tú sabes cómo te he servido, y cómo estuvo tu ganado
conmigo.
30. Porque era poco lo que tenías antes de que yo viniera, y ahora está
aumentado a una multitud; y el SEÑOR te ha bendecido desde mi venida. ¿Y
ahora cuándo me ocuparé también de mi casa?
31. Y él dijo: ¿Qué te daré? Y Jacob dijo: No me darás nada; si haces esto
por mí, volveré a alimentar y a mantener tu rebaño.
32. Pasaré por todo tu rebaño hoy, quitando de allí todo el ganado moteado
y manchado, y todo el ganado pardo entre las ovejas, y el moteado y moteado
entre las cabras: y de ellos será mi salario.
33. Entonces mi justicia responderá por mí en el tiempo por venir, cuando
venga por mi paga delante de ti: todo aquel que no esté manchado y manchado
entre las cabras, y marrón entre las ovejas, que serán contadas robadas
conmigo..
34. Y Labán dijo: He aquí, me gustaría que fuera según tu palabra.

Aparentemente, Jacob a través de los años había dicho poco sobre todo esto,
simplemente manteniendo su acuerdo con Labán lo mejor que pudo. Labán, por su
parte, evidentemente nunca antes había admitido abiertamente a Jacob que sabía que
era por el Dios de Jacob y Jacob que había prosperado tanto en los últimos años. Jacob,
por lo tanto, aprovechó esta oportunidad para dar su propio testimonio al respecto,
indicando a Labán que él sabía todo esto, pero hasta ahora se había abstenido de usarlo
para su propio beneficio. Había sido completamente responsable de los rebaños de
Labán durante más de catorce años, y un número relativamente pequeño de animales
se había convertido en una gran multitud bajo su cuidado. Esta bendición, de hecho,
había venido de Jehová, aunque Jacob había hecho su parte mediante un servicio fiel
y laborioso.
Ahora, sin embargo, era razonable que él (Jacob), después de haber cumplido
todos sus compromisos con Labán, comenzara a mantener a su propia familia. Labán
nuevamente, por lo tanto, preguntó qué podía darle para que se quedara.
Jacob no deseaba que Labán le "diera" nada. Había aprendido que Dios
suministraría lo que quería que tuviera, y no deseaba estar en deuda de ninguna
manera con un hombre a quien había llegado a conocer como un intrigante egoísta,
engañoso e impío. Por lo tanto, hizo una propuesta a Labán que le daría a Dios la
oportunidad de bendecir materialmente a Jacob también, como lo hizo con Labán a
través de Jacob. Este plan traería bendición a Jacob sin tomar nada de Labán. Aunque
Labán sin duda había esperado que Jacob pidiera un cierto número de animales para
comenzar sus propios rebaños y manadas, y hubiera estado dispuesto (al menos
externamente) a darle lo que le pidiera, Jacob no tomaría nada de lo que Labán existía.
. En cambio, acordó pastorear y supervisar los rebaños de Labán, exactamente como
lo había estado haciendo, y su paga consistiría en aquellos animales aún no nacidos
que serían menos deseables para Labán debido a sus marcas. Por lo tanto, dependería
completamente de Dios cuántos animales se convertirían en los de Jacob.
Jacob acordó que ninguno de los animales de color liso sería llevado a sus propios
rebaños. Si Labán encontrase alguno en los rebaños de Jacob, Labán tendría derecho
a eliminarlos. Solo aquellos futuros animales que nacerían moteados o rayados o
manchados, o de color anormal de alguna manera, se convertirían en el salario de
Jacob. Los rasgos de color dominantes en los rebaños y rebaños de Labán eran
evidentemente blancos entre las ovejas, negros entre las cabras y marrones entre el
ganado. La mayoría de los animales eran de estos colores, pero había algunos que
estaban manchados y moteados entre el ganado vacuno y caprino, y marrón entre las
ovejas. Era de estos como sería el pago de Jacob.
Sin embargo, Jacob propuso además que no solo ninguno de estos animales
moteados vivos sería capturado por él, sino que ni siquiera serían utilizados con fines
de reproducción. Los separaría en una bandada separada y los mantendría alejados de
los animales de color normal. Solo los animales manchados y moteados que nacerían
en el futuro de los animales de color normal se convertirían en suyos. Dado que los
animales de color liso eran, con mucho, los más numerosos, y dado que era mucho
menos probable que tuvieran crías rayadas y moteadas que los animales que ya
estaban rayados y moteados o marrones entre las ovejas este arreglo
claramente era muy favorable a Labán y de muy dudoso valor para Jacob. De hecho,
fue un acto de pura fe de su parte. Se había puesto completamente a merced de Dios.
Correspondería al Señor indicar, por un conjunto muy improbable de circunstancias,
si Jacob debería prosperar personalmente o no.
Labán, que estaba dispuesto a hacer un desembolso mucho más generoso que esto
para mantener a Jacob, inmediatamente aprovechó la oportunidad de sellar tal trato.
No perdería nada de lo que ahora le pertenecía, y parecía muy poco probable que
Jacob adquiriera animales futuros por este proceso tampoco. No tenía su propia cría,
y ninguno de los animales de los que debía pagar pagaría probablemente produciría
una progenie moteada y moteada sin una población moteada y moteada con la que
cruzarse.
Aunque Jacob no le había dado a Labán ninguna razón para desconfiar de él, es
difícil para los hombres que son deshonestos confiar en alguien más. El trato era tan
increíblemente bueno desde el punto de vista de Labán que sintió que debía haber
alguna trampa. Quizás, mientras estaba solo con los rebaños en los campos, Jacob
reunía a los rebaños con los colores normales y los que estaban manchados, para
aumentar sus posibilidades de que algunos de los corderos y los niños no fueran de
color.

GÉNESIS 30:35, 36
35. Y se quitó ese día las cabras que estaban manchadas y manchadas, y todas
las cabras que estaban manchadas y manchadas, y todas las que tenían algo de
blanco, y todo el marrón entre las ovejas, y les dio en la mano de sus hijos.
36. Y él emprendió tres días de viaje entre él y Jacob: y Jacob alimentó al
resto de los rebaños de Labán.

Con algunos pensamientos como estos en su mente, Labán decidió no confiar en


Jacob para mantener los dos grupos de rebaños separados. Él mismo, probablemente
ayudado por sus hijos, atravesó los rebaños, seleccionó todas las cabras rayadas y
manchadas, las ovejas marrones y otros animales de colores extraños, y los puso en
un rebaño separado, asegurándose a sí mismo que Jacob no se iría. cualquiera de ellos
en el rebaño principal. Luego, para que sea imposible en el futuro que haya alguna
mezcla, entregó el rebaño moteado a sus hijos y les dijo que siempre los mantuvieran
al menos a tres días de distancia del cuerpo principal de los animales. Sería atendido
por Jacob.

GÉNESIS 30: 37-43


37. Y Jacob le tomó varillas de álamo verde, y del avellano y el castaño; e hizo
rayas blancas en ellos, e hizo aparecer el blanco que estaba en las barras.
38. Y puso las varas que había rodado delante de los rebaños en las
alcantarillas en los abrevaderos cuando los rebaños bebían, para que concibieran
cuando venían a beber.
39. Y los rebaños concibieron delante de las varas, y dieron a luz ganado
rayado, moteado y manchado.
40. Y Jacob separó los corderos, y puso las caras de los rebaños hacia el anillo
rayado, y todo el marrón en el rebaño de Labán; y él puso sus propios rebaños
por sí mismos, y no los puso al ganado de Labán.
41. Y sucedió, cuando el ganado más fuerte concibió, que Jacob puso las varas
delante de los ojos del ganado en las canaletas, para que pudieran concebir entre
las varas.
42. Pero cuando el ganado era débil, no los metía: así que los débiles eran de
Labán y los más fuertes de Jacob.
43. Y el hombre creció excesivamente, y tenía mucho ganado, y sirvientas, y
sirvientes, camellos y asnos.

Jacob sabía mucho sobre ovejas y cabras y ganado, sin embargo mucho más
que Laban. Había mantenido las manadas de su padre durante décadas, y ahora había
estado a cargo de Labán durante más de catorce años. Como un hombre muy atento e
inteligente, aparentemente había aprendido algo de lo que ahora llamamos genética
mendeliana, simplemente por la observación continua de generación en generación de
estos animales. Sabía que, aunque una especie de animal puede tener ciertos rasgos
"dominantes" (como el color blanco en este tipo de ovejas), hay, en cada generación,
ciertos animales individuales que manifiestan uno o más rasgos "recesivos" ( como el
color marrón entre las ovejas). Además, el vigor físico real y la utilidad para las
necesidades del hombre son bastante independientes de esta cuestión de coloración.
Él creía que simplemente podía confiar en Dios para aumentar la proporción
estadística de animales en las generaciones futuras de los rebaños de Labán que
aparecerían con estos rasgos recesivos. Sabía, además, que si luego los usaría para la
futura cría en el rebaño, esto aumentaría aún más su número. Una cierta proporción
de los animales de color liso que conocía serían "homocigotos" y, si se aparean con
otros animales homocigotos, solo tendrían descendencia de color sólido. Los animales
"heterocigotos", que contenían en cierta proporción los genes de la progenie
descolorida, serían los que tendrían que suministrar sus propias bandadas futuras; pero
mediante la cría selectiva eventualmente podría desarrollar una bandada de animales
predominantemente moteados y manchados.
Muchos comentaristas han sugerido que Jacob engañó a Labán al hacer este trato,
y que utilizó medios injustos para aumentar la proporción de animales manchados y
rayados. Sin embargo, no debe olvidarse que Jacob le dio a Jacob la oportunidad de
establecer su propio salario, y Jacob bien podría haber solicitado una porción
significativa de los rebaños existentes de Labán. Cualquier ventaja que su propio
conocimiento de la genética animal podría haberle dado habría sido inmensamente
aumentada por una bandada más grande y variada, para empezar. Hizo el trato tan
difícil para sí mismo y tan generoso con Labán, como podría haber sido. No hay
ninguna base para ninguna crítica de la conducta de Jacob a este respecto.
Los críticos no solo plantean preguntas sobre la ética de Jacob, sino también sobre
su conocimiento de la ciencia. Sus acciones al pelar rayas blancas en varas de árboles
de álamo, avellano y castaño (o, tal vez más probable, storax, almendro y plátanos), y
colocarlas en los abrevaderos de ganado, han sido atacadas por mostrar su creencia en
Las ideas anticuadas de la influencia prenatal. La idea es que Jacob supuso que, al
hacer que los animales miraran las barras rayadas en el momento de la concepción,
podría inducirlos a tener descendencia rayada. Por supuesto, los zoólogos modernos
creen que la doctrina de la influencia prenatal no es más que un cuento de viejas.
Sin embargo, no debe pasarse por alto que Jacob tenía más de noventa años en
este momento, que era un observador muy inteligente y cuidadoso, y que había pasado
la mayor parte de su larga vida criando y estudiando ganado, ovejas y cabras. Hubiera
sido muy improbable que hubiera sido tomado por una superstición sin fundamento.
Hay mucho, incluso hoy, que los científicos no han podido resolver sobre la
transmisión de factores hereditarios. En una determinada población, hay multitud de
características diferentes que pueden aparecer en diferentes animales individuales de
esa especie. El potencial variacional en la estructura molecular del ADN es tremendo.
Aún se desconoce exactamente qué es lo que determina las características reales que
puede tener un individuo en particular , de todas las características potenciales que
están teóricamente disponibles en el conjunto de genes. Puede ser que Jacob haya
aprendido ciertas cosas sobre estos animales que los biólogos modernos aún no han
abordado.
De hecho, hay ciertos factores que pueden convertirse en influencias prenatales y
que pueden determinar en cierta medida las características físicas de la progenie.
Aunque seguramente es muy poco probable que una imagen externa pueda
transmitirse a través del aparato visual al cerebro y de allí, de alguna manera, como
una señal a la estructura del ADN para especificar ciertas características que se
activarán en el embrión, sin embargo, es cierto que ciertos químicos pueden y tienen
una influencia prenatal significativa si pueden alcanzar el embrión o, antes de la
concepción, el ADN en las células germinales. Es posible que ciertos productos
químicos en la madera de estos árboles barras de los cuales eran en realidad en el
agua que los rebaños venían a beber bien abiertos eran capaces de afectar de alguna
manera a los animales. Como mínimo, el agua tratada puede haber servido como un
afrodisíaco y un promotor de fertilidad entre el ganado. Al menos una de estas
sustancias químicas encontradas en estos árboles se ha utilizado para tal propósito en
los tiempos antiguos y modernos.
Además, si el sentido de la vista realmente puede "marcar" al embrión de alguna
manera, no hay duda de que lo que uno ve puede tener un fuerte efecto en ciertos
mecanismos fisiológicos en su cuerpo. El fenómeno del sonrojo, las reacciones
nauseabundas producidas al ver imágenes horripilantes y el efecto de las imágenes
pornográficas en la estimulación del aparato sexual son ejemplos típicos. La mera
visión de las barras rayadas puede haber servido simplemente como un afrodisíaco
para el ganado cuando vinieron a beber. De hecho, esto parece indicado por el
versículo 38, en el que la palabra traducida "concebir" en la versión King James es en
realidad el hebreo yacham , que significa "estar caliente". Es decir, el versículo puede
leerse: "Y él puso las varas que pelaba delante de los rebaños en las canaletas de los
abrevaderos cuando los rebaños llegaban a beber, para que se calentaran [o 'en calor']
cuando llegaban. beber." De alguna manera no entendido (pero aparentemente
confirmado por muchos criadores de animales prácticos desde entonces), la vista de
barras con rayas blancas parece estimular a estos animales a la actividad sexual.
A fin de cuentas, parece muy probable que esto sea lo que Jacob tenía en mente.
Quería acelerar el proceso de reproducción e inducir a los animales a tener la mayor
cantidad de descendencia posible en el menor tiempo posible. Esto presumiblemente
beneficiaría a Labán aún más que a sí mismo, ya que la mayoría de los animales
deberían ser del tipo normal; pero estadísticamente, él sabía que cierta proporción se
detectaría. Cuantos más animales nacieran, antes habría algunos con las características
que estaba buscando.
Cuando los animales concibieron y dieron a luz, Jacob posiblemente se sorprendió
bastante al notar que una proporción mayor de lo que había esperado tenía rayas,
manchas y manchas. Puso a estos animales en un grupo por sí mismos, después de
que fueron destetados, sin duda, y así tuvo el comienzo de una bandada propia.
Jacob hizo que la mayoría de los animales, que eran de Labán, miraran hacia la
bandada separada de corderos moteados y manchados, pero se mantuvieron separados
de ellos. La razón para tenerlos así orientados no está clara; quizás fue para darles una
impresión subconsciente de que las rayas y las motas eran una marca de distinción en
el rebaño, a fin de prepararse y aumentar las influencias afrodisíacas de las barras
rayadas. Es posible que, como gesto simbólico, los hiciera mirar hacia el rebaño de
tres días del ganado rayado de Laban. Aunque no podían verlos, esto podría haber
simbolizado la confianza de Jacob de que la bandada de colores puros de Labán
eventualmente produciría una nueva bandada veteada de anillos para él.
Jacob tomó otra medida para asegurarse de que los rebaños así producidos
estuvieran compuestos de animales fuertes. Dividió los rebaños en dos turnos,
compuestos de animales más fuertes y más débiles, respectivamente. Usó las varillas
en los comederos cuando bebían los animales más fuertes, pero no cuando los más
débiles llegaban allí. Así, los animales más fuertes fueron estimulados para aparearse,
y los otros no. Esta medida, del mismo modo, en la medida en que sería efectiva,
constituía una buena práctica de cría de animales, y debería haber sido de gran
beneficio para Labán como para Jacob. aseguraría que, al menos estadísticamente, la
mayoría de los corderos y niños recién nacidos, ya sea de color sólido o manchado,
sean resistentes y saludables. Sin embargo, se siguió produciendo una proporción
anormalmente grande de crías moteadas y moteadas. Esto significaba que un
porcentaje cada vez mayor de los animales en el rebaño de Jacob eran animales
fuertes, y un porcentaje creciente en los de Labán eran animales más débiles.
No fue hasta más tarde que Jacob llegó a comprender la intervención providencial
que causó el nacimiento del inusual porcentaje de animales rayados y manchados (ver
Gen_32: 10 ). Mientras tanto, en el espacio de sólo unos pocos años quizá cuatro
o cinco rebaño de Jacob había crecido tanto, y que había prosperado de ella por lo
que en gran medida, que tuvo que emplear muchos sirvientes, tanto masculinos como
femeninos, y que había comprado Muchos camellos y asnos. Se había convertido
rápidamente en un ranchero muy próspero. Lo había hecho, no mediante una
manipulación deshonesta de su parte, sino mediante prácticas sólidas de cría de
animales que, según todos los estándares normales, deberían haber sido de mayor
beneficio para Labán que para él mismo. El Dios de sus padres, sin embargo, había
intervenido de una manera maravillosa y misteriosa.

GÉNESIS 31: 1-3


31: 1. Y oyó las palabras de los hijos de Labán, diciendo: Jacob ha quitado
todo lo que era de nuestro padre; y de lo que fue nuestro padre obtuvo toda esta
gloria.
2. Y Jacob contempló el semblante de Labán, y, he aquí, no era hacia él como
antes.
3. Y el SEÑOR dijo a Jacob: Vuelve a la tierra de tus padres y a tu parentela;
y estaré contigo

Para entonces, Labán y sus hijos estaban muy preocupados. Lo que parecía un
contrato extremadamente bueno en el momento en que lo hicieron, había dado un giro
sorprendente y angustioso. Jacob había cumplido fielmente su parte del trato, pero de
alguna manera su rebaño estaba prosperando y el de ellos estaba sufriendo. Los hijos
de Labán, en particular, que podían ver que su herencia se les escapaba (Labán era un
anciano en este momento, sin duda), se volvieron irrazonablemente amargos,
acusando a Jacob de una apropiación ladrona de la riqueza de su padre. Labán también
estaba muy angustiado. Antes de este tiempo, Jacob había sido la causa de gran
prosperidad para él; ahora, sin embargo, las cosas estaban funcionando de manera
completamente diferente. Labán ahora se habría alegrado de que Jacob se fuera, pero
¿cómo podría anular su acuerdo con Jacob? Además (lo más importante), ¿cómo
podría evitar que se llevara los rebaños que había adquirido? Estos fueron desarrollos
que no había previsto.
Jacob mismo se enteró de estos cargos y se dio cuenta de lo que pensaba Labán.
Sabía que no podía quedarse mucho más tiempo en Harán, pero había hecho un
contrato para quedarse con los rebaños de Labán y dudó en ser el primero en romperlo.
Sin duda sospechaba que Labán no tenía la intención de honrarlo y probablemente le
quitaría sus rebaños por la fuerza, pero Labán aún no había hecho ningún movimiento
abierto para hacer esto, y no podía discernir la intención del corazón de Labán.
Dios podría hacer esto, sin embargo. Y así nuevamente Dios le habló a Jacob en
un sueño, diciéndole que había llegado el momento de que él dejara Labán y regresara
a su hogar en Canaán. Así como Dios había estado cerca de él en todo momento en
Harán, así sería cuando regresara a casa. Ya era hora de que Jacob comenzara a
establecer la nación prometida en la tierra prometida.

GÉNESIS 31: 4-9


4. Y Jacob envió y llamó a Raquel y a Lea al campo a su rebaño,
5. Y les dijo: Veo el semblante de tu padre, que no es hacia mí como antes;
Pero el Dios de mi padre ha estado conmigo.
6. Y sabéis que con todo mi poder he servido a tu padre.
7. Y tu padre me ha engañado y ha cambiado mi salario diez veces; pero Dios
sufrió para que no me lastimara.
8. Si él dijo así: El moteado será tu salario; entonces todo el ganado desnudo
moteado: y si él decía así, el anillo rayado será tu arriendo; Luego desnudo todo
el ganado rayado.
9. Así Dios quitó el ganado de tu padre y me lo dio.

En obediencia, Jacob se preparó para partir. Sin embargo, primero debe explicar
la situación a Leah y Rachel. Existía la posibilidad de que, al no comprender toda la
situación, no quisieran abandonar su hogar.
Sabiendo que Labán no le permitiría irse abiertamente con sus rebaños y su
familia, Jacob se dio cuenta de que tendría que irse sin avisar. Sabía que Labán, si
podía, le quitaría todas sus posesiones antes de permitirle irse ( Gen_31: 42 ). Por
supuesto, Jacob podría, y quizás debería, haber confiado en Dios para anular el
complot de Labán y obligarlo a dejarlo ir. Por otro lado, probablemente razonó que,
dado que Labán seguramente no lo dejaría ir voluntariamente, sería necesario algún
tipo de juicio severo por parte de Dios para obligarlo a hacerlo, y Jacob no quería que
eso sucediera, para Leah y Rachel motivo. Parecía ser lo mejor para todos los
interesados si él simplemente se escapaba en silencio.
Para informar secretamente a sus esposas sobre sus planes, tuvo que enviarlas para
que salieran a los campos donde guardaba las manadas. Evidentemente, les había
dicho poco antes sobre lo que había sucedido en los últimos años, por respeto a su
amor por su padre. Pero ahora tenía que presentarles la imagen completa.
Les dijo que su padre ya no sentía hacia él como lo hacía anteriormente, debido a
su creciente prosperidad. Relató numerosos casos en que Labán lo había engañado y
cuando había cambiado su salario sin ninguna razón, excepto para obstaculizar el
aumento de la riqueza de Jacob. (Evidentemente, Labán había alterado con frecuencia
su acuerdo original con Jacob). Cuando vio que el ganado producía ganado moteado,
le dijo a Jacob que había decidido que solo el rayado sería su salario. Luego, cuando
el ganado produjera descendencia rayada, lo cambiaría nuevamente. En todos los
casos, sin embargo, el Señor había seguido bendiciendo a Jacob. No importaba lo que
Labán había tratado de hacerle, Dios lo había protegido y prosperado. Durante todo
este tiempo, Jacob continuó sirviendo a Labán lo mejor que pudo, tratando de
mantener su propia palabra y ser un buen testimonio para todos los interesados. Jacob
también sabía que Leah y Raquel estaban al tanto de esto, y no podían dejar de estar
profundamente impresionados con la forma en que el Señor estaba prosperando
milagrosamente a su esposo a pesar de todo lo que su padre podía hacer para evitarlo.
Jacob no afirmó que fue por su propia habilidad o ingenio que había adquirido tanta
riqueza; dio todo el crédito al Señor, como debería haberlo hecho, porque su
prosperidad se debió por completo al Señor.

GÉNESIS 31: 10-13


10. Y sucedió que cuando el ganado concibió, levanté mis ojos y vi en un
sueño, y he aquí, los carneros que saltaron sobre el ganado estaban rayados,
manchados y canosos.
11. Y el ángel de Dios me habló en un sueño, diciendo: Jacob: Y yo dije: Aquí
estoy.
12. Y él dijo: Alza ahora tus ojos, y mira, todos los carneros que saltan sobre
el ganado están rayados, manchados y canosos: porque he visto todo lo que
Labán te hace.
13. Yo soy el Dios de Betel, donde ungiste el pilar y donde me prometiste un
voto: ahora levántate, sal de esta tierra y regresa a la tierra de tu parentela.

Luego, Jacob explicó cómo era que el ganado recién nacido correspondía de
manera tan notable a las especificaciones en su contrato con Labán para los animales
que recibiría por su alquiler. Dios se lo había mostrado en un sueño. En el momento
en que los animales estaban en celo y apareándose junto a los abrevaderos, vio en su
sueño que los animales machos que impregnaban a las hembras estaban "rayados,
manchados y canosos".
Los animales reales que se aparearon, sin embargo, no estaban rayados,
manchados y manchados, sino que eran animales en la bandada de color liso que
pertenecía a Labán. El significado del sueño, claramente, es que estos animales eran
heterocigóticos, en lugar de homocigotos, portadores de genes particulares para rayas,
manchas y manchas, a pesar de que sus propios abrigos eran de color sólido. Dios
podía ver la estructura genética, aunque Jacob no podía, y sabía la verdadera
naturaleza de los animales. Jacob había aprendido por experiencia que una cierta
pequeña proporción de los descendientes de animales incluso de color puro estarían
sin color; pero no tenía forma de saber cuáles o de controlarlas. Dios sabía cuáles, y
podía controlarlos, sin embargo. Los animales homocigotos, que solo podían producir
una progenie coloreada como ellos, fueron restringidos del apareamiento por medios
sobrenaturales impuestos por Dios mismo o por su ángel. Sin duda, algunos de los
animales heterocigóticos apareados también produjeron crías de color sólido, por lo
que el rebaño de Labán también aumentó; pero la proporción de estos no fue tan
grande como la experiencia previa hubiera indicado.
Dios también reveló en el sueño, a través de su ángel, que la razón por la que había
hecho esto era su conciencia de lo que Labán estaba tratando de hacerle a Jacob. Le
recordó a Jacob que había hablado con él en Betel, veinte años antes. En el voto, hecho
en ese momento, cuando había establecido y ungido un pilar en conmemoración de la
promesa de Dios, Jacob había contemplado algún día regresar a la casa de su padre en
paz. Ahora había llegado el momento, y Dios le dijo que se fuera, regresando a su
tierra natal. Dios ciertamente lo había cuidado en el pasado, prosperándolo de una
manera maravillosa, a pesar de muchos obstáculos, tal como lo había prometido.

Rumbo a Casa
Jacob, después de su sincero ensayo de la situación a sus esposas, se sintió aliviado
al escuchar que ambos le aseguraban que con gusto irían con él. Sabían que su vida
estaba con Jacob. Su padre ya no estaba preocupado por su futuro; cualquier herencia
que alguna vez hayan tenido, ahora no iría a ellos sino a sus hermanos. Habían
observado atentamente, aunque en silencio, las acciones de su padre y hermanos en
contraste con las de Jacob, y podían entender bien por qué Dios había bendecido a
Jacob. Ambos lo amaban, y se dieron cuenta de que era para su propio interés, así
como el de sus hijos, que todos dejaran la casa de su padre y se fueran con Jacob a su
propia tierra.
GÉNESIS 31: 14-16
14. Y Raquel y Lea respondieron y le dijeron: ¿Hay aún alguna porción o
herencia para nosotros en la casa de nuestro padre?
15. ¿No se nos considera extraños? porque él nos ha vendido, y ha devorado
también nuestro dinero.
16. Por todas las riquezas que Dios le quitó a nuestro padre, que es nuestro y
de nuestros hijos: ahora, todo lo que Dios te ha dicho, hazlo.

Rachel y Leah revelaron en sus palabras aquí que se habían resentido durante
mucho tiempo por la forma en que su padre esencialmente los había "vendido" a
Jacob. Los había tratado como "extraños" o "extranjeros", más que como sus propias
hijas. El precio exorbitante, que Jacob había pagado por ellos catorce años de
servicio gratuito a Laban hicieron los aman Jacob, pero se resienten de su padre.
En lugar de tratar este pago como una dote, para proporcionar una base financiera para
el futuro bienestar y seguridad de sus hijas, como debería haberse hecho, él lo
"devoró" todo él mismo, usándolo probablemente para construir sus propias
propiedades, y no les había dado nada personalmente. Sentían con razón que, dado
que su esposo había sido responsable de la gran prosperidad de su padre, y dado que
esto era en efecto lo que Jacob había dado para casarse con ellos, estas posesiones
debieron haberles llegado por todos los derechos. En cambio, Labán había dejado
claro que no recibirían ninguna de sus riquezas. En consecuencia, se sintieron
justificados al interpretar los tratos de Dios con Labán, al hacer que sus rebaños se
convirtieran gradualmente en los de Jacob, como simplemente tomar lo que les había
pertenecido a ellos y a sus hijos y restaurarlo. Aunque su decisión no se basó en las
mismas altas consideraciones espirituales que la de Jacob, sin embargo se dieron
cuenta de que era de Dios y, por lo tanto, confiaron en que, lo que Dios le había dicho
a Jacob que hiciera, era lo que debía hacerse. Estaban listos para partir.

GÉNESIS 31: 17-21


17. Entonces Jacob se levantó y puso a sus hijos y sus esposas sobre camellos;
18. Y se llevó todo su ganado, y todos sus bienes que había obtenido, el ganado
de su obtención, que había obtenido en Padanaram, para ir a Isaac su padre en
la tierra de Canaán.
19. Y Labán fue a esquilar sus ovejas; y Raquel había robado las imágenes
que eran de su padre.
20. Y Jacob se escapó desprevenido a Labán, el sirio, en el sentido de que no
le dijo que había huido.
21. Entonces huyó con todo lo que tenía; y él se levantó, cruzó el río y fijó su
rostro hacia el monte Galaad.

Jacob no perdió tiempo en prepararse para partir. Labán estaba esquilando sus
ovejas; así que era un buen momento para irse, antes de que alguien supiera lo que
estaba sucediendo. Jacob reunió a todos sus rebaños, que se habían convertido en
suyos a través de su acuerdo con Labán, así como sus otras posesiones. Tenía camellos
para que montaran sus esposas e hijos. Sus sirvientes, por supuesto, ayudaron en todos
los preparativos y en el pastoreo de los rebaños ( Gen_32: 3 , Gen_32: 5 , etc.). Todo
el conjunto, cuando esté listo, debe haber hecho una caravana bastante grande. ¡Un
gran contraste con la forma en que había llegado a Harán! La afirmación de que "se
llevó todo su ganado" podría expresarse mejor: "se llevó todo su ganado", lo que
indica algo de la urgencia de la rápida partida.
La naturaleza trascendental de este evento está indicada por la declaración formal
del versículo 18. Jacob ahora dejaba Padan-aram, o Mesopotamia, para regresar a
Canaán y a Isaac su padre. Había llegado el momento de que él asumiera la
responsabilidad patriarcal asociada con las promesas de Dios. Poseía tanto el derecho
de nacimiento como la bendición; y conllevaban grandes responsabilidades, así como
privilegios, que ahora era el momento de cumplir.
Un asunto aparentemente menor, pero sin embargo bastante serio, se menciona
casi de pasada. Rachel, antes de irse, y bastante desconocido para Jacob, se había
metido en la tienda de Labán y había robado sus "Imágenes" (literalmente, terafines ,
o pequeñas figuras de ídolos usadas en adivinación y como deidades domésticas que
se supone que traen buena suerte al dueño). Su uso surgió con frecuencia en la historia
israelita posterior, pero fue definitivamente idólatra y contraria a la verdadera fe de
Jehová. ya se ha notado que Labán se había convertido en un idólatra, aunque sí sabía
de Jehová de manera general, y Raquel parece haber sido influenciada por él en este
aspecto. Aunque confiaba en el Dios de Jacob, también era reacia a renunciar por
completo a sus supersticiones anteriores, y pensó que tomar estas imágenes a lo largo
de alguna manera los ayudaría en el largo viaje y en el nuevo hogar al que iban. Su
actitud era un poco diferente a la de muchos cristianos nuevos de hoy, feliz de conocer
al Señor pero aún no dispuesta a entrar en una vida de separación del mundo.
También es posible, como está implícito en algunas de las tabletas de Nuzu
excavadas alrededor de 1930, que los terafines estuvieran asociados con la herencia y
los derechos de propiedad de su propietario. De ser así, Rachel podría haberlos robado
con la idea de que poseerlos de alguna manera ayudaría a validar la legitimidad del
título de su esposo sobre los rebaños que había adquirido mientras servía a Labán y
representaría la herencia que ella tenía derecho a esperar.
Jacob se fue antes de que Labán supiera algo sobre sus planes. Él y su grupo
vadearon el río Éufrates (el río es lo suficientemente poco profundo en ciertos puntos
cerca de su fuente para esto) y se dirigieron al monte Galaad, muy al suroeste. Mount
Gilead es en realidad una región montañosa al este del río Jordán. Sus bordes del norte
están a casi trescientas millas de Harán; así que un largo viaje se extendió por delante
de ellos. Es posible, por supuesto, que Jacob ya haya trabajado sus rebaños hacia el
sur lo más lejos posible para tener la ventaja de una ventaja cuando estaba listo para
partir. Si el viaje de tres días que típicamente lo separaba de los rebaños de Labán
estuviera orientado de tal manera que ubicara a los rebaños de Jacob a un viaje de tres
días al suroeste de la casa de Labán (el esquileo probablemente habría tenido lugar no
muy lejos de allí). ), entonces Jacob y sus rebaños ya habrían recorrido unas ochenta
o noventa millas en camino cuando su vuelo comenzó en serio. El viaje de un día
generalmente se calculaba en aproximadamente treinta millas, para los hombres que
viajan sin trabas. Sin embargo, una vez que comenzaran a mover a los rebaños, solo
podrían hacer quince o veinte millas por día. Por lo tanto, una vez que comenzaran a
conducir el ganado, les tomaría probablemente unos diez días llegar a la región del
Monte Galaad.

GÉNESIS 31: 22-24


22. Y le dijeron a Labán al tercer día que Jacob había huido.
23. Y llevó consigo a sus hermanos, y lo persiguió durante siete días de viaje;
y lo alcanzaron en el monte Galaad.
24. Y Dios vino a Labán, el sirio, en un sueño nocturno, y le dijo: Mira que
no le hables a Jacob ni bueno ni malo.

Labán y su séquito estaban ocupados con la esquila de ovejas, no solo con el


trabajo en sí, sino también con las festividades que acompañaron este evento anual.
No les llegó la noticia de que Jacob y su familia se habían marchado hasta que ya
habían estado en el camino durante tres días. Labán, sin duda, estaba furioso, al igual
que sus hijos, pero no podían dejar todo inmediatamente en la esquila de ovejas (esta
tarea en particular Jacob sin duda se había ocupado de sus propias ovejas con
anticipación, para aprovechar la preocupación de Labán con este trabajo esencial
mientras Jacob huía). Para cuando estaban listos para perseguir a Jacob,
probablemente había pasado otro día más o menos.
Tan pronto como pudieron irse, Labán y sus hombres comenzaron la persecución
y la empujaron tan fuerte como pudieron. De hecho, cubrieron las trescientas millas
completas en solo siete días, una indicación del rápido y duro viaje que hicieron.
Labán y sus hijos no tenían intención de dejar que Jacob llevara a todos sus rebaños a
Canaán, y se resolvieron a arrebatárselos a Jacob por cualquier fuerza que fuera
necesaria. Es muy probable que también tuvieran la intención de matar a Jacob,
especialmente si intentaba resistirse a ellos.
Finalmente alcanzaron la caravana de Jacob en las montañas de Galaad,
probablemente poco después de haber entrado en ellas. Sabiendo que no había
posibilidad de que escapara de ellos ahora, hicieron el campamento para pasar la
noche, a fin de descansar para lo que fuera necesario en el camino del combate al día
siguiente.
¡Pero esa noche, Labán tuvo un sueño! En el sueño, Dios le habló, dándole una
advertencia seria de no dañar a Jacob de ninguna manera. Ni siquiera debía hablar con
él, si la intención de la conversación era inducirlo a regresar o reprocharle que se
fuera. Dios le dejó claro que Jacob estaba bajo su protección y estaba siguiendo sus
instrucciones. Aunque Labán no conocía al Señor de ninguna manera personal, sabía
lo suficiente acerca de Él como para saber que era mejor hacer lo que decía.

GÉNESIS 31: 25-30


25. Entonces Labán alcanzó a Jacob. Ahora Jacob había levantado su tienda
en el monte, y Labán con sus hermanos acamparon en el monte de Galaad.
26. Y Labán dijo a Jacob: ¿Qué has hecho, que me has robado sin darme
cuenta, y llevado a mis hijas, como cautivos tomados con la espada?
27. ¿Por qué huiste en secreto y me robaste? ¿Y no me dijiste que te habría
despedido con alegría y con canciones, con tabret y con arpa?
28. ¿Y no me ha permitido besar a mis hijos y mis hijas? ahora has hecho
tontamente al hacerlo.
29. Está en el poder de mi mano hacerte daño: pero el Dios de tu padre me
habló en la noche, diciendo: Ten cuidado de no hablar con Jacob, ni bueno ni
malo.
30. Y ahora, aunque necesites irte, porque anhelaste la casa de tu padre, ¿por
qué me robaste a mis dioses?

A la mañana siguiente, Labán acampó el campamento temprano y alcanzó a Jacob


antes de que su grupo comenzara. Mientras cabalgaban hacia el campamento, la
atmósfera debe haber sido muy tensa. Nadie sabía qué intentaría Labán, pero Jacob
sin duda tenía plena confianza en que Dios cumpliría Su promesa de estar con él.
Labán, por su parte, no solo seguía enojado y amargado, sino que ahora también estaba
frustrado, porque Dios le había impedido llevar a cabo sus intenciones.
Inmediatamente soltó, cuando conoció a Jacob, un discurso hipócrita de fingida
preocupación por el robo secreto de sus hijas y nietos por parte de Jacob, sin darle a
Labán la oportunidad ni siquiera de despedirse de ellos. Se quejó de que los habría
enviado alegremente con grandes festividades de música y risas, si Jacob no se hubiera
escapado sin avisar. Jacob, al igual que Leah y Rachel, y sin duda toda la compañía,
todos sabían que Labán estaba mintiendo; pero Labán tenía miedo de decir lo que
realmente tenía en mente, en vista de la advertencia de Dios.
Luego se jactó de que podía hacer daño a Jacob (aunque, en vista de su sueño,
sabía que era una amenaza vacía). Al notar que su discurso parecía no haber producido
miedo ni tristeza en los corazones de Jacob y sus hijas, decidió que era mejor decirles
exactamente por qué era que no iba a tratar de lastimar a Jacob, a pesar de que era
obvio. la intensa forma en que los había perseguido, que había tenido la intención de
hacerlo. Luego habló de su sueño y de la advertencia de Dios.
Reconociendo que no tenía sentido llevar esta línea particular de conversación
más allá, cambió abruptamente el tema. Tratando de justificar sus acciones en cierta
medida, le dijo a Jacob que se dio cuenta de que quería regresar a la casa de su padre,
y que esa era una razón suficiente para que dejara Harán. ¿Por qué, sin embargo, había
robado sus terafines? Obviamente, Labán estaba tratando de disculpar su búsqueda de
Jacob en este terreno, aunque era poco probable que hubiera soportado el costo y los
problemas de una aventura tan larga y difícil simplemente para recuperar dos
pequeñas figuras, que habrían sido mucho más baratas. e igual de eficaz en cualquier
poder mágico que Labán haya pensado que poseía, para reemplazarlo localmente. De
todos modos, Labán conocía a Jacob lo suficientemente bien como para saber que
Jacob, de todas las personas, nunca habría tomado sus "dioses"; Jacob no habría tenido
nada que ver con ellos, incluso si realmente representaran (como algunos han
sugerido) los derechos de herencia de su propietario.

GÉNESIS 31:31, 32
31. Y Jacob respondió y le dijo a Labán: Porque tenía miedo: porque dije:
Quizá me quites por la fuerza a tus hijas.
32. Con quien encuentres a tus dioses, que no viva: antes de que nuestros
hermanos disciernan lo que es tuyo conmigo y te lo lleven. Porque Jacob no sabía
que Rachel los había robado.

Antes de responder al cargo de robo de los terafines por parte de Labán, Jacob se
sintió bien, para que quede constancia, decirle a Labán, y todo el conjunto,
exactamente por qué se había ido repentina y secretamente. Labán había hecho la
pregunta y, aunque Jacob sabía que Labán ya sabía la respuesta real, tal vez había
otros miembros de la familia o sirvientes que no habían visto la imagen completa.
Jacob dijo que, si había propuesto partir abiertamente, tenía miedo (y con buenas
razones) de que Labán trataría de quitarle a sus hijas (y a sus hijos, por supuesto) por
la fuerza. Jacob ciertamente habría peleado (y, además, Dios habría peleado por él
también) a Labán en esta eventualidad, y sin saber qué daño podría haberse hecho.
Así que era mucho mejor para él llevarse a su familia y sus pertenencias en silencio y
sin previo aviso.
En lo que respecta a las imágenes de Labán, Jacob no sabía nada de ellas y estaba
enojado con la sola idea. Si, por casualidad, alguien en su empleo (ciertamente no
tenía razón para sospechar de alguien en su propia familia, y menos aún Rachel, su
amada esposa) los hubiera tomado, avergonzándolo y dándole a Laban una excusa
para perseguirlo, Labán podría siéntase libre de tomarlo y exigir cualquier castigo que
la ley de los tiempos justifique (las leyes de Hammurabi, por ejemplo, citan el robo
de dioses del templo como un crimen capital). Además, si Labán encontraba algo que
realmente le perteneciera (Jacob había sido muy escrupuloso en este punto, mientras
recogía sus pertenencias para el vuelo), podía devolverlo.

GÉNESIS 31: 33-35


33. Y Labán entró en la tienda de Jacob, y en la tienda de Lea, y en las dos
tiendas de las sirvientas; pero no los encontró. Luego salió de la tienda de Leah
y entró en la tienda de Rachel.
34. Ahora Rachel había tomado las imágenes, las había puesto en los muebles
del camello y se había sentado sobre ellas. Y Labán buscó en toda la tienda, pero
no los encontró.
35. Y ella le dijo a su padre: No le moleste a mi señor que no puedo levantarme
delante de ti; porque la costumbre de las mujeres está sobre mí. Y buscó, pero
no encontró las imágenes.

Labán procedió a buscar en el campamento. Aunque no se menciona,


presumiblemente buscó en toda la caravana, pero definitivamente buscó en la tienda
de Jacob. Luego, suponiendo que Jacob podría haber escondido algo en las tiendas de
una de sus esposas, miró a través de las tiendas de Leah, Bilhah y Zilpah, y finalmente
a través de la tienda de Rachel. Si no eran los dioses, esperaba fervientemente poder
encontrar algo que Jacob había robado, lo que le daba la orden de quejarse ante Dios
de que su protección de Jacob era injustificada, y tal vez de justificarse para recuperar
todos sus rebaños, ya que él sin duda aún deseaba hacerlo.
Rachel había escondido las imágenes en el conjunto de silla de montar y canasta
utilizado en su camello. Este "mueble" estaba ahora en su tienda, habiendo sido
colocado allí la noche anterior mientras acampaban. Rachel estaba sentada en este
equipo (tal vez sus faldas incluso lo escondieron) cuando Labán entró en la tienda.
Ella se excusó por no levantarse diciendo que no se sentía bien (debido a su período
menstrual). Probablemente era una excusa legítima, en ese momento, o el propio
Jacob podría haber sospechado que estaba ocultando algo. En consecuencia, Labán
tampoco encontró nada en su tienda.
Lo que Jacob habría hecho si Labán hubiera descubierto las imágenes en la tienda
de Rachel que no conocemos. ¿Realmente habría entregado a Rachel para su ejecución
como él le había ofrecido? ¿Y Labán habría llevado a cabo tal castigo contra su propia
hija? Rachel, por lo que probablemente pensó en ese momento era solo un "pequeño"
pecado, había puesto a su esposo, a su padre y a ella misma en una situación muy
difícil. Sin duda temía por su propia vida, así como por la de Jacob, y sentía que era
completamente imposible en este punto simplemente confesar lo que había hecho y
pedir perdón. Su mejor alternativa era exactamente la estrategia que usaba. Dios
permitió que tuviera éxito, sabiendo que Jacob mismo era inocente en el asunto y que
su descubrimiento habría sido el más duro de todos para Jacob. Labán lo habría
acusado de robo y mentira, a pesar de que sabía lo suficiente que Jacob nunca habría
tomado las imágenes.

GÉNESIS 31: 36-42


36. Y Jacob se enojó, y reprendió con Labán; y Jacob respondió y dijo a
Labán: ¿Cuál es mi transgresión? ¿Cuál es mi pecado que me has perseguido tan
ardientemente?
37. Mientras has buscado todas mis cosas, ¿qué has encontrado de todas las
cosas de tu casa? ponlo aquí delante de mis hermanos y tus hermanos, para que
juzguen entre nosotros dos.
38. Estos veinte años he estado contigo; tus ovejas y tus cabras no han echado
a sus crías, y los carneros de tu rebaño no he comido.
39. Lo que fue arrancado de bestias no te lo traje; Descubro la pérdida de la
misma; de mi mano lo requiriste, ya sea robado de día o robado de noche.
40. Así era yo; en el día la sequía me consumió, y la escarcha en la noche; y
mi sueño se apartó de mis ojos.
41. Así he estado veinte años en tu casa; Te serví catorce años por tus dos
hijas, y seis años por tu ganado; y has cambiado mi salario diez veces.
42. Excepto que el Dios de mi padre, el Dios de Abraham, y el temor de Isaac
habían estado conmigo, seguramente me habías enviado lejos ahora vacío. Dios
ha visto mi aflicción y el trabajo de mis manos, y te reprendió esta noche.

Jacob, por supuesto, completamente desprevenido de que Rachel tenía las


imágenes, perdió los estribos en este punto, estallando en una acalorada protesta por
las actitudes y acciones de Labán, que había sufrido en silencio durante tantos años.
Toda la emoción acumulada que había reprimido durante tanto tiempo se derramó en
una diatriba contra Labán, especialmente cuando llegó al clímax por este último cargo
completamente irrazonable e injustificado de que había robado a los "dioses" de
Labán. Llamó a Labán, antes de que todos sus parientes y sirvientes, expusieran
explícitamente exactamente qué cargos deseaba presentar contra Jacob, que podrían
justificar una persecución tan ardiente para atraparlo antes de que pudiera llegar a su
propia casa con lo que era legítimo. su. Jacob lo retó a permitir que todos sus parientes
fueran los jueces de tales cargos y emitir un veredicto justo. Labán solo pudo mantener
un silencio avergonzado mientras Jacob hablaba.
Una vez que comenzó su apasionada protesta, Jacob apenas pudo contenerse.
Había esperado tanto tiempo para expresar su resentimiento por el tratamiento de
Labán, y ahora tenía que sacarlo completamente de su pecho. Le recordó a Labán su
fiel servicio durante veinte años, catorce de los cuales habían sido simplemente por el
privilegio de casarse con sus hijas. No mencionó el engaño de Labán (probablemente
por el bien de Leah), que había duplicado la duración del servicio a cambio de una
esposa que no quería en primer lugar. Seis años lo había servido "en relación con su
ganado"; es decir, el ganado no era un precio pagado por Labán, sino el resultado de
las bendiciones de Dios en sus labores. Debido a la atención de Jacob fieles al ganado
cuando eran jóvenes, ninguno jamás se había perdido por aborto involuntario un
fenómeno frecuente en virtud de pastores menos cuidadosos. Jacob nunca había usado
ninguno de los animales de Labán para su propia comida mientras los cuidaba, aunque
esto se consideraba el derecho de cada pastor.
Además, en un día en que los animales salvajes representaban un peligro real para
los rebaños, Jacob había asumido el costo de cualquier pérdida debido a esta causa.
Era costumbre que, cuando un pastor traía un animal desgarrado a su amo, esto se
consideraba una prueba de que había defendido a la oveja y había alejado a la bestia,
que había hecho todo lo posible para salvarla; En estas circunstancias, el maestro
soportó la pérdida, en lugar del pastor. Jacob, sin embargo, había soportado todas las
pérdidas él mismo, evidentemente al reemplazar los animales perdidos de los rebaños
de Labán con animales de sus propios rebaños.
Había prestado un servicio fiel en el más alto grado, a través del calor intenso y el
frío intenso, a menudo pasando noches sin dormir cuidando a los rebaños. Con todo
esto, Labán había cambiado no menos de diez veces su acuerdo con Jacob en cuanto
a su pago, cada vez tratando de evitar que Jacob prospere y tratando de asegurar todas
las ganancias para sí mismo. Y finalmente, Labán tenía la intención de enviar a Jacob
completamente con las manos vacías si realmente le perdonara la vida.
Jacob concluyó con un testimonio de que Dios había estado con él, y que había
visto su labor diligente, así como la forma sin escrúpulos en que Labán había tratado
con él. La creciente prosperidad de Jacob se debió a las bendiciones del Señor, y ahora
Dios había confirmado todo esto con su aguda reprimenda a Labán la noche anterior.
Jacob señaló que el Dios que había protegido e intervenido por él era el Dios que había
alejado a Abraham de Harán en primer lugar y (para que Labán no sugiriera que
también sirvió al Dios de Abraham) fue el Dios a quien Isaac (que había nunca pisó
Harán) había servido con temor reverente.

GÉNESIS 31: 43-47


43. Y Labán respondió y dijo a Jacob: Estas hijas son mis hijas, y estos niños
son mis hijos, y estas reses son mis reses, y todo lo que ves es mío: y qué puedo
hacer hoy a estas mis hijas, ¿O a sus hijos que han nacido?
44. Ahora pues, ven, hagamos un pacto, yo y tú; y que sea un testigo entre tú
y yo.
45. Y Jacob tomó una piedra, y la preparó para un pilar.
46. Y Jacob dijo a sus hermanos: Recoge piedras; y tomaron piedras e
hicieron un montón; y comieron allí en el montón.
47. Y Labán lo llamó Jegarsahadutha; pero Jacob lo llamó Galeed.

Cuando Labán finalmente tuvo la oportunidad de responder al estallido de Jacob,


no pudo decir nada para negar sus reclamos y cargos. Intentó desviar la atención de
los vergonzosos hechos de Jacob cambiando de tema. ¿Cómo podría suponer Jacob
que haría algo para lastimar a sus hijas o nietos? Además, todo el ganado de Jacob
había venido de los rebaños de Labán; Entonces, ¿por qué Jacob no estaba agradecido
de haber hecho un camino para que Jacob los adquiriera?
Aunque se dio cuenta de que estaba equivocado, un hipócrita egoísta como Labán
no puede arrepentirse ni hacer un reconocimiento público de su culpa. Debe intentar
por cualquier medio que pueda reunir para alejar la culpa de sí mismo, o al menos
desviar la atención de su propia culpabilidad a cualquier agravio real o imaginario que
pueda encontrar en los demás.
Por lo tanto, propuso un pacto formal entre él y Jacob. Aunque Labán había
propuesto el pacto, Jacob sabía que tal pacto debería ser conmemorado por un pilar;
así que él y sus hijos realizaron el trabajo real de juntar las piedras y colocar el pilar
y el montón de piedras que lo sostienen. El pilar fue llamado por Labán "El montón
de testimonio" en el idioma arameo o caldeo de sus antepasados. Jacob lo llamó "El
montón de testigos" en el idioma hebreo que Abraham e Isaac habían usado, y quizás
por la línea patriarcal, al menos hasta la época de Eber ( Génesis 10:25 ), cuyo nombre
conmemoraba. Abraham y sus descendientes, por supuesto, continuaron entendiendo
y hablando el idioma arameo y, después del cautiverio babilónico, de hecho lo
adoptaron nuevamente como un idioma común entre la gente.
GÉNESIS 31: 48-53
48. Y Labán dijo: Este montón es un testigo entre tú y yo hoy. Por eso se
llamaba Galeed;
49. Y Mizpah; porque él dijo: El SEÑOR vigila entre ti y yo, cuando estamos
ausentes el uno del otro.
50. Si afligirás a mis hijas, o si tomarás otras esposas además de mis hijas,
nadie estará con nosotros; mira, Dios es testigo entre tú y yo.
51. Y Labán dijo a Jacob: He aquí este montón, y he aquí este pilar que he
arrojado entre tú y yo;
52. Este montón sea testigo, y este pilar sea testigo, de que no te pasaré este
montón a ti, y de que no me pasarás este montón y este pilar por daño.
53. El Dios de Abraham, y el Dios de Nacor, el Dios de su padre, juzgan entre
nosotros. Y Jacob se estremeció por el miedo a su padre Isaac.

Labán, continuando con esta táctica de diversión, tomó la iniciativa al proponer


los términos del pacto después de que se erigió el pilar. Implicando que Jacob no era
de confianza, exigió ciertas restricciones en sus actividades. Jacob no debe afligir a
sus hijas (Jacob siempre las había tratado con amabilidad y consideración, y Labán
no tenía motivos para pensar que alguna vez haría lo contrario); tampoco debe tener
esposas que no sean las hijas de Labán (Jacob solo había querido a Rachel en primer
lugar, pero el engaño de Labán lo había obligado a entablar una relación grande);
finalmente, después de que Jacob se hizo fuerte en la tierra de Canaán (como Labán
se dio cuenta de que inevitablemente lo haría, bajo la bendición de Dios), no debe
volver a Harán empeñado en vengarse de Labán (Labán sabía que Jacob no era un
hombre vengativo y nunca pensaría de tal cosa, pero obtuvo una medida de
satisfacción indirecta al imputar sus propios motivos básicos a Jacob de esta manera).
A cambio, Labán prometía no ir más lejos en Canaán para lastimar a Jacob (sin duda
lo habría hecho, si hubiera podido, pero sabía que Dios no lo permitiría; así que podría
parecer noble prometiendo esta restricción).
Labán también llamó al montón de piedras "Mizpa" (que significa "torre de
vigilancia"), denotándolo como una especie de centinela que vigila el límite entre la
esfera de actividades de Labán y la esfera de actividades de Jacob. Labán incluso
invocó el nombre del Dios de Jacob, diciendo: "Que Jehová nos vigile entre tú y yo,
cuando no podamos vernos". Él dio a entender que Jacob era el que necesitaba ser
vigilado, y esto era responsabilidad de Jehová. ¡El propio "dios" de Labán no
necesitaría hacer nada, ya que Labán era un hombre de palabra! Labán incluso tomó
el crédito por construir el pilar y el montón (versículo 51), aunque se había hecho por
iniciativa de Jacob y por su trabajo. La hipocresía y la santidad justiciera de Labán
serían casi increíbles, si no fueran tan típicas de muchos moralistas superficialmente
religiosos de la actualidad.
Es triste y extraño que la declaración hipócrita y sospechosa de Labán (versículo
49) haya sido tan apropiada en la actualidad por los cristianos como la llamada
"Bendición de Mizpa". Labán no pretendía que fuera una bendición en ningún sentido.
Labán concluyó su prolífica propuesta invocando los nombres de "el Dios de
Abraham y el Dios de Nacor, el Dios de su padre". La palabra usada aquí, por
supuesto, es "Elohim", que es básicamente un sustantivo plural y puede usarse, cuando
se justifica en el contexto, para significar "dioses". Esta fue probablemente la
intención de Labán. El "Dios de Nahor" fue probablemente el ídolo de Labán. El
término "Dios de su padre" probablemente se refería a ambos "dioses", o quizás era
un intento de tratar de identificar al "dios" de Labán con el verdadero Dios de
Abraham.
Jacob, en lugar de tratar de aclarar la confusión teológica de Labán, simplemente
hizo su propio juramento en nombre del Dios que había sido el "miedo de su padre
Isaac".

GÉNESIS 31:54, 55
54. Entonces Jacob ofreció sacrificio en el monte, y llamó a sus hermanos a
comer pan; y ellos comieron pan, y se quedaron toda la noche en el monte.
55. Y temprano en la mañana, Labán se levantó, besó a sus hijos y a sus hijas,
y los bendijo; y Labán se fue y regresó a su lugar.

La mayor parte del día ya había pasado, así que se prepararon para pasar otra
noche en sus respectivos campamentos en las montañas de Galaad. Jacob, en acción
de gracias por la liberación final de Dios de Labán, ofreció sacrificios esa noche allí
en la montaña. Él y su familia, junto con los sirvientes que estaban con ellos, luego
comieron una comida feliz juntos, sin duda, pasaron mucho tiempo alabando, dando
testimonio y orando antes de retirarse a pasar la noche. Labán regresó temprano por
la mañana de su propio campamento, algo abatido en actitud. No le faltaba afecto por
su propia familia, así que quería despedirse de sus nietos e hijas. y para darles su
bendición paternal. Sabía que a estas alturas ya debían haberlo resentido (como
mínimo), y probablemente sentía cierto remordimiento. Él no podía decidirse a pedir
perdón a Jacob, o para dar de él ninguna palabra de bendición, pero lo hizo al menos
quieren dejar a sus hijas y nietos con una nota de afecto.
Una vez hecho esto, Labán partió inmediatamente y se fue a su casa. No se hace
más mención de él o sus hijos en las Escrituras, y probablemente sea misericordioso
del Señor no decir más sobre ellos. Labán es un desafortunado ejemplo de un hombre
mundano y codicioso, uno que conoce al Dios verdadero y a quien se le ha dado un
testimonio completo. Había visto la realidad de Dios en la vida de Jacob, junto con el
poder de Dios en su bendición y protección de Jacob. Él mismo incluso había
disfrutado muchas de las bendiciones de Dios a través de su relación con Jacob. Sin
embargo, continuó en la idolatría y la codicia, buscando ganancias materiales para sí
mismo, excluyendo todas las demás consideraciones. En lugar de tratar de seguir la
verdad del plan de Dios como lo atestigua Jacob, simplemente se resintió y codició la
bendición de Dios sobre Jacob. Finalmente terminó con ninguno. Su vida constituye
una advertencia seria para una gran cantidad de hombres y mujeres semirreligiosos
pero fundamentalmente auto-adoradores y egoístas de hoy.
CAPÍTULO 18
JACOB EN CANAÁN (GÉNESIS 32-36)

Luchando con Dios


Dos grandes enemigos y oponentes de Jacob y Esaú eran Laban uno fuera de
la tierra prometida, uno dentro. Se podría decir que tipifican las luchas de los creyentes
contra el mundo y la carne.
Como Jacob entró en la tierra prometida a sus padres, a través de las montañas de
Galaad, habiendo triunfado sobre Laban y separado de él en el monumento Mizpa,
sabía que pronto debe enfrentarse a otra quizás aún más grave problema. Su
madre le había dicho que lo llamaría tan pronto como la ira de Esaú se hubiera
calmado ( Gen_27: 45 ), pero, hasta donde se sabe , él nunca había tenido noticias
suyas durante los veinte largos años que pasó en Padan. aram Por lo tanto, su madre
estaba enferma o fallecida y, por lo tanto, no podía volver a llamarlo a casa, o Esaú
seguía amenazando con vengarse. Tampoco Jacob conocía el estado de su padre Isaac,
aunque existe la posibilidad de que al menos hubiera escuchado que todavía estaba
vivo ( Gen_31: 18 ). A lo sumo, sabía que estaba frente a un muy incierto y
posiblemente peligrosa recepción cuando regresó a Canaán.

GÉNESIS 32: 1, 2
32: 1. Y Jacob siguió su camino, y los ángeles de Dios se encontraron con él.
2. Y cuando Jacob los vio, dijo: Este es el anfitrión de Dios: y llamó el nombre
de ese lugar Mahanaim.

Fue apropiado, y un testimonio de la gracia amorosa de Dios, que justo en este


momento Jacob una vez más vio a algunos de los ángeles de Dios, como lo había
hecho en su sueño en Betel muchos años antes ( Génesis 28:12 ). Humanamente
hablando, Jacob estaba casi indefenso, con solo un pequeño grupo de sirvientes para
luchar por él y su familia si se encontraban opositores. La banda de Labán podría
fácilmente haberlos destruido, aparte de Dios; y tenía todas las razones para pensar
que Esaú también tendría, para esta época, un cuerpo de luchadores mucho más grande
que él. En consecuencia, Jacob tuvo que depender únicamente del Señor.
Pero cuando vio a los ángeles, supo que había una amplia protección. Exclamó,
cuando los vio, "¡Este es el ejército de Dios!"; y llamó al lugar con el nombre de
"Mahanaim", un nombre que significa "Dos Anfitriones". Por este acto, Jacob
testificaba que estaba siendo custodiado no solo por su pequeño anfitrión, sino
también por el anfitrión infinitamente más numeroso y poderoso de Dios.
Las Escrituras parecen implicar que fue solo Jacob, no toda su compañía, quien
vio a los ángeles. Debido a su fiel obediencia al llamado de Dios, Dios "abrió los
ojos", tal como lo hizo en otra ocasión cuando Eliseo y su siervo parecían
completamente solos contra viento y marea (2 Rey. 6: 16-17 ). Aunque invisibles en
condiciones normales, las huestes angelicales de Dios son, no obstante, reales y
poderosas. Son "ángeles poderosos" ( 2Th_1: 7 ), que "sobresalen en fuerza" y "hacen
sus mandamientos" ( Salsa103: 20 ), y son "enviados a ministrar por los que serán
herederos de la salvación" ( Heb_1: 14 )
Era apropiado que Jacob los viera justo en este momento, ya que dejó la tierra de
Mesopotamia detrás de él y entró en la tierra de Canaán, el gran centinela de Mizpa
que guardaba el límite entre ellos por así decirlo. Como Dios lo había guiado y
protegido en Harán, así lo haría en Canaán. Muchos creyentes en días posteriores han
sentido la presencia reconfortante y protectora de los santos ángeles de Dios, a pesar
de que no podía verlos. El Dios de Jacob no cambia, y Él ha dicho: “Nunca te dejaré,
ni te abandonaré. Para que podamos decir con confianza y audacia: El Señor es mi
ayudante, y no temeré lo que el hombre me hará ”( Heb_13: 5-6 ).

GÉNESIS 32: 3-8


3. Y Jacob envió mensajeros delante de él a Esaú su hermano a la tierra de
Seir, el país de Edom.
4. Y él les ordenó, diciendo: Así hablaréis a mi señor Esaú; Tu siervo Jacob
dice así: Me he quedado con Labán, y me he quedado allí hasta ahora:
5. Y tengo bueyes, asnos, rebaños, sirvientas y sirvientas; y he enviado a
decirle a mi señor que pueda encontrar gracia ante tus ojos.
6. Y los mensajeros volvieron a Jacob, diciendo: Vinimos a tu hermano Esaú,
y él también viene a recibirte, y cuatrocientos hombres con él.
7. Entonces Jacob tuvo mucho miedo y angustia: y dividió a la gente que
estaba con él, y los rebaños, y los rebaños, y los camellos, en dos grupos;
8. Y dijo: Si Esaú viene a una compañía, y la hiere, entonces la otra compañía
que quede se escapará.

Sin saber qué esperar, Jacob decidió que sería conveniente enviar una delegación
delante de él para entrevistar a Esaú. Había aprendido que Esaú vivía en la región al
sur del Mar Muerto, en la "tierra de Seir", llamada así por un jefe Horita que
aparentemente había habitado anteriormente el área ( Gen_36: 20 ). También había
llegado a ser conocido como el "campo de Edom", después del propio apodo de Esaú
( Gen_25: 30 ).
Jacob instruyó a sus sirvientes precisamente cómo dirigirse a Esaú, reconociendo
a Esaú como el "señor" de Jacob, a cuya vista deseaba encontrar el favor. Esaú había
odiado especialmente a Jacob por haber obtenido lo que Esaú juzgó como ventaja
política a través de la bendición de Isaac, por lo que Jacob deseaba enfatizar que no
era la soberanía política lo que le interesaba, y estaba muy contento de considerar a
Esaú como su maestro en ese sentido. . Deseaba indicar además que no deseaba
reclamar ninguna de las posesiones de Esaú, ya que había adquirido amplios bienes
para sí mismo a través de su estancia con su tío Labán.
Esaú, por su parte, aparentemente había escuchado que Jacob estaba migrando de
regreso a Canaán. Aunque su ira contra Jacob se había enfriado hace mucho tiempo,
él mismo no sabía cuáles podrían ser las intenciones de Jacob. Por lo que sabía, Jacob
podría venir con un gran cuerpo de hombres de lucha para reclamar sus límites y
posesiones prometidas y subyugar a Esaú. Cuando supo del acercamiento de Jacob
hacia Canaán, por lo tanto, reunió un ejército propio y marchó hacia adelante para
encontrarse con Jacob, preparado para cualquier eventualidad que pudiera venir. Pudo
comandar una fuerza de no menos de cuatrocientos hombres, probablemente hombres
a quienes había utilizado para conquistar la región de Seir donde ahora vivía.
Los mensajeros de Jacob se encontraron con Esaú mucho antes de lo que
esperaban, muy al norte de Seir, en el camino para encontrarse con Jacob.
Inmediatamente regresaron e informaron a Jacob sobre la proximidad de la banda de
Esaú.
Jacob, naturalmente, llegó a la conclusión de que Esaú todavía tenía la intención
de cumplir su amenaza de matarlo, y parece haber olvidado temporalmente el aliento
que recibió al ver a los ángeles en Mahanaim. Sabía que su pequeño cuerpo de
sirvientes no podía hacer frente a cuatrocientos hombres armados liderados por Esaú.
Siguiendo una costumbre a menudo seguida por caravanas en peligro de extinción,
dividió su compañía en dos divisiones, con la esperanza de darle una oportunidad de
escapar mientras el ejército de Esaú estaba ocupado en someter al otro. Se dio cuenta
de que requerirían la protección de Dios, y tenía toda la intención de invocar al Señor.
Pero también se dio cuenta de que era sabio, así como de acuerdo con la voluntad de
Dios, que tomara las precauciones naturales que tenía abiertas lo más rápido posible,
después de lo cual podía orar de buena fe, sabiendo que había hecho todo lo posible.
y el Señor tendría que hacerse cargo del resto del camino.
GÉNESIS 32: 9-12
9. Y Jacob dijo: Oh Dios de mi padre Abraham, y Dios de mi padre Isaac, el
SEÑOR que me dijo: Vuelve a tu país y a tu parentela, y te trataré bien.
10. No soy digno de la menor de todas las misericordias y de toda la verdad
que le has mostrado a tu siervo; porque con mi personal pasé este Jordán; y
ahora me he convertido en dos bandas.
11. Líbrame, te ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú:
porque le temo, para que no venga y me hiera, y a la madre con los niños.
12. Y dijiste: Sin duda te haré bien, y haré tu simiente como la arena del mar,
que no se puede contar por multitud.

Estos versículos registran la oración de Jacob bajo lo que él tenía razones para
creer que eran circunstancias desesperadas y, humanamente hablando, casi sin
esperanza. En muchos aspectos, es un buen patrón de oración para los creyentes en
circunstancias similares, cuando, después de hacer todo lo que saben hacer e intentar
tan bien como saben seguir la guía del Señor, todavía se enfrentan a lo que parece ser
problemas insuperables. Jacob "le recordó" a Dios sus promesas, le agradeció sus
bendiciones y su guía anterior, reconoció su propia indignidad y luego se impuso a
Dios para su liberación.
Jacob, en su oración, reconoció a Dios como "Elohim" (el Dios del poder que tan
maravillosamente había bendecido y protegido a Abraham e Isaac) y "Jehová" (el
Señor que es fiel en las promesas de su pacto, el misericordioso y redentor) . Jacob
confiaba en que había estado siguiendo la dirección de Dios al regresar a su país de
origen , y sabía muy bien cuánto Dios lo había prosperado desde que se fue de allí
veinte años antes. Sabía que tenía razón al pedirle a Dios ahora protección, no solo
para sí mismo, sino aún más para sus esposas e hijos. Por lo que sabía, Esaú, para
evitar el cumplimiento de las promesas de Dios con respecto a la multiplicación de la
simiente de Jacob, bien podría decidir matar también a toda su familia. Sin embargo,
no oró con jactancia, sino con humildad, sabiendo que las bendiciones de Dios sobre
él se debían a su gracia, no a los méritos personales de Jacob. Lo mismo, por supuesto,
es cierto para cada creyente que también ha recibido la bendición divina. Sobre todo,
es importante notar que Jacob basó su oración en la palabra de Dios. Dios había hecho
ciertas promesas; por lo tanto, Jacob podría reclamar con confianza esas promesas y
tomar su posición sobre ellas, pidiéndole a Dios que se muestre fuerte para cumplirlas.
Ninguna oración puede ser verdaderamente eficaz a menos que, de la misma manera,
esté en armonía con la Palabra revelada de Dios.
GÉNESIS 32: 13-20
13. Y se alojó allí esa misma noche; y tomó de lo que vino a su mano un regalo
para Esaú su hermano;
14. Doscientas cabras, y veinte cabras él, doscientas ovejas y veinte carneros.
15. Treinta camellos de leche con sus potros, cuarenta kine y diez toros, veinte
asnas y diez potros.
16. Y los entregó en la mano de sus sirvientes, cada uno conducía solo; y dijo
a sus sirvientes: Pasa delante de mí, y pon un espacio entre condujo y condujo.
17. Y mandó a los primeros, diciendo: Cuando Esaú mi hermano te encuentre
y te pregunte, diciendo: ¿De quién eres? ¿Y a dónde vas? ¿Y de quién son estos
delante de ti?
18. Entonces dirás: Ellos son tu siervo Jacob; es un regalo enviado a mi señor
Esaú: y he aquí, él también está detrás de nosotros.
19. Y así lo ordenó el segundo, y el tercero, y todo lo que siguió a las
multitudes, diciendo: De esta manera hablarás a Esaú, cuando lo encuentres.
20. Y di además, he aquí, tu siervo Jacob está detrás de nosotros. Porque él
dijo: Lo aplacaré con el presente que va delante de mí, y luego veré su rostro;
quizás él aceptará de mí.

Después de levantarse de su oración, decidió que sería apropiado enviar un regalo


sustancial a Esaú. Esto demostraría claramente que no vendría con la intención de
saquear las posesiones de su hermano, sino que deseaba vivir en paz con él y compartir
las bendiciones de Dios con él.
El regalo que envió fue muy grande, con un total de 580 animales, un hecho que
en sí mismo es un comentario sorprendente sobre el grado en que Dios había
bendecido a Jacob en posesiones materiales. Sus animales incluían cabras y ovejas,
vacas, camellos y asnos, y designó algunos de ellos para Esaú. Tuvo poco tiempo para
armarlos; entonces tomó simplemente "lo que llegó a su mano", dividiéndolos
aparentemente en cinco manadas separadas; primero las cabras, luego las ovejas,
luego los camellos, luego el ganado, luego los asnos. Les dijo a sus sirvientes que
mantuvieran una buena distancia entre los respectivos grupos, de modo que, en efecto,
Esaú recibiría cinco regalos separados en diferentes momentos.
Dio instrucciones a los criados al mando de cada uno de los conductores para que
le dijeran a Esaú que los animales eran un regalo de Jacob, que los seguía detrás. Cada
pastor debía seguir a su rebaño, en lugar de guiarlo, para impresionar a Esaú en primer
lugar con el rebaño, luego el mensaje de que el rebaño era un regalo para él.
Estos regalos no deben considerarse como un soborno por parte de Jacob, sino
más bien como una expresión de buena voluntad y conciliación. Independientemente
de las intenciones de Esaú, Jacob tenía buenas razones para creer que Dios lo
protegería, como lo había prometido. Dios había devuelto a Labán, y podía hacer lo
mismo con Esaú; Además, los ángeles en Mahanaim le habían dado a Jacob mayor
seguridad. Lo más importante, una batalla resultaría en sufrimiento y muerte para
muchos, posiblemente incluso para el mismo Esaú; y sería mucho mejor si los
hermanos pudieran unirse en paz en sus últimos años. Dar un regalo tan generoso,
especialmente viniendo en oleadas sucesivas como lo fue, sería el mejor gesto externo
que Jacob podría hacer hacia este fin. Esperaba que, cuando finalmente se encontrara
con Esaú cara a cara, podría decir por su semblante si Esaú lo aceptaría con ese espíritu
o no.

GÉNESIS 32: 21-23


21. Así fue el presente antes que él: y él mismo se alojó esa noche en la
compañía.
22. Y se levantó esa noche, y tomó a sus dos esposas, y sus dos sirvientas, y
sus once hijos, y pasó por alto el vado Jabbok.
23. Y él los tomó, y los envió por el arroyo, y envió lo que tenía.

Después de despachar a las multitudes, Jacob se quedó con su familia y el resto


de su compañía para pasar la noche en el campamento junto al río Jabbok, una
corriente que fluye hacia el oeste hacia el Jordán, entrando a mitad de camino entre el
Mar de Galilea y los Muertos. Mar. Al principio estaban al norte del Jabbok, mientras
que, por supuesto, Esaú se acercaba desde el sur. Durante la noche, decidió trasladar
toda su compañía a través del río hacia el lado sur. El río era flexible en ese punto, y
Jacob deseaba tener el asunto algo problemático de pastorear a todos los animales a
través del arroyo antes de que Esaú lo alcanzara. Con esta acción, obviamente indicó
que ciertamente no era su intención retirarse antes de un posible ataque de Esaú.
Habiendo hecho todo lo que pudo, Jacob decidió pasar el resto de la noche en
oración. Aunque el texto no lo dice específicamente, la implicación es que Jacob
regresó a la orilla norte del Jabbok para estar completamente solo. Sabía que Esaú no
llegaría hasta la mañana siguiente, al menos; entonces su familia estaría a salvo por la
noche con los otros sirvientes.
GÉNESIS 32: 24-32
24. Y Jacob se quedó solo; y allí luchó un hombre con él hasta el amanecer.
25. Y cuando vio que no prevalecía contra él, tocó el hueco de su muslo; y el
hueco del muslo de Jacob estaba fuera de lugar, mientras luchaba con él.
26. Y él dijo: Déjame ir, porque amanece. Y él dijo: No te dejaré, si no me
bendices.
27. Y él le dijo: ¿Cómo te llamas? Y él dijo: Jacob.
28. Y él dijo: Tu nombre no se llamará más Jacob, sino Israel: porque como
príncipe tienes poder con Dios y con los hombres, y has prevalecido.
29. Y Jacob le preguntó, y dijo: Dime, te ruego, tu nombre. Y él dijo: ¿Por
qué preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí.
30. Y Jacob llamó el nombre del lugar Peniel: porque he visto a Dios cara a
cara, y mi vida está preservada.
31. Y cuando pasó sobre Penuel, el sol salió sobre él y se detuvo sobre su
muslo.
32. Por lo tanto, los hijos de Israel no comen del tendón que se encogió, que
está sobre el hueco del muslo, hasta el día de hoy: porque tocó el hueco del muslo
de Jacob en el tendón que se encogió.

Es significativo que el nombre Jabbok significa "Luchador", un nombre que se le


dio más tarde en conmemoración de la increíble experiencia de Jacob esa noche. Esta
sección es de hecho una de las más difíciles de entender en la Biblia. ¿Realmente
luchó con un hombre, o con un ángel, o la descripción completa es simplemente una
alegoría de la batalla espiritual por la que pasó esa noche? Las interpretaciones de este
pasaje han sido muchas y fantasiosas.
Sin embargo, parece no haber duda de que el escritor del pasaje (originalmente
Jacob, probablemente) pretendía que se tomara literalmente. En lo que respecta al
misterioso luchador, tenía la forma de un hombre, pero los ángeles a menudo
asumieron tales formas en esos días. Los ángeles realmente habían comido con
Abraham, y dos de ellos habían sido objeto de las lujurias sexuales depravadas de los
sodomitas; así que no hay duda de que los ángeles pueden asumir la estructura física
de los hombres en cada detalle cuando hay una ocasión adecuada para que lo hagan.
Que esto era, de hecho, un ángel se indica en un comentario de Oseas sobre este
pasaje. “[Jacob] tomó a su hermano por el talón en el útero, y por su fuerza tuvo poder
con Dios: sí, tenía poder sobre el ángel, y prevaleció: lloró y le suplicó: lo encontró
en Betel y allí habló con nosotros; Incluso el Señor Dios de los ejércitos; el Señor es
su memorial ”( Oseas 12: 3-5 ).
Aparentemente en la evaluación de Jacob, su combatiente era más que un ángel.
No era otro que el Ángel, el Cristo preencarnado, porque, según el testimonio de
Jacob, había "visto a Dios cara a cara".
Esta experiencia, por lo tanto, debe haber sido un evento extremadamente
importante en la historia de la redención del hombre. Jacob, a quien Dios había elegido
para ser el padre de los hijos de Israel, a través del cual finalmente vendría al mundo
no solo en forma de hombre sino como el mismo Hijo del Hombre, se enfrentaba a la
mayor oposición al logro de su misión divinamente ordenada. Si Esaú fuera victorioso
aquí, todos los planes y promesas de Dios serían derrotados, y el mundo nunca tendría
un Salvador.
Era esencial que Jacob recibiera tanto comprensión como seguridad con respecto
a la suprema importancia de su misión. Él debe aprender claramente, cuando comenzó
a establecer la nación elegida, que Dios era todo suficiente y que había sido preparado
por Dios para llevar a cabo esta tarea incomparable. Debe conocer plenamente su
propia debilidad, pero aún más debe conocer el poder de Dios y su derecho a reclamar
ese poder.
Poco soñó, cuando comenzó a rezar esa noche, que su agonía de alma mientras
clamaba a Dios por fuerza y liberación pronto se convertiría en una batalla física real,
y con nada más que Dios mismo. Mientras luchaba fervientemente en oración, era
como si sintiera que Dios estaba realmente presente con él y se negara a aceptar su
pedido, tal vez debido a los temores y dudas de Jacob, tal vez también debido a su
mayor preocupación inmediata por la protección física en lugar de para el
cumplimiento de los propósitos de Dios.
A medida que sentía cada vez más este conflicto, clamaba con más fervor a Dios,
al ver cada vez más claramente que no era el peligro inmediato lo que debería ser la
carga de sus oraciones, sino más bien el cumplimiento de la voluntad de Dios para
todos los hombres en todas partes. La presencia y el propósito de Dios se hicieron
cada vez más reales para él hasta que, de repente, ¡Él fue real! Sus brazos levantados
en realidad se aferraban a Dios mismo, Dios en forma humana. Jacob sintió que, si
alguna vez lo dejaba ir, significaría que Dios lo había dejado, sin orar; y entonces se
aferró desesperadamente, suplicando todo el tiempo por su bendición. Dios en gracia
le permitió aguantar, al ver que la fe y la comprensión de Jacob estaban creciendo a
medida que se aferraba.
Cuando el día comenzó a romper, Jacob seguía aguantando, negándose a dejarlo
ir hasta que Dios le diera la seguridad completa y final de una bendición permanente.
Según el comentario de Oseas, esta "lucha" por parte de Jacob implicó el llanto y la
súplica, así como la tenacidad física. Oseas comparó la tenencia de Jacob con el Ángel
con su tenacidad al aferrarse al talón de su hermano cuando nació, y ambos testificaron
su gran deseo de ser el destinatario de las mayores bendiciones y responsabilidades
de Dios.
Cuando Dios vio que no podía prevalecer contra Jacob, finalmente le dio la
bendición que buscaba. Esto, por supuesto, no sugiere que Dios fuera más débil que
Jacob, pero sí muestra que Dios desea que los hombres persistan en la oración y que
se deleita en ceder ante tales oraciones. "¿No se vengará Dios de sus propios elegidos,
que claman día y noche a él, aunque aguante mucho con ellos?" ( Lucas 18: 7 ). “Los
hombres siempre deben rezar y no desmayarse” ( Luk_18: 1 ). De hecho, existe una
oración predominante, cuando la solicitud se ajusta a la voluntad y la palabra de Dios;
y la experiencia de Jacob simboliza todas esas oraciones.
Para recordarle a Jacob perpetuamente la experiencia, el Ángel le impuso una
lesión física, que evidentemente consistió en una ligera dislocación de la articulación
esférica en el muslo. Esto inhibiría a Jacob de cualquier presunción indebida contra
Dios, ya que sabría que Dios realmente solo le permitió prevalecer; pero al mismo
tiempo nunca le dejaría olvidar que Dios en verdad había prometido en este encuentro
tan singular bendecirlo para siempre.
Antes de pronunciar la bendición, el Ángel, para mostrar la transición entre el
tiempo de preparación de Jacob y su tiempo de cumplimiento, llamó la atención sobre
su nombre, Jacob, al pedirle que lo dijera. Él ya no será el "Suplantador", sino el
"Prevalecedor". El nombre "Israel", que Jacob recibió esa noche, y que ha seguido
siendo el nombre de sus descendientes durante treinta y setecientos años, significa
"Aquel que lucha victoriosamente con Dios". También se ha traducido como "Un
príncipe con Dios", ya que se deriva de las dos palabras Sarah-El con la palabra sarah
que significa "luchar o gobernar como un príncipe". es la palabra que, en este verso,
se traduce "como príncipe tienes poder".
El nombre Israel es el testimonio permanente de Dios sobre el carácter y el poder
de Jacob, un testimonio considerablemente diferente al que le han brindado
numerosos comentaristas a lo largo de los años. ¡Se justifica aceptar el testimonio de
Dios en lugar del de los hombres!
Entonces Jacob, después de que el ángel le preguntó su nombre, sintió que también
debía preguntar el nombre del ángel. Se dio cuenta de que había estado
experimentando un encuentro único con la presencia divina, pero nunca antes había
conocido a Dios de esta forma. Había visto y escuchado a Dios en sueños y visiones,
pero aquí había una persona física real con la que había estado luchando. ¿Era
realmente Jehová, el Dios de sus padres, a quien había rezado tantas veces? Por lo que
había dicho, y por lo que Jacob había sentido, debe ser. Y sin embargo, ¿podría Dios
realmente asumir un cuerpo humano físico?
El ángel respondió con una pregunta retórica. "¿Por qué preguntas mi nombre?"
Jacob ya sabía quién era. Había estado orando fervientemente a Jehová, y Jehová
había respondido a su oración de esta manera extraordinaria, una experiencia que ni
él ni sus hijos podrían olvidar. Entonces el Señor porque era Él le dio a Jacob
una bendición divina , probablemente (aunque el texto no dice realmente) recordando
y reafirmando todas las grandes promesas que debían centrarse en Israel, culminando
finalmente en la entrada real de Dios en el familia humana (según lo prefigurado por
esta apariencia física de Dios para Jacob), cuando vendría el Mesías.
Cuando el Señor se fue, y salió el sol, Jacob descubrió que tenía que cojear debido
a su muslo. Este no era un simple sueño que había experimentado, sino una lucha
física real; y se llevaría la lesión resultante con él como muestra de ello toda su vida.
El editor posterior (Moisés, presumiblemente) registró que, debido a esto, los hijos de
Israel habían adoptado la práctica de no comer ese músculo en particular
(probablemente la porción del cuarto trasero que contiene el nervio ciático) al comer
carne. Dios no ordenó tal práctica, por supuesto, pero sí indicó la importancia de este
evento en las mentes de quienes lo practicaron.
Jacob llamó al lugar "Peniel", que significa "El Rostro de Dios". Jacob se
maravilló enormemente de que se le hubiera permitido ver y tocar a Dios, y que
hubiera sobrevivido para contar la experiencia. Esto habría sido completamente
imposible, si Dios no se hubiera ocultado en forma humana, por supuesto ( Exo_33:
20 ; 1Ti_6: 16 ).
El nombre del lugar, tal como lo dio Jacob, no fue olvidado. Aunque cambió
ligeramente de forma, a Penuel, continuó siendo conocido con ese nombre hasta al
menos los días del reino dividido (1 Rey_12: 25 ).
Después de tal encuentro, Jacob ahora estaba completamente preparado para
encontrarse con Esaú y luego entrar a la tierra prometida para establecer los cimientos
de la nación de Israel. Cuando salió el sol, aunque obligado a cojear debido al muslo
lisiado, pasó sobre Penuel, y presumiblemente también sobre el río Jabbok, para
reunirse con su familia y esperar la llegada de Esaú.

Encuentro con Esaú


Aunque los sirvientes de Jacob le informaron que Esaú vendría, no hay indicios
de que realmente hayan hablado con Esaú. ni siquiera es seguro que Esaú los haya
visto; pueden haber estado tan alarmados cuando inesperadamente se toparon con la
gran banda de Esaú que corrieron de regreso a Jacob sin siquiera detenerse para dar a
conocer su presencia a Esaú. En cualquier caso, Esau puede no haber conocido las
intenciones de Jacob hasta que comenzó a encontrarse con las manadas de animales
que Jacob luego comenzó a enviar como regalos para Esaú. Cualesquiera que hayan
sido sus incertidumbres, pronto comenzaron a disiparse cuando los varios pastores
que acompañaban a las multitudes le informaron sobre Jacob; así que probablemente
estaba esperando una reunión con su hermano. Jacob, sin embargo, aún no sabía lo
que haría Esaú. Todo lo que sabía era que estaba acorralando hacia él con una gran
banda de hombres armados, y que lo último que había oído sobre Esaú era que veinte
años antes había planeado matarlo.
GÉNESIS 33: 1-7
33: 1. Y alzó Jacob sus ojos, y miró, y he aquí, vino Esaú y con él cuatrocientos
hombres. Y dividió a los niños a Lea, y a Raquel, y a las dos siervas.
2. Y puso a las siervas y sus hijos en primer lugar, y Leah y sus hijos después,
y Raquel y José más atrás.
3. Y él pasó delante de ellos, y se inclinó al suelo siete veces, hasta que se
acercó a su hermano.
4. Y Esaú corrió a su encuentro, lo abrazó, cayó sobre su cuello y lo besó, y
lloraron.
5. Y alzó los ojos y vio a las mujeres y los niños; y dijo: ¿Quiénes son los que
están contigo? Y él dijo: Los hijos que Dios ha dado amablemente a tu siervo.
6. Entonces se acercaron las doncellas, ellas y sus hijos, y se inclinaron.
7. Y Lea también con sus hijos se acercó y se inclinó; y después se acercaron
José y Raquel, y se inclinaron.

Tan pronto como Jacob regresó con su familia después de su noche de oración,
vio que Esaú y su ejército se acercaban a la distancia. Como precaución final, Jacob
ordenó a sus esposas e hijos en el orden apropiado, las dos criadas y sus hijos primero,
luego Leah y sus hijos, luego Rachel y Joseph. Presumiblemente, el propósito era dar
la máxima protección posible a los que más amaba, pero al menos un propósito
secundario era hacer que se encontraran con Esaú en orden climático. Entonces Jacob
se adelantó a todos para encontrarse con su hermano.
Como era costumbre en esos días (las tabletas de Tell el Amarna registran que uno
que se acerca a un rey siempre se inclinó siete veces al hacerlo), Jacob se inclinó ante
Esaú siete veces cuando se acercó a él. Esto no pretendía ser un reconocimiento de
servilismo por parte de Jacob, sino una muestra de respeto y reconocimiento de Esaú
como gobernante de la región.
¡Entonces sucedió algo asombroso! Esaú no pudo contenerse más y corrió hacia
Jacob, abrazándolo y besándolo en una exhibición libre de alegre reunión y
reconciliación. Hace mucho tiempo se dio cuenta de que Jacob tenía derecho a la
primogenitura y la bendición, y que Dios había elegido a Jacob como el heredero de
las promesas, y se reconcilió con este hecho. Ahora, al descubrir que Jacob ya no
sentía amargura en su corazón hacia él, sino que deseaba fervientemente recuperar su
compañerismo perdido, Esaú se alegró.
En cuanto a Jacob, este repentino estallido de afecto y alegría, en lugar del amargo
encuentro que había estado temiendo durante veinte años, fue demasiado maravilloso
para las palabras. Durante algún tiempo, ninguno de los hermanos pudo hablar una
palabra. "Lloraron". Dios realmente había trabajado poderosamente, tanto para
cumplir su propia voluntad, como para hacerlo de una manera que trajo alegría y
bendición a todos los interesados.
Finalmente, al darse cuenta de todos los niños y sus madres que se habían acercado
a ellos, Esaú habló y le preguntó a Jacob qué relación tenían con él. Entonces Jacob
dio su testimonio sobre la gran familia con la que Dios lo había bendecido desde la
última vez que vio a su hermano. Luego, cada una de sus esposas y sus hijos se
presentaron para presentarles a su tío y cuñado, en el orden que Jacob les había
asignado, cada uno de ellos mostrando un respeto pleno y adecuado.

GÉNESIS 33: 8-11


8. Y él dijo: ¿Qué quieres decir con todo esto condujo que conocí? Y él dijo:
Estos son para encontrar gracia a la vista de mi señor.
9. Y Esaú dijo: Tengo suficiente, mi hermano; guarda lo que tienes para ti
mismo.
10. Y Jacob dijo: No, te ruego, si ahora he encontrado gracia ante tus ojos,
entonces recibe mi presente en mi mano, porque por lo tanto he visto tu rostro,
como si hubiera visto el rostro de Dios, y tú No estaba satisfecho conmigo.
11. Toma, te ruego, mi bendición que es traída a ti; porque Dios me ha tratado
gentilmente y porque tengo suficiente. Y lo instó, y lo tomó.

Después de ver a la familia, Esaú vio las grandes bandadas y manadas de animales
en la banda que todavía estaba con Jacob (uno había sido despedido cuando los había
dividido en dos bandas Gen_32: 7-8 ). Esto le recordó a los cinco autos que lo
conocieron cuando se acercó a Jacob el día anterior. Aunque los pastores le habían
dicho a Esaú que estaban destinados a ser un regalo para él, él sintió que debía
preguntar más específicamente sobre ellos al propio Jacob. Parecía desproporcionado
que debería recibir un regalo tan grande. Jacob, sin embargo, le aseguró que estaban
destinados a ser un regalo, con la esperanza de que fuera considerado aceptable para
Esaú.
Aunque Esaú apreciaba mucho la generosidad de Jacob, especialmente porque
mostraba que no deseaba adquirir la propiedad de Esau para sí mismo, sentía que era
innecesario aceptarla. Él mismo ya tenía una gran riqueza, y estaba más que feliz de
reunirse con su hermano sin que su favor tuviera que ser "comprado" por un regalo de
esta magnitud. Por lo tanto, objetó, instando a Jacob a quedarse con los animales para
él y su familia.
Jacob, sin embargo, insistió. De acuerdo con las costumbres orientales, que se han
seguido practicando durante miles de años, la forma más segura para quien desea
asegurarse de la reconciliación es que su regalo ofrecido sea aceptado por aquel cuyo
favor busca. Al ver el semblante de Esaú radiante de alegría en la reunión, Jacob sintió
que esto era una muestra de la bendición más directa de Dios. Dios había trabajado
tanto en el corazón de Esaú como en el suyo. Sería un gran favor personal que Esaú
aceptara su regalo, a pesar de que Jacob sabía que Esaú no lo necesitaba en ningún
sentido material.
En la versión autorizada, tanto Esaú como Jacob dicen: "Tengo suficiente" (9, 11).
Sin embargo, las palabras hebreas son diferentes. En realidad, Esaú dijo: "Tengo
mucho [ rab ]", mientras que Jacob dijo: "Tengo todo [ kol ]". Es probable que Esaú
haya tenido más posesiones reales que Jacob en este momento, aunque Jacob también
había sido muy bendecido materialmente; pero Jacob sabía que, en el Señor, tenía un
recurso inagotable. Dios lo había bendecido más allá de toda medida, sobre todo ahora
en esta reunión alegre con su hermano gemelo que había estado tan distanciado.
Esaú, dándose cuenta de la sinceridad de los motivos de Jacob, y también
deseando que no haya dudas de que también deseaba sinceramente la plena
reconciliación con su hermano, finalmente aceptó aceptar el regalo.

GÉNESIS 33: 12-17


12. Y él dijo: Hagamos nuestro viaje, y vámonos, y yo iré delante de ti.
13. Y él le dijo: Mi señor sabe que los niños son tiernos, y los rebaños y las
manadas con los jóvenes están conmigo: y si los hombres los abruman algún día,
todo el rebaño morirá.
14. Deje que mi señor, le ruego, pase delante de su siervo; y conduciré
suavemente, según el ganado que va delante de mí y los niños puedan soportar,
hasta que llegue a mi señor a Seir.
15. Y Esaú dijo: Déjame dejarte ahora algunas de las personas que están
conmigo. Y él dijo: ¿Qué lo necesita? déjame encontrar gracia a la vista de mi
señor.
16. Entonces Esaú regresó ese día camino a Seir.
17. Y Jacob viajó a Sucot, y le construyó una casa, e hizo casetas para su
ganado: por lo tanto, el nombre del lugar se llama Sucot.

Sin duda, los dos hermanos pasaron un tiempo considerable contándose todo lo
que había sucedido desde que se habían separado hace tanto tiempo. Esaú también
tenía una gran familia y grandes posesiones ( Gen_36: 1-8 ), y había experimentado
muchas experiencias, que compartió con Jacob. Jacob le contó todo sobre Labán y
Padan-aram, y cómo Dios lo había guiado a través de los años. Jacob estaba ansioso
por escuchar también sobre su madre y su padre, sin duda, y probablemente Esaú le
contó sobre ellos, pero por alguna razón no se hace ninguna mención en Génesis sobre
Rebekah o Isaac, excepto en relación con sus muertes y entierros ( Gen_35: 27-29 ;
Gen_49: 31 ). Muy probablemente, Rebekah había muerto para entonces e Isaac no
solo estaba ciego sino que estaba completamente incapacitado con la edad. Isaac
murió a la edad de 180 años, y probablemente tenía alrededor de 153 años cuando
Jacob regresó a Canaán.
Isaac presumiblemente vivía en Hebrón, donde murió más tarde, y Esaú supuso
que Jacob viajaría hacia el sur en esa dirección. Se ofreció a acompañarlo, con las dos
compañías viajando juntas. Jacob, sin embargo, rechazó la oferta, no porque no
confiara en Esaú, sino porque sabía que sería impracticable. La banda de hombres
armados de Esaú estaría impaciente con el lento ritmo que tendrían que seguir,
deseando volver a casa lo antes posible. La compañía de Jacob, por otro lado, tendría
que viajar muy lentamente. Ya habían estado bajo una gran presión al escapar de
Labán, y ahora que el peligro anticipado de Esaú también había sido eliminado,
querrían tomarlo con calma por un tiempo.
Jacob le aseguró a Esaú que lo seguirían por detrás y que finalmente lo volverían
a ver en su propia tierra de Seir. Los hijos de Jacob eran todos jóvenes, el mayor
probablemente no tenía más de doce años; y los animales estaban casi exhaustos de
su larga caminata, muchos de ellos incluso amamantando a sus crías.
Esaú luego ofreció dejar al menos una parte de sus hombres con Jacob para
protección, pero Jacob le aseguró que incluso esto no era necesario. Su única
preocupación había sido Esaú mismo; ahora que este miedo había sido eliminado,
Jacob estaba completamente seguro de que no habría más obstáculos en su camino y
que su compañía estaría perfectamente a salvo. Aunque no lo dijo, Jacob sin duda
también se dio cuenta de que debía permanecer separado e independiente de Esaú, en
lo que respecta a la realización futura de los planes de Dios para sus hijos; y sería
mejor establecer tal separación desde el principio. Fue una gran bendición y una
respuesta a la oración el ser reconciliado con su hermano, pero todavía eran de
diferentes naturalezas y tenían diferentes formas de vida. Podrían, y sin duda lo
hicieron, seguir viéndose con frecuencia; pero cada uno debe vivir sus propias vidas
y lograr sus propios propósitos independientes.
Esaú, por lo tanto, aceptó la solicitud de Jacob y se dirigió de regreso a Seir. Jacob
también planeó continuar hacia el sur, pero fue mucho más lento, deteniéndose por
intervalos considerables tanto en Sucot como en Siquem. Sucot (que significa
"cabinas") es probablemente el mismo lugar mencionado más tarde en el tiempo de
Josué (Jos. 13:27 ) y Gedeón ( Jue. 8: 5-16 ). Todavía estaba al este del Jordán y
probablemente al norte del Jabbok, en una llanura donde había pastos para los rebaños
y donde podían descansar un rato para recuperar sus fuerzas. Parecía un buen lugar
para quedarse temporalmente; entonces Jacob construyó chozas de hierba de caña para
el ganado y una casa sencilla para él, hasta que estuvieron listos para continuar
cruzando el Jordán hasta Canaán propiamente dicho.
GÉNESIS 33: 18-20
18. Y Jacob llegó a Shalem, una ciudad de Siquem, que está en la tierra de
Canaán, cuando vino de Padanaram; y lanzó su tienda delante de la ciudad.
19. Y compró una parcela de campo, donde había extendido su tienda de
campaña, a manos de los hijos de Hamor, el padre de Siquem, por cien monedas.
20. Y erigió allí un altar, y lo llamó El-Elohe-Israel.

Jacob probablemente permaneció más tiempo en Sucot de lo que había previsto


originalmente, pero finalmente siguió adelante. Toda su compañía finalmente levantó
apuestas y se dirigió hacia el oeste a través del río Jordán. Después de cruzar el Jordán,
llegaron a un valle cerca de la ciudad de Siquem, y allí Jacob levantó su tienda. Esto
no estaba muy lejos de Sucot, pero definitivamente estaba en la tierra de Canaán y, en
realidad, era el lugar donde Dios se había aparecido por primera vez a Abram cuando
entró en la tierra ( Génesis 12: 6-7 ).
La traducción de King James dice que "Jacob vino a Shalem, una ciudad de
Siquem", pero la mayoría de los traductores creen que Shalem (que significa "paz")
no debe considerarse un nombre propio aquí. Es decir, el versículo puede significar
que "Jacob vino en paz a la ciudad de Siquem". Si es así, el versículo puede
considerarse como el cumplimiento de la promesa de Dios en Gen_28: 15 y Gen_31:
3 . Esta interpretación se ve reforzada por la naturaleza formal del verso, mencionando
el regreso de Jacob a Canaán desde Padan-aram.
Este fue el primer lugar en Canaán propiamente dicho donde Jacob estableció un
campamento. Esperando que algún día en el futuro su semilla heredaría toda la tierra,
deseaba comprar una porción aquí, que serviría como muestra de su confianza en el
cumplimiento futuro de Dios de la promesa completa. Haría de este su primer
"capital". Además, la llanura era fértil y sería un excelente lugar para el pastoreo de
los rebaños. También cavaría un pozo aquí, para tener un suministro de agua
independiente. El pozo no se menciona en Génesis pero se menciona en el Nuevo
Testamento ( Jn. 4: 6 ). Siquem fue una ciudad prominente a lo largo de la historia
bíblica, ubicada en el monte Gerizim en lo que más tarde se convirtió en el territorio
de la tribu de Efraín. Estaba muy cerca de la futura ciudad de Samaria, que se convirtió
en la capital del reino del norte de Israel.
Cuando Jacob llegó allí, la ciudad estaba controlada por los heveos, una tribu
cananea, cuyo jefe era un hombre llamado Hamor. Hamor tuvo un hijo llamado
Siquem, posiblemente llamado así por la ciudad en la que vivían. (Es posible también
que la ciudad fuera nombrada más tarde por Siquem, con estas primeras referencias
al nombre de la ciudad como inserciones editoriales posteriores para el beneficio de
los lectores en los días de Moisés).
Jacob llegó pacíficamente a Siquem, y los shequemitas aparentemente le dieron la
bienvenida, pensando que la adición de un hombre tan próspero a su propia
comunidad se sumaría a su propia prosperidad. Pronto arregló la compra de Hamor y
sus hijos de una importante porción de propiedad por un buen precio, cien piezas de
plata. Mucho más tarde, el hijo favorito de Jacob, Joseph, sería enterrado en este
mismo lugar ( Jos. 24:32 ).
Jacob consideró acertadamente esta adquisición de su primera propiedad en
Canaán como un hito importante en su vida. En consecuencia, quería en primer lugar
construir un altar allí, dedicándolo a "El-elohe-Israel", diciendo en efecto que su Dios
era el Dios verdadero y poderoso. "Dios era el Dios de Israel". Es significativo que,
al nombrar el altar, utilizó (por primera vez, hasta donde el registro lo indica) su nuevo
nombre "Israel". Allí, en el centro de una tierra idólatra, había establecido un nuevo
centro de adoración al Dios verdadero.

Dina y los Cananeos


Jacob y su familia deben haber pasado varios años viviendo en Sucot o Siquem o
en ambos. Los eventos descritos en el capítulo 34 presuponen que la hija menor de
Leah, Dinah ( Gen_30: 21 ), debe haber estado al menos en su adolescencia, lo que
significa que sus hermanos mayores, especialmente Rubén, Simeón y Levi, deben
haber tenido veintitantos años. Cuando se mudaron por primera vez a Succoth, Rubén
probablemente tenía unos doce años, por lo que la familia debe haber vivido al menos
diez años en Succoth y Siquem, principalmente en este último. Aunque el texto no lo
menciona, parece probable que Jacob haya visitado Isaac y Esaú en varias ocasiones
durante este período. Dado que Jacob en este momento era el personaje clave
involucrado en los planes de Dios, en lugar de Isaac o Esaú, evidentemente el escritor
sintió que era innecesario incluir asuntos puramente personales de este tipo.
GÉNESIS 34: 1-4
34: 1. Y Dina, hija de Lea, que dio a luz a Jacob, salió a ver a las hijas de la
tierra.
2. Y cuando Siquem, hijo de Hamor el Hivita, príncipe del país, la vio, la
tomó, se acostó con ella y la contaminó.
3. Y su alma se dirigió a Dina, hija de Jacob, y él amó a la damisela, y habló
amablemente a la damisela.
4. Y Siquem habló a su padre Hamor, diciendo: Dame esta damisela para
esposa.

Sin embargo, vivir tan cerca de una ciudad impía como lo era su familia, pronto
comenzó a generar serios peligros de un tipo que Jacob no había previsto. A medida
que sus hijos crecieron hasta su adolescencia y luego en la edad adulta, el bajo
ambiente moral a su alrededor comenzó a tener su efecto mortal. Vivir en un hogar
polígamo, con cuatro esposas y madres diferentes, hizo que fuera muy difícil mantener
una instrucción espiritual consistente y unificada, aunque sin duda Jacob hizo un
intento serio y parcialmente exitoso de enseñar a sus hijos sobre las grandes promesas
de Dios y el noble llamado que tenía estado comprometido con ellos.
Los jóvenes necesitan compañía con otros de su misma edad, por supuesto, y esto
era cierto para aquellos en la casa de Jacob. Sus once hijos probablemente tenían
suficiente comunión entre ellos para satisfacer estas necesidades, pero Dinah era la
única hija, al menos por un tiempo, y debe haber anhelado la oportunidad de estar con
otras chicas de su misma edad. Evidentemente, el problema de encontrar esposas y
esposos adecuados para sus hijos aún no se había vuelto grave, ya que en realidad no
tenían la edad suficiente; pero Jacob y sus esposas deben haber estado preocupados
por esto. Probablemente hubiera sido imposible insistir en que se obtuvieran
compañeros de su propia gente, como lo habían hecho Abraham e Isaac, ya que había
demasiados en la familia y muy pocos (de hecho, considerando el lapso de Laban en
la idolatría) de quienes Ellos podrían elegir. Tarde o temprano se verían obligados a
encontrar compañeros para sus hijos de la gente de las tierras donde vivían, y sería
mejor si estas personas pudieran primero ganarse a la fe en el Dios verdadero a través
de su testimonio para ellos.
Sin embargo, el problema inmediato era la necesidad de compañeras femeninas
adolescentes para Dinah. Probablemente había conocido a algunas de las chicas
shequemitas y las conoció. Esto fue bueno en cierto modo; pero también planteó
problemas, ya que sus estándares eran bastante diferentes de los que Jacob y Leah
habían tratado de enseñarle. No se menciona si se había vuelto un poco rebelde contra
estas normas, pero es posible, dadas las circunstancias. En cualquier caso, Dinah,
estando de vez en cuando en compañía de las muchachas shechemitas, difícilmente
podría haber fallado también en llamar la atención de algunos de los jóvenes
shechemitas. Ella debe haber parecido particularmente atractiva, ser de una
nacionalidad diferente, además de poseer una gracia y encanto que no era compartida
por las niñas criadas en un ambiente de idolatría y lujuria como la mayoría de las
comunidades cananeas.
Dinah pronto llegó a ser deseada por el joven Siquem, hijo de Hamor, el jefe de la
ciudad. Las mujeres jóvenes no vinculadas se consideraban un juego limpio en las
ciudades de la época, en las que la promiscuidad no solo era común sino que, de hecho,
formaba parte del propio sistema religioso. Parece probable que sus padres le hayan
advertido a Dinah sobre tales peligros, pero tal vez sintió que podía cuidarse sola y se
ofendió por su actitud sobreprotectora. No se menciona hasta qué punto pudo haber
alentado a Siquem, quien debe haber parecido una figura bastante glamorosa para una
joven como Dinah. En cualquier caso, era solo cuestión de tiempo hasta que Shechem
la sedujera mientras visitaba a algunas de sus amigas en la ciudad. Siquem puede o
no haberla forzado, pero en vista de su edad, fue al menos un caso de lo que hoy se
llamaría violación "legal".
Sin embargo, con Siquem no se trataba simplemente de una conquista de rutina,
ya que sin duda era cierto en ese lugar, porque realmente se había enamorado de Dina
y quería que ella se convirtiera en su esposa. Después de haberla seducido, no la hizo
a un lado, sino que trató de consolarla y asegurarle que la amaba y que se casaría con
ella. De hecho, la llevó a su propia casa (versículo 26) y la mantuvo allí.
Sin embargo, el matrimonio no se logró tan fácilmente como una simple aventura
sexual. En aquellos días, incluso entre los paganos, el matrimonio tenía que ser
arreglado por los padres. En consecuencia, Siquem le pidió a su padre que tomara los
pasos necesarios con el padre de Dina para obtener a Dina como su esposa. Es un
comentario interesante sobre la cultura shequemita notar que Hamor aparentemente
no pensaba en las implicaciones morales de lo que su hijo había hecho. No reprendió
a Siquem ni se disculpó de ninguna manera con Jacob o los hermanos de Dina.
Aparentemente, que un hombre joven se acostara con una mujer joven, incluso por la
fuerza, era algo tan común en los pueblos cananeos que nadie lo pensó dos veces.

GÉNESIS 34: 5-17


5. Y Jacob escuchó que había contaminado a Dina, su hija: ahora sus hijos
estaban con su ganado en el campo, y Jacob mantuvo la paz hasta que llegaron.
6. Y Hamor, padre de Siquem, salió a Jacob para comunicarse con él.
7. Y los hijos de Jacob salieron del campo cuando lo oyeron; y los hombres se
afligieron, y se enojaron mucho, porque había hecho locura en Israel al mentir
con la hija de Jacob; qué cosa no debe hacerse.
8. Y Hamor se comunicó con ellos, diciéndoles: El alma de mi hijo Siquem
anhela a tu hija: te ruego que lo des a su esposa.
9. Y casenos con nosotros, y dennos sus hijas, y lleven nuestras hijas a ustedes.
10. Y habitarás con nosotros; y la tierra estará delante de ti; mora e
intercambia allí, y obtén tus posesiones allí.
11. Y Siquem dijo a su padre y a sus hermanos: Déjame encontrar gracia en
tus ojos, y lo que me digas, lo daré.
12. Pídeme nunca tanto dote y dones, y daré según lo que me digas: pero dame
la damisela a la esposa.
13. Y los hijos de Jacob respondieron engañosamente a Siquem y a su padre
Hamor, y dijeron, porque había contaminado a Dina, su hermana:
14. Y les dijeron: No podemos hacer esto, dar a nuestra hermana a alguien
que no está circuncidado; porque eso fue un reproche para nosotros:
15. Pero en esto te consentiremos: si sois como somos, que cada uno de ustedes
sea circuncidado;
16. Entonces te daremos a nuestras hijas, y nos las llevaremos, y moraremos
contigo, y nos convertiremos en un solo pueblo.
17. Pero si no nos escucháis, ser circuncidados; entonces tomaremos a nuestra
hija y nos iremos.

Rápidamente llegó a Jacob la noticia de lo que le había pasado a Dinah,


probablemente a través de algunas de sus amigas en la ciudad. Jacob sin duda estaba
afligido y enojado, pero decidió no hacer nada sin consultar primero a los hermanos
de Dinah, que todavía estaban en el campo con el ganado. Probablemente lamentaba
haberse establecido tan cerca de un lugar como Siquem, donde sería casi imposible
no someter a sus hijos a malas influencias. Por otro lado, ¿en qué otro lugar de Canaán
hubiera sido mejor? Necesitaba orar y confiar más en Dios, debe haber sentido, y
hacer más para ayudar a sus hijos a vivir victoriosamente en un mundo pagano. Pero
qué hacer con la situación inmediata era el problema, y él no sabía la respuesta.
Mientras Jacob esperaba que sus hijos regresaran a casa, Hamor apareció en su
casa, con la propuesta de que diera a Dinah como esposa de Siquem. No se ofreció
ninguna disculpa o simpatía, ni ninguna sugerencia de que su hijo fuera castigado de
ninguna manera. Simplemente sugirió una propuesta de matrimonio. Mientras se
producía este intercambio entre Jacob y Hamor, los hijos de Jacob entraron a la
habitación. También ya habían escuchado la historia y estaban afligidos y
amargamente enojados. Dinah había sido la única y querida hermana en una gran
familia de niños, y a todos les habían enseñado lo sagrado de la relación matrimonial.
Aunque habían sido criados en un hogar polígamo, al menos Jacob no había buscado
mujeres que no fueran sus esposas, y sus esposas habían sido fieles a él. Todos sabían
del propósito de Dios de levantar una nación santa a través de su familia, y que el
mantenimiento de la integridad y la pureza nacional era esencial para asegurar la
continua bendición de Dios sobre ellos. No solo resentían el asunto por el bien de
Dinah, sino porque Siquem había "forjado la locura en Israel", interrumpiendo esa
pureza nacional que habían considerado tan vital. Su uso del nombre genérico de
Israel a este respecto indica que deben haber tenido una comprensión y un
reconocimiento sustanciales de los valores e implicaciones más profundos de este
evento.
Sin embargo, su ira aparentemente causó poca impresión en Hamor, ya que
continuó instándolos a aceptar su propuesta. No solo estaba proponiendo que Siquem
tomara a Dina, sino que de repente comenzó a hacer una sugerencia mucho más
amplia, a saber, que debería haber un matrimonio general entre el pueblo de Israel y
los de Siquem.
Aunque no lo dijo abiertamente, estaba pensando que, dado que su propio pueblo
era mucho más numeroso que el de Israel, esta sería una buena manera de asimilarlos
rápidamente y apoderarse de sus posesiones (versículo 23). Siquem mismo, que
evidentemente había venido con su padre pero había permanecido discretamente en
silencio hasta este punto, se ofreció ansiosamente a pagarle a Jacob y a sus hijos todo
lo que necesitaran como dote y otros regalos. Aunque obviamente él realmente amaba
a Dinah, y estaba más interesado en tenerla que en la preocupación de su padre por la
amalgamación total con los israelitas, no parecía sentir ningún remordimiento de
conciencia por lo que le había hecho o por la terrible ofensa. a su familia
Posiblemente fue esta actitud práctica y formal de Hamor y Siquem lo que
enfureció a los hermanos de Dinah más allá del límite. ¡Aquí estos hombres estaban
haciendo una oferta monetaria por su amada hermana, como si ella no fuera más que
una ramera (versículo 31) cuyo cuerpo se podía comprar para pedirlo!
A partir de este momento, los hijos de Jacob hablaron con Hamor. Aparentemente,
Jacob estaba tan angustiado que abandonó la habitación por completo, o al menos no
pudo hablar más sobre el tema. No se dice si estos "hijos de Jacob" fueron solo Simeón
y Leví, o si Rubén y Judá (y quizás otros) también estuvieron involucrados. Más tarde,
fueron Simeón y Levi quienes se vengaron de los siquemitas, pero existe la posibilidad
de que algunos de los otros participaran en la trama que aquí comenzó a desarrollarse.
Mientras Hamor y Siquem hablaban, los "hijos de Jacob" idearon un plan de
venganza que involucraba tanto la blasfemia como el asesinato, así como el engaño y
la crueldad. Un plan tan impactante estaba justificado en sus propias mentes por lo
que consideraban un pecado intolerable contra su hermana y contra su nombre.
No contentos con vengarse solo de Siquem, sintieron (y sin duda correctamente)
que, en cierto sentido, toda la ciudad era culpable y merecía juicio, tal como Dios
había juzgado a Sodoma y Gomorra en los días de su bisabuelo. Nadie en la ciudad
había protestado por el comportamiento de Siquem hacia su hermana; nadie había
tratado de protegerla y, de hecho, parecían bastante satisfechos con la conquista de
Siquem de la hermosa joven extranjera. Habrían hecho lo mismo si hubieran podido,
pero Siquem, como su príncipe, tenía la primera prioridad y obtuvieron placer
indirecto de sus hazañas sexuales.
Sin embargo, no se contenta con dejar el juicio de la ciudad si lo merecía en
manos de Dios, como en la época de Sodoma, Simeón y Levi en particular resolvieron
tomarlo en sus propias manos. Fingiendo estar de acuerdo con la propuesta de Hamor
de que debería haber un matrimonio general entre los dos pueblos, con la consiguiente
ventaja comercial para ambos, dijeron que el único problema era religioso. Era su
convicción religiosa que cada hombre en su propia nación debería ser circuncidado.
Si de hecho en adelante fueran un solo pueblo, entonces los siquemitas también
tendrían que ser circuncidados. De lo contrario, tendrían que recuperar a Dinah y
mantener a los dos pueblos completamente segregados en el futuro. Si los otros
hermanos sabían sobre el plan asesino o no, la Biblia no está clara; pero fueron Simeón
y Levi quienes lo llevaron a cabo.

GÉNESIS 34: 18-24


18. Y sus palabras complacieron a Hamor y al hijo de Siquem Hamor.
19. Y el joven aplazó no hacer la cosa, porque se deleitaba con la hija de
Jacob: y era más honorable que toda la casa de su padre.
20. Y Hamor y Siquem su hijo llegaron a la puerta de su ciudad, y se
comunicaron con los hombres de su ciudad, diciendo:
21. Estos hombres son pacíficos con nosotros; por lo tanto, que vivan en la
tierra y la comercialicen en ella; porque la tierra, he aquí, es lo suficientemente
grande para ellos; llevemos a sus hijas a nosotros por esposas, y démosles
nuestras hijas.
22. Solo aquí los hombres nos darán su consentimiento para morar con
nosotros, para ser un solo pueblo, si cada hombre entre nosotros es circuncidado,
como lo son.
23. ¿No serán su ganado y su sustancia y toda bestia suya la nuestra? solo
déjanos consentirles, y habitarán con nosotros.
24. Y a Hamor ya Siquem su hijo escuchó todo lo que salió de la puerta de su
ciudad; y todo varón fue circuncidado, todo lo que salió de la puerta de su ciudad.

Los desprevenidos shequemitas aceptaron fácilmente esta propuesta, comenzando


en primer lugar con el propio Siquem, quien no dudó en someterse al rito quirúrgico
por amor a Dinah. Hubo otras naciones, además de los israelitas, que practicaron la
circuncisión en los primeros tiempos, por lo que los términos del acuerdo no sonaban
demasiado extraños u ofensivos para los hombres de Siquem. Hamor los reunió a
todos en la puerta de la ciudad y les presentó toda la propuesta, enfatizando que
eventualmente serían dueños de todas las propiedades de los israelitas y tendrían
acceso a sus mujeres. Los hombres de Siquem fueron fácilmente persuadidos por tales
incentivos. Estarían dispuestos a aceptar esta peculiar noción religiosa para obtener
tal riqueza, especialmente porque no había nada en su propia religión carnal que lo
impidiera.
El ejemplo de Siquem los alentó aún más. Lo tenían en considerable estima entre
ellos. El versículo 19 dice, literalmente, que "fue más honrado que nadie en la casa de
su padre". Finalmente, todos aceptaron los términos y aceptaron ser circuncidados. El
día estaba listo; todo otro trabajo se detuvo, y todos los hombres, desde Hamor y
Siquem hacia abajo, se dejaron circuncidar.
Mientras tanto, la Biblia guarda silencio sobre la pregunta natural sobre lo que
Jacob pensó acerca de este arreglo. Ciertamente no habría aprobado el plan abierto, el
de amalgamar a la gente de Siquem y su propia familia, porque sabía muy bien que
Dios los había llamado a ser personas separadas. Tampoco pudo haber aprobado el
plan secreto de Simeón y Levi, porque luego los reprendió amargamente cuando supo
lo que habían hecho. Por lo tanto, debemos suponer que él no había participado en
ninguna de estas conversaciones. En su dolor e incertidumbre, evidentemente había
salido de la habitación mientras Hamor estaba hablando con sus hijos, renunciando
por completo a sus responsabilidades como padre en este punto y dejando todo en
manos de ellos. Este fue un grave error de su parte, y Levi y Simeón aprovecharon al
máximo la debilidad inusual de su padre. Jacob simplemente debe haberse aislado
hasta que más tarde se enteró del terrible acto de venganza que se llevó a cabo en su
nombre.
También parece un poco extraño que ni Rubén ni Judá participaron en el asunto.
Rubén, especialmente, como el hermano mayor de Dinah, debería haberse hecho
cargo si Jacob no lo hubiera hecho. Desarrollos posteriores muestran que tanto Rubén
como Judá estaban mucho menos predispuestos al derramamiento de sangre que el
resto de sus hermanos ( Gen_37: 21 , Gen_37: 26 ), y es posible que objetaran después
de ver lo que Simeón y Levi realmente estaban planeando aunque no hasta el punto
de hacer cualquier cosa para evitar que lleven a cabo su estrategia. Existe, por
supuesto, la posibilidad de que simplemente estuvieran lejos en ese momento.
Probablemente los otros hijos de Jacob todavía eran demasiado jóvenes para participar
activamente en la trama.
En cualquier caso, Simeón y Levi tomaron la delantera. Aunque tenían razón y,
en cierta medida, estaban espiritualmente motivados en su celo por el buen nombre
de su hermana y su familia, y en su rechazo de la propuesta de que los israelitas
permitieran que su carácter distintivo se corrompiera por las uniones con los pueblos
malvados e idólatras. de Siquem, estaban completamente equivocados al tomar la ley
en sus propias manos de una manera tan cruel. Algún día Dios tendría que juzgar a
estos cananeos por tales pecados, pero "la iniquidad de los amorreos aún no estaba
llena", y deberían haber estado dispuestos a dejar el asunto a disposición de su padre.
Él, a su vez, debería haber confiado en Dios para obtener la sabiduría adecuada al
tratar con eso. Pero Jacob, en su dolor, había rechazado enfrentar el problema, y
Simeón y Levi sintieron que no podían dejar el crimen impune.
Los dos hermanos decidieron que nada más que la muerte de todos los hombres
de la ciudad expiaría tal crimen, pero los dos (incluso si fueran ayudados por los
sirvientes que pudieran ordenar), por supuesto, no serían rival para El número mucho
mayor de shequemitas. Probablemente también se dieron cuenta de que no podían
simplemente matar al propio Siquem, ya que sus compatriotas irían inmediatamente
tras ellos y probablemente matarían a todos los israelitas. No podían ver otra solución
que dejar a toda la ciudad tan incapacitada, haciendo que todos se sometieran a la
circuncisión, que no podrían defenderse. Aunque esto implicaba una corrupción
blasfema del significado sagrado de la circuncisión, procedieron con esta artimaña,
con demasiado éxito.

GÉNESIS 34: 25-29


25. Y sucedió que al tercer día, cuando estaban adoloridos, dos de los hijos de
Jacob, Simeón y Leví, hermanos de Dina, tomaron a cada uno su espada, y
llegaron a la ciudad con valentía, y mataron a todos los varones. .
26. Y mataron a Hamor y a Siquem su hijo con el filo de la espada, y sacaron
a Dina de la casa de Siquem, y salieron.
27. Los hijos de Jacob se encontraron con los muertos y echaron a perder la
ciudad porque habían contaminado a su hermana.
28. Tomaron sus ovejas, y sus bueyes, y sus asnos, y lo que estaba en la ciudad,
y lo que estaba en el campo,
29. Y toda su riqueza, y todos sus pequeños, y sus esposas los tomaron
cautivos, y echaron a perder todo lo que había en la casa.

Simeon y Levi sabían que los efectos dolorosos y paralizantes de la cirugía de


circuncisión fueron mayores al tercer día. En ese día, los dos hermanos (posiblemente
asistidos por sus sirvientes) entraron valientemente en la ciudad, yendo de una casa a
otra, poniendo a cada hombre a la espada, hasta que los mataron a todos. Cuando
llegaron a la casa de Siquem, también lo mataron y se llevaron a Dina de su casa con
ellos.
Después de que se hizo el acto, quizás con la ayuda de algunos de los otros hijos
de Jacob, tomaron cautivas a todas las mujeres y niños, probablemente
convirtiéndolas en esclavas, y también tomaron a todos los animales de los
shechemitas más sus otras posesiones como botín. En efecto, Simeón y Levi habían
librado una guerra de dos hombres contra la ciudad de Siquem y habían salido
completamente victoriosos, al menos en su propia estimación. Quizás incluso
consideraron que su victoria era evidencia de la bendición de Dios sobre su
estratagema, y su crueldad en realidad era un celo sagrado al defender su fe de la
corrupción de los idólatras paganos.
Eran hombres jóvenes, todavía no experimentados en el juicio, y seguramente
habían sido gravemente provocados, no solo por la violación real de su hermana, sino
también (y aún más) por la indiferencia moral de los propios shechemitas al crimen.
Aunque tales consideraciones difícilmente pueden justificar su traición y asesinato
blasfemos, está claro que gran parte de la verdadera culpa debe recaer en Jacob. No
solo él, que una vez había sido tan fuerte en el Señor, permitió que se desarrollaran
condiciones en su hogar que pudieran conducir a tales cosas, sino que, cuando llegó
la crisis y tuvieron que tomarse decisiones serias, se fue solo y se negó para enfrentar
el problema hasta que sea demasiado tarde. Probablemente lo primero que supo sobre
la obra de sus hijos fue cuando los vio trayendo de vuelta a sus cautivos y el botín de
las casas y campos de Shechemite. Dinah también estaba de vuelta en casa, sin duda
en un estado mental cercano a la conmoción por lo que había visto y experimentado.
Jacob debe haberse horrorizado con la enormidad de lo que había sucedido tan
repentinamente para perturbar la paz de su vida y la de su familia.

GÉNESIS 34:30, 31
30. Y Jacob dijo a Simeón y Leví: Me habéis perturbado para hacerme oler
mal entre los habitantes de la tierra, entre los cananeos y los ferezeos; y siendo
pocos en número, se juntarán contra mí y matarán. yo; y seré destruido, yo y mi
casa.
31. Y dijeron: ¿Debería tratar con nuestra hermana como con una ramera?

Cuando Jacob finalmente apareció de nuevo, fue simplemente para quejarse con
Levi y Simeón sobre lo que habían hecho. Había dejado el asunto en sus manos, pero
ahora estaba horrorizado por lo que habían hecho con él. Había tratado de vivir en paz
con los siquemitas, tal vez incluso esperando que su altar y el testimonio que él y su
familia les habían dado, los influenciaría algún día para seguir a Jehová. Pero ahora,
cualquier testimonio que su familia pudiera haber tenido se había ido. En lugar de ser
un testigo de la verdad y el amor, su nombre se asociaría con el engaño y la crueldad.
Se habían convertido en un hedor real para los otros cananeos en la tierra, con su
preciada pureza moral convirtiéndose en una excusa para el asesinato y el saqueo en
lugar de un ejemplo de la santidad y la misericordia de Dios.
Además, Jacob continuó, fueron ampliamente superados en número en la tierra, y
cuando las noticias de esta masacre circularon entre las otras tribus cananeas en la
región, no pasaría mucho tiempo antes de que todos convergieran en Jacob y lo
destruyeran a él y a toda su familia. Dios los había librado de Labán y de Esaú, ambos
con grupos relativamente pequeños de seguidores, cuando la causa de Jacob era
correcta. Pero, ¿cómo podían esperar la protección divina de la gran hueste de impíos
cananeos que los rodeaban cuando ellos mismos estaban equivocados?
La queja de Jacob fue silenciada, sin embargo, por una pregunta de Simeón y Levi.
Él se quejaba de la acción que habían tomado, pero lo que había que hacer? ¿Se había
olvidado de que su hija había sido violada por el mismo príncipe de la ciudad de
Siquem y que, para agravar la herida, su padre Hamor había intentado comprar Dinah,
como si no fuera más que una ramera? Y luego se habían atrevido a proponer unirse
con los israelitas en una gran multitud mixta que inevitablemente los habría destruido
a ellos y a su gran vocación. ¿Todo esto no le preocupaba a Jacob? Si hubiera sabido
de una mejor manera de abordar el problema, ¿por qué no lo había dicho? ¿Dónde
estaba Israel , el príncipe fuerte que tenía poder con Dios, cuando se necesitaba
acción?
Jacob no pudo decir nada en respuesta. De hecho, había fallado, y ahora necesitaba
desesperadamente un avivamiento en su propia alma, así como una nueva palabra de
guía del Señor. Aunque las Escrituras no lo dicen explícitamente, lo más probable es
que Jacob fue rápidamente a su altar y allí clamó a Dios por perdón y por instrucción.
Y Dios, que es amable y sufriente, le respondió una vez más.

Regreso a Betel
Jacob había estado demasiado tiempo en Siquem. Dios realmente no tenía la
intención de que se quedara allí, pero había sido un lugar conveniente para
establecerse. Además, Jacob sabía que había restos de la idolatría de Labán entre su
familia, así como ciertas influencias infiltrantes de los siquemitas, y había fallado en
tratar decisivamente con estas tendencias corruptoras en su propia casa. Tal vez se
había vuelto un poco petulante y confiado en su propia espiritualidad, ya que había
visto el gran poder de Dios ejercido con tanta frecuencia en su nombre, y sintió que
él y su familia estaban más seguros de lo que realmente estaban, en una tierra tan
impía. Tenía una necesidad crítica de una nueva revelación de Dios y sus santos
propósitos.
GÉNESIS 35: 1-4
35: 1. Y Dios le dijo a Jacob: Levántate, sube a Betel y mora allí; y haz allí un
altar a Dios, que se te apareció cuando huiste del rostro de Esaú tu hermano.
2. Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que estaban con él: Aparta a
los dioses extraños que están entre ti, y sé limpio, y cámbiate de ropa:
3. Y levantémonos, y subamos a Betel; y haré allí un altar a Dios, quien me
respondió en el día de mi angustia, y estuvo conmigo en el camino que seguí.
4. Y le dieron a Jacob todos los dioses extraños que tenían en sus manos, y
todos sus pendientes que estaban en sus oídos; y Jacob los escondió debajo del
roble que estaba junto a Siquem.

Fue en este punto crítico en la vida de Jacob que Dios una vez más le habló en
gracia en lugar de juicio. Probablemente, el dolor de Jacob por los acontecimientos de
aquellos días lo llevó a confesar y orar a Dios, buscando sabiduría para el futuro y
perdón por su negligencia durante la década que pasó en Siquem. Cuando Dios le
respondió, fue para instruir a Jacob que se alejara de Siquem y que subiera a Betel,
que estaba a unas quince millas al sur de Siquem pero a una altura de mil pies más.
Por alguna extraña razón, aunque Bethel debe haber tenido recuerdos únicos y
poderosos para Jacob (fue allí donde Dios le habló por primera vez, desde lo alto de
la escalera celestial, cuando huyó de Esaú, como se registra en Génesis 28: 12-15 ), y
aunque había vivido tan cerca de él durante unos diez años, evidentemente nunca
había vuelto a verlo. Esto es aún más extraño en vista del hecho de que Bethel se
encuentra casi directamente entre Siquem y Hebrón, y Jacob ciertamente debe haber
viajado a Hebrón en una o más ocasiones durante este período para ver a su padre
Isaac. Casi parece que había evitado deliberadamente a Betel. Si esto es así,
probablemente sea porque sabía que no había seguido completamente la voluntad de
Dios, ni había cumplido completamente la promesa que le había hecho al Señor en
Betel. Dios seguramente había cumplido Su promesa de traer a Jacob a salvo a la casa
de su padre y de suplir todas sus necesidades; pero Jacob nunca había construido "la
casa de Dios" en el pilar que había erigido en Betel (Jacob incluso había llamado al
lugar "La Casa de Dios"), ni había hecho del Señor el Dios de toda su casa. Todavía
había algún uso de ídolos entre sus sirvientes y evidentemente incluso entre su propia
familia. Sin duda, Jacob había sido fiel al enseñar a sus esposas e hijos sobre Jehová
y sus promesas, pero había sido negligente al insistir en que descartaran
completamente sus imágenes y amuletos. Intentaban, como tantas personas cristianas
profesoras de hoy, adorar a Dios al mismo tiempo que se aferraban a algunas de las
supersticiones y prácticas del mundo que los rodeaba. Los muchos años de influencia
shequemita, especialmente durante los años críticos de la adolescencia de la mayoría
de sus hijos, habían empeorado las cosas, y culminaron finalmente en los terribles
eventos asociados con la seducción y la violación de Dinah y la masacre resultante de
los machos shechemitas por Simeón y Levi. Luego, el saqueo y el saqueo de la ciudad
probablemente habían traído aún más imágenes y otros objetos de culto pagano a su
posesión. Todo esto tendría que ser guardado ahora, y comenzar de nuevo, si Dios los
iba a bendecir nuevamente.
Dios le recordó a Jacob su encuentro con Él en Betel, y sus promesas allí, y le
ordenó inmediatamente que pasara a Betel. Con el corazón roto y arrepentido, Jacob
hizo lo que debería haber hecho hace mucho tiempo: exigió a su familia y sirvientes
que abandonaran todos los restos de idolatría; deseche sus imágenes, aretes y otros
amuletos; guardar sus "dioses extranjeros" e incluso las prendas que llevaban puestas;
luego se lavan y se ponen ropa fresca que simboliza la adoración pura de Jehová. Las
recientes experiencias traumáticas los habían sacudido tanto, como su conciencia de
los peligros muy reales que ahora enfrentaban de las otras personas de la tierra, que
cedieron a las órdenes de Jacob. Todos estos restos de su "vida anterior" fueron
enterrados debajo del "roble" en Siquem, posiblemente el mismo árbol terebinth que
Abram ( Génesis 12: 6 ) había notado cuando entró en Canaán.
Jacob le dijo a su familia que finalmente regresarían a Betel (sin duda, a menudo
les había contado a sus esposas e hijos sobre su experiencia en Betel, y probablemente
se habían preguntado por qué no había regresado allí antes), donde se decidió construir
un santuario. para la adoración a Dios, centrada especialmente alrededor de un altar
de sacrificios, en reconocimiento de la fidelidad de Dios hacia él a través de los años.

GÉNESIS 35: 5-8


5. Y viajaron: y el terror de Dios se apoderó de las ciudades que los rodeaban,
y no persiguieron a los hijos de Jacob.
6. Entonces Jacob vino a Luz, que está en la tierra de Canaán, es decir, Betel,
él y toda la gente que estaba con él.
7. Y construyó allí un altar, y llamó al lugar Elbethel: porque allí Dios se le
apareció, cuando huyó de la cara de su hermano.
8. Pero la enfermera de Deborah Rebekah murió, y fue enterrada debajo de
Betel debajo de un roble: y el nombre se llamaba Allonbachuth.

Como Jacob había supuesto ( Gen_34: 30 ), las ciudades a su alrededor buscarían


vengarse de ellos por la matanza de los siquemitas, y estarían casi seguros de
perseguirlos mientras aparentemente intentaban escapar. De alguna manera, sin
embargo, Dios lo impidió. Las tribus cananeas de los alrededores eran muy superiores
a ellas numéricamente, pero, sin embargo, les tenían tanto miedo que se abstuvieron
de atacarlas. Se dieron cuenta, por supuesto, de que los israelitas adoraban a Jehová,
y que este culto era de una naturaleza moral y ética más alta que sus propias prácticas
religiosas degradadas, y de alguna manera sintieron que Jehová era mucho más
poderoso que sus propios dioses. Desafortunadamente, el testimonio de los israelitas
había inducido el temor de Jehová, en lugar del amor de Jehová, en sus corazones.
Pero al menos sirvió para evitar que los atacaran, como seguramente debieron haberlo
intentado.
Por lo tanto, Jacob y su compañía llegaron sanos y salvos a la pequeña comunidad
de Luz, a la que había cambiado el nombre de Betel, e inmediatamente procedió a
construir allí el altar y la casa de culto asociada. Había nombrado el lugar Bethel, y
ahora llamó al altar El-Bethel ("El Dios fuerte de la Casa de Dios").
En este punto, el escritor señala que fue en este momento y lugar donde murió
Deborah, la enfermera de Rebekah. Ya era muy vieja, y las experiencias de los últimos
días le resultaron demasiado. Era muy querida y venerada por la familia, y hubo un
sincero dolor por su partida, como lo indicaron al nombrar el lugar de su entierro "El
roble del llanto".
Jacob había conocido a Deborah toda su vida. Ella había venido con Rebekah de
Mesopotamia cuando Rebekah se había ido para casarse con Isaac ( Gen_24: 59 ), y
sin duda se había preocupado por Jacob desde el momento en que nació. Ella, por
supuesto, no lo había acompañado cuando él huyó de Esaú a Harán, pero ella, al igual
que su madre, debió haberse afligido de verlo partir. El registro no dice cuándo se
reincorporó a Jacob, pero probablemente fue con motivo de una de sus visitas a Isaac
mientras vivía en Siquem. De hecho, su presencia en la casa de Jacob es una de las
razones por las que estamos seguros de que él visitó a su padre durante esos años.
Además, el hecho de que ahora estaba con Jacob es una prueba de que Rebekah estaba
muerta en este momento. Probablemente, cuando Jacob regresó a Hebrón y descubrió
que su madre estaba muerta y que Deborah ya no era necesaria en la casa de su padre,
la instó a que viviera con su propia familia. Posiblemente ella sirvió como una especie
de "asesor principal" para sus otros sirvientes, así como una "abuela" para sus hijos.
Debe haberla entristecido enormemente ver las cosas que ocurrieron en Siquem.
Además de esa carga, el arduo viaje hasta Bethel fue demasiado para su viejo cuerpo
y murió.

GÉNESIS 35: 9-15


9. Y Dios apareció a Jacob nuevamente, cuando salió de Padanaram, y lo
bendijo.
10. Y Dios le dijo: Tu nombre es Jacob: tu nombre ya no se llamará Jacob,
sino que Israel será tu nombre; y él lo llamó Israel.
11. Y Dios le dijo: Yo soy Dios Todopoderoso: sé fructífero y multiplícate;
una nación y una compañía de naciones serán de ti, y reyes saldrán de tus lomos;
12. Y la tierra que le di a Abraham e Isaac, a ti te la daré, ya tu simiente
después de ti te la daré.
13. Y Dios se levantó de él en el lugar donde habló con él.
14. Y Jacob levantó una columna en el lugar donde habló con él, incluso una
columna de piedra: y sirvió una ofrenda de bebida sobre ella, y derramó aceite
sobre ella.
15. Y Jacob llamó el nombre del lugar donde Dios habló con él, Betel.

Sin embargo, fue aquí en Betel donde Dios se le apareció una vez más a Jacob,
renovando las promesas hechas treinta años antes en el mismo lugar. Dios se identificó
a sí mismo como "Dios Todopoderoso" (en hebreo El Shaddai ). Dios se había
revelado por este nombre a Abram ( Gen_17: 1 ) y a Isaac ( Gen_28: 3 ), y ahora a
Jacob. El nombre está relacionado con la palabra hebrea para "pecho" ( shad ), y
transmite la idea de Dios como Aquel que nutre y proporciona, que es lo
suficientemente fuerte como para satisfacer todas las necesidades.
Una vez más, Dios le prometió a Jacob que él y su simiente, que sería una gran
multitud, poseerían esta tierra, como también lo había prometido a Abraham e Isaac.
Además, aunque sería una "nación", también sería una "compañía de naciones", sin
duda una referencia al carácter distintivo continuo de las doce tribus de Israel.
Dios también reafirmó y reimprimió en Jacob que ahora tenía un nuevo nombre,
Israel . ¡Era un príncipe de Dios prevaleciente y poderoso! Por lo tanto, debería vivir
y comportarse como alguien que poseía un llamado tan alto.
Y así, por supuesto, debería estar con nosotros hoy. Como aquellos que se han
hecho "coherederos con Cristo" ( Rom_8: 17 ) de "todas las cosas" ( Heb_1: 2 ),
tenemos un llamado noble y, por lo tanto, grandes responsabilidades. El incentivo más
fuerte para la vida santa es la comprensión de nuestro llamado santo. "Por lo tanto,
prisionero del Señor, te suplico que camines digno de la vocación con que eres
llamado" ( Ef. 4: 1 ).
Después de que Dios apareció y le habló a Jacob allí en Betel, Él "subió", por así
decirlo, subió la escalera celestial de regreso a los cielos. Tal como lo había hecho
treinta años antes cuando Dios habló con él en Betel, Jacob erigió otro pilar de piedra
en conmemoración del evento. Como había hecho en la ocasión anterior, ungió la
piedra con aceite, símbolo de consagración. Este acto se llama aquí, por primera vez
en las Escrituras, una "ofrenda de bebida". Más tarde, tales ofrendas de bebidas,
aunque no eran una parte principal de las ofrendas sacrificiales levíticas, se ofrecían
con frecuencia como obsequios auxiliares de devoción y consagración, y sin duda con
tal motivo que Jacob actuó aquí. Entonces Jacob, esta vez en compañía de toda su
familia y seguidores, en reconocimiento de la presencia única de Dios en este lugar,
llamó una vez más el nombre del lugar Betel, la "Casa de Dios".
GÉNESIS 35: 16-20
16. Y partieron de Betel; y solo había un pequeño camino para llegar a
Efrata: y Raquel tuvo que trabajar duro y tuvo que trabajar duro.
17. Y sucedió que cuando estaba en trabajos forzados, la partera le dijo: No
temas; tú también tendrás este hijo.
18. Y sucedió que, cuando su alma estaba partiendo, (porque murió), llamó
su nombre Benoni: pero su padre lo llamó Benjamín.
19. Y Raquel murió, y fue enterrada en el camino a Efrata, que es Belén.
20. Y Jacob puso una columna sobre su tumba: esa es la columna de la tumba
de Raquel hasta el día de hoy.

Después de completar su peregrinación a Betel, y habitar allí el tiempo suficiente


para construir el altar, y probablemente un santuario de adoración, Jacob se mudó
hacia el sur, probablemente con la intención de regresar a Hebrón con su padre Isaac.
Cuando casi habían llegado a Ephrath, la región alrededor de Belén, ocurrió otro
evento notable, tanto alegre como trágico. Antes de esta peregrinación, después de
años de esterilidad, la amada esposa de Jacob, Raquel, finalmente tuvo un hijo, antes
de abandonar Labán y la región de Harán ( Gen_30: 22-25 ). Ella lo había llamado
José y, en ese momento, había expresado su fe en que Dios le daría otro hijo más. Eso,
sin embargo, había sido casi quince años antes, y su fe aún no había sido
recompensada. Sin duda, ella había seguido orando al respecto, y Dios finalmente
respondió. Rachel debe haber estado bien en años por ahora, ya que Jacob ciertamente
tenía 105 años o más en este momento. Finalmente, sin embargo, quedó embarazada
nuevamente. Las otras esposas de Jacob habían dejado de tener hijos hace mucho
tiempo, así que Rachel dio a luz al duodécimo y último hijo de Jacob.
Posiblemente el bebé nació prematuramente, ya que todavía estaban en camino a
Ephrath cuando comenzaron los dolores de parto. Esta vez, quizás debido a su edad,
el parto fue muy difícil. Ella fue asistida por un sirviente mayor que actuaba como
partera y, cuando nació el niño, la partera le aseguró que era un hijo, en respuesta a
sus oraciones.
Sin embargo, le costó la vida a Rachel. Antes de morir, en pena, llamó al niño
Benoni, que significa "Hijo del dolor". Su esposo, Jacob, aunque sin duda también
experimentó una verdadera angustia del alma cuando vio que Rachel lo dejaba, se dio
cuenta de que sería una carga poco saludable para su hijo llevar ese nombre en la vida;
entonces lo renombró Benjamin después de la muerte y el entierro de Rachel. El
nombre Benjamin significa "Hijo de la mano derecha", lo que significa una posición
especialmente honrada en la familia.
Rachel fue enterrada cerca, camino a Belén, en el área de Ephrath. Quizás esta
experiencia de parto y nacimiento, en Belén Efrata, pueda considerarse como un tipo
del nacimiento posterior de la Semilla prometida (ver Mic_5: 2 ). Jacob erigió un
marcador sobre la tumba de Raquel que, según lo que parece ser una inserción
editorial aquí, todavía se podía ver en los días de Moisés.

GÉNESIS 35: 21-26


21. E Israel viajó y extendió su tienda más allá de la torre de Edar.
22. Y sucedió que cuando Israel habitaba en esa tierra, Rubén fue y se acostó
con Bilha, la concubina de su padre, e Israel lo oyó. Los hijos de Jacob tenían
doce años.
23. Los hijos de Lea; Rubén, el primogénito de Jacob, y Simeón, y Leví, y
Judá, y Isacar, y Zabulón:
24. Los hijos de Raquel; José y Benjamín:
25. Y los hijos de Bilha, la sierva de Raquel ; Dan y Neftalí:
26. Y los hijos de Zilpa, la sierva de Lea; Gad y Aser: estos son los hijos de
Jacob, que le nacieron en Padanaram.

Luego, Jacob continuó hacia el sur por un tiempo, deteniéndose nuevamente cerca
de la "torre de Edar", un lugar aparentemente bastante cerca de Jerusalén. Mientras
estaban acampados aquí, tuvo lugar el evento más desafortunado y desagradable. El
hijo mayor de Jacob, Rubén, ahora tenía probablemente unos treinta años.
Probablemente era un joven viril, pero no estaba casado y, evidentemente, tenía pocas
oportunidades para encontrar una esposa o incluso conocer a posibles amigas, excepto
posiblemente a las sirvientas de la casa de Jacob. Estos, sin embargo, estaban fuera de
sus límites en vista de su posición como hijo mayor y su posición como sirvientes.
Los cananeos que los rodeaban también los evitaban, y las experiencias en Siquem
los habían hecho muy recelosos de cualquier contacto con la gente de la tierra.
No se dan detalles sobre los eventos que llevaron al asunto, pero de alguna manera
Reuben comenzó a asociarse íntimamente con Bilhah, la criada de Rachel. Ella era
mucho mayor que Rubén, por supuesto, y era claramente una situación muy anormal,
independientemente de si todavía existían leyes vigentes contra este tipo de incesto.
Bilhah era en realidad la madre de dos de los hermanos menores de Rubén, Dan y
Neftalí. No hay indicios, y parece poco probable, de que Rubén fuera culpable de
violación; y también parece poco probable que pudiera haber sido una simple cuestión
de seducción de su parte, ya que Bilhah era lo suficientemente maduro como para no
haberse sometido a un enamoramiento repentino. Una posible sugerencia es que,
después de la muerte de Rachel, Bilhah quería tomar el lugar de Rachel en los afectos
y atenciones de Jacob. Cuando él no respondió, ella pudo haber reaccionado al
asociarse con Rubén, su hijo mayor, de una manera poco saludable y peligrosa. Con
ambos buscando una salida física, una cosa llevó a la otra hasta que realmente
comenzaron a tener relaciones sexuales juntos. Cuando Jacob se enteró de ello, como
seguramente lo haría, sin duda lo detuvo; pero en ese momento aparentemente no
tomó ninguna acción punitiva contra ninguna de las partes. Sin embargo, con el
tiempo le costó a Rubén su derecho de nacimiento ( Gen_49: 3-4 ), ya que Jacob nunca
lo olvidó. No importa cuáles hayan sido las tentaciones y las circunstancias
atenuantes, un acto como este no podría ser excusado.
En este punto, el escritor (presumiblemente Jacob, o posiblemente Moisés, por
una inserción editorial) sintió apropiado recapitular los nombres de los hijos de Jacob,
porque iban a convertirse en las doce tribus de los hijos de Israel. Su familia
finalmente regresaba a la casa de donde Jacob había salido mucho antes, y estos eran
los nietos que presentaría a su padre, Isaac, como evidencia de que Dios estaba
cumpliendo sus promesas a los dos.

GÉNESIS 35: 27-29


27. Y Jacob vino a Isaac su padre a Mamre, a la ciudad de Arba, que es
Hebrón, donde residieron Abraham e Isaac.
28. Y los días de Isaac fueron ciento ochenta años.
29. E Isaac abandonó el fantasma, y murió, y fue reunido con su pueblo, viejo
y lleno de días: y sus hijos Esaú y Jacob lo sepultaron.

Finalmente Jacob llegó a casa. Como hemos notado, sin duda había visitado a
Isaac y a Esaú también, mientras vivía en Siquem, pero ahora toda su familia había
regresado a casa con él. Isaac era muy viejo en este momento, no solo ciego sino
también muy débil, posiblemente incluso senil, ya que no se dice nada acerca de su
bienvenida a Jacob y sus nietos, pero en cualquier caso, Jacob estaba en casa
nuevamente. Isaac todavía vivía en Hebrón, donde Abraham también había vivido.
A la edad de 180 años, Isaac murió. En realidad, esto debe haber pasado unos 25
años después de que Jacob regresó de Padan-aram, ya que Isaac probablemente tenía
unos 135 años más o menos cuando Jacob se fue de casa. En realidad, Isaac todavía
debía estar viviendo cuando Joseph fue vendido a Egipto, pero el escritor consideró
apropiado mencionar su muerte en este momento. La mención del hecho de que "fue
reunido con su pueblo" es evidencia de que, aunque no se dice mucho al respecto en
esta parte de la Biblia, los patriarcas creían en la vida después de la muerte. El espíritu
de Isaac, sin duda, fue transportado al Seol, donde los espíritus de Abraham, Sem,
Noé y otros que habían muerto en la fe descansaban y esperaban la redención y la
resurrección.
Es de destacar que Esaú y Jacob todavía estaban en comunión entre ellos, muchos
años después de su primer reencuentro, ya que los dos hermanos una vez alienados se
unieron para participar juntos en las ceremonias de entierro de su padre. Isaac fue
enterrado en el mismo sepulcro con Rebekah, y con Abraham y Sarah, en la cueva en
el campo que Abraham había comprado en Mamre ( Gen_49: 29-31 ).

Las Generaciones de Esaú


El capítulo 36 de Génesis cierra esa larga sección del libro que parece haber sido
escrita originalmente por Jacob. Como se discutió en el capítulo 1, las divisiones de
Génesis se observan con la frase “Estas son las generaciones de. . . " Hay buenas
razones para pensar que esta declaración en cada caso marca la firma del hombre que
primero escribió el material que precedió a la declaración, comenzando con el primer
verso que sigue a la referencia previa a las "generaciones" ( toledoth hebreo , que
significa "registros históricos" ) Si esta suposición es correcta, la porción de Génesis
del 25: 19b al 37: 2a fue escrita por Jacob, con inserciones editoriales posteriores de
Moisés, quien reunió todos los registros patriarcales en el presente Libro del Génesis.
Sin embargo, para completar su propio registro, Jacob parece haber obtenido de
Esaú los registros de la familia de Esaú y luego los incorporó a sus propios registros
antes de finalmente adjuntar su firma (la de Jacob) al trabajo completado. Al menos
esto parece ser una explicación plausible de cómo estas "generaciones de Esaú"
llegaron a ser incluidas en un libro que se ocupa principalmente de la historia de Israel
y la línea de la Semilla prometida. En cualquier caso, este capítulo en particular está
ocupado exclusivamente con Esaú y sus descendientes.
Cuando Isaac murió, cuando Jacob y Esaú pasaron un tiempo juntos en relación
con el entierro de Isaac, Esaú y Jacob tenían cada uno 120 años ( Gen_25: 26 ;
Gen_35: 28 ). Esaú había estado casado durante ochenta años ( Génesis 26:34 ),
mientras que Jacob había estado casado menos de cuarenta. Esaú, en consecuencia,
tenía al menos una generación completa de descendientes más que Jacob, y este hecho
se refleja en la extensa lista de nombres dados en este capítulo. El momento más
probable para que Jacob haya adquirido una copia de los registros de Esaú parece
haber sido con ocasión del entierro de Isaac. Es en tales ocasiones que los niños se
interesan más de lo habitual en asuntos como los registros familiares. También es
probable que Moisés más tarde aumentó estos registros originales con datos
adicionales que habían llegado a su posesión. En la época de Moisés, los
descendientes de Esaú (entonces conocidos como los edomitas) eran una nación de
considerable preocupación para los israelitas.
GÉNESIS 36: 1-8
36: 1. Ahora estas son las generaciones de Esaú, quien es Edom.
2. Esaú tomó a sus esposas de las hijas de Canaán; Ada, hija de Elón, el hitita,
y Aholibama, hija de Ana, hija de Zibeón, el heveo;
3. Y la hija de Bashemath Ismael, hermana de Nebajoth.
4. Y Ada dio a luz a Esaú Elifaz; y Bashemat dio a luz a Reuel;
5. Y Aholibamah dio a luz a Jeush, y a Jaalam y a Coré: estos son los hijos de
Esaú, que le nacieron en la tierra de Canaán.
6. Y Esaú tomó a sus esposas, y sus hijos, y sus hijas, y todas las personas de
su casa, y su ganado, y todas sus bestias, y toda su sustancia, que había obtenido
en la tierra de Canaán; y entró en el campo de la cara de su hermano Jacob.
7. Porque sus riquezas eran más de lo que podían vivir juntas; y la tierra
donde eran extraños no podía soportarlos a causa de su ganado.
8. Así habitó Esaú en el monte Seir: Esaú es Edom.

Una dificultad ocurre justo al comienzo de estas listas, debido a la aparente


contradicción entre los nombres de las esposas de Esaú como se dan aquí ( Gen_36:
2 ) y como se dan en Gen_26: 34 y Gen_28: 9 . Los nombres tal como se dan se
detallan a continuación.

Gen_26: 34 Judith, hija de Beeri


Bashemath, hija de Elon
Gen_28: 9 Mahalath, hija de Ismael
Gen_36: 2 Aholibamah, hija de Anah
Adah, hija de Elon
Gen_36: 3 Bashemat, hija de Ismael.

La comparación de los nombres anteriores indica que, probablemente, Judith es lo


mismo que Aholibamah; Bashemat, hija de Elón, es lo mismo que Ada; y Bashemat,
hija de Ismael, es lo mismo que Mahalath. Es bien sabido que no era raro que una
persona tuviera dos nombres. Las mujeres probablemente fueron conocidas por el
primer conjunto de nombres al principio de sus vidas (cuando Jacob los conoció, como
se registra en sus "generaciones"), y por el segundo conjunto de nombres más tarde,
en el momento en que Esaú los escribió en su " generaciones ". Es posible que a las
mujeres se les dieran nuevos nombres en el momento del matrimonio, y el primer
conjunto de nombres correspondía a sus nombres solteros y dados. Del mismo modo,
Beeri debe haber sido el mismo hombre que Anah.
También se dice que Aholibamah fue la "hija" de Zibeon, pero como es claramente
la hija de Anah (versículo 25), debe haber sido la hija de Zibeon en el sentido de ser
su descendiente, probablemente su nieta. Se decía que los padres de las dos primeras
esposas de Esaú eran hititas ( Génesis 26:34 ), pero uno de ellos aquí (versículo 2) se
dice que es un heveo y también (versículo 20) un horita (la misma gente conocida por
los arqueólogos como los hurritas). ) Los tres grupos estaban dispersos por todo
Canaán, y eran tribus cananeas; así que indudablemente hubo muchos matrimonios
mixtos entre ellos, y los nombres se usaban frecuentemente de manera intercambiable.
Esaú tuvo cinco hijos y un número desconocido de hijas, así como muchos
sirvientes y mucho ganado. Después de darse cuenta de que Jacob estaba destinado a
ser el heredero de Isaac y poseer la tierra de Canaán, se dio cuenta de que no habría
suficiente espacio para ambos, por lo que comenzó a moverse hacia el sur hacia las
regiones montañosas al sureste del Mar Muerto. Tanto él como Isaac, y Jacob cuando
regresó, todavía eran "extranjeros" (extranjeros) en estas tierras, poseían pocas
propiedades propias pero pastoreaban sus rebaños y manadas donde había espacio
para ellos.
La región a la que emigró Esaú (también conocido como Edom) había sido
colonizada previamente por los descendientes de Seir, y la cordillera central de las
montañas se conocía como el Monte Seir. Hasta cierto punto, los hijos de Esaú habían
subyugado a los horitas (equivalentes a los horims o hurrianos) por la fuerza ( Deu_2:
12 , Deu_2: 22 ), pero tal vez en mayor medida los habían asimilado esencialmente a
través de matrimonios mixtos, de modo que la gente eventualmente conocidos como
edomitas eran una mezcla de herencia semítica (a través de Isaac y Esaú) y canaanita
(a través de Seir).

GÉNESIS 36: 9-19


9. Y estas son las generaciones de Esaú, el padre de los edomitas en el monte
Seir:
10. Estos son los nombres de los hijos de Esaú; Elifaz, hijo de Ada, esposa de
Esaú; Reuel, hijo de Bashemat, esposa de Esaú.
11. Y los hijos de Elifaz fueron Temán, Omar, Zepho, Gatam y Kenaz.
12. Y Timna era concubina del hijo de Elifaz Esaú; y ella dio a luz a Elifaz
Amalec: estos eran los hijos de la esposa de Ada Esaú.
13. Y estos son los hijos de Reuel; Nahat, Zera, Sama y Mizá: estos fueron los
hijos de la mujer de Bashemat, Esaú.
14. Y estos fueron los hijos de Aholibama, la hija de Ana, hija de Zibeón, la
esposa de Esaú; y ella dio a luz a Esaú, Jeús, y a Jaalam, y Coré.
15. Estos eran duques de los hijos de Esaú: los hijos de Elifaz, el primogénito
de Esaú; duque Teman, duque Omar, duque Zepho, duque Kenaz,
16. Duque Coré, duque Gatam y duque Amalek: estos son los duques que
vinieron de Elifaz en la tierra de Edom; Estos fueron los hijos de Ada.
17. Y estos son los hijos del hijo de Reuel Esaú; duque Nahat, duque Zerah,
duque Shammah, duque Mizzah: estos son los duques que vinieron de Reuel en
la tierra de Edom; Estos son los hijos de la esposa de Bashemat Esaú.
18. Y estos son los hijos de la esposa de Aholibamah Esaú; duque Jeush,
duque Jaalam, duque Coré: estos fueron los duques que vinieron de Aholibama,
hija de Ana, la esposa de Esaú.
19. Estos son los hijos de Esaú, quien es Edom, y estos son sus duques.

Estos versículos dan los nombres de los hijos y nietos de Esaú, todos los cuales
habían alcanzado una importancia considerable en la tierra de Edom, como "duques"
o jefes, en el momento de la muerte de Isaac, cuando presumiblemente estos registros
llegaron a manos de Jacob. . Se enumeran un total de once de esos nietos, siete de
Elifaz y cuatro de Reuel (hijos de Ada y Bashemat, respectivamente). En el mismo
nivel con ellos se enumeran los tres hijos de Aholibamah, haciendo catorce de esos
"duques" en total.
Las hijas de Esaú (versículo 6) sin duda también se casaron con hombres horitas,
como presumiblemente también con sus nietas. La inclusión de Coré como uno de los
duques de la familia de Elifaz (cuando no figura en el versículo 11 como uno de los
hijos naturales de Elifaz) probablemente se explica mejor asumiendo que era el yerno
de Elifaz. Es interesante que se dé el nombre de la concubina de Elifaz, Timna,
mientras que no se da el de su esposa. Probablemente esto se deba a la futura
prominencia de su hijo, Amalek, quien se convirtió en el antepasado de los notorios
Amalecitas, los enemigos inveterados de Israel en los años posteriores. La mención
de amalecitas en la época de Abram ( Génesis 14: 7 ) es presumiblemente una adición
editorial de Moisés para identificar la región como se conocía en su día. También hay
una referencia críptica a los amalecitas como la "primera de las naciones" ( Núm.
24:20 ), pero esto probablemente es una referencia al hecho de que fueron la primera
nación en oponerse a la entrada de Israel en la tierra prometida después de su
liberación de Egipto ( Exo_17: 8 ). El hecho de que Amalek no fuera de la misma
madre que los otros hijos de Elifaz puede haber llevado a la discriminación contra él
en la familia, lo que a su vez lo obligó a vivir en una región separada y desarrollar
finalmente su propia nación. Los amalecitas en general vivían al oeste del resto de los
edomitas.
GÉNESIS 36: 20-30
20. Estos son los hijos de Seir el Horita, que habitaba la tierra; Lotan, Shobal,
Zibeon y Anah,
21. Y Dishon, y Ezer, y Dishan: estos son los duques de los Horites, los hijos
de Seir en la tierra de Edom.
22. Y los hijos de Lotán fueron Hori y Hemam; y la hermana de Lotan era
Timna.
23. Y los hijos de Shobal fueron estos; Alvan y Manahath, y Ebal, Shepho y
Onam.
24. Y estos son los hijos de Zibeón; tanto Ajah como Anah: fue Anah quien
encontró las mulas en el desierto, mientras daba de comer a los asnos de Zibeón,
su padre.
25. Y los hijos de Ana fueron estos; Deshonra y Aholibama, hija de Ana.
26. Y estos son los hijos de Dishon; Hemdan, Eshban, Ithran y Cherán.
27. Los hijos de Ezer son estos; Bilhan y Zaavan y Akan.
28. Los hijos de Dishan son estos; Uz y Aran.
29. Estos son los duques que vinieron de los Horites; duque Lotan, duque
Shobal, duque Zibeon, duque Anah,
30. Duque Dishon, duque Ezer, duque Dishan: estos son los duques que
vinieron de Hori, entre sus duques en la tierra de Seir.

Esta sección de las "generaciones de Esaú" enumera a los descendientes


prominentes de Seir, y se incluye sin duda por el hecho de que estas personas se
asociaron tan estrechamente con los descendientes de Esaú que los dos grupos
finalmente fueron un pueblo, los edomitas. . El patriarca hurrita Seir evidentemente
fue el colono pionero de la región. Sus siete hijos se convirtieron en jefes prominentes
en la tierra. A su vez, se enumeran como teniendo diecinueve hijos propios. Los hijos
de Seir fueron evidentemente aproximadamente contemporáneos con la generación
de Isaac, ya que Esaú se casó con la hija (Aholibamah) de uno de ellos (Anah).
Además de sus diecinueve hijos, solo se menciona a esta hija, obviamente por esta
razón.
También se menciona una hija del propio Seir, a saber, Timna, la hermana de
Lotan. El hecho de que sea nombrada como hermana de solo uno de los hijos de Seir
muestra, por supuesto, que la poligamia se practicaba entre los horitas. Probablemente
se la menciona porque era concubina del hijo de Esaú, Elifaz, como se señaló
anteriormente. Presumiblemente, Elifaz era el hijo mayor de Esaú, y Timna era hija
de la vejez de Seir, ya que Timna era de la misma generación que Isaac, el abuelo de
Elifaz. Timna probablemente era considerablemente mayor que su "esposo", otro
hecho (además de su condición de concubina en lugar de esposa) que habría tendido
a hacer que su hijo Amalek fuera un paria entre sus hermanos.
Se menciona que uno de los hijos de Seir, Zibeon, tiene dos hijos, uno de los cuales
fue Anah (versículo 24), probablemente llamado así por su tío (versículo 25). El
antiguo Anah a menudo se ha confundido con el otro Anah, pero está claro en el
versículo 25 que no pudo haber sido el mismo que el padre de Aholibamah, la esposa
de Esaú. El último Anah era obviamente un hijo de Seir (versículo 20), no de Zibeon.
Sin embargo, se menciona a Anah, el hijo de Zibeon, como de especial importancia
debido a que encontró "mulas en el desierto" mientras alimentaba los asnos de su
padre Zibeon. Esta es la primera mención de mulas en la Biblia, y puede haber sido
notable por esa razón. (Una mula, por supuesto, es el animal híbrido generalmente
estéril producido por un cruce entre un burro macho y un caballo hembra).
Sin embargo, esta no es la palabra hebrea usual para mulas, y “mula” puede o no
ser su significado. La palabra es yemim, y aparece solo esta vez en la Biblia. Tampoco
parece ocurrir en otros escritos hebreos conocidos, por lo que su significado es
desconocido. La Vulgata Latina lo traduce como "aguas termales"; pero esto es muy
dudoso, ya que no se relaciona con ninguna de las otras palabras hebreas para resortes.
Los escritores judíos en su mayor parte han entendido que se refiere a mulas, pero la
pregunta no está resuelta en este momento.
Algunos comentaristas, sobre la base de la idea de que la palabra hacía referencia
a un manantial que Anah descubrió, identificaron a Anah con Beeri el hitita ( Gen_26:
34 ), ya que cerveza es la palabra hebrea para "bien". Sin embargo, esta identificación
obviamente muy tensa es imposible, ya que esto haría que Aholibamah fuera la hija
de Anah, hijo de Zibeon, en lugar de Anah, hijo de Seir (versículos 20, 25). El Zibeon
que era el abuelo de Aholibamah (versículos 2, 14) era, por lo tanto, muy
probablemente su abuelo materno. Esta puede ser otra razón por la cual este Zibeon
se identifica como "el Hivita", en lugar de como "Horita". Es posible que el hijo de
Seir, Zibeon (versículo 20) lleva su nombre.
GÉNESIS 36: 31-39
31. Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que
reinara cualquier rey sobre los hijos de Israel.
32. Y Bela, hijo de Beor, reinó en Edom, y el nombre de su ciudad era
Dinhabah.
33. Y murió Bela, y Jobab, hijo de Zera de Bosra, reinó en su lugar.
34. Y Jobab murió, y Husham de la tierra de Temani reinó en su lugar.
35. Y murió Husham, y reinó en su lugar Hadad, hijo de Bedad, que hirió a
Madián en el campo de Moab; y el nombre de su ciudad fue Avit.
36. Y murió Hadad, y Samlah de Masrekah reinó en su lugar.
37. Y murió Samlah, y reinó en su lugar Saúl de Rehobot, junto al río.
38. Y murió Saúl, y reinó en su lugar Baalhanán, hijo de Achbor.
39. Y Baalhanan, hijo de Achbor, murió, y Hadar reinó en su lugar; y el
nombre de su ciudad era Pau; y su esposa se llamaba Mehetabel, hija de Matred,
hija de Mezahab.

El saldo de este capítulo en Génesis parece haber sido agregado más tarde por
Moisés, quien lo agregó al documento básico de "generaciones de Esaú" que Jacob
había transmitido. Los nombres son los de reyes y jefes en Edom mucho después del
tiempo de Esaú y continúan hasta el tiempo de Moisés.
Si asumimos que esta sección es una inserción de Moisés, es interesante ver que
comenzó declarando que estos reyes de los edomitas reinaron mucho antes de que
hubiera un rey en Israel. Por supuesto, los israelitas no tenían reyes incluso en la época
de Moisés, pero Moisés sabía proféticamente que eventualmente tendrían reyes (
Deu_17: 14-20 ). Posiblemente deseaba incluir esta referencia a los reyes a los que su
nación hermana se había sometido a modo de advertencia contra el deseo de los hijos
de Israel de tener reyes.
Ninguno de los nombres en esta lista puede identificarse con confianza con
nombres similares encontrados en otras conexiones en la Biblia. Es interesante que
los reyes edomitas nunca se convirtieron en una dinastía familiar. Cuando cada rey
murió, otro individuo no relacionado accedió al trono, probablemente por la fuerza de
las armas. En total, se enumeran ocho de tales reyes. También se observa el hecho de
que cada rey murió, excepto en el caso del último, Hadar, que probablemente todavía
estaba vivo en el momento en que Moisés escribió. Tres de ellos figuran como
teniendo una ciudad particular propia; evidentemente no había una ciudad capital
permanente en Edom, más que una dinastía permanente.
El cuarto rey en la lista, Hadad (además del primero y el último en la lista, el único
en establecer una ciudad propia), es especialmente notable aparentemente debido a su
victoria sobre los madianitas en el "campo de Moab". Dado que los madianitas vivían
al sur de Edom, y los moabitas al norte de Edom, parece probable que los madianitas
durante este período hayan barrido hacia el norte a través de Edom (o quizás al este
de las montañas de Edom) en una misión de conquista en Moab, y que Hadad había
llevado su propio ejército a Moab para derrotarlos. Esta es la única hazaña militar
mencionada para cualquiera de estos reyes edomitas.

GÉNESIS 36: 40-43


40. Y estos son los nombres de los duques que vinieron de Esaú, según sus
familias, según sus lugares, por sus nombres; duque Timnah, duque Alvah,
duque Jetheth,
41. Duque Aholibamah, duque Elah, duque Pinon,
42. Duque Kenaz, duque Teman, duque Mibzar,
43. Duque Magdiel, duque Iram: estos son los duques de Edom, según sus
habitaciones en la tierra de su posesión: él es Esaú, el padre de los edomitas.

Estos últimos versículos del capítulo dan los nombres de los duques más
importantes, o jefes, descendientes de Esaú once en total. Estos nombres no
parecen estar listados cronológicamente, sino geográficamente; y no parecen tener
ninguna conexión necesaria con ninguno de los nombres enumerados anteriormente
en el capítulo. Probablemente se refieren a los principales "ducados" del país de
Edom. La identificación de los nombres con "familias" y "lugares" se observa en el
versículo 40. Por lo tanto, uno puede entender que esta sección dice esencialmente
que "estos son los nombres de los ducados de Esaú. . . a saber, el duque de Timnah,
el duque de Alvah, el duque de Jetheth, [etc.] ".
Es interesante que la mayoría de estas "generaciones de Esaú", incluido el material
de aproximadamente 36:15 a 36:43 (la mayoría, al menos), se han incorporado a las
listas genealógicas de 1Ch_1: 35-54 . No solo Moisés, sino el cronista mucho más
tarde, los consideró lo suficientemente importantes como para incluirlos en los
registros genealógicos de Israel. Era vital que hubiera una distinción perpetua entre
los descendientes de Jacob y Esaú, pero el Espíritu Santo quizás nos aseguraría
mediante la inclusión de estos nombres en la Palabra inspirada de que Dios está
siempre preocupado por cada individuo.
CAPÍTULO 19
LA PRUEBA DE JOSÉ (GÉNESIS 37-39)

El Abrigo de Muchos Colores


Llegamos ahora a una de las secciones más interesantes de la Biblia, la fascinante
historia de José y sus experiencias en Egipto. Los eventos en Génesis 37 en realidad
tuvieron lugar algunos años antes de la muerte de Isaac, como se registra en Gen_35:
29 . Sin embargo, el registro de la muerte de Isaac (y el registro entre paréntesis de
los descendientes de Esaú) parece haber sido las secciones finales de la narrativa
mantenida y transmitida por Jacob. La historia de la vida de José debe haber sido
originalmente escrita por los hijos de Jacob, especialmente por el propio José. Esto
probablemente se indica mediante la referencia en Exo_1: 1 , que finaliza esta cuenta,
a los "nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto". Esto es esencialmente
equivalente a la fórmula estándar que habría dicho: "Estas son las generaciones de los
hijos de Israel que entraron en Egipto". Sin embargo, esta sección, probablemente más
que las anteriores, había estado sujeta a las enmiendas editoriales de Moisés, en vista
de su conexión más inmediata con ella. Por lo tanto, la fórmula estándar se modificó
ligeramente para indicar que este registro en particular no fue recibido y transmitido
tan directamente por él como lo habían sido los patriarcas antes que José y sus
hermanos.
En este momento Jacob y su familia vivían cerca de Isaac en Hebrón ( Gen_35:
27 ; Gen_37: 14 ). De hecho, la narración comienza dentro de aproximadamente dos
años después de que llegaron a Hebrón, ya que José tenía diecisiete años en este
momento ( Gen_37: 2 ), y tenía unos quince años cuando murió su madre poco antes
de llegar a Hebrón.

GÉNESIS 37: 1, 2A
37: 1. Y Jacob habitó en la tierra donde su padre era extranjero, en la tierra
de Canaán.
2. Estas son las generaciones de Jacob.

Esto, creemos, constituye la declaración final y la firma del largo registro de


Jacob, comenzando con Gen_25: 19 b. Aunque había confiado durante años en la
promesa de Dios de que heredaría la tierra, al igual que Dios había prometido a
Abraham e Isaac, él, como ellos, continuó viviendo como un "extranjero" en la tierra
de Canaán. Todavía no poseían la tierra, solo ciertas porciones muy pequeñas que
habían comprado. Sin embargo, Dios los había bendecido materialmente con grandes
posesiones, y creían que la promesa completa seguramente se cumpliría en el tiempo
de Dios. “Por fe [Abraham] residió en la tierra prometida, como en un país extraño,
habitando en tabernáculos con Isaac y Jacob. los herederos con él de la misma
promesa. . . . Todos murieron por fe, no habiendo recibido las promesas, sino
viéndolas de lejos, y fueron persuadidas de ellas, las abrazaron y confesaron que eran
extraños y peregrinos en la tierra ”( Heb_11: 9 , Heb_11: 13 ) .

GÉNESIS 37: 2B-4


Joseph, que tenía diecisiete años, estaba alimentando al rebaño con sus
hermanos; y el muchacho estaba con los hijos de Bilha, y con los hijos de Zilpa,
las esposas de su padre; y José trajo a su padre su informe perverso.
3. Ahora Israel amaba a José más que a todos sus hijos, porque era el hijo de
su vejez: y le hizo un abrigo de muchos colores.
4. Y cuando sus hermanos vieron que su padre lo amaba más que a todos sus
hermanos, lo odiaron y no pudieron hablarle pacíficamente.

Aquí comenzamos la historia real de José. Aunque era un gran hombre, José
apenas alcanzó la estatura espiritual de Abraham, Isaac y Jacob. Dios nunca se le
apareció, como lo había hecho con ellos, ni las promesas del pacto se le dieron de
ninguna manera especial. De hecho, de los hijos de Jacob fue Judá, no él, a través de
quien Dios cumpliría la venida del Salvador en los tiempos venideros. Su carácter
personal, aunque moralmente puro, se vio empañado por el orgullo espiritual en un
grado que sus hermanos finalmente encontraron imposible de tolerar.
Muchos comentaristas han considerado a José como un tipo casi perfecto de
Cristo. Aunque se pueden observar varios paralelos interesantes, no debe olvidarse
que el Nuevo Testamento en ninguna parte habla de José como un tipo de Cristo. En
vista de los peligros inherentes a la interpretación alegórica, en general es más seguro
evitar las interpretaciones espirituales, alegóricas y tipológicas en general, excepto
cuando exista una orden bíblica explícita. Como tal no existe en el caso de la narrativa
de José, parece mejor no tratar de ver a José de ninguna manera especial como un tipo
de Cristo. Su historia es intensamente interesante e instructiva sin ese tipo de adornos.
Los hermanos mayores de José (Rubén, Simeón, Leví, Judá) eran hombres
maduros en este momento y aparentemente tenían deberes en la familia que
generalmente los mantenían alejados de José. Los otros dos hijos de Leah
(considerablemente más jóvenes), Isacar y Zabulón, también estaban con ellos o con
su madre. José se quedó más con los hijos de Bilha y Zilpa (Dan, Neftalí, Gad y Aser),
que estaban más cerca de su edad, por lo que tenían deberes similares. Quizás los
cinco todavía estaban en proceso de aprender las artes del pastoreo y la cría de
animales. Benjamin, por supuesto, todavía era bastante joven y estaba en casa con
Jacob.
Jacob ya estaba bastante decepcionado por el comportamiento de sus tres hijos
mayores. Ahora Joseph comenzó a traerle informes inquietantes sobre sus cuatro hijos
por las dos criadas también. Sin duda, los informes eran ciertos, y Jacob necesitaba
conocerlos, pero es cuestionable si Joseph debería haberse convertido en un cuentista
de esta manera. En cualquier caso, ciertamente no se hizo cariñoso con sus hermanos
al hacerlo.
Probablemente Joseph había sido algo mimado por su padre, ya que nació en su
vejez y también era el primogénito de su esposa favorita. Sin embargo, los estándares
morales y los intereses espirituales de José eran claramente superiores a los de sus
hermanos, posiblemente porque Jacob se había tomado más tiempo para enseñarle
tales cosas (especialmente desde las trágicas experiencias en Siquem y Edar). Jacob
reconoció las capacidades de liderazgo de José al colocarlo a cargo del trabajo de
pastorear el rebaño, a pesar de que era más joven que los cuatro hermanos con los que
estaba trabajando. La frase "alimentar al rebaño" en realidad connota que él era
"pastor del rebaño" (versículo 2). Su autoridad también fue indicada por el "escudo
de colores" que su padre hizo para él. La palabra "colores" (hebreo passim ) tiene un
significado incierto, y las traducciones más nuevas a menudo la convierten en "manga
larga". En cualquier caso, parece claro que la intención de esta prenda especial era
como símbolo de su autoridad y posición privilegiada en la familia. Si Jacob fue sabio
al favorecer así a José es cuestionable, pero bien podría haber tenido buenas razones
para creer que él era el que mejor podía confiar en esa autoridad, al menos entre estos
cinco.
Cualesquiera que hayan sido los méritos de la decisión de Jacob, ciertamente no
complació a los otros hermanos, aumentando su resentimiento en lugar de mejorar su
comportamiento. Las habilidades de Joseph, no menos que sus estándares morales,
eran muy superiores a las de los demás. Él era para Jacob como "un hijo de la vejez",
o un "hijo sabio", con inteligencia más allá de sus años. Joseph apenas pudo evitar
darse cuenta de su superioridad, especialmente porque su padre también la vio y la
utilizó. Esto no conducía adecuadamente a la humildad de su parte, por decir lo menos.
GÉNESIS 37: 5-8
5. Y José soñó un sueño, y se lo contó a sus hermanos: y lo odiaron aún más.
6. Y él les dijo: Oigan, les ruego, este sueño que he soñado:
7. Porque he aquí, estábamos atando gavillas en el campo, y he aquí, mi
gavilla se levantó y también se puso de pie; y he aquí, tus gavillas se pararon
alrededor e hicieron reverencia a mi gavilla.
8. Y sus hermanos le dijeron: ¿Reinarás sobre nosotros? ¿O tendrás dominio
sobre nosotros? Y lo odiaban aún más por sus sueños y por sus palabras.

En este momento, Joseph tuvo un sueño notable. Las Escrituras no dicen si este
sueño vino del Señor (aunque su posterior cumplimiento lo hace probable) o si fue
solo una expresión de los sentimientos y ambiciones subconscientes de José, o ambos.
Al igual que sus hermanos lo resentían, sin duda anhelaba que lo reconocieran y lo
apreciaran, un deseo que naturalmente tendía a expresarse cada vez más abiertamente
en sus conversaciones asertivas con ellos. En cualquier caso, incluso si el sueño vino
del Señor, fue para su propio aliento, no para su edificación, y fue muy imprudente
insistir en contárselo.
Dígales que lo hizo, sin embargo, con el resultado predecible de que sus hermanos
lo odiaban más que nunca, no solo por sus palabras sino porque vieron que incluso
sus pensamientos subconscientes se centraron en su deseo de preeminencia entre ellos.
El sueño tenía que ver con un campo de maíz, en el que él y sus hermanos estaban
haciendo el trabajo de atar el maíz en gavillas. La gavilla que él había atado de repente
se levantó y se levantó, mientras que las gavillas que sus hermanos habían atado
rodearon la gavilla de José y se inclinaron hacia ella.
El significado del sueño, al menos como Joseph lo entendía, era bastante obvio, y
sus hermanos (probablemente los diez de sus hermanos mayores ya lo habían
escuchado de él) lo resentían ferozmente. ¡Le aseguraron en términos inequívocos que
nunca tendría dominio sobre ellos!

GÉNESIS 37: 9-11


9. Y soñó otro sueño más, y se lo contó a sus hermanos, y dijo: He aquí, he
soñado un sueño más; y he aquí, el sol, la luna y las once estrellas me hicieron
reverencia.
10. Y se lo contó a su padre y a sus hermanos; y su padre lo reprendió, y le
dijo: ¿Cuál es este sueño que has soñado? ¿Vendremos yo y tu madre y tus
hermanos a postrarnos ante ti a la tierra?
11. Y sus hermanos lo envidiaron; pero su padre observó el dicho.

Pero entonces Joseph tuvo otro sueño, y esta vez, ¡no solo fueron sus hermanos,
sino también su madre y su padre, quienes se inclinaron ante él! Aunque su madre
estaba muerta, estaba representada en su sueño de esta manera, o tal vez él podría
haber interpretado que la luna en su sueño representaba a Leah. en cualquier caso,
entendió que debía ser preeminente sobre toda su familia.
Una vez más, incluso asumiendo que el sueño vino del Señor, fue tonto e incluso
arrogante al contarlo, no solo a sus hermanos esta vez sino también a su padre. El
sueño estaba destinado a la propia comodidad de Joseph, si acaso, y no debía usarse
como un club con el que intimidar a su familia. Esta vez, incluso su padre lo reprendió.
Jacob, que había conocido al Señor más íntimamente que nadie de su generación, tuvo
dificultades para creer que este sueño no era producto del subconsciente egocéntrico
de José.
Independientemente de si José debería haber reportado el sueño o no, parece
probable que realmente haya sido enviado por Dios. Por improbable que pareciera en
ese momento, finalmente se cumplió. Además, casi los mismos símbolos aparecieron
en las visiones del apóstol Juan ( Apocalipsis 12: 1 ), de nuevo probablemente
representando a Israel y las doce tribus. Aunque Jacob había sentido que debía
reprender a José por soñar tales cosas y por interpretarlas como proféticas de su propia
preeminencia futura, se preguntó en su corazón si José podría tener razón después de
todo. Él mismo había observado y reconocido que Joseph por sus acciones era más
prometedor que sus hermanos. Sin embargo, en lo que respecta a estos últimos, ahora
no solo lo odiaban sino que lo envidiaban.

GÉNESIS 37: 12-14


12. Y sus hermanos fueron a alimentar al rebaño de su padre en Siquem.
13. E Israel dijo a José: ¿No alimentan vuestros hermanos el rebaño en
Siquem? ven y te enviaré a ellos. Y él le dijo: Aquí estoy.
14. Y él le dijo: Ve, te ruego, mira si te va bien con tus hermanos, y bien con
los rebaños; y tráeme palabra de nuevo. Entonces lo envió fuera del valle de
Hebrón, y vino a Siquem.

Un desarrollo inusual, incluso extraño, tuvo lugar en este momento. Jacob y sus
hijos vivían en Hebrón, al menos a cincuenta millas al sur de su antigua casa en
Siquem. Presumiblemente había pasto adecuado alrededor de Hebrón, especialmente
desde que Esaú se había mudado. Sin embargo, por alguna razón, los hermanos
mayores decidieron llevar a los rebaños de regreso a Siquem para alimentarse. Quizás
estaban reaccionando con ira contra el aparente favoritismo de José y Jacob. Quizás
estaban algo nostálgicos. Su padre todavía poseía propiedades allí ( Gen_33: 19 ;
Joh_4: 5 ), e incluso había un altar que había construido en ese lugar. A pesar de que
habían abandonado el área por temor a los habitantes de la tierra después de la masacre
de los siquemitas, Dios los había protegido. Además, eran hombres valientes;
entonces aparentemente habían perdido cualquier duda que pudieran haber tenido al
regresar.
Es dudoso que Jacob hubiera aceptado esto. Posiblemente se fueron sin
preguntarle porque ya les había entregado la mayoría de los asuntos comerciales de la
familia . Por lo tanto, es posible que simplemente hayan dejado la palabra que se le
transmitirá después de que se hayan ido. Les habría llevado varios días llegar allí, y
evidentemente pasó un largo período de tiempo sin que él supiera de ellos; en
consecuencia, finalmente se preocupó mucho por ellos. ¿Qué pasaría si los cananeos
y los ferezeos de la región los hubieran atacado ( Gen_34: 30 )?
Los diez hijos de Israel (dejando solo a José y Benjamín en casa) aparentemente
habían ido a Siquem con los rebaños. Finalmente, Jacob se preocupó tanto por ellos
que decidió enviar a José a ver cómo estaban. Sabía que podía depender de Joseph
para una investigación y un informe confiables y veraces, pero debe haber tenido
algunas dudas acerca de enviarlo debido a la duración del viaje y los peligros de la
tierra. En lo que respecta a los hermanos de José, en este momento ni José ni Jacob
sospechaban la intensa enemistad que llevaban por José; de lo contrario, Jacob
seguramente no lo habría enviado. Incluso en eso, la decisión de Jacob fue puesta a
José en forma de una solicitud, en lugar de una orden. Joseph estaba bastante dispuesto
a ir, sin embargo. Debía localizar a sus hermanos, ver cómo estaban ellos y sus
rebaños, y luego informar a su padre.

GÉNESIS 37: 15-17


15. Y cierto hombre lo encontró, y he aquí, estaba vagando por el campo; y
el hombre le preguntó, diciendo: ¿Qué buscas?
16. Y él dijo: Busco a mis hermanos: dime, te ruego, donde alimenten a sus
rebaños.
17. Y el hombre dijo: Se han ido de aquí; porque los escuché decir: vamos a
Dothan. Y José fue tras sus hermanos, y los encontró en Dotán.

Joseph, sin duda, pasó mejor tiempo con Hebrón que sus hermanos, ya que los
rebaños no lo molestaron. Sin embargo, le habría llevado al menos dos días recorrer
las cincuenta millas. Cuando llegó a Siquem, se sintió consternado al descubrir que
no estaban allí. Vagó por el área, tratando de encontrar alguna pista sobre lo que podría
haberles sucedido; pero Siquem aparentemente todavía estaba en ruinas y nadie
parecía estar cerca.
Finalmente, sin embargo, conoció a un hombre que podía darle la información que
deseaba. Mientras el hombre lo escudriñaba, se dio cuenta de que estaba buscando
algo, y entonces interrogó a Joseph. Joseph sabía que sus hermanos eran bien
conocidos (¡de hecho notorios!) Por la gente de la vecindad; así que no habría duda
de que, si sus hermanos y sus extensos rebaños hubieran estado allí, este hombre lo
sabría. Por lo tanto, José le preguntó con confianza dónde estaban sus hermanos
alimentando a sus rebaños. Efectivamente, el hombre los había escuchado decir que
planeaban ir hacia el norte a Dothan. No se nos dijo cuál fue la ocasión de esta
decisión, pero probablemente fue por el buen suministro de agua y el excelente
pastoreo allí. No estaban de humor para volver a casa, por lo que simplemente habían
seguido yendo más lejos.

Rechazado por sus Hermanos


Dothan estaba a unos treinta kilómetros al norte de Siquem; así que Joseph tardó
al menos otro día en llegar allí. Se cree que la palabra "Dothan" significa "dos
cisternas", y presumiblemente se llama así debido a dos pozos de almacenamiento
allí. Una de estas cisternas estaba seca cuando los hermanos de Joseph estaban allí, y
fue en este pozo donde más tarde decidieron ubicarlo. Posiblemente ambos pozos
estaban secos, de modo que los hombres tal vez se sintieron frustrados en este punto
de todos modos, al no encontrar agua después de haber llevado a sus rebaños tan lejos
de casa. Los estudiantes que enfatizan los aspectos tipológicos de esta narrativa
sugieren que los hermanos representan a la nación de Israel, vagando lejos de la casa
del Padre mientras buscan pastos más verdes en el mundo, pero no encuentran
ninguno. “Porque mi pueblo ha cometido dos males; me han abandonado la fuente de
las aguas vivas, y las cortaron cisternas, cisternas rotas, que no pueden contener agua
”( Jer. 2:13 ).
En el desarrollo posterior de este tipo, se cree que José representa al Señor
Jesucristo, quien fue enviado del Padre al pueblo elegido, pero que fue rechazado y
asesinado por ellos. “Estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no
lo conocía. Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron ”( Jn_1: 10-11 ).
GÉNESIS 37: 18-22
18. Y cuando lo vieron lejos, incluso antes de que él se acercara a ellos,
conspiraron contra él para matarlo.
19. Y se decían el uno al otro: He aquí viene este soñador.
20. Ven ahora, por lo tanto, y matémoslo, y arrojémoslo a algún pozo, y
diremos: Una bestia malvada lo ha devorado: y veremos qué será de sus sueños.
21. Y Rubén lo oyó, y lo libró de sus manos; y dijo: No lo matemos.
22. Y Rubén les dijo: No derramen sangre, sino que lo echen en este pozo que
está en el desierto, y no pongan mano sobre él; para librarlo de sus manos y
entregarlo de nuevo a su padre.

Si las experiencias de José tenían la intención divina de presagiar las de Cristo, las
Escrituras en realidad no lo dicen. En cualquier caso, las propias experiencias de
Joseph fueron muy reales y desgarradoras. Había incurrido en el odio asesino de sus
hermanos, y cuando se acercó a ellos en Dothan, apenas se dio cuenta de la terrible
acción que estaban a punto de planear. Aunque sería una experiencia terrible y amarga
para él, en la providencia de Dios funcionaría para bien. Él mismo, con su grave
problema personal de orgullo y arrogancia, necesitaba aprender humildad y paciencia
antes de que sus extraordinarios dones de brillantez intelectual y liderazgo político
pudieran ser utilizados por Dios. A sus hermanos, también, antes de que puedan
llevarlos al arrepentimiento genuino y la madurez espiritual, según sea necesario para
los fundadores de las tribus de Israel, se les debe enseñar las terribles consecuencias
del pecado y ellos mismos deben ser humillados en confesión y humillación.
Entonces, la nación que vendría de sus lomos también debe estar preparada por el
sufrimiento y la liberación divina para creer y confiar en Dios y sus promesas, así
como para obedecer sus leyes. Todo esto, en la providencia de Dios, sería el resultado
final de la experiencia traumática que José estaba a punto de experimentar cuando se
acercaba a sus hermanos en Dothan.
Lo vieron venir muy lejos, reconociéndolo por su colorido abrigo, que, como de
costumbre, llevaba orgulloso de su posición. Habían estado, sin duda, preocupados
por Joseph y sus presuntuosos sueños y alardes desde que habían dejado Hebrón; de
hecho, muy bien pudo haber sido por él que se habían ido en primer lugar. Lo que
debería haber sido un espíritu de amor fraternal y la enseñanza paciente de su hermano
menor se había convertido en un espíritu amargo de celos y venganza. Él era solo su
medio hermano de todos modos. En vista de sus propios antecedentes en un hogar
polígamo, donde seguramente habría una cierta disputa entre las diferentes familias,
combinado con los bajos estándares morales de las personas con las que habían estado
en contacto durante toda su vida, no es ¡demasiado sorprendente que finalmente
tomaron una decisión tan desesperada como para eliminar el problema que les había
planteado al acabar con él!
Estaban lejos de casa y de la moderación paterna. Cuando lo vieron venir, se
dijeron sarcásticamente el uno al otro: "Miren allá, ¡ahí viene ese especialista en
sueños!" La palabra hebrea para "soñador" implica a alguien que es un maestro
soñando, quizás sugiriendo que no sirve para nada más. Sin duda habían estado
murmurando sobre Joseph, y su ira había aumentado hasta el punto en que realmente
habían discutido deshacerse de él de alguna manera. Ahora, aquí estaba, dándoles la
oportunidad perfecta. Podrían matarlo, arrojarlo a una de las cisternas vacías y luego
informar a su padre que un animal salvaje lo había matado. ¡Ese sería el final de sus
sueños!
Aparentemente, este plan fue ideado principalmente por los hermanos menores,
tal vez apoyados por Simeón y Levi, ya que ni Rubén ni Judá lo aceptarían. Rubén,
de todos los hermanos, parece tener la mayor causa para resentirse con José, ya que
Jacob obviamente tenía la intención de darle a José el derecho de nacimiento en lugar
de él, el hijo mayor. Su defensa de José es, por lo tanto, la más encomiable. Aunque
había perdido su derecho a la primogenitura a través de su relación incestuosa con
Bilhah, debió haberse arrepentido verdaderamente de su acto y, en adelante, lo intentó
lo mejor que pudo bajo las circunstancias para ejercer el liderazgo moral que su
posición primogénita en la familia debería haber suscitado.
Reuben tenía la intención, si era posible, de ayudar a Joseph a escapar hacia su
padre, pero sabía que la intención asesina de los otros hermanos no permitiría esto de
inmediato. Por lo tanto, los convenció de que no lo mataran en ese momento, al menos,
sino que lo atraparan y lo arrojaran vivo al pozo, quizás dejándolo morir de sed en
lugar de derramar su sangre. Conocían bien el mandato primordial de Dios contra el
derramamiento de sangre humana ( Gen_9: 6 ). Aunque Simeón y Levi pueden
haberse sentido justificados al derramar sangre en el asunto de los siquemitas, se
dieron cuenta de que no había tal justificación en este caso; además, Joseph era el hijo
de su padre, a pesar de que él se había hecho personalmente tan desagradable con
ellos. Rubén pudo así persuadirlos contra el acto manifiesto de fratricidio.
Joseph evidentemente se dio cuenta de que Reuben realmente estaba tratando de
salvarlo; probablemente Reuben realmente susurró palabras a este efecto cuando más
tarde lo arrojaron al pozo. Años más tarde, Joseph indicó que recordaba esto al retener
a Simeón (el próximo mayor de los hijos), en lugar de Rubén, cautivo en su prisión (
Gen_42: 24 ).
GÉNESIS 37: 23-28
23. Y sucedió que cuando José vino a sus hermanos, ellos le quitaron a José
su abrigo, su abrigo de muchos colores que tenía sobre él;
24. Y lo tomaron y lo echaron en un pozo; y el pozo estaba vacío, no había
agua en él.
25. Y se sentaron a comer pan; y alzaron los ojos y miraron, y, he aquí, una
compañía de ismaelitas vino de Galaad con sus camellos con especias, bálsamo y
mirra, para llevarlo a Egipto.
26. Y Judá dijo a sus hermanos: ¿De qué sirve matar a nuestro hermano y
ocultar su sangre?
27. Ven y vendámoslo a los ismaelitas, y no dejemos que nuestra mano esté
sobre él; porque él es nuestro hermano y nuestra carne. Y sus hermanos estaban
contentos.
28. Luego pasaron los mercaderes madianitas; y sacaron y sacaron a José del
pozo, y lo vendieron a los ismeelitas por veinte monedas de plata: y trajeron a
José a Egipto.

Habiendo decidido lo que iban a hacer, los hermanos pusieron las manos sobre
José tan pronto como los alcanzó. Lo primero que hicieron fue quitarse el abrigo
resentido de muchos colores (o abrigo de manga larga, si eso es lo que era), su símbolo
de prestigio. Luego lo arrojaron, probablemente violentamente, al pozo seco.
Rubén los había persuadido para que no mataran a José, haciendo esto por arte en
lugar de por un liderazgo moral manifiesto, ya que, en su posición de mayor, debería
haber ejercido. Probablemente había perdido gran parte de su autoridad ante los ojos
de sus hermanos por su pecado con Bilhah, por lo que ya no tenían un gran respeto
por él. Simeón era, por otro lado, un fanático moral de mente fuerte, como lo había
demostrado el asunto de Siquem; y él sin duda fue la voz principal entre los hermanos
en esta ocasión. Después de haber arrojado a Joseph a la cisterna, probablemente
discutieron un poco sobre qué hacer con él. Era la hora de comer; así que se sentaron
a comer mientras lo discutían.
Mientras tanto, Rubén los había dejado, posiblemente angustiado por toda la
situación y no queriendo discutir más con ellos. Tal vez tenía la intención, después de
que habían abandonado la localidad, de volver solo y liberar a Joseph. O podría haber
ido a cuidar los rebaños, ya que los demás aparentemente los habían olvidado. En
cualquier caso, estaba ausente.
Y mientras comían, vieron a otros visitantes que vienen en la distancia una
caravana siguiendo la ruta comercial cercano regulares desde las montañas de Galaad
a Egipto. Galaad era una región de meseta al este del Jordán y se extendía desde el
Mar de Galilea hasta el Mar Muerto. Fue en esa zona donde Labán y Jacob tuvieron
su enfrentamiento algunos años antes. Era una región frondosa con bosques,
especialmente conocida por sus bálsamos y especias.
Los hombres de la caravana se llaman ismaelitas (versículo 25) y madianitas
(versículo 28). Esto no es una contradiccion; tanto Ismael como Madián eran hijos de
Abraham ( Gen_16: 15 ; Gen_25: 2 ), y sus respectivos descendientes a menudo
estaban juntos. Los dos nombres a menudo se usaban indistintamente (nota, por
ejemplo, Jdg_8: 24 , Jdg_8: 26 ). Es muy probable que ambos grupos estuvieran
presentes en esta caravana.
Con Reuben desaparecido, y la mayoría de los hermanos todavía discutían que al
menos deberían abandonar a Joseph para morir en el pozo, incluso si en realidad no
derramaban su sangre, Judah sintió que ahora era su responsabilidad salvarle la vida.
Era el cuarto mayor de los hijos de Israel, pero los tres mayores ya habían perdido su
derecho al liderazgo. Sin embargo, con sus hermanos mayores Simeón y Levi,
uniéndose al resto que quería ver a Joseph muerto, realmente tenía pocas posibilidades
de salvarlo. Al menos, eso parecía.
Ver a los ismaelitas, sin embargo, le dio a Judá una idea. ¿Por qué no venderles a
José como esclavos, a quienes a su vez podrían vender en Egipto? De esa manera,
José sería eliminado de cualquier influencia mayor en la familia que era lo que los
hermanos querían más y aún su vida estarían a salvo y que no serían culpables de
asesinato. Después de todo, él era su hermano, y eso debería contar para algo. Además
de eso, en realidad podrían obtener un beneficio financiero por sí mismos.
Con estos argumentos convenció a sus hermanos de que vendieran a José a la
esclavitud, en lugar de dejarlo morir en el pozo. Probablemente también pensaron que,
a pesar de que el pozo estaba en el desierto (versículo 22), aún podría haber alguna
posibilidad de que algún transeúnte rescatara a Joseph, en cuyo caso estarían
entreteniendo el grave riesgo de que regresara a casa y decirle a su padre lo que habían
hecho. Enviarlo como esclavo a Egipto era claramente la mejor manera de manejar
todo el problema.
Cuando los madianitas los alcanzaron, los saludaron y les dijeron su propuesta.
Después de negociar un poco, se decidieron por un precio de veinte piezas de plata
como el precio de Joseph. Todo este tiempo, Joseph había estado suplicando a sus
hermanos en "angustia del alma" ( Gen_42: 21 ) desde el fondo del pozo, pero no
escucharon. Se llegó al acuerdo, José fue sacado del pozo, entregado a los madianitas
y luego llevado por ellos a Egipto. El precio pagado por Joseph se fijó más tarde como
el precio de dedicación para un joven o niño ( Lev. 27: 5 ). El precio de un esclavo
maduro se fijó en treinta piezas de plata ( Exo_21: 32 ).
GÉNESIS 37: 29-33
29. Y Rubén regresó al pozo; y he aquí, José no estaba en el pozo; y él alquila
su ropa.
30. Y volvió a sus hermanos, y dijo: El niño no es; y yo, ¿a dónde iré?
31. Y tomaron el abrigo de José, mataron a un cabrito de las cabras y lo
sumergieron en la sangre;
32. Y enviaron el abrigo de muchos colores, y se lo llevaron a su padre; y dijo:
Esto hemos encontrado: sepa ahora si es el abrigo de su hijo o no.
33. Y él lo supo, y dijo: Es el abrigo de mi hijo; una bestia malvada lo ha
devorado; Joseph es sin duda alquiler en pedazos.

Evidentemente, los hermanos abandonaron la vecindad del pozo y se dedicaron a


sus asuntos. Rubén, sabiendo que se habían ido, regresó en secreto, con la intención
de liberar a José. Para su sorpresa y consternación, Joseph no estaba allí. Él "alquila
sus prendas", una forma convencional de expresar el dolor en esos días. Luego se
apresuró a ponerse al día con sus hermanos para contarles sobre la desaparición de
Joseph, solo para descubrir qué habían hecho con él. Se dio cuenta de que su padre lo
consideraría responsable y estaba confundido y preocupado por lo que debía hacer.
Ahora sería imposible rescatar a Joseph, y ciertamente no podría contarle a su padre
lo que realmente había sucedido.
Todos finalmente se decidieron por una mentira conveniente. Llevarían a su padre
a pensar que Joseph había sido asesinado por una bestia salvaje, como pretendían decir
originalmente de todos modos (versículo 20). Sin embargo, no dirían abiertamente
una mentira; simplemente dejarían que su padre dedujera esto de la evidencia.
Mojaron el abrigo de Joseph en la sangre de un cabrito asesinado de las cabras, y luego
se lo llevaron a su padre cuando finalmente regresaron a casa. Dijeron que lo habían
"encontrado" (sin decir dónde lo habían encontrado) y querían que les dijera si
pensaba que podría ser el abrigo de Joseph. Jacob, por supuesto, lo reconoció de
inmediato. Pero, en lugar de interrogar a sus hijos con más cuidado, con pena llegó a
la conclusión de que Joseph había sido asesinado por un animal y desgarrado en
pedazos. (Evidentemente, no se detuvo para notar que la capa no estaba rota en
pedazos).
GÉNESIS 37: 34-36
34. Y Jacob alquiló su ropa, y puso cilicio sobre sus lomos, y lloró por su hijo
muchos días.
35. Y todos sus hijos y todas sus hijas se levantaron para consolarlo; pero se
negó a ser consolado; y él dijo: Porque descenderé a la tumba a mi hijo de luto.
Así su padre lloró por él.
36. Y los madianitas lo vendieron a Egipto a Potifar, un oficial de Faraón, y
capitán de la guardia.

Jacob estaba tan afligido que se rasgó la ropa, se vistió de cilicio (prendas gruesas
como un saco de armas) y entró en un período prolongado de gran duelo. Había
perdido a Rachel solo unos años antes; y ahora él la había perdido primero, y su hijo
favorito, a quien tenía la intención de transmitir el derecho de nacimiento y quién sería
el mejor equipado para llevar a cabo las responsabilidades del liderazgo espiritual en
la familia y la nación que establecerían.
Jacob continuó llorando durante tantos días que finalmente sus hijos se
preocuparon seriamente y trataron de "consolarlo" (un comentario agudo sobre su
hipocresía). Sus hijas también trataron de consolarlo. Esta es la primera mención de
cualquier hija además de Dinah, aunque también se mencionan en Gen_46: 7 ,
Gen_46: 15 , por lo que debe haber tenido al menos otra hija en este momento. Sin
embargo, nadie podía consolarlo, tan grande fue su pérdida. Dijo que continuaría
llorando hasta que realmente muriera y fuera a ver a su hijo en el Sheol (traducido "la
tumba", pero realmente se refería al lugar de los espíritus difuntos).
Mientras tanto, la caravana de ismaelitas había llegado a Egipto. Allí vendieron a
Joseph, que obviamente era un joven sano e inteligente, a un destacado funcionario
egipcio llamado Potifar. Potifar se llama "oficial", pero la palabra hebrea es saris, que
significa "eunuco", hecho que sin duda explica parcialmente el intento posterior de su
esposa de seducir a José. Su oficio era el deber bastante desagradable del capitán de
la "guardia" o, más literalmente, de los "asesinos" o "verdugos" para Faraón, el rey de
Egipto. Era un hogar drásticamente diferente al que Joseph entró, en comparación con
el que le quedaba. Durante mucho tiempo, sin duda, sintió una gran nostalgia y un
resentimiento amargo por lo que sus hermanos le habían hecho. El tiempo y los
eventos, sin embargo, eventualmente mejorarían tanto su nostalgia como su
resentimiento.
Judá
El tiempo transcurrido entre los eventos de Génesis 37, cuando José fue enviado
a Egipto, y los del capítulo 47, que describen la llegada de Jacob a Egipto, fue de
aproximadamente veintidós años ( Gen_37: 2 ; Gen_41: 46 ; Gen_41: 53 ; Gen_45: 6
). Es extraño y triste que casi la única información que tenemos sobre la familia de
José en Canaán durante ese período (excepto en relación con sus viajes a Egipto para
comprar maíz) es la historia de la vergonzosa experiencia de Judá con Tamar, como
se registra en Génesis 38. Jacob durante este tiempo aparentemente estaba tan ocupado
con su dolor que hizo poco trabajo útil; y los diez hermanos estaban ocupados con sus
propios asuntos, haciendo su trabajo y criando a sus familias. El único de ellos que
había mostrado alguna promesa espiritual (sin contar a Benjamin, que había sido solo
un niño cuando José fue vendido como esclavo) fue Judá. Aparentemente, el escritor
de esta parte del registro no consideró que valiera la pena incluir más información
sobre los otros hermanos, en vista de su atroz comportamiento hacia Joseph. Rubén,
aunque no participó en el crimen, ya había perdido su derecho al liderazgo.
Judá, sin embargo, parecía tener cierto sentido de responsabilidad moral y
espiritual. En consecuencia, ahora que Joseph se había ido, Jacob probablemente
había decidido transmitirle el liderazgo patriarcal que una vez tuvo para Joseph. Sin
embargo, este capítulo en Génesis, que casi parece haberse insertado entre paréntesis,
muestra que incluso Judá podría comportarse de manera muy egoísta y carnal.

GÉNESIS 38: 1-5


38: 1. Y sucedió en ese momento, que Judá descendió de sus hermanos, y se
volvió a cierto Adullamite, que se llamaba Hirah.
2. Y Judá vio allí a una hija de cierto cananeo, que se llamaba Súa; y él la
tomó y entró a ella.
3. Y concibió y dio a luz un hijo; y lo llamó Er.
4. Y concibió otra vez, y dio a luz un hijo; y ella lo llamó Onan.
5. Y una vez más concibió, y dio a luz un hijo; y lo llamó Sela; y él estaba en
Chezib, cuando ella lo descubrió.

"En ese momento", dice la Escritura, Judá decidió dejar a sus hermanos y trasladar
su tienda a otro lugar. Esto parece vincular el movimiento de Judah con los eventos
que rodearon la venta de José como esclavo, y puede haber sido ocasionado por ello.
Judá posiblemente estaba tan perturbado por las acciones de sus hermanos y el dolor
resultante de su padre, que decidió alejarse de toda la situación. Sin embargo, no
abdicó de sus deberes y responsabilidades familiares, ya que lo encontramos luego
yendo con el resto de sus hermanos a Egipto a comprar grano. Evidentemente,
simplemente quería alejarse solo por un tiempo, tal vez pensar las cosas con respecto
al futuro, especialmente si, como parece al menos posible, Jacob había comenzado a
decirle algo sobre su futuro papel como líder de la nación y antepasado del Mesías.
En realidad, no se alejó mucho del cuartel general de la familia, y ciertamente no
más allá del circuito dentro del cual llevaron a sus rebaños a pastar. Adullam, adonde
fue, no estaba tan lejos como Siquem o Dothan. Adullam era un pequeño y antiguo
asentamiento cananeo a unas ocho millas al noroeste de la casa familiar. Judá también
evidentemente buscaba una esposa. Se dio cuenta de que sería esencialmente
imposible para él o sus hermanos encontrar una esposa entre la gente de Labán, como
Isaac y Jacob habían podido hacer, ya que ahora estaban tan lejos en la idolatría como
el resto del mundo. La familia de Esaú también era ahora una mezcla de ganado
semítico y cananeo, al igual que la de Ismael. Dios podría llevar a Judá a una novia
adecuada en cualquier lugar, por supuesto, y se le podría enseñar a conocer y servir al
Dios verdadero, para ser una madre apropiada para la línea real que vendría a través
de él.
Judá se había hecho amiga de un Adullamite llamado Hirah, y decidió vivir cerca
de él. Pronto se familiarizó con otros miembros de la comunidad, incluida una
atractiva joven hija de un cananeo llamado Shua. Como Judá evidentemente estaba
buscando una esposa, decidió (demasiado rápido, como resultó) que esa mujer era la
que estaba buscando. No hay indicios de que haya consultado a su padre, Jacob, en el
asunto, ni siquiera al padre de la niña, Shua. Aparentemente, simplemente se casó con
ella por iniciativa propia. Dado que Judá estaba destinado a ser el antepasado del
Mesías, debería haber sido mucho más cauteloso al seleccionar a la esposa adecuada.
La hija de Shua, aunque físicamente atractiva para él, era una verdadera cananea, no
solo en paternidad sino también en carácter, y evidentemente no estaba dispuesta a
convertirse al culto de Jehová. Es cierto que la Biblia no dice esto, pero la inferencia
se justifica en vista del hecho de que los tres de sus hijos fueron rechazados por Dios
por continuar con la línea patriarcal de Judá. Dos de ellos, al menos, eran notoriamente
malvados, y es probable que sus personajes reflejaran en gran medida el carácter y la
enseñanza de su madre.
Evidentemente, sus tres hijos nacieron en una sucesión bastante rápida. Se
llamaron Er (que significa "observador", así llamado por Judá), Onan (que significa
"fuerte", nombrado por su madre) y Shelah (también llamado por su madre, el
significado del nombre es incierto). Es interesante notar este aparente dominio
creciente de la madre en la familia. En el momento del nacimiento de Shelah, se
habían mudado a Chezib, evidentemente un pequeño pueblo cerca de Adullam.
GÉNESIS 38: 6-10
6. Y Judá tomó una esposa para Er, su primogénito, que se llamaba Tamar.
7. Y Er, el primogénito de Judá, fue malvado ante los ojos del SEÑOR ; y el
SEÑOR lo mató.
8. Y Judá dijo a Onán: Entra con la esposa de tu hermano, y cásate con ella,
y levanta la simiente a tu hermano.
9. Y Onán sabía que la semilla no debía ser suya; Y sucedió que cuando entró
con la esposa de su hermano, la derramó en el suelo, para que no le diera semilla
a su hermano.
10. Y lo que hizo disgustó al SEÑOR : por lo cual también lo mató.

Cuando Er llegó a la adolescencia, Judá estaba ansioso por obtener una esposa
para su hijo mayor. Aunque había confiado en su propio juicio al seleccionar a su
esposa, aparentemente ya se había dado cuenta de que no había tomado la mejor
decisión, y decidió no dejar que Er cometiera el mismo error que había cometido. Judá
se dio cuenta de que, dado que era el heredero espiritual de Jacob, era importante que
su propio heredero tuviera el tipo correcto de esposa. Conociendo el carácter débil y
pecaminoso de sus hijos como debe haberlo hecho en este momento, probablemente
sintió que era aún más importante que se seleccionara una esposa para su hijo mayor,
que sería una buena influencia para su esposo, así como para ella. niños.
Finalmente encontró a Tamar, una chica que aparentemente consideraba adecuada
para tales necesidades. Aunque no se dice nada sobre sus antecedentes, creemos que
las inferencias anteriores están garantizadas por todas las circunstancias registradas.
A medida que las cosas se desarrollaron más tarde, Tamar sería la madre de la línea
mesiánica de Judá; entonces debemos asumir que Dios mismo, a largo plazo, debe
haber participado en esta elección. Por lo tanto, Tamar debe haber sido la mujer más
adecuada para este propósito en su generación, independientemente de sus acciones
cuestionables. Judá hizo los arreglos necesarios, y Er estuvo casado con Tamar,
evidentemente mientras era un hombre muy joven, probablemente en su adolescencia.
Parece, sin embargo, que Er era un hijo rebelde, y probablemente resentía
amargamente este arreglo de su padre. Tamar no era para nada el tipo de esposa que
quería; de hecho, probablemente todavía no estaba dispuesto a casarse con nadie.
Aunque su padre ciertamente había discutido el asunto con él y le había explicado sus
razones, Er no estaba interesado en absoluto en ejercer el liderazgo espiritual en la
familia, y tenía toda la intención de seguir la religión cananea de su madre en lugar de
adorar a Jehová.
Una vez más, es cierto que la Biblia no da estos detalles; así que no podemos ser
demasiado dogmáticos al leer tales cosas entre líneas. Todo lo que las Escrituras dicen
es que Er fue "malvado a los ojos del Señor". Sin embargo, la inferencia más natural
es que la maldad de Er tuvo que ver de alguna manera con su posición como
"primogénito" de Judá en relación con sus presuntas responsabilidades espirituales.
En vista del pecado específico de Onan, que más tarde también resultó en su muerte,
parece más probable que el pecado de Er tuviera que ver con su negativa a consumar
el matrimonio con Tamar según lo dispuesto por su padre.
Judá quería que Tamar fuera la esposa de su hijo para que ella misma pudiera tener
un hijo, para continuar con la línea judaica. Er, sin embargo, se rebeló contra esta
intención, no queriendo tener una esposa e hijo que siguieran a Jehová. En
consecuencia, se negó a "entrar a" Tamar. Por esta abierta rebelión contra el propósito
de Dios en Israel, "el Señor lo mató". No se nos dice exactamente cómo el Señor lo
mató, pero fue de alguna manera lo que claramente relacionó su muerte con su propia
maldad contra Dios.
Ya era una costumbre en esos días que, si un hombre moría sin hijos, su próximo
hermano menor se casara con su esposa y "le levantara la semilla a su hermano". El
primer hijo de tal matrimonio sería reconocido legalmente como el hijo y heredero
del hermano muerto. Este fue el llamado matrimonio Levirato, que luego se incorporó
como parte de la ley mosaica ( Deu_25: 5-10 ; Mat_22: 24 ). Judá tenía una obligación
con Tamar, después de haber firmado un contrato con ella y su padre para casarse con
su hijo, y sin duda le había contado algo sobre las responsabilidades y privilegios
espirituales que esto conllevaría. Tamar estaba de acuerdo, incluso ansiosa, por
cumplir con sus propios deberes en este acuerdo, pero había sido frustrada por la
rebelión de Er contra ella y su posterior muerte.
El paso obvio que se debía dar, por lo tanto, era hacer cumplir la regulación del
Levirato (una palabra del latín levir, que significa "cuñado"), que era una parte común
de los códigos legales de las naciones incluso antes de Moisés, y que Tamar se case
con el segundo hijo de Judá, Onan. En consecuencia, esto se hizo.
Onan, sin embargo, tenía la misma opinión que su hermano en este asunto. Sin
duda, fue apoyado en esta actitud, tal vez alentada en primer lugar por su madre. Al
mismo tiempo, era consciente del destino que le había llevado a su hermano, por lo
que se debatía entre el miedo a desobedecer al Dios de su padre y su antipatía hacia
la idea de ser el padre del hijo de Tamar. Le disgustaba especialmente la idea de
engendrar un hijo que no se consideraría suyo.
En su indecisión, siguió adelante y se casó con Tamar y en realidad "fue con la
esposa de su hermano". En el último momento, sin embargo, cambió de opinión y
"derramó la semilla en el suelo". Como resultado, el Señor estaba muy disgustado y
también mató a Onan.
Cabe señalar que no fue el acto manifiesto de derramar la semilla en el suelo lo
que ocasionó la muerte de Onan, sino más bien su rebelión contra su deber de darle
un hijo a Tamar. El término "onanismo" se ha aplicado a la masturbación; pero está
claro que el juicio de Dios no fue visitado en Onan ni por practicar la masturbación,
ni por el llamado coitus interruptus, ni por emisiones nocturnas involuntarias (que,
físicamente hablando, implican el mismo fenómeno), sino más bien por su motivo al
negarse para consumar el acto marital con Tamar. La Biblia guarda silencio con
respecto a las connotaciones morales de prácticas como las anteriores, o incluso con
respecto a las medidas anticonceptivas en general, aunque condena el adulterio, la
homosexualidad, el incesto y la sodomía en términos no inciertos. En lo que respecta
a las prácticas sexuales que no están explícitamente aprobadas o condenadas en la
Biblia, deben evaluarse a la luz de los principios que la Escritura establece con
respecto a las "cosas dudosas" en general (por ejemplo, Rom_14: 1-4 , Rom_14 : 13-
16 , Rom_14: 21-23 ; 1Co_10: 31 ; Col_3: 17 ).

GÉNESIS 38:11, 12
11. Entonces dijo Judá a Tamar, su nuera: Permanece viuda en la casa de tu
padre, hasta que crezca Shelah, mi hijo; porque él dijo: No sea que también
muera, como lo hicieron sus hermanos. Y Tamar fue y habitó en la casa de su
padre.
12. Y en el transcurso del tiempo, murió la hija de la esposa de Shuah Judah;
y Judá se consoló, y subió a sus ovejas a Timnath, él y su amigo Hirah Adullamite.

Uno puede imaginar la consternación de Judá por estos acontecimientos. Dos de


sus hijos ya estaban muertos, sin problemas, cuando todavía eran adolescentes. Tenía
otro hijo, Shelah, y lo correcto sería que ahora se casara con Tamar. Sin embargo,
Judá era reacio a que Shelah muriera también, y evidentemente temía que la actitud
de Shelah fuera la misma que la de Er y Onan. Shelab ciertamente no querría casarse
con Tamar, y su madre sin duda lo resistiría con vehemencia.
Aún así, Judá tenía una obligación seria con Tamar, y quería un nieto que llevara
su línea familiar y liderazgo patriarcal. Sin saber qué hacer, simplemente aplazó su
decisión por un tiempo. Shelah no tenía la edad suficiente para casarse de todos
modos; entonces le dijo a Tamar que esperara un tiempo hasta que Shelah fuera
mayor. Mientras tanto, Judá envió a Tamar de regreso a la casa de su padre, pensando
que tal vez su presencia en su propia casa era una fuente de irritación demasiado
grande para su esposa y su hijo restante. Es posible que haya decidido más o menos
que, al enviarla lejos, le haría olvidar todo el asunto, en cuyo caso no tendría que hacer
que Shelah se casara con ella. A medida que las cosas se desarrollaron más tarde, por
supuesto, Shelah no se casó con Tamar. Sin embargo, es evidente que se casó con
alguien, ya que se convirtió en el antepasado de los shelanitas, en la tribu de Judá (
Núm. 26:20 ).
Algún tiempo después de que Tamar se fue, otra tragedia golpeó la casa de Judá.
Su propia esposa murió. Ella todavía debe haber sido una mujer relativamente joven,
porque Judá difícilmente podría haber tenido más de cuarenta años; y entonces parece
probable que su muerte también haya sido en la naturaleza de un juicio del Señor,
reflejando su propia responsabilidad en el entrenamiento de Er y Onan y sus actitudes
resultantes de rebelión amarga contra Dios.
Sin embargo, el dolor de Judá no fue demasiado. Su vida hogareña con ella apenas
había sido feliz. Después de un período adecuado de duelo, "Judá fue consolada".
Volvió rápidamente a la rutina de su vida empresarial, cuidando sus rebaños y
manadas. En ese momento estaban pastoreando cerca de Timnath (igual que
"Timnah"), un pueblo a pocas millas de Adullam. La época de la esquila de ovejas era
generalmente una época de fiesta y alegría, por lo que Judá decidió ir a Timnath para
la ocasión, llevando a su amiga Hirah con él. Aparentemente se había olvidado de
Tamar y su compromiso con ella, a pesar de que para entonces Shelah tenía la edad
suficiente para casarse con ella. Posiblemente incluso se llevó a Shelah junto con él y
Hirah, ya que la madre de Shelah ya estaba muerta, y tenía la edad suficiente para
participar en las operaciones de esquila y también para disfrutar de las festividades
que lo acompañaban.

GÉNESIS 38: 13-19


13. Y se le dijo a Tamar, diciendo: He aquí tu suegro sube a Timnath para
esquilar sus ovejas.
14. Y ella se quitó la ropa de su viuda, la cubrió con un velo, se envolvió y se
sentó en un lugar abierto, que es por cierto hasta Timnath; porque vio que Sela
había crecido, y no se la dio a ella como esposa.
15. Cuando Judá la vio, pensó que era una ramera; porque ella se había
cubierto la cara.
16. Y él se volvió hacia ella por el camino y le dijo: Ve a, te ruego, déjame
entrar a ti; (porque él no sabía que ella era su nuera). Y ella dijo: ¿Qué me darás
para que vengas a mí?
17. Y él dijo: Te enviaré un niño del rebaño. Y ella dijo: ¿Me darás una
prenda hasta que la envíes?
18. Y él dijo: ¿Qué prenda te daré? Y ella dijo: Tu sello, y tus pulseras, y tu
báculo que está en tu mano. Y él se la dio, y entró a ella, y ella concibió por él.
19. Y ella se levantó, y se fue, y se quitó el velo de ella, y se puso las vestiduras
de su viudez.
Sin embargo, Tamar no había olvidado a Judá y Shelah. No había sido culpa suya
que Er y Onan hubieran muerto; ella había estado dispuesta y ansiosa por cumplir con
sus responsabilidades contraídas como esposa y madre. Sin embargo, estaba siendo
tratada como si fuera su culpa, y su vida en la casa de su padre fue, sin duda, bastante
infeliz. Había salido allí una vez, tendiendo a seguir al Dios de Judá, pero ahora se vio
obligada a regresar a un hogar pagano. Dadas las circunstancias, su padre tampoco
podría estar muy contento de tenerla de regreso.
Además, en este momento era evidente que Judá no tenía la intención de mantener
su acuerdo con ella con respecto a Shelah. No sabemos si alguna vez tendrá alguna
otra esperanza de matrimonio e hijos, en vista de sus experiencias particulares, que es
casi seguro que los futuros esposos cananeos interpretarán con temor supersticioso.
De todos modos, parece muy probable que, después de haberse convertido a través de
Judá a la fe en las promesas del pacto de Dios, ella realmente anhelaba cumplir el
papel del plan de Dios que Judá le había prometido.
Finalmente, se desesperó y decidió que, si alguna vez iba a convertirse en la madre
de la línea judaica como Judah le había prometido, tendría que lograrse fuera de una
relación matrimonial real con el hijo de Judah. Tendría que hacer arreglos para que
Shelah, o quizás incluso el propio Judá, mantuvieran relaciones sexuales con ella sin
darse cuenta, ya que él nunca lo haría intencionalmente.
Si ella consideró a Shelah en tales planes puede ser cuestionada. Es probable que
ella eligió deliberadamente a Judá mismo. Era considerablemente mayor que Shelah,
y de todos modos era Judah con quien había hecho su acuerdo. Él había sido
responsable de su decisión de entrar en la familia de la familia de la fe, la nación de
Israel. Ella admiraba a Judá, y tal vez incluso lo amaba. Ella comenzó, por lo tanto, a
buscar una oportunidad para que él le hiciera el amor.
Tal oportunidad llegó cuando supo que él había ido a reunirse con sus esquiladores
en Timnath. Se quitó la ropa de su viuda y se puso la vestimenta de una prostituta del
templo. Esto incluía un velo, que evitaría que la reconocieran. Luego se sentó al borde
del camino en un lugar donde sabía que Judá la encontraría, cerca de Timnath. Ella
esperaba que, cuando la viera, él emplearía sus "servicios" como prostituta, y así le
daría la tan esperada oportunidad de convertirse en la madre de sus sucesores en la
línea judaica.
Es difícil para nosotros evaluar adecuadamente las implicaciones morales de este
dispositivo de Tamar. En circunstancias normales, la Escritura condena la prostitución
en términos vigorosos. En la ley mosaica, la pena por adulterio era la muerte por
lapidación ( Deu_22: 20-24 ); Si la hija de un sacerdote se convertía en una ramera,
debía ser llevada a las llamas ( Lev. 21: 9 ). En cierto sentido, Tamar estaba
comprometida con Shelah y esto la haría culpable de adulterio. En realidad, sin
embargo, era su suegro el que le impedía casarse con Shelah. Esta circunstancia, en
efecto, la había liberado de ese compromiso. En su opinión, ella simplemente estaba
tratando de asegurar el cumplimiento de la esencia del pacto matrimonial que Judá
había hecho con ella en primer lugar.
Teniendo en cuenta sus antecedentes cananeos, en los que la promiscuidad era
prácticamente una forma de vida, uno no debería condenar sus acciones con
demasiada severidad. Incluso la profesión de prostituta del templo se consideraba
respetable. Se sabe que en muchos de estos antiguos sistemas religiosos, se esperaba
que todas las mujeres de la comunidad se dedicaran en ocasiones a esta práctica, como
una verdadera ofrenda votiva a sus dioses y diosas paganos. El hecho de que la palabra
utilizada para describirla más tarde por los propios hombres cananeos (en hebreo
cedesha, que significa "una apartada", como se usa en la palabra, se hizo pasar por
una prostituta del templo, más que como una ramera común). versículos 21 y 22) fue
la palabra utilizada para este propósito.
Además, su motivo para hacerlo no era la lujuria ni el dinero, sino más bien
asegurar su lugar en la familia del pacto, por lo que tanto había deseado, pero que
parecía estar a punto de negarse. Seguramente no era una ramera ordinaria. También
debe reconocerse que el registro bíblico en sí no la condena ni la critica. De hecho, su
decisión y su acción en este punto lograron exactamente lo que pretendía, porque se
convirtió en la madre del antepasado del rey David y, finalmente, del Mesías. Dios no
está atado por estratagemas humanas, por supuesto; pero se justificaría concluir que
Dios colocó su aprobación en la acción de Tamar en este caso, al menos si juzgamos
por el resultado que Dios permitió que se llevara a cabo.
Sin embargo, no podemos juzgar las acciones de Judá de manera tan caritativa.
De hecho, más tarde reconoció que había pecado (versículo 26). Quizás sea
comprensible, aunque difícilmente excusable, que él desee una mujer en esta ocasión.
Había sufrido durante muchos años con un matrimonio infeliz y una esposa que
probablemente no lo amaba ni a él ni a su religión. El hecho de que solo tuviera los
tres hijos, y estos al principio de su matrimonio, sugiere que es posible que no haya
podido tener relaciones matrimoniales con su esposa durante mucho tiempo. Ahora
que su esposa estaba muerta, el esquilado de las ovejas y la hilaridad general de las
festividades que agitaban sus pasiones, la vista de la bella mujer vestida en el camino
era más de lo que podía resistir. Debe haber sabido muy bien que el sexo fuera del
matrimonio no era agradable para el Dios a quien intentaba, por pobre que fuera,
servir, pero él (como muchos otros desde entonces) era un creyente bastante débil y
carnal, y se justificó por sí mismo. base de todas sus otras pruebas y tribulaciones y
sus propias necesidades físicas inmediatas, que no podían satisfacerse de ninguna otra
manera, pensó.
Por lo tanto, se volvió hacia Tamar y llegó a un acuerdo con ella por sus favores.
Aceptó enviarle un hijo de su rebaño en pago. Mientras tanto, hasta que pudiera
regresar a su rebaño y obtener un hijo, le dejaría una "promesa" en forma de su sello,
sus pulseras y su bastón. Estos elementos probablemente fueron, respectivamente, su
sello, los cordones por los cuales el sello estaba atado a sus brazos y una vara con su
propia insignia particular unida a su cabeza. En cualquier caso, eran artículos que eran
particularmente suyos y, por lo tanto, se identificarían con él y con ningún otro.
Luego "vino a ella, y ella concibió por él". Su propósito fue cumplido, y
ciertamente no deseaba continuar en este desagradable papel de prostituta. Tan pronto
como él se fue, ella regresó a casa y se vistió con la ropa de su viuda.

GÉNESIS 38: 20-23


20. Y Judá envió al niño de la mano de su amigo Adullamite, para recibir su
promesa de la mano de la mujer: pero no la encontró.
21. Luego preguntó a los hombres de ese lugar, diciendo: ¿Dónde está la
ramera, que estaba abiertamente al lado? Y ellos dijeron: No había ramera en
este lugar.
22. Y él volvió a Judá, y dijo: No puedo encontrarla; y también los hombres
del lugar dijeron que no había ramera en este lugar.
23. Y Judá dijo: Deja que se la lleve, para que no nos avergüencemos: he aquí,
envié a esta niña, y no la has encontrado.

Después de que Judá se fue a su casa, obtuvo un niño de su rebaño, como había
prometido, y le pidió a su amigo Hirah el Adullamita que se lo llevara y le trajera los
artículos personales que le había dejado para asegurar su promesa. Posiblemente
estaba un poco avergonzado de lo que había hecho, y no quería volver a enfrentarse a
la mujer ni ser visto hablando con ella. Hirah el cananeo no tenía tal compulsión.
Sin embargo, buscando e indagando como lo haría, Hirah no pudo encontrar ni a
la mujer ni a nadie que recordara haberla visto allí. Los hombres que estaban
regularmente en el área le aseguraron que no había prostituta que frecuentara ese
lugar. Desconcertado, Hirah finalmente tuvo que regresar a Judá con su misión sin
cumplir.
Judá decidió dejar que el asunto cayera allí, no queriendo anunciar lo que había
hecho más de lo necesario. Había tratado de cumplir su acuerdo de pagarle a la mujer
con un niño del rebaño; pero como ella ya no estaba donde él podía alcanzarla, sintió
que ese debería ser el final del asunto. En cuanto a las fichas que le había dejado con
ella, podía conservarlas si lo deseaba, aunque era difícil ver cómo podían ser de algún
valor para ella. ¡Poco sabía!
GÉNESIS 38: 24-26
24. Y sucedió que unos tres meses después, se le dijo a Judá, diciendo: Tamar,
tu nuera, ha jugado a la ramera; y también, he aquí, ella está embarazada por
prostitución. Y Judá dijo: Sácala y déjala quemar.
25. Cuando la criaron, envió a su suegro, diciendo: Por el hombre, de quien
son, estoy embarazada: y ella dijo: Discernir, te ruego, de quién son estos, el sello
y las pulseras. , y personal.
26. Y Judá los reconoció, y dijo: Ella ha sido más justa que yo; porque no le
di a Shelah mi hijo. Y ya no la conocía más.

Fue unos tres meses después cuando Judah escuchó algunas noticias impactantes.
¡Su nuera, Tamar, estaba embarazada! Estaba justamente indignado. No solo había
sido de alguna manera la ocasión de la muerte de dos de sus hijos, sino que aquí había
deshonrado su memoria, y también su propio nombre, por una intriga adúltera con
algún amante sin nombre. Ella, por así decirlo, "jugó a la ramera". ¡Qué ingrata debe
ser, para devolverle su amabilidad y amor con un comportamiento como este!
Aunque estaba viviendo en la casa de su propio padre, todavía estaba bajo la
autoridad de Judá, nominalmente comprometida con su hijo Shelah. La pena por
adulterio en tal caso, incluso en una sociedad impía como la de Canaán, fue la muerte,
como se puede observar en el Código de Hammurabi y otros códigos antiguos. En
todos estos sistemas parece haber un doble estándar, con sanciones mucho más
severas impuestas a la mujer que al hombre, evidentemente sobre la base de la
vergüenza asociada a un hombre que tiene el hijo de otro hombre nacido en su familia.
En consecuencia, Judá inmediatamente juzgó a Tamar como culpable de un
crimen capital y ordenó que la quemaran. Puede ser, también, que él estaba
inconscientemente feliz por esta oportunidad inesperada de resolver el molesto
problema de cómo evitar casarse con Shelah con Tamar. Sin embargo, en el proceso
de interrogarla sobre la otra parte culpable, Judah de repente experimentó una
conmoción aún mayor. Él mismo Judah justos! había sido el adúltero
responsable de su condición. No había duda al respecto, porque ella trajo su sello,
cordón y personal para probarlo. Tamar sabía lo suficiente sobre Judá como para
confiar en que él la trataría con justicia, una vez que viera toda la verdad de la
situación. El misterio de la ramera desaparecida se resolvió, e inmediatamente se dio
cuenta no solo de lo que ella había hecho, sino por qué lo había hecho. Ya no podía
estar enojado, sino solo arrepentido y compasivo. Ella había sido más justa que él. En
lugar de matarla a ella y a su hijo por nacer, él los cuidaría como si fueran suyos. Ya
no podía entregarla a Shelah, ni sería correcto para él vivir con ella como esposo y
esposa, pero al menos reconocería a su hijo como su heredero.
GÉNESIS 38: 27-30
27. Y sucedió que en el momento de su trabajo, que he aquí, había gemelos
en su vientre.
28. Y sucedió, cuando ella dio a luz, que él extendió su mano; y la partera
tomó y ató a su mano un hilo escarlata, diciendo: Esto salió primero.
29. Y sucedió, cuando él retiró la mano, que, he aquí, salió su hermano; y ella
dijo: ¿Cómo has estallado? esta brecha sea sobre ti: por lo tanto su nombre se
llamaba Pharez.
30. Y luego salió su hermano, que tenía el hilo escarlata en la mano: y su
nombre se llamaba Zarah.

Al final resultó que, Tamar, en lugar de tener un hijo, iba a ser la madre de dos
hijos. Toda la situación fue, en muchos aspectos, similar al nacimiento de Jacob y
Esaú, con un aparente conflicto entre los dos hijos incluso antes del nacimiento. Casi
parecía haber una disputa entre los dos sobre cuál tendría el honor de ser primogénito.
La partera que asistió al parto vio emerger una mano diminuta y, para mantener a
los gemelos distintos, suponiendo que ésta naciera primero, ella ató un hilo escarlata
en su mano. Pero entonces, sorprendentemente, su mano se echó hacia atrás, y el otro
gemelo avanzó y salió primero. Este último se llamaba Pharez, que significa "avance",
en señal de la forma en que nació. El otro se llamaba Zerah, que significa "levantarse".
Era él a quien le habían atado el hilo escarlata.
Hay otro paralelo interesante entre el nacimiento de los gemelos de Rebekah y los
de Tamar. En el primer caso, el primogénito salió con un color rojizo, que (junto con
el potaje rojo por el que vendió su derecho de nacimiento) ocasionó su apodo, Edom.
Su hermano gemelo, Jacob, se aferró a sus talones cuando emergió, y, aunque no era
el primogénito, fue el elegido para recibir las promesas del pacto. En el caso de los
gemelos de Tamar, el que aparentemente sería el primogénito también estaba marcado
con un color escarlata, pero fue reemplazado por su hermano, quien estaba destinado
a heredar las promesas.
Por cierto, no hay conexión entre el hilo escarlata (hebreo shani ) de Zerah y la
línea de hilo escarlata (hebreo chut ) utilizada por Rahab ( Jos_2: 18 , Jos_2: 21 ). Las
dos palabras son bastante diferentes, aunque algunos comentaristas han intentado
encontrar enseñanzas tipológicas paralelas en las dos historias.
Ambos hermanos, así como el otro hijo vivo de Judá, Shelah, eventualmente se
convirtieron en antepasados de familias numerosas en la tribu de Judá. Fue Fares, sin
embargo, quien fue el antepasado de David, y eventualmente de Jesucristo.
Tamar, por lo tanto, tenía la distinción de ser una de las pocas mujeres cuyos
nombres figuran en la genealogía oficial de Jesús ( Mat_1: 3 ). Los otros eran Rahab,
Ruth y la que había sido esposa de Urías, es decir, Betsabé ( Mat_1: 5-6 ). Es notable
que estas cuatro mujeres no fueran judías y que otros testigos les hubieran ganado la
verdadera fe de Jehová. Tamar era cananeo, Rahab nativo de Jericó y, por lo tanto,
presumiblemente también cananeo, Rut era moabita y Betsabé probablemente hitita
(al menos por matrimonio con Urías, si no por nacimiento). Cada uno de los cuatro
llegó a la familia de Judá e Israel por medios moralmente dudosos. Tamar se hizo
pasar por una prostituta para quedar embarazada de Judá, Rahab fue una prostituta de
profesión hasta que se casó con Salmon después de que los israelitas capturaron a
Jericho, Ruth persuadió a Booz para que se casara con ella por el cuestionable recurso
de pasar la noche con él mientras dormía intoxicado. la era, y Betsabé se convirtió en
esposa del rey David al cometer adulterio con él. Sin embargo, a pesar del pasado
aparentemente desagradable de estas mujeres, cada una se convirtió en una fuerte y
fiel creyente en Dios; y Dios los honró significativamente al colocarlos en la línea
genealógica del Mesías. El que fue, en su vida temprana, probablemente el más
irreligioso y carnal de todos, Rahab, ha sido incluido por el Espíritu Santo en el gran
catálogo de los héroes de la fe en el Nuevo Testamento ( Heb_11: 31 ). ¡Qué
maravilloso testimonio de la gracia de Dios, y la verdad de que Dios perdona los
pecados pasados y trae nueva vida!

La Esposa de Potifar
La narración ahora regresa a José, en quien se centra en la mayor parte del resto
del Libro del Génesis. El capítulo 37 se había cerrado con una breve mención del
hecho de que los madianitas lo habían vendido a un oficial egipcio llamado Potifar
que lo compró a sus hermanos como esclavo. El primer verso de este capítulo se
refiere a estos hombres como ismaelitas, lo que indica nuevamente que los dos
términos son esencialmente sinónimos.
El Egipto en el que José entró era, por supuesto, una nación muy antigua. Era un
imperio altamente civilizado y organizado, pero politeísta e inmoral en su fe y
práctica. Los egiptólogos nunca han llegado a un acuerdo total sobre la cronología
egipcia, aunque es en gran parte de esta cronología de la que depende gran parte de la
datación de la historia antigua. Los registros de Manetho, un sacerdote egipcio del
siglo III a. C., constituyen el conjunto más completo de listas de reyes. Manetho
enumeró treinta y una dinastías (familias gobernantes), dando los años de reinado de
cada rey dentro de cada dinastía. Sin embargo, no está claro cuántos de estos pudieron
haber sido dinastías contemporáneas en el Alto y Bajo Egipto, y cuántos gobernaron
sobre todo el reino. El primer faraón (que significa "Gran Casa") fue Menes, quien
evidentemente fue el primero en unir las dos divisiones de Egipto. La fecha real del
reinado de Menes se ha estimado de manera diversa, desde el 5500 a. C. (Petrie) hasta
el 2000 a. C. (Sharpe). Probablemente, la mayoría de los egiptólogos datan de Menes
alrededor del 3100 a. C., pero un grupo vigoroso de escritores modernos que han
estudiado fuera de la tradición habitual han ofrecido fuertes argumentos a favor de
una reducción del marco cronológico egipcio completo en varios cientos de años
(Velikovsky,19-1 Courville, 19-2 etc.). La pregunta sobre el número y la duración de las
sucesivas dinastías egipcias, por lo tanto, debe considerarse aún inestable en este
momento, y por lo tanto también el faraón particular y la fecha de la estancia de José
en Egipto.
Probablemente la mayoría de los estudiosos creen que esto fue durante el reinado
de los reyes hicsos en Egipto. Eran invasores extranjeros, probablemente al menos
parcialmente de ascendencia semítica, que vinieron del Este y conquistaron Egipto,
según la cronología estándar, alrededor de 1720 a. C. También fueron llamados los
"Reyes Pastores". Muchos creen que fue debido a su origen semita que los
gobernantes de Egipto en los días de José trataron tan bien a los hijos de Israel cuando
Jacob y su familia se mudaron a Egipto. Los hicsos fueron expulsados de Egipto antes
de la época de Moisés, de modo que el faraón de la nueva dinastía "no conocía a José",
y pronto comenzó a perseguir a estos "parientes" hebreos de los hicsos. Si bien estos
antecedentes generales y sus inferencias pueden ser correctos, no deben considerarse
como firmemente establecidos.

GÉNESIS 39: 1-6


39: 1. Y José fue llevado a Egipto; y Potifar, un oficial de Faraón, capitán de
la guardia, un egipcio, le compró las manos de los ismaelitas, que lo habían
llevado allí.
2. Y el SEÑOR estaba con José, y él era un hombre próspero; y él estaba en la
casa de su señor el egipcio.
3. Y su maestro vio que el SEÑOR estaba con él, y que el SEÑOR hizo todo lo
que hizo para prosperar en su mano.
4. Y José encontró gracia ante sus ojos, y le sirvió; y lo hizo supervisar su
casa, y todo lo que tenía lo puso en su mano.
5. Y sucedió que desde el momento en que lo hizo supervisor en su casa, y
sobre todo lo que tenía, el SEÑOR bendijo la casa del egipcio por el bien de José;
y la bendición del SEÑOR estaba sobre todo lo que tenía en la casa y en el campo.
6. Y dejó todo lo que tenía en las manos de José; y él sabía que no debía, salvo
el pan que comió. Y José era una buena persona y muy favorecido.

Potifar, a quien vendieron a José, era el capitán del guardaespaldas de Faraón, y


probablemente también a cargo de las ejecuciones políticas ordenadas por Faraón.
También se le llama un "oficial" del faraón, la palabra hebrea es saris, que significa
"eunuco" o "chambelán". Evidentemente, era costumbre en los antiguos países
paganos, comenzando con Sumeria, exigir la castración de oficiales prominentes
asociados estrechamente con la corte del rey, tal vez para garantizar una devoción
sincera a los deberes que se les exigía y minimizar la posibilidad de que asumieran el
cargo reino por golpe militar para establecer una dinastía propia. Como Potifar era un
hombre casado, parecería que Potifar había dado su consentimiento a tal operación
después de casarse para adquirir su alto cargo o que su esposa se había casado con él
por razones políticas o financieras en lugar de por relaciones matrimoniales normales.
En cualquier caso, es comprensible, aunque difícilmente justificable, que sea propensa
a episodios adúlteros de vez en cuando.
Joseph era un joven muy inteligente y agradable, y Potifar pronto reconoció sus
habilidades y le asignó cada vez más responsabilidades. Aunque José tuvo un
problema natural con el orgullo personal, y probablemente fue en parte debido a esto
que Dios le permitió pasar por tantas experiencias difíciles y humillantes, de hecho
era de alta integridad moral e industria, y el Señor por lo tanto prosperó su trabaja
para Potifar de una manera extraordinaria. No es inusual que los empleadores
incrédulos, aunque sean indiferentes a Dios, reconozcan que los cristianos sinceros
son los mejores empleados y, por lo tanto, desean tenerlos en sus organizaciones. La
honestidad, la integridad, la fidelidad, la sobriedad y características similares son
activos genuinos para un empleador; y tales son los frutos de la fe y la obediencia
cristiana.
Incluso puede ser que, debido a estos atributos, el empleado ocasionalmente tenga
la oportunidad de dar una palabra de testimonio a su "jefe" en cuanto a la verdadera
fuente de la bendición que asiste a sus actividades. Este parece haber sido el caso con
José y Potifar, ya que "su maestro vio que el Señor estaba con él, y que el Señor hizo
todo lo que hizo para prosperar en su mano". Potiphar se volvió cada vez más
responsable con Joseph, hasta que todo en su hogar y asuntos comerciales estuvo bajo
la supervisión de Joseph.
Así como el Señor hizo todo lo que José hizo "para prosperar en su mano", así
será con Cristo en su exaltación: "Verá su simiente, prolongará sus días, y el placer
del Señor prosperará en su mano". "( Isa_53: 10 ). Es una hermosa muestra de la gracia
de Dios que a menudo bendice incluso a los amos (o, en el lenguaje moderno, los
empleadores o supervisores) de aquellos siervos que le son fieles.
Es interesante que tres veces (versos 1, 2, 5) Potifar se llama específicamente un
"egipcio". Puesto que José estaba en Egipto, esto parecería innecesaria, incluso
tautológica, excepto en el supuesto de que el faraón y la mayoría de los gobernantes
de Egipto eran ellos mismos no egipcios, ya que de hecho sería el caso si este era el
momento de las dinastías hicsos.
Potifar finalmente llegó a confiar en Joseph tan implícitamente que ya ni siquiera
se molestó en revisar su propio negocio. Sabía que prosperaría más al olvidarlo por
completo que al verificar los registros, ofrecer sugerencias propias, etc.
Además de sus activos de mente y carácter, Joseph tenía un físico y un semblante
apuestos. Una declaración similar se hizo mucho más tarde en relación con el joven
David ( 1Sa_16: 12 ), a quien Dios también seleccionó para un llamamiento elevado
y un servicio especial. Por otro lado, incluso en el mismo contexto, la Escritura deja
en claro que no son tales características externas las que importan con el Señor (
1Sa_16: 7 ), sino la actitud del corazón. Absalón, por ejemplo, también era guapo (
2Sa_14: 25 ), pero su corazón era vengativo y lleno de ambición personal y rebelión,
y llegó a un final amargo.

GÉNESIS 39: 7-10


7. Y sucedió que después de estas cosas, la esposa de su amo puso sus ojos en
José; y ella dijo: Acuéstate conmigo.
8. Pero él se negó, y dijo a la esposa de su amo: He aquí, mi amo no sabe lo
que está conmigo en la casa, y ha cometido todo lo que tiene a mi mano;
9. No hay nadie más grande en esta casa que yo; ni me ha ocultado nada más
que a ti, porque tú eres su esposa: ¿cómo puedo entonces hacer esta gran maldad
y pecar contra Dios?
10. Y sucedió, mientras ella le hablaba a José día a día, que él no le hizo caso,
ni mentirle ni estar con ella.

Aunque el adulterio estaba sujeto a severas sanciones legales en Egipto,


aparentemente fue tolerado tácitamente y no era infrecuente. Especialmente en
situaciones tales como en la casa de Potifar, donde una esposa estaba casada con un
esposo que se había convertido en un eunuco, puede haber sido considerado como
algo casi esperado. Aunque nada se dice explícitamente en este sentido, uno tiene la
impresión de que esta no fue la primera de las aventuras amorosas de su esposa. En
cualquier caso, a medida que Joseph se volvía más y más importante en el hogar, y
cada vez más solo, gradualmente se volvió más y más atractivo para esta mujer.
Joseph ciertamente se habría comportado de manera cortés y considerada con la
esposa de su amo, pero pronto debió darse cuenta de que ella se interesaba más por él
personalmente de lo que era apropiado. No hay ninguna indicación de que la animó
en cualquier forma sino todo lo contrario, de hecho. Finalmente, con impaciencia
decidió que, dado que una sutil seducción no estaba demostrando ser efectiva, ¡trataría
de abrumarlo con una audaz invitación a su habitación!
Ahora José era un joven viril y activo, y esta invitación debió de halagarlo y
tentarlo. Su esposo se había ido, ninguno de los otros criados estaba cerca (e, incluso
si lo descubrieran, probablemente no pensarían en nada), y ella era una mujer atractiva
y ansiosamente disponible. Las peripecias sexuales eran comunes en tales
circunstancias e, incluso en su propia familia, Joseph sin duda había visto ejemplos
de la indiferencia de sus hermanos a los altos estándares morales. Además, en vista
de su conocimiento de la naturaleza insatisfactoria de sus relaciones matrimoniales
con Potifar, incluso podría haberlo justificado como un acto de servicio para satisfacer
sus propias necesidades.
Con tal variedad de racionalizaciones fácilmente a la mano, hubiera sido natural
ceder a su invitación. Pero con Joseph hubo una consideración que eclipsó a todas las
demás. Sabía que tales acciones eran contrarias a la voluntad revelada de Dios. A
pesar de que las leyes mosaicas aún no estaban escritas, había suficiente conocimiento
primitivo sobre los propósitos de Dios para la humanidad disponible para que él
supiera sin lugar a dudas que el adulterio y la fornicación estaban mal a la vista de
Dios. Sabía por el relato de la creación del hombre que Dios había ordenado la
permanencia y la santidad del matrimonio, y que ninguna de las excusas convenientes
del hombre para romper esta ordenanza estaba justificada en la economía de Dios.
Al rechazar su invitación, Joseph trató de no ofenderla. No era que ella misma no
fuera atractiva o indeseable, ni que él la condenara como inmoral por hacer tal
propuesta, sino que había mayores consideraciones que debían tener prioridad. Su
amo y su esposo confiaban plenamente en él; Sería una terrible traición de su
confianza que Joseph tomara lo único que le había ocultado, su propia esposa. Aún
más importante, ¡tal acción sería un gran pecado contra Dios mismo! Aunque ni su
esposo ni los otros sirvientes deberían saberlo , Dios lo sabría. “Los ojos del Señor
están en todo lugar, contemplando lo malo y lo bueno” ( Pro_15: 3 ). Todo pecado, y
especialmente el pecado contra la integridad de la primera institución de Dios, la del
matrimonio, debe ser fundamentalmente un pecado contra Dios.
Por lo tanto, José rechazó su invitación, por fuerte que haya sido la tentación. La
esposa de Potifar, sin embargo, no fue persuadida por el razonamiento bueno y
apropiado de José, sino que continuó día tras día tratando de atraerlo a su cama. Joseph
no solo siguió negándose, sino que comenzó a evitarla por completo, intentando ni
siquiera "estar con ella".
GÉNESIS 39: 11-15
11. Y sucedió que por esta vez, José entró en la casa para hacer sus negocios;
y no había ninguno de los hombres de la casa allí dentro.
12. Y ella lo agarró por la prenda, diciendo: Acuéstate conmigo; y él dejó su
prenda en su mano, huyó y lo sacó.
13. Y sucedió que cuando ella vio que él había dejado su prenda en la mano
y huyó,
14. Que llamó a los hombres de su casa y les habló, diciendo: Mira, él nos ha
traído un hebreo para burlarse de nosotros; vino a mí para acostarse conmigo, y
lloré en voz alta:
15. Y sucedió que cuando escuchó que levanté la voz y lloré, dejó su prenda
conmigo, huyó y lo sacó.

La situación llegó a su punto culminante un día cuando la esposa de Potifar


aparentemente determinó que en realidad tiraría a José a su lado por la fuerza. El
tiempo era oportuno, ya que todos se habían ido. Posiblemente si alguna vez pudiera
acercarlo íntimamente a ella, su resistencia sería superada y la pasión lo impulsaría a
continuar todo el camino. Ella sentía que, si realmente podía tenerlo completamente
solo una vez, entonces él volvería a ella cada vez que lo deseara.
Joseph, sin embargo, al darse cuenta del peligro de la situación, especialmente las
implicaciones espirituales si debía ceder, se apartó de sus brazos y salió corriendo de
la habitación e incluso fuera de la casa. Ella había estado en el proceso de quitarle la
ropa (probablemente ya se la habían quitado cuando se le acercó) cuando se dio cuenta
de lo que estaba haciendo e inmediatamente huyó. Sin embargo, ella se aferró a la
prenda mientras él huía, parcialmente desnudo, de su presencia.
En ese momento, el deseo apasionado de la esposa de Potifar se convirtió de
repente en la ira de una mujer despreciada. Sabiendo que su deseo por Joseph era
ahora completamente imposible de cumplir, su único pensamiento era humillarlo lo
más profundamente posible por su rechazo hacia ella. La prenda de Joseph (en hebreo
rogado, aparentemente una especie de capa larga o túnica) todavía estaba en su mano.
Sabía que se interpretaría como evidencia que la incriminaba a menos que tomara la
iniciativa rápidamente acusando a Joseph.
En consecuencia, ella comenzó a hacer un fuerte clamor, llamando a los sirvientes
para que la ayudaran. Inteligentemente hizo un llamamiento a sus celos latentes de
José y al resentimiento de Potifar, al sugerir que fue culpa de su marido por traer a un
extraño ("un hebreo") que entraría y pondría en peligro a todas las mujeres de la casa
("para burlarse de nosotros" ) ¡Ahora, efectivamente, este hombre, elevado tan
rápidamente por encima de todos los demás sirvientes, había intentado violar a la
dueña de la casa! Ella solo se había salvado gritando tan fuerte que él se asustó,
dejando su ropa de cobertizo a toda prisa.
Sin embargo, no se dice nada sobre si los sirvientes creyeron su historia. Lo más
probable es que la conocieran a ella, así como a Joseph, demasiado bien para eso. En
su posición, sin embargo, apenas podían desafiar su historia. Joseph probablemente
fue a sus habitaciones para esperar el resultado.

GÉNESIS 39: 16-20


16. Y ella le tendió la ropa, hasta que su señor llegó a casa.
17. Y ella le habló de acuerdo con estas palabras, diciendo: El siervo hebreo,
que nos has traído, vino a mí para burlarse de mí:
18. Y sucedió que cuando levanté la voz y lloré, él dejó su prenda conmigo y
huyó.
19. Y sucedió que cuando su señor escuchó las palabras de su esposa, que ella
le habló, diciendo: Así me hizo tu siervo; que su ira se encendió.
20. Y el señor de José lo tomó y lo metió en la prisión, un lugar donde los
prisioneros del rey estaban atados: y él estaba allí en la prisión.

Cuando Potifar regresó a casa, su esposa le repitió su historia, embelleciéndola


con las mismas palabras y mentiras perjudiciales que ella había usado con los
sirvientes. En efecto, ¡ella parecía culpar al mismo Potifar por darle a un esclavo
extranjero tanta autoridad y libertad en la casa que trataría de aprovecharse de su
propia esposa fiel y sufrida!
Al escuchar esta historia, la ira de Potifar se encendió. Si la historia de su esposa
fuera cierta, él estaría totalmente justificado en su ira y en tomar represalias severas
contra José. La pena más severa de la ley (pena capital) sería apropiada.
Sin embargo, puede ser significativo que las Escrituras no digan que su "ira se
encendió contra José". Además, en lugar de matar a Joseph, simplemente lo puso en
esa parte de la prisión reservada para presos políticos, en lugar de criminales. Casi
parece que Potifar también conocía a su esposa y a José demasiado bien como para
creer realmente que había escuchado toda la historia.
No hay indicios de que Joseph haya hecho ningún esfuerzo por defenderse de estos
cargos. Aunque eran completamente falsos, y estaba siendo castigado injustamente,
aún permanecía en silencio. Tal vez fue en parte porque sentía pena por la esposa de
Potifar, sabiendo algo de los aspectos difíciles de su propia vida que la llevaron a
comportarse como lo hizo. Posiblemente también se dio cuenta de que las realidades
políticas de la situación no permitirían que Potifar tomara la palabra de un sirviente
contra la de su esposa, incluso si Potifar tenía buenas razones para dudar de su esposa.
En cualquier caso, sea cual sea la razón, José no abrió la boca, lo que demuestra una
de las más difíciles porque la mayoría de las de Cristo rasgos de carácter de un
cristiano a desarrollar (nota Isa_53: 7 ; 1Pe_2: 19-23 ).
Entre otras cosas que ocasionaron la ira de Potifar, sin duda, fue su comprensión
de que ahora tendría que perder los servicios de alguien que le había resultado
extremadamente rentable. Sin embargo, por el bien de la apariencia, hizo que José
ingresara en la prisión, donde aparentemente permaneció por un largo tiempo. Es
digno de mención que esta era la misma prisión sobre la cual Potiphar estaba a cargo
( Gen 40: 3 ); así que es posible que Potifar esperara que algún día pudiera traer a José
de regreso para reanudar sus deberes anteriores. Por otro lado, la prisión no era
necesariamente un tipo de prisión cómoda de club de campo. Los prisioneros políticos
del rey normalmente no eran favorecidos, pero, en todo caso, fueron tratados con
mayor severidad que otros. Sal.105: 18 dice que los pies de José "duelen con grillos:
fue puesto en hierro".

GÉNESIS 39: 21-23


21. Pero el SEÑOR estaba con José, y le mostró misericordia, y le dio favor a
la vista del guardián de la prisión.
22. Y el guardián de la prisión entregó a la mano de José a todos los
prisioneros que estaban en la prisión; y todo lo que hicieron allí, él fue quien lo
hizo.
23. El guardián de la prisión no miró a nada que estuviera bajo su mano;
porque el SEÑOR estaba con él, y lo que hizo, el SEÑOR LO hizo prosperar.

Una vez más, sin embargo, Dios comenzó a bendecir a José. Le había permitido
ser acusado y castigado injustamente, sin duda con el propósito de desarrollar su
carácter por el gran trabajo que tenía que hacer en el futuro, pero aún reconocería su
aprobación de José al bendecirlo y prosperarlo en esos difíciles circunstancias.
El supervisor de la prisión, tal como lo había hecho Potifar, pronto pudo ver que
Joseph era un individuo inusualmente capaz y confiable. Probablemente él sabía sobre
sus logros para Potifar. Por lo tanto, este gobernador de la prisión, exactamente como
lo había hecho Potifar, pronto colocó a todos los prisioneros y asuntos de la prisión a
cargo de José. José continuó dando un buen testimonio para el Señor, y el Señor
confirmó el testimonio de José al mostrar claramente que estaba con él. De nuevo,
como en la casa de Potifar, ahora en la prisión de la que era gerente, todo prosperó
bajo la mano de José. Ambas experiencias fueron proféticas y preparatorias para lo
que luego lograría como gobernador de todo Egipto.
__________________________

19-1. Immanuel Velikovsky, Ages in Chaos (Nueva York: Macmillan, 1952), 350 pp.
19-2. Donovan Courville, El problema del éxodo (Loma Linda, California: Crest Challenge Books,
1971), 2 vols., 687 pp.
CAPÍTULO 20
LA EXALTACIÓN DE JOSÉ (GÉNESIS 40-41)

El Mayordomo y el Panadero
Joseph tenía diecisiete años cuando fue enviado a Egipto y treinta años cuando
compareció ante Faraón y fue puesto a cargo del programa de conservación de granos
de Egipto ( Gen_37: 2 ; Gen_41: 46 ). En consecuencia, debe haber pasado un total
de trece años en la casa de Potifar y luego en la prisión de Potifar. Este fue un largo
tiempo para que un joven orgulloso e inteligente tuviera que "desperdiciar" en la
servidumbre y en la prisión. Sin embargo, en la planificación de Dios, no se
desperdició en absoluto, sino que fue una preparación necesaria para la gran posición
de liderazgo y liberación a la que llamaría José. Los jóvenes a menudo sienten que
deben ser promovidos a posiciones de liderazgo en la obra del Señor especialmente
aquellos que sienten que tienen dones espirituales como evangelistas o maestros
casi tan pronto como estén presenciando cristianos y comienzan a adquirir un
conocimiento rudimentario de la Biblia. Tienden a impacientarse con lo que
consideran actitudes y programas irrelevantes de sus iglesias e institutos de formación
cristiana. Prefieren desarrollar nuevos métodos propios e inmediatamente salir al
ministerio activo (apoyados financieramente, por supuesto, por esas mismas iglesias
y cristianos obsoletos cuyos métodos consideran anacrónicos).
Para todos los cristianos tan impacientes, la historia de José resultará saludable.
Se creía listo para el liderazgo a los diecisiete años; ¡el Señor tuvo que castigarlo y
someterlo a un riguroso programa de entrenamiento antes de que finalmente estuviera
listo a los treinta! El rey más grande de Israel, David, también tenía treinta años
cuando finalmente se convirtió en rey ( 2Sa_5: 4 ), a pesar de que había sido ungido
cuando era solo un joven ( 1Sa_16: 11-13 ). Sin embargo, a aquellos que fueron
entrenados desde la infancia para ingresar al servicio levítico del Señor alrededor del
tabernáculo se les permitió ingresar a ese servicio solo cuando cumplieron treinta años
( Núm. 4: 46-47 ),
El apóstol Pablo, aunque había recibido un entrenamiento sobresaliente antes de
su conversión, tuvo que ser enviado durante tres años al desierto ( Gal_1: 15-18 ) para
un entrenamiento especial de tiempo completo antes de estar listo para ingresar a su
propio ministerio para el Señor. . Del mismo modo, los doce apóstoles recibieron más
de tres años de capacitación a tiempo completo del mismo Señor Jesús antes de ser
equipados para salir en cumplimiento de su gran comisión. Parece que, según los
ejemplos en las Escrituras, un joven cristiano necesita al menos el equivalente a tres
años de estudio a tiempo completo en la Palabra y debe tener aproximadamente treinta
años de edad antes de estar completamente listo para asumir las responsabilidades del
cristiano. liderazgo en el servicio de Cristo.
Para el caso, incluso Jesús mismo no entró en su propio ministerio público hasta
que tuvo "unos treinta años de edad" ( Luc. 3:23 ), dedicando su experiencia previa al
propósito importantísimo de "aumentar en sabiduría y estatura, y a favor de Dios y
del hombre ”( Luk_2: 52 ). Un ministerio de, digamos, cuarenta años de duración, con
una adecuada preparación intelectual y espiritual, será, a la larga, mucho más
fructífero que cincuenta años de esfuerzo construido sobre una base inadecuada.
José fue fiel en todo lo que se le ocurrió durante esos trece años frustrantes, y sin
duda fue diligente en reflexionar sobre los caminos del Señor, hasta que finalmente
llegó el momento en que Dios lo juzgó adecuadamente sazonado y listo para la gran
obra que lograría para su personas y para el mundo.

GÉNESIS 40: 1-4


40: 1. Y sucedió después de estas cosas, que el mayordomo del rey de Egipto
y su panadero habían ofendido a su señor el rey de Egipto.
2. Y Faraón se enfureció contra dos de sus oficiales, contra el jefe de los
mayordomos y contra el jefe de los panaderos.
3. Y los puso en la sala de la casa del capitán de la guardia, en la prisión, el
lugar donde José fue atado.
4. Y el capitán de la guardia cargó a José con ellos, y él les sirvió; y
continuaron una temporada en la sala.

Joseph probablemente pasó al menos varios años en la prisión de Potifar, pero solo
se registra un evento durante ese tiempo, y eso porque más tarde condujo directamente
a la convocatoria de José para comparecer ante el Faraón. Este es el relato de la
experiencia peculiar del mayordomo y el panadero.
El mayordomo principal del faraón era el supervisor de sus viñedos y bodega, así
como su copero personal, responsable de asegurarse de que todas las bebidas servidas
al rey fueran seguras y de la mejor calidad. Del mismo modo, el jefe de panaderos era
responsable de la comida que comía el faraón. Se dice que estos dos hombres eran
"oficiales", pero nuevamente la palabra utilizada es (como en el caso de Potifar) en
realidad la palabra hebrea para "eunucos". Algunos escritores han sugerido que esta
palabra puede ser sinónimo de cualquier funcionario, sea o no un verdadero eunuco,
pero esta sugerencia no se basa en ninguna evidencia directa. Por lo tanto, parece
probable que Faraón requirió que todos aquellos oficiales que tuvieran un contacto
personal cercano con él y que fueran directamente responsables de las funciones
importantes de la corte se convirtieran en eunucos.
De alguna manera, estos dos hombres habían ofendido (literalmente "pecado
contra") Faraón, por lo que fueron arrojados a la misma prisión donde estaba José. El
versículo 3 dice que fueron encarcelados en "la casa del capitán de la guardia". Este
era el título de Potifar ( Gen_39: 1 ), del que se sabe que esta era la prisión sobre la
que Potifar tenía jurisdicción. Es indicativo de la alta estima en que José fue retenido
tanto por Potifar como por el gobernador de la prisión que incluso fue puesto a cargo
de estos dos altos funcionarios de la corte del faraón.
El registro no dice por qué delito el mayordomo y el panadero habían sido
encarcelados. Lo que sigue en el capítulo parecería indicar que ambos eran
sospechosos de un posible delito capital, pero que no estaba claro si uno o ambos eran
culpables. En vista de sus responsabilidades por la comida y la bebida del rey, y dado
que aparentemente nadie más había sido puesto bajo custodia por el mismo delito, la
presunción sería que el crimen tenía algo que ver con la mesa del faraón. Posiblemente
se había descubierto un alijo de veneno, en tales circunstancias que parecía destinado
a llegar a Faraón a través de su comida o bebida. Cuando se le preguntó al respecto,
sin duda tanto el panadero como el mayordomo habían negado cualquier
responsabilidad por ello; entonces Faraón, para estar a salvo, los metió a ambos en la
cárcel. Sin embargo, dado que su culpabilidad o inocencia aún no se había establecido,
aparentemente fueron tratados bastante bien por el momento. Joseph tenía la
responsabilidad de ver que sus necesidades fueran satisfechas. Al mismo tiempo, era
responsable de su seguridad. Aparentemente, una investigación sobre el problema que
condujo a su encarcelamiento se estaba llevando a cabo en la corte de Faraón,
posiblemente bajo la dirección del mismo Potifar (cuya posición correspondería
aproximadamente a la del jefe de la policía de seguridad); entonces los dos hombres
pasaron bastante tiempo en la cárcel. Joseph los conoció bastante bien, se hizo amigo
de ellos mientras esperaban la disposición de su caso.

GÉNESIS 40: 5-8


5. Y ambos soñaron un sueño, cada uno su sueño en una noche, cada hombre
según la interpretación de su sueño, el mayordomo y el panadero del rey de
Egipto, que estaban atados en la prisión.
6. Y José vino a ellos por la mañana, y los miró, y he aquí que estaban tristes.
7. Y le preguntó a los oficiales de Faraón que estaban con él en la sala de la
casa de su señor, diciendo: ¿Por qué te ves tan triste hoy?
8. Y le dijeron: Hemos soñado un sueño, y no hay intérprete de él. Y José les
dijo: ¿No pertenecen las interpretaciones a Dios? dime, te ruego.
Probablemente, la investigación policial finalmente había encontrado pruebas
firmes de cuál de los dos hombres era culpable, y el rey se estaba preparando para
emitir un veredicto. Entonces, una noche, tanto el mayordomo como el panadero
tuvieron un sueño, y el sueño de cada hombre era tan inusual que le causó tanta
impresión que no pudo sacarlo de su mente. Ambos sueños parecían tener un
significado simbólico misterioso, y tanto el mayordomo como el panadero creían que
los dioses les habían enviado algún tipo de mensaje. Los hombres de todos los tiempos
y lugares, por supuesto, han tendido a considerar que los sueños tienen un significado
especial en ocasiones. De hecho, los sueños a veces han demostrado tener tanta
importancia. Varios ejemplos en la Biblia, especialmente aquí en el Libro del Génesis,
son de este tipo.
Los psicólogos modernos como Freud también han dedicado mucho estudio a los
sueños y han tendido a considerarlos como un reflejo de los deseos subconscientes y
las frustraciones de la propia experiencia del individuo. Desde un punto de vista
científico, los sueños aún no se entienden en gran medida, ya sea como causa o
significado. Hasta qué punto podrían ser capaces de ser controlados por seres
espirituales externos, ya sean angelicales o demoníacos, es una pregunta sin resolver,
pero parece haber suficientes casos documentados de sueños precognitivos en el
registro para garantizar la creencia de que, al menos bajo ciertas circunstancias
indefinidas. Sin embargo, tales poderes, con su propio conocimiento limitado de
eventos futuros, tienen la capacidad de controlar ocasionalmente las células cerebrales
de individuos dormidos de tal manera que causen una especie de representación previa
de estos eventos en sus mentes.
No es evidente en el caso del mayordomo y el panadero cuál es exactamente la
causa de sus extraños sueños. Quizás sus propias conciencias, inocentes en un caso y
culpables en el otro, les hicieron inconscientemente darse cuenta de cuál sería su
futuro, y estos pensamientos se reflejaron en sus sueños. Sin embargo, lo más probable
es que Dios mismo, posiblemente a través de agentes angelicales, los llevó a soñar
como lo hicieron, para darle a José la oportunidad de llamar la atención de Faraón.
Este fue el principal resultado final de los sueños, por lo que la providencia dominante
de Dios al menos los usó de esta manera. Sin embargo, no eran el tipo de sueños que
habían experimentado Abraham y Jacob, en los que Dios había hablado directamente;
y no están registrados en la Escritura como instigados directamente por Dios. En
consecuencia, este asunto debe permanecer indefinido.
En cualquier caso, los sueños impresionaron tanto a los hombres que Joseph notó
su preocupación a la mañana siguiente. Cuando hizo una investigación sobre lo que
estaba mal, ambos le dijeron que estaban convencidos de que sus sueños tenían
sentido, pero que no sabían cómo interpretarlos. Si hubieran estado en libertad,
probablemente habrían contactado a algún astrólogo u otro ocultista profesional para
su interpretación. Joseph, sin embargo, había tenido experiencia con ciertos sueños
propios, y algo sobre la situación parecía sugerirle que Dios mismo tenía un mensaje
a través de estos sueños. Dado que solo Dios realmente podía conocer el futuro
(porque lo controlaba), solo Él podía dar un significado verdaderamente efectivo a los
sueños que aparentemente tenían influencia en el futuro. Por lo tanto, José sugirió que
los dos hombres le contaran sus sueños, y que él buscaría aprender el mensaje divino
que pretendían.

GÉNESIS 40: 9-15


9. Y el mayordomo principal le contó su sueño a José, y le dijo: En mi sueño,
he aquí, una vid estaba delante de mí;
10. Y en la vid había tres ramas: y era como si floreciese, y sus flores
brotaran; y sus racimos produjeron uvas maduras:
11. Y la copa de Faraón estaba en mi mano: y tomé las uvas, y las apreté
contra la copa de Faraón, y le di la copa a la mano de Faraón.
12. Y José le dijo: Esta es su interpretación: las tres ramas son tres días:
13. Sin embargo, dentro de tres días el faraón levantará tu cabeza y te
devolverá a tu lugar; y entregarás la copa del faraón en su mano, como antes
cuando eras su mayordomo.
14. Pero piensa en mí cuando te irá bien, y muestra bondad, te lo ruego,
hazme mención a Faraón y sácame de esta casa:
15. Porque, de hecho, me robaron de la tierra de los hebreos: y aquí tampoco
hice nada para que me metieran en el calabozo.

En estos versículos, el jefe de mayordomos informa su sueño y recibe la


interpretación de José. Probablemente habló primero porque, aunque tenía curiosidad
sobre el significado de su sueño, confiaba en su propia inocencia y, por lo tanto, no
dudaba en escuchar su significado. En su sueño, había una vid con tres ramas, por lo
que ordenó que su "trinidad" fuera una característica destacada. Mientras soñaba,
observó que las ramas brotaban, luego florecían y finalmente producían deliciosos
racimos de uvas. Las uvas estuvieron listas de inmediato para ser arrancadas, por lo
que el mayordomo soñó que las recogía y luego las presionó en la copa del faraón,
que misteriosamente había aparecido en su mano.
Inmediatamente (soñó el mayordomo) le dio la copa al faraón, de acuerdo con sus
responsabilidades como jefe de mayordomos. Todos estos eventos manifestaron
claramente la confianza del mayordomo de que había cumplido fielmente con sus
deberes, junto con su esperanza de poder volver a cumplirlos. La rápida sucesión de
eventos probablemente denotaba que no había habido oportunidad, ya sea por su
negligencia o su culpa directa, de que se introdujera algo extraño en la copa. Sabía en
su corazón que no tenía culpa de los cargos de Faraón, y este hecho parecía reflejarse
en su sueño.
Él mismo podría haber interpretado su propio sueño en el sentido de que algún día
volvería a servir como el mayordomo del faraón. Sin embargo, las tres ramas también
parecían tener algún significado, y esto no tenía forma de interpretarlo. Joseph,
presumiblemente por revelación divina, pudo informarle que las tres ramas
representaban tres días, y que esto significaba que en tres días sería liberado de la
prisión y restaurado a su antigua oficina.
Esto debe haber sido un mensaje de alegría para el mayordomo. Sería exonerado
y, dado que la investigación de seguridad habría revelado su lealtad total al faraón de
una manera que nada más podría hacerlo, probablemente sería más respetado que
nunca. Joseph sabía, sin embargo, que habría una diferencia; tendría sus recuerdos del
tiempo que pasó en prisión, lo que nunca antes había tenido. Por lo tanto, Joseph
solicitó que, cuando debería tener la oportunidad, lo recordara y lo bien que lo había
tratado Joseph y, especialmente, la forma en que Joseph había podido darle el
significado de su sueño. Joseph también era inocente de cualquier delito, como lo
había sido el mayordomo. Había sido llevado a la esclavitud fuera de la tierra de los
hebreos, en primer lugar, y también lo estaba en Egipto no con algún propósito nefasto
de subversión o espionaje, como su lugar en una prisión política podría haber
sugerido, sino porque había sido robado de su propia gente. (Tenga en cuenta que no
menciona la parte de sus hermanos en este asunto, sin duda se avergüenza de esto por
el nombre de la familia.) Además, incluso en su servidumbre había sido fiel y no había
hecho nada para garantizar el encarcelamiento. Por lo tanto, en vista de la similitud
de su caso con el del mayordomo, ambos inocentes de haber actuado mal, solicitó que
el mayordomo, una vez que volviera a estar en una posición de influencia en la corte,
intercediera por él ante el Faraón. El mayordomo, sin duda, prometió hacer esto, pero
desafortunadamente pronto lo olvidó.

GÉNESIS 40: 16-19


16. Cuando el jefe de panaderos vio que la interpretación era buena, le dijo a
José: Yo también estaba en mi sueño y, he aquí, tenía tres canastas blancas en
mi cabeza:
17. Y en la canasta superior había faraón de todo tipo para hornear; y los
pájaros los comieron de la canasta sobre mi cabeza.
18. Y José respondió y dijo: Esta es su interpretación: las tres canastas son
tres días:
19. Sin embargo, dentro de tres días el Faraón levantará tu cabeza de ti y te
colgará de un árbol; y las aves comerán tu carne de ti.
El jefe de panaderos también tuvo un sueño, pero estaba mucho menos cómodo
con el suyo. Sin embargo, cuando escuchó la interpretación favorable dada por Joseph
al sueño de su colega, esperó que este sueño también pudiera pronosticar un resultado
favorable en su propio caso, y le pidió a Joseph que también interpretara el suyo.
En su sueño, él llevaba cestas de productos horneados en la cabeza al faraón. Una
vez más hubo una distintiva "trinidad" sobre el sueño, ya que había tres canastas. En
la canasta superior, expuesta, había todo tipo de "golosinas", como esperaba que
pudiera prepararse nuevamente para el Faraón. A diferencia del mayordomo, sin
embargo, nunca tuvo la oportunidad de presentarlos al faraón. Hubo un lapso de
tiempo entre el horneado y la porción en su caso, brindando la oportunidad a las
criaturas alienígenas de hacerlos caer y robar la buena comida. No había brindado
protección contra esto, como lo requerían los deberes de su cargo.
En Egipto, las aves eran sagradas y, por lo tanto, estaban protegidas; por lo tanto,
a menudo eran una molestia. Experiencias como la que soñó el panadero no eran
infrecuentes en Egipto, por esta razón. Sin embargo, la posibilidad de que tales podría
suceder en el caso de los alimentos destinados al mismo rey seguramente indicar un
grave lapso de atención adecuada ya sea intencional o accidental por parte del
jefe de los panaderos. Bien puede ser que el panadero se haya dado cuenta de su propia
culpabilidad, y su sueño en cierta medida reflejó su conciencia de culpa.
En cualquier caso, Joseph (sin duda después de la vacilación y la oración) le
informó que la interpretación de su sueño era completamente diferente de la del
mayordomo. Las tres canastas nuevamente representaron tres días, pero en lugar de
ser elevado nuevamente a su oficina en ese momento, su cabeza sería retirada de su
cuerpo y su cuerpo colgado en un árbol. En lugar de que los pájaros comieran el pan
de Faraón, comerían la carne del panadero. El panadero había sido declarado culpable
y pagaría con su vida.
Varios significados tipológicos se han sugerido a varios intérpretes de estos
versículos. El contraste entre el mayordomo y el panadero ha sido sugerido como
paralelo al conflicto entre los salvados y los perdidos, o al conflicto entre el espíritu y
la carne. El mayordomo, con su jugo de uva, está asociado con la sangre redentora; El
panadero, con sus pasteles, se identifica con aquellos que presentan sus propias obras
para la salvación. El período de tres días está relacionado con los tres días que Cristo
pasó en la tumba.
El lector puede juzgar si estas u otras aplicaciones tipológicas de este pasaje tienen
mérito. Parecen tensas, en el mejor de los casos, y por supuesto no tienen una orden
específica del Nuevo Testamento.
GÉNESIS 40: 20-23
20. Y sucedió que al tercer día, que era el cumpleaños de Faraón, hizo un
banquete a todos sus siervos; y levantó la cabeza del jefe de mayordomos y del
jefe de panaderos entre sus sirvientes.
21. Y restauró al mayordomo principal a su mayordomía otra vez; y le dio la
copa a la mano de Faraón:
22. Pero ahorcó al jefe de los panaderos: como les había interpretado José.
23. Sin embargo, el mayordomo principal no se acordó de José, sino que lo
olvidó.

La interpretación de los sueños se cumplió exactamente como Joseph había dicho.


Aparentemente, Faraón había retrasado el anuncio de los resultados de su
investigación y su veredicto resultante hasta la fecha de su propio cumpleaños, que
resultó ser, el tercer día después de los dos sueños.
Era costumbre que el rey ofreciera un banquete a sus sirvientes en su cumpleaños,
y esta sería la ocasión ideal para anunciar a todos los interesados el destino de estos
dos sirvientes más prominentes. Uno podría especular que cualquier complot que se
haya tendido contra Faraón podría haber sido consumado en esta ocasión; si es así,
esto le daría un significado peculiar a su exposición y castigo en este momento.
En cualquier caso, a medida que avanzaban las festividades, el faraón pidió que le
trajeran al mayordomo y al panadero fuera de la prisión. Ante la vista y el oído de
todos los demás sirvientes, el faraón declaró inocente al jefe de mayordomos de todos
los cargos y lo devolvió a su alto cargo. Con gran alegría, el mayordomo
inmediatamente, como símbolo de su gratitud y fidelidad, tomó la copa, la llenó con
el vino más selecto y se la ofreció a Faraón.
Pero luego, cuando Faraón se volvió hacia su antiguo jefe de panaderos, su
semblante era severo. Aquí estaba el culpable, culpable de los cargos, y la pena era la
muerte. Luego fue llevado a un árbol fuera del palacio, donde todos podían ver su
destino y ser advertidos de ese modo; y allí fue ahorcado.
Estos resultados fueron exactamente como Joseph había predicho, y tanto el
mayordomo como el panadero debieron de estar asombrados e impresionados por su
conocimiento profético, mucho más grande y más específico que lo demostrado por
cualquiera de los sabios y magos de Egipto. Sin embargo, en la alegría y la emoción
de su restauración y la posterior imposición de deberes, poniéndose al día con todo lo
que se había retrasado mientras estaba en prisión, el jefe de mayordomos
gradualmente dejó que Joseph y su promesa se le escaparan de la mente. En realidad,
dos años completos ( Gen_41: 1 ) debían transcurrir antes de que él recordara y
atrajera a José a la atención de Faraón.
El Sueño del Faraón
Mientras Joseph continuaba languideciendo en la cárcel, especialmente después
de su experiencia con el jefe de mayordomos que parecía ofrecer alguna promesa de
su posible liberación, debe haberse desanimado al menos en parte. El mayordomo lo
había olvidado y, aunque Potifar probablemente sabía que era inocente del cargo por
el que había sido encarcelado, la política de la situación le impidió tomar la iniciativa
para liberarlo. Joseph sin duda deseaba ver a su padre y a su hermano menor
nuevamente, a pesar de que el resto de sus hermanos lo habían tratado tan
vergonzosamente.
Muchos cristianos, con mucho menos desánimo que el que sufrió José,
simplemente han dejado de intentarlo, tal vez incluso se han vuelto amargados contra
Dios. No obstante lo desanimado que pudo haber estado, sin embargo, José continuó
creyendo en Dios y confiando en Él. Ni siquiera tenía un versículo de las Escrituras
como Rom_8: 28 para consolarlo, aunque las realidades de ese versículo están
bellamente ilustradas en la vida de José. Sabía que Dios le había hablado a través de
él, y que Dios y sus promesas eran reales. a su debido tiempo, entendería por qué Dios
le estaba permitiendo pasar por estas experiencias difíciles. Mientras tanto, sin duda
hizo un buen uso de su tiempo en el estudio del material que se le ocurrió, y en la
oración y en el ensayo de las porciones de la Palabra de Dios que le habían sido
disponibles bajo las instrucciones anteriores de su padre.
Pronto llegaría el tiempo, en el calendario de Dios, para la exaltación de José. Una
vez más, los sueños jugarían un papel importante en su vida. En años anteriores, los
sueños habían dado ciertas ideas sobre su futuro en relación con su propia familia.
Más tarde, otros sueños se habían asociado con las carreras de ciertos funcionarios
importantes de la corte. Esta vez, los sueños serían los del propio Faraón, y tendrían
que ver con desarrollos importantes que afectarían la tierra de Egipto y, de hecho,
todo el Cercano Oriente.

GÉNESIS 41: 1-7


41: 1. Y sucedió que al final de dos años completos, Faraón soñó: y, he aquí,
él estaba de pie junto al río.
2. Y he aquí, salieron del río siete parientes bien favorecidos y de carne
engordada; y se alimentaron en un prado.
3. Y he aquí, otros siete parientes subieron tras ellos fuera del río,
desfavorecidos y sin carne; y se paró junto al otro kine al borde del río.
4. Y el ganado desfavorecido y sin carne se comió a los siete bien favorecidos
y gordos. Entonces el faraón se despertó.
5. Y durmió y soñó la segunda vez: y, he aquí, siete mazorcas de maíz se
alzaron sobre un tallo, rancio y bueno.
6. Y he aquí, siete orejas delgadas y azotadas por el viento del este surgió tras
ellas.
7. Y las siete espigas delgadas devoraron las siete espigas gruesas y llenas. Y
el Faraón se despertó y, he aquí, fue un sueño.

Los sueños significativos en la experiencia de Joseph parecían venir en parejas.


Primero, tuvo dos sueños él mismo; entonces dos sueños relacionados fueron
experimentados por el mayordomo y el panadero; y ahora, Faraón, rey de Egipto, tuvo
dos sueños. Estos sueños ocurrieron dos años completos después de la interpretación
de Joseph de los sueños del mayordomo y el panadero.
Una noche, Faraón estaba soñando, aparentemente al principio más o menos sin
ningún tema en particular, pero de repente el sueño se volvió muy vívido e
impresionante. Estaba de pie junto al río Nilo cuando vio, lo más sorprendente, siete
vacas hermosas y sanas, de carne gruesa, que salían del río y pastaban entre los juncos
a lo largo de la llanura de inundación. Las vacas deben haber impresionado al faraón
especialmente en un sentido religioso, porque la vaca era el emblema de Isis, la
venerada diosa egipcia de la fertilidad. En el "Libro de los muertos" egipcio, la
escritura principal del antiguo Egipto, el dios de la vegetación y del mundo inferior,
Osiris, se representa como un gran toro acompañado por siete vacas.
Mientras Faraón observaba a las siete vacas favorecidas, tal vez hablándole de la
gran prosperidad de la tierra sobre la que gobernaba, vio siete vacas feas y de carne
fina emerger del río y pararse al lado de las siete vacas favorecidas. Luego, extraña e
inesperadamente, las vacas delgadas se volvieron hacia las vacas gordas y ¡se las
comieron! Tal cosa solo podría suceder en un sueño, y fue tan sorprendente que
Faraón se despertó. Después de preguntarse qué podría haber significado, pronto se
sintió somnoliento y volvió a quedarse dormido.
Pronto volvió a soñar, otro sueño tan agudo y extraño como el primero. Esta vez,
estaba mirando un campo de granos, como era común en las fértiles llanuras de
Egipto. Mientras miraba, vio crecer un tallo de grano. En el tallo, siete mazorcas de
grano (no "maíz", en el sentido estadounidense moderno de "maíz", sino una forma
de trigo) se volvieron gruesas y llenas. Nuevamente, Faraón debe haber quedado
impresionado con la riqueza de Egipto, conocido por todos como el granero del
mundo antiguo.
Pero entonces el mismo destino que había superado al ganado gordo en su sueño
anterior le sucedió a las orejas regordetas. Se levantaron siete espigas delgadas,
arruinadas y marchitas con el amargo viento del este de Egipto. Los vientos violentos
del desierto oriental marchitarían casi cualquier planta en crecimiento, y estas
mazorcas de grano estaban endurecidas y delgadas, completamente incomestibles.
Una vista aún más extraña que la del ganado que se volvió carnívoro y caníbal pasó
luego ante la mirada sorprendida de Faraón, mientras las delgadas orejas se tragaban
las orejas regordetas. La palabra usada en el caso del ganado ( akal ) indica que el
ganado magro realmente masticó el ganado gordo. En el caso del grano, la palabra es
bala , lo que indica un proceso de deglución o envoltura.
En cualquier caso, la repetición del mismo tema con diferentes figuras impresionó
mucho a Faraón. Despertado de nuevo, se sacudió y giró sobre su cama,
preguntándose qué significado extraño había detrás de sus extraordinarios sueños. Los
sueños habían sido tan vívidos que, a pesar de la imposibilidad física de los eventos
que había observado, en realidad se había sorprendido al descubrir que solo estaba
soñando.

GÉNESIS 41: 8-13


8. Y sucedió en la mañana que su espíritu estaba turbado; y envió y llamó a
todos los magos de Egipto, y a todos sus sabios, y Faraón les contó su sueño; pero
no había nadie que pudiera interpretarlos ante Faraón.
9. Luego habló el jefe de los mayordomos a Faraón, diciendo: Sí recuerdo mis
faltas este día:
10. Faraón se enfureció con sus sirvientes, y me puso bajo custodia en el
capitán de la casa de la guardia, tanto yo como el jefe de panaderos.
11. Y soñamos un sueño en una noche, él y yo; Soñamos a cada hombre según
la interpretación de su sueño.
12. Y allí estaba con nosotros un joven, un hebreo, sirviente del capitán de la
guardia; y le dijimos, y él nos interpretó nuestros sueños; a cada hombre según
su sueño que interpretó.
13. Y sucedió, como él nos interpretó, así fue; me restituyó a mi oficina, y lo
colgó.

Tan pronto como amaneció, Faraón envió a buscar a los magos y sabios más
famosos de Egipto para que interpretaran sus sueños. Sintió que había algo siniestro
en los sueños, porque ¿no habían sido destruidos ante sus ojos los símbolos de los
dioses y la prosperidad de la tierra de Egipto?
Sin embargo, el hecho es que los ocultistas de Egipto fueron incapaces de
comprender los sueños. Por grandiosos que hayan sido sus poderes (y la experiencia
de Moisés varios siglos después con un grupo similar de magos egipcios indicó que
eran bastante considerables ver Exo_7: 11 , Exo_7: 22 ; Exo_8: 7 ), no pudieron
interpretarlos. Sueños. Ciertos adivinos y nigromantes han profesado, a lo largo de la
historia, ser capaces de comprender sueños y predecir eventos futuros. En ocasiones,
han dejado profundas impresiones en sus contemporáneos a través del aparente éxito
en tales esfuerzos. En la medida en que realmente hayan podido hacer esto, es
probable que la capacidad de comunicarse con los demonios haya contribuido a tales
éxitos. Los espíritus demoníacos, que como ángeles caídos casi seguramente están
asociados con Satanás en su rebelión contra Dios, tienen una capacidad limitada para
controlar eventos futuros y, por lo tanto, para predecir aquellos eventos que pueden
controlar. Además, utilizan este poder en nombre de sus intermediarios humanos,
cuyas habilidades ocultas pueden a su vez usarse para apartar los corazones de los
hombres del verdadero Dios hacia Satanás.
En este caso, los sueños de Faraón no habían sido generados por espíritus
malignos y, por lo tanto, esos espíritus no podían comprender sus implicaciones. Uno
tras otro, los sabios y los magos tuvieron que confesar, avergonzados, que no podían
explicar los sueños, aunque sin duda reconocieron, como lo hizo Faraón, que los
sueños eran significativos y que presagiaban una grave crisis en la tierra de Egipto.
¡Y entonces fue que el jefe de mayordomos finalmente se acordó de José!
Sabiendo cuán notablemente Joseph había sido capaz de interpretar su propio sueño
y el del panadero, con resultados que se habían cumplido con precisión, hace mucho
tiempo debería haber llamado la atención de Faraón a un hombre tan inusual y
potencialmente valioso. Pero él había estado simplemente demasiado ocupado y lo
había olvidado. Confesando sus pecados a Faraón, le contó la historia de dos años. Le
recordó que tanto él como el jefe de panaderos habían sido encarcelados en la prisión
de Potifar, y luego le contó al faraón sobre sus sueños mientras estaba en prisión. El
joven de los hebreos, el sirviente de Potifar, había sido el único capaz de darles una
interpretación de sus sueños. Además, sus interpretaciones habían sido
meticulosamente correctas. Tres días después, exactamente como había predicho, el
mayordomo había sido restaurado y el panadero colgado. Aquí había un hombre que
tenía una mayor comprensión del futuro que todos los sabios e intérpretes de la tierra
de Egipto. Si el faraón realmente quería saber el significado de sus sueños, debería
enviar por todos los medios a este joven, Joseph.
GÉNESIS 41:14-16
14. Entonces Faraón envió y llamó a José, y lo sacaron apresuradamente de
la mazmorra; y se afeitó, cambió su vestido y entró a Faraón.
15. Y el Faraón le dijo a José: He soñado un sueño, y no hay quien lo pueda
interpretar; y he oído decir de ti que puedes entender un sueño para
interpretarlo.
16. Y José respondió a Faraón, diciendo: No está en mí: Dios le dará a Faraón
una respuesta de paz.

Como el mayordomo lo había recomendado, Faraón envió a buscar a José. Aunque


normalmente se habría despreciado en buscar ayuda de un hebreo, y especialmente de
un hebreo en la cárcel, ahora no tenía otro lugar al que recurrir, y simplemente tenía
que saber qué significaban sus sueños.
Los egipcios, según Heródoto, tenían un cuidado extremo por la limpieza y, por
lo tanto, los hombres dejarían crecer su cabello y barba solo durante los períodos de
duelo. Joseph, por lo tanto, tuvo que permitirse afeitarse y también vestirse con ropa
adecuada para una aparición en la corte. Todo esto se hizo a toda prisa, ya que el
faraón esperaba ansiosamente.
Finalmente, Joseph se paró frente a Faraón, un joven extranjero impetuoso,
esclavo durante trece años, ¡en presencia del monarca más poderoso del mundo! José,
sin embargo, estaba allí por la providencia de Dios; y su Dios era el mismo Creador
del mundo, ante quien el mismo Faraón no era más que polvo. (Nota Psa_119: 46. )
Faraón procedió inmediatamente a contarle a José su problema. Había soñado un
sueño que sabía que debía ser de gran importancia, pero no había podido encontrar un
intérprete. Luego, para su sorpresa y alegría, escuchó maravillosos informes sobre
Joseph, en el sentido de que podía contarle cualquier sueño y luego interpretarlo
correctamente.
Joseph bien podría haberse sentido muy halagado, por haber sido dirigido por nada
menos que el mismo Faraón. Además, podría haber tenido la tentación de negociar
con Faraón. Poseía una habilidad única, y esta habilidad tenía una gran demanda en
ese momento. Al menos podría haber extraído una promesa de su libertad, y tal vez
una tarifa considerable, a cambio de aceptar la solicitud del faraón.
Sin embargo, rápidamente confesó que él mismo no tenía ninguna habilidad
profética. Si había tenido éxito en la comprensión de los sueños, había sido
únicamente por Dios, en quien creía y que le había dado el significado. Literalmente,
su respuesta fue que tales ideas estaban "completamente separadas de mí". Para que
el faraón no se desanime demasiado rápido, sin embargo, José le aseguró que Dios
mismo le otorgaría al faraón el significado de los sueños. De hecho, le había enviado
los sueños con el solo propósito de prepararlo para el futuro. Dios tenía la intención
de darle a Faraón una "respuesta de paz", es decir, una respuesta que, a pesar de los
grandes problemas que seguramente estaban llegando a la tierra de Egipto, le
permitiría estar preparado para ellos y soportarlos en paz.
Joseph exhibió con esta respuesta un gran crecimiento en la madurez espiritual
desde la época de sus propios sueños en Canaán. Luego, había antagonizado con su
familia al llamar la atención sobre su propia superioridad. Ahora, sin embargo, se
ganó la confianza y el respeto de un rey y una corte paganos al negar su propia
habilidad y dar crédito completo al Señor. Sus años de esclavitud y encarcelamiento
le habían enseñado humildad y paciencia. En lugar de llamar la atención sobre los
fracasos de los otros sabios y enfatizar sus propios poderes, actuó con la mayor
cortesía y moderación, y dirigió todas las alabanzas solo a Dios.

GÉNESIS 41: 17-24

17. Y Faraón dijo a José: En mi sueño, he aquí, yo estaba parado a la orilla


del río.
18. Y he aquí, salieron del río siete kine, carnosos y bien favorecidos; y se
alimentaron en un prado:
19. Y he aquí, otros siete parientes aparecieron tras ellos, pobres y muy mal
favorecidos y sin carne, como nunca vi en toda la tierra de Egipto por maldad:
20. Y los delgados y los mal favorecidos comieron los primeros siete gordos:
21. Y cuando los habían comido, no se sabía que los habían comido; pero
todavía estaban mal favorecidos, como al principio. Entonces me desperté.
22. Y vi en mi sueño, y he aquí, siete orejas se levantaron en un tallo, lleno y
bueno:
23. Y he aquí, siete orejas, marchitas, delgadas y azotadas por el viento del
este, surgieron tras ellas:
24. Y las orejas finas devoraron las siete orejas buenas: y se lo dije a los
magos; pero no había nadie que me lo pudiera declarar.

Faraón luego le contó a José los detalles de sus dos sueños, relatando la peculiar
historia del triunfo de las vacas flacas sobre las vacas gordas, y las orejas finas sobre
las orejas llenas. Se agregaron algunos detalles que no se registraron anteriormente.
El ganado delgado era peor de lo que cualquier faraón había visto en Egipto e, incluso
después de haber comido el ganado gordo, no se veían mejor que antes. El sueño había
causado una profunda y temerosa impresión en Faraón.
Faraón repitió una vez más que había tratado diligentemente de encontrar a
alguien que pudiera explicar los sueños, pero sin éxito. Los dioses de Egipto, y sus
portavoces, parecían incapaces de interpretar los sueños y, por lo tanto, también deben
ser incapaces de lidiar con los graves problemas que parecían ser sugeridos por los
sueños.

GÉNESIS 41: 25-32


25. Y José dijo a Faraón: El sueño de Faraón es uno: Dios le ha mostrado a
Faraón lo que está por hacer.
26. Los siete buenos parientes son siete años; y las siete buenas orejas son
siete años: el sueño es uno.
27. Y los siete parientes delgados y mal favorecidos que surgieron después de
ellos son siete años; y las siete orejas vacías azotadas por el viento del este serán
siete años de hambre.
28. Esto es lo que le he dicho a Faraón: lo que Dios está por hacer, se lo
muestra a Faraón.
29. He aquí, vienen siete años de gran abundancia en toda la tierra de Egipto:
30. Y surgirán después de ellos siete años de hambre; y toda la abundancia
será olvidada en la tierra de Egipto; y el hambre consumirá la tierra;
31. Y la abundancia no se conocerá en la tierra a causa del hambre que sigue;
porque será muy penoso.
32. Y para eso el sueño fue duplicado a Faraón dos veces; es porque la cosa
está establecida por Dios, y Dios pronto la hará realidad.

Si Joseph hizo una pausa por un tiempo para meditar y orar sobre los sueños de
Faraón no se menciona en el texto. En cualquier caso, Dios de alguna manera le dio
conocimiento infalible sobre su interpretación correcta. Ciertas implicaciones de los
sueños eran, por supuesto, casi evidentes: la gran prosperidad de Egipto en grano y
ganado seguramente se interrumpiría de alguna manera. Sin embargo, el "siete-ness"
de los sueños, solo Joseph podía interpretarlo correctamente. Este número
representaba un período de tiempo, tal como la "trinidad" de los sueños del
mayordomo y el panadero representaban tres días. en este caso, sin embargo, hubo
siete años representados por los respectivos grupos de siete.
Explicó que el hecho de que el sueño se le había dado a Faraón dos veces (tal
como el sueño anterior de José se le había repetido dos veces, con diferentes cifras)
fue explicado por él para constituir una firme garantía de que Dios realmente
cumpliría sus predicciones, y comenzaría a hacerlo muy pronto. Es de destacar que
José insistió, no menos de cuatro veces, que todo esto había venido de Dios (versículos
16, 25, 28, 32). Dios había enviado el sueño, Dios había dado la interpretación y Dios
lo cumpliría todo.
El siete ganado sano, así como las siete espigas completas, representaron siete
maravillosos años de plena productividad y prosperidad que estaban llegando a la
tierra de Egipto. El siete ganado feo, así como las siete orejas delgadas, por otro lado,
representaron siete años amargos de hambruna que seguirían en los años de
abundancia. Los años malos, además, serían tan malos que los años de prosperidad
serían olvidados por completo. La hambruna, dijo Joseph, "consumiría la tierra" y
"sería muy grave".
Finalmente, Joseph enfatizó que el cumplimiento del doble sueño no tardaría en
llegar. Comenzaría muy pronto, y Faraón no debería tener ninguna duda al respecto.
Como un aparte interesante y significativo en este relato, se observa que los dos
nombres de Dios se usan de manera bastante selectiva. Cada vez que José hablaba a
los egipcios acerca de Dios, usaba el nombre Elohim ("Dios"), como corresponde a
aquellos a quienes Dios podría ser conocido solo como poderoso Creador y Soberano
(nota Gen_39: 9 ; Gen_40: 8 ; Gen_41: 16 , Gen_41: 25 , Gen_41: 28 , Gen_41: 32 ).
Cuando el escritor inspirado de la narración hizo un comentario sobre el trato de Dios
con José, sin embargo, utilizó el nombre del pacto, Jehová (" SEÑOR "), ya que este
era el nombre redentor por el cual se había hecho especialmente conocido por el
pueblo de Su peculiar promesas (nota Gen_39: 2 , Gen_39: 3 , Gen_39: 5 , Gen_39:
21 , Gen_39: 23 ). Por lo tanto, siempre hay una razón espiritual clara para los diversos
usos de los dos nombres divinos. No son, como alegan los críticos superiores,
indicaciones de fuentes documentales separadas.
Una vez que Joseph dio la interpretación, todo parecía perfectamente claro, tanto
para Faraón como para sus cortesanos, incluidos aquellos que anteriormente no habían
podido explicar los sueños. La interpretación era tan obvia y contundente que nadie
podía dudar de su validez, e incluso debieron haberse preguntado por qué ellos
mismos no habían podido verla antes. Sin embargo, Dios había ordenado incluso su
propia ignorancia sobre estos asuntos como parte necesaria del gran plan que ahora se
estaba preparando para implementar a través de José y los hijos de Israel. “¡Oh
profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios!
¡Cuán inescrutables son sus juicios y sus formas de descubrirlo! ¿Porque quién ha
conocido la mente del Señor? ¿O quién ha sido su consejero? ( Rom_11: 33-34 ).

Segundo en el Reino
Los misteriosos e inquietantes sueños del faraón habían sido interpretados, y no
cabía duda de que habían sido explicados correctamente. Por lo tanto, se avecinaban
grandes problemas para la tierra de Egipto. Cuando este hecho comenzó a
entrometerse en la conciencia del faraón, reflexionó sobre lo que, si acaso, él como
líder del país podría hacer al respecto. Su pueblo estaba acostumbrado a la
prosperidad, con carne y pan en abundancia. De hecho, también proporcionaron
alimentos para exportar a muchos otros países. ¿Cómo reaccionarían entonces en
condiciones de hambruna? ¿Le culparían? ¿Perderían la fe en sus dioses? ¿Seguiría la
revolución? Especialmente si este faraón era, como piensan la mayoría de los
estudiosos modernos, un miembro de las odiadas dinastías Hyksos, pensamientos
como estos deben haberlo preocupado.
Dios, sin embargo, no había hecho pasar todas estas cosas con el propósito de
avergonzar o destronar al rey de Egipto. De hecho, su propio control sobre el país
estaba destinado a ser fortalecido por estos eventos; pero el propósito subyacente de
todo tenía que ver más bien con el plan de Dios para Israel. Incluso Faraón y su gran
imperio eran como "una gota de un balde" ( Isaías 40:15 ) en relación con los
propósitos eternos de Dios, que en este punto estaban centrados en José. Por lo tanto,
Dios no solo le dio a José la verdadera interpretación de los sueños, sino también un
plan de acción efectivo para Faraón.

GÉNESIS 41: 33-36


33. Ahora, por lo tanto, deje que Faraón mire a un hombre discreto y sabio,
y colóquelo sobre la tierra de Egipto.
34. Que Faraón haga esto, y que designe oficiales sobre la tierra, y tome la
quinta parte de la tierra de Egipto en los siete años abundantes.
35. Y que recojan toda la comida de los buenos años que vienen, y que pongan
maíz bajo la mano de Faraón, y que guarden comida en las ciudades.
36. Y ese alimento será para almacenar en la tierra contra los siete años de
hambre, que habrá en la tierra de Egipto; que la tierra no perezca por el hambre.

Joseph continuó hablando, después de haber explicado los eventos que Dios había
revelado que vendrían sobre la tierra, para instruir a Faraón sobre cómo debe
prepararse para enfrentar la crisis que se avecina. En lugar de vivir todos los años en
la abundancia de ese año, ya que los egipcios habían acostumbrado a hacerlo, tendrían
que poner en práctica un programa de sonido de ahorro no de dinero, sino de grano.
Desafortunadamente, no se podía confiar en las personas mismas para almacenar
los próximos años de hambruna. Como la naturaleza humana es lo que es, la mayoría
de la gente gastará todo lo que gana, y más, para sus necesidades inmediatas, tanto
reales como imaginarias. Los pocos individuos que de hecho ahorrarían para el futuro
se verán tentados a sacar provecho cuando llegue la oportunidad. Además, la
necesidad iba a ser tan grande que nada menos que un plan administrado centralmente
realmente podría ser efectivo a nivel nacional.
Por otro lado, una burocracia central podría conducir fácilmente al despotismo y
la crueldad, especialmente si todos los suministros de alimentos disponibles
estuvieran en manos de un dictador egoísta. La clave del éxito de dicho plan, y la
supervivencia de la nación, sería el administrador principal. El hombre correcto sería
un libertador; el hombre equivocado podría convertirse en un tirano.
Por lo tanto, la primera recomendación de José fue que el faraón encontrara al
hombre adecuado, un hombre que poseyera tanto el intelecto agudo como la verdadera
sabiduría, un hombre que con confianza pudiera ser colocado en toda la tierra de
Egipto para planificar sus futuros sistemas de producción y distribución de alimentos
.
Entonces, este administrador jefe debe contar con un cuerpo de diputados capaces
y confiables para administrar su plan. Sería necesario recaudar un "doble diezmo"
sobre el producto de Egipto durante los años de abundancia. Los historiadores han
demostrado que el diezmo se practicaba en el antiguo Egipto y otras naciones, como
una forma de impuestos o tributo al rey; pero un gravamen del 20 por ciento sería muy
inusual y bien podría resistirse, especialmente si lo promulga un soberano impopular.
Por lo tanto, el administrador principal de este plan tendría que ser hábil en diplomacia
y persuasión, así como ser él mismo de una integridad incuestionable, a fin de superar
la reticencia natural de las personas a tal impuesto. Por supuesto, la resistencia se
minimizaría en tiempos de prosperidad; entonces el plan podría funcionar si se llevara
a cabo adecuadamente.
Joseph aconsejó que la comida recolectada de esta manera se conservara en
grandes almacenes construidos para este propósito. El 80 por ciento que le quedaría a
la gente sería más que suficiente para satisfacer todas sus necesidades, así como la
necesidad de exportaciones, durante los siete años abundantes, y el resto
probablemente se habría desperdiciado de todos modos. Los alimentos deben
mantenerse almacenados y guardados en depósitos en ciudades clave de todo el país,
para tener alimentos disponibles en los años de hambruna que eventualmente llegarán.
También existe la posibilidad de que el grano se haya adquirido por compra, en
lugar de por impuestos. La escritura no es explícita en este punto. En este caso, el
dinero mismo debe haber pasado por impuestos, por lo que el efecto sería el mismo.
Debido a la abundancia, el precio habría sido bajo. Sin embargo, se hizo, nadie tendría
que sufrir dificultades, si se maneja con juicio y justicia. La clave para todo sería
seleccionar el administrador adecuado.
No hay ninguna indicación en las palabras de Joseph de que estaba tratando de
sugerir a sí mismo como administrador. Tal pensamiento difícilmente podría haber
cruzado por su mente. No solo era un extranjero sino un prisionero, y nunca había
ocupado un cargo político de ningún tipo. No tenía entrenamiento ni experiencia para
ese puesto, y solo tenía treinta años. Aunque Dios había preparado a José para este
momento, él mismo no tenía idea de ello.

GÉNESIS 41: 37-44

37. Y la cosa era buena a los ojos de Faraón, y a los ojos de todos sus siervos.
38. Y Faraón dijo a sus siervos: ¿Podemos encontrar a alguien como este, un
hombre en quien esté el Espíritu de Dios?
39. Y Faraón dijo a José: Por cuanto Dios te ha mostrado todo esto, no hay
nadie tan discreto y sabio como tú:
40. Estarás sobre mi casa, y conforme a tu palabra será gobernado todo mi
pueblo: solo en el trono seré mayor que tú.
41. Y Faraón dijo a José: Mira, te he puesto sobre toda la tierra de Egipto.
42. Y Faraón se quitó el anillo de la mano, y lo puso sobre la mano de José, y
lo vistió con vestimentas de lino fino, y le colgó una cadena de oro alrededor del
cuello;
43. Y lo hizo montar en el segundo carro que tenía; y clamaron delante de él:
Dobla la rodilla; y él lo hizo gobernar sobre toda la tierra de Egipto.
44. Y Faraón dijo a José: Yo soy Faraón, y sin ti nadie alzará su mano o pie
en toda la tierra de Egipto.

Faraón y sus consejeros estaban asombrados e impresionados, no solo con la


capacidad de José para interpretar los sueños, sino también con su sabio consejo y,
sin duda, también con todo su aspecto y carácter. Inmediatamente reconocieron que
el plan de José era exactamente el plan que deberían implementar. A pesar de que
Joseph había sido completamente desconocido para ellos solo unas horas antes, estaba
claro que aquí había un hombre de cualidades únicas, ideal para administrar el plan
que había formulado y propuesto.
También reconocieron que era un hombre de atributos espirituales únicos y que,
de hecho, esta era la verdadera razón de sus otras habilidades. Aunque apenas podían
haber entendido la doctrina del Espíritu Santo y la llenura del Espíritu, reconocieron
que en José habitaba el Espíritu de Dios (hebreo ruach Elohim ). De hecho, había
"profesado una buena profesión ante muchos testigos" (1 Ti_6: 12 ). Con todas sus
ideas brillantes, además, fue profundamente humilde, dando crédito completo a Dios.
Sin dudarlo, por lo tanto, Faraón reconoció que nada menos que José estaba
verdaderamente calificado para ocupar el puesto que había descrito. Dios estaba
claramente con él. Aunque Faraón y sus cortesanos eran paganos y politeístas,
aparentemente, en esta etapa de la historia, aún conservaban suficiente conocimiento
del verdadero Dios del cielo como para reconocer a José como alguien que realmente
lo conocía.
Faraón, por lo tanto, inmediatamente nombró a José sobre todo su reino, solo
superado por su autoridad. Tendría todo el poder para llevar a cabo su plan. y para
promulgar e implementar todas las políticas y regulaciones necesarias. Se requeriría
obediencia absoluta a José de todos los súbditos de Faraón.
Este fue un desarrollo realmente sorprendente. ¡Un prisionero alienígena
desconocido de repente se alzó sobre toda la tierra de Egipto! Ahora se ve claramente
la necesidad del largo período de sufrimiento y humillación de José, de aprender
paciencia y confianza. Cualquier otro hombre tan repentinamente exaltado
seguramente se habría llenado rápidamente de un orgullo embriagador, y tarde o
temprano habría sido arruinado por el éxito.
Sin embargo, Joseph estaba debidamente templado y sereno. Sabía que Dios lo
había preparado y que continuaría fortaleciéndolo y guiándolo. Aunque no había
buscado ni anticipado tales responsabilidades, estaba preparado para asumirlas
cuando Dios lo llamó.
Inmediatamente, el Faraón puso en marcha la investidura formal de José en su
oficina. Le dio a Joseph su anillo de sello, cuya posesión permitió a su propietario
colocar su sello y firma en los documentos oficiales del estado. Estaba vestido con
finas túnicas de lino, las mejores de Egipto. Una cadena de oro, emblemática de su
autoridad, se colocó alrededor de su cuello.
Se organizó una procesión real de estado, con Joseph cabalgando inmediatamente
detrás de Faraón en un carro solo un poco menos ornamentado que el del propio
Faraón, lo que indica a toda la población que José ahora era el segundo al mando en
el reino. Mientras cabalgaba, los hombres que acompañaban a su carro gritaron a la
gente en el camino para inclinarle la rodilla.
Faraón, por supuesto, dejó en claro que todavía era el primer gobernante en el
reino, pero a excepción de él, todos en la tierra de Egipto deben obedecer todo lo que
José les ordenó hacer. Nadie, de hecho, podía "mover la mano o el pie" sin la
concurrencia de Joseph, una forma de hablar, por supuesto, pero sin embargo
indicativa de su autoridad absoluta.
¿Hubo alguna vez un cambio de condición más repentino y completo en el estado
de un hombre? Quizás es en esto más que en cualquier otra cosa que muchos
expositores han visto en José un tipo de Cristo. El Señor Jesús "no se hizo famoso,
tomó sobre sí la forma de un siervo, y fue hecho a semejanza de los hombres". Pero,
luego, después de humillarse aún más y volverse obediente incluso hasta la muerte de
la cruz, "Dios también lo exaltó mucho, y le dio un nombre que está por encima de
cada nombre: para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla" ( Phi_2: 7-10 ).
Los Hijos de José
Con un cambio tan tremendo de su fortuna, Joseph debe haber sentido una extraña
punzada de nostalgia, deseando compartir sus alegres noticias con su padre. Esto es
sugerido más tarde por los nombres que dio a sus hijos cuando nacieron. Difícilmente
podría dejar de recordar sus propios sueños y sus sugerencias proféticas. A pesar de
que habían sido la ocasión directa del odio de sus hermanos y su consiguiente venta
como esclavo en Egipto, ahora podía comenzar a ver el cumplimiento de ellos.
Aunque su familia aún no le había "reverenciado" ( Gen_37: 7 , Gen_37: 9 ), toda la
tierra de Egipto lo había hecho. Además, ahora ocupaba una posición más alta, al
menos humanamente hablando, que nadie en su familia había tenido antes. Por
supuesto, tuvo cuidado de atribuir todo esto a Dios, más que a sus propios esfuerzos
y habilidades.
En lo que respecta a los egipcios, a pesar de la alta estima en que se encontraba
ahora, todavía había un problema. Joseph no era egipcio, y esto inevitablemente sería
un factor que obstaculizaría la efectividad con la que podría llevar a cabo sus deberes.

GÉNESIS 41:45, 46
45. Y Faraón llamó el nombre de José Zaphnathpaaneah; y se lo dio a su
esposa Asenath, la hija de Potipherah, sacerdote de On. Y salió José por toda la
tierra de Egipto.
46. Y José tenía treinta años cuando se paró delante de Faraón, rey de Egipto.
Y José salió de la presencia de Faraón, y recorrió toda la tierra de Egipto.

Debido a los antecedentes extraterrestres de Joseph, Faraón decidió conferir, en la


medida de lo posible, la ciudadanía egipcia y el estatus social de Joseph, lo que le
facilita ser aceptado como el segundo gobernante por el pueblo egipcio. Primero le
dio un nombre egipcio, Zaphnath-paaneah, cuyo significado exacto es algo dudoso.
Se ha interpretado de diversas maneras como "Abundancia de vida", "Salvador del
mundo", "Revelador de secretos", "Vida que habla la Palabra de Dios", "Proveedor de
sustento", y así sucesivamente. Esta variedad de posibles nombres al menos indica
que Faraón probablemente le confirió un nombre que expresaba su contribución única
a Egipto en este momento de su historia. Por supuesto, todos los nombres anteriores
también pueden tomarse como descriptivos de Cristo mismo, de quien muchos
presumen que José es un tipo.
Faraón próxima obtenido una esposa adecuada para Joseph adecuado a los ojos
de los egipcios, lo que vale. La niña elegida era hija de un sacerdote egipcio. No se
dice nada sobre ella excepto su nombre y paternidad. Solo podemos suponer que José,
dedicado como estaba al Señor, no habría consentido casarse con ella a menos que
estuviera convencido de que ella dejaría sus propias creencias paganas para seguir a
Jehová. Ella iba a ser la madre de los hijos de José, y los problemas encontrados en
los antecedentes de su propia casa le habrían hecho comprender completamente lo
esencial que sería para él y su esposa tener una mente en la formación de sus hijos
para seguir al Señor. .
El nombre de la niña era Asenath, que aparentemente indica algo así como
"Dedicado a Neith", siendo Neith el equivalente egipcio de la diosa Minerva. Por lo
tanto, hay pocas dudas de que ella había sido criada en la religión egipcia politeísta.
Su padre, Potipherah (que significa esencialmente lo mismo que Potiphar, "dado por
Ra, el dios del sol"), era en realidad un sacerdote prominente en este sistema religioso,
ubicado en el templo de On (probablemente lo mismo que Heliópolis, una ciudad
especialmente dedicado al dios del sol). Por supuesto, como hemos notado antes,
cierto conocimiento del Dios verdadero había continuado en el Egipto de los días de
Abraham y también en el tiempo de José; Por lo tanto, puede ser que no fue tan difícil
para Asenath transferir su fe de Ra a Jehová como podríamos suponer al principio. En
cualquier caso, Joseph se casó con ella y, según todas las pruebas, descubrió que era
una madre adecuada y fiel para sus hijos. En lo que respecta al registro, al menos,
Joseph nunca se casó con otra esposa que no sea Asenath.
Después de que estos arreglos se hubieran consumado, Joseph inmediatamente
procedió a trabajar en el proyecto que se le había encomendado. Lo primero que tenía
que hacer, por supuesto, era "salir por toda la tierra de Egipto". Necesitaba tener
conocimiento de primera mano de los recursos y las personas, y esto solo podría ser
adquirido por una encuesta región por región.
Es en este punto que el registro indica que Joseph había cumplido los treinta años.
Por lo tanto, se había ido de su casa durante trece años ( Gen_37: 2 ). Todavía era un
hombre bastante joven, pero ahora era lo suficientemente maduro como para asumir
y llevar a cabo estas grandes responsabilidades. Después de su encuesta inicial, el
texto nuevamente menciona que "recorrió toda la tierra de Egipto", probablemente
indicando una encuesta mucho más detallada, unidad por unidad, de la agricultura y
otras ocupaciones productivas de los egipcios. Luego pudo organizar, con sus
asistentes, un programa integral de conservación durante los años venideros.

GÉNESIS 41: 47-49


47. Y en los siete años abundantes la tierra brotó por puñados.
48. Y recogió toda la comida de los siete años, que había en la tierra de Egipto,
y puso la comida en las ciudades: la comida del campo, que estaba alrededor de
cada ciudad, la depositó en la misma .
49. Y José recogió maíz como la arena del mar, mucho, hasta que dejó de
contar; porque era sin número.

Tal como lo había predicho Joseph, Egipto comenzó a experimentar una


productividad y prosperidad mayor de lo que ella había conocido. La gente disfrutó
de siete largos años de abundancia, ya que la "tierra traída por puñados". La palabra
aquí es gomets , y personifica la tierra como otorgando su generosidad "con las manos
llenas". Joseph comenzó a implementar su plan, recogiendo el 20 por ciento de la
recaudación de granos en toda la tierra y luego instalándolo en los almacenes
estratégicos que se habían erigido para ese propósito. Quizás para asegurar aún más a
la gente que la comida que estaba recolectando era realmente para su propio uso
futuro, almacenó el grano de los campos alrededor de cada ciudad en el almacén de
esa ciudad. El impuesto se aplicaba de manera justa y equitativa en todas partes, y
luego se almacenaba en esos puntos en toda la tierra, para que nadie pudiera quejarse
de discriminación o de lucro.
A medida que pasaron los años, los cultivos continuaron siendo tan abundantes y
la porción resultante recolectada por Joseph fue tan vasta que finalmente se hizo
innecesario, si no imposible, mantener registros precisos. Los granos de maíz eran
como los granos de arena en el mar, tan numerosos eran: bastante imposible de contar,
excepto posiblemente en unidades de almacenes llenos. Dios realmente había
bendecido la tierra, como había dicho.

GÉNESIS 41: 50-52


50. Y a José le nacieron dos hijos antes de que llegaran los años de hambre,
que Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On, le dio a luz.
51. Y José llamó el nombre del primogénito Manasés: Dios dijo que me hizo
olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre.
52. Y el nombre del segundo lo llamó Efraín: Porque Dios me ha hecho
fructífero en la tierra de mi aflicción.

Fue durante este período de prosperidad de siete años que dos hijos nacieron de
José y Asenath. Estos dos hijos, por supuesto, estaban destinados a dar sus nombres a
dos de las tribus más prominentes de Israel.
Los niños fueron nombrados por Joseph en reconocimiento de sus experiencias
inusuales. El primero fue llamado Manasés, que significa “El olvido”, y significa que
Dios había causado Joseph olvidar todos los largos años de sufrimiento y el rechazo
que había sufrido no en el sentido de que no tenía la memoria de ellos, por
supuesto, sino más bien que la amargura había sido eliminada. Joseph ahora podía
ver, como luego le dijo a sus hermanos ( Gen_50: 20 ), que todos sus problemas habían
sido permitidos por Dios para su propio bien y para la liberación final de su familia.
Su segundo hijo se llamaba Efraín ("Doblemente fructífero") en agradecimiento
por la manera en que Dios lo había bendecido y prosperado tan ricamente, en la misma
tierra donde había sido injustamente afectado durante tantos años.
Es así que Dios típicamente trata con los creyentes, particularmente con aquellos
a quienes ha llamado a un servicio especial y a dar frutos. Primero la prueba, luego el
triunfo. Así fue también con el Señor Jesucristo. "Es un dicho fiel: porque si estamos
muertos con él, también viviremos con él: si sufrimos, también reinaremos con él" (2
Ti_2: 11-12 ). "Porque creo que los sufrimientos de este tiempo presente no son dignos
de ser comparados con la gloria que será revelada en nosotros" ( Rom_8: 18 ). Incluso
si la vida entera se gasta en sufrimiento y rechazo, en el nombre de Cristo, él puede
confiar en que todo está en preparación para una gran obra para el Señor en los siglos
venideros, después de la resurrección. “Y Dios enjugará todas las lágrimas de sus ojos.
. . . Y no habrá más maldición: pero el trono de Dios y del Cordero estará en él; y sus
siervos le servirán. . . y reinarán por los siglos de los siglos ”( Rev_21: 4 ; Rev_22: 3
, Rev_22: 5 ).

GÉNESIS 41: 53-57


53. Y los siete años de plenitud, que hubo en la tierra de Egipto, terminaron.
54. Y los siete años de escasez comenzaron a venir, como lo había dicho José:
y la escasez estaba en todas las tierras; pero en toda la tierra de Egipto había
pan.
55. Y cuando toda la tierra de Egipto estuvo hambrienta, el pueblo clamó a
Faraón por pan; y Faraón dijo a todos los egipcios: Id a José; lo que él te dice,
haz.
56. Y el hambre cubrió toda la faz de la tierra: Y José abrió todos los
depósitos y vendió a los egipcios; y el hambre aumentó en la tierra de Egipto.
57. Y todos los países vinieron a Egipto a José para comprar maíz; porque la
hambruna fue tan fuerte en todas las tierras.

Finalmente, exactamente como Joseph había dicho, los años de abundancia


llegaron a su fin. La gente se había acostumbrado a tener todo lo que necesitaba, con
mucho excedente sobrante, y probablemente se sorprendió bastante de que tal
prosperidad no pudiera considerarse como un derecho permanente que de alguna
manera habían adquirido en virtud de ser residentes de Egipto. Cuando uno se ha
acostumbrado a un cierto alto nivel de vida, considera cualquier cosa menos una
imposición severa, a pesar de que la mayoría de las personas en el mundo han tenido
que contentarse con un nivel mucho más bajo de calidad de vida, como se le llama,
que cualquier cosa que pueda imaginar. Ciertos signos ominosos de hoy, por ejemplo,
parecen sugerir que los estadounidenses pronto tendrán que renunciar a muchas de las
comodidades que han llegado a considerar derechos y necesidades; y tales
privaciones, si se presentan, sin duda serán consideradas imposiblemente traumáticas
por la mayoría de nosotros.
La historia de José en Egipto, si nada más, debería advertirnos que las bendiciones
de la prosperidad provienen del Señor y que el Señor puede eliminarlas tan fácilmente
como Él quiera. También debería enseñarnos el valor de ahorrar una parte de lo que
viene a la mano, no solo depositándolo en la cuenta bancaria contra un futuro día
lluvioso, sino aún más dedicándolo al servicio de Cristo, donde nunca se puede perder.
. "Si, por tanto, no habéis sido fieles en el injusto mamón, ¿quién se comprometerá a
confiar en las verdaderas riquezas?" ( Lucas 16:11 ).
Si Joseph no se hubiera preparado para el día de la adversidad, no solo para él sino
para toda la tierra, sin duda la mayoría de la gente pronto se habría visto reducida a la
pobreza extrema e incluso al hambre. Llegaron los años de la hambruna, y los escasos
suministros de la mayoría de las personas se agotaron rápidamente. De hecho, la
hambruna vino sobre todas las naciones en esa parte del mundo; pero ninguno de ellos
lo había previsto, como se había hecho en Egipto. Finalmente, la hambruna afectaría
incluso a la tierra de Canaán y a la familia de Jacob.
De todas las tierras afectadas por la hambruna, pronto pareció que solo Egipto
tenía reservas de pan. En el propio Egipto, las existencias individuales de alimentos
finalmente se agotaron, y la tierra estaba produciendo solo el mínimo de nuevos
cultivos, si los hubiera. No se mencionan las causas físicas de la hambruna, pero es
probable que el Nilo se estuviera agotando debido a las sequías en las tierras altas, por
lo que las inundaciones anuales que alimentaron las áreas productivas de Egipto ya
no ocurrieron. En Canaán y Siria, las lluvias evidentemente habían fallado por alguna
razón.
Cuando la gente comenzó a preocuparse, naturalmente su primera reacción fue
quejarse con el Faraón. ¡Es responsabilidad del gobierno proporcionarnos alimentos,
razonaron, aunque difícilmente podrían haber esperado que Faraón decretara un
aumento en el flujo de agua en el Nilo!
En este caso, sin embargo, gracias a Joseph, el gobierno realmente pudo ayudarlos.
Faraón simplemente envió proclamas a todo el país anunciando que había comida
disponible, y que podían obtenerla tratando con la administración de alimentos de
José. Joseph, a su vez, esperó el mayor tiempo posible, para conservar mejor el grano
que estaba disponible, y finalmente abrió los almacenes para permitir que la gente
comprara el grano.
Los defensores del bienestarismo pueden preguntarse por qué José no
simplemente le dio la comida a la gente en lugar de hacer que la compraran. Joseph,
en cambio, mantuvo un estricto control sobre los suministros, a fin de evitar el saqueo
y el desperdicio, sabiendo que incluso los vastos suministros que se habían acumulado
tendrían que guardarse cuidadosamente para durar siete largos años de hambruna.
Luego los vendió a un precio razonable y de manera equitativa a todos los que
necesitaban granos. Si se hubiera regalado, habría recompensado la indolencia y la
miopía. Además, el grano había sido adquirido por medios legales y justos, al
dedicarle la mayor parte de los impuestos y el poder de compra del gobierno durante
siete años. Regalarlo habría significado llevar a la bancarrota y probablemente destruir
al gobierno. Por lo tanto, era perfectamente correcto y apropiado vender el grano, no
entregarlo como un folleto, a todos los que podían pagar. Es razonable suponer que
se hicieron provisiones especiales para aquellos que realmente estaban en la pobreza
y no podían comprar. Muy probablemente, fueron empleados en servicios
gubernamentales útiles o en la construcción de una forma u otra, para ganar el efectivo
o el crédito necesarios para comprar los suministros que necesitaban. A las personas
apenas se les podía cobrar impuestos en cantidades significativas durante los años de
hambruna, ya que producían poco; entonces los ingresos por la venta de granos en
efecto tuvieron que reemplazar los impuestos durante esos años.
A medida que la hambruna continuó en otras tierras, llegaron noticias sobre los
almacenes egipcios; y comenzaron a enviar caravanas y misiones a Egipto para
comprar maíz. Finalmente, esta situación llevaría a la migración de Jacob y su familia
a Egipto. Este, por supuesto, era el propósito final, en la economía de Dios, de toda la
serie de eventos.
Es notable que el 20 por ciento del producto durante los siete años de abundancia
fue suficiente para satisfacer todas las necesidades, no solo para los egipcios sino
también para aquellas delegaciones de otras tierras, durante los siete años de
hambruna. De este modo, la población logró sobrevivir con solo un cuarto de lo que
había estado disponible durante los siete años buenos. Estas proporciones constituyen
un testimonio notable tanto de la abrumadora abundancia que Dios había provisto
durante los primeros siete años como también de la eficiencia excepcional del manejo
de José de las reservas de grano que disminuyen gradualmente durante los últimos
siete años. Las personas pueden, cuando tienen que hacerlo, llevarse bastante bien con
mucho menos de lo que están acostumbradas en los buenos tiempos. Dios ha
prometido amablemente suplir todas nuestras necesidades ( Fil 4: 19 ), pero no
necesariamente todas nuestras necesidades.
Cuando llegó la hambruna, José había estado en Egipto veinte años. Nunca había
recibido ninguna palabra de su familia durante todo ese tiempo. Por lo que sabía, su
padre bien podría estar muerto. José a menudo debe haber deseado verlo, e incluso a
sus hermanos (el tiempo y los tratos providenciales de Dios habían reducido
considerablemente su amargura por lo que le habían hecho). Probablemente, desde
que llegó al poder en Egipto, debe haber considerado hacer un viaje (bien protegido
por los soldados) de regreso a Canaán para buscar nuevamente a la familia; pero, de
ser así, presumiblemente se había visto obstaculizado por la presión de las actividades
comerciales de las que era responsable. En cualquier caso, no pasaría mucho más
tiempo (aunque él no lo sabía) antes de que Dios le enviara a sus familiares a Egipto.
CAPÍTULO 21
JOSÉ Y SUS HERMANOS (GÉNESIS 42-45)

Hambruna en la Tierra
Génesis 39, 40 y 41 se han concentrado en las experiencias de José en Egipto
durante los veinte años posteriores a su exilio. Había pasado un total de trece años en
la casa de Potifar y en la prisión, y luego otros siete años como el segundo al mando
en la tierra de Egipto. De vuelta en su hogar de la infancia en la tierra de Canaán, a
excepción de las experiencias de Judá como se describe en Génesis 38, las Escrituras
no nos dicen lo que le había estado sucediendo a Jacob y a sus otros hijos durante este
intervalo. Para entonces, ya habían establecido sus propios hogares y familias.
Benjamin mismo tenía unos veintitrés años.
Los diez hermanos mayores de Joseph habían estado viviendo con un secreto
culpable durante todos esos veinte años. A menudo deben haber pensado en José y en
lo que le habían hecho; y deben haberse preguntado qué le había sucedido en la tierra
de Egipto. El propio Jacob nunca había dejado de llorar por Joseph, aunque continuó
cumpliendo con sus responsabilidades como jefe de su gran clan.
La familia ahora comenzaba a pasar por tiempos difíciles. La hambruna que se
había asentado en Egipto también había afectado a Canaán y las otras tierras de la
región. Su negocio consistía principalmente en la cría de ganado vacuno y ovino, en
lugar de la agricultura, pero la sequía había dañado gravemente a toda la economía.
Además, a pesar de que todavía tenían una gran riqueza, el dinero no podía comprar
grano si no había grano para comprar.

GÉNESIS 42: 1-4


42: 1. Cuando Jacob vio que había maíz en Egipto, Jacob dijo a sus hijos:
¿Por qué se miran unos a otros?
2. Y él dijo: He aquí, he oído que hay maíz en Egipto: llévate allá, y
cómpranos para nosotros desde allí; para que podamos vivir y no morir.
3. Y los diez hermanos de José descendieron a comprar maíz en Egipto.
4. Pero Benjamín, el hermano de José, Jacob no envió con sus hermanos;
porque él dijo: para que no le ocurrieran travesuras de aventura.

Sin embargo, pronto se supo en todo Canaán que había abundancia de grano en
Egipto. Las delegaciones viajaban hacia el sur para comprar grano allí y llevarlo a
casa con ellos. Comenzó a ser obvio que Jacob también tendría que enviar a sus hijos
a Egipto, y ellos lo sabían. Sin embargo, eran reacios a ir, sin duda debido a sus
conciencias culpables con respecto a José y su temor de que pudieran encontrarse con
él allí. A la sugerencia de Jacob de que fueran allí a comprar maíz, respondieron
simplemente "mirándose unos a otros", cada uno tratando de ver lo que el otro podría
haber estado pensando.
Jacob finalmente insistió en que fueran, cada uno para traer comida para su propia
familia y sirvientes; porque ahora habían llegado al punto donde había peligro
inminente de muerte por inanición. No fue conveniente para el propio Jacob tratar de
emigrar a Egipto, como lo había hecho Abraham en una hambruna anterior, porque
sus posesiones y séquito eran bastante grandes para esta época.
Al parecer, no habría sido aceptable para los egipcios tratar con sirvientes;
entonces los diez hermanos mismos tuvieron que irse. El hijo menor, Benjamin, se
quedó en casa, principalmente porque Jacob no quería arriesgarse a que algo le
sucediera en el largo y peligroso viaje. Jacob extrañaba tanto a Rachel como a Joseph,
y Benjamin era el único hijo restante de Rachel. Jacob, por lo tanto, no permitiría que
Benjamín los acompañara.

GÉNESIS 42: 5-9


5. Y los hijos de Israel vinieron a comprar maíz entre los que vinieron: porque
el hambre estaba en la tierra de Canaán.
6. Y José era el gobernador de la tierra, y él era el que vendía a toda la gente
de la tierra; y vinieron los hermanos de José, y se postraron delante de él con sus
rostros a la tierra.
7. Y José vio a sus hermanos, y los conoció, pero se extrañó de ellos y les habló
con rudeza; Y él les dijo: ¿De dónde vienes? Y ellos dijeron: De la tierra de
Canaán para comprar comida.
8. Y José conocía a sus hermanos, pero ellos no lo conocían a él.
9. Y José recordó los sueños que soñó de ellos, y les dijo: Vosotros sois espías;
para ver la desnudez de la tierra habéis venido.

Los diez hijos de Israel equiparon una caravana de burros y se dirigieron a Egipto.
No fueron únicos a este respecto. Muchas otras caravanas entraron a Egipto en esos
días en una misión similar, ya que la hambruna se había agravado en todas partes.
No tenían idea de que Joseph resultaría ser el único a quien tendrían que comprar
el grano, por supuesto. José era gobernador, o "gobernante", sobre la tierra; y
aparentemente mantuvo una estrecha supervisión personal sobre sus depósitos de
granos, dándose cuenta de lo críticos que eran para la supervivencia de Egipto durante
los largos años de hambruna que tenían por delante. Aparentemente, todos los que
vinieron a Egipto desde tierras extranjeras para comprar granos tuvieron que obtener
un permiso directo de Joseph antes de que se les permitiera hacerlo. Bien podría ser
que, bajo el manto de una misión de compra de este tipo, los extraños puedan ingresar
a la tierra con fines subversivos. Los reyes extranjeros podrían codiciar la riqueza y
el deseo de Egipto de infiltrarse y sabotear y posiblemente invadir y saquear la tierra.
Depende de Joseph evaluar cuidadosamente a todos esos viajeros alienígenas para
asegurarse de sus propósitos.
De hecho, a medida que más y más delegaciones habían llegado a Egipto desde la
tierra de Canaán, Joseph pudo haber anticipado que, tarde o temprano, alguien de su
propia familia tendría que presentarse. Sabía que pronto necesitarían grano, y tendrían
que comprarlo en Egipto.
Para entonces, estaba más ansioso por la reconciliación con sus hermanos que por
la venganza. Al mismo tiempo, no sabía cómo se sentirían hacia él, ni sabía si su padre
todavía estaba vivo. No es irrazonable suponer que él tenía una verdadera
preocupación para que la familia no se separara después de la muerte de Jacob. Él
sabía mucho sobre los planes de Dios para la nación de Israel, ya que su padre le había
enseñado estas cosas cuando aún era un niño; pero también sabía de las prácticas
pecaminosas y del faccionalismo y egoísmo entre sus hermanos. Si, de hecho, su padre
hubiera muerto o muriera pronto, podría existir un peligro muy real de que los
miembros de la familia cayeran en una amarga disputa sobre la herencia y finalmente
se dispersaran. En ese caso, los planes y promesas de Dios para Israel, confirmando
sus promesas a Abraham e Isaac, serían derrotados. Joseph sabía que, a menos que
hubiera habido algunos cambios drásticos en sus hermanos desde que se había ido de
casa, solo él estaba muy preocupado por tales asuntos. Por lo tanto, anhelaba poder
hacer algo que restaurara los lazos familiares cercanos y una unidad familiar y un
sentido de propósito distintos. Como había sido elevado a tal prominencia en Egipto,
debe haberse dado cuenta de que de alguna manera esto era para el cumplimiento de
los planes de Dios para su familia. Entonces, a menudo pensaba y planeaba lo que
haría si sus hermanos llegaran a Egipto y cuándo llegarían.
Joseph, por lo tanto, no se sorprendió mucho cuando un día aparecieron ante él, a
pesar de que ellos mismos no lo reconocieron. No habían cambiado tanto en
apariencia como él, por supuesto. Había tenido diecisiete años cuando lo vieron por
última vez; ahora tenía unos treinta y ocho años. Además, no estaba vestido como
esclavo, sino como rey. Además, les habló a través de un intérprete (versículo 23), por
lo que ni siquiera sabían que podía hablar su idioma.
Al igual que todos los que acudieron a la presencia de José, excepto el propio
Faraón ( Gen_41: 43 ), tuvieron que inclinarse ante él. No se dieron cuenta, por
supuesto, de que al hacerlo estaban haciendo realidad el sueño por el que lo habían
odiado ( Gen_37: 7-8 ). La palabra "postrado" en el versículo 6 es la misma que "hacer
reverencia" en Génesis 37: 7 .
Joseph, evidentemente de acuerdo con su plan predeterminado, no se dio a conocer
a sus hermanos en este momento. Primero quería determinar sus verdaderas actitudes
y luego poner en marcha los eventos que finalmente los llevarían a una verdadera
actitud de arrepentimiento y unidad hacia Dios y entre ellos. Por lo tanto, actuó con
dureza y como si sospechara mucho de sus motivos para venir a Egipto. Cuando le
dijeron que habían venido de Canaán simplemente para comprar comida, respondió
acusándolos de ser espías, utilizando una misión de compra de alimentos como
cobertura para encontrar aquellas partes de Egipto que podrían ser vulnerables a la
invasión. Cuando los vio inclinándose y protestando temerosamente que los había
malinterpretado, no pudo evitar recordar los sueños que había tenido hacía mucho
tiempo, que ahora se estaban cumpliendo ante sus ojos.

GÉNESIS 42: 10-13


10. Y le dijeron: No, señor mío, pero para comprar comida, vienen tus
siervos.
11. Todos somos hijos de un solo hombre; somos hombres de verdad, tus
sirvientes no son espías.
12. Y él les dijo: No, pero para ver la desnudez de la tierra habéis venido.
13. Y dijeron: Tus siervos son doce hermanos, hijos de un hombre en la tierra
de Canaán; y he aquí, el más joven es este día con nuestro padre, y uno no lo es.

Mientras sus hermanos seguían insistiendo en que habían venido simplemente a


comprar comida, comenzaron a ofrecer más información sobre ellos. Todos eran
hermanos, que vivían y trabajaban con su padre en la tierra de Canaán. Un hermano
estaba de vuelta en casa con su padre y otro estaba muerto. No sabían que Joseph
estaba muerto, por supuesto, pero eso era lo que habían implicado para su padre, y
por eso durante muchos años había sido su respuesta habitual a cualquiera que los
interrogara sobre Joseph. Su razón para mencionar su relación familiar fue convencer
a este gobernador de que no eran espías. Ningún rey extranjero habría enviado a diez
hermanos en una misión de espionaje, especialmente si fueran sus propios hijos.
Debería ser obvio que su única razón para venir a Egipto era conseguir comida para
sus familias.
Por lógico que haya sido este argumento, Joseph siguió insistiendo en que eran
espías y profesó dudar de su historia sobre las conexiones familiares. No se dice
exactamente quién estaba actuando como portavoz; evidentemente los hermanos
hablaban y protestaban más o menos juntos. Su afirmación de que eran hijos de un
solo hombre al menos le sugirió a este gobernador que no todos eran hijos de la misma
madre.
GÉNESIS 42: 14-17
14. Y José les dijo: Eso es lo que os hablé, diciendo: Vosotros sois espías.
15. Por la presente seréis probados: por la vida de Faraón no saldréis de aquí,
excepto que vuestro hermano menor venga acá.
16. Envía a uno de ustedes y déjelo que busque a su hermano, y lo
mantendrán en prisión, para que sus palabras sean probadas, ya sea que haya
algo de verdad en usted: o de lo contrario por la vida de Faraón seguramente
serán espías.
17. Y los puso a todos juntos en la sala tres días.

Joseph seguramente, todo el tiempo que habían estado hablando, se había estado
preguntando acerca de Benjamin, quien obviamente no estaba con ellos. ¿Podrían
haberse resentido posiblemente con Benjamin, como lo hicieron con él, ya que los dos
tenían la misma madre y eran los favoritos de su padre? Ahora acababan de decir que
Benjamin todavía estaba en casa, pero también habían dicho que Joseph estaba
muerto. Como habían mentido en un caso, quizás también lo habían hecho en el otro.
Por lo tanto, sintió que debía probarlos más. Antes de que realmente pudiera
aceptarlos y proceder a una reconciliación, tendría que saber la verdad sobre su
hermano menor.
En este punto, propuso que probaría la validez de su historia sobre ser hermanos
al hacer que enviaran por su hermano menor. Mientras tanto, él continuaría asumiendo
que eran espías, y los mantendría a todos en prisión hasta que su historia pudiera ser
verificada. Joseph pudo haber razonado también que, como una vez habían rechazado
las súplicas de su hermano, ahora deberían rechazar las suyas. Como lo habían
enviado a la esclavitud y al encarcelamiento, ahora sería bueno para ellos tener una
experiencia similar.
Todo el tiempo, Joseph mantuvo su aspecto como un funcionario egipcio duro y
terco, incluso jurando "por la vida del faraón" que mantendría a los hombres en prisión
como espías hasta que pudieran demostrar la veracidad de su historia al traer a sus
hijos más jóvenes. hermano allí Los hermanos obviamente estaban consternados,
porque se dieron cuenta de que, incluso si uno de ellos regresaba con Benjamin, no
habría nada que impidiera que este sospechoso gobernante egipcio lo arrojara a la
cárcel también. Se dieron cuenta de que podían pasar el resto de sus vidas aquí en una
prisión egipcia. Además, no pudieron evitar darse cuenta de que, si tal fuera el caso,
sería justicia divina, ya que ese era el destino al que habían consignado hacía mucho
tiempo a su odiado hermano menor.
GÉNESIS 42: 18-23
18. Y José les dijo al tercer día: Haz esto y vive; porque temo a Dios
19. Si sois hombres de verdad, que uno de tus hermanos sea atado en la casa
de tu prisión: vete, lleva maíz para el hambre de tus casas:
20. Pero tráeme a tu hermano menor; así serán verificadas tus palabras, y no
morirás. Y lo hicieron así.
21. Y se decían el uno al otro: Somos verdaderamente culpables con respecto
a nuestro hermano, en el sentido de que vimos la angustia de su alma, cuando
nos rogó, y no la escuchamos; Por lo tanto, esta angustia viene sobre nosotros.
22. Y Rubén les respondió, diciendo: No te hablo, diciendo: No peques contra
el niño; ¿y no lo oirías? por lo tanto, he aquí, también se requiere su sangre.
23. Y no sabían que José los entendía; porque les habló un intérprete.

Después de tres días, Joseph los convocó nuevamente y les dijo que no sería
necesario que todos permanecieran allí. Realmente no deseaba causarle a su padre, y
al resto de la familia en Canaan, más dolor del necesario. Además, sintió que tres días
en prisión serían suficientes para hacer que todos comenzaran al menos a cambiar de
opinión respecto a su comportamiento y actitudes anteriores. Es interesante que les
haya dicho que su cambio a un curso de acción más considerado fue porque "temo a
Dios". Como aparentemente era un egipcio, aquí había un testimonio para estos hijos
de Israel de que era posible que un alto funcionario que vivía en una tierra idólatra
aún conociera al Dios verdadero y que su comportamiento fuera influenciado en
consecuencia.
Entonces Joseph les dijo que sería suficiente que solo uno de ellos permaneciera
en prisión mientras el resto regresaba a casa. El hermano también sería liberado
cuando regresaran a Egipto con su hermano menor. Mientras tanto, podrían proceder
a llevar la comida, que dijeron que habían venido a adquirir, de vuelta a sus hogares.
Joseph estaba seguro de que volverían, porque sabía que la hambruna persistiría
muchos años. Los hermanos también se dieron cuenta de que posiblemente tendrían
que regresar, incluso si decidieran que era conveniente abandonar al hermano que
sería retenido como rehén. Pero al menos podrían irse a casa por el momento y llevarse
la comida que necesitaban con urgencia. Sin embargo, si regresaran, es mejor que
tengan a su hermano menor con ellos. o el gobernador decidiría que habían sido espías
después de todo y los mataría a todos.
En este momento, sus emociones y conciencias seguramente estaban en agitación
considerable. Sus mentes ahora estaban bien ejercitadas al recordar lo que le habían
hecho a su hermano menor y al sentir que todo esto era un castigo muy apropiado.
Cuando Joseph les dio este ultimátum, aparentemente todos con una voz se
reconocieron entre sí (sin darse cuenta de que Joseph podía entender lo que decían)
que esta angustia les había sobrevenido porque habían pecado contra su hermano.
Es digno de mención que, aunque hay muchos pecados registrados en el Libro del
Génesis, tanto del pueblo de Dios como de otros, este es el único momento en que los
culpables realmente confiesan su pecado. Estos diez hermanos habían pasado por una
experiencia verdaderamente traumática en los últimos días, y había conmovido sus
conciencias a las profundidades. No solo habían conspirado para matar, y luego,
cambiando de opinión, para vender a su hermano, sino que habían ignorado sus
angustiados ruegos para perdonarlo. Se dieron cuenta plenamente de que ahora
estaban recibiendo lo que habían merecido durante mucho tiempo, por lo que su
amargura se dirigió contra ellos mismos, no contra el gobernador.
Joseph quizás había considerado a Rubén, como el hermano mayor, el principal
responsable de lo que sus hermanos le habían hecho. Ahora, sin embargo, escuchó a
Reuben recordándoles a los demás que había tratado de persuadirlos de no llevar a
cabo su crimen. Pero Rubén, inestable y débil como era, nunca había estado dispuesto
a decirle a su padre la verdad o más tarde para poner en marcha cualquier intento de
rescatar a Joseph. No era tan culpable como los demás, pero tampoco era inocente.
Él, como los demás, asumió que muy probablemente José había muerto en Egipto, y
que todos eran culpables de su sangre. Ahora parecía que su propia sangre se
requeriría tarde o temprano en el pago.
Ninguno de ellos, por supuesto, tenía idea de que Joseph podía entender lo que
estaban diciendo. Había tenido cuidado de llevar a cabo sus conversaciones con ellos
a través de un intérprete. Esto, por cierto, proporciona una pista sobre el hecho un
tanto enigmático de que, a pesar de la confusión de lenguas que había tenido lugar en
Babel, a lo largo de todo el Libro del Génesis leemos sobre personas de diferentes
naciones que aparentemente conversan libremente entre sí. Esta referencia hace obvio
que, al menos en la mayoría de los casos, tales conversaciones se llevaron a cabo a
través de intérpretes. En aquellos días, como en el nuestro, la gente podía aprender
idiomas extranjeros; y, evidentemente, había especialistas en lingüística que
realmente se dedicaron a trabajar como traductores e intérpretes. Aparentemente, esto
era tan común que normalmente ni siquiera se menciona, excepto cuando, como aquí,
tiene una influencia vital en la narrativa. El mismo José evidentemente había
aprendido el idioma egipcio mientras era sirviente en la casa de Potifar.
GÉNESIS 42: 24-26
24. Y él se apartó de ellos y lloró; y volvió a ellos nuevamente, y se comunicó
con ellos, y tomó de ellos a Simeón, y lo ató a sus ojos.
25. Entonces José mandó llenar sus sacos con maíz, y restaurar el dinero de
cada uno en su saco, y darles provisiones para el camino: y así les hizo.
26. Y cargaron sus asnos con el maíz, y partieron de allí.

Cuando Joseph los escuchó, se dio cuenta de que sus oraciones habían sido
respondidas. En realidad habían llegado al punto de confesión y arrepentimiento de
su pecado. Él mismo se sintió tan abrumado por sus emociones que tuvo que salir
apresuradamente de su presencia, para que no lo vieran llorar. Después de recuperar
el control de sí mismo, regresó y reanudó sus instrucciones para ellos. Uno de ellos
debe permanecer atado en prisión mientras que los otros se fueron a casa. Joseph, al
enterarse de que Rubén había tratado al menos parcialmente de evitar su crimen, se
dio cuenta de que Simeón debía haber sido el principal responsable. Por lo tanto, hizo
que su guardia tomara a Simeón y lo pusiera en lazos ante sus ojos. Simeón era el
siguiente más viejo que Rubén, y había manifestado durante mucho tiempo una
naturaleza cruel. Necesitaba la instrucción de un tiempo en prisión y cadenas más que
cualquiera de los otros. Los otros nueve hermanos deben haber notado con cierta
sorpresa la aparente coincidencia de que el gobernador pondría en prisión al uno de
ellos que había sido el más responsable de su acto atroz y, por lo tanto, de la
retribución que ahora parecía estar sobrepasando. Posiblemente consideraron esto
como una prueba más de la justicia dominante de Dios.
Luego, Joseph dio órdenes en el idioma egipcio, por supuesto que los
sacos se llenaran de grano y que los hombres fueran enviados en su camino. También
les dijo a sus sirvientes que restauraran el dinero que habían pagado por el grano en
sus respectivos sacos, dándose cuenta de la vergüenza y la preocupación que esto les
causaría, pero también sabiendo que despertaría aún más sus conciencias. También
les dio provisiones para el viaje. Luego, los hermanos cargaron rápidamente los sacos
y otras provisiones en sus traseros, y partieron, sin duda aliviados de que se les hubiera
dado al menos un respiro temporal del castigo. Obviamente, estaban ansiosos por
llegar a casa. Aparentemente no estaban demasiado afligidos por tener que abandonar
Simeón, ya que luego no parecían tener prisa por regresar a Egipto para buscarlo.
Simeón no era el más querido entre ellos, por razones obvias.
GÉNESIS 42: 27-35
27. Y cuando uno de ellos abrió su saco para probar su trasero en la posada,
espió su dinero; porque he aquí que estaba en la boca de su costal.
28. Y dijo a sus hermanos: Mi dinero ha sido restaurado; y he aquí, incluso
está en mi saco; y su corazón les falló, y tuvieron miedo, diciéndose unos a otros:
¿Qué es lo que Dios nos ha hecho?
29. Y vinieron a Jacob su padre a la tierra de Canaán, y le contaron todo lo
que les sucedió; diciendo,
30. El hombre, que es el señor de la tierra, nos habló con rudeza y nos tomó
por espías del país.
31. Y le dijimos: Somos hombres de verdad; no somos espías
32. Seremos doce hermanos, hijos de nuestro padre; uno no lo es, y el más
joven es este día con nuestro padre en la tierra de Canaán.
33. Y el hombre, el señor del país, nos dijo: Por la presente sabré que sois
hombres de verdad; deja aquí a uno de tus hermanos, y toma comida para el
hambre de tus hogares, y vete.
34. Y tráeme a tu hermano menor: entonces sabré que no sois espías, sino que
sois hombres de verdad: así te entregaré a tu hermano y traficarás en la tierra.
35. Y sucedió que cuando vaciaron sus sacos, he aquí, el fajo de dinero de
cada hombre estaba en su saco; y cuando tanto ellos como su padre vieron los
fajos de dinero, tuvieron miedo.

Su viaje de regreso a casa debe haber sido más de 250 millas o más.
Presumiblemente Jacob todavía vivía en Hebrón, y la sede de Joseph posiblemente
estaba en o cerca de la ciudad de Memphis, que está a unas diez millas al sur de la
actual ciudad de El Cairo. Por lo tanto, el viaje les llevaría probablemente unas tres
semanas.
En algún lugar del camino, se agotaron sus provisiones adicionales, y uno de ellos
abrió su saco para obtener grano para su trasero. Estaba consternado al encontrar algo
de dinero allí encima del grano. Sus hermanos también tuvieron miedo cuando les
contó lo que había encontrado. Al parecer, no se les ocurrió en ese momento que se
encontraría dinero en todos los sacos. Sabían que habían pagado por el grano, pero
ahora era obvio que de alguna manera no se había pagado todo el precio, y esto era
motivo real de alarma. Cuando llegara el momento en que tuvieran que regresar a
Egipto, el gobernador aún tendría que presentar una nueva acusación contra ellos.
Atribuyeron este desarrollo también al juicio del Señor sobre ellos, ya que se habían
dado cuenta de la aparente relación entre su propia situación y la que habían infligido
a José.
Aparentemente ya estaban cerca de casa cuando tuvieron que sumergirse en este
saco; así que pronto llegaron a su padre y le contaron toda la historia. A pesar de la
avanzada edad de Jacob, todavía era la figura dominante en la familia. Ninguno de
sus hijos cuestionó su autoridad o habilidad.
Cuando le contaron a Jacob sobre la demanda del gobernador de que derribaran a
Benjamin la próxima vez que vinieran, se dieron cuenta de que estaría muy disgustado
y angustiado; pero claro que era necesario decírselo. Si quisieran continuar
comprando granos en Egipto, y si quisieran recuperar a Simeón, tendrían que hacerlo.
Después de contar la historia, procedieron a vaciar sus sacos de grano en el
almacén. Ahora se sorprendieron al encontrar, en el saco de cada hombre, el fajo de
dinero que supuestamente había pagado por el grano. Habían salido de Egipto no solo
con un gran suministro de alimentos, ¡sino que lo habían hecho sin pagarlo! Se dieron
cuenta de que todos estarían sujetos al cargo de robo cuando regresaran. Hasta este
punto, Jacob aparentemente había tomado sus malas noticias con relativa calma; pero
ahora tanto él como sus hijos estaban muy alarmados.

GÉNESIS 42: 36-38


36. Y su padre Jacob les dijo: Me habéis desconsolado de mis hijos: José no
lo es, y Simeón no lo es, y se llevarán a Benjamín: todas estas cosas están en mi
contra.
37. Y Rubén habló a su padre, diciendo: Mata a mis dos hijos, si no te lo
traigo; entrégalo en mis manos, y lo traeré a ti otra vez.
38. Y él dijo: Mi hijo no descenderá contigo; porque su hermano está muerto,
y se queda solo: si le sucede algo malo en el camino por el que vayas, entonces
bajarás mis canas con tristeza a la tumba.

Jacob acusó a sus nueve hijos (más sinceramente de lo que sabía) de haber sido
responsable de la pérdida de dos de sus hijos, Joseph y Simeón, y ahora seguramente
iban a causar la pérdida de Benjamin también, que era más de lo que podía soportar.
. Y no solo esto, sino que incluso si entraran a Egipto con Benjamin como el hombre
les había ordenado, ¡todos podrían ser acusados de robo, y tal vez ninguno de ellos
podría regresar! Jacob perdería a toda su familia, y entonces, ¿cómo podrían llevarse
a cabo los planes de Dios para Israel? No es de extrañar que estuviera molesto; Antes
de poder pensar realmente en la situación y recuperar su confianza y fe en Dios, gritó
que todo estaba en su contra.
Todo lo contrario, sin embargo, en realidad. No solo todas las cosas no estaban
funcionando en su contra, sino que, de hecho, todas las cosas estaban trabajando juntas
para siempre (ver Rom_8: 28 ). Así es a menudo con el pueblo de Dios. Aun cuando
todas las circunstancias parezcan negativas, Dios está trabajando positivamente, en
nombre de aquellos que son llamados según Su propósito. Nunca hay motivo para
temer que Dios haya dejado que las cosas se salgan de control. Él tiene propósitos
superiores relacionados con nuestro futuro eterno, para lo cual nos está preparando
para tales dificultades.
Molesto por la angustia de su padre, Rubén (típicamente preocupado y con buenas
intenciones, pero confundido e inestable) prometió precipitadamente que sería
responsable de Benjamin si Jacob lo dejaba ir con ellos. Si algo le sucedía, le aseguró
a su padre, entonces Jacob podría matar a sus dos hijos (a los de Rubén) en castigo.
No está claro exactamente qué satisfacción pensó que su padre podría obtener al matar
a dos de sus nietos, después de perder a sus hijos. Rubén simplemente habló sin
pensar. Tal vez estaba tratando de parecer noble a su padre, que hacía mucho tiempo
que estaba muy decepcionado con su hijo mayor; pero solo logró parecer aún más
tonto.
Jacob simplemente se negó por completo a considerar dejar que Benjamín bajara
a Egipto. Se había afligido tanto por Joseph que no estaba dispuesto a pensar siquiera
en permitir que Benjamin arriesgara su vida. Si algo le sucediera a Benjamin, Jacob
sintió que él mismo no podía sobrevivir. Bajaría a la tumba (en realidad , Sheol, el
lugar de los espíritus difuntos) si ya no tuviera a Benjamin al menos para recordarle a
Rachel y Joseph. Y ahí estaba el asunto por el momento.

Joseph y Benjamin
Los hermanos de José habían experimentado un cierto arrepentimiento durante su
experiencia traumática en Egipto, pero aún quedaba mucho por hacer en sus corazones
por el Espíritu de Dios antes de que estuvieran verdaderamente preparados y
unificados espiritualmente para servir como padres y fundadores de las doce tribus de
Israel. Todavía deben tener que confrontar al propio José, aprender a sufrir la
confusión y la impotencia total a las que conduce el pecado, y finalmente
experimentar la alegría del perdón en la gracia, junto con la restauración de la
comunión y la unidad. Deben aprender la verdadera fe en Dios y sus propósitos, así
como la obediencia a los mandamientos de Dios.
Para lograr estas cosas, fue necesario otro viaje a Egipto. La hambruna continuó
más de lo que nadie podría haber anticipado, y los abundantes suministros que habían
traído en su primer viaje finalmente se agotaron. Sin embargo, siguieron posponiendo
un segundo viaje ( Gen_43: 10 ) debido a su certeza de que resultaría desastroso a
menos que Benjamin estuviera con ellos y debido a la firme negativa de Jacob de
dejarlo ir.
GÉNESIS 43: 1-5
43: 1. Y la hambruna fue dolorosa en la tierra.
2. Y sucedió que cuando comieron el maíz que habían sacado de Egipto, su
padre les dijo: Vayan de nuevo, cómprennos un poco de comida.
3. Y Judá le habló, diciendo: El hombre nos protestó solemnemente, diciendo:
No verás mi rostro, excepto que tu hermano esté contigo.
4. Si envías a nuestro hermano con nosotros, bajaremos y te compraremos
comida:
5. Pero si no lo envías, no bajaremos; porque el hombre nos dijo: No verás
mi rostro, excepto que tu hermano esté contigo.

Finalmente, sin embargo, la hambruna se volvió tan grave que su suministro de


granos se agotó por completo, y tuvieron que hacer algo. Jacob nuevamente instruyó
a sus hijos a regresar a Egipto para comprar "un poco de comida". Evidentemente,
solo podía esperar que pudieran obtener una pequeña cantidad, ya que los egipcios
racionaban cuidadosamente todas las ventas al exterior; pero cualquier cantidad fue
mejor que ninguna.
En este momento, Judá parece haber asumido el cargo de portavoz de los
hermanos. Evidentemente, ya nadie le prestó mucha atención a Rubén, Simeón estaba
en prisión en Egipto, y Levi aparentemente también era considerado ahora con cierta
desaprobación debido a su asociación con Simeón, probablemente en el asunto de la
venta de José, así como en el caso del Masacre de Siquemita. Judá instó a Jacob a
reconocer que serían incapaces de comprar incluso un poco de comida, y
probablemente ni siquiera se les permitiría salir de Egipto, a menos que se llevaran a
Benjamin con ellos. "El hombre" ni siquiera les hablaría sin Benjamin; él simplemente
supondría que le habían mentido antes acerca de tener otro hermano, y por lo tanto
asumiría que eran espías y que los encarcelarían o los matarían. Aunque era
respetuoso con su padre, Judá insistió en que no podían regresar a Egipto sin su
hermano menor. Con él, sin embargo, estarían dispuestos a hacer otro viaje allí, a
pesar de que ciertamente no estaban encantados con la perspectiva.
GÉNESIS 43: 6-10
6. E Israel dijo: ¿Por qué me trataste tan mal como para decirle al hombre si
aún tenías un hermano?
7. Y ellos dijeron: El hombre nos preguntó directamente sobre nuestro estado
y nuestra familia, diciendo: ¿Tu padre todavía está vivo? ¿Tienes otro hermano?
y le dijimos de acuerdo con el tenor de estas palabras: ¿podríamos saber que
diría: derriba a tu hermano?
8. Y Judá dijo a Israel su padre: Envía al muchacho conmigo, y nos
levantaremos e iremos; para que podamos vivir, y no morir, tanto nosotros como
tú, y también nuestros pequeños.
9. Estaré seguro para él; de mi mano lo requerirás; si no te lo traigo, y lo
pongo delante de ti, déjame llevar la culpa para siempre:
10. Porque excepto que nos habíamos quedado, seguramente ahora habíamos
regresado esta segunda vez.

Es interesante que, en este punto de la narración, el nombre Israel comience a


usarse en lugar de Jacob. Este nombre no se había usado desde Gen_37: 13 . Parece
que, mientras Jacob parecía completamente quebrado y derrotado en virtud de la
aparente muerte de José, se usa su antiguo nombre, Jacob (nota Gen_37: 34 ; Gen_42:
1 , Gen_42: 4 , Gen_42: 29 , Gen_42: 36 ) . Ahora, por primera vez, comienza a
considerar la posibilidad de permitir que Benjamin se vaya. Su fe está en proceso de
avivamiento, y por eso se le llama Israel nuevamente.
Primero, sin embargo, reprendió a sus hijos por mencionar que tenían un hermano
menor; eso no fue asunto de los egipcios, entonces, ¿por qué lo mencionaron?
Aparentemente, varios de los hermanos hablaron esta vez, todos insistieron en que
solo le contaron al gobernador sobre su familia porque los había interrogado muy de
cerca, preguntándoles específicamente si su padre estaba vivo y si tenían algún otro
hermano. No tenían forma de anticipar que insistiría en que trajeran a su hermano a
Egipto.
Judá luego habló de nuevo, prometiendo que él mismo estaría seguro para
Benjamin. Puso el asunto amablemente, pero sin rodeos. Este fue realmente su único
curso de acción posible. Si no lo seguían, Benjamin no solo moriría, sino todos ellos,
incluidos los nietos de Jacob. La muerte por inanición se estaba convirtiendo en una
posibilidad muy real, tan grave era la escasez de alimentos. Es muy probable que
hayan escuchado informes de personas que mueren de hambre en Canaán y tierras
cercanas, y ahora se ha convertido en un peligro muy presente en sus propias familias.
Ya no había tiempo que perder. Judá haría todo lo posible para garantizar la seguridad
de Benjamin. Él personalmente podría ser considerado responsable si Benjamin no
regresara. Concluyó recordándole a Jacob que, si no hubieran postergado tanto
tiempo, ya podrían haber hecho el viaje a Egipto y regresar dos veces.

GÉNESIS 43: 11-14


11. Y su padre Israel les dijo: Si debe ser así ahora, haced esto; toma las
mejores frutas de la tierra en tus recipientes y lleva al hombre un regalo, un poco
de bálsamo y un poco de miel, especias y mirra, nueces y almendras:
12. Y toma el doble de dinero en tu mano; y el dinero que fue traído
nuevamente a la boca de tus sacos, llévalo de nuevo en tu mano; quizás fue un
descuido:
13. Toma también a tu hermano y levántate, ve otra vez al hombre.
14. Y Dios Todopoderoso te da misericordia delante del hombre, para que él
pueda despedir a tu otro hermano y a Benjamín. Si estoy desconsolado de mis
hijos, estoy desconsolado.

Jacob (ahora llamado Israel nuevamente) reconoció que Judá estaba hablando con
sensatez y que él mismo se había estado comportando de manera bastante carnal y
egoísta, poniendo en peligro a toda su familia. Al parecer, el propio Benjamin no tenía
miedo de ir a Egipto; evidentemente esta actitud había sido la única de Jacob. Aunque
ahora estaba dispuesto a dejarlo ir, sintió que sería prudente hacer todo lo posible para
apaciguar al "hombre" allí en Egipto. Tanto Israel como sus hijos parecen hablar de
este obstinado funcionario egipcio solo como "el hombre". Evidentemente, nunca
fueron informados de su nombre (Zaphnath-paaneah) o de lo contrario se mostraron
reacios a usarlo por alguna razón. En consecuencia (como lo había hecho en el caso
de su reunión con Esaú), Israel preparó un regalo para el hombre. Le enviaría algunos
de los mejores frutos de la tierra que habían logrado salvar durante la hambruna. Con
suerte, el hombre se daría cuenta de lo difícil que era obtener esas cosas durante esos
días, y podría apreciarlas aún más. Esto al menos ayudaría a mostrar sus buenas
intenciones. El obsequio incluía bálsamo, mirra y especias (los mismos artículos
mencionados en Gen_37: 25 como llevados a Egipto por los comerciantes madianitas,
y por lo tanto aparentemente los egipcios los consideran como importaciones
valiosas), así como nueces (probablemente pistachos) y almendras. , ninguno de los
cuales se produjo en Egipto, y la miel (probablemente "miel" de uva, un jarabe espeso
hervido del jugo de uva fresco, que tampoco se produjo en Egipto).
Además de estos artículos, Israel les recordó que recuperaran los paquetes de
dinero que habían sido restaurados en sus sacos en el primer viaje, y que
evidentemente habían dejado sin ser molestados desde entonces, así como "doble
dinero" para pagar la nueva compra de granos. . Podrían esperar que los egipcios, al
darse cuenta de que el dinero había sido depositado en sus sacos por error, no los
responsabilizaría, especialmente porque lo estaban trayendo nuevamente.
Posiblemente el término "doble dinero" se refiere al dinero original más el dinero
nuevo, en cantidades iguales. Es interesante notar también que, dado que había diez
hermanos involucrados en estas dos compras, en efecto había veinte paquetes de
dinero involucrados. Parece posible que los hermanos mismos hayan notado la
conexión irónica entre los hechos de que habían vendido a su hermano por veinte
piezas de plata ( Gen_37: 28 ) a Egipto, y que ahora tenían que pagar los tesoros de
Egipto no solo veinte pedazos de dinero pero veinte paquetes de dinero. Las palabras
"plata" y "dinero" son las mismas en el original (hebreo keseph ).
Finalmente, Israel les dijo que llevaran a su hermano Benjamin con ellos al
hombre en Egipto, expresando la esperanza y la confianza en la oración de que Dios
Todopoderoso ( El Shaddai ), quien había sido el Dios del pacto abrahámico ( Gen_17:
1 ), anularía en el corazón del hombre y obligarlo a devolverles a Benjamin y Simeón
nuevamente. Si no, Israel se contentó con dejar el asunto a Dios. Si él fuera privado
de sus hijos, entonces tendría que ser así. La fe de Israel parece haberse fortalecido
nuevamente, y habló en este momento con el mismo espíritu que el de Job: “El Señor
dio, y el Señor quitó; bendito sea el nombre del Señor ”( Job_1: 21 ). Habiendo hecho
todo lo que podía hacer, hablando humanamente, ahora simplemente tenía que confiar
en que el Señor resolvería las cosas de acuerdo con su propia buena voluntad.

GÉNESIS 43: 15-23


15. Y los hombres tomaron ese regalo, y tomaron el doble de dinero en sus
manos, y Benjamín; y se levantó, y bajó a Egipto, y se paró delante de José.
16. Y cuando José vio a Benjamín con ellos, le dijo al gobernante de su casa:
Trae a estos hombres a casa, y mata, y prepárate; porque estos hombres cenarán
conmigo al mediodía.
17. Y el hombre hizo lo que José le ordenó; y el hombre llevó a los hombres a
la casa de José.
18. Y los hombres tuvieron miedo, porque fueron llevados a la casa de José;
y dijeron: Por el dinero que nos devolvieron en nuestros sacos la primera vez,
nos trajeron; para que él busque ocasiones contra nosotros, y caiga sobre
nosotros, y nos tome por siervos y nuestros traseros.
19. Y se acercaron al mayordomo de la casa de José, y se comunicaron con él
en la puerta de la casa,
20. Y dijo: ¡Oh, señor! Bajamos por primera vez a comprar comida:
21. Y sucedió, cuando llegamos a la posada, que abrimos nuestros sacos y, he
aquí, el dinero de cada hombre estaba en la boca de su saco, nuestro dinero en
todo su peso: y lo hemos traído nuevamente en nuestro mano.
22. Y otro dinero hemos traído en nuestras manos para comprar comida: no
podemos decir quién puso nuestro dinero en nuestros sacos.
23. Y él dijo: La paz sea contigo, no temas: tu Dios, y el Dios de tu padre, te
ha dado un tesoro en tus sacos: tenía tu dinero. Y trajo a Simeón a ellos.

Entonces comenzaron el largo viaje de regreso a Egipto, tomando el regalo y el


doble dinero, y también llevando a Benjamin, pase lo que pase. Cuando se anunció su
llegada a Joseph, él inmediatamente los llevó a su presencia. Uno puede imaginar su
emoción cuando vio a Benjamin, su amado hermano menor, por primera vez en más
de veinte años. Había sido solo un niño pequeño entonces; así que fue prácticamente
como verlo por primera vez. Joseph se aseguró rápidamente de que sus hermanos no
habían hecho nada perjudicial para Benjamin; gozaba de buena salud y, al parecer,
sus hermanos lo consideraban bien. Este hecho, combinado con su anterior
reconocimiento de culpa por su crimen contra Joseph, convenció a Joseph de que una
reconciliación total con ellos era una posibilidad real.
Por lo tanto, Joseph rápidamente dio instrucciones para preparar una cena al
mediodía para los hombres, en la cual se uniría a ellos. Aunque su mayordomo pudo
haber pensado que tal orden era inusual, hizo lo que le dijeron sin dudar. El animal
fue sacrificado y preparado para la comida, y luego los hombres de Canaán fueron
llevados a la casa de José.
Los diez hermanos, que habían estado tan preocupados por simplemente volver a
ver a este hombre, apenas sabían qué hacer con esta invitación. ¡Había sido tan duro
con ellos, y aquí los estaba invitando a cenar con él! Seguramente, debe ser un
dispositivo extraño y sádico para burlarse de ellos. Después de que se reunieron en el
comedor, desarmados y sin preparación para ofrecer resistencia, probablemente haría
que sus guardias cayeran sobre ellos, los convirtieran en esclavos y bestias de carga
en sus traseros.
Como habían traído a Benjamin con ellos, como se les había indicado, la única
excusa restante que el hombre podría tener para tomar tal acción sería el dinero que
se había encontrado en sus sacos cuando regresaron a casa después de su primer viaje
a Egipto. En consecuencia, antes de entrar en la casa de Joseph, trataron de explicarle
al administrador de Joseph que realmente no habían robado el dinero; De alguna
manera, alguien diferente a ellos los había colocado en sus sacos, y ahora lo habían
vuelto a traer, junto con dinero adicional para comprar nuevos suministros.
Destacaron que eran hombres honestos, como lo indicaban todos los hechos
disponibles hasta ahora.
Su miedo debe haber cambiado para sorprender y preguntarse cuando el
administrador respondió que efectivamente había recibido su dinero y que su cuenta
estaba completamente liquidada. ¡Por lo tanto, debe haber sido "tu Dios y el Dios de
tu padre" quien había puesto el dinero en los sacos! Les aseguró que podían
tranquilizarse completamente sobre este asunto. Casi parece que el mayordomo
mismo reconoció a su Dios como el Dios verdadero. Quizás José le había hablado de
Dios, y de esta manera había llegado a tener fe en Él. Se dio cuenta, por supuesto, de
que el dinero no había aparecido milagrosamente en sus costales, como sus palabras
podrían haber sonado, sino que fue por Dios que José había ordenado que se les
devolviera el dinero. Luego, para su mayor sorpresa, Simeón fue sacado del lugar de
su encarcelamiento, puesto en libertad para unirse a ellos en la comida. Más tranquilos
ahora, pero sin duda aún con cierta inquietud, entraron en la casa de Joseph.

GÉNESIS 43: 24-31

24. Y el hombre llevó a los hombres a la casa de José, y les dio agua, y se
lavaron los pies; y les dio el culo a sus probadores.
25. Y prepararon el regalo contra José al mediodía, porque oyeron que
debían comer pan allí.
26. Y cuando José llegó a casa, le trajeron el regalo que tenía en la mano a la
casa y se inclinaron ante él ante la tierra.
27. Y les preguntó por su bienestar, y dijo: ¿Está bien tu padre, el anciano de
quien hablaste? ¿Ya está vivo?
28. Y ellos respondieron: Tu siervo, nuestro padre, goza de buena salud,
todavía está vivo. E inclinaron la cabeza e hicieron reverencia.
29. Y alzó los ojos y vio a su hermano Benjamín, el hijo de su madre, y dijo:
¿Es este tu hermano menor, de quien me hablaste? Y él dijo: Dios sea
misericordioso contigo, hijo mío.
30. Y José se apresuró; porque sus entrañas anhelaban a su hermano, y buscó
dónde llorar; Entró en su habitación y lloró allí.
31. Y se lavó la cara, salió y se contuvo y dijo: Poned pan.

El administrador procedió a hacerlos sentir cómodos, tratándolos como invitados


de honor. Se les proporcionó agua para lavar sus pies, e incluso se alimentó a sus
animales. Ahora sabían que debían ser honrados invitados a la cena del mismo hombre
al que habían temido volver a encontrarse, y con entusiasmo hicieron los preparativos
para presentarle el regalo que habían traído de Canaán.
Finalmente llegó Joseph. Haciendo una reverencia apropiada, le dieron su regalo.
Una vez más, el sueño de Joseph se cumplió cuando vio a sus hermanos inclinándose
ante él.
Aunque sin duda se agitó emocionalmente casi fuera de control, Joseph trató de
parecer lo más casual posible, ya que primero les preguntó sobre su propio bienestar
(literalmente "paz") y luego sobre su padre. Se alegró al saber que Israel todavía estaba
vivo y bien. Nuevamente se postraron como una expresión de agradecimiento por su
interés en ellos y sus familias.
Pero entonces Joseph se volvió hacia Benjamin, su propio hermano, el único otro
hijo de su amada madre. Apenas capaz de contenerse por más tiempo, se las arregló
para preguntar formalmente si realmente era el hermano menor del que los hombres
habían hablado. Sin esperar una respuesta, sin embargo, soltó: "Dios, ten piedad de ti,
hijo mío". Era una parte de su disfraz ante ellos que él parecía ser mucho mayor que
Benjamin (y, de hecho, era bastante mayor, aunque apenas lo suficientemente mayor
como para ser su padre).
Con esto, ya no podía ocultar sus emociones; así que salió rápidamente de la
habitación antes de que pudieran verlo llorar. Las lágrimas de felicidad y emoción
fluyeron tan copiosamente que tuvo que lavarse la cara antes de poder volver a entrar
en la habitación. Finalmente pudo mantener sus sentimientos bajo control y dio
instrucciones para comenzar la comida.

GÉNESIS 43: 32-34

32. Y se pusieron para él solo, y para ellos solos, y para los egipcios, que
comieron con él, solos: porque los egipcios no podían comer pan con los hebreos;
porque eso es una abominación para los egipcios.
33. Y se sentaron delante de él, el primogénito según su derecho de
nacimiento, y el menor según su juventud; y los hombres se maravillaron el uno
del otro.
34. Y él tomó y les envió desordenes delante de él; pero el desorden de
Benjamín era cinco veces mayor que cualquiera de ellos. Y bebieron, y se
alegraron con él.

Heródoto y otros escritores antiguos han comentado sobre la exclusividad de los


egipcios. De acuerdo con sus prácticas de segregación, tres mesas separadas tuvieron
que ser establecido: uno para los hebreos, uno de los invitados de Egipto, y otro para
el mismo Joseph la última mesa debido a su alta posición. En particular, los
egipcios aborrecían la idea de comer en la misma mesa que los hebreos. Eran de una
raza diferente, un idioma diferente, una religión diferente. Por supuesto, los egipcios
sabían que José era hebreo y que adoraba al Dios de los hebreos; Joseph lo había
expresado claramente cuando conoció a Faraón y fue nombrado para su cargo. Sin
embargo, en lo que respecta a las costumbres sociales, ahora tenía un nombre egipcio,
una esposa egipcia y, en general, vivía a la manera de los gobernantes egipcios. Por
lo tanto, no podía comer directamente con sus hermanos sin ofender indebidamente a
los invitados egipcios que estaban presentes.
Después de que fueron asignados a los asientos en su mesa, los once hermanos
notaron algo notable. Habían estado sentados en orden de edad, desde el mayor hasta
el menor. Si esto fue una mera coincidencia, fue realmente maravilloso. ¡Uno puede
demostrar fácilmente (simplemente multiplicando todos los números del uno al once)
que no hay menos de 39,917,000 órdenes diferentes en las que once personas podrían
haberse sentado! Por lo tanto, para los criados para seleccionar el uno orden correcto
por casualidad era casi imposible. Las probabilidades eran de 40 millones a uno en
contra.
Evidentemente, este hombre sabía mucho más sobre su familia de lo que se habían
dado cuenta; o de lo contrario tenía algún tipo de poder sobrenatural. No tenían
respuesta y solo podían preguntarse al respecto.
Luego, los camareros, por orden de Joseph, hicieron otra cosa extraña. Le dieron
a Benjamin cinco veces más que a los otros hombres. Sin embargo, esta declaración
no se refiere a toda la comida, sino a las porciones enviadas desde la mesa principal,
como un regalo de honor. Así, José honró deliberadamente a Benjamín cinco veces
más que los demás. La razón de esto no fue simplemente para querer a Benjamin, sino
más bien para determinar si los otros hermanos manifestarían resentimiento hacia
Benjamin como lo habían hecho hacia Joseph. Aparentemente no les molestó, y esta
fue otra muy buena señal para Joseph. Todos comieron y bebieron alegremente juntos
durante toda la comida, sin ninguna sugerencia de celos u otras molestias. Joseph
ahora estaba casi completamente satisfecho con sus actitudes.

La Súplica de Judá
La euforia de los hermanos debe haber sido grande. Este hombre, a quien tanto
temían, resultó ser el anfitrión más agradable. En lugar de ser encarcelados o algo
peor, habían sido invitados de honor a la mesa de un gran gobernante egipcio. Ahora
podrían regresar con su padre con una abundante provisión de granos, acompañados
por Benjamin y Simeón.
La conmoción de ver que todo esto cambia repentinamente para mal otra vez, y
aparentemente en una situación desesperada, debe haberlos golpeado con doble
fuerza, después de su tiempo de alivio y autogratificación como lo hizo. Pero había
una prueba más que Joseph debía aplicarles (y, aunque Joseph era el hombre
responsable, puede considerarse mejor como un examen final que Dios mismo les
estaba haciendo, para determinar si realmente estaban en condiciones de convertirse
en antepasados de su pueblo elegido). Ya habían mostrado verdadero dolor por su
pecado contra José, habían confesado como pecado, y también habían demostrado ser
honesto, temeroso de Dios, los hombres hombres que respetado y querido a su
padre, así como los hombres laboriosos y valientes. Además, no habían mostrado
resentimiento contra Benjamin, como Joseph había temido que pudiera ser el caso.
Pero todavía no estaba seguro de cuál sería su actitud si se veían obligados a elegir
entre su propio bienestar personal y el de Benjamin y su padre. En consecuencia,
Joseph planeó una prueba más antes de poder aceptarlos y perdonarlos por completo.

GÉNESIS 44: 1-3


44: 1. Y mandó al mayordomo de su casa, diciendo: Llena los sacos de los
hombres con comida, tanto como puedan llevar, y pon el dinero de cada hombre
en la boca de su saco.
2. Y pon mi copa, la copa de plata, en la boca del saco del más joven, y su
dinero de maíz. Y lo hizo según la palabra que José había dicho.
3. Tan pronto como amaneció, los hombres fueron enviados lejos, ellos y sus
asnos.

Mientras los hermanos descansaban esa noche para el viaje de regreso al día
siguiente, Joseph hizo que su mayordomo cargara sus sacos con comida, tanto como
los sacos podrían contener y podrían llevar. Sabía que, cuando vieran esto, estarían
aún más eufóricos (también, por supuesto, Joseph realmente quería enviar tanta
comida a casa como fuera posible). Además, sin embargo, ordenó al administrador
que les devolviera el dinero una vez más, en la boca de cada saco. Esto tendría el doble
efecto de renovar su sentimiento de culpa y también de reforzar la declaración anterior
del mayordomo de que Dios estaba trabajando de alguna manera en su nombre.
Luego, como la parte más importante de la prueba, Joseph le dijo al mayordomo
que colocara su propia copa personal, hecha de plata y bellamente ornamentada, en el
saco de Benjamin. Por supuesto, esto se calculó para que pareciera que Benjamin,
llevado con avaricia juvenil en un palacio tan elegante, había robado la copa y estaba
tratando de llevársela a casa con él.
A la mañana siguiente al amanecer, los hermanos encontraron sus culos cargados
y listos para partir. Después de hacer las expresiones de agradecimiento y despedida
adecuadas, emprendieron el viaje de regreso a casa, sin duda hablando con entusiasmo
sobre el feliz giro de los acontecimientos.

GÉNESIS 44: 4-6


4. Y cuando salieron de la ciudad, y aún no muy lejos, José dijo a su
mayordomo: Arriba, sigue a los hombres; Y cuando los alcances, diles: ¿Por qué
habéis recompensado el mal por el bien?
5. ¿No es esto en lo que bebe mi señor, y por lo que de hecho se divierte?
habéis hecho mal al hacerlo.
6. Y los alcanzó, y les habló estas mismas palabras.

Sin embargo, casi inmediatamente después de que se fueron, y estaban más allá
de los límites de la ciudad, Joseph envió al mayordomo detrás de ellos, instruyéndole
cuidadosamente qué decir y qué hacer. Primero, debía recordarles lo bien que habían
sido tratados, y luego debía acusarlos de devolver el mal por el bien. Debía señalar
que era "esto" en lo que bebía su maestro, y con lo que podía practicar la adivinación.
El uso del pronombre, sin referencia a ningún antecedente, indicaría que él creía que
todos sabían muy bien lo que habían robado. Joseph tenía una reputación bien
merecida por su visión profética, y los hermanos mismos habían notado con asombro
cómo Joseph había podido sentarlos en la mesa en orden de sus respectivas edades.
La inferencia parece ser que los egipcios atribuyeron sus poderes a su copa de
adivinación, y que este bien pudo haber sido un objeto codiciado por muchos. ¡Y
ahora, aquí, estos extranjeros ingratos habían presumido robar esta copa notable para
su propio uso!
Puede parecer extraño que un hombre como José, conociendo al Dios verdadero
como lo hubiera hecho, hubiera usado tal copa de adivinación. El hecho de que la
palabra ( gabia hebrea ) tiene solo tres usos en la Escritura indica que era una copa
muy inusual : en el sentido que se usa aquí, para los "cuencos" en el candelabro de
oro en el tabernáculo ( Exo_25: 31 , Exo_25 : 33 , Exo_25: 34 ; Exo_37: 17 , Exo_37:
19 , Exo_37: 20 ), y para las "ollas" llenas de vino utilizadas para tentar a los recabitas
( Jer_35: 5 ). Se sabe que los egipcios usaron tales tazas, como lo hicieron otros
pueblos antiguos, con el propósito de predecir, profesando ver señales de eventos
futuros en los reflejos de agua en la taza o en los arreglos asumidos por pequeñas
partículas de oro o plata en eso. Creían que los espíritus que conocían eventos futuros
actuarían de acuerdo con el contenido de la copa de tal manera que formaran estos
mensajes.
Por supuesto, es posible que Dios mismo, a través de Sus santos ángeles, pueda
hacer cosas similares si así lo desea, y este podría ser el medio por el cual Dios le
había hablado a José para permitirle interpretar sueños y hacer otras profecías. Sin
embargo, tal conclusión parece muy poco probable, especialmente en vista de tales
advertencias bíblicas contra la práctica de cualquier forma de adivinación como se
encuentra, por ejemplo, en Deu_18: 9-12 .
Es más probable que Joseph, en sus tratos preliminares con sus hermanos, todavía
simplemente estuviera adaptando su imagen a la esperada de un líder egipcio que tenía
funciones sacerdotales y políticas. Tal hombre, particularmente un hombre que se
sabía que tenía las habilidades notables de un profeta, podría ser esperado por aquellos
que no sabían mejor que era un practicante de las artes ocultas de Egipto. Al acusar a
los hijos de Israel de robar su copa de adivinación, José sugirió implícitamente que
ellos, como profesos adoradores del Dios verdadero, habían descendido a robar los
implementos de adoración de un panteón pagano, tal vez porque ya no creían en su
propio Dios. capaz de proveer para ellos.
Tal acusación y sus implicaciones causaron gran consternación a los hombres
cuando la escucharon. Los estaban acusando del pecado compuesto de ingratitud, robo
y apostasía. Eran hombres honestos que creían en el único Dios verdadero, y era
impensable que pudieran cometer tales pecados. Les dolía gravemente ser acusados
de esta manera, especialmente de tal manera que sugirieran que el mayordomo no
tenía dudas sobre su culpabilidad y que estaba seguro de que ellos también lo sabían.

GÉNESIS 44: 7-10


7. Y le dijeron: ¿Por qué dice mi señor estas palabras? Dios no permita que
tus siervos hagan de acuerdo con esto:
8. He aquí, el dinero que encontramos en la boca de nuestros costales, te lo
trajimos nuevamente de la tierra de Canaán: ¿cómo, pues, debemos robar plata
u oro de la casa de tu señor?
9. Con quien sea que se encuentre de tus siervos, que lo dejen morir, y
nosotros también seremos los esclavos de mi señor.
10. Y él dijo: Ahora también sea conforme a tus palabras: aquel con quien
sea hallado será mi servidor; y seréis irreprensibles.

Los hermanos respondieron a su acusación con una negación sincera de que


podrían haber hecho algo así. Ya habían mostrado su honestidad al devolver la plata
que habían colocado en la boca de sus maletas en el primer viaje; ¿Por qué deberían
robar algo esta vez? Estaban tan seguros de su inocencia que ofrecieron convertirse
en esclavos de José si encontraban su copa entre ellos, y el culpable del robo incluso
perdía la vida.
Esta era una promesa bastante precipitada, por supuesto; pero estaban tan
conmocionados por el repentino cambio de fortuna, así como tan seguros de su propia
inocencia, que hablaron sin pensar realmente. El sirviente de Joseph los tomó
inmediatamente en su palabra, sabiendo, por supuesto, cuál sería el resultado. Sin
embargo, dijo que no los consideraría culpables a todos, sino solo al que realmente
robó la taza. El culpable sería esclavo, como habían dicho, pero el resto podría irse a
su casa sin culpa.

GÉNESIS 44: 11-13


11. Luego derribaron rápidamente a cada hombre su saco al suelo y abrieron
a cada uno su saco.
12. Y buscó, y comenzó por el mayor, y se fue por el menor: y la copa fue
encontrada en el saco de Benjamin.
13. Luego alquilaron sus ropas, cargaron a cada hombre con su trasero y
regresaron a la ciudad.

Rápidamente se abrió el saco de cada hombre, comenzando con Reuben y


continuando hasta el más joven. Cuando se abrieron los sacos, deben haber visto su
dinero devuelto, pero el criado o los hermanos no lo mencionan. Quizás, dado que lo
mismo ya había sucedido una vez antes, simplemente asumieron, especialmente en su
inquieto estado mental, que el dinero no era más un problema esta vez de lo que había
demostrado la primera vez, por lo que lo ignoraron. Como saco tras saco fue vaciado
sin revelar la copa, deben haberse sentido cada vez más vindicados y resentidos. Pero
luego, en el último saco, el de Benjamin, ¡faltaba la copa!
Los hermanos mayores, por supuesto, no tenían razón para pensar que Benjamin
hubiera robado la taza; no era un hombre codicioso ni un idólatra, y difícilmente
podría haber sido tan tonto, a pesar de su juventud, como para correr un riesgo como
este. Sin embargo, ¡había evidencia!
Sus hermanos mayores podrían haber razonado que no había causa para que ellos
y sus familias sufrieran por el crimen de Benjamin. Además, aquí tuvieron una
oportunidad inesperada de deshacerse de él tal como se habían librado de Joseph hace
mucho tiempo. Sin duda, Jacob tomaría las noticias con pena, e incluso podría causar
su muerte, pero después de todo, no podría vivir mucho más de todos modos, y todos
estarían mejor con su hijo favorito que no está cerca para recibir una parte indebida
de la herencia.
Ellos podrían han razonado de tal manera, y era para ponerlos a prueba en este
sentido que José ordenado toda esta experiencia. Porque si todavía sintieran
resentimiento contra Jacob y Benjamin en algún grado, aparecería en circunstancias
como estas. A pesar de que podrían no tomar medidas explícitas contra Benjamin,
como lo hicieron con Joseph, podrían permitir que los eventos sigan su curso sin
interferencia si tales eventos eliminarían a Benjamin, y especialmente si tratar de
salvarlo resultaría costoso para ellos. sí mismos.
La evidencia final, sin embargo, de que sus personajes realmente se habían
transformado realmente para esta época, era que, para un hombre, ¡estaban dispuestos
a apoyar a Benjamin sin importar qué! Todos "alquilan su ropa" con pena, pero
inmediatamente se dieron la vuelta y regresaron a la ciudad de Joseph. Benjamin sin
duda protestó por su inocencia, y ellos sin duda le creyeron; pero si era culpable o no,
tomarían su lugar con él. Por una cosa muy importante amaban demasiado a su
padre para enfrentarlo con la noticia de que Benjamin, como Joseph, se había ido. Si
Benjamin fuera esclavizado o muriera, probablemente su padre también moriría. Y en
ese caso ya no deseaban regresar a casa o incluso vivir. Esta decisión de su parte dice
mucho sobre el cambio de carácter que tuvo lugar en sus vidas en los últimos veinte
años, y especialmente en el período reciente asociado con la hambruna y sus
experiencias en Egipto.

GÉNESIS 44: 14-16


14. Y Judá y sus hermanos vinieron a la casa de José; porque aún estaba allí,
y cayeron delante de él en el suelo.
15. Y José les dijo: ¿Qué obra es esto que habéis hecho? ¿No habéis de que
un hombre como yo ciertamente pueda adivinar?
16. Y Judá dijo: ¿Qué diremos a mi señor? que hablamos o ¿cómo nos
limpiaremos? Dios ha descubierto la iniquidad de tus siervos: he aquí, somos
siervos de mi señor, ambos nosotros, y él también con quien se encuentra la copa.

Joseph se había quedado en su casa hasta que el mayordomo pudiera comunicarle


su reacción. Sin duda se conmovió de alegría y acción de gracias cuando los vio venir
a todos, en lugar de solo a Benjamin. Sin embargo, todavía necesitaba escuchar de sus
propios labios sus pensamientos y sentimientos. Cuando llegaron ante él, una vez más
todos se postraron.
Joseph abrió la entrevista con un cargo formal y una investigación sobre por qué
habían hecho tal cosa. Además, ¿cómo podrían esperar escapar de un crimen tan
tonto? Seguramente ya sabían que tenía la habilidad de la adivinación. Esta
declaración, por cierto, llama la atención sobre el hecho de que realmente no dependía
de esta copa para sus poderes proféticos. Podía "adivinar" quién había robado la copa
incluso sin tenerla. En sus oídos, esto les sugeriría (aún sin saber que él era algo más
que un egipcio pagano) que quizás, después de todo, tenía una fuente de inspiración
que estaba completamente más allá de las habilidades ocultas de los magos egipcios,
y por lo tanto que él realmente deben tener algún conocimiento de su propio Dios, el
único Dios verdadero.
Judá fue claramente el portavoz de los hermanos a partir de este momento. Se
sintió bastante indefenso; vio que la evidencia de la culpa de Benjamin era
abrumadora, y realmente no había forma de que pudiera probar su inocencia. Es
significativo que, aunque Benjamin fue el único acusado, Judá reconoció que todos
estaban igualmente involucrados. Si Benjamin era culpable, también lo eran todos.
Además, confesó su reconocimiento de que todos merecían castigo. Aunque eran
inocentes en esta situación particular, eran verdaderamente pecadores culpables, y
"Dios ha descubierto la iniquidad" de todos ellos. Él y sus hermanos estaban
profundamente agobiados con la enormidad de su acto de vender a Joseph en la
esclavitud hace veinte años; ahora, era apropiado que ellos también se convirtieran en
esclavos en Egipto por el resto de sus días.

GÉNESIS 44: 17-24

17. Y él dijo: Dios no permita que lo haga; pero el hombre en cuya mano se
encuentre la copa, él será mi siervo; y en cuanto a ti, ponte en paz con tu padre.
18. Entonces Judá se acercó a él y le dijo: Oh, mi señor, deja que tu siervo, te
ruego, hable una palabra en los oídos de mi señor, y no dejes que tu ira arda
contra tu siervo, porque tú eres como Faraón.
19. Mi señor preguntó a sus sirvientes, diciendo: ¿Tenéis padre o hermano?
20. Y dijimos a mi señor: Tenemos un padre, un anciano y un hijo de su vejez,
un pequeño; y su hermano está muerto, y él solo queda de su madre, y su padre
lo ama.
21. Y dijiste a tus siervos: Tráelo hacia mí, para que yo ponga mis ojos sobre
él.
22. Y dijimos a mi señor: El muchacho no puede dejar a su padre, porque si
él dejara a su padre, su padre moriría.
23. Y dijiste a tus siervos: Excepto que tu hermano menor descienda contigo,
ya no verás mi rostro.
24. Y sucedió que cuando nos acercamos a tu siervo mi padre, le dijimos las
palabras de mi señor.
Joseph, sin embargo, los probó una vez más al repetir la oferta de su mayordomo.
Como solo un hombre era culpable del robo, solo él debía permanecer en la esclavitud.
El resto era libre de regresar a salvo y en paz a su padre.
Su mención de su padre conmovió profundamente sus corazones, porque se dieron
cuenta de lo que le pasaría si regresaran sin Benjamin. Prefieren no regresar en
absoluto que ver el dolor amargo y sin esperanza de su amado padre. Judá, por lo
tanto, volvió a hablar, esta vez con considerable extensión, pidiendo misericordia para
Benjamín.
Judá le contó a José todos los eventos que llevaron a esta confrontación. Habló
con mucho respeto, pero con mucha seriedad e intensidad. En este notable alegato,
Judá demostró claramente que, cualesquiera que hayan sido sus debilidades
anteriores, ya sea el resentimiento hacia José (aunque se recordará que en ese
momento había salvado la vida de José de sus otros hermanos) o los deseos de la carne
(que había aparecido especialmente en sus tratos con Tamar), ahora era un hombre
fuerte de carácter piadoso y compasión. Reconoció que José tenía plena autoridad,
incluso como Faraón, para hacer con ellos lo que quisiera, y que todo lo que podía
hacer era pedir misericordia. Le recordó a Joseph que había mostrado verdadero
interés en sus asuntos personales, preguntando por su padre y su hermano menor, y
cómo Joseph había insistido en que llevaran a Benjamin a Egipto con ellos, a pesar de
que su padre estaría en peligro de muerte si también lo hizo. Por lo tanto, suplicaba
no solo por Benjamin, sino también por la vida de su padre.

GÉNESIS 44: 25-31

25. Y nuestro padre dijo: Ve de nuevo y cómpranos un poco de comida.


26. Y dijimos: No podemos bajar: si nuestro hermano menor está con
nosotros, entonces bajaremos: porque no podemos ver la cara del hombre,
excepto que nuestro hermano menor esté con nosotros.
27. Y tu siervo mi padre nos dijo: Sabéis que mi esposa me dio dos hijos.
28. Y el que salió de mí, y yo dije: Seguramente está hecho pedazos; y no lo
vi desde entonces:
29. Y si tomas esto también de mí, y le sucede travesura, traerás mis canas
con tristeza a la tumba.
30. Ahora pues, cuando vengo a tu siervo, mi padre, y el muchacho no esté
con nosotros; viendo que su vida está ligada a la vida del muchacho;
31. Cuando él vea que el muchacho no está con nosotros, sucederá que
morirá; y tus siervos derribarán las canas de tu siervo nuestro padre con tristeza
a la tumba.

Judah luego contó cómo su padre finalmente había dado su consentimiento para
que Benjamin fuera, sabiendo que no había otra alternativa. Luego, habló de la súplica
final de su padre, recordando a sus otros hijos que su amada esposa Rachel le había
dado solo dos hijos. El primero se había ido hace un recado años atrás y nunca lo había
visto desde entonces. Asumió que se había encontrado con un destino terrible, siendo
"destrozado". Si Benjamin ahora tampoco volviera a casa, había dicho que "traería
mis canas con tristeza al Sheol".
Judá le aseguró a José que la vida de su padre estaba tan íntimamente ligada a la
vida de Benjamín que él (Judá) simplemente no podía soportar volver a casa sin él.
Sabía que cuando su padre los viera regresar sin Benjamin, el shock lo mataría.

GÉNESIS 44: 32-34


32. Porque tu siervo se volvió seguro para el muchacho a mi padre, diciendo:
Si no te lo traigo, entonces tendré la culpa de mi padre para siempre.
33. Ahora, por lo tanto, te ruego, que tu siervo permanezca en lugar del
muchacho, un siervo de mi señor; y que el muchacho suba con sus hermanos.
34. Porque, ¿cómo subiré a mi padre y el muchacho no estará conmigo? no
sea que por casualidad vea el mal que vendrá sobre mi padre.

Finalmente, Judá llegó al clímax de su súplica. Aunque confiaba en que Benjamin


no podría ser culpable del robo, no podía argumentar la inocencia de Benjamin, ya
que había pruebas claras en su contra y no había pruebas contrarias disponibles. Pero,
suponiendo que Benjamin fuera culpable y que, por lo tanto, mereciera un castigo,
¿no sería posible que Judá mismo pudiera soportar su castigo en sustitución?
Reclamaría la bolsa en la que se había encontrado la copa como propia, y Benjamin
podría tomar la de Judá. Aunque Judá era inocente, deseaba tanto ver a Benjamin
ahorrado, por el bien de su padre, que estaba dispuesto a ser declarado culpable en su
lugar y sufrir el castigo que de otro modo se le impondría a Benjamin.
Judá le había prometido a Israel que estaría seguro para Benjamín, tal vez sin darse
cuenta por completo en el momento en que esta promesa se cumpliría. Sin embargo,
estaba dispuesto a seguir adelante, cargando con la culpa para siempre si Benjamin
solo podía regresar con su padre. El intenso amor de Judá por su padre se exhibe sobre
todo en su alegato final: “¿Cómo voy a acercarme a mi padre y el muchacho no estará
conmigo? ¿Cómo puedo ver el mal que vendrá sobre mi padre?
En esta disposición a dar su propia vida en lugar de la de su hermano, por el bien
de su padre, Judá se convierte en un hermoso tipo de Cristo, de manera más completa
y realista que incluso el mismo José, a quien los expositores de la Biblia a menudo
toman como un tipo de Cristo. . "Por lo tanto, percibimos que amamos a Dios, porque
él dio su vida por nosotros: y debemos dar nuestras vidas por los hermanos" ( 1Jo_3:
16 ).
De hecho, aunque la Escritura no dice esto en tantas palabras, el problema de por
qué Judá, en lugar de José, fue seleccionado para ser el antepasado del Mesías
probablemente tenga su solución aquí. Judá, en su disposición a sacrificarse a sí
mismo, el inocente por el culpable, se había convertido en el más cristiano de todos
sus hermanos.

Lo VERÁN
Ya no podía haber la menor duda en la mente de Joseph de que sus hermanos eran
hombres completamente cambiados. Los había sometido a las pruebas más severas, y
habían pasado con gran éxito. La prueba misma había sido un medio de crecimiento
espiritual para ellos; estaban más conscientes que nunca de la dirección de Dios y su
responsabilidad hacia él. Estaban más conscientes que nunca de su propia indignidad
y de la misericordia de Dios. Finalmente, sus problemas los habían acercado a todos,
y ahora estaban de acuerdo, amándose el uno al otro y a su padre como nunca antes
lo habían hecho.
Y luego, con Judá haciendo una súplica tan fuerte que Joseph le permitió tomar el
castigo de Benjamin, para que Benjamin pudiera irse a casa libre, Joseph ya no podía
controlar sus emociones. Los hermanos no solo no se molestaron con Benjamin, sino
que incluso estuvieron dispuestos a compartir sus sufrimientos y, al menos en el caso
de Judá, a morir por él.

GÉNESIS 45: 1-3


45: 1. Entonces José no pudo abstenerse ante todos los que estaban junto a
él; y él gritó: Porque cada hombre salga de mí. Y no había hombre con él,
mientras José se daba a conocer a sus hermanos.
2. Y lloró en voz alta: y los egipcios y la casa de Faraón oyeron.
3. Y José dijo a sus hermanos: Yo soy José; ¿vive aún mi padre? Y sus
hermanos no pudieron responderle; porque estaban preocupados por su
presencia.

En este punto, Joseph, en una repentina emoción, lloró dramáticamente para que
todos sus sirvientes salieran de la habitación. Lo que estaba a punto de suceder no
sería apropiado para que nadie lo viera en la familia. Quería estar a solas con estos
hombres de Canaán. Aunque los sirvientes pueden no haber entendido lo que estaba
haciendo, e incluso haberse preguntado si estaría a salvo a solas con ellos, insistió
tanto que se fueron apresuradamente, como le ordenó.
Cuando Joseph estaba solo con sus hermanos, les gritó que era su hermano Joseph,
el que creían que estaba muerto. Estaba sollozando y llorando tan fuerte que aquellos
a quienes había despedido de la habitación no pudieron evitar escuchar, y a su vez
pronto llevaron las noticias a la casa de Faraón (versículos 2, 16).
Ya no hablaba a través de un intérprete, les anunció, en su propio idioma: "¡Soy
Joseph!" ¡Era como un rayo! Las palabras no solo fallaron a los hermanos, sino a los
expositores que tratarían de describir esta escena indescriptible. Quizás la
confrontación y reunión más dramática en toda la literatura, es mucho más que
literatura. Este fue el evento que estableció la nación milagrosa de los hijos de Israel.
Esta fue la fundación de esas personas únicas a través de las cuales se le darían al
mundo las Escrituras y de las cuales un día vendría el Salvador.
¿No había ocurrido esta escena, los hijos de Israel pronto se esparcieron y se
fusionó con los otros pueblos del Oriente Medio los ismaelitas y edomitas y los
cananeos. Esta reunión había estado preparándose mucho tiempo, pero Dios tenía un
objetivo a largo plazo, y "obra todo según el consejo de su propia voluntad" ( Ef_1:
11 ).
Joseph inmediatamente siguió su anuncio traumático, para que sus hermanos no
se sorprendieran, con una pregunta que muestra su amorosa preocupación: "¿Sigue
viviendo mi padre?" Habían hablado, por supuesto, de su padre anteriormente; pero
ahora la pregunta era diferente, viniendo de un hijo amoroso en lugar de un brusco
oficial egipcio. Quería escuchar, no el simple recital de hechos relacionados con un
extraño desconocido, sino los detalles íntimos sobre el bienestar de su padre que solo
podían transmitirse de un miembro de la familia a otro. Si su sentimiento de culpa
había sido fuerte antes, ahora debe haber sido literalmente abrumador, y Joseph
deseaba tranquilizarse transformando la entrevista rápidamente en un consejo
personal de miembros de la familia.
Sin embargo, los once hermanos estaban completamente sin palabras. Estaban
"preocupados" ante su presencia, según la Versión Autorizada; pero la palabra hebrea
real ( bahal ) también significa "asombrado" o "asustado", o incluso "aterrorizado".
Hay, por supuesto, una gran similitud aquí con otra confrontación dramática que
vendrá al final de esta era, cuando el Señor Jesucristo regrese a encontrarse con sus
hermanos de la casa de Israel, aquellos que lo rechazaron e incluso instaron a su
crucifixión cuando Primero vino a ellos. “Y derramaré sobre la casa de David, y sobre
los habitantes de Jerusalén, el espíritu de gracia y de súplicas; y mirarán a mí, a quien
traspasaron, y llorarán por él, como uno llora por su único hijo, y amargurará por él,
como amargura por su primogénito ”( Zac_12: 10 ). Es en gran parte debido a este
sorprendente paralelismo que muchos han tomado a José como un tipo de Cristo.

GÉNESIS 45: 4-8


4. Y José dijo a sus hermanos: Acércate a mí, te lo ruego. Y se acercaron. Y
él dijo: Yo soy José tu hermano, a quien vendiste en Egipto.
5. Ahora, pues, no se aflijan ni se enojen con ustedes mismos, porque me
vendieron aquí: porque Dios me envió antes que ustedes para preservar la vida.
6. Durante estos dos años ha estado el hambre en la tierra; y, sin embargo,
hay cinco años, en los cuales no habrá ingresos ni cosecha.
7. Y Dios me envió ante ti para preservarte una posteridad en la tierra, y
salvarte la vida con una gran liberación.
8. Así que no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios: y él me hizo padre para
Faraón, y señor de toda su casa, y gobernante en toda la tierra de Egipto.

Joseph gradualmente se tranquilizó, demostrando que ya no estaba resentido


contra ellos y que no planeaba vengarse de ellos por lo que le habían hecho. Los instó
a acercarse para poder contarles lo que había sucedido cuando lo vendieron a Egipto.
Hace mucho tiempo había aprendido que Dios les había permitido hacer esto para
sus propios buenos propósitos. El Señor había resuelto todas estas circunstancias
aparentemente no planificadas de tal manera que José había sido colocado en Egipto
para preservar la vida a través de la gran hambruna, no solo de aquellos en Egipto sino
especialmente de los de su propia casa. Quería preservar en Israel "una posteridad en
la tierra, y salvar sus vidas mediante una gran liberación".
Por lo tanto, ya no necesitan tener miedo ni enojarse consigo mismos. Ya habían
sido llevados personalmente al arrepentimiento completo, y todo el amargo problema
entre ellos y Joseph podría ser olvidado.
La palabra "posteridad" es en realidad la palabra común para "remanente".
Posiblemente la referencia fue a la preservación de José mismo como el remanente, a
quien los demás podrían reunirse para preservar sus vidas cuando llegara la crisis. La
hambruna que los había llevado a Egipto y que había devastado las tierras durante dos
años enteros en realidad continuaría durante otros cinco años. Si Dios no hubiera
guiado de esta manera especial, toda la población podría haber perecido.
Joseph siguió enfatizando, tan fuertemente como pudo, que todo esto había sido
planeado por Dios. Él quería que sus hermanos también reconocieran esto, para que
pudieran entender con mayor aprecio cómo Dios estaba trabajando en su nombre para
poder cumplir sus grandes promesas a sus padres. Entonces, lejos de ser una familia
insignificante en la tierra de Canaán, fueron objeto de la especial solicitud del Dios de
toda la tierra. Para cumplir sus planes para ellos, incluso había convertido a José en
un "padre" para Faraón, aconsejándolo en todas las decisiones, así como en el señor
de su familia y gobernante sobre la tierra de Egipto. José, como siempre, le dio toda
la gloria a Dios, y quería que sus hermanos hicieran lo mismo.

GÉNESIS 45: 9-15


9. Apresúrate, y ve a mi padre, y dile: Así ha dicho tu hijo José: Dios me ha
hecho señor de todo Egipto: desciende a mí, no te detengas.
10. Y habitarás en la tierra de Goshen, y estarás cerca de mí, tú y tus hijos, y
los hijos de tus hijos, y tus rebaños, y tus rebaños, y todo lo que tienes:
11. Y allí te alimentaré; porque aún hay cinco años de hambre; no sea que tú
y tu familia y todo lo que tienes lleguen a la pobreza.
12. Y he aquí, tus ojos ven, y los ojos de mi hermano Benjamín, que es mi
boca la que te habla.
13. Y le contarás a mi padre toda mi gloria en Egipto, y todo lo que has visto;
y se apresurarán y derribarán a mi padre aquí.
14. Y cayó sobre el cuello de su hermano Benjamín, y lloró; y Benjamín lloró
sobre su cuello.
15. Además, besó a todos sus hermanos y lloró sobre ellos, y después sus
hermanos hablaron con él.

Ahora, sin embargo, deben darse prisa y compartir las noticias con su padre.
Además, Joseph les ordenó decir que quería que toda la familia se mudara a Egipto
con él. Organizaría para que tuvieran un espacio adecuado para todos sus hogares, así
como para sus rebaños y manadas, en la tierra de Goshen, una región fértil en el
noreste de Egipto. El distrito tenía aproximadamente novecientas millas cuadradas de
área, y sería ideal para sus necesidades.
Joseph también enfatizó nuevamente que aún había cinco años de hambruna. A
menos que estuvieran cerca de él, donde pudiera canalizarles los suministros
adecuados, ni siquiera podrían estar seguros de sobrevivir a través de los sombríos
años por venir. Como mínimo, llegarían a la pobreza. Dios había dispuesto
providencialmente que José fuera el "señor de todo Egipto" justo en el momento en
que Israel y sus hijos se enfrentarían a este futuro desolado. Joseph insistió en que no
demoraran en volver con su padre y que él, a su vez, no demorara en mudar a toda su
familia a Egipto. Tendría que mudarse eventualmente de todos modos, siendo
expulsado por la hambruna, así que cuanto antes mejor. Joseph estaba ansioso por ver
a su padre, pero sabía que sus propias responsabilidades en Egipto le impedirían ir
tras él.
Los hermanos aparentemente habían permanecido en silencio durante estas
revelaciones e instrucciones. Aún no podían creer lo que veían sus ojos y oídos, a
pesar de que sus temores se iban calmando gradualmente. Joseph nuevamente les
aseguró que era realmente él a quien veían y oían. Les hablaba en su propio idioma y
les hablaba de cosas que nadie más que José podía saber. Incluso Benjamin, para quien
todo esto debe haber sido una completa sorpresa, podía ver y escuchar que era Joseph.
Había sido solo un niño cuando Joseph probablemente fue asesinado por un animal
salvaje, por lo que apenas lo recordaba, excepto por lo que su padre había contado
sobre él. Las experiencias de este día serían vívidas para Benjamin. La conmoción de
haber encontrado la copa de Joseph en su saco, la incertidumbre sobre qué terrible
destino podría esperarle, la apasionada defensa de Judá y la oferta de sustituirlo, ¡y
ahora de repente descubrir que su propio hermano mayor aún estaba vivo y era el
gobernante de Egipto! Nunca había habido un día así en toda su vida. De hecho, ¡ le
diría a su padre lo que había visto y oído ese día!
Joseph también los instó a contarle a su padre sobre su autoridad en la tierra, para
que Israel no dudara en emigrar a Egipto. Joseph pudo cuidar todo el establecimiento.
Y nuevamente les instó a que se apresuraran.
Finalmente, ya no quedaba ninguna duda sobre su identidad o sus intenciones.
Joseph y Benjamin se abrazaron, llorando. Luego, uno tras otro, Joseph se besó y lloró
sobre cada uno de sus otros hermanos. Cada uno fue perdonado, y cada muro de miedo
y vergüenza fue derribado.
Seguramente hubo un tiempo de bendita comunión y alegría en esa casa todo el
resto del día y hasta la noche. Joseph relató todo lo que le había sucedido en Egipto y
cómo el Señor había trabajado de manera tan misteriosa y tan poderosa.
Probablemente llamó a su esposa y sus dos hijos y los presentó. Por su parte, sus
hermanos le contaron todas las noticias desde su casa, sobre sus propias familias y
todo lo que había sucedido en los últimos veintidós años. Fue un día para recordar.
GÉNESIS 45: 16-20
16. Y su fama se escuchó en la casa de Faraón, diciendo: Vinieron los
hermanos de José; y agradó a Faraón y a sus siervos.
17. Y Faraón dijo a José: Di a tus hermanos: Esto hacéis; carga a tus bestias
y ve a llevarte a la tierra de Canaán;
18. Y toma a tu padre y a tus hogares, y ven a mí; y te daré el bien de la tierra
de Egipto, y comerás la grasa de la tierra.
19. Ahora se te ha mandado, esto hacéis; sacarte de la tierra de Egipto en
carretas para tus pequeños y para tus esposas, y trae a tu padre y ven.
20. Tampoco consideres tus cosas; porque el bien de toda la tierra de Egipto
es tuyo.

Naturalmente, solo pasó un tiempo muy breve antes de que noticias como esta
llegaran a oídos de Faraón. No podía esperarse que los sirvientes que habían
escuchado tanto en la casa de Joseph se mantuvieran alegres noticias como esta para
ellos. José era muy estimado en Egipto, por todos, desde Faraón en adelante. De
hecho, había sido el libertador de Egipto, y toda la nación estaba agradecida.
La familia de un hombre tan grande como José también debe ser una familia muy
inusual, debió haber pensado Faraón, y por lo tanto se unió alegremente a José en la
invitación para que todos se mudaran a Egipto. Ellos mismos serían una excelente
adición a la nación, y esto también les daría a los egipcios la oportunidad de mostrarle
a Joseph su aprecio por lo que había hecho por ellos. Sin duda, Faraón también se
alegró al saber que José, que primero había llamado su atención como prisionero y
esclavo, en realidad provenía de una familia tan noble y próspera.
Faraón le ordenó a José que les dijera a sus hermanos que regresaran a Canaán y
que trajeran a su padre y a todos sus hogares a Egipto, prometiéndoles que recibirían
las cosas buenas de Egipto y comerían la "grasa" (es decir, la mejor comida) de la
tierra. Faraón insistió tanto en que vinieran a Egipto que en realidad les "ordenó" que
hicieran esto. Incluso les dio carros con los que podían traer a sus esposas e hijos y a
su padre, para que el viaje fuera lo más fácil posible para ellos. Estos "vagones" eran
esencialmente carretas, generalmente sobre dos ruedas de madera, tiradas por bueyes
o caballos. Esta es la primera mención de vagones en la Biblia y sugiere que eran
esencialmente únicos en Egipto en ese momento.
Faraón les indicó además que no trataran de empacar todas sus "cosas" o "vasijas"
(hebreo keli ). Les daría todos los utensilios y otros artículos domésticos que
necesitarían cuando llegaran a Egipto.
GÉNESIS 45: 21-24
21. Y los hijos de Israel así lo hicieron: y José les dio carretas, según el
mandamiento de Faraón, y les dio provisión para el camino.
22. A todos les dio a cada hombre cambios de vestimenta; pero a Benjamin le
dio trescientas piezas de plata y cinco cambios de ropa.
23. Y a su padre envió de esta manera; diez asnos cargados de las cosas
buenas de Egipto, y diez asnos cargados de maíz, pan y carne para su padre por
cierto.
24. Entonces despidió a sus hermanos, y ellos se fueron; y él les dijo: Mirad
que no se caigan por el camino.

José procedió, de acuerdo con la orden del faraón, a equipar a sus hermanos con
carretas y provisiones para el viaje. Como gesto especial, equipó a cada uno de sus
hermanos con al menos dos "cambios de ropa", un término que probablemente se
refiere a la ropa egipcia para ocasiones especiales. Benjamin recibió un regalo muy
especial, cinco cambios de ropa y trescientas piezas (probablemente shekels) de plata.
A Jacob, su padre, envió diez asnos cargados con las "cosas buenas de Egipto",
correspondiendo así al regalo mucho más modesto de Jacob de los "mejores frutos"
de Canaán ( Génesis 43:11 ), así como diez asnas con comida para el próximo viaje
de Jacob a Egipto.
Cuando José despidió a sus hermanos, les deseó lo mejor y les advirtió que "no se
caigan por el camino". Esta palabra (hebreo ragaz ) se traduce "caerse" solo esta vez.
Su significado más común es "estar preocupado". Por lo tanto, Joseph les estaba
diciendo que no dejaran que surjan dudas o temores para molestarlos después de que
lo hayan dejado. Cada una de sus promesas era genuina, y quería que todas se mudaran
a Egipto con un mínimo retraso.

GÉNESIS 45: 25-28


25. Y saliendo de Egipto, entraron en la tierra de Canaán a Jacob su padre,
26. Y le dijo, diciendo: José todavía está vivo, y él es gobernador de toda la
tierra de Egipto. Y el corazón de Jacob se desmayó, porque él no les creyó.
27. Y le dijeron todas las palabras de José, que él les había dicho: y cuando
vio los carros que José había enviado para llevarlo, el espíritu de su padre Jacob
revivió:
28. E Israel dijo: Basta; Joseph, mi hijo, todavía está vivo: iré a verlo antes
de morir.
Presumiblemente prestaron atención a la advertencia de José, ya que regresaron a
Canaán y a su padre sin que valiera la pena registrar nada en el camino. Rápidamente
le dieron a Jacob la alegre noticia de que José todavía estaba vivo y que él era el
hombre al que tanto temían. Jacob apenas podía creer lo que estaba escuchando. Las
Escrituras dicen que su corazón casi dejó de latir, pero esta es probablemente una
forma de hablar. Todo parecía tan increíble que simplemente no podía ser cierto. Y,
sin embargo, frente a la casa estaban los burros cargados, los carros, y estaba
Benjamin con su regalo único traído de Egipto. Mientras sus hijos seguían hablando,
contándole todo sobre José y lo que le había dicho a su padre sobre mudarse a Egipto,
¡Jacob gradualmente se dio cuenta de que esto realmente estaba sucediendo y José
realmente estaba vivo! Una vez más, la fe y la fortaleza espiritual de Jacob regresaron.
Había estado privado de Benjamin por varias largas semanas, y casi había desesperado
por volver a verlo; pero ahora Benjamin había regresado, y también, ¡en realidad iba
a ver a Joseph nuevamente!
Es digno de mención que, a medida que este cambio de actitud se produjo sobre
Jacob, la narrativa, que lo había estado llamando por su antiguo nombre, Jacob
(versículos 25, 26, 27), de repente comienza a llamarlo Israel nuevamente (versículo
28). Cuando la plena comprensión de todo lo que estaba escuchando lo inundó, su
alegría fue más allá de toda medida. No se hace ningún comentario sobre lo que sus
hijos deben haberle dicho sobre cómo José llegó a Egipto en primer lugar. Sabía que
se habían arrepentido y Joseph los había perdonado, y eso era suficiente por ahora.
Tampoco hizo comentarios sobre la riqueza o la alta posición de José en Egipto. Una
cosa, y solo una cosa, le preocupaba. Él podría ver a José nuevamente. ¡Eso fue
suficiente!
Muchos grandes escritores y críticos literarios han comentado la exquisita belleza
y la perfección dramática de esta milenaria historia de José y sus hermanos. No hay
nada comparable en todo el mundo de la literatura. Es demasiado perfecto para haber
sido imaginado; debe haber sucedido realmente y originalmente debe haber sido
escrito por un testigo ocular, o al menos por alguien que lo escuchó de los labios de
los que estaban allí.
Además, no hay un ejemplo más grande en la Biblia de la gracia y cuidado de
Dios sobre los suyos. Una multiplicidad de acontecimientos aparentemente
accidentales y no relacionados eventos que parecían ser feo y difícil en el momento
se teje poco a poco entre sí por una invisible mano divina en un tapiz gloriosa en
la que cada parte está situado en su lugar apropiado y único. Para los creyentes que
atraviesan sufrimientos y reveses, inmerecidos e inexplicables, la historia de José
siempre les ha asegurado una comprensión final, con el creyente descubriendo un
mayor bien y Dios recibiendo una mayor gloria de lo que hubiera sido posible sin
ellos.
CAPÍTULO 22
ISRAEL EN EGIPTO (GÉNESIS 46-50)

Los Hijos de Israel


Mientras Jacob se preparaba para ir a Egipto, estaba en un dilema. Estaba ansioso
por volver a ver a Joseph, y también sabía que las condiciones de hambre en Canaán
requerían algún tipo de acción positiva si él y su clan debían escapar del
empobrecimiento y la probable muerte por inanición. Dios parecía claramente llevarlo
a emigrar a Egipto, a través de las circunstancias providenciales que rodearon a José
y su elevación al poder en Egipto.
Al mismo tiempo, él sabía que Canaán era la tierra que Dios le había prometido a
Abraham e Isaac, porque esto le había sido confirmado. Habían vivido durante
muchos años en Canaán y ahora él estaba incómodo ante la idea de dejarlo. Hasta
ahora, cada vez que había hecho un movimiento importante, Dios le había hablado
directamente. Cuando dejó a sus padres para ir a Harán, Dios se le apareció en Betel
( Génesis 28: 13-15 ); cuando había estado con Labán el tiempo suficiente, Dios le
ordenó que regresara a Canaán ( Génesis 31: 3 ); incluso cuando salió de Siquem,
Dios se le apareció ( Gen_35: 1 , Gen_35: 9-12 ). Naturalmente, por lo tanto, era
reacio a hacer un movimiento tan drástico como este sin la confirmación directa de
Dios de que debía hacerlo. Después de todo, Dios fue capaz de romper la hambruna y
suplir sus necesidades allí mismo en Canaán, si era su voluntad hacerlo. A menudo
había proporcionado milagrosamente antes.

GÉNESIS 46: 1-4


46: 1. E Israel emprendió su viaje con todo lo que tenía, y vino a Beerseba, y
ofreció sacrificios al Dios de su padre Isaac.
2. Y Dios habló a Israel en las visiones de la noche, y dijo: Jacob, Jacob. Y él
dijo: Aquí estoy.
3. Y él dijo: Yo soy Dios, el Dios de tu padre: no temas descender a Egipto;
porque allí haré de ti una gran nación:
4. Iré contigo a Egipto; y seguramente también te volveré a levantar; y José
pondrá su mano sobre tus ojos.

Sin embargo, Israel comenzó el viaje, tomando todos sus rebaños y posesiones,
junto con su familia y sirvientes. Todas las circunstancias indicaban que eso era lo
que debía hacer; y entonces salió, confiando de alguna manera en que el Señor cerraría
esta puerta si no fuera Su voluntad que ellos se movieran. Cuando Dios, a través de
las circunstancias, parece estar guiando a un hijo suyo hacia un nuevo lugar de
testimonio, este es el curso apropiado a seguir. Asumiendo que no hay Escritura en
contrario, uno debe proceder de acuerdo a su mejor juicio, y al mismo tiempo
continuar en oración por guía. Él puede tener confianza en que el Señor bendecirá la
decisión o de lo contrario anulará y redirigirá.
Al salir de Canaán, Israel tenía en mente pasar por el antiguo altar en Beerseba,
donde había vivido con su padre Isaac ( Gen_28: 10 ). Beerseba, por supuesto, estaba
cerca del límite sur de la tierra y, por así decirlo, sería el "punto de no retorno". Allí,
en Beerseba, ofreció sacrificios, pensando especialmente en las promesas de Isaac y
Dios a su padre.
Esa noche, una vez más, Dios se le apareció en una visión, por octava y última
vez, en lo que respecta al registro ( Gen_28: 13 ; Gen_31: 3 ; Gen_31: 11 ; Gen_32:
1 ; Gen_32: 30 ; Gen_35: 1 ; Gen_35: 9 ; Gen_46: 2 ). Es interesante notar que la
narración dice que "Dios habló a Israel", pero que lo llamó "Jacob". En el resto del
Libro del Génesis, parece que los dos nombres se usan indiscriminadamente e
intercambiablemente (cf. Gen_46: 8 y Gen_46: 27 ; Gen_47: 27 y Gen_47: 28 ;
Gen_49: 1-2 , Gen_49: 28 , Gen_49 : 33 ).
Allí, en Beerseba, Dios tranquilizó a Jacob acerca de ir a Egipto. Al identificarse
a sí mismo como el Dios de su padre Isaac, también le aseguró a Jacob que Él ( El , el
fuerte Creador y Soberano de todos los hombres) lo protegería y lo bendeciría en
Egipto, tal como lo había hecho en Canaán.
Además, Dios prometió que lo sacaría de Egipto cuando fuera el momento de
hacerlo. Esta promesa, aplicada a Jacob personalmente, solo se cumplió después de
su muerte ( Gen_49: 29 ; Gen_50: 4-8 ), pero encontró su cumplimiento más completo
en la vida de sus descendientes, en los días de Moisés y Josué.
El propósito de Dios al llevarlo a Egipto era que Él pudiera hacer de él "una gran
nación". Aunque la fundación de la nación se había establecido en los doce hijos de
Israel, especialmente ahora que se habían unificado en la voluntad de Dios, sus
propios descendientes necesitarían la disciplina de vivir por un período en Egipto
antes de estar realmente listos para asumir su papel. en la economía de Dios
Aunque Egipto era, en todo caso, incluso más politeísta en su religión que Canaán,
no había peligro de asimilación que los confrontara perpetuamente en Canaán. Los
egipcios se sentían racialmente superiores y eran reacios a mezclarse y casarse con
extranjeros, especialmente los pastores ( Gen_43: 32 ; Gen_46: 34 ), un hecho que ha
sido claramente confirmado por los estudiantes de antigüedades egipcias. Además,
estas personas eran cultural e intelectualmente la nación más avanzada del mundo en
ese momento, por lo que había mucho valor futuro que los hijos de Israel podían
aprender en Egipto.
Por lo tanto, aunque podrían beneficiarse mucho, tanto financiera como
culturalmente al asociarse con los egipcios, se verían obligados a vivir separados,
desarrollar su propia cultura peculiar y, en particular, aprender a centrar sus vidas
alrededor del Dios del cielo y la tierra. en lugar de los dioses de las naciones. Todo
esto los forjaría en un pueblo distinto y único, listo para recibir y promulgar las leyes
de Dios y el gran plan de Dios.
Por último, Dios le aseguró que volvería a ver a José. Además, cuando llegara el
momento de la muerte de Jacob, sería su amado hijo, el mismo José, quien cumpliría
el deber sagrado de "poner su mano sobre tus ojos", es decir, cerrar los ojos en la
muerte por su entierro.

GÉNESIS 46: 5-7


5. Y Jacob se levantó de Beerseba; y los hijos de Israel llevaron a Jacob su
padre, y sus pequeños, y sus esposas, en los carros que Faraón había enviado
para llevarlo.
6. Y tomaron su ganado y sus bienes, que habían obtenido en la tierra de
Canaán, y entraron en Egipto, Jacob, y toda su simiente con él.
7. Sus hijos, y los hijos de sus hijos con él, sus hijas y las hijas de sus hijos, y
toda su simiente lo trajo con él a Egipto.

Ya no dudó, por lo tanto, Jacob inmediatamente emigró a Egipto, llevándose todo


su ganado y otras posesiones, así como a sus hijos y nietos. Evidentemente, también
tuvo hijas (versículo 7) y nietas, a pesar de que Dinah es la única hija cuyo nombre o
nacimiento se menciona específicamente ( Gen_30: 21 ), y Serah, hija de Asher, la
única nieta (versículo 17).
Las mujeres y los niños fueron transportados en los carros, al igual que el propio
Jacob, los hombres más jóvenes aparentemente montados en culos.
La palabra "hijas" (versículo 7) no puede referirse a las esposas de sus hijos, ya
que se dice que los enumerados son su simiente. Evidentemente, ni las nueras ni
ninguno de los sirvientes están incluidos en los diversos totales numéricos que figuran
en este capítulo.

GÉNESIS 46: 8-15


8. Y estos son los nombres de los hijos de Israel, que entraron en Egipto,
Jacob y sus hijos: Rubén, el primogénito de Jacob.
9. Y los hijos de Rubén; Hanoch, y Phallu, y Hezron, y Carmi.
10. Y los hijos de Simeón; Jemuel, y Jamin, y Ohad, y Jachin, y Zohar, y
Shaul, hijo de una mujer cananea.
11. Y los hijos de Leví; Gershon, Coat y Merari.
12. Y los hijos de Judá; Er, y Onán, y Sela, y Fares, y Zara; pero Er y Onán
murieron en la tierra de Canaán. Y los hijos de Fares fueron Hezrón y Hamul.
13. Y los hijos de Isacar; Tola, y Phuvah, y Job, y Shimron.
14. Y los hijos de Zabulón; Sered, y Elon y Jahleel.
15. Estos son los hijos de Lea, que ella dio a luz a Jacob en Padanaram, con
su hija Dina: todas las almas de sus hijos y sus hijas eran treinta y tres.

Las listas que siguen dan los nombres de los hijos y nietos de Jacob que fueron
con él a Egipto. Primero se da la familia de Leah. Estos nombres son los siguientes:

Rubén Simeon Levi Judá Isacar Zebulun


Hanoch Jemuel Gershon Er Tola Sered
Falo Jamin Cohat En una Phuvah Elon
Hezron Ohad Merari Shelah Trabajo Jahleel
Carmi Jachin Pharez Shimron
Zohar Zarah
Shaul

Estos nombres suman treinta y uno. Sin embargo, Er y Onan murieron en Canaán,
dejando solo veintinueve de los hijos y nietos de Leah que fueron a Egipto.
Presumiblemente, por lo tanto, Lea también tuvo cuatro hijas o nietas, haciendo un
total de treinta y tres (versículo 15). Una de ellas fue, por supuesto, Dinah, cuya
contribución única a la historia de Israel (capítulo 34) garantiza que se dé su nombre.
Los dos hijos de Pharez, Hezron y Hamul, también se mencionan por su nombre
(versículo 12), a pesar de que difícilmente podrían haber nacido en Canaán. El propio
Pharez nació después de que su hermano Shelab fuera un hombre adulto ( Gen_38:
14 , Gen_38: 29 ). Como Judá no podía haber tenido más de cuarenta y siete años en
este momento, Farez todavía era solo un niño. Los nombres de sus hijos se incluyen
evidentemente para señalar que, en lo que respecta a la herencia de Judá, habían
tomado el lugar de Er y Onan, que habían muerto en Canaán.
También se observa que el hijo de Simeón, Shaúl, era el "hijo de una mujer
cananea" (versículo 10). Esto sugiere que las esposas de los otros hijos de Jacob (con
la excepción de Tamar) no eran mujeres de los cananeos. Probablemente los otros
hijos de Israel se habían casado con mujeres que eran descendientes de Ismael o Esaú,
o posiblemente de Keturah.
Vale la pena señalar también que uno de los hijos de Leví, Coat, se convertiría en
el antepasado de Moisés. Uno de los nietos de Judá, a saber, Hezrón, estaba destinado
a estar en el linaje de Cristo.

GÉNESIS 46: 16-18


16. Y los hijos de Gad; Ziphion, y Haggi, Shuni, y Ezbon, Eri, y Arodi, y Areli.
17. Y los hijos de Aser; Jimnah, e Ishua, e Isui, y Beriah, y Sera, su hermana;
y los hijos de Beriah; Heber y Malchiel.
18. Estos son los hijos de Zilpa, que Labán le dio a Lea, su hija, y estos dio a
luz a Jacob, hasta dieciséis almas.

Aquí se enumeran los nombres de los hijos y nietos de Zilpa, la doncella de Leah:

Gad Asher
Ziphion Eri Jimnah
Haggi Arodi Ishuah
Shuni Areli Isui
Ezbon Beriah

Además, se enumeran una hija de Aser, Serah por nombre, y dos hijos de Beriah
(por lo tanto, bisnietos de Jacob) Heber y Malchiel . Se presume que están
incluidos en la lista porque eran los únicos bisnietos de Zilpah que habían nacido antes
de mudarse a Egipto. Todos estos nombres suman dieciséis (versículo 18).

GÉNESIS 46: 19-22


19. Los hijos de la esposa de Raquel Jacob; Joseph y Benjamin.
20. Y a José en la tierra de Egipto le nacieron Manasés y Efraín, que Asenat,
la hija de Potifera, sacerdote de On, le dio a luz.
21. Y los hijos de Benjamín fueron Belah, y Becher, y Ashbel, Gera, y
Naamán, Ehi, y Rosh, Muppim, y Huppim, y Ard.
22. Estos son los hijos de Raquel, que le nacieron a Jacob: todas las almas
tenían catorce años.

A continuación se dan los nombres de los descendientes de Raquel. Estos nombres


suman catorce, como se muestra a continuación:

José Benjamín
Manasés Belah Naamán Muppim
Efraín Becher Ehi Huppim
Ashbel Rosh Ard
Gera

GÉNESIS 46: 23-25


23. Y los hijos de Dan; Hushim
24. Y los hijos de Neftalí; Jahzeel, Guni, Jezer y Shillem.
25. Estos son los hijos de Bilha, que Labán le dio a Raquel, su hija, y ella dio
a luz estos a Jacob: todas las almas eran siete.

Por último, se les da los nombres de los hijos y nietos de Bilhah, la criada de
Rachel:

Dan Neftalí
Hushim Jahzeel Guni Jezer Shillem

Hay siete nombres en esta lista.

GÉNESIS 46:26, 27
26. Todas las almas que vinieron con Jacob a Egipto, que salieron de sus
lomos, además de las esposas de los hijos de Jacob, todas las almas eran sesenta
y seis;
27. Y los hijos de José, que le nacieron en Egipto, eran dos almas: todas las
almas de la casa de Jacob, que entró en Egipto, eran sesenta y diez.
Estas cuatro familias, como se enumeran, suman setenta nombres. Este número no
incluye a ninguna de las esposas de los hijos y nietos de Jacob (ni a los esposos de sus
hijas y nietas), sino solo a las que eran de su propia descendencia. De estos, sin
embargo, solo sesenta y seis en realidad "vinieron con Jacob a Egipto", ya que José,
Manasés y Efraín ya estaban allí cuando vino.
El número setenta parece haber sido asociado de una manera particular con la
nación de Israel desde el momento en que estos setenta aparentemente se convirtieron
en sus fundadores oficiales. (Nota Deu_32: 8 , que sugiere que este número estaba
vinculado a las otras setenta naciones del mundo establecidas por primera vez por
Dios, como se enumera en Génesis 10. Además, vea la discusión en el Capítulo 10
sobre la Tabla de Naciones). Hubo setenta "Ancianos" ( Núm. 11:16 ), setenta años
de cautiverio ( 2Cr_36: 21 ), setenta "semanas" decididas sobre el pueblo de Israel
para terminar la transgresión ( Dan_9: 24 ), setenta traductores de la traducción de la
Septuaginta del Antiguo Testamento al Griegos, setenta miembros del Sanedrín en los
días de Cristo, y setenta "testigos" a Israel enviados por Cristo ( Luk_10: 1 ).
A pesar de que los diez hijos de Benjamín pueden no haber nacido en Canaán, se
enumeran para que este rol de fundadores sea paralelo y completo, ya que todos los
nietos de Jacob debían ser considerados entre estos fundadores. Estaban al menos en
los lomos de Benjamín, por lo que, en ese sentido, realmente descendieron a Egipto
con Jacob. De hecho, es posible que todos pudieran haber nacido mientras Benjamin
todavía estaba en Canaán. Aunque Benjamin no tenía más de veinticinco años en este
momento, a lo sumo, es concebible que podría haberse casado en su adolescencia y
luego su esposa o esposas podrían haberle dado diez hijos (incluidos nacimientos
múltiples) dentro de este período relativamente breve. En vista del ejemplo de su
padre, así como el del tío Esaú, algunos de los hijos de Jacob pueden haber tenido más
de una esposa (Simeón ciertamente lo hizo).
En resumen, los setenta israelitas originales incluían a Jacob y sus doce hijos,
cincuenta y un nietos, dos bisnietos, una hija (Dinah), una nieta (Serah), otra hija no
identificada de Leah y una nieta no identificada de Leah (El versículo 7 indica que
Jacob tuvo más de una hija y más de una nieta). Es inusual aunque ciertamente se
sabe que tales cosas suceden ocasionalmente para que un sexo sea tan
predominante en una familia a lo largo de dos generaciones. Parece probable que, en
este caso, la intervención providencial produzca activamente un porcentaje
anormalmente grande de hombres para proporcionar una base para la rápida
ampliación de la nación israelí (las mujeres que se casan fuera de la familia tendrían
que ser consideradas fuera de la nación en desarrollo). También puede ser que otras
hijas hayan existido pero se hayan casado y, por lo tanto, no hayan emigrado a Egipto.
Existen ciertas dificultades menores en la interpretación de estos números y listas
de nombres. La diferencia entre los totales de sesenta y seis y setenta en estos dos
versículos parece requerir que Jacob, así como José y sus dos hijos, sean incluidos
entre los setenta fundadores de Israel. Los sesenta y seis fueron los que "vinieron con
Jacob a Egipto". Sin embargo, el problema es que los totales de los versículos 15, 18,
22 y 25, que también se suman a setenta, no incluyen al mismo Jacob, sino solo a "sus
hijos e hijas". Aunque la solución exacta de este problema no está clara, una
posibilidad es que uno de los números, posiblemente una nieta no identificada de
Leah, haya muerto durante o poco después de la migración. En ese caso, aunque fue
contada como uno de los treinta y tres descendientes de Leah que hicieron el viaje a
Egipto, no fue considerada como una de las setenta "oficiales" que establecieron la
nación en Egipto.
Otro problema es que el discurso de Esteban en Hechos 7:14 dice que hubo setenta
y cinco de los familiares de Jacob que fueron llamados a Egipto. Esta adición de cinco
al total en Génesis generalmente se explica al señalar que Stephen se refirió a la
traducción de la Septuaginta, que por alguna razón había agregado cinco de los
descendientes de José a través de Efraín y Manasés a la lista de Génesis 46. Quizás
una mejor sugerencia es incluir en el término "afiliado" a cinco parientes que en
realidad no eran de la simiente de Jacob y que, por lo tanto, no estaban incluidos en
el total de Génesis 46:27 . Es posible que solo cinco de las esposas vivas de los
hermanos de José consientan en abandonar sus tierras y mudarse a Egipto.
GÉNESIS 46: 28-30
28. Y envió a Judá delante de él a José, para dirigir su rostro a Gosén; y
entraron en la tierra de Gosén.
29. Y José preparó su carro, y subió a recibir a Israel su padre, a Goshen, y
se presentó a él; y cayó sobre su cuello, y lloró sobre su cuello un buen rato.
30. E Israel dijo a José: Ahora déjame morir, ya que he visto tu rostro, porque
todavía estás vivo.

A medida que los israelitas se acercaban a Egipto, sabían que se detendrían en


Goshen, según las instrucciones de José ( Gen_45: 10 ), mientras que la sede de José
se ubicaba más al sur y al oeste. Por lo tanto, Jacob envió a Judá (ahora totalmente
reconocido como el líder entre los hijos de Jacob) para que le dijera a José que se
encontrara con ellos en Goshen y que les indicara exactamente dónde ir.
Tan pronto como escuchó que su padre venía, Joseph enganchó su carro y se
dirigió a Goshen para encontrarse con él. Cuando finalmente se conocieron, por
primera vez en más de veintidós años, la alegría era casi insoportable. No se podían
pronunciar palabras en absoluto; Joseph simplemente podía pasar sus brazos alrededor
del cuello de Israel, donde lloró "un buen rato".
Cuando finalmente pudo hablar, Israel solo pudo sollozar y poder morir feliz y en
paz. ¡Su amado hijo todavía estaba vivo y había visto su rostro!
GÉNESIS 46: 31-34
31. Y José dijo a sus hermanos, y a la casa de su padre: Subiré y mostraré a
Faraón, y le diré: Mis hermanos y la casa de mi padre, que estaban en la tierra
de Canaán, han venido a mí;
32. Y los hombres son pastores, porque su oficio ha sido alimentar al ganado;
y han traído sus rebaños, y sus rebaños, y todo lo que tienen.
33. Y sucederá cuando Faraón te llame y te diga: ¿Cuál es tu ocupación?
34. Para que digáis, el comercio de vuestros siervos ha sido de ganado desde
nuestra juventud hasta ahora, tanto nosotros como nuestros padres: para que
habitéis en la tierra de Goshen; porque todo pastor es una abominación para los
egipcios.

Después de que se terminaron los saludos cargados de emoción, fue necesario


dedicarse al asunto práctico de designar un hogar para los israelitas. Joseph había
elegido a Goshen como el lugar más adecuado, una tierra bastante fértil,
esencialmente inestable por los egipcios y adyacente a Canaán. Faraón sabía que
vendrían ( Gen_45: 17-20 ), pero evidentemente no había hecho un compromiso
formal en cuanto a la ubicación geográfica.
El pueblo egipcio, según la Biblia y los historiadores seculares, despreciaba la
profesión del pastoreo. Hasta este punto, aparentemente, el Faraón no había sido
informado del hecho de que los israelitas tenían rebaños y rebaños. Por esta razón,
sería mejor para ellos mantenerse más o menos segregados de los egipcios.
Joseph instruyó a sus hermanos a enfatizar este aspecto de sus actividades ante el
Faraón, como él mismo lo haría, para alentarlo a designar a Goshen como su hogar.
De lo contrario, podría haber muchos tal vez incluso el propio Faraón que
preferirían ver a los israelitas mezclarse con los egipcios, para alentar mejor los
matrimonios mixtos y la asimilación eventual.

Prosperidad en Egipto
A menudo se ha sugerido que, dado que el faraón de la época de José era uno de
los "reyes pastores" de las dinastías Hyksos, él mismo estaba más favorablemente
dispuesto hacia la familia de José que otros egipcios. Esto es incierto en el mejor de
los casos, especialmente porque la cronología egipcia aún está sin resolver. Un
número creciente de escritores hoy están a favor de una revisión de esta cronología
que colocaría a los hicsos considerablemente más tarde que el tiempo de José. Otros
cuestionan si los hicsos eran pastores. En la actualidad, esta controversia no se ha
resuelto.
GÉNESIS 47: 1-6
47: 1. Entonces José vino y le dijo a Faraón, y le dijo: Mi padre y mis
hermanos, y sus rebaños, y sus rebaños, y todo lo que tienen, han salido de la
tierra de Canaán; y he aquí, están en la tierra de Gosén.
2. Y tomó a algunos de sus hermanos, hasta cinco hombres, y se los presentó
a Faraón.
3. Y Faraón dijo a sus hermanos: ¿Cuál es su ocupación? Y dijeron a Faraón:
Tus siervos son pastores, tanto nosotros como nuestros padres.
4. Dijeron además a Faraón: Porque para morar en la tierra hemos venido;
porque tus siervos no tienen pasto para sus rebaños; porque la hambruna es
dolorosa en la tierra de Canaán: por lo tanto, te rogamos que tus siervos moren
en la tierra de Gosén.
5. Y Faraón habló a José, diciendo: Tu padre y tus hermanos han venido a ti:
6. La tierra de Egipto está delante de ti; en lo mejor de la tierra haz que
moren tu padre y tus hermanos; en la tierra de Gosén, que vivan; y si conoces a
algún hombre de actividad entre ellos, hazlos gobernantes de mi ganado.

En cualquier caso, aunque José era el segundo en el poder en el reino, no podía


tomar la decisión de asignar una gran área de tierra fértil a una tribu extranjera sin la
aprobación específica del faraón. Habiéndolos asentado en Goshen al menos
tentativamente, llevó a cinco de sus hermanos con él a la corte de Faraón.
La primera vez que hizo un anuncio formal al faraón que su familia y sus
posesiones llamado especial atención a sus ovejas y vacas habían llegado a
Egipto, el faraón les había invitado a hacerlo. También dijo que estaban, por el
momento, en la tierra de Goshen, esperando el placer del faraón.
Cuando Joseph presentó a sus hermanos al Faraón, naturalmente les preguntó a
sus negocios, para ver cómo encajarían mejor en la economía egipcia. Como Joseph
les había indicado, anunciaron con valentía, aunque con respeto, que ellos y sus padres
siempre habían sido pastores. También mencionaron que solo habían venido a
"quedarse" en la tierra, debido a la hambruna en Canaán. No tenían intención de
reclamar permanentemente a ninguno de Egipto. Como Goshen tenía buenas tierras
de pasto para sus rebaños, solicitaron permiso para vivir allí.
Como Joseph había anticipado, esta era la mejor solución desde el punto de vista
del faraón también. Primero reconoció a Joseph que reconoció que su familia había
llegado y que recordaba completamente su invitación. Con gracia, se ofreció a dejarlos
vivir en cualquier lugar de Egipto que Joseph pudiera elegir; entonces, más
específicamente, indicó su aprobación de Goshen.
Aunque los pastores eran "una abominación para los egipcios", el faraón sí tenía
manadas extensas de ganado. Por lo tanto, ofreció emplear a cualquiera del clan
israelita que fuera competente para hacerlo para asumir el cargo sobre su ganado y los
que lo manejaban.

GÉNESIS 47: 7-10


7. Y José trajo a Jacob su padre, y lo puso delante de Faraón; y Jacob bendijo
a Faraón.
8. Y Faraón dijo a Jacob: ¿Cuántos años tienes?
9. Y Jacob dijo a Faraón: Los días de los años de mi peregrinación son ciento
treinta años: pocos y malos han sido los días de los años de mi vida, y no han
alcanzado los días de los años de la vida. de mis padres en los días de su
peregrinación.
10. Y Jacob bendijo a Faraón, y salió de delante de Faraón.

Después de que todo esto se decidió, y la familia estuvo permanentemente


arreglada en Goshen, José, en un día conveniente, trajo al mismo Jacob para
encontrarse con el Faraón. Debe haber sido una gran reunión, el rey más grande de la
tierra que se encontró con el hombre elegido por Dios para dirigir a su pueblo en ese
día. Aunque Faraón era el más rico y poderoso, Jacob claramente era el superior,
porque él "bendijo al Faraón". Melquisedec había bendecido a Abraham ( Génesis
14:19 ), demostrando así su superioridad a Abraham, porque "cuanto menos es
bendecido de lo mejor" ( Hebreos 7: 7 ).
Una lectura del pasaje sugiere que Faraón realmente sintió esto, en presencia de
Jacob. Parecía reconocer inconscientemente que estaba hablando con un hombre de
inusual profundidad espiritual y percepción, un hombre que había conocido y
caminado con Dios durante muchos años.
Es probable que la Escritura registre solo una pequeña porción de la conversación
real de Jacob con Faraón. El único tema de discusión que se incorporó a la cuenta
inspirada tiene que ver con la edad avanzada de Jacob. Jacob respondió a la pregunta
del faraón sobre este punto enfatizando que, aunque tenía 130 años, sus días habían
sido relativamente pocos en comparación con su padre y su abuelo. Abraham había
muerto a los 175 años e Isaac a los 180, respectivamente ( Gen_25: 7 ; Gen_35: 28 ).
Aunque vivió otros diecisiete años ( Gen_47: 28 ), se dio cuenta de que nunca podría
esperar vivir tanto como ellos. La longevidad de la humanidad todavía estaba, en ese
momento, disminuyendo gradualmente de lo que había sido en los días
antediluvianos. Además, sin duda, las muchas dificultades y penas en la vida de Jacob
habían afectado su salud.
No solo sus días habían sido "pocos", sino que también habían sido "malos" o
"difíciles". Jacob no se quejaba, porque sabía que Dios lo había bendecido y lo había
sostenido a través de todo. Simplemente estaba declarando un hecho. También
mencionó que tanto él como sus padres habían sido "peregrinos" toda su vida. Aunque
se habían establecido en Canaán y habían comprado algunas pequeñas extensiones de
tierra, habían sido semi-nómadas sin un hogar verdaderamente permanente. Ellos
"confesaron que eran extraños y peregrinos en la tierra" ( Heb_11: 13 ).
Antes de concluir su conversación, Jacob una vez más "bendijo al Faraón", sin
duda rezó por él e invocó la bendición de Dios sobre él y su familia. Entonces Jacob
"salió de delante de Faraón". Posiblemente nunca lo volvió a ver. En cualquier caso,
además del testimonio continuo de José, este emperador pagano había recibido el
testimonio y el objeto de las oraciones del hombre más grande de su generación. Si
alguna vez se convirtió para confiar en el Dios verdadero, debe dejarse para que la
eternidad lo revele.

GÉNESIS 47:11, 12
11. Y José colocó a su padre y a sus hermanos, y les dio posesión en la tierra
de Egipto, en lo mejor de la tierra, en la tierra de Ramsés, como Faraón había
mandado.
12. Y José alimentó a su padre, a sus hermanos, y a toda la casa de su padre,
con pan, según sus familias.

Habiendo recibido la aprobación oficial del rey, Joseph completó los trámites de
entregar una porción de la tierra de Goshen a su padre y su familia. Seleccionó un
tramo en la mejor parte de esta tierra, como Faraón había autorizado, una región
conocida como Ramsés. Las ciudades de almacenes Pithom y Raamses ( Exo_1: 11 )
se construyeron más tarde en esta área.
Esta región parece haber confinado al oeste con el Nilo, ya que los israelitas
"comieron pescado libremente en Egipto" ( Núm. 11: 5 ). Según Psa_78: 12 , su
propiedad debe haber incluido "el campo de Zoan", que estaba en uno de los canales
de salida del Nilo, bastante cerca del mar. En general, estaba cerca de la esquina
noreste de Egipto, más o menos aislado del grueso de la población egipcia, que tendía
a concentrarse más en el sur y el oeste.
Joseph se aseguró de que su familia tuviera suficiente comida. Tenía que
racionarlo, incluso para ellos, debido a los años de hambruna que sabía que aún
estaban por llegar. Como obviamente estaban más preocupados por los niños
pequeños, la asignación de cada familia era proporcional al número de niños en la
familia.
GÉNESIS 47: 13-21
13. Y no había pan en toda la tierra; porque el hambre era muy fuerte, de
modo que la tierra de Egipto y toda la tierra de Canaán se desmayaron por causa
del hambre.
14. Y José recogió todo el dinero que se encontró en la tierra de Egipto, y en
la tierra de Canaán, para el maíz que compraron; y José trajo el dinero a la casa
de Faraón.
15. Y cuando el dinero falló en la tierra de Egipto, y en la tierra de Canaán,
todos los egipcios vinieron a José y le dijeron: Danos pan, porque ¿por qué
debemos morir en tu presencia? por el dinero falla.
16. Y José dijo: Da tu ganado; y te daré por tu ganado, si el dinero falla.
17. Y trajeron su ganado a José; y José les dio pan a cambio de caballos, y
por los rebaños, y por el ganado de los rebaños, y por los asnos: y él los alimentó
con pan para todo su ganado para eso. año.
18. Cuando terminó ese año, vinieron a él el segundo año y le dijeron: No lo
ocultaremos a mi señor, cómo se gasta nuestro dinero; mi señor también tiene
nuestros rebaños de ganado; No queda nada a la vista de mi señor, sino nuestros
cuerpos y nuestras tierras.
19. ¿Por qué moriremos ante tus ojos, tanto nosotros como nuestra tierra?
cómpranos a nosotros y a nuestra tierra por pan, y nosotros y nuestra tierra
seremos siervos de Faraón; y danos semilla para que podamos vivir y no morir,
para que la tierra no esté desolada.
20. Y José compró toda la tierra de Egipto para Faraón; porque los egipcios
vendieron a cada uno su campo, porque la hambruna prevaleció sobre ellos, y la
tierra se convirtió en faraón.
21. Y en cuanto a la gente, los llevó a las ciudades desde un extremo de las
fronteras de Egipto hasta el otro extremo.

A medida que pasaban los días, la hambruna continuó. No se veía alivio alguno y
la gente tuvo que continuar comprando su grano en el almacén de Joseph. Aunque
Joseph supuestamente pidió un precio justo por el grano, era solo cuestión de tiempo
hasta que hubieran gastado todos sus ahorros en alimentos. Por razones ya discutidas,
hubiera sido un error simplemente regalar el grano; así que Joseph desarrolló un
sistema de trueque, permitiéndoles intercambiar sus caballos, ganado y otros animales
por comida.
Esto mantuvo a la gente un año más, pero finalmente todos sus animales también
se fueron. Tanto el dinero como los animales se convirtieron en propiedad del faraón
o, en efecto, propiedad del gobierno central. Este acuerdo en realidad benefició tanto
a las personas como a los animales, ya que no habrían podido mantener vivos a los
animales durante la hambruna.
Cuando llegaron a este estado, la gente acudió a José con una nueva propuesta
propia. Evidentemente, se había celebrado algún tipo de reunión y los portavoces
habían elegido contratar a Joseph en su nombre. No les quedaba nada que pudiera ser
comercializable excepto sus propias tierras y su propio trabajo.
Por lo tanto, la gente deseaba dedicarse a sí mismos y a sus tierras para el servicio
al faraón a cambio de alimentos de forma regular, así como semillas con las que
sembrar sus tierras. Sabían que la hambruna terminaría con el tiempo, y al menos
deberían hacer lo que pudieran con la tierra de año en año para que eventualmente
pudiera producir buenas cosechas nuevamente, pero ahora ya no tenían suficiente ni
siquiera para comprar semillas.
Algunas personas han sentido que este era un esquema de Joseph no solo para
obtener riqueza sino también para esclavizar a la gente. Sin embargo, fue su propuesta,
no la de Joseph, y cualquier ganancia que se le impusiera a Faraón, no a Joseph. Es
cierto que creó lo que equivalía a una economía feudal, pero la alternativa la de
colocar a todos en un sistema de habría destruido la moral personal y
nacional, habría llevado al gobierno a la bancarrota y probablemente habría culminado
en la anarquía social. Las reservas de comida pronto se habrían agotado y habría
seguido el hambre masiva.
La gente había aprendido a confiar en Joseph. Siempre les había cobrado un precio
justo y, a pesar de que habían gastado todo su dinero y posesiones comercializables,
todavía tenían su autoestima.
Joseph aceptó sus términos, por lo que el título de la mayoría de las propiedades
en Egipto pasó al estado. Con el fin de acelerar la distribución de granos y semillas, y
para aprovechar mejor la mano de obra comprada de esta manera, Joseph reubicó a
muchas de las personas, acercándolas a las diversas ciudades donde se encontraban
los depósitos. Presumiblemente estas personas estaban empleadas en alguna forma de
trabajo productivo. El sistema ciertamente dejó algo que desear en términos de
libertad humana; pero una burocracia centralizada es preferible al hambre y la
anarquía masivas, especialmente cuando la burocracia se administra de manera
inteligente y desinteresada, como lo hizo Joseph.

GÉNESIS 47: 22-26


22. Sólo la tierra de los sacerdotes no compró él; porque a los sacerdotes se
les asignó una porción de Faraón, y comieron la porción que Faraón les dio: por
lo cual no vendieron sus tierras.
23. Entonces José dijo al pueblo: He aquí, te he comprado este día y tu tierra
para Faraón: he aquí, aquí hay semilla para ti, y sembrarás la tierra.
24. Y sucederá que en el aumento, daréis la quinta parte a Faraón, y cuatro
partes serán tuyas, para la semilla del campo, y para tu alimento, y para ellos de
tus hogares, y para comida para tus pequeños.
25. Y ellos dijeron: Has salvado nuestras vidas: encontremos la gracia a la
vista de mi señor, y seremos los sirvientes de Faraón.
26. Y José hizo ley sobre la tierra de Egipto hasta el día de hoy, para que
Faraón tenga la quinta parte; excepto la tierra de los sacerdotes solamente, que
no se convirtió en la de Faraón.

Sin embargo, hubo una notable excepción a estos arreglos. Los sacerdotes que
administraban el sistema religioso egipcio tenían extensas propiedades propias, y no
entregaron ninguno de estos al faraón. En efecto, Egipto tenía una religión oficial del
estado, y los miembros de su jerarquía eran esencialmente empleados estatales. Por lo
tanto, recibieron una amplia asignación de granos para sus propias necesidades a
cambio de sus servicios, y no era necesario que vendieran sus tierras.
Las Escrituras enfatizan que esta excepción se produjo por orden del mismo
Faraón. Su porción de grano era eso "que Faraón les dio". Esto sugiere que José no
estuvo de acuerdo con esta excepción, pero fue revocado por Faraón. Sabía bien que
el sistema religioso era falso y dañino y que, a la larga, la concentración de mayor
poder y riqueza en manos de los sacerdotes sería enemiga de los mejores intereses del
pueblo egipcio. Faraón, sin embargo, estaba de alguna manera persuadido de que el
gobierno tenía que apoyar a sus líderes religiosos.
En lo que respecta al resto de la gente, Joseph cumplió su parte del contrato con
ellos, proporcionando semillas para sus tierras y alimentos para sus hogares. Dado
que el título de propiedad de las tierras ahora pertenecía al faraón, se acordó que la
gente continuaría trabajando sus propias tierras, utilizando semillas provistas por el
gobierno, y que podrían conservar para su propio uso el 80 por ciento de lo que
producían, con 20 por ciento yendo al faraón.
En efecto, esto equivalía a un impuesto a la renta anual permanente del 20 por
ciento del ingreso bruto. Esto no es excesivo en términos de los estándares actuales,
especialmente porque estos agricultores no tenían que pagar el alquiler, el costo de la
inversión o el mantenimiento, de hecho, nada más que sus propios gastos personales.
Faraón y la burocracia gubernamental administrada por Joseph financiaron todas las
funciones del gobierno en el 20 por ciento. Presumiblemente, se proporcionó un
acuerdo similar y equitativo para aquellos con ocupaciones específicas que no sean la
agricultura, incluidos los hermanos de Joseph.
Es de destacar que había poco, si alguno, quejándose de estos términos. Por el
contrario, los ciudadanos estaban agradecidos con Joseph por salvarles la vida,
reconociendo que estaban siendo tratados de manera justa y generosa y que realmente
no podría haber otro plan que funcionara tan bien bajo las circunstancias. Solo
deseaban continuar para "encontrar gracia" o favor, a los ojos de José, para que el
acuerdo permaneciera en funcionamiento.
Como cuestión de hecho, parece que ha funcionado tan bien que siguió a
permanecer en vigor “hasta hoy” que es, por lo menos hasta el tiempo de Moisés.

GÉNESIS 47: 27-31


27. E Israel habitó en la tierra de Egipto, en el país de Gosén; y tenían
posesiones allí, y crecieron, y se multiplicaron excesivamente.
28. Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años: entonces toda la edad
de Jacob fue ciento cuarenta y siete años.
29. Y se acercaba el tiempo en que Israel debía morir: y llamó a su hijo José,
y le dijo: Si ahora he encontrado gracia en tus ojos, pon, te ruego, tu mano debajo
de mi muslo, y trata con amabilidad y verdaderamente conmigo; No me
entierres, te lo ruego, en Egipto:
30. Pero me acostaré con mis padres, y me sacarás de Egipto y me enterrarás
en su sepultura. Y él dijo: Haré lo que has dicho.
31. Y él dijo: Júrame. Y él se lo juró. E Israel se inclinó sobre la cabecera de
la cama.

Finalmente, la hambruna disminuyó en intensidad. El río comenzó a traer su agua


y tierra fértil nuevamente, y la tierra comenzó a prosperar una vez más.
La familia de José llegó a Egipto poco más de dos años después de que comenzara
la hambruna ( Génesis 45:11 ), y también estuvieron allí durante los últimos cinco
años de la hambruna. Incluso durante la hambruna, sin embargo, comenzaron a
prosperar en Egipto. Su ocupación principal era la cría de ovejas y ganado. Goshen
estaba en la región del delta del Nilo y proporcionó un buen pastoreo, con el resultado
de que sus rebaños y manadas se multiplicaron y prosperaron.
Además, sus propios números se multiplicaron rápidamente. Con un número
inicial de cinco personas (Jacob y sus cuatro esposas), ya se habían convertido en un
clan de, digamos, cien personas (es decir, las setenta mencionadas en Gen_46: 27 más
las esposas de los hijos y nietos que las acompañaron). en Egipto). Este crecimiento
había tenido lugar en aproximadamente cincuenta años, lo que representa un aumento
promedio de más del 6 por ciento cada año. Con una población de cien cuando
ingresaron a Egipto y más de dos millones cuando se fueron (el censo de Num_1:46
contaba con más de 600,000 hombres mayores de veinte años), esta gran tasa de
crecimiento debe haber continuado. Un crecimiento del 5 por ciento anual, por
ejemplo, aumentaría la población de cien a dos millones en solo 215 años.
Es evidente que tal aumento no es irrazonable en condiciones favorables al
considerar lo que podría haber sucedido simplemente durante los diecisiete años que
Jacob vivió en Egipto. Un aumento del 5 por ciento anual durante diecisiete años
aumentaría el clan de cien personas a 220. Esto podría haber sido logrado fácilmente
por cada uno de los cincuenta y un nietos que ingresaron a Egipto casándose y
teniendo un promedio de dos hijos durante el período.
Cualesquiera que hayan sido los números precisos, el registro dice que "se
multiplicaron excesivamente". Después de diecisiete años, cuando Jacob tenía 147
años, finalmente llegó el momento en que debía morir.
Jacob llamó a José a su lado un día, cuando supo que no podía durar mucho más,
y le pidió que le prometiera que lo enterraría de vuelta en Canaán, donde estaban
enterrados sus padres y abuelos. La solemnidad de esta solicitud fue enfatizada por la
insistencia de Jacob de que José puso su mano "debajo de mi muslo" mientras hacía
esta promesa. Este fue el mismo gesto simbólico por el cual Abraham hizo jurar a su
siervo cuando lo envió a buscar una novia para Isaac (ver la discusión de Gen_24: 2
en el capítulo 15), y denotó lo importante que era la línea de lo prometido. Las semillas
poseen la tierra prometida. Jacob quería que incluso su entierro fuera un testimonio
de su fe en las promesas de Dios.
Joseph hizo un juramento solemne de que haría lo que su padre le pidiera. En
agradecimiento por esta seguridad, Israel, que evidentemente había estado sentado en
la cama, se inclinó contra la cabecera de la cama y ofreció una oración de adoración
y acción de gracias a Dios. Esto fue, según Heb_11:21. un verdadero acto de fe de
parte de Jacob. En esta referencia en hebreos, la "cabeza de la cama" se llama "la parte
superior de su bastón", siguiendo la traducción de la Septuaginta. Puede ser que Jacob
se apoyó tanto en su personal como en la cabecera de la cama, ya que para ese
momento era muy viejo y débil. Le costó toda su fuerza restante levantarse y
pronunciar las palabras proféticas de los capítulos 48 y 49, pero recibió tanto su fuerza
como su inspiración por fe, aún confiando en la absoluta certeza de que, aunque él
mismo no viviría para verlo. Dios le daría a su simiente la tierra de Canaán y que,
algún día, todas las naciones serían bendecidas por medio de él.
Los Ultimos Dias de Jacob
Incluso después de que Jacob había discutido su próximo entierro con José, siguió
viviendo por un tiempo. Mientras tanto, Joseph tenía que cumplir con sus deberes y
responsabilidades habituales. Los otros hijos, del mismo modo, con su creciente
número y actividades, estaban muy ocupados. Jacob ya no podía estar activo como
jefe del clan y estaba completamente postrado en cama. Sin embargo, su mente y
corazón todavía estaban activos. Solo en su cama, debe haber recordado con
frecuencia, recordando los maravillosos acontecimientos de su larga caminata con el
Señor.
Además, pensaba a menudo en el futuro. Él conocía las promesas de Dios
centradas en sus doce hijos y sus descendientes. Algún día, a través de una de estas
tribus, vendría el Salvador. Mientras meditaba y oraba, el Señor gradualmente le
reveló algo del futuro de cada una de las doce tribus. Este futuro, por supuesto, estaría
en cierta medida relacionado con sus propias características tribales, y esto, a su vez,
algo relacionado con el carácter del hijo particular de Jacob de quien habían sido
heredados. "De tal palo tal astilla." Con la profunda comprensión de la personalidad
y el carácter que solo se obtiene a través de mucha experiencia, una caminata cercana
con el Señor y largos períodos de pensamiento y oración, Jacob podría prever con
buena probabilidad el curso que tomarían las diferentes tribus en la historia. Sus
propias ideas se complementaron aún más con la iluminación directa del Espíritu
Santo, para que pudiera, con perfecta precisión y confianza, predecir su futuro.
Muchos de sus pensamientos, sin duda, estaban dirigidos hacia José y sus dos
hijos. La influencia de José continuaría siendo fuerte entre los israelitas. Su fuerza de
carácter, sus convicciones espirituales y discernimiento, y sus cualidades de liderazgo
serían heredadas por sus descendientes a través de muchas generaciones. Sin
embargo, cuanto más lo pensaba, más se daba cuenta de que Judá también era un
hombre de gran fuerza de carácter y que a la larga podría estar más calificado para
liderar la nación que José. Aunque Judah había cometido serios errores en su juventud,
en los últimos años se había convertido en el líder obvio de la familia. Además, su
disposición a dar su propia vida para salvar a su padre y a sus hermanos había revelado
una profunda espiritualidad y amor que ni siquiera Joseph poseía. La pérdida de sus
propios dos hijos, y luego su experiencia traumática con Tamar, lo habían sacudido
tanto que literalmente se había convertido en un hombre nuevo. Había sido un padre
maravilloso para los dos hijos de Tamar, y Pharez, especialmente, había mostrado
signos de ser un digno sucesor de su padre.
GÉNESIS 48:1-4
48: 1. Y sucedió que después de estas cosas, uno le dijo a José: He aquí, tu
padre está enfermo; y se llevó consigo a sus dos hijos, Manasés y Efraín.
2. Y uno le dijo a Jacob, y dijo: He aquí, tu hijo José viene a ti; e Israel se
fortaleció y se sentó en la cama.
3. Y Jacob dijo a José: Dios Todopoderoso se me apareció en Luz, en la tierra
de Canaán, y me bendijo.
4. Y me dijo: He aquí, te haré fructífero, y te multiplicaré, y haré de ti una
multitud de personas; y darás esta tierra a tu simiente después de ti por una
posesión eterna.

Poco de lo anterior se declara explícitamente en las Escrituras, por supuesto, pero


las palabras proféticas pronunciadas por Jacob en Génesis 48 y 49 parecen sugerir
algunos antecedentes. Entonces, un día, Jacob pudo sentir que su fuerza se desvanecía
rápidamente, y supo que su tiempo realmente se había acabado. Un asistente que había
sido acusado de cuidarlo inmediatamente envió un mensaje a Joseph, diciéndole que
era mejor que acudiera a su padre antes de que fuera demasiado tarde.
Joseph dejó lo que estaba haciendo y corrió al lado de la cama de su padre. Por
alguna razón, llamó a sus dos hijos, Manasés y Efraín, y se los llevó con él.
Posiblemente, también envió un mensaje a sus once hermanos, diciéndoles que
también deberían venir.
Cuando su asistente le dijo que Joseph venía, Israel convocó la fuerza que aún
tenía y logró sentarse al lado de la cama, para saludarlo cuando llegó. Sabiendo que
su tiempo era corto, se entregó a conversaciones no pequeñas. Inmediatamente ensayó
con Joseph por última vez sobre lo que sin duda había discutido antes, cómo Dios
Todopoderoso se le había aparecido por primera vez en Luz, cuyo nombre había
cambiado a Betel. Allí Dios le había confirmado las promesas hechas a Abraham e
Isaac: se convertiría en una multitud de personas, y la buena tierra de Canaán sería
entregada a su simiente para una posesión eterna. En realidad, Dios se le había
aparecido a Jacob en Betel dos veces ( Gen_28: 0-19 y Gen_35:6-13 ), y Jacob
probablemente tenía en mente estas dos ocasiones cuando dijo que Dios se le apareció
allí. Fue en la segunda ocasión que se hicieron estas promesas específicas.
GÉNESIS 48: 5-7
5. Y ahora tus dos hijos, Efraín y Manasés, que te nacieron en la tierra de
Egipto antes de que yo viniera a ti a Egipto, son míos; como Rubén y Simeón,
serán míos.
6. Y tu problema, que engendraste después de ellos, será tuyo, y será llamado
por el nombre de sus hermanos en su herencia.
7. Y en cuanto a mí, cuando vine de Padan, Raquel murió por mí en la tierra
de Canaán en el camino, cuando aún había un pequeño camino para llegar a
Efrata: y la enterré allí en el camino de Efrata; Lo mismo es Belén.

En el cumplimiento de estas promesas, sería necesario que los doce hijos de Jacob
entendieran sus roles individuales y corporativos en el desarrollo de los planes de Dios
para la nación de la que serían progenitores. En primer lugar, Jacob deseaba que
Joseph fuera reconocido de una manera especial, en parte por todo lo que había hecho
por la familia, pero probablemente principalmente porque era el primogénito de su
esposa Raquel.
Jacob tenía la intención, al principio, de que Rachel fuera su única esposa; en ese
caso, Joseph habría sido el primogénito. Fue por el engaño de Labán, no por la
elección de Jacob, que las cosas se habían desarrollado de manera diferente. Era
apropiado, por lo tanto, que José fuera considerado, en un sentido peculiar, el
primogénito de Jacob.
Como se discutió en el caso de Esaú y Jacob, era costumbre que el hijo mayor
recibiera una doble porción de la herencia; pero el padre, como cabeza de familia,
podría cambiar este arreglo si la situación, en su opinión, justificara tal cambio. Jacob,
por lo tanto, tenía perfectamente el derecho de transferir este derecho de nacimiento
de Rubén (quien había demostrado claramente, a través de su relación incestuosa con
Bilhah y su debilidad general de carácter, que él no era realmente apto para tal
responsabilidad) a José, quien debería haber sido el primogénito y haber demostrado
sin lugar a dudas que él era realmente apto para la responsabilidad. “[Rubén] fue el
primogénito; pero antes de contaminar la cama de su padre, su derecho de nacimiento
fue dado a los hijos de José, hijo de Israel” ( 1Ch_5:1 ). Jacob decidió que sería más
efectivo transmitir esta doble herencia directamente a los dos hijos de José, en lugar
de a José mismo. Esto lo haría al adoptarlos como sus propios hijos, para que cada
uno tuviera el mismo rango que Rubén y Simeón, los dos primogénitos
cronológicamente, y sus otros hijos. En cuanto a la división de la herencia
(especialmente la división futura de la tierra de Canaán cuando regresarían a habitar
la tierra les prometió una herencia), tanto Efraín como Manasés, serían contados como
dos de los hijos de Jacob. Sus hijos, a su vez, serían contados como si fueran
verdaderos hijos de José. Las tribus resultantes, además, se llamarían la tribu de Efraín
y la tribu de Manasés, y tendrían un rango fraternal igual al de cualquiera de las otras
once tribus.
A modo de explicación adicional sobre lo que algunos podrían haber visto como
favoritismo, Jacob recordó su gran amor por Raquel y cómo ella había muerto
prematuramente al dar a luz a Benjamin, cerca de Efrath y Belén. Jacob había
esperado, de lo contrario, tener otros hijos de Raquel, pero esta esperanza había
perecido en su dolor por su muerte y entierro allí en Canaán. En todos los sentidos,
por lo tanto, era apropiado y justo que José recibiera la asignación de la doble porción
acostumbrada para el primogénito.
Jacob también reconoció la posibilidad de que José aún pudiera tener otros hijos
además de Efraín y Manasés (aunque, hasta donde se sabe, nunca lo hizo). De ser así,
compartirían la herencia de Efraín y Manasés, y serían asignados a cualquiera de estas
dos tribus. Joseph recibiría una doble porción, pero solo una doble porción.

GÉNESIS 48:8-12
8. E Israel vio a los hijos de José, y dijo: ¿Quiénes son estos?
9. Y José dijo a su padre: Son mis hijos, a quienes Dios me ha dado en este
lugar. Y él dijo: Tráelos, te lo ruego, y los bendeciré.
10. Ahora los ojos de Israel estaban oscuros por edad, de modo que no podía
ver. Y los acercó a él; y los besó y los abrazó.
11. E Israel dijo a José: No había pensado en ver tu rostro; y he aquí, Dios
me ha mostrado también tu simiente.
12. Y José los sacó de entre sus rodillas, y se inclinó con la cara a la tierra.

En este punto, Jacob vio que José no había entrado solo. Sus ojos estaban oscuros
por la edad, por lo que no podía reconocer caras, aunque aparentemente todavía podía
discernir vagamente sombras y formas. Le preguntó a José quién estaba con él, y José
le dijo que eran sus dos hijos, a quienes Dios le había dado en Egipto y de quienes
Jacob acababa de hablar. Jacob, reconociendo su presencia como apropiada, y de
hecho providencial, le dijo a José que los presentara para poder bendecirlos y orar por
ellos. Efraín y Manasés eran, por supuesto, hombres jóvenes para esta época. Joseph
se había casado cuando tenía unos treinta años, y ahora tenía unos cincuenta y seis.
Cuando los dos hijos se acercaron a su abuelo, Israel los abrazó y los besó, con
lágrimas en los ojos, agradeciendo que Dios le había permitido ver no solo a José
nuevamente, sino también a los hijos de José. Joseph, entonces, para reconocer la
bendición de su padre sobre sí mismo y sus dos hijos, y también para expresar su amor
y reverencia por su padre, cayó al suelo, primero alejando a sus dos hijos de donde
estaban parados. Las rodillas de Jacob, cerca del borde de la cama.
Es digno de mención que José, incluso en su posición exaltada como segundo
gobernante en el reino, todavía consideró apropiado inclinarse ante su padre. Hace
mucho tiempo, había soñado un sueño, que en ese momento había entendido que
significaba que algún día su padre y su madre, así como sus hermanos, le rendirían
homenaje ( Gen_37:9-10). Ese sueño se había cumplido, en lo que respecta a sus
hermanos, pero no en lo que respecta a sus padres. Esta es una razón para cuestionar
si el sueño en su totalidad, o al menos esa interpretación específica del mismo,
realmente había sido inspirado por Dios. Hasta cierto punto, puede haber sido
influenciado por los deseos subconscientes de Joseph y su opinión de sí mismo en ese
momento. En cualquier caso, en este punto reconoció claramente la preeminencia de
su padre.

GÉNESIS 48:13-16
13. Y José los tomó a ambos, Efraín en su mano derecha hacia la mano
izquierda de Israel, y Manasés en su mano izquierda hacia la mano derecha de
Israel, y los acercó a él.
14. E Israel extendió su mano derecha y la puso sobre la cabeza de Efraín,
que era el más joven, y su mano izquierda sobre la cabeza de Manasés, guiando
sus manos con ingenio; porque Manasés fue el primogénito.
15. Y bendijo a José, y dijo: Dios, ante quien caminaron mis padres Abraham
e Isaac, el Dios que me ha alimentado toda mi vida hasta el día de hoy.
16. El ángel que me redimió de todo mal, bendiga a los muchachos; y déjales
mi nombre, y el nombre de mis padres Abraham e Isaac; y que crezcan en
multitud en medio de la tierra.

Levantándose, José trajo a sus hijos de regreso frente a Jacob, para que él
pronunciara su bendición sobre ellos. Como Manasés era el mayor, lo guió hacia la
mano derecha de su padre y Efraín hacia la izquierda. Jacob, sin embargo, cruzó su
mano derecha hacia Efraín, y colocó su mano izquierda sobre Manasés.
Primero, Jacob invocó una bendición general sobre José y sus hijos. Rezó tal
vez sin darse cuenta del significado de lo que estaba haciendo, pero sin embargo
guiado por la inspiración al Dios Triuno. "Dios ante quien mis padres, Abraham e
Isaac, caminaron" responde al Padre. “El Dios que me alimentó toda mi vida hasta el
día de hoy”, es decir, “Aquel que diariamente me guió y proveyó mis necesidades”,
habla del ministerio del Espíritu Santo. "El ángel que me redimió de todo mal"
seguramente debe corresponder a la obra salvadora del Hijo de Dios.
Hay dos "primeras menciones" significativas en estos versículos. La palabra "me
alimentó" es equivalente a "me pastoreó " (hebreo raah). La palabra en sí no aparece
aquí por primera vez, pero su uso en conexión con Dios sí. Es decir, esta es la primera
de muchas referencias en la Biblia a Dios como nuestro Pastor.
Además, la palabra "redimir" (hebreo goel) se usa aquí por primera vez en la
Biblia, y es significativo que ocurra como una descripción de la obra del gran Ángel
de Jehová, nada menos que el Cristo preencarnado. El Dios de sus padres seguramente
había provisto a Jacob y lo protegió maravillosamente a través de los años, tal como
lo había prometido cuando le habló por primera vez ( Gen_28:15 ); y Jacob sabía que
podía invocarlo con fe para bendecir a sus hijos, específicamente a aquellos dos sobre
cuyas cabezas descansaban sus manos, de la misma manera. Luego oró especialmente
que Dios permitiría que “mi nombre sea llamado en ellos” que es, el personaje de
Jacob, para el cual su nombre se puso y también dejar que “se convierten en una
multitud” en el medio de la tierra.

GÉNESIS 48:17-20
17. Y cuando José vio que su padre puso su mano derecha sobre la cabeza de
Efraín, le disgustó: y levantó la mano de su padre, para quitarla de la cabeza de
Efraín a la cabeza de Manasés.
18. Y José dijo a su padre: No es así, padre mío, porque este es el primogénito;
pon tu mano derecha sobre su cabeza.
19. Y su padre se negó, y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé: él también se convertirá
en un pueblo, y también será grande; pero en verdad su hermano menor será
más grande que él, y su descendencia será convertirse en una multitud de
naciones.
20. Y los bendijo ese día, diciendo: En ti bendecirá Israel, diciendo: Dios te
haga como Efraín y como Manasés; y puso a Efraín delante de Manasés.

En este punto, José notó que la mano derecha de Jacob estaba sobre Efraín y su
mano izquierda sobre Manasés. Pensando que había cometido un error, y queriendo
corregirlo antes de que Jacob pronunciara bendiciones específicas sobre los dos por
nombre individual, Joseph tomó las manos de Jacob para intercambiarlos. También
estaba un poco disgustado, ya que evidentemente tenía la intención de que Manasés
tuviera el derecho de nacimiento en su propia familia. Interrumpió la oración de su
padre para decirle que coloque su mano derecha sobre Manasés.
Vale la pena señalar de nuevo con qué frecuencia Dios pasó por alto al hijo mayor
en favor de un menor: Isaac en lugar de Ismael, Jacob en lugar de Esaú, José en lugar
de Rubén, y ahora Efraín en lugar de Manasés. La regla no es invariable, por supuesto.
El punto es que la elección de Dios es por razones espirituales, no cronológicas.
En cualquier caso, Jacob sabía muy bien lo que estaba haciendo. Su decisión no
fue arbitraria, sino que se basó en el conocimiento profético del futuro de las tribus
que comenzarían con estos dos jóvenes. Israel le aseguró a José que Manasés se
convertiría en un gran pueblo, pero que, sin embargo, Efraín se haría más grande, una
verdadera "multitud" de pueblos. Efraín, por supuesto, finalmente se convirtió en la
tribu dominante en el reino del norte, después de la división en los días de Jeroboam
(1 Rey_12:19, 1 Rey_12:25).
GÉNESIS 48:21, 22
21. E Israel dijo a José: He aquí, yo muero; pero Dios estará contigo y te
traerá de nuevo a la tierra de tus padres.
22. Además, te he dado una porción por encima de tus hermanos, que tomé
de la mano del amorreo con mi espada y mi arco.

Jacob concluyó su bendición prometiéndole a José que Dios estaría con él y lo


traería nuevamente a la tierra de sus padres.
José regresó allí para enterrar a su padre ( Gen_50:7 ), y eventualmente él mismo
sería enterrado allí, pero Jacob tenía una referencia principal al regreso de sus
descendientes para habitar la tierra. Luego mencionó un terreno muy especial, que él
mismo había conquistado de los amorreos. Aparentemente, esto no era un gran tracto,
y no se menciona en ningún otro lugar (excepto posiblemente Joh_4:5), pero
representó a Jacob una señal de que Dios eventualmente le daría a sus descendientes
toda la tierra. De este tratado, le cedió a José una doble porción.

Profecías de las Doce Tribus


Una de las partes más fascinantes y difíciles de Génesis es el capítulo 49, en el
que Jacob da sus últimas palabras sobre sus hijos y las doce tribus que descenderían
de ellos. Esta despedida de Jacob se puede considerar como una bendición y una guía
para sus propios hijos y una profecía sobre desarrollos futuros en la nación, que se
extiende hasta "los últimos días". En algunos aspectos, es como la profecía de Noé
con respecto a sus tres hijos ( Génesis 9:24-27 ), derivada del comportamiento y el
carácter real de sus hijos y, sin embargo, también describe el futuro general de las tres
corrientes de naciones de las cuales debían convertirse en antepasados. Tanto en
términos de la teoría genética y del curso de la historia, es cierto que cada grupo de
población distintiva nación, tribu, y así sucesivamente tiende a manifestar un
carácter particular de su propia (trabajador o negligente, puritana o licenciosa, pacífica
o agresivo, filosófico o mecánico), y que este personaje es el producto de su historia
y, en última instancia, de sus fundadores originales. Tales características generales,
por supuesto, no excluyen muchas excepciones individuales en la población
particular, pero generalmente parece posible definir en términos generales al menos
la naturaleza dominante de dicho grupo.
Esto resultó ser cierto en Israel. Aunque Israel fue la nación elegida de Dios,
participando como lo ha hecho a lo largo de la historia de la energía, la inteligencia,
la moral y la fe de sus padres (Abraham, Isaac y Jacob), sin embargo, hubo una amplia
gama de variabilidad individualmente en lo divino. Carácter óptimo previsto. Cada
uno de los doce hijos de Jacob tenía características distintivas propias, a pesar de que
todos compartían en cierta medida el carácter básico de su padre. Este fenómeno, por
supuesto, es cierto en cualquier familia.
Sin embargo, debido a la tremenda importancia de esta familia en particular en la
economía de Dios, Dios le dio a su padre en su lecho de muerte una visión profética
profunda de su futuro. Para aquellos hijos que necesitaban corrección, la naturaleza
asombrosa de sus palabras habría servido como una advertencia seria y, con suerte,
como un estímulo para la corrección. Además, por supuesto, el cumplimiento de sus
profecías en los siglos y milenios que siguieron sirve como prueba contundente del
origen divino de la nación y de las Escrituras que surgieron de ellas.
No está claro si estas palabras se pronunciaron en una ocasión posterior a la de la
bendición de Jacob de Efraín y Manasés, o inmediatamente después. Esto último
parece más probable, en vista de la inminente muerte de Jacob cuando llamaron a
José. Muy probablemente, también se envió un mensaje a los hermanos de José, y
llegaron tan rápido como pudieron, llegando a intervalos durante la entrevista de Jacob
con José y sus hijos, probablemente incluso escuchando lo que Jacob les dijo, ya que
seguramente quería que los hermanos también supieran sobre su decisión sobre el
derecho de nacimiento. En ese caso, cuando terminó de hablar con José, sus otros
hijos también estaban presentes.

GÉNESIS 49:1, 2
49: 1. Y Jacob llamó a sus hijos, y dijo: Reúnanse para que yo les diga lo que
les sucederá en los últimos días.
2. Reúnanse y escuchen, hijos de Jacob; y escucha a tu padre Israel.

Luego, Jacob llamó a todos sus hijos a reunirse cerca de la cama, donde todavía
estaba sentado a un lado, para poder contarles a cada uno de ellos lo que les sucedería
a ellos y a sus respectivas tribus en el futuro. Llamándolos "hijos de Jacob", los instó
a escuchar a "Israel tu padre".
El discurso que sigue no es una conversación ordinaria. Está en forma poética, y
por lo tanto abunda en imágenes. Su mismo tono manifiesta que, aunque Jacob está
hablando, él está hablando "en el Espíritu". Él está en plena posesión de sus facultades,
aunque en el momento de la muerte, observando muchos eventos que se habían
llevado a su memoria durante muchos años, y aún hablando de una manera muy
diferente de su modo normal de hablar, en poesía y símbolo. y profecía Los doce
hermanos no podían dejar de impresionarse de manera sobria e indeleble con el
recuerdo y la importancia de las palabras de su padre.
Casi inconscientemente, cuando los hermanos entraron en la habitación, se
reunieron con sus propias agrupaciones de subfamilias, en una posición circular
alrededor de la cama. A medida que los ojos tenues de Jacob los reconocieron
gradualmente, procedió a hablar con cada uno por turnos, alrededor del círculo.

GÉNESIS 49:3, 4
3. Rubén, eres mi primogénito, mi poderío y el comienzo de mi fuerza, la
excelencia de la dignidad y la excelencia del poder:
4. Inestable como el agua, no sobresaldrás; porque subiste a la cama de tu
padre; entonces lo contaminaste: él subió a mi sofá.

Rubén, el mayor, había ocupado naturalmente su lugar más cercano a su padre, a


un lado de la cama. Siempre deseando el favor de su padre y, sin embargo, al darse
cuenta de que había perdido su derecho, Reuben es un individuo algo patético. Como
en el caso de cualquier hijo primogénito, Rubén había sido en algún momento el
orgullo y la alegría de su padre. El primogénito a menudo se llama en las Escrituras,
como lo hizo Jacob aquí, el "comienzo de la fuerza de su padre" ( Deu_21:17 ; Psa_78:
51 , etc.), testificando la dignidad y el poder de su padre.
Desafortunadamente, el primogénito no siempre cumple con su promesa y las
esperanzas de su padre. Rubén había resultado ser débil e inestable, además de
lujurioso. Lo peor de todo había sido su acto de adulterio e incesto con Bilhah. Aunque
Israel aparentemente había dicho poco al respecto en ese momento ( Gen_35:22 ),
nunca lo había olvidado. En consecuencia, ahora, al final, tenía que dejar en claro que,
por esta razón, si no por nada más, el derecho de primogenitura de Reuben había sido
retirado. Nunca "sobresaliría" o, literalmente, tendría algo especial para contribuir o
dejar en beneficio de la posteridad.
En la historia de Israel, la tribu de Rubén nunca proporcionó un líder de ningún
tipo para la nación en su conjunto. En los viajes posteriores a la tierra prometida, los
rubenitas fueron la primera tribu en pedir un lugar para establecerse, sin esperar a
cruzar el Jordán con los demás (Números 32). Participaron en la construcción de un
lugar de culto no autorizado ( Jos_22:10-34 ). Durante las guerras posteriores con los
cananeos, en los días de Débora y Barak, la tribu de Rubén no respondió al llamado a
las armas ( Jue. 5:15-16 ). La profecía de Jacob sobre Rubén se ha seguido cumpliendo
desde entonces. Rubén nunca se ha destacado en nada.

GÉNESIS 49:5-7
5. Simeón y Leví son hermanos; instrumentos de crueldad están en sus
habitaciones.
6. Oh alma mía, no entres en su secreto; a su asamblea, honor mío, no te unas:
porque en su ira mataron a un hombre, y en su propia voluntad cavaron un
muro.
7. Maldita sea su ira, porque era feroz; y su ira, porque fue cruel: los dividiré
en Jacob y los dispersaré en Israel.

Los siguientes dos hijos mayores fueron Simeón y Leví. Como siempre, estaban
juntos allí antes que Jacob, los compañeros más cercanos entre todos los hermanos.
Como Rubén había manifestado debilidad y lujuria, estos dos habían manifestado ira
y crueldad. Estos hombres de mal genio habían causado gran vergüenza y peligro a
toda la familia cuando habían matado a todos los shequemitas por la violación de su
hermana Dina por uno de ellos. Aparentemente, este no fue el único ejemplo de su
naturaleza violenta, aunque fue el más extremo. Jacob dijo que los "implementos de
violencia" eran su propia "habitación" (sin embargo, esta palabra, makerah, se usa
solo aquí, y su significado es incierto). Con profunda emoción, Israel se disoció de
sus motivos y acciones. Es posible que hayan tratado de justificar su matanza de los
siquemitas sobre la base de una justa retribución, pero Israel maldijo su cruel ira y su
ira feroz. Fue la ira calva y la voluntad propia lo que los impulsó a matar hombres y
a "cavar un muro" (o, como la mayoría de las traducciones, "isquiotibiales"), a destruir
propiedad sin motivo. Como resultado de estas actitudes, Jacob dijo: "Los dividiré en
Jacob y los dispersaré en Israel". De hecho, sería por su propio bien que no se les
permitiría unirse, sino que se dispersarían.
Esta profecía se cumplió de diferentes maneras en el caso de cada hermano.
Simeón recibió una herencia "dentro de la herencia de los hijos de Judá" ( Jos. 19: 1),
pero algunos de los hijos de Simeón fueron capturados y moraron en algunas de las
tierras de los edomitas y amalecitas, fuera de Canaán ( 1Ch_4: 39 -43 ). En los días
del reino dividido, muchos de los simeonitas dejaron Israel para unirse a Judá
(2Ch_15: 9 ). Aparentemente, finalmente fueron asimilados en su mayoría por Judá o
dispersados por completo fuera de Israel, y poco se sabe de ellos después de los días
del rey Asa.
En lo que respecta a Levi, sus descendientes nunca tuvieron una herencia propia
en la tierra, sino solo ciudades dispersas por todas las otras tribus ( Jos. 21: 1-3 ). Sin
embargo, los levitas se redimieron en gran medida por su posición contra la idolatría
en los días de Moisés ( Exo_32:26 ), aunque incluso en esto tuvieron la oportunidad
de ejercer la capacidad de venganza que se había evidenciado en su padre ( Exo_32:
27-28 ) Moisés mismo era, por supuesto, un descendiente de Leví, y los levitas fueron
elegidos para ser la tribu sacerdotal entre los israelitas. Su celo se utilizó mejor en esta
función que si se les hubiera permitido desarrollar un enclave tribal propio.

GÉNESIS 49:8-12
8. Judá, tú eres aquel a quien tus hermanos alabarán: tu mano estará en el
cuello de tus enemigos; Los hijos de tu padre se postrarán delante de ti.
9. Judá es un cachorro de león: de la presa, hijo mío, has subido: se agachó,
se tumbó como un león y como un viejo león; ¿Quién lo despertará?
10. El cetro no se apartará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta
que venga Shiloh; y a él se congregarán los pueblos.
11. Atando su potro a la vid, y su potro asno a la vid escogida; lavó sus
vestidos con vino y sus vestidos con sangre de uvas:
12. Sus ojos serán rojos con vino, y sus dientes blancos con leche.

Israel tenía poco que profetizar acerca de sus primeros tres hijos, pero Judá era
diferente. Su mismo nombre significaba "Alabanza", y se convertiría en el objeto de
la alabanza de sus hermanos. Sería el líder entre las tribus; derrotaría a sus enemigos
y se convertiría, como el león es el rey de las bestias, en uno ante quien toda su familia
se inclinaría. Como José recibiría la doble herencia del primogénito, Judá recibiría el
dominio patriarcal y la responsabilidad del primogénito. Era tan fuerte como un león
joven que ha abrumado y comido a su presa, tan seguro como un león maduro
descansando en su guarida, a quien nadie se atrevería a despertar.
La tribu de Judá no solo sería fuerte y valiente, sino que su tierra sería productiva
y fructífera. Las enredaderas crecerían tan abundantemente que incluso los asnos
estarían atados a ellas. Estarían tan llenas sus prensas de vino que quienquiera que las
pisoteara parecía haberse bañado realmente en el jugo de las uvas, y sus ojos estarían
ardientes con el vino. (Si esto implica embriaguez, o tal vez la buena salud asociada
generalmente con una buena comida, incluido el azúcar de uva de la "sangre de la
uva" no fermentada, puede no estar claro; pero el resto del contexto de la bendición
de Judá aquí parecería fuera de lugar lugar si los judaicos se convirtieran en
alcohólicos.) La tierra también sería rica en leche, lo que produciría dientes fuertes y
blancos.
Es obvio en todo el resto de las Escrituras que Judá se convirtió en la tribu
principal, pero no fue hasta los días del rey David. Los líderes anteriores eran de otras
tribus: Moisés de Leví, Josué de Efraín, Gedeón de Manasés, Sansón de Dan, Samuel
de Efraín y Saúl de Benjamín. Realmente no había forma de que Jacob predijera la
preeminencia y la prosperidad de Judá, excepto por inspiración divina. Judá en
realidad no recibió el "cetro" de liderazgo durante más de 640 años después de la
profecía de Jacob. Sin embargo, una vez que David se convirtió en rey, Judá fue la
tribu dominante a partir de entonces.
El aspecto más importante de la profecía de Israel con respecto a Judá se encuentra
en el versículo 10. Aquí, Jacob le aseguró que el cetro nunca se apartaría de él, ni un
legislador de entre sus pies, hasta la llegada de "Shiloh". El cetro (hebreo shebet ),
que se menciona por primera vez en las Escrituras en este momento, es, por supuesto,
el símbolo de la gobernación. "Legislador" (hebreo chaqaq ), que también aparece
primero aquí, es un poco incierto, pero parece significar "el que decreta". La frase
"entre sus pies" probablemente hace referencia a la semilla de Judá.
La palabra clave es "Shiloh". Este era el nombre de una ciudad que luego se
construyó cerca de Betel. Durante un tiempo durante el período de los jueces, el
tabernáculo se estableció allí; pero nunca fue una ciudad muy importante y luego fue
destruida por los filisteos. Es obvio que la profecía no puede referirse a esta ciudad,
aunque es posible que la ciudad misma haya sido nombrada originalmente en
conmemoración de la profecía y de Aquel a quien se refirió.
El contexto asegura que Shiloh sea el nombre o título de una persona. Es "a él que
los pueblos se reunirán". La forma de la palabra está relacionada con la palabra para
"paz" ( shalom ), y probablemente significa "El que trae la paz". En cualquier caso,
fue aceptado, tanto por algunos comentaristas judíos antiguos como por la iglesia
primitiva, como profético del Mesías prometido, aunque su uso como título específico
del Mesías data de la Reforma. Otra posibilidad, sugerida por la Septuaginta, se basa
en ligeros cambios en la señalización, haciendo que la palabra sea realmente "de quién
es". Este pensamiento correspondería a Eze_21:27: "hasta que venga de quién es el
derecho".
Parece más razonable que, en una valedictory tan profética como esta, Jacob aclare
qué hijo transmitirá la Semilla prometida. La promesa de un Mesías personal comenzó
en el Jardín del Edén, como lo expresó Dios en Génesis 3:15. A través de todas las
épocas, los hombres han buscado al Salvador que viene, y esto ciertamente fue cierto
para Jacob. Por supuesto, se esperaría que indicara algo de esa esperanza en su
profecía. Esta promesa a Judá debe ser la referencia específica de Jacob a esa
esperanza. Cuando venga el Prometido, entonces habrá paz y descanso, y todos los
pueblos se reunirán con Él. Siglos después, Isaías parecía tener estas profecías en
mente, cuando habló por primera vez del "Hijo de la Virgen" ( Isa_7:14 ), y luego
elaboró diciendo que Su nombre sería "Príncipe de paz" ( Isa_9: 6 ) La "reunión de
los pueblos", de la cual Jacob profetiza, corresponde claramente a la promesa
mesiánica de Dios a Abraham, Isaac y Jacob de que a través de su Semilla venidera
"serán bendecidas todas las familias de la tierra" ( Gen_12:3 ; Gen_22:18 ; Gen_26:
4 ; Gen_28: 14 , etc.).
El Nuevo Testamento identifica claramente al Señor Jesucristo con esta profecía
acerca de Judá, llamándolo "el León de la tribu de Judá" ( Apoc. 5:5 ). Micah también
parece referirse a esta profecía cuando, justo después de decir que el Salvador que
nacería nacería en Belén, en Judá, y que sería "grande hasta los confines de la tierra",
dice: "Y este hombre será la paz” ( Mic_5:2-5 ).
También a favor de esta interpretación del pasaje está el hecho de que se ha
cumplido. Una vez que la tribu de Judá, bajo el rey David, alcanzó el liderazgo sobre
la nación, el cetro (es decir, la posición de liderazgo en la nación) nunca se apartó de
Judá hasta después de la venida de Cristo. El reino fue dividido, y luego todas las
tribus fueron llevadas cautivas; pero en lo que respecta al propio Israel, Judá siempre
fue la tribu dominante. Incluso durante el cautiverio, Daniel, de la nación de Judá, fue
el más grande entre los israelitas, y de hecho se convirtió en el tercer gobernante en
el reino de Babilonia.
Después del cautiverio, los que regresaron eran principalmente de las tribus de
Judá y Benjamín, junto con muchos levitas, ya que las otras diez tribus habían sido
dispersadas por los asirios. Aunque muchas de las diez tribus lograron regresar a la
tierra, Judá fue esencialmente desde entonces sinónimo de Israel en su conjunto. Esta
condición continuó, por supuesto, hasta la venida real y la crucifixión de Jesucristo,
el Mesías prometido. Poco después, Jerusalén fue destruida y los judíos (un nombre
derivado de Judá) se dispersaron en las naciones. Desde entonces, incluso las
genealogías se han perdido, por lo que los distintivos tribales se han fusionado y
difuminado entre los judíos en su conjunto. Esto no sucedió, sin embargo (es decir, el
cetro no pasó de Judá), hasta que llegó Shiloh al igual que Jacob había predicho!
Este hecho, por cierto, confirma que el Mesías sí vino, y que debe haber venido en
algún momento antes del año 70 DC, ya que el cetro pasó de Judá en ese momento.

GÉNESIS 49:13-15
13. Zabulón morará en el refugio del mar; y será para un refugio de naves; y
su límite será hasta Zidón.
14. Isacar es un asno fuerte que descansa entre dos cargas:
15. Y vio que el descanso era bueno, y la tierra que era agradable; e inclinó
su hombro para soportar, y se convirtió en siervo para tributo.
Después de hablar con Judá, Jacob se volvió hacia los otros dos hijos de Lea,
quienes aparentemente estaban parados juntos al lado de Judá. Nada se dice en las
porciones narrativas de Génesis sobre las acciones de estos dos hijos; así que todo lo
que sabemos sobre su comportamiento es lo que describe el comportamiento de los
hermanos de José en su conjunto. Solo en las palabras de Jacob en este pasaje
obtenemos alguna pista de sus características individuales. Acerca de Zabulón, lo
único que se menciona es que él habitaría "hacia la orilla del mar" (no en el mar, como
en la versión King James). También dijo que Zebulun sería para un refugio de barcos,
con su frontera norte mirando hacia el antiguo y gran puerto de Zidon. El tracto que
Joshua le asignó a Zebulun fue "hacia el mar" ( Jos. 19:11 ) y "llegó al río que está
antes de Jokneam". Los límites precisos de Zabulón son difíciles de descifrar, por lo
que exactamente cómo se cumplió esta profecía puede requerir más estudio. Por lo
general, se supone que Zebulun estaba ubicado entre el mar de Galilea y el
Mediterráneo, pero se desconoce si sus fronteras realmente alcanzaron uno o ambos
mares. Mat_4: 13 sugiere que su frontera se extendió a Capernaum, en la costa de
Galilea. En cualquier caso, era una región en la que gran parte del ministerio público
de Cristo tuvo lugar ( Mateo 4: 15-16 ).
Jacob comparó a Isacar con un asno fuerte "inclinándose bajo una doble carga"
(o, como algunas traducciones, "se acomodó entre los rediles"). Aunque la traducción
precisa puede ser oscura, el significado parece ser que Isacar era fuerte, pero dócil y
perezoso. Disfrutaría de la buena tierra que le asignaron, pero no se esforzaría por
obtenerla. Por lo tanto, eventualmente sería presionado a la servidumbre y a la simple
carga de cargas para sus amos. Históricamente, Isacar tenía tierras ricas y cultivos
ricos, que atraían a los merodeadores y captores. Una vez más, sin embargo, hay poca
información específica.

GÉNESIS 49:16-21
16. Dan juzgará a su pueblo, como una de las tribus de Israel.
17. Dan será una serpiente por cierto, una víbora en el camino, que muerde
los talones de los caballos, para que su jinete caiga hacia atrás.
18. He esperado tu salvación, SEÑOR.
19. Gad, una tropa lo vencerá, pero él vencerá al final.
20. De Aser su pan será grueso, y él dará delicias reales.
21. Neftalí es un suelto: da buenas palabras.

Los siguientes son los cuatro hijos de las dos criadas. No se enumeran en orden
cronológico, Neftalí aparece cuarto en lugar de segundo; así que parece probable que
Jacob simplemente se ocupó de ellos en el orden en que estaban parados junto a la
cama. Nuevamente, como en el caso de Zabulón e Isacar, no se menciona nada
específico sobre ninguno de ellos en las narraciones de Génesis, por lo que las únicas
pistas sobre sus personajes individuales están aquí en las profecías de Jacob.
Dado que podría haber alguna duda sobre si estos hijos de las concubinas
realmente compartirían la herencia, Jacob aseguró al primero de ellos, Dan, que
realmente "juzgaría a su pueblo, como una de las tribus de Israel". Pero luego comparó
a Dan con una serpiente venenosa que derrotaría a un soldado montado golpeando el
talón de su caballo. Probablemente, la referencia principal tiene que ver con el hecho
de que la tribu de Dan, aunque aparentemente no era impresionante (ocupaba el área
más pequeña de cualquiera de las tribus, a lo largo de la costa norte, aparentemente
vulnerable al ataque), sin embargo, era un adversario peligroso, bien capaz para
proteger la frontera norte de Israel contra los invasores.
Por otro lado, la referencia a la serpiente también puede referirse simbólicamente
al hecho de que fueron los danitas quienes introdujeron la idolatría en la tierra de Israel
de manera oficial ( Jue. 18:30-31 ). También fue en Dan donde Jeroboam, quien
dirigió la rebelión que culminó en el reino dividido, creó uno de sus dos terneros de
oro (1 Rey_12: 28-30 ). Puede ser que esta sea la razón por la cual Dan no figura entre
las tribus en Rev_7: 4-8 (nota Deu_29:16-21 ).
Esta última interpretación se ve reforzada por el hecho de que Jacob,
inmediatamente después de su referencia a la serpiente, debe haber pensado en aquel
a quien la serpiente tipifica en toda la Escritura esa vieja Serpiente, el Diablo.
Pensando en la Serpiente y su enemistad contra el pueblo de Dios, Jacob naturalmente
también pensaría en la promesa primitiva de Dios de la Semilla venidera cuyo talón
sería mordido por la Serpiente, pero que a su vez finalmente aplastaría su cabeza y
traería la salvación tan esperada ( Gen_3:15 ). Fue en referencia a esta promesa
mesiánica que acababa de hablar con Judá. Es natural, por lo tanto, que justo en este
punto, él grite: "¡He esperado tu salvación, Señor!" No sería demasiado imaginativo
sugerir que, en la mente de Jacob, esta salvación que estaba esperando era en realidad
una persona. La palabra en sí es el hebreo yeshuah, que no es otro que el nombre
"¡Jesús!" Esto se vuelve aún más significativo cuando nos damos cuenta de que aquí
tenemos la primera mención de la palabra "salvación" en la Biblia.
De Gad, Jacob profetizó que, aunque las tropas invasoras podrían asaltar su hogar,
él (cuyo nombre en sí significaba "tropa") a su vez los repelería y presionaría el talón
(en lugar de "al final", como en King James) el enemigo. El reino de Gad estaba al
este del Jordán, al borde del reino de los amonitas y otros pueblos del desierto, y por
lo tanto estaba especialmente abierto a los ataques. Sin embargo, los gaditas pudieron
luchar ( 1Ch_5: 18 ; 1Ch_12: 8 , etc.).
Su hermano Asher debía tener y disfrutar de una rica comida y delicias reales. Al
final resultó que, la suerte de Asher cayó en la rica costa norte del norte del Monte
Carmelo, hasta Tiro y Zidón ( Jos. 19: 24-31 ). Sin embargo, ni siquiera tomaron
posesión de la región de Tire-Sidon, y la tribu pronto se volvió insignificante,
posiblemente empeorando debido a su amor por la facilidad y la proximidad a los
fenicios.
Neftalí, el hermano de Dan, se describe como "un trasero desatado". Es decir, sus
descendientes serían conocidos por su rapidez, como guerreros de flota de pie.
También serían conocidos como compositores de discursos elocuentes y literatura
bella. Evidentemente, el propio Neftalí era de este temperamento, aunque no se dice
nada específicamente sobre él en las Escrituras. El más conocido de sus descendientes
fue Barak, quien, con Débora, obtuvo una poderosa victoria sobre Jabin y Sísara de
los cananeos ( Jdg_4: 6 , Jdg_4: 15 ) principalmente con hombres de su propia tribu y
la de Zabulón ( Jdg_4: 10 ; Jdg_5: 18 ). La predicción con respecto a las "buenas
palabras" fue, sin duda, cumplida en medida por la canción de victoria de Deborah y
Barak ( Jueces 5: 1-31 ).

GÉNESIS 49:22-26
22. Joseph es una rama fructífera, incluso una rama fructífera junto a un
pozo; cuyas ramas corren sobre el muro:
23. Los arqueros lo han lastimado profundamente, le dispararon y lo
odiaron:
24. Pero su arco se mantuvo fuerte, y los brazos de sus manos fueron
fortalecidos por las manos del poderoso Dios de Jacob; (de allí es el pastor, la
piedra de Israel :)
25. Aun por el Dios de tu padre, que te ayudará; y por el Todopoderoso, que
te bendecirá con bendiciones del cielo arriba, bendiciones del abismo que yace
debajo, bendiciones de los senos y del útero:
26. Las bendiciones de tu padre han prevalecido sobre las bendiciones de mis
progenitores hasta el límite máximo de las colinas eternas: estarán sobre la
cabeza de José, y sobre la corona de la cabeza del que estaba separado de sus
hermanos.

Finalmente, Jacob se volvió hacia José y Benjamín. Para José pronunció una
bendición comparable solo a la de Judá. Utilizando expresiones expresivas del
lenguaje, comparó a su hijo favorito con una rama de una enredadera fructífera, con
abundante suministro de agua y ramas trepando por el muro, prediciendo de esta
manera que su tribu (en realidad, la tribu doble, Efraín y Manasés) Sería fuerte y
numeroso. También lo comparó con un hombre acosado por arqueros enemigos que
habían tratado de destruirlo como un enemigo odiado, pero sin embargo uno cuyo
arco era fuerte y estable, y cuyas manos fueron fortalecidas por el Dios fuerte que
había fortalecido a su padre Jacob. Esta descripción se aplicaba directamente al propio
José y a su triunfo sobre la enemistad de sus hermanos, pero también era profética de
la experiencia de los descendientes de José.
Se dice que el que había fortalecido la mano de José, y que también sería la fuerza
de su tribu, era el Pastor y la Piedra de Israel. Aunque había habido una referencia a
la obra de pastoreo del Señor en las palabras de Jacob a Efraín y Manasés ( Gen_48:
15 ), esta es la primera vez que Dios se llama el Pastor. Del mismo modo, esta es la
primera vez que a Dios se le llama Piedra o Roca. Dios así nutriría y protegería a José.
Jacob también enfatizó nuevamente que este Dios era el mismo Dios que su Dios, el
Dios de sus padres. Le aseguró a José que Dios lo bendeciría con bendiciones de lluvia
de los cielos, y con agua de las profundidades, el agua que fluye a través de los poros
de la tierra bajo sus pies. El "profundo" ( tehom ) es un término que se refiere a las
aguas en o debajo de la superficie de la tierra. También prometió una abundancia de
progenie saludable, tanto del hombre como del animal.
Israel también dio testimonio de que él mismo había recibido mayor bendición
que sus propios padres, con un gran número de hijos y con tierras fructíferas "hasta el
límite máximo de las colinas eternas", es decir, "hasta los límites marcados por los
antiguos alrededores. colinas ". Ninguna colina, por supuesto, podría ser eterna. La
palabra hebrea es olam, y a menudo se traduce como "antigua". La duración que
implica esta palabra depende del contexto, y en realidad puede significar "viejo" o
"eterno", dependiendo de lo que modifique. Las colinas que delimitan los campos
fértiles de Efraín y Manasés eran, por supuesto, mucho más antiguas que las tribus
que las habitaban, pero en realidad se remontaban solo al gran diluvio. Todas estas
bendiciones que Jacob había experimentado también se derramarían sobre José y sus
descendientes. Él era el "separado de" (hebreo nazir , la misma palabra que luego se
usó para "nazareo") a sus hermanos, y por lo tanto marcado para distinción especial y
servicio.
Estas profecías se cumplieron en las historias posteriores de las tribus de Efraín y
Manasés, especialmente las primeras. Muchos de los líderes de Israel eran de estas
tribus. Joshua, Deborah y Samuel eran de Efraín; y Gedeón y Jefté eran de Manasés.
Ambas tribus eran fuertes en la guerra, y sus tierras eran fértiles y productivas.
Jeroboam, un efraimita, dirigió la rebelión que produjo el reino dividido; y el reino
del norte fue llamado alternativamente por los nombres de Israel y Efraín, como el
reino del sur fue llamado por el nombre de Judá.
Es proféticamente significativo que la bendición de Jacob se centró especialmente
en José y Judá, y que estos dos eventualmente se convirtieron en las dos divisiones
dominantes de Israel. Es significativo que solo se le prometieron a José bendiciones
físicas, mientras que la bendición espiritual de ser el antepasado del Mesías se le
prometió a Judá, además de las bendiciones físicas y el liderazgo político.
GÉNESIS 49:27, 28
27. Benjamín cuervo como un lobo: por la mañana devorará a la presa, y por
la noche dividirá el botín.
28. Todas estas son las doce tribus de Israel: y esto es lo que su padre les
habló, y las bendijo; cada uno según su bendición los bendijo.

El último hijo fue Benjamin, y Jacob profetizó que se convertiría en un lobo


rabioso, devorando a la presa y dividiendo el botín. Esto parece un pronóstico extraño
para un hijo a quien Jacob amaba especialmente. Era a la vez una promesa y una
advertencia. La tribu de Benjamin sería audaz y fuerte, exitosa en la guerra, pero al
mismo tiempo podría volverse cruel y voraz. Ambos atributos fueron más tarde
evidentes en la tribu, como lo demuestra la extraña historia de Jueces 20, que casi les
costó a los benjamitas su propia identidad como una de las doce tribus. Además, el
primer rey de Israel fue Saúl, un benjamita, cuyo carácter correspondía con bastante
precisión a la profecía de Jacob.
Jacob concluyó así sus bendiciones sobre sus hijos, llamándolos proféticamente
las "doce tribus de Israel". A pesar de que algunas de las predicciones apenas sonaban
como bendiciones, tenían la intención indirecta de servir como tales, al advertir a sus
hijos y a sus hijos de esos rasgos y tendencias contra los cuales tenían que protegerse
especialmente. Los hijos de Israel deben haber leído y meditado sobre estos dichos de
Jacob muchas veces durante los siglos siguientes, particularmente durante su
esclavitud en Egipto y sus andanzas en el desierto. Claramente, deberían haber
demostrado (y probablemente probaron) muy saludables para ellos.

GÉNESIS 49:29-33
29. Y él los acusó, y les dijo: Debo reunirme con mi pueblo: entiérrenme con
mis padres en la cueva que está en el campo de Efrón el hitita,
30. En la cueva que está en el campo de Machpelah, que está antes de Mamre,
en la tierra de Canaán, que Abraham compró con el campo de Efrón el hitita
para la posesión de un lugar de enterramiento.
31. Allí enterraron a su esposa Abraham y Sara; allí enterraron a Isaac y a
Rebeca, su esposa; Y allí enterré a Leah.
32. La compra del campo y de la cueva que está allí fue de los hijos de Heth.
33. Y cuando Jacob acabó de mandar a sus hijos, recogió los pies en la cama,
rindió el fantasma y fue reunido con su pueblo.
La promesa que Jacob le había extraído a José, ahora la pidió a todos sus hijos,
que lo enterraran con sus padres en Canaán, en la cueva que Abraham había comprado
años atrás para ese propósito. Jacob había enterrado a su primera esposa, Leah, allí, y
sus padres y abuelos también fueron enterrados allí. Para ser un testimonio, para todas
las generaciones venideras, que Abraham, Isaac y Jacob tenían fe en la promesa de
Dios de que Él daría la tierra a su simiente.
Con esta última petición, Jacob llamó a toda su fuerza restante para tirar de sus
pies hacia atrás para arriba en la cama, a la mentira hacia abajo, y luego renunciar a
su espíritu de ser “unido a su pueblo” no sólo para ser enterrados con sus cuerpos
, pero para unirse a ellos en su vida más allá de la tumba, esperando la venida del
Mesías y el gran día de la resurrección.

Un Ataúd en Egipto
En el último capítulo de Génesis tenemos el registro del entierro de Jacob. A
ningún otro entierro en la Biblia se le concede una cuenta tan larga y detallada, un
hecho que indica la importancia que Dios le dio a Jacob en su plan de historia
redentora.
De manera práctica, enfatiza que, cuando un creyente muere, es apropiado que su
cuerpo sea tratado con el debido honor, y que sea enterrado de tal manera que dé
testimonio de que el que murió creyó en la futura resurrección del cuerpo y el
cumplimiento de todas las promesas de Dios. (Es significativo que en ninguna parte
de la Escritura haya un ejemplo de que el cuerpo de un creyente sea eliminado por
cremación o por cualquier otro medio que no sea el entierro).

GÉNESIS 50: 1-3


50: 1. Y José cayó sobre el rostro de su padre, y lloró sobre él, y lo besó.
2. Y José mandó a sus siervos los médicos que embalsamaran a su padre; y
los médicos embalsamaron a Israel.
3. Y se cumplieron cuarenta días para él; porque así se cumplen los días de
los embalsamados, y los egipcios lloraron por él sesenta y diez días.

Cuando el espíritu de Jacob abandonó su cuerpo, y fue llevado por los ángeles "a
su pueblo", presumiblemente al "seno de Abraham" ( Lucas 16:22 ), José cayó sobre
su padre, besándolo y llorando. Aunque uno puede creer con confianza en una vida
futura, como Joseph sin duda lo hizo, y sabe que algún día se reunirá con un ser
querido fallecido, es natural y apropiado que sienta y exprese un agudo sentimiento
de tristeza y duelo. La muerte es el gran enemigo, y algún día será purgada por
completo ( Rev_21:4 ), por lo que no habrá más tristeza ni llanto. Por el momento, sin
embargo, la muerte causa tristeza.
Sin embargo, "no nos entristecemos, incluso como otros que no tienen esperanza"
( 1Th_4:13 ). Después de un rato, Joseph controló sus lágrimas y procedió con los
deberes necesarios para los muertos. Como Dios le había prometido a Jacob, José
"cerró los ojos [de Jacob] en la muerte" ( Gen_46:4 ), y Jacob murió contento (
Gen_45:28 ; Gen_46:30 ).
Nada se dice sobre la reacción de los otros hijos cuando murió su padre. Sin
embargo, no hay duda de que todos lo amaban mucho, aunque no tan intensamente
como lo hizo José.
Era costumbre en Egipto embalsamar a los muertos, utilizando un elaborado
proceso de alteración y tratamiento del cuerpo que aseguraba que sus restos
momificados se preservarían casi indefinidamente. Joseph hizo que sus médicos
personales emprendieran este proceso con el cuerpo de su padre, un proceso que duró
cuarenta días.
También era habitual en Egipto tener un período de luto de aproximadamente
setenta días, especialmente para una persona de importancia nacional, como Jacob
había llegado a ser reconocido. No solo porque era el padre de José, sino porque los
egipcios lo honraron por derecho propio como un verdadero hombre de Dios durante
los diecisiete años que había vivido en su país, los egipcios se unieron al duelo por
Jacob.

GÉNESIS 50: 4-6


4. Y cuando pasaron los días de su duelo, José habló a la casa de Faraón,
diciendo: Si ahora he encontrado gracia en tus ojos, habla, te ruego, en los oídos
de Faraón, diciendo:
5. Mi padre me hizo maldecir, diciendo: He aquí que muero: en mi tumba
que he cavado para mí en la tierra de Canaán, allí me enterrarás. Ahora, por lo
tanto, déjame subir, te ruego y entierro a mi padre, y volveré otra vez.
6. Y Faraón dijo: Sube y entierra a tu padre, como él te hizo jurar.

Después de que terminó el período de setenta días, José y sus hermanos decidieron
obedecer la solicitud de su padre de que lo enterraran no en Egipto sino en Canaán.
Quizás esto sea más fácil de lo prometido que cumplido Dado que la hambruna había
pasado hace mucho tiempo, este podría ser un excelente momento para que todos
regresen a Canaán para vivir. Sin embargo, los israelitas habían demostrado ser
componentes altamente productivos de la economía egipcia, y podría haber una
resistencia real a su partida. José fue especialmente considerado indispensable por
Faraón y sus cortesanos.
En consecuencia, Joseph (muy diplomáticamente) primero obtuvo el apoyo de los
oficiales de Faraón para su solicitud, y luego les pidió que se lo transmitieran a Faraón.
Les aseguró que todos los israelitas regresarían después de que se realizara el entierro.
Además, hizo un llamamiento a su fuerte sentido de respeto por los muertos al señalar
que su padre los había hecho hacer un juramento solemne para enterrarlo en la tumba
que había cavado con ese propósito en su tierra natal de Canaán. (La cueva donde
fueron enterrados los padres de Jacob, por supuesto, no requirió excavación, pero cada
patriarca tuvo que cavar las tumbas dentro de la cueva para sus entierros personales).
Faraón pudo ver que la solicitud tenía buenas intenciones y era razonable,
especialmente en vista del juramento, y por lo tanto se le otorgó permiso.
Evidentemente, también dio órdenes de que se reconociera como un funeral de estado
oficial egipcio, con todos los honores debidos otorgados a los muertos.

GÉNESIS 50: 7-9


7. Y José subió para enterrar a su padre; y con él subieron todos los siervos
de Faraón, los ancianos de su casa, y todos los ancianos de la tierra de Egipto,
8. Y toda la casa de José, y sus hermanos, y la casa de su padre: solo sus
pequeños, y sus rebaños, y sus rebaños, dejaron en la tierra de Gosén.
9. Y subieron con él carros y jinetes, y fue una gran compañía.

Y así, el cortejo fúnebre consistía no sólo de José y sus hermanos y sus familias
(sólo los más pequeños se quedaron en Goshen, así como las ovejas y las vacas un
hecho que aseguró cualquier egipcio que podría ser escépticos de que lo harían, de
hecho, volver), pero también los sirvientes y los ancianos de la casa de Faraón, y todos
los ancianos de la tierra de Egipto. Había muchos soldados de caballería para
protección, así como carros (probablemente realmente "carros") para el transporte de
alimentos y suministros. Constituía una tremenda caravana y procesión fúnebre, que
se alzaba desde Egipto, bordeando el Mar Rojo, cruzando el desierto del Sinaí, al sur
del Mar Muerto, y luego subiendo por las costas orientales hasta el río Jordán.
GÉNESIS 50:10, 11
10. Y llegaron a la era de Atad, que está más allá del Jordán, y allí lloraron
con un gran y muy doloroso lamento: e hizo un luto por su padre siete días.
11. Y cuando los habitantes de la tierra, los cananeos, vieron el duelo en el
suelo de Atad, dijeron: Este es un duelo grave para los egipcios: por lo que el
nombre de este se llamaba Abelmizraim, que está más allá del Jordán.

La caravana parece haberse detenido justo al este del Jordán, en el sitio conocido
como "la era de Atad", presumiblemente Atad es el nombre de un hombre. Allí, toda
la asamblea llevó a cabo un período formal de luto de siete días. Al parecer, fue una
ceremonia oficial de duelo egipcio, y fue objeto de mucha atención y discusión por
parte de los cananeos de la zona. El último, de hecho, le dio al lugar el nombre de
Abel-mizraim ("Pradera de los egipcios") como resultado. Es posible que se hayan
preguntado qué estaba haciendo allí un gran cuerpo de egipcios, en lugar de llevar a
cabo su funeral en Egipto; Sin embargo, hay alguna evidencia de que Egipto realmente
controlaba esta región en esos días.

GÉNESIS 50: 12-14


12. Y sus hijos le hicieron conforme a sus órdenes:
13. Porque sus hijos lo llevaron a la tierra de Canaán, y lo enterraron en la
cueva del campo de Machpelah, que Abraham compró con el campo para poseer
un lugar de enterramiento de Efron el hitita, delante de Mamre.
14. Y José regresó a Egipto, él y sus hermanos, y todo lo que subió con él para
enterrar a su padre, después de haber enterrado a su padre.

Cuando terminó el duelo, los hijos de Jacob llevaron su cuerpo a través del Jordán,
a Canaán y a la cueva de Machpelah cerca de Mamre. Allí lo enterraron, como él había
ordenado, dando testimonio no solo del amor por su padre sino también de la fe en las
promesas de Dios con respecto a la tierra, que algún día iría a su simiente por una
posesión eterna.
Finalmente, José y sus hermanos regresaron a Egipto. Dios los había llevado a
Egipto, y allí sabían que debían quedarse hasta que les dijera que era hora de regresar.
Probablemente se dieron cuenta, debido a la palabra de Dios a Abraham ( Gen_15:
13-16 ), que estarían allí mucho tiempo.
GÉNESIS 50: 15-21
15. Y cuando los hermanos de José vieron que su padre estaba muerto,
dijeron: José quizás nos odie, y ciertamente nos devolverá todo el mal que le
hicimos.
16. Y enviaron un mensajero a José, diciendo: Tu padre ordenó antes de
morir, diciendo:
17. Así diréis a José: Perdona, te ruego ahora, la transgresión de tus
hermanos, y su pecado; porque te hicieron mal; y ahora te rogamos, perdona la
violación de los siervos del Dios de tu padre. Y José lloró cuando le hablaron.
18. Y sus hermanos también fueron y se postraron delante de él; Y ellos
dijeron: He aquí, nosotros seremos tus siervos.
19. Y José les dijo: No temáis, porque ¿estoy en el lugar de Dios?
20. Pero en cuanto a ti, pensaste mal contra mí; pero Dios quiso decir que era
bueno, para llevar a cabo, como es hoy, para salvar a mucha gente viva.
21. Ahora, pues, no temas: yo te alimentaré a ti y a tus pequeños. Y los consoló
y les habló amablemente.

Es comprensible que, después de que Jacob se fuera, los diez hermanos que habían
vendido a José como esclavo temieran que finalmente pudiera vengarse de ellos. A
pesar de que les había asegurado que los cuidaría a ellos y a sus familias y que
consideraba su venta en Egipto como providencial ( Gen_45:4-11 ), su sentimiento de
culpa era aún tan fuerte que realmente no podían creer que él lo hubiera hecho. los
perdoné
En realidad, nunca habían confesado por completo su pecado a José, aunque
habían demostrado con sus acciones que lo lamentaban. Joseph, por supuesto, no
había dado indicios de que guardara rencor, pero puede haberse preguntado por qué
todavía estaban en silencio. Una combinación de orgullo y miedo parecía inhibirlos
de decir algo más mientras Jacob viviera. Asumieron que, por el amor de Jacob, José
no les haría nada. Ahora que Jacob ya no era una influencia restrictiva, sin embargo,
su complejo de miedo y culpa volvió repentinamente.
En consecuencia, decidieron enviar un mensaje a Joseph (presumiblemente por
Judá o Benjamin) para recordarle que Jacob lo había instado a perdonarlos. Esta vez,
su mensaje incluyó una clara y definitiva confesión de pecado y una petición de
perdón.
No hay ninguna declaración previa en Génesis que diga este mandato de Jacob a
José. Sin embargo, no hay razón para cuestionar que él había dado tal mandamiento,
ni ninguna duda de que José tenía toda la intención de seguirlo. Jacob, sin duda, se
había expresado directamente en este sentido a José, y los hermanos sabían que sí. Sin
embargo, todavía sentían que sería para recordarle a Joseph.
Aunque Joseph no pensó en castigarlos, su confesión y súplica lo conmovieron
profundamente. Sin duda estaba agradecido por el bien que habían hecho esto, ya que
atestiguaba además que su arrepentimiento era genuino y completo. Muy
posiblemente, Jacob mismo los había instado a hacer una confesión completa.
También fue significativo que se llamaran a sí mismos "los siervos del Dios de tu
padre". Para entonces, aparentemente se habían vuelto sinceros en su comprensión del
llamado especial de Dios para ellos.
Los hermanos de José no se detuvieron con este mensaje de confesión, sino que
rápidamente lo siguieron al presentarse directamente en su presencia con una oferta
para convertirse en sus esclavos. Como lo habían enviado a la esclavitud, ahora se
ofrecerían como voluntarios para ser esclavos. La sincera confesión de pecado contra
alguien siempre incluye la restitución, y estaban dispuestos a hacerlo de la mejor
manera que sabían.
Joseph, por supuesto, respondió asegurándoles nuevamente su completo perdón.
Aunque sus intenciones habían sido malas, Dios lo había ordenado todo para bien.
“Ciertamente la ira del hombre te alabará: el resto de la ira reprimirás” ( Salmo 76:10).
Incluso si Joseph hubiera albergado un resentimiento personal contra sus
hermanos, habría temido vengarse. Dios había usado su acción con tanta claridad para
cumplir su propio buen propósito de preservar la vida a través de la hambruna que
Joseph sabía que sería una presunción audaz de su parte si ahora los castigara por esa
misma acción. Si todavía merecían algún castigo, Dios mismo podría encargarse de
ello. "La venganza es mía; Pagaré, dice el Señor” ( Rom_12:19 ). Mientras tanto,
Joseph les aseguró que vería que ellos y sus hijos estaban protegidos y nutridos,
hablando (literalmente) "a sus corazones".

GÉNESIS 50:22, 23
22. Y José habitó en Egipto, él y la casa de su padre; y José vivió ciento diez
años.
23. Y José vio a los hijos de Efraín de la tercera generación: los hijos también
de Maquir hijo de Manasés fueron criados sobre las rodillas de José.

Jacob murió cuando José tenía cincuenta y seis años ( Gen_41: 46 , Gen_41: 53 ;
Gen_45: 6 ; Gen_47: 28 ). Joseph continuó viviendo durante otros cincuenta y cuatro
años después de eso, finalmente murió a la edad de 110 años.
Esto era considerablemente más joven que la edad en que Abraham (175), Isaac
(180) y Jacob (147) habían muerto. La longevidad del hombre seguía disminuyendo
después del diluvio.
Joseph vivió para conocer a algunos de sus bisnietos. Su hijo mayor, Manasés,
parece haber tenido dos hijos, Machir y Asriel ( Núm. 26: 29-31 ; 1Ch_7: 14 ), y
posiblemente otros, pero aparentemente solo los hijos de Maquir nacieron mientras
José todavía podía disfrútalos Estos incluían a Galaad, el antepasado de los galaaditas
( Núm. 26:29 ).
José también vio a los "hijos de la tercera generación" de su hijo menor, Efraín.
Sin embargo, no está claro si esta expresión significa los hijos de Efraín (la tercera
generación de José) o los nietos de Efraín (tercera generación de Efraín). En cualquier
caso, Joseph pudo ver que tendría una progenie numerosa, de acuerdo con las
promesas de Dios ( Gen_48: 19-20 ).

GÉNESIS 50: 24-26


24. Y José dijo a sus hermanos: Yo muero; y Dios seguramente los visitará y
los sacará de esta tierra a la tierra que él juró a Abraham, a Isaac y a Jacob.
25. Y José hizo un juramento a los hijos de Israel, diciendo: Dios seguramente
te visitará, y desde allí levantarás mis huesos.
26. Y murió José, que tenía ciento diez años; y lo embalsamaron, y lo metieron
en un ataúd en Egipto.

No se menciona cuántos de los hermanos de José todavía estaban vivos a su


muerte. Es probable que su hermano menor Benjamin todavía viviera y posiblemente
otros también. Cuando José supo que estaba a punto de morir, llamó a estos hermanos
(y posiblemente también a sus sobrinos, a quienes podría aplicarse el término bíblico
"hermanos") y les recordó en caso de que estuvieran en peligro de olvidar que
Dios tenía la intención de que algunos día en que todos los hijos de Israel regresen a
Canaán, donde finalmente les daría la tierra prometida, como había jurado a sus
antepasados.
Luego, José le pidió a sus hermanos, los hijos de Israel, que prometieran que lo
enterrarían en Canaán, ya que habían enterrado a Jacob allí. Hicieron un juramento
para hacer esto, un juramento finalmente cumplido por sus herederos ( Exo_13: 19 ;
Jos_24: 32 ).
Joseph se dio cuenta, ahora que se estaba muriendo, que sería imposible para sus
hermanos organizar una expedición (como había hecho con Jacob) para enterrarlo en
Canaán justo después de su muerte. Sin embargo, él creía completamente que algún
día todos regresarían a Canaán, y sería en ese momento que quería que se llevaran sus
huesos con ellos. Por esta confianza y fe, fue mencionado en el capítulo de "fe" de
Hebreos ( Heb_11: 22 ).
José murió y su cuerpo, como el de Jacob (versículo 2), fue embalsamado y
colocado en un ataúd (o caja de momia de madera) en Egipto. De esa manera, podría
ser visto por sus descendientes y los de sus hermanos, sirviendo como un recordatorio
perpetuo de la promesa de Dios para ellos y, por lo tanto, también como un
recordatorio del propósito de Dios que todos algún día regresarían a Canaán.
Con este registro de la muerte de su hermano y libertador claramente unido a
la esperanza y la promesa de una futura liberación el Libro de Génesis extremos.
Se establecen las bases y la transición es natural a los primeros versos del Libro del
Éxodo, cuando Dios levantaría un nuevo profeta y líder en su siervo Moisés.
APÉNDICE 1
BIBLIOGRAFÍA COMENTADA

Libros Recomendados para Lecturas Adicionales


Esta bibliografía no pretende ser una lista exhaustiva de trabajos relacionados
con el Libro del Génesis. Dicha lista constituiría un volumen en sí mismo. Su
intención es proporcionar al usuario de este comentario una breve lista de libros de
estudio adicionales especialmente útiles que tratan sobre Génesis o temas
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la perspectiva de una fe bíblica sólida y tienen una fecha suficientemente reciente
como para estar disponibles para la compra o en las bibliotecas.

COMENTARIOS SOBRE GÉNESIS (CONSERVADOR)


Atkinson, Basil FC Genesis. Londres: Henry E. Walter, Ltd., 1954. 446 pp. Escrito
por un bibliotecario de la Universidad de Cambridge. Tono altamente devocional
y enfoque excesivamente tipológico, pero con muchas ideas útiles.
Candlish, Robert S. Comentario sobre Génesis. 2 vols. Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, nd 479, 381 pp. Esta es una reimpresión de un comentario
publicado originalmente en 1863. Excepto por ciertas concesiones a la
cronología evolutiva en los primeros capítulos de Génesis, un tratamiento útil.
Énfasis devocional.
Carroll, BH El libro del Génesis. Nueva York: Fleming H. Revell Co., 1913. 451 pp.
Un excelente comentario de un gran predicador y maestro bautista del sur.
Postmillennial.
Davis John. Paraíso a la prisión. Grand Rapids: Baker Book House, 1975. 363 pp.
Un excelente comentario nuevo de un profesor en el Seminario Grace.
Conservador y académico en todas partes. Contiene bibliografía muy extensa.
Verde, William Henry. La unidad del libro del Génesis. Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1895. 593 pp. Una refutación completa de la teoría documental
aplicada al Génesis. Nunca respondí
Keil, CF El Pentateuco, vol. 1. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., nd
414 pp. Una reimpresión del clásico comentario de Keil y Delitzsch, publicado
originalmente en 1875. Exposición sólidamente conservadora y sonora.
Lange, John Peter. Génesis. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, nd 673 pp.
Publicado originalmente como parte del Comentario de Lange sobre las
Sagradas Escrituras en 1864, un conjunto de referencia clásico. Influenciado en
cierta medida por consideraciones geológicas uniformitarias.
Leupold, Herbert C. Exposición de Génesis. 2 vols. Grand Rapids: Baker Book
House, 1949. 576 pp., 644 pp. Publicado originalmente en 1942 por Wartburg
Press. Columbus, Ohio, este es el comentario conservador moderno más extenso
sobre Génesis, y el que más ayuda al autor en la preparación de este volumen
actual. Trata eficazmente con las diversas exposiciones críticas e
interpretaciones a lo largo de Génesis.
Mackintosh, CH Notas sobre el libro del Génesis. Nueva York: Loizeaux Brothers.
334 pp. Texto estándar sobre el enfoque tipológico y dispensacional para el
estudio del Génesis. Muy devocional en tono.
Parker, Joseph. Génesis. Chicago: Moody Press, 1951. 378 pp. Reimpreso con la
conocida Biblia popular de Parker . Sermones elocuentes sobre los principales
pasajes del Génesis.
Rosa, Arthur W. Gleanings en Génesis. Chicago: Moody Press, 1922. 412 pp.
Comentario devocional ampliamente utilizado sobre secciones seleccionadas en
Génesis. Excesivamente tipológico.
Thomas, WH Griffith. Génesis: un comentario devocional. Grand Rapids: Wm. B.
Eerdmans Publishing Co. 1946. 507 pp. Exposiciones devocionales elocuentes
sobre pasajes importantes. Lamentablemente aboga por las teorías de la edad del
día y las inundaciones locales.
Whitelaw, Thomas. Génesis. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.,
1950. 644 págs. Volumen 1 de The Pulpit Commentary. Reimpreso de la edición
original de 1882. Argumenta en contra del enfoque crítico superior en la
interpretación de Génesis.

ESTUDIOS COMPLEMENTARIOS (CREACIONISMO,


ARQUEOLOGÍA, ETC.)

Adam, Ben. El origen de Heathendom. Minneapolis: Bethany Fellowship, 1963. 128


pp. Un estudio esclarecedor de los orígenes satánicos del paganismo y del
significado de la Torre de Babel.
Allis, Oswald T. Los cinco libros de Moisés. Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed
Publishing Co., 1949. 319 pp. Una de las defensas sobresalientes de la autoría
mosaica del Pentateuco contra la hipótesis documental y otras teorías críticas.
Barton, George A. Arqueología y la Biblia. Filadelfia: American Sunday School
Union, 1941. 745 pp. Aunque no siempre es conservador desde el punto de vista
teológico y ya no está completamente actualizado, es probable que sea la
recopilación más completa de material fuente sobre arqueología bíblica
disponible en un solo volumen.
Custance, los Tres Hijos de Arthur C. Noah. Grand Rapids: Zondervan Publishing
House, 1975. 368 pp. Un análisis importante de las contribuciones semíticas,
japéticas y hamíticas a la civilización y la historia mundial.
. Génesis y hombre primitivo. Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1975. 331 pp. Evidencia del origen y la naturaleza únicos del hombre. Escrito
por un Ph.D. antropólogo con notables nuevas ideas.
Custer, Stewart, ed. Concéntrate en el Génesis. Greenville, SC: Bob Jones
University Press, 1968. 180 pp. Alrededor de una docena de debates temáticos
sobre cuestiones importantes relacionadas con el Génesis por parte de los
miembros de la facultad de posgrado de la Universidad Bob Jones. Muy útil.
Morris, Henry M., ed. Creacionismo Científico. San Diego: Creation-Life
Publishers, 1974. 277 pp. El manual de referencia más completo y actualizado
disponible que cubre todos los aspectos principales de la evidencia científica del
creacionismo y el catastrofismo.
. Cosmología Bíblica y Ciencia Moderna. Nutley, Nueva Jersey: Craig Press,
1970, 146 pp Ciencia y exposiciones bíblicos de muchos aspectos de los
orígenes. cosmología, la demografía, la sedimentología, y la escatología.
Incluye amplias críticas de la edad del día, brecha y teorías alegóricas del
Génesis.
. Las aguas turbulentas de la evolución . San Diego: Creation-Life Publishers,
1975. 207 pp. Los antecedentes históricos y la influencia moderna y
generalizada de la filosofía evolutiva. Encuesta sobre el renacimiento moderno
del creacionismo.
Pfeiffer, Charles F. El mundo bíblico. Grand Rapids: Baker Book House, 1966. 612
pp. Discusión exhaustiva de la geografía y la arqueología de las tierras bíblicas.
Pfeiffer, Charles F .; Vos, Howard F .; y Rea, John, eds. Wycliffe Bible
Encyclopedia. 2 vols. Chicago: Moody Press, 1975. 1,851 pp. La enciclopedia
bíblica más actualizada disponible. Trata con todos los nombres y lugares
importantes en Génesis.
Unger, Merrill F. Arqueología y el Antiguo Testamento. Grand Rapids, Zondervan
Publishing House, 1954. 339 pp. Uno de los mejores tratamientos de
descubrimientos arqueológicos relacionados con el Antiguo Testamento,
especialmente el Génesis.
Whitcomb, John C. y Morris. Henry M. El diluvio del Génesis. Nutley, NJ:
Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1961. 518 págs. El texto definitivo
en el campo del creacionismo y el catastrofismo bíblicos científicos. El
tratamiento más extenso y totalmente documentado disponible sobre las
implicaciones bíblicas y científicas de la Creación y el Diluvio.
Whitcomb, John C. La Tierra primitiva. Grand Rapids: Baker Book House, 1972.
144 pp. Estudios sobre el origen y la naturaleza del hombre. la teoría de la
brecha, el mundo antediluviano y otros temas del Libro del Génesis.
. El mundo que pereció. Grand Rapids: Baker Book House, 1973. 155 pp. Una
secuela de The Genesis Flood, con refutaciones de críticas y más evidencias de
una tierra joven y un catastrofismo bíblico.
Wiseman, PJ Nuevos descubrimientos en Babilonia sobre el Génesis. Londres:
Marshall, Morgan y Scott, 1946. 143 pp. Evidencia arqueológica y lingüística de
la antigüedad de la escritura y de la autoría pre-mosaica y la edición mosaica de
los documentos del Libro del Génesis.
APÉNDICE 2
CRONOLOGÍA DE LOS PATRIARCAS EN GÉNESIS 1
APP2-

Nombre Año de Edad al nacer Edad a la Año de la


nacimiento app2- el hijo (años) muerte muerte app2-2

2
(años)
Adán 00 130 930 930
Seth 130 105 912 1042
Enos 235 90 905 1140
Cainan 325 70 910 1235
Mahalaleel 395 sesenta y cinco 895 1290
Jared 460 162 962 1422
Enoc 622 sesenta y cinco 365 app2-3 987 app2-3
Matusalén 687 187 969 1656
Lamech 874 182 777 1651
Noé 1056 502 950 2006
Shem 1558 100 600 2158
Arphaxad 1658 35 438 2096
Salah 1693 30 433 2126
Eber 1723 34 464 2187
Peleg 1757 30 239 1996
Reu 1787 32 239 2026
Serug 1819 30 230 2049
Nahor 1849 29 148 1997
Taré 1878 70 205 2083
Abrahán 1948 100 175 2123
Isaac 2048 60 60 180 2228
Jacob 2108 --- 147 2255

app2-1. Suponiendo que no haya vacíos en las listas de Génesis 5 y 11.


app2-2. En años después de la creación.
app2-3. Tiempo de traducción.
APÉNDICE 3
CRONOLOGÍA DE EVENTOS IMPORTANTES EN
GÉNESIS

Evento Años después de la


creación *
La creación 00
Nacimiento de set 130
Muerte de Adán 930
Traducción de Enoch 987
Nacimiento de Noé 1056
Nacimiento de Jafet 1556
Venida del diluvio y muerte de Matusalén 1656
Nacimiento de Arphaxad después del 1658
diluvio
Confusión de lenguas 1757
Nacimiento de Abraham 1948
Muerte de Noé 2006
Migración de Abraham a Canaán 2023
Nacimiento de Ismael 2033
Nacimiento de Isaac 2048
Muerte de Taré 2083
Muerte de sarah 2085
Matrimonio de Isaac y Rebeca 2088
Nacimiento de Jacob y Esaú 2108
Muerte de Abraham 2123
Matrimonio de Esaú 2148
Muerte de Shem 2158
Vuelo de Jacob desde Esaú 2181
Muerte de Eber 2187
Matrimonio de Jacob con Lea y Raquel 2188
Nacimiento de Rubén 2189
Nacimiento de Judá 2192
Nacimiento de josé 2198
Regreso de Jacob a Canaán 2201
Masacre de los siquemitas 2212
Nacimiento de Benjamin y muerte de 2213
Rachel
Venta de José por sus hermanos 2214
Muerte de isaac 2228
Elevación de José por el faraón 2228
Nacimiento de Pharez, hijo de Judá y 2232
Tamar
Migración de Israel a Egipto 2237
Muerte de Jacob 2255
Muerte de jose 2308

* Suponiendo que no haya vacíos en las listas genealógicas en Génesis 5 y 11.


APÉNDICE 4
CITAS O ALUSIONES AL GÉNESIS EN EL NUEVO
TESTAMENTO

Número Referencia de Tema Referencia


de Génesis del Nuevo
referencia Testamento
1) Gen_1: 1 Dios en el principio Joh_1: 1
2) Gen_1: 1 Comienzo del mundo 2Ti_1: 9
3) Gen_1: 1 Comienzo del mundo Tit_1: 2
4) Gen_1: 1 Creación del universo Heb_11: 3
5) Gen_1: 1 Tierra y cielo al principio Heb_1: 10
6) Gen_1: 3-5 Luz de la oscuridad 2Co_4: 6
7) Gen_1: 5-7 Tierra fuera del agua y en el 2Pe_3: 4-5
agua
8) Gen_1: 11 Cada semilla su propio 1Co_15: 38-
cuerpo 39
9) Gen_1: 11-12 Tierra produciendo hierbas Heb_6: 7
10) Gen_1: 26-27 Hecho hombre y mujer 10 de marzo:
6-7
11) Gen_1: 26-27 Hecho a imagen de Dios Col_3: 10
12) Gen_1: 27 A imagen de Dios 1Co_11: 7
13) Gen_1: 29-31 Todas las criaturas buenas 1 Ti_4: 4
14) Gen_1: 31 Todas las cosas hechas por Act_17: 24
dios
15. Gen_2: 1 Todo eso en ellos es Act_14: 15
dieciséis. Gen_2: 1 Todas las cosas creadas en el Rev_10: 6
cielo y la tierra.
17) Gen_2: 1 Primer cielo y primera tierra Rev_21: 1
18) Gen_2: 1-3 Todas las cosas creadas Col_1: 16
19) Gen_2: 1 Trabajos terminados Heb_4: 3
20) Gen_2: 2 Descansa el séptimo día. Heb_4: 4
21) Gen_2: 3 Cesado de sus obras Heb_4: 10
22) Gen_2: 3 Creó todas las cosas Ef_3: 9
23) Gen_2: 3 Mundo hecho por él Joh_1: 10
24) Gen_2: 3 Creó todas las cosas Rev_4: 11
25) Gen_2: 4 Creación que Dios creó 13 de marzo:
19
26) Gen_2: 4 El que hizo el cielo y la tierra. Rev_14: 7
27) Gen_2: 4-6 Cosas que se hicieron Rom_1: 20
28) Gen_2: 7 Adam un alma viviente 1Co_15: 45
29) Gen_2: 7 Hombre formado 1 Ti_2: 13
30) Gen_2: 9 Árbol de la vida en el paraíso Rev_2: 7
31) Gen_2: 9 Fruto del árbol de la vida Rev_22: 14
32) Gen_2: 17 Muerte por pecado Rom_5: 12
33) Gen_2: 18 Mujer para el hombre 1Co_11: 9
34) Gen_2: 22 Mujer del hombre 1Co_11: 8
35) Gen_2: 23 Hueso de su hueso Ef_5: 30
36) Gen_2: 24 Dejar padre y madre Ef_5: 31
37) Gen_2: 24 Una carne 1Co_6: 16
38) Gen_2: 24 Unirse a su esposa 19: 5
39) Gen_2: 24 Una carne 10 de marzo:
8
40) Gen_3: 1 Esa vieja serpiente Rev_20: 2
41) Gen_3: 1 Sutileza de serpiente 2Co_11: 3
42) Gen_3: 4 Padre de mentiras Joh_8: 44
43) Gen_3: 6 Mujer engañada 1 Ti_2: 14
44) Gen_3: 13 Serpiente engañó a Eva 2Co_11: 3
45 Gen_3: 14 El diablo peca desde el 1Jo_3: 8
principio
46) Gen_3: 15 Hecho de una mujer Gal_4: 4
47) Gen_3: 15 Satanás magullado bajo el pie Rom_16: 20
48) Gen_3: 15 Enemistad con la mujer Rev_12: 13-
17
49) Gen_3: 15 Esa vieja serpiente Rev_12: 9
50 Gen_3: 15 Pisando serpientes Luk_10: 19
51) Gen_3: 16 Guardado en la maternidad 1 Ti_2: 15
52) Gen_3: 16 Mujer bajo obediencia 1Co_14: 34
53) Gen_3: 16 Dolor en el trabajo Joh_16: 20
54) Gen_3: 16 Hombre la cabeza de la mujer 1Co_11: 3
55) Gen_3: 17 No mas maldicion Rev_22: 3
56) Gen_3: 18 Espinas y abrojos Heb_6: 8
57) Gen_3: 18-19 Esclavitud de la corrupción Rom_8: 21-
22
58) Gen_3: 18-19 No más muerte, pena, dolor. Rev_21: 4
59) Gen_3: 19 Trabaja por tu propio pan 2Th_3: 12
60 Gen_3: 19 Por el hombre vino la muerte 1Co_15: 21
61) Gen_3: 20 Madre de todos nosotros Gal_4: 26
62) Gen_3: 22 Fruto del árbol de la vida Rev_22: 2
63) Gen_3: 23 Hombre de la tierra 1Co_15: 47
64) Gen_4: 3-5 Abel un sacrificio más Heb_11: 4
excelente
sesenta y Gen_4: 4 Abel justo Mat_23: 35
cinco.
66 Gen_4: 8 Caín mató a su hermano 1Jo_3: 12
67) Gen_4: 10 Sangre de Abel Heb_12: 24
68) Gen_4: 11 Sangre de Abel Luk_11: 51
69) Gen_4: 16 El camino de Caín Jue_1: 11
70) Gen_4: 26 Profetas desde que comenzó Luk_1: 70
el mundo
71) Gen_5: 1 Libro de las generaciones Mat_1: 1
72) Gen_5: 1 Similitud de dios Atasco_3: 9
73) Gen_5: 2 Creado hombre y mujer 19: 4
74) Gen_5: 2 Comienzo de la creación de Rev_3: 14
Dios.
75) Gen_5: 4 La muerte reinó de Adán Rom_5: 14-
19
76) Gen_5: 5 En Adán todos mueren 1Co_15: 22
77) Gen_5: 3-6 Adán a Enos Luk_3: 38
78) Gen_5: 12-21 Cainán a Matusalén Luk_3: 37
79) Gen_5: 18 Enoc, séptimo de Adán Jue_1: 14
80 Gen_5: 24 Enoc traducido Heb_11: 5
81) Gen_5: 28-32 Lamec a Shem Luk_3: 36
82) Gen_5: 29 Sometido a maldecir en Rom_8: 20
esperanza
83) Gen_6: 2 Ángeles que pecaron 2Pe_2: 4
84) Gen_6: 3 Espíritu luchando con carne Gal_5: 17
85) Gen_6: 4 Los ángeles dejaron su Jue_1: 6
habitación
86) Gen_6: 4 Casarse con esposas Luk_17: 27
87) Gen_6: 5 Días de Noé Mat_24: 37
88) Gen_6: 12-13 Los días de Noé Luk_17: 26
89) Gen_6: 13 Dios no salvó el viejo mundo 2Pe_2: 5
90 Gen_6: 14-16 Arca preparando 1Pe_3: 20
91) Gen_7: 1 Salvando de su casa Heb_11: 7
92) Gen_7: 13-16 Noé entró en el arca. Mat_24: 38
93) Gen_7: 17-18 Vino la inundación Mat_24: 39
94) Gen_7: 19-20 Desbordado con agua 2Pe_3: 6
95) Gen_8: 21 Sabor dulce Fil_4: 18
96) Gen_8: 22 Estaciones fructíferas Act_14: 17
97) Gen_9: 2 Todas las cosas están sujetas Heb_2: 7-8
al hombre.
98) Gen_9: 3 Todo carne para ti 1 Ti_4: 3
99) Gen_9: 4 Sangre que no se come Act_15: 20
100 Gen_9: 6 Vida por vida 26: 52
101) Gen_10: 8-11 Babilonia, la madre de las Rev_17: 5
abominaciones.
102 Gen_10: 32 Todas las naciones en la faz Acto_17: 26
de la tierra
103) Gen_11: 4-5 Esa gran ciudad Rev_17: 18
104) Gen_11: 10-13 Shem a Cainan Luk_3: 36
105) Gen_11: 14-20 Salah a Serug Luk_3: 35
106) Gen_11: 22-26 Nahor a Abraham Luk_3: 34
107) Gen_11: 31 Abraham habitó en Harán Acto_7: 4
108) Gen_12: 1 Abraham dejará su parentela Acto_7: 3
109 Gen_12: 3 Todas las familias de la tierra Act_3: 25
serán bendecidas
110 Gen_12: 3 Todas las naciones Gal_3: 8
bendecidas
111) Gen_12: 4 Abraham salió Heb_11: 8
112 Gen_12: 5 De Harán a Canaán Acto_7: 4
113) Gen_12: 7 Semilla no nacida dada la Acto_7: 5
tierra
114) Gen_13: 15 Promesa a la semilla Gal_3: 16
115) Gen_14: 18 Melquisedec conoció a Heb_7: 1
Abraham
116) Gen_14: 19 Abraham bendecido de Heb_7: 6-7
Melquisedec
117) Gen_14: 20 Diezmos a Melquisedec Heb_7: 4-5
118) Gen_15: 5 Así será tu simiente Rom_4: 18
119) Gen_15: 5 Semilla como las estrellas Heb_11: 12
120 Gen_15: 6 La fe contada para la justicia Rom_4: 3 ,
Rom_4: 5 ,
Rom_4: 9 ,
Rom_4: 22
121) Gen_15: 6 Abraham creyó a Dios Gal_3: 6
122) Gen_15: 6 Justicia imputada Atasco_2: 23
123 Gen_15: 13 Afligido 400 años Acto_7: 6
124) Gen_15: 14 Nación para ser juzgada Hechos 7: 7
125 Gen_15: 16 Iniquidad para ser llenado 1Th_2: 16
126) Gen_16: 1 Sin hijos Acto_7: 5
127) Gen_16: 15 Un hijo de Agar Gal_4: 22
128 Gen_17: 5 Padre de muchas naciones Rom_4: 17
129) Gen_17: 7 Con la simiente de Abram Luk_1: 55
para siempre
130 Gen_17: 8 Juramento a Abraham Luk_1: 73
131 Gen_17: 10 La circuncisión de los padres Joh_7: 22
132) Gen_17: 11 Signo de circuncisión Rom_4: 11
133) Gen_17: 13 Pacto de circuncisión Acto_7: 8
134) Gen_17: 17 Abraham y Sarah años Rom_4: 19
pasados
135) Gen_18: 2 Ángeles desprevenidos Heb_13: 2
136) Gen_18: 10 , Sarah para soportar a la hora Rom_9: 9
Gen_18: 14 señalada
137) Gen_18: 12 Sarah llamó a Abraham 1Pe_3: 6
"señor"
138 Gen_18: 20 Pecado de Sodoma y Mat_10: 15
Gomorra
139. Gen_19: 1-3 Ángeles entretenidos Heb_13: 2
140 Gen_19: 5 Yendo tras carne extraña Jud_1: 7
141 Gen_19: 9 Mucho morando entre 2Pe_2: 7-8
malvados
142 Gen_19: 24 Fuego y azufre del cielo Luk_17: 29
143) Gen_19: 25 Juicio sobre Sodoma Luk_10: 12
144) Gen_19: 26 La esposa de Lot Luk_17: 32
145) Gen_21: 1 Promesa cumplida Gal_4: 23
146. Gen_21: 2 Sarah concibió la semilla Heb_11: 11
147 Gen_21: 3 Abraham engendró a Isaac Mat_1: 2
148 Gen_21: 4 Isaac el hijo de Abraham Luk_3: 34
149 Gen_21: 9 Hijo de promesa perseguido Gal_4: 29
150 Gen_21: 10 La esclava expulsada Gal_4: 30
151 Gen_21: 12 Isaac la semilla de la promesa Gal_4: 28
152) Gen_21: 13 Semilla de Abraham Rom_9: 7
153 Gen_21: 13 Isaac la semilla llamada Heb_11: 18
154. Gen_21: 14 Agar en el desierto Gal_4: 24-25
155 Gen_22: 1-3 Abraham ofreció a Isaac Heb_11: 17
156) Gen_22: 5 Contando que Dios podría Heb_11: 19
levantarlo
157. Gen_22: 9 Isaac en el altar Atasco_2: 21
158. Gen_22: 16 Dios jurando por sí mismo Heb_6: 13
159. Gen_22: 17 Bendición y multiplicación Heb_6: 14
160 Gen_22: 17 Como la arena y las estrellas Heb_11: 12
161. Gen_22: 18 Heredero de todas las Rom_4: 13
naciones de la tierra.
162 Gen_23: 4 Extraño y extranjero Heb_11: 9
163 Gen_23: 16-20 Sepulcro compró Act_7: 16
164 Gen_25: 21 Rebekah concibió Rom_9: 10
165. Gen_25: 23 Anciano para servir a los más Rom_9: 12
jóvenes.
166. Gen_25: 25-26 Jacob y Esaú Rom_9: 13
167. Gen_25: 33 Derecho de nacimiento Heb_12: 16
despreciado
168 Gen_26: 3 Bendición de Abraham Gal_3: 14
169 Gen_26: 4-5 Pacto confirmado Gal_3: 17
170 Gen_27: 27-29 , Isaac bendijo a Jacob y Esaú Heb_11: 20
Gen_27: 39-40
171 Gen_27: 34 , No hay lugar de Heb_12: 17
Gen_27: 38 arrepentimiento
172) Gen_28: 12 Ángeles descendiendo Joh_1: 51
173 Gen_28: 15 Nunca te dejaré Heb_13: 5
174 Gen_29: 35 Judá, hijo de Jacob Luk_3: 33
175 Gen_30: 13 Llamado bendito Luk_1: 48
176 Gen_30: 23 Reproche quitado Luk_1: 25
177. Gen_31: 42 Dios de Abraham, Isaac y 22: 32
Jacob
178) Gen_32: 12 Semilla como la arena Heb_11: 12
179. Gen_33: 19 La parcela de tierra de Jacob Joh_4: 5
180 Gen_35: 16-17 Rachel llorando Mat_2: 18
181. Gen_37: 28 José vendió a Egipto Acto_7: 9
182 Gen_38: 29 Judá engendró a Farez Mat_1: 3
183 Gen_39: 2, El señor con José Acto_7: 9
Gen_39: 23
184 Gen_41: 41-44 José exaltado Acto_7: 10
185 Gen_41: 54 La escasez en Egipto Acto_7: 11
186 Gen_42: 1-2 Maíz en Egipto Act_7: 12
187 Gen_42: 5 Hambruna en Canaán Acto_7: 11
188. Gen_42: 13 Doce hermanos Acto_7: 8
189 Gen_45: 1-4 José reveló a sus hermanos. Act_7: 13
190 Gen_45: 9-11 José enviando por Jacob Act_7: 14
191 Gen_46: 5-6 Jacob yendo a Egipto Acto_7: 15
192. Gen_46: 26-27 Setenta y cinco almas Act_7: 14
193. Gen_47: 9 Extraños y peregrinos. Heb_11: 13
194 Gen_47: 31 Apoyándose sobre el personal Heb_11: 21
195. Gen_48: 13-20 Jacob bendijo a los hijos de Heb_11: 21
José
196 Gen_49: 9-10 León de la tribu de Judá Rev_5: 5
197 Gen_49: 10 El señor surgió de Judá Heb_7: 14
198. Gen_49: 11 Ropa lavada en sangre Rev_7: 14
199 Gen_49: 29-30 Jacob enterrado en Canaán Act_7: 16
200 Gen_50: 24-26 Muerte de jose Heb_11: 22

Observaciones
1. Las referencias mencionadas anteriormente no incluyen referencias a "Israel"
como nación, ni a "Judá", "Benjamín", etc., como tribus, a pesar de que tales
nombres se encuentran por primera vez en Génesis.
2. Las referencias enumeradas no incluyen versos en los que simplemente hay una
similitud en la redacción. (por ejemplo, Joh_2:5 con Gen_41:55) a menos que
haya evidencia de que el escritor del Nuevo Testamento estaba incorporando
conscientemente la fraseología del Génesis en sus propios escritos.
3. Todos los libros del Nuevo Testamento excepto Filemón, 2 Juan y 3 Juan
contienen alusiones al Génesis.
4. De los cincuenta capítulos en Génesis, solo siete (capítulos 20, 24, 34, 36, 40, 43,
44) no se citan ni se citan en el Nuevo Testamento.
5. Más de la mitad de las doscientas alusiones del Nuevo Testamento al Génesis se
encuentran en los primeros once capítulos del Génesis.
6. Sesenta y tres de las alusiones son a los primeros tres capítulos del Génesis.
7. Catorce de las alusiones son de los "capítulos de inundaciones" (6, 7, 8).
8. Cincuenta y ocho referencias están relacionadas con Abraham.
9. Ninguna de las doscientas referencias del Nuevo Testamento al Génesis se
atribuyen explícitamente a Moisés como su autor, lo que indica un probable
reconocimiento de que fue editor y compilador, en lugar de autor.
10. Veinticinco de las referencias fueron directamente de Cristo mismo (de los
capítulos 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 17, 18, 19, 28 y 31).
APÉNDICE 5
LA UNIVERSALIDAD DEL DILUVIO
Central a la cuestión de la historicidad de los primeros capítulos de Génesis es la
cuestión de si la inundación de Noé fue global o solo regional. Una inundación
mundial habría cambiado cataclísmicamente toda la superficie del globo, incluidas las
rocas sedimentarias que contienen fósiles que se hayan formado antes de esa época.
Por consiguiente. Los sedimentos fosilíferos actuales de la tierra deben datarse en gran
medida desde el momento de su deposición en las aguas del gran diluvio.
Por otro lado, el sistema evolutivo moderno de la historia de la tierra niega
cualquier cataclismo global y se basa en la suposición de uniformismo. Las rocas
sedimentarias y su contenido fósil se han interpretado como evidencia de una vasta
serie de edades evolutivas que se extienden por miles de millones de años, depositadas
lenta y generalmente de manera uniforme sobre la tierra a medida que los organismos
vivos evolucionaron gradualmente hacia formas cada vez más altas durante esas
edades.
La "teoría de la era del día" es el intento de los expositores de la Biblia de
acomodar estas edades evolutivas en el marco de los seis días de la creación. La "teoría
de la brecha" es el intento de otros expositores de acomodarlos fuera del marco de los
seis días de la creación. Ambas teorías, si son consistentes, están asociadas con la
"teoría de inundación local", ya que una inundación universal habría destruido el
marco sedimentario de las edades geológicas. Es decir, una inundación universal
impide la historicidad de las edades geológicas, y viceversa.
Si el Diluvio del Génesis fue en todo el mundo, entonces la exégesis tensa asociada
con las teorías de la edad y la brecha se vuelve innecesaria y dañina. En la siguiente
tabla, por lo tanto, se enumeran cien razones por las cuales el Diluvio debe ser
aceptado como un verdadero cataclismo global.
Del Registro de Génesis
Referencia Argumento
de Génesis
1) Gen_1: 7 El agua sobre la atmósfera debe haber sido global en
extensión.
2) Gen_2: 5 Ninguna lluvia en la tierra debe haber sido una
condición mundial.
3) Gen_2: 6 La niebla de la tierra riega toda la superficie del suelo.
4) Gen_2: 10- La geografía edénica ya no existe.
14
5) Gen_4: 22 Alta civilización en los albores de la historia no
continua con el mundo actual.
6) Gen_5: 5 , La longevidad de los patriarcas antediluvianos indica
etc. una biosfera distintiva.
7) Gen_6: 1 El hombre se había multiplicado en la faz de la tierra.
8) Gen_6: 2 Las uniones demonio-humanas coexisten con la
humanidad.
9) Gen_6: 5 Mal universal inexplicable en la sociedad
postdiluviana.
10) Gen_6: 6-7 El arrepentimiento de Dios se extendió a toda la
creación animal.
11) Gen_6: 11 La tierra estaba llena de violencia y corrupción ante
Dios.
12) Gen_6: 12 Toda la carne estaba corrompida (posiblemente
incluyendo animales).
13) Gen_6: 13 Dios decidió destruir tanto al hombre como a la tierra.
14) Gen_6: 15 Arca demasiado grande para la fauna regional.
15. Gen_6: 17 Todo con el aliento de la vida para morir.
dieciséis. Gen_6: 19 El propósito del arca era mantener vivos a dos de cada
tipo.
17) Gen_6: 20 Animales de todo tipo emigraron al arca.
18) Gen_6: 21 Todo tipo de comida comestible tomada en el arca.
19) Gen_7: 4 Toda sustancia viva en el suelo será destruida.
20) Gen_7: 10 "El diluvio" ( mabbul hebreo ) se aplica únicamente al
diluvio de Noé.
21) Gen_7: 11 Todas las fuentes de la gran hendidura profunda se
abren en un día.
22) Gen_7: 11 Se abrieron las "esclusas de las compuertas" del cielo.
23) Gen_7: 12 La lluvia caía continuamente durante cuarenta días y
cuarenta noches.
24) Gen_7: 18 Las aguas prevalecieron y aumentaron enormemente.
25) Gen_7: 19 Altas colinas debajo de todo el cielo estaban cubiertas.
26) Gen_7: 20 Riega quince codos sobre las montañas más altas.
27) Gen_7: 21 Todo hombre murió en la tierra.
28) Gen_7: 22 Toda carne con el aliento de vida en la tierra seca
murió.
29) Gen_7: 23 Toda sustancia viva destruida de la faz de la tierra.
30) Gen_7: 24 Aguas a altura máxima durante cinco meses.
31) Gen_8: 2 Fuentes de profundo abierto durante cinco meses.
32) Gen_8: 2 Las ventanas del cielo se abren durante cinco meses.
33) Gen_8: 4 Ark flotaba sobre 17,000 pies. montañas por cinco
meses.
34) Gen_8: 5 El agua retrocedió 2 meses y medio antes de que se
vieran las cimas de las montañas.
35) Gen_8: 9 Dove no encontró un terreno adecuado incluso después
de cuatro meses de recesión.
36) Gen_8: 11 Las plantas comenzaron a florecer después de nueve
meses del diluvio.
37) Gen_8: 14 Los ocupantes estuvieron en el arca durante más de un
año.
38) Gen_8: 19 Todos los tipos de animales no marinos presentes
vinieron del arca.
39) Gen_8: 21 Dios hirió todas las cosas viviendo solo una vez.
40) Gen_8: 22 La uniformidad actual de la naturaleza data del final
del diluvio.
41) Gen_9: 1 La tierra debía ser llena de descendientes de Noé.
42) Gen_9: 2 La relación cambiada entre el hombre y los animales
siguió al Diluvio.
43) Gen_9: 3 El hombre permitió comida animal después del diluvio.
44) Gen_9: 6 La institución del gobierno humano data de Flood.
45 Gen_9: 10 El pacto de Dios hecho con toda criatura viviente.
46) Gen_9: 11 El Diluvio prometido por Dios nunca más volverá a la
tierra.
47) Gen_9: 13 Arco iris colocado en el cielo después del diluvio.
48) Gen_9: 19 Toda la tierra extendida por los hijos de Noé.
49) Gen_11: 1 Tierra entera de un idioma después del diluvio.
50 Gen_11: 9 Todos los hombres vivieron en un lugar después del
diluvio.

De Otros Escritores Bíblicos


Referencia Argumento
51) Job_12: 15 Las aguas volcaron la tierra.
52) Sal_29: 10 El diluvio testificó a Dios como rey eterno.
53) Sal_104: 8 Inundación terminada por tectónica de la corteza.
54) Isa_55: 9 Las aguas de Noé fueron sobre la tierra.
55) Mat_24: 37 Los días de Noé son como aquellos cuando Cristo viene.
56) Mat_24: 39 El diluvio se los llevó a todos.
57) Luk_17: 27 El diluvio los destruyó a todos.
58) Heb_11: 7 Noah advirtió de cosas nunca antes vistas.
59) Heb_11: 7 Noé condenó al mundo por su fe.
60 1Pe_3: 20 Solo ocho almas salvadas en el arca a través del Diluvio.
61) 2Pe_2: 5 Dios no escatimó el viejo mundo (griego kosmos ).
62) 2Pe_2: 5 Dios trajo el Diluvio al mundo de los impíos.
63) 2Pe_2: 5 El "diluvio" (griego kataklusmos ) se aplica únicamente al
diluvio de Noé.
64) 2Pe_3: 6 El mundo que entonces era, pereció por el cataclismo
acuoso.
De la Evidencia No Bíblica
Argumento
65. Distribución mundial de las tradiciones de inundación.
66 Origen de la civilización cerca de la región de Ararat-Babilonia
en tiempos posteriores al diluvio.
67) Convergencia de las estadísticas de crecimiento de la población
en la fecha del diluvio.
68) Datación de los seres vivos más antiguos en tiempos posteriores
a la inundación.
69) Presencia mundial de sedimentos depositados en agua y rocas
sedimentarias.
70) Levantamiento reciente de las principales cadenas montañosas.
71) Fósiles marinos en las crestas de las montañas.
72) Evidencia del antiguo clima cálido mundial.
73) Necesidad de entierro catastrófico y litificación rápida de
depósitos fósiles.
74) Origen reciente de muchos procesos geológicos datables.
75) Distribución mundial de todo tipo de fósiles.
76) Apariencia física uniforme de rocas de diferentes "edades".
77) Mezcla frecuente de fósiles de diferentes "edades".
78) Deposición casi aleatoria de secuencias formacionales.
79) Equivalencia del material orgánico total en el mundo actual y el
mundo fósil.
80 Amplia distribución de rocas volcánicas recientes.
81) Evidencia de cuerpos de agua recientes en áreas desérticas
actuales.
82) Ocurrencia mundial de costas elevadas y terrazas de ríos.
83) Evidencia del reciente aumento drástico en el nivel del mar.
84) Ocurrencia universal de ríos en valles demasiado grandes para la
corriente actual.
85) Extinción repentina de dinosaurios y otros animales
prehistóricos.
86) Inicio rápido del período glacial.
87) Existencia de fósiles polistrados.
88) Preservación de huellas y otras marcas efímeras en toda la
columna geológica.
89) Ocurrencia mundial de "cementerios" fósiles sedimentarios en
rocas de todas las "edades".
90 Ausencia de evidencia física de límite cronológico entre rocas
de sucesivas "edades".
91) Ocurrencia de todo tipo de rocas (esquisto, piedra caliza,
granito, etc.) en todas las "edades".
92) Paralelamente a la supuesta secuencia evolutiva a través de
diferentes "edades" con la zonificación ecológica moderna en la
era actual.
93) Falta de correlación de la mayoría de las "edades" radiométricas
con las supuestas "edades" paleontológicas.
94) Ausencia de meteoritos en columna geológica.
95) Ausencia de huellas de granizo en la columna geológica, a pesar
de la abundancia de marcas fósiles de ondas y gotas de lluvia.
96) Evidencia de la existencia del hombre durante las primeras
"edades" geológicas (p. Ej., Huellas humanas en formaciones
cámbricas, carboníferas y cretáceas).
97) Características estructurales similares (grietas, fallas, pliegues,
empujes, etc.) en rocas de todas las "edades".
98) Ausencia de evidencia de sistemas de drenaje en sedimentos de
cualquier "edad", excepto la más reciente.
99) Evidencia hidráulica de la deposición rápida de cada estrato y de
la formación continua de cada secuencia de estratos, sin una
brecha de tiempo mundial entre ninguna formación y otra por
encima.
100 Numerosos avistamientos modernos de probables restos del arca
de Noé a unos 15,000 pies de altura en la capa de hielo en el
Monte Ararat.
APÉNDICE 6
"PRIMERAS MENCIONES" DE PALABRAS
BÍBLICAS IMPORTANTES EN GÉNESIS

Palabra Texto
Altar Gen_8: 20
Ángel Gen_16: 7
Expiación (= tono) Gen_6: 14
Creer Gen_15: 6
Bendecir Gen_1: 22
Sangre Gen_4: 10
Libro Gen_5: 1
Escoger Gen_6: 2
Ciudad Gen_4: 17
Vestir Gen_3: 21
Mando Gen_2: 16
Completar Gen_6: 9
Concepción Gen_3: 16
Pacto Gen_6: 18
Crear Gen_1: 1
Maldición Gen_3: 14
Oscuridad Gen_1: 2
Día Gen_1: 5
Morir Gen_2: 17
Puerta Gen_4: 7
Borracho Gen_9: 21
Eterno (= para siempre) Gen_3: 22
Mal Gen_2: 9
Fe Gen_15: 6
Miedo (= miedo) Gen_3: 10
No temáis Gen_15: 1
Fuego Gen_19: 24
Siempre Gen_3: 22
Fruta Gen_1: 11
Dar Gen_1: 29
Gloria Gen_31: 1
Bueno Gen_1: 4
Gracia Gen_6: 9
Oír Gen_3: 8
Corazón Gen_6: 5
Santo (= santificado) Gen_2: 3
Casa Gen_7: 1
yo soy Gen_15: 1
Impute (= cuenta) Gen_15: 6
Sólo Gen_6: 9
Reino Gen_10: 10
Conocimiento Gen_2: 17
Ley Gen_26: 5
Vida Gen_2: 7
Ligero Gen_1: 3
Amor Gen_22: 2
Hacer Gen_1: 7
Hombre Gen_1: 26
Misericordia Gen_19: 16
Obedecer Gen_22: 18
Paz (= Salem) Gen_14: 18
Perfecto (= completo) Gen_6: 9
Poder (= fuerza) Gen_4: 12
Alabanza (= encomio) Gen_12: 15
Orar Gen_20: 7
Profeta Gen_20: 7
Redimir Gen_48: 16
Descanso Gen_2: 1
Recompensa Gen_15: 1
Justo (= justo) Gen_6: 9
Justicia Gen_15: 6
Salvación Gen_49: 18
Santificar Gen_2: 3
Decir Gen_1: 3
Ciencia (= conocimiento) Gen_2: 17
Ver Gen_1: 4
Semilla Gen_1: 11
Enviar Gen_3: 23
Cobertizo (= verter) Gen_9: 6
Proteger Gen_15: 1
Firmar Gen_1: 14
Pecado Gen_4: 7
Dolor Gen_3: 16
Alma Gen_1: 21
Sembrar Gen_26: 12
Hablar (= decir) Gen_1: 3
Fuerza Gen_4: 12
Tentar Gen_22: 1
Diezmo Gen_14: 20
Verdad Gen_24: 27
Visión Gen_15: 1
Será Gen_24: 5
Vino Gen_9: 21
Mujer Gen_2: 22
Palabra Gen_15: 1
Trabajo Gen_2: 2
Adoración (= inclinarse) Gen_18: 2
APÉNDICE 7
LA TABLA DE NACIONES SEGÚN GÉNESIS 10
Ver mapa, La tabla de las naciones según Génesis 10

APÉNDICE 8
EL MUNDO POSDILUVIANO
Ver mapa, La Palabra Post-Diluviana

APÉNDICE 9
LA TIERRA DE LOS PATRIARCAS
Ver mapa, La tierra de los patriarcas

APÉNDICE 10
LAS DOCE TRIBUS DE ISRAEL
Ver mapa, Las doce tribus de Israel

AVISO

Este libro: The Genesis Record


A Scientific & Devotional Commentary on the Book of Beginnings
by Henry M. Morris, Ph.D.

Ya no está disponible PARA LA VENTA por Christian Answers, a partir del 18 de


septiembre de 2018

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tal como lo proporciona el Señor.
LA TABLA DE NACIONES SEGÚN GÉNESIS 10
"Estas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet, a
quienes nacieron hijos después del diluvio... Estas son las familias de los
hijos de Noé por sus descendencias, en sus naciones; de éstos se
esparcieron las naciones en la tierra después del diluvio". Gn 10:1,32
La Tabla de las Naciones

Génesis 10 es llamado la «Tabla de las Naciones» debido a que todas las razas tienen
su origen en Noé y sus familias. Es un registro que aún maravilla a arqueólogos e
historiadores por su certeza y sus detalles.

«El décimo capítulo de Génesis siempre ha llamado la atención de los estudiosos de


la geografía y etnografía antigua del área oriental. Se yergue absolutamente solo en
la literatura antigua, sin siquiera un paralelo remoto aun entre los griegos donde
encontramos el enfoque más parecido de la distribución de los pueblos en general…
La Tabla de las Naciones sigue siendo un documento con una certeza sorprendente».
(Recientes Descubrimientos en las Tierras Bíblicas, Willian Albright, Pág.30)

«A pesar de que numerosos nombres (de las naciones) se conocen por los relatos
griegos y romanos, la arqueología moderna en el último siglo y medio ha aclarado
muchas de las naciones mencionadas en la tabla de las naciones». (Manual
Bíblico, Unger, Pág.52)

«La familia de Noé desembarcó del arca en el monte Ararat, cerca de las fuentes del
río Eufrates. Parece que emigraron 800 km. al sureste y se asentaron en Babilonia, su
hogar antediluviano. Cien años más tarde, fueron dispersados por la confusión de
lenguas» (Génesis 10:25) (Compendio Manual, Halley, Pág.80)

Noé es llamado «perfecto en sus generaciones» (Génesis 6:9) al no estar mezclado


con las otras razas que ya existían. Según Hechos de los Apóstoles 17:26, las razas
vinieron de Eva, quien recibió de Dios la capacidad genética para producir las tres
razas principales de la humanidad. La blanca, la amarilla y la negra. Todas las demás
razas son una combinación de estos colores primarios, de la misma manera en que se
sacan muchos colores de pintura de unos pocos colores básicos.

Dios nos muestra en la naturaleza los distintos colores en las flores y los animales. Es
un Dios de la variedad y de la unidad. Así creó cada raza con distintos colores y
talentos, como por ejemplo, la habilidad atlética y musical de la raza negra; la
minuciosidad y el espíritu colectivo del oriental, o la capacidad abstracta e
independiente del blanco.

Por consiguiente, Noé, de raza blanca, engendró tres hijos blancos. Como se ve
posteriormente en los descendientes, Cam se casó con una mujer negra y Jafet con
una de la raza amarilla. Sem se casó con una mujer de su raza, una blanca.
De estos matrimonios surgieron dieciséis nietos y treinta y seis bisnietos y por lo
menos dieciocho tataranietos (sólo del lado masculino). Son setenta los descendientes
aquí nombrados y componen las setenta naciones principales hasta hoy día. Una
nación es sencillamente una familia que se ha expandido en forma considerable. En
función de estos setenta descendientes se puede rastrear a toda la humanidad hoy día.

Bien se debe tomar en cuenta en nuestros días que nunca habrá una persona que
sea 100% de un solo color, puesto que ha habido una mezcla inevitable después de
tantas generaciones.

Recuerden, que debido a la mezcla de un blanco con otra raza se produce el mismo
efecto genético de la tabla genética mendeliana.

«Se cree generalmente que la diferencia entre la pigmentación blanca y negra en los
seres humanos se debe a dos pares de genes, con ausencia de dominancia. Si
representamos los genes para negro como A y B, los alelos para blanco serán a y b.
Entonces, el genotipo para una persona con pigmentación negra es AABB y el de una
persona blanca es aabb. Una persona de primera generación de un casamiento entre
negro y blanco poseerá el genotipo AaBb y será la complexión mulata. En
generaciones subsiguientes las variaciones en la coloración de la piel quedarán
representadas por diferentes combinaciones de letras mayúsculas y minúsculas en los
genotipos de los individuos. Si se hace un diagrama de la generación F2 y se tabulan
los fenotipos, se hallará una relación de 1:4:6:4:1. Naturalmente, las familias humanas
son de tamaño limitado y para obtener una relación significativa sería necesario reunir
datos de una cantidad de familias.» (Vida, herencia y desarrollo, J. N. Moore,
Pág.67)

«Mestizos (mezcla entre blanco e indio), mulatos (mezcla entre blanco y negro) y
zambos (mezcla entre indio y negro), mezclas binarias de los tres colores puros, se
mezclaban a su vez sea con uno u otro de los colores de que procedían o con el
tercero o con otras mezclas. De aquí una abigarrada paleta de mestizaje, con un
vocabulario no menos rico para describirlas. Apenas se daba combinación de colores,
mezcla de mezclas, que no tuviera su nombre exacto para designarla; sobretodo
aquellas que marcaban peldaños sucesivos en la escala montante hacia lo blanco.
Mulato, tercerón (mulato y blanco), cuarterón (tercerón y blanco), quinterón
(cuarterón y blanco). Se debía esta riqueza de nombres a la suma susceptibilidad de
los interesados en cuanto a su posición exacta en la escala de color». (Salvador de
Madariaga, De Colón a Bolívar, Pág.184).
Esta mezcla entre tres grupos, los hispanos, los indígenas y los negros se produjo
durante las eras de la Conquista y la Colonia en América Latina.

¿Cómo llegaron a poblar la Tierra los descendientes de los hijos de Noé? Dios, desde
luego, tenía determinadas las áreas donde se habrían de establecer las distintas razas.
No fue su intención crear estas tres variaciones de color para que se volvieran en uno
por medio del mestizaje.

«Acuérdate de los tiempos antiguos, considera los años de muchas generaciones;


pregunta a tu padre, y él te declarará; a tus ancianos, y ellos te dirán. Cuando el
Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los
hombres, estableció los límites de los pueblos…» (Deuteronomio 32:7-8).

«Y de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre la
faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos y los límites de su
habitación» (Hechos de los Apóstoles 17:26).

Debido a los distintos tonos de la piel, las razas más oscuras que contaban con más
del pigmento melanina (sirve para bloquear los efectos dañinos de los rayos solares),
pudieron adaptarse mejor a las zonas ecuatoriales.

«El mendelismo genético arroja una interesante luz sobre la distribución geográfica
de la humanidad. Los distintos tonos y colores de la piel humana, como el resto de
rasgos del hombre, se ha comprobado que son regulados por las leyes mendelianas.

La presencia de la raza negra en los climas tropicales cálidos no se debe interpretar


como un resultado de la Evolución al pensar que provino del efecto del sol fuerte
sobre la piel por muchas generaciones. Más bien se debe a que después del Diluvio,
los grupos con la tez oscura tomaron la ruta más calurosa del sur hasta llegar a las
tierras del sol ardiente. Los que tenían la piel más sensible al sol abrasador, tomaron
la ruta hacia el norte donde la piel blanca era más resistente al frío.

Los africanos no son negros porque llegaron a África. Llegaron a África porque la tez
oscura les permitía resistir mejor el intenso calor.

“Las razas más oscuras se encuentran donde el sol es más fuerte y los cielos
despejados mientras que las razas más blancas viven donde los rayos solares son
menos intensos y los cielos más nublados… Cada raza emigró al clima que más les
favorecía a sus rasgos de pigmentación “. (Según su género, Nelson, p.120).
¿Dónde, entonces, se establecen específicamente las razas y sus naciones? En forma
general, como se puede ver en el mapa abajo, que Jafet pobló el mundo oriental y la
América indígena; Cam se fue al sur y habitó al África, la India y sus descendientes
esclavos al Brasil. Sem ocupó el Medio Oriente y luego parte viajó al occidente donde
moraron en Europa y más tarde América del Norte y del extremo Sur.

UCG.org
La Tabla de las Naciones con su identificación más aproximada hasta el momento.

El Origen y el Destino de las Naciones


"Y las naciones de los que se salven andarán a la luz de ella; y los reyes de la tierra
traerán su gloria y honor a ella". ( Apocalipsis 21:24 )

Este verso algo enigmático nos asegura que, incluso en las edades eternas, Dios
todavía tiene un lugar y un propósito para distintas naciones. Presumiblemente, todos
hablarán el mismo "lenguaje puro" ( Sofonías 3:9 ), pero continuarán siendo
reconocidos como naciones.
Las naciones se establecieron originalmente después de la confusión de lenguas y la
dispersión de las familias en Babel ( Génesis 11:9 ). Parece haber 70 familias allí, y
estas se convirtieron en las 70 naciones originales, como se enumeran en la Tabla de
Naciones en Génesis 10 . Hubo tres corrientes básicas de naciones (semita, japética y
hamítica) y, aunque ha habido mucha mezcla y proliferación, estas tres corrientes
básicas de naciones (¡no "razas") siguen siendo más o menos distintas.

En su día, cuando Dios estaba a punto de establecer a Israel como su nación elegida,
Moisés dijo: "Recuerden los días de antaño ... Cuando el Altísimo dividió a las
naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites del
pueblo según el número de los hijos de Israel "( Deuteronomio 32: 7-8 ). Esto puede
ser una referencia a las 70 almas en la familia original de Israel ( Génesis 46:27 ) y
probablemente también al hogar de Israel en el centro de las naciones del mundo.

Dios tiene un propósito para cada nación, como se desprende del sermón de Pablo:
"Dios ... ha hecho de una sangre todas las naciones de hombres para habitar en toda
la faz de la tierra, y ha determinado los tiempos antes señalados, y los límites de su
habitación, para que busquen al Señor "( Hechos 17:24 , 26-27 ).

Las viejas naciones han desaparecido porque se negaron a buscar al Señor, y las
nuevas naciones han surgido, proliferando ahora en más de 150 naciones y 3,000
idiomas, pero cada una ha tenido un tiempo, un lugar y un propósito en el plan
soberano de Dios. HMM
APÉNDICE 8
EL MUNDO POSDILUVIANO
Ver mapa, La Palabra Post-Diluviana
APÉNDICE 9
LA TIERRA DE LOS PATRIARCAS
APÉNDICE 10
LAS DOCE TRIBUS DE ISRAEL
RESEÑAS DE LECTORES

¡Henry M. Morris fue increíble! He comprado 3 de estos a lo largo de los años. Esta
es una necesidad para todos los creyentes de la Biblia. También recomiendo
encarecidamente "El notable registro de trabajo". Henry Morris saca cosas de las
escrituras que te sorprenderán, sorprenderán y te iluminarán. Te preguntarás: "¿Por
qué no vi eso y por qué nadie más ha visto esto?". Si no eres un creyente de la Biblia
pero quieres ver la Biblia con una luz diferente; si quieres verlo a diferencia de lo que
la religión organizada lo ha presentado, este es un libro / comentario que lo hará.
También recomendaría "The Remarkable Record of Job", por la misma razón.

Para el cristiano practicante que siente curiosidad por el primer libro de la Santa Biblia, el
libro de Henry M. Morris "The Genesis Record" se destaca sobre cualquier otro tratado
académico sobre los comienzos de la creación. El libro tiene 716 páginas con apéndices,
mapas y un índice extenso. ¡Este tomo es pesado! Simplemente no puedo imaginar una
mejor explicación sobre la creación del cosmos y la humanidad. Si crees que conoces
Génesis, piénsalo de nuevo a menos que hayas leído "The Genesis Record", aún
sorprendente desde que se publicó por primera vez en 1976. ¡Muy recomendable!

Este libro al lado de mi Biblia es el libro más importante de mi biblioteca. Explica los orígenes
de cada cosa de una manera muy bíblica y fácilmente comprensible.

Henry Morris se basa en estudios profundos propios y ajenos del libro de Génesis. Lo
relaciona con el resto de la Biblia, y también lo relaciona con la vida cotidiana, dando una
aplicación práctica más una idea de cómo podría haber sido el mundo en el momento de su
escritura. Basándose en el idioma hebreo, Morris es muy detallado en su estudio de cada
palabra que puede tener más de una interpretación. Aprecio especialmente la relación de
Génesis con el Nuevo Testamento. Debo decir que este libro abre el libro de Génesis a una
comprensión más completa de su significado e importancia. No es un libro para sentarse y
leer en algunas sesiones; Es un libro de estudio para leer junto con su propio estudio de
Génesis. Un verdadero ganador para la persona que realmente busca la comprensión del
Génesis.

Este es un estudio muy intenso y detallado del libro de génesis, tanto desde un punto de vista
teológico como científico. Él comprende cómo funcionan los sistemas biológicos y
ambientales y escribe de manera informativa que no es ni juvenil ni demasiado técnico. Su
capacidad para desglosar el significado de las palabras específicamente de su fuente original
y comprender su significado en contexto es fundamental para hacer su punto. Él desacredita
la creencia de que los tres hijos de Noé crearon las tres razas y que fue la torre de bable y la
inevitable separación de las personas en grupos separados lo que condujo a este fenómeno.
No podía poner el libro hacia abajo, pero yo debo advertir al lector que puede ser intenso en
detalle y puede requerir una pausa para el café para conseguir su mente reorientado.

Siempre he estado familiarizado con la historia de Génesis y creía en una creación de seis
días como se describe en Gen 1. Este libro me dio una nueva visión sobre el relato de
Génesis desde una perspectiva científica y lógica. No importa cuánto sepa, le garantizo que
aprenderá algo interesante o será desafiado a pensar en algo bajo una nueva luz.

Dado que el libro fue escrito originalmente en 1976, algunos de los argumentos
presentados están ligeramente fechados. Como todo, es bueno investigar de forma
independiente cualquier cosa que no haga clic inmediatamente con lo que ya sabe. Y otra
desventaja de la escritura fechada es que el libro no incluye la gran cantidad de evidencia
descubierta en rojo en los últimos 30 años que respaldan el registro de Génesis (como Mt
St Helens, el proyecto RATE, etc.).

Por supuesto, si no eres cristiano o no estás dispuesto a considerar que un Dios


omnisciente y todopoderoso podría haber creado el universo como dice la Biblia, entonces
el libro podría ser un salto para ti. Pero si lo aborda con una mente abierta y está dispuesto
a considerar la evidencia de Dios, la creación y la precisión de la Biblia, seguramente será
muy interesante para usted.

Mi sincero agradecimiento al Dr. Henry Morris por su maravilloso y detallado comentario


sobre el libro de Génesis. Este libro es para el estudiante de la Biblia que busca una mayor
comprensión del origen de todas las cosas. Una persona no tiene que estar de acuerdo con
todos los puntos que el Dr. Morris hace en este excelente libro, a fin de obtener una mayor
conciencia de los eventos clave que se revelan en el libro de Génesis.

No es un libro para una lectura rápida, este recurso permanece en mi Kindle, ya que a
menudo vuelvo a sus páginas para una sana doctrina en muchos de mis estudios y escritos
personales.

Uno de los mejores comentarios jamás escritos sobre el Libro del Génesis. No está escrito
en un estilo demasiado técnico. El Dr. Morris está bien versado en las Escrituras y las usa
en una hermenéutica adecuada. Su amplia gama de conocimientos en ciencias físicas y su
experiencia práctica en geohidrología se presta a los primeros 11 capítulos de la manera más
adecuada. Es fácil de entender porque está en la terminología simple, no en la jerga
científica.
Este es un excelente comentario sobre los orígenes de todos los pueblos. Fue escrito por
primera vez en 1973 y entre los tesoros, el Sr. Morris trata algunos aspectos de la tecnología
y la ciencia que estaban en uso por varias razones en ese momento y rompe los mitos de su
uso. Nuevamente, es una excelente obra llena de verdad y detalles, y se lo recomendaría a
cualquiera que esté interesado en obtener una comprensión más profunda (con la ayuda del
Señor Jesús) del libro Génesis.

Gran libro para aquellos que estén interesados en el registro de la Creación: solo han
comenzado a leerlo, pero fue muy recomendable.

Refrescantemente libre de teología crítica obsoleta. El enfoque radical de la autoría de los


diferentes toledots es convincente y liberador.

¡Qué lectura increíble (y libro de referencia)! Perspicaz, escritural, moderno y sin embargo se
adhiere a la enseñanza bíblica tradicional. Si este libro no despierta y estimula al cristiano
moderno en el evangelismo personal práctico, realmente estamos viviendo en los últimos
días cuando - ¡el amor de muchos se enfriará!

No se pudo dejar el libro. Totalmente impresionante e informativo en todos los sentidos.


Recomiendo este libro a todos de todo corazón. Este sorprendente registro de Génesis tocará
los corazones de muchas personas que lo leen. Ya he recomendado este libro a otros y
compraré más para regalar. Excelente.

Ninguno puede compararse con el comentario del Dr. Morris sobre Génesis. Tanto científico
como devocional. Fácil de leer. Recomiendo altamente esto.

Uno de los mejores libros que tengo, fácil de entender, i comprado otros libros del mismo
Henry Morris y encontrarlos bueno

Un libro extremadamente bien escrito que, como dice la portada, es un comentario tanto
científico como devocional sobre el "Libro de los comienzos". Ya sea que el lector sea un
creyente en seis días literales de creación o crea en Dios, pero "la evolución es como lo
hizo", el libro es una herramienta útil, que explora cada aspecto de la narración a fondo.
Los últimos a menudo creen que realmente no importa si el registro de Génesis se toma
literalmente o no, pero este libro te hará realmente considerar esa posición nuevamente.
No tiene que aceptar todo lo que dice el autor, por supuesto, y el material se presenta de tal
manera que puede recurrir a cualquiera de los 22 capítulos detallados para estudiar y
contemplar cualquier área particular que esté estudiando.
Después de leer las reseñas antes de comprar, estaba un poco escéptico, pero el libro
demuestra ser una muy buena compra.

No debería dar a este libro una mala puntuación, como i perdido interés después de la
inundación .. y estoy venderlo en este momento. Mi interés principal está en la inundación,
pero su otro libro sobre la inundación que citó fue publicado en la década de 1960 sin
reimpresiones, por lo que es bastante inútil, ya que no se puede comprar un libro tan viejo.
Hay algunos puntos i notado, uno era la idea de la pena capital, y él diciendo que es una
cosa buena, ya que está ordenado por Dios .. así que está bien, para un libro escrito en la
década de 1970, pero ahora sabemos que los gobiernos están totalmente corrupto, y puede
liberar a la gente para un marco y luego gasearlos o lo que sea .. no bueno .. y yo no iría a
esa teoría. Otra cosa que me arrancó un poco la cadena fue hablar de Noah maldiciendo a
sus hijos, por haber sido ordenado por Dios ... cuando podría ser que él era solo un viejo
borracho gruñón, que quedó atrapado en el desnudo ... y se enfureció. a sus hijos .. que Noé
era un tal multa compañero .. que va demasiado lejos para mi .. y me dejó el libro en ese
punto, y, básicamente, perdió interés.

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