LAS TEORÍAS PERSONALISTAS

Caracteristicas generales:

 La comunicación se manifiesta en el diálogo y en la libertad entre educadores y

educandos
 La confianza, la aceptación del otro, la responsabilidad y la acogida son los criterios
que se aplican en la interrelación entre los miembros de la comunicación escolar. 
 Las tareas y los ritmos se adaptan a las aptitudes e intereses de los alumnos en una
tarea educativa. 
 Persigue el desarrollo integral de la persona humana.

Concepto de educación: 

 Prioridad al desarrollo de la persona frente a las dimensiones sociales o al colectivo. 

 La relación educativa entre educador y educando debe estar basada en la
comunicación y en el diálogo. 

Papel del educador:

 Basado en la libertad individual. 

 Frente a la transmisión del conocimiento primará la función de coordinación,
orientación ayuda y búsqueda.  

Ejemplo: EMMANUEL MOUNIER, fundador de la escuela personalista

 
Defiende la necesidad de la renovación social y del individuo a la luz del cristianismo:
dignidad personal y trascendencia del ser, entiende a la persona como un ser espiritual
dotado de una escala de valores libremente adoptada.
Definición: “toda doctrina, que afirma el primado de la persona humana sobre las
necesidades materiales y sobre los mecanismos colectivos que sostienen su desarrollo”.
Mounier coincidirá con Marx:

 No basta con analizar y conocer la realidad sino que, además, es necesario

transformarla para hacerla más humana y social.

 
Principios de una educación personalista:

 La educación tiene por finalidad despertar seres capaces de vivir y comprometerse

como persona. 
 La actividad de la persona es libertad y conversión a la unidad de un fin y de una fe. 
  El niño debe ser educado como una persona por las vías de la prueba personal y el
aprendizaje del libre compromiso. 
 Las autoridades del niño en sus etapas formativas serán la familia, cualquier autoridad
espiritual reconocida por la familia y los profesores.  

Ejemplo: SUJOMLINSKI
 

Su escuela recibía la denominación de escuela de la alegría y de hecho, la alegría, junto a la

libertad se convierten en la base de su pedagogía. Los niños aprendían jugando y paseando
en ambientes expresamente preparados para ellos.
 
Características:

 Despertar emocional de la razón, el enseñar al niño a pensar. 

 Inculcar a los niños el afán por el estudio. 
 Inculcar amor a todo tipo de trabajo a través de la teoría de la educación de la
laboriosidad. 
 Necesidad de desarrollar todas las posibilidades del educando en un ambiente
colectivo de trabajo que se plantea obtener objetivos beneficiosos para la comunidad
y el grupo.

LA PEDAGOGÍA DE LA CONCIENCIA Y EL MÉTODO DE FREIRE

 
Concepto de educación:

 Educación liberadora, educación para la liberación del oprimido, para su batalla de

transformación de la realidad. 
 Su objetivo es colaborar con el pueblo en la organización reflexiva de su pensamiento,
ayudándole a pasar de su conciencia ingenua a una conciencia transitiva, crítica. 
 Para Freire educar es crear la capacidad de una actitud crítica permanente.

 
Papel del educador:
ayudar a desarrollar la conciencia crítica de los educandos planteando un problema a
resolver.
Educación a través de la comunicación: Utilizando la comunicación como diálogo, un
encuentro de sujetos interlocutores, no en la transmisión de conocimientos de un sujeto a
otro, sino en comprender la significación del mensaje.
Educación bancaria VS. Educación liberadora

 La educación bancaria es la que concibe al hombre como un banco en el que se

depositan los valores educativos; como se parte de la idea de que el educador es el
que sabe y el alumno es el ignorante, al primero le corresponde la transmisión del
 saber al segundo, que debe asimilarlo pasivamente. Se propone logar la
domesticación social.

 La educación liberadora, desmitifica constantemente la realidad, considera el diálogo

como fundamental en la educación, despierta la creatividad, apuesta por el cambio, lo
importante es la lucha por la emancipación. DIÁLOGO.

Tres pasos fundamentales para instaurar la pedagogía de la conciencia:

 Utilizar un método crítico y dialógico

 Modificar el contenido programático de la educación
 Utilizar técnicas nuevas para codificar y descodificar el nuevo contenido programático

Críticas:

 Exageración al describir la educación bancaria, al caricaturizar la realidad de un

sistema de educación que al fin y al cabo, nos ha formado a todos nosotros. 
 Carácter político de sus planteamientos educativos. 
 Consideración de estos planteamientos como excesivamente optimistas.

 
LA ESCUELA DE BARBIANA
  
Lorenzo Milani: gran principio revolucionario es la fe “que hace mover montañas”.

 Carta a una maestra va dirigida a las madres 

 Les invita a organizarse y a denunciar el sistema educativo italiano que mantiene la
ficción de la igualdad ante la enseñanza pero que luego margina a la mayoría
mediante unos filtros selectivos que comienzan en la escuela elemental y continúan
hasta la enseñanza superior.

 
Concepto de educación:

 Es necesario crear una nueva escuela que se ocupara de los pobres y, especialmente,
de facilitarles el acceso a la cultura y a la palabra, el dominio del lenguaje que les
permitirá desarrollar una alternativa liberadora.

 
Características:
  Siempre que se podía se daban las clases al aire libre
 Escuela doce horas diarias durante 365 días

 Combinación de escuela y trabajo

  Escuela activa y de la vida

Utilización de un diario, la historia del día anterior, como centro de interés

  Comunicación de intereses

 Todo lo existente en la escuela era de carácter comunitario

 La lengua ocupaba el primer lugar entre las asignaturas

El maestro:

 Los culpables de la situación creada que conocen la realidad social y educativa y no se

preocupan lo suficiente para que las diferencias sociales y culturales no afecten la
permanencia de los hijos de los pobres en la escuela. 
 Se les acusa de ser transmisores de la cultura burguesa y de abandonar a su suerte a
los hijos de los trabajadores.

Estrategias:

 Lectura del periódico transformándolo en texto común que permite el conocimiento

de la realidad geográfica, política, social y humana de dentro y fuera de país.

 Lectura de la Constitución y el conocimiento de los derechos y deberes ciudadanos. 

 
1. TEORIA DE LA EDUCACION

EL PERSONALISMO

El personalismo más allá de ser una corriente filosófica sistematizada, representa una corriente de
pensamiento que tiene como centro de sí a la persona. Se distingue como una ideología que
considera al hombre un ser subsistente y autónomo, esencialmente social y comunitario, un ser libre,
un ser trascendente con un valor en sí mismo que le impide convertirse en un mero objeto. Un ser
moral, capaz de amar, de actuar en función actualización de sus potencias y finalmente de definirse a
sí mismo considerando siempre la naturaleza que le determina.
Corresponde a Emmanuel Mounier (1905-1950) el mérito de haber dado voz y forma a este
movimiento a través de sus escritos y de la revista Esprit, convertida en hogar y punta de lanza del
personalismo. Mounier, en efecto, fue capaz de agrupar a numerosos intelectuales en este proyecto
innovador y especificó las claves filosóficas fundamentales que debían regir la filosofía personalista. El
punto central giraba en torno a un renovado concepto de persona que asumía la larga tradición que
se remonta a la aparición del cristianismo pero modificada y actualizada por la asunción de muchos
elementos de la filosofía moderna y por un re pensamiento del mensaje antropológico cristiano.
Además, y desde una perspectiva más específica, Mounier definió los parámetros de lo que después
se ha conocido como personalismo comunitario, que insiste fuertemente en la acción y
transformación social.
En ese mismo periodo, bajo la influencia de Mounier o de forma independiente, surgió un
importantísimo grupo de pensadores que se plantearon problemas similares y les dieron una solución
también similar aunque modulada por la idiosincrasia personal. En Francia destacan Jacques Maritain,
Gabriel Marcel o Maurice Nédoncelle. En Alemania el grupo de fenomenólogos realistas -con
nombres como Scheler, von Hildebrand, Edith Stein-, Romano Guardini y la filosofía del diálogo o
personalismo dialógico, ligada al judaísmo y representada principalmente por Buber, Ebner,
Roszenweig y Lévinas. En Polonia destaca Karol Wojtyla, líder de la Escuela de Lublin. En España Zubiri
y Julián Marías; en Italia, Luigi Stefanini y Luigi Pareyson, etc. La aportación filosófica de este
impresionante conjunto de personalidades, a las que se podrían añadir muchas otras, contribuyó de
forma decisiva a transformar el movimiento personalista en una filosofía poderosa, creativa y con
mucha potencialidad.
Las características esenciales comunes a este conjunto de filósofos han sido identificadas por Juan
Manuel Burgos del siguiente modo. En primer lugar, el elemento clave que define a toda filosofía
personalista es que el concepto de persona constituye el elemento central de la antropología, lo cual
significa no solo que se utiliza o menciona –algo común a muchas otras filosofías-, sino que toda la
estructura de la antropología depende intrínsecamente del concepto de persona. En segundo lugar,
los temas y perspectivas presentes habitualmente en las filosofías personalistas son los siguientes:
1. Insalvable distinción entre cosas y personas que implica que las personas deben ser analizadas con
categorías filosóficas específicas y no con categorías elaboradas para las cosas.
2. La afectividad se considera una dimensión central, autónoma y originaria que incluye un centro
espiritual que se identifica con el corazón.
3. Importancia decisiva de la relación interpersonal y familiar en la configuración de la identidad
personal.
4. La cualidad más excelsa de la persona no es la inteligencia sino la voluntad y el corazón, lo que
implica una primacía de la acción y permite dar una relevancia filosófica al amor.
5. Recuperación de la corporeidad como dimensión esencial de la persona que, más allá del aspecto
somático, posee también rasgos subjetivos y personales.
6. Existen dos modos de ser persona: hombre y mujer. La persona es una realidad dual y el carácter
sexuado afecta al nivel corporal, afectivo y espiritual.
7. La persona es un sujeto social y comunitario, y su primacía ontológica está contrapesada por su
deber de solidaridad.
8. Los filósofos personalistas no conciben su filosofía como un mero ejercicio académico sino que
buscan la transformación de la sociedad.
9. El personalismo postula una visión trascendente de la vida que se inspira culturalmente en la
tradición judeocristiana pero siempre dentro del marco filosófico.
10. El personalismo entiende que la filosofía moderna ha conducido a errores relevantes como el
idealismo pero también ha aportado novedades antropológicas irrenunciables como la subjetividad,
la conciencia el yo o la reivindicación de la libertad.
Teniendo en cuenta la gran riqueza de perspectivas y enfoques dentro del personalismo, esta
descripción no debe considerarse ni exhaustiva ni única. De hecho, dentro de este marco general se
pueden resaltar tres aproximaciones diferentes: el personalismo comunitario, que prima la dimensión
social; el personalismo dialógico, que prima la relación interpersonal, y el personalismo ontológico,
que prima a la persona singular. Pero, en cualquier caso, esta descripción proporciona un marco muy
útil para una identificación relativamente precisa de las filosofías personalistas y constituye, por otro
lado, la base teórica principal sobre la que trabaja la Asociación Española de Personalismo.
Según el creador del movimiento personalista, Emmanuel Mounier, «personalismo» fue usado en
primer lugar como concepto por el poeta norteamericano Walt Witman en su libro DEMOCRATIC
VISTAS (1867) y entró en filosofía de la mano del oscuro pensador catalán del norte, RENOUVIER que
definió con esta palabra su sistema filosófico en 1903. Sin embargo, en su uso moderno,
«personalismo» es una escuela filosófica muy concreta, que se origina en la obra de Mounier y en la
revista “ESPRIT” a partir de la fundación del movimiento en la localidad pirenaica de Font-Romeu en
agosto de 1932.
2. PRECURSORES

2.1 Biografía:

1) EMMANUEL KANT (Alemania 22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) Es el primero y más

importante representante del idealismo alemán y es considerado como uno de los pensadores más
influyentes de la Europa moderna, del último período de la Ilustración y de la filosofía universal. En la
actualidad, Kant continúa teniendo sobrada vigencia en diversas disciplinas: filosofía, derecho, ética,
estética, ciencia, política, etc. Una sostenida meditación sobre los diversos fenómenos del obrar
humano nos remite necesariamente a Kant, que junto con Platón y Aristóteles constituye, según una
gran mayoría, el hilo conductor de los grandes aportes al conocimiento humano.

Aportaciones de EMMANUEL KANT al Personalismo

A Kant se le considera precursor del Personalismo por sus aportes en torno a la concepción de
persona como valor absoluto, distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas intuiciones
han servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del Personalismo.
Aún cuando Kant no logró trazar una Antropología que contemple al hombre completo, hizo
importantes aportaciones, cuando en su reflexión filosófica da el salto de la razón especulativa, a la
razón práctica. Es en su obra titulada Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785),
cuando presenta una reflexión centrada en la persona como valor absoluto. Es a partir de aquí que
sus aportaciones son valoradas dentro del contexto de una filosofía personalista.
Es en la segunda parte de su obra, donde Kant expone el llamado “imperativo categórico”, a través
del cual establece que las leyes morales se presentan como una obligación absoluta para la voluntad,
quien es determinada a la acción con independencia de las condiciones empíricas o de los móviles del
obrar materiales, reducibles al placer subjetivo y egoísta, “determinada por tanto, por la mera forma
de ley, como suprema condición de todas las máximas”.

2) SOREN KIERKEGAARD ((Copenhague, 5 de mayo de 1813 – 11 de noviembre de 1855)

Fue un prolífico filósofo y teólogo danés del siglo XIX. Precursor del Existencialismo por hacer filosofía
del Sufrimiento y la "Angustia" que luego retomaría Martin Heidegger. Criticó con dureza el
hegelianismo de su época y lo que él llamó formalidades vacías de la Iglesia danesa. Gran parte de su
obra trata de cuestiones religiosas como la naturaleza de la fe, la institución de la Iglesia cristiana, la
ética cristiana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las
elecciones que plantea la vida. En una primera etapa escribió bajo varios seudónimos con los que
presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo diálogo. Acostumbró a dejar al lector
la tarea de descubrir el significado de sus escritos porque, según sus palabras, «la tarea debe hacerse
difícil, pues sólo la dificultad inspira a los nobles de corazón».
Ha sido catalogado como padre del existencialista, neo ortodoxo, postmodernista, humanista e
individualista, entre otras cosas. Sobrepasando los límites de la filosofía, la teología, la psicología y la
literatura, Kierkegaard está considerado una importante e influyente figura del pensamiento
contemporáneo.
Dos de sus ideas más conocidas son la «subjetividad» y el «salto de fe». El salto de fe es su
concepción de cómo un individuo cree en Dios, o cómo una persona actúa en el amor. No es una
decisión racional, ya que trasciende la racionalidad en favor de algo más extraordinario: la fe. Además
consideraba que tener fe era al mismo tiempo tener dudas. Así, por ejemplo, para tener verdadera fe
en Dios, uno también tendría que dudar de su existencia; la duda es la parte racional del pensamiento
de la persona, sin ella la fe no tendría una sustancia real.

Aportaciones de SOREN KIERKEGAARD al Personalismo

Él escribe el concepto de la angustia, obra que subtitula como Una sencilla investigación psicológica
orientada hacia el problema dogmático del pecado original. Kierkegaard pretendía moverse entre la
Psicología y la Dogmática pero, a pesar de su definido propósito, incursionó – como no podía ser de
otra manera –en el campo filosófico para brindarnos una valiosa versión sobre el ser humano. Ello era
inevitable pues el supuesto del pecado es la libertad.
Según Emmanuel Mounier, Kierkegaard encarnaría la revolución socrática del siglo XIX, ya que su
pensamiento vuelve al hombre moderno, aturdido por el descubrimiento y la explotación del mundo,
es un retorno a la conciencia de su subjetividad y de su libertad.
Continuamente en su obra expresa que el hombre es una síntesis de alma y cuerpo, constituida y
sustentada por el espíritu y es precisamente el espíritu, el centro existencial del ser humano, el
fundamento de su libertad ontológica. Por ello el autor expresa que el hombre, “al volverse hacia
adentro descubre también la libertad”. Kierkegaard apunta que la libertad no es “alcanzar esto y
aquello en el mundo, de llegar a rey y emperador y a vocero de la actualidad, sino la libertad de tener
en sí mismo conciencia de que él hoy es libertad”.
Para el pensador danés la libertad se aprehende en la angustia, a la que refiere como “el vértigo de la
libertad”.
El hombre y la elección de la vida
Muy vinculado con el tema anterior, Kierkegaard desarrolla su reflexión en torno al tema de la
elección, a través del cual concibe a la persona como un ser abierto al Tú de Dios, lo cual le permitirá
alcanzar su plenitud. Para ello, presenta los tres estadios fundamentales del camino de la vida, es
decir, las esferas que marcan un itinerario individual.
• Estadio estético
Es el nivel de la existencia en el ser personal. El hombre se conforma con una vida placentera exenta
de dolor y de compromiso. La preocupación aquí es arrancarle a la existencia el máximo placer
posible, aunque después desemboque en la nostalgia, la insatisfacción o el anhelo de vivir pasados
goces. Lo bueno para el esteta es todo aquello que es bello, que satisface o que es agradable. Este
hombre vive enteramente en el mundo de los sentidos y es un esclavo de sus propios deseos y
estados anímicos.
• Estadio ético
Es el nivel del ser en sí. El hombre se afirma cada vez más en el amplio tejido de las relaciones
humanas, el hombre descubre en sí mismo la verdad, que es la subjetividad. En este estadio se
manifiesta el sentimiento de responsabilidad ante compromisos adoptados. El individuo se decide por
el matrimonio, por una profesión o una actividad social, etc.
• Estadio religioso
El nivel de la trascendencia. Éste es el estadio al que se llega mediante una relación subjetiva muy
personal y auténtica con Dios por medio de la fe. Representa el paso definitivo que tiene que dar el
hombre. Sólo si renuncia a sí mismo, para superar las limitaciones que la realidad le impone, accede a
lo trascendente, a Dios y a la verdadera individualidad.
Es aquí donde se encuentra una de las más importantes aportaciones de este filósofo a la alternativa
personalista. La persona para Kierkegaard es tal, por estar delante de Dios, por ser existencia
dialogada entre el yo humano y el Tú de Dios. El hombre es verdaderamente persona cuando sale al
encuentro de Dios, que es el Trascendente, el Tú. Sólo en referencia a Él puede hablarse del ser
personal del hombre.

3) JAKES MARITAIN (París, 1882 - Toulouse, 1973) Filósofo francés, uno de los más destacados
defensores del tomismo, a partir del cual se propuso edificar una metafísica cristiana, que él
denominó "filosofía de la inteligencia y del existir", defensor también del personalismo comunitario,
pues fue el primero que desarrollo técnicamente algunos temas personalistas, además de inventar
parte de a terminología e influir de este modo en Emmanuel Mounier, y éste es sin duda la fuente
principal de su pensamiento; pero también debe decirse que el pensamiento filosófico de Maritain
tiene una predominante vertiente antropológica que luego se proyecta a la ética y a la filosofía
política. Por ello, si el tomismo es la fuente, no es el caudal: Maritain parte del tomismo pero avanza
decididamente por sendas que Tomás de Aquino no recorrió, como las anteriormente señaladas.
Dentro de esta antropología su idea central parece ser la consideración del ser humano,
esencialmente, como un ser de carencias: como "el más desprotegido de todos los animales". No es
una idea enteramente suya, pues con distintos matices se encuentra en buena parte de la
antropología contemporánea. Sí que le pertenece el desarrollo de carácter trascendente que nace de
dicha idea.
Maritain defiende que la ética no debe fundarse exclusivamente sobre la base de la ciencia racional
natural, dado que el hombre es miembro o partícipe de un orden sobrenatural. La ética,
consecuentemente, debe subordinarse también a la teología. En el campo de la política, Maritain
aboga por un humanismo integral. Se opone así tanto al liberal-capitalismo como a las sociedades
totalitarias.
Maritain distingue entre individuo (en lo que el hombre tiene de materia) y persona (por su condición
espiritual). Como individuo, el hombre es parte de la sociedad y debe contribuir a ella para
perfeccionarla, pero como persona, su fin es Dios, y su constitucionalidad primaria es la libertad.
Para Maritain, "la idea completa del hombre, la idea integral del hombre necesaria para la educación
no puede ser sino una idea filosófica y religiosa. Filosófica porque esa idea tiene por objeto la
naturaleza o esencia del hombre; y religiosa en razón del estado existencial de la naturaleza humana
con relación a Dios".
El cultivo del hombre culmina en la dimensión religiosa, en la apertura a Dios, la radical indigencia
originaria de la existencia humana sólo puede ser completada por Dios. Tal es el sentido su
humanismo integral, título de uno de sus más difundidos libros y posiblemente el nombre más
adecuado y más fiel para la filosofía de Maritain, que no es una teología particular, sino una
antropología filosófica, pues "desde el punto de vista filosófico la noción principal sobre la que nos
importa insistir aquí es la noción de persona. El hombre es una persona que se gobierna a sí misma
por su inteligencia y su voluntad. El hombre no existe simplemente como ser físico. Posee en sí una
existencia más rica y más noble, la sobre existencia espiritual propia del conocimiento y del amor".

4. Martin Buber (Viena, 8 de febrero de 1878 - Jerusalén, 13 de junio de 1965)

Martin Buber es llamado filósofo del diálogo porque su filosofía se basa en la palabra, el diálogo y en
especial, las relaciones entre las personas.
Buber dice que la persona logra realizarse por medio de tres tipos de relación: la relación con el
mundo, con los hombres y con Dios. Estas relaciones tienen como base tres conceptos que hacen
referencia a cada tipo de relación: Yo, Tú y Ello. El primero hace referencia a cada persona que se
reconoce a sí mismo como tal, el segundo se refiere al otro u otros y al Tu Eterno o Dios y el tercero
se refiere a las cosas (el mundo).
Filosofía del diálogo
Buber es más conocido por su filosofía del diálogo, un existencialismo religioso centrado en la
distinción entre relaciones directas o mutuas (a las que llamó "la relación Yo-tú" o diálogo) en las que
cada persona confirma a la otra como valor único y las relaciones indirectas o utilitarias, (a las que
llamó "yo-él" o monólogo), en las que cada persona conoce y utiliza a los demás pero no los ve ni los
valora en realidad por sí mismos. Al aplicar esta distinción entre "diálogo" y "monólogo" a la religión,
Buber insistió en que la religión significa hablar con Dios, no sobre Dios. Esto no es monoteísmo, sino
el diálogo entre el hombre y Dios que es la esencia del judaísmo bíblico. El hombre adquiere
conciencia de ser dirigido por Dios en cada encuentro si permanece abierto a esos signos y dispuesto
a responder con todo su ser. La filosofía del diálogo de Buber ha tenido mucha influencia en
pensadores de todos los credos religiosos, incluidos teólogos protestantes de la categoría de Karl
Barth, Emil Brunner, Paul Tillich y Reinhold Niebuhr.
Obra más importante
Yo y Tú (1992), en ella elabora una teoría del diálogo, en la que se establecen tipos de relaciones
entre el Yo y Tú (sujeto a objeto, sujeto a sujeto y a un otro). El ser humano necesita de estos dos
tipos de relación, es decir, necesita de la relación con las cosas y con las personas. Dentro de estas
relaciones, la de sujeto a sujeto permite reconocer en el otro como igual a mí (como persona).
Cuando se confunde la relación de sujeto a objeto con la de sujeto a sujeto, es cuando se cosifica a la
persona y deja de reconocerse como alguien igual que YO.
Dentro de los temas que menciona en su obra Yo y Tú se encuentra la persona es un ser con otros.
Con esto se refiere a la relación que los seres humanos tenemos con el mundo y con las demás
personas. En cuanto esto, recalca que la relación entre una persona y otra, permite la identificación
propia por medio de otro que es igual. Y de dicha relación surge un nosotros es decir, una relación
social.
De acuerdo con lo anterior también menciona que el ser humano es un ser de relación, un ser de
encuentro que está abierto hacia los demás, y por medio de su relación con ellos, se descubre a sí
mismo y al otro.
Otro punto del que habla en esta obra es la reciprocidad que se da en la relación, pues como ser
social y abierto a la encuentro, responde al otro por medio de la palabra y el amor, creando así una
sociedad con estructuras de justicia y libertad.
Relación y Encuentro con Dios
Según Buber, en este encuentro, no se podría hablar propiamente de una búsqueda de Dios, pues Él
es en sí mismo, encuentro, es decir se hace presente al hombre. Él es el ser más cercano y más
plenamente presente en nosotros mismos.
Relación Yo - Tú en la educación
La relación educativa es esencialmente humana y humanizante, en cuanto que esta relación es una
descubrimiento del YO y del TU, es decir de mi mismo y del otro. En el momento en que se descubre y
acepta al otro como alguien igual a mí en cuanto persona, esto permite descubrirme y conocerme a
mi mismo. Por lo tanto esa relación educativa como relación de diálogo entre un YO y un TU permite
el crecimiento de ambos.
Persona no es un simple sinónimo de