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Antropologia Cultural Aplicada a

las Misiones

La obra misionera no es simplemente una cosa que la iglesia debería


llevar adelante: es su principal y más importante tarea.

PEMI
Pequeña Escuela de Misiones.
Ps. Ms. Víctor “Akio” Castro.
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Antropología Cultural Aplicada a las Misiones

HACE DOS MIL años Jesucristo ordenó a sus discípulos a ir por todo el mundo y predicar el evangelio
a cada ser humano. Un extraordinario trabajo ha sido realizado por miles de cristianos, obreros y
misioneros durante estos casi veinte siglos que han pasado. La iglesia ha experimentado (especialmente
en los últimos doscientos años) un crecimiento sorprendente. Algunas estadísticas estiman que hay más
de setecientos millones de cristianos evangélicos en el mundo actual. Mediante el esfuerzo y trabajo de
miles de iglesias y millones de cristianos, más el valioso aporte que hacen los modernos medios de
comunicación y los adelantos tecnológicos, se puede decir que el evangelio ha sido predicado,
prácticamente, en cada país de la tierra. Sin embargo, todavía…

No sólo la tarea no se ha terminado; humanamente hablando, falta bastante para concluirla. Antes de
todo, deberíamos entender que la Antropología Cultural, es una rama de la antropología que centra su
estudio en el conocimiento del ser humano por medio de su cultura, es decir, costumbres, mitos,
creencias, normas y valores que guían y estandarizan su comportamiento como miembro de un grupo
social. Por eso, hemos desidido hacer estudio breve de principios de Antropología Cultural,
pretendiendo preparar al Misionero para adaptarse a otras culturas, entender mejor otras culturas y así
comunicar mejor el evangelio en otras culturas. A traves de este estudio, podremos ver mejor, la
naturaleza de la cultura, formas culturales, cosmovisión, subsistemas en las culturas, cambios en la
cultura y cambios en la cosmovisión.

Objetivos:

1. Entender la naturaleza de cultura y la validez de toda cultura.


2. Entender la diferencia entre formas y percepciones de ítems culturales.
3. Entender lo que es cosmovisión y como afecta la comunicación transcultural.
4. Estudiar algunos subsistemas dentro de las culturas.
5. Entender cómo pueden ocurrir cambios dentro de las culturas y en la cosmovisión de las personas.

Antropología Cultural Aplicada a las Misiones

I. ¿QUE ES ANTROPOLOGIA?

¿Qué es antropología? Literalmente, “El Estudio del Hombre” o “La ciencia de los grupos humanos,
su comportamiento y sus producciones”. La principal división de la antropología es física y cultural.

La antropología física estudia la genética, evolución, características físicas, etc. Es el ramo de la


antropología que se ocupa del origen de la evolución biológica del hombre, así como de las diversidades
raciales y sus varios subgrupos.

La antropología cultural, es la parte de la antropología que trata de las características culturales del
hombre (costumbres, creencias, comportamiento, organización social). “El conjunto de
comportamientos e ideas características de un pueblo que se transmite de una generación a otra”.

La antropología aplicada es un método de seleccionar y aplicar los datos de los estudios, tanto físicos
como culturales, en el trato de modernos problemas sociales, políticos y económicos tales como la
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administración colonial, el gobierno militar, y las relaciones del trabajo. Ella también es útil para
misiólogos y misioneros.

II. VAMOS A TRABAJAR CON LA ANTROPOLOGIA CULTURAL

La antropología cultural intenta explicar la raza humana a través de un estudio de sus culturas. Podemos
decir que ella es el estudio de la gente, viviendo en comunidades, que procuran satisfacer sus
necesidades básicas de maneras diferentes. Los antropólogos han determinado que las necesidades
básicas de los seres humanos son las mismas para todas las sociedades. Las divergencias culturales que
existen, en verdad, son tantas cuanto las maneras de satisfacerlas. Las necesidades incluyen
alimentación, seguridad, abrigo, confort, reproducción, salud, recreación, etc. Técnicamente, en la
antropología cultural, que es el estudio del hombre, no existe lo correcto o errado, estos conceptos no
existen. Son las diferencias que son estudiadas.

III. LA NATURALEZA DE LA CULTURA

1. La cultura es un modo de vida. Ella provee las respuestas a la sociedad para básicamente los mismos
problemas humanos con los que todas las personas tienen que lidiar. Entretanto, cuando vamos a un
pueblo como misioneros, vamos a un pueblo que ya tiene un modo de vida con el que están
comprometidos, no son “sin cultura” como algunos han sugerido.

2. La cultura es una forma total de vida. Ella abarca todas las fases de la vida. Entretanto, si nosotros
sugerimos el cristianismo a un pueblo, lo que nosotros sugerimos es la substitución de algo ya
existente, no simplemente la adición de algo.

3. La cultura es un sistema adaptable. Ella es un intento para adaptarse a la realidad del ambiente
biológico y cultural. Es una prueba de parte de la sociedad de “hacer lo mejor” para responder a los
problemas que enfrentan. Ninguna adaptación es perfecta, siempre hay áreas de la vida no bien
ajustadas. Por lo tanto tenemos que aceptar seriamente cada cultura, especialmente necesitamos
reconocer que hay un cierto número de respuestas igualmente válidas para la mayoría de los
problemas humanos. Raramente hay una forma mejor de comer, vestir, hablar, buscar el alimento,
hasta alabar a Dios.

4. La cultura es aprendida. Ella es aprendida por las personas antes que ellas sepan cómo evaluarla.
Aprendida en gran parte inconscientemente. Aprendida de tal manera que las personas involucradas
la consideran el único camino correcto. Todo ser humano en su cultura es etnocéntrico sobre su
modo de vivir (cree que es el mejor). Por lo tanto el misionero no puede simplemente condenar a las
personas cuyas costumbres a él no le gustan cómo si ellos hubiesen escogido deliberadamente un
modo de vida pervertido o inferior. Ellos están viviendo de la manera en que fueron enseñados a
vivir (así como nosotros).

5. La cultura tiene sentido para los involucrados. Cada cultura opera de acuerdo con su propia lógica y
no es justo condenar una cultura simplemente porque ella no opera de acuerdo con nuestros patrones
lógicos.
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6. Toda cultura está en constante cambio. No hay culturas estáticas. El misionero, por lo tanto, debe
intentar aprender todo lo que pueda sobre los procesos de cambio cultural para agilizar cambios que
favorezcan la evangelización y crecimiento cristiano del pueblo.

7. La cultura está integrada a la cosmovisión del pueblo, opera en términos de sus propias suposiciones.
La cosmovisión determina los valores de la cultura. Cualquier cambio en la cultura debe primero
acontecer en la cosmovisión para después afectar el comportamiento. La meta misionera no es la
modificación del comportamiento sino una transformación completa de las personas.

IV. PERSPECTIVAS MONOCULTURALES VS. TRANSCULTURALES

Una perspectiva monocultural es etnocéntrica. En verdad, toda persona es etnocéntrica, es inevitable.


Pues somos criados dentro de una cultura y creemos que ella es correcta es buena y totalmente adecuada.
Tenemos la tendencia de ver hacia “nosotros” contra “ellos”.

El síndrome básico mono cultural o etnocéntrico posee las siguientes características:

Primero: es totalitario. Rige los puntos de vista de la propia cultura, de la subcultura a la cual
pertenece. Puede haber subculturas denominacionales. Puede ser el cristiano en oposición al no-
cristiano, el evangélico en oposición al liberal, mi alegación teológica contraria a alguna otra, etc. No
hay ningún permiso para la posible validez o rectitud de otras realidades. Generalmente no puede
imaginar que otra posición podría ser válida. Todas las otras percepciones son diferentes, por lo tanto,
están equivocadas.

Segundo: iguala su percepción de la realidad con la propia realidad. Ninguna autorización para
percepciones diferentes. Solamente una verdadera visión de la realidad—la mía. Muchas veces
reivindica el traspaso de Dios de esta visión.

Tercero: supone que nuestros puntos de vista han sido adoptados porque son superiores. Nuestros
ancestros (esta visión supone) consideraron todas las alternativas y seleccionaron este camino.
Encontraron los otros inferiores y los rechazaron. Dios nos llevó a nuestros puntos de vista—otros
pueblos se alejaron de Dios y se estropearon.

Cuarto: no tienen respeto por otras culturas o subculturas. Es orgulloso de su propio estilo de vida
(como si él lo hubiera creado) y desprecia otros modos de vida. Observa el lenguaje de otros pueblos
(primitivo), costumbres (rudos), y personas (infantiles, incultas, extrañas). Culpa a los pueblos por
escoger costumbres tan ridículas. No necesita intentar comprenderlos— no es importante, no requieren
ser tomados seriamente.

Ejemplo: Los asurini de Xingú en Pará, Brasil. Ellos se auto denominan awa ete, o “gente de verdad”.
Cualquier otra persona (incluso el misionero) es “awa ryna”, o “imitación de gente”. Ellos creen que
viven en el centro del universo y que las otras personas viven en los alrededores.

Todos nosotros tenemos esa tendencia de pensar que somos gente de verdad y los otros no tanto.
También, nuestro lugar es el centro del mundo. Ejemplo – mapamundi en Corea del Sur.
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Quinto: evalúa todas las otras costumbres y perspectivas en términos de suposiciones y valores
propios. No necesita intentar ver las cosas desde otra perspectiva, cree que hay sólo una perspectiva
válida.

Sexto: usa libremente términos como:


De ellos Nosotros
Primitivo Avanzado
No-civilizado Civilizado, avanzado
Inferior Superior
Subdesarrollado Desarrollado
Impío, tosco Cristiano
Superstición Religión
Mito Historia
Propio de niño Naturaleza
Dialecto Lenguaje

La perspectiva transcultural reconoce la validez relativa de toda cultura. Algunos principios


importantes para recordar:

Primero: existe lo correcto e incorrecto en toda cultura. Ninguna cultura es perfecta. Siempre debe
ser juzgada en el contexto de la misma. Hay muchas aproximaciones igualmente válidas a la solución
de la mayoría de los problemas de la vida en todas las culturas.

Segundo: todas las culturas son relativamente válidas. Son organizadas en sistemas paralelos
integrados para suplir las necesidades humanas comunes más allá de las necesidades adicionales
definidas como tal por la cultura. Las culturas suplen estas necesidades relativamente bien (aunque
nunca perfectamente). Un observador de fuera debe aceptar cualquier otra cultura tan seriamente como
acepta la suya. Debe respetarla como válida más imperfecta. Debe redoblar su esfuerzo para entender la
perspectiva de la otra cultura antes de atreverse a cualquier crítica de sus costumbres o recomendar
cualquier cambio. Esto es, actuar con ellos de la misma manera que nosotros esperaríamos que ellos
actuasen con nosotros en el nivel cultural así como en el nivel individual.

Dios actúa en términos de culturas humanas. Las formas culturales proveen los canales para transmitir
percepciones cristianas. Dios trabaja a través de la cultura. La cultura es un vehículo usado por Dios,
Satanás y las personas. Casi todas las formas culturales son útiles para propósitos cristianos (o de
Satanás). Todo el cristianismo es expresado a través de formas culturales. No hay formas sagradas en
sí. Dios quiere alcanzar a todos en términos de sus culturas: los griegos a través de la cultura griega, los
hebreos a través de la cultura hebraica, los brasileños a través de la cultura brasileña, los paraguayos a
través de la cultura paraguaya etc. Debe haber conversión dentro de la cultura, la iglesia dentro de la
cultura. La transformación de la cultura debe venir de adentro, especialmente en las percepciones. El
ideal es tener las percepciones cristianas expresadas en formas culturales del pueblo receptor. Tenemos
que recordar que nuestra manera o forma de hacer las cosas no es la forma sino UNA forma. Hay
muchas otras formas totalmente legítimas de hacer las cosas. Son diferentes, pero no mejores ni peores
relativamente hablando.
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La clave para superar el etnocentrismo es la empatía cultural. Ella nos ayuda a huir del etnocentrismo.
Empatía es cuando alguien se coloca en el lugar de otro, o intenta hacer eso. Intenta sentir lo que el otro
está sintiendo. Intenta aproximarse al máximo al otro. La empatía cultural es cuando hacemos eso
dentro de otra cultura, donde intentamos entender la otra cultura por la perspectiva de otro. “Abordaje
del otro” por Oseas e Heliana.

V. FORMAS, FUNCIONES Y PERCEPCIONES.

Un entendimiento de formas culturales sus funciones y percepciones es de suma importancia para el


misionero. Estos conceptos son los más importantes de la antropología.

A. Forma contra funciones.

• Forma = cualquier elemento cultural (sea material o no-material). Todos los ítems, patrones,
instituciones, etc. de una cultura serían considerados formas culturales. La mayoría de las formas
culturales son no-material (ejemplo. Costumbres y formas de casamiento, estructura familiar,
patrones de culto, etc.). Las formas son las partes observables de una cultura.

• Funciones = el propósito específico o general, consciente o inconsciente que una forma (un ítem,
patrón, institución, etc.) de la cultura está en aquella cultura.

Muchos propósitos son entendidos en el nivel consciente (e.g. – un propósito de la ceremonia


matrimonial es unir la pareja en casamiento). Pero muchas personas están inconscientes de ciertas
funciones y la mayoría de sus costumbres (ejemplo. La ceremonia matrimonial también hace que sean
legítimos el sexo y los niños, posibilita la fuga de niños de sus padres, sirve como una ceremonia de
iniciación para ser adulto, etc.). Observe que cada forma puede servir a muchas funciones o propósitos.
Entre las funciones generales que cada forma sirve están:

1) Contribuir para el buen orden de la cultura.


2) Formar una parte de las opciones disponibles a cada persona en la cultura para intentar suplir sus
necesidades.
3) Comunicar percepciones de varios tipos.

B. Forma, Sentido, Uso, Función (en el sentido restricto)

• Forma = misma definición de la anterior, cualquier elemento de la cultura.

• Sentido = las impresiones, asociaciones, valores, actitudes, etc. que tal costumbre (forma) estimula
en las mentes de las personas de una cultura.

Ejemplos: La forma de un arco puede traer sentidos de comida, talento, belleza y bien material. La
forma de un himno tradicional puede traer sentidos tales como culto, ligadura al pasado, comunión,
belleza, memorias, tradición sin sentido, irrelevancia, desactualización.

• Uso = la manera que una sociedad (o individuo) maneja una forma en general o en un momento
determinado. Ejemplo: un arco puede ser usado para cazar o decorar. Un himno puede ser cantado
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para expresar adoración, mostrarse, establecer comunión, entretener a las personas, iniciar o finalizar
una liturgia, etc.

• Función (uso restricto) = la contribución que la forma cultural da a la integración estructural de la


cultura; el papel que ella hace en relación al resto de los elementos de la cultura. Ejemplo: el arco
xavante funciona para posibilitar la adquisición de comida. Los himnos funcionan para unir la
liturgia, dando la oportunidad para la participación de parte de los espectadores en el culto.

Percepciones son comunicadas a las personas a través de formas culturales. Si queremos comunicar
percepciones cristianas tenemos que usar formas culturales. Pero las formas de cada cultura ya tienen
sus propias percepciones. Debemos usar sus formas o tomar prestadas formas de otra cultura (¿cómo la
nuestra?) En la mayoría de los casos, percepciones adicionales o revisadas para formas existentes
pueden ser introducidas más fácilmente que nuevas formas conceptuales (objetos materiales, es claro,
son más fácilmente introducidos que las percepciones). Principio: cuando sea posible, procurar usar la
forma de ellos (en vez de una forma extranjera) y comenzar el proceso de transformar su concepto.

La misma forma en culturas diferentes tendrá sentidos diferentes. Por ejemplo, en el occidente, cruzar
las piernas significa descansar, puede hacerse aun para orar. En Corea significa falta de respecto a Dios
el orar así. Debemos descubrir las formas culturales apropiadas o las percepciones serán equivocadas.

Cristianos Griegos Venezolanos


Concepto: Formas: Formas:
Dios no quiere que Los no- 1. Las mujeres no pueden 1. Las mujeres pueden hablar
cristianos critiquen a los hablar en público 1 en ciertas situaciones
cristianos por comportarse Corintios 14.34-35
inapropiadamente.
2. Las mujeres deben cubrir 2. Las mujeres no necesitan
sus cabezas 1 Corintios 11 cubrirse la cabeza pero
deben vestirse con modestia
3. Un líder cristiano no 3. Un líder cristiano puede
puede casarse nuevamente si casarse nuevamente si su
su esposa muere. 1 Timoteo esposa muere
3.2,12

Si la misma forma permanece, el sentido cambia. Ejemplo:

Forma: Concepto:
Las mujeres no hablan en la iglesia Brasil: Dios no quiere que mujeres con
capacidad de hablar bien usen esta capacidad
aunque la cultura lo permita.
Cantar música occidental en la iglesia África: Dios aprueba apenas la música
occidental (y la música africana es
demoniaca).
Traducción de la Biblia en una forma Brasil: Dios está desactualizado es anticuado.
antigua de la lengua. (como la
revisada y corregida).
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La cultura es un vehículo usado por Dios, Satanás y las personas. No hay dicotomía entre “cristiano” y
formas culturales. Casi todas las formas culturales son útiles para propósitos cristianos (o de Satanás).
Todo el cristianismo es expresado a través de formas culturales. No hay formas sagradas en sí. Dios
quiere alcanzar a todos en términos de su cultura: los griegos a través de la cultura griega, los hebreos
con la cultura hebraica, los brasileños con la cultura brasileña, etc. Debe haber conversión dentro de la
cultura, la iglesia dentro de la cultura. La transformación de la cultura debe venir de adentro,
especialmente en las percepciones. El ideal es un cristianismo autóctono, esto es, percepciones
cristianas a través de formas culturales de la perspectiva cultural del receptor (no del transmisor).
La cultura en si es producto humano. Pero es también el (campo o palco) de la intervención y la
penetración divina y satánica continúas—Dios por su Espíritu, por agentes celestiales y por
representantes humanos, y Satanás por sus fuerzas demoníacas (Hesselgrave 1994, p. 89). Ejemplo:
Oseas y Murumanaca en la tribu de los assurini, en una fiesta con danzas. Oseas iría a participar en la
danza (ya participó antes en otras danzas). Más Murumanaca, ya creyente, estiró el brazo y le dijo, “Eso
no es para nosotros”. Oseas no había hablado con ellos sobre lo que podía y lo que no podría hacer.
Solamente enseñó la Biblia y sus principios. Murumanaca, entonces, sacó sus propias conclusiones
sobre cuales prácticas y danzas serian adecuadas para los creyentes.

VI. PATRONES DE COMPORTAMENTO – FORMAS DE ACTUAR

El comportamiento del misionero siempre será interpretado de una forma o de otra, por lo tanto, traerá
alguna opinión a la mente de las personas que interactúan con ellos. Haremos bien, entonces, en intentar
descubrir que opiniones pueden ser esas. La comunicación no verbal es más importante de lo que
generalmente se supone. R. L. Birdwhistell sostiene que en una conversación común entre dos personas
(en nuestra cultura), menos de 35% de la comunicación es verbal y más de 65% es no verbal
(Hesselgrave 1995, p. 404,405).

**ACTIVIDAD con la hoja Comunicación y Cultura objetiva y subjetiva. Compara la cultura brasileña
con la de los ribereños paraguayos o de otro grupo cultural, especialmente el objetivo, pues exige más
tiempo para entender el subjetivo. Hesselgrave describe varios tipos de comportamiento de “lenguaje
silencioso” que influencian en la comunicación transcultural.

1. Movimiento corporal (“lenguaje del cuerpo”) Incluye factores como gestos, movimientos del
cuerpo, expresiones faciales, comportamiento de los ojos, postura, etc.

Algunos gestos y expresiones son instintivos y reconocibles de cultura a cultura. Entretanto, gran parte
del lenguaje corporal es comportamiento aprendido y modifica con la cultura. Los italianos no
solamente hablan en italiano como también gesticulan en italiano. Podría decirse así acerca de cualquier
pueblo del mundo. Ser bilingüe significa conocer los gestos de las dos lenguas así como las palabras de
las dos lenguas. Debemos aprender los equivalentes de gestos básicos como señalar, llamar, rehusar,
estar de acuerdo; sobre cómo se expresan varias emociones; acerca de gestos considerados apropiados e
impropios; con respeto del nivel de contacto con los ojos y de las ocasiones para ello; sobre la postura
aceptable para hombres y mujeres. Comportamiento del toque físico. ¿El grupo x se inclina al contacto
o al no-contacto? ¿Cómo se saludan las personas? ¿Con quién es apropiado el toque y en cuales
situaciones (principalmente en el contacto entre personas de sexos diferentes)?
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2. Relaciones especiales. Como se organizan asientos y espacios relacionados al liderazgo, la


aglomeración de personas, el tamaño y planeamiento de la residencia, la distancia entre dos
personas que conversan y aspectos territoriales. Transmite información sobre cuestiones como estas:
¿cuál es la distancia para una conversación confortable? ¿A qué distancia puede una persona
encontrarse antes que deba interactuar? ¿El pueblo local se siente cómodo en mí casa?

3. Relaciones temporales. Incluye factores como puntualidad, duración de las reuniones, tiempo de
charlas, períodos del día o de la noche, fechas y épocas especiales. Transmite información sobre
cuestiones como estas: ¿cuál es el valor que se le da al tiempo? ¿Cómo considéralo? ¿Cuál debe ser
el horario de las reuniones? ¿Cuál es el horario apropiado para visitas en casa? ¿Cuánto tiempo
debe destinarse a las reuniones? ¿En cuánto a la puntualidad es importante? ¿Cuándo sería
considerada desagradable?

4. Para el lenguaje. Incluye factores como tono, ritmo, velocidad en el hablar, articulación de los
sonidos, resonancia, pausas, inflexión de la voz, hablar despacio. ¿Cómo los discursos en público se
diferencian de las conversaciones particulares? ¿Hay formas especiales de hablar propios para
ocasiones diferentes y para personas diferentes? ¿Cómo se interpreta el silencio? Lo más importante
no es lo que se habla, sino como se habla.

Después de la orden bíblica que se aplica a un caso en particular, la prioridad número uno es preguntar:
¿Cual es el sentido de este elemento (forma, estilo, color etc.) para mis receptores? ¿Qué puede
comunicar el hogar del misionero? ¿O la iglesia?

Los patrones de comportamiento del pueblo de la cultura receptora serán tan diversificados y confusos
cuanto la lengua. Y es posible que el misionero no esté realmente preparado para eso. Por medio de
apenas un poco de instrucción formal, el misionero aprendió en su propia cultura como deben actuar las
personas “inteligentes”, “bien-educadas” y “respetables”. Hasta aquel instante, su comportamiento fue
dictado en amplia escala por lo que es “adecuado” y “correcto” en su propia cultura. Él fue regido por
hábitos y actitudes, por rutinas y rituales, por leyes y reglamentos—en suma, por las expectativas de su
sociedad de origen. La noción del comportamiento correcto fue interiorizada y universalizada, de modo
que, en la mayoría de las situaciones, el automáticamente se comporta “de manera correcta”
(Hesselgrave 1995, p. 417). Es claro que el pueblo de la cultura receptora también pasó por un proceso
de enculturación semejante. El también conoce lo que es “adecuado” y “correcto”. Pero el problema es
que las ideas que el misionero y el pueblo tienen de lo que es “adecuado” y “correcto” no son las
mismas. Hesselgrave cita a Ina Corrine Brown:

¿Abrir o no un regalo delante de la persona que lo ofreció; voltear o no el plato para ver la marca del
fabricante; vestirse el abrigo en silencio o de forma ruidosa; caminar por delante o por detrás de una
persona que se encuentra sentada; tomar por el brazo a la persona con quien se habla es un gesto
amigable u ofensivo?—esas opciones y millares de otras son cuestiones culturalmente definidas.
Ninguna de ellas es inherentemente correcta o equivocada ni se trata de ser maneras buenas o malas, a
no ser que la sociedad así las defina.

En resumen, nuestra reacción delante de patrones de comportamiento extraños tiende a ser irreflexivo y
automático. Esas reacciones se concentran en aspectos emocionales y muchas veces son inconscientes.
El choque cultural surge del hecho de que no estamos bien preparados para encontrarnos con nuevas
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formas de acción. No podemos aprender todo sobre todas las culturas. Pero aprendemos principios para
prepararnos y entrar en cualquier nueva cultura. Caminamos sin saber los comportamientos “correctos”
pero entramos con los ojos y oídos abiertos para aprender lo más rápido posible. Entramos sabiendo que
existe un lenguaje silencioso y nos despojamos de hacer juicio alguno. Permanecemos condicionados
para tener una consciencia cultural (Hesselgrave 1995, p. 418, 419).

El misionero tiene una responsabilidad triple en cuanto a las normas de comportamiento. En primer
lugar, debe comportarse en consecuencia con los patrones revelados por Dios y las Escrituras y con su
propia consciencia. En segundo lugar, debe adaptarse a los patrones de comportamiento considerados
correctos o adecuados dentro de la cultura receptora. En tercer lugar, debe ser capaz de distinguir entre
normas supraculturales y normas culturales (Hesselgrave 1995, p. 416).

**ACTIVIDAD: ¿Verdades universales o determinadas culturalmente?

VII. LA COSMOVISION — EL INTEGRADOR DE LA CULTURA

A. ¿Qué es cosmovisión?

De acuerdo con Sire, cosmovisión es un conjunto de presuposiciones...que sustentamos (consciente o


inconscientemente) sobre la formación básica de nuestro mundo (Sire 2001, p. 21). Unas de las áreas
que la cosmovisión abarca incluyen: ¿Qué o quién es Dios? ¿Qué es real? ¿Cuál es la naturaleza del
hombre? ¿Cuál es la naturaleza del mundo en que vivimos, de éste universo físico? ¿Hacia dónde va la
historia? ¿Qué ocurre con las personas después de la muerte? ¿Cómo es que sabemos cualquier cosa?
¿Cuál es la base de nuestra ética?

Son las presuposiciones, conceptos y premisas centrales más o menos aceptadas ampliamente por los
miembros de una cultura o subcultura. Esas presuposiciones o premisas no son raciocinadas sino
entendidas como verdaderas sin prueba previa. Ellas son enseñadas a las nuevas generaciones tan
persuasivamente que parecen absolutas y pocas veces son cuestionadas. La cosmovisión es un mapa
mental de la realidad. Entonces las personas interpretan sus experiencias de la vida en términos de las
presuposiciones que son probadas. La cosmovisión de un pueblo explica como las cosas llegaron a ser
de la forma que son. Esto sería la naturaleza del universo. La cosmovisión también da un refuerzo
sicológico al pueblo, pues sanciona las instituciones, valores y metas básicas de una sociedad y ella da
apoyo en las crisis en los momentos de vulnerabilidad, como en la muerte. La cosmovisión no es
estática, sino se adapta a nuevas percepciones de la realidad. Por ejemplo: como la sociedad occidental
pasó por el Renacimiento, la Revolución Industrial, así pasó de una creencia en la supremacía del Dios
judío-cristiano a una creencia en la suficiencia completa real o potencial del hombre tecnológico
(humanismo).

Hay dos tipos básicos de presuposiciones de cosmovisión.

1. Las presuposiciones cosmológicas o existenciales referentes a Dios, el universo, la naturaleza del


hombre y todo lo que lo rodea, enfermedades, etc.
2. Las presuposiciones éticas o normativas referentes al bien y al mal. Afecta su sistema de valores.
(ejemplo: Para algunas culturas no es considerado algo malo que las personas compitan entre ellas
por empleo, calificaciones, prestigio, etc. En otras culturas, como la Hopi, tal competición es
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evaluada como algo malo. Su ideal es que todos sean iguales, ninguno debe destacarse entre el
grupo.)
Diferencias en la cosmovisión son las más difíciles de todas las diferencias culturales para superar. ¡Los
cambios realizados por el cristianismo deberían ser básicamente cambios en la cosmovisión! Pues,
convertirse a Jesucristo es una decisión que afecta totalmente la cosmovisión de la persona. Es un
rechazo deliberado de un entendimiento previo de la realidad, de un conjunto previo de presuposiciones
sobre lo que es real y verdadero, y un compromiso con un conjunto totalmente nuevo de
presuposiciones.

Una comparación entre los Estados Unidos y algunas otras culturas:

ESTADOS UNIDOS OTRAS CULTURAS


1. Universo ordenado 1. Universo caprichoso, reglas diferentes
para grupos diferentes.
2. Vida y experiencia pueden ser 2. Todo se confunde en todo.
analizadas en categorías bien definidas.
3. Lo natural y lo sobrenatural son 3. No hay distinción entre los dos.
dicotomizados
4. Tiempo lineal 4. Tiempo circular o espiral.
5. Racionalidad—el hombre puede 5. El hombre es incapaz de comprender La
comprender la verdad verdad
6. Universo antropocéntrico. 6. Teocéntrico, tribu céntrico, no-céntrico.
7. El dinero es la medida de valor. 7. Relacionamientos personales.
8. Bienes ilimitados 8. Bienes limitados.
9. Orientación para el futuro. 9. Orientación para el presente o pasado.

VIII. LOS SUBSISTEMAS EN LAS CULTURAS:

Algunos miran hacia la cultura como si fuese una serie de piezas separadas y separables. Como un
bolso de cubos: el cubo religioso, el cubo económico, el cubo político, el cubo de la estructura social,
etc. En ocasiones nuestros cursos introductorios dejan esta impresión, desde que estudiamos la
antropología en una serie de capítulos, cada uno tratando los aspectos de la cultura. Y cuando
procuramos como cristianos comunicar a Cristo a otra cultura, frecuentemente presuponemos
ingenuamente que nuestra tarea es simplemente substituir el bloque religioso de la otra cultura con el
bloque religioso de la nuestra. Pero no es tan sencillo. El hecho es que ninguna de las piezas de una
cultura es completamente separable de las otras. No podemos describir el aspecto religioso de una
cultura adecuadamente sin tratar la red extensiva de interacciones entre la religión y la política, la
economía, la estructura social y todos los otros aspectos de la cultura. Ni podemos tratar la estructura
social de un pueblo sin referencia a su religión, política, economía, etc. Por tanto, cuando hay algún
cambio en un aspecto de la cultura, produce consecuencias a través de toda la cultura.

Hay muchos subsistemas en las culturas, están incluidos aquí tres. Otros pueden incluir la tecnología, la
economía, política, etc.
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COMUNICACIÓN • La lengua
• El arte
• El ciclo vital
• La educación
SOCIAL • Casamiento y familia
• El status y el papel (roles)
• El parentesco, las asociaciones y los
agrupamientos territoriales
RELIGIOSO

1. EL SUB-SISTEMA DE COMUNICACION:

1. La Lengua

La lengua es un sistema arbitrario de símbolos vocales empleados por los miembros de una sociedad
para una variedad de objetivos interpersonales. No existe ninguna lengua primitiva.

La lengua refleja la cultura en todos los puntos. Por ejemplo en japonés, los viejos hablan diferente que
los jóvenes, no en modismos, sino con las formas de verbos, etc. En portugués, esto es expresado
cuando los jóvenes hablan con sus colegas de una manera – “você” y para los más viejos con “Señor”.
Ocasiones diferentes demandan lenguajes diferentes, etc. Puede haber división por el sexo, lugar, etc.
También ya vimos que existe la comunicación silenciosa de cada cultura.

2. El Arte

Definimos arte como el “ejercicio de talento en la expresión o comunicación de sentimiento o valor.”


Acciones como hablar, oratoria, cantar, tocar música, danzar, teatro, diseñar, hacer esculturas, jugar,
etc., son auto-expresivas (enfocados en sí, supliendo alguna necesidad interna de mostrarse,
desahogarse, ejercitarse o recreo) o comunicativas (enfocadas en comunicar algo a otros). Hay una
tendencia, especialmente entre occidentales, a ser particularmente (e inconscientemente) etnocéntrico
sobre el arte, la música, la danza y el drama, etc. Lo que queremos condenar no son las formas
culturales, la mayoría de las cuales son neutras, sino el USO que a veces estas formas tienen.
Frecuentemente asociamos ciertas formas de arte con prácticas religiosas o sexuales que desaprobamos,
y olvidamos que frecuentemente ellas son usadas de otras maneras. Todas las formas artísticas sirven
para la comunicación intracultural—dentro de la cultura. Ayudan en la solidaridad del grupo. Estas
formas artísticas transmiten sentido: del productor para observadores/oyentes. De líderes para
seguidores (propaganda). En la comunicación de valores—con música, drama, arte. También pueden
transmitir seguridad a través de cantos patrióticos.

¿Qué tiene esto que ver con el misionero? El necesita usar medios locales y no extranjeros de
comunicación (no solamente literatura y otras técnicas occidentales como predicación, monólogos,
películas, radio). Las formas de arte pueden tener muchos usos no malos en sí. Cuando intentamos
comunicar y enseñar el evangelio, especialmente para analfabetos, debemos recurrir al arte. Canciones
vivas con contenido bíblico/doctrinario. Dramatizaciones de relatos bíblicos, contar historias bíblicas
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alrededor de la fogata como devocionales diarios. Puede usar arte plástico y gráfico para simbolizar los
eventos cristianos.

2. LOS SUB-SISTEMAS SOCIALES

1. El Ciclo Vital

La cosmovisión de una cultura define como la vida y el ciclo vital debe ser entendido. Definiciones que
constituyen la vida y las varias fases y los relacionamientos entre las fases difieren de cultura en cultura.
La cultura americana y la brasileña procuran una definición puramente biológica—del nacimiento
biológico hasta la muerte biológica. Entretanto, es una decisión cultural definir la vida biológicamente.
Otras culturas definen otros puntos como de inicio y de término. Muchas culturas no consideran la
muerte biológica como el término—ancestral. Muchas culturas no consideran el nacimiento biológico
como el inicio—tiene que ver si el bebé “vino para quedarse”. En esta perspectiva, la muerte no es
“muerte”, sino rehusarse a quedarse. A veces el aborto o el infanticidio no son vistos como asesinato
sino apenas como la prevención de vida (como contracepción). Más, en todos los casos, la definición de
vida es cultural y no biológica.

Una perspectiva lineal:

Antes del Nacimiento Dar Pubertad Casamiento • Jubilación Ancestros


nacimiento biológico nombre • Muerte
biológica
NIÑO ADULTO VEJEZ

Las fases y los puntos de transición:

1. Pre-nacimiento: Ocasionalmente hay una creencia en la pre-existencia (aunque generalmente no sea


bien definida). Otras veces esto se relaciona con la reencarnación—la persona que muere renace.
En cuanto a la concepción, existen muchas interpretaciones diferentes desde las puramente
biológicas hasta las puramente espirituales.

2. Iniciación de la Vida: En el nacimiento biológico, el niño puede ser considerado vivo en este punto.
Puede ser examinado por oficiales para ver si debe permitírsele entrar en la vida social.

3. El período de la infancia: Es definido diferentemente en culturas diferentes, especialmente en cuanto


a su término. Es un período de aprendizaje intensivo con un alto grado de protección. En general, la
madre es más importante, especialmente en las primeras fases. Al jugar y ser entrenado, el niño
aprende los roles de los adultos, ella es grandemente protegida por los adultos en sus roles.

4. Iniciación para ser Adulto: El fin de la infancia frecuentemente es señalado por una especie de
procedimiento de iniciación. Puede ser una ceremonia elaborada generalmente en la pubertad, o un
tipo de reconocimiento menos formal. La pubertad puede ser anunciada con gran alboroto o en
secreto. Frecuentemente es considerada como la entrada para la edad adulta (ejemplo. Para los
judíos es a los 12 años, vea a Jesús en el templo). Para los asurini, una niña se vuelve adulta cuando
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puede hacer cosas como tejer una red, hacer vasos de barro, cocinar, etc. Generalmente con 10-11
años de edad. Ya es mujer, ya puede casarse.

5. El período del Adulto: Las actividades adultas son típicamente centralizadas en la producción y en la
creación de los hijos, en la obtención de comida, de abrigo y otras necesidades de la vida, en la
protección contra amenazas externas y en el mantenimiento del sistema social.

6. Iniciación de la Vejez: Jubilación con o sin ceremonia. Para los hombres esto es asociado con el
dejar de trabajar. Para las mujeres frecuentemente se inicia con la menopausia.

7. Período de la Vejez: Honroso en muchas culturas, se asocia con la continuación de la tradición.


Caracterizado por el menosprecio, por el rechazo, y por el desánimo en muchas culturas.

8. Iniciación el más Allá (muerte): La muerte biológica. Mucha ceremonia aun en la cultura
occidental.

9. El período ancestral: El concepto de que la vida continúa como ancestros es muy divulgado.
Frecuentemente la vida después de la muerte es vista como una continuación, los muertos continúan
participando en la vida de los vivos en la tierra. Existen ciertas responsabilidades y exige ciertas
consideraciones. Las personas conversan con sus ancestros, lo que parece oración para los
occidentales. Son reverenciados, lo que parece adoración para los occidentales (y, muchas veces, es
así).

10. Iniciación en la vida Allá: Algún concepto es típico. Frecuentemente se entra en esta etapa después
de ser ancestral (es el fin del período ancestral y señalado por la muerte de la última persona que
tiene memoria de él).

11. El Período del Allá: Hay una variedad de conceptos.

Debemos considerar la orientación de una sociedad y sus implicaciones con el cristianismo. El joven
contra el viejo—las implicaciones para la iglesia (iglesias orientadas para los jóvenes en una sociedad
orientada para los viejos). ¿Líderes jóvenes en una sociedad que sólo permite al anciano ejercer
autoridad? ¿Las transiciones entre las fases son muy ceremoniales o no? ¿Cómo la iglesia debe
simbolizar sus transiciones? ¿Simples? ¿Elaboradas? ¿Formas extranjeras?

2. La Educación

La educación es mucho más que la escuela. Es el proceso cultural a través del cual cada niño recién
nacido... es transformado en un pleno miembro de una sociedad humana específica (Margaret Mead).
Hay varios aspectos principales de sistemas educacionales. Tres de los principales son:

1. Formal—somos más conscientes de este aspecto. Es más o menos impersonal. Generalmente es


centrado en el profesor en el sentido de que la iniciativa para el aprendizaje está con el profesor en
vez del alumno. Escuelas, instituciones y grandes grupos implica que todos aprenden en masa.
Profesores especializados como los libros y los edificios. La escuela dominical emplea el mismo
método.
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2. Informal—Mucho de esto ocurre en nuestra sociedad y en cualquier otra. Existe más envolvimiento
de vida entre el profesor y el alumno. Está centralizada en el alumno, la iniciativa para el
aprendizaje está más con quien aprende y menos con el profesor. Es persona-a-persona,
frecuentemente hay lecturas, platicas y observaciones informales. Puede ser mamá para hija, padre
para hijo. Explorador, clubes o escuelas de fútbol, organizaciones musicales (semi-formal).

3. Práctica-Discipulado—muy común en todas las sociedades. Es un involucramiento de vida por


largos períodos de tiempo acerca de una gran variedad de comportamientos. No es limitado apenas a
la información.

El misionero debe aplicar las consideraciones de arriba. Al considerar modelos de educación debe
considerar los patrones de la cultura. Puede animar a aquellos misioneros que se sienten llamados para
trabajar en escuelas occidentalizadas. Tales escuelas sirven las necesidades del seguimiento
occidentalizado de la sociedad. Por tanto, no servirá bien a las necesidades de aquel segmento de la
sociedad que desea permanecer tradicional. Este segmento frecuentemente incluye la mayoría de los
viejos, y sus necesidades también son importantes.

3. Casamiento y Familia

Casamiento es: una asociación socialmente reconocida entre un hombre y una mujer a través de la cual
nuevas familias son establecidas. Envuelve privilegios, responsabilidades de varios tipos, social y
personal. Existe la expectativa de permanencia. El casamiento funciona como la entrada para la
responsabilidad familiar. La familia es el foco principal en la mayoría de las sociedades—el casamiento
es secundario. Los esposos son seleccionados y unidos de maneras socialmente aprobables. Estas
costumbres varían de totalmente arreglados a la relativamente libre elección de los compañeros.
Cualquier ceremonia que hubiese para iniciar el relacionamiento es determinada por la sociedad. Varia
de muy elaboradas a la poca o ninguna ceremonia. El comportamiento prematrimonial apropiado es
especificado por la sociedad. Quien se casa con quien es determinado culturalmente, y frecuentemente
de manera bien específica. Prohibiciones contra el incesto son universales. Las reglas con respeto a los
primos son comunes.

4. El Status y el Papel.

Status: posiciones ocupadas por individuos en un sistema social, con designados derechos y deberes.
Una organización social es constituida por una gran variedad de tales posiciones, por ejemplo,
profesores, sacerdotes, médicos, papás, mamás, amigos y así por lo general. Papel: El comportamiento
considerado por la sociedad apropiado para un determinado status. Cuando alguien ejerce los derechos
y deberes socialmente prescritos, él cumple el papel. El papel es el aspecto dinámico del status. Ningún
status existe sin papeles y ningún papel existe sin status. Por ejemplo, nosotros esperamos que un
profesor actué de un determinado modo con sus alumnos, y de otro modo con los papás de los alumnos,
con el director de la escuela, etc.

Status – lo que es
Papel – lo que hace
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Frecuentemente ocupamos muchos status y papeles al mismo tiempo: Hijo, papá, marido, misionero,
profesor, amigo, pariente, estudiante, proveedor....frecuentemente en relacionamientos múltiples con las
mismas personas. Muchas veces hay expectativas conflictivas entre nuestros status y papeles. Por
ejemplo, como ser un buen padre y un buen alumno o profesor al mismo tiempo, como ayudar a los
amigos y parientes necesitados sin descuidar a la esposa y los hijos.
Generalmente los status/papeles son aparejados: padres-hijos, marido-esposa, rico-pobre, profesor-
alumno, misionero-nativo.

Son dos tipos de status/papel: designado y conseguido.

1. Status designado – la mayoría de los status es o totalmente designado o son status de combinación
con base en el designado. Las designaciones generalmente son hechas en base de uno de tres puntos
de referencia: sexo, edad y parentesco. Muchas de las designaciones son hechas en el nacimiento.
Por ejemplo: hombre, mujer, noble, campesino, ciudadano, casta, raza, primogénito. Algunas
designaciones se reciben después del nacimiento: designaciones de edad, vocación, marido, esposa,
etc.

2. Status conseguido/adquirido – status conseguido por hacer cosas o por adquirir cosas (o ambos).
Haciendo cosas puede incluir: caza, artesano, cocina, liderazgo, música, facultad, atleta, trabajar
bien, oratoria, contar historias, consulta, vocación, etc. Adquiriendo cosas: heredar riqueza, título,
ganar reputación.

Cuando alguien se convierte, él gana un nuevo status, que trae sus roles apropiados y comportamientos
esperados. Ser cristiano puede ser designado (por nacimiento) o adquirido (por conversión).

Algunas consideraciones para el ministerio transcultural

Al llegar a la cultura receptora (o aun antes de eso), el misionero se debe preguntar: ¿“Quién dice este
pueblo que yo soy?” Además de ser embajador de Cristo, él entonces notará que tiene varios status, a
saber, extranjero, extraño, intruso, huésped, y hombre. Eso sin hablar de los status de marido, papá,
amigo, presidente, miembro de comisiones y así sucesivamente.

En Atenas, Pablo predicó en la condición de extranjero....o de misionero también. Él está siendo


juzgado. Su mensaje viene de fuera. En realidad, el misionero es una persona non grata hasta que
pruebe ser digno de aceptación. El misionero también es un huésped. Él vive y convive en la nueva
cultura no solamente por la gracia de Dios sino también por la tolerancia de los ciudadanos.

EL misionero es un especialista en religión. Los pueblos receptores creen que quien es enviado del
otro lado del mundo para convertirlos de los sistemas religiosos que han controlado su fe por tantos
siglos, debe saber lo que dice y ser capaz de transmitir las alternativas con inteligencia y claridad.
Reconocemos que debemos tener un status/papel comprensible por aquellos de la cultura receptora.
¿Será que puedo escoger mi status/papel en la cultura receptora? ¿Ellos me dejarán escoger? Si lo
permiten, ¿qué debo hacer para conseguir mi elección? ¿Cuál status me designarán si no elijo? ¿Esto
ayudará mi trabajo o me aislará de la efectividad (estereotipo)? (Vea más sobre esto en las páginas 462-
466 de Winter, Missões Transculturais, Una Perspectiva Cultural y también capítulo 47: “Um
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missionário viável: aprendiz, comerciante e contador de histórias”, del mismo libro.) O, en el nuevo
libro Perspectivas no movimento cristão mundial, capítulos 61 e 63.

Generalmente tenemos alguna elección, aunque no toda. Siempre el misionero será visto de alguna
forma como persona de fuera. Más la meta es ser persona de adentro hasta un cierto punto. Una
persona de adentro es identificada como cumpliendo un papel comprensible en su sociedad. Envuelve a
la persona en relacionamientos recíprocos, frecuentemente debe tornarse parte del grupo de parentesco.
La naturaleza de relacionamiento entre dos individuos depende, en gran parte, del status que ellos eligen.

El parentesco, las asociaciones y los agrupamientos territoriales

¿Cómo se organizan las personas en grupos? Las bases para la organización se pueden dividir por
parentesco o por asociaciones.

• Asociaciones la base de parentesco: La base de parentesco es involuntaria. Nascemos en un sistema


ya listo. Esto es el sistema básico de agrupamiento para la mayoría de las culturas. El casamiento
también nos coloca en un grupo de parientes. Existe lo que también es llamado parentesco ficticio,
que puede incluir padrinos, adopción, amistad de sangre (hermanos de sangre como David y
Jonatán). En Brasil hay muchas “tías”. Algunos grupos tienen dificultad en relacionarse con
cualquier persona a quien no consiguen dar un rótulo de parentesco. Identificación en tal grupo
significa ser adoptado o volverse hermano de sangre.

• Asociaciones basadas en tener algo en común además del parentesco: Pueden ser voluntarias o
involuntarias. Hay grupos fundados por edad, por sexo, por intereses, por profesión y otros
(amistad, poder, prestigio).
• Asociaciones basadas en posición: Las culturas menores prácticamente no tienen clases, pero en
culturas mayores hay divisiones entre las clases sociales. La base puede ser por nacimiento (noble y
peón más frecuente) o por riqueza o profesión. En ciertas sociedades hay división en castas. En
este caso no hay movimiento, ni inter-casamiento, pues no se cambia de casta. Esto ocurre de forma
más elaborada en la India.

• Agrupamientos por territorio: Puede incluir comunidades (bandas, aldeas, villas, vecindades,
ciudades). También puede ser una tribu, una nación o un estado.

3. SUB-SISTEMAS RELIGIOSOS

La religión es la parte de las creencias, presuposiciones y suposiciones relacionados con seres


sobrenaturales y los rituales, ceremonias y ética que son el resultado de esas creencias. La religión es
más que la cosmovisión, aunque haya culturas donde la cosmovisión y la creencia religiosa son casi
sinónimas. Puede ser así en culturas fuertemente sobrenaturalistas, donde todo aspecto de la cultura
puede ser relacionado a su perspectiva sobrenatural de la realidad.

Categoría de Seres Sobrenaturales:

• Dios – frecuentemente un dios alto sobre todos los otros seres sobrenaturales
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• Dioses – pocos sistemas parecen ser genuinamente politeístas en el sentido que todos los dioses son
iguales, pero muchos postulan jerarquías de dioses con un dios superior
• Ángeles y demonios – espíritus mensajeros buenos o malos (algunos son guardas de los vivos;
posesión)
• Espíritus heroicos – espíritus de seres humanos ya pasados que eran héroes de la cultura.
• Espíritus de ancestros comunes – que antes eran personas humanas.

Pensando en relacionamientos sobrenaturales con los seres humanos, el dios alto es raramente
concebido como próximo. Los dioses politeístas frecuentemente son específicamente de ciertos grupos
y/o territorios. Los espíritus, especialmente los espíritus malos, frecuentemente son vistos como
activamente envueltos en los relacionamientos humanos. Personas tratan con los espíritus malos y
ancestrales malévolos a través de sacrificios, oración, etc. En términos de castigo y galardón, puede ser
en esta vida o en el más allá. Conceptos de algún tipo de inmortalidad son casi universales. Cielo-
infierno, ancestralidad, reencarnación, nirvana.

Prácticas religiosas:

La magia envuelve técnicas, rituales, etc. para manipular o dominar, ganar control sobre poderes
sobrenaturales. Si las fórmulas son dichas correctamente y/o los rituales hechos correctamente, el
resultado es previsible. (¿Existe esto en el cristianismo, en nuestras oraciones o predicaciones?)
Contrario a la magia, la religión coloca al hombre subordinado. La oración es empleada para expresar
sumisión a lo sobrenatural.

La hechicería (magia negra) envuelve técnicas para invocar los espíritus para efectuar maldad contra las
personas. Tabús son reglas prohibitivas que, si son rotas, dan como resultado la retribución sobrenatural
sobre la persona que las quebranta.

A continuación una lista de 12 tipos de comportamientos o actividades usadas por las personas en el
mundo entero para afectar o manipular lo sobrenatural:

1. Oración – posición especial, lenguaje común.


2. Música y danza – cantar, salmodiar, instrumentos.
3. Alteración o privación fisiológica – drogas, ayunos, mutilación.
4. Exhortación – predicación
5. Recitación de un código de la mitología religiosa – leyendo o memorizado.
6. Simulación – magia imitativa o contagiosa, adivinación.
7. Tabú
8. Fiestas – como la cena cristiana.
9. Sacrificios – para pedir perdón o para solicitar un favor.
10. Congregación – prácticas hechas en conjunto.
11. Inspiración – los dioses inspiran a personas favorecidas.
12. Simbolismo – representaciones de divinidades o símbolos de ellas.

Hay diferentes tipos de líderes religiosos. Podemos distinguir entre dos tipos opuestos de autoridad: el
chamán y el sacerdote. Los dos se encuentran en todas las partes del mundo.
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El chamán (curandero, brujo, etc.), generalmente combinado con capacidades médicas (tipo santo
patrono). El es un líder carismático que dice haber recibido poder religioso a través de contacto directo
con lo sobrenatural. Su autoridad reside en su capacidad de convencer a las personas de éste poder a
través de hechos sobrenaturales y la declaración de mensajes de los espíritus. El es un profeta, el
portavoz a través del cual los dioses y ancestros hablan a los hombres. Entonces, él tiene la capacidad
individual para comunicarse con lo sobrenatural (médium). Opera como un individuo en vez de
representante de un grupo.

El sacerdote, por su parte, recibe su autoridad por la posición que él tiene en una organización religiosa
o iglesia, en lugar de su carisma personal. El poder para influir en lo sobrenatural está en la institución y
no en la persona. El sacerdote aprende una serie de rituales tradicionales de un sacerdote más viejo, que
él después pasara a sus sucesores. Como representante de su grupo religioso, él es muchas veces un
intermediario, que habla a los espíritus en pro del pueblo. Él es especialista en el ritual de grupo.

¿Cuál debe ser la actitud cristiana en relación a la religión de una otra cultura? No estamos
simplemente promoviendo una religión. Queremos llevar a las personas a obedecer a Cristo. No es
simplemente colocar nuestra religión contra la de ellos en competencia. El cristianismo se preocupa con
el cambio de la cosmovisión, no simplemente cambiar de religión

**ACTIVIDAD – Acuda a un culto religioso de otro grupo y analícelo de acuerdo con las preguntas
dadas en la hoja al final de estas notas.

IX. ESTABILIDAD Y CAMBIO

Las culturas se caracterizan tanto por la persistencia como por el cambio. Toda cultura lucha por
permanecer como es. Y, hay una gran tendencia a permanecer igual durante largos períodos de tiempo.
Aun así, la cultura está siempre cambiando. Nunca pasamos a la próxima generación exactamente
aquello que recibimos de la última.

La cuestión aquí no es si las culturas se transforman. En virtud de las presiones internas o externas, las
culturas se transforman naturalmente. La cuestión es la dirección del cambio y el papel que los
misioneros deben desempeñar en ese cambio. En los días de hoy, más y más misiólogos tienden a
describir al misionero como un “agente de transformación” y tiene en mente tanto a las personas cuanto
la cultura al usar esa expresión (Hesselgrave 1994, p. 106). Los misioneros deben reconocer que Dio ya
está operando en la cultura; luego, deben entrar en la cultura y operar el cambio desde adentro de ella.
En primer lugar, los misioneros deben tratar de entender el elemento a ser transformado a partir de la
perspectiva de las personas. En segundo lugar, deben estimular un número mínimo de transformaciones
importantes en la cosmovisión en vez de concentrarse en un número mayor de cambios en los niveles
periféricos de la cultura. En tercer lugar, deben buscar la opinión de los líderes y trabajar con ellos en
pro del cambio. En cuarto lugar, deben reconocer la importancia de los grupos de personas en el
proceso de cambio y estimular “los movimientos de personas” a Cristo. En quinto lugar, deben
reconocer que puede ser necesario mucho tiempo para producir una transformación duradera
(Hesselgrave 1994, p. 107).

Ejemplo de una sociedad polígama. Abordada debidamente por el misionero, la sociedad polígama de
hoy puede por fin tornarse monogâmica. Más eso no necesita ocurrir juntamente con el desequilibrio,
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la mala interpretación y el trauma que se dá cuando el misionero estipula el rechazo de las esposas
“extras” y presenta la monogamia como exigencia para la afiliación en la iglesia. En vez de eso, el
misionero necesita comprender la cosmovisión en juego y que de una perspectiva cultural polígama,
Dios es el tipo de Dios que estableció la poligamia como modo de proveer la gestación de niños, dar
seguridad a las mujeres, aumentar la productividad, ganar prestigio y así por el estilo. El sentido cultural
de una insistencia impensada de la monogamia, instándose el lanzar fuera a las esposas “extra” es
exigiéndose relaciones monogamicas, es que el “Dios del misionero” no está interesado en la gestación
de hijos, en las prerrogativas y en el prestigio de los hombres y así por consiguiente. En suma, el Dios
del misionero es el “Dios del hombre blanco”, que desintegra la cultura. Si, por otro lado, el misionero
se concentra en la cosmovisión en vez de los niveles periféricos de la cultura y refuerza el hecho de que
el Dios cristiano apoya básicamente el estilo de vida natural de aquella región, favorece la estabilidad
social, posibilita a las personas a vivir a la altura de sus ideales y desea que las personas de cada cultura
evalúen su cultura teniendo en mente sus ideas; si el misionero apoya cosas como que el polígamo sea
miembro o hasta líder de la iglesia por lo menos temporalmente; y si el misionero está dispuesto a
esperar el efecto “dominó” de los conceptos cambiados en el nivel básico de la cosmovisión—entonces,
el cambio para el ideal de Dios (la monogamia) ocurrirá al final de cuentas. Eso es “cambio cristiano” y
es lo que está en juego en la “transformación de la cultura con Dios” (Hesselgrave 1994, p. 108).

Cuando consideramos cambio en la cultura, debemos reconocer que el lugar del cambio está en las
mentes de las personas de la cultura. Las culturas no cambian solas. Personas hacen los cambios, que
son imitados por otras personas, y la costumbre cambiada pasa a la próxima generación. Llamamos a
estas personas que inician cambios catalizadores.

Hay dos tipos de procesos en el cambio—primarios y secundarios.

En los procesos primarios puede haber origen dentro de la cultura o puede haber cambios que vienen de
fuera. Cuando el origen es de adentro, puede ser descubierta—por suerte (penicilina) o por invención.
Cuando es por invención es de propósito, frecuentemente a través de la investigación. Cuando el
proceso viene de fuera es llamado difusión. La cultura toma prestado algo de otra cultura. La mayoría
de los cambios acontece así.

En los procesos secundarios de cambio, hay reinterpretación y ramificación. En la reinterpretación un


punto tomado emprestado siempre es reinterpretado en una forma (más frecuente), en el uso, en el
sentido o en la función. En la ramificación, el nuevo punto siempre afectará otros aspectos de la cultura.
(La botella de Coca Cola en la película Los dioses deben estar locos.)

Tipología de Autoctonía / Sincretismo (sincretismo contra cristianismo)

1 Formas autóctonas Tradicional la religión original


Sentidos autóctonos
2 Formas autóctonas Iglesia el ideal
Sentidos cristianos autóctona
3 Formas extranjeras Sincretismo Ej. El espiritismo tomó santos de la iglesia
Sentidos autóctonos católica y colocó los nombres de sus dioses.
4 Formas extranjeras Dominación jesuitas en la conquista de Brasil
Sentidos extranjeros
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Los cambios menos desorganizados son aquellos que están más de acuerdo con los patrones, estructuras
y configuraciones existentes. Es bueno comenzar donde el pueblo está, usar aquello que ellos tienen. El
misionero puede hacer poco por sí solo. Él tiene que reconocer la complejidad del cambio, y la
necesidad del esfuerzo cooperativo.

Fuentes de motivación—formas de decidir

Nuestro mensaje debe ser transmitido en términos significativos y atrayentes a la cultura receptora. En
segundo lugar, ella se debe esforzar para hacer evidente que somos mensajeros de Cristo y que, en el
mensaje cristiano, Hablamos lo que debe ser oído, comprendido y acogido por todas las criaturas
(Hesselgrave 1996, p. 679).

Las necesidades creadas por Dios son satisfechas por medios determinados, Hasta cierto punto, por la
cultura. Todos los seres humanos necesitan alimentarse, por eso, buscan, preparan y comen la comida.
El brasileño medio, con todo, no se siente atraído por algas, carne de cobra, hormigas y lagartos. Para
los musulmanes, la carne de puerco no es propia para el consumo; los hindús ortodoxos jamás pensarían
comer carne de buey; se cuenta que estudiantes chinos se sintieron mal cuando vieron, por vez primera,
a los occidentales beber leche. Para las personas con hambre de todo el mundo, la comida es atrayente.
Basta, por tanto, dar un vistazo en el menú de otra cultura para que alguien pierda el apetito, ¡si no
acontece algo peor! (Hesselgrave 1996, p. 679).

Las necesidades espirituales de las personas son las mismas en el mundo entero. Así como las personas
necesitan el pan de cada día, necesitan también del Pan de Vida. Podemos contar con eso y hacer uso de
ese apelo. Pero, ¿cuáles serán las otras medidas que podemos adoptar para que esas personas se sientan
motivadas a conocer al Pan vivo y puedan probarlo y ver “que el Señor es bueno”? Salmos 34.8. Para
eso, los cristianos de todo el mundo necesitan de la “genuina leche espiritual” y de comida espiritual
sólida 1 Pedro 2.2. ¿De qué forma, podremos ayudarlos a beber de aguas más profundas y a
alimentarse diariamente? La respuesta es obvia: la provisión divina se debe tornar aceptable—no por la
modificación de su substancia, sino por la alteración de su preparación y el modo en que es servida, en
conformidad con el gusto local (Hesselgrave 1996, p. 679).

Las decisiones son tomadas de forma diferente de acuerdo con la sociedad y cultura.

Algunas culturas dan mucho énfasis a la capacidad de decidir lo más rápido posible. Alguna decisión es
mejor que ninguna decisión. Se espera que las evaluaciones terminen con una conclusión. La
indecisión es considerada una falta de carácter (Hesselgrave 1996, p. 691).

Otras culturas resaltan mucho la habilidad de vivir con cierto grado de indecisión. Para las personas de
esas culturas, cuando las opciones no se presentan nítidas o cuando la situación no exige que se tome
una decisión, parece mejor no tomar decisión alguna que arriesgarse a tomar la decisión equivocada.
Las decisiones puede ser aplazadas al máximo posible, y las cautelas terminan, normalmente, sin una
conclusión definitiva. Para esas personas, la indecisión y la falta de conclusión definida son aspectos de
la sabiduría (Hesselgrave 1996, p. 692).
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Los chinos son motivados a demorar al máximo cualquier decisión relativa a un procedimiento futuro.
Cuando toman una decisión, generalmente lo hacen con alto grado de incertidumbre. Para ellos, es sabia
la conducta que conserva pendientes las opciones teniendo en vista el posible cambio de la situación
presente. ¡Es considerado virtuoso aquel que cambia de opinión cuando cambia la situación! Los
chinos, por tanto, no tienen “dos caras” ni son faltos de carácter. Son chinos, simplemente. El
misionero enviado a la China y a las sociedades semejantes a la china no debe, por consiguiente,
apresurarse a condenar; debe estar deseoso de aprender y pronto a dirigir los apelos evangelísticos para
esa comprensión diferente acerca de la toma de decisiones.

Hay sociedades que toman decisiones como grupo. Hay otros grupos donde las decisiones individuales
prevalecen.

Es importante que los misioneros presten atención al modo en que son tomadas las decisiones en las
sociedades receptoras y se vuelvan hacia quien está calificado (según el entendimento social) para tomar
decisiones. Eso no significa, naturalmente, que los misioneros quedarán presos a las normas sociales.
Significa, que deberán evitar obstáculos innecesarios a la conversión, atentos para el papel social de
aquellos que toman las decisiones. Los misioneros no deben hacer presentaciones introductorias a
personas “no calificadas” para la acción consecuente; también, no deben crear obstáculos indebidos al
proceso de toma de decisiones negándose a conceder a las personas un tiempo considerable para sus
(evaluaciones) individuales y en grupos responsables (Hesselgrave 1996, p. 694).

Debemos reconocer también que la conversión y la toma de decisión son un hecho y un proceso.

Los misioneros, generalmente, piensan en la decisión como algo que ocurre en determinado
momento....De hecho, la Biblia se refiere sistemáticamente a la conversión y a la salvación en términos
radicales que implican exigencia y cambio instantáneo. Evidentemente, alguien está o no justificado, es
o no es miembro de la familia de Dios, tiene o no tiene ciudadanía celestial. ¡Por tanto, es lógico que no
exista ningún estado intermedio, en que no se es ni creyente, ni no creyente! Ese es uno de los lados de
la moneda (Hesselgrave 1996, p. 695).

Existe también el otro lado: el Señor es capaz de distinguir el trigo de la cizaña, pero es probable que
nosotros no seamos capaces de hacerlo. El Señor sabe el momento exacto en que cada uno de sus hijos
ingresó en la familia celestial (Hesselgrave 1996, p. 695).

Aunque en ocasiones es difícil decidir o ver la conversión como un HECHO, es importante que el
misionero reconozca las etapas del PROCESSO de la conversión.
Estágios do processo de conversão (baseado em Alan Tippet) (Hesselgrave 1996, p. 696).

PRACTICA CLASIFICACIÓN DEFINICIÓN

1º Descubrimiento Existe una persona llamada Cristo a quien el Dios


verdadero, según dicen, envió al mundo para
ser el Salvador y Señor de la humanidad.
2º Ponderación Existe la posibilidad de que yo (nosotros)
abandone (mos) los viejos hábitos y siga (mos) a
Cristo.
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3º Resolución Voy (Vamos) a (arrepentirnos) y creer en Cristo.


4º Conflicto ¿Debo (Debemos) resistir las fuerzas que me (nos)
quieren llevar de regreso a los viejos hábitos y continuar
siguiendo a Cristo, a pesar de las dificultades?
5º Disciplina Voy (Vamos) a (identificarnos) con el pueblo de
Cristo en su iglesia y vivir en sumisión a su
Señorío y a la disciplina de la iglesia.

Las personas necesitan tiempo para pensar y comprender, y también tiempo para pesar los hechos. La
mayoría de los convertidos nacidos de grandes cruzadas evangelísticas en el Oriente, y que continúan en
la fe, son los que tuvieron un contacto previo con las enseñanzas cristianas en las iglesias...Es deplorable
la existencia de una evangelización que se concentre en el acto de decisión y excluya el proceso de
decisión (Hesselgrave 1996, p. 698).

Otro concepto del proceso de toma de decisión que necesita ser aclarado es el de conflicto....Esa teoría,
de modo sucinto, se refiere al estado de inestabilidad que sigue después de adoptada una línea de
procedimiento (Hesselgrave 1996, p. 698). (Ejemplo: Después de comprar cierto producto, siempre
pensamos si no habría sido mejor si hubiésemos comprado otra marca, etc.)
En el caso de proceso de conversión, el conflicto se liga al período durante el cual el nuevo convertido
se encuentra con varias dificultades que se acumulan en consecuencia de su decisión de seguir a Cristo
en contextos culturales de tradiciones no-cristianas. En esos contextos, la paz y la alegría que provienen
del conocimiento de Cristo, con mucha frecuencia, son desafiadas por la oposición de la familia o de la
comunidad. La conversión de grupo, es claro, atenúa la probabilidad y la gravedad de esas dificultades,
por lo tanto, aun en ese caso, es de esperar que haya algún conflicto. Si hay falta de lluvia, o si alguien
enferma, o si nace un niño con defecto, existe siempre la tentación de interpretar esas experiencias como
actos de dioses vengativos, de espíritus o de antepasados infelices (Hesselgrave 1996, p. 699).

Si la evangelización hubiere sido superficial y el acompañamiento inconsistente o (como acostumbra


ocurrir) en grado reducido y muy tardío, el nuevo convertido puede ceder a la tentación de regresar a los
viejos hábitos en vez de tomar su cruz y seguir a Cristo. Es absolutamente imperativo que los
misioneros cristianos y los nativos oren y se pongan en camino para comunicar el amor y el cuidado de
Cristo durante ese período crucial. Algunos dieron pasos importantes rumbo al discipulado, mas fueron
abandonados por aquellos que les habían predicado. No hay aspecto de la misión cristiana que exija
más cautela por parte de los estrategas de misiones que este (Hesselgrave 1996, p. 699).

La disciplina es fundamental para la conversión....Parece haber una impresión generalizada entre los
evangélicos de que la creencia en Cristo es imprescindible para la salvación; lo que viene después, con
todo, es más o menos opcional. El cristianismo es mucho más que simplemente volverse miembro de
una iglesia local, participar de un ritual o someterse a un conjunto de reglas. El cristianismo, con todo,
no es menos que eso (Hesselgrave 1996, p. 700).

XII. COMENTARIOS FINALES

Predicar el evangelio a todas las naciones es una tarea difícil pues implica el entender y amar a las
personas de otras culturas. Para hacer esto bien, es necesario un estudio cuidadoso de la cultura y
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cosmovisión del pueblo en cuestión. Debemos entender sus costumbres y prácticas. Es importante
saber la diferencia entre formas y sus funciones.

Cuando pensamos en las prácticas de las personas, la cuestión que debería ser de nuestro mayor interés
es: “¿Esta costumbre está dentro de los límites permisibles que Dios mostró en las Escrituras, que
podemos aceptar como un punto de partida para la presentación del evangelio?” Debemos caminar en
una determinada dirección juntos, no creando barreras y diciendo que tal costumbre es cristiana y otra
no lo es. En este sentido deberíamos procurar descubrir en las Escrituras la gran variedad de costumbres
que Dios aceptó.

Cuando entendemos mejor el pueblo, estamos aptos para comunicar el evangelio de forma eficaz, de una
manera que será aceptable, interesante, e importante para ellos. Tenemos que llevar al pueblo a querer
oír el mensaje que tenemos por causa de nuestras vidas. Tenemos que presentar un evangelio que
responda a las necesidades sentidas del pueblo y despertar interés en este mensaje.

Que nuestra interacción humilde con otras culturas pueda resultar en comprensión y respeto, en un
ministerio fructífero que genere transformación a través del Espíritu de Dios en la vida de las personas
dentro de sus culturas.
Nuestra investigación nos debería llevar a aceptar las costumbres que encajan en la variedad de aquellas
que son aceptables a Dios. Probablemente, habrá un “encuentro de poderes” con relación a cualquier
costumbre que Dios haya mostrado en contra. Por ejemplo: el henoteísmo aceptable como punto de
partida. Sin embargo, otro Dios sobre Jehová no sería aceptable (como Elías y los profetas de Baal).

Comunicación y Cultura objetiva y subjetiva

La mayor parte de las confrontaciones entre culturas acontece cuando una persona no entiende el
comportamiento específico de otra persona. ¿Cuál es el significado de un comportamiento específico?
Para una interacción apropiada entre individuos o grupos debe compartirse un mismo significado al
observar el comportamiento los unos de los otros. PERO, cada grupo tiene su propio entendimiento del
significado de comportamientos específicos. Y piensan, erróneamente, que el otro grupo tiene también
el mismo significado para cada comportamiento.

Cultura objetiva – comportamientos visibles

Ejemplos de comportamientos visibles:


• Manter contacto con los ojos del otro o no
• Volumen de voz al conversar
• Saludos entre personas de diferentes edades o clases sociales
• Ropa usada para diferentes ocasiones
• Preferencias de comidas
• Iniciativa (pasiva o activa)
• Respuestas emocionales (risa, lloro, choque, etc.)
• Preocupación con los horarios (mucha o poca)
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Cuando las personas se mudan de sus ciudades o regiones donde todos comparten el mismo
entendimiento sobre el significado de comportamientos visibles para una región o país nuevo donde las
tradiciones o comportamientos son diferentes, muchos problemas negativos pueden surgir.
TAREA: describa situaciones que ejemplifican cada punto enlistado arriba pensando en su propia
cultura. Después, describa situaciones de otra cultura que conozca.

Cultura subjetiva – suposiciones internas detrás de los comportamientos visibles

• Valores
• Sentimientos
• Suposiciones
• Papeles de autoridad
• Creencias sobre los roles de hombres y mujeres
• Conceptos de verdad
• Motivaciones

Mal-atribución – atribuir significado o motivo al comportamiento de alguien basado en la cultura y


experiencia propia.

Nuestra comunicación inicial en un lugar nuevo puede ser influenciada por comportamientos visibles.
Cuanto más rápido los entendamos y hasta nos confórmenos a ellos, más rápido vamos a poder
comunicarnos efectivamente. Debemos entender la cultura subjetiva pero no necesariamente
conformarnos a ella.

¿Verdades universales o determinadas culturalmente? EJERCICIO

Muchas verdades que creemos son universales (que se aplican a todas las personas en todas las culturas
y épocas) son, en realidad, verdades culturales y tal vez no sean consideradas verdades en otras culturas.
En tú opinión, ¿cuáles de las siguientes declaraciones son verdades universales y cuáles son culturales?

DECLARACIÓN Verdad Verdad


universal cultural
La gente siempre debe llegar a la hora estipulada.
Es mejor hablar a una persona si le ofendió.
Las mujeres no deben usar maquillaje.
Es falta de educación aceptar algo ofrecido solamente una vez.
Es mejor ser rico que pobre.
Las personas deben escoger sus propios cónyuges.
Los hombres bien educados dejarán siempre que la mujer pase primero por la puerta.
Ser un buen ciudadano significa estar de acuerdo con los líderes de su país.
La gente tiene el derecho de tomar decisiones sobre su futuro, aun en contra del deseo de su familia.

Hijos buenos están de acuerdo con sus papás.


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Principio: La mayoría de nosotros cree que nuestras verdades culturales son universales, esto es, que son
verdad para todas las personas en todas las culturas alrededor del mundo.

Sugerencias para la observación empírica de rituales


Observar al oficiante: ¿cómo se le llama a él?

• Brujo
• Pastor
• Padre
• Ministro
• Otro

 ¿Hay más de un oficiante?


 ¿Tiene auxiliares?

 Al observar el mismo ritual, observa si cambio de oficiante, si uno de los auxiliares se volvió el
oficiante o si continúa el mismo.
Observar la participación:

• De las mujeres: si ellas participan del mismo ritual, y cuál es la participación de las (cantoras,
danzarinas, sirvientes, etc.)
• Los hombres: ¿son auxiliares o espectadores?
• Los niños: participan del ritual, ¿cómo?

Alimentación:
• ¿Sirven comida en el ritual?
• ¿Quién sirve?
• ¿Qué se sirve?
• ¿Para quién sirve (para todos o sólo para el oficiante? ¿Hay diferencia del alimento
servido para el(los) oficiante(s) y el servido para los espectadores?

Dónde se realiza el ritual


• ¿En algún lugar especial? Casa, templo, terreno...
• ¿Hay arreglos ornamentales?
• Observar los objetos ornamentales, pues pueden ser sagrados
• ¿Hay restricción de acceso a determinados espacios? (dentro de la casa, templo,
terreno)

Tiempo del ritual


• ¿Cuál es la frecuencia con que el ritual ocurre?
• ¿En qué turno del día acontece (diurno, vespertino o nocturno)
• ¿Cuánto tiempo dura el ritual?
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Observación: Siempre que sea posible en la observación tratar de participar.

Ejercicio: Evangelio y Cultura

Este ejercicio pretende ayudarlo a probar su coherencia teológica en varias cuestiones que los
protestantes de varias denominaciones han considerado importantes. Como cristiano en un ambiente
transcultural, usted necesita aprender las diferencias entre los elementos esenciales y los no esenciales a
la iglesia en cada cultura.

Primera Parte:

Separe todos los puntos de abajo en dos categorías, con base en las siguientes definiciones:

Esencial: Estos puntos (normas, prácticas, costumbres) son esenciales a la iglesia en cualquier local y
época (márquelos con E en la lista).
Negociable: Estos puntos (normas, prácticas, costumbres) pueden o no ser válidos para la iglesia en
cualquier local o época (márquelos con N en la lista).

01. Saludar con ósculo santo.


02. Cuestiones legales entre cristianos no deben ser llevados a los tribunales.
03. No comer carne ofrecida en ceremonias paganas.
04. Las mujeres deben usar velo cuando oren o hablen en la iglesia.
05. Lavar los pies por ocasión de la Cena del Señor (Eucaristía).
06. Imposición de manos para la ordenación.
07. Cantar sin acompañamiento musical.
08. Abstenerse de comer sangre.
09. Abstenerse de fornicación.
10. Participar de la Cena del Señor (Eucaristía) juntos.
11. Utilizar solamente vino de verdad y pan sin levadura en la Cena (Eucaristía).
12. Utilizar solamente jugo de uva en la Cena (Eucaristía).
13. Ungir con aceite para sanar.
14. Las mujeres no deben enseñar a los hombres.
15. Las mujeres no deben usar trenzas, oro o perlas.
16. los hombres no deben usar cabello largo.
17. No beber vino.
18. La esclavitud es permisible si los esclavos son bien tratados.
19. Permanecer soltero.
20. Buscar el don de lenguas.
21. Buscar el don de sanidades.
22. Levantar las manos al orar.
23. Quien no trabaja que no coma.
24. Tener una “hora devocional” particular todos los días.
25. Decir Amén al final de las oraciones.
26. Nombrar presbíteros y diáconos en toda congregación.
27. Elegir los líderes.
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28. Confesar los pecados unos a otros.


29. Confesar los pecados en secreto a Dios.
30. Dar por lo menos diez por ciento de su renta/bienes/cosecha a Dios.
31. Construir un lugar para la adoración.
32. Confesar a Cristo públicamente por medio del bautismo.
33. Ser bautizado por inmersión.
34. Ser bautizado cuando sea adulto.
35. Ser bautizado cuando se es niño/bebé.
36. No ser polígamo.
37. No divorciarse de su cónyuge por ninguna razón.
38. No divorciarse de su cónyuge excepto por adulterio.

Segunda parte:

Reflexione sobre el proceso usado para separar los puntos “esenciales” de los “negociables”. ¿Qué
principio o principios orientó su decisión? Escriba el método utilizado, en un relato simple y conciso.
Sea completamente honesto con usted mismo y describa con precisión como tomó sus decisiones. Su (s)
principio (s) debe (n) ser responsable (s) por su (s) decisión (es).

Tercera parte:

Revea sus decisiones nuevamente y responda las siguientes cuestiones:


¿Sus puntos “esenciales” son tan importantes que le impedirían asociarse a un grupo que no practicase
todos ellos?
¿Hay algunos puntos “esenciales” que son un poco más “esenciales” que los otros?
¿Hay algún punto que no tiene explícitamente nada que ver con las Escrituras?

Ejercicio extraído del libro O Evangelio e a Diversidad das Culturas por Paul G. Hiebert, Vida Nova,
São Paulo, 1999.
Tarea para observar un día feriado u ocasión especial

Durante el feriado u ocasión especial, involúcrese como participante en alguna actividad relacionada con
el:

• La reunión en familia para celebrar el feriado/evento especial.


• Algún culto en alguna iglesia relacionado con el feriado u ocasión especial.
• Alguna observación en alguna otra institución relacionada con el feriado/evento especial (orfanato,
asilo, actividad social o gubernamental, etc.).

Como participante, colóquese así mismo en el papel de aprendiz/observador. Anote cuidadosamente los
comportamientos y cultura en el nivel superficial. Investigue las siguientes categorías:

1. Participantes: ¿Quiénes son, ¿cuáles son sus relacionamientos entre sí, ¿cuáles son los roles que
diferentes individuos hacen, hay ciertos comportamientos que son esperados de algunos participantes
que no se espera de otros, etc.?
2. Objetos: Cual es el uso del espacio, templo y objetos materiales (artefactos, comida, utensilios, etc.).
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3. Actividades y comportamientos rituales: ¿Cuáles actividades son hechas? ¿Esas actividades


corresponden a esta época del año? ¿Hay ciertas tradiciones que son seguidas por el grupo desde
hace varios años? ¿El grupo tiene alguna historia que relata cómo estas tradiciones comenzaron?
4. Lenguaje: ¿Hay palabras clave, términos, historias o lenguaje especial relacionado a la
tradición/feriado?

Entregue una “etnografía” de dos páginas. Debe incluir alguna discusión de todas las 4 categorías de
arriba. Intente ir más allá de lo obvio.

Bibliografía Seleccionada:

Hesselgrave, David J., Un Comunicado Transcultural Evangelico, Volume I al III, Vida Nueva, São
Paulo, 1994.
Hiebert, Paul G., Evangelio y Diversidad de Culturas, Vida Nueva, São Paulo, 1999.
Kraft, Charles H., Communicating the Gospel God´s Way, William Carey Library, Pasadena, 1986.
Kraft, Charles H., Communication Theory for Christian Witness, Abingdon, Nashville, 1983.
Swindoll, Charles, Firme seus valores, Betânia, Venda Nova, 1985.
Weber, H. R., Comunication of the Gospel to Illiterates, SCM Press, London, 1957, 128 p.
Winter, Ralph D. e Hawthorne, Steven C., Misiones Transculturales, Una Perspectiva.