Escuela de Salamanca - Wikipedia, la enciclopedia libre 16.03.

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Escuela de Salamanca
Para otros usos de este término, véase Escuela de Salamanca
(desambiguación).

La expresión Escuela de Salamanca se utiliza

de manera genérica para designar el
renacimiento del pensamiento en diversas áreas
que llevó a cabo un importante grupo de
profesores universitarios españoles y
portugueses, pero especialmente los teólogos, a
raíz de la labor intelectual y pedagógica de
Francisco de Vitoria en la Universidad de
Salamanca. No cabe duda de que el influjo de la
Escuela se debió sentir en otras naciones,
puesto que muchos de los componentes de la Alumnos en un aula de la
Escuela impartieron clases en universidades de Universidad de Salamanca, siglo
XVII.
fuera de España.

Se inscribe dentro del contexto más amplio del Siglo de Oro español, en el
que no solamente hubo una eclosión de las artes, también en Salamanca,
donde floreció la escuela literaria salmantina, sino también de las ciencias,
que se manifiesta especialmente en esta Escuela.

Además de que, por la evolución política posterior, en España no interesaba

seguir por los caminos marcados por los profesores de Salamanca, su
reconocimiento internacional ha sido muy tardío, pues las naciones
protestantes (que son mayoría entre las que han escrito la ciencia a partir
del siglo XVIII) no debían sentirse cómodas reconociendo la modernidad de
unos teólogos que fueron punteros en el Concilio de Trento. Sin embargo,
poco a poco su labor se va rescatando del olvido y, por ejemplo, en los años
50 del siglo XX, Joseph Alois Schumpeter reivindicó la aportación de los
salmantinos al origen de la ciencia económica (en la corriente de
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pensamiento económico español que se conoce con el nombre de

arbitrismo), a lo que hay que añadir los amplios estudios de Marjorie Grice-
Hutchinson, sobre todos los temas que tocó la Escuela.

Índice
1 Contexto histórico
2 Teología
2.1 Moral
2.2 Existencia del mal en el mundo
2.3 Polémica De auxiliis
3 Derecho y justicia
3.1 Derecho natural y derechos humanos
3.2 Soberanía
3.3 Derecho de gentes y derecho internacional
3.4 Justificación de las guerras
3.5 Conquista de América
3.6 Otras cuestiones
4 Economía
4.1 Antecedentes
4.2 Propiedad privada
4.3 Dinero, valor y precio
4.4 Interés
5 Otras ciencias
6 La Escuela de Salamanca en América
7 Bibliografía adicional
8 Véase también
9 Notas
10 Referencias
11 Enlaces externos

Contexto histórico

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Desde comienzos del siglo XVI las concepciones tradicionales del ser
humano y su relación con Dios y con el mundo se habían visto sacudidas
por la aparición del humanismo, por la reforma protestante y por los nuevos
descubrimientos geográficos y sus consecuencias. El advenimiento de la
Edad Moderna supuso un cambio importante en el concepto del hombre en
sociedad. La Escuela de Salamanca abordó estos problemas desde nuevos
puntos de vista.

Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Luis de Alcalá, Martín de Azpilcueta

(o Azpilicueta), Tomás de Mercado o Francisco Suárez, todos ellos
iusnaturalistas y moralistas, son los fundadores de una escuela de teólogos
y juristas que realizó la tarea de reconciliar la doctrina tomista con el nuevo
orden social y económico.1​ Los temas de estudio se centraron
principalmente en el hombre y sus problemas prácticos (morales,
económicos, jurídicos...), aunque no se trata ni mucho menos de una
doctrina única aceptada por todos, como lo prueban los desacuerdos o,
incluso, las agrias polémicas entre ellos, que demuestran la vitalidad
intelectual de la Escuela.

Por la amplitud de temas tratados se ha planteado la conveniencia de

distinguir dos escuelas, la de los salmanticenses y la de los conimbricenses
(de la Universidad de Coimbra). La primera comenzaría con Francisco de
Vitoria (h. 1483-1546), y llega a su máximo esplendor con Domingo de Soto
(1494-1560), todos ellos de la orden de los dominicos. La escuela de los
conimbricenses estaría formada por los jesuitas que, desde finales del siglo
XVI tomaron el relevo intelectual de los dominicos. Entre los jesuitas
encontramos nombres de la talla de Luis de Molina (1535-1600) y
Francisco Suárez (1548-1617).

Véase también: Segundo escolasticismo

Teología
En el Renacimiento la teología estaba en decadencia frente al pujante
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humanismo, con la escolástica convertida en una metodología vacía y

rutinaria. La universidad de Salamanca representó, a partir de Francisco de
Vitoria, un auge de la teología especialmente como renacimiento del
tomismo, que influyó en la vida cultural en general y en otras universidades
europeas. El aporte fundamental de la Escuela de Salamanca a la teología
quizá sea el acercamiento a los problemas de la sociedad, que antes habían
sido ignorados, además del estudio de cuestiones hasta entonces inéditas.
Por ello a veces se utilizaba el término teología positivanota 1​ para destacar
su carácter práctico frente a la teología escolástica.

Moral

En una época en la que la religión (catolicismo, protestantismo, islamismo...)

impregnaba todo, analizar la moralidad de los actos era el estudio más
práctico y útil que se podía hacer para servir a la sociedad. Por eso las
aportaciones originales en derecho y economía de la Escuela de Salamanca
no fueron en su origen otra cosa que análisis concretos de los desafíos y
problemas morales ocasionados a la sociedad por las nuevas situaciones.

Con el paso de los años se fue obteniendo una serie de respuestas ante
dilemas morales concretos. Pero como una casuística nunca podía ser
completa, también se buscó una regla o principio más general. A partir de
aquí comenzó a desarrollarse el probabilismo, donde el criterio último ya no
era la verdad, sino la seguridad de no elegir mal. Desarrollado
principalmente por Bartolomé de Medina y continuado por Gabriel Vázquez
y Francisco Suárez, el probabilismo llegó a convertirse en la escuela moral
más importante de los siglos siguientes.

Existencia del mal en el mundo

Una idea revolucionaria entre las desarrolladas por los salmantinos es que
se puede hacer el mal aunque se conozca a Dios, y se puede hacer el bien
aunque se le desconozca. Es decir, la moral no depende de la divinidad.

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Esto resultaba especialmente importante para el trato con los paganos, ya

que el hecho de que no fuesen cristianos no presuponía que no fuesen
buenos.

Vitoria proporcionó una imagen nueva de la divinidad para intentar explicar

la presencia del mal en el mundo. La existencia de este hacía difícil creer
que Dios pudiese ser infinitamente bueno e infinitamente poderoso a la vez.

Vitoria explicó esta paradoja apelando al libre albedrío humano. Puesto que
la libertad es concedida por el mismo Dios a cada hombre, no es necesario
que el hombre actúe eligiendo siempre el bien. La consecuencia es que el
hombre puede provocar voluntariamente el mal.

Polémica De auxiliis

Artículo principal: Polémica de auxiliis

Esta polémica se desató, a finales del siglo XVI, entre jesuitas y dominicos
sobre la gracia y la predestinación, es decir, cómo se puede conciliar el libre
albedrío con la omnipotencia de Dios. En 1582 el jesuita Prudencio de
Montemayor y el agustino fray Luis de León hablaron sobre la libertad
humana en un acto público. El dominico Domingo Báñez consideró que le
daban un excesivo peso y que emplearon unos términos que sonaban
heréticos, por lo que les acusó ante el Santo Oficio de pelagianismo. Esta
doctrina ensalzaba el libre albedrío humano en detrimento del pecado
original y de la gracia otorgada por Dios. El resultado de esta escaramuza
fue que Prudencio de Montemayor terminó apartado de la enseñanza y a
Fray Luis se le prohibió defender tales ideas.

Báñez fue acusado ante el Santo Oficio por fray Luis de León de cometer el
error de Lutero. Según esta doctrina, que está en la base del protestantismo,
el hombre está corrompido como consecuencia del pecado original y no
puede salvarse por sus propios méritos, sólo si Dios le concede la gracia.
Báñez resultó exculpado.

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Sin embargo, esto no acabó con la polémica, que continuó Luis de Molina
con su Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588), apoyándose en el
jesuita portugués Pedro de Fonseca, que se consideró la mejor expresión de
la posición de los jesuitas. La polémica continuó durante años e incluyó un
intento de los dominicos para que el Papa Clemente VIII condenase la
Concordia de Molina. Finalmente Paulo V en 1607 reconoció la libertad de
jesuitas y dominicos para defender sus ideas, prohibiendo que ninguna de
ellas fuese calificada de herejía.

Derecho y justicia
La doctrina jurídica de la Escuela de Salamanca significó el fin de los
conceptos medievales del derecho, con la primera gran reivindicación de la
libertad, inusitada para la Europa de la época. Los derechos naturales del
hombre pasaron a ser, de una u otra forma, el centro de atención, tanto los
relativos al cuerpo (derecho a la vida, a la propiedad) como al espíritu
(derecho a la libertad de pensamiento, a la dignidad).

Derecho natural y derechos humanos

La Escuela de Salamanca reformuló el concepto de Derecho natural. Este

surge de la misma naturaleza, y todo aquello que exista según el orden
natural comparte ese derecho. La conclusión obvia es que, puesto que
todos los hombres comparten la misma naturaleza también comparten los
mismos derechos como el de igualdad o de libertad. Puesto que el hombre
no vive aislado sino en sociedad, la ley natural no se limita al individuo. Así,
por ejemplo, la justicia es un ejemplo de ley natural que se realiza dentro de
la sociedad. Para Gabriel Vázquez (1549-1604) actuar con justicia es un
deber dictado por la ley natural.

Así, frente a la concepción predominante en España y Europa de los indios

de América como infantiles o incapaces, una gran novedad fue el
reconocimiento de sus derechos, como el derecho a la propiedad de sus

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tierras o a rechazar la conversión por la fuerza.

Soberanía

La Escuela de Salamanca distinguió dos potestades, el ámbito natural o civil

y el ámbito sobrenatural, que en la Edad Media no se diferenciaban. Una
consecuencia directa de la separación de potestades es que el rey o
emperador no tiene jurisdicción sobre las almas, ni el Papa poder temporal.
Incluso propusieron que el poder del gobernante tiene sus limitaciones. Así,
según Luis de Molina una nación es análoga a una sociedad mercantil en la
que los gobernantes serían los administradores, pero donde el poder reside
en el conjunto de los administrados considerados individualmente, cuando
la idea anterior era que el poder de la sociedad sobre el individuo es mayor
que el de este sobre sí mismo, ya que el poder del gobernante era una
emanación del poder divino, cosa que los salmantinos rechazan.

Así por ejemplo, la corona inglesa mantenía la teoría del poder real por
designio divino (el único receptor legítimo de la emanación de poder de
Dios es el rey), de manera los súbditos sólo podían acatar sus órdenes para
no contravenir dicho designio. Frente a esto, diversos integrantes de la
Escuela sostuvieron que el pueblo es el receptor de la soberanía, el cual la
transmite al príncipe gobernante según diversas condiciones. El más
destacado en este sentido posiblemente fue Francisco Suárez, cuya obra
Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores (1613) fue
la mejor defensa de la época de la soberanía del pueblo. Los hombres nacen
libres por su propia naturaleza y no siervos de otro hombre, y pueden
desobedecer e incluso deponer a un gobernante injusto. Al igual que Molina,
afirma que el poder político no pertenece a ninguna persona en concreto,
pero se diferencia de él por el matiz de que considera que el receptor es el
pueblo como un todo, no como un conjunto de soberanos individuales.

Para Suárez el poder político de la sociedad es contractual en su origen

porque la comunidad se forma por el consenso de voluntades libres. La

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consecuencia de esta teoría contractualista es que la forma de gobierno

natural es la democracia, mientras que la oligarquía o la monarquía surgen
como instituciones secundarias, que son justas si las ha elegido el pueblo.

Derecho de gentes y derecho internacional

Francisco de Vitoria fue quizá el primero en desarrollar una teoría sobre el

ius gentium ('derecho de gentes') que sin lugar a dudas puede calificarse
de moderna. Extrapoló sus ideas de un poder soberano legítimo sobre la
sociedad al ámbito internacional, concluyendo que este ámbito también
debe regirse por unas normas justas y respetuosas con los derechos de
todos. El bien común del orbe es de categoría superior al bien de cada
estado. Esto significó que las relaciones entre estados debían pasar de estar
justificadas por la fuerza a estar justificadas por el derecho y la justicia.
Algunos historiadores han contradicho la versión tradicional de los orígenes
del derecho internacional, que destaca la influencia de De jure belli ac pacis
de Hugo Grocio, y proponen a Vitoria y, más tarde, a Suárez como
precursores y, potencialmente, fundadores del campo.2​ Otros, como
Koskenniemi, han argüido que ninguno de estos pensadores humanistas ni
escolásticos fundaron el derecho internacional en el sentido moderno
poniendo, en cambio, los orígenes en la época posterior a 1870.3​

El ius gentium se fue diversificando. Francisco Suárez, que ya trabajaba con

categorías bien perfiladas, distinguía entre ius inter gentes e ius intra
gentes. Mientras que el ius inter gentes, que correspondería al derecho
internacional moderno, era común a la mayoría de países (por ser un
derecho positivo, no natural, no tiene porqué ser obligatorio a todos los
pueblos), el ius intra gentes o derecho civil es específico de cada nación.

Justificación de las guerras

Puesto que la guerra es uno de los peores males que puede sufrir el hombre,
los integrantes de la Escuela razonaron que no se puede recurrir a ella bajo

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cualquier condición, sino sólo para evitar un mal mayor. Incluso es preferible
un acuerdo regular, aun siendo la parte poderosa, antes que comenzar una
guerra. Ejemplos de guerra justa son:

En defensa propia, siempre que tenga posibilidades de éxito. Si de

antemano está condenada al fracaso, dicha guerra sería un
derramamiento inútil de sangre.
Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar.
Guerra de castigo contra un enemigo culpable.

Pero una guerra no sólo es lícita o ilícita por el motivo desencadenante,

debe cumplir toda una serie de requisitos adicionales:

Es necesario que la respuesta sea proporcional al mal, si se utiliza más

violencia de la estrictamente necesaria sería una guerra injusta.
El gobernante es el que debe declarar la guerra, pero su decisión no es
causa suficiente para comenzarla. Si la población se opone es ilícita.
Por supuesto, si el gobernante quiere emprender una guerra injusta,
antes que eso es preferible deponerlo y juzgarlo.
Una vez la guerra ha comenzado no se puede hacer todo en ella, como
atacar inocentes o matar rehenes, hay límites morales a la actuación.
Es obligatorio apurar todas las opciones de diálogo y negociaciones
antes de emprender una guerra, sólo es lícita la guerra como último
recurso.

Son injustas las guerras expansionistas, de pillaje, para convertir a infieles o

paganos, por la gloria, etc.

Conquista de América

En esta época de comienzo del colonialismo de la época Moderna, España

fue la única nación europea en la que un nutrido grupo de intelectuales se
planteó la legitimidad de una conquista en lugar de intentar justificarla por
motivos tradicionales. Fue la conocida como polémica de los justos títulos,

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uno de cuyos episodios fue la Junta de Valladolid (1550-1551), famoso

debate entre Juan Ginés de Sepúlveda y Bartolomé de las Casas en el que
participaron también varios discípulos de Vitoria, ya muerto: Domingo de
Soto y Melchor Cano (ambos de la Universidad de Salamanca) y Bartolomé
de Carranza (de la de Valladolid), todos ellos (al igual que Sepúlveda y Las
Casas) dominicos.

Francisco de Vitoria había comenzado su análisis de la conquista

desechando los títulos ilegítimos. Fue el primero que se atrevió a negar que
la bulas de Alejandro VI (conocidas en conjunto como las Bulas de
donación) fuesen un título válido de dominio de las tierras descubiertas.
Tampoco eran aceptables el primado universal del emperador, la autoridad
del Papa (que carece de poder temporal) ni un sometimiento o conversión
obligatorios de los indios. No se les podía considerar pecadores o poco
inteligentes, sino que eran libres por naturaleza y dueños legítimos de sus
propiedades. Cuando los españoles llegaron a América no portaban ningún
título legítimo para ocupar aquellas tierras que ya tenían dueño.

Vitoria también analizó si existían motivos que justificarían algún tipo de

dominio sobre las tierras descubiertas. Encontró hasta ocho títulos legítimos
de dominio. El primero que señala, quizá el fundamental, está relacionado
con la comunicación entre los hombres, que constituyen en conjunto una
sociedad universal. El ius peregrinandi et degendi es el derecho de todo ser
humano a viajar y comerciar por todos los rincones de la tierra,
independientemente de quién sea el gobernante o cuál sea la religión de
cada territorio. Por ello, si los indios no permitían el libre tránsito, los
agredidos tenían derecho a defenderse, y a quedarse con los territorios que
obtuvieran en esa guerra.

El segundo título hace referencia a otro derecho cuya obstaculización

también era una causa de guerra justa. Los indios podían rechazar
voluntariamente la conversión, pero no impedir el derecho de los españoles
a predicar, en cuyo caso la situación sería análoga a la del primer título. Sin

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embargo Vitoria hace notar que aunque esto sea causa de guerra justa, no
necesariamente es conveniente que así ocurra por las muertes que podría
causar.

Los siguientes títulos, de mucha menor importancia, son:

Si los soberanos paganos fuerzan a los conversos a volver a la

idolatría.
Si hay un número suficiente de cristianos conversos pueden recibir del
Papa un gobernante cristiano.
Si hay tiranía o daño hecho a inocentes (sacrificios).
Por causa de socios y amigos atacados, como los tlaxcaltecas, aliados
de los españoles pero sojuzgados, con otros muchos pueblos, por los
aztecas.
El último título legítimo, aunque calificado por el propio Vitoria de
dudoso, es la carencia de leyes justas, magistrados, técnicas agrícolas,
etc. En todo caso, siempre sería con caridad cristiana y para utilidad de
los indios.

Estos títulos legítimos e ilegítimos no agradaron al rey Carlos I ya que

significaba que España no tenía un derecho especial, por lo que intentó sin
éxito que los teólogos dejasen de expresar sus opiniones sobre estos
temas.

Otras cuestiones

Jerónimo Castillo de Bobadilla escribió un tratado sobre administración y

justicia: Política para corregidores y señores de vassallos, en tiempos de
paz y de guerra y para juezes eclesiásticos y seglares, juezes de comisión,
regidores, abogados y otros oficiales públicos, dentro de la idea liberal de
la Escuela.

Economía

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Quizá el aspecto que ha hecho recientemente más famosa esta Escuela es

por sus investigaciones sobre la economía. El espaldarazo final a la
denominación Escuela de Salamanca de economistas vino dado por
Joseph Schumpeter en su Historia del análisis económico (1954), aunque
muchos historiadores económicos ya emplearon el apelativo antes que él.
Schumpeter estudió la doctrina escolástica en general y la española en
particular, y elogió el alto nivel de la ciencia económica en la España del
siglo XVI. Según el citado economista, esta escuela fue el grupo que más se
merece el título de fundador de la ciencia económica. La Escuela de
Salamanca no llegó a elaborar una doctrina económica completa, pero
estableció las primeras teorías económicas modernas para afrontar los
nuevos problemas que habían surgido. Desgraciadamente, no hubo
continuación desde finales del siglo XVII, y muchas de sus aportaciones
acabaron olvidadas para ser redescubiertas décadas después.

Aunque no se ha encontrado una influencia directa, la Escuela de

Salamanca se ha comparado muchas veces con la Escuela austríaca.

Antecedentes

En 1517 Francisco de Vitoria, por aquel entonces en la Sorbona, fue

consultado por comerciantes españoles afincados en Amberes sobre la
legitimidad moral de comerciar para incrementar la riqueza personal. Desde
un punto de vista actual se puede decir que era una consulta sobre la
legalidad del espíritu emprendedor. Desde entonces y durante años
posteriores, Vitoria y otros teólogos prestaron atención a los asuntos
económicos. Se alejaron de posiciones ya obsoletas e intentaron sustituirlas
por nuevos principios extraídos de la ley natural.

El orden natural se basa en la libre circulación de personas, bienes e ideas,

de manera que los hombres pueden conocerse entre sí e incrementar sus
sentimientos de hermandad. Esto implicaba que los comerciantes no sólo
no eran moralmente reprobables, sino que llevaban a cabo un servicio

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importante para el bienestar general.

Propiedad privada

Con el florecimiento de las órdenes mendicantes en el siglo XIII comenzó un

movimiento que, cada vez con más fuerza, insistía en la pobreza y la
hermandad de los hombres, deplorando la acumulación de riquezas en la
Iglesia. Las órdenes mendicantes consideraban la posesión de bienes y la
propiedad privada como, al menos, moralmente objetables. Frente a ellos
los dominicos en general, y Tomás de Aquino en particular, habían
defendido que la propiedad privada es, en sí, una institución humana
moralmente neutra (incluso siendo los dominicos una orden mendicante).

Los integrantes de la Escuela de Salamanca coincidieron en que la

propiedad privada tiene el efecto beneficioso de estimular la actividad
económica, y con ello el bienestar general. Diego de Covarrubias (1512-
1577) consideraba que los propietarios tenían no sólo derecho de propiedad
sobre el bien sino que también, lo que es ya un rasgo moderno, tenían
derecho exclusivo a los beneficios que pudieran derivarse del bien, aunque
éstos pudiesen beneficiar a la comunidad. De todas maneras precisó que en
momentos de gran necesidad todas las cosas son comunes.

Luis de Molina (1535-1601) la consideró una institución de efectos

prácticos positivos ya que, por ejemplo, los bienes eran mejor cuidados por
un dueño que si eran de propiedad comunal.

Dinero, valor y precio

Los desarrolladores más completos y metódicos de una teoría del valor

fueron Martín de Azpilicueta (1493-1586), Luis de Alcalá (1490-1549) y
Luis de Molina (1535-1600). Interesado por el efecto de los metales
preciosos que llegaban de América, Martín de Azpilcueta constató el hecho
de que en los países en los que éstos eran escasos, los precios de los

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bienes son inferiores a los de países con abundancia de estos metales. El

metal precioso, como una mercancía más, tiene menos valor adquisitivo
cuanto más abundante sea. Desarrolló así una teoría del valor-escasez
precursora de la teoría cuantitativa del dinero en su obra Manual de
confesores y penitentes (1556) y sus apéndices Comentario resolutorio de
usuras y Comentario resolutorio de cambios, adelantándose, y de forma
más completa, a las Respuestas a las paradojas de Monsieur de Malestroit
(1588) de Jean Bodin.

La teoría del valor predominante hasta aquel momento era una teoría
medieval del coste de producción como precio justo. El franciscano Luis de
Alcalá, Diego de Covarrubias y Luis de Molina desarrollaron una teoría
subjetiva del valor y del precio que consiste en que, puesto que la utilidad
de un bien varía de persona a persona, su precio justo será el que se
alcance de mutuo acuerdo en un comercio libre (sin monopolio, engaños o
la intervención del gobierno). Expresándolo en términos actuales, los
integrantes de la escuela defendieron el libre mercado, donde el precio justo
venía dado por la oferta y la demanda.

Interés

La usura (tal como se denominaba en aquella época a cualquier préstamo

con interés) siempre había sido muy mal vista por la Iglesia. El Segundo
concilio de Letrán (1139) condenó que el pago de una deuda fuese mayor
que el capital prestado; el Concilio de Viena (1307) prohibió explícitamente
la usura y calificó de herética cualquier legislación que la tolerase; los
primeros escolásticos reprobaban el cobro de interés.

En la economía medieval los préstamos eran consecuencia de la necesidad

(mala cosecha, incendio en el taller) y, en dichas condiciones, no podía
menos que ser moralmente reprobable el cobrar un interés por ello. En el
Renacimiento la mayor movilidad de las gentes propició un aumento del
comercio y la aparición de condiciones apropiadas para que los

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emprendedores iniciasen negocios nuevos y lucrativos. Puesto que el

préstamo ya no era para el autoconsumo sino para la producción, no podía
contemplarse bajo el mismo prisma.

La Escuela de Salamanca encontraba diversas razones que justificaban el

cobro de un interés. En primer lugar, en las condiciones antedichas, la
persona que recibía el préstamo obtenía un beneficio a costa del dinero
obtenido. Por otro lado el interés se podía considerar como una prima por el
riesgo del prestatario a perder su dinero. También estaba la cuestión del
coste de oportunidad, ya que el prestatario perdía la posibilidad de utilizar el
dinero en otra cosa. Por último, y una de las aportaciones más originales,
estaba la consideración del dinero como una mercancía por la cual se puede
recibir un beneficio (que sería el interés).

Martín de Azpilcueta consideró también la influencia del tiempo. A igualdad

de condiciones es preferible recibir una cantidad ahora a recibirla en el
futuro. Para que ésta sea más atractiva es necesario que sea mayor. En este
caso el interés supone el pago del tiempo.

También trataron este tema Bartolomé de Medina y Mancio de Corpus

Christi (conocido como el maestro Mancio) en su Tratado sobre la usura y
los cambios.4​

Otras ciencias
Otros integrantes de esta Escuela, también trataron las ciencias naturales. El
propio Domingo de Soto estudió la caída libre de los cuerpos y el astrónomo
Jerónimo Muñoz que estudió la supernova en 1572, fue partidario del
sistema copernicano y al parecer Galileo aprovechó algunos de sus
métodos de cálculo. El matemático portugués Pedro Nunes (Petrus Nonius)
fue profesor de Salamanca entre 1538 y 1544.

La Escuela de Salamanca en América

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La Universidad de San Marcos de Lima fue creada el 12 de mayo de 1551,

siguiendo el modelo de la Universidad de Salamanca, y allí enseñaron
profesores formados en Salamanca, como Pedro Gutiérrez Flores rector de
la Universidad (1580-1581); Francisco de León Garavito, catedrático de
Prima de Leyes y también rector de la Universidad (1601-1602) y Alonso
Velázquez, oidor de Lima y profesor, que llevaron a las Indias el espíritu
renovador que florecía en Salamanca.

La Real y Pontificia Universidad de México se creó por real cédula de 21 de

septiembre de 1551. Bartolomé Frías de Albornoz, gran opositor a la
esclavitud, fundó la cátedra de Instituta en esa Universidad el 24 de enero
de 1553.

Bibliografía adicional
Ángel Poncela González, ed. (2015). La Escuela de Salamanca.
Filosofía y Humanismo ante el mundo moderno. Verbum Editorial.
ISBN 9788490741818.
Belda Plans, Juan (2000). La Escuela de Salamanca. B.A.C. ISBN 978-
8479144722.
VELASCO SÁNCHEZ, José Tomás (2015). La Escuela de Salamanca.
Concepto, miembros, problemas, influencias, pervivencias. Bubok
Publishing, S.L. Madrid. ISBN 978-84-686-6627-3.
Aullón de Haro, P. (ed.), Las Escuelas de Salamanca y Universalista,
Número monográfico "Recensión", vol. 3, Madrid, 2020 [1]
Alves, André Azevedo (2010). The Salamanca School (Major
Conservative and Libertarian Thinkers), edited by John Meadowcroft,
Continuum International Publishing

Véase también
Humanismo en España
Escuela literaria salmantina del siglo XVI

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Segundo escolasticismo

Notas
r. La teología positiva es la parte de la teología que demuestra sus
conclusiones con los principios y hechos de la revelación cristiana.

Referencias
r. «La tradición hispana de la libertad», por Rafael Termes.
u. Ex. gr. James Brown Scott, citado en Cavallar, The Rights of Strangers:
theories of international hospitality, the global community, and
political justice since Vitoria, p. 164.
v. Koskenniemi: International Law and raison d'état: Rethinking the
Prehistory of International Law in Kingsbury & Strausmann, The
Roman Foundations of the Law of Nations, pp. 297-339.
w. Jesús Santos del Cerro, El pensamiento económico de la Escuela de
Salamanca.

Enlaces externos
La Escuela de Salamanca Una Colección Digital de Fuentes y un
Diccionario de su Lengua Jurídica-Política.
El concepto de la Escuela de Salamanca: sus orígenes y su desarrollo,
por Marjorie Grice-Hutchinson
El pensamiento jurídico de la Escuela de Salamanca
El pensamiento económico de la Escuela de Salamanca
La teoría bancaria en la Escuela de Salamanca (enlace roto disponible
en Internet Archive; véase el historial y la última versión)., por Jesús
Huerta de Soto
Moral y economía en la Escuela de Salamanca
Escuela de Salamanca, artículos del Instituto Juan de Mariana.
Biblioteca Virtual de la Escuela de Salamanca de la Fundación Ignacio

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