IDENTIFICACIÓN DEL CUERNO PEQUEÑO DE DANIEL 8

En Daniel 8, el santuario de Dios se justifica al final de "2,300 tardes y mañanas"

(v. 14) y resuelve los problemas causados por un poder maligno identificado como

"cuerno pequeño". El "cuerno pequeño" vino después de una sucesión de

poderes:

Un cordero (vv. 3, 4) que representa el imperio medo-persa (v. 20) fue

conquistado por una cabra con un gran cuerno (vv. 5-7), que simboliza Grecia /

Macedonia bajo su primer rey. (v. 21). Este debe ser Alejandro Magno, quien

conquistó Medo-Persia en los años 330 a.C.

Cuando Alejandro murió, su reino se dividió en cuatro reinos griegos

(helenísticos), representados por cuatro cuernos (vv. 8, 22). Los cuatro reinos

fueron: Egipto ptolemaico, seléucida Siria, dinastía Pérgamo y Antígona

Macedonia.

El "cuerno pequeño" surgió al final del gobierno de los cuatro reinos (v. 23)

de los cuatro "vientos del cielo", es decir, las direcciones en las que se dividió el

Imperio de Alejandro (vv. 8, 9). Era distinto de los cuatro reinos griegos y los

reemplazó, construyendo un gran imperio en varias direcciones horizontales (sur,

este y hacia “[Tierra] Formosa = Palestina, lo que implica que vino del Noroeste; v.

9). Luego creció verticalmente como un poder religioso, persiguiendo al "anfitrión

del cielo" (= pueblo de Dios; v. 24), desafiando al Comandante del anfitrión,

interrumpiendo el

31 Ídem, pp. 62-67; adaptado de Gane, Altar Call, pp. 280-297; cf. Clifford

Goldstein, 1844 Made Simple (Boise, Id.: Pacific Press, 1988).

32 Sobre las dimensiones horizontal y vertical en Daniel 8, ver Shea, "Unidad de

Daniel", págs. 193-195.

33 Tratando de establecer a Antiochus Epiphanes IV, un soberano helenístico

seléucida (reinado entre 175-164 / 3 aC), como el "cuerno pequeño", muchos

estudiosos han entendido que "de uno de ellos" significa que el "cuerno pequeño"

sale de Cuernos helenísticos. Después de todo, los cuernos no surgieron de los

vientos. Pero los cuernos generalmente crecen de otros cuernos, y esta es una

profecía simbólica, donde los símbolos no tienen que ajustarse a lo que

encontramos en la vida real (ver, por ejemplo, 7: 6). Hay varias razones para

rechazar una interpretación de que Daniel 8 predice el ascenso y la carrera de

Antíoco como un logro (incluido un "apotelesmático") del "cuerno pequeño". Por

ejemplo:

(1) "El suyo" en "uno de ellos" al comienzo del versículo 9 se refiere más

naturalmente al antecedente más cercano: la expresión inmediatamente anterior

"cuatro vientos del cielo" al final del versículo 8. Por lo tanto, el "cuerno pequeño,

"No tiene que surgir absolutamente de un reino helenístico, sino que simplemente
puede provenir de una de las direcciones en las que se dividió el reino de

Alejandro.

(2) Daniel 8: 9, al presentar el "cuerno pequeño", no continúa la descripción de los

reinos helenísticos, sino que comienza una nueva unidad literaria que contiene

elementos equivalentes a los encontrados en los párrafos anteriores sobre el

carnero medo-persa y el helenístico: identificación del origen, direcciones de

expansión e indicación de poder / grandeza. Esto implica que el "cuerno pequeño"

es independiente de los poderes helenísticos en lugar de una continuación de uno

(Martin Pröbstle, "Verdad y terror: un análisis orientado al texto de Daniel 8: 9-14"

[tesis doctoral; Andrews University, 2006], págs. 534-537).

(3) En Daniel 8, el carnero medo-persa "magnificó" (versículo 4), la cabra griega

de Alejandro "magnificó extraordinariamente" (versículo 8), y el "cuerno pequeño"

"se hizo extremadamente grande" ( versículo 9). Si Antíoco fuera el "cuerno

pequeño", ¿cómo podría su grandeza ser comparable a la de Alejandro Magno, o

incluso a la de los poderosos?

verdadera adoración a Dios y poner algo más en su lugar (vv. 10-13).

Solo una potencia se ajusta a esta descripción: Roma en sus fases pagana y

papal

El Imperio Romano estuvo en control desde justo antes del comienzo de la era

cristiana hasta el siglo V d. C. El Imperio fue reemplazado por la Iglesia de Roma,

que dominó la Edad Media. Si la justificación del santuario de Dios se lleva a cabo

después de la dominación del "cuerno pequeño" y si el "cuerno pequeño"

representa a Roma, el santuario debe estar justificado después de la dominación

de Roma.

Reconocer que 2,300 días no pueden ser días literales

La pregunta en Daniel 8:13 es: "¿Cuánto tiempo durará la visión ...?" La respuesta

es: "2.300 tardes y mañanas", es decir, 2.300 días (v. 14) .35 Pero la visión dura

desde Medo-Persia al comienzo de Daniel 8 (vv. 1, 2) hasta el final de Roma, un

período que abarca muchos siglos. Esto suele ser más de 2,300 días literales, que

es menos de 6 1/2 años.

Reconozca que Daniel 9 explica la visión de Daniel 8.

Daniel oró a Dios (9: 3-19), quien envió a Gabriel (vv. 20-23) para
ayudarlo a "entender la visión" (v. 23) dándole información adicional. No hay
visión en Daniel 9, por lo que esta debe ser la visión de Daniel 8. Gabriel
consoló a Daniel diciéndole que los judíos serían restaurados a su tierra y
templo antes del final de los 2,300 días. Dentro de las "70 semanas",
Jerusalén sería restaurada y "un Príncipe Ungido", el Mesías, vendría (9:
24-27).

Identifique la fecha en que comienzan las "setenta semanas"

Daniel 9:25 proporciona el comienzo de las "70 semanas": "Desde la emisión de

un decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén". La palabra / decreto que resultó

en la restauración de Jerusalén como la capital de los judíos fue el decreto del rey
persa Artajerjes I, que ocurrió con la salida de Esdras a Jerusalén en el séptimo

año de su reinado (Ed. 7), fechado en el año 457 a. C. 36

36 Para “restaurar” (Hiphil de šwb), com uma cidade como objeto direto

significando restauração ao proprietário anterior, cf. 1Rs 20:34; 2 Rs 14:22 (Idem,

74). Decretos anteriores de Ciro e Dario, também registrados no livro de Esdras,

nem mesmo mencionam a cidade de Jerusalém. Sobre a datação do decreto de

Artaxerxes e o retorno de Esdras, veja Siegfried H. Horn e Lynn H. Wood, The

Chronology of Ezra 7 (Washington, D.C.: Review and Herald, 1953, 1970),

especialmente as pp. 115, 127; cf. The Seventh-day Adventist Bible Commentary

(ed. Francis D. Nichol; Washington, D.C.: Review and Herald, 1955), vol. 3, pp.

100-108; Brempong Owusu-Antwi, The Chronology of Daniel 9:24-27 (Adventist

Theological Society Dissertation Series 2; Berrien Springs, MI: Adventist

Theological Society, 1995), pp. 295-299.

Reconocer que las "setenta semanas" son semanas de años

Las "70 semanas" comenzaron durante la era persa e incluyeron la reconstrucción

de Jerusalén y la venida del Mesías. ¿Cómo podría suceder todo esto en 70

semanas de días literales, es decir, 490 días? Leviticus 25 proporciona la solución.

Para los israelitas, una semana podría ser una semana de años: después de siete
sábados / semanas de años (= 49 años), llegó la libertad del Jubileo (Lev. 25: 8-

10). Del mismo modo, las "70 semanas" de Daniel 9 son un período importante de

Jubileo. Podría liberarse del dominio de las potencias extranjeras después de

setenta semanas de años, que suman 490 años. El hecho de que las "70

semanas" representan un período que condujo a una especie de "Jubileo" se ve

reforzado por el versículo 25, que se refiere a "siete semanas de años" (= 49 años)

al comienzo de "70 semanas". 37

Encontrar o Final dos 490 anos

Tendo em conta o fato de não haver um ano zero entre o tempo A.C. e D.C. (1

A.C. → 1 D.C.; não 1 A.C. → 0 → 1 D.C.), 490 anos desde 457 A.C. é 34 D.C.

Calcule: 490-457=33, mas adicione 1 porque não havia ano zero e

consequentemente os 490 anos avançam para adiante um ano extra. Isto é

confirmado por Daniel 9:25, 26, que diz que o Messias viria no início da última

semana de anos (7 anos antes de 34 D.C.), isto é, depois de 7+62=69 semanas,

que são 483 anos, indo desde 457 A.C. a 27 D.C.

Tenemos pruebas sólidas de que esta profecía se cumplió con precisión en tiempo

real, lo que indica que los períodos apocalípticos de Daniel son precisos en lugar

de cronológicamente sin sentido.

38 Comentando sobre Daniel 9, refiriéndose a Daniel estudiando la profecía de

Jeremías de 70 años (v. 2), Tremper Longman III no toma en cuenta la precisión

de los períodos de tiempo apocalípticos de Daniel. La profecía de Jeremías, que

predijo que el pueblo de Judá y las naciones vecinas servirían al rey de Babilonia

hasta que Dios castigara a Babilonia y liberara a los judíos del exilio (Jer 25:11,

12; 29:10), no se cumplió durante un Período de 70 años. En cambio, a la luz de 2

Crónicas 36: 20-23, el exilio babilónico duró significativamente menos de 70 años:

desde la destrucción babilónica del templo y la realización de la deportación (586

aC) hasta la conquista de Babilonia por Ciro y el decreto permitiendo que algunos

judíos regresen a su tierra natal (539 a. C.). Además, Zacarías 1:12 se refiere a los

70 años posteriores, en 519 a. C., como si todavía estuvieran en el proceso

(Daniel [Comentario de la aplicación de la NVI; Grand Rapids, Zondervan, 1999],

págs. 221, 222). Longman concluye: “Cuando comparamos estos pasajes y

reflexionamos sobre el número en sí, llegamos a la conclusión de que el número

no es literal, ni siquiera se refiere a un período específico de tiempo. Esto no

debería preocuparnos; Es la forma predominante en que los números se utilizan

en apocalíptico. El reconocimiento de este hecho también debería prepararnos

para un uso posterior y aún más extravagante de los números en el capítulo ”(p.

222). Longman está fuera del objetivo de varias maneras:

(1) La profecía de Jeremías no es apocalíptica, por lo que las conclusiones de esta

profecía clásica no pueden aplicarse automáticamente a los períodos

apocalípticos de Daniel.

(2) Babilonia dominó Siria-Palestina a partir del 605 a. C. en adelante, y el decreto

de Ciro para liberar a los judíos no llegó de inmediato cuando Medo-Persia

conquistó Babilonia, o Daniel no se habría preocupado por la libertad de su pueblo

después de esto. el logro ya ha ocurrido (Dan 9). Por lo tanto, los parámetros más

grandes de dominación babilónica y el cautiverio resultante pueden haber cubierto

70 años.

(3) 2 Crónicas 36 hace una aplicación de los 70 años en el contexto de un informe

sobre la destrucción y deportación en 586 a.C., pero esto no significa

necesariamente que los setenta años comenzaron en esta fecha. Después de

todo, la tierra habría comenzado a disfrutar sus "sábados" antes, como resultado

de deportaciones anteriores.

(4) Zacarías 1 aborda los resultados de los 70 años que aún permanecen,

décadas después del final de este período.

Jesús fue bautizado y comenzó su ministerio público "en

decimoquinto año del reinado de Tiberio César ”(Lucas 3: 1). Es bien conocido por

las fuentes.

creencias históricas seculares de que Tiberio se convirtió en el único emperador

de Roma (después de ser

en las provincias romanas) cuando Augusto murió el 19 de agosto del año 14 d.C.

Luke probablemente siguió el método judío habitual de citas en ese momento, que

contó el primer año del reinado de un rey como la porción del próximo año antes

de la

primer día de año nuevo (en otoño, aproximadamente a mediados de octubre) de

su reinado.

Por lo tanto, el tiempo entre el 19 de agosto y el 14 de octubre d.C. habría sido

contado como el

primer año de Tiberio. El segundo año del emperador habría sido el año

calendario judío.

cubriendo el 14 de octubre d. C. hasta el 15 de octubre d. C. Continuando de esta

manera, el décimo

El quinto año de Tiberio habría llegado desde el otoño del 27 d. C. hasta el otoño

del 28 d. C.

de los 483 años de Daniel fue el año 27 d.C., dentro del período del decimoquinto

año

Reconozca que el final de Daniel 9 se refiere a eventos que ocurrirían después de

490 años, pero aún durante los 2,300 días.

Gabriel le dijo a Daniel que "El Ungido" = Mesías = Cristo "sería asesinado" y "no

habría lugar para él", y luego Jerusalén sería destruida junto con su templo (Dan

9:26). En Daniel 9:27, el Mesías confirmaría un pacto con muchos (cf. Mt 26:28) y
haría que cesara el sistema de sacrificios, es decir, pondría fin a su importancia

(cf. 27:51; Heb 7-10 ) a finales de 490 años.

Entonces "se colocarán abominaciones en un ala del templo que lo hará desolado,

incluso una destrucción completa, una que se decreta, se derrama sobre él que lo

hace desolado" (Dan 9:27).

En Daniel 9, el contexto inmediato de la abominación sombría / terrible es la

destrucción del segundo templo (de Herodes) en Jerusalén por el ejército imperial

romano de Tito en el año 70 DC, (fase horizontal del cuerno pequeño), algunas

décadas después del sacrificio de Cristo ( ca. 31 DC). Jesús habló de este evento

cuando advirtió: "Entonces, cuando ves 'el terrible sacrilegio', del que habló el

profeta Daniel, en el Lugar Santo, el que lee, entiende, entonces los que están en

Judea huyen a las montañas" (Mt 24 : 15, 16). Debido a que los primeros

cristianos reconocieron este signo cuando las banderas paganas del ejército

romano estaban en el lugar sagrado que se extendía fuera de los muros de

Jerusalén desde el área del templo, escaparon de la destrucción de la ciudad.

El lenguaje de Daniel 9:27 también se relaciona con el resto de la historia que ya

conocemos desde 8: 11-13, especialmente en las palabras del versículo 13:

"transgresión que lo hace desolado" (NRSV; cf. el paralelo "abominación de

desolación" a las 11:31; 12:11), durante la última parte de los 2.300 días. Aquí

Daniel 8 se refiere a algún tipo de adoración terrenal falsa que la fase vertical del

"cuerno pequeño" romano, la Iglesia de Roma, reemplazaría el sistema de

sacrificios terrestres y sacerdotales que Cristo había detenido. Ahora podemos

entender mejor por qué Daniel 8 retrataría a la Roma imperial y al Papa juntos

bajo el mismo símbolo que el "cuerno pequeño": Ambos perpetrarían la

desgarradora transgresión / abominación después de la Primera Venida de Cristo.

Mientras que las 9:27 tiene a la Roma imperial en primer plano, la Iglesia de Roma

está en el fondo.

Reconozca que los 2,300 días, como las setenta semanas, deben representar

años

Ahora sabemos varias cosas:

• El santuario que está "justificado" al final de los 2,300 días debe ser el santuario

cielo celestial, donde Cristo está ministrando (Heb 7-10), porque este evento

resuelve las abominaciones cometidas por la fase vertical (papal) del "cuerno

pequeño", que ocurre después de que el templo terrenal fue destruido en el año

70 d.C.

• Los 2.300 días de Daniel 8 y los 490 años de Daniel 9 comienzan en la época del

imperio medo-persa.

• Los 2,300 días van más allá de 490 años, desde el principio hasta el final de un

tiempo en que la Iglesia de Roma establecería una adoración falsa, hasta un

tiempo en que Dios resolvería este problema. Entonces, el período de 2,300 "días"

va desde los tiempos de Medo-Persia hasta el tiempo del gobierno ejercido por la

Iglesia de Roma. Por lo tanto, los "2,300 días" deben ser más largos que los 490
años, y como en la expresión "setenta semanas", "tardes y mañanas" = días

deben representar años, como en cualquier otro lugar en algún tiempo simbólico

de profecía (Núm. 14 : 34; Ez 4: 6), y de acuerdo con el hecho de que la palabra

hebrea para "días" (plural de yom) puede referirse a años (por ejemplo, Jue 17:10;

1 Sam 1:21; 27: 7 ) .40

Vea cómo se superponen los 490 años en la primera parte de los 2.300 años

Como Gabriel explica "la visión", pero da un punto de partida solo para los 490

años (Dan 9:23, 25), que es la primera fase de los 2.300 años, el punto de partida

para los 2.300 años debe ser el mismo. . A partir del 457 a. C., cuando la ciudad

del antiguo templo terrenal de Dios comenzó a restaurarse, los 490 años alcanzan

el establecimiento de la primera fase de la expiación de Cristo. Los 2.300 años

alcanzan el comienzo de su segunda fase de expiación: el juicio.

El lenguaje de Daniel 9:24 concuerda con la idea de que los 490 años fueron la

primera parte de los 2.300 años: "Setenta semanas fueron decretadas para su

pueblo ..." La palabra hebrea traducida como "decretada" aquí (Niphal de ḥtk) No

se usa en ninguna otra parte de la Biblia. Sin embargo, en hebreo rabínico es

bastante común, con mayor frecuencia con el significado básico, "cortar". Cortar

objetos puede ser cosas como partes de animales, pero la palabra también se

puede usar para cortar un verso en dos versos.

"Determinado" o "promulgado" es un significado extendido, porque en la

antigüedad una decisión legal o decreto promulgado por un gobierno se

consideraba "cortado" (compárese con nuestro idioma [inglés], "haga un trato"). La

palabra hebrea es ideal para Daniel 9:24 porque se aplican los significados

básicos y extendidos: las "setenta semanas" han sido "cortadas" para el pueblo

judío desde el comienzo de los 2.300 años y han sido "determinadas /

promulgadas" para él.

¿Por qué no más personas aceptan los aspectos escatológicos de la enseñanza

del santuario, incluido un juicio anterior al advenimiento que ahora está teniendo

lugar? Aquí hay algunas razones posibles:

1. 2.

3)

4. 5. 6.

Abandonando la visión de la Reforma sobre la Iglesia de Roma, a favor del

ecumenismo y la corrección política. Sin incluir a la Iglesia de Roma en el

cumplimiento del "cuerno pequeño", es imposible interpretar con precisión la

profecía del tiempo de Daniel 8:14. Abandonando el historicismo de la mayoría de

los cristianos después de la decepción de 1844, cuando William Miller y sus

asociados predijeron la Segunda Venida de Cristo basada en Daniel 8:14,

malinterpretando la limpieza del "santuario" después de 2,300 días = años como

purificación El mundo en llamas. Otros errores exegéticos y excesos cometidos

por los historicistas no han ayudado a la causa del historicismo. Los eruditos

adventistas bien entrenados ahora son mucho más cuidadosos y cautelosos,

utilizan todos los recursos exegéticos ricos a su disposición, pero el estigma sigue

siendo fuerte.

La idea errónea de que la enseñanza adventista de que Cristo comenzó una

nueva fase de ministerio en el santuario celestial en 1844, es decir, participación

en

Adviento en el cielo, es simplemente una estrategia de reinterpretación para los

milleritas

45

La gente decepcionada escapa de la humillación. Por supuesto, sabemos que el

El mismo tipo de argumento fue dirigido hace mucho tiempo contra la realidad de

la resurrección de Cristo.

El hecho de que nada sucedió en la tierra en 1844 para probar el comienzo de una

nueva fase de salvación en el cielo. La aceptación de esto, como con otras

creencias cristianas, se basa solo en la fe en la evidencia bíblica.

No entender el papel del juicio previo al advenimiento en el plan de salvación del

Señor, suponiendo que legalmente destruya la garantía del Evangelio de los

creyentes, de las personas salvas.

La idea errónea de que la escatología adventista en el santuario se basa en los

escritos de Elena de White en lugar de la exégesis bíblica. Aunque White participó

en el estudio de la Biblia a través del cual se desarrolló la visión adventista básica

y escribió sobre ella, dirigió a las personas a las Escrituras como la única

autoridad. Tenga en cuenta que este artículo depende solo de la Biblia.

7. El hecho de que interpretar las profecías del tiempo de Daniel es un proceso

muy complicado. Por supuesto, otros aspectos de la interpretación bíblica también

son complicados, y la necesidad de lidiar con capas de mala interpretación

aumenta en gran medida la complejidad, aunque a Daniel no le falta.

Aunque el movimiento adventista del séptimo día fue iniciado por personas que

habían sido milleritas y que continuaron aceptando algunos aspectos de la

interpretación profética de William Miller (especialmente en relación con los

períodos apocalípticos en el libro de Daniel), no somos milleritas. Aunque le

debemos mucho a Miller, no respaldamos ningún tipo de ajuste de fecha para la

Segunda Venida de Cristo.

Estamos enfocados en Cristo, la expiación que adquirió con su sangre y su

ministerio en el santuario celestial cuando dirige su glorioso plan de salvación

hasta su finalización. Una cosa sobre la enseñanza del santuario adventista, para

decirlo simplemente, es que creemos que Cristo está en la última fase de su obra

salvadora. Esto resalta la inminencia de su venida y la urgencia de rendirse a su

Espíritu para hacer un llamamiento a las personas de todas las naciones para que
acepten el regalo de la salvación por gracia a través de la fe que obra a través del

amor, el regalo de la paz con Dios ( Rom 5: 1) y la garantía de salvación: "El que

tiene al Hijo, tiene la vida" (1 Juan 5:12). Esta urgencia escatológica impulsa

nuestra proclamación y servicio, incluido nuestro trabajo mundial de salud y

educación, incluido el de la Universidad Andrews.