CANTOS DE IFA Y SUS MENSAJES.

OTRUPON JUANI
"Ifa ní tí a bá jí ní kutukutu, Ogbón ni kí a má a ko ara wa..."
Ifá dice que cuando nosotros nos despertamos temprano en la mañana
nosotros debemos enseñar uno a otro la sabiduría..."

OGBÉ OGÚNDÁ (OGBE-YÓNÚ)

Odíderé a b'ohun kororo
D'Ifá fún wón ni Ogbómosó ajílété
Ní'jó tí wón nkominú ogun
Wón ní kí wón k'ára níle o jare, ebo ní kí wón se,
Wón gb'ébo wón rú'bo; wón gbe'ru wón tu
Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó
Mo wo inú oko mo simi

El gris-loro con voz clara

Adivino para ellos en Ogbómosó ajílété
Cuando ellos estaban angustiados con la explosión de una guerra
Les aconsejaron que hicieran ebo
Ellos hicieron ebo; ellos aplacaron el Orisa
La guerra nunca se luchó en Ogbómosó
Yo entro en la canoa, yo descanso

Ö se enu kótó, orin awo ló bó si l'énu, o nse:

Canción
Mo wo'nú oko
Mo Simi o
Mo wo'nú oko
Mo Simi
Ogun ko jaa-ja kó ja Ogbómosó
Mo wo'nú oko
Mo Simi

Yo entro en la canoa, yo descanso

Yo entro en la canoa, yo descanso
La guerra nunca se luchó en Ogbómosó

Narración:
Soún, un gran cazador, es el actor principal en esta narración. La esposa de
Soún, Lásúnhungbekún, era una destiladora de otí seketé (vino de maíz),
pero en el momento de esta narración, las ventas eran muy pobres para ella.
Aunque Soún era gran cazador, él también realizó muy poco en sus
expediciones de caza.
Debido a sus pobres finanzas, Lásúnhungbekún compró una tela a crédito
de un distribuidor textil que era un indigena de Ijesa apodado Osómaáló. La
palabra Osómaáló es una abreviación para Osó-ma-un-ló gba-owó-mi " yo
me inclinaría (siéntese firme) hasta que ella coleccionara el dinero.
Desgraciadamente, Lásúnhungbekún fue incapaz de pagar su deuda en la
fecha tope y esto trajo a Osómaáló con su acción siéntese firme.
Lásúnhungbekún habló con Osómaáló para una extensión del tiempo del
crédito sin ningún provecho. Entretanto, Soún había ido a cazar, y él volvió a
casa para encontrarse a Osómaáló. Lásúnhungbekún le dijo a Soún que
Osómaálo se negó a concederle una extensión de tiempo del crédito a pesar
de su pedido. Debido a que Soún no tenía ningún medio para pagar la deuda,
él también, indagó con Osómaáló para una extensión de tiempo, pero
Osómaáló se negó. Una discusión acalorada surgió entre Soún y Osómaáló.
Contrariado, Soún mató Osómaáló accidentalmente. Soún y su esposa
todavía estaban en shock sobre la muerte de Osómaáló cuando uno de los
clientes vino de Lásúnhungbekún entró. El cliente vió Osómaáló que estaba
en el suelo, y una observación rápida de la escena lo alertó que Osómaáló
estaba muerto. El cliente corrió fuera y corrió directamente al compuesto del
Baále (Babá-o-ní'le que es "la Cabeza de la Comunidad"). En la tradición
Yorubá, Baále es el título dado a un primer colono en un pueblo. El privilegio
de ser el primer colono le da a dicha persona automáticamente el título de
Baále. El contraste a Baále es OBA (Rey) y esto viene con el tamaño de la
comunidad, es decir, una vez que una comunidad o villa llega a ser muy
grande, entonces llega a ser llamado pueblo, y la Cabeza entonces se vuelve
un OBA. De cualquier forma, el nombre del Baále donde el hecho ocurrió era
Olúgbón. Al compuesto de Baále, el cliente le dijo al Baále que Osómaáló
estaba muerto en la casa de Soún.
El Baále envió inmediatamente por Soún.

En esos tiempos, matar era una ofensa grande castigable con la muerte.
También, en esos tiempos el Baále no tenía autoridad para pedir una
ejecución. La práctica para cualquier Baále era enviar personas culpables o
delincuentes al Oba del distrito (Rey) y Olúgbón era un Baále en el distrito de
Oyó. Por consiguiente, él tenía que enviarle a Soún al Aláafin de Oyó (Rey de
Oyó) para el castigo.
Baále Olúgbón le dio un aróko a Soún para llevar al Aláafin de Oyó. El aróko
era un mensaje codificado, que comprendía una espada y veinte y cinco
bolsas de cowries (los cowries eran entonces el medio de intercambio de
dinero). Cuando lo descifraron, el mensaje era que Soún había cometido un
asesinato y que él debía morir por la espada.

Antes de que Soún partiera en su viaje de ejecución a Oyó, él visitó a su

Babaláwo para una adivinación. Ifá recomendó ebo para la vida de Soún y le
aseguró la victoria. Después de que el ebo fue hecho, el Babaláwo agregó un
aróko adicional al originalmente enviado por el Baále de Olúgbón. El aróko
del Babaláwo se ató al asa de la espada. El mensaje descifrado era que,
aunque Soún era culpable de la ofensa él sería castigado, no obstante, él
debería ser puesto en la cárcel. Con aprehensión, Soún partió para Oyó con
todos los arókos.
Soún llegó a Oyó y le dio todos los arókos al Aláafin. Cuando los arókos
fueron descifrados, había una gran confusión en el palacio porque los
mensajes abiertos de los arókos eran confusos; uno decía, "Ejecútelo" y el
otro decía, "Póngalo en la cárcel."

Sin embargo, antes de la presencia de Soún en Oyó, una criatura carnívora

llamada Elémosó que constantemente había aterrorizado a las personas de
Oyó. Elémosó vivía en la cima de una roca en las afuera del pueblo de Oyó y
su presencia ocasional en el pueblo siempre era un desastre para los
ciudadanos. Nadie parecía capaz de desafiar a Elémosó en su rienda de
terror.

Mientras en la cárcel, Soún oyó hablar de Elémosó, y él decidió luchar con

Elémosó. Con esta decisión y determinación, Soún buscó una audiencia con
el Kábíyesí (un término de referencia para un Rey). Concedida la audiencia,
Soún solicitó al Kábíyesí por la aprobación de luchar contra Elémosó. La
determinación de Soún para luchar contra Elémosó era doble. Su primera
razón era que después de todo él estaba esperando una ejecución probable
y enfrentando la muerte en las manos de Elémosó no era muy diferente. La
segunda razón era que si él tenía éxito en derrotar a Elémosó, él podría
conseguir un perdón estatal por su crimen inadvertido inicial. La demanda
de Soún fue concedida, y él fue en busca de Elémosó. Soún encontró a
Elémosó y después de una batalla feroz, Soún mató a Elémosó. Como
evidencia, Soún decapitó a Elémosó y llevo la cabeza al pueblo para
mostrársela a las personas. La presencia de Soún en el pueblo con la cabeza
de Elémosó produjo gran jubilación. Como un premio por haber salvado a
las personas de Oyó del largo reino de terror de Elémosó, Aláafin liberó a
Soún y le dijo que se estableciera en cualquier parte que le gustara fuera del
pueblo de Oyó. Soún lo hizo y después recogió a su familia para vivir con él
en su nueva morada. Gradualmente, otras personas se unieron a Soún y su
familia y antes de mucho, el lugar se convirtió en un lugar grande y poblado.

Como era la práctica en aquel entonces quienquiera que fundara un

asentamiento sería la Cabeza, Soún fue debidamente nombrado el Baále de
su asentamiento. En reconocimiento a la valentía de Soún, el asentamiento
se nombró Ogbórí-Elémosó, un nombre que acuñó el acto de Soún de haber
decapitado a Elémosó y también de haber llevado su cabeza al pueblo.
Ogbórí-Elémosó quiere decir, "Él llevó la cabeza de Elémosó." Este nombre
Ogbórí-Elémosó se convirtió después en Ogbómosó con el"...rí... y Elé...," la
parte del nombre de Elémosó, removido. Ogbómosó es hoy uno de los
pueblos populares en Yorubaland, y el nombre oficial para los Reyes de
Ogbómosó ha seguido siendo Soún después de Soún el gran cazador y
primer gobernante del pueblo.

Ase: (mensajes del Odu). Los mensajes son:

1 - que la persona para quien Ogbe Ogúndá viene (el cliente) es un bravo y
gran cazador, guerrero, y/o un gran hombre militar (en términos modernos).
También que su esposa es una distribuidora de vino, cerveza, o alcohol. Si el
cliente es una mujer, Ifá dice que ella está en el negocio de destilería de
alcohol ó cerveza, y ventas de vino. Que su marido es un cazador ó esta en
el ejército, o que él es diestro con las armas. Él necesita tener cuidado con
las armas.

2 - Que el cliente, si es mujer, debe evitar comprar cosas a crédito para

salvarse del desagrado. Si el cliente es un hombre, él debe advertir a su
esposa de nunca comprar algo a crédito.

3 - Que el cliente (si es un hombre) debe tener cuidado para que él no

cometa asesinato a causa de su esposa. Si es una mujer, Ifá se opone
fuertemente a que ella compre algo a crédito. De cualquier modo, el cliente
debe consultar Ifá a menudo, se harán ebo apropiados en momentos
apropiados.
De cualquier modo también, el crédito del cliente se verá en enredos.

4- Que el hombre enfrentará algunas pruebas amenazantes a su vida, pero el

triunfará al final.

5 - Ifá prevé grandeza para el cliente. Ifá dice que el hombre será
inmortalizado.

EBO:
a) Obúko (cabra)
b) Otí (ginebra)
c) Yangí Esu (sagrada piedra para Esu)
d) Owo (Dinero)
e) Un trabajo de Ifá fijado que tiene que ser enterrado en el camino que lleva
al pueblo, o que lleva a la casa del cliente.

OTÚRÁ OGBE (Otúrá Orógbe; Otúrá Orí-ire; o Otúrá Oríko)

Sosoró Awo Abata

Lo d'Ifá fun Olórí-ire apésin
Ní'jó tó nti'kolé orun bo wá ikolé ayé
Wón ní ebo ní kí o se, kí ó bo orí i re
O gbe'bo o rú'bo, ó bo orí,
Sosoró ma dé o awo abata
Eyin o mo pé Olórí-ire la á pé sin

Sosoró el adivinó para abata

Él es el unico que adivinó para la persona afortunada, al que la gente le rinde
culto,
El día que él estaba viniendo del cielo a la tierra
Le aconsejaron que hiciera ebo y también propiciar su orí
Él hizo los ebo y él también propició su orí
Aquí viene Sosoró, el adivino de abata,
Es Olórí-ire (persona con orí bueno, i.e. una persona afortunada)

Ó se enu kótó, orin awo ló bó si l'énu; o nse:

Canción:
Sosoró dé
Awo Abata
Sosoró ma dé o
Awo Abata
Olórí-ire la á pé sin o

Sosoró ha llegado
El adivino de Abata
Sosoró ha venido
El adivino de Abata
Es la persona afortunada que la gente le rinde culto

Narración:
Cuando Olórí-ire (Persona que tiene un buen orí i.e. una persona
afortunada/exitosa) fue a bajar del cielo a tierra, él fue a un adivino llamado
Sosoró Awo Abata para una lectura en orden de saber si él (Olórí-ire) tendría
éxito en la tierra. Ifá dijo, a través de Sosoró Awo Abata, que Olórí-ire tendría
éxito, pero que él debería hacer ebo. Para el ebo, se le pidió a Olórí-ire
proporcionar métadínlógún de oké (17 bolsas de cowries que era entonces
mucho dinero) y tres gallos blancos. Olórí-ire proporcionó los elementos
rituales, y dos de los gallos se sacrificaron como fue dicho por Ifá. Sosoró
Awo Abata dio entonces a Olórí-iré el tercer gallo para llevarlo a casa para
propiciar su orí con él al séptimo (7) dia después de que el ebo fuera hecho.
La propiciacion era para permitir a Olórí-iré recibir el ire (bienestar) que iba a
venir a él ese día. Mientras Olórí-iré estaba propiciando su orí en el séptimo
día en que los portadores del regalo de Olókun (Rey del Océano) lo visitaron
con regalos caros. Los regalos de Olókun a Olórí-iré incluyeron a iyun y segi
(cuentas de comercio africanas). Los regalos de Olókun a Olórí-ire eran
tantos que Olórí-iré vendió algunos de ellos. Olórí-iré consiguió mucho
dinero de la venta de los regalos, y él se hizo rico. Con las riquezas, otros
éxitos en la vida llegaron para Olórí-iré.

Ase (mensajes del Odu)

Los mensajes de este verso de Otúrá Orí-iré son:

1 - que la persona para quien el Odu llega tendrá éxito en la vida.

2 - si la persona está buscando una respuesta, a través de Ifá, a una aventura
particular que la persona quiere empezar, Ifá dice, hágalo.
3 - Ifá también dice que la persona debe hacer ebo y debe propiciar su orí.
4 - también que la manifestación de las oraciones ocurrirán al séptimo día
del ebo.
5 - además de todo ésto, Ifá preve ire en general para la persona.

Propiciacion llamada Iborí

Algunas veces es necesario alimentar el orí de uno con comidas tales como
un barbo, el gallo blanco (como es el caso en el Odu anterior Otúrá-Ogbe),
oromodiye (polluelo chiquito), epo pupua (aceite de palma rojo), obi abata
(Yoruba kolanut nativo), orógbó (kola amargo), o cualquier otro elemento
ritual que Ifá o cualquiera otro Orisa pueda aconsejar.

Para comenzar la propiciacion (iborí), la persona que esta propiciando orí

debe tomar los pasos siguientes:

1 - la persona debe tomar un baño y debe tratar con sus necesidades en el

retrete.
2 - la persona debe ponerse su ropa más fina.
3 - la persona debe poner todos los elementos rituales donde el iborí será
realizado.
4 - con sumisión total al Orisa y Dios, la persona debe cantar iba.
5 - la persona debe llamar a sus antepasados mientra esta cantando iba.
6 - la persona debe mencionar los nombres de sus padres en la iba para
apoyo.
7 - la persona también debe llamar a su orí (dios personal/destino).
8 - Por encima de todo, la persona debe llamar a todos los Orisa y a
Olodumare (Dios) para la manifestación de las oraciones que serán dichas.
9 - después de iba, la persona debe explicar a su orí (dios personal) lo que él
está a punto de hacer y por qué.
10 - después de esto, la persona debe mencionar todas las cosas que él está
dando a su orí, orar encima de ellas, y entonces ofrecerlas a su orí tocando
cada artículo en la frente. Si un gallo se ofrece al orí, el dedo del medio
derecho debe usarse para tocar la sangre, entonces frotarlo en la cabeza
desde la frente hasta la parte de atrás de la cabeza tres veces con el dedo del
medio y untandolo de sangre cada vez.

Siempre que el orí se aplaque, el orí-inú (ego interno) también debe

propiciarse. Para propiciar orí-inú, uno debe poner cualquier cosa que se le
da al orí de uno en la punta del dedo índice y toca el ombligo (qué es el
medio a orí-inú) con él diciendo la oración siguiente,

“Puede mi orí-inú (ego interno) trabajar

Positivamente junto con mi orí (destino)"

El mismo dedo índice con las ofrendas todavía en él, debe usarse para tocar
el dedo grande del pie derecho y una oración que dice, "pueden mis pies no
llevarme en dirección equivocada" debe decirse.
Cantos de Ifá pertinentes se cantarán para el orí como el antes escrito y
cualquier otros cantos para el orí en este libro pueden ser incluidos en la
oración.

Después del iborí (propiciación del orí), la persona que propicia su orí debe
quedarse ese día dentro de su casa y debe estar tranquilo. Es importante
para la persona apartarse de algo que puede excitarlo ese día. Debido a la
necesidad de permanecer dentro de la casa después del iborí, es
aconsejable para la persona sumamente ocupada hacer el iborí por la tarde
después de retirarse de todas las actividades diarias.

Es igualmente importante para quienquiera que propicie su orí abstenerse

del sexo en el día o noche del iborí.

Categorías de Orí

Para clarificar cualquier confusión que el orí (destino) y orí-inú (ego interno)
pueda traer, es importante notar que la religión Yorubá reconoce tres tipos
de orí. Éstos son orí (cabeza), ori alásinwáyé edá (destino), y orí inú (ego
interno).

ORÍ quiere decir la cabeza física que todos los humanos llevan. Para el
pueblo Yorubá, esta cabeza física se ve como un medio a ori alásinwáyé edá
(orí que acompaña uno en la vida, conocida como destino) y ori inú (cabeza
que está dentro de uno mismo).

ORÍ ALÁSINWÁYÉ EDÁ es el destino de uno en la vida. Este es el orí en esta

referencia que se propicia y se ora todo el tiempo. También este es el orí que
se cree que vive en el cielo y vigila la existencia física de uno en tierra.

ORÍ INÚ por otro lado se ve como el ego interno que dice, "Haz esto, Haz
aquello." La creencia en la religión Yorubá es que ori inú (ego interno) tiene
que alinear con ori alásinwáyé edá (destino) para las cosas buenas que
ocurren en la vida de uno. Por ejemplo, si alguien tiene un destino bueno y
su ego interno trabaja contra ese destino bueno, entonces habrá siempre
algún problema.

Con esta perspectiva, la religión Yorubá da énfasis a oraciones a orí inú (ego
interno) cuando orí (destino) se propicia.

OTÚRÁ OGBE (OTÚRÁ ORÍ-IRÉ)

Ká jí ní kutukutu
Ká mú ohun ipín ko'pín
D'Ifá fun Olomo ajíbá're padé l'óla
Emi ni mo jí ní kutukutu tí mo mú ohun ipín ko'pín
Emi ni mo bá ire padé l'ónií ati l'óla
Emi ni mo jí ní kutukutu tí mo mú ohun ipín ko'pín
Emi ni mo bá ajé ati okikí ire padé l'óla.

Para despertarse temprano en las mañanas

Y dar a su destino lo debido
Adivino para la persona que se encontrará con suerte mañana (futuro)
Soy yo quién da al destino su deuda en mi despertar por las mañanas
Por consiguiente, yo me encontrare con suerte hoy y mañana (futuro)
Yo quién da al destino su deuda en mi despertar por las mañanas
Yo quién encontrará riqueza y fama mañana (futuro, la vida de uno)

Narración:
Olomo Ajíbá're padé fue a un Babalawo por adivinación y le preguntó a Ifa lo
que él podría hacer para tener una vida mejor.
A Olomo Ajíbá're padé le fue dicho aplacar a Ifá. Le pidieron que
proporcionara eku Ifa méji , (dos ratas a Ifá), eja aro méji (dos barbo
ahumado), abo adiye méji (dos gallinas maduras), oké owó mérindínlógún
(16 bolsas de cowries. Cowries fue el equivalente del dinero en tiempos
antiguos en Yorubaland). Olomo Ajíbá're padé se despertó en la mañana y
antes de decir algo a alguien
Olomo Ajíbá're padé hizo todo y su vida llegó a ser exitosa.

ASÉ (Mensajes del Odu)

Los mensajes de este verso de Otúrá Ogbe son:

1 - la persona para quien este Odu viene tendrá éxito en la vida, pero que él
debe tener Ifá y constantemente debe aplacar Ifá, así como hablar con Ifá
todo el tiempo.
2 - Ifa dice que la persona está angustiada acerca de sus logros en la vida.
También que la persona no ha prestado mucha atención a su orí (destino) en
términos de propiciacion y acercamiento. Ifá dice que la persona debe
comenzar propiciando su orí, y hablar con el orí todas las mañanas.
3 - Si la persona que tiene que hacer esto no ha recibido Ifá, Ifá recomienda
que la persona debe sujetar su cabeza con ambas manos, y convocar a su
orí (destino), y entonces orar.
El énfasis sobre esta oración en particular es que la oración debe ser dicha
como primera cosa en la mañana al despertarse y antes de que una palabra
se diga a alguien.

OTÚRÁ-DIN ÍN (OTÚRÁ ALÁDIN-ÍN)

O bá te síwájú
Kí o má te sé'hin
D'Ifá fun Gbuudu tí í se omo alaworo Ife
Okété, báyií n'iwa re
O bá Ifá mule, o da Ifá
Owó Ifá te okété
O wá fi egungun re lé ibo

Usted debe progresar hacia adelante

Y no hacia atrás
Adivino para Gbuudu, niño del Sacerdote Principal en Ilé Ife
Okété (rata gigante) tu eres tan traicionero
Tu convienes con Ifá (Orunmila) y traicionas su confianza
Ifá (Orúnmila) consiguió ahora la rata gigante
Y él usa su (de la rata gigante) hueso como un Ibo Ifá (adorno de Ifa)

Narración:
Orúnmila y okété en un tiempo fueron buenos amigos. Ifá dice que la
amistad era tan buena, que se volvió una rutina para el okété visitar
Orúnmila todos los días. Las cosas estaban yendo tan bien con Orúnmila y
okété hasta que okété empezó a desaparecer con el ebo de Orúnmila.
Aunque Orúnmila sabía que okété había estado desapareciendo con su ebo,
él todavía consultó su Ifá para consejo. Ifá le aconsejó a Orúnmila que
hiciera ebo a Esu, y que él (Orúnmila) debe usar su osun (bastón de Ifá)
como un palo ambulante cuando llevara el ebo a Esu. Orúnmila preparó el
ebo. Él lo llevó a Esu, él usó su osun como un palo ambulante cuando él
estaba llevando el ebo a Esu. Entretanto, okété supo que Orúnmila iba a
llevar un ebo a Esu. Con este conocimiento, okété fue en secreto a la urna
de Esu y se escondió esperando como de costumbre por Orúnmila para traer
el ebo allí.

Cuando Orúnmila llegó a la urna de Esu, él clavó su osun más duro en la

tierra. Ocurrió que el lugar donde osun golpeó más fuerte era el lugar donde
okété estaba oculto. El extremo afilado del osun fijó a okété a la tierra.
Debido a que él no podía contener el dolor, okété lloró de agonía. Cuando
Orúnmila oyó el lamento, él (Orúnmila) exclamó, "Ah, okété, tu eres
traicionero. Tu comes con Ifá, tu disfrutas con Ifá, a pesar de eso, tu
traicionaste a Ifá."
Orúnmila después de esto decretó que desde ese día, okété debía ser uno
de los elementos sacrificatorios a Ifá. También, el hueso de ese okété debía
ser uno de los ibo Ifá (adorno de Ifá).

Nota:
Aunque este verso de Odu Ifá dice, "Okété puede ofrecerse a Ifá", el
profesionalismo se requiere aquí porque hay un método para la ofrenda de
okété a Ifá.

Ase (Mensajes del Odu)

1 - el cliente, o quienquiera para el cual el Odu sale, ha experimentado
futileza de sus esfuerzos. Ifá dice que alguien cerca del cliente con quien él
comparte secretos, particularmente esfuerzos o oraciones para encumbrar,
es responsable por la futileza de las luchas del cliente.
2 - Ifá dice que el cliente debe de dejar de decir a amigos cercanos ó
allegados sus secretos, o cosas que son sagradas para él.
3 - Ifá dice que con ebo, el amigo traicionero se expondrá.
4 - Ifá también advierte que si el cliente es el traicionero, él debe detenerse
inmediatamente antes de que él sufra las consecuencias de sus actos
traicioneros.

EBO:
un) Osun Ifá
b) Ewúré (cabra)
c) Owó (dinero). La cantidad depende del Babalawo que hace el ebo.

OTÚRÁ IROSÚN (OTÚRÁ AMÓSUN)

Baba o beere o beere

Baba o beere o beere
Baba o le bere oran débi otara-tara-gbáko
D'Ifáfún Ebo tí í s'omo Orúnmila
A bu fún Oogun tí í se omo Osányin
Eyin o mo pé ebo ki í jé k'óogun ó jé

Baba que hace preguntas

Baba que cuestiona agresivamente
Baba que cuestiona eternamente
Adivino por Ebo quien es el niño de Orúnmila
Adivino lo mismo por Medicina quien es el niño de Osányin
Las personas se dan cuenta que el ebbo nunca permite que los hechizos
(medicina mala) sean eficaz? i.e. el ebo deja a los hechizos impotente.

Narración:
Este verso de Otúrá Irosun (Otúrá Amósun) nos dice que Osányin, dios de la
medicina, un día alardeó que él era espiritualmente más poderoso que
Orúnmila. Con esta opinión presumida de él, él desafió a Orúnmila a una
competencia espiritual. Orúnmila no discutió con Osányin sobre este
desafío, en cambio él se mantuvo fresco y aceptaba la competencia. El día
que fue fijada la competencia, fue acordado que Ebo, el niño de Orúnmila, y
Oogun (medicina), el niño de Osányin, se cerrarían con llave en un hoyo por
siete (7) días, y que en el séptimo día Ebo y Oogun serían llamados
respectivamente por Orúnmila y Osányin, y que si Oogun responde, la
superioridad de Osányin se confirmaria, pero si es Ebo que contesta,
entonces la superioridad de Orúnmila sería indiscutible.

Orúnmila le dio siete ataare a Ebo (pimienta de guinea) como comida

mientras Osányin dio Oogun abundante comida.

A los siete días acordado, Orúnmila y Osányin se encontraron a la entrada al

hoyo. Orúnmila consintió en que Osányin debía ser el primero en llamar a su
niño, Oogun. Osányin llamó Oogun la primera vez sin una contestación de él,
Osányin llamó la segunda vez, y fue lo mismo, ninguna contestación,
entonces él llamó por tercera vez y no había todavía ninguna contestación
de Oogun. En esta fase, Osányin se puso aprehensivo, pero Orúnmila lo
animó para que él llamara a Oogun otra vez más. Osányin llamó a Oogun
varias veces más sin una sola respuesta de Oogun. Cuando estaba claro que
Oogun no contestaría, Orúnmila pidió ser excusado porque era tiempo para
él llamar a su propio niño, Ebo. En la primera vez que Orúnmila llamó a Ebo,
Ebo contestó. Sin pormenorizar el problema, Osányin aceptó la superioridad
de Orúnmila.

Lo que pasó entre Ebo y Oogun dentro del hoyo fue que Ebo encorchó la
boca de Oogun con el material ofrecido como sacrificio, y fue esta action lo
que hizo imposible para Oogun contestar cuando su padre, Osányin, lo
llamó.

ASE (Mensajes del Odu)

El ase (mensajes) de este verso de Otúrá Amósun es:

1 - la persona para quien el Odu viene probablemente será desafiado en una

muestra de concurso de poder ó espiritual . Ifá dice que con ebo, la victoria
es para la persona, es decir, para la persona que esta siendo desafiada. Ifá
también advierte a la persona de ser humilde y nunca egocéntrico.
2 - por otro lado, quienquiera para el que este Odu sale es el que planea
desafiar a alguien, Ifá dice no hacerlo porque la persona que él planea
desafiar es más poderosa. Además, si él debe embarcarse en el desafío, él
fallará y él también sufrirá algún ridículo.
3 - a la primera persona o cliente que alguien planea desafiar, Ifa prescribe
ebo para la victoria. La persona también debe hacer una ofrenda a su Ifá.

El mensaje más importante para el desafiador que puede estar embriagado

de poder es que él debe dejar su plan de organizar un concurso de
superioridad. Él, también, puede hacer ebo, pero él debe atenerse
estrictamente al consejo de Ifá -ningún concurso de poder - sino, su hijo más
amado padecerá de su estúpido plan.