El Entendimiento de Ifa

Asociación Cultural Yoruba de Cuba Consejo General de Awoses Cubanos
Asociación Cultural Yoruba de Cuba
Consejo General de Awoses Cubanos
En memoria a mi padrino Ramón Melquíades Gómez
Eyiogbe quien me heredo estos conocimientos por el
juramento “La Salvación De La Humanidad”
Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN
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La Firmeza en medio de la persecución.
Ifá disfruta al tener seguidores que mantienen fieles todo el tiempo y especialmente
en tiempos de crisis y persecución. Ellos no deben de pensar que por el hecho de ser
seguidores de Ifá, o por el hecho de hacer ebo, o hacer etutu, nada malo les va a
suceder, o de que ninguna calamidad los va a afectar. No es sí. Es por eso que Ifá en
Òtúrúpòn Òsá dice:
Ká wo
' ’lé sùn
Ká ti’kùn mí ’rí
Ohun ti yoo ' se ni
Kó ní gbàìkò ' se ni
Dí’afun ' Òrúnmìlà
Baba 'nje láàárín
' òtá
Baba 'nfe’kun sùnráhùn ire gbogbo
Wón
' ni ko ru’bo
'
O ru’bo
'
Ko 'pé, ko jinna
' E bá ’ni ní' jèbútú ire.
Traducción:
Si nos escondemos en nuestro cuarto
Y cerramos las puertas con seguro
Lo que vaya a suceder, sucederá.
Ese fue el mensaje de Ifá para Òrúnlá
Cuando Baba vivía rodeado de enemigos
Cuando Baba estaba buscando
Todos los ires
Se le pidió que realizara sacrificio
Y él cumplió con el sacrificio
Al poco tiempo, únete a nosotros para darle gracias a Olódùmarè.
Existe un refrán que dice, “Los problemas no matan, nos hacen más sabios”, El
anterior verso de Ifá nos enseña que este mundo esta lleno de adversarios, gente que
siempre pretende ser nuestros amigos, pero que no lo son. Ifá los compara con los
animales. Ellos pueden ser conocidos, esposas, familiares o vecinos, ellos no están
felices al saber que somos seguidores de Ifá. Aun así, ellos se muestran como
amigos, pero, lo que son es enemigos. En Òtúrúpòn Òsá, Ifá dice:
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Ìjin
Ìjin òjòjò nì gan
Dí’a fun ' Òrúnmìlà
Baba 'nje lláàárín
' eranko
' [òtá]
Wón
' ní kí rú’bo
'
Ó rú’bo
'
Traducción
Ìjin.
Ìjin òjòjò nì gan
Relizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando el vivía rodeado de animales
Se le pidió que realizara ebo e hiciera medicina
Él cumplió.
Ifá también le aconseja a sus fieles seguidores que acudan a El siempre que
necesitan asistencia, nadie puede hacer eso, excepto Ifá, el Orí de la persona y los
Òrìsàs. El fiel no debe temer, a pesar de todo, pero tiene que poner su confianza en
Ifá el cual aconsejara al fiel de la mejor manera. Esto es lo que Ifá dice en Ogbè
Ìwòrì, Òtúrá Ògúndá y Òtúrá Òsá respectivamente.
Ogbè Ìwòrì
' Èyìn làá wò ' sorò
Dí’á fún ' Òrúnmìlà
Níjó
' ' omo' aráyé yíò ma ko Baba lá kò bú
Èyìn làá wò ' sorò
Dí’á fún ' Òrúnmìlà
Níjó
' ' omo' aráyé yíò ma ko Baba lá kò yìn
Kò yìn
Wón
' ní kí rú’bo
'
Ó rú’bo.
'
Traducción
Vamos a pensar bien (antes de actuar)
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
Cuando la gente lo conocía abusaban de el (hablando de el) en su cara
Vamos a pensar bien (antes de actuar)
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
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Cuando la gente lo conozca y le Rezaran “yes” en su cara

Se le pidió que hiciera ebo
Baba hizo el ebo.
La historia dice que la gente siempre abusaba de Òrúnmìlà (hablando mal de el)
cuando lo encontraban en el camino. La gente lo llamaba de muchas maneras todas
desagradables. Tan pronto como Òrúnmìlà llego a su casa, el se dirigió a Ifá y le
pregunto que hacer. Ifá siempre le decía que no prestara atención a la gente, pero
que enfrentara adondequiera que él fuera y que sin importar que estaba haciendo
con la promesa de que aquellos que estaban abusando de el ahora, vendrían a
rogarle. Òrúnmìlà siempre le contaba a su Ifá, cada vez que era abusado por la
gente, o hablaban de el o lo ridiculizaban diciéndole así:
Ifá, bi ' wón bá mbú mí

Ìwo
' ni
' Enìkan ò bú mi ' ' béè rí
Traducción
Ifá, eres tú el que permite que la gente abuse de mí y me ridiculicen
Nadie abuso
Ni me ridiculizo antes de esta manera
Cuando las cosas se ponían mejor, aquellos que abusaron y ridiculizaron a

Òrúnmìlà ahora le rezan, lo honran y respetan. Cuando Òrúnmìlà regreso a casa el
se dirigió a su Ifá en forma de oración diciéndole:
Ifá, bi ' wón bá yìn mí o

Ìwo
' ni
' Enìkan ò yìn mi ' ' béè rí
Traducción
Ifá, ahora la gente me esta rezando
Y es por ti,
Nadie me había rezado antes de esta manera.
Òtúrá Ògúndá
Òtúrá re’rá ò dé ‘rá
Àkò kìí ràjò kó má
' bò
Òtótó
' inú yó ni' lá jekù' ju
' ‘ró lo
Dí’a fun mo l’árá, mo
' l’ébí,
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Mi ò l’á lá gb’òràndùn.
'
Ifá l’á lá 'b’òràndùn
' eni
Orí' ení l’á lá' b’òràndùn
' eni
Òòsà
' ' eni l’á lá' b’òràndùn
' eni
Traducción
Òtúrá va a Irá, pero no llega a Irá
Ako (ave) nunca regresa de donde fue.
La verdad satisface a aquel que miente
Esas fueron las palabras de Ifá para “yo tengo amigos, yo tengo parientes”
Pero no tengo quien me conforte
Ifá es aquel que conforta
Orí es aquel que conforta
Òrìsàs son aquellos que confortan
También, otro verso de Òtúrá Ògúndá nos dice que no importa que tanto nos
abusen, maldigan y ridiculicen acerca de nuestra fe en Ifá, Ifá siempre esta listo para
convertir un sentimiento malo en un buen sentimiento para sus devotos. Esta es
también otra promesa para cualquier devoto de Ifá:
A rá
A rá ha
Babaláwo ilé
Dí’á fun ilé
Ilé nrì láàárin èdìdì
Ilé nrìn láàárín
' òtá
A ní ká pa ilé o
' Ewà ló dà.
Traducción
A rá
A rà ha, vestidura de ile
Hicieron adivinación par ile (casa)
Cuando ilé estaba siendo atacada con hechizos
Cuando ilé vivía rodeada de enemigos
Cuando tratamos de usar cosas malas en contra de ile
La embellece aun más.
La historia nos cuenta que en tiempos antiguos, cuando no existía la pintura para
pintar las casas la gente usaba el excremento de las vacas en sus casas para
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embellecerlas. Al principio, se veía rustico y olía muy mal. Pero cuando se secaba,
hacia que la casa se viera muy bonita. Así que cuando algún mal se le haga a un
devoto de Ifá, se convertirá en un bien para él. Por ultimo, Ifá aconseja a sus
seguidores que sean pacientes y calculadores (usar un buen criterio) en tiempo de
crisis. Si ellos pueden hacer eso, podrán vencer las tribulaciones. Esto es lo que Ifá
dice en Ogbè Ògúndá:
Kánjú kánjú' kò' seé s’ayé

Sùúrù' ló seé lò’gbá
Ta bá dé ibi tútù
Ká sim simi
Ká wo iwájú' eni
Ká wo ' èyìn
' eni
Dí’á fun Mákànánjúlá
Èyí ti àwon
' ' egbé
' ' rè yóó
' jù lo
Ti òun ó sì' gbèyìn wá ju gbgbo
' ' won lo.
Traducción
Cuando llegamos a un lugar fresco
Debemos tomar un tiempo y descansar
Debemos mirar hacia el futuro
Debemos mirar hacia el pasado (recordar)
Hicieron adivinación para Makanjuola (No corras detrás del dinero)
El cual tenía menos que sus semejantes (El menos afortunado de sus semejantes)
Pero que llego a tener más que ellos (Cuya prosperidad fue mas grande que la de
todos sus semejantes juntos).
Viejo mundo en el mundo nuevo
Lo “Viejo” y lo “Nuevo” parece estar unido tanto en el orden físico como en el

espiritual de las cosas. La nueva criatura depende mucho de la anterior. Òrúnmìlà
demuestra esto en el siguiente Odù Ejì-Ogbè cuando el puso a prueba a Ògún,
Sango, Obàtálá y otros Irúnmolès:
' Òrúnmìlà ni “Hmmm” '

Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara’lésín
'' ' Oyán?”
Mo ni, “Kilo de ti nkùn Bara Adagba Ojùmú?”
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Mo ni, “Kilo de ti nkùn,

' Òkínkín A-téyín-erin-i-fon?”
'
Òrúnmìlà' ni' òrò' lo pò ni ikùn òun ti
' òun 'o' reni ba so ó
Òrúnmìlà cantaba “Hmmm”

Yo pregunte, “¿Qué paso Baba, el jinete del elefante?”
Yo pregunte, “¿Que paso Baba, el anciano en el pueblo de Ijimu”
Yo pregunte, “¿Que paso Baba, aquel que toca la trompa del elefante como
trompeta?”
Òrúnmìlà dijo que el estaba preocupado acerca de algunas cosas, pero que no tenia
a nadie con quien discutir esos asuntos.
Recuento:
Ògún se dirigía al mercado a comprar laba (su ropa) y se detuvo en el trono de
Òrúnmìlà para un tere-a-tete. Òrúnmìlà lo invito al juego amistoso de ayo. En medio
del juego de ayo Òrúnmìlà suspiro. Ogun le pregunto “¿kilo de ti o nkun bara’lesin
Oyan? (¿Qué pasa, Baba, jinete de elefantes?)” Òrúnmìlà le dijo que tenia muchas
inquietudes con el. Òrúnmìlà le dijo a Ògún que el estaba molesto por que nadie
parecía saber el principio y final de las cosas. Ògún le dijo que el lo sabia. Òrúnmìlà
decidió poner a Ògún a prueba. Le pregunto, “¿Ògún, a donde vas?” Ògún le
contesto que el iba al Mercado de Ejigbomekun a comprar laba. Òrúnmìlà le dijo a
Ògún que fuera adentro donde estaba su altar y tomara un poco de obi abata. Ògún
así lo hizo y salio casi de inmediato corriendo del altar. Òrúnmìlà le pregunto el por
que la prisa. Ògún le dijo que estaba sorprendido de haber encontrado herramientas
de Ògún completamente nuevas en el altar y le pregunto a Òrúnmìlà que pensaba
hacer con ellas. Òrúnmìlà le dijo a Ògún que las herramientas podían ser de el
después del juego de ayo. Ògún deliberadamente perdió el juego de ayo frente a
Òrúnmìlà para acabar lo más pronto posible el juego. Al final del juego, Òrúnmìlà le
dijo a Ògún que fuera al altar y tomara las herramientas de Ògún nuevamente,
Ògún salio corriendo del altar decepcionado. Òrúnmìlà le pregunto “¿Cuál es el
problema?” Ògún le contesto que las herramientas nuevas ya no estaban en el altar,
pero que en su lugar se encontraban unas herramientas viejas. Òrúnmìlà le recordó
a Ògún la conversación inicial en donde el había dicho que el sabia cual era el
principio y el final de las cosas. El le dijo a Ògún que las herramientas nuevas que
había visto y las viejas que había visto la segunda vez confirmaban que las cosas
cambian de forma de nuevas a viejas. Y que la vida también cambia.
Obàtálá fue el segundo Irúnmolè puesto a prueba de esta manera por Òrúnmìlà. El
también, fue invitado al altar de Òrúnmìlà para tomar obi. Como sucedió con Ògún.
Obàtálá también salio corriendo del trono en pánico. El le pregunta a Òrúnmìlà el
por que no le había avisado que una des sus apetebis estaba desnuda el altar.
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Òrúnmìlà le dijo que la mujer no era su apetebi, sino su hija. Obàtálá se puso feliz
de escuchar eso. El también permitio que Òrúnmìlà ganara el juego. El le pregunto a
Òrúnmìlà que si su hija ya había sido cortejada. Òrúnmìlà le dijo que no y le
pregunto a Obàtálá que si estaba interesado en ella. Obàtálá le dijo que si. Obàtálá
decidió entrar una vez mas en el altar para ver a la mujer. Lo que el vio la segunda
vez fue algo fuera de imaginarse. En el lugar de encontrar a una mujer bella y joven
se encontró con una mujer anciana y arrugada. Òrúnmìlà resolvió el rompecabezas
diciéndole a Obàtálá que el uso a la “Joven” y a la “Anciana” para mostrarle la
realidad de la vida. Que las cosas viejas siempre se convierten en viejas. El proceso
de envejecimiento transforma lo nuevo en viejo.
De tal manera continuidad significa “nuevo” que sale de lo “Viejo.” Dos líneas de un
verso de Òyèkú Òsé dice:
Omni ngbe won lo rere (el agua los trae)

Omni ngbe bo rere (el agua los lleva)
Él “traerlos” significa el sacar cosas nuevas de lo viejo.” Cuando esta renovación es

traída a Ifá, Ifá se rejuvenece. Un proverbio Yoruba dice
“Igba l’aye, aye o duro si oju kan” (el mundo es un escenario; nunca se detiene).
La adoración a los Òrìsàs ha crecido de manera astronómica. Ifá, Òrúnmìlà esta

guiando el crecimiento con sus mensajes esotéricos.
Un Babaláwo aquí es este mundo recientemente realizo su viaje hacia la esfera

espiritual. El viaje de la gente hacia la esfera espiritual es algo de moda; no hay
nada peculiar al respecto, pero algo hay de particular acerca del viaje de este
Babaláwo. Lo peculiar de su transformación es que en el momento en el cual es se
transformo del mundo de los vivos al mundo de los muertos, el continua enseñando
Ifá a los vivos. La paz y la calma que rodearon su funeral hicieron la experiencia
como algo proveniente de un poder supremo y dirigió el funeral por si mismo a
través de la enseñanzas de Ifá. Ifá guió cada uno de los aspectos del funeral desde el
momento que la muerte lo llamo. Este comentario fue hecho también por uno de sus
ahijados, Baba Faloni, cuando él dijo, “Baba continua enseñando…”
verdaderamente, Baba Sangodeyi/Alafia, Reanuda Simmons, continua enseñando y
predicando Ifá hasta el momento en el cual su cuerpo fue colocado bajo tierra.
Baba Alafia trajo una sabiduría del viejo mundo al nuevo mundo. Él hablo desde los
dominios de los ancestros y recordó el Odù viviente y a Òrúnmìlà en el Odù de Ifá
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Òràngún Méjì (Òfún Méjì). El recordó a los vivientes de iya Igbale (la posesion de
Ègungun). Él nos recordó la vida de Òsún Sengese en el Odù de Ifá Ose Òtúrá, en el
final del día cuando Olódùmarè ordeno a los cuatrocientos y un Irúnmolè que
incluyeran a Òsún en sus deliberaciones. Alafia enseño de la práctica olvidada del
orden espiritual y aseguro su orden. Él trajo renovación a lo antiguo. Él trajo el viejo
Mundo al nuevo mundo. Baba Alafia (Reanuda Simnos), tú viniste, tú jugaste tu
papel, hiciste con el mayor de los honores. Permite que tu partida ejemplar de Ifá
continué brillando con luz nueva en la luz vieja. Àse. Mira donde quiera que estés en
mundo espiritual y vibra con la influencia positiva sobre las plegarias de tus seres
queridos, Àse.
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Indice
Prefacio.............................................................................................................3
Prologo.............................................................................................................4
Normas que deben seguir los babalawos...........................................................7
Nacimiento Del Secreto Del Iyefa.....................................................................16
Formas De Realizar Ebo..................................................................................30
Orden Cronologico del Ebo.............................................................................30
Pasos del Ebo.................................................................................................31
Procedimiento del ebo.....................................................................................34
Iñafa Ogbe Yono..............................................................................................50
Ori..................................................................................................................63
Eşu.................................................................................................................72
Obatala...........................................................................................................80
Iyami Oshoronga.............................................................................................86
Shango...........................................................................................................90
ÒRÚNMÌLÀ.....................................................................................................94
Awon Orisa...................................................................................................101
Religión I......................................................................................................103
Religión II.....................................................................................................107
Leyes de Ifá...................................................................................................111
Dilogun.........................................................................................................113
Itutu.............................................................................................................118
Ogboni..........................................................................................................126
Medicina Tradicional.....................................................................................130
Ebo...............................................................................................................136
Iyanifá..........................................................................................................146
Iyanifá II.......................................................................................................152
Testimonio final de Ifá...................................................................................158
Ologun Ede...................................................................................................162
Ifá Tradicional O La Díaspora.......................................................................166
Dice Ifá.........................................................................................................172
Owo Ifá Kan..................................................................................................174
La Sociedad Ogboni......................................................................................190
Òsì El Significado Del Lado Izquierdo...........................................................199
Las Funciones De Los Edan..........................................................................201
Onile La Tierra Como Una Diosa Para Los Ogboni........................................210
Odùduwà En El Concepto De Los Ògbóni.....................................................214
La Sociedad Oro............................................................................................216
Iwa Pele (El buen Carácter)...........................................................................218
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ÉWÌ Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia223

Otra Forma De Realizar Ebó con Tablero u Opón Ifá.....................................229
Ewes de Ifá...................................................................................................247
Herramientas de Ocha..................................................................................256
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Prefacio
Esta sociedad esta en contra de los Babaláwos que viven en otros lugares del
mundo, que se escudan detrás de una computadora y la tecnología actual de
información masiva como lo es el uso del Internet. De aquellos que nos han robado
esta información de Cuba, tanto de Ifá, Santo u Orisha, haciéndose llamar autores
de esta información (mentira solo son copiadores y manipuladores de nuestras
escrituras sagradas), quienes además con todo el descaro del mundo se hacen
autonombrar decanos de Ifá, masters de la filosofía Yoruba, sabios tramposos.
Desde los comienzos de las enseñanzas de Ifá en Cuba no se tiene conocimiento de
ninguna Universidad ni de ningún religioso encargado de entregar estos títulos a
estas personas, por lo que una persona que se auto titula sin haber cursado y
aprobado un estudio no es mas que un loco que se cree Olófin (lástima de su Orí).
Los títulos en nuestra religión nos los dan nuestro trabajo y la labor religiosa
realizada en la vida del Babaláwo.
Esta religión de nuestros antepasados en Cuba fue muy conservada en su esencia y
su conocimiento, y ha caído gracias a estos autores sucios e ignorantes que basan
la aplicación de ésta en discos duros de computadora, en cds y en el Internet y la
usan para promoverse como productos milagrosos muy al estilo de los productos
vendidos en la televisión, o sea no son Babaláwos son empresas de publicidad para
lucrar con nuestra religión.
Para esos mentirosos e incapaces de llevar una conducta correcta en nuestra
religión se les hace un llamado a que recapaciten y tomen el camino correcto de Ifá.
Òrúnmìlà Iboru Iboya Ibocheche
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Prologo
Como ven en la vida cotidiana todos los Babalawos que actualmente, tienen
posiciones altas dentro de Ifá (diáspora), cubanos y latinos reúnen estos requisitos
que se plantean aquí (tanto en cuba, como en el extranjero), España, estados
unidos, Italia, México, Venezuela, etc.
Todos sin excepción, reúnen los defectos de los latinos y son de una manera se
apuntan o divulgan otro ejemplo:
1. todos estudian la diáspora, rezan, moyugban, tienen cantos de la tradicional
con el pretexto de que ellos si saben el idioma y que tienen documentación
original (o sea no se rigen por completo por lo que defienden) (haz lo que digo
yo y no lo que yo hago)
2. todos presumen de tener cosas caras, (buenas casas, carros, oro, prendas,
lujos, etc. Y todos dicen lo mismo que los que les interesa es la verdad de Ifá,
que no lucran, que no roban, etc. Cobran caro, buenas ropas, (ellos tienen
esto pero la verdad el dinero no les interesa) (Osa-Otura digan la verdad)
3. todos aspiran o tienen por lo general:
a. obtener monedas (dinero y bastante)
b. viajar y ser reconocido en el extranjero (mundo)
c. mejorar el status de vida.
De esto todos los religiosos del mundo damos fe de que así ha sido y no hay ni un
solo nombre de Oluwo que hayan (sufrido estos cambios), y no solo que ya disfruten
de estos beneficios, sino que siguen luchando de una manera u otra para
mantenerlos y seguir en esto.
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Los más religiosos y (recalsitrantes) mentirosos en busca de estos beneficios son los
que poseen Web particulares pues estos solo usan el conocimiento de otros para
exponerlos como de ellos, ya que los rezos, frases, conceptos, ceremonias y todo, lo
sacan de escrituras y libros ya hechos por otros y ellos los divulgan como escritos
originales de ellos, por fin de quienes son las escrituras. de la diáspora, de la
tradicional o de los dueños de la Web que abusando del desconocimiento de muchos
y se enriquecen y lucran con la religión, no crean que lo que buscan, es que los
religiosos conozcan de la religión, no solo buscan obtener seguridad, dinero y
clientes, púes todo lo cobran y sacan ganancias del Internet, de la publicidad que les
da esta la Web, usan la mercadotecnia como la televisión para venderse como bueno,
cuando son realmente estafadores de Ifá, y nada de los que divulgan en estas
paginas de sus personas son reales. Los babalawos que reúnen las virtudes que
deben reunir esta profesión no se hacen publicidad en el Internet o en la televisión u
otros medios ya que Ifá es humildad, paciencia y respeto, los que se dedican a esto
solo buscan venderse como una mercancía, además que critican a otras religiones
en la Web, y ellos hacen lo mismo.
Estos medios, solo degradan Ifá, Oşa y a la religión en general, todos hablan de
todos, ellos son los mejores, los que más saben, los que más ceremonias tienen, los
que critican a todos, nadie esta por encima de ellos, los que más resuelven, (son los
que más en todo)
Ustedes creen que personas así necesitan de este medio para comer o vivir, los
buenos profesionales a través de la historia, la gente los busca por la que son y no
por lo que dicen ser, como es el caso de estos vendedores de Ifá, por Internet
(consultan, entregan santos, cobran por mandarte documentación o resolución por
lo que el cliente pide, sacan viajes e invitaciones a trabajar fuera de su país, etc. La
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verdad miren el pasado y el presente de estos caballos de Ifá, solo son afectados de
la vida, perdedores que envidian el desarrollo y vida de otros, todo lo que esta creado
lo creo Olofín y Olodumaré (todo lo ve), y la diáspora esta tan expandida que en le
mundo Miguel Febeles, José Ramón Ávila, Frank Ogbe-che, Kola Eyi Ogbe, Lázaro
cuesta Iwori bofún, y muchos que ya no están, que estos babalawos de Internet
deberían lavarse la boca y otro lugar, antes de hablar de ellos y criticar los métodos
de Ifá en cuba, en todas las épocas, para ellos los perdedores y ladrones que comen
gracias a Internet ellos son los reales enemigos de esta religión, tanto de la diáspora
como de la tradicional mejor cállense y que el robo en Ifá Olodumaré lo castiga
Ogunda Ogbe.
El dinero trae conveniencias cosa que todos aprovechan solo ellos y sus amigos son
los buenos, mentira todos roban y ellos lo saben
Que Orunmila y Olodumaré les de más de lo que tienen ya robado, mejor casa, carro
del año, que crezcan sus cuentas bancarias, más viajes más clientes, etc.
Para que ya no engañen más, que son personas buenas sin defectos y con muchas
virtudes, cuando solo son convenencieros de Ifá, y sin mucho trabajo, el único
trabajo es escanearlo o copiar en una Web, argumentos y conocimientos de otros,
esto es plagio.
Que disfruten los religiosos este libro y no crean más en estas personas, crean en
las deidades, y en Orunmila que él si no engaña y no crean en apariencias (las
apariencias engañan).
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Los babalawos tanto cubanos, como latinos y las nuevas generaciones, que no
copien a estos que ahora que todos son una partida de ladrones e interesados, los
que poseen Web cuidado son más ladrones y con estudios todos buscan esto, dinero
en abundancia, aunque aparenten ser muy excelentes, no es así (ojo), ser conocidos
mundialmente y así tener viajes y provechos, al principio te ayudan un poco pero
después te sacan todo y te quitan lo que pueden a través de la intimidación y
engaños, son muy envidiosos y si a ti te va mejor que a ellos tratarán de pisarte y de
utilizarte hasta que te des cuenta, por lo que han vivido en su país solo quieren
obtener posición para mejorar su status, solo piensan en ellos y no es cierto que
piensan en Ifá, (primero ellos y después ellos) y con la bandera de Ifá cobran de
todo, para ellos beneficiarse. una cosa no falta por necesidad tienen que criticarse
entre ellos, todos quieren ser lideres, el número 1 o el número 2, es por ello que
deben desechar los malos hábitos de estos dizque religiosos.
Orunmila iboru, Orunmila iboye, Orunmila ibocheche.
Iboru llegar con la Web y agarrarte
Iboye convencerte y dominarte
Ibocheche sacarte todo y estafarte
Cuidado con esto ¡peligro! los buenos búscalos en su casa, no se guíen por estos
del Internet los buenos están en cuba, en otros lugares desconocidos y sin muchos
lujos, son personas humildes y de buen carácter y no posen enemigos, ni
competencia ya que no tienen nada que envidiarles solo su conocimiento, pero eso
no los tienen en cuenta (ganas de ayudar, conocimiento y confianza), busquen a
estos sacerdotes, que si les enseñaran profundidad en esta religión.
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Normas que deben seguir los babalawos
Aquellos que hacen el mal o albergan malos pensamientos, seguramente morirán
infelices a menos que se arrepientan a tiempo y empiecen a hacer el bien.
(IKA IWORI)
SERARE SERARE
ENI DA EERU L EERU NTO
SERARE SERARE
SIKASIKA FI IDAJI SE RARE
DIAFUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO
T—serare serare( el que se daña a si mismo)
El que tira siempre cenizas es seguido por cenizas
Serare serare
El que hace el mal se arruina a si mismo por la mitad en su
Travesura
Se consulto Ifá para inukogun quien sufría los estragos
Regresara a el y lo dañara
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio
Y abandonar la maldad
- cualquier mal que haga la mitad le regresara, la manera en la que pensamos,
hablemos, actuemos, determinara el tipo de espíritu que nos rodeara (si

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pensamos mal, los espíritus malos nos rodearan (nos harán compañía), si
pensamos bien los buenos espíritus nos acompañaran (para los seguidores
de Ifá)
- Honestidad y paciencia son palabras claves…….
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OTURA IRA:
En los siguientes versos se expresa por que un Awo no debe de heredar la viuda de
otro awo, ya que el difunto Awo puede venir a buscar a su antigua esposa y puede
crearle graves problemas al nuevo esposo y a su antigua esposa, incluso hasta
ocasionarle la muerte a los dos…
ATIORO FO
OFI RERE IDI YA
DIA FUN OPO
TII AYA OLOFIN
OPO MA DE L NIIO
OPO ASE FUN
T---atioro( un ave) voló y expuso su
Trasero graciosamente este fue
El Ifá dado a opo (viuda) quien era
La esposa de Olofín
Aquí viene opo
La viuda debe asegurarse de hacerle una celebración
A su esposo
OGUNDA BEDE: -------Eewo….taboo.
MA GBEJA EEWO
EEWO NI YOO GBEJA ARA
DIA FUN NTI BABA REKU
IFAOMI PÁG. 21
TO LOUN YOO SUU IYA OUN L OPO
U NI HA EYIN ARA ILU NWORAN NI
OGUNDA BEDE.
T—no defiendas un taboo
El taboo se defiende por si solo
Este fue el Ifá dado a aquel
Cuyo padre falleció
Y decidió el heredar a su madre
Echu exclamo eewo (taboo) la
Gente no solo debería ver la escena, si no también
Aprender de ella…
En el verso anterior el hijo creía que era su derecho el heredar las propiedades de
su padre y su esposa que era su propia madre con la cual tuvo 3 hijos., después de
un tiempo la madre y el hijo por haber caído en esta desvergüenza murieron juntos
y los 3 hijos que tuvieron del fruto de su relación también.
OKANA OGUNDA:
OKANRAN OGUNDA
OJU O TI WON
ARA O FA WON
IRIN ESE WONO PADA
OFU O TI EGBON
O NJOGUN MOM
IFAOMI PÁG. 22
ADIE O NII KU
KA D’ EYIN RE SITA
DIAFUN OLOKANRAN
TII YOO J‘OGUN OGUNDA
AYE DI RUDURUDU O
T-- ellos no tiene vergüenza
Ellos no tienen límite
Sus movimientos nunca
Cambian (nunca cambian su manera de ser)
El hermano mayor no siente
Vergüenza alguna
El heredo las propiedades de su hermano menor
El padre no siente vergüenza alguna
El heredo las propiedades del hijo (o de su hijo)
Ellos reclaman diciendo que los huevos
Puestos por la gallina que murió
No deben ser tirados a la basura
Estas fueron las declaraciones de Ifá para olokanran
Quien no quiso heredar las propiedades de ogunda
Cuando olokanran heredo las propiedades de ogunda
El mundo se torno al revés
En el verso anterior existía una situación con olokanran , el hermano mayor de
ogunda, quien trataba de heredar las propiedades de ogunda, este acto de acuerdo
a Ifá es capaz de lanzar al mundo en el caos y en situaciones complicadas , es un
acto que debe ser evitado…….
IFAOMI PÁG. 23
OSHE IROSO:
EN OCHE IROSO ENCONTRAMOS UNA HISTORIA DONDE UN HIJO ESTABA
TENIENDO RELACIONES SEXUALES SECRETAS CON LA ESPOSA DE SU PADRE,
IFÁ NOS ADVIERTE QUE ESO ES TAN MALO COMO TENER RELACIONES
SEXUALES CON SU PROPIA MADRE, IFÁ REPUDIA ESTO DE MANERA MUY
FUERTE –EL VERSO DE IFÁ DICE:
ARI SEJU EYIN NI PA ATIALA
DIA FUN OMOLOLU
EYI TI EN YO IYAWO BABA E FE.
KELEKE
LOUN A SE MA MO
T---El mantener la mirada fija sin
Parpadear de manera frecuente
Mato a atiala (un pájaro)
Este fue el mensaje de Ifá para omololu
Quien estaba durmiendo de manera secreta
Con la esposa de su padre
El presumía diciendo NADIE ME PUEDE AGARRAR EN EL ACTO….
AQUÍ IFÁ PROHIBE QUE LOS HIJOS ESTEN CON LAS ESPOSAS O MUJERES DE
LOS PADRES Y DE SUS MAESTROS O PADRINOS DE IFÁ ---- COSA QUE SE VE
IFAOMI PÁG. 24
MUY FRECUENTE EN ALGUNAS FAMILIAS RELIGIOSAS , CUIDADO QUE ESTO SE
CASTIGA POR OLODUMARÉ….
EN ESTE CASO VEMOS COMO N IKA OGBE:
IKA OGBE:
IKA GBE
IKA GBE
LA NKA ‘SO OKU
DIA FUN ODOGBONIKERE
TII YOO FI ASO OKU RO SILE
ALASO NBO WA GBA ASO RE
ODOGBONIKERE
ALASO NBO WA GBA ASO RE
T---ika gbe
Ika gbe fue la manera como la cubierta
Del difunto se dobla
Este fue el pronunciamiento de Ifá para odogbonikere
Quien mantenía a la cubierta del difunto en su casa
Observen todos (el dueño de la cubierta pronto la va a reclamar odogbonikere)
El dueño de la cubierta pronto la va a reclamar
La cubierta es la esposa….
OGUNDA SHE:
EWU LORI ARUGBO
IFAOMI PÁG. 25
KASAN LORUN AJEWA
AKU YOPE OKETE
IRA GANGAN NINU IMADO
OMO KEKERE NFE OBINRIN
AGBALAGBA
WON NSO ADO MODII
E O BI ADO WO
BO TI FE OBINRIN AKEREBE SI LOKO
DIA FUN ORISA- JUN
EYI TO PE OUN O SUU AYA BABA
OUN
ESU NI EJOO RE
OHUN OJU RE WA YOO RI
T—Los cabellos grises de la vejes
La planta de larga fibra
La nata muerta párese una palma
Una cola corta que sale del trasero
Del cerdo
Un hombre joven seduce o duerme
Con una mujer mayor
Y amarra amuletos alrededor de su cintura
Pòrque no requiere una jarra pequeña
Como se fue conociendo a la jarra grane de la esposa
Esta fue la declaracion de Ifá para orisa- okun
El cual insistia que el no heredaria la esposa de su padre
Esu exclamo que debia ser dejado solo
IFAOMI PÁG. 26
Que lo que este buscando el debe verlo por si mismo
A las esposas tambien se conocen como ASO IBORA(CUBIERTA)
Para sus esposos y estas cubiertas no pueden ser compartidas con nadie
Incluyendo miembros de la familia del esposo…
OWONRIN OTURUPON:
A LONLO ADO
A LONLO ADO
ADO O TORI OOGUN SO
BEENI OOGUN SO
DIA FUN ODOGBONIKERE
TII YOO FI ASO OKO RO SILE
ODOGBONOKERE
ALASO NBO WA GBA ASO
T---Alonlo ado
A lonlo ado
La semilla no germina debido a un amuleto
De la misma manera el amuleto no es eficaz
Debido a la semilla, este fue el Ifá dado a odogbonikere
Quien mantenia a la cubierta de un difunto en su casa.
Observen todos ( el dueño de la cubierta pronto la va a
Reclamar odogbonikere.
El dueño de la cubierta pronto la reclamara.
IFAOMI PÁG. 27
De los versos anteriores se deduce que no es correcto para una mujer el casarse
de nuevo con un miembro de la familia de su difunto marido.
Como Ifá describe a las esposas como cobijas para sus esposos , seria
inapropiado para cualquiera el usar la cobija de alguien mas , para cubrir su
cuerpo. Ifá dice que el dueño puede regresar en cualquier momento para
reclamar su cobija y puede ser peligroso para el nuevo esposo
IWORI- OWONRIN :---- IWORI JUANI:
-IWORI – OWONRIN
ERIN O PEYIN
DIFÁ FUN ELERIN KINNI
DIFÁ FUN ELERIN KEJI TITI DE
IKEFA
DIFÁ FUN ELERIN KEJE
ELERIN KEJI NIKAN NI NBE LEYIN
TII SEBO
KO PE KO JINNA
E WA S BA NI LARUSE OGUN
T—iwori ven para que te rías a gusto
La risa nunca mata al diente
Hicieron adivinación para el primer rey de erin
Desde el segundo hasta el sexto así mismo para el séptimo rey de erin el séptimo
rey fue el que obedeció y realizo el ebo
No hay tarde, no hay lejos
Regocijante con nosotros en la victoria
IFAOMI PÁG. 28
Cuenta que el rey murió y los sucesores no querían adoptar a la esposa viuda del
rey y todos morían, hasta que llego el séptimo que Òrúnmìlà le dijo que la
adoptara y ella le dijo que la corona estaba envenenada y este así no murió en su
coronación, la obini del rey anterior tenia el secreto para no morir pero como
nadie la tomo en serio perdieron…hay que contar con las mujeres anteriores para
dirigir ellas saben que hacer…
OTURA OWONRIN:
EN OTRO VERSO OTURA OWONRIN TAMBIEN HABLA DEL ORIGEN DE (OPO
SISU)Y EL PROPOSITO POR EL CUAL FUE ESTABLESIDO , EL PROPOSITO
ACUERDO—IFÁ ES EL DE CUIDAR A LA VIUDA Y A SUS HIJOS Y NO EL DE
USURPARLAS COMO NUEVAS ESPOSAS – EL VERSO DICE ASI:
-AITOWOLOWOLO EJO
NIKU FII NPA WON LOKOOKAN
DIFÁ FUN ADEJUMOBI
TII SOMO OYE ALAKETU
EYI TI WON O MU JOYE ILE BABA RE
IGBA IKU NPA WON NI ROGBA ROGBA
IGBA IKU NPA WON NI REWEREWE
IFAOMI PÁG. 29
WON NIKI ADEJUMOBI WA MO
ITAN ILE BABARE
ITAN ILE BABA ENI LAA MO
T—la falta de cooperación entre las serpientes
Las convierte en presas faciles
Para ser atacadas y muertas de manera individual
Esta fue la declaracion de Ifá para adejumobi
El coronado principe de alaketu
Al cual se le nego su titulo haraditario
Cuando la muerte mataba tanto al viejo como al joven
Ellos convirtieron a
Adejumobi que supiera la verdad acerca de sus ancestros
La historia familiar de uno puede ser vista, examinada y estudiada para un
mayor entendimiento….
Ayudar siempre a la viuda de un difunto awo y a sus hijos ---- no intentar
aprovecharse de esto y querer ocupar el puesto de el difunto, pues estará en
problemas …. Serios …
IFAOMI PÁG. 30
Nacimiento Del Secreto Del Iyefa
REZO: ORUNMILA ARA OKO ESHU KUMI ISO KOWON BIYOIBO IYEFA
OMO ODDUN IFÁ BENI INI SUA MIWA WOKE KAYENU AIBE
AINI PEKUA SESE ORUNMILA KUKU BOLE.
EBBO: UNA TEJA, UN ÑAME, EKU, EYA, EPO, TIERRA ARADA,
DEMAS INGREDIENTES, OPOLOPO OWO.
PATAKIN:
Cuando Òrúnmìlà fue a vivir a la tierra araoko era tierra
De agricultores, preparo un gran terreno que después
Sembró con todos los vegetales, entre ellos principalmente
Ishu (ñame).
Resulto que como sus siembras eran mejores, sus vecinos le
Tomaron envidia y comenzaron a echarle shepe a sus
Siembras y todas se llenaron de bichos que terminaban con
Todo.
Òrúnmìlà se hizo un osode y se vio este Ifá, que le decía:
Para vencer la situación tienes que hacer rogación y
Ademas ofrendarle ishu a kurubole, el espíritu de las
Termitas.
Òrúnmìlà busco entre los ishus que quedaban sanos uno
Apropiado para el ebbo y en la teja de eggun dibujo la
Siguiente atena:
IFAOMI PÁG. 31
ODDUN ODDUN
OYUGBONA PADRINO
+ + + + + -OSHE TURA, OJUNI OFUN
- -OTURA SHE,PADRINO,OYUBONA
X X X X I I O O I I
X X X X OO I O O O
X X X X I I O I I I
X X X X O I I I I O
Le echo eku, eya, tierra arada y con la punta de su irofa
le rezo los signos en la tierra, le sembró encima el ishu
con owo y cuando nació, la llevo al bibijaguero y se lo
ofreció a kurubole. Después cogio todos sus ishus y los
pelo, corto y puso a secar al sol. Cuando estuvieron secos
los hizo iye y por indicaciones de Ifá preparo un polvo y
con el mismo venció a todos sus enemigos, creando así una
gran arma de el en la tierra, que nombro iyefa (polvo de
Ifá). para preparar el iyefa, el cogio su tablero y echo
sobre el mismo el polvo de ishu y marco los siguientes
signos en la parte derecha del tablero: otura she, ojuani
bofun, oyekun nilogbe, ogbe rosun, ogbe yono, ogbe tua,
oyekun sa, oddi fumbo, ogunda masa, otura roso, otura she,
oddun awo, oddun oluwo siguayu, oddun oyugbona. en la
parte izquierda: baba ejiogbe, oyekun meyi, iwori meyi,
oddi meyi e ika meyi.
IFAOMI PÁG. 32
Después que rezo todos los odduns señalados, volvió a
marcar ojuani bofun en el centro del tablero y canto este
suyere:
"Òrúnmìlà iyefa atefa ashe tamiyo agoro nishe domado
ado awa si awo suana".
Lo que quiere decir: "dios en el cielo y Òrúnmìlà aquí con
Su sabiduría con este polvo echa afuera todo lo malo y
Termina con ellos".
IFAOMI PÁG. 33
IWORI YEKU:
Iwori yeku, nos dice que el intercambio de puñetazos o golpes por Babalawos con las
personas o entre ellos es (Eewo—taboo), Òrúnmìlà no acepta esto, Ifá dice que el
Babalawo no debe comprometerse en luchas, incluso no debe guardar malicia ni
rencor contra otros, u otras personas.
Iwori yeku:
Ìwòrì ò 'rèkú
Eégún ò gbodò
' ' na Babaláwo
Níjó
' ti Babaláwo bá
' 'síwó lu Eégún
Eégún a ní' towótesè
' ' '
N lahuún ' wo inu igbá
Ìwòrì ò 'rèkú
Eégún ò gbodò
' ' na Babaláwo
Níjó ti Eégún bá lu Babaláwo
Babaláwo a ní' ' pèèrèpè

' '
N lewée kókò ó fàya
Asó
' ' ó padà ya méégún lórí
A díá fún Alágbàáà baba
' Moríwo
Alágbàáà baba ' Moríwo ní n bèèrè
' ' lówó Ifá
Ayé ye
' òun báyìí?
Wón
' ní kó rúbo
'
Wón
' ní' òtí Òpì ni kée 'rúbo
Wón
' ní nnkan rè ó dùn
Alágbàáà bá rúbo
'
Wón
' bá ní ìwo
' Eégún àti Babaláwo
E
' 'è gbodò
' ' jà o
Láti ayédáyé
IFAOMI PÁG. 34
A à leè gbó
' pé
Eégún àti Babaláwo jà
Ayé ye wón
' ´ ´
N ni wón wá n jó ni wón' n yò
´' '
Wón
' n yin àwon
' ´ Babaláwo
Àwon
' Babaláwo n yín Ifá
Wón
' ní béè
' ' làwon
' Babaláwo' táwón wí
Ìwòrì ò 'rèkú
Eégún ò gbodò
' ' na Babaláwo
Níjó
' ti Babaláwo bá
' 'síwó lu Eégún
Eégún a ní' towótesè
' ' '
N lahuún ' wo inu igbá
Ìwòrì ò 'rèkú
Eégún ò gbodò
' ' na Babaláwo
Níjó ti Eégún bá na Babaláwo
Babaláwo a ní' ' pèèrèpè

' '
N lewée kókò ó fàya
Asó
' ' ó padà ya méégún lórí
A díá fún Alágbàáà baba
' Moríwo
Wón
' ní ó sa káalè ' ó ' sebo
´'
Alágbàáà gbébo
' ' 'nbè
Ó rúbo
'
Otí yìí dùn
Òjò ranhin
Alagbanlugbú
Otí yìí dùn
Òjò ranhin
IFAOMI PÁG. 35
T/-Ìwòrì ò rèkú
Una mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que un Babaláwo levanta su mano contra una Mascarada
La Mascarada diría 'con las manos y piernas'
La tortuga retiraría en su concha
Ìwòrì ò rèkú
Una Mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que una Mascarada levanta su mano contra un Babaláwo
Los Babaláwos dirían 'a lo largo'
Es el modo con que el cocoyam lagrimea hojas
Los trajes de la Mascarada rasgarían finalmente en él
Adivinación lanzada para Alágbàáà, el líder sacerdote de la Mascarada
Alágbàáà, el líder del sacerdote de la Mascarada está preguntándole a Ifá
'¿Yo viviría una vida cumplida '?
Le pidieron que realizara sacrificio
Ellos le dijeron que ofreciera 'opi' vino como el sacrificio
'Sus cosas lo agradarían ' ellos dijeron
Alágbàáà ofreció el sacrificio
Ellos advirtieron al dúo de Mascarada y Babalawo ahora
Que ellos no deben luchar uno con otro
Y de tiempo inmemorial hasta la fecha
Nosotros nunca podemos oír
Que una mascarada y un Babalawo comprometieron en una lucha
La vida los agradó
Ellos empezaron bailando y regocijando
Ellos estaban alabando sus Babaláwos
IFAOMI PÁG. 36
Su Babaláwos a su vez alaban Ifá
Ellos dijeron que era exactamente como sus Babaláwos dijeron
Iwòrì ò rèkú
Una mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que un Babaláwo levanta su mano contra una Mascarada
La Mascarada diría 'con las manos y piernas’
La tortuga retiraría en su concha
Ìwòrì ò rèkú
Una Mascarada nunca debe golpear un Babaláwo
En el día que una Mascarada levanta su mano contra un Babaláwo
Los Babaláwos dirían 'a lo largo'
Es la manera con que el cocoyam lagrimea hojas
Los trajes de la Mascarada rasgarían finalmente en él
Adivinación del lanzamiento para Alágbàáà, el capitán de sacerdote de la Mascarada
Le pidieron que cuidara de la tierra y debe realizar el sacrificio
Alágbàáà oyó hablar del sacrificio
Él lo ofreció
Este vino es dulce
Òjò ranhin
Es abundante
Este vino es dulce
Òjò ranhin
En ogbe
' ate Ifá nos dice lo difícil que es encontrar personas buenas, las malas y
mentirosas son las que abundan:
OGBE ATE:
IFAOMI PÁG. 37
Ènìyàn
' lósán pò ó ' jù'gbé
' Eni Ire é' wón, ó ju ojú lo o
Ka tóó' réni rere,
' ònà á jìn
Díá fún
' Òrúnmìlà
Ifá n' lo rèé
' 'soko Ayé
Ó n' lo rèé bá Olódùmarè pín
' áyé
' ' lógboogba
' Wón' ní
' 'kó sákáalè,
' ' ebo ní síse
' ' Ó gbé'bo,

' Ó rúbo
Traducción:
Las personas inútiles son tan numerosas como las hojas del bosque
Los fiables son tan escasos como los ojos disponibles
Encontrar a una persona buena es una tarea difícil
Éstos eran la declaración de Ifá al Òrúnmìlà
Cuando iba a ser el amo del mundo
Cuando iba a compartir el mundo en dos partes iguales con Olódùmarè
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió
Òrúnmìlà estaba planeando ser el amo del mundo. Él también quiso asegurar esa
fuerza de mal pero no tenía poder encima de estos seguidores. Por consiguiente, él
reunió a algunas personas para asegurar que todos fusionaron un plan que sería
mutuamente beneficioso a todas las personas involucradas. Ellos encubaron un
plan para asegurar que sus objetivos fueran cumplidos.
IFAOMI PÁG. 38
Hay personas que alimentan la ambición en ellos pero imprimiendo – pena- dolor-
agonía a personas, Òrúnmìlà empezó a trabajar contra el mal y le dio solución a los
problemas de las personas, al hambriento le dio alimento, al que no tenia hijos le dio
hijos, al enfermo lo curo, y así sucesivamente siguió resolviendo problemas, el
mundo se puso pacifico y todos estuvieron felices y orgullosos de Òrúnmìlà.
Esto impresiono a Olodumaré así que el partió el mundo en 2 partes iguales y le dio
una mitad a Òrúnmìlà
Olodumaré----- se volvió el creador del mundo
Òrúnmìlà ----- se volvió el que maneja y organiza la palabra
Ifá también dice que el cliente debe tener cuidado de personas inútiles que piensan
nada más que malo cotidianamente
- RECUERDEN LOS LECTORES DE CUIDARSE DE ESTOS TIPOS DE
PERSONAS QUE HABLAN AQUÍ , PERSONAS QUE SOLO MIRAN SU
CONVENIENCIA PERSONAL DE SER CONOCIDOS Y ESTAFAR Y ROBARLE A
LOS SEGUIDORES DE ESTA RELIGION POR MEDIOS DE ANUNCIOS EN
PAGINAS Y DE DOCUMENTACIONES Y CONCEPTOS QUE NO SON DE
ELLOS , FALSAS EXPLICACIONES DE ETICAS Y MORAL QUE ELLOS NO
TIENEN NI NUNCA TENDRAN --- ORUNMILA ES EL DUEÑO DE LA PALABRA
SAGRADA Y NO LA CANTIDAD DE INEPTOS Y LADRONES CIBERNETICOS
QUE EXISTEN EN ESTOS MOMENTOS, LOS CUALES NO TIENE OTRA
OPCION DE SER CONOCIDOS Y DE ATRAER CLIENTES Y SEGUIDORES….
MUCHO OJO , CON ESTOS NEGOCIANTES BARATOS DE IFA ..
- HAY UNA NUEVA TENDENCIA DE IFA LA CUAL TODOS TIENEN TITULOS Y
NOMBRES QUE NADIE LES A DADO, ELLOS MISMOS SE LOS PONEN, ESTO
IFA Y OLODUMARE NO LO APRUEBAN ASI QUE EL QUE CREA QUE ELLOS
ESTAN FACULTADOS PARA DARLES ALGUN TITULO O NOMBRE ESTAN
IFAOMI PÁG. 39
BIEN ENGAÑADOS , PUESTO QUE UN HIJO AL NACER NO PUEDE
PONERSE EL MISMO SU NOMBRE ……PARA LOS QUE TIENE TITULOS DE
MAESTROS DE IFA , SIN NUNCA HABER ASISTIDO A LA ESCUELA DE
MAESTROS .--- NO ENGAÑEN MAS …….Y NO SE APROVECHEN MAS DE LA
DIASPORA Y LA TRADICIONAL DIVIDIENDO LA RELIGION SEGÚN SU
CONVENIENCIA ------(- ORUNMILA NO AMPARA LA DELINCUENCIA )---
OGUNDA BEDE…..
Esto es para los interesados criticadores que solo se pelean, calumnian y acusan a
los babalawos viejos que solo han trabajado bien Ifá y han seguido logrando triunfos
por encima de los cibernéticos con su pueblo religioso y con sus seguidores en su
casa y en sus ciudades, Ifá les dice
Ogbe bara:
Ogbè gbàràdá tán
Tęlęgàn ló kù
Ifá şeun gbogbo tán
Ò ku tęlęnu
Díá fún Ę̀dú
Ọmọ agbápà lápà
Ọmọ agbé rekete lóríi rekete
Traducción:
Ogbè había realizado maravillas
Sólo las críticas no están satisfechas
Ifá había logrado satisfactoriamente todas las cosas
IFAOMI PÁG. 40
Sólo quedan las calumnias
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Èdú (Ọ̀rúnmìlà)
Él quien incrementa maravillas sobre maravillas
Y amontona cosas maravillosas sobre otras cosas maravillosas
Ọ̀rúnmìlà había estado haciendo muchas cosas maravillosas sobre la Tierra. Al
mismo tiempo él tenía muchas calumnias, críticas y calumniadores que no querían
que triunfara. Por lo tanto, él fue a consultar a sus estudiantes mencionados arriba.
Ellos le aconsejaron que ofreciera sacrificio. El cumplió.
Poco después, llegó a ser muy exitoso y todos sus seguidores también llegaron a
ser muy exitosos. Su popularidad se extendió y se amplió. Así que llegaron a ser
felices, cantando y bailando:
FELICITACIONES PARA ESTOS BABALAWOS, LOS CUALES HAN HECHO QUE
IFA CONTINUE Y NO SE DESTRUYA, IBORU, IBOYA, IBOCHECHE, PARA
ELLOS – MOFORIBALE OLUWOS,……
-Seguimos con los calumniadores de Ifá y envidiosos, ogbe tua, dice:
Sùtisùti
' ' wúyéwúyé
'
Sùtisùti
' ' wúyéwúyé
'
kò s'éni
' ti yóó' péyìn dà
Tí kò níí ' lórò

' 'ó sùti lára
Díá fún' Òrúnmìlà
tí 'omo
' aráyé yóó maa
' ' yo sùti sí
IFAOMI PÁG. 41
wón ni kó sákáalè,
' ' ' ebo
' ' ní síse
O gbé'bo
' ' ó rúbo
'
Traducción:
Chismografías silenciosas
Calumnia callada
No hay nadie que se volverá su espalda
Quién no tendrá un asunto con que para comprometa un chisme a través de otros
Ésta es la declaración de Ifá a Òrúnmìlà
Cuando las personas estaban usándolo como asunto de calumnia
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió.
El Babalawo le dijo que él debe continuar haciendo lo bueno. Òrúnmìlà fue
informado que él nunca debe dejar de ayudar a otros que pueden necesitar su
ayuda. Él debe ignorar a todos los calumniadores.
-Obara iwori, Òrúnmìlà establece que el dinero era importante pero nunca mas que
la sabiduría, el conocimiento, la salud y el buen carácter.
Obara Wori:
Orobanta-awuwobi- owu:a difa f aye nijo ti gbogbo omo
Araye npon owo pe kosi ohun mo ninu aye tio tun niyi
Moo rara .Won ni awon o ko ohungbogbo sile, awon o maa
Sare mo owo Òrúnmìlà ni eyiti e nro niti owo bee ni eyiti e
Nro niti owo bee ko. Ifá lia ba maa ye. Ogbon lia ba maa ye,
Awon lia baama bu iyin fun .Agbeniga laape owo. Abiwaje

IFAOMI PÁG. 42
Laape owo. En iba feran owo l afeju, iwa re a baje. Iwarere li
Oso eniyan, bi e n owo lowo ko wipe ki e ma di afoju, ko
Wipe ki e ma di ashiwere , ko wipe ki e ma di aro, ko wipe ki e
ma di olokunrun ati beebee, abuku ara gbogbo le de ba yin .E
je lo tun ogbon gbon, ki e tun ero gba, ki e mu iwarere, ki e
mu ogbon, kie wa rubo, ki ara le ro yin tinutode.Won ni:kil ebo.
T/--Orobanta- awuwobi- owu adivino Ifá para el día que la gente declaro que el
dinero era lo mas importante del mundo.
Ellos tomarían cada cosa y correrían hacia el dinero, Òrúnmìlà dijo, tus
pensamientos acerca del dinero son correctos y tus pensamientos acerca del dinero
son erróneos
Ifá es a quien nosotros honraremos, nosotros continuaremos adorando a ambos
El dinero exalta a la persona
El dinero puede estropearle el carácter a una persona
Si alguien tiene un gran amor por el dinero su carácter se lo estropeara----el buen
carácter es la esencia de la belleza. Si tu tienes dinero- el no evitara que sobrevenga
la ceguera, la locura, la cojera y la enfermedad.
Tú puedes estar infestado por estos deseos, tu deberías ir y hacer crecer tu
sabiduría y reajustar tus pensamientos, cultiva el buen carácter, adquiere sabiduría
Ir y sacrificar para hacer que tu puedas estar cómodo.
Ellos no creyeron y insultaron y ridiculizaron a los Babaláwo y a otros practicantes
de la medicina tradicional
Después de un tiempo ellos empezaron a enfermarse, ellos tristes y enfermos no
tenían a nadie que los ayudara ellos empezaron a morir día a día.
IFAOMI PÁG. 43
Cuando ellos no pudieron aguantar más la carga y la angustia por más tiempo,
fueron y pidieron disculpa a los Babaláwo
Desde aquel día los Babalawo han sido tratados con honores en todo el mundo…
ESTO ES UN CONSEJO PARA LOS AMBISIOSOS QUE QUIEREN LO QUE LOS
DEMAS TIENEN Y EN EL FONDO ENVIDIAN LO QUE POSEEN Y HACEN TODOS
LOS DEMAS – INFELICES QUE SON ---- CIBERNETICOS---
SEGÚN ESTUDIOS SI IFA O LA ADIVINACION – SE PUDIERA LLEVAR
SOLAMENTE POR COMPUTADORA, NO HICIERAN FALTA LOS SACERDOTES NI DE
NINGUN ESTUDIO, NI ANALISIS DE LOS SIGNO, HAY MUCHOS QUE SOLAMENTE
ASI SE RECUERDAN DE ALGO DE IFA O PUEDEN ESCUDARSE EN ELLO PARA
HACERSE LOS CONOCEDORES Y LOS SABIOS COSA QUE AL FINAL LOS DELATA
,…………….. EL COMPLEJO DE SUPERIORIDAD DEMOSTRADO EN LOS
BABALAWO CIBERNETICOS EN SUS PAGINAS Y ANUNCIOS NO ES POR GUSTO,
ES POR LA FALTA DE ATENCION QUE LES FALTA EN SUS HOGARES Y LUGARES
DONDE SE DESEMPEÑAN COMO BABALAWOS , ES LA MANERA MAS FACIL DE
LLAMAR LA ATENCION DE LOS DEMAS Y DE QUE LOS RECONOZCAN , ES LA
FORMA DE NO SENTIRSE SOLOS – COSA QUE ESTAN , ES LA FORMA DE
RECIBIR ALEGRIAS DE OTROS HACIA ELLOS COSA QUE NO TIENEN , ES EL
PUENTE DE PRESUMIR UN BUEN CARÁCTER, EL CUAL ES ESCASO EN ELLOS
…..
SI NO POSEEN NADA DE ESTO COMO HABLAN DE SER SABIOS…………..
CUANDO EN REALIDAD --------ESTAN VACIOS -----
-Ika sa dice:
Advierte a las personas a no ser deshonestos
IFAOMI PÁG. 44
Iwaburuku- nmu niish ojo,
A difa fun ole
Won ni ole koma l aya bi olohun.
Won Niki ole wa rubo kiobaa lemaa gba ona eso ni inkan.
El sujeto malo hace a un cobarde lo profetizado para ser ladrón,
Ellos dicen que un ladrón no seria más bravo que el que seria objeto de un robo.
-En ogbe che Ifá dice: que no se debe ser ambicioso y que las cosas vienen poco a
poco según trabajen
Ifá advierte sin embargo contra la codicia. Ifá dice que el cliente debe aprender a
hacer las cosas gradualmente. Él o ella nunca deben apresurarse con las cosas o no
deben estar demasiado ansiosos sobre su acumulación de riqueza. En esto, Ifá
dice:
Bí a bá da Ogbè-Sé,
'' ' a je
Bi a bá da Ogbè-Sé
'' a mu
Osika-leka
' eeyan níí perí Ogbè-Sé
'' níbi
Diá fún' Òrúnmìlà
Wón
' n lo s’ájo tó jin gbungbun-ungbun bí ojó
Diá fún Otalélégbeje Ero
Wón
' n 'lo s’ajo to jin gbungbun-ungbun
' ' bí ojó
Wón
' ní kí wón sákáále,
' ' ' ebo
' ' ní síse
Òrúnmìlà
' nikan ní
' nbe
' léyin tó
' n tubo
IFAOMI PÁG. 45
Traducción:
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros comeremos
Si nosotros lanzáramos Ogbè-Sé, nosotros beberemos
Sólo los malos piensan mal de Ogbè-Sé
Éstas eran las declaraciones de Ifá a Òrúnmìlà
Al seguir una jornada muy largo-distante
Ellos declararon mismo a 1,460 viajeros
Al seguir una jornada muy largo-distante
Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio
Sólo Òrúnmìlà obedeció el consejo
Òrúnmìlà y 1,460 viajeros estaban siguiendo una jornada muy larga para llevar a
cabo un negocio. Ellos fueron por consiguiente a un grupo de Babaláwo por la
consultación de Ifá para determinar sus oportunidades comerciales allí mientras.
Ellos eran todos asegurados que sus oportunidades eran luminosas donde ellos
fueran. Ellos fueron sin embargo advertidos evitar estar ansiosos y hacer las cosas
gradualmente. Les aconsejaron que ofrecieran sacrificio. Sólo Òrúnmìlà obedeció
todos los órdenes de Ifá.
Cuando ellos alcanzaron sus destinos, ellos vieron riqueza en una materia inaudita.
Ellos todos empezaron a agarrar sin considerar advertencia de Ifá. Sólo Òrúnmìlà
estaba usando la escalera de mano Èsù Odara trajo para él (qué él había
acostumbrado inicialmente como parte de material del ritual a Èsù) para escoger la
riqueza de la cima. Cuanto antes, los 1,460 viajeros habían hecho un agujero grande
en la riqueza y ellos continuaron taladrando la riqueza de la base. En una fase, las
riquezas excavaron debajo y los 1,460 viajeros se entramparon dentro. Ellos todos
se murieron antes de que la ayuda pudiera localizarlos. Sólo Òrúnmìlà sobrevivió.
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Ifá dice que a la persona que le salga este odu, debe evitar la codicia o ambición,
para que a el o ella no lo visiten las calamidades…..( los problemas ).
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Formas De Realizar Ebo
COMO REALIZAR UN EBO:
DIAGRAMA
+
DEL TRABLERO
O
DEL EBO + D +
00 U II
00 N II
00 D II
00 E II
L
+ E
+ B + +
II
0 O I0 ODUN
I0
II I0 ABURO
I0
0 II
I0
II II
00 + +
+
II II 00
00 I 00
II 0 00
I0 0 0I
II
0
Orden Cronologico Del Ebo:
1.- irete Yerun
2.- Otura Ka (se mencionan los materiales del ebo)
3.- Signo del ebo y el contrario
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4.- Ejiogbe
5.- Oyekun meji
6.- Owornrin sogbe
7.- Obara bogbe
8.-okonran yekun
9.- Ogunda ogbe (se menciona el nombre y apellidos de la persona)
10.- Ose iwori
11.- Ose bile
12.-Osetura
13.-Verso del epo
14-Se pregunta si el ebo es aceptado, se pregunta el destino del ebo y también
El destino de los animales. Se pregunta si el ebo se le pone a ABERO (esposa
De eshu), esta posición es frente a eshu o si se le pone a ESHU (esta posición
es encima del mismo eshu) o se pregunta si se le pone a WOROKO (madre de
Eshu, esta posición esta situada atrás de eshu.
15.-Okonran sa
16.-Verso de dar el ebo con la mano derecha y recibirlo con la mano izquierda (se
pone el ebo primero sobre el opon ifa, después sobre el dinero y tercero sobre
la estera o en el piso.
17.- Se echa iyerosun en las manos del interesado y se echan los obi en el ebo.
18.-El interesado lleva el ebo a eshu.
19.-Osa Di( el interesado pasa sus manos sobre su cabeza).
El babalawo cierra el opon y recoge iyerosun y lo echa al ebo y el interesado toca
Con su cabeza el ebo y lleva el ebo a eshu sonando el ada osa. Luego regresa al
Opon ifa donde ya se escribió Osadi y si es consagración se pone a Òrúnmìlà sobre
el opon y el interesado pone sus manos sobre la atena de osadi y el babalawo
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Cubre con sus manos las manos de la persona y reza osadi y después esta se pasa
las manos tres veces por la cabeza hacia atrás.
Todas las preguntas se hacen con obi kola, agbon(coco) o con opele)
El sacrificio se hace despues de rezar oshetura.
En okonran sa se vuelca el opon ifa y se echa casi todo sobre el ebo.
Pasos Del Ebo
El interesado se presenta los animales en su cabeza y pide, luego se los da al babala
wo y el babalawo los sostiene con la mano izquierda y el dinero se pone sobre ori
Opon. El awo arranca una pluma del ala izquierda del animal (¿) y se comienzan a
rezar los signos.
OTURAKA:
Sojere:
Oba: ERIGI LAWO AGBASA
IFA ARI OHUN EBO
Oba: OWO TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: ERIGI LAWO AGBASA
IFA ARI OHUN EBO
Oba: EBO TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: Idem coro 1

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Mencionando las cosas del ebo......
Oba: ADIE TI MBE NI LEYI OHUN EBO NSE
Coro: Idem
Oba: RI OHUN EBO KEBOFI
IFA ARI OHUN EBO
Oba: ARI OHUN EBO KEBOADA FELEBO.
IFA ARI OHUN EBO.
Hasta aquí el ebo esta sobre opon ifa. El babalawo con su mano derecha lo saca y lo
pone frente al opon Ifá para continuar.
El babalawo le da los animales a la persona y ella se lo presenta y se los devuelve.
El babalawo los aguantara con una mano mientras hace el ebo. Hay un signo donde
se le arrancan plumas a los animales de lugares específicos y se presentan a la
personan tocando los mismos puntos de esta y se echan en el ebo mientras se va
mencionando el nombre de la persona.
Con el dinero se va tocando el iyerosun, se recoge iyerosun y se pone en ambas
manos del interesado, primero en la derecha y después en la izquierda el interesado
vira sus manos sobre el ebo en este mismo orden. El babalawo ahora echa iyerosun
primero con la
Derecha y después con la izquierda sobre el ebo pronunciando unas palabras
(oturashe) y Después coge iyerosun con la mano derecha y pasándolo por detrás de
el lo coge con la izquierda y lo echa en el ebo. Acto seguido se le echa epo haciendo
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el rezo de este y luego con la mano derecha e izquierda echa agua pronunciando
unas palabras. Después se echa iyerosun de un odun que imprime en el tablero en
ese momento (oturashe).
Luego escribe okona sa. Se coge el ebo con ambas manos y se presenta en el opon,
se pone en el centro y se rezan los signos.
Hay una parte donde al wo menciona la palabra irukere y echa aire con su mano
derecha sobre el ebo. Coge el ebo y hace unos movimientos circulares. Después lo
presenta a los 4 puntos y al centro de opon. Toca tres veces la cabeza de la persona
vuelve hacer movimientos circulares y después de esto toca todas las partes de la
persona.
Nota: Después de echar el epo, y después de ochetura, el awo coge los caracoles,
pedacitos de obi, etc. y los echa dentro del ebo y recita:
MO SANWO IKU
KI IKU MA PA MI (yo he pagado a la muerte, que la muerte no me mate a mi)
MO SANWO ARUN
KI ARUN MA SE MI (yo he pagado a la enfermedad que la enfermedad no me haga
dano a mi)
MO SANWO OFO
KI OFO MA SE MI (yo he pagado a la perdida que la perdida no me dan a mi)
.....ejo, araiye, etc. (todos los ajogun).
Pasándose el último caurie o pedacito de coco por detrás desde la mano derecha a la
izquierda y echándolo al ebo dice:
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OWO ABEYIN BA BOJE
MA JEKI OMO ARAIYE
BEYIN BA EBO YIYE
MO SAN OWO IKU, KI IKU MA PA MI
MO SAN OWO ARUN, KI ARUN MA SE MI, etc.
EMI NI IFA SANMI IFA LOLAYE MO DIFA FUN ____fdt________
OMO E LO WA LATI______de donde viene o es_____
ORUNMILA KI IKU YAGO, ARUN YAGO, EJO YAGO, OFO YAGO, etc. (yago es que se
aparte)
KI IRE AIKU DE(llegue) / KOWA(venga)
BENI......si
BEKO....No
O TI O...no es así.
NOTA; Debe decirse el nombre de uno, el de los padres, el de la persona y el de los
padres de la persona, así lo hacen en Nigeria)
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Procedimiento Del Ebo
+
0I
II
I0
00 +
+
II I0
II II
II 0I
II 00
+
II
00
II
I0
Nota: se puede hacer ebo con dos herramientas: opon ifa y opele.
1.- Antes de hacer el sacrificio, se consulta a Ifá y después el odu que sale en la
adivinación se imprime sobre el opon Ifá y también el odun contra abure y hay que
cantar los dos. Si el odun que sale es de los 16 mejis se pone el signo contrario al
mismo como aguanta abure.
Muchos odun o pocos odun se pueden imprimir en el tablero, pero solo uno a uno,
se va borrando cantándolo y cuando se borra se pone el otro para borrar y cantar y
así sucesivamente.
Si el ebo es con opele se pone en el opele el odun por el que se va a hacer el ebo.
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Todos los mismos odun que se ponen en el tablero se rezan con el opele excepto
irete jerun, pues otro verso se canta en este caso.
Cuando se va a hacer ebo todas las cosas del ebo se sitúan feente al opon Ifá y en
este caso frente al opele.
El babalawo debe coger el dinero del interesado, rezarlo y ponerlo frente o sobre el
tablero y sobre el mismo colocara el plato del ebo.
En el caso del ebo con opele, el plato no se pone sobre el dinero que se pone encima
del opele, pues irete jerun en este caso no se canta. Cuando se pone encima del
opon Ifá o delante de el si se canta irete jerun.
Después de cantar irete jerun , el plato del ebo se saca de opon y se coloca en el
suelo. Ahora se canta oturaka tanto en opon como en opele y se dice todo lo que se
esta haciendo y con que. Se rezan el odun que salio y el contrario y después los
demás odun del ebo.
Con el dinero se toca la cabeza de la persona.
Después de cada verso que cante
-Cuando se cantan los odu en el opele , el babalawo que hace el ebo tiene que
cambiar la canción anterior para el siguiente odu o sea cambia la posición del opele
y canta el odu respectivo.
Después de oshetura se echa el aceite de palma (epo) y se pregunta con cauries,
opele o con obi si el ebo es acceptado, si dice que no se pregunta si lleva mas epo o
que falta.
Cuando diga que ya, se pregunta entonces si el ebo se le pone a agüero (frente a
eshu, es su esposa), a woroko(detras de eshu, madre de eshu) o a eshu que en este
caso se le pone encima.,acto seguido se reza okana sa. El awo entrega el plato del
ebo al interesado con la mano derecha y este lo cogera con la mano izquierda.
Cuando el babalawo recoge el plato del ebo lo pone sobre el dinero que esta en el
suelo. La persona lo toma y lo lleva a donde eshu. Regresa y el awo habrá puesto en
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el tablero el odun osadi. Cuando la persona se arrodilla ante el opon Ifá pone
ambas manos sobre el odun osadi y el babalawo cubre con las suyas las de la
persona y pronuncia el rezo de osadi, Seguidamente la persona se pasara sus manos
tres veces por la cabeza hacia atrás.
Con el plato sobre el opon Ifá
IRETE JERUN:
ATEPA IWORI
A DIFÁ FUN ERIN
TINSAWO ROKE ALO
ITA UN TOBANI KERIN MANWODO
TO HUN TE ERIN LON LU
EYAN TOBANI KI EBO AWA OINANDA TOHUN
TEBO LONLO
Atepa iwori hizo adivinación para el elefante
Cuando hizo un viaje de adivinación a la ciudad de alo
Las ritas que se obstruyen en el viaje el elefante las destruye
Cualquiera que diga que nuestro sacrificio no se aceptara se ira con este sacrificio
El primer rezo que se hace cuando se hace ebo con opele se toca este con la mano
derecha y el segundo se toca con la izquierda y son:
PRIMER REZO CON LA MANO DERECHA;
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OTUN AWO WON LODE ABA
A DIFÁ FUN WON LODE ABA
EKUN AJE NI WON NSUN
SEGUNDO REZO CON LA MANO IZQUIERDA
OSI AWO WON LODE ABOSE
A DIFÁ FUN WON LODE ABOSE
EKUN OMO NI WON NSUN
El Segundo rezo que es oturaka es lo mismo para opon que para opele
DEPENU DEPENU
A DIFÁ FUN ASEWELE OMO OLA DEPENU
EEBA DEYUN DEPE LORI AWO KOLEEJA
ASEWELE ODE O OMO OLA DEPENU
Depenu depenu
Hizo adivinación para asewele.
Se dicen los ingredientes del ebo....
EJIOGBE
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AYOYOGO
AYOYOGO
AYOYOGO MANGOMAN
A DIFÁ FUN ORUNMILA
IFÁ NLOORE BAWON MUYO YORA
AWA TIAMU IYO YORA ORO AYO LOBAWA
ORO IBANUJE KAN KI IBAYO
Ayoyogo, ayoyogo, ayoyogo mangoman lo profetizado para Òrúnmìlà cuando
Cuando eligió a la sal como compañera, vamos a conocer la felicidad, la sal nunca
esta triste.
OYEKUN MEJI;
OPELE LO YO TAN LO DAKUN DELE
A DIFÁ FUN PERENGEDE
TII SE YEYE OJUMOMO
OJUMO TO MO MI LONI O
OJUMO OWO NI OJE
PERENGEDE IWO NI YEYE OJUMOMO
OJUMO AYA NI KOJE
PERNGEDE IWO NI YEYE OJUMOMO
OJUMO OMO NI OJE
IFAOMI PÁG. 58
OJUMO IRE GBOGBO NI OJE
Opele esta lleno viene boca abajo(convexo)
Hizo adivinación para perengede
La madre de la luz del día
El día que me amanezca hoy
Que sea el día del dinero
Perengede tu eres la madre de la luz del día
El día que amanece hoy
Que sea el día de mujeres
Que sea el día de los hijos
Que sea el día de toda la suerte
Perengede tu eres la madre de la luz del día.
OWONRIN SOGBE;
ESU PEERE JEGEDE
EGBA PEERE JEGEDE
AWO NI SO
AWO NI JEGE
A DIFÁ FUN OLOGEESA EYI TI OKO RO LEJE TEYIN TOMO
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EJE AWA KORO A O JUMO
ATI EJE IGBA EWE JOGBO
EJE AWA ASI KORO
Eshu peere jegede,
Egba peere jegede so es el sacerdote, jege es el sacerdote
Hicieron adivinación para ologeesa
Que sus huevos y sus hijos iban a ser amargos, nuestra sangre esta amarga no nos
moriremos
Hemos comido doscientas hojas de jogbo
Nuestra sangre seria amarga.
OBARA BOGBE;
IKU O YO
ARUN O YO
A DIFÁ FUN WON NI IJOMU
OMO ATANNA IFÁ YOROYORO LE IKU LO
IKU TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OWIRIWIRI A O FI INA IFÁ WIWON LARA
ARUN TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
OFO TI MBE NI ILE YI KODERU KOJADE
AJOGUN IBI EPEYINDA.
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La muerte no esta llena
La enfermedad no esta llena
Hicieron adivinación en ijomu
La descendencia del que prende fuego de Ifá
Para espantar la muerte.
La muerte que esta en esta casa que se vaya
La quemaremos con el fuego de Ifá
La enfermedad que esta en esta casa que se vaya
La perdida que esta en esta casa que se vaya
Que se vayan y desaparezcan todos los malévolos.
OKONRAN YEKUN
TEKETE AWO OMODE
TEKATA AWO ALARE
IKAN KAN LOKU KODEJI OYE
KOSI LE DEJI OYE MO
A DIFÁ FUN SEBO KORUN OMO
TI I SE OMO AJANIWARUN
ORONGODO IYUN
ORONGODO SEGI
IGBA AWA SEBO TAN
ARA TUWA YINYIN
EBO; AKUKO ADIE
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Tekete el sacerdote de los jovenes
Tekata el sacerdote de los mayores
Falta un dedo para que sea oyekun meji
Pero no puede ser oyekun meji
Hicieron adivinación para sebo korun omo
El hijo de ajaniwarun
Muchas cuentas de iyun
Muchas cuentas de segi
Después de habernos hecho sacrificio
Tenemos tranquilidad
Sacrificio: un gallo
OGUNDA BEDE
ALOSO DIFÁ AWO EBA ONA
GONGOLOSIGO GONGOLOSIGO
A DIFÁ FUN OGUNDA TI O TEHIN DE
TI O BORI OGBE MOLE
OGUNDA TEHIN DE O BORI OGBE MOLE
EYIN O MA NPE ORI RERE NITI RERE
El que adivina parado el sacerdote cerca de la calle
Gongolosigo gongolosigo hicieron adivinación para ogunda
Que iba a salir inesperadamente
Para ser más poderoso, más prospero que ogbe
Ogunda salio inesperadamente
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Y tuvo más éxito que ogbe
Ustedes no saben que irere tiene buena suerte.
OSE IWORI
ENIMANSEJE KOJE ONISE
EYAN TI KOMANJE KOJE OLUSE
ONISE NI EMI BOJE
EMI KONIJE OLUSE
A DIFÁ FUN EJA
ABUFUN AKAN
ISE ARAN EJA TI ARAN AKAN
AKAN NIKAN LOJE ERE
El hombre que sabe mensajes es buen mensajero
El hombre que no sabe mensajes es mal mensajero
Voy a ser buen mensajero
No voy hacer mal mensajero
Hizo adivinación para el pez
E hizo adivinación para el cangrejo
Se mando un mensaje, al pez y al cangrejo como mensajero
Solo el cangrejo llevo bien el mensaje.
OSE BIRETE
ASE BILE AJANROJU
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A O SE BILE AJANROJU
IPORI AJA KAN EE JOBI
A DIFÁ FUN LANLEGE
TI I SE OMO OKUNRIN ODE
OSUN MORIRO KO MA NDUBULE
DURO GANGAN LA BOSUN AWO.
Picamos pedacitos de obi al suelo
El perro esta molesto
Sin picar unos pedacitos de obi al suelo
El perro esta molesto
Ninguna familia del perro come obi
Hicieron adivinación para lanlege
La prole de afuera
Osun parate bien, no te acuestes, osun se encuentra parado firme
OSETURA
OSE TARA AWO ALARA LO DIFÁ FUN ALARA
EJI NSA OMO AMUNRIN KAN DA AGBON AGOGO IDE
OSE TERO AWO AJERO LO DIFÁ FUN AJERO
OMO OGBOLUBORO IJAJALE
AJESE OGANNA IMANSE
ADI FAFUN OSE TEERE OMO BUBA OYE
OSE KOJE
OSE KOMU
IFAOMI PÁG. 64
OSE NGEBO RORUN WAYI
IGBA NI OLUWO DIDE
OKIKI EBO ASI KANKUN
AWA TETE RU
KOTETE DA
EBO WA OTETE DE LE OLODUMARE
Osetara el sacerdote de alara
Hizo adivinación para alara
Eji asa la prole que lamina un hierro para hacer muchas campanas de bronce
Ose tero el sacerdote de ajero
Hizo adivinación para ajero
La prole que odia la pelea
Vino la riqueza
Vino Ifá
Hicieron adivinación para ose teere
La prole de buba oye
Ose no come
Ose no toma
Ose ahora esta llevando el sacrificio al cielo
Las plumas del loro son doscientas
La fama del sacrificio se siente o toca la puerta
Hemos hecho sacrificio rápido
Que se realice inmediatamente
Que el sacrificio nuestro llegue rápido a Olodumaré
IFAOMI PÁG. 65
REZO DEL EPO:
GURU GURU WEWE
A DIFÁ FUN EPO
TI NSOMO IYA EBO
EPO GORIE ODEBO GURU GURU WEWE
Guruguru wewe
Lo profetizado para el epo
El hijo de la madre del ebo
El epo entra al ebo guru guru wewe
Nota: después de echado el epo en el ebo se procede a preguntar si esta todo bien,
preguntando con cauries, obi o opele. Si ya esta otan se procede a cantar okonran
sa, si el ebo es con opele se procede a poner oshetura en el opele.
OKONRAN SA
OLOKANRAN SASA
A DIFÁ FUN EJO
TINRAJE AMOKUN DIGI
TIKOBASI ORI
AABA MA AMU EJO DIGI
ITAKUN MAN LEJO
OLOKANRAN SASA
LO PROFETIZADO PARA LA SERPIENTE
IFAOMI PÁG. 66
QUE SE USA COMO ABRIGO PARA SUJETAR
LOS PALOS
SERPIENTE ES COMO ABRIGO.
Después de terminado este rezo, la persona mete la cabeza en el ebo que estará
sobre el dinero dentro del opon Ifá. El awo lo pone en el suelo con la mano derecha y
el interesado lo recoge con la mano izquierda y lo lleva a eshu.
Nota:
Cuando se ha rezado el odu okonran sa, se dice OKONRAN SA BIRARI ESHU AGBA
TETE, se coguen los materiales del ebo (gallo, gallina, etc. y se toca cada parte del
cuerpo;
KORI OGBEBO KO BA RU (3 veces)
(Que la cabeza acepte el ebo para que se realice
KOYA OGBEBO KO BA TU
(que el pecho acepte el ebo para que se manifieste)
FAFIN AWO IMU LODIFÁ FUN IMU
(Fafin el adivino de la nariz adivino para la nariz)
MA JEKI OFI IMU NI NI ARUN
(Que no reciba enfermedad por su nariz)
EYO FO AWO ENU LODIFÁ FUN ENU
MANJE FI OFI ENU SORO SO
(eyo el sacerdote de la boca adivino para la boca
No lo deje equivocarse con su boca)
IFAOMI PÁG. 67
AJALU PETE AWO ESE LO DIFÁ FUN ESE
MANJJE KI ATELESE RE OBI AYE NINU
(ajalu el sacerdote de pie adivino para el pie
Que su pie no lo lleve por mal camino)
OKANPOPORO AWO ETI LODIFÁ FUN ETI
(okanpoporo el sacerdote de la oreja adivino para la oreja)
MANJE OFI TOSI GBO IGEDE
(Que no lo deje escuchar cosas malas)
MANLE GAN AWO OKO LODIFÁ FUN OKO
MANJE OKO OKU MO LABE
(Manle el adivino del pene adivino para el pene, que no deje morirse su pene)
OKANWOJO AWO EPON LODIFÁ FUN OPON
(okanlowojo el sacerdote de los testículos adivinos para los testículos)
MANJE KODA SOKOOTO EPON LOTO
(Que no lo deje tener enfermedad en sus testículos que no pueda usar sus
pantalones.
Nota: Cada vez que menciona una parte del cuerpo señalada debe tocar esa parte
con el animal.
VERSO PARA QUE EL INTERESADO RECOJA EL EBO CON LA MANO IZQUIERDA
DESPUÉS QUE EL AWO LO PONE EN EL SUELO CON LA MANO DERECHA.
ALEERE BIDI PETE
A DIFÁ FUN WO
OMO ASE KUMODI
IFAOMI PÁG. 68
OSIKALEKA NI NFI OWO TUN GBE EBO FUN
NIKUFI TOSI L’GBAA
TOBAGORI OPON KOFI
TOBAGORI OWO KODA
TO BA DE LE TAN ORUN ELEBO NINLO
Aleere bidipete
Lo profetizado para las manos
El problema de asekumodi es osikale que da el ebo con la mano derecha pero no se
recoge con la mano izquierda
Yo te lo doy con la mano derecha y tu lo recoges con la mano izquierda
Cuando toca el tablero que se acepte
Cuando toca el dinero que se acepte
Cuando toque el suelo que vaya al cielo
Nota: después de esto la persona lleva el ebo a la posición de eshu que haya sido
predeterminada. Cuando regresa el awo tendrá puesto en opon la figura de osadi. La
persona pone sus manos sobre el odun y el awo las cubre con las suyas reza el odun
y después la persona se pasara las manos por la cabeza hacia atras tres veces.
En caso de que sea ebo con el opele pondrá las manos sobre el opele que tendrá
marcado osadi y el awo hará lo mismo que en el caso de opon Ifá y terminado de
rezar la persona se pasa las manos igual que el caso de opón Ifá.
OSA DI
ADIMULA ERIN OKUN
ADIMULA ERIN OSA
ERIN DI IKIN MU ERIN YASO
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EFON DI MU EFON YAJANA
AGBAMURERE O DI MU O HU IWO KAN SOSO LORI GIROGIRO
MO JA GBANI
MO JA GBARARE
A DIFÁ FUN ALAAKA
EYITI O DI OPO OPE MU NITORI ABIYE OMO
NJE OPE LAGBAJA ODI OMU KO MO YINU
IYERE ARA IGI KII WON NU
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO ARUN BANBO KOOBO
IJO OFO BANBO KOOBO
IJO AJOGUN GBOGBO BANBO KOOBO
IJO AJE BANBO KO OSII SILE
IJO IRE GBOGBO BANBO KO OSII SILE
Adimula el elefante del mar
Adimula el elefante de la laguna
Elefante aguanto los ikines y engordo
Bufalo aguanto también engordo
Agbamurere lo aguanto y se le salvo un solo tarro en su cabeza
El que pelea para salvar a uno
El que pelea para salvarse
Hicieron adivinación para alaaka
Cuando iba a consultar a Ifá para que su hijo viviera
Entonces palma (nombre y apellidos de uno) te aguantare que no te olvides de el o
de ella
Iyere de la parte de un árbol no va para ningún lado
IFAOMI PÁG. 70
El día que la muerte venga que no pueda llegar
El día que la enfermedad venga que no pueda llegar
El día que la perdía venga que no pueda llegar
El día que todos los malévolos vengan que no puedan llegar
El día que venga el dinero que no se vaya de la casa
El día que vengan todas las cosas buenas que no se vayan de la casa.
Cuando se esta preparado para hacer el sacrificio se coge el animal y se toca con el
la cabeza de la persona y se dice:
GBUDU LOKUN
GBADA LOSA
A DIFÁ FUN ENITI ATARI RE OGBIRE
JEKI ATARI RE OGBIRE
El mar suena gbudu
La laguna suena gbada
Hicieron adivinación para el que su cabeza tendrá buena suerte
Deja que mi cabeza tenga buena suerte.
Fin ebo……
-Cambios o manejos que deben saber los Babaláwo cuando sale el odu – odiroso…
Olodumaré el ser supremo, inmediatamente después de que este emergió, aye y
Òrúnmìlà se arrodillaron en señal de respeto..
La importancia de esto es que Olodumaré vino a nuestro sistema solar después de
aye y Òrúnmìlà. Como sea el es el único ser supremo en este sistema solar..
IFAOMI PÁG. 71
Entonces en ese momento Olodumaré consulto a Òrúnmìlà para una adivinación
sobre el mismo. Como aye, Olodumaré coloco la palma de su mano izquierda sobre
la tierra y Òrúnmìlà al leer la impresión dejada declaro que era ( odi roso) o idin
aisun. Antes de recitar el verso, el hizo la venia varias veces y mostró respeto y oro
sobre Olodumaré. Entonces el recito el verso que dice
OLOSUN-DI L’ OMODE NDA
OMODE KII DA IDIN-AISUN
IDIN-AISUN IFÁ KIFÁ
DIFÁ FUN OLODUMARE AGOTUN
OBA ATAYE RO BI OKO
NI KUTUKUTU OWURO.
T/-Irosun odi es para el hijo
Y no odi irosun
Odi-irosun es adivinación muy fuerte
Realizo adivinación para Olodumaré
En el comienzo de la vida…
Òrúnmìlà le dijo a Olodumaré que no había nada que no pudiera hacer. Que el
(Olodumaré) no tenia rival, no tenia igual y que el no tendría hijos. Òrúnmìlà
también dijo que como Olodumaré era el primer ser al cual ese odu le había sido
revelado, ningún otro ser nacería bajo ese odu. Ni siquiera en la ceremonia de
ikosedaye (ceremonia de bautizo). O en ceremonia de itera (ceremonia de iniciación
en Ifá ). Eso es verdad hasta el día de hoy. Si una persona consulta a Ifá y el odu
IFAOMI PÁG. 72
que sale es odi-irosun, rápidamente será cambiado a irosun –odi antes de que el
verso sea rezado…
IFAOMI PÁG. 73
IÑAFA OGBE YONO
Los Babaláwos deben tener siempre el collar o iñafa de ogbe yono para tefar, en
ceremonias de iniciación de Ifá e Ifáses, esto lo ayudara a protegerse de los ojogun.
Ogbe Yono's Eleke
RELACION DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGBE YONO.
1-EL IÑAFA.----- COLLAR DE MAZO DE OGBE YONO
REZO:Yohu kukunduku layimi leke bebeleke ilike yoshe, osha a un Babaláwo
adIfá fun onIfá egui mayo olomowo aye elegba gbogbo yeye otonIfá ida ilu gbogbo
inshegui eggun loyeni aggun..
Gbogbo oshe ileke labo abayeira omoloyo ileke aggun obonlaya oyu arinla bebe
ileke iñafa foroloyu, iñafa koforu boya furawa otoniboshe oroikutashe nara nara
jun adIfá fun.
Oluyebo obi orun awo obi ina
Awo oluyebe lobi iku jun
Awo oluyebe lobi aron jun
Awo oluyebe lobi oyo jun
Awo oluyebe lobi ofo jun
Okoloyo yeye enIfá ileke loyeye awo ileke, bebe Òrúnmìlà anifekun gbogbo
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Osha wa gbogbo osha ani adIfá fun Òrúnmìlà.
Abo akuko, juju gbogbo aiye un tambor grande, tres etu, gbogbo ileke, gbogbo ewefa,
aku ayaagbado, oti, ono, obi, atana, opolopo owo…
NOTA:El verdaero iñafa lleva 16 caminos , que son los 16 oshas, y se llama
odoshanale onu Ifá ,y antes de cada camino se pone una cuenta de acana
grande( madera de akana) donde se tallan los signos de Ifá , de egun ---- otura
niko., irete yero, ogunda bede, ogunda fun, todos …..
Estos caminos son los siguientes en su ensarte:
1.-elegba.......................combinación de rojo , blanco y negro
2.-oggun........................negro y verde
3.-oshosi.......................ambar y azul pavo real
4.-orishaoko..................rosado, azul claro, santa juana
5.-inle............................azul pavo real y azabache
6.-oluo popo..................matipo, negra y rayadas de varias clases
7.-dada..........................dos rojas y dos blancas.
8-shango.......................rojo y blanco
9.-aggayu......................matipo, agua y amarillo
10.-obatala....................blanco, se pueden combinar caminos.
11.-yewa........................Rojo vino, rosado y coral
12.-oba..........................matipo, ambar de oshun y coral
13.-oshun.....................ambar, verde y coral
14.-oya..........................rayadas y matipo
15.-yemaya....................Azul y agua, combinación de caminos
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16.-orunmila.................verde y amarillo.
Cada tramo que se termine tiene su rezo , y al poner la cuenta de eggun tiene el
suyo, ademas cuando se termine el ileke, tiene su rezo, este ileke come solo aparte ,
cuando el awo quiera reforzarlo con etu y eyele…
PATAKI:
En la tierra bebeleke, vivía awo kukunduku, el cual era muy envidia do por el awo
eleye, el cual era omologun y siempre estaba haciendo cosas malas para que awo
kukunduku perdiera la memoria y por eso este siempre tenia mucha tragedia en su
tierra, y siempre el estaba tocando en ilu, que tenia para asi poder quitarse algo el
problema que tenia, pues cada vez que se sentaba a tefar se veía ogbe yono y se
sentía enfermo.
Un día elegba que le gustaba la música de awo kukunduku tócala le dijo: El
problema que tu tienes para defenderte es que te falta un secreto muy grande de
tu signo, en esa tierra que tu vives bebeleku., pero para que puedas resolver vamos
a ver a wo aluyebe, que vive en la tierra naranara, y así ambos se pusieran en
camino.
Por el camino habían muchos ileke de gbogbo oshas regados por todo el piso y
elegba le dijo a awo kukunduku que los recogiera y los guardara que en el futuro le
podrían servir, así andando llegaron a la tierra nara nara , y allí se encontraron a
awo oluyebe que estaba tejiendo una inale muy bonita.
Entonces awo oluyebe le hizo osode a awo kukunduku y le vio este Ifá , donde le
dijo que toda su tragedía era por su hermano que era omologu y le tenia mucha
envidia, pero te falta un secreto que se llama iñafa ileke otoñIfá , que es para
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ponertelo cuando te sientes a atefar , para que el daño de tus enemigos no te
alcance. Le dijo también que hacia falta ileke de gbogbo osha para hacerle egbo y
prepararle el secreto , entonces elegba le recordó a awo kukunduku, te recuerdas
que por el camino cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke que te
podía n servir en el futuro, este es el momento…entonces awo oluyebe empezó a
ensartarle el collar donde iba rezando en el iñale de cada osha de la siguiente forma:
1.- elegba osha manekakun bobo ileke iñafa otoniboche
Entonces pedía una gloria de eggun y rezaba: inale eggun kuele awo beloke iñafa
kuele otoniboshe y continuaba.
2.-Oggun owa owaniyi osha iereleye bebe ileke iñafa otoniboshe
Y se repite el rezo de eggun cada vez que se pone una gloria de madera..
3.- oshosi atamatasi osha mosiere bebe ileke iñaafa otonobishe
4.-orishaoko osha omare owaya alaya aye bebe ileke iñafa otaniboshe
5.-inle osha kele oku ashe ozain bobo ileke iñafa otoniboshe
6.- oluo popo osha ayi motumba odasamu bobo ileke iñafa otoniboshe
7.- dada omolowo abura osha ibagola bobo ileke iñafa otoniboshe
8.-shango balani osha baloju bobo ileke iñafa otoniboshe.
9.-Aggayu shola akuo ewiniki osha odo bobo ileke iñafa otoniboshe-
10.- obatala osha eruaro oshanlogun bobo ileke iñafa otoniboshe
11.- yewa osha orima kai olumakara bobo ileke iñafa otoniboshe.
12.- oba osha omoyuru osha omiwaye sokun bobo ileke iñafa otoniboshe
13.-oshun awariye osha aridou osha iku nana bobo ileke iñafa otoniboshe.
14.- oya osha iya okuoo oboni osha kele bobo ileke iñafa otoniboshe.
15.-yemaya osha towa omi loba bobo ileke iñafa otoniboshe
16.-Òrúnmìlà baba onibarabaniregun ori nile oduduwa bobo ileke iñafa otoniboshe,
Le reza a eggun asi:inale eggun kuele, awo bebele iñafa kuele orun otoniboshe..
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Después de poner la gloria de egun y rezarle su rezo se sierra el camino de
Òrúnmìlà con una cuenta negra, entonces empezo a amarrar el iñafa mientras
decía.
awo oluyabe iñafa tara nara iku jun
awo oluyebe iñafa tara nara arun jun
awo oluyabe iñafa tara nara eyo jun
awo oluyabe iñafa tara nara ofo jun
awo oluyabe iñafa tara nara (etc)jun
Después que los amarro lo presento al sol diciendo:
arun osha agba ileke olorun otonIfá iñafa obaiborun olorun
Entonces le dijo awo oluyebe a awo kukunduku vamos ahora a lavarlo, y le dieron
después de comer etu y eyele y le hizo awo oluyebe egbo a awo kukunduku con
gbogbo juju de la etu y la eyele, y las leri de ambas, después cogio el iñafa y se lo
puso a awo kukunduku, y este se inco y cruzo los brazos y awo oluyebe se lo puso
por la cabeza a la vez que rezaba :
Iñafa fololoyu ore iki ota ashe nara nara oluyebe
Obi orun oluyobe obi ina oluyebe ileke loyeye ojife kun Òrúnmìlà.
Y entonces le canto cuando se lo ponía:
Oluyebe ileke
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Oluyebe ileke
Obinake kuanashe
Oluyebe ileke
Ileke awo ileke ariku babaza
Entonces awo kukunduku se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a
atefar saliéndole ogbe yono , su signo, este se asusto mucho pero awo oluyebe lo
tranquilizo diciéndole que no se preocupara , que cogiera un akuko e hiciera un
awan con juju de gbogbo eiye y también ogbe, para que pudiera asi vencer a sus
enemigos
Cuando en la otra tierra awo eleye vio las juju volando por el aire le empezaron a
caer encima, este se enfermo del estomago y asi le gano awo kukunduku a los
omologu.
Entonces awo kukunduku ordeno que todos los awoses de la tierra bebeleke que
era tierra de ogbe yono honraran a awo oluyebe, poniéndose el iñafa cuando se
sentaron en la estera para el atefar, para que no se enfermaran ni el mal de los
enemigos lo alcanzaran
NOTA:
El awo ogbe yono cuando coge oba, después que termina el ita y se hace el egbo,
coge el iñafa y le da eyebale de eyele con eggun y a los 7 día s le da un akuko a su
iñafa encima del tablero en medio del patio y le canta:
Iñafa opon bobowao akuko awo boboniboshe
Iku arawao boboniboshe
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Arun alawao boboniboshe
Eyo alawao boboniboshe
ofo alawao boboniboshe
Ogu alarao boboniboshe
Iña alawao boboniboshe
Etc, alawao boboniboshe
El akuko se lleva cargado para el rió y allí se bota..
Big African Efún Efún Añil Ashé - Erú
Efún
Ashé - Obí Ashé - Obí Ashé - Obí'fin Ashé - Obí'kin Ashé - Orogbo
Kola Motigbá ó
Ashé - Osun Awadó - Candle - Candle - Candle -
Rosted Corn Purple White Yellow
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Coco Butter Efún Ekú - Epó - Palm oil Eyá - Smoke
SmokeJutia Fish
koidé Large Gourds Medium Palm Wine Shangó's
Gourds Pilon
Straw mat
Ide & Eleke - Ide & Eleke - Ide & Eleke - Ide & Eleke - Ide & Eleke -
Eleguá Eleguá Oshún Yemayá Yemayá
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Ide & Eleke - Ide & Eleke - Ide & Eleke - IIde & Eleke -
Yemayá Yemayá Yemayá Aganyú
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Necklace for Necklace for Necklace for Necklace for Necklace for
Aganyú Babaluayé Eleguá Erinle Logún edé
Necklace for Necklace for Necklace for Necklace for Necklace for
Naná Burukú Oba Orishaoko Oshún Oyá
Necklace for
Yewá
Adá for Oba Knife of Naná Oshé for Oshé for Oshé for
Burukú Shangó Shangó Shangó
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Oshé for Oshé for Oshé for Pair of Twin Shangó's
Shangó Shangó Shangó Figures Pilon
Wood Figure
of Osayín
Price: $ 46.87
Beaded 's He- Beaded Hook Eleguá's Já , Eleke and Já , Eleke and
goats head for Stick for Machete Cacha for Cacha for
Elegba Osayín Afimaye Alua
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Já , Eleke and Já , Eleke and Já for Babalú Já for Nana Já para
Cacha for Cacha for Ayé Burukú Babalú Ayé
Asoyí Naná Burukú
Ogbe Yono's Ogún's Osayín's Osayín's Oshé for
Eleke Machete Machete Machete Shangó
Oyá's Shangó's
Machete Machete
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Double Oshé Double Oshé Oshé for Oshé for Fan for Erinle
for Aganyú for Aganyú Shangó Shangó
Fan for Oshún Fan for Fan for Opáxoró for Ofá for Oshosí
Yemayá Yemayá Obatalá
Ofá for Oshosí Adá for Adá for Adá for Oyá Adá for Oyá &
& Ayaguna Ayagúna, Oshún Shangó
Ogún, Yemayá
Erinlé's Erinlé's Ofá for Oshosí
Bracelet Bracelet
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Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé Eleke For Dadá
Eleke for Eleguá Eleke for Eleguá Eleke for Eleguá
Eleke for Erinle Eleke for Erinle Eleke for Erinle
Eleke for Korinkoto Eleke for Logún edé Eleke for Naná
Burukú
Eleke for Aganyú Eleke for Babalú Ayé Eleke for Babalú Ayé
Eleke for Babalú Ayé Eleke for Dadá Eleke for Eleguá
Eleke for Eleguá Eleke for Eleke for Erinle
Eleguá
Eleke for Korinkoto Eleke for Naná Eleke For Oba
Burukú
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IKA IWORI: DICE AQUELLOS QUE HACEN EL MAL O ALBERGAN MALOS
PENSAMIENTOS SEGURAMENTE MORIRAN INFELICES A MENOS QUE SE
ARREPIENTAN A TIEMPO Y EMPIESEN A HACER EL BIEN.
SHERARE SHERARE
ENI DA EERU ‘L EERU NTO
SHERARE SHERARE
SHIKASHICA FI IDAJI SHE RARE
DÍA FUN INUKOGUN
TI NGBERO IBI
WON NI OUN TI OFE SHE YII
YOO DEYIN BO WAA BAA JE
WON NI KO WA RUBO.
T/-SERARE SERARE ( EL QUE SE DAÑA A SI MISMO)
EL QUE TIRA SIEMPRE CENIZAS ES SEGUIDO POR LAS CENIZAS
SERARE SERARE
EL QUE HACE EL MAL SE ARRUINA A SI MISMO POR LA MITAD EN SU
TRAVESURA
SE CONSULTARON IFÁ PARA INUKOGUN QUIEN SUFRIA LOS ESTRAGOS.
REGRESARA A EL Y LO DAÑARA
SE LE ACONSEJO OFRECER UN SACRIFICIO
Y ABANDONO LA MALDAD…
CUALQUIER MAL QUE HAGAS LA MITAD LE REGRESA, LA MANERA EN LA
QUE PENSAMOS, HABLEMOS, ACTUEMOS, DETERMINARA EL TIPO DE

IFAOMI PÁG. 90
ESPIRITU QUE NOS RODEARA (SI PENSAMOS MAL LOS ESPIRITUS MALOS
NOS RODEARAN (NOS HARAN COMPAÑÍA), SI PENSAMOS BIEN LOS BUENOS
ESPIRITUS NOS ACOMPAÑARAN (PARA LOS SEGUIDORES DE IFÁ
--------HONESTIDAD Y PACIENCIA SON PALABRAS CLAVES.
RELIGIOSOS EN GENERAL QUE PIENSAN QUE LA RELIGION ES PARA,
AMENAZAR, ATACAR, HACER DAÑO Y ABUSAR DEL PODER, ESTAN MUY MAL
PUESTO QUE ÒRÚNMÌLÀ NO ACEPTA ESTO…….
DEJEN LABRUJERIA Y LOS HECHIZOS MALOS , PUES TODO LO QUE HAGAN
PAGARAN USTEDES O SU FAMILIA ---- Y OLODUMARE NO PERMITIRA QUE LES
PASE NADA A LOS INOSENTES , NO CREAN QUE AFECTAN A NADIE SOLO A
USTEDES MISMOS………PARA LOS QUE TIENEN A MENAZADOS A MEDIO
MUNDO RELIGIOSO ,NO LES TEMAN QUE ELLOS SOLO HABLAN POR
HABLAR--- ES MAS EL RUIDO QUE HACEN QUE OTRA COSA ………………. OZAIN,
ALBITA Y OTRAS DEIDADES NO SIRVEN PARA DAÑAR A NADIE, SOLO DAÑAN
EN LAS MENTES DE LOS RELIGIOSOS MEDIOCRES QUE CREEN QUE UNA
CIENCIA ES BRUJERIA………………….
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ORI
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes.
ARA; Cuerpo físico o visible.
OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su
amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto.
EMI: Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el
oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular. .
OKAN: el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas
llevando el liquido vital(sangre) cargado de oxigeno y de alimento a estas.
ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, así
como ordenas todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.
ORI INU: Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada
cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia. Hace
independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado por dos componentes
de ara-: el estomago (ipin jeun) y los órganos sexuales (obo ati oko), ambos lo
pueden llevar a perder el control.
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OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los anos los conocimientos que
necesitara ori para la comprensión, el conocimiento y la inteligencia aspectos que
utilizara para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional.
IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en
conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko.
ABIBO: Es el orisha que enseño a los hombres a trabajar y a mover los miembros.
Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin
otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral) y osin olo orun abibo gongo
orun(hemisferio cerebral izquierdo).
Cita el odun Ogbeyonu:
EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFÁ FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN
RILEEMERE OMO IJA, A DIFÁ FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA.
Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku; el hijo de
ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteón yoruba) y lo
profetizado para afuwape el hijo de Òrúnmìlà.
Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra) para escoger
su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor
de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que
vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape, el hijo de
Òrúnmìlà fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por este y fue
donde ijala y pudo encontrarlo y este le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la
obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo
definitivo.
Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención,
pues es un secreto grande de Ifá) se establecerán tres campos magnéticos definidos
en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo Irán desde cada hemisferio
cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y
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encontrándose en el ombligo donde a su vez estará el centro de gravedad y donde se
unen ambas cargas (según la ley de krichoff; en un punto donde se unen dos o mas
corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los
chinos: las fuerzas del YING -YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del
mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de Ifá-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y
serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor,
animales, naturaleza completa, comidas que consuma, colores, etc. La tercera fuerza
es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y
crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori
penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el
rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir
por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados
del cerebro por lo que seria como romper en dos un articulo del periódico o una
pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN
MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO
MATU ERON SE.
Que narra cuando irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con
elenini la deidad del infortunio y allí le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia
tierra y esta darse cuenta que la habían timado, ya que Olodumaré había oído
gracias al ebo las suplicas de mejorar el destino de irosun meji, lo persiguió y solo
pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la
medula espinal, olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y
entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores.
Ori entonces se hallara entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un
triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los
hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en
análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una
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computadora, mientras más memoria y programas tengan, su funcionalidad será
mayor,
Cita Ogbe di:
OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado
copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y
vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI,
la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos
comenzaran a frustrar la llegada a orun orere.
ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU.
ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo.
APARI INU: Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en
definitiva mejorara o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.
Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y
conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos, aminorara las
consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos
acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su
capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara a la felicidad que radica
solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada
cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc.
Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el
control de ORI APERE alcanzando así el estado de ORUN RERE, que es el cielo o la
dimensión de las divinidades, es decir se convertiría en un ORISHA, que es el
verdadero objetivo de quien procesa la religión de Ifá, cosa esta que no se les explica
a los interesados en nuestra religión y por ello existen muchas confusiones y
decepciones. Para tener en cuenta que ocurriría en el caso contrario al anterior,
tendríamos que hablar sobre lo que llaman los católicos: diablo. El diablo no existe,
el diablo es una metáfora de una condición maligna originada por la incapacidad de
IFAOMI PÁG. 95
algunos o muchos individuos en adaptarse a la capacidad total de su ORI APERE o
destino. Al no adaptarse a su destino, recurrirán a malas acciones para obtener
ganancias materiales, esto seria: el robo, la maldad, la estafa, la muerte, etc. A sumo
grado tendrán un APARI INU destructivo. Ifá dice: IWA RE LAYE YII NI YOO DA O
LEJO; NUESTRO CARACTER EN LA TIERRA PROFERIRA SENTENCIA CONTRA
NOSOTROS.
Estos malignos serán los llamados araiye, que serán los espíritus impuros
encarnados que pondrán a prueba nuestro APARI INU, en el paso por la vida. Quien
su APARI INU este en desacuerdo con su ORI APERE obtendrá el estatus de ORUN
APAADI., que es una dimensión de sufrimiento y allí esperaran cuando mueran
hasta que les llegue el turno de regresar a la tierra, aiye, que es el camino donde
pasamos las pruebas y según vayamos mejorando nuestra espiritualidad iremos
alcanzando los distintos niveles de orun hasta alcanzar el final ORUN RERE. Ifá dice
que la tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa. Los animales serian un
ejemplo para nosotros a seguir, pues la jicotea se conforma con nadar en su agua y
allí encuentra su alimento y lo hace bien, pero nunca se le ocurre volar como el
águila, así como el águila, vuela alto y veloz captura su presa donde quiera, pero no
le da por meterse a nadar en el agua ni comer lo que come la tortuga. La
inconformidad es el peor enemigo de APARE INU y a su vez si APARI INU se echa a
perder, nuestros ORI APERE será un desastre.
Ori ya escogió antes de llegar a tierra y penetrar en su nueva morada (cuerpo) un
destino y este deberá ser cumplido. Al llegar a tierra como dijimos anteriormente, se
pierde la memoria de lo que juramos cumplir a modo de rectificar nuestros pecados
pasados. Si la persona desea hacer otra cosa que no fue lo que decidió en orun,
entonces la vida se convertirá en un caos y vendrá el sufrimiento. Entonces es que
entra a hacer función el orisha tutelar a través de un asentamiento y un ita, el cual
le dirá al individuo la forma de vivir que escogió y que debe hacer para superar los
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obstáculos a que será sometido y que el mismo escogió. De nada vale que una
persona se asiente osha si en realidad no va a cumplir su destino, pues es ori el que
decide que hacer o que no hacer. Cualquier duda que la persona tenga acerca de
una decisión que este confusa para el, entonces entra en efecto el oráculo de Ifá, el
oráculo de Òrúnmìlà eleripin, quien fue el testigo de ori en Orun. A esto se debe que
los itases de orisha e Ifá tenga una similitud exacta en su conversación.
Los distintos niveles serán alcanzados así sea logrado el avance de espiritualidad de
cada individuo. Estos podrán lograrse de dos maneras: el sufrimiento o el
conocimiento. Este último hará innecesario la utilización del segundo. Con el
conocimiento nos daremos cuenta que:
En que se diferencia un mercedes Benz de un otro auto, ¿en que tiene lujo? Es
absurdo, pues ambos nos llevaran a un mismo sitio de la misma manera. En que se
diferencia una marca de ropa a otra,
¡La marca? Su función es la misma: taparnos el cuerpo.
Cual es la diferencia entre una casa de miles de miles y una de poco dinero: ¿el
tamaño? Las dos nos sirven para lo mismo: no coger sol, protegernos de la lluvia y
otras inclemencias del tiempo. ¿Un rico come mas que un pobre?, acaso no siente el
mismo placer sexual con una pareja, siente dolores corporales, les afligen distintas
enfermedades no se afligen por las mismas relaciones interpersonales. Para todos es
lo mismo. Lo mismo se debe sentir un pobre ambicioso, que un rico ambicioso,
ambos se frustran al no poder conseguir un objetivo, la diferencia esta solo en los
niveles de ambición, pero el grado de frustración es el mismo. Rico no es aquel que
tiene todo sino aquel que siente que nada le falta.
Debemos pensar que Olodumaré doto a cada cual de virtudes y defectos y como por
ejemplo los pájaros, todos tienen plumas, pero tienen diferentes picos y patas y sus
formas de alimentarse son diferentes, ningún zunzún se puede alimentar como
águila ni ningún águila puede vivir como el zunzún, ¿que sucedería?.
IFAOMI PÁG. 97
Si nos ponemos a pensar en que radica la razón por la cual, vamos todos a las
escuelas, tenemos un idioma común allí, nos alimentamos básicamente de lo mismo
y recibimos las mismas lecciones en las distintas materias, por que es que todos no
razonamos igual y somos capaces de transitar en la vida por un camino similar,
tener las mismas actuaciones, alcanzar los mismos niveles y dirigirnos
correctamente etc. ¿Por que se gradúan cientos de profesionales y solo unos pocos
crean o inventan algo importante?. ¿Dieron clases diferentes?. No.
La respuesta a estas preguntas es fácil: Todos los seres humanos tienen una
espiritualidad diferente que va desde el primer nivel hasta el noveno. Cada espíritu
según el nivel alcanzado al momento así será su razonamiento y comportamiento.
Existen nueve orun o nueve dimensiones y cada alma viviente las veces que ha
estado en la tierra serán los diferentes niveles que haya alcanzado si su ori ha
sabido llevarlo hasta ese grado, pues a veces deben ser repetidos.
Es por los diferentes niveles de espiritualidad el porque a veces hablamos o
aconsejamos a alguien y no nos hace caso y es porque al tener diferentes niveles
espirituales es como si no entendieran el idioma con que se les habla y nos
perdamos el tiempo, no nos escucharan. Los labios de la sabiduría solo se abrirán
para los oídos que estén preparados para escucharlo.
ORI APERE o destino tiene tres subdivisiones mas y son ellas: AYANMO IPIN: Es lo
que no puede ser cambiado del destino: donde nacimos, nuestros padres, nuestra
condición social, etc. AKUNLEYAN; Es el pedido que se hace al pasar de ORUN A
AIYE nuevamente. Este pedido será en base a superar la existencia anterior y
rebasar los niveles hasta el noveno ORUN. Esto será hecho ante IJALA MOPIN el que
construye las cabezas y su testigo será Orunmila eleripin. En ese momento serán
acordados los diferentes obstáculos y facilidades con que estará llena nuestra
próxima venida. Allí se establecerá; tiempo de existencia, ayanmo en general, etc.
IFAOMI PÁG. 98
AKUNLEGBA: Estas serán las circunstancias que apoyaran los sucesos que nos
ocurrirán de forma natural y acondicionaran el cumplimiento de AKUNLEYAN.
Los dos últimos, o sea Akunleyan y akunlegba podrán ser modificados por APARI
INU en la forma anteriormente descrita.
A este mejoramiento ayudaran los diferentes sacrificios de toda índole que haremos,
tanto religiosos como naturales. Con los sacrificios a los orishas, las deidades nos
apoyaran en nuestros deseos de alcanzar una meta, eliminar los distintos araiyes,
evadir los llamados oshos (brujos) y eleiye (brujas), en resumen, poder vencer a este
inmenso grupo que conforman a ELENINI (la divinidad del infortunio y de los
obstáculos que siempre trata de que Apari inu se eche a perder y por ende triunfar
sobre ORI.
Elenini radica en el cerebelo del hombre, es el que ejecuta la acción física y ori
radica en el cerebro, es quien piensa y analiza. En múltiples ocasiones vemos que la
acción física no es la aprobada por ori y que después de ejecutada nos damos
cuenta del error, es cuando elenini se va por encima de ori y entonces el hombre
baja la cabeza en señal de frustración y cuando sucede que el cerebelo o eshu ni
ipako obedeció el poder de ori, el hombre levanta la cabeza en señal de triunfo.
El sacrificio natural parte de nuestro razonamiento, pues el 90 por ciento de los
problemas que aquejan al humano provienen de el mismo. Por ejemplo: si no
estudiamos, nuestro salario va a ser mínimo, si tener mal comportamiento,
robamos, etc. iremos preso, si consumimos alcohol o drogas nuestra salud será
quebrantada, si tenemos 20 hijos, vamos a ver de que forma los mantenemos y si
nos casamos con una pareja no adecuada, imaginen los acontecimientos futuros.
Realmente si nos sacrificamos podremos obtener las cosas que deseamos sin
buscarnos otros problemas. Si estudiamos hoy obtendremos mañana buen empleo y
veremos que fue factible el sacrificio que se hizo de deshacernos de algunos
pequeños deseos para lograr algo mayor.
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Casi todas las personas culpan a los demás o a las propias deidades incluyendo al
mismo dios, cuando veremos que nosotros somos los primeros responsables y como
dice Ifá en Oshe fun: LA MALA SUERTE NO EXISTE, LO QUE REALMENTE EXISTE
HA SIDO QUE NO FUIMOS LO SUFICIENTEMENTE SABIOS.
Además de los sacrificios o eboses, debemos obedecer los EWO o prohibiciones de
comidas, pues se dice que los ewos son los elementos con que ijala mopin moldeo
nuestro ORI y por tanto no debemos consumirlas a riegos de no solo enfermar sino
que las cosas nos salgan como estimamos.
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el padre
de IWA PELE, el bueno carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, Òrúnmìlà le mando a eye (la
sangre), sokun (el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo
las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre,
después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo mas tarde ,
pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír y después
tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y
solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y
araiye.
La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será mas
duradera la están cia en la tierra y aumentara el chance de mejoramiento espiritual
antes de morir.
Es importante destacar que a medidas que el humano adquiere mas espiritualidad
en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena
sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a
otro Orun (Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI
OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella
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persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría de
orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la ultima
fase.
ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer más su
permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de
alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de
cuadrúpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy
sanos. Es muy común que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que
es el que hacemos anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos
solo a la cabeza en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar. Pero la cabeza
se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca
para obtener más su asistencia y poder.
ORI LO RI DA ENI ESI ORIDAYE ORISHA LO NPA NI I DA ON PA ORISHA NI I DA BI
ISHU ON SUN AYE MA PA TEMI DA KI ORI MI MA SE ORI HEHE KI O MA GBA
BODE.
Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser
supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha
quien lo cambia a uno, igual que se asa un ame. Aye, por favor no interceda en mi
destino Mi ori, no me dejes convertirme en objeto de burla No permita a lo malo
echarme a perder mis asuntos.
Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guía al
paso por la vida.
Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una
ceremonia o ritual de cualquier índole, primero se hará obori para saber si ori esta
de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy común vez que al hacer alguna de
estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos
elementos, cuando realmente ori no esta aceptando lo que quieren hacerle. Hay que
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estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los
orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento
correcto de su destino, no a modo de sumisión. Siempre que se haga ebo a los
orishas con sangre deberá dársele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a
ori, no se ha hecho nada. Al único orisha que se le pone al saludar la frente en el
suelo y después se besa es a Òrúnmìlà, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe
quien le dio a ori el poder de dirección, Òrúnmìlà es eleri ipin, el testigo de la
creación y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo
terrenal.
ORI ISHESHE (el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO (la cabeza
del amanecer), con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los
ori del mundo. Este prototipo representa la corrección, el camino correcto, la guía de
todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura cónica construida en
cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior deberá tener elementos conjurados
con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los
llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura cónica ira dentro de un
receptáculo también en forma cónica. Nuestra cabeza siempre comerá con este
orisha y a el serán dadas las primeras oraciones junto con Òrúnmìlà. A la muerte, a
este orisha se le harán ceremonias especiales de despedida pues es el único orisha
que nos acompaña de orun a aiye y de aiye a orun.
ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN
IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI
Es ori solo quien acompaña sus devotos a cualquier lugar sin virar atrás Si tengo
dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a
quien tengo que orar mi ori fuiste tu Todas las cosas buenas que tengo en la tierra
Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuiste tu.
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Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros están
equivocados.
Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer Ifá o
osha. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual
al final ira preso mas rápido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de
hacer lo malo en que esta incurriendo y así no ira preso de ninguna forma. En
numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinación de cualquier índole
porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta
en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero
al final los resultados son nulos. ¿Que sucedió?. Simplemente que en destino de una
persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho.
Cual es el papel del sacerdote de Ifá o Babalawo para poner un ejemplo:
Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la
forma de llevar su problema de una manera mas cómoda o lógica o acelerar las
cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del
ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la
medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaría ,no significando esto
de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo, para que entiendan
pondríamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 años tenga un
accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a
los 40 y otra vez a los 50 y por ultimo a los 80 adivina los números de la lotería.
¿Que podríamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasaríamos el accidente hacia los
80 años, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de
los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el
sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rápido al ultimo que seria
exitoso.
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Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a
los 23 y ya aquí sigue con el último. Y en cuanto a la lotería, con 80 , seria absurdo,
podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo
obtendría, pues entonces, si fuese así como así, el primero en obtenerlo seria el
mismo adivino, no cree usted.
El sacerdote de Ifá u orisha es un beneficiado de Olodumaré, que ya teniendo su
grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho
mas tiempo para que enseñe a sus neófitos a adquirir un comportamiento similar a
el. Todo sacerdote de Ifá u orisha es un profeta de Olodumaré para el mejoramiento
espiritual el es una guía, es un maestro del espíritu.
El ori del sacerdote es un ori líder, es un ori que guiara a los demás por el camino
correcto, pero, para poder guiar a otros su ori, se necesita tener el propio en buen
orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino
tiene lo mismo o esta peor que el. Para dar hay que tener, no se trata de tener
riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si
no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco
carencia. El awo de Òrúnmìlà debe ser un modelo de persona en cuanto a su ética y
su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace,
o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc.
A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolvería
y en vez de esto lo que le dicen hacer Ifá u osha, sin siquiera explicarle a la persona
que es esto, pues el neófito confundido se piensa que al tener los orishas lo podrá
todo, hará lo que quiera a su antojo, dominara, etc. Ifá es un modo de vivencia, no
es un modo de sobre vivencia.
Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora.
Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el
conocimiento (IMO), la inteligencia (AGBON) y el entendimiento (OYE). E Ifá dice en
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Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia,
su conocimiento y su entendimiento.
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ESU
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al mas ferviente de los
adoradores de orishas quien es eshu? respondería sin vacilación que eshu es el mas
pequeño de los orishas del panteón yoruba. Los lucumi de cuba dirían que es un
orisha pícaro, y amante de las bromas. Los nago de Brasil reconocen la
ambivalencia y el carácter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un
concepto más amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas
facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo
natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creación solo existía aire y
agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una burbuja y
Olodumaré, el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una
piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.
Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".
La leyenda cuenta en esta ocasión que Òrúnmìlà deseando tener un hijo en la tierra
regreso a orun y allí estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus
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faenas cotidianas con un niño a su lado. Òrúnmìlà dijole: Baba necesito que me
envíes un niño para mí y mi esposa. Obatala le contesto que no tenía en ese
momento y Òrúnmìlà le dijo: Y ese que tienes aquí dámelo. Obatala se negó, pero
Òrúnmìlà continúo insistiendo y obatala le dijo a Òrúnmìlà que regresara que
posteriormente se lo enviaría. Después de 12 meses de embarazo la mujer de
Òrúnmìlà concibió a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenía
un hambre atroz. Pidió le a su madre; peces, ratas, aves, cuadrúpedos, a los cuales
devoraba incesantemente, hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comió
a su propia madre.
Òrúnmìlà al ver esto lanzo el oráculo de Ifá quien le aconsejo que hiciera sacrificio
con un chivo y una espada bien afilada. Òrúnmìlà hizo el sacrificio indicado y
cuando el niño comenzó a pedirle comida se la fue dando hasta que pidió comérselo
a el. Acto seguido Òrúnmìlà saco la espada y eshu hecho a correr. Òrúnmìlà iba
detrás de el cortándole 200 pedazos con su espada y así lo siguió por los nueve
orun, hasta que eshu dándose por vencido se viro y le dijo a Òrúnmìlà. Hagamos un
pacto, cada vez que alguien necesite algo cojeras uno de mis pedazos o yangi y lo
lavaras con las yerbas especificas a la ocasión y dirás IBA IFÁ , IBA ESHU y yo haré
el trabajo a pedir, pues en cada uno de esos 200 pedazos que arrancaste de mi
cuerpo, estará mi espiritualidad presto a servir a quien lo necesite y sacrifique para
mi. Acto seguido elegba comenzó a vomitar todo lo que había comido, hasta su
propia madre.
En el odu Osalofogbejo también se narra cuando eshu era el sirviente de Olodumaré
y estaba molesto porque últimamente, frente a su amo y señor sentavase un
personaje extraño a quien debía también servirle. Eshu por esto molesto, hacia
invocaciones de malos espíritus hacia el desconocido y después se limpiaba con un
huevo de las iyami para no ser descubierto. Pero un día olvido hacer esta operación
y Olodumaré lo sorprendió y le dijo: Este a quien molestas es ebita, el representante
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del mal y nos sentamos frente por frente en la misma mesa porque el bien y el mal
andan juntos y son correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan
al bien, y por desobedecerme tu eshu, servirás lo mismo para malo que para lo
bueno.
Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo indecible por hacer
habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a Òrúnmìlà y este les dijo
que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrían si oshun paria un varón.
Después de lograr convencer a oshun, estuvieron días y noches haciendo
ceremonias para que naciera el esperado varón. Axial al tiempo llego Ashetuwa (el
poder no los trajo) al mundo, había nacido eshu odara. Akin-oso, el único capaz de
llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
DIJO, OKOTO DIJO.
Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta cónica parecido a
un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto
abriéndose en cada revolución hasta convertirse en una circunferencia que se
expande hasta el infinito (parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque
numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando así el principio
dinámico y la manera de autoextención y multiplicación de los eshu.
El sabio y científico Albert Einsten decía: SCIENCIE WITHOUT RELIGION IS LAME,
RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND> La ciencia sin religión es invalida y la
religión sin la ciencia es ciega.
Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de muchos datos
acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos científicos, diríamos que:
eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido
la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahí proviene tal vez las
diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energía
es la que produce el movimiento, la dinámica natural. Esu considerado como la
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tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las polaridades para
ejecutar las transformaciones, axial vemos que nada sin esu puede existir, esu es la
energía desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energía emanada
entre el núcleo y el átomo, es a su vez la acción y la reacción, la restauración, el
resultado. Axial vemos como la energía se desplaza entre términos naturales
identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor odio, frió-calor, inhalación-
expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción -repulsión-
fuerza centrifuga-fuerza centrípeta, etc. La energía es la que ejecuta las
transcisiones dinámicas de un elemento a otro, de una dimensión a la otra, es la
transmisión del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu,
la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo
positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energía que se
desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creación misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular
activo) tiene implícito su propio eshu, de no tenerlo, no existiría, es axial que las
deidades yorubas están conformadas e identificadas por un numero determinado de
yangi o piedras, axial como cada elemento natural tiene su numero molecular o
atómico. A modo de ejemplo diríamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7,
shango-6, oya-9, oshun -5, etc.
Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca es el
mensajero entre Olodumaré y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los
hombres en su comunicación entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la
palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en
modulación con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu
es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio
de dos mandíbulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y
estos a su vez representan los dos sistemas de Ifá: ajalorun (cielo-Ife) y ajalaiye
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(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es
que podemos lograr muchas cosas, como también destruir todo. Una persona
elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretación
será admirada, lograra el convencimiento y ascenderá, mientras que otra que no
sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor lógico
social, será echado a un lado y se quedara en la misma posición, permanecerá
desapercibido.
Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en
forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras. Entre sus
herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que
significa la "iluminación de la conciencia, es el que le da la habilidad de trascender
las restricciones físicas del tiempo y el espacio y además ilari le habilita la función
en las cuatro dimensiones.
Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta
situado el cerebelo humano. El mismo eshu se disfraza en el llamado ELENINI," el
obstáculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diríamos que lo representa el
cerebro. Entonces tenemos que: Cuando ori que es el cerebro, vence los obstáculos
de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las
actividades motoras del cuerpo (acciones físicas) diríamos que hay éxito y entonces
el hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del
hombre dadas por el cerebelo (eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente
pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el
individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar
como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en
su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca
y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se arrepiente, eshu ni ba ko,
elenini vencieron a ori. La acción venció al pensamiento. El odu ogbe di, es quien
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plantea la lucha constante de elenini (el obstáculo) por vencer el objetivo de ori sobre
la tierra: que es mediante el llamado libre albedrío llegar a conquistar la liberación
de todas las emociones negativas que entorpecen al espíritu y lo encadenan en la
dimensión terrenal, condenándolo a una" constante regresión. " Cuando se dice que
hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al
mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su unión, o sea 13, entonces
diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16
esencias u odun de Ifá), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser
13, o sea la continuidad.
Para que exista una transformación de una energía determinada se necesita a su vez
otra energía sumada o restada para obtener una resultante acorde. Para ellos se
realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos (sangre
animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energía circundante de
una comunidad o de un individuo en particular será alterada por la suma o la resta
de una energía inducida a su favor.
Precisamente, eshu es denominado; Eshu bara baba ebo, eshu es el padre de los
sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades, sino
hay sacrificios no habrá resultados.
A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los
orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos
tres colores conforman día, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el
intercambio químico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento
distinto a ambos. Seria esu también la suma mística 1+1=1, un hombre y una mujer
producen un niño, notando que aunque la madre conciba mellizos, trillizos, etc.
siempre será un solo engendro. Así también como que dos elementos distintos
combinados darán origen a otro diferente.
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La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-
ovulo y lo fecunda, entonces el útero se cierra y queda a oscura y después de 9
meses nacerá una criatura.
También cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra
se pone negra y se fertiliza.
Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira
acompañado de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro
elementos: agua, tierra, fuego y aire conformando así un conjunto que conforma la
existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza
en general y viceversa.
Eshu también es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino
humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifá enseña
que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina
INALO (expansión) y a la otra ISOKI (contracción). La primera manifestación de
ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que
significa oscuridad. En Ifá la luz es identificada por los espíritus masculinos
llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espíritus femeninos
llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o
menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el
balance natural.
En Ifá., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es
llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que
transforma el potencial espiritual en realidad física y esa sustancia invisible que se
mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE.
Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de Ifá representa el universo, estos son
divididos por dos coordenadas en cruz céntricas. Las dos porciones superiores
representa IKOLE ORUN (cielo), mientras que las dos de abajo representan IKOLE
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AIYE (tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de
abajo) representan el futuro (ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda
representan entre otras cosas, el pasado (iwe itan). Ambas fuerzas están latente
visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo. En el centro se
encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita
orun es el mundo invisible real donde se recibirá la bendición o el castigo de la
transición vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero será.:
Olotoju ona orun (El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que
conduce a iwa pele. Eshu es el guardián de estas puertas por lo que todo comienza y
termina con sus oraciones y rituales.
Resumiendo, vemos que esu es la dinámica de la existencia total que es la energía y
así sea positiva o negativa siempre será necesaria para propiciar la vida misma. IBA
ESHU, IBA BARA BABA EBO.
ONA ESU.-
Ona eshu, así se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya
anteriormente decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y
que cada orisha y cada ser viviente pasó del mundo invisible (orun), al mundo
visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podíamos decir que cuando muchos se
refieren en términos numerales de 21, 101, 121, estaríamos hablando de números
infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu
difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de
eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos en su
actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales
necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos
obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello
tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad
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EGBE IFÁ de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y
son :
1) ESHU ORO :
Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva
y la palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es
la comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración,
su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y Olodumaré.
2) ESHU OPIN:
Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una
simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de
los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas.
De mas estaría decir los conflictos que en los llamados limítese crean.
3) ESHU ALAKETU:
Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la
sensualidad y la sexualidad, del amor y También de la degeneración física y moral
que estos sentimientos originan.
4) ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe
o el poder benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente
vinculado al rocío del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace
mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos.
5) ESHU GOGO.
Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas
contraídas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo
hace recibirá el castigo de los adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades
invocadas.
6) ESHU WARA.
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Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la
comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.
7)ESHU IJELU.
Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres
humanos manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones
o las manifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las
deidades.
8) ESHU AIYEDE.
Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y aiye,
comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas
buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.
9)ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a Òrúnmìlà, este
eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo
en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o Ifá, pues se
necesita una transformación para cambiar el destino-comportamiento de los
iniciados.
10) ESHU JEKI EBO DA.
Es el eshu que rige los sacrificios, así como dirige las secuencias y las
manifestaciones de la llamada cadena o circulo de la vida, que establece que para
que unos vivan otros tienen que morir.
11) ESHU AGONGON GOJA
Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana.
Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la
ambición desmedida.
12) ESHU ELEKUN.
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Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende , encarcela o libera. Esta
relacionado con las actividades de caza y de crías domesticas
13) ESHU AROWOJE.
Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.
14) ESHU LALU.
Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del
movimiento de los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
15) ESHU PAKUTA SI EWA.
Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es
quien le da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu es
quien establece las medidas de tiempo: principio y fin.
16) ESHU KEWE LE DUNJE.
Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión,
tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas
dulces para alegrar nuestra existencia.
17) ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra,
la paz, la protección comunal.
18) ESHU EMALONA.
Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos
entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el
invisible.
19) ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el
instructor, el que dirige y encabeza.
20) ESHU ANANAKI.
Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, la depresión,
el que domina en los desiertos y lugares solitarios.
21) ESHU OKOBURO.
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Establece los movimientos sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado
atraso que crea unificación y hermandad. Es el encargado del avance tecnológico.
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OBATALA
OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado comúnmente a
los 200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son masculinos y el
termino ebora para los 200 femeninos-irunmole yikosi-irunmole de la
izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino neutral hacen un total
de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala, deidad
representante de la paz y la pureza, su nombre podría significar: el rey que
viste de blanco:Oba-ta-ala o También el rey que brilla arriba; Oba=rey-
ta=brillar- la=arriba.
De hecho obatala representa la parte superior del esquema terrestre, es decir; luz,
aire, cabezas, parte aérea de las plantas, elevaciones, etc. Su contrapartida
femenina es yeye mowo, u oduwa (leer artículo de iyami). Incluso fue y es muy
común que ambos hayan sido o estén tan íntimamente ligados que cuando se
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dice oduwa, También se incluye a obatala y viceversa, aunque ya inclinados
para esta parte se les denomine como obatala hembras.
También debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se les
quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera
dar un termino genérico exclusivo a cada definición, no obstante nótese que
todos los omo de este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente
y no de lado como se hace cuando se tiene asentado un orisha femenino, esto
quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la femenina.
Su compañero inseparable es OKE, el orisha de las elevaciones, montes, montañas,
picos, etc. este orisha ha sido erróneamente considerado en ocasiones como el
elegba de Obatala. Obatala a pesar de haber descendido después de los demás
orishas supera el poder de eshu en el odun Ogbe di, pues obatala hizo el
sacrificio de 201 agbon (cocos) y agbo funfun, quedando este como el orisha
supremo del panteón yoruba. Y fue en el odu irete bemore que obatala cede el
mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra.
Sus sacerdotes o sacerdotisas son llamados IWIN (nombre similar dado a los
espíritus que viven en los árboles, pues se dice que obatala por cada humano
hizo un árbol), se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas
blancas, comen; carnes blancas, etc. y los atributos dedicados a el están
confeccionados de marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto
muy parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color blanco y
estos son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas
blancas, codornices, tortugas awasa funfun (jutia albina).
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Sus alimentos preferidos son los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco,
los cocos, el llamado Ori (manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de
raffia, akara (panecillos de frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar
el fluido espermático masculino. A sus comidas se le adiciona el llamado efun
que no es más que cierto tipo de yeso o cal procesada que fue el primer
condimento utilizado por los yorubas sustituyendo la sal.
Erróneamente la diáspora cubana denomina efun a la llamada cascarilla, la cual es
hecha de cáscara de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe
a utilizar por el odun baba ejiogbe específicamente y es destinado en el para la
preparación mágica de ciertas medicinas. .Obatala es quien encabeza la lista
de los llamados ORISHA FUNFUN: Oke, orisha adema, orisha ogan, orisha
agbala, iya mokuo, ajala, etc, etc. Su AJERE (receptáculo) es colocado siempre
por encima de todos los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodón
por dentro y por fuera haciendo alusión a las nubes, aunque existen
excepciones de caminos donde no se utiliza el algodón, ajaguna por ejemplo de
esto. Este orisha detesta las bebidas alcohólicas, la sal, la pólvora y los ruidos.
Sus omo no deben utilizarlos y También se les esta prohibido montar caballos
debido a la penosa situación que paso obatala cuando fue a buscar su hijo
shango y fue acusado de haber robado el caballo del rey que era en ese
momento su propio hijo. (Osa meji). Su ashe son 8 piedras de tonalidad
blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las siguientes piezas
confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol, una mano con un
cetro, una serpiente, dos manillas, un rabo blanco de caballo y su campana
llamada agogo. Es muy común que se le adicionen otros atributos según sea
su camino o avatar. .
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Generalmente su apariencia física es la de un ser viejo y encorvado, lento en sus
movimientos (en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es
su llamado Opashoro u osun de obatala que es una varilla metálica de color
comúnmente blanco dando similitud a la vara invisible existente que se
extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en su parte superior por un
paño blanco (bajo este paño se esconde la vida y la muerte), guardando la
apariencia del órgano falico o de un espermatozoide. Todos sus ewes (yerbas)
son de tonalidades blanquecinas o de flores o frutas blancas.
Obatala nace bajo el reinado inicial del odu Baba ejiogbe, fue creado por olorun
quien lo dejo absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra
después de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo
humano, le comunico respiración y vida, además de su esencia provienen
todas las deidades del panteón yoruba, por lo que se le considera Baba
Orisha-padre de los orishas y Baba nla de todos los mortales. A descuidos de
este orisha se achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos
psicológicos y neurológicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son
considerados sus propios hijos directos.
Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre), Baba tobi (padre progenitor),
Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador,
orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o descenso a la tierra fue en el
odun oshe fun y el elegba o eshu que lo acompaño fue ESHU AGBAGE. En
Benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama Oshalufon (osha=deidad-
lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover, propiedad que se le da
como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida También a
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shango, aunque se dice que si obalufon no da permiso y entrega su bastón a
shango, este no puede hacer nada).
También a obatala se le denomina en eyigbo y en Ogbomosho u oshogbo:
Oshagiriyan, así como en Ketu y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el
nombre de segbo lisa, Otros avatares, caminos o sobrenombres de obatala
relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando incluso su
orden genérico (sexo) son:
Ondo; es hembra y señorita.
Baba moro elefa.
Obatala ayalu: considerado el ángel exterminador, es de tierra egbado.
Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo.
Obatala oloju okonrin; de igbadan.
Obatala osha oro ilu: de tierra egbado.
Obatala oke ilu; en akiti y abeokuta.
Obatala ajelu o jelu: igbadan.
Baba ajaguna; de ketu.
Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe.
Baba oba moro; de ibao.
Obatala oshalufon; de ifon.
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Obatala ogan; es un guardián de obatala de la ciudad de aderemo.p
Obatala orishanla.
Obatala yemu; de ibatan; femenino.
Obatala oke ile: de Ekiti y okuta
Obatala olufon.
Obatala oginiyan.
Obatala eluaye:femenino.
Obatala obalabi.femenino. de oyo
Obatala jekujeku.femenino.
Obatala elefuro.femenino. De ife.
Orisha aiye.femenino; de tierra iyaye.
Obatala oshanla.femenino. De tierra owu.
Obatala obon.masculino.
Obatala Obanla.femenino.
Obatala ayelade.masculino. De ekiti.
Obatala ekundire.de tierra iyesa.
Obatala Bibinike.masculino.
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Obatala osherigbo, masculino.
Obatala Ekanike. Masculino. de tierra igbo.
Obatala fururu.masculino.de tierra bayiba.
Obatala Adeku. De tierra efushe.
Obatala agbani.masculino.de ijebu.
Obatala asho.masculinoi. De ibadan.
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IYAMI OSHORONGA
Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pajaros), iyami (madre mía),
aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias
deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los
llamados osobu o ayeo; iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo (tragedia),
etc. y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del
polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos
los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta
de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el
caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales
son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos.
En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las
lámparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de
bronce o hierro para que escuchen la petición y conceda su misericordia y perdón,
tornándose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para
ejecutar sus funciones se transforman en pájaros y van a los más recognitos lugares
para hacerlo.
Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron
su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda.
Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Òrúnmìlà y
conociendo su carácter benevolente pidió le que la ayudara a bajar. Òrúnmìlà le
pregunto: y como bajaras así desnuda?. Ella le respondió, será fácil, pues si me lo
permites entrare a tu interior y nadie me vera. Òrúnmìlà accedió y cuando llegaron a

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tierra firme, Òrúnmìlà le pidió que saliera, pero ella se negó a salir. Òrúnmìlà le dijo:
ah, te morirás de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comeré por
dentro. Òrúnmìlà asustado se hizo osodIfá y viéndose este odu, hizo los sacrificios
necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor
del sacrificio salio y mientras entretenida comía, Òrúnmìlà echo a correr escapando
del lugar, quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra.
Tiempo después de su descenso iyami se subdividió y lo primero que hicieron fue ir
a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran:
majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere. Después de esto se alojaron en
una foresta escogiendo los árboles que serian sus igbo y que servirían unos para el
bien (ire) y otros para el mal (ibi) y estos fueron: orogbo (ire), iroko (ibi), arere (ibi),
oshe (ire), obobo (ire), iya (ibi) y asurin (ire ati ibi).
Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas.
Iyami tenía un solo hijo que era un pájaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez
humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el
mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba
a tres días de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontró a
todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y
dejo a su único hijo al cuidado de humanidad. A los dos días, los hijos de
humanidad ya hambrientos querían comerse al hijo de iyami y se lo pidieron a su
madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traería un pájaro
cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. Sus hijos mataron y se comieron al
pájaro. Al tercer día cuando iyami regreso se encontró con la fatídica noticia de que
su único hijo había muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella
juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana.
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OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BO BA JA KO RIN A DURO SII, A
DIFÁ FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFÁ FUN ELEYE,
EGUN, OSHA, ÒRÚNMÌLÀ.
La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona inválida que quiere
caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del
cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espíritus, los orishas y Òrúnmìlà.
Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia
respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era
cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existía un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iría
hacia el lago de las eleye.
Òrúnmìlà le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien,
pero este rehusó ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu
enterado fue y quito la piedra del túnel y toda el agua del lago de obatala paso al
lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues
estaban con la menstruación, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al
lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el
pájaro guardián, quien rápidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de
menstruo sus aguas y eso era tabú para ellas. Las iyami culpando a obatala de este
suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y
echo a correr, implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su
defensa fue ogun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Así
sucedió con cada uno de los orishas que quiso intervenir desafiando el inmenso
poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de
Òrúnmìlà y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a Òrúnmìlà que
les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y Òrúnmìlà les dijo: por que no
esperan siete días, pues obatala esta muy flaco y durante esos días yo se los
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engordare. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo Òrúnmìlà preparo
16 asientos con goma de pegar pájaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba.
Al séptimo día, se aparecieron temprano y Òrúnmìlà las mando a pasar y a disfrutar
primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron,
obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de
ellas, la más vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de Òrúnmìlà
Cuando obatala iba a acabar con ella Òrúnmìlà lo detuvo y le dijo: no ves que esta
en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues
cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo
protegere.
Obatala se calmo e iyami le dijo a Òrúnmìlà: que favor quieres a cambio de que me
has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas. Òrúnmìlà le dijo: que respetes a
mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no
violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo
mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo
destruire. Y la tierra será testigo de lo que digo, además todo el que llegue a ti y haga
sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa será respetado
por un tiempo conveniado y sus peticiones serán concedidas, así como te concedo
coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las
deidades y alivies los males que yo ocasíone.Así fue como continuaron las
descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en día.
La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de Òrúnmìlà, el
orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las
eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de
Òrúnmìlà y le enviaron los pájaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este
odu, Òrúnmìlà preparo ishu con ekujebu (un grano muy duro) y un opipi eiyele
(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: así como ustedes no pueden comer
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ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque así yo lo quice, así mismo ustedes no
tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban
exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde Òrúnmìlà y estas
acordaron de que si Òrúnmìlà acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les
daria permiso para continuar su exterminio.
Òrúnmìlà fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu
hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu,
ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al
encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que Òrúnmìlà
estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo
diciendo: "reventar". Òrúnmìlà dijo entrampar y ellas dijeron:" eso mismo por siete
veces. Òrúnmìlà contesto, eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un
monton de algodon no se revienta.
Así complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones.
Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de
obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la
creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta
cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a
obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,
partiendolo También en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pájaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos
capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa (nuestra
existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos
solo a yeyemowo o iyami.
Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban
las ceremonias rituales de los egun, pero Òrúnmìlà encomendo a obatala hacer ebo
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con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para
estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde
entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a
los egun.
Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de Òrúnmìlà cayo
enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de
iyami. Esta condicion fue que nunca más ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las
mujeres se les esta prohibido hacer Ifá o sea consagrarse como babalawos.
En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifá " y se les llama iyalawo. Debo
entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen
ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay
mucha distancia entre esto y ser consagradas en Ifá, pues sino esta odu presente no
se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna
mujer podía verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no
consagrados ni incluso niños pueden verlo.
En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El
primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife,
los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las
mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer
todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los
hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres,
pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,
caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son la misma
entidad con diferentes defases, cuestion esta muy común entre las deidades que
conforman el panteón yoruba.
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Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacion habida en
nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al
O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba
femenina, el el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los
llamados odu de Ifá. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1.
Juntos conforman entonces el número mistico y sagrado tres, el numero de la
creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios.
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SHANGO
Es uno de los orishas más contraversiales del panteón yoruba. Esta catalogado
como el dios del fuego y del rayo, es aficionado al baile, a los tambores(ayan),y
al sexo, sus colores son el blanco y el rojo, sus comidas predilectas ; el
quimbombo (ila), el carnero (agbo), la jicotea (ajapa), el gallo (akuko), la gallina
de guinea (etu), los platanos frutas de todo tipo (ogede),el aceite de palma
(epo), el colorante vegetal osun, las semillas de name, la semilla del orogbo,las
plumás de avestruz, el mamey ,la harina de name y el maiz. Su forma más
representativa son las odu ara o piedras de rayos las cuales son el simbolo de
el conflicto que tuvo en el signo de irete ansa con uno de sus discipulos que lo
sustituyo y en esa ocasíon tuvo que hacer la magia de transformar a seis de
sus soldados en odu ara para demostrar su identidad robada y recuperar su
trono. Se dice descendio a tierra en el signo okonran meji y lleva seis piedras u
ota .La secta que se dedica directamente a su culto se le denomina MAGBA.
Es hermano de ABOKUN, ORANNIYAN Y DADA IGBAYIN. Su trono es
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custodíado por OBAKOLABA.Es hijo de AYALUA O IYAMASE quien lo tuvo en
el fondo de los oceanos de donde surgio. Se relaciona mucho con ekun; el
leopardo. Respeta la calabaza por ser esta la que en el odu Obara meji le dio el
ashe de la sagrada palabra de Olodumaré, la cual posee. Unos de sus oriki
son: EWEGBEMIYE (la yerba que salva la vida). OLUWO E KO NI OSANYIN,
EKETIMO (propietario del conocimiento). Su corona de asentamiento no lleva
plumás rojas del loro africano por haber sido este quien regalo dicho loro a
olofin.
Repudía las nueces de kola y las palomas. Sus paranelfias van confeccionadas de
madera de cedro. Su representacion en imagen esta representada por el
llamado OSHE, que es una figura masculina con un hacha doble en la cabeza
a forma de corona, solo que en el odu osa meji, dicho oshe lleva senos. Se dice
se sienta sobre un pilon de madera. Entre sus secretos lleva: seis piedras de
rayo, 12 guacalotes, 6 caracoles cobos, el okumambo que es su baston de
guerra que es de madera tallada de akana con cara de gorila forrado con el
pellejo emplumado de un gallo. Un palo de ayua, 12 ojos de buey, 12 mates,
una garra de gorila, dos garras de leon, dos de tigre, un colmillo de leon, 12
ota funfun, una corona de ajapa, jengibre, una piedra de antimonio,una flecha
que le obsequio ode cuando le salvo la vida a su hijo oshosi. Lleva el secreto
que se monta en el carapacho de una ajapa, lleva dos tarros de buey, los
cuales van cargados, así como su ashereo maraca a la que se le hace lo
mismo. Lleva un pescado de madera llamado EJA ORO. Los omo shango o
hijos de shango deben llevar en el patio un secreto llamado AFEKE que es en
forma de orqueta y representa el pararrayos.Todo esto va dentro de su
fundamento que es de madera preferible de cedro y lleva seis piezas de la
misma madera que tienen la figura de armás de combate.Sus ewes predilectas
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son la palma, el jaguey, el ewe ire (caucho de lagos), el cedro, el alamo, el ewe
ina. En el odu ogbetuamora, Olodumaré sentencio que en toda ceremonia
religiosa a realizar debia estar shango involucrado para dar su ashe. Fue
compadre y al mismo tiempo enemigo a muerte del dios del hierro, ogun. Se le
asocia como esposo de las deidades femeninas yorubas: oya, oshun , oba e
incluso con yewa, lo que el flirteo con esta ultima, la hija predilecta de olofin,
le costo la perdida de la custodía del atepon Ifá o tablero de Ifá y a yewa la
perdida de sus ojos que solo podrian entonces ver en la ultratumba.
Es el padre de los ibejis, los cuales tuvo con oshun. Shango al ver que su esposa
habia parido los gemelos ibejis golpeo a oshun pues creyo que eso se debia a
una bigamia de esta. Oshun tomo a los ibejis y los dejo debajo de una mata de
malanga de donde los recogio oya, la cual posteriormente los crio. Oshun en
su huida llego a donde Òrúnmìlà y ya alli tuvo al llamado idewu(el trillizo).
Òrúnmìlà al llegar shango tras oshun sentencio que desde ese día se pondria
el ewe ikoko en el igbosha para recordar a los ibejis y que se pondria siempre
un racimo de platano para recordarle a shango que debia aprobar el osha que
se estuviese asentando. En el signo okonran yeku, aparece el hecho de que los
omo shango deben ser sometidos a una ceremonia especial para anular de
estos la accion de ORANNIYAN, considerado un hermano de shango que
representaria la sombra y que se manifiesta precisamente en una sombra que
los omo shango observan de vez en cuando por detras de ellos. La anulacion
de esta sombra es necesaria para buscar un asentamiento en la vida de los
hijos de este orisha.
Cuenta una leyenda historica que shango fue el cuarto rey de la ciudad yoruba de
oyo y junto con obatala el rey de los igbo mantenia una guerra territorial
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contra oduduwa el rey de ife. Díariamente los guerreros de obatala disfrazados
con hojas secas de palma (mariwo) asedíaban el territorio de ife y hacian huir
a los pobladores de esa region, pues estos creian que los asaltantes eran
fantasmas.
Mucho antes de las hostilidades, uno de los capitanes del ejército de oduduwa,
mantuvo relaciones amorosas a escondidas con una de las hijas del monarca
de igbo. Un día, después de que se desatase el conflicto, la hija de obatala le
confeso a su amante, que las huestes de su padre no eran fantasmás ni
espíritus, sino hombres disfrazados con mariwo. Al enterarse oduduwa de la
realidad, ordeno incendíar los campos en el momento del ataque, con lo cual
salieron cubiertos de fuego los atacantes.
Acto seguido, oduduwa paso a la ofensiva y ocupo rapidamente la ciudad de igbo,
destronando a obatala y quedando este libre, pero sin reino.
Poco antes del salto final a los igbo. Obatala habia enviado emisarios al reino de oyo
para pedirle su apoyo militar a shango el cual ni se inmuto, pues estaba con
sus tres concubinas; oya, oba y oshun.
Oduduwa emprendio el ataque contra la ciudad de oyo y shango antes de verse
capturado incendio su casa y huyo, horcandose posteriormente en una caoba
(ayan). Sus concubinas se suicidaron porque era ley hacerlo si el rey moria.
Los seguidores de shango al enterarse de la muerte de su rey comenzaron a
gritar: shango Oba koso, oba koso (el rey no se ahorco), frase que continua
hasta hoy día cuando mencionamos el nombre de shango.
Cuenta la leyenda que donde sus concubinas se suicidaron, el rio se subdividio en
tres afluentes que hoy día llevan sus nombres: odo oshun, odo oya, odo oba.
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A la muerte de su rey, los pobladores de oyo continuaron haciendo resistencia al
ataque de las huestes de oduduwa y cogieron toda la polvora que los fulani le
habia obsequiado a shango , las metieron en unas guiras secas y las hicieron
explotar, cosa que hizo retroceder al ejercito invasor, además se dice que acto
seguido comenzo una terrible tormenta de rayos y centellas y todos asustados
creyendo que era la ira desatada de shango, comenzaron a decir: kawo kabie
sile shango ( bienvenido a la tierra, shango).
Esta historia, difiere de otras muchas versiones similares, pero para el objetivo que
perseguimos no es lo más importante.
Los yorubas en su historia, También ligada a su mitologia ancestral mostraban a
sus monarcas como descendientes de las mismás deidades a las cuales
adoraban e incluso en muchos casos llevaban los mismos nombres de estas,
no siendo así el caso de shango que ahora es el que nos ocupa.
Ya existia para los yorubas antes de el suceso historico que narramos un dios del
trueno y del fuego a quien ellos llamaban IJAKUTA (el que lanza piedras,
refiriendose a las descargas electricas). Según ellos esta deidad era el
vengador o el angel castigador de las violaciones de la ley divina. Los
adoradores de Ijakuta, viendo las similitudes de shango con su temida deidad,
la cual coincidía con este en todos sus aspectos, hasta con la fecha de su
adoracion y sus rituales y que solo se diferenciaba en que shango habia sido
un rey despota y cruel, lo cual era todo lo contrario a Ijakuta,y sumado a todo
esto el hecho de que los seguidores de shango iba en aumento, poco a poco
fueron igualando a ambos, hasta que al tiempo, ya no se decia más Ijakuta
sino Shango.
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Claramente podemos asociar al orisha shango como la deidad yoruba de las
temperaturas. Sus colores blanco y rojo quizas se refieran al hielo y al calor,
así como También al color que toman las cosas que el fuego devora y en el
caso del blanco, como la luz que de este emana. Su mistica accion de
compadre y enemigo de ogun seria entonces la propiedad del hierro de ser un
elemento atraves del cual las temperaturas y la electricidad se transmiten
rapidamente en el primer caso y como enemigo, el hecho de que con el fuego
se forja y se da forma a este metal en el segundo.
Antiguamente se definia el nombre de shango como algo que zigzagea, quizas este
modo de verlo se referiria al movimiento oscilante del fuego, del sonido en el
caso de los tambores, del rayo y También de la electricidad. Cabe destacar que
sus amantisimás esposas tienen una asociacion directa con el, son; en el caso
de oya, que esta representa el viento o el oxigeno y este elemento precisamente
aumenta o extingue el fuego, así como que el viento surge de las diferencias de
temperatura entre un sitio y otro. Oba, representa las corrientes marinas que
se trasladan de un oceano a otro por la diferencias de temperaturas y si
miramos en un mapa a ello referente, vemos que el esquema de este fenomeno
es similar a una oreja, cosa esta que simboliza a esta orisha. En el caso de
oshun, orisha de la tierra y el agua tendria una interrelacion por la
transmision de las temperaturas ,la evaporacion y la condensacion.
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ÒRÚNMÌLÀ
ÒRÚNMÌLÀ:
Òrúnmìlà ajigborisapero
Eleripin, onitumoagbedegbeyo
Ibekeji Olodumaré
Apalo si iyan
Oni kade oduwa
Ajeyogun
A je ojo iku da
Opitan ife
Òrúnmìlà quien despierta a los orishas al amanecer
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomás

IFAOMI PÁG. 138
El segundo de Olodumaré
El adivino del futuro
Quien lleva la corona de oduwa
El guerrero
Quien conoce el día de la muerte
El historiador de ife.
Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado
como el orisha que fue testigo visual cuando Olodumaré creaba todo lo
existente (oyekun batutu). Olodumaré al notar de que Òrúnmìlà observaba su
obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado,
por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están
conformadas por union de monosilabos que según sean alternados, así
cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:
(NOTA: los monosilabos al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olodumaré hizo la creacion en cielo y
tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los
hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran
desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:
AGBON: la sabiduria
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IMO: el conocimiento
OYE: el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.
Pasado después algun tiempo, Olodumaré decide enviar de regreso a sus tres
representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh.(el sonido de
la teoria del bing-bang o conformacion universal).
La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o
creacion, por lo que vemos que:
O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado así: OROMILA. En el yoruba la acentuacion
de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no
admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos poner).También ellos
dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser
suprimida una vocal mayor por una menor.
Así entonces el sonido de la palabra total quedaria ÒRÚNMÌLÀ y su significado seria:
La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del
universo o de la existencia.
Por tanto ,;Òrúnmìlà es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento por lo que
se haria valido el conocido versiculo de Ifá que declara: LA SABIDURA ES LA
RIQUEZA MÁS REFINADA DE UNA PERSONA(Oturaniko).
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores)
es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades,
enfermedades, etc. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y
IFAOMI PÁG. 140

devocion a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de
las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros
antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto
humano.
Muchos pataki o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Ifá o ikines de Ifá los
cuales representan la palabra de Òrúnmìlà, el dios de la adivinacion de Ifá Se
cita en orangun, cuando elegba enseña a Òrúnmìlà la existencia de las
semillas y le enseña su uso, así como También ogbetuamora habla de cuando
yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y le hizo Ifá a sus hijos amonso y
amoro. Olodumaré al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Òrúnmìlà y
transformo a amonso y a amoro en dos palmeras de ikines de donde serian
tomadas estas semillas para fines de adivinacion y por la actitud de yeyemoro
quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifá .
APA NII GBOKOO TAN INA OSO
ORURU NII WEWU EJE KANLE
ILE NI MO TE TEE TE
KI NTOO TOPON
OPE TEERE EREKE
NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN
A DÍA FUN ÒRÚNMÌLÀ
WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI
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Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa
magia.
Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de una cima
Con sus ramás aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas
Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser
padre en la ciudad de ife.
Este odu refiere que Òrúnmìlà hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos
uno era obediente con el .
Un día cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia
acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas saludo de mala gana a
Òrúnmìlà e Òrúnmìlà le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo
no te saludo, pues soy igual que tu, llevo irofa, iruke, sandalias, etc y todo
igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo. Òrúnmìlà indignado escalo la
gran palma de ikines para después retirarse a orun. El resto de sus hijos
comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como afrontar la

vida sin su ayuda. Òrúnmìlà apenados por ellos les dejo caer los ikines de Ifá
y les dijo: tomen estas semillas, ellas serán mi espiritud y mi voz, usenlas y yo
a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a
comportarse y a ser dignos de la corona que llevan, too, aban eshu. Dichas
estas palabras se retiro a orun, dejando como legado los ikines de Ifá.
Estos ocho hijos de Ifá representan el numero de las conchas del opele, representan
También el numero de saques con los ikines de Òrúnmìlà, siempre 8 veces que
se usan para conformar un odun de Ifá.
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Cada instrumento de Ifá tiene un valor esoterico dentro del contexto de Ifá. El
tablero representa el universo total, representa pasado y futuro (el presente es
solo momentaneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), También representa
cielo y tierra, orun y aiye, vida y muerte, y un innumerable de cosas mas.
El iruke; la cola de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.
El irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.
Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas
capaces de alterar según se desee los estados de la materia.
El opele es la esposa de Òrúnmìlà, su intérprete menor.
Los ikines representan el misterio de la creacion.
Cada mano de Òrúnmìlà, incluyendo el llamado ikofa de las mujeres debera estar
conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17 es
el llamado olori, que es la representacion de eshu odara, y el cual es retirado
para evitar que las mujeres manipulen a Ifá.
En el caso de los omofa (hombres) quienes tienen solo una mano de Òrúnmìlà serán
16 más tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que
conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.
En el caso del awo de Òrúnmìlà son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de
16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creacion.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
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Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas
cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser
pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria
la letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la
creacion: Ellos representan: principio (1), y fin (0), son los dedos de las
manos , son el semen y el ovulo,ejiogbe y oyekun meji etc. Cada letra del
alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas
otros las llaman arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de
Òrúnmìlà y cada letra son 2 numeros que harian un total de cuatro pares o
sea 8, como También que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0),
citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido

desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las combinaciones de estos
cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones
de seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifá que a
traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados daran
También una codificacion que representaran un elemento total con
particularidades diferentes.
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El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado
en codificaciones 1 y 0.
El numero 40 También esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice
que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para
analizar e interpretar los secretos de la creacion/.
Como vemos las escrituras de Ifá están basadas en la creacion misma y cada odun
de Ifá revelara un total de creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo
estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, así
como todo aquello que produzca la emanacion de las distintas combinaciones
de estas, que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.
En resumen, Ifá es todo y Òrúnmìlà es quien revela medíante su oraculo la
manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.
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AWON ORISA
CUANTOS ORISAS TIENE EL PANTEÓN YORUBA
En relación al número total de los orishas del panteón yoruba existen discrepancias
de criterios. Mi versión muy particular dada la experiencia de lo que he leído al
respeto es: Los orishas son manifestaciones de las diferentes energías del universo
por tanto el numero de las mismas seria muy difícil de contabilizar, amen de que en
diferentes zonas yorubas, los mismos orishas fueron denominados con diferentes
nombres, lo que hace esta tarea aun más difícil. ejemplos de estos tenemos: yemaza-
olokun, en unos lugares llamada aganna eri y en otros lugares Otin, otro caso es el
de oshosi llamado ode, otro caso es el de erinle llamado inle, u orinle así como en el
caso de obaluaiye, También llamado en otras zonas: shokuono, asojano, etc.
Otros son orishas que se repitieron en su isalaiye o bajada a la tierra, como son el
caso de Inle y oshosi .Pues primero la deidad bajo y fue conocida como inle y
después como oshosi, lo que hace que los asentamientos de jokosa tengan marcada
diferencia. En Ifá *los orishas OSHOSI, OSANYIN Y OGUN son okanani, o sea es la
misma personalidad para las tres representaciones denominadas diferentemente.
Se da el número total de los orishas yorubas con las numeraciones 201 o 401, o 200
femeninas y 201 masculinas.
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Primeramente hemos de explicar que ambas numeraciones 401 y 201 son
interpretados en el argor yoruba como cifras que significan: infinito o incontable.
Una historia muy antigua yoruba dice que al principio de la creación de las
dimensiones de los mundos, Olodumaré creo 401 deidades, las cuales se
convirtieron en criaturas malévolas y lejos de construir, crearon el caos total además
de comenzar a reproducirse y crear muchas semejantes a ellas e incluso También
algunas diferentes a sus progenitoras. Olodumaré ante esta disyuntiva destruyo
gran parte de ellas, quedando solo algunas que no eran malévolas de gran
envergadura, entre las cuales figuraba como figura principal; ESHU Y 144 ODUN DE
IFÁ * que son el numero del dilogun. Si restamos el número total del principio de la
creación 401-144 y este resultado le quitamos También la figura de eshu, serian:
256 lo cual constituyen el número de odun o signos de Ifá * Posteriormente a esto
se sumaron al panteón yoruba 112 deidades más que serian entonces
constituyentes del orden ancestral y serian a su vez incluidas en el grupo de los 256
oduns con el mando de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà y eshu quedaron entonces como los
patrones del sistema de adivinacion del panteón yoruba. Este grupo de 112 son
diferentes orishas que son entregados por los sacerdotes de Òrúnmìlà y También es
por ello que cuando el obatero u oriate cuando llega al odun ejila sebora debe pasar
el asunto a manos de un awo de Òrúnmìlà o babalawo. A su vez de esas 401
deidades total, se dice que 200 son masculinas y 200 son femeninas y el número
uno se refiere a eshu, quien se manifiesta entre ambas divisiones, es decir: femenino
y masculino. Además entiendan que los odun de Ifá son la manifestacion de los
mismos orishas en el plano o dimension terrenal.
Ahora pasaremos a dar los orishas más conocidos. He de hacer notar que en el
conteo del total de los orishas del panteón yoruba se ha de tener en cuenta los
llamados avatares de los orishas, pues por ejemplo: obatala tiene: 24 versiones
masculinas, oduwa tiene 24 femeninas, oshun; 28, yemaya; 22, oya ;9 , ogun: 7;
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elegba: 101, asojano; 64, etc. Además existen deidades que vendrian siendo
subdeidades de las mismás principales como en el caso de ile u onile: ILE
AFOKOJERI, ILE OGERE, ILE KOLEPO, así También tenemos a obaluaiye con ipako
que es su brujo, keweleyetutu, etc.Orishaoko con su padre marikoto y su madre
mariaga, olokun con sus mensajeros akaro y somugaga.
Este articulo esta incompleto por considerar no apropiado colocar aqui la lista de los
orishas del panteón yoruba. Se encuentra completo en la sala de foros de Ifá y
también el de olorishas.
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RELIGION I
RELIGION: Capitulo 1
Mi definición personal más sencilla de que es religión, es: Un estado mental
individual o colectivo basado en la creencia de la existencia de uno o más dioses o
seres sobrenaturales que de una forma u otra crearon nuestro universo viviente a
partir de la nada y que rigen directa o indirectamente todo lo creado,
particularmente la vida humana, dirigiendo la existencia misma desde que nacemos
hasta que morimos, así como dan fe de un estatus superior después de la muerte
considerada el abandono del cuerpo mortal por el alma o espíritu que siempre es
inmortal y en ocasiones tramitable a otro cuerpo en otro nivel reiterado de
existencia, dando la esperanza a una vida posterior eterna como recompensa si
seguimos a cabalidad y con obediencia la palabra de ese dios o dioses plasmadas en
sagradas escrituras las que fueron dictadas por estos a los diferentes profetas o
maestros y testificada por los seguidores o apóstoles, las cuales marcan los
diferentes códigos de conducta humana a seguir para lograrlo.
La religión ha sido la fuerza mayor de la historia, es tan antigua como el mismo
hombre y no ha habido pueblo alguno que haya vivido sin ella convirtiéndola en su
modo de vida habitual, originando También la diversificación conceptual de las
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mismas, innumerables discordias y guerras que incluso hasta el día de hoy
persisten.
Las escrituras religiosas, han sido compuestas desde la antigüedad por testimonios
de los diversos profetas y salvo una que otra diferencia ,todas concuerdan en un
patrón de vida a seguir basado en los valores más puros y buenos del sentimiento
humano e incluso la mayoría de las religión es existentes son monoteístas o sea
concinciden en la creencia de un solo dios creador universal, pero lo que no
encontraremos justificación, es al hecho del por que, por un motivo u otro y
sabiendo todos que hemos sido creados por ese dios que recibe distintos nombres
pero que sabemos que es el mismo; bondadoso, misericordioso etc. y que en nombre
de ese mismo dios nos hemos estado destrozando y aniquilando los unos a los otros
durante siglos.
Sencillamente esto se ha provocado no por diferencias religiosas en si, sino por el
afán de grandeza y de hegemonía de individuos o grupos de ellos que se han
apoyado en el fanatismo de las comunidades religiosas para confortarlas a sus
beneficios mentales, delirios de grandeza y de avaricia ocultándose en
interpretaciones que pudieran tener las escrituras in entendibles para las masas y
hasta por ellos mismos pero que dan justeza aparente a sus mezquinas intenciones.
¿A quien no le gustaría ser un dios?, que se haga nuestra voluntad y dictaminar
ordenes y exigir obediencia y sumisión? Todos llevamos por dentro ese vicio que nos
corroe, defecto humano, pero no todos sabemos analizar ,entender y darnos cuenta
que esa fantasía es ilógica y destructiva , es como una enfermedad , y como este ,
muchos defectos tenemos los humanos y debemos utilizar la propia religión para
erradicarlos y no para aprovecharnos de ella y obtener beneficios materiales o
mentales confusos.
RELIGIÓN ES MUNDÍALES: (solo detalles de las mismas)
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1) Cristianismo: Es la religión más expandida en el mundo, cuenta con más de un
billón de seguidores. Es monoteista. Su dios-profeta fue Jesús y esta regida en parte
por el antiguo testamento de los Judios y el Nuevo testamento biblico, fruto este
ultimo de los testimonios de los llamados apostoles o seguidores de jesucristo. Tiene
2001 anos de existencia.
2) Judaismo: Es una de la religión es más antiguas, pone enfasís en la existencia de
un solo dios, bueno y justo. Creen que Abraham fue el primer judio y moises fue su
profeta y lider en el ano 1200 antes de la era cristiana.Moises libero a los judios de
la esclavitud a que fueron sometidos por los faraones egipcios. Se basa en el antiguo
testamento o biblia judía.Consideran palestina su casa religiosa, muchos de ellos
han vivido en muchos otros paises desde que en el ao 70 n. e. Roma destruyese
Jerusalen.
3) Islamismo; La palabra islam significa paz y sumision, es una religión monoteista,
llaman a dios Alah, sus creyentes son llamados musulmanes. Su concepto del
pecado difiere mucho del cristianismo. El islam nacio en arabia en tiempos muy
remotos. Eran divididos en dos grandes tribus. En el ano 100 ane la tribu del norte,
los Quraish ganaron el control de la mecca, mientras las del sur creaban numerosos
reinados. En aquel tiempo los arabes adoraban la naturaleza y tenian idolos y sus
dioses jefes eran Al-lat, al-Uzza y Manat. En ese entonces, judios, cristianos y
arabes vivian en armonia.
Esta religión fue modificada por mahoma, un arabe de la tribu Quraysh y nacido
cerca del ano 570 de la era cristiana en la Mecca, fue el quien se revelo contra la
injusticia en la mecca y contra la adoracion de idolos. Bajo una vision del angel
gabriel comenzo a anunciar los castigos de dios si no reconocian la existencia de un
solo dios y no lo aceptaban a el como su profeta.Esta religión se consolida pocos
anos después de que en el ano 632.n.e muriera el profeta mahoma (570?-632) y los
dos grupos mayores existente: shiitas y abbasíds lucharon por la direccion de los
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musulmanes. En aquel entonces tiunfaron los abbasíds, pero las luchas siempre se
han mantenido.
El libro sagrado de los musulmanes es el koran es una bella obra poetica escrita en
arabe.Demoro mucho tiempo para que el Koran fuera traducido a otros idiomas. Se
considera que ya existen actualmente más de 800-1000 millones de seguidores en el
mundo.
4) Budismo: Fue fundado por Gautama Budda (563?-483?a. n. e). La palabra Budda
significa el completamente iluminado y despertado, esta religión mantiene el
concepto del llamado nirvana que es el estado de completa paz y amor obtenido
atraves de la meditacion y ejercitaciones fisicas y mentales. Esta religión nace en la
indía, pero poco a poco fue llegando a los paises asíaticos,, instalandose su principal
centro en el tibet, china donde se encuentra su lider el llamado lai Lama. Sus
seguidores se aproximan a más de 200 millones actualmente.
5) Hinduismo: Es la religión tradicional de la indía, creen en el absoluto poder del
dios Brahman. Ellos creen que el alma del hombre reencarna una y otra vez hasta
tantas veces como sea necesario para lograr la unidad con el dios brahman. Número
posible de creyentes actualmente, más de 500 millones.
6) Jainismo: Esta religión es fruto del hinduismo. Se fundo en la indía por Mahavira
(599?-527. A.n.e). No existe ninguna deidad a quien adorar en particular, para ellos
todo es sagrado, hasta el insecto más pequeo. Su etica es la pureza, el amor y la
bondad. Ellos creen que sus almás después de habitar muchos cuerpos alcanzaran
al final la paz. Sus seguidores son aproximadamente tres millones.
7) Confusianismo: Es una de las tres grandes religión es de la china. Fue fundada
por Confucius (551?- 479 a.n.e). Su creencia se basa en un ser supremo a quien
llaman: Shang ti. Más que una religión, muchos creen que es un sistema de etica.
8) Taoismo: Lao-Tse, llamado el viejo maestro fue el fundado de esta religión de
origen chino en los 500 a. n .e, su libro sagrado es el Tao te Ching. Su principio se
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basa en la convivencia en armonia con la naturaleza, tiene mucha magia y
superticiones. Cerca de más de 50 millones de seguidores.
9) Shinto: Religión nativa del japon hace más de 2500 aos. La palabra shinto
significa el camino de los dioses. Sus creyentes adoraban muchos dioses e incluso
estaban incluidos sus emperadores, heroes nacionales, así como deidades de la
naturaleza.
Creian que el emperador era el hijo del sol y por tanto era considerado a su vez un
dios.
10) Sikhism: La palabra Sinkh significa discipulo, esta religión es una mezcla del
hinduismo y del islam, nacio en la indía, su fundador fue Guru nanak (l469-1538).
Creen en un solo dios al igual que los musulmanes, así como También en la doctrina
hindu de la transmigracion del alma. Cerca de 10 millones de creyentes.
11) Zoroastrianismo. Fundada por Zoroaster, un antigua profeta de origen persa
quien nacio en el ao 600 a.n.e. Su centro de religión es el dios Ahura-mazda, el dios
de la rectitud y de la luz. Sus fieles creen que manteniendo la fe y la doctrina del
ahura mazda y así apoyandole en su eterna lucha contra las fuerzas del mal,
tendran su recompensa en el cielo. Su libro sagrado es el Zend Avesta. Esta doctrina
de paraiso, infierno y lo díabolico tiene algunas influencias del cristianismo.
12) Baha: Es una fe religiosa nacida en 1863 en la antigua persia, hoy Iran.Su
fundador fue Husayn Ali. Se ensea que el mundo completamente es un pais creado
por un dios y todos somos ciudadanos de ese territorio, convocando así la
unificacion de todos los humanos del planeta.
13) IFÁ: Ifá es la religión del pueblo yoruba, en nigeria. Se cree que esta religión
proviene de hace muchisimos años, remontandose su existencia a los anales de los
siglos que precedieron al antiguo egipto y a la atlantida. Es una religión monoteista
y animista. Monoteistas porque creen en la existencia de un dios supremo que
dictamina la existencia total y al mismo tiempo es animista porque creen También
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que todo en la naturaleza en general; piedras, rios, árboles, etc, tienen su propio
espiritu. No se puede calcular en realidad el número de sus devotos, pues es la
unica religión que admite que en sus filas existan personas que tengan otras
religión es, así como no critica al resto de las mismas.
Tiene su centro en ife, nigeria y durante la esclavitud generada a medíados del siglo
pasado expandio su fe hacia cuba, brazil, ect. Posteriormente los descendientes de
esos esclavos fueron a su vez expandiendo la religión a toda la america y a otras
partes del mundo.
Como dato curioso debemos decir, que a pesar de contar con un número
extraordinario de devotos, esta religión no aparece como tal en algunas
enciclopedías mundíales.
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RELIGIÓN II
RELIGIÓN 2.
A mi entender, la religión es solo monoteistas fueron religión es de apoyo a las
monarquias que una vez existieron: un solo dios un solo rey, un solo todopoderoso a
quien se debia obedecer so pena de castigo, ello daba una pre-instruccion de ciega
obediencia atraves del miedo integrado a fin de obtener un control masívo. Los
antiguos reinados basaban su poder autoritario en base a que supuestamente, los
reyes, kalIfás, etc. eran personajes representativos en la tierra de dios.
Es ilogico que si el unico dios ama, no amaria basado en el miedo, sino en la
obediencia logica que genera el amor a quien amás por conviccion propia. Seria
como el hijo que obedece al padre en su precencia por miedo al castigo y sin
embargo en su ausencia este hace y deshace a su gusto haciendo todo lo contrario,
creo que a ese padre no le gustaria tal conducta por parte de ese hijo.
Es curioso También que la inmensa mayoria de esas religión es solo monoteistas dan
exclusiva preferencia a un grupo etnico o raza en sus escrituras y que las
narraciones contenidas en estas no tengan más testigos presenciales que los mismos
que las narraron así como tampoco los hechos que se narran puedan ser en algun
momento comprobables. La religión yoruba plantea en sus fundamentos que esta
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vida por la que transitamos en estos momentos es una consecuencia de actitudes
que tuvimos en la vida anterior, llena de defectos, y que atraves de su filosofia,
debemos superar los errores cometidos para ir alcanzando los niveles superiores de
existencia dimensional hasta alcanzar el estado de iwa pele quien nos lleva a la
felicidad absoluta y el no regreso al plano terrenal.
Para el creyente yoruba, dios solo observa y juzgara al final y de acuerdo a ese juicio
así será nuestra vida posterior. La religión yoruba, además de ser monoteista, es
animista, o sea, fundamenta También su creencia en la existencia de otras deidades
inferiores de las cuales se vale y que apoyan nuestra están cia en la tierra,
guiandonos y aconsejandonos buenas acciones, aunque muchos de nuestros
creyentes utilizan dichas deidades para planes materialistas erroneos y para
proteccion de sus debilidades humanas.
Atraves de las deidades inferiores a Olodumaré que es uno de los nombres con que
conocemos a dios y que por supuesto es unico para todos, independientemente a
que muchos quieran diferenciarlo, podemos hacer mal y hacer bien, los resultados al
final serán los que decidan nuestro futuro en la dimension espiritual, esta accion es
la que conocemos como libre albeldrio.
Quien haya leido las escrituras sagradas yorubas, estara muy de acuerdo en que
dichas escrituras, todas ellas en un grado de gran imaginacion y de sentido
figurado, son aplicables atraves de la lectura de un oraculo a una situacion personal
de un individuo o a una comunidad completa, es decir, dichas historias escritas en
parabolas son aplicables y exactas a situaciones de la vida real, lo que dan la idea
de un poder divino verdadero.
Quizas para la persona que viene a consultarse le parezca facil la lectura de un
oraculo. El adivino que esta delante debe decirle siguiendo el signo que venga y de
acuerdo a las escrituras del mismo el motivo de su visita, pero ese no es el
problema, pues analice que el adivino ni siquiera conoce a esa persona y una
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persona puede ir a una consulta de adivinacion, por enfermedad, problemás de
justicia, problemás matrimoniales, enfermedades nefastas, por sus hijos, porque no
sale embarazada, fue robada, etc, sin mencionar que el oraculo le hablara acerca de
sus problemás pasados y futuros. Es eso casualidad, telepatia, será casualidad de
que el signo que le sale a la persona tenga una historia, narracion o fabula
completamente similar a lo que le sucede a esa persona en cuestion. Como es que el
signo que dice Ifá para una persona prohibe actuaciones que al final la persona vera
que no eran infundados, o que la obediencia a una prohibicion de comer ciertos
alimentos pudieron haberle evitado un padecimiento clinico.
Nuestras sagradas escrituras hablan acerca de situaciones historicas como la
atlantida, los egipcios, el hombre primitivo, los dinosaurios, la formacion de la
tierra, el magma, las capas que le componen, También hablan de lugares
geograficos, de las diferentes razas, la composicion del globo terraqueo, las
corrientes marinas, acerca de todas las religión es conocidas, comportamientos de
los animales, los vientos alisios, los planetas, las estrellas y un sin número de cosas
que asombrarian a cualquier persona que pudiese tener acceso a ellas, lastima que
dichas escrituras tengan un acceso muy limitado.
Nuestras escrituras no tienen autores reconocidos, no se sabe quien las escribio. A
pesar de todas estas cosas, nuestra religión no aparece ni incluso en la enciclopedía
mundíal como habiamos hecho referencia en el articulo de introducción . A que se
pudiera haber debido esto, si incluso, ha sido una de las religiónes que por más
antropologos, geologos y filosofos ha sido investigada.
Será que después de haber pasado del alto y bajo Egipto y haberse instalado en Ife,
Nigeria fue patrimonio de los negros africanos, o será porque los antiguos
colonizadores para quebrar el mandato bíblico de amar los unos a los otros y a tu
prójimo como a ti mismo idearon considerar esta religión como religión pagana o
diabólica como pretexto para tener seres humanos como bestias de carga y trabajo.
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Además en nuestra religión, Olodumaré o sea dios no es adorado bajo ninguna
imagen, los que tienen imagen son las deidades inferiores por así llamarlas.
Sumado a esto, los colonizadores, fueron los que compararon sus santos que fueron
humanos canonizados o deidificados con nuestros orishas dando paso al llamado
sincretismo. En realidad comparar los santos católicos con las deidades orishas era
disminuir o achicar el verdadero valor de estas ultimas, ya que nuestras deidades
son astrales, son energías, son fuerza viva de la naturaleza de la que formamos
parte y sobre la que las mismas influyen.
Llego un momento histórico, en que nuestra religión fue sinónimo de oscurantismo,
de atraso tanto intelectual como atraso económico y fuimos asociados con las
llamadas capas pobres, acaso otras religión es no tienen capas sociales bajas, donde
se quedarían los musulmanes, hindues, o los catolicos de nuestra pobre america,
etc. son ricos todos, intelectuales, que ironia historica, que abuso.
Para nosotros, descendientes de aquellos más sufridos de la historia, dios es uno
solo, pero tiene el apoyo de muchas deidades, podemos ser malos o buenos, al final
se decidira individualmente, no existe el perdon por lo mal hecho, lo mal hecho esta
realizado, y habra que esperar las consecuencias que se deriven por hacerlo, es
imposible que un criminal, despota, corrupto, haga lo que le de la gana y al final se
arrepiente de todo y dios lo perdona, es como el asesino que se arrepiente ante el
jurado y sale en libertad, eso es incomprensible y absurdo. Para nosotros todos
somos iguales, dios lo ha creado todo, somos parte de el mismo, todas las religión es
son importantes, son una sola, los que son distintos son los intereses humanos
mezquinos y oportunistas que la pervierten y desvian sus verdaderos fundamentos.
Que ironias tiene la historia, si ahora yo por ejemplo me dirigiera a muchas
personas atraves de un medio de comunicacion y dijera que he visto el angel gabriel
y me dijo que yo soy un profeta, me tirarian piedras y se burlarian de mi, y por que
entonces seores debemos obligatoriamente que creer en testimonios antiguos Que
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dirian si el cuerpo de un ejecutado desapareciera y los custodios dijesen que volo a
los cielos.
Otro hecho que llama a la reflexion, es por que si un catolico, cristiano, musulman o
quien sea cuando sucede algo malo no culpa a dios, sino que dice con conformidad:
esa es la voluntad de nuestro dios e incluso se les muere un hijo y dice lo mismo, así
como También cuando triunfan o algo sale bien dice: gracias a dios. Por que cuando
algo simple le sale mal a un yoruba de la díaspora (los yorubas tradicionales nacidos
en su religión no son así) maldicen a sus orishas y hasta algunos los botan o los
entregan en una iglesia, porque no decir: es la voluntad de Olodumaré, debo
aceptarla. Esto se debe al poco conocimiento de la filosofia yoruba, que no es como
la que nos ensearon los descendientes de los ancestros traidos a las americas.
La falta de la esa filosofía es la que ha hecho que se haya deteriorado la imagen
publica y la estructura misma de nuestra religión. Este fenómeno ha hecho que el
verdadero sentido de ser religioso yoruba se haya perdido, se ha perdido la fe básica,
se ha esfumado la moral, las buenas costumbres y su carácter de hacer mucho
mejor a un ser humano casi se ha desvanecido en el tiempo. Incluso muchos han
temido abiertamente manifestar públicamente su creencia por miedo al desprecio o
ser tildado de ridículo, analfabeto o diabólico, esto es ilógico, como ocultar nuestra
rica religión ante personas que practican religión es que tienen muchísimo menos
fundamento que la nuestra, más sangre y escándalos históricos y menos tiempo de
existencia. Quienes permitan humillar sus principios dejaran humillar su futuro.
Nuestra religión tiene si un monarca que es el rey de ife, el llamado ONI, pero la
adoración a los orishas e Ifá es independiente en cada individuo, o grupo. No es
una religión que marca obligaciones con un monarca sino devoción a los orishas y
solo un respeto para el oni, así como para los sacerdotes mayores en jerarquías.
Cada grupo o individuo realiza sus funciones independientes de adoración
guiándose por las escrituras y no por un designio dictaminado obligatorio.
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Gracias a Olodumaré, que en nuestros tiempos actuales estén saliendo muchos
religiosos que ponen en alto nuestra creencia, nos recordaría eso que decía el
apóstol cubano José Marti EN EL MUNDO HAY MUCHOS HOMBRES SIN DECORO,
PERO HAY OTROS QUE TIENEN EL DECORO DE ESOS MUCHOS HOMBRES.
Para todos los que practican nuestra fe: Estudien, nuestra religión encierra una
ciencia enorme, analicen las parábolas de Ifá y apliquen los conocimientos de
nuestra religión, predíquenla con la lógica, la inteligencia y sobre todo con el buen
comportamiento.
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LEYES DE IFÁ
Leyes de Ifá:
Ika fun ni:
Ika funfun a dIfá fun agbaagba merindinlogun
won nrele ife won nlo ree toro ogbo
awon le gbo, awon le to bi Olodumaré ti ran won ni won da Ifá si
won ni won agbo, won a to sugbon ki won pa ikilo mo
won ni ki won ma fi esuru pe esuru
won ni ki won ma fi esu\ru\ pe esu\ru\
won ni ki won ma fi odide pe oode
won ni ki won ma fi ewe iroko pe ewe oriro
won ni ki won ma fi aimmowe ba won de odo
won ni ki won ma fi ailoko ba won ke hain-hain
won ni ki won ma gba ona eburu wo le akala
won ni ki won ma fi ikoode nu idi
won ni ki won ma su si epo
won ni ki won ma to si afo
won ni ki won ma gba opa lowo afoju
won ni ki won ma gba opa l'owo ogbo
won ni ki won ma gba obinrin ogboni
won ni ki won ma gba obinrin ore
won ni ki won ma s'oro imule lehin
won ni ki won ma san-an ibante awo
won de'le aye tan ohun ti won ni ki won ma se ni won nse
won ma bere sii iku
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won fi igbe ta, won ni Òrúnmìlà npa won
Òrúnmìlà ni oun ko l'oun npa won
Òrúnmìlà ni aipa ikilo mo o won lo npa won
agba mi dowo mi
agba kii wi fun ni tele ki o to kan ni.
Mandamientos de Ifá
1) Ellos, los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a ife para pedir larga vida,
viviremos larga vida como declaro Olodumaré? fue su pregunta a Ifá. Ellos avisaron
no llamar esuru (tipo de ñame) esuru, o sea no llamar una cosa por otra.
2) Ellos avisaron a los mayores que no llamen los esu\ru\ (tipos de cuentas
sagradas) los ileke, o sea, no hacer ritos de los cuales no se tienen conocimientos
basícos, no saber diferenciar.
3) Ellos avisaron a ellos al loro (odide) no llamarlo murciélago (oode), o sea, no
desencaminar a las gentes, no llevar la personas por una via falsa, confundir a la
gente.
4) Ellos avisaron no llamar a las hojas de iroko por oriro, o sea, no engañar a la
gente.
5) Ellos avisaron de no tratar de nadar cuando no se sabe nadar, es decir, no querer
ser sabio cuando no lo seas.
6) Ellos avisaron ser humildes y no ser egocentristas.
7) Ellos avisaron de que no se entra a la casa de un oba con malas intenciones-No
ser falso.
8) Ellos avisaron no usar las plumás del loro para limpiar su fondillo, es decir,
romper los ewo o tabues, no usar mal los textos de Ifá.
9) Avisaron no defecar en el epo (aceite de palma), quiere decir mantener los
alimentos a los orishas Ifá, puros y limpios, así como toda la paranelfia o
instrumentos de Ifá y tronos limpios.
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10) Avisaron que no debían orinar dentro de afo (la fabrica donde se hace el po), no
adulterar los rituales.
11) Avisaron que nunca debían quitar el bastón a un ciego, es decir siempre respetar
a los que son más débiles, respetar lo ajeno y tratar a esas personas con respeto.
12) Avisaron que no debían quitar el bastón a un anciano, es decir que debemos
respetar a las personas mayores, a los mayores de esta religión y respetar siempre
las jerarquías.
13) Avisaron que nunca debían acostarse con la esposa de un ogboni, o sea cumplir
los juramentos.
14) Avisaron que nunca se debían acostar con la esposa de un amigo, es decir, no
traicionar.
15) Avisaron a no ser chismoso, o sea a no revelar los secretos.
16) Avisaron a que no se debían acostar con la mujer de un babalawo. Comportarse
con honor y respeto.
Cuando los mayores llegaron a la tierra comenzaron a hacer todo lo que estaba
prohibido
Comenzaron a morir unos tras otros y gritaron y acusaron a Òrúnmìlà de asesinato.
Òrúnmìlà dijo que no era el quien los estaba matando
Òrúnmìlà les dijo que los mayores estaban muriendo porque no respetaban los
mandamientos de Ifá y que:
LA HABILIDAD DE COMPORTARSE CON HONOR Y OBEDECER LOS
MANDAMIENTOS DE IFÁ ES MI RESPONSABILIDAD
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DILOGUN
El odu de Ifá IRETE KUTAN dice: AWON MEJI IFÁ KO AWON MERINDILOGUN
OWO EYO NSORO AWONYI ORISHA: Los meyis de Ifá ensenaron a los 16 cawries a
hablar a los orishas Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles)
murio, sus hijos que eran pequenos tenian el poder de su padre pero no tenian la
sabiduria requerida para la mision que debian desempenar que era continuar la
obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas. Ellos fueron a
casa de Òrúnmìlà para que les consultara y les dijera que debian hacer para poder
comunicarce con los orishas.Fue entonces que Òrúnmìlà decidio prepararles la igba
iwa a cada uno de ellos para que siempre la llevasen consigo y así obtener la
sabiduria necesaria. Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por
Òrúnmìlà, comenzaron a llegar los omo Òrúnmìlà (mejis Ifá ) y cada uno de ellos
según llegaba iba apadrinando a cada uno de los hijos de merindilogun owo eyo y
así fue establecido para estos un orden consecutivo diferente a los conocidos mejis
de Ifá y fue como siguen:
okonran meji (okana) apadrino a Okonran (1)
Oyekun meji apadrino a ejioko (2)
Ogunda meji apadrino a ogunda (3)
Irosun meji apadrino a irosun (4)
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Oshe meji apadrino a oshe(5)
Obara meji apadrino a obara (6)
Odi meji apadrino a odi (7)
Baba ejiogbe apadrino a ejionle(8)
Osa meji apadrino a osa (9)
Orangun apadrino a ofun (10)
Owonrin meji (ojuani) apadrino a owonrin (11)
Oturupon meji apadrino a Ejila shebora (12)
Irete meji apadrino a metanla (13)
Ika meji apadrino a merinla (14)
Iwori meji apadrino a marunla (15) <>Otura meji apadrino a merindilogun (16)
Después de esto Òrúnmìlà dictamino que OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI
ILE, El rey de las cabezas en la estera, del ashe y padre de los orishas de la tierra,
el llamado Obatero o como comunmente se le denomina ORIATE, seria el encargado
de la interpretacion del oraculo del dilogun y para hacer efectiva su labor medíante
una clarividencia genuina y ashe en la interpretacion de la palabra de los orishas,
debia ser consagrado con la Igba ashe orisha por un awo de Òrúnmìlà, quien le
haria el sacrificio y las ceremonias requeridas para tales efectos.
Esta igba ashe orishas consistia en un guiro forrado con cuentas multicolores y
consagradas con los siguientes atributos:
1) Guacalote verde -representa el nacimiento (ibi).
2) Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3) El coral representa a sodorisha (jokosha)
4) El mate representa a osanyin
5) El ikin representa a Òrúnmìlà
6) leri agboran (cabeza de muneca) representa los osobu
7) semilla de zapote representa a la enfermedad (arun)
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8) Oro y plata representan los planetas
9) gbogbo ashe representa el ashe de Olodumaré
10) ileke gbogbo orishas (cuentas de los orishas) a los orishas
11) Igba (el guirito) representa el sacrificio (ebo).
Desgraciadamente y por motivos aparentementes aun desconocidos, la ceremonia de
congracion del obatero u oriate hace muchismos anos que no se le realiza a nadie. Si
hicieramos un analisis del caso, cabria solo la suposicion de que fue ocultada para
evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinacion superior sobre quienes
les ensenaban.
Es obvio que el solo hecho de conocer las letras del dilogun no da derecho alguno a
utilizar el dilogun en una adivinacion de rutina y mucho menos en un ita de orisha.
Seria como si alguien que supiera los odun de Ifá y tuviese un opele se pusiera a
hacer adivinacion con el mismo. No funcionaria, pues la persona deberia ser
consagrada como babalawo para así darles la interpretacion requerida.
Cada paso que se da en orisha debe ser medíante consagracion, tal es el caso por
citar solo un ejemplo; la entrega del cuarto donde el exiyawo recibe la paranelfia de
orisha a manos de sus mayores, esto lo faculta a poder realizar consagraciones a
otras personas. Es por tanto analizado, que para realizar esta actividad y además
nombramiento, la persona necesita de una consagracion previa que le de las
facultades divinas necesarias para realizar su labor con más claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de consagracion de los
obateros ha dado lugar entre otras cosas, a la necesidad imperiosa que han tenido
los obateros desde hace tiempo de tener que estar utilizando similitudes con el
oraculo de Òrúnmìlà para mantener una conversacion, ya ha desaparecido por
ejemplo obara tonti obara por obara meji, el oshe tonti ofun, por oshenifun, o sea ya
los oriate hablan como si fueran los odu de orishas odun compuestos y no signos
simples independientes como lo son y que la dualidad del tiro es para identificar en
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que se parecen ambos signos, cosa esta que le resta la verdadera funcionalidad de
la palabra del orisha al consultante y por ende al consultado.
También es desconocido por casí todos los obases que preciden una consagracion y
un ita de orisha que hacer con los animales que se le dan como paga.
1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dara al caracol de elegba
3) La gallina se dara a las manos del obatero en el rio donde este se las lavara
posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener la clarividencia de los odun.
Si se le preguntase a un obatero acerca del significado de los rezos del ebo de estera,
acerca de canciones o sojeres que se manipulan durantes las ceremonias, es casí
seguro que dirian que desconocen esto,. Pero como es posible que se este hablando,
cantando y rezando algo que no se sabe que es y que por supuesto, esos cantos y
esos rezos están desfigurados idiomaticamente por pasar de mano en mano al
transcursar de los anos y de copiar y copiar escrituras borrosas.
Muchos de estos errores tienen También su origen en los delirios de grandeza y
complejos que han caracterizados a nuestros sacerdotes atraves de los anos. Los
obateros se han ido distanciando de los babalawos por la falta de modestia,el
endiosamiento, las pesadeces y la carencia total de humildad de estos ultimos, así
como También algunos miembros de los primeros en algunos casos por complejos de
creerse inferiores o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo la rivalidad de
la posecion de los clientes.
Debemos estar concientes que el sistema de Ifá es un solo sistema, es la base de la
religión yoruba, tendra muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos. No
debemos separar a Òrúnmìlà de los otros orishas como han querido hacer muchos.
Òrúnmìlà es el eleripin, el testigo de la creacion y el ibekeji Olodumaré, el segundo
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después de Olodumaré. En el odun oshemeji Òrúnmìlà enseno a oshun el uso del
dilogun hasta ejila shebora(12).
El obatero puede hablar los odu después de ejila, hasta cierto punto en su
conocimiento, pero sabe que el mismo orisha lo esta enviando a esa persona hacia el
oraculo de Ifá y es una falta de respeto al propio orisha el no ordenarlo verbalmente.
En el odun de Ifá osaroso quedo dictaminado por Olodumaré que quien definiria el
osha alagbatori o osha que iba a gobernar la cabeza de un neofito seria Òrúnmìlà,
Òrúnmìlà no tiene hijos reconocidos ni pasa por cabeza de nadie, es imparcial, el
babalawo le da lo mismo que la persona sea omo de un orisha o de otro, si se trata
de ganancias como quiera las va a obtener, sin embargo un babalorisha u iyalosha si
puede tener esta problematica, pues es sabido que un oshun no debe hacer shango,
un oya no debe hacer un yemaya y viceversa y no es desconocido para nadie que
esto se ha hecho a sabiendas inclusive, a cuantas personas se le ha privado de
asentarle su verdadero orisha tutelar por estas razones, razones de conveniencia.
También es de destacar que el unico dilogun que no necesita comer eranko o animal
de cuatro patas para una conversacion habitual de adivinación (en ita También es
obligatorio) es el caracol de elegba, para que un osha hable se hace necesario el
sacrificio de un cuatro patas, es ley y así quedo establecido en el mismo odun
oshemeji. El orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros
menesteres esta Òrúnmìlà.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un orisha X se hace
necesaria la presencia de un awo de Òrúnmìlà, este es quien hace el registro de
entrada, donde prepara el ashe que ira a la cabeza del neofito, es quien hace la
matanza dictaminada así por el porpio ogun en el odun ogundakete, es el awo quien
primero presenta la navaja, la tijera, las pinturas, quien primero pela al iyawo. Es el
awo Òrúnmìlà quien a los tres meses de iniciarse el iyawo ejecuta en el tablero el ebo
de los tres meses, donde se destruyen los osobu de los signos que salieron en ita.
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Se que muchas de estas aclaraciones acerca de la presencia del awo en igbosha
podrian ser contrarestadas por el hecho que muchos esgrimen por desconocimiento
de que un awo que no tenga asentado el osha no puede entrar a un cuarto de santo,
pero de primera instancia les digo que están equivocados, pues en el odu
osalofogbejo se determina que aunque el awo no tenga osha asentado puede ejercer
estas funciones y es una falta de respeto decirle que salga y lo peor de todo es que
en casí todas las ocasíones esta vejacion se ha hecho más para anotarse un punto y
creerse con más autoridad que un awo que por un respeto. Este no es mi caso hago
aclaracion pues lo tengo asentado, pero debo abogar por aquellos que no lo tienen.
Quien así lo determine por concepto propio, que lo haga, pero sepa que esta errado,
ya de hecho, el awo de Òrúnmìlà conoce todas las ceremonias que dentro se realizan
porque están puestas por detalles en las escrituras sagradas de Ifá a las cuales
tiene acceso. Dejemos las diferencias y tengamos en cuenta como dice el odu osawo
que todos somos importantes porque conformos una sociedad total.
Después de leer todas estas aclaraciones, que usted cree, que hacer, están
haciendose las cosas bien hechas, meditelo.
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ITUTU
Es el nombre que se le da en la religión Ifá a un sin número de ceremonias y
rituales que se le realizan a sus difuntos, a fin de que tengan una acogida adecuada
al grado de orun correspondiente obtenido de acuerdo al comportamiento que
mantuvieron en la vida que acaban de dejar. Los yorubas dicen: AIYE OJA, ORUN,
ILE WA, lo que significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su
vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos solo por un
tiempo, aqui nos mejoramos y más tarde regresaremos al cielo que es a donde de
verdad pertenecemos.Los yorubas creen en la reencarnacion. El mayor anhelo de un
religioso yoruba es obtener el llamado IWA PELE (buen caracter), a fin de lograr ser
aceptado en el noveno orun donde ya no seria más un egun que regresaria
nuevamente al mundo visible, sino un orisha. No es nada facil obtener la categoria
de orisha, para ello deberian eliminar de su pensamiento y de su naturaleza
espiritual las deformaciones(envidía, celos, odio, vanidad, egoismo, maldad, sinismo,
la mentira, etc. que tanto laceran y entorpecen el desarrollo del poder espiritual del
hombre y es la razon por la cual tendremos muchas vidas en la tierra para medíante
el sufrimiento o el conocimiento lograr mejorarnos.A medida que el hombre va
ascendiendo en su comportamiento espiritual, los niveles de orun iran siendo
superados y a veces el cumplimiento ha sido tan rapido, que la muerte ocurre en un
termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos
solemos decir de que los buenos mueren primero que los malos (esto nace en el
odun Owonrin Bosa).
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La adoracion del espiritu es parte de la religión de los yorubas y por esta razon se le
concede una gran importancia al proceso de transicion desde el espiritu encarnado
hasta el espiritu desmaterializado. Con este fin se realizan todos los esfuerzos
necesarios para que el espiritu desmaterializado disfrute de bendiciones que
También dependen del cumplimiento a cabalidad de las honras funebres o itutu. Un
saludo muy común en la tierra yoruba es O KU, que significa: que usted sea un ku,
o sea que a la persona a quien este saludo se ofrece sea un espiritu luminoso
después que muera. El deseo que se expresa en este saludo esta muy de acuerdo a
las esperanzas y creencias También de los antiguos egipcios quienes También
oraban por convertirse en un KHU o espiritu luminoso en vez de un BA o espiritu
simplemente desmaterializado y errante.Estas dos ideas aun subsisten entre los
yorubas en adicion al buen deseo que se expresa al decir O ku, los yorubas a veces
dicen YIO BA O que significa: usted será un Ba, lo cual es todo lo contrario a o ku.
Un ejemplo de las oraciones que se decian en el antiguo egipto para lograr el
privilegio de convertirse en un KHU esta contenido en el siguiente pasaje tomado del
libro de los Muertos: DEJENME PERMANECER EN LA TIERRA Y NO MORIR EN UN
AMENTET Y DEJAME SER UN KHU POR SIEMPRE Y PARA SIEMPRE. Los yorubas
creen que el comportamiento o conducta de un hombre en este mundo es lo que
decide su suerte en el otro mundo y además decide También si será un KHU o un
BA. Asímismo creen que de no realizar los rituales funararios adecuados, el espiritu
en vez de unirse al grupo ancestral de la familia, será condenado a estar errante y
sin descanso. Tan pronto como el estado de salud de una persona se agrava, se
comienzan los preparativos para enterrarlo de acuerdo al ritual de costumbre,
basado el mismo en la preparacion ceremonial del cadaver, lo cual incluye el lavado
de su cuerpo mortal con yerbas especificas, sacrificios de animales, oraciones de
peticion a las deidades, se realiza el ebo itutu y durante este se pregunta la
distribucion de las pertenencias tanto personales como la de las diferentes deidades
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que tenia el difunto.Las deidades que no se iran con nadie, se les dara el camino
correspondiente después de realizarle lo sacrificios y ceremonias de rigor.
A los tres meses se le dedica al difunto el llamado rompimiento del plato donde se
hacen sacrificios al difunto y se hace una comida colectiva. Al año de muerto
También se le realiza una ceremonia similar. Ya con los ceremoniales realizados, el
espiritu del difunto tendra el poder suficiente para acudir al llamado de sus
descendientes cuando estos lo necesiten. En el caso de que la persona que muera
sea de edad avanzada y deje a uno o varios hijos, las ceremonias se caracterizaran
más por su alegria que por su tristeza. La muerte entonces no se ve como algo
sombrio o triste. Como dijo el Doji de Akure: La muerte y el sueño son muy
parecidos. La muerte es macho y el sueño es hembra. Entre los yorubas, la muerte
no despierta los mismo sentimientos que se manifiestán en las personas de la
civilizacion moderna, ya que para los yorubas, la muerte es un proceso de transicion
o cambio. Solamente cuando el difunto es una persona joven se manifiestán
sentimientos de dolor y duelo, pues se considera que la persona no ha tenido el
tiempo suficiente para mejorar la espiritualidad de su ori y También en ocasíones los
mismos son considerados ABIKU (espíritus que encarnan y mueren
consecutivamente a edad prematura) Durante el itutu se determinara cual ha sido la
causa de la muerte del fallecido: por designio de Olodumaré, por hechiceria, por
desobediencia, etcl La causa que justifica el hecho de que las honras funebres
tengan un caracter más o menos alegre, es que se considera que el espiritu del
difunto se ha ido para unirse con la gran familia de sus espíritus ancestrales. Pero
no en todos los casos se manifiesta una total ausencia de dolor o pena. Cuando
ocurre la muerte de un personaje popular o un jefe, sus familiares y amigos se
reunen a la cabecera de su lecho y gritan su pena y se lamentan de su fallecimiento.
Algunos de ellos se dan a la tarea de colocarlo boca abajo y después cubrirlo con
una sabana y se lanzan a las calles para hacer publica la noticia medíante gritos y
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cantos funebres. En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es
cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramás
de árbolesen las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. Algunos
gritos y exclamaciones que se dan en estos son: EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O
IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA, KO SI LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE
ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O, O DA GBERE, O DI ARINAKO. Todo lo cual
significa: Alas oro, nuestro padre (o madre) se ha ido hoy. No podemos encontrarlo,
voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles, no esta en las calles, voy a
la casa y no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que
solo encontraremos por los senderos y caminos.
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las
tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto
(en el caso de que el no haya dejado hijos deben llamar al babalawo, el cual
consultara a Ifá para saber primero las causas de la muerte; si ha sido natural o
por hechiceria. Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar quien ha sido
el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo
realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar
el cadaver hasta un lugar donde se unan dos o más caminos con el objeto de que los
espíritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas
direcciones. También debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificacion
rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se encuentra y los familiares y
amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y
caracoles. Esto haria que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de
destino en el reino celestial, junto a los dioses. A continuacion se lava
cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no se hace, el
difunto no se le admitira en el reino sagrado y además en caso de reencarnacion si
un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne será un
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cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable.
Después de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le
ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas
tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados
enrrollandolo en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo así enrrollado
es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en
la estera, colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos pulgares, la
boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y después se le ata una banda de tela
alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno
de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por
dos o tres días y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o
importante se mantendra así durante una semana completa. Durante este periodo
de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que unan a las lamentaciones o
duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y la gente se sienta alrededor del
cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea
una expresion de lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una
persona importante deben hacerse disparos de armás de fuego. Alimentos y bebidas
se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o asístentes que se han
intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. En ocasíones se alquilan
lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan
y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra
desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que
ingieran alimento alguno durantes las primeras 24 horas. Los hombres de la familia
que tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se
les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los
parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba será cavada en el mismo lugar
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donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a
la calle al tercer o septimo día posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente
sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para este
proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan cantandole rezos y oraciones,
haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran a su paso,
lanzandoles puñados de caracoles. La procesion regresa a la noche para preparar al
día siguiente el entierro. Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se
sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero. Sus hijos derramaran
algunas lagrimás sobre la tumba, deseandole un viaje seguro hacia la tierra de los
muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasíonan tales entierros son muy
costosos. Además del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias
instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el
difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites, alimentos y animales que
deben ser ofrecidos durante los funerales. Algunas veces la familia entera se
arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros de
las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar.
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a
la creencia de los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta
manera, el espiritu descansara en paz. LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES
SECRETAS. Algunas sociedades secretas están conectadas con la realizacion de
estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas
ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la
sociedad más importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad.
La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y
confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos
muere, la familia tiene que pagar fuertes sumás de dinero y otros obsequios s los
miembros para poder llevarse a cabo los funerales. Los no iniciados no pueden tocar
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el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a
obtener todo lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone
rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que más a menudo dedican
los familiares al muerto dice así: OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O Lo
mucho que tu has recibido será algun día pagado por tus hijos. En la publicacion
Cronica Nigeriana, bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un
nativo de Abeokuta que ha estudíado estas cuestiones escribe: El dinero que
facilitan los familiares del muerto se utiliza para hacer itutu (sacrificios apropiados
para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la familia y
amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningun nativo que no
pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos
pertenecen a varias de las mismás y su rango depende al número de sociedades
secretas a que pertenezcan. Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se
repartira entre los miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute
de estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y esta
debe ser pagada por sus hijos medíante contribuciones en igual escala cuando
mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente
esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social
de estas agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de
un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que
surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos masonicos. En
sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver sus tambores resuenan
con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su
presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continúa
tendido continuaran los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este
tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son
conocidos También como oshogbo.
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Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma
sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que
usan en las muñecas. A tales mujeres se les prohibe contraer matrimonio.
Siguiendo a los ogboni están los egungun o egun, los cualesmerecen una atencion
por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se le rinden a
un muerto, por su aspecto interesante, ya que demuestra que los yorubas creen
firmemente que el alma vive después de la muerte corporal del individuo y si se
efectuan debidamente los ritos apropiados esta formara parte del mundo de los
espíritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor
Farrow. Mientras los dolientes están reunidos, una persona que actua como egun
esta escondida en un cuarto cercano. Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces
y grita: baba, baba da mi lohun (padre, padre, contesta me) De ese cuarto cercano
llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten
copnfortados y alegre al suponer que el espiritu del finado aunque invisble esta con
ellos.
Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun (este siempre se aleja
después que ha contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se
sirven a si mismos, lo que se considera una acto de comunion con el muerto. Pero
ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir
y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando
como si fuera el. Algunos días después de efectuado el entierro, el egungun regresa
de noche y comienza a gritar el nombre del difunto. Días después regresa a casa del
difunto y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el
mundo de los difuntos. En recompensa por sus buenas noticias se les provee de
alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo consumira en privado, yque los
espíritus no debe ser visto cuando comen o beben. Cuando esta ceremonia ha
terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el
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septimo día después de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar
hasta once o doce días. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a
cabo el cuarto día después de la muerte. Las ceremonias que se realizan cada día
posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del tercer día) o
Ijo(ceremonia del septimo día) y así sucesivamente. En relacion a isoku, I O Delano
autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado
en dos ocasíones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la
muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene, si el
venia. Y en se momento se produce una solemnidad casí indescriptible.
Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al
descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices
que se veian daban. Evidencias de su identidad. Las ceremonias de funerales en
relacion con la adoracion a oro son También muy interesantes. Si uno de sus
miembros muere, todos los miembros restán tes se reunen y van a su casas. El jefe
de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de
kola. También se les ofrece alimentos, tales como carnero, etc. Cada una de las
nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del
muerto y todo doliente También debe haberla tocado con los puños cerrados, uno
sobre el otro y después tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al
difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y
bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El
carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de
la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de
una persona que se parezca al difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o
tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero
sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los
hijos y miembros de la familia. Tan pronto como terminan estas ceremonias, los
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familiares abandonan la casa, Los miembros de oro entonces realizan ciertas
ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para
dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimás ceremonias. Una de
las partes que están a cargo de los de oro ha sido descrita También por adesola. El
grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la ceremonia
Oro-pagi (oro mata al árbol) u Oro jogi (Oro devora al árbol). Para su realizacion la
reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el árbol más alto de la
vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del árbol hjasta su
último vastago. A una distancia del árbol se acomodan los hombres y los dioses.
Estos ultimos grityando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y
bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados saber como
realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el árbol
aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al más
pequeño vastago, ya sea en el tronco del árbol, en sus ramas, desde la más baja
hasta la más alta; ni siquiera en las proximidades del suelo alrededor del árbol. Se
supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro. Suspendida de dos de
las más altas ramás o de la más alta se ve una estera o tela. Contrariamente a
egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos
de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que
se ha guardado hasta el presente de las miradas del las mujeres y de los no
iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual más que en lo material. A
esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el
unico rito funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se
considera que ha pasado del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este
punto de vista, la estera o tela colgada de las ramás de los árbolesdeben representar
la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el
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espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo entrado en ese
estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el
mundo espiritual. Después de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres)
regresan a la casa del difunto y disfrutan de lo que qeudo de alimentos y bebidas,
después forman una procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando
hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casí al amanecer se
retira cada cual a su respectivo hogar. Por la mañana regresan a casa del difunto,
hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y
los familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para
adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con
la adoracion a oro es la construccion de un recinto en honor al muerto miembro de
Oro. En esta choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo
de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, así como algunas de sus
prendas u objetos personales, así como ofrendas de alimentos. La imagen se hace
cuidadosamente con el fin de que se parezca lo más posible al muerto y llevara
También las mismás cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de
la tribu. En adicion a las ceremonias anteriormente descritas, También debe hacerse
notar otra ceremonia denominada: Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente varios
años después de la muerte y entierro de una persona. Los familiares y amigos del
difunto visitan el cementerio o la tumba un día señalado ya de antemano y le llevan
ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan después
de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche.
Después de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y
bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no
se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un lado a otro.Las
ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua costumbre de hacer
que el muerto descanse sobre su ladi izquierdo, una costumbre que ya ha sido
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abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son
negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por
ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moria de lepra era llevada por
funerarios especializados a un lugar determinado y alli el cuerpo del difunto era
reducido a cenizas, recibiendo después por su trabajo abundante comida, bebidas y
nueces de kola. La cremacion no es costumbre realizada entre los yoruba salvo la
excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad
infecciosa. El deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se
considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que
no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu del
difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon. Por otra parte se considera un
infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que
dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir, la persona morira
donde no halla nadie que le realice las ceremonias postmortum.También existe la
expresion: oku Igbe (un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un
ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto (sin
enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una
persona que ha fallecido serán diferentes y estaran en dependencia de que si el
mismo es un simple ciudadano, un adorador de orishas (babalorisha, iyalosha), de
egungun, oro, agemo, adamu orisha, ogboni o babalawo.
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OGBONI
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion, iyami, la gran madre
ancestral dio a luz a 16 hijos. Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron
a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos
hijos provocarian la destruccion, los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de
hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca más pelearian entre si,
naciendo así la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los
nombres unidos de estos: OGBO_ONI. La Sociedad Secreta ogboni, temida y
respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los
yorubas. Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal, el
establecimiento del orden en general, así como ejecutar los castigos a que serán
sometidos los que violen las leyes establecidas.
A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento ético,
moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social
ni sexo de sus miembros. Entre ellos están los miembros activos que son los que
realizan los ritos y ceremonias secretas: babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los
pasívos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre
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acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen
tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados, militares y ancianos de la
comunidad.
Los ogboni, omo oshin (los hijos del senor de la religión) incrementan
cotidíanamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y
evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente
aquejan al ser humano
Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos
principales de esta sociedad entre ellas están los masones, los caballeros de la luz,
et para citar solo unos ejemplos conocidos, .pero ninguna ha logrado la unificacion,
el respeto y los valores reales espirituales de esta.
Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario
especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones,
animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que
utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias
para utilizarlas en beneficio o prejuicio según fuese la necesidad. Es decir, el ogboni
tipico vive en armonia con la naturaleza.
Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la
deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteón
yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino.
En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre
estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero
desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diáspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un
detalle que falto.
Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba
de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un
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pacto más sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este
medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad
madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco.
En la diáspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en
el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u
oduwa.
Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se
hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la
fijacion sobre el número tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro
izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual
oduwa con egun, el bicefalo asípelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de
oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa etc. hasta en el conocido y antiguo "libro
de Arango se mencionaba los ogboni
El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha
ORO y serian los llamados "AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la
noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA".
De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves
de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a Òrúnmìlà, la
sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota
palpablemente atraves del odu osa meji.
Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del
obekapanadu.
También se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado
de oshogbo, la region de la diosa oshun. Así mismo se cre que la palabra ogboni
provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es.
La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud
anticorruptiva de esta sociedad.
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Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo
especial llamado mandarikon, el ita o irole (simbolo de oro),un ide especial que solo
se usa en los primeros meses de iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes
de bronce.
Actualmente se están entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin.
CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI,
Es importante para todo el que le interese que el papel más importante para el
Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonía en la Tierra.
El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan
bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento
asíociada al hecho de tener olofin como lo es ahora.
Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los
generales.
Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni.
Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los
edanes. Es el ayudante activo del oluwo.
Balógun: Se encarga de la seguridad física y espiritual de la sociedad. Debe ser una
persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales.,
Ajagúnna: El segundo del Balógun y le puede sustituir en algunas funciones.
Asípa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi.
Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades
sociales del Iledi.
Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las
ceremonias de nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los
nombres.
Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermedíario
entre el Rey y los Ogboni.
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Lika: La mujer encargada de las ventas de los artículos religiosos y materiales
sagrados para el Iledi.
Iyá Ábiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha
energía muy respetada. Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de
bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden
asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy
respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el
mantenimiento de los instrumentales de iledi.
Adagba: Es el jefe músico o tamborero mayor.
A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se
pueden tomar en un momento determinado el papel de otro.
La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y
amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente
La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a
ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed
Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus prácticas rituales desencadenadas por la iglesia, es
posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al
clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico, notara
que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo.
Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general
acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho
tiempo objeto de dIfá macion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de
esta de realizar sacrificios humanos, así como llegar por desconocimiento a
compararla a organizaciones como la mafia.
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Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte
según el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que
en ciertas ocasíones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la
muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido dIfá mando sino en forma de
ejecucion, como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion
moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes
de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un
hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal, fusilamiento o
silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los
otros más misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los
tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros
africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual
que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad
yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos
articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos
referencia. Pero habria que hacer otro estudio más profundo para analizar quienes
fueron más salvajes.
Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE
DESPRECIA MÁS QUE EL TIENE VIRTUDES".
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MEDICINA TRADICIONAL
Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je bi ko ni je a da fun erunlojo ewe
Ofun aplica la medicina y mira si la come o no la come (si hace efecto o no) fue lo
profetizado para los 165 tipos de hierbas.
En el odu ogunda meji, después que Olodumaré creo a las 401 deidades entre
masculinas y femeninas, solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos
de que Òrúnmìlà habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz de tener
hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creacion para
que les realizase adivinacion con el mismo objetivo.
Solo iku y su esposa arun enojados con Òrúnmìlà porque este obstaculizaba en
orun su trabajo no acudieron a el, hasta que un día, por su propia parte, arun fue
donde Òrúnmìlà pues ella deseaba tener hijos de iku. Òrúnmìlà le hizo el sacrificio
indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Así
fue como Arun pario a ; la convulsion (atapo), la locura (asíere), la infeccion y a la
deformidad(aroni).
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De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de iku y arun. Todos ellos en orun
eran inofensivos. Pero un día en que todas las deidades por turno iban descendiendo
a aiye, eshu por mandato de Olodumaré trajo a la tierra a todos los hijos de iku y
arun introduciendolos dentro de un inmenso animal.
Por otra parte habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al llegar a tierra venia
con ambiciones desmedidas y fue donde adivinacion y Òrúnmìlà le dijo que debia
ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearia un gran desastre a el y a
toda la humanidad. Òrúnmìlà le hizo sacrificio a atapa olori ode y a partir de
entonces este comenzo a cazar en abundancia todo tipo de animales.
Un día atapa olori ode se encontro con el gran animal traido por eshu pastando en
un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no
me mates, que es lo que deseas. Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho
dinero. El animal le respondio: regresa a casa que tus deseos serán cumplidos.
Cuando atapa olori ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño animal, por lo
que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Sucedio lo
mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. Unos días después fue a
adivinacion donde Òrúnmìlà y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era
demasíado, que ya el era un rey y que tenia suficiente para vivir sin temores.
Transcurridos menos de 21 días, atapa olori ode cegado por la ambicion y
desobedeciendo las indicaciones de Ifá, fue donde el animal y le exigio ser el dueño
de la tierra (babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando que ese poder
solo lo podria otorgar el propio Olodumaré. Atapa olori ode continuo en su capricho
y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye, entonces lanza tu flecha,
pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias. Enseguida Atapa olori ode lanzo
su flecha y un gran estruendo se sintio en toda la tierra, habian escapado del
interior del gran animal todos los hijos de iku y de arun y al primero que
enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori ade.
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Todos los humanos y animales sabedores de que solo Òrúnmìlà era respetado por
los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron
prontamente a donde este para que los salvara de las plagas.
Òrúnmìlà entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que
habia quedado de atapa olori ode, que esto lo metieran dentro de una cazuela de
barro y le taparan dejandole algunos orificios solamente, que le hicieran un trono, le
sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como Obaluwaye o shopono pues era el
titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de entonces las
enfermedades azotarian la humanidad.
Fue entonces que en el odu ogbetumako Òrúnmìlà salio a buscar al dios osanyin, el
dueño de la flora, la fauna, de los ofo o encantamientos que les daban a estos la
fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con obaluwaye.
En aquel entonces nadie podía acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su
carbon encendido. Òrúnmìlà viendose este odu tomo varias plantas confecciono un
omiero y salio en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos los
que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbon encendido a Òrúnmìlà y
este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo dentro y se apago,
quedando entonces osanyin sin defensa ante Òrúnmìlà. Fue entonces que osanyin
pacto con Òrúnmìlà y accedio a ayudarlo en su empeño y como conmemoracion a
ese pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un carbon encendido
para confirmarle su ashe.
Osanyin quedo como ayudante de Òrúnmìlà, pero de vez en cuando osaba no
obedecerlo y fue entonces que en el odu irosun she, shango le dio candela a osanyin
dejandole deforme para siempre y este al final accedio por siempre obedecer las
ordenes de Ifá. Quedando establecido que para osanyin entregar el ashe completo
deberia exponerse al fuego o al calor las preparaciones medicinales.
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A traves de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina
integral moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron
nuestros antepasados. En todas partes del mundo la medicina natural ha existido
durante siglos, pero debe destacarse que la más completa y exacta conocida es la
medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico, por
su amplia diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o
encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas.
Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada
veneno tiene su antidoto.
El odu Oyekun nilogbe refiere: ODE SAPO YO RO, ARONIMOYA TU APO YO
OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el veneno, Aarón (osanyin) desato su bolso
y saco la medicina o antidoto.
Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente
basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso
pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el antidoto o
la medicina como es el caso de las vacunas.
Los yorubas creen que las enfermedades están contenidas en unas pequeñas
bolsitas dentro del cuerpo (al parecer se refieren a los cientos de grandulas que se
encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como
son: consumo excesivo de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores
humanos, vectores animales y además el exceso sexual, hacen revasar los limites
permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el virus
o los germenes por todo el torrente sanguineo comenzando así la fase de
enfermedad.
Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una
cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las heces
fecales y la orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema
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vuelva a ubicarse en sus respectivos contenedores naturales, volviendo la persona a
sanar.
Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas (o
koro), picantes (o ta), y agrias (o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas
según el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas caracteristicas matan
los germenes.
Es muy común que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos
otros ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes
agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa para
que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados. Al mismo tiempo
cada medicina tradicional ira acompañada con alguna sustancia purgativa que
provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria para que los virus en
exceso y los ya muertos salgan al exterior.
Se hace notar que casí todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen
obi kola, orogbo pues al principio su sabor es dulce y después se torna en sabor
amargo. También utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante
darle fuerza a las preparaciones, así como También utilizan mucho la cebolla, los
llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.
La preparacion de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de
Ifá, que es quien a traves de los odu lanzados en cada adivinacion, predice la
enfermedad que se padece o padecera, como curarla e incluso como prevenirlas,
siendo para esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos
con extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o muerte llegue más
prontamente al individuo:, ya que la prevencion será siempre mucho mejor que la
cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religión basan el ewo o la
prohibicion de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque
indigestion o reaccion adversa en ese momento, siendo este concepto equivocado, ya
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que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño en ese mismo
instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo despues, esto le origine
un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia.
Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya
sean mineral, vegetal o animal y se hara partiendo de las particularidades de cada
uno de ellos y de la vibracion especifica que los caracteriza. Es así que a manera de
ejemplo pudieramos decir que si una persona padece de alguna enfermedad
provocada por el consumo de agua depositada e infectada deberia recurrir a ciertas
plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en
particular a vivir pese a ese entorno, así mismo una medicina preparada con plantas
que su cuerpo sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina.
Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la
medicina tradicional yoruba y son:
Sangre blanca:
Reino animal: Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro,
fluidos glandulares, huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles.
Reino vegetal;, Savia lechosa de ciertos tipos de plantas, inflorecencias Bebidas
confeccionadas de palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori.
Reino mineral; Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata,
calcio, etc).
Sangre roja:
Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc
Reino Vegetal: aceite de palmera (epo), polvo del árbol irosun (osun), Inflorecencias,
plantas de tallo rojizo, semillas, etc.
Reino mineral: Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos (bronce Cobre,
oro).
Sangre negra:
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Reino animal; Cenizas obtenidas después de la incineracion de animales.
Reino vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal,
troncos de árbolesde coloracion negra.
Reino mineral: Carbon mineral, piedras de coloracion negra.
Toda medicina tradicional llevara además de la combinacion de los elementos
anteriores, al menos uno de cada una de las clasíficaciones anteriores, un ofo o
encantamiento que será quien active de forma magica el poder de curacion o su
efectividad.
La poesia yoruba incluye una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los
indues y rezos de una infinidad de religión es. Esa rima fonetica lleva la fuerza de
realizacion o ashe y es inducida por la vibracion mental del adivino o curandero
para activar las energias que se necesitan para la preparacion de las medicinas.
Estas rimás foneticas serán rezadas ritmica y pausadamente o simplemente
cantadas durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion.
Existen varias formás de preparacion de la medicina tradicional y son:
1) AGUNMU; a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta
medicina esta elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o
machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y
después de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica
para tomarlo.
2) ETU: significa: medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes
incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para
comerlo ligado a algun liquido o miel. También se utiliza para colocar en incisiones
(gbere) hechas en el cuerpo.
3) AGBO: Significa infusion; Es una infusion no siempre hecha de ingredientes
vegetales. Existen dos clasíficaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo
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en el liquido. Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan
para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica.
4) ASEJE: Significa alimento medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado
como un alimento cualquiera, usualmente con Tiene uno o más ingredientes
medicinales los cuales se Sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas
crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es tomada e ira acompañada con
pedazos de ñame o yuca También con pedazos de carne fritos o pescado, pero
siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como
todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se
tomaran los alimentos acompañantes del aseje.
5) OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta confeccionado con adin, un aceite negro
obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes
que son machacados o pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasíones También
se come.
Cada medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de Ifá, pues la medicina
que le hace bien a una persona, podria dañar a otra, También se tendra en cuenta
que muchos elementos son antagonicos o contrarios entre si y no deben ser
mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer medicina hacer
un veneno.
Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO IWORI BOKUN KI E MAWOSE
LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron Ifá para Òrúnmìlà cuando este iba a
recibir junto con sus otros hermanos los regalos de Olodumaré; Òrúnmìlà realizo el
sacrificio o ebo indicado, mientras que sus hermanos rechazaron hacerlo confiando
su buena eleccion a sus instintos.
Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres y
una un poco fea llamado ire aiku. Enseguida Òrúnmìlà escogio esta ultima, dejando
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que sus hermanos cogieran a ire ishegun (el vencimiento), ire ile (la casa), ire imo (el
conocimiento), ire aje (el dinero), ire omo (los hijos), etc. Pasado un buen tiempo
todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas fueron a vivir a la casa de
ire aiku y de Òrúnmìlà, quedandose entonces Òrúnmìlà con todos los ire que
Olodumaré habia obsequiado.
Para hacer la medicina tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas
de plantas especificas, elementos naturales especificos, así como sus
combinaciones, rezos u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un
secreto solo para Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados.
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EBO
SACRIFICIOS O EBO;
La vida cotidíana de un ser humano esta llena de “sacrificios”. Para obtener algo
siempre se requeriria realizar alguno, ya que para recibir primero se ha de dar algo a
cambio. Por ejemplo: si una persona necesita dinero, habra de hacer una inversion,
esa inversion será de un poco de dinero para lograr obtener más o tal vez estudíara
una carrera bien remunerable, pero le significaria dedicacion y toma de tiempo que
bien pudiera haber utilizado en una diversión, u otra cosa. Si una persona desea
una casa tendra que pagar una suma considerable, mucho más que uno que la
renta,a su vez tendra que velar por su cuidado y mantenimiento, pero al final tendra
una propiedad que en caso de emergencia le traeria dividendos suficientes para
satisfacer otras necesidades, en cambio, el otro caso no tendra las preocupaciones
del primero, pero habra echado su dinero al basurero. Así sucede lo mismo en el
caso de tener hijos o no. El que no los tenga no tendra preocupaciones ni gastos
adicionales, pero no tendra amparo en su vejez, y el que si los haya tenido
sacrificara tiempo y dinero, pero al final disfrutara de un respaldo familiar,. .
Resumiendo: para obtener hay que sacrificar, ya sea tiempo, dinero, salud,
tranquilidad, etc.
El destino de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su ori tendra que evadir
o superar todos los obstáculos existentes, aumentando o reduciendo los grados de
consecuencias que le acompanan, podra variar los lapsos de tiempo de triunfos o
fracasos y estos ultimos serian mitigados si tiene buen ori, atraves de la
conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría, o en caso
contrario, llevara una vida de infelicidad y frustracion.
A fin de lograr un ori la culminacion exitosa de su destino, este no solo debera
realizar los sacrificios a los que haciamos referencia anteriormente, sino tendria a
eleccion propia auxiliarse atraves de los sacrificios a los llamados orishas y sus
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ancestros, así como También apoyarse en la obediencia a los tabues o prohibiciones
que ellos determinen. Los sacrificios de este tipo a realizar dependeran del grado de
complejidad del destino senalado. Con el sacrificio a las deidades y ancestros bien
podriamos evitarnos esos tipos de sacrificios a que al principio haciamos referencia,
superando así obstáculos y obteniendo beneficios mayores, de más durabilidad e
incluso a más corto plazo. Los sacrificios religiosos en el idioma yoruba se
denominan EBO.
Existen varios tipos de ebo y su composición será obtenida atraves del oráculo de
orisha o de Ifá.
Atraves del ebo podriamos alterar los estados de tiempo del destino, como,
pongamos este ejemplo:
Una mujer X tendria un destino así compuesto: nace, su vida transcurre sin ningun
tipo de problemás hasta que a los 18 anos se fractura una pierna, se casa a los 25,
se divorcia, se casa de nuevo a los 40 y se divorcia tres anos más tardes y se vuelve
a casar a los 50 anos. Más tarde a los 80 anos se saca la loteria. A traves de un ita u
oráculo consultado a las deidades esto se veria, que hacer?. Deberia hacer
sacrificios. Al hacer los sacrificios prescritos, seria todo distinto. A los 18 anos ya no
se partiria su pierna, eso seria trasladado a los 80, e incluso podía reducirse a un
simple esguince, pero le sucedera algo finalmente.
Ya no se sacaria el premio a los 80 seria a los 30, claro si esto no esta en su destino,
tampoco se sacaria nada, pues si medíante un ebo se podria obtener de algun modo
eso, el primero en sacarselo seria el adivino, pues para eso lo es, Hay cosas que no
pueden ser forzosamente integradas al destino y es una cosa que se le debe explicar
muy bien a los devotos de esta religión a fin de evitar frustraciones de deseos y
caprichos de cuestiones que no se encuentran incluidos en sus respectivos destinos.
En el caso que nos ocupa, la mujer tiene en su destino tres matrimonios, esa parte
será invariable, pero si se podria reducir los espacios de tiempo; se casa a los 25,
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se divorcia al ano, se casa a los 26, se divorcia a los 27 y logra la felicidad conferida
en el tercer matrimonio a los 27 años , buena diferencia, o tal vez se pudiera reducir
las dos etapas de fracaso a dos simples y pasajeros noviazgos antes de llegar al
tercero que seria el de sus nupcias permanentes. Valdria entonces la pena de hacer
el sacrificio a las deidades o ancestros en vez de soportar sufrimientos y
lamentaciones.
A modo de diferenciar los sacrificios rituales, estos se definen en el termino yoruba
como ebo y adimu. Ebo son los sacrificios que incluyen animales y otras paranelfias,
mientras que adimu son ofrendas adicionales a los primeros aunque puede ir de
manera unica tambien, como simples ofrendas, etc.
Existen diferentes clasíficaciones de ebo o sacrificios, algunas de las cuales son:
Ebo etutu: sacrificio propiciatorio de purificacion a los fallecidos.
Ebo alafia: Ofrendas de paz.
Ebo omisi: Baños lustrales.
Ebo idamewa: ofrendas de diezmos o limosnas, También incluyen comidas y festines.
Ebo itasíle: Ofrendas de peticiones y libaciones ceremoniales a los orishas o egun
Ebo ope: Ofrendas de gracias o agradecimiento comprende toques de tambores,
adimuses y festines.
Ebo oresisun o sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio
atraves del fuego, separando un estado pasado con una dimension futura mejor
Ebo fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua.
Ebori; sacrificio a su ori.
Ebo eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias.
Ebo eni: ebo de estera.
Ebo ate, ebo katerun o ebo atepon: Ebo que realiza el awo de Òrúnmìlà.
Ifá dice: O JEKI YIGBI OTA LO OMI, JEKI YIGBI OTA LO OMI, O JEKI JEKI
AGBADO OGUN MAA A DIFÁ FUN AJALO OLOFIN; permitame, ser fuerte como la
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piedra,permitame, permitame ser necesario como el agua permitame, permitame
crecer como el maiz. Fue lo profetizado para el enigma de olofin.
En este signo olofin puso una piedra, agua y maiz delante de los diferentes adivinos
como enigma de su deseo y solo Òrúnmìlà adivino que la piedra significaba la
fuerza, el agua la necesidad de que tenemos todos nosotros de ella y la rapidez del
maiz que ve su cosecha a los tres meses.
Es por ello que para realizar un ebo se necesitan ciertos elementos a modo
imaginativo que identifiquen la problemática del individuo.
Realizada la consulta, las deidades mostraran el destino de la persona y el sacrificio
a realizar a fin de mejorar la situación o evadir el peligro.
El ebo habitualmente ira compuesto de ewes o sea hierbas, eranko o animales y
otros objetos los cuales conformaran el sistema homeopatico o de similitud de lo
deseado. Esto ira compañado de rezos especificos cuya lograda variación oral
originaran una energia que conformaran la alquimia para lograr trasformar el
computo total de esas energias para lograr tal efecto.
En el momento de la realización del ebo se mantendran los 4 elementos: agua (omi
tutu), el elemento fuego (itana-velas), pues el elemento tierra y aire siempre estaran
presentes por naturaleza.
Ya habiamos observado en el articulo de eshu, que cada orisha esta acompañado de
un eshu y que en el odu ogbewanle, eshu pacto con Òrúnmìlà en que debia ser
lavada una ota especifica con un ewe especifico que determinaria un deseo y que el,
eshu concederia la petición.
En el ebo entonces estarian definidos los tres reinos: vegetal (los ewes u hierbas),
animal (aves y cuadrupedos) y mineral (la piedra u ota).
El odu de Ifá Ofun funda clasífica de forma general el uso de los ewes para las
distintas situaciones y así vemos que:
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Las hierbas de tonalidades blancas o verde claro, así como de flores blancas son
para obtener beneficios monetarios.
Las hierbas pegajosas o que se adhieren a la ropa o a la piel son para atracción y
amarres.
Las hierbas espinosas para vencimiento de dificultades y de los conflictos.
Las plantas grandes, frondosas que duran muchos años: para la salud.
En el caso de los sacrificios mayores como por ejemplo kariosha o asentamiento de
el angel tutelar en el ori de la persona, los ewes serán diversificados siguiendo la
estructura de los 4 elementos; hay ewe ina (fuego) urticantes, ewe oye (aire) plantas
de tallo elevado o parasítas, ewe omi (de agua), ewe ile (terrestres) rastreras.
En el caso de los animales: en osa meji iyami acordo con el dios de Ifá de entregar
sus hijos, las aves, para la salvacion dela humanidad, en owonrin monso, los cuatro
patas pasaron a ser objetos de sacrificios y en irete meji sustituyeron a los seres
humaños para ser sacrificados a las deidades.
Los animales de forma general sustituyen a la vida humana, (una vida por otra),
independientemente que los mismos son utilizados según las facultades o virtudes
que poseen cada uno: Los más usuales para ebo son:
Los gallos o akuko adiye: para vencimiento y para la mujer contraer matrimonio,
pues el gallo representa al hombre.Es un ave de batalla persistente.
La gallina o agbebo adiye: para el mismo caso anterior pero para los hombres, la
gallina representa a la mujer.
Las palomás o eiyele; para tener hijos, casa, dinero y matrimonio, dada la
capacidad de estas de reproducirse, apariarse, hacer sus nidos. Proteccion, dado
que la paloma vuela por encima de muchos peligros.
El conejo o njoro; para tener hijos dada su capacidad reproductiva y escapar de la
muerte o la justicia por la facultad de huir y esconderse de este animal.
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El chivo o Obuko, la chiva o ewure, el carnero o agbo, la carnera o agutan; para
salud, ya que sustituyen al ser humano.
La gallina de guinea o etu y la codorniz o aparo: Para problemás judiciales debido a
la facilidad de ambas de escabullirse ante sus perseguidores.
El cerdo o elede: Reproducción, financias, desarrollo, prosperidad general, salud.
Pollito o oromodie; para la apertura de orun, durante el nacimiento, las iniciaciones
y los itutu.
El pato o pepeiye: para neutralizar al enemigo, provocar el olvido y mantener alerta
La babosa o igbin: para pacificar, es el unico animal que no es hostil con ningun
otro, su movimiento lento da sensación de asentamiento, comodidad Y tranquilidad.
La jicotea o ajapa: larga vida, casa, hijos, seguridad, potencia viril, proteccion.
Pescado o eja: para propiciaciones a ori, atraer egun, ceremonias de rigor y
reproduccion. Ahumado para adimu.Existen ciertos tipos de peces, como por
ejemplo el eja oro o mudfish o catfish que tienen una gran vitalidad y una capacidad
de sobrevivencia, incluso a la falta de agua y el ejabo o pargo que es el animal que
comunica a ori con Olodumaré.
El perro o aja: sacrificios directos para fines de salud y vencimiento obteniendo el
favor del orisha ogun. Asentamiento de este orisha.
La jutia o ekute: Asentamiento del orisha elegba, elaborados trabajos para gestacion,
pues al igual que el pez, estas paren muy continuamente, justicia etc.
El raton o ekutele. Matrimonio, casa, dinero, gestacion y hechizos de otros tipos.
Pavo real u Okin. Solo para reyes, gobierno, mando, control.
Venado o agbonrin; Gobernación, control, salud, justicia.
El caballo o eshin: Proteccion, direccion, comandancia, control.
Gato u ologbo; proteccion y hechicerias malas.
Lagartos o agan o agemo; proteccion, hechicerias malas.etc
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Cocodrilo u oni: proteccion general, salud, fue el unico animal a quien shopona el
dios de la viruela no pudo matar, etc.
Cada orisha También tiene funciones específicas a desarrollar, a modo muy general
de ejemplo simple tendriamos que:
Eshu o elegba: liberar los obstáculos,.alcanzar metas, poder, liderazgo,dominar,etc.
Ogun: trabajo, guerras union, trabajo, proteccion, potencia viril, defensa,
conquistas, etc.
Oshosi y ogan: situaciones de justicia.Obtener bienes, lograr objetivos dificiles etc.
Oshun, yemoja, oya, oba: amores, gestacion, salud femenina, dinero.unificacion, etc.
Obaluwaye y nana buruku: enfermedades, control de epidemias, etc.
Shango: guerras, conflictos, justicia, comandancia.etc
Aganju: poder, fuerza, cambio, liderazgo, posición importante, etc.
Orishaoko: desenvolvimiento, desarrollo, comercio, etc.
Orisha aje: dinero, financias en general, etc.
Obatala y oduwa: paz, tranquilidad, sanacion problemás mentales, estabilidad
general.
Olokun: desenvolvimiento material, comercio, transporte, etc.
Osanyin: salud, defensa, hechicerias negativas y buenas. etc.
Òrúnmìlà: control del destino, guia, etc.
Erinle y abata: salud, justicia
Ibeji: vencer obstaculos.
Oge: tener casa, hijos, etc.
Otros ingredientes en el ebo:
Productos agrícolas:: names (ishu), boniato (kukunduku), plataños (ogede), elegede
(calabazas), maíz (agbado) ,cana de azucar (Ireke), cocos (ogbon), obi abata (nuez de
cola roja), obi afin (kola blanca), Kola amarga (orogbo), ere (frijoles), peonia, atare o
pimienta de guinea, oyin o miel de abejas. El name y el boniato es muy utilizado por
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su capacidad de renacimiento con solo un pedazo del tuberculo que quede debajo de
la tierra. El obi abata es comúnmente utilizado para congratular a los visitantes, así
mismo es utilizado de forma inicial para preguntar al orisha o al ancestro si esta
satisfecho con el ebo o el adimu que le será ofrecido. Obatala prefiere en este caso el
obi afin, el cual es el kola blanco. En el caso de shango se utiliza en vez del obi
abata, el orogbo o kola amarga. El atare o pimienta de guinea se utiliza para
masticar conjuntamente con el obi kola o obi afin o el orogbo para darle fuerzas o
poder a los rezos que se utilizaran. La miel de abejas se utiliza para endulzar a la
deidad, así como por su caracteristicas de ser incorruptible al tiempo y ser el
producto de la constancia y la laboriosidad de las abejas.
Liquidos: agua (omi tuto), epo (aceite de palma), vino de palma (emu), ginebra (oti),
ori (manteca vegetal), oti shekete o cerveza de maiz. El aceite de palma o epo es
utilizado para suavizar o apaciguar a todos los orishas y ancestrales, menos a los
orishas funfun, en este último caso se utiliza el ori.
pieles,pelos,craneos o huesos de diferentes partes de animales tales como
orangután(inonki), mono (edun), armadillo (akika), lagarto (oga), elefante (erin),
perro, gato, iguana, león (kiniun), hiena (ikoriko), tigre (ekun), caballos, reses,
cocodrilo, manjuari, pantera (ekun dundun), serpientes(ejo), etc. plumás de loro
(odide), tinoza (gunugun) y de otras aves, además otros como camaron (ide),
langosta, macaos (okun akan), cobos (okun igbin), caracoles (dilogun), estrellas de
mar (okun irawo), pulpo, erizos, aranas (alatankun), escorpiones (akeekee), cangrejo
(akan), anguila electrica (eja ojiji), sapo (akere) etc.
Solidos: Efun; fue el primer condimento utilizado en vez de la sal. Se le adiciona a
los eboses dirigidos a los orishas funfun. El osun naburu; es utilizado en el caso de
apaciguar a las iyami, shango y otros orishas.Azucar (iyobo funfun), sal (iyo).
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Otros: ropas, hilos, corales,sogas, frenos de caballo, narigones de bueyes, cadenas,
telas de colores, clavos de linea o normales, aperos de labranzas en miniaturas,
tierra cogida de diferentes posiciones, palos, semillas, munecos de textil o madera,
metales, arcos, flechas,agujas, trampas, ratoneras, etc.
ALIMENTOS PREFERIDOS DE CADA DEIDAD PARA EBO O SOLO COMO ADIMU;
ORI;catfish, pargo,chivo, carnero, gallo, gallinas, pollitos, palomas, obi abata,epo
azucar, cocos, miel, pan, babosas,tortuga, guinea, codornices, aguardiente,dulces,
frutas,viandas salcochadas, name,ori,leche, etc. Los tabus para ori están en
relacion a las prohibiciones de ita de la persona en particular y son diferentes para
cada individuo.
Eshu:chivo, gallo, pollitos, pato, pescado, jutias, ratones, tortugas, babosas,
guanajos, viandas, dulces, aguardientes epo, caramelos (ipanu omode), obi abata,
orogbo,tabaco etc. Tabu: las palomas, las guineas, el aceite de adin (a pesar de la
paloma y la guinea ser tabu, eshu las toma con ceremonias especiales), el perro, aji
picante rojo, las hojas de ewuro (bitter leaves), la cebolla (olubosa) la tiñoza.
Ogun y oshoosi: chivo, carnero,gallo, guineas, palomas,venado, codornices,
pajaros,perro, tortugas, babosas, orogbo, mani, name asado (esun ishu), frijoles
fritos (ewa yinyan),viandas, frutas, carnes, epo, obi abata, bebidas alcoholicas en
general,etc. Tabu: el aceite adin y la serpiente.
Osun: gallo, gallinas, palomas, guineas, gallos, ori, epo, obi abata, obi afin, orogbo,
aguardiente, miel, frutas, viandas, etc. Tabu: el chivo y el aceite de adin.
Obatala y oduwa:chiva, carnero blanco (para algunos orishas funfun solamente),
codornices, tortugas, pescado, palomas,conejos, liebres, gallos y gallinas
blancas,guineas albinas, maiz salcochado y macerado (Egbo o ewo), obi ifin, leche,
babosas, name salcochado, sopa de semillas de calabaza (egunsi), ori, efun, frutas
blancas, leche, manteca de cacao, la cal o efun, huevos, almendras y todo tipo de
alimentos sin sal blandos y blancos (ounje ate). Son tabu, el aceite adin, el vino de
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palma, bebidas alcoholicas en general, el perro, la sal, el name asado (esun ishu), el
exceso de luz, la hierba mora.
Iyansan u oya: chiva, gallinas, guineas, codornices, palomas, maiz salcochado y
macerado (egbo o ewo), frutas, viandas, berenjenas, obi abata, orogbo, epo, osun.
etc. Tiene como tabu: el carnero, el humo y el aceite adin.
Shango:Toro, carnero, gallo, gallina, guineas, pescado, codornices, tortugas, harina
de maiz (eko), harina de ñame hervida con quimbombo (aila amala), platanos,
calabazas, orogbo o kola amarga, vino de palma (emu ope), ginebra (oti), frutas,
viandas, epo, osun. Tabu: aceite de adin, obi kola, la paloma, el ñame de agua, la
rata ago y ewa sese (frijoles caballeros).
Aganju: chivo, gallo, guinea, palomas, pescado, codornices, tortugas, frutas,
viandas, epo. Tabu: aceite de adin.
Yemoja: carnero, pescado (principalmente el pez torito), tortugas, patos, codornices,
cisne, ganzos, palomas, guineas, gallos, osun, frutas, dulces, viandas, obi abata,
miel, melado de caña, etc. Tabu: aceite de adin y algunos avatares no comen pato,
la hierba olusesaju (anamu).
Oshun:chivo capado, guineas, gallinas(principalmente adiye agada, o sea amarrada
por las patas),pescados, palomas,ganzos, codornices,faisan, pavo real, venado,
viandas, frutas,panal de abejas y miel, harina de maíz hervida (eko), lechuga
silvestre, oti shekete (cerveza de maiz), obi abata, camarones, etc. Tabu: huevos sin
elaborar, el millo (oka baba), eku emo (jutia) y el aceite de adin y el efo odu (tipo de
vegetal).
Orisha aje: palomás blancas, ñame salcochado o macerado solamente, miel,
aguardiente, orogbo, obi abata.etc. Tabu: la sangre en general, el aceite de adin.
Shopona o obaluwaiye: Chivo viejo y capon, guineas, gallos, codornices, palomas,
pescado seco (eja kika), ñame con frijoles salcochados (peteku), maiz tostados y
frijoles en general, epo, vinos, aguardientes, viandas, frutas, osun, miel, obi abata,
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etc. Tabu: maiz frito, carnero, aceite de adin, la luz del día cuando va a comer, los
alimentos con sal, la atiponola.
Erinle: perro, chiva, pargo, gallo, palomas, ñame macerado, naranjas, frutas en
general, viandas, miel, obi abata, epo, etc. Tabu: la carne de elefante, el alamo y el
aceite adin.
Ibeji: gallinas, pollos, gallos, palomas, codornices, chivo, frijoles cocinados (ewa),
caramelos (ipanu omode), frutas, dulces, epo, ori, etc. Tabu: los animales que se
trepan a los árbolescomo por ejemplo los monos y el aceite adin.
Osanyin: chivo, gallos, gallinas grIfás, pajaros, guineas, palomas, codornices,
tortugas, perro, gato, pato, frutas, viandas, epo, orogbo, obi abata, bebidas
alcoholicas, etc. Tabu: las babosas, el aceite de adin.
Oba: Chiva senoritas se le corta una oreja), pollonas blancas, palomás blancas,
guineas, frutas, viandas, ori, obi abata, miel, etc. Tabu: aceite de adin y animales
que no sean celibes.
Olokun: Carnero, toro, vaca, carnera, ganzos, patos, pescado, frijoles, viandas,
frutas, epo,obi abata, orogbo, gallos,tortugas de todo tipo,gallinas, palomas,
guineas, melado de caña, bebidas alcoholicas, etc. Tabu: aceite de adin.
Nana buruku: chiva, ganzas, gallinas, guineas, palomas, codornices, frutas,
viandas, epo, miel, harina de maiz, frijoles, obi abata, orogbo, etc. Tabu: aceite de
adin y cuchillo metalico.
Orisha oko: Carnero, chivo, pescado, frutas, viandas, legumbres, epo, ori, obi abata,
frijoles de todos los tipos, en fin todo lo que produce en la tierra. Tabu: aceite de
adin.
Òrúnmìlà: Chiva, gallinas, jutia (eku), babosas, vaca (erinla), venado, catfish (vivo y
ahumado), pargo, camarones, atare, ekuru (torta de frijoles), ñame, frutas, miel,
orogbo, obi abata y afin, harina de maíz (amala), epo, bebidas alcoholicas, etc.
Tabu: la cabeza y la cola de la jutia, los huevos, el aceite de adin, gallo, langosta.
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Ancestros o egun:carnero, carnera, gallos, gallinas, palomas, codornices, guineas,
tortugas, pescado, epo, miel, bebidas alcoholicas, cafe, tabaco, frutas, viandas
elaboradas,obi abata, etc. etc.
OTRAS ELABORACIONES COMO ADIMU;
Amulaye: ñame molido fresco con sal, envueltos en hojas de platano y hervido.
Fufu: platano verde salcochado.
Ekuru: Tamal envuelto en hojas de platano hechos a base de frijol de carita molido
con sazon, pero sin sal.
Ekuru aro: Igual al anterior, pero el frijol de carita molido sin cascaras, con sazon y
sal.
Olele: Igual al anterior pero se le agrega bastante bijol.
Kapata: frituras de maiz tierno.
Akara: frituras de frijol de caritas.
Yarin: sopa de vegetales con camarones.
Pono: cesta de panes roceados con azucar.
Nusunu: ajiaco
Guruguru: Tamal con maiz tostado molido con pimienta y sal, cocinado a vapor
envuelto en hojas de plataños.
Warakosi: queso en cualquier forma.
Oti shekete: maiz tierno, naranja agria, melado y azucar prieta se fermenta y se
cocina.
Maiz finado: maiz tierno fermentado en cenizas durante la noche, al otro día se le
cambia el agua y se pone a hervir, una vez salcochado se le saca el corazon y la
cascara, se frie con cebolla y manteca, cuando se pone se le agrega frijol de carita
salcochado.
Saraeko: Maiz tierno, leche, aguardiente, miel, azucar, siempre viva picadita, ori,
efun.
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Necesariamente un adimu al orisha o ancestro no debe ser hecho solo a la usanza
antigua del pueblo yoruba, pues los tiempos cambian, las comidas han variado e Ifá
se ha extendido por el mundo, por lo que los mismás pueden ser sustituidas por las
comidas tipicas de la region donde se este realizando el culto.
De todo emana que: Para realizar todo sacrificio se necesitara de:
1) Una yerba especifica según la problematica del individuo.Cada ewe lleva un rezo o
canto a modo de realizar el encantamiento optimo dandole el poder magico completo.
2) Un animal adecuado cuya espiritualidad sea acorde a la situacion.
3) Los elementos de mimica o imaginativos que concordarian en su semejanza al
problema dado.
3) Un orisha o ancestro que lo apoye y que concuerde con la accion a tomar.
4) Todo esto estara explicitamente contenido en el odu que sea lanzado para la
persona y en el mismo estara la elaboracion del sacrificio.No es aconsejable adaptar
obras o eboses que se realizan en otros odun.
En el caso del ebo ate o sea el ebo que realiza el babalawo en su tablero con el
iyerosun, el cual se impregnara con la energia emanadas de los rezos de los odun(no
se utilizan los mismos rezos de los signos, cada signo tiene variantes según el caso)
adecuados para cada situacion que de hecho son diferentes para cada ocasíon, note
que el giro se hace a la inversa de las manecillas del reloj, o sea el tiempo será
atrasado, ya que si hoy estamos enfermos, o tenemos problemas, ayer ese problema
no existia y se trata de trasladar en el tiempo el destino del individuo. Por tanto se
ha de tener algunos detalles de diferenciacion a la hora de efectuar un ebo, ya que el
ebo de un odun ire no se realiza igual que un ebo de un odu osobu o en ayeo pues
los resultados serian a la inversa si se realizan iguales. (Esos detalles por supuesto
son secretos y no deben ponerse aqui),.
Siempre después de terminar los sacrificios de animales, a las deidades les será
ofrecida agua y miel, cubriendose después con las plumás del pecho del animal, las
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cuales haran el efecto de como mismo cubren y protegen al animal, así el orisha nos
protegera de todo mal.
Después del ebo: las visceras de todos los animales deben ser elaboradas de forma
especial y secreta para congratular a las llamadas iyami, a fin de que separen de la
persona los llamados ayeos u osobu, ya que las iyami son las que comandan esas
entidades malevolas.
Se ha de senalar que en todo los casos donde se realice ebo, siempre habra de tocar
con sangre del animal en el centro de la cabeza del cliente o devoto, para que ori
reciba la testificacion del sacrificio que se esta realizando y tenga en realidad el
efecto esperado.
Siempre el ebo se llevara al terminar al pie de orisha eshu para que conozca del
sacrificio invocandolo: "eshu awa ire tete".También anteriormente se invocara
okonran sa birari quien es el amigo comilon de eshu, si no se menciona el ebo no
funcionara.
Todo ebo llevara una suma de dinero, por supuesto considerable a la posicion,
necesidad y el deseo de cada individuo y este será señalado por el propio orisha y no
a capricho personal del adivino.Cada persona tiene su destino, esta cumpliendo el
llamado "Karma", por tanto necesitara de su sacrificio propio para superar los
caminos negativos, sacrificara vida (animal) por su vida, alimentos por sus
alimentos, objetos por objetos, dinero por su dinero.Si usted ayuda a una persona
sin obtener a cambio un beneficio, Olodumaré dice: quien eres tu para quebrar el
karma impuesto a esta persona, eres acaso un orisha, eres Dios?, esta bien, hazlo,
pero recibiras a cambio el gran premio: EL DESAGRADECIMIENTO.
Precisamente el odu ofun bile especifica que el adivino debe cobrar por su trabajo o
este no saldra como debe ser y además recibirá el desagradecimiento del individuo
sea quien fuere.
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El articulo aqui expuesto en ningun momento trata de hacer una explicacion
demasíado detallada de como hacer un ebo, sino solo es mi intension el hacer una
explicacion lo más amplia posible de la necesidad de realizar los sacrificios a las
deidades, pues no solo adorandolas y alabandolas nos ayudaran, recuerden que
siempre habra que dar antes de recibir. Muchas gracias.
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IYANIFÁ
IYANIFÁ IFÁ, IKOFA O ADELE WA NI IFÁ TOLU
En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una
consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá, lo cual ha
llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la
consagracion llamada ADELE WA NI IFÁ TOLU con IFÁ para las feminas.
Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de Ifá en
las mujeres y a esto le llaman erroneamente “CONSAGRACION DE IYALAWO”.O
IYANIFÁ. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá debe ser seguido o
avalado por un pataki o escritura de Ifá. Para esto nos apoyaremos en dos signos
que hablan de esto: irete ntelu y odi meji. Aparte de estos odun, el signo de Ifá Oge
tua mora explica que todo awo llevara dos maños de Ifá.
El odun irete ntelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de
odu y También afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y
menos recibirlo (el poder total del awo esta en recibirlo). Entonces que están
haciendo, donde esta la confusión. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen
que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a odu. Se esta renegando un pataki y
lineamientos del culto forzosamente.
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Muchas mujeres se han comunicado conmigo y me han preguntado: Por que las
mujeres no pueden hacer Ifá, es machismop ara Olodumaré todos somos iguales”
Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Mi respuesta ha
sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones
para estar en el plano terrenal, pues entonces por que un hombre no puede
engendrar un nino? será ‘HEMBRISMO’.
A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasó a destacar los pataki de irete
ntelu y de odi meji. En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y
en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de Ifá) y ADELE WA NI IFÁ
TOLU, que es lo que a mi entender se confunde con el hecho de hacerle”Ifá a las
mujeres”y es lo mismo que IYANIFÁ y creanme que la diferencia es tridimensional.
He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales
(ritos, rezos) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado me
limito muchisimo en divulgar secretos del mismo en mi web site.
Fijense en la parte del siguiente pataki de irete ntelu como odu dice:
ÒRÚNMÌLÀ NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA”. . . .
IRETE NTELU;
PATAKI.
COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ÒRÚNMÌLÀ
"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos",
estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando
ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues
a la tierra: Odu, este será tu principio. Olodumaré le habia entregado un pájaro
sagrado para que siempre le acompanara. Olodumaré llamaba a esta ave aramago.
Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumaré le dijo a odu: odu
cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.
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A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. Si tiene que hacer el bien,
si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu
cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo.
Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a
mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado,
aramago, mi pájaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave
sagrada.
Hasta el día que ella llegue frente a casa de Òrúnmìlà. Aquel día Òrúnmìlà habia ido
a consultar a sus babalawos e Ifá dijo: Si tú ensenas con inteligencia a una
persona, su razonamiento srra inteligente, si le enseñas de una forma absurda a
una persona, su razonamiento será insensato. Los babalawos de la casa de
Òrúnmìlà consultaron a Ifá para saber el día en que el iria a tomar a odu como su
esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.
Los babalawos le dijeron a Òrúnmìlà: cuidado Òrúnmìlà, tú deseas tomar a odun
como tú esposa, pero ella tiene aun un poder más grande en sus maños que el
tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar
de todo tu pueblo.
Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y
después se lo comeria.
Òrúnmìlà coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el
sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del
sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra, donde eshu que
estaba alli cerca respondiole: fue Òrúnmìlà que quiere casarse contigo odu.
Òrúnmìlà, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a
realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.
Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si
eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
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Luego odu entro a casa de Òrúnmìlà y lo llamo así: Òrúnmìlà he llegado a tu casa,
yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo
tampoco quiero pelear en tu contra Òrúnmìlà y si alguien me pidera pelear en
contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera
que tú sufras Òrúnmìlà, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos
en su contra. Cuando odui termino de hablar, Òrúnmìlà respondio: "No esta mal".
El día de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a Òrúnmìlà: te voy a
ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Òrúnmìlà, yo no quiero que tus otras
esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi
cara.
He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi
apariencia.
Òrúnmìlà le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.
Ninguna de las esposas de Òrúnmìlà miraria jamás la cara de odu.
Odu le dijo a Òrúnmìlà que todas sus cargas se iban a convertir en buenas.
Òrúnmìlà, yo sanare a todas las cosas. Pero Òrúnmìlà, si tu causas que algo salga
mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus
cosas para que estas sean buenas
. Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse así
mismo, tus enemigos se autodestruiran.
Òrúnmìlà tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será
extremadamente bueno. Òrúnmìlà, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que
me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que
alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago.
Si alguien quiesiera que tu Òrúnmìlà sufrieras, tan solo sea pellizcarte, yo odu
estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
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Òrúnmìlà le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi,
También se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare
descontento contigo.
A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de
ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio Òrúnmìlà; El babalawo que
posee a Ifá, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS
DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS
PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DÍA,
NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA
CONSULTAR A IFÁ DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DÍA EN QUE EL
RECIBA A ODU. EL DÍA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN
HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU, ODU NO
PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Òrúnmìlà.
ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ÒRÚNMÌLÀ O BABALAWO ESTA EN TENER
CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y
MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE
PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN
AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO
COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE
FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES
SERÁ QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN
OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGIÓN A LAS MUJERES
POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?
Hago referencia a que para mi la mujer es un humano y muy sagrado por cierto y
soy de los primeros en combatir los abusos y matratos hacia ellas, pero considero
que dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy
importante, pero están bien definidas las funciones para cada cual.
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ODI MEJI.;
AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O
MENSAJERO DE IFÁ A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.
Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO
AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.
Iku vivia con oduwa y era quien custodíaba el secreto de Ifá, pero Iku estaba
enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este
siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de Ifá y entre estos le entrego dos
adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.
Pero resulto que ni aun así, iku conseguia que oshun se fijara en el y le
correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de Òrúnmìlà y
cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.
Todos los días iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto, ella siempre estaba
sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de Òrúnmìlà y ella sentia miedo
de que iku acabara También con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y
le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :
ORO MI ORO MI OMO YEYE
ORE YEWA OMO YEYE. . . . . . . . .
Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA
Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de Òrúnmìlà y corales.
Yewa acompano a oshun a donde Òrúnmìlà y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y
Òrúnmìlà le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de
IKOFA, entonces Òrúnmìlà le pidio a oshun los dos adele ni Ifá que iku le habia
entregado y los puso en el piso y canto:
BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA. . . . . . .
Y se los puso en las maños a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran
los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le
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dieran eweure y adiye y el día de Ifá atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y
comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO
ADELENIFÁ ABILE. . . .
Entonces movian los adele de oshun junto con los de Òrúnmìlà y oshun los iba
cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y
así se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se
entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.
Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI
IFÁ TOLU
NOTA:
La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose
yakata. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino junto con los adele dedicados a la
mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de Ifá ligeramente los
lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según sea none o par se atefa en
el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el
o”odun toyade” el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.
NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER
HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIÉN CEREMONIAS.
Ahora esta es la parte central a mí entender:
El secreto de ADELE WA NI IFÁ TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del
awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de Ifá que le son
entregadas después de lavadas y de darle ewure (chiva) y adiye (gallinas). Los adele
en cualquiera de los casos van dentro del Òrúnmìlà que ellas levantan en la
ceremonia del awo ni Ifá y llevan También ceremonias especiales.Se les deja en
cambio la mano de 16 ikines de Ifá la cual adoraran ambas. {pueden aprender Ifá
pero no manipularlo, sus funciones son otras)
Como han observado, podemos llegar a una conclusion:
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Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer Ifá. Tampoco
recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion?
Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni Ifá tolu que se les hace a
la madre y esposas del awo de Òrúnmìlà con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se
pueden parecer pero no lo es.
De todas formás he de senalar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo
medíante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino También atraves del
mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus
secretos con recelo y dedicacion y esto hace que del 100 por ciento de nosotros solo
un 99por ciento llegue a ese estatus, donde le será revelados por Ifá la verdad.
Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifá autoprotege sus secretos y solo los da a
quienes tengan honor, dignidad, corazon y cabeza para soportarlos.
Se que este documento puede generar contraversia, pero ruego que quien quiera
discutir sobre este tema, lance el opele hacia arriba y cuando caiga discutiremos que
dice Ifá al respecto y entonces si esta apto para discutir, ya que opele es la pieza
más dificil de la paranelfia de Ifá, entonces me complacere en tratar este tema, pues
no se trata de discutir algo por el solo hecho de creer que sea así, o por el mero
hecho de que alguien más lo haga, hay que tener fundamento para hacerlo y el
fundamento de Ifá esta en sus sagradas escrituras.
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IYANIFÁ II
IYANIFÁ, APETEBI AYAFA (segunda parte)
Durante algun tiempo se ha venido debatiendo entre grupos que dicen llamarse
tradicionalistas y los de la tradicional cubana o diáspora el tema de “IYANIFÁ ”
Algunos con intenciones aun no muy claras, pretendían hacer ver que la iyanIfá era
un tipo de sacerdote femenino comparable a lo que es el babalawo, incluso hacian
creer (sin dar en aquellos momentos los verdaderos datos de sus supuestas
actividades) que eran mujeres consagradas integramente en Ifá al igual que el
sacerdote de Ifá masculino con los mismos deberes, derechos e incluso ceremonias.
Primeramente esos que yo llamo pseudotradicionalistas que no saben ni diáspora y
mucho menos tradicional, decian que la mujer podía ver igbadu, pues esgrimian que
el odun de Ifá en el cual nos amparabamos los de la diáspora para negar esta
afirmación (irete bemore) era por nosotros inventado, que era falso, cosa esta errada
porque precisamente ese pataki en la forma en que estaba redactado esta vez era
precisamente de origen netamente tradicional yoruba, made in nigeria. También yo
recuerdo incluso que hubo uno de estos personajes que desafio a que le dijeran en
que odun de Ifá se decia que la mujer no podía recibir ni ver a igbadu. Cuando
estallo el conocido caos del caso de la HdaIfá, a la cual el consejo de ife le negaba
sus afirmaciones de ser babalawo mujer y haber recibido igbadu emitiendo como
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pruebas la existencia de los odun del corpus de Ifá donde se expresa que la mujer
irremedíablemente no puede ni recibir ni ver igbadu y ante la expectativa de no
poder negar esto por provenir estas afirmaciones precisamente de los
tradicionalistas, estos personajes a quienes hacemos referencia cambiaron los
estatutos, el modus operandis y el esquema de su comercial.
Ya la iyanIfá seria entonces, no un personaje que podía ver a igbadu, pero si era
casí un babalawo femenino. Una redentora de los supuestos derechos feministas de
la religión, una mujer casí babalawo que se alzaba ante el supuesto abuso a que es
sometida la apetebi ayafa en cuba, una iyanIfá, una mujer casí babalawo que no
servia mesa ni cocinaba ni le hacia caso a ningun hombre, al menos eso era lo que
yo entendía en las propagandas que incluso aun muchas se las creen y andan como
dementes repitiendo y repitiendo a ver si la mentira se llega a convertir en una
vivencia real pues el reconocer la verdad las frustraria tanto que necesitarian ya
tratamiento psiquiatrico. .
Se trato de hacerles entender que la llamada iyanIfá en la tradicional nigeriana era
la misma apetebi ayafa de la tradicional cubana, claro esta, que debido al mismo
desconocimiento de estos llamados tradicionalistas acerca de las ceremonias de
nuestra apetebi ayafa a pesar que algunos de estos dicen que fueron sacerdotes
yorubas del tradicional cubana les ha impedido ver que se trata de lo mismo. Por lo
que creo que este desentendimiento se basa en que nunca estos personajes fueron
de la díaspora (nunca han dado pruebas porque serian descubiertos de inmedíato) o
que los mueve otras intenciones como seria el comienzo de un mercado facil y a gran
escala entre las feminas las cuales nunca se abstienen de comprar cualquier cosa
que les haga lucir bien o quizas ambas cosas. Por supuesto el mercado seria algunos
paises de america latina donde no se ha introducido el Ifá cubano, aprovechandose
del poco conocimiento sobre el tema orisha-Ifá.
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Debo aclarar que los verdaderos tradicionalistas en ningun momento se han
pronunciado de la forma en que lo están haciendo esos pseudotradicionalistas que
ponen todo su empeno en hacer del tema iyanIfá un conflicto esgrimiendo una
supuesta descriminacion a las mujeres, cuando deben de por si analizar que en
africa siendo las mujeres iyanIfá o no se le da un trato al conocidisimo estilo
musulman.
También cabe recalcar que esos precisamente que llaman a la falsa emancipacion de
la mujer en Ifá con el solo fin de lucrarse, son precisamente individuos con oscuro
comportamiento con las mujeres que han compartido sus vidas, seria algo así como:
Luz de la calle y oscuridad de la casa”
Para hacer la diferencia entre ambas, ellos confirmaban que la apetebi ayafa de cuba
solo tiene un ikin o dos cosa incierta, pues lo que es una verdadera apetebi ayafa
(sito odun odi meji) tiene la llamada ADELEWANIFÁ TOLU que es un Ifá completo
de 16 ikines de Ifá. Muy pocos conocen incluso en la diáspora que la apetebi ayafa
lleva en su fundamento 16 ikines. A que se debe esto. Esto se debe a que este
fundamento solo se puede entregar a la esposa de un awo y lleva ceremonias
diferentes a las que realiza una apetebi o agbeyegbe (no es esposa del awo) Que yo
conozca. . en cuba solo he visto a pocas que son autenticas apetebi ayafa entre ellas
cito la mia propia. Muy pocos awoses por los motivos que no tendria sentido exponer
aquí, pues un awo de verdad no debe temer a nada, han puesto en lugar de sus
esposas a sus madres, hijas, incluso amigas para el papel de apetebi ayafa, error
garrafal este, pues la verdadera apetebi ayafa es la que hace sexo con el awo y
ninguna de estas podria serlo, por tanto, imposible hacerles tales ceremonias
aunque debo destacar que a la madre del awo se le hace parte de esa ceremonia y se
le entregan la adelewanIfá tolu, es decir, su Ifá de 16 ikines.
Precisamente la poca practica de estas ceremonias además de ser de orden secreto
pues es solo realizada ante la vista de awoses ha hecho que algunos la desconozcan
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pero ahí estas las escrituras que prueban su autenticidad. Prueba de esto esta en
mi foro de awoses donde se expone abiertamente parte del ceremonial apetebi ayafa
y su itefa que es diferente al normalmente visto.
Ahora, por que un ikin o dos LA APETEBI AYAFA TIENE 16 IKINES,
La mano de Ifá se compone de 16 ikines y el llamado olori o adele nIfá, (testigo,
representacion de eshu). Este ikin olori seria el número 17, el cual se le es retirado
en secreto a la apetebi o iyanIfá y es colocado en el fundamento mayor, quedando
entonces el Ifá de ellas con 16 ikin y por supuesto con ella no se puede atefar pues
le falta el testigo principal. NI LA APETEBI AYAFA NI LA IYANIFÁ PUEDEN
ENTONCES MANIPULAR LOS IKINES, PUES LE FALTA EL OLORI. Y SOLO TIENEN
16.
En el caso de la apetebi o agbeyegbe que es una categoria normal de menos rango
por supuesto que la iyanIfá o apetebi Ayafa se le entrega un ikin cuando en su itefa
es un omolu, o dos ikines cuando su itefa es meji. En este caso se tefa con 17 ikines
y es a la inversa, se le deja el olori y se le retiran los 16 restán tes. Para el caso es lo
mismo pues en el caso apetebi ayafa se le entregan 16 y se le retira olori, y en el
segundo caso se le entrega olori y se le retira la mano de 16, para ejemplo seria: o
darte las llaves del auto y quitarte el auto o darte el auto y quitarte las llaves. Tienes
auto pero solo podrias presumir que lo tienes, no puedes manejarlo.
Ahora bien:
La apetebi ayafa nuestra no tiene acceso a tirar el opele. Se dice que la llamada
iyanIfá tradicional si puede tirar el opele, con la sola disposicion que lo hara en el
caso de que su esposo necesite que ella le mire o tal vez a uno de sus hijos. Pero no
podra usarlo para nadie más y menos para otras personas. Claro que según he
averiguado al ser la iyanIfá obligatoriamente esposa del awo, siempre hay alguna
que separa del mismo y habilita esta funcion por su propia cuenta. Además no
puede hacer nada más, pues para que tirar el opele si no puede realizar ebo en el
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tablero, para que tirar opele si no puede manipular los ikines ni consagrar a nadie
ni estar en presencia de igbadu??? Que razon de ser tendria tirar opele si no puede
hacer las actividades que secundaria el oficio de ser sacerdote. Entretenerse con el
opele seria, pues para lo demás necesitaria la presencia del awo.
Haciendo un resumen de esto diriamos que a pesar de lo que pretendieron disfrazar
y ya esta a la vista de todos. . . .
LA IYANIFÁ NO PUEDE MANIPULAR LOS IKINES NO PUEDE POR TANTO ATEFAR,
PUES NO PUEDE HACERLO NI PARA ELLA MISMA.
LA IYANIFÁ NO PUEDE MANIPULAR OPELE SINO ES PARA MIRAR A SU ESPOSO
O UN HIJO EN CASO DE QUE EL PRIMERO ESTE ENFERMO. LA IYANIFÁ NO
PUEDE USAR OPON, POR TANTO NO PUEDE HACER SACRIFICIOS NI PUEDE
HACER EBO ATE,.
LA IYANIFÁ NO PUEDE VER IGBADU; POR TANTO NO PUEDE PARTICIPAR EN UN
IFÁ Y MENOS HACERLO, ADEMÁS DE CARECER DE ASHE PUESTO QUE NI EL
MISMO AWO LO TIENE NO SIN ANTES HABERLA RECIBIDO.
LA IYANIFÁ SOLO PUEDE ESTAR EN UN ITEFA, QUE ES CUANDO SE BAJA A
ÒRÚNMÌLÀ O SE ENTREGAN CONSAGRACIONES MENORES COMO SON EKOFA Y
OWOFAKAN Y QUE EN NUESTRA RAMA LO PUEDEN VER HASTA LOS ATEOS, NO
ES SECRETO.
Nota aclaratioria: El caso de cuba es un caso aislado, según informes de otros
awoses de la isla, el supuesto Ifá que hicieron en cuba en ningun momento fue un
Ifá sino simplemente la ceremonia incompleta de una apetebi ayafa basado en el
odun de Ifá de la diáspora del que hacia mencion y prueba de eso puede dar el
mismo que la realizo.
Si nos ponemos a pensar, nos preguntariamos que razon tendria entonces ser. una
iyanIfá, al menos nuestra apetebi ayafa consagra en la osha, manipula el dilogun,
entrega orishas, trabaja en cosas en que el babalawo no puede operar, es decir, las
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tareas como debe ser todo en la vida están compartidas y por cientos de años ha
resultado. Así mismo además, como la apetebi ayafa atiende su casa, a su esposo, a
sus hijos, También ella es estimada, querida y sobretodo mantenida con todos los
gustos y ya muchas de esas iyanIfá y porque no, También muchas mujeres
quisieran estar en esa posicion y aun no he visto ninguna que se queje de ese tipo
de vida.
A las otras apetebi se les paga su trabajo.
Yo creo que a veces todas esas personas que dicen que la apetebi en cuba es
maltratada en realidad no saben nada sobre esto, pues si hubiesen tenido vivencias
no opinaran así, yo estimo que son solo repeticiones de lo que escuchan de otros que
tampoco conocen de estos casos, llamando si la atencion que quienes opinan o
repiten eso son en todos los casos extranjeras. Ya quisiera cualquier mujer del
mundo no solo religiosa ser tratada como se trata a las mujeres en cuba no solo a
nivel religioso sino También personal.
Mucha guerra ha costado llegar a esta conclusion, incluso algunos han tratado de
destruir mi figura mi ganado y merecido prestigio a traves de los sabidos chismes e
incluso algunos y algunas cuestionan mi iwa pele y me auguran severos castigos en
orun. Esos no saben que Olodumaré no mira a los hombres por sus palabras sino
por sus hechos, cuantos hombres dicen yo soy bueno y utilizan palabras finas,
rebuscadas y por dentro son unas arpias y reptiles venenosos y todo lo que dicen
esta desmentido por sus actos. A mi no me dana el que me hagan propaganda dIfá
matoria de poca monta, pues en realidad no tienen pesos esas acusaciones ni
importancia en realidad y lo más importante que el sacrificio ha valido para
desenmascarar los planes de mercadeo sucio, valio la pena el sacrificio, el fin
justifica los medios.
Gracias a esas mal intentadas dIfá maciones, se que tengo mejores amigos que los
que pensaba tener, se que tengo más apoyo de lo que sone tener, se que he incluso
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recuperado amigos que se dieron cuenta que yo habia errado porque primeros ellos
habian errado o se habia pensado eso.
Nadie me conoce pinta alguna de estafador, de tramposo, de embarcaudor como esos
algunos que tienen expedientes repletos de suciedad, antecedentes penales,
expedientes oscuros incluso me he enterado de videos comprometedores que pueden
salir a la luz publica etc. y quieren opacar el sol que los alumbra con un dedo sucio.
Olodumaré sabe que muchas lagrimás he secado, muchas gentes sanado, muchas
almás perdidas he salvado, he dado aliento al desolado y he levantado el animo de
los que desean la muerte Yo no predico en salvar atraves de las consagraciones que
les hacen gastar miles sino con la verdad y la medicina que los salva de inmedíato y
casí sin gasto.
A todos mis detractores les digo que me dan lastima puesto que nunca ninguno de
ellos habra sentido la risa de un nino sano y el agradecimiento de la gente, pues yo
senores he salvado mucha gente, mi puesto esta asegurado, yo predico con la
prueba no con las palabras esas aparentemente bellas y cargadas de olor a dollar y
a euro Mi palabra va cargada de verdad, amor y experanza, me considero un
baluarte de Ifá, uno de sus mejores soldados.
Yo predico con el ejemplo de tener una familia maravillosa con sere un awo orgulloso
de mi mismo y de los que me rodean y no crean que no tengo defensores si los tengo
los que les prohibo que me defiendan pues serian blancos de burlas y chotas propias
de mis vulgares y chusmás enemigos y enemigas que se esconden detrás de un PC
ya sea de un nick o amparados en la distancia o por supuesto en mi ausencia.
Presumo de mi opele de mi palabra porque entiendo a Ifá y soy babalawo de verdad,
pues el babalawo se nace no se hace. Quienes son mis detractores. Comerciantes del
turiyoruba, una nueva moda, aunque creo que ya tienen patente propia, ya lograron
su objetivo medíante la traicion a los enganados tradicionalistas. Gente que no sabe
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ni que es un odun, no saben ni tirar un opele, ni hablar Ifá, solo repetir y difundir
literatura plagiada para engatuzar a los curiosos e introducirlos en el turiyoruba.
Y hablando de turiyoruba, me he enterado de caso de iyanIfá s made in spain a
nigeria que después de consagradas y haber abonado su derecho han sido
abandonadas a la buena suerte, pues como explicarles ahora para que les servia ser
iyanIfá. . .
Como ensenar lo que no se saben, solo saben alguna filosofia y como ensenar sino
saben aplicar todo eso, pues para aplicar se ha de tener un maestro y sobre todo
haber nacido para awo, awo se nace no se hace.
Al final tengo el orgullo de que mis enemigos y También enemigas me siguen por
todos los foros para copiar y aprender de mis ensenanzas pues aunque me critiquen
mis supuestos defectos en el fondo me admiran.
Ah y la verdadera traduccion de iwa pele es buen comportamiento, al menos yo lo
tengo, con algunos baches, pero los tengo. Quien este libre de pecado que lance la
primera piedra, no seamos como el borracho que sabe que es alcoholico y lo niega.
es digno de reconocer errores, claro errores pequeños, pues errores como el abuso,
la distorcion, las orgias, las dIfá maciones infundadas,, las mentiras de ser lo que
nunca se fue las estafas probadas eso ya son errores mayores.Para juzgar esta
Olodumaré y creo que para el-ella soy uno de los más queridos de sus hijos pues me
da dotado de salud, bienestar, inteligencia durante toda mi vida y creo que esos
otros no pudieran decir lo mismo.
Lo que nunca han podido decir es que soy un anormal o un estupido, que yo mismo
me ponga motes. Eso no lastima a nadie más que a mis detractores porque ellos
mismos reconocen que lo soy. De que hablan de titulos? si los titulos que obstentan
son comprados y de propaganda de captacion de ilusos, el mio es de corazon, es
gratis, verdadero y fruto de mi estudio y nadie me lo puede quitar, pues con todos
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ellos y sin ellos yo sigo siendo motivo de sus articulos, motivos de sus desvelos, a mi
el mundo me escucha porque.
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TESTIMONIO FINAL DE IFÁ
- Vosotros que anhelais dones espirituales, procurar ser excelentes para la
edificacion de la religión, por lo tanto, interpreten bien lo que Olodumaré dice
porque el que tiene dones materiales y no tiene dones espirituales tiene un
entendimiento sin frutos.
- Porque el que bendice con el espiritud bien hace, ser viejo en el sentido, pero nino
en la malicia, ser perfecto en el sentido de interpretar correcto, pero todo esto se
logra con mi ayuda que solo concedo a quien obra en beneficio de la religión de Ifá.
Esta es la ley y esta escrito así. . .
- Si alguien oculta algo malo en su corazon yo se lo revelo, pues hermaños , cuando
os junteis cada uno de vosotros interpreten, hagan todo por edificar, tengan en
cuenta que no miro sus caras sino a sus mentes,.
- Que todos hablen uno por uno y como si uno fueseis para que todos aprendan,
porque Ifá no es desencion sino paz, así como lo son todos los orishas.
Que vuestras esposas no hablen de Ifá, pues esta facultad es solo a mis hijos y si
tienen que preguntar algo de religión que sea en sus casas, que lo pregunten a sus
esposos, pues mis hijos les hablaran si ello no es tabu, pues no confien secreto a
mujer (ofunsa,-oyekun meji)
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- Hagase todo decentemente y con orden, porque es menester de ustedes que reine
hasta poner a todo enemigo debajo de sus pies, pero cuidado no esten alli También
porque hablo por boca de ustedes más juez y no responsable de sus malos actos soy.
No creeis; las malas cosas corrompen las buenas, toda predicacion vana corrompe la
fe.
- Cada primer día de la semana, cada uno apartese en su casa y vera lo que les digo
y como debe de proceder para que vuestra dignidad y comodidad se mantenga,
porque he de recordarles que muchos serán los adversarios que tendran y para
colocarlos debajo de vuestros pies me necesitan.
- Yo los consolare en todas vuestras tribulaciones y en salud y los que acuden a
vosotros También serán consolados en sus tribulaciones y en salud, porque yo os
doy poder, no olviden que yo levanto a los muertos.
- Vuestra gloria esta en el testimonio de la ciencia de Ifá, con sinceridad, no con
sabiduria carnal sino de mente, cuando esten en tribulaciones y con angustias del
corazon, acordaos cuanto los amo, confien en mi. Porque a esto los llevo para tener
experiencias si no sois obedientes en todo.
- Llevar olor de vida y no de muerte que para eso esta el orisha y yo, que no somos
mercaderes falsos como serán algunos de vosotros, porque hablamos y actuamos
delante de olorun, no andamos con astucias adulterando la palabra de Olodumaré
sino manifestán do la verdad como espiritu, solo a aquellos que dicen la verdad son
a quienes que los orishas y yo escucharemos.
- Los dones espirituales no quiero hermaños que ignoreis por tanto les hago saber
que nadie que hable por mi, no puede decir hablar por espiritu, porque espiritu
mismo soy.Porque hay repartimientos de dones, hay repartimientos de apariciones:,
a unos les son dada palabras de sabidurias, a otros de ciencias, a otros de fe, a otros
de milagros, a otros de profesia, a otros, generos de lenguas, más todas estas cosas
las reparto particularmente a cada uno y como deseo. El cuerpo es uno y tiene
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muchos miembros más todos estos miembros son uno porque forman el cuerpo,
sean así todos ustedes porque hijos mios son. Procurar los mejores dones pues yo le
muestro el camino más excelente.
- Hablareis por lengua humana y no angelical, con claridad, vendria a ser como el
metal que resuena o retine.
- Hago profesia y entiendo de todos los misterios y todas las ciencias, pues tengan fe
de tal manera que pasen los montes y lleguen a Olodumaré, a los orishas y a mi. La
fe no tiene envidía, no es injusta, no se irrita, cada cual busca la suya, más no todos
llegan a la verdad, porque de vez en cuando la fe no fertilizada hace perder la razon y
sin razon no hay verdad posible.La caridad es sufrida, pero no justa y nos hace sin
raza ni color ni apariencias.La esperanza todo lo sufre, todo lo cree, todo lo soporta,
todo lo espera y llega, permanece con fe, esperanza y caridad y entonces les dare
lengua y profesia, pero recuerden que solo entrare en la mente de aquellos que aman
la sabiduria y no el oro, que aman el bien y no la recompenza, de aquellos que me
respeten y no mientan en mi nombre.
- El que profetiza habla a los hombres para aclaraciones, exhortacion y consolacion.
El que habla lengua a si mismo se edifica, y profeticen y que hablen lengua, porque
mayor es el que profetiza porque nos interpreta.
- Los que trabajan en el santuario, comen del santuario y los que sirven a los
orishas, a mí y a Olodumaré participan.
- Respetad al indefenso, al nino y al anciano y sereis por mi defendido, el nino será
modelo como bronce puro quiero que seais y el viejo les contara su torrente de
tiempos andados, porque el saber habra de ir con virtud, bondad y experiencia que
es hermana y También enemiga del tiempo, pues llegareis rapido a la vejez, pero la
experiencia llegara tarde si no se escucha de vuestros ancestros.
- Podeis estar atribulados, más no angustiados, en apuros, más no desesperados,
perseguidos pero no desamparados, pero por esto no pereceran porque todo es de la
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carne, esteis en lo cierto que al que esta en apuros el orisha lo levanta y no podran
con vosotros, procurar que vuestro interior se remueva cada día, pues vuestro
exterior se va desgastando.
- No miren las cosas que se ven, sino las que no se ven, vosotros sereis embajadores
del orisha, no dando escandalos con sus conocimientos en religión ni tu persona
será vituperada, mirar siempre estar en ciencia y tendreis larga vida, amor, no
fingido y tendreis bondad en la palabra y no penuria del orisha y tendreis armás de
justicia a diestra y siniestra, más no destruiras, vivir mejor como castigado, pero no
como muerto, como pobres más enriqueciendo a muchos, a vivir como yo teniendo
nada más que poseer y recordar que siempre como a hijos les hablo.
- No esperar que el herrero les diga vuestro valor como joya, para eso esta el joyero.
- Herreros sois del templo del orisha viviente, en ti habita, manda y habla el orisha
por ser primero vuestra voluntad, La mentira no será aceptada, pero si en ella
estuvistes pronto por querer cumplir serás aceptado por lo que representas y no por
lo que eres.
- Procurad hacer las cosas honestas no solo delante del orisha sino También delante
de los hombres porque vuestro proceder puede estimular a muchos, el que siembra
escasamente, recogera escasamente, el que siembra bendiciones recogera
bendiciones duplicadas.
- Escrita esta, que el que da simientos, el orisha le dara pan para comer y También
le multiplicara su están cia. Estaremos prestos a castigar todas las desobediencias,
cuando vuestra obediencia sea cumplida recuerden que mis armás no son carnales
sino poderosas en Olodumaré, para la destruccion, fortaleza tenemos, más no sean
así porque no quiero que perezcan.
- El hombre doblado en ánimo es inconstante en su camino. El hermano que sea de
baja moral le pasara como la flor y la hierba, porque salido el sol ardera la hierba y
se secara y su flor se cae y perece en su tentacion. Porque cuando fuese probado
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recibirá corona del triunfo, porque su obra tendra fuerza de espiritu y cuando fuera
probado no diga que fue el orisha porque el orisha no es portador de lo malo, sino
que diga que lo es por su propio error y cebado y atraido por debilidad o temor.
- Hermaños mios no creereis que todo lo perfecto es de lo alto, que desciende de las
luces en la cual no hay mudanza ni variacion, por eso, todo sea por oir, sean tardes
para hablar y olvidado, y virarse contra toda inmundicia y superfluidad de malicia
de oidores que después confunden, porque si alguno oye y no le pone obra, será
semejante al hombre que considera en un espejo su rostro natural, se considera a si
mismo y luego se olvida que tal será despues.
- Así algunos piensan ser religiosos y no refrenan sus engaños, su religión por tanto
será vana, carecera de fuerza.
- No juzgueis por vosotros mismos, dejad que el orisha lo haga por ustedes, pues lo
hara con sabiduria, ciencia y palabra de verdad.
- Quien tiene fe y no hace obra de fe, tiene fe muerta. Muchos ofenden en muchas
cosas y nosotros seremos su freno como hacen con el caballo que se le pone freno en
la boca para gobernar su cuerpo.
- Donde sea 10 digan 10, donde sea 100 digan cien y donde nada, pues simplemente
nada.
- La lengua es un mienbro pequeno y se gloria de grandes cosas, he aqui un fuego
pequeno. Causa, grande bosque enciende. De la misma boca proceden bendiciones y
maldiciones y esto no conviene que así sea, porque ninguna fuente puede dar agua
dulce y agua salada al mismo tiempo. Quien sea avispado y sabio entre vosotros
muestre por buen conversacion sus obras en mansedumbre de sabiduria.
- Codiciar y no tendreis nada, Ardeis de envidía y no alcanzaras, combate y guerrea
y no tendras todo porque siempre perderas algo.
- Si no sabes humillarte no podras ser perdonado y si no eres perdonado no
aprenderas y si lo haces, el orisha te premiara.
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- Si estas enfermo o en vicisitudes llamaras a los grandes de tu religión y ellos
acudiran en tu ayuda y ruega y sacrifica al orisha y el te aliviara o sanara.
- Siempre recuerden; hablar alto para que se les escuche, pausado para que se les
entienda y poco para que el mundo les agradezca,
. . . . . palabra de Òrúnmìlà eleripin
too aban esu
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OLOGUN EDE
Adorado en territorio Ilesa especificamente en la regiones de Ijesa, iwo, osogbo y ede
en nigeria, esta deidad del panteón yoruba es considerada el principe de todos los
orishas, el más fiero de todos los guerreros, el más audaz de todos los cazadores y el
más bello de todos los orishas.
Conocido en la tradicional cubana además de su nombre como Laro o larooye, su
adoracion en cuba desaparecio, quedando por el contrario muy arraigada su
culturacion en brazil especificamente en las localidades de rio y bahia.

Se afirma que cualquier sacrificio o peticion que no se pudiera hacer sobre un
orisha por carecer de la representacion material exoterica del mismo podria
realizarse dedicandola a este orisha, orisha de la belleza y de la buena suerte, hijo
de erinle y de oshun iponda, de erinle heredo su carácter fiero, el arte de la caceria,
el conocimiento de la medicina,la paciencia del pescador y la astucia en la caza, así
como de su madre oshun la belleza, el poder de atraccion y el encanto, la dulzura,
el poder de la hechiceria y la riqueza.
En Cuba, muchos siempre le denominaron sin saber ni siquiera su verdadero
nombre:”el hijo perdido de oshun” Se expecula así mismo que este orisha es el
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mismisimo elegba laroye de oshun así como También cuando a los antiguos
olorishas se les preguntaba quien era ologun ede, respondían; oshun ni, es decir; es
la misma ochun, afirmando con esto que ologun ede seria entonces el aspecto o la
contrapartida masculina de oshun, ya que todos los orishas yoruba tienen su
contraparte masculina-femenina:. Así vemos a olokun-yemoja, obatala-oduwa,
osanyin –aaja, shango –dada ibanyin, erinle-abata, sopona-nana, oshoosi-
otin,ahuero-danda ahuero, etc.
Este orisa posee otros oriki o nombres como Omo Alade (principe coronado) o Oba
l’oge (aficionado al buen vestir) En sus cualidades algunos le llaman loci loci, ibain,
aro aro, estos son nombres mencionados durante sus canciones para no mencionar
en si el nombre completo del orisa.Comunmente es invocado llamandolo de forma
continua Logun logun.
Su emblema u osun son cinco flechas en un mismo arco que apuntan hacia arriba y
8 hojas de árbolessimbolo del conocimiento de la medicina colgadas debajo todo
elaborado en bronce puro. Su ileke es color turqueza como erinle y ambar como
oshun. (En candomble su ileke se monta: tres turquezas y tres ambar, mientras que
en tradicional se monta una turqueza, un ambar) En el candomble se entrega con
cinco otases, mientras que en tradicional (entiendase en su territorio autoctono de
adoracion en nigeria) se hace con siete piedras más siete flechas de diferentes
tamaños las cuales van colocadas dentro de su ajere o container de una manera
muy particular, lleva También un abanico -espejo y algunos le ponen También en
ocasíones una pequena balanza de bronce.Se le acredita el coral y el oro
Dentro de su contenedor También lleva agua pues se dice que este orisha vive en el
bosque un tiempo y en el rio otro tanto, y su presencia visible es la niebla que cubre
en ocasíones las aguas y la foresta al amanecer. Todo su complemento extasía a
todos los que lo ven.
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Existe un pataki (oditakofeiyan) en la tradicional cubana donde se narra cuando
Òrúnmìlà conocio a ologun ede, en su forma femenina era entonces una bella dama
y al día siguiente de poseerla al amanecer encontro en su cama a un bello joven en
el cual se habia ella transformado, por lo que este pataki se asocio mucho al hecho
de la homosexualidad entre otras muchas cosas, cosa esta que si uno bien observa
no se trata de esto, pues Òrúnmìlà habia poseido a una mujer mujer. Es decir habia
estado con ologun ede en una de sus fases temporales, pero esas fases están bien
definidas, siendo entonces 6 meses mujer y 6 meses hombre y que sea sabido los
homosexuales tienen siempre la misma apariencia y no cambian sus preferencias
sexuales.
Estariamos hablando de bisexualidad?. Seria muy educativo y sano no asociar más
los pasajes de la literatura yoruba a esos desordenes mentales deprabados de los
humanos, eso distorcionaria la logica y el entendimiento.
Este orisha es el llamado orisha meji, unico orisha hemafrodita del panteón yoruba,
tengase en cuenta que el hecho de ser hemafrodita lo acredita con tener la virtud de
sus dos padres, También el de ser un ser perfecto, pero en ningun momento se
podria asociar este orisha con el homosexualismo como erroneamente se ha hecho
en algunas zonas donde se adora en brazil. Ser hemafrodita no especifica la
homosexualidad, sino da la virtud a este orisha de ser igual que elegba, pues su
caracteristica lo hace moverse entre dos polaridades diferentes.
Es considerado un orisha infantil y a su vez perfecto que controla el vinculo central
o neutro en toda union o formula resultante,es el balance de la naturaleza,la energia
del pendulo, el equilibrio de las fuerzas y los pesos, la accion y la reaccion,la fuerza
centrifuga y centripeta, la oscilacion de la energia entre las dos polaridades pasando
por el neutro,controla la existencia y la dimension entre la vida y la muerte,entre
orun y aye, es el factor hibrido,es el dueno de la armonia, el equilibrio dinamico,
fisico y quimico en fin, es el orisha de todo lo perfecto y hermoso.
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Este orisha en el candomble come animales machos y hembras mientras que en
algunas parte consideradas tradicionales este come solo animales machos de todo
tipo con la particularidad que este siempre lo haria después de hacerle los
sacrificios respectivos a oshun. Por ser un orisha perfecto, no admite errores en la
manipulacion de su oratoria, sacrificios y rituales. Sus adimuses tipicos están
hechos a base de coco, dulces, miel, itoro (jenjibre hervido con melado o raspadura
de cana), eko, ekuru, olele, mohin mohin, akasa de maiz blanco, ginebra, shekete,
epo, akara, etc. Para manipularlo se unta uno en los brazos y maños un poco de
ori.
Este orisha esta relacionado a la interrelacion y unificacion entre el hombre y mujer
así como al simbolo de la unificacion perdida entre los awoses y los olorishas ya que
este orisha debe ser consagrado por babalawos y olorishas al mismo tiempo. Este
orisha ha sido introducido ya en el nuevo mundo, esperemos que su reaparicion
constituya el inicio del renacimiento de la tradicional cubana atraves de la
confraternidad general muy necesaria en estos momentos, pues nuestra tradicional
o diáspora como quieren llamarla los fariseos y algunos abanderados "pseudos
tradicionalistas del nuevo siglo no fue un diseno nuevo o algo creado a posteriori
como muchisimos quieren hacer creer sino un original tan autoctono como todas
sus ramás actuales pero que desaparecio en nigeria y su vestigio solo quedo en
nuestro hemisferio para gozo y complacencia de nosotros los de habla hispana.
Nuestras raices rituales, conceptos y paranelfias no están errados, todo es como
ologun ede. Completamente perfecto.
Y para que lo sepan todos, nuestro Ifá es tan africano como el ikin tan yoruba como
Òrúnmìlà mismo, rindamos homenaje a aquellos que a pesar del latigo, el embate de
los cristiaños , la perfidía de las politicas, y el cursar de tantos años siguieron
inspirandonos con un iboru iboya ibosise tan grande como ellos mismos. .
Aferefun ologun ede. .
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Logun Logun. . . ologun ede. . .
Ganagana bi ninu elomi ninu
A se okùn soro èsinsin
Tima li ehin yeye re
Okansoso gudugu
Oda di ohùn
O ko ele pé li aiya
Ala aiya rere fi owó kan
Ajoji de órun idi agban
Ajongolo Okunrin
Apari o kilo òkò tímotímo
O ri gbá té sùn li egan
O tó bi won ti ji re re
A ri gbamu ojiji
Ogbon iyanu li ara eni iya ti n je O wi be se be
Sakoto abi ara fini
Logun logun. . Ologun ede. .
Alguien orgulloso se siente triste si otro esta contento
Es dificil hacer una cuerda con las hojas espinosas de la ortiga
Va montado a caballo sobre el regazo de su madre
El es simpatico y muy bonito
Hasta su voz es agradable
Se coloca ahora las maños sobre su pecho
El tiene un pecho que atrae a las personas
Un extranjero que va a dormir sobre el cocotero
Hombre esbelto
En la caza presta atencion a la piedra tirada certeramente
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El pone 200 esteras para dormir en el bosque para sentirse bien y suficiente
No solamente lo vemos sino que lo abrazamos como a una sombra
El expulsa la infelicidad del cuerpo de los que no son felices
Esta orgulloso de poseer un cuerpo muy hermoso.
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IFÁ TRADICIONAL O LA DÍASPORA
Ifá diáspora & Ifá tradicional.
IFÁ DICE:
ISU DAPA TELE
O RIPO APA
AKERE DAPA TELE
O POJO
OMO KERE KERE KERE NI SORO FAGBALAGBA
KI WON O LE BAA ROHUN MU JE
AWON LO SEFA FUN OFUN
BAYI WON O SE SE ORO YII
YOO SI JE OKANLENIGBA
ENI O BA MO GBOGBO ORO YII SE PATA PATA
IFÁ O MOO KAN SAARA SI ELEYIUN
LA SEMILLA DE ÑAME GERMINA DESPUÉS DE PLANTADA
EL SAPO SE BALANCEA SOBRE LA TIERRA LLAMANDO A LA LLUVIA
UN PEQUEÑO NINO CONTINUARA LAS TRADICIONES O LOS RITOS DE SUS
ANCESTROS
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DE AQUELLOS ANCESTROS QUE SIEMPRE ENCONTRARON ALGO QUE COMER
EN SUS VIDAS
FUE LO PROFETIZADO PARA OFUN
SON UN TOTAL DE 201 TRIBUS
TODO AQUEL QUE SEA CAPAZ DE CONTINUAR LOS RITOS SIN LIGARLOS
IFÁ ESTARA ORGULLOSO DE ELLOS.
Durante algun tiempo se ha notado la tendencia de algunas personas que
pertenecen a la “rama Yoruba díasporica”, a tratar de convertirse a la” rama Yoruba
tradicional”. Que es lo que origina esto. En las dos ultimás decadas se desato una
fuerte expansion de la religión Yoruba en y desde Cuba debido al afan de muchos
sacerdotes cubaños de obtener moneda convertible, marcharse al extranjero o
simplemente mejorar el estatus de vida. Poco a poco se fue deteriorando la imagen
social de la diáspora religiosa yoruba al mismo tiempo que se alteraban las
conformaciones de los rituales, ya fuera por necesidad ahorrativa u egoismo
regionalista ante la oleada extranjera que llegaba a la isla atraida por el turismo
religioso creado por el regimen o los que llevaban neofitos de otros paises a
consagrar alla a beneficio propio por su cuenta, los que llamaria yo “Mulas
yorubas” los protagonistas de esta expansion se pueden clasíficar en dos tipos de
sacerdotes.
1) Sacerdotes quienes sin tener escrupulos han consagrado a todo tipo de individuos
sin tener en cuenta de ellos ni su etica moral, ni su conducta social, ni siquiera les
fue explicado por ellos a sus neofitos que se les estaba haciendo, así como tampoco
las responsabilidades que adquirian al ser consagrados como tales.
2) Sacerdotes que siempre han antepuesto el respeto religioso ante la avaricia del
poder y del dinero pero que se lanzaron También a la expansion debido a la ola de
interes religioso no solo extranjero sino También nacional que fue surgiendo por la
propaganda y apertura religiosa de aquel entonces y las necesidades materiales
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objetivas a resolver en el gran caos y el desasociego en que se estaba viviendo en la
isla. De estos dos estereotipos de babalawos se crearon otros sacerdotes con mejores
o peores comportamientos.
Toda esta voragine dio como resultados diferentes tendencias socio-religiosas.
1) Una parte aun muy pequena que busca afaños amente el acercamiento a las
raices tradicionales incorporando aquellos elementos que se han perdido por el
tiempo como son la idiomatica y ciertos elementos de la paranelfia pero sin
abandonar las raices ancestrales que les dio origen y que son autenticas y validas
como lo son todas las 16 ramificaciones diferentes que en su momento original
formaron la cosmologia Yoruba autoctona. NUESTRA DECENDENCIA ANCESTRAL
DESAPARECIO DE TIERRAS YORUBAS, pues el total de ellos fueron tomados de
esclavos y las otras tribus que quedaron entonces en el poder expandieron sus
lineamientos religiosos acabando por desaparecer ese linaje en tierras yorubas, pero
somos repito autenticos, somos un antiqui de lo que fue en el pasado el linaje de la
gloria que debia expandirse para crear lo que yo llamo IFÁ TRADICIONAL
AMERICANO.
2) Una parte que sigue la metodologia de sus padrinos reproduciendo como su
original una subrama donde pululan todo tipo de elementos antisociales donde se
siguen conductas deprorables como son la delincuencia, la corrupcion, la
homosexualidad a grado de comportamientos extremos, etc. cosa esta que por
supuesto va en contra de los principios éticos de esta religión y que nos pone en
evidencias de criterios negativos ante la sociedad circundante. Una parte de esta
misma, pero ya en el caso especificos de los sacerdotes de orishas, obateros u oriate
tratan de opacar la figura del babalawo como sacerdote mayor, tratando de hacer
una division física entre Ifá y orishas con la finalidad de mantener el poder absoluto
y poniendo como pretexto la corruptibilidad de los awoses, punto este que
desgraciadamente es muy cierto, en sus intentos de volver invisible el
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comportamiento corrupto de sus funciones en el sacerdocio de olorishas, o ya sea
por cuestiones monetarias o de dominio definitivo de sus “ahijados”.
3) Una parte que se aprovecha del mercantilismo de las escrituras para hacer
dinero, y otros para aprender y hacerse pasar por sacedotes y sacerdotizas y hacer
algo muy parecido al grupo número dos.
4) Una parte que frustrada elige tres caminos;
a) El ateismo
b) Elegir otra religión que por supuesto aprovechara el testimonio de esas
experiencias para criticarnos y desviar de la vista publica sus propias debilidades
que en su momento han quedado descubiertas publicamente.
c) Tratar de buscar “la verdad” a riesgos de encontrarla o de decubrir que hay más
mentiras aun.
Entonces, ¿cúal seria el resultado final?.
Una confusion generalizada, montones de dudas, preguntas sin contestar; estamos
bien o no.
Sumado a la vista de la nueva ola de sacerdotes tradicionalistas yorubas que
carecen como es actualmente común de la etica moral y religiosa que una vez
caracterizaron a sus ancestros debido al deterioro socio humano a la que conlleva la
atraccion del medio de vida occidental e imitando el patron de lo que sucedio en
cuba con su religión, están otro prototipo de “mulas yorubas “ que secundan y
vociferan a los cuatro vientos la supremacia del Ifá tradicional sobre la diáspora
aprovechandose de los errores cometidos que hemos proyectado en los parrafos
anteriores y con el unico afan de atraer hacia ellos la atencion y comenzar el “Nuevo
Bussiness”.
Estos “personajes” hacen una labor de proxelitismo muy atractiva atraves de libros
recopiados de otros autores, paginas muy elaboradas del internet. Todo lo que
saben hacer es propagandear que la diáspora esta errada, muy equivocada, pero con
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que objetivo? pues ninguno es incluso ni de origen Yoruba nigeriano. Solo lo hacen
aprovechando la conyuntura de confusion en la que se ha sumergido la diáspora
descendiente de los cubaños con fines personales lucrativos: atraer religiosos
confusos o frustrados no poniendo enfasís en la ideologia tradicional sino basandose
en” errores” unos supuestos y otros reales de nuestra díaspora.
Podemos citar muchisimos ejemplos con nombres y apellidos de estos personajes,
pero mencionarlos mancharian esta prestigiosa web y eso no quiero. Solo observen
que hacen propaganda a la supremacia del Ifá tradicional, pero cuando se les pide
que hablan Ifá, hablan el “dice Ifá de la díaspora”, cuando cantan, cantan los
cantos del difunto “Lazaro Ross” de cuba, cuando se les pide caracterizacion de un
orisha”repiten lo de la díaspora, entonces quienes son estos que comen “díaspora” y
cagan “tradicional”, que llevan los neofitos esta vez no a cuba, sino a Nigeria.
Cuantas veces ante mis ojos he visto escrituras de hace milenios escritos por
escritores foraneos (las escrituras tradicionales son orales o fueron testificadas por
esos autores extranjeros) y veo como esas mismás escrituras exactamente son las
mismás que hemos leidos durante cientos deaños a pesar de no haber habido
contacto directo por largisimo tiempo por las causas conocidas.
Existen webpages que hace algun tiempo comenzaron una labor de critica
destructiva de la díaspora, pense que iba a seguir un camino de rehabilitacion de la
religión y con que me encontre.
Una pagina de las más corruptas de todas las del medio, una webpage que divulga
que los homosexuales pueden hacer Ifá. Dan maños de Òrúnmìlàs, elegbases,
osanyin, etc. Atraves de correos, simplemente dando el nombre y la direccion, te
envian ita y todo, eso senores es estafa, eso no se puede hacer así de esa manera. Y
uno de los bestseller es el famosisimo jabon Negro con que dice el dueno de la web
que se lavo olofin u odu, pues en esta ocasíon le llama olofin u odu, se llama En el
Olofin cubano, pero para negociar si lo tiene en cuenta.Le he preguntado como es
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que recicla el jabon que vende después de haber lavado odu, se haria millonario con
eso del reciclaje del jabon para revenderlo despues.
Y que me de los que hacen propaganda a la tradicional y cuando usted habla con
ellos, hablan con el formato de la diáspora y no solo eso sino que de tradicional no
saben nada. Al final ni son de la diáspora ni son de la tradicional, son una nueva
creacion criticona y demagoga llamando a la confusion y al caos religioso.
Y que de aquel que en toda la Internet incitaba a que la mujer si podía hacer Ifá y
que cuando le enviaron un mensaje desde la propia Nigeria de que: LAS MUJERES
NO PUEDEN HACER IFÁ., se dio a la tarea de rectificar diciendo que era una
ceremonia especial que no era la misma que la apetebi ayafa. Como van a saber si es
la misma o no ceremonia de la apetebi ayafa la de iyanIfá que ellos se refieren, para
sentenciar en un juicio se ha de conocer las dos partes y estoy seguro que no es el
caso, están hablando sin tener ningun tipo de comprobacion, documenatcion ni
conocimiento, Y sepase bien; ESTA RELIGIÓN ESTA BASADA COMO TODAS EN EL
FUNDAMENTO DE ESCRITURAS ANCESTRALES Y NO CON INVENTOS COMO
QUIEREN HACER CREER, CADA CEREMONIA QUE SE HACE EN LA DIÁSPORA
ESTA AVALADA COMO DEBE SER POR UN ODU Y UNA ESCRITURA, si “ellos las
desconocen cuestion de ellos, pero que hablen con fundamento y no repitan como
eco.
Las mujeres en Ifá llevan tres nombres agbeyegbe, apetebi ayafa o simple apetebi o
iyanIfá. La ceremonia de la apetebi ayafa agbeyegbe o iyanIfá es una ceremonia solo
admissible para las esposas de los awoses de Òrúnmìlà, ceremonia esta que se fue
olvidando para muchos sectores de esta religión puesto que ponian por cuestiones
de dudas y de machismo como apetebi ayafa o iyanIfá a otros relativos familiares
sustituyendo a sus esposas, a las cuales son las unicas a quienes se les esta
permitido esta ceremonia un poco complicada y desconocida por muchos, y en cuya
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ceremonia la mujer obtiene una mano de 16 ikines de Ifá, se atefa diferente y tiene
otras diferencias bastante marcadas.
El que no sabe es como el que no ve y el que no ve engaña.
Son unos “piratas” que critican y critican poniendo mucho enfasís en la corrupcion
de la díaspora, cuando en realidad son tan corruptos como esos mismos a quienes
critican, pero lo que se están haciendo es disputandose el botin entre piratas.
Ahora andan diciendo También que el obekapanadu de la diáspora es falso, no
existe, sepan los analfabetos de Ifá que esa ceremonia corresponde a osameji y
corresponde a la ceremonia BALOGUN DE LOS OGBONI DE LA SOCIEDAD
ANTIGUA.
Ah y que decir de esos que vociferan que el Ifá es distinto, las escrituras es distinta,
no se de donde oyeron eso, como siempre repitiendo, se ve que poco han leido y que
poco se han documentado.Vayamos a las pruebas. Nuestro Ifá tradicional esta
comprobable al 100 % autentico, no hay que cambiar ni un apice de sus ceremonias
ni rituales y si creen que falten cosas, busquen en sus mismás escrituras, pues ahí
estara lo que falta.
No se dejen enganar por cuentos y mentiras acerca de que el Ifá de la diáspora es
diferente al de la tradicional, podriamos decir que la tradicional es diferente a la
diáspora y tampoco es así, LA DIÁSPORA ES ESPECIAL, no somos diferentes ejor
digamos que somos UNICOS, solo escucharon ecos y sonaron tambores. Cual de las
dos esta bien y cual esta mal. Pues ambas son legitimas. Estas dos porciones del Ifá
ancestral siempre existieron, solo que la porcion que practico el Ifá de nuestros
ancestros era la contrapartida de la que quedo en suelo africano, esa rama quedo
maldecida y lo dicen las escrituras (oshe lobe), por lo que el nivel de subsistencia de
la misma fue caducando y muriendo mientras que la de la diáspora ha ido creciendo
y como decia anteriormente han perdido el botin e incluso se atreven a estar
hablando de oni y de araba, de donde, donde estaban, Como se atreve el araba de
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decir que no nos reconoce a nosotros como oluwos, uno no reconociendo a, millones,
entonces senores: somos millones desconociendo la autoridad del araba, o de
cualquier Oni, quien gana, quien pierde. Por que no critican la religión cristiana, la
musulmana critica una hija de su propia sangre, fruto de su traicion, pues ellos
mismos fueron los que entregaron a los colonizadores a sus hermaños como
esclavos.
La tradicional tiene igbadu, la seccion femenina, mientras la diáspora tiene la parte
masculina, el llamado olofin, no dejando de ser la misma esencia salvo algunas
diferencias simplista desde una a la otra que no se pueden poner aqui y hablo con
todo el derecho que me da el tener los dos fundamentos, las dos tendencias que
quieran o no quieran tanto un grupo como el otro habran de unirse algun día y
ocupar nuestra religión Yoruba el lugar que le corresponde, el maximo nivel entre
todas las religión es ancestrales del mundo, será la union de OGBON Y ONI como lo
quiso en orangun la gran madre iyami, cuando quizo la union de sus dos hijos más
queridos EJIOGBE-IFE Y OYEKUN -OYO. Y es palabra de Ifá.
He de advertir que no todos los yorubas tradicionales piensan igual todos esos,
muchos, los más inteligentes y cultos nos respetan y reconocen….
Desde mi casa yo Oluwo Ifáomi hago un llamamiento a la díaspora, a la diáspora
con verguenza, dignidad y decoro que aun tiene muchisimos representantes entre
sus filas que nos unamos y conformemos un grupo enorme,. un grupo que pueda
luchar contra todos aquelllos que tratan de humillarnos y levantarse por encima de
nuestros esfuerzos, no lucharemos con armas, lucharemos con el conocimiento y el
legado de aquellos que se sacuden desde sus tumbas al oir las palabras de todos
esos mediocres e insensatos que quieren borrar la conciencia de la traicion, la
sangre del sacrificio, y la huella de cada latigazo que recibieron a díario nuestros
ancestros y que aun sus voces en forma de eco nos dicen en diáspora y en
tradicional. ÒRÚNMÌLÀ IBORU, ÒRÚNMÌLÀ IBOYE, ÒRÚNMÌLÀ IBOSISE.

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DICE IFÁ
Cuando el dios de la tierra agbonniregun creo la vida y la muerte, cada vez que la
muerte iba a acometer su trabajo, todas las vidas se confabulaban para estropearle
su deber y así fue que la muerte cansada de esforzarse sin resultado fue a ver a
agbonniregun y le dio las quejas.
Agbonniregun quedo pensativo y se dio cuenta que le habia faltado un elemento
para que la muerte pudiese tomar las vidas a su momento, y así fue como creo al
motivo.
Ya entonces estaban creados tres factores: vida, muerte y motivo, los cuales son
representados por los tres dedos de la mano izquierda (indice, anular y el del medio).
El dedo índice representa a la muerte, es el dedo que acusa, el dedo del gatillo de las
armas, el dedo que se pasa por el cuello cuando se hace referencia a la muerte de
alguien.
El dedo anular es el dedo de la vida, el dedo que usa el el anillo sagrado, el dedo del
anillo de casamiento, simbolo de la continuidad de la creacion del hombre.
El dedo del medio quedo entonces como el motivo, que es el dedo de la fuerza de la
mano, el dedo del accidente, la enfermedad y la sangre. Este dedo representa ogun,
a elegba, shopona, ochun, esta última es la sangre que cuando se enferma no se
cura, elegba es quien guia el accidente a maños de ogun y obaluwaye o shopona es
la enfermedad.
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Es por esto que los babalawos y obalorishas necesitan saber si la letra u odu vienen
ire u osobu o ayeo para ordenar la rogacion para suprimir el motivo y saber cual de
los tres es el responsable.
El dedo meñique y el pulgar se abrazan como simbolo de que el mayor debe siempre
proteger el menor, quedando de esta forma los tres dedos a que hacemos referencia,
los cuales representan los tres caminos o tres formás en que algo puede ser
ejecutado, pero siempre un motivo lo hara fracasar o tener exito dependiendo de la
mentalidad e inteligencia del individuo.
Estos tres dedos o caminos a recorrer y la casa son los cuatro puntos cardinales en
el espacio.
Es por esto que antiguamente siempre se pintaban con efun detrás de la puerta tres
líneas.
Es por ello que siempre que vayamos a tomar una decisión importante debemos
preguntarle a Òrúnmìlà, cual de los caminos coger para tener éxito en lo que
queramos.
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Owo Ifá Kan
La Ceremonia de Entrega de La Mano de Orunmila Rutinas que BLIGATORIAMENTE
deben seguir los Babalawos e Iya Onifas Tradicionalistas en su quehacer religioso
cotidiano.
Cada mano de ifá representan “PODERES ESPIRITUALES” de la evolución espiritual
del Oluwo.
En este nuevo artículo al cual hemos denominado OWO IFA KAN (Mano de Ifá),
queremos en él dejar ver la forma en que los Yorubas de Oyó realizan esta
ceremonia. No obstante para que sea entendida, veremos a través de un mito Yoruba
como las semillas llamadas IKIN, las cuales se obtienen del árbol denominado por
los yorubas AKOKO u árbol de la vida, obtenidas de esta planta, se convirtieron en
las semillas sagradas de la adivinación de Ifá.
Cuenta la Mitología que Ifá tuvo ocho hijos y un número de discípulos y a todos les
enseñó los secretos de la adivinación. Seis de los ocho hijos llevan nombres similares
a los títulos de los Reyes de AKITI, siendo estos: ALÁRÁ, AJERO, ONTAJE, OLÓJÉ
MOBIN, ELÉJELÚ MOPE Y ALÁKEJI. Los otros dos fueron OLÓWO y OWÁRANGÚN.
Los ocho hijos nacieron mientras Ifá vivía en Ifé. Todos llegaron a ser importantes y
luego se dispersaron por distintos puntos de la tierra yorubá.
Según estos mitos, hubo ocasiones en que al no existir barreras físicas en aquellos
tiempos entre el Cielo y la Tierra, Ifá fue llamado al Cielo por Olodumare para que le
solucionara los problemas recurriendo a su gran sabiduría. Poco después, se
produjo en la Tierra una gran confusión. El hambre y las epidemias hacían estragos.
Las calamidades fueron tan grandes que el ciclo de fecundidad de los seres
humanos se interrumpió. Las mujeres fértiles dejaron de parir, las mujeres estériles
siguieron estériles.
Luego de algún tiempo, los habitantes de la Tierra decidieron hallar remedio a sus
sufrimientos, enviando a los ocho hijos de Òrúnmìlà al Cielo, para rogar al padre
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que regresara a la Tierra. Los hijos así lo hicieron. Cuando, llegaron al Cielo,
hallaron a Ifá al pie de la palma que extendía sus dieciséis ramas en todas
direcciones en forma de chozas, allí le rogaron a Ifá que regresara a la Tierra, pero
este se negó. Sin embargo, Ifá le dio a cada uno de sus hijos dieciséis nueces de
palma y dijo: Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener dinero, esa es la
persona que debes consultar. Cuando estés de vuelta a casa, si quieres tener
esposas, esa es la persona que debes consultar. Cuando estés de vuelta a casa, si
quieres tener hijos, esa es la persona que debes consultar. Si quieres construir cosas
en la Tierra, esa es la persona que debes consultar. Todas las cosas buenas que
quieras tener en la Tierra, esa es la persona que debes consultar.
Cuando los. Hijos de Ifá regresaron a la Tierra comenzaron a usar las dieciséis
nueces de palma, conocidas como ikín, que se han utilizado como parte importante
del sistema adivinatorio de Ifá hasta nuestros días. Ya no importaba que Orúnmila
no estuviera en la Tierra si sus hijos y discípulos podían comunicarse con él, por
medio del ikín y otros instrumentos de adivinación.
En otro ese Ifá pero del odu Idí Ogundá se narra cuando esta planta fue por
adivinación antes de bajar a la Tierra. Cuando uno obtiene un terreno espacioso,
rezará ferviente mente por uno mismo. Aquel fue el nombre del sacerdote de Ifá que
realizó adivinación para el árbol de la vida cuando él venía a la Tierra. Se le indicó
prepararse para ejercitar una paciencia inagotable porque su prosperidad estaría
precedida por un enorme sufrimiento. Si él era paciente, iba a disfrutar una noche
divina en la vida y comandaría la reverencia y el respeto de todos y cada uno.
Él realizó el sacrificio y al venir al mundo cayó sobre un vertedero de basura, (e ti
tan). Las personas lanzaban todo tipo de desecho sobre él, incluyendo desperdicios
humanos. Incluso, algunos usaron sus hojas para limpiar sus años después de
defecar. Finalmente, Esu recordó que el árbol de la vida había realizado sacrificio.
En una ocasión, alguien quiso construir una casa y Esu le aconsejó que para vivir
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bastante en la Tierra, debía levantarla cerca del árbol de la vida. El hombre limpió
primero el vertedero de basura que había estado sitiando al árbol antes de realizar la
construcción cerca de él. Después de terminar el edificio, la gente comenzó a servir a
Olodumare al pie del árbol de la vida con yeso blanco, tela blanca, carbón, plumas
de gallo y plumas de cotorra.
Este acto se convirtió en algo común. Más tarde llegó a ser el símbolo tradicional
para ofrendar a Olodumare. Verdaderamente disfrutó la noche de la vida en
sacrosantidad, porque el árbol de la vida dura más que quien lo siembra.
Por su parte el odu Irete Meji nos revela cómo Orúnmila libró la batalla por la
prosperidad en nombre de sus seguidores al treparse en el árbol de la vida, para
poder hacer ricos y dichosos a sus hijos.
Después que Olodumare hubo completado su obra creadora hizo nacer el árbol de la
prosperidad o árbol de riquezas. Para proteger este árbol, Olodumare nombró a la
boa, al carnero padre y al gallo como custodios. Cuando el árbol creció, todas las
divinidades intentaron, en vano, sacar prosperidad de este.
Todas fallaron porque nunca se preocuparon por descubrir el secreto de cosechar
sus frutos. Entonces llegó el turno de ORUNMILA de hacer un esfuerzo, pero antes
de desafiar al árbol, él decidió ir por adivinación a los siguientes sacerdotes de Ifá:
La persona que saca agua del río, destruye el hogar de los peces. Solamente un
hombre paciente puede tener éxito en matar a un pequeño animal llamado
Okhuokhua, que construye doscientas casas, pero vive solamente en una de ellas.
Es un poderoso misil el que destruye el mal. Estos fueron los tres sacerdotes de Ifá
que adivinaron para Orunmila antes de intentar subir el árbol de las riquezas. Le
dijeron que destruyera su casa en el Cielo, antes que pudiera traer su prosperidad al
mundo, y que construyera una casa con hojas especiales que debía ser destruida
por los sacerdotes de Ifá con un macho cabrío sobre el santuario de Esu.
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Después de realizar este sacrificio inicial, él fue a otro sacerdote de Ifá llamado
Ogbolugbo Odo, Odon oun Iodon Orun run, conocido de otro modo como Ogogo lila.
Aberun, yamunya awon loon difa fun Orúnmila nigbati, Oyagun ege igi agunla. Le
dijo que hiciera sacrificio a Esu con un macho cabrío y una escalera, abundante
maíz, bastantes pedazos de ñame y muchas ratas del bosque, además debía dirigirse
al pie del árbol de las riquezas con alguno de los materiales de sacrificio en una
bolsa.
Al llegar al árbol, la boa fue la primera en atacarlo, y haciendo, exactamente, como
le dijeron tiró rápidamente una rata del bosque que la boa se tragó
instantáneamente; entonces el gallo sacudió sus alas, preparándose para cantar,
pero él inmediatamente le arrojó bastante maíz y este se puso a comerlo. Con estos
sacrificios hizo que disminuyeran las amenazas de la boa y el gallo. Luego, el
carnero padre se atrincheró para atacar. En esta ocasión, él lanzó los pedazos de
ñame al carnero y este comenzó a comerlos. De esta forma con su bolso en el
costado, Orúnmila trepó al árbol con una escalera instalada por Esu y arrancó
Todos los frutos que se encontraban en la copa. Después de haber comido todo el
maíz que quiso, el gallo miró a los alrededores buscando a Orúnmila y lo vio en la
copa del árbol de las riquezas, sacudió entonces sus alas y cantó diciendo: Orúnmila
gegoo or, que es el cacareo del gallo hasta el día de hoy y significa que Orúlunila fue
el primero en trepar el árbol de la riqueza. Como respuesta Orúnmila cantó: okege,
igi agula, Ifá gege, Igi cola, logun, okege igi agula.Este es el secreto por el que
Orúnmila es capaz de hacer ricos y prósperos a sus hijos.
El ese Ifá del odu Ejiogbe Idí que relataremos seguidamente, nos muestra la fuerza
protectora del árbol de la vida. Orúnmila preguntó a sus seguidores cuál era el árbol
más fuerte para que una persona se apoyara y permaneciera como fuerza protectora
detrás de él. Los seguidores le dijeron que el roble y Òrúnmìlà dijo que no, pues el
roble estaba llamado a ser extirpado. Cuando volvió a preguntar, sus seguidores le
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dijeron que seguramente era el árbol llamado Iroko. Él dijo que ese árbol era
susceptible de ser arrancado o derribado. Fue cuando los seguidores decidieron que
no conocían de qué árbol se trataba.
Orúnmila dijo que el árbol de la vida era aquel capaz de apoyar, proteger y decir el
futuro a las personas. Por eso hay un refrán que personalizando al mismo dice:
Okpe shaga Okoodoyii abikulu ara weeerewe, Oni oun nikan lotufeym tilka shubo
Orun tuuuuru, Yo soy el único que se puede colocar detrás de tu espalda y decirte
sobre el futuro. En el sistema Yoruba Tradicional Africano (Nigeria), se considera
únicamente representado a Orunmila por sus 16 Odus Mayores, conocidos también
por los 16 Mejis de Ifa. Si analizamos los ESE IFÁ escritos anteriormente podemos
apreciar que en todo momento se habla de 16 IKIN y debemos tener en cuenta que
cada ikín representa un Odu Meji de Ifá (En Cuba esto no es así, pues el
BABALAWO recibe en el momento de su iniciación “2” manos de IKINES). Luego, con
el tiempo te van completando con nuevos juegos de manos los cuales van
representando “NIVELES ó PODERES” diferentes de la evolución espiritual del
Oluwo, y, eso significa nuevos asases (poderes) que Orunmila otorga a los Oluwos, o
sea, un mayor Asè o implicación dentro del mundo espiritual, en definitiva, mientras
mas manos de Ifá posee un Oluwo, mas respetado es.
Podemos decir y afirmar que en todas las regiones de Africa que practican la
Religión Yoruba, Orunmila es representado por 16 IKIN, y que con el tiempo el
Oluwo recibe por mandato de Ifá “PODERES” los cuales son representados por
“OWO IFA KAN” (Mano de Ifá).
He aquí la forma en que en OYÓ se consagra “OWO IFA KAN”, queremos dejar claro
que no en todos los lugares de Africa donde Ifá se practica se realiza la ceremonia de
igual forma.
Cuando se va a dar Owo Ifa Kan en Nigeria se consiguen en primer lugar los
siguientes materiales:
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Dos platos
18 nueces (Ikin Ifa)
Epó (Manteca de corojo)
1 botella de aguardiente
2 Obi Kola
1 ó 2 gallinas
1 Chiva
Atare (Pimienta de Guinea)
Ropa blanca
Eku (Ratón)
Eja (Pescado)
Los 18 Ikin Ifa se colocan en un plato (o en su defecto en una calabaza – güira) y se
les echa bastante Epó de forma que queden totalmente cubiertos. Los Ikin Ifa se
sacan al día siguiente y en este día la persona debe tener puesto el “traje” blanco.
Antes de sacar los Ikin Ifa untados en Epo, se consigue un Obi Kola de 4 partes y se
tira, si el Obi kola contesta bien, una parte se coge y se pone en la boca para
masticar con Atare y con aguardiente y es con esto que tenemos en la boca con lo
que se van lavando los ikin ifa y se van colocando en el plato de forma que estén
bien limpios (si se acaba la mezcla que tenemos en la boca mientras lavamos los ikin
ifa volvemos a realizar la operación de masticar obi kola con atare y aguardiente). A
continuación se presenta a Ifa el pescado, el ratón y la gallina y se le tira el Obi kola
rezando su verso. Una vez echo el rezo del Obi se procede a sacrificar la gallina (o la
chiva si es el caso) cantando los correspondientes cantos.
Debemos tener en cuenta que antes de proceder al sacrificio si se trata de la gallina
debemos de rezar los siguientes odu: Ejiogbe, Ofun Meji y Ose Tura. En caso que se
trate de la Chiva o de dos gallinas (para el yoruba dos mismos animales de dos
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patas tienen la considerqación de un animal de 4 patas) antes de proceder al
sacrificio debemos de rezar los 16 mejis de Ifa mas el Odu Ose Tura.
La sangre de la gallina ó las gallinas ó en su caso la de la chiva se echa en un plato y
se mezcla con sal y epó. A continuación los animales se cocinan donde el pescado y
el ratón se cocinan juntos y la gallina ó gallinas ó la chiva se cocinan por separado.
Del sacrificio se saca un Odu y se le realiza adivinación a la persona que va a recibir
la Owo Ifa Kan para saber el Odu.
VERSO DEL OBI
Moloriki awo ile oniriki
Moloriyo awo ode imanleyo
Molofi obi kan korongbogbo korongbogbo
Fun awo ile onikeu
El que merece saludarlo el sacerdote de Oniriki
El que merece regocijar con el, el sacerdote de Imanleyo
El que merece darle un obi grande
Sacerdote de Onikeu.
Akoki adaba tinfo rakinrakin loru
Enito fun ikin lobi bi arowo jeun
Jeun jeun bi arowo jeun
Enito funki lobi bi arowo seungbogbo
Seungbogbo seungbogbo bi arowoseun
Tortola vuela arriba de la montaña
El que da Obi a Ifa tendrá algo de comer
Algo de comer algo de comer tendrá algo de comer
El que da Obi a Ifa tendrá dinero para todo
Para hacer todo para hacer todo tendrá dinero para hacer todo.
IFAOMI PÁG. 258

Cuando se termina la adivinación de haber sacado una letra a la persona que esta
recibiendo la Owo Ifa Kan, la comida cocinada se le da a Ifa. Se lavan las manos en
agua antes de tocarla y se reza el verso siguiente:
Olobiri koto lawo Awejewe
Adifa fun Olofin nife Ondaye
Won ni korubo koman sojojo
Ko man towo eri bonu
Orunmila man manje asojo
Man manje atowo eri bonu.
Olobiri el sacerdote que se lava las manos antes de comer
Hizo adivinación para Olofin Ondaye
Le dijeron que hiciera sacrificio para que no fuera sucio
Para que no pusiera sus manos sucias en la boca antes de lavarse
Orunmila no nos deje ser sucios
No nos deja poner las manos sucias en la boca sin lavarnos.
Cuando se le va a dar a Ifa el Eku (ratón) y el Eja (pescado) se reza el siguiente
Verso:
VERSO DE OSETURA
Eku jinginni ni won fi nbori Alara
Ikoro abenuhanha ni won fin Awunjaale
Abamigbami laake
Abamigbami laagba
Enikan ki igba nose noro
Adifa fun Orunmila
IFAOMI PÁG. 259

Ifa Ogba Alado Ewi tiletile
Taya taya tomo tomo
Oja Ode awo agbaba
Traducción:
Ifa nobarawo rere agban
Se ruega la cabeza de Alara con el ratón
Se ruega la cabeza de Awunjaale con pescado grande
Se llama para la ayuda
El que llama por la ayuda se salva
El que no llama para la ayuda y no acepta su ignorancia no se salva
Hicieron adivinación para Orunmila
Ifa salvará a Alado Ewi con las casas, con todas sus esposas y sus hijos
Ha venido el salvador
Ifa si yo puedo ver a un buen sacerdote para salvarme.
Cuando se le esta dando la comida a Ifa pasándola por la cabeza de la persona que
esta recibiendo la mano de Ifa y por la de uno mismo se reza el siguiente verso:
VERSO DE OWORINSOGBE
Esu kuori
Egba kuori
Adifa fun won ni Jesa omo e .....
Adifa fun won ni Jesa omo e.....
Adifa fun won ni jesa omo e
Alabe manrari gbatie koma
OwonrinSogbe keesugba ( 3 veces)
Esu saca cosas malas de la cabeza
IFAOMI PÁG. 260

Egba saca cosas malas de la cabeza
Hicieron adivinación para la gente de Ilesa prole del raton y el pescado Hicieron
adivinación para la gente de Ilesa prole del animal Hicieron adivinación para la gente
de Ilesa prole del humano Esu acepta tu comida y espanta a los espíritus malévolos
OworinSogbe que Esu acepte lacomida.
Este rezo se utiliza para despertar a Òrúnmìlà y se le agrega - los ingredientes que
se utilizan en el plante de la mano de Ifá
De momento Òrúnmìlà se despertó apropiadamente, todo lo que desee y necesite el
cliente debe ser proporcionado por el o para ella. Una estrofa en Ogbè-Alárá en
apoyo de esta aserción dice:
Orúnmílá ló dí fììrí-sìdun
Ifá mo ló dì fììrí-sìdun
Ojúmó mó
Mo bá Baba nínú u Káà Kerìndínlógún
Níbi tó gbé n da aso iná borí
Tó n wèwù èjè kanlè
Tó n hannrun mìyáárá-mìyooro
Wón ní onísé Akápò rè ló dé
Òrúnmila ní kinló mú lówó
Wón ní ó mú eku méjì Olúwéré lówó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí.
Traducción:
IFAOMI PÁG. 261

Òrúnmìlà dice que es tiempo para dormir
Yo hago eco de que es tiempo para dormir
Cuando las albas del día
Yo me encontré Òrúnmìlà en el decimosexto cuarto
Donde él cubrió su cabeza con una túnica corriente lleno de piojos
Él puso en el vestido lleno de sangre (chupado afuera por los piojos)
Él estaba roncando pesadamente
Ellos le dijeron que un delegado de su discípulo ha llegado
Òrúnmìlà inquirió sobre lo que el delegado trajo
Ellos respondieron que él trajo dos ratas de rápido movimiento
Òrúnmìlà respondió que éstos no eran bastante para despertarlo.
El discípulo de Òrúnmìlà estaba teniendo muchos problemas. Él no tenía Dinero,
ninguna esposa, ningún niño, ninguna Ire en absoluto. Él consultó Ifá y él estaba
informado que todas sus oraciones no fueron contestadas por Òrúnmìlà porque él
(Òrúnmìlà) estaba rápidamente dormido y no la hizo todas sus oraciones. Él oraba
pidiendo ofrecer sacrificio a Òrúnmìlà en pedir para despertarlo por consiguiente
para que las oraciones pudieran oírse. El Akápò ofreció un sacrificio entonces con
dos ratas. Cuando los espíritus responsables para tomar los rituales y sacrificios a
los cuartos apropiados llevaron las ratas a Òrúnmìlà donde él estaba durmiendo en
el decimosexto cuarto de su casa celestial, el sacrificio se rechazó completamente
como no era el sacrificio correcto para despertarle de su sueño.
IFAOMI PÁG. 262

Ojúmó mó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí .
Traducción:
Òrúnmìlà lo dice que es tiempo para dormir
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres
Ellos respondieron que él trajo dos peces elegante nadando
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo.
Comprender que antes dos ratas usaron como sacrificio no eran apropiados
para despertar Òrúnmìlà de su sueño, el Akápò ofreció otro sacrificio con
dos peces. Éstos también fueron rechazados por Òrúnmìlà como inapropiado
para despertarlo.
IFAOMI PÁG. 263

Ojúmó mó
Traducción:
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloces en vuelo
IFAOMI PÁG. 264

Cuando antes dos ratas y dos peces usaron como sacrificio no eran apropiados para
despertar a Òrúnmìlà, Akápò usó dos pájaros como sacrificio. El sacrificio fue
rechazado igualmente por Òrúnmìlà como inapropiado para despertarlo.
Ojúmó mó
Traducción:
Ellos respondieron que él trajo dos cabras con hígados grandes
IFAOMI PÁG. 265

Cuando Akápò no se había despertado a Òrúnmìlà con ratas, peces, pájaros, él
probó dos cabras y también falló. Él admitió entonces que él no supo que habría de
usar para despertar Òrúnmìlà para que escuchara y contestara sus oraciones.
Eso era cuando Òrúnmìlà le dijo a Akápò ir y buscar nueces del kola, pimienta del
caimán y kola amargo. Òrúnmìlà le pidieron a Akápò que pusiera un poco de granos
del caimán sazone con pimiento en su boca junto con la nuez del kola y amargo-kola
y los masticara juntos en pasta fina. Después de esto poner bebida caliente (licor) en
su boca y escupir todo en su IKIN (el palma-grano santo). Akápò hizo esto y
Òrúnmìlà comenzó completamente a despertar. Él escuchó a las oraciones del Akápò
y concedió sus oraciones. Él comenzó a ser adinerado, él tenía una esposa y él tenía
niños, él construyó muchas casas y se volvió un hombre muy feliz en su vida.
Ojúmó mó
Òrúnmila ní kin ló mú lówó
Òrúnmila ní kò to òun-ún jí
IFAOMI PÁG. 266

Ojúmó mó
oni ní kin lo mu lowo
Wón ní ó mu eja méjì àbìwè agbàdà lówó
Òrúnmìlà ní kó tó òun-un jí
Ojúmó mó
oni ní kin lo mu lowo
Wón ní ó mu eye méjì abìfò fanga lówó
Òrúnmìlà ní kò to òun-ún jí
Ojúmó mó
IFAOMI PÁG. 267

Wón ní onísé Akápò o lo de
Ó ní kín ló mú lówó
Wón ní ó mú eran méjì abèdò gbékè lówó
Òrúnmìlà ní kó tó òun-ún jí
Mo jéwó òbùn, dáso ró mi
Mòtùn Àkárábá
Mosá. mo yè
Mòtùn Òbà
Eégún Alágòtún omo alàgbá lùgbù sorò
Eégún Alágòtún omo alàgbá lùgbù sorò nítorí omo
Eyín lára iwájú
Áwa lèrò èyìn
Ará iwájú ló n k'érò èyìn lógbón
Òrúnmìlà ní kí Akápò òun lo mù ata tí kó lajú
Kó ní obí tí kó làyà
Kó lo ní oti abojú ràjuràju
Akápò lo ní ata tí kò lajú
Ò lò ní obí tí kò làyà
Ò lo ní otí abojú ràjuràju
Òrúnmìlà wà nñi hènnhèn-èn
Nígbàyí ní mo wáá jí wàyí o
Ifá tí o bá jí
Kóo síjú àánún re wò Mí Ifá
Ojú Ire, nìràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Kóo síjú ajé re wò mí Ifá
IFAOMI PÁG. 268

Ojú Ire, nìràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Koo síju ayaà re wò mí Ifá
Ojú Ire, niràwò òkè n sí wo tilè
Ifá tí o bá jí
Kí o siju omo re wó mí Ifá
Oju Ire lomo kékeré n sí wo àwo lójú
Ojú Ire
Kò pé kò jìnnà
E wá bá mi ní wòwó Ire gbogbo.
IFAOMI PÁG. 269

Traducción:
Él se puso el vestido lleno de las manchas de sangres (chupado fuera por los piojos)
Ellos respondieron que él trajo dos ratas, veloz corriendo
Òrúnmìlà respondió que ésto no era bastante para despertarlo
Ellos respondieron que él trajo dos peces, elegante nadando
IFAOMI PÁG. 270

Él en el vestido lleno de las manchas de sangres
Ellos respondieron que él trajo dos pájaros, veloz en vuelo
Ellos respondieron que él trajo dos cabras con hígados grandes
Yo admito mi ignorancia, por favor edúqueme
Mòotún Akárábá
Yo me escondo dentro de su pecho y sobrevivo
Mòtùn Òbá
La muñeca - llevando mascarada que pegó AGBA tamborilea para realizar rituales
repetidamente
La mascarada muñeca-llevando que pegó àgbá tamborilea para realizar
repetidamente
Rituales debido a que sus niños
IFAOMI PÁG. 271

Usted es el líder
Nosotros somos los seguidores
Los líderes son los únicos que muestran la sabiduría de los seguidores
Òrúnmìlà le pidió al discípulo que consiguiera pimienta del caimán
Para conseguir nuez del kola / kola amargo
Para conseguir alcohol (licor)
Akàpó consiguió aligator
Él consiguió nuez del kola / kola amargo
Él consiguió alcohol
Òrúnmìlà dice que eso es correcto
Es ahora que él esté totalmente despierto
Ifá cuando éstas totalmente despierto
Por favor míreme con compasión
Está con compasión que la compasión que la mirada de la estrella celestial a la
estrella debajo de Ifá cuando usted está totalmente despierto Por favor míreme con
sus ojos que ayudan que las personas adquieran riqueza Está con el ojo de
compasión que la mirada de la estrella celestial a las estrellas debajo de Ifá cuando
usted está totalmente despierto Por favor míreme con sus ojos que ayudan afianzar a
una esposa Estos son ojos buenos que una esposa mira a su hombre
Ifá cuando usted está totalmente despierto Por favor míreme con sus ojos que
ayudan que las personas lleven a muchos niños Estos son ojos buenos que un niño
mira en un plato decorado Antes de mucho tiempo, no demasiado lejos Júntenme en
medio de toda el Ire en la vida.
Ifá dice que el cliente podrá adquirir toda el Ire en la vida. Ifá solicita paciencia y
oración. Ifá también dice que el cliente no debe comportarse como si él o ella saben
IFAOMI PÁG. 272

todo. Él o ella siempre deben consultar otros y consulta Ifá si él o ella están en duda
de algo. Así que haciendo, mucho tiempo, esfuerzo y recursos deben ser ahorrados.
IFAOMI PÁG. 273

IFAOMI PÁG. 274

LA SOCIEDAD OGBONI
OGBONI. ‘O-gboni’. La ‘o’ es la vocal inicial requerida por todo nombre yoruba. ‘Gbo’
es una forma modificada de ‘ban’ (espíritu), ‘gb’ es una forma cerrada de la ‘b’
labial y la ‘o’ es un sustituto de las dos vocales ‘au’. ‘Ni’ es una contracción de
‘uni’ o ‘eni’ (personas o seres). ‘Ogboni’, por lo tanto, significa ‘aquellos que
poseen los espíritus (de los antepasados)’ o ‘la forma encarnada de los espíritus
de los antepasados’. Este es el título de los ancianos de la comunidad.
Mucho se ha escrito y dicho sobre LA SOCIEDAD OGBONI,y al parecer de un tiempo
a esta parte empieza a aparecer como abejas en un panal muchos articulos
hablando sobre esta sociedad pero lo cierto y en esto no caben dudas es que esta
sociedad esta radicada en Ilé-Ifé, Osogbo... y se dedica a practicar uno de los
cultos más antiguos, basado en la preservación del espíritu de la tierra. Para los
Yorubas la tierra es sagrada porque fue lo primero que creó el orisha Oddúa, por
lo que los Ogboni enseñan como tratar a la misma de la mejor manera para
mejorar su producción y así respetar el legado que Oddúa les dejó.
IFAOMI PÁG. 275

Otra de las actividades de la sociedad Ogboni es la de detectar las ofensas hechas al
espíritu de la tierra para luego penalizar rigurosamente a los culpables. Las
ceremonias hechas por esta mística agrupación se realizan en un sitio sagrado y
están signadas por la presencia de abundantes ofrendas y el toques de 4
tambores rituales que llevan por nombre Agba. Gracias a su poder espiritual, los
Ogboni han podido escalar posiciones a nivel social y político, diferenciándose
entre los demás gracias a un ornamento que los identifica, un bastón llamado
Edán hecho de hierro y en cuyos extremos resaltan dos figuras, una femenina y
otra masculina.
La creencia fundamental de los OGBONI en relación con esta adoración es que ellos
están activamente en contacto con el mundo espiritual, que los espíritus de los
difuntos de los antepasados todavía tienen un interés activo en los asuntos de
sus descendientes, y el contacto entre los dos puede ser muy real, para bien o
para mal.
La sociedad descansa sobre una fuerte base psicológica. Primero de todo, ellos son
el producto de la aplicación del instinto gregario. La necesidad del instinto de
conservación y de la comunidad, estimula fácilmente este instinto, especialmente
en una comunidad donde el sentimiento tribal es fuerte y seguro y es
garantizado por miembros de un grupo reconocido. En segundo lugar, el instinto
de auto-alegría tiene como resultado la inteligencia para los otros miembros del
grupo. El sub-grupo siempre exige el conocimiento esotérico y el poder oculto
que negaba a los demás. En tercer lugar, el instinto de curiosidad está siempre
despertado por estas sociedades, con el resultado de que los no iniciados son
empujados a buscar ser admitidos en las sociedades donde o cuando sea
posible.
IFAOMI PÁG. 276

A esta sociedad pertenecen todos los jefes y personas importantes de la comunidad.
La admisión a ella está abierta a todo hombre libre y confiere una medida de
honor y dignidad. Cuando muere un miembro de la asociación sus familiares
tienen que pagar gran cantidad de dinero y dar otros regalos a los restantes
miembros de la asociación para la celebración de las ceremonias necesarias. El
entierro es a veces retrasado por la incapacidad de los familiares de dar los
regalos a su tiempo, y por ello se causa mucho contratiempo para todos sin
excepción. A los no iniciados, les está prohibido tocar al cadáver, y así
indirectamente se presiona a los familiares para que se apresuren a conseguir
los regalos para verse libres de la inconveniencia de una rápida descomposición
del cadáver en un clima cálido. De aquí la canción que es oída con frecuencia de
los parientes del muerto:
Otalelegbeje ro gba
Omo re a san ligbehin O.
La gran cantidad que tu has recibido
Será pagada algún día por tus hijos.
Esto significa que los mismos regalos dados a los miembros supervivientes de la
asociación Ogboni por los familiares del miembro muerto, tendrán que ser
pagados por los hijos supervivientes del miembro cuando muera cada uno de los
receptores.
Escribiendo sobre el tema de las costumbres funerarias Yoruba en “Crónica
Nigeriana” bajo el seudónimo de ‘Adesola’, Mr. Feyisara Sopein, un nativo de
Abeokuta que ha estudiado el tema profundamente, escribe así:
IFAOMI PÁG. 277

“Otalelegbeje es 1460 cauríes o 36 filas y media. No se ha pretendido interpretarlo
literalmente... El importe es para hacer etutu (sacrificios propiciatorios) para el
muerto; las provisiones para alimentar a los miembros cuando se reúnen. No
hay nativo que no pertenezca a alguna de estas asociaciones. Algunos
pertenecen a varias y el rango de un hombre se considera según la asociación o
asociaciones a las que pertenece. Cualquier importe que quede después que se
han hecho los gastos necesarios es distribuido entre los miembros y a cada
individuo se le da una parte, en proporción a su categoría oficial. El disfrute de
este beneficio es considerado como una deuda acumulada para cada individuo e
impone una obligación a sus hijos para hacer una contribución similar a la
asociación en los funerales de sus padres a su muerte. Esta canción repetida en
los funerales, es para que tengan siempre en la memoria este hecho. Esta es
tanto una sociedad secreta, política y social. De hecho es la principal cámara
consultiva del rey para todas las materias y sus principales miembros forman un
gabinete. Ellos hacen al cadáver muchos ritos masónicos. En su camino hacia la
casa en luto, ellos hacen sonar una alarma con sus tambores de varios tamaños
y sonidos, del estado, para que todas las mujeres o los hombres no iniciados
puedan evitar su presencia tanto en la calle como en la casa de luto... Durante el
tiempo de exposición del cadáver, continúan golpeando sus tambores a
intervalos mientras el cadáver sigue de cuerpo presente cuando van a hacer su
etutu. Al mismo tiempo se les provee generalmente de vino de palma y cerveza
nativa. A los miembros se les llama a veces Oshugbo....
IFAOMI PÁG. 278

Los ritos y ceremonias son llevados a cabo tanto en la ciudad como en el monte. Las
ceremonias celebradas en la ciudad son precedidas por una proclamación de
confinamiento de mujeres y los no iniciados. Esto se hace por medio de tocar las
notas Ogboni en el tambor y el heraldo grita “He-e-e-pa! He-e-e-pa! ¡¡He-e-e-e-e-
e-pa-ri-pa!! Wo o firi ko m’oju kuro!!” (¡¡Esto es Te-r-r-r-or! ¡Te-r-r-r-or! ¡Te-r-r-r-or!
¡Atrévete a mirar!).
TAMBOR RITUAL QUE SE USA EN LAS CEREMONIAS OGBONI.
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À YÀ GBÒ, À YÀ TÒ
Edan Ògbóni
Un emblema de Ògbóni, una sociedad que venera la Tierra (Ilè), ésta pareja de varas
significan la dignidad y portan la sabiduría y la antigüedad así como la
interdependencia del hombre y la mujer. El pájaro sobre el abdomen de cada figura
alude a àse (autoridad divina) y agbára áwon ìyàmi (“el poder de las madres”), el
misterioso poder asociado con las “mujeres campana” con una cierta dotación
especial llamada àjé, que se transforman en pájaros y vuelan por la noche.
Edan Ògbóni que como podemos apreciar en la fotografía del encabezamiento de este
primer capítulo son un par de figuras de latón de un hombre y una mujer con
hierro echo al vapor, normalmente unidas en su parte superior con una
cadena de hierro. Éstas son un emblema de los miembros de la sociedad
Ògbóni, la cual ejerció poderes políticos, judiciales y religiosos en tiempos del
Yoruba precolonial, y que aún hoy se continúa en algunas zonas. En el pasado
la sociedad (conocida como Òsùgbó en medio del Ègbá y Ìjèbú Yoruba)
funcionaba como un consejo de aldea, un juzgado municipal, y un colegio
electoral para elegir a los nuevos reyes y destronar a los malos o los
IFAOMI PÁG. 280

impopulares. Impusieron toques de queda en tiempos de crisis y también
ejecutaron a serios delincuentes. (Biobaku 19952:38).
Muchas de las autoridades de la sociedad derivan de su papel como unión vital
entre la comunidad y la Tierra que la sustenta. Ser miembro, los cuales tienen poder
y prestigio, está restringido a unos pocos individuos que han llegado a destacar en
sus profesiones y han demostrado ser personas de alta integridad y juicio maduro. A
través de la participación en varias deliberaciones, un miembro gana una
considerable intuición de la naturaleza humana así como de la política local, el
saber tradicional, la religión, y la filosofía. Por encima de todo, un miembro
proporciona acceso a ciertos conocimientos ocultos y poderes para abordar las
vicisitudes de la vida. Las mayores, versiones libres de pie del par de edan (Figura 2)
son llamadas Onílé (Dueño de la casa) y, algunas veces, Onílè (Dueño de la tierra).
Ellos representan la divinidad de la tierra sobre altares especiales dentro del
alojamiento de Ògbóni, atestiguando el procedimiento secreto de la sociedad para
hacer respetar la confidencialidad, el juego justo y la auto disciplina. Sin reparar en
tamaño, una pieza del altar es considerada más poderosa que edan debido a la
substancia sagrada usada para consagrarla.
IFAOMI PÁG. 281

En esencia, el Ògbóni venera la Tierra (Illè) para asegurar la supervivencia humana,
la paz, la felicidad y la estabilidad social de la comunidad. El deseo de longevidad y
bienestar se evidencia en la elección del latón (ide) para las figuras y el hierro (irin)
para el pie de edan. El latón es distintivo por su brillo y duración. Además, es
sagrado y atrae las bendiciones de Òsun, la diosa del río asociada con la salud, la
riqueza, la belleza y la fertilidad. El hierro, por otro lado, es sagrado para Ògún, la
deidad del valor, creadora de la energía, la industria, la caza y las artes militares.
Aunque se oxida con facilidad si se entierra o se abandona en la tierra, el hierro es
bastante duradero cuando se maneja, se cubre, o se mantiene en frecuente uso. Uno
de los metales más fuertes, utilizado para fabricar diferentes herramientas, cortar,
asegurar, reforzar y otros usos. El hierro del pie refuerza las figuras de latón de
edan, mostrando la fuerza, el vigor y “el corte de las aristas” que indican que uno
necesita no sólo triunfar en la vida sino también vivir para madurar. Éste
simbolismo se repite en el tópico Ògbóni Ogbódirin (“Edad, y fuerza como el hierro”),
un apodo para Obàlùfòn, uno de los reyes antiguos de Ilé-Ifè atribuido con la
introducción del arte del latón en la ciudad y supone tener vida para más de un
IFAOMI PÁG. 282

siglo. La resistencia y las cualidades dinámicas del latón y el hierro y de ésta
manera refuerza las funciones de talismán de edan, inspirando la siguiente
encantación:
Edan nunca muere, edan nunca se descompone
El buitre nunca muere joven
Nunca oiremos que
Olódùmarè está muerto
Muchos años se cumplen en edan
Debo crecer, y ser bendecido
Por mucho tiempo caminaré por la tierra.
El Ògbóni que concierne a la longevidad es también evidente en su nombre. Aunque
tiene varios significados y normalmente hace referencia a un caballero
(ògbéni), el término Ògbóni implica una madurez, una persona de edad: ogbó
= edad; eni = persona. Incluso Òsùgbó, es sinónimo de Ègbá e Ìjèbú, tiene la
misma connotación: òsù = mechón de pelo sobre la cabeza; gbó = viejo/gris. El
crucial papel que jugó el principio femenino en los rituales Ògbóni aparece en
la palabra àbíyè, la palabra para el título de los miembros femeninos de la
sociedad. Esto es más o menos un rezo- “Debe el joven vivir para envejecer”
reemplazar a sus predecesores- una idea implícita también en Ògbóràn, el
apodo para los miembros masculinos de Ògbóni, que significa “Aumentar la
edad”. El alto grado de mortalidad infantil Yoruba en el pasado se refleja en
Abíkú (“nacido para morir”)- una creencia en la existencia del espíritu de los
IFAOMI PÁG. 283

niños que mueren continuamente sólo para volver a la misma madre (Molade
1973: 62- 64; Houlberg 1973: 20-27, 91- 92). La palabra Àbíyè (literalmente,
“nacido para morir”) identifica a los miembros femeninos de Ògbóni (Erelú) no
sólo como buenas medias esposas sino también como poseedoras del poder
espiritual para disminuir la mortalidad infantil, un poder que las une
directamente con la deidad de la tierra (Ilè), que es tratada normalmente como
Ìyá (madre). Todos los miembros Ógbóni se consideran a sí mismos como Omo
Ìyá, “hijos de la misma madre” (Daramola y Jeje 1967: 132- 33; Ojo 1973: 51),
y como privilegiados, por esa materia, debido a que su proximidad a Ilè.
La exposición de los genitales acentúa su importancia para la perpetuación de la
vida. Por el significativo motivo en espiral sobre la frente, ver figura 3.
IFAOMI PÁG. 284

El estilo de vida de los edan se acerca sin duda a las preocupaciones Ògbóni por la
continuidad de la vida y de las instituciones. A diferencia del estilo Yoruba de tallar
en madera, que tiende a proyectar la humanidad primitiva (Thompson 1973: 56-
57), que en los edan insiste en el digno porte de la edad, renombrando la frase
favorita de los Ògbóni: À yà gbó, À yà tó (“Para la longevidad y la prosperidad”). La
imagen evoca a los primeros comienzos de la humanidad mientras proyecta a la
misma vez la aspiración de la presente generación de vivir en el futuro, más allá del
presente físico dentro de èhìn-Ìwà, después de la vida. La figura humana es a
menudo representada desnuda, de pie, sentada o de rodillas, exponiendo los
genitales (figuras 3) para hacer hincapié en la importancia de la perpetuidad. Hay
un indicio de la eternidad en la cabeza alargada, la estilizada barba (sin reparar en
el género), la pose frontal y el esquemático cuerpo.
Desde hace mucho tiempo los Yoruba consideran a la tierra femenina, aquí
hay una controversia con las figuras masculinas que la representan. En vista de un
mito Ògbóni que relata una antigua pelea entre el “Cielo” y la “Tierra”, Denis
Williams equiparó la figura del hombre con el primero y a la mujer con la última;
para él, la pareja de edan significa la “unión del cielo y de la tierra en la cual se basa
toda la existencia humana...” (1964: 142; Ver también Roache-Selk 1978: 17- 18;
Gosline 1991: 31- 45). Ésta interpretación ignora el hecho de la identificación
Yoruba del “Cielo” con el Ser Supremo (Olódùmarè/Olórun), que es raramente
representado en escultura. Peter Morton-Williams, por otro lado, esta de acuerdo
con la explicación dada por sus informadores de que la pareja de edan representa al
hombre y la mujer miembros de la sociedad (Morton-Williams 1960:369). Ésta
explicación, parece basarse en el uso de los edan como una vara de oficio, no
IFAOMI PÁG. 285

justificándose las grandes figuras alojadas en el altar de hombre y mujer, ambas
tratadas como una sola y conocida como “Ìyá”.
IFAOMI PÁG. 286

ÒSÌ
EL SIGNIFICADO DEL LADO IZQUIERDO
Que el lado izquierdo (òsi) tiene un significado especial en los rituales Ògbóni es
inequívoco, indicado por la costumbre de los gestos de la iniciación, que sitúan el
puño izquierdo sobre el derecho (con el pulgar cogido para significar el secreto y el
recogimiento) cuando se rinde homenaje a la Tierra.
Este gesto se encuentra en muchas de las figuras edan y Onílé/Onílè. Los iniciados
también saludan a otros con la mano izquierda y mueven la izquierda mientras
bailan a àgbá dentro de la casa Ogboni.
De acuerdo con Drewal, la predominancia de lo izquierdo en el simbolismo
Ògbóni no tiene nada que ver con lo femenino; más bien, “acentúa lo sagrado, y por
lo tanto es potencialmente una materia peligrosa” (1989 a: 67). En vista de la
IFAOMI PÁG. 287

arrolladora evidencia en la tradición oral Yoruba, incluyendo la literatura de
adivinación Ifá, de que la Tierra es una diosa, la predominancia de lo izquierdo en
las ceremonias Ògbóni no es sorprendente.
Como Wándé Abímbólá, el principal erudito de la literatura adivinatoria de Ifá,
señaló (1991), el lado derecho, òtún, representa la fuerza física masculina; y el
izquierdo, òsì, la conciliación, el poder espiritual femenino.
En la adivinación Ifá, los símbolos de los signos del Odù están siempre ordenados en
parejas: los de la derecha representan lo masculino, y los de la izquierda
representan lo femenino (Epega n.d: 16; Bascom 1969: 40).
Además, el Yoruba asocia el dedo gordo del pie derecho con el espíritu ancestral
masculino, y el izquierdo con el femenino (Idowu 1962: 173; Abimbola 1992), ambos
interactuan para guiar al individuo hacia la realización de su destino tanto de él
como de ella.
En parte por ésta razón y en parte por otras se discute bruscamente, el Yoruba
considera impropio usar la mano izquierda para señalar alguna pertenencia de su
padre. De ahí el dicho: Omo àlè ní í fòwó òsì júwe ilé bàbá rè (“Solamente un hijo/a
ilegítimo/a usa la mano izquierda para señalar el camino a la casa de su padre”) .
A causa de su identificación con la masculinidad y la fuerza física, la mano derecha
significa “dureza” (èle) . La izquierda significa “suavidad” (èrò) y metafóricamente es
owó àlááfíà (“la mano de la tranquilidad”).
Sin embargo, el simbolismo de la izquierda no es exclusivo de lo femenino o lo
Ògbóni. Tiene múltiples significados, dependiendo del contexto. Desde que la mano
derecha es la norma en la cultura Yoruba, la mano izquierda es usada a su vez para
las transacciones locales. Siendo empleada principalmente para manejar las cosas
sucias, en dominio público esto es ow´w ìdòtí (“mano sucia”).
En el pasado, en las aldeas tales como Kétu y Àkúré, la mano izquierda era razón
suficiente para destronar a un príncipe; como rey, y sumo sacerdote de la
IFAOMI PÁG. 288

comunidad, él puede ofender a los òrìsà si involuntariamente o por descuido él usa
la mano izquierda para ofrecerles sacrificios (Parrinder 1967: 27-28; Arifalo 1976:
161).
Sin embargo, a causa de su infrecuente uso, la mano izquierda es owó ìsúra o owó
ìpamó (“mano reservada”) ; guardar algo en mente es “esconderlo en la mano
izquierda”. En el reino de lo oculto, la izquierda connota algo oculto; de ahí owó awo
(“mano del secreto”), un apretón de manos con la izquierda afirma conocimiento
culto y solidaridad (ìmùlè) .
De ésta manera, en la iconografía Ógbóni la izquierda significa la feminidad y el
vínculo entre la madre, el hijo y entre los “hijos de la misma madre” (Omo Ìyá) , la
mística y ambivalente deidad de la Tierra, y el espíritu del compañerismo y la
autodisciplina de los iniciados.
IFAOMI PÁG. 289

LAS FUNCIONES DE LOS EDAN
En este nuevo capítulo explicaremos hasta donde podamos sin entrar en secretos
que no pueden estar al alcance de los iniciados acerca de las funciones de los edan.
Sobre la iniciación, cada miembro Ògbóni recibe una pareja de edan para
identificarlo o identificarla dentro y fuera de la comunidad como miembro honorable
que merece cortesías especiales. Ésta posesión atrae bendiciones innumerables.
Para identificar a un miembro con la diosa de la tierra, una encarnación del bien y
del mal del mundo físico, los edan proporcionan inmunidad a la brujería y al mismo
tiempo atrae las cosas deseables de la vida, tales como la buena salud, la
longevidad, muchos niños, la riqueza y la fama. Ofrece protección contra las lesiones
físicas, las comidas envenenadas, la mala suerte, y las enfermedades infecciosas.
Deben ser usados como detector de la mentira, para recitar juramentos, para
predecir la duración de la vida, y para curar enfermedades misteriosas.
IFAOMI PÁG. 290

Según un Apènà, los edan son perfectamente llevados con la figura femenina sobre
el hombro izquierdo, porque la izquierda pertenece a Ilè y Àwon Alayé, "los dueños
del mundo", conocidos de otra manera como ajé. Cuando un miembro muere, la
familia debe devolver los edan del difunto a la casa Ògbóni.
Aunque una cadena ensambla generalmente las figuras masculinas y femeninas,
ellas deben ser separadas y utilizas como un dispositivo semiótico llamado àrokò
para comunicar ciertas decisiones oficiales de los miembros Ògbóni y a los no
miembros del mismo modo.
Una figura masculina tiene una connotación negativa, indicando que un individuo
ha cometido una ofensa seria y será oída pronto por los Ògbóni (Opadotun 1986:30).
Una figura femenina indica buenas noticias, tales como ser designado un jefe, ser
disculpado de falsas acusaciones o recibir favores especiales de los Ògbóni (p. 32).
El Ògbóni usa Orò, el espíritu de la energía colectiva de los antepasados, para
ejecutar muchas de sus decisiones. Puede, por ejemplo, imponer un toque de queda
durante los rituales especiales o cuando la fuerza es necesitada para atrapar a un
criminal peligroso; el sonido del bramido del toro de Orò en la noche (y de vez en
cuando durante el día) advierte al público en general para permanecer en el interior
de la casa durante la operación. En el pasado, retar o espiar a Orò era una ofensa
castigada con la muerte.
Verter sangre humana innecesariamente es una ofensa seria contra Ilè. Cuando tal
incidente sucede se le comunica al Apènà, él envía inmediatamente un mensajero
para colocar a los edan al lado de la sangre. Esto señala que todos los grupos que
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guerrean deben volver a la cazuela. El mensajero entonces los lleva al Apènà, que
lleva el caso ante la corte de los Ògbóni (véase también Morton- Williams 1960:366).
En las situaciones que implican conflictos de la tierra, el Apènà impone una tregua
colocando a los edan en el pedazo de tierra en cuestión mientras que el Ogbóni mira
dentro el asunto. De ese modo los edan funcionan como un símbolo de la ley y el
orden, incorporando el principio del castigo (figura masculina) y la compensación
(figura femenina) a la administración de justicia. Un fenómeno similar ocurre a nivel
familiar: llevando encima un niño, la figura del padre (simbolizada por la mano
derecha) se asocia con la disciplina, y la figura de la madre (la mano izquierda) de
indulgencia o de consolación después del descontento del padre con el error que el
niño ha cometido. Este conflicto de actitudes de los padres hacia el niño se repite en
el refrán Bí a bá f´òtún b´ómo wí/ À á f´òsì fá á ó´ra ("si azotamos a niño con la mano
derecha /la mano izquierda de acariciar al mismo niño").
Eéta
El simbolismo del número tres
IFAOMI PÁG. 292

FIGURA (1)
En este segundo capítulo hablaremos acerca del número tres (eéta o èta) el
cual tiene un significado especial en los rituales Ògbóni. Por ejemplo, una cuerda
especial (okùn) con tres caracoles es atada en la muñeca de un nuevo miembro
durante la iniciación. El saludo convencional Ògbóni consiste en colocar el puño
izquierdo sobre el derecho tres veces (figura 1), y antes de entrar en la casa Ogboni,
los miembros se paran y mueven el pie izquierdo hacia delante tres veces. En otra
ceremonia dentro de la casa, los miembros tocan la tierra o edan tres veces,
recitando cada vez la frase “La leche del pecho de la Madre es dulce”. En algunas
esculturas Ògbóni la importancia del número tres se evidencia en la larga figura
femenina flanqueada por dos pequeñas figuras (figura 2), sobre un arreglo tripartito
de figuras humanas (figura 3).
IFAOMI PÁG. 293

Figura (2) Figura (3)
La cadena de hierro que une la pareja de edan (figura 2) también da a entender un
tercer elemento en un conocido dicho Ògbóni: Àgbàgbà méji ló mo ìdi eéta (“Sólo dos
ancianos conocen el secreto del número tres”). La interpretación más popular de éste
dicho sobre la erudición de los edan es el que alude a la Tierra como un tercer
elemento invisible en el grupo de las deliberaciones secretas del hombre y la mujer
dentro de la casa Ògbóni. Esto es lógico, aunque no explica la significación exacta
del número. Con intención de hacerlo, Morton-Williams hace la siguiente hipótesis:
En el resto de la religión Yoruba, el tres
es evitado; hay un énfasis en el dualismo-
por ejemplo, en las parejas de muchos de los dioses-
e insisten en el número cuatro y su cuadrado, dieciséis....
uno puede ver en la imagen del tres, comparado
con lo que nosotros conocemos puede tener
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el significado del cuatro para los Yoruba,
un signo que se manifiesta incompleto
y por lo tanto una preocupación con el proceso
y el tiempo. Esto coincide con la concepción
Yoruba de las etapas en la existencia del hombre:
su salida del cielo (orun) para vivir en el mundo
(aiye) y eventualmente volverse un espíritu en la tierra (ile)...
(Morton-Williams 1960: 372-73)
Aunque Morton-Williams acierta en el énfasis puesto por los Yorubas en el dualismo
y en las tres etapas del hombre, al contrario de lo que afirma, el número tres no es
evitado en el resto de la religión Yoruba. Tampoco es siempre “un signo incompleto”.
Los números pares e impares completan a otros en la cultura Yoruba, dependiendo
del contexto. Por ejemplo, haciendo caso de una composición, en una expresión
idiomática Yoruba, “Poner dos y tres siempre” (fi eéji kún eéta). Sin embargo, el
número dos (eéji) sugiere armonía y equilibrio; de ahí èjìré (un epíteto de gemelos)
significa “el amigable y compatible dos”. El número tres (eéta), por otro lado,
significa el poder dinámico (agbára), tanto físico como metafísico. De ésta manera,
un hombre fuerte es llamado okùnrin méta (“tres hombres en uno”), y de acuerdo a
una creencia popular, semejante hombre debe ser plantado en un cruce de caminos:
Oríta méta lá nsin òkú alágbára si (“Una intersección de tres caminos es el lugar
más apropiado para plantar a un hombre poderoso”) (Lawuyi 1986: 305).
IFAOMI PÁG. 295

Porque la palabra tres (eéta o èta) deriva del arraigado verbo ta, que significa
disparar, morder, girar, patear, brotar, expandir, lanzar, y así (ver también Adewale
1988: 60), muchos Yoruba creen que una fuerza impuesta está inmanente en los
tríos. El verso de la divinidad Ifá Odù Èjìogbè refuerza ésta noción:
Ifá dice “esto es tres”
El cazador “dispara a matar” un animal
De ésta manera declara el oráculo
“Nacido para Disparar”
Quién era un aprendiz de
Àgbonnìrègún...
(Colección de Ilé-Ifè, 1987)
La conexión entre ta (disparar) y èta (tres) en este verso desprende un simbólico
juego de palabras en las encantaciones Yoruba atribuyendo la acción sugerida por

un verbo del nombre que deriva de él. En algún caso, el número tres tiene un
elemento prominente en todos los aspectos de los rituales Yoruba primitivos a causa
de su asociación con àse, el “poder para hacer que las cosas sucedan”. De acuerdo
con un informador, que trabaja con hierbas, tres fueron autorizados a la creación
por Olódùmarè para unir la causa con el efecto, lo físico con lo metafísico, lo visible
con lo invisible, y lo humano con lo sobrehumano. La naturaleza de este dinamismo
es un secreto conocido sólo por unos pocos:
Tres es la iniciación
Como dos es el principiante
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El carnero siempre golpea la cabeza tres veces
Es a la tercera invocación en la cual el “jefe de los espíritus” responde.
Para los Yoruba en general, un secreto es mejor llevado por dos personas; de ahí el
proverbio Òré ò gbélèta, elèjì l´òré gbà (“Un tercero puede arruinar una amistad; la
amistad ideal es entre dos personas”) (Kosemanii 1987: 26-27). Para los Ògbóni, por
otro lado, el tercero -Ilè/Edan- es el que aporta la fuerza de una promesa,
compañerismo, contrato, obligación o responsabilidad moral. Así, como Wande
Abimbola expresó, “Ilè (la tierra) castiga a aquellos que traicionan a sus amigos”
(1978:240). De ésta manera la unión mística implícita en el tres transciende a la
intimidad y el equilibrio comúnmente asociados al dos- un fenómeno no apreciable
por el público general pero acentuado en las normas Ògbóni Àgbàgbà méji ló mo ìdi
eéta (“Sólo dos [Ògbóni] ancianos saben el secreto del número tres”). En
consecuencia, aunque un regalo de tres cosas es aceptable en círculos ocultos y
como ofrenda a las deidades, esto es sospechoso a un nivel amistoso. Como S.A
Adewale ha apuntado, el verbo ta (disparar, lanzar, etc.) está implicado con el
número tres (eéta); un regalo de tres cosas a un amigo por lo tanto significa que hay
gato encerrado, y debe ser considerado como un sigo de hostilidad, si no encubre
una maldición (1988: 60). Para los Yoruba en general, el regalo ideal debe ser
divisible en dos partes iguales; porque el número dos (éjì), implica en èjìré (un
epíteto de gemelos), connotaciones cariñosas y equilibradas (Lawal 1989:12).
Una intersección de tres caminos (oríta méta) es el sitio primordial para ofrecer
importantes sacrificios porque es el dominio de Èsù , la custodia de àse y el
mediador entre todos los òrìsà en el panteón Yoruba y Olódùmarè, por un lado, y
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entre el òrìsà y la humanidad por otro. De acuerdo con el mayor sacerdote de Ifá de
Ilé-Ifè, Èsú es la unión entre Ilè/Edan y la deidad del oráculo, Òrúnmìlà , que
interpreta los deseos de la deidad de la tierra a los Ògbóni --un punto destacado por
el siguiente verso adivinatorio de Ifá de Odù Ògúndàse:
“Los pensamientos retumban dentro de los
ancianos”...
Así lo declaró el oráculo Ifá en el
bosque de Imolè
Donde los ancianos fueron corriendo
en la confusión
Corriendo atropelladamente
Òrúnmìlà les dijo que no corrieran
atropelladamente...
Él dijo, “Fui yo quien usó una
cazuela puesta al revés para crear un altar
dentro del bosque de las cuatrocientas divinidades.”
Él aconsejó a los ancianos que comieran tres
ratas de Olúwéré
Él les aconsejó que comieran tres
pescados de Olùgbònà
Él les aconsejó que comieran tres
IFAOMI PÁG. 298

pimientas de cocodrilo...
Porque es Èsù quien entrega
los sacrificios a los òrìsà
Es él quien entrega los sacrificios
a los espíritus ancestrales
Èsù Elégbára, no me hace daño,
daña a otra persona
Dueño del Cruce de caminos.
(Colección de Ilé-Ifè, 1987)
No obstante, el tres tiene muchas clases de significados en los rituales Ògbóni.
Entre otros, lo que se refiere a (1) Èsù como la unión entre Ilè y Òrúnmìlà (como
indica el verso de la adivinación), (2) Edan como mediador entre Ilè y Ògbóni, (3) los
Ògbóni como la unión entre Edan y una aldea determinada (ìlú), y (4) Edan/Ilè como
la tercera parte del secreto procedente del interior de la casa Ògbóni.
En otras palabras, el tres en Ògbóni simboliza la fuerza del dinamismo unida a dos
elementos para un propósito común. La misma idea se evidencia en otro dicho
Ògbóni: Ààrò méta kì í da obè nù (“Las tres piedras del hogar no deben nunca
desestabilizar la cazuela de sopa”) . Como las tres piedras del hogar y la cazuela de
sopa pertenecen a la cocina- el dominio popular de las mujeres – éste dicho
identifica claramente los Ògbóni con el principio materno. De hecho, esos dos
motivos también figuran en los ritos encaminados a separar el espíritu de una
madre fallecida de su hijo y asegurar su continuo apoyo espiritual. En estos ritos,
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llamados ààrò (la piedra del hogar) , el hijo representa, una parte del regalo a un
egúngún (figura enmascarada) que representa el fallecimiento de la madre, una
calabaza contiene tres piedras en miniatura aguantando una cazuela de sopa
(Babayemi 1980: 50- 52). Por cierto, un acertijo Yoruba retrata las tres piedras del
hogar (ààrò méta) como “los tres hijos de una misma madre” (omo ìyá méta) , de ese
modo atribuyen su unidad de propósito para un vínculo espiritual. El juramento de
sangre del Ògbóni tiene un objetivo similar, refiriéndose a todos los miembros como
Omo Ìyá, “hijos de la misma madre”.
Además de ésta asociación con el dinamismo, el ocultismo, el secretismo, y los
vínculos espirituales, el número tres connota totalidad en lo que se refiere a la
duración de la vida:
Hay tres fases de la vida sobre la tierra
La fase de la mañana, la fase de la tarde
Y la fase de la noche...
Todos rezan que
“La noche debe ser mejor que
la mañana.”
(Colección en Ìjió, 1991)
Las tres fases son sinónimas de la niñez (mañana), la primera parte de la vida
(tarde), y la vejez (noche). En la cultura Yoruba, haber vivido una provechosa vida
terrenal es equivalente a completar las tres fases bendecidas con riqueza, buena
salud y muchos niños. Uno puede entonces mirar atrás uniéndose con los ancestros
después de la vida y participar en su poder y su gloria, incluyendo el privilegio de la
IFAOMI PÁG. 300

reencarnación (àtúnwá) en un nieto. Una misteriosa sonrisa es vista a menudo en el
rostro de un Yoruba que ha tenido una vida completa y una placentera muerte,
rondando la última hora sollozan los hijos y las relaciones. La ambición de la vida de
cada miembro Ògbóni parte con ésta sonrisa proverbial- De ahí el la frase de la
oración de la sociedad:
À yà gbó, À yà tó (“Para la longevidad y la prosperidad”).
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ONILE LA TIERRA COMO UNA DIOSA PARA LOS OGBONI
En capitulos acerca de los Ogboni llegamos a la conclusión diciendo que Ella (la
Tierra) era la guardiana de la moralidad humana y de los actos de los ÒGBÓNI en su
nombre.
Haciendo referencia a los EDAN como la madre cuidadora que lleva a sus hijos “de
una manera poco convencional” alude a su impredecible naturaleza. Como ILÈ, ella
es una ÀJÉ (bruja).
Un bebe fornido para el pecho antes que a la espalda, no solo permite al hijo
amamantarse según su voluntad, sin que también permite a los EDAN controlarlo
atentamente. Paradójicamente la misma posición que los signos maternos de
generosidad y atención exponen al hijo a los riesgos de la asfixia también como a los
humores de una madre caprichosa y sin tonterías como EDAN, cuya cólera visitará a
algún infractor, incluyendo a sus propios descendientes.
IFAOMI PÁG. 302

Algunos yorubas perciben a EDAN como una diosa en su propio derecho (Roache
1977:51; Simpson 1980: 59-60), identificándola estrechamente con ILÉ haciendo
extremadamente dificil separar los dos.
El hecho de que muchos Yoruba no consideren a la Tierra (EDAN o ILÈ) como un
Òrìsà no implica que sea una “cosa” o una morada común para otros seres
espirituales, como Henry Drewal señala. Esto simplemente significa que la diosa es
mucho más poderosa que los ancestros deificados o los héroes de la cultura
normalmente resumida bajo la rúbrica Òrìsà (véase también Morton – Williams
1960.245).
Como la guardiana espiritual del mundo físico, ella es frecuentemente tratada como
MOLÈ o IMALÈ, un termino tambien implícito en IRÚNMOLÈ, un sinónimo para los
Òrìsà. Auque informantes a menudo interpretan IRÚNMOLÈ para significar
“cuatrocientas deidades” (véase tambièn Idowu 1962: 67; Adepegba 1985:34), no hay
un consenso sobre el significado exacto de MOLÈ o IMALÈ. De acuerdo con Bólájí
Ìudòwú (1962:61), no se refiere a las divinidades ordinarias sino más bién a lo que él
llama èmò ti mbe n´ílè, “ los seres sobrenaturales de la tierra”.
Por otro lado, Àíná Adéwálé-Àbáyòmí da a la etimología de los términos como Eni
òrun tó wá mo ilé ayé, “los seres celestiales sobre la tierra”. Ella argumenta que lo
referente a los seres primordiales tales como ÈSÙ (la divinidad mensajera), ÒGÚN (la
deidad del hierro) y ÒRÚNMÌLÀ (la deidad de la adivinación), fueron encomendados
directamente por el Ser Supremo, mientras los Òrìsà son ancestros deidificados o
“seres humanos especialmente creados” (1987: 39-40). Con respecto a MOLÈ y Òrìsà
como sinónimos, Onàdelé Epegá (N.D.:23) interpreta MOLÈ o IMALÈ como “ el
conocimiento de los secretos de este mundo” (imo= conocimiento; Ilè = Tierra).
IFAOMI PÁG. 303

Según la visión de Láògún Adeoyè (1989:341), MOLÈ deriva de las palabras omo
(hijo) e ilè (Tierra) como referencia a los EDAN como hija de lè. Cualquiera de las
ultimas connotaciones de IRUNMOLÈ y MOLÈ, la repetición de la sílaba LÈ (de la
Tierra) en sus etimologías recalca la importancia de ILÈ en el mundo físico. Como
Afolábí Òjò ha observado apropiadamente:
La tierra está en todos los sitios considerada
Como el soporte de la vida y de la muerte,
Igual que la existencia del orden de las cosas........
En otras circunstancias el dios de la tierra es siempre
Llamado para sostener o soportar testigos
Para declarar contratar.
Por encima de todo, da poder al único vínculo Yoruba de
Secretos y sagrados juramentos (Òjó 196:168)
Como hemos señalado anteriormente en este y otros capítulos anteriores, EDAN da
testimonio de todos los juramentos secretos y acuerdos en nombre de ILÈ, porque
ella es tan vigilante como que nunca sus “ojos nunca se ciegan” en la Casa de los
Ògbóni.
En algunas Casas Ògbóni, la pareja de figuras de latón representan su ubicación en
una cazuela (véase Drewal 1989 a: figura 3), la simbólica matriz de Ilè también
conocida como Òdù Gbirigbiri máfò ó (“La gran cazuela que rueda continuamente
sin romperse”). La referencia a la pareja de figura como Ìyá “madre” (Daramola y Jeje
IFAOMI PÁG. 304

167:132 –33; Òjó 1973:51) expone claramente que ellos son los dos lados de una
misma moneda del mismo modo que un marido y una mujer, o lo que Henry Drewal
llama “la pareja de fundadores de la comunidad “ (1989 a :161).
El reconocimiento de que los miembros de los ÒGBÓNI siempre usan el término
EDAN u ONÍLÉ de manera singular y ven la pareja “como un único objeto” puede ser
visto en Drewal, Pemberton y Abiodun 1989: 39.
El hecho de que las figuras masculina y femenina de los EDAN sean también
llamadas ÒLÓLÓ, un nombre femenino (véase también Morton - Williams
1960:369), afirma no solamente su unidad sino también la feminidad de Ilè.
La frecuente representación del andrógino o las figuras Janus en el arte ògbóni
indica el mismo fenómeno (ver fotografía 1). Algunas casa ògbóni tienen sólo una
figura femenina en el altar con dos cabezas – masculina y femenina. En el museo de
arte de la Universidad Obáfemí en Ilé-Ifè se puede ver una figura de aton femenina
de similares características, aunque su contexto original es incierto. La prevalencia

del andrógino y algunas veces el género de las figuras (ver fotografía 2) recalca el
hecho de que la sexualidad de la diosa Tierra transciende a las manifestaciones de
género en el mundo físico.
IFAOMI PÁG. 305

FIGURA 1 FIGURA 2
Como el andrógino padre de EDAN, la “Madre de Todo”, y el sustento de la vida en el
mundo físico, ella es un paradigma de procreatividad, longevidad y prosperidad.
Llamando la muerte ancestral Ará òrun (seres celestiales), lo Yoruba implica que la
vida después de la vida ( èhìn ìwà) es en el cielo. Aún, acceder a èhìn ìwà es
subterráneo, de ahí la importante (ojú oróri) unión de la vida con la muerte. De
hecho, una buena mayoría de héroes culturales deidificados (Òrìsà) según se afirma
no murieron como mortales ordinarios. Ellos se volvieron piedras, o sus espíritus
incorpóreos desaparecen dentro del útero de Ilè, la Gran Madre que “recicla” la vida,
tanto a nivel espiritual como material. Pequeña maravilla, en el verso adivinatorio
Odù Èjìogbè citado anteriormente en la primera parte de este artículo, donde todas
las divinidades se reunieron para aplacarla.
De acuerdo con un informador, EDAN es un intermediario extremadamente
influyente entre la humanidad y Ilè, su símbolo debe ser usado para autorizar los
altares de algún Òrìsà como òsun (diosa del rio), Ògún ( deidad del hierro) y
IFAOMI PÁG. 306

Obàlùfòn ( deidad patrona de las rudecillas de latón y los tejedores) son asociados
con la fertilidad, la fuerza y la longevidad – tres importantes objetivos de los ògbóni –
no es sorprendente que las figuras de latón pareciéndose a EDAN se encientran
frecuentemente sobre los altares Òrìsà. Además, como hemos mencionado, el latón y
el hierro – los materiales para fabricar los EDAN – SON SAGRADOS PARA Òsun y
ògún respectivamente y Ob´àlùfón es la deidad patrona de las ruedecillas de latón
(asúde).
ODÙDUWÀ
EN EL CONCEPTO DE LOS ÒGBÓNI
Un factor determinante que ha contribuido a la actual confusión existente en
relación al sexo de la Tierra es la controversia existente alrededor del mítico “sujeto”
Odùduwà.
Mientras algunas leyendas le identifican como la deidad que creó la tierra habitable
fuera del mar primordial a Ilé – Ifè, otras le situan como el jefe de un grupo
inmigrante del “noreste” el cual conquistó las tierras inhabitadas de Ilé – Ifè y
estableció una nueva dinastía alli (Jonson 1921. 3-25; Smith 1988: 9-11; Beier n.n.:
25-32).
Odùduwà también llamado Oòduà es venerado como dios en Ilé – Ifè y sus
alrededores, pero como una diosa en otras zonas de la tierra Yoruba (Lucas 1948:
93-95; Idowu 1962: 26-27; Parrinder n.d.:33).
IFAOMI PÁG. 307

Bólájí Ìdòwú ha sugerido que la concepción masculina de Odùduwà puede muy bien
ser la consecuencia de un episodio político, si no un cambio de dinastía, en el
anciano Ilé – Ifè. De acuerdo con él, es posible que el jefe de un grupo invasor el cual
conquistó la población aborigen de Ilé – Ifè se considero como recurso político para
identificarse – el mismo con una preexistencia d la diosa tierra, de ese modo dando
un aspecto masculino a la misma.
Para apoyar lo anteriormente escrito Ìdòwú cita el hecho de que aunque Odùduwà
es masculino en Ilé –Ifè sus devotos algunas veces se dirigen a él como Iye´malè, la “
madre de las divinidades”. Él sugiere que aquellos que ahora adoran a Odudùwà
como una diosa de la tierra deben haber imigrado de Ilé –Ifè antes del sincretismo
ocurrido, y que la sociedad ògbóni viniera a Ilé – Ifè probablemente como resultado
de las necesidad “de proteger las instituciones indígenas de la tierra desde la
aniquilación bajo la influencia del nuevo régimen....” (Idowu 1962: 24-26 y 27; vease
también Blier 1985:389-90).
Lo que está claro es la feminidad de la Tierra desde la invocación popular yoruba
ILÈ, ÒGÉRÉ AFÓKÓ YERÚ.......; ÌYÁ MI, ARÀNBALÈ KÀRÀRÀ (“la Tierra ògéré que
peina su pelo con una azada; Mi madre extensa”) (véase también Verger 1966:35;
Adeoye 1989:357; Adepegba 1985:35; Adewale 1988:6-7).
La cerámica es sagrada para ella, y cualquier tesoro guardado en una cazuela le es
confiado para ser preservado en su matriz (Ibigbami 1978.129). El mismo Ilé es el
foco de los ògbóni.
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LA SOCIEDAD ORO
Para llegar a entender el concepto que para los Yorubas representan las
SOCIEDADES SECRETAS debemos entender que estas llegaron a sembrar el terror
en épocas pasadas. En realidad, el poder estaba menos en manos de los reyes o
ancianos que de una sociedad secreta poderosa, cuyos emisarios se ocultaban bajo
máscaras, lo que les permitía conseguir sin resistencia alguna lo que deseaban. De
cómo llegó a manos de los hombres la SOCEDAD SECRETA ORO es a través del
siguiente razonamiento:
OLODUMARE, el dios creador, dio a la primera mujer, ODU, la capacidad de regalar
la vida. No obstante, ella hizo mal uso de este poder, y todos los que la miraban a la
cara corrían el peligro de quedarse ciegos. Obatalá se dirigió entonces a Orunmila,
el dios de las profecias, que le aconsejó a través del oráculo de Ifa que tuviera
paciencia.
ODU le pidió a Obatalá que fuera a su casa a vivir con ella y viera lo que hacía. Un
día Obatalá ofreció como sacrificio algunos caracoles (IGBIN). Comió la baba de uno
de ellos y le ofreció también a ODU. La mucosidad del caracol ablandó el corazón de
ODU, de forma que Obatalá pudo conocer todos sus secretos, incluido el de la
sociedad Oro y Egungun. Desde ese momento, éstas están en poder de los hombres.
IFAOMI PÁG. 309

ODU recomendó buscar el beneplácito y la aceptación de las mujeres para que
siguieran siendo madres. Así se logró que los hombres tuvieran poder sobre las
mujeres, pero éstas tuvieran en sus manos el poder sobre la vida. De no haber sido
así, no se habrían producidos nacimientos.
La SOCIEDAD ORO está considerada entre los yorubas la más poderosa. Entre los
OYO y los EGBA (capital Abeokuta) su poder político supera incluso las exigencias
religiosas. ORO posee el derecho de vigilar si los gobernantes respetan los preceptos
morales divinos. En sus manos está la salvaguarda del orden tradicional, el
conocimiento y cuidado de los mitos, el folklore y la historia. Su saber encierra la
sabiduría de la sociedad. ORO antes del periodo colonial tenía incluso el derecho de
dictar condenas a muerte en juicios secretos y ajusticiar a los condenados. No
obstante ORO desempeña también otras funciones sociales. Los miembros de su
sociedad se preocupan de enterrar adecuadamente a los muertos y conseguir que
sus almas lleguen con seguridad al reino de los difuntos; y da también sepultura a
aquellas personas que han tenido una mala muerte, por ejemplo en la cuna o por
accidente.
ORO está básicamente al servicio de los espíritus de los muertos y por ello solo
aparece de noche. Su emblema es un trozo plano de hierro o madera (sobre todo
madera de ÓBÓ o KAM, que las brujas (AJE) no pueden ver ni oler sujeta a un
mango con cuerda, lo que la convierte en un madero zumbador (xiloaerófono). Cada
SOCIEDAD dispone normalmente de dos tipos de estos utensilios. Uno es pequeño y
se le conoce con el nombre de ISE (molestia) y el tono estridente que produce se le
conoce como AJA ORO (perro de oro). El otro proviene de los maderos grandes
llamados AGBE (espada) y emite por el contrario un tono sordo que está considerado
IFAOMI PÁG. 310

como la misma voz de ORO, este sonido anuncia que la muerte está amenazando a
alguien.
ORO reproduce la voz de los muertos y por eso se dice que son ellos los que llaman.
Antiguamente había siete dias en el año, a veces incluso nueve, dedicados a la
adoración de ORO en épocas de luna nueva. Los adeptos a la sociedad suelen llevar
máscaras de madera entre los ABEOKUTA, pero que no llegan a cubrir todo el rostro
de la persona.
IFAOMI PÁG. 311

Iwa Pele (El buen Carácter)
Ajabikin of IféLa piedra angular de la religión Yoruba es el concepto de Iwa Pele o
"buen carácter". En cierto sentido, todo lo demás es secundario. Por ejemplo, ¿qué
sentido tienen la adivinación o la capacidad de provocar cambios prácticos y
evidentes con la energía Orisa si dichos cambios no se producen en un contexto
general en el que predomine el buen carácter?. Olodumare va en busca de los
corazones buenos por eso es llamado el “Buscador de Corazones”.
IWA
Iwa significa carácter. Iwa es lo mismo que el ser que alegra la vida porque su
manera de actuar agrada a Olodumare. Se enfatiza por consiguiente que el carácter
bueno debe de ser rasgo dominante en la vida de una persona. Cuando de una
persona se dice que tiene buen Iwa es porque muestra en su vida y en las relaciones
personales con los demás las cualidades correctas de una buena persona.
En el Yoruba el carácter del hombre es de importancia suprema, en ello se basa el
juicio de Olodumare. Las demandas puestas por Olodumare en el hombre son
completamente éticas. El bienestar del hombre en la tierra y después de la vida
depende de su carácter, así lo determina Olodumare.
La naturaleza básica de una persona no puede percibirse, sin embargo, el carácter
es identificable en las acciones diarias de uno. Iwa se forma por el subconsciente,
recoge todos los pensamientos y hechos de vidas pasadas y en la vida presente. Así
una persona mala tiende a ponerse peor hasta que su sufrimiento haya terminado.
Puede tomar varias encarnaciones para recobrar el grado de pureza perdido en un
tiempo de vida. Por el contrario, una persona buena progresa en la armonía con el
Principio Universal de una manera acelerada.

IFAOMI PÁG. 312
Iwa y reputación tienen los significados diferentes. Nuestros conocimientos nos dan
reputación, pero nuestro Iwa se conoce por nuestra conciencia. La reputación es el
Iwa dado a nosotros por las personas que vienen a nosotros. La reputación es
mortal, pero Iwa es inmortal. Iwa es el recuerdo del alma. Y, estos recuerdos son
guardados en la mente que, a su vez, es dirigida por el intelecto. Terminado el
proceso, se dirigen los pensamientos de uno hacia el Ego más Alto o Intelecto donde
es posible adquirir la habilidad para poner a punto el espíritu o el testamento de
Olodumare.
La Glándula Pineal (Ori inu) y la Glándula Pituitaria (Ori) juegan un papel
importante en la demanda espiritual del hombre. Ambas actúan de puente entre el
cuerpo y el espíritu. La glándula Pineal se correspondería con el Chacra Agna,
situado entre las cejas, encargada además del pensamiento racional e intuitivo, de la
memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, del dominio del
espíritu sobre la materia, y de la fusión del consciente y el inconsciente. Además
esta Glándula según los monjes tibetanos, era el centro de la clarividencia y de la
intuición, por lo que, -según éstos- se le asocia a esta glándula un tercer ojo.
Debemos destacar las siguientes partes en la Glándula Pineal; la más baja que se
llama el "Solo Ojo", porque ése es el punto dónde la conciencia espiritual del hombre
se refleja a través de su cuerpo físico. El medio de la glándula pineal es el lugar
dónde se localiza el subconsciente, es donde se reciben los impulsos de la
Conciencia Divina, impulsos que controlan el latido del corazón, la respiración y
todas las otras actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo.
Un canalillo u capilar muy sutil que se encuentra entre la Glándula Pineal y la
Glándula Pituitaria; que es ahí en donde ambas se conectan perdiéndose este
IFAOMI PÁG. 313

canalillo cuando uno muere, por lo que destacaríamos que no existe duda del
intercambio de fuerzas bioelectromagneticas que existe entre ambas glándulas.
La Glándula Pituitaria se encuentra situada en la base del cerebro descansando
armoniosamente en el hueso esfenoides; esta correspondería con el Chacra situado
en la coronilla; llamado Sahasara, esta rige la inspiración, la conciencia cósmica, el
Yo superior, la integración, la evolución, la unión con la Divinidad, transmutación y
la conciencia de ser uno con el todo. En ésta se refleja el centro de la personalidad y
del alma. El centro de la personalidad es el que nosotros debemos purificar, es como
el vidrio manchado a través de la pureza del ego, o brillos del alma. La relación de
impulsos que provienen del subconsciente pasando por nuestra mente consciente
hacia un grado de conciencia superior activa el alma. El fluido de pensamientos
forma parte de la ley de causa y efecto. Así la Manera y el Carácter hacen a un
hombre.
IWA PELE
El carácter bueno es la armadura suficiente contra cualquier acontecimiento duro u
difícil en la vida. Cualquiera que lo posee no debe de tener miedo a nada. Es un
refrán común “el carácter bueno es la guardia del hombre”. Las personas de carácter
malo son las que temen inútilmente debido a su carácter.
Todo esto es expresado en el cuerpo de Ifa a través de los siguientes Odu's:
Ogbe Ogunda
Orumila buscó los medios de éxito una vez en la vida y se le dijo que la única
manera era cambiar su Iwa, y este tuvo mucho éxito. Todos estamos buscando un
buen Iwa para el éxito por lo que Iwa se ha vuelto la madre de muchos niños.
IFAOMI PÁG. 314

Venga y mire a los niños innumerables de Iwa,
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El Carácter es todo lo que se requiere.
No hay ningún destino a ser llamado infelizmente en Ifé
El Carácter es todo lo que se requiere
Irete-di
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de
la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse irrompible en la mano de uno.
Así lo declaró el Oráculo a Orunmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.
Oworin-Edin
Oworin Edin nos explica que el buen carácter no solo hay que recibirlo sino que
ponerlo en práctica. Así lo declara el Oráculo a Anfonikun.
Déjelos solo, permítales correr,
Es su carácter quien los caza.
Así lo declara el Oráculo sobre Anfwonikun
IFAOMI PÁG. 315

Quien teme día y noche continuamente,
Mandé el carácter bueno a usted pero póngalo en práctica,
Mandé el carácter legítimo a usted pero póngalo a práctica,
Anfwonikun deja de correr como un cobarde.
Ogbe-wori
En este Odu se establece que el dinero exalta a un hombre y al mismo tiempo los
despojos de su carácter. Cualquiera que tiene demasiado amor por el dinero
tiende a perder su carácter bueno.
En Orobanta-awuwobi-owu los habitantes del mundo declararon que nada era
más importante que el dinero y dijeron que ellos descartarían cualquier cosa para
correr detrás del dinero. Òrúnmìlà dijo que ellos debían pensar menos en el
dinero y más sobre Ifa. Él dijo que ellos no habían de honrar al dinero pero si a Ifa
y al Conocimiento. Si usted tiene mucho dinero, pero usted esta cojo, ciego, loco o
es un hombre enfermo, no sirve para nada el dinero.
Demasiadas veces, cegados por el poder inherente de la filosofía o creyendo
equivocadamente que la energía del universo es suya, las personas manifiestan
cambios que provienen, no tanto del buen carácter como del interés propio, la
arrogancia o la ira. A largo plazo, dichos cambios no beneficiarán a los implicados.
Las personas intentan aprenderse todo lo relativo a los Orisas- su asé, sus
ofrendas apropiadas, cómo "orar, cuándo orar, qué decir cuando se ora... Ellos
intentan memorizar cómo lanzar el Obi así como las cinco posiciones básicas.
Algunos se esfuerzan por aprender todas las historias sobre el Orisa a las que
ellos tienen acceso al principio. Mientras todas estas cosas son muy importantes,
ellos no saben algo que es crucial para el éxito en Ifa: Iwa Pele.
IFAOMI PÁG. 316

En el extremo, uno puede saber todas las canciones correctas para cantar y
cuándo cantarlas, pero si a esa persona le falta Iwa Pele esas palabras nunca se
extenderán más allá de las paredes de su cuarto.
Uno puede saber lanzar el Obi, Opele o Ikin y marcar Odu, pero sin Iwa Pele uno
nunca conocerá el verdadero significado de su lanzamiento. Odu nunca hablará a
ese individuo que le falta Iwa Pele.
Los asé's del Orisa serán un concepto mental sin sustancia a menos que uno
tenga Iwa Pele.
Iwa Pele es un estado del ser o de la manera de ser, un lugar que uno vive la
mayoría del tiempo. Es un estado filosófico que alcanza la realización práctica en
su vida diaria. Es un estado poderoso que sostiene más asé del que nosotros
posiblemente pudiéramos imaginar. Es una resolución interior que permite actuar
con integridad y con carácter incluso cuando es difícil hacerlo.
El Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas. Tiene que ver con tomar
decisiones personales desde el entendimiento y en el contexto del mundo en que
vivimos. Se refiere a hacer lo que es universalmente correcto y no sencilla y
arbitrariamente correcto para una persona o un grupo. Uno no puede alimentar
su propio carácter aceptando o ignorando el mal carácter de los demás... aunque
se hayan iniciado antes que uno. El Iwa Pele es una herramienta para el
crecimiento, la sabiduría y la iluminación, y no para el control, el poder y la
autocomplacencia. Es, además, la única manera de hacer uso del poder y la
energía de los Orisas. Es, en fin, el único camino que nos permitirá, algún día,
cumplir nuestro destino y ocupar nuestro lugar en el mundo de Olodumare.
IFAOMI PÁG. 317

ÉWÌ
Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia
Ewi celebra la feliz y pacífica llegada del nuevo niño a la familia. Ewi incorpora al
nuevo niño en su nueva familia. Ewi es una tradición de cantar elogios proverbiales.
Los Babalawos e Iya Onifas las interpretan en ocasiones especiales, tales como las
ceremonias de nombramiento, matrimonios y funerales para el honor individual o
éxitos familiares.
OLOMO LO LAIYE
EDUMARE WA FUN WA LOMO
AMUSEYE
OMO TII TOJU ARA
TII TOJU ILE
TII TOJU BABA
FUN WA LOMO ATATA
TII MUNU IYA DUN.
OMO TITUN TO WA SILE AIYE
OBI ORE ATOJULUMO
E MA KU ALEJO OMO TITUN
OROGBO LO NI KOO GBO SAIYE
KOO GBO PELU DERA.
OMO OWO KII KU LOJU OWO
BEE NI OMO ESE KII KU LOJU ESE
OMO WA O NII KU
TIYIN NAA O NI DAGBEGBIN BI
ISU
IFAOMI PÁG. 318

ODOODUN LA NROROGBO
ODOODUN LA NRAWUSA
ODOODUN LA NROMO OBI LORI
ATE
LODUNLODUN NI KOLORUN O
FOMO RERE
KE GBOBO EN TO NWOMO.
BIBI LA BIMO TUNTUN
EDUMARE JOMO TUNTUN O
DAGBA
KOUN NAA O SI DOLOMO TUNTUN
KULUKULUKULU OMO WEERE
LODEDE GBOGBO WA.
ABOYUN NU KO BI TIBI TIRE
A KII GBEBI EWURE
A KII GBEBI AGUTAN
LOJO IKUNLE ABOYUN
KA GBOHUN IYA
KA GBOHUN OMO TITUN
WEREWERE LEWE NBO LARA IGI
GBEBE NII RO KOKO LAGBALA
A TABOYUN A TI KOKO
YIO ROYIN LORUN
GBEDEMUKE
GBEDEMUKE
OMIDAN TO NWOKO
KOLUW O FUNWON LOKO RERE
IFAOMI PÁG. 319

APON TIO LAYA
GBAIYA RERE KO WON LONA
AIYA ELESO
OGEDE KII GBODO KO YAGAN
AWON TI NWOJU
JE KIWON O FOWO BOSUN
KIWONSI FI PAMO LARA
A TOMIDAN A TAPON
WA DAWON LOHUN LASIKO
AGBE NII GBERE PADE OLOKUN
ALUKO NI GBERE PACE OLUSA
KOLUWA O GBOMO RERE
PADE AWA
EYIN AWA EYIN
BINA BA KU A FEERU BOJU
BOGEDE BA KU A FOMO RE ROPO
OLOYE KU FOLOYE SILE LO
OJI TAA BA PAJU DE
OMO RERE NI KO JOGUN WA
ABO MI REE
E MA PE O GBABO MI
_____________ A JI KUGBA ORIN
_____________ NILE ILE BABA
MI
________________ AGBE DUDU
ORI ____________
AKUKO GAGARA KII KO
IFAOMI PÁG. 320

______________
AGBE NII DAJOWON
EMI ________________
LUNFOHUN BI AGBA.
Traducción:
Tener un niño, es tener un juego en
la vida.
Dios nos da un niño para estar
orgullosos.
Un niño que cuida de la familia,
Que cuida del hogar,
Que cuida del padre.
Nos da un precioso niño,
Que hace feliz a la madre.
El bebé está recién llegado.
Padres, amigos y conocidos, todos
alaban al bebé;
Debe el bebé tener una larga vida.
Una larga vida confortable.
El niño no morirá mientras esté en
las manos.
El niño no morirá mientras esté en
el regazo.
Nuestro bebé no morirá
No será enterrado como un ñame.
La Cola amarga aparece cada año

IFAOMI PÁG. 321
Anualmente la hierba Awusa
aparece
La nuez de Cola sale a la superficie
cada año.
Debe Dios dar buenos niños
anualmente.
A todos aquellos que deseen niños.
Efectivamente, un nuevo bebé ha
nacido.
Debe Dios bendecirle con muchos
años
De modo que él pueda reproducirse;
Muchos niños, inteligentes desde su
infancia,
Estarán en nuestro hogar.
Debe la madre embarazada asistir
al parto segura
La cabra nunca pasará por
comadrona.
La oveja nunca pasará por
comadrona.
El día que la mujer embarazada
alumbre,
Oiremos la voz de la madre;
Oiremos la voz del bebé.
Una hoja madura cae fácilmente.
El cacao del patio está siempre
IFAOMI PÁG. 322

verde.
Para la madre embarazada y el niño
que nacera,
será fácil;
suave,
suave.
A las mujeres no casadas,
Debe darles Dios buenos maridos.
Como a los hombres no casados,
debe darles buenas mujeres;
Buenas mujeres en edad de tener
hijos.
Tú no serás estéril.
Para ser una supuesta madre,
Debes tener éxito
teniendo hijos.
La mujer soltera y el hombre
soltero,
te deben reconocer.
Buenas cosas serán tuyas.
Conseguiremos los buenos.
Dios nos obsequiará con buenos
niños.
Para nosotros, para ti,
Para todos.
Cuando uno muere, un
sobreviviente le reemplaza.
IFAOMI PÁG. 323

La substitución es esencial.
Un líder que muere vive una vida de
un líder anterior. El día que
morimos,
debemos dar vida a un precioso
niño para heredar nuestra riqueza.
Aquí, hago una pausa;
Ésta es mi pausa.
Yo, ___________, desde joven,
canta doscientas
canciones.
______________ es mi aldea; mi
hogar paterno.
_________________, con un
papagayo negro,
sobre la colina __________.
No es un gallo que canta a
____________,
Es un loro que hace los anuncios de
la aldea.
Es ______________ que habla
como los ancianos.
IFAOMI PÁG. 324

Otra Forma De Realizar Ebó con Tablero u Opón Ifá
Rutinas que OBLIGATORIAMENTE deben seguir los Babalawos e Iya Onifas
Tradicionalistas en su quehacer religioso cotidiano.
ORDEN CRONOLOGICO DEL EBO:
1.- IRETE WORI.
2.- OTURA KA (Se mencionan los materiales del Ebo).
3.- SIGNO (Motivo del Ebo y el Contrario).
4.- EJIOGBE.
5.- OWONRIN SOGBE.
6.- OBARA SOGBE.
7.- OGUNDA ORBE (Se menciona el nombre y apellidos de la persona a quien se le
hace el Ebo).
8.- OSE IWORI.
9.- OSE IRETE (OSE BIRELE)
10.- OSE TURA.
11.- VERSO DEL ACEITE ROJPO (EPO).
IFAOMI PÁG. 325

12.- Se pregunta si el Ebo es aceptado, el destino del mismo y el destino de los
animales. Siempre aquí se pregunta si el Ebo primero se le pone sobre ESU ó si se
pone a ABERO (Frente a Esu que es la esposa del mismo) ó si se le pone a WOROKO
(A la espalda de Esu que es la madre de Esu).
13.- OKANRAN SA.
14.- Verso de dar el Ebó con la mano derecha y recibirlo con la Izquierda (Se pone el
Ebo primero sobre el Opon segundo sobre el dinero y tercero sobre la estera o piso).
15.- Se hecha IYEROSUN en las manos del interesado y se echan los Obis en el
Ebo.
16.- El interesado lleva el Ebo a Esu.
17.-OSA DI (El interesado pasa sus manos sobre su cabeza).
Procedimiento:
Antes de hacer el ebo se debe hacer adivinación. El odu que da en la consulta es el
que se pone en medio del tablero (toyale) y, a su derecha, el odu contrario al central
(ejemplo: si en la consulta sale Ogbeyeku, ese es el que se pone en el centro del
tablero; su contrario, Oyekulogbe, es el que se pone a su derecha). Si es uno de los
16 mayores (meji) se debe poner el contrario igual (Ejiogbe / Oyekunmeji – Ofunmeji
/ Osemeji).
Los odus más importantes que se ponen en el tablero son los del dibujo, pero se
pueden añadir más (según el tamaño del tablero). El proceso del ebo (sacrificio) son
varios, los versos que uno sabe se meten a partir de los versos que están aquí, el que
quiere pude rezar todos los signos mayores.
Cuando se va realizar el ebo, todos los materiales se colocan al frente (delante) del
tablero. El obi se pica en pedacitos (si no se consigue obi, se pueden utilizar cawris y
estos de ponen en el dinero del cliente. El Awó que está haciendo el sacrificio dirá al
cliente que pida por lo que quiere. Después de esto, el dinero con el obi se pone en el
tablero y el recipiente de Ifa encima. Cuando se coloca el recipiente se reza el odu

IFAOMI PÁG. 326
Iretewori. Tras el rezo se retira el recipiente y se coloca en la estera. Seguidamente se
reza un verso de Oturaka y se mencionan todos los componentes del ebo, que están
allí, uno por uno. Se reza Ejiogbe. Tras él, el odu de la consulta y su contrario.
El Babalawo que está haciendo el ebo, va tocando la frente del cliente con el dinero
del sacrificio al final de cada rezo. Mientras se rezan los odu del ebo, se dan vueltas
a los trocitos de obi que están sobre el tablero. El odu de Osetura es el que cierra el
ebo. Después de rezarlo se le echa epo, omi y los pedacitos del obi al ebo. Si se hace
ebo con un ave, se le añaden plumas al ebo. Si es con un animal de cuatro patas, se
corta un poquito de la soga que sujeta al animal y se añade al ebo. Después se
pregunta con el opele, obi o ikines, si el ebo está bien hecho. Si dice que sí, se
pregunta si es Esu quien se queda el ebo; si dice que no, se situa al frente de Esu y
se pregunta si es su esposa Agberu quien lo tiene; si dice que no, se pregunta por su
madre Woroko (detrás de Esu), etc. Si el ebo no está bien hecho, se pregunta que le
falta (epo, oti, oñi, etc) hasta que coja lo que falta. Se reza Okanran Osa mientras
que el cliente sujeta el ebo. El Babalawo se lo dará con la mano derecha y se lo
recogerá con la izquierda. Cuando se recoge se pone en el tablero, luego se le pone el
dinero y, por último, se saca y se pone en el piso. Mientras tanto se hace el rezo
correspondiente (ver los rezos al final). El cliente lo recoge del piso y se lo lleva a Esu
o a donde dice Ifa que hay que llevarlo. Cuando regrese se reza Osadi, que es el
último odu del ebo. El plato de Ifa se pone en el tablero, se abre y el cliente mete las
dos manos; el Babalawo tapa las dos manos con la tapa del plato de Ifa o con
Irukere, se reza el odu de Osadi y se pasan las manos por la cabeza, desde el frontal
hasta el occipital.
Orikis: (Al final de cada rezo se menciona el nombre del cliente, o de la persona para
la que se está haciendo el sacrificio, aunque no esté presente.
EL VERSO QUE SE REZA DESPUÉS DE CADA REZO Y ANTES DEL SIGUIENTE:
IFAOMI PÁG. 327

Ifa moni koogberu kebo Ofin
Ifa moni koogberu kebo Oda
Ifa moni koogberu kebo Ode alade Orun
Won ni ona wo logba toofi njebe
Moni bee naa looje Ifa
Ifa haz este sacrificio ser aceptado
Ifa haz este sacrificio ser sancionado
Ifa haz este sacrificio llegar al Cielo
Ellos me preguntaron ¿cómo lo haces tú?
Yo les digo que lo haces así.
EL PRIMER VERSO QUE SE REZA CUANDO SE PONE EL PLATO DE IFA EN EL
TABLERO ES IRETE WORI:
II I
II
I II
II I
Atepa Iwori
Adifa fun Erin
Tinsaworoke Alo
Itakun tobani kerin mandalo
Tohun terin lon lo
Eran tobani kebo manseda tohun teboninlo
Atepa Iwori
Hizo adivinación para el Elefante
Cuando iba en viaje de adivinación a Alo
Las raíces que tratan de bloquear el camino del Elefante,
IFAOMI PÁG. 328

se van juntos con el Elefante
El que dice que no sea aceptado este sacrificio, se va junto con el sacrificio
Yo les digo que lo haces así
DESPUÉS DE REZAR IRETE WORI SE QUITA EL PLATO DE IFA, SE PONEN LAS
MANOS EN EL TABLERO Y SE REZA ESTE VERSO:
Depenu depenu
Adifa fun Asewele
Omo Ola depenu
Eeba degun depe lori awo koleeja
Ase welw Ode Omo Ola depenu
Depenu depenu
Hizo adivinación para Asewele
El hijo al que no le puede hacer efecto
la maldición de la gente
Asewele ha venido el hijo al que no le puede hacer efecto la maldición de la
gente
IFAOMI PÁG. 329

EL VERSO DE OTURA KA SE REZA DONDE SE VAN MENCIONANDO LOS
MATERIALES DEL EBO:
II I
I II
II I
II I
Erigi lawo Agbasa
Adifa fun won ni sese Agüere
Ibiti wongbeji ti won gbe nwa
Ohun ebo kiri
Owo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Epo tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Oti tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
Oñi tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
..... tin be ni leyin ko Ohun ebo ni
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi l’awo Agbasa
IFAOMI PÁG. 330

Ifa ari Ohun ebo
Erigi el sacerdote de Agbasa
Hizo adivinación para la gente de Isese Agüere
Cuando se despertaron para buscar los materiales del ebo
El dinero que está aquí, es el dinero del ebo
(aquí se repite el verso, con otro material y así sucesivamente)
Erigi, el sacerdote de Agbasa
Hemos visto los materiales del ebo
AHORA SE REZA EL VERSO QUE SALE EN LA CONSULTA Y DESPUÉS DEL
VERSO:
IFAOMI PÁG. 331

AHORA SE REZA EL VERSO DEL CONTARIO AL ANTERIOR Y DESPUÉS DEL
VERSO:
EJIOGBE ES EL ODU SIGUIENTE EN REZARSE, Y ESTE ES SU VERSO:
II
II
II
II
Ayoyogo
Ayoyogo
Ayoyogomangoman
Adifa fun Orunmila
Ifanloree mu iyo yora
IFAOMI PÁG. 332

Awa ti amu iyo yora oro ayo lobawa
Oro ibanujekan kiibaiyo
(Nombre de la persona)
Ayoyogo
Ayoyogo
Ayoyogomangoman
Ifa iba a hacer algo de feliz
Nosotros que hemos hecho algo de feliz, somos felices
Sal siempre se encuentra feliz
Ifa haz este sacrificio ser sanctionado
A CONTINUACIÓN SE REZA OWORIN SOGBE:
I II
I II
II
II
Esu peerejegede
IFAOMI PÁG. 333

Egba peerejegede
Awoniso
Awonijege
Adifa fun Oloogesa
Ti okoro leje teyin tomo
Eje awa koro a o kuman
Atije igba ewe jogbo
Eje awo asi koro
Esu peerejegede
Egba peerejegede
Awoniso es un sacerdote
Awonijege es un sacerdote
Hicieron adivinación para Oloogesa
Que iba a hacer amargo con la sangre y sus hijos
Nuestra sangre es amarga, no nos morimos
Hemos comido 200 hojas de jogbo (hojas amargas)
La sangre del sacerdote es amarga
IFAOMI PÁG. 334

A CONTINUACIÓN EL ODU OBARA BOGBE:
II
I II
I II
I II
Iku oyo
Arun oyo
Adifa fun won ni Ijomu
Omo atanna Ifa yoroyoro lekulo
Iku tinte nileyi koderu kojade
Owiriwiri a o fi ina Ifa wiwonlara
Gbogbo ajogun tinte nileyi koderu kojade
Owiriwiri a o fi ina Ifa wiwonlara
Que se vaya la muerte
Que se vaya la enfermedad
Hicieron adivinación para la gente de Ijomu
Hijos que espantaban la muerte con la luz de Ifa
Que se vaya la muerte de esta casa
Owiriwiri la quemaremos con el fuego de Ifa
Que se vayan los espíritus malévolos de esta casa
Owiriwiri los quemaremos con el fuego de Ifa
IFAOMI PÁG. 335

A CONTINUACIÓN EL ODU OGUNDA OGBE:
II
II
II
I II
Kukute komirajigi
Adifa fun Lankosin
Omo ajagun gbade bori
Ibi aba forosi komanye
Aworere ni kukute komirajigi
La raíz no se mueve
Hizo adivinación para Lankosin
El hijo que guerrea para coronarse
Nuestro acuerdo no debe ser cambiado
La raíz no se mueve es un buen sacerdote
El ruego: que su acuerdo no sea cambiado (se menciona el nombre)
IFAOMI PÁG. 336

A CONTINUACIÓN EL ODU OSE WORI:
II I
I II
II
II II
Alangajiga
Adifa fun Ose
Alaba owo
Abu fun Iwori
Alaba oka
Ose nlowo
Iwori nlaba
Alangajiga
Alangajiga
Hizo adivinación para Ose
El que tenía la cabaña del dinero
Hizo adivinación para Iwori
El que tenía la cabaña de trigo
Ose se enriqueció
Iwori se enriqueció
Alangajiga
IFAOMI PÁG. 337

A CONTINUACION EL ODU OSERETE:
II
I II
II I
I II
Eni jin si koto ni yooko ara iyoku logbon
Adifa fun Ose
Tin loree bi Irete si le aje
Ose wabirete si le aje
Eni eni kasai wabini sola
El que cae en la trampa servirá de escarmiento para los demás
Hizo adivinación para Ose
Que iba a poner a Irete en la casa de la riqueza
Ose a puesto a Iwori en la casa de la riqueza
Seremos puestos en la casa de la riqueza
IFAOMI PÁG. 338

EL ODU OSE TURA ES EL QUE CIERRA EL EBO:
II
II II
II
I II
Osetura awo Alara
Lodifa fun Alara
Omo Amurin kandagba agogo ide
Osetero awo Ajero
Lodifa fun Ajero
Omo Ogbolu koro ijajale
Ajese Oganna Imanse
Adifa fun osetere omo buba oye
Ose koje Ose komu
Ose ngbebororun wayi
Igba ni oluodide
Okiki ebo asi kankun
IFAOMI PÁG. 339

Awa teteru koteteda
Kebowa Otetedele Olodumare
Osetara el sacerdote de Alara
Hizo adivinación para Alara
El hijo que hacía doscientas campanas de bronce con hierro
Osetero el sacerdote de Ajero
Hizo adivinación para Ajero
El hijo que rechaza la pelea
Ajese Oganna Imanse
Hizo adivinación para Oserete
El hijo de buba Oye
Ose no come ni bebe
Ose esta llevando el ebo al cielo
Oluodide son doscientos
La fama del ebo se siente
Hemos hecho el sacrificio rápido
Debe ser aceptado rápidamente
Nuestro ebo llegará a Olodumare rápidamente
IFAOMI PÁG. 340

SE HECHA EL EPO (aceite de palma) EN EL EBO, JUNTO CON LOSOTROS
MATERIALES Y SE PREGUNTA SI ESTA BIEN HECHO Y A DONDE HAY QUE
LLEVARLO.
VERSO QUE SE REZA PARA ECHAR EL EPO (aceite de palma) EN EL EBO.
Guruguruguegue
Adifa fun Epo
Tinse omo iya ebo
Epo gorie Odebo Guruguruguegue
Guruguruguegue
Hizo adivinación para el aceite de palma
El hermano (descendencia) del ebo
El aceite de palma se ha puesto y ha sido el ebo
Guruguruguegue
“oro ibanujekan kiibaiyo - que se encuentra feliz siempre”
IFAOMI PÁG. 341

REZO PARA PONER OBI (o caracoles) AL EBO:
Mosanwo Iku kiku omanpami
Mosanwo Arun Karen omansemi
Mosanwo Ofo kofo omansemi
Mosanwo Egbaa kegbaa magba ire owo omi
Mosanwo gbogbo ajogun ibi ki gbogbo ajogun ibi omansemi
Nota: el último que queda se pasa por la espalda al frente y se pasa de una
mano a otra
Mosanwo agbeyin beboje ki omo araye manse gbeyin beboyiije
He pagado el dinero de la Muerte, que la Muerte no me mate
He pagado el dinero de la Enfermedad, que la Enfermedad no me enferme
He pagado el dinero para la Pérdida, que no tenga pérdida
He pagado el dinero de lo que coge la suerte, que no me cojan la suerte
He pagado el dinero de todos los Espíritus malévolos, que no me hagan daño
Nota: el último que queda se pasa por la espalda al frente y se pasa de una mano a
otra
He pagado el dinero del ebo para que nadie lo eche a perder, que no lo echen a
perder
REZO DEL AGUA:
Alolo omi alolo omi
Atiwaye Igunnugun
Atirorun Akala
Ojuro gunnugun toki
Adifafun Orunmila
Ifa nloree gbe omi tutu niyawo
Erigialo konifi olomi tutu araye funkupa
Agua tranquila
IFAOMI PÁG. 342

Al venirse la Tiñosa a la Tierra
Al irse la Tiñosa al Cielo
Le dio asco a la Tiñosa
Ifa iba a casar al agua tranquilo
Orunmila no dejará a la Muerte llevarse a su esposa
REZO DEL OTI:
Otura la le mu
Irete larera
Adifa fun Aranisan
Ti omu igba oti kan amu lowo lowo
Oti ola la o ma mu
Otura toma
Irete compra
Hicieron adivinación para Aranisan
El que tomaría una jícara de la bebida para ser rico
Tomamos la bebida de la riqueza
Wa ba wa see
Esto se reza marcando el odu en el tablero y recogiendo iyerosun y depositándolo en
el tablero. Se hace con todos los odu que se han usado para el ebo. Después de
poner el epo se pregunta con el opele, obi, etc. se pregunta si está bien hecho; si la
respuesta es positiva, se reza Okanran Osa (aquí se balancea el iruke). Si es
negativa se le pregunta que falta o el lugar al que hay que llevarlo, hasta que la
respuesta sea positiva y se le reza Okanran Osa. El Babalawo que está haciendo el
ebo levanta la comida del ebo se le da al cliente con la mano derecha y se recoge con
la izquierda. Se pone en el tablero y después encima del dinero y al final en el piso.
El ebo se lleva a Esu:
IFAOMI PÁG. 343

EL ODU DE OKANRAN (aquí se balancea el iruke):
II II
I II
I II
II
Okanwelewele babalawo Ejo
Lodifa fun Ejo
Tinraye amokundigi
Tikoba sori aabamaamu ejodigi
Itakun manlejo
Ori ejo nikoje
Okanwelewele sacerdote de la serpiente
Hizo adivinación para la serpiente
El que iban a estar usando como una soga para amarrar los palos
Si no fuese por la cabeza de la serpiente
hubiéramos estado usando la serpiente como soga
La serpiente se parece a una soga pero su cabeza no permite a la gente usarla
IFAOMI PÁG. 344

El verso que se reza cuando se entrega la comida del ebo al cliente (se entrega con la
derecha y se recoge con la izquierda) y se pone por encima del tablero, en el dinero, y
en el piso después. Luego lo lleva el cliente a Esu o a donde dice Ifa:
Aleere bidi pete
Adifa fun owo
Omo Asekumodi
Asika leka ninfa owo otun gbe ebo funi Niki ifi tosi igba
Mofi otun gbe fun mosifi osigbaa
Toba gori Opon kofin
Toba gori Owo koda
Toba kanle tan Orun elebo ninlo
Aleere bidi pete
Hizo adivinación para la mano
El hijo de Asekumodi
Persona mala le da el ebo a uno con la mano derecha,
pero no la recoge con la mano izquierda
Yo le doy con la mano derecha y la recojo con la izquierda
Cuando toca el tablero que se acepte
Cuando toca el dinero que se acepte
Cuando toca el piso que llegue al Cielo
IFAOMI PÁG. 345

La comida del ebo se lleva a Esu o a donde marca Ifa. Cuando el cliente regrese, el
recipiente de Ifa se pone en el tablero y se reza el último signo del ebo, Osadi.
El cliente se arrodilla al frente del tablero de Ifa. El Babalawo abre la tapa del
recipiente y el cliente mete las dos manos dentro. Se le tapan las dos manos con la
tapa del recipiente o con el Irukere y con sus manos por encima de la tapa. Se reza
el verso de Osadi. Se quita la tapa y el cliente saca las manos. Estas se las pasa
desde el frontal de la cabeza hacia el occipital.
A CONTINUACIÓN SE REZA OSA DI:
I II
II I
II I
II
Adimula Erin Okun
Adimula Erin Osa
Erin di kinmu Erin yaso
E fon dimu efon yajana
Agbamurere dimu ohu iwo kan soso lori girogiro
Manjagbani
Manjagbarare
Adifa fun Alaaka
IFAOMI PÁG. 346

Ti Odi opo opemu nitori abiye omo
Ope modi omu kioma yinminu
Iyere ara igi kiiwannu
Ijo iku banbo koobo
Ijo arun banbo koobo
Ijo gbogbo ajogun banbo koobo
Ijo Aje banbo koosiisile
Iyo Ire gbogbo banbo koosiisile
Adimula el Elefante del mar
Adimula el Elefante de la laguna
El Elefante aguantó a Ifa y se engordó
El Búfalo aguantó a Ifa y se engordó
Agbamurere aguantó a Ifa y le creció un cuerno en la cabeza
El que salva a uno de la pelea
El que se salva a si mismo de la pelea
Hicieron adivinación para Alaaka
Que se aguantaba en Ifa para poder tener hijos vivos
Ifa, te aguanto, no me abandones
Las pimientas no abandonan el árbol
Cuando viene la muerte, me protege
Cuando vienen los espíritus malévolos, me protege
Cuando viene la suerte del dinero, me abre el camino
Cuando viene toda la suerte, me abre el camino
IFAOMI PÁG. 347

IFAOMI PÁG. 348

Ewes de Ifá
Etiponola o atiponla.- boeharbia ewerejeje.- abrus precatorius.- peonia

hirsuta.- toston
Pregun.- Dracaena Fragans.- peregun Papasan.-portulaca oleraceae.-

verdolaga
IFAOMI PÁG. 349

patonmo o asunfurun.-mimosa pudica.- efinrin.- ocimuns gratissimun.-

dormidera albahaca
IFAOMI PÁG. 350

ehin olobe o hinso.phillantus amarus.-
chanca piedra eja omode.- jacinto de agua
ewe ejinrin.-mimordica charantia.- eekanna ekun.- argemone mexicana.-

cundíamor cardo santo
efo yanrin.- lactuca taraxifolia.- lechuga efunle.-evolvus alsinoides.- morning
IFAOMI PÁG. 351

silvestre glory
IFAOMI PÁG. 352

egele.- euphorbia hirta.-hierba lechera egunmo.- solanum americanus.-
morada hierba mora
ese kanakana o anatikekerehin.-

epa ile o adorofe.-desmodiun adscendens.-
eleusine indica.- pata de gallina
amor seco
IFAOMI PÁG. 353

ewe esana.-salvia officinalis.- salvia ewe fin u ofin.-sida cordata.-boton de
oro
IFAOMI PÁG. 354

ewon agogo.- lantana camara.-

ewe idagba moloye, ewe ile, ewe igbale,-
rompecamisa hembra
paraiso frances, palo blanco
ewuro.- vernonia amigdalina.- hierba eyinre, ayinre, ayunre, oluyeere-

amarga algarrobo de olor-albizzia spp
IFAOMI PÁG. 355

rinrin o ewe fa-corazon de paloma- imi eshu o arunsanansanan-oriye, Ako
peperomia pellucida yunyun-ageratun conyzoides
imi iyin o oporoporo-apazote-

ifin-malva de cochino-sida rhombifolia
chnopodium abrosoides
imo oshun-helecho chico-

imumu-sacusacu-sargazo-cyperus
polipodium
esculentus
IFAOMI PÁG. 356

nabiri- no me olvides-plumbago banabana-algarrobo-samanea saman

zelamica
IFAOMI PÁG. 357

ewe karodo o omonironganrongan-
banjoko-no me olvides-calendula canutillo-commelina
officinalis
jokooje- cissampelos pereira jokoje - uva caleta-coccoloba uvifera
kuyekuye o edun - frescura odan eki-alamo -ficus religiosa
IFAOMI PÁG. 358

IFAOMI PÁG. 359

omisinmisin-cotoriye- scoparia oshibata- loto-nymphaea

dulcis
ogege.-spondías mombin.-ciruela
adama moye-almacigo-burseras simaruba
amarilla
akoko.- newboldía laevis abere oloko, abare, oju agutan-romerillo-
IFAOMI PÁG. 360

bidens pilosa
IFAOMI PÁG. 361

ako ewuro odo-clavellina de rio- amu ewuwaye-arrasa con todo-
ludwigia octovalvis gomphrena_celosioides
abirikunlo o aberikunlo.- crotalaria

araba.- ceiba pentadra.- ceiba retusa.-espantamuerto
agbede o akese-algodon-gossipium Abafe.- bauhinia.- casco de vaca o casco
peruvianum de burro
IFAOMI PÁG. 362

lapalapa funfun-o olobontuje.-tuatua-

loleriko lomo-mazorquilla
jatropha macronithza
IFAOMI PÁG. 363

Herramientas de ocha.
Aganyú's Babaluayé's Oba's Copper Obatalá's Obatalá's
Stainless Steel Stainless Steel Crown Stainless Steel Stainless Steel
Crown Crown Crown Crown
Obatalá's Obatalá's Obatalá's Obatalá's Obatalá's
Stainless Steel Stainless Steel Stainless Steel Stainless Steel Stainless Steel
Crown Crown Crown Crown Crown
Obatalá's Obatalá's Obatalá's Obatalá's Oshún's Brass
Stainless Steel Stainless Steel Stainless Steel Stainless Steel Crown
Crown Crown Crown Crown
Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass
IFAOMI PÁG. 364

Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass
Oshún's Brass Oshún's Brass Oshún's Brass Oyá's Copper Oyá's Copper
Oyá's Copper Oyá's Copper Shangó's Shangó's Yemayá's
IFAOMI PÁG. 365

Crown Crown Brass Crown Wooden Stainless
Crown Steel Crown
Yemayá's Yemayá's Yemayá's Yemayá's Yemayá's
Stainless Stainless Stainless Stainless Stainless
Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown Steel Crown
Yemayá's Yemayá's Yemayá's Yemayá's Yemayá's
Yemayá's Yemayá's Yemayá's Shangó's Shangó's
IFAOMI PÁG. 366

En Ifa se incluye: 1 Tablero, 1 Brocha, 1 Rabo, 3
Sabanas, 16 Gorras, 2 Esteras, 24 Cascarillas, 1
Pomo de Miel de Abeja, 1 Maiz Tostado, 1 Caja de
Vela, 1 Jabon de Castilla, 1 Navaja, 1 Batea, 1
Irofa, 1 Maso, 2 Toallas, 4 Acheses, 4 Cacao, 1
Corojo, 1 Maso de Tabaco, 1 Porron, 1 Pluma de
Loro y 1 Tijera.
IFAOMI PÁG. 367

UN-CD6002 UN- CD6003 UN-CD6021
Homenaje a la Antología . Pensamiento.
trova tradicional Sindo Garay Dúo Voces del
Sindo Garay Caney
El Cabildo del
Son
Pancho Amat
UN-CD6020 UN-CD6019 UN-CD6018
Orisha ayé. Orisha Ayé. Orisha Ayé.
Eggun Agayú Sola Babalú Ayé
Grupo Olórum Grupo Olórum Grupo Olórum
Lázaro Ros Lázaro Ros Lázaro Ros
UN-CD6017 UN-CD6016 UN-CD6015
Orisha Ayé. Orisha Orisha
Elewá ayé.Korikoto, Ayé.Olofin,
Grupo Olórum Dadá, Yewua, Oddúa, Inle,
Lázaro Ros Obba Orúnmila, Iroko
Grupo Olórum
Lázaro Ros Grupo Olórum
Lázaro Ros
IFAOMI PÁG. 368

Este libro esta dedicado para todos los practicantes de Ifá (iniciados) y
aquellos que desen volver al camino correcto de Òrúnmìlà (los
experimentados), sin tener la necesidad de robar, engañar o
comercializar la religión, a traves de internet o medios electronicos de
información.
Con amor y respeto para todos mis seguidores y que
mi imagen sea un ejemplo.
Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN
IFAOMI PÁG. 369

Dedicado a todos los Babaláwos Cubanos que con sacrificio dignidad y
valor, han mantenido esta tradición religiosa, para ellos un saludo y
un gran abrazo de oluo IFAOMI.
Refran: Los problemas no matan, nos hacen mas sabios (Òtúrúpòn
Òsá)
1ª edicion 1996
La Habana Cuba
Òrúnmìlà Iboru Iboya Ibocheche
IFAOMI PÁG. 370

El Entendimiento de Ifa

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Asociación Cultural Yoruba de Cuba Consejo General de Awoses Cubanos

Asociación Cultural Yoruba de Cuba

Consejo General de Awoses Cubanos

En memoria a mi padrino Ramón Melquíades Gómez

Eyiogbe quien me heredo estos conocimientos por el

juramento “La Salvación De La Humanidad”

Francisco Ocaña M. IFAOMI OGBE-YEKUN

La Firmeza en medio de la persecución.

Cuando la gente lo conozca y le Rezaran “yes” en su cara

Ifá, bi ' wón bá mbú mí

Cuando las cosas se ponían mejor, aquellos que abusaron y ridiculizaron a

Ifá, bi ' wón bá yìn mí o

Kánjú kánjú' kò' seé s’ayé

Viejo mundo en el mundo nuevo

Lo “Viejo” y lo “Nuevo” parece estar unido tanto en el orden físico como en el

' Òrúnmìlà ni “Hmmm” '

Mo ni, “Kilo de ti nkùn,

Òrúnmìlà cantaba “Hmmm”

Omni ngbe won lo rere (el agua los trae)

Él “traerlos” significa el sacar cosas nuevas de lo viejo.” Cuando esta renovación es

La adoración a los Òrìsàs ha crecido de manera astronómica. Ifá, Òrúnmìlà esta

Un Babaláwo aquí es este mundo recientemente realizo su viaje hacia la esfera

ÉWÌ Ceremonia de Encantamiento Cuando Nace un Nuevo Niño en La Familia223

mundo, que se escudan detrás de una computadora y la tecnología actual de

de esta información (mentira solo son copiadores y manipuladores de nuestras

autonombrar decanos de Ifá, masters de la filosofía Yoruba, sabios tramposos.

Desde los comienzos de las enseñanzas de Ifá en Cuba no se tiene conocimiento de

ninguna Universidad ni de ningún religioso encargado de entregar estos títulos a

realizada en la vida del Babaláwo.

Esta religión de nuestros antepasados en Cuba fue muy conservada en su esencia y

su conocimiento, y ha caído gracias a estos autores sucios e ignorantes que basan

la aplicación de ésta en discos duros de computadora, en cds y en el Internet y la

vendidos en la televisión, o sea no son Babaláwos son empresas de publicidad para

lucrar con nuestra religión.

Para esos mentirosos e incapaces de llevar una conducta correcta en nuestra

Òrúnmìlà Iboru Iboya Ibocheche

que se plantean aquí (tanto en cuba, como en el extranjero), España, estados

unidos, Italia, México, Venezuela, etc.

apuntan o divulgan otro ejemplo:

1. todos estudian la diáspora, rezan, moyugban, tienen cantos de la tradicional

con el pretexto de que ellos si saben el idioma y que tienen documentación

esto pero la verdad el dinero no les interesa) (Osa-Otura digan la verdad)

3. todos aspiran o tienen por lo general:

a. obtener monedas (dinero y bastante)

b. viajar y ser reconocido en el extranjero (mundo)

c. mejorar el status de vida.

mantenerlos y seguir en esto.

originales de ellos, por fin de quienes son las escrituras. de la diáspora, de la

tradicional o de los dueños de la Web que abusando del desconocimiento de muchos

religiosos conozcan de la religión, no solo buscan obtener seguridad, dinero y

deben reunir esta profesión no se hacen publicidad en el Internet o en la televisión u

en la Web, y ellos hacen lo mismo.

que más en todo)

(consultan, entregan santos, cobran por mandarte documentación o resolución por

como de la tradicional mejor cállense y que el robo en Ifá Olodumaré lo castiga

los buenos, mentira todos roban y ellos lo saben

trabajo es escanearlo o copiar en una Web, argumentos y conocimientos de otros,

las deidades, y en Orunmila que él si no engaña y no crean en apariencias (las

mundialmente y así tener viajes y provechos, al principio te ayudan un poco pero

después te sacan todo y te quitan lo que pueden a través de la intimidación y

engaños, son muy envidiosos y si a ti te va mejor que a ellos tratarán de pisarte y de

deben desechar los malos hábitos de estos dizque religiosos.

Orunmila iboru, Orunmila iboye, Orunmila ibocheche.

Iboru llegar con la Web y agarrarte