CAPITULO XII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE ETRUKPON

OGBE TOMOKPON

OGBE OTRUPON

+ +
O I II I
O I II I
I I I I
O I II I

El que vino por adivinación por curiosidad, el que se abstuvo a todo acto de maldad, el que se
tuvo que ir a otra tierra buscando prosperidad. Se lanzó Ifá para recibir el favor de Shangó.

Odu de Ifá OGBE TUMAKO.

REZO:
Ogbe Tumako kukuyé Ayá kukuyé Ayá Arun atamá yubara kumisa ya adlewá Orunmila abuani
lebo, abo lebo orun Iré nira kilodafun Eshu.

Ifa de: Maferefun Oshosi

NACE: El Carbón de Ozain

El Pacto de Orunmila y Aroní el esclavo de Ozain
El Iré del Cielo
El coliseo
El Niño Prodigio

SEÑALA: Abandono de Domicilio

La posibilidad de que cada cierto tiempo entre un afeminado en Ifá

MARCA: Justicia en la puerta de la casa

HABLA:

-Aquí tuvo lugar la degollación de los santos inocentes

-De que tiene o tendrá un hijo barón. De niño enfermo. De barriga malograda y se mueren
criaturas, si nace será grande y más inteligente que los padres.
-De la muerte del padre de la persona sin estar cumplida, por problemas astrales
-De guerra muy grande
-De situaciones familiares por asunto de herencia de terreno u otras propiedades
-De que el padrino debe hacerle todas las obras que le marque al ahijado
-De que a veces Ud. se siente invencible y vive poseída de Ud., de sus dominios pero debe
pensar que siempre hay gente que tiene más y vive mejor y no debe molestarse por ello.
-De intoxicación y úlceras en la piel.
-La Mula: vivía en el establo con los demás animales y era la más maltratada un día se cansó
y se fue del establo.
-De disgusto con tres mujeres por chismes, y cuyos maridos se unirán contra Ud.
-De tragedia por algo que se compra en la Plaza o sus alrededores
-De falta de consideración, donde la persona sufre porque no se le considera
-De que hubo dudas en su nacimiento o después que Ud. nació, algo amenazó su vida o esta
se vio en peligro.
-De que la persona vive flotando en el aire, con ideas no realizables y piensa hacer cosa que
están lejos de alcanzar.
-De vida corta.
-De nostalgia

PROHIBICIONES

-No tener losas ni tinajas rajadas en su casa

-No haga favores
-No haga negocios ilícitos. Porque puede venir la justicia a la puerta de su casa
-No hacerse abortos, hijos que caiga, hijos que tiene que parir
-No puede aplicarse remedios caseros indiscriminadamente, puede intoxicarse y enfermarse
de la sangre o la piel de por vida.
-No debe usar y si lo hace en muy poca cantidad, Aminofilina, Adrenalina porque en este
oddun habla de intoxicación de la que no se sale jamás

RECOMENDACIONES

-Hacerle ebó al padre del que se registra para que el hijo no lo destrone, y por cuestiones
astrales no muera antes de tiempo.
-Reciba a los guerreros para ganar las grandes guerras que se le avecinan
-Poner siempre a Oggún una botella de oti
-El padrino debe hacerle todas las obras al ahijado para no perjudicarse
-El awó de este ifá debe poner Akofá de Moruro en las dos manos de su ifá
-Cuídese de tragedia y en estos días no vaya a la Plaza
-Haga rogación cuando nazca ese hijo barón para que no se lleve al resto de la familia.
-Llevar siempre atributos a San Lázaro.
-No debe esforzarse por tener hijos, pues no sabe si el día de mañana uno de ellos le
ocasione un gran disgusto, o malos ratos y hasta causarle la muerte.
-Hacer algo a su padre para cuando Ud. se corone él no se pierda.
-Controlar su carácter impulsivo porque en una discusión Ud. puede hasta matar
-A Ud. hay que ayudarla para que ponga los pies en la tierra y afianzarla en la misma.
-No debe molestarse porque hallan personas que vivan mejores que Ud.
-Debe dulcificar un poco su carácter para que viva más feliz y viva más años
-Debe tener un Canario
-Recibir Olokun de Babalawo con Abo funfun.

EWESES DEL ODDUN

Cagadilla de Gallina Peregun

Hierba de la Virgen de la Caridad Verdolaga
Hierba Nitro Atiponlá
Frescura Bleo Blanco

REFRANES

-Cuando un niño llora hace llorar a la madre

-Alguien pudo hacer ñame más que dios mismo
-Quien pisa con suavidad va lejos
-Sujeta al hijo a la espalda
-Explica la muerte
-Pon a tu hijo sobre la espalda, y atiéndelo al instante

RELACION DE PATAKINES
-Del 1 al 6 Eses Africanos.
7-Cuando Olofin mandó a Ogbe Tumako a lo imposible
8-Ogbe Tumako, la muerte, la enfermedad y la tragedia
9-La nostalgia de Ogbe Tumako
10-La leyenda de los tres Awoses que interpretaron ifá para todos los Orishas del cielo.
11-La degollación de los santos inocentes
12-El pacto de Aroní con Ogbe Tumako(Orunmila). El Carbón de Ozain
13-Cuando Orunmila le hizo Ifá a los delincuentes

OGBE TUMAKO OSOBO IKU

-La soberbia y los celos la pueden hacer cometer una barbaridad

-Cuídese de Ikú, Aron y Eyó porque los puede encontrar juntos
-No practicarse Abortos, porque su vida peligra

OGBE TUMAKO OSORBO ARON

-Cuidado con intoxicaciones, su piel puede ser manchada o marcada por la enfermedad
-Cuídese de enfermedades de la piel tales como ulceras, Arañazos y picadas de Insectos.
Que se curan con un emplasto de hojas Guacamaya Francesa, Corona De espinas,
Aceite y Sal.
-La enfermedad estará siempre amenazando su vida, cuando brota es porque es muy
avanzada
-Realizar chequeos médicos periódicos pues este ifá habla de vida corta.
-Lleve ofrendas a San Lázaro

OGBE TUMAKO OSOBO OFO

-Marca pérdida de domicilio por abandono

OGBE TUMAKO OSOBO EYO

-Habla de guerra grande que se vence con los guerreros

-De comida a los Egun y póngale machete y garabato
-Ponga una flecha detrás de la puerta
-Evite discutir pues en un impulso puede hasta matar
-No tomar un Arma ni un Objeto cortante en sus manos porque en un momento lo puede
proyectar y buscarse una desgracia
-Cuide su soberbia para que no haga una barbaridad

OGBE TUMAKO IRE ARIKU

-Maferefun Oshosi
-Dulcificarse para que viva feliz y más años
-Debe Yoko Osha, porque este es un Ifa de vida corta
-Cuídese de intoxicación y su salud en general, visite a su médico regularmente

OGBE TUMAKO IRE ASHEGUN OTA

-Reciba Oshosi y los guerreros para que pueda vencer las guerras
-Ponga una botella de otí a Oggún
-Dar de comer a los Egun
-Ponga una flecha detrás de la puerta de su casa
-Evita tragedias, no vaya ala Plaza en estos días
-Lleve atributos a san Lázaro.

OBRAS CON OGBE TUMAKO

Ebo::
Se coge un Pañuelo azul y se le ensartan alfileres todos con las puntas que queden para
dentro, y se le echan cocos en pedazos sin separarlos de las cáscaras, maíz tostado, epó,
bollo, ekó, ekú, eyá y se le pone una piedra para que pese, se cierra y se echa al mar para
que se hunda hasta el fondo.

OBRA:
Se le pone a Oggún Ishu con orí, cubierto de ashó funfun durante 7 días y se lleva después al
pie de una Ceiba.

Ebó:
2 Osadie, 1 porrón, 1 tizón de Iná, 1 coco, ewe werin Peregun, Verdolaga, Bleo blanco,
Atiponlá, obí, itaná, ekú, eyá, awadó, opolopo owó.

Nota:
2 Osadie a Eshu en nigbe, con el ewe Sarayeye y ebó misí y Sarayeye al ilé, con el tizón de
Iná su poder pasa afoshé para Ashelú y arayé en general. Después Ud. dará un Akukó a
Ozain llamando a Aroní para unyen con él. Hay que recibir a Ozain.

Para Ashelú unlo

Se quema jujú d gunugun, atare meta, guano bendito, ese iye se utiliza en medio de la frente
y la leri y detrás de shilekun Ile se traza una línea con ese iye.

Obra contra los Araye

Cuando se sospecha que un araye le esta tirando brujerías, se coge un poco de agua y a las
12 del día se calienta un pedazo de hierro al rojo vivo, se introduce en el recipiente con agua,
y se dice:
“Eshu ni niye fifun koshe awa iya adani Lokun okutá omí ni.”

Después Ud. se baña con esa agua, esto le hace perder el efecto a las brujerías que le
lancen sus araye y a la vez es una coraza protectora, esto se puede aplicar en cualquier
oddun de ifá; pero es de este Ifá.

Iye contra los araye

Se machacan hojas de Zapote, se secan y se hacen iye con hojas de croto, se rezan en el
tablero y después se soplan.

Obra
Se limpiara con tres cocos delante de Elegba, tenerlo tres días y después tirarlo al mar,
rogarse la cabeza con dos pichones de eyele y después con dos codornices

Ebó:
Tres pelotas de carne, una tinaja rajada, un collar que llegue a su persona, las pelotas de
carne son para las esquinas, la puerta de su casa y la otra para la manigua.

Ebó:
Akukó, collar que le llegue a la barriga, una piedra de amolar, eku, eja, awado, epo, opolopo
owo.

Ebó:
Akukó meta, eran Malú, akara meta, Ikordié meta, bogbo asho, agboran, siete kofa, eku, ella,
awado, epo, opolopo owo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE ETRUPON (OGBE OTRUPON).

1- Adivinaron para él antes de partir al mundo.

Antes de partir al Mundo, OGBE TUMOKPON fue aconsejado en el Cielo que hiciera sacrificio
para que pudiera sobrevivir a los problemas que estaba destinado. Tendría que enfrentarse
con el hermano que iba a nacer antes de él. Los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para él se
llamaba:

Eni Tomu Ugba Godogbo Gbomi

Orire Logbon llo
Agba Tokpe Ibu Ike Rate
Omo oni Kpado

Significa:
Todo el que levanta agua en una cubeta plana
Invita a que el agua se derrame sobre su cabeza.
Todo adulto que siembra las simientes del odio
Hará que sus hijos obtengan sus frutos.

Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un macho cabrío y un pescado. También le

aconsejaron que cultivara una disposición humana benigna y apacible y que se abstuviera de
todo acto de maldad. Le aconsejaron que uno de sus hermanos le iba a crear muchos proble-
mas a él, pero que si él resistía al impulso de devolver mal por mal, o sea, de aplicar ojo por
ojo, diente por diente, tendría más prosperidad que su hermano.

Él hizo el sacrificio y el Awó juntó las hojas apropiadas, le añadió cabezas de tortugas, rata y
pescado y las tiró juntas. Ellos prepararon la medicina, la amarraron al mango de un hacha
muy pequeña y lo escondieron en su cabeza, con el siguiente encantamiento: "Es con un
solo extremo o cuerpo que el hacha derriba 201 árboles en el bosque".

Cuando él llegó al Mundo, se convirtió en un Sacerdote de Ifá famoso y llegó a ser también un
agricultor afortunado. Prosperó mucho muy pronto y su riqueza y popularidad le ganaron la
enemistad de su hermano mayor, que empezó a conspirar en su contra.

Después de algún tiempo, él tropezó con grandes dificultades y su suerte empezó a decaer.

Él adivinó y su Ifá le recordó el mandato celestial de no vengar ningún acto de iniquidad que
alguien le hiciera y que no hiciera nada en estado de cólera o furor. Así fue como fue iniciado
a devolverle el golpe a su hermano.

Con el recordatorio de la adivinación, decidió ablandarse y se dedicó a sus asuntos con

tranquilidad. Su hermano hizo todo cuanto pudo para obtener su ruina. Aunque él estaba
tambaleándose de la ceca a la meca, permanecía sobre sus pies.

Después que todos sus planes y designios se frustraron, el hermano incitó a todo el pueblo en
contra de él. Algunas personas empezaron a predisponerse en contra suya. Entonces él invitó
a los siguientes Awos para que adivinaran.

Beeni Coniri, ola coribee

Oron ola eena sema teteri

Significa:
Hoy no puedo ser como mañana y
Nadie sabe lo que él hará mañana.

Ellos le dijeron que perseverara porque el niño que va a jugar afuera no se olvida nunca de
regresar a casa. Le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar que alguien pudiera matarlo.
Él le ofreció una cabra negra a su Ifá e hizo una fiesta con ella. Rogó su cabeza con un gallo
para invocar a la varita de virtudes escondida dentro de ella, antes de que él dejara el Cielo.
También sirvió a OGUN con un perro, tortuga y gallo.

No mucho tiempo después murió su hermano, que había estado buscándolo para matarlo. La
gente empezó a regresar a él con la excusa de que había sido su hermano el que había
muerto, el que los incitó en contra de él. Los demás le dieron esposas con palabra de
casamiento y él llegó a tener varios hijos.
Dieciséis años después, tenía una familia muy grande que incluía varias esposas e hijos. En la
cumbre de su prosperidad, preparó una fiesta de acción de gracias a su Ifá, a la cual invitó a
los Awos que adivinaron e hicieron sacrificio para él. Luego cantó loas a los Awos Celestiales y
terrenales que le ayudaron a sobrevivir a las severas pruebas.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le dice a la persona que haga sacrificio
para que evite problemas que su hermano mayor le ha creado, es decir, si es Uree. Si es
Ayeo, debe decírsele que sirva a su Ifá con una cabra negra, a su cabeza con un gallo y a
OGUN con un perro, gallo y jicotea para que su hermano, que había preparado peso de
muerte para él, pueda cargar con éste.

2. - OTRAS OBRAS CELESTIALES DE OGBE TOMOKPON.

Ogbe Onle Ahun Maja fue el nombre del Awo que adivinó para la tortuga en el Cielo, donde él
iba a empezar su labranza. La tradición existente en aquellos tiempos era que los habitantes
del Cielo iban a Dios para reunir y recoger las semillas que ellos deseaban plantar en sus
fincas durante la temporada de siembra.

Después de limpiar su finca, para lo cual demoró bastante, la tortuga fue a Dios para pedirle
semillas para sembrar. Dios le dijo que él había llegado atrasado porque los demás habían
recogido las semillas disponibles para el año. Como Dios no niega a nadie ningún pedido, le
dijo a la tortuga que las únicas semillas que quedaban eran las de calabaza o melón (Ugba en
Yoruba y Okpan en Beni).

Lo único que debía hacer para sembrar las semillas de calabaza era evitar hablar con ella y
Dios le advirtió a la tortuga que tendría problemas con la calabaza a menos que pudiera
controlar su locuaz disposición.

Debe recordarse que el Awo que adivinó para él le había advertido que si no hacía sacrificio,
recogería las simientes que constituirían un albatros sobre su cuello.

A pesar de aquella advertencia, la tortuga no hizo sacrificio antes de ir a Dios. Sin embargo,
Dios le dio las semillas y la tortuga le prometió mantener su boca cerrada.

Posteriormente, fue a la finca a sembrar las semillas de calabaza. Cuando regresó a la finca al
día siguiente, descubrió que las semillas habían germinado. Lleno de emoción, gritó: "¡Mi
calabaza ha germinado! Luego quedó asombrado al oír la respuesta de la calabaza: "Mi
tortuga ha germinado.”

Supuestamente, aquello era indicio suficiente del inevitable resultado de su tendencia

conversadora. No obstante, la tortuga no comprendió el presagio.

Tres días después regresó a la finca y descubrió que la calabaza había dado frutos. Se alegró
mucho y exclamó: "Mi calabaza ha dado frutos", a lo cual replicó la calabaza; "Mi tortuga está
embarazada".

Cuando la tortuga tocó los frutos de la calabaza, la calabaza replicó golpeando a la tortuga.
Hasta ese momento, la tortuga no había recibido el mensaje de lo que estaba guardado para
él. Se fue a casa contento de que pronto su calabaza estaría madura y lista para la cosecha.
Dos días después, regresó para ver que los frutos ya estaban lo suficientemente secos para
ser recogidos. Entonces sacó su machete y cortó el primer fruto. Al instante, la calabaza se
apoderó de su alfanje. Cuando la calabaza intentó cortarle el cuello, la tortuga salió huyendo y
la calabaza lo persiguió.

Mientras la calabaza corría deprisa en persecución enérgica, la tortuga empezó a cantar:

"Ugba onle ahun

Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni owo
Tere gungun maja
Gun maja tere
Ugba koni ese
Tere gungun maja
Gun maja tere
Da mi low ugba
Tere gungun maja
Gun maja tere."

Este fue el llanto de angustia de la tortuga, llamando a la gente para que vinieran a salvarle
de la desmembrada calabaza, que no tenía ni manos ni pies. Cada vez que alguien venía a
intentar salvarla se asustaba y se alejaba al ver a la misteriosa calabaza.

La tortuga estaba agotada cuando se encontró con el carnero padre, que le dijo que se
escondiera en la esquina de su casa, a la vez que tomaba posición para atacar la calabaza.
Cuando al fin él vio a la calabaza, la detuvo y la golpeó con sus cuernos. En el siguiente
combate, la calabaza se rompió en pedazos, librándose la tortuga de la ira de la calabaza.

Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, debe decírsele a la persona que sólo vino a la
adivinación por curiosidad, porque no tiene hábitos de hacer sacrificios. Debe decírsele que es
muy conversador pero que debe refrenarse su lengua para que las pala bras de su boca no lo
pongan en términos de un dilema. Debe realizar sacrificios para evitar una catástrofe
inminente.

3. - SE ADIVINO PARA EL PRIMER OLU DE IWERE.

Iginua era un hombre muy pobre, aunque era un príncipe del reino de los Edos. Él escapó de
su casa cuando perdió el amparo de su padre, el rey Olua. Además los Edos no le habían
dejado dudas al rey Olun de que no aceptarían a su hijo mayor como rey de ellos. Él quedó
tan desalentado con esto que decidió ir al exilio donde languideció en una vida de abyecta
penuria.

Para borrar todas sus relaciones con Benin, se cambió el nombre de Iginua por Ogbomodu.
Finalmente, se estableció en la tierra de Akoko, donde se encontró un sacerdote de Ifá
llamado:

"Ojokpa, ekia kon

Omo aka konjo
 Odafa fun Ogbomodu
Li iraran omo keya okun oreje."

Su apodo se convirtió luego en el del que alimenta a las aves en cautiverio. Le aconsejaron
que rogara su cabeza con un guineo y que se vistiera como un cacique antes de hacer el
sacrificio.

Le aconsejaron que sirviera a ESHU con un chivo, él hizo los sacrificios, pero siguió siendo
pobre. Mientras tanto, la guerra estallaba entre Akoko, donde él vivía y la colindante Ekiti.

La gente de Akoko fue derrotada y Ogbomodu fue uno de los prisioneros de guerra llevado
por las fuerzas victoriosas a Ekiti. Luego, fue vendido como esclavo. Cuando el Ewi de Ado
pidió que se comprara un esclavo para su festival anual de la cabeza, Ogbomodu fue llevado
a la casa real de Ado. El Obá observó que el esclavo parecía demasiado bueno para ser
usado en el sacrificio.

Entonces le quitaron las cadenas y lo soltaron para que sirviera como criado en la casa real.
El Obá quedó tan satisfecho con su lealtad, inteligencia y elocuencia que fue nombrado para
servir a la cabeza del rey en los festivales anuales.

Cuando llegó la hora de servir a la cabeza del Obá, Ogbomodu se vistió como cacique para la
ceremonia. Él hizo el trabajo muy diligentemente. Después de rogar la cabeza del Obá, le
dijeron que tomara asiento y rogara su propia cabeza.

En sus propias oraciones, él le imploraba a su cabeza que lo condujera a su meta en la vida.

Al oír sus oraciones, el Obá lo miraba, preguntándose a qué otro lugar él quería que su
cabeza lo llevara, más allá de la enaltecida posición que él ocupaba en su corte. Al día
siguiente, el Obá ordenó que lo amarraran y lo revendieran como esclavo.

La tradición le imponía al Obá la no ejecución del hombre que había brindado su cabeza. Esa
es la razón por la cual fue condenado a servir como esclavo.

Fue llevado al mercado de Ekue, ahora llamado Akure, donde fue comprado como esclavo
para ser utilizado para rogar la cabeza del Odezu (Deji de Ekue). Una vez más sirvió en la
casa real de Deji de una manera satisfactoria y fue liberado de la esclavitud para que sirviera
a la cabeza del Obá.

Una vez más, después de servir a la cabeza del Obá, le dijeron que rogara su propia cabeza.
A pesar de lo que le había sucedido anteriormente, volvió a orar a su cabeza para que lo
condujera a la realización de su destino.

Al instante, el Obá no pudo esconder su furor. Le preguntó a que otro destino esperaba que lo
llevara su cabeza, más allá de la posición de privilegio que se le había dado en la corte. De
nuevo fue encadenado bajo las órdenes del Obá y vuelto a vender como esclavo.

Tal como el destino lo quiso, repitió la misma experiencia en la familia real de otros trece
Obás, incluyendo la casa real de Ijero, Ilara, Orogun, fe, Abeokuta, Owu, Owo, Ijebu, Ijesha,
Ondo, hasta que finalmente fue vendido al Palacio real de Obá Ado Ajuwaleke. Él había
completado con esto el círculo completo de regresar encadenado a la tierra a la cual había
jurado que nunca regresaría.
Cuando él llegó a Benin, justamente antes del festival Igue, nadie pudo reconocerlo como el
príncipe heredero que había dejado Benin con el nombre de Iginua. Fiel a los dictados de su
destino, volvió a ser nombrado el hombre que servía a la cabeza del Obá. La tradición
demandaba que, después de rogar la cabeza del Obá, tenía que rogar la suya también una
vez más. Él le rogó a su cabeza que lo llevara a su destino final, cuya oración enojó al Obá de
Benin.

A la mañana siguiente, el Obá invitó a los herreros a que midieran la altura de Ogbomodu para
que fundieran un ataúd de bronce para que lo acomodaran a su tamaño, el Obá también invitó
a los ferreteros (Owina) y les ordenó que produjeran los pernos en forma de U afilados y
puntiagudos indispensables para clavarlos en el ataúd. El ataúd junto con los pernos fue
fabricado y decorado con ornamentos. El interior del ataúd fue decorado con tela blanca
puestas en línea y luego le ordenaron que se acostara dentro de él.

Lo envolvieron con otra tela y cubrieron el ataúd con su tapa. Uno de los pernos fue clavado
en la posición que se encontraba la cabeza y los demás fueron colocados en las posiciones
de su pecho, abdomen y pies. Él iba a ser ofrecido para sacrificio a la divinidad marina, que se
suponía estaba muerta.

Sin embargo, ya era hora de que ESHU se pusiera en función, a causa de su macho cabrío.
Mientras los pernos eran clavados, ESHU insertó una membrana pedregosa entre la piel de
Ogbomodu y la tela utilizada para envolverlo, que tenía el efecto de inclinar las agudas puntas
de los pernos antes de que hicieran impacto en su cuerpo.

Por medio de la intervención de ESHU, ninguno de los pernos pudo tocar su cuerpo. Luego, el
Obá ordenó que el ataúd debía ser arrojado al mar OLOKUN.

Mientras tanto, los Iweres o Ighan (ahora Itsekiris) suplicaban con grandes ansias tener su
propio rey. Se les había dicho en la adivinación anterior que vendría a ellos un rey a través del
agua porque se les había prohibido nombrar a ningún hijo de Ighan como rey. Ellos habían
hecho varios sacrificios a su gran río, para que la divinidad del agua pudiera enviarles un rey.

Con tal propósito habían hecho sacrificio con 14 animales diferentes y 201 materiales
inanimados.

Cuatro días después del sacrificio, los ancianos estaban realizando un ritual especial a orillas
del gran río, cuando vieron un enorme objeto flotando en el agua. Lo sacaron y lo abrieron con
un hacha. Mientras la abrían, oyeron una voz que venía de la caja, pidiéndoles que la
rompieran con cuidado. Cuando quitaron la tapa, vieron la cara de un hombre joven y apuesto
que pestañeaba. Cuando vieron que se trataba de un adulto, le agradecieron al mar por la
manifestación de sus deseos y sacrificios por obtener un rey.

Fue llevado en hombros en procesión de danza a través del pueblo anunciando que había
llegado un rey acuático (Ogiamen). En la siguiente ceremonia de coronación, él escogió
personalmente ser coronado con el título de rey del agua u Ogiamen. También decidió retomar
el nombre original de Iginua o Iginuwa, que fue el nombre que su padre le dio cuando él nació,
antes de que se fuera al exilio voluntario.

Tres años después de su coronación él decidió rendir homenaje a su padre, el rey Olua de
Benin. Antes de eso envió, un mensaje para que le dieran como regalo dos gallos y dos
gallinas y 6 bolsas de canutillos para el rey de Benin. Cuando le dieron de comer maíz a las
aves, estas se negaron a tragárselo. Los mensajeros les amonestaron, revelándole que las
aves se alimentaban de canutillos, por lo cual se enviaban 6 bolsas que ellos habían traído.

Los mensajeros notificaron al Obá de Benin el nombramiento de un nuevo Ogiamoen de los

iweros. El Obá dio su bendición pero rechazó las aves a la vez que aceptaba los canutillos.

Posteriormente el rey de los iweros se vistió con un traje adornado de abalorios y con una
corona adornada de la misma forma para visitar al Obá de Benin. Cuando los beníes lo vieron,
se preguntaban que rey era aquel que vestía de forma tan lujosa como nunca antes habían
visto.

Él se presentó a sí mismo como el Ogiamen de Ighan. Luego le preguntó al Obá de Benin si

podía reconocerlo y le contestó que no. Se quitó su corona y se identificó a sí mismo como
Ogbomodu que quiere decir "si la cabeza no llega a su destino, no se de tiene".
Consecuentemente, el Obá recordó que aquel era el hombre que fue sujetado con clavos
dentro del ataúd y lanzado al gran río. Entonces el Obá tocó su cabeza con la suya y exclamó
que verdaderamente "no hay coraza contra el destino y que ninguna nube puede borrar la
huella del destino".

Hubo conmoción final para el Obá cuando más tarde el Ogiamen se presentó como su hijo
mayor que se había impuesto el mismo el exilio varios años antes. Entonces les contó sus
hazañas, las cuales lo condujeron a los Palacios de los quince reyes del mundo conocido
antes de llegar al Palacio de su padre, donde finalmente pudo realizar su destino en una
nueva tierra mas allá de las aguas.

Mientras él narraba su historia, el Obá lloraba a la vez que lo abrazaba, dando las gracias a
Dios y a sus antepasados por estar vivo para poder ser testigo del acontecimiento ocurrido
ese día. Entonces entró al Palacio y le dio la vara de autoridad real o isemwen righo la cual
usan todos los reyes de Warri hasta el día de hoy.

Estando todos sus jefes reunidos, su padre le dijo que se pusiera de pie. Después, él se
levantó y le entregó formalmente el título de Olua Namen o Rey Olua de Agua. La importancia
que conlleva el título era que le daba a su hijo la jurisdicción correspondiente sobre el área
ribereña llamada Iwere. De este modo, Iginua quedó reconocido como el Olua de Iwere y
finalmente se realizó su destino. Olua fue abreviado con el pasar de los años quedando el Olu
o Iwere y fue cambiado por los exploradores por Warri.

El sonido del tambor que anunciaba su entrada a Palacio era tan melodioso que, a pedido del
rey Olua de Benin, ellos intercambiaron tambores. Esos dos tambores son los que los beníes
llaman emedo Emighan neguegbero, que se tocan en las ceremonias realizadas en Benin
hasta el día de hoy.

Cuando este Odu se manifiesta en Ugbodu, debe decírsele a la persona que su destino se
realizará después de sufrir por largo tiempo y que su prosperidad no está en su tierra natal
sino muy lejos de su hogar. El debe servir a ESHU y a su cabeza para ace lerar la realización
de sus aspiraciones.

En la adivinación, debe decírsele a la persona que ruegue su cabeza con un gallo para que
pueda perseverar para recibir la suerte que debe venir. Él no debe reaccionar con violencia
ante ningún revés transitorio.
4. - ÉL LE REVELA SU DESTINO A AJIJA (EZIZA).

OGBE TUMOKPON era un hombre muy pobre. Él vino al mundo con la divinidad del viento
(Ajija o Eziza). Él era experto en tecnología del follaje, es decir, la ciencia de las hojas de las
plantas y sus usos. Cuando era joven, le dieron la tarea de limpiar la finca de Ajija. En el
primer viaje que hizo para limpiar los matorrales y arbustos, se quedaba deslumbrado con el
machete en la mano, aparentemente distraído, sin cortar un pedazo de césped.

Cuando al fin decidió empezar a desyerbar, él cortaba un pedazo de césped y lo sostenía en

sus manos admirado porque sabía para lo que podía servir. Los transeúntes que lo veían le
informaron a Ajija que, en lugar de quitar las hierbas nocivas para lo cual había sido enviado,
él siempre estaba contemplando las hojas de los árboles. Entonces Ajija fue a verlo a la finca.
Cuando Ajija le preguntó por qué la costumbre de estar contemplando las hojas en vez de
cortarlas, le dijo a Ajija que si él miraba de cerca las hojas, no estaría de acuerdo en cortar
ninguna de ellas.

Entonces él señaló hacia las hojas que eran utilizadas por cada una de las deidades
respectivamente, tales como OGUN, SHANGO, OLOKUN, AKE, OBALIFON, SANKPANA y
hasta el mismo AJIJA. Él amonestó a AJIJA, diciéndole que la agricultura no era su profesión
adecuada porque, como esta tenía que ver con el corte de las hojas, significaría el asesinato
de sus benefactores, lo cual según las leyes del Cielo conduciría a la ingratitud. Esa es la
razón por la cual el dictamen utilizado en el Cielo es que nadie debe mostrar ingratitud hacia
los objetos animados o inanimados que el ángel de la guarda de ellos utilizó para preparar sus
instrumentos de autoridad antes de abandonar el Cielo. Esto explica la razón por la que se le
prohíbe a algunas personas el consumo o uso de ciertos animales y materiales.

Él le reveló a AJIJA que él estaba destinado a ser cazador o herbario. Entonces AJIJA le
suplicó que le enseñara el arte o ciencia del uso de las hojas y él le enseñó el uso de todo tipo
de hojas de plantas que había en el bosque.

La primera planta que le enseño a AJIJA fue Ewe gha ghoha, utilizada para curar la incidencia
de la mortalidad infantil, que su esposa había estado experimentando todos los años.

Él le mostró un instrumento especial que tenía que cocinar con 201 de aquellas hojas y
prepararlo en forma de cinturón (akpalode) para que su esposa lo usara durante su embarazo
y también tenía que preparar un collar de él, para que lo usara el niño tan pronto como
naciera. Esto podía detener el peligro de muerte prematura para los infantes. AJIJA hizo todo
de la forma en que se le indicó y cuando su esposa dio a luz el próximo hijo, en lugar de
ponerle nombre al octavo día, se lo pusieron al cabo de tres meses. Su nombre fue Ifafeyi,
que significa "ORUNMILA me ayudó a salvar a este". Le tomó a AJIJA tres años poderse
aprender los nombres y usos de la mayoría de las plantas en el bosque. Esa es la razón por la
que los descendientes de AJIJA son propensos a desaparecer en el bosque por largos
períodos sin dejar rastros, porque están aprendiendo el uso de las plantas en el bosque.
Cuando ellos reaparecen finalmente, resultan ser maravillosos botánicos y médicos.

Cuando este Odu aparece en Ugbodu, debe decírsele a la persona que él terminará siendo un
doctor nativo, pero que debe hacer sacrificio para evitar perderse antes de dedicarse a la
profesión.

En la adivinación debe decirle a la persona que hay gran probabi lidad de que sea víctima de
una mentira mal intencionada y de muestra de ingratitud. Debe hacer sacrificio para evitarlas.
5.- LA OBRA TERRENAL DEL OGBE TOMOKPON.

Antes de dejar el Cielo, él consultó a su ángel de la guarda, que le aconsejó que hiciera
sacrificio con calabazas (Unwenkhen en beni o Eroku en yoruba). Él hizo el sacrificio. Él nació
en una casa en la Tierra que no tenía niños, porque los que habían nacido antes que él,
nunca se quedaban en casa. En cuanto crecían, se iban a otros lugares donde se instalaban.
Los padres no sabían que era SHANGO, la deidad del trueno, el que acostumbraba a ahu-
yentar de casa a los niños.

Se había convertido en tradición de SHANGO golpear la palmera que estaba frente a la casa
todos los años sin fallar, porque el dueño original de aquella casa, que se la vendió al dueño
actual, había ofendido a SHANGO anteriormente. Ese era el motivo por el cual SHANGO
estaba peleando con la casa anualmente, cuyo incidente hacía que los niños asustados
emigraran y se fueran de allí en cuanto crecían.

Sin embargo, cuando OGBE TUMOKPON creció, le aconsejó a su padre que había que hacer
un sacrificio para detener el ataque anual de SHANGO. Él le pidió que buscara semillas
crudas o poco maduras de calabaza y un recipiente de aceite de palma. Cuando su padre las
presentó, OGBE TUMOKPON sembró las semillas de calabaza alrededor de la casa y roció el
aceite del recipiente también alrededor de la casa. Pronto germinó la calabaza y constituyó
una sombra de follaje sobre la casa.

Al aniversario siguiente de su ataque anual, SHANGO descubrió que la casa estaba rodeada
de calabazas. Entonces anduvo canturreando por fuera de la casa y regresó sin lanzar ningún
misil. Al día siguiente se transfiguró en hombre y regresó a la casa. Se encontró con el
propietario de la casa e intercambiaron saludos.

Cuando el dueño de la casa vio el traje rojo, tomó al visitante por un sacerdote de SHANGO y
le dio la bienvenida con un recipiente de aceite, nuez de kolá y kolá amarga. El visitante
rompió la nuez de kolá y rezó por el dueño de la casa. Luego le preguntó en qué año había
construido la casa y él le explicó que la había comprado a su anterior dueño. SHANGO le
preguntó dónde estaba el domicilio del dueño anterior y este le dijo que la última vez lo había
visto en el mercado.

SHANGO insistió en encontrarse con el hombre y le dijo que ellos eran amigos íntimos, por lo
que el dueño de la casa replicó que trataría de seguirle la pista el próximo día de mercado
porque él no sabía dónde vivía el hombre.

Al otro día llevó a SHANGO hasta el mercado y cuando el hombre vio al comprador de su
casa y a SHANGO juntos, salió huyendo despavorido. SHANGO le dijo al dueño de la casa
que regresara a su hogar pues ya había visto a su amigo y lo seguiría a cualquier lugar que
fuera a refugiarse. Después de la cita en el mercado, SHANGO evitó un encuentro con el
hombre. Pasó mucho tiempo antes que el hombre que había ofendido a SHANGO se llenara
de valor para regresar al mercado, aparentemente llevado por la euforia de que SHANGO le
había perdido la pista. Un día, él fue al mercado y se sentó a vender sus mercancías.

No mucho tiempo después, se encontró la nube y la esposa de SHANGO, OYA, iluminó la

sombría nube con un relámpago y SHANGO apuntó a su víctima y lo hirió con su hacha
(trueno) en el pecho y el hombre murió instantáneamente.
SHANGO dejó sobre su pecho el recipiente de aceite que el inocente dueño de la casa utilizó
para recibirlo durante su visita a la casa. El furor que causó aquel incidente, creó gran alboroto
y terror en el mercado, el cual se dispersó espontáneamente.

Al día siguiente, SHANGO se volvió a transformar en hombre y le hizo otra visita al dueño de
la casa. Fue en esa ocasión que se identificó como el que había peleado en el mercado el día
anterior. Él le dio las gracias al propietario de la casa por conducirle a donde estaba el hombre
que fue víctima de la pelea. Entonces SHANGO proclamó que a partir de aquel día, no
pelearía más en ninguna casa que viera calabaza. También le aconsejó al dueño de la casa
que cada vez que oyera su grito de guerra en alguna parte, debía derramar inmediatamente
aceite de palma en el suelo para que así él pudiera saber que la casa pertenece a su amigo.
Antes de partir, SHANGO le prometió a Dios que le enviaría un favor especial al propietario de
la casa. Después se fue.

No mucho tiempo después, la esposa del hombre quedó embarazada, dando a luz un niño
que fue arrojado en una bolsa. Mientras se preguntaban que harían con él, SHANGO se
transfiguró en hombre y fue a verlos. Les aconsejó que buscaran aceite de palma, un gallo y
un cuchillo. SHANGO cortó la bolsa con el cuchillo y cuando el niño salió sostenía una
belemnita o piedra de rayo en la derecha y un hacha en la izquierda, entonces les pidió
derramar aceite de palma sobre el niño para bañarlo. Les dijo que guardaran los instrumentos
que el niño traía del Cielo y que vendría un visitante a ponerle nombre dentro de 7 días. Ellos
le agradecieron. Les aconsejó guardar el gallo para una ceremonia que se llevaría cabo el
séptimo día.

Al séptimo día, SHANGO regresó como un mortal y les preguntó por el gallo. Ellos lo trajeron y
él lo mató sobre la piedra de rayo y el hacha. Le recordó al padre que el niño era el regalo que
había prometido a Dios enviarle. Le dijo que el niño debía llamarse Oke y que era discípulo de
SHANGO en la Tierra. Antes de partir le aconsejó al padre que debía comprar un carnero
padre y un mortero para un sacrificio que él llevaría a cabo dentro de tres meses. Pasados los
tres meses, SHANGO ofreció el carnero sobre el hacha y la piedra de rayo que estaban sobre
el mortero. Ese fue el primer santuario de SHANGO en la Tierra. El niño creció y fue el primer
sacerdote de SHANGO en la Tierra, lo que explica él por qué Oke es el discípulo mayor de
SHANGO en la Tierra. La paz y la tranquilidad reinaron por siempre en aquella casa.

Cuando este Odu se manifiesta, se le aconseja a la persona que haga sacrificio con calabaza
y aceite de palma, para evitar la carga de otra persona y para poder recibir el favor que viene
de parte de SHANGO.

6.- ADIVINO PARA UNA MUJER ESTERIL..

"Ogbe-Tomokpon
Ogbe-Tomosun
Ogbe-suju omo,
sibere bere udi,
Agbakpan eeye mon eniyan,
Eese eni to matu,
Omo kpon leyin olomo,
Adifa fun agan bi,
To ma-nfo wo ala shosun."

Este Odu adivinó para una mujer estéril, que rezaba desesperadamente para tener un hijo.
Le dijo que sacrificara una gallina para Ifá, un carnero padre para SHANGO, nuez de kolá
blanca, una gallina blanca para su cabeza y un macho cabrío para ESHU, tras lo cual ella
comenzó a tener hijos. El primero se llamó Ere y el segundo Eeyadehin. En total tuvo 7, uno
de ellos se llamó Owo miman (Dada), que tenía los cabellos encrespados y fue el segundo
discípulo de SHANGO en la Tierra.

Ese es el motivo por el cual, al principio, los hijos de este Odu tienen dificultades para tener
hijos, pero llegarán como máximo a tener 7 hijos.

7-CUANDO OLOFIN MANDO A OGBE TUMAKO LO IMPOSIBLE.

Olofin mandó a Ogbe Tumako que en la noche desmochara un gran tramo de Tierra, cosa que
era imposible. Él al ver lo que Olofin le había ordenado, se hizo osode, saliendo su mismo
oddun, donde ifá le mandó que le pusiera comida a los muertos, machete garabatos y que
implorara por ellos.

Cuando estaba haciendo la imploración a sus muertos vio como se levantaban cogiendo todo
lo que él le había puesto y acometieron el trabajo que le había ordenado Olofin.

Al día siguiente Ogbe Tumako le dijo a Olofin que ya había cumplido, el cual fue
recompensado por Olofin.

8-LA MUERTE LA ENFERMEDAD Y LA TRAGEDIA.

La mujer de Ogbe Tumako fue a la plaza y allí también estaba la mujer de la muerte, la mujer
de la enfermedad, y la mujer de la tragedia.

El carnicero por atención a Ogbe Tumako la despachó primero, cosa que molestó a las demás
mujeres, las cuales por envidia se fueron molestas y les dijeron a sus maridos, que ellos no
servían para nada y que por eso no podían coger carne.

Cuando la mujer de Ogbe Tumako(Orunmila) llegó a la casa este se miraba y en el osode se

vio su signo, Ogbe Tumako, le preguntó a su mujer si ella traía carne que se la diera.

Ogbe Tumako hizo ebó con la carne y la distribuyó en tres partes. Una la puso en la puerta de
su ilé, la otra en la esquina de la casa y la otra en la manigua.

Producto de lo que habían dicho la mujer de la muerte, la enfermedad, y la tragedia, salieron a

reclamarle a Ogbe Tumako la carne.

La primera en llegar fue la muerte, la cual se encontró la carne en la puerta de la calle, la

tragedia la encontró en la esquina, y la enfermedad como tenía que atravesar la manigua, la
encontró también. Y así Ogbe Tumako se libró de esos personajes.

9-LA NOSTALGIA DE OGBE TUMAKO.

En una ocasión Ogbe Tumako(Orunmila) comenzó a sentir nostalgia por las cosas pasadas
dentro de la trayectoria de la vida, cuando en su mente ocurrían estos pasajes vividos se
ponía triste y se quedaba extasiado, pensando en el olvido y las traiciones de la vida, cosa
esta que no la concebía, ya que tanto luchar por los hombres de la tierra y ellos sólo pagaban
con olvido, oyendo el trinar de sus Canarios.

Nota: La persona tiene un Egun que le habla al oído. Se recomienda tener Canarios.

10-LA LEYENDA DE LOS TRES AWOSES QUE INTERPRETARON A IFA PARA TODOS LOS
ORISHAS DEL CIELO.

Olofin le dijo a los Orishas, vengan yo tengo muchos niños en el cielo. ¿Digamos como
hacemos para mandarlos para la tierra?.

Cada Orisha prometió a Olofin, yo seré el que los descenderá a todos.

Más había un agujero enorme entre el cielo y la tierra, Shangó fue el primero que se lanzó a la
tierra con una gran cantidad de niños pero al caer cayó en el agujero y todos murieron.
Shakuata le pasó lo mismo, y en igual forma a todos los Orishas.

Orunmila va a ver a Olofin y le dice: Yo mismo seré el que descenderé, y le fijó cinco días a
Olofin. Este le preguntó: ¿Tu crees que en cinco días lo puedes hacer?. Entonces Orunmila se
hizo osode viéndose este ifá, marcándose ebó con: Dos chivas, dos adié, dos eyele, dos
paños de mujer, dos bandas de hilo, mariwo y owo tenteboru.

Al quinto día va a ver a Olofin y le dice: Ya estoy listo, y éste le pregunta, ¿cómo te las
arreglarás?, Yo creía que había hablado por gusto, por lo tanto serás él más fuerte de los
Orishas y le muestra los niños.

Orunmila coge uno de los niños, fija a su espalda uno y otro sobre el pecho, se acerca al
borde del agujero, hace un esfuerzo y salta al otro borde, pone a los niños en la tierra y vuelve
al cielo y así transporta a dos en dos a todos los niños del cielo.

Terminado esto, Olofin felicita a Orunmila y le dice: Gracias a tu inteligencia, yo te voy a dar
ashe, dame tus manos, te daré todos los derechos sobre este mundo, todos los Orishas que
quieran hacer algo tendrán que pedirte permiso y todos dependerán de ti.

Olofin escupió un poco de saliva en las manos de Orunmila, las juntó y dijo:
Ashé Too, Ashé Bo ashé Biwa (Lo que yo te digo se realizará)

11-LA DEGOLLACION DE LOS SANTOS INOCENTES.

En un reinado los mensajeros del rey le dijeron a este que iba a nacer un niño que iba a
sucederle y que no tenía remedio porque era una cosa de la naturaleza.

El Rey no lo creyó y después a todos los recién nacidos barones, el rey dispuso la degollación
de todos.

Pero una señora que había fue a ver a Orunmila y le salió este ifá, donde Orunla le indicó que
hiciera ebó con flechas, la mujer hizo la rogación y se quedó muy triste porque pensaba que
su hijo se le moría porque era un hermosísimo barón, toda la familia estaba muy triste, pero
con gran sorpresa, el recién nacido hablaba perfectamente y les dijo: No se asusten por mí.

Lo que quiero que pongan la cuna delante de la puerta y que le avisen al Rey, pero la familia
se resistió porque lo querían tener algún tiempo vivo. Pero él se lo volvió a ordenar, y cuando
se lo comunicaron al Rey este mandó a los guerreros necesarios para que lo degollaran.

Eran siete, el primero que entró lo mató con una flecha que el niño le tiró hasta llegar al último
y le dijo: A ti te perdono la vida para que vayas donde está el rey y le des la noticia, cuando el
guerrero llegó delante del Rey éste no lo creyó y entonces mandó a unos siete guerreros mas
y le sucedió lo mismo que a los anteriores, y el último llegó con la misma noticia y se lo
comunicó al Rey.

Entonces este partió con su escolta personalmente para ese lugar y comprobó la derrota de
su ejercito. Y pactó con el niño para entregarle el gobierno.

12-EL PACTO DE ARONI Y ORUNMILA.

En este ifá Iloban Inlé que estaba en el medio del monte, habitaba un ser monstruoso que
cada vez que alguien iba en busca de los distintos eweses, él lo cegaba y lo enfermaba con
Ogu que contenía un tizón de iná que siempre lo acompañaba. Este personaje era Aroní el
espíritu de los bosques, un ser contrahecho y deforme que conocía el secreto de todos los
eweses, era el criado de Ozain.

Esta deformación era debido a las distintas guerras en que había participado a favor siempre
y por mandato de Ozain. Internándose en el bosque, su deformidad inspiraba terror a todo el
que lo veía y este a su vez le tomó un odio terrible a la humanidad donde ya sus víctimas eran
bastantes.

Un día se enfermó el oba de aquella tierra y debido a su estado de gravedad hubo que hacer
un concilio de Awoses para consultar a ifá, saliendo Ogbe Tumako que marcaba, Ateba Ifá
Oba.

Este era un gran problema pues hacía tiempo que esta consagración no se podía hacer, pues
no había quien quisiera aventurarse en ir a buscar las eweses al monte, por miedo a Aroní.

Uno de los Oluwos presentes que tenía este Oddun dijo: Yo me brindo a ir al monte y traer las
eweses, en vista de que los demás estaban temerosos, cogió un porrón con omí y una
cazuela y se marchó al monte, cuando llegó llamó a Eshu y le dio de comer Osadie, al rato ya
tenía las eweses que necesitaba, la ripio y con el omí hizo un Omiero en la cazuela a la vez
que cantaba.
Atraído por el canto llegó Aroní con su tizón de iná y al ver al awó lo increpó diciéndole ¿cómo
te has atrevido a entrar en mis dominios?, tu vida ya no vale nada, date por muerto, y a la vez
le atacaba con su tizón mágico, donde Ogbe Tumako cambia posición y empieza a cantar de
nuevo este suyere:

“Emi Awo Lashewao

Emi Awo Lashewao
Iná Ilorun Insu Lorun
Emi Awo Lashewao”

En el momento que sorpresivamente el tizón cae dentro de la cazuela de Omiero, donde el

agua apaga la candela, acabándose el poder de Aroní sobre los Babalawos, Aroní al ver esto
le dijo a Ogbe Tumako: Eres grande y poderoso y desde ahora pacto contigo. Ogbe Tumako
dijo: yo no soy poderoso ni grande, el poderoso es Ela mi padre y Sr. Por voluntad de
Olodumare del que soy su fiel sirviente, Aroní le contestó, bueno con él quiero aliarme a
nombre tuyo y mío, sellemos un pacto para toda la vida en bien de la humanidad, Uds. me
darán su ayuda y yo les brindaré la mía, cada vez que Uds. me necesiten.

Donde Aroní le entregó los secretos de las eweses a Ogbe Tumako, dándole los eweses de
ewe tetenifa: Peregun, Atiponlá, y Verdolaga.

Estos son los que abren el camino para todas las obras y consagraciones de Ifá.

Ogbe Tumako le contestó, como prueba de nuestro pacto, me llevo el tizón de iná en el
Omiero para que los demás vean nuestra amistad, esta bien, dijo Aroní, pero siempre para
recuerdo de esto, cada vez que se ripien eweses llevará su tizón de iná recordando el pacto
establecido entre Aroní y la humanidad, para que la maldad cese y el bien perdure, y así ha
sido hasta nuestros días. Donde el agua apaga la candela.

13-CUANDO ORUNMILA LE HIZO IFA A LOS DELINCUENTES

Orunmila en su recorrido por el mundo, llegó a una tierra donde el rey había ordenado que se
ejecutara a un grupo de prisioneros, Orunmila se personó ante el Rey y le pidió clemencia
para aquellos hombres, alegando que si se morían iban a quedar hijos huérfanos, viudas, y
madres sin hijos, el Rey le contestó: por culpa de esos malhechores ya en esta tierra hay
huérfanos, mujeres viudas y madres sin hijos hasta hombres sin mujeres y si dinero, ¿y Ud.
viene a pedirme clemencia para ellos?.

Orunmila insistió ante el Rey por el perdón para aquellos hombres y tanto fue su empeño, que
el Rey le dijo: esta bien los voy a perdonar a todos, pero Ud. se los tiene que llevar de esta
tierra y al que se atreva a regresar lo mando a matar, pues dudo mucho que Ud. lo pueda
regenerar como hombres de bien como afirma. Y Orunmila salió de aquella tierra comandando
aquel grupo de delincuentes entre los que había ladrones, estafadores, chulos, asesinos, etc.

Entre aquel grupo habían también viciosos de todo tipo, víctima de las aberraciones sexuales,
y a estos últimos Orunmila no lo pudo detectar, por lo que les hizo ifá a todos.
Orunmila después les dijo: Ya Uds. están redimidos y como Awoses que son se tienen que
olvidar de sus vidas anteriores y dedicarse solo a hacer el bien trabajando Ifá, cada uno de
Ud. se va a ir a trabajar Ifá para una tierra distinta.

Ellos le preguntaron: Señor nosotros no sabemos Ifá y si nos vamos de su lado no podremos
aprenderlo. Orunmila le contestó; ya Uds. son Awoses de Ifá y sobre la marcha aprenderán.

Y aquellos Awoses se fueron a vivir a distintas tierras.

Nota:
Este ifá señala, que más temprano que tarde los ahijados se separarán del padrino y
aprenden Ifá separados del mismo. Señala también que cada once años un afeminado por
vicio se introduce en Ifá.