RACIONALIDAD

Graciano González R. Arnaiz

Prof. De Ética y Racionalidad Práctica
Universidad Complutense de Madrid

La razón, de siempre, ha sido el tema de la filosofía. Todo lo que sucede es que para dar
cuenta de dicho tema, la filosofía no tiene otra alternativa que acudir a la misma razón
para tratar de justificarla. La razón es, así, objeto y método de un saber en el que se
inscribe toda la historia del pensamiento. De manera que, de igual modo que decimos
que la razón ocupa el centro de la filosofía, también cabe definir a la filosofía por la
posibilidad de llevar a cabo un discurso sobre la razón, es decir, de hacer un juicio sobre
la calidad racional de lo que razona.
Antes de proseguir, conviene referirse a tres momentos en los que se despliega el
ejercicio y el discurso sobre la racionalidad. Y, así, es necesario establecer algunas
precisiones entre los términos razón, racionalidad y razonabilidad para poder saber a
qué nos referimos, cuando hablamos de racionalidad.
Por el término razón entendemos una facultad que poseen los humanos y que resulta
determinante para hablar de su carácter excepcional o específico. Tal es el sentido de la
definición griega del hombre como ser racional. En cambio, racionalidad se refiere,
más bien, al ejercicio de esa facultad que hemos denominado razón. Es el despliegue,
que en su ejercicio, la razón lleva cabo. Dicho de otra manera, la racionalidad
testimonia el momento en el que la razón se pone a trabajar. La razonabilidad, se
refiere, más bien, a la cualidad de razonable que tiene, o puede tener, ese ejercicio de la
razón y manifiesta el hecho de la apertura de la razón a las razones que la propia razón
descubre y evalúa. En este sentido, hablamos de plausabilidad, validación de los
conocimientos… para describir este aspecto.
El momento central que ocupa el término racionalidad, pone bien a las claras la tensión
en la que se manifiesta la razón, que sabe que tiene que abrirse a otras razones para
encontrar su sentido y su justificación, y, a su vez, sabe que no puede acudir a ninguna
otra instancia para convalidar dicho sentido. Por eso decimos que el ejercicio de la
razón convierte a la propia razón en objeto y método del propia y específico saber de la
filosofía. En ello le va la vida como razón.

1.- Los usos de la razón

De esta peculiar tensión, vive la filosofía, en el bien entendido de que el propio
ejercicio de la razón ha generado dos modos de funcionamiento, dos usos de la razón,
dirá Kant, en los que se expande y se contrae la historia de la propia filosofía: el uso
teorético y el uso práctico. Cada uno de ellos con sus propias características que
pasamos a detallar someramente.
a.- la racionalidad teorética
La racionalidad teorética es un uso de la razón que destaca la propiedad que
tiene la susodicha razón para conocer la realidad. De ahí, que este uso teorético de la
razón enfatice la propiedad de la misma como órgano de conocimiento.

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A esta determinación de la razón como facultad de conocimiento, cabe atribuirle dos
características que le son propias; a saber: su capacidad de abstracción y su capacidad
de formalización.
Por la primera, la capacidad de abstracción, la propia razón se reconoce investida de un
poder para ‘dar cuenta’ de la realidad; es decir, para poder explicarla en términos cada
vez más generales, por ejemplo, buscando causas, principios… que le permiten la
confección y el planteamiento de una visión general – metafísica - . Visión que en su
última fase de generalización alcanza al Ser como referente final de Todo, abriéndose
así a toda la problemática de la ontología como ‘saber del ser’.
Pero, además, en todo este proceso de conocer, la razón desarrolla también su propia
mecánica, en el sentido de que desarrolla un modelo de funcionamiento que garantiza
un orden en dichos conocimientos en vistas a obtener un grado de certeza y seguridad.
A esta denominada capacidad de formalización, encargada de la ordenación progresiva
en los conocimientos, le resulta vital el doble movimiento de la razón: la inducción y la
deducción, garantes de modos de pensar en los que se ventila la verdad o falsedad de la
comprensión o de la adecuación con la realidad. En esta línea se sitúa la epistemología
como rama de la filosofía que trata del origen, validez y límites de nuestros
conocimientos y la moderna teoría del conocimiento, que completa toda esta primera
rama de la filosofía.

b.- La racionalidad práctica

La racionalidad práctica, en cambio, describe un uso de la razón que destaca la
propiedad que tiene esa razón para orientar y dirigir la acción. Y en la medida en que
dicha orientación traduce el significado y sentido de lo que hacemos, se dice de ella que
es una razón práctica.
Desde los inicios de la filosofía en los griegos se reconoce, en la razón, este uso
práctico. Es más, cuando definen al ser humano como animal racional, lo que nos
transmiten, a nuestro entender, es que existe una suerte de circularidad entre pensar, ser
y hacer, que define la especificidad de la manera de ser hombre. De manera que la
desconexión entre ellas, provoca unas disfunciones, una falta de armonía, que le hacen
ser menos ser humano. Y así, dejar de pensar, es dejar de ser; y dejar de hacer, es dejar
de ser y de pensar.
Inclusive, los griegos adscriben a este uso práctico un régimen peculiar; y, así, hablan
de lo contingente, es decir, de lo que puede ser de otra manera, para referirse al suelo
que pisa la razón en este terreno de la praxis; y de las acciones humanas como conjunto
de actividades en las que se expresa dicho uso de una manera relevante y excepcional.
Todo el problema viene, cuando se quiere recabar el mismo grado de certeza que daba
el anterior uso teorético, pues nadie puede asegurar que uno que sabe lo que tiene que
hacer, lo haga. En el terreno moral, esta experiencia es tan usual, que ha conducido a
muchos sistemas filosóficos a negar valor de racionalidad a los juicios morales.
Este sostenido fracaso de la razón práctica a la hora de dar cuenta del sentido de lo que
hacemos, ha propiciado un desarrollo exacerbado y preeminente del saber teorético
como modelo de conocimiento. Preeminencia que tiene mucho que ver con la
consideración de la ética como pariente pobre de la metafísica, encargada de dar el
sentido desde su reconocida capacidad para sostener una visión general y que, de una u
otra manera, se ha prolongado en el tiempo a pesar de las proclamas de la primacía de la
razón práctica. Movimientos contemporáneos como el positivismo, que se reclama ya al
margen de la metafísica, acuden al método científico como garantía de la objetividad y
valía de los conocimientos; o la propia reivindicación de la formalidad de la
argumentación como hacen las éticas del discurso para poder hablar de una

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especificidad de un saber orientador de la praxis, son modelos para dar contenido a un
prototipo de racionalidad práctica puesto en entredicho tanto por la corrientes
emotivistas de la Filosofía Moral como por las teorías de sesgo relativista que abundan
en nuestro contexto..
La Ética o Filosofía Moral, dedicada a plantear el sentido de nuestras acciones, y la
Filosofía Política, en la tesitura de resolver el tema de la legitimación de la dominación,
son las dos ramas en las que dicho uso práctico se ha ido vertebrando como saber
filosófico a lo largo de los siglos.

2.- La racionalidad práctica como modelo de racionalidad

Con estos antecedentes, a partir de los años 70 del siglo pasado, asistimos a una
rehabilitación de la filosofía práctica como modelo filosófico de la racionalidad,
debido, fundamentalmente, a dos motivos: el primero, tiene que ver con la crítica al
método científico como garantía de validez de nuestros conocimientos y a su idea de la
neutralidad; y el segundo, se refiere, más bien, a la consideración de la reunión entre
pensar y hacer, como ejercicio práctico de la razón, puesta de relieve en las diversas
actividades de los hombres consideradas como prácticas sociales.
El auge de las tecnologías y la primacía que va adquiriendo la aplicación de los
conocimientos como determinante de su valor, son otros tantos factores de fondo que
nos permiten entender el auge de la racionalidad práctica y la inversión que se produce
respecto a la consideración clásica de la preponderancia de la razón teorética. Se cumple
así, la máxima kantiana de la primacía de la razón práctica, como modelo de
racionalidad, en todo el ámbito de la reflexión, no sólo filosófica, sino también en el
contexto del desarrollo de los conocimientos en general. De ahí que, hoy, el discurso de
la razón tenga un sesgo práctico en el que ha de inscribirse el momento teorético como
momento segundo, que no secundario, de una reflexión filosófica.
Si tal diagnóstico resulta adecuado, sería el momento de plantear un concepto de
racionalidad, en este contexto práctico, que ampare la tensión sostenida en la que se
desarrolla el ejercicio de la razón en filosofía. En este sentido, proponemos entender la
racionalidad como la posibilidad que tiene un agente de poder ‘dar cuenta reflexiva’ de
las actividades que resultan determinantes para la significatividad de lo humano.
Desglosaremos esta propuesta de definición, atendiendo a la explicitación de los tres
núcleos que la determinan, a saber: dar cuenta reflexiva, significatividad de lo humano y
concepto de actividades determinantes.
a.- dar cuenta reflexiva, se refiere a la capacidad que tiene la razón para dar
razones de lo que hace o dice, insistiendo en el hecho de que dicha capacidad no puede
ser entendida como mera capacidad mecánica de producción de razones
indiscriminadas. El ejercicio reflexivo se refiere a la posibilidad que tiene la propia
razón para ordenar dichas razones y, en ese sentido, reclamar una cierta dimensión
formal, no formalista, de la misma.
A este respecto, por más formal que pueda ser el ejercicio de una razón así considerada,
jamás podrá concebir su ejercicio al margen de los fines esenciales de la razón (Kant),
que no pueden no estar más que en conexión con los fines esenciales del hombre. En
otras palabras, el ejercicio de la razón no puede separarse de la formalidad de la
pregunta que le otorga sentido, y que no es otra que la pregunta: ¿qué es el hombre? De
dicho entronque antropológico, el ejercicio de la razón, entendido como dar cuenta
reflexiva, a la vez que adquiere una dimensión formal, conlleva una referencia práctica,
en tanto en cuanto aprehende los fines esenciales del hombre y está capacitada para
hacer ‘juicios’ gracias a los que la razón ordena los conocimientos y orienta la acción.
Pero no de cualquier manera y con cualquier clase de acción.

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 b.- la significatividad de lo humano, canaliza el caudal práctico de un ejercicio
de la razón, puesta al servicio de los fines esenciales del hombre y, en ese sentido,
expone la fuerza de la razón para ordenar las razones en las que se explicitan las
acciones que puedan ser consideradas como humanas y humanizadoras.
Ahora bien, hablar, hoy día, de humanismo, de lo humano, como referentes sígnicos y
de sentido es complejo. Estamos en una época que ha proclamado el fin del humanismo
y de toda idea de hombre que lo pueda sustentar. A favor de esta proclama está una
manera de entender el humanismo en un sentido patrimonialista, como ‘reservorio de
esencias’ que no están en ninguna parte; y una concepción del hombre varada en
conceptos tales como esencia o naturaleza humana que lastran cualquier consideración
histórica del mismo. Pero, no es obligatorio pensar así el humanismo; pues es posible
pensarlo en términos genealógicos de construcción siempre por llevar a cabo,
precisamente, porque en la consideración de lo que el hombre es, prima su carácter de
ser histórico, encarnado y con derecho a la propia autorrealización, como resorte de una
concepción de libertad como espontaneidad.
En este sentido, el referente de lo humano pone de relieve la estructura abierta de la
misma razón, en tanto en cuanto la propia razón tiene capacidad para reconocer
finalidades en la estructura del conocer (metafísica), en la estructura del querer (ética) y
en la estructura del esperar (religión). Es más, a la razón se le reconoce con capacidad
para asumir una ordenación de las mismas, con vistas a dar salida a la cuestión que le
concierne y que no es otra que la pregunta ¿qué es el hombre? En una tarea así, la razón
está interesada en una visión general de las finalidades a las que cabe reconocer como
humanas; en unos criterios que sirvan de control y verificación de dichas finalidades y,
finalmente, en unas acciones, cuyas razones para llevarlas a cabo, se adecuen a dichos
criterios y a la visión general que proponen.
El humanismo, así, tiene un carácter holista inevitable, ya que remite a una visión
general sobre lo que puede ser tildado de humano y humanizador. Pero no vale
cualquier visión, si sostenemos que los criterios de tal humanismo se refieren a la paz, a
la justicia, a la amista o amor y a la libertad. Por eso, cualquier acción que pueda
tildarse como humana tendrá que pasar el filtro de los cuatro criterios, gracias a los
cuales alcanza el grado de racionalidad suficiente para ser tildada como actividad
humana y humanizadora. Y, al revés, una visión general será válida en la medida en que
las acciones llevadas a cabo en su nombre, se contemplen en los cuatro criterios
expuestos. De modo y manera que las acciones son el referente de control y verificación
de una visión que merezca la pena ser denominada humana. La dimensión racional,
aquí, coincide y determina lo que Kant denominaba la conexión de la razón con los
fines esenciales del hombre en los que se manifiesta la índole práctica del ejercicio de
esa razón y de sus discursos.
c.- las actividades significativas recogen el matiz propia de una estructura típica
de racionalidad práctica que pretende ‘dar cuenta’ del sentido y significado de una
acción y, a la vez, testimonia el ‘a priori’ que es preciso presuponer y que consiste en el
reconocimiento del hombre como ser-capaz-de… hacer y decir sobre lo que hace.
Esta capacidad para hacer y decir sobre lo que hace, tiene dos matices dignos de
consideración: el primero, pone de relieve la importancia del agente, en tanto que
referente antropológico de la capacidad para obrar y para adscribirse lo que ha llevado a
cabo, identificándolo como suyo. Temas como los de libertad y responsabilidad
dependen de esta primera consideración. Pero, además, cuando hablamos de actividad
como resultado de esa capacidad para obrar que tiene el hombre, hay que añadir un
aspecto externo de la acción, a saber: la dimensión de la obra obrada, es decir, de la

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obra o de la acción en tanto que hecha o llevada a cabo. Aspecto éste, que quiere
expresar la inserción de lo que hacemos en un contexto que le otorga un significado.
Sin esta exterioridad de la obra, respecto de quien la lleva a cabo, la susodicha acción no
sería más que un mero movimiento físico y carecería de cualquier aditamento que la
configurada como una obra que me construye o me destruye como sujeto de acción. En
una palabra, sería una obra sin significatividad humana y, así, podría ser declarada al
margen de la racionalidad.
La racionalidad, aquí, manifiesta el peculiar lazo de unión que hay entre quien lleva a
cabo una acción y las razones que da para hacerla o para haberla llevado a cabo. De
manera que la significatividad humana, y así racional, de una acción marca el lugar de
juego de una racionalidad que es, de verdad, práctica porque requiere, para su
interpretación de conjunto, una visión, unos criterios y unos cauces de acción en los que
se exponen las finalidades esenciales del hombre, coincidentes con los fines de la razón.
Racionalidad y capacidad humanizadora son términos que se requieren el uno al otro.
Una merma de racionalidad es una merma de humanidad; y un desprecio por las
acciones significativas, en este contexto, se traduce en una degradación de la acción
racional a favor de acciones salidas de las emociones o de las ganas. Curiosamente, los
resortes más irracionales del ser humano.

3.- La filosofía en acción

Volver a la razón, en estas circunstancias no es un eslógan. Y, desde luego,
apostar por la razón, es algo más que un tópico, pues el riesgo de una razón práctica es
una recaída en el puro activismo de una razón, urgida a salir al quite de cuanto acontece,
para dar cuenta de ello, pero sin ningún criterio. La razón crítica, prototipo de una
racionalidad práctica, es así, contradictoriamente, una razón sin criterio y lista para
convertirse en una amenaza para el sujeto que es su depositario.
Esta consideración, determina que la acción se convierta en el tema de una filosofía
práctica. Pero no vale cualquier acción, sino sólo aquellas acciones que quieran
presentarse como dignas de ser consideradas humanas y, así, acciones racionales. Cabe,
pues, hablar de la acción como tema de una racionalidad práctica, siempre y cuando
seamos capaces de establecer los aspectos que ha de incluir una acción así considerada
y, en tanto que tal, plantear los límites entre los que puede discurrir un discurso racional
– filosófico - sobre la acción.

3.1.- la acción como ‘tema’

En nuestra manera de entender la racionalidad, la ación manifiesta el último
peldaño que la razón desciende para encarnarse en la realidad y transformarla, tanto en
sentido negativo como positivo. Por eso, hemos sostenido que la acción, en su
referencia estructural, constituye el control y la verificación de toda racionalidad que se
precie y, en ese sentido, sostenemos que las acciones marcan el contenido práctico en
tanto en cuanto potencias humanizadora o deshumanizadora de lo que sucede o de la
realidad.
Pero, como hemos afirmado, también, que no todas las acciones que lleva a cabo el
hombre tienen el mismo nivel, consideramos que es el momento para poner de relieve
aquellos aspectos que determinan el significado racional de un acción y la convierten
en el tema central de la filosofía. Los vamos a agrupar en seis aspectos:
a.- el ‘a priori’ del reconocimiento del hombre como ser capaz de hacer, con dos
significados: el primero de ellos, óntico, para testimoniar el hecho de que el hombre lo
que hace al venir a este mundo es maniobrar con las cosas. Es su manera de estar en el
mundo.El otro significado es el antropológico, para manifestar que nuestra manera de

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entender al hombre como ser capaz, le dota de una estructura de poder que define su
carácter de ser o de estar encarnado en la realidad. Esta primera consideración resulta
determinante para entender una acción como racional y puede considerársela como
condición de posibilidad de toda comprensión racional de la acción.
b.- El reconocimiento de esta capacidad para hacer, que define al ser humano,
tiene que tener en cuenta, también, la propia capacidad de la razón para dar razones de
lo que hace. Esta capacidad formalizadora del ejercicio de la razón introduce un sesgo
en la acción, en la medida en que abre el sentido de la acción a razones; y es ahí donde
la acción alcanza, o no, sentido y significado racionales. Por eso, no todas las
actividades del hombre son, ni tienen por qué ser racionales, a este nivel.
c.- Aunque resulte obvio, una consideración de la acción como tema de la
racionalidad, tiene que partir del reconocimiento de un agente que obra, de un sujeto de
acción. Demasiados sistemas filosóficos, como el estructuralismo y sus derivados, y
numerosas propuestas éticas y políticas han olvidado, y olvidan, esta referencia sin la
que es imposible pensar la acción humana como acción significativa y, en tanto que
significativa, racional. La proclamación postmoderna de la muerte del sujeto reconoce
el peso indudable de la acción institucional y su influencia en la manera de hacer de los
individuos y en las razones que dan. Pero una acción sin sujeto es una acción de nadie y
para nadie.
d.- Dicha consideración, en nada obsta para el reconocimiento de una dimensión
autónoma, que no independiente, de la obra con respecto de quien la lleva a cabo. Esta
exigencia resulta ineludible para que el sujeto pueda identificar una obra como suya y
convertirse en responsable de ella o de responder de las consecuencias que tan de moda
están, hoy, en la consideración del tema de la responsabilidad moral.
e.- Sin duda, debido a ello, la acción reclama la apertura de la razón para
descubrir en las razones que damos, los referentes de esas obras. En dicha apertura, así
considerada, la razón cuenta con unos referentes psicológicos ( intenciones, motivos…),
con los propios aspectos físicos (leyes, fuerzas, causas…), con aspectos teleológicos (
fines…) y con aspectos institucionales (lenguaje, contexto socio-histórico…) para dar
cuenta del sentido de las mismas. De esta manera, la acción se encarna y se tine de
significado.
f.- Y todo lo previo es necesario, para sostener que a través del mundo de las
acciones, se pone de relieve la capacidad de intervención del ser humano en el curso
real de los acontecimientos. La razón, aquí, sabe de condicionamientos, pero, también,
sabe de libertad como suelo de una acción significativa y humana, en un mundo de
posibilidades. Por eso, sabe de circunstancias de acción.

3.2.- En los límites de la racionalidad

La implicación de la razón en el significado de las acciones, escenifica la
capacidad que ella tiene para orientar y dirigir la acción. Lo que nos permite sostener
que el tema de una teoría de la racionalidad es la acción.
Ahora bien, el propio sesgo humanista de la razón y la exigencia humanizadora de la
acción amparada por razones – acción racional - nos lleva a considerar los dos límites o
extremos entre los que, a nuestro entender, discurre el discurso filosófico sobre la
misma: un límite por arriba y otro límite por debajo.
a.- el límite por arriba tiene que ver con la integración de unos aspectos
ineludibles a la hora de hablar de racionalidad de la acción. El primero se refiere a la
consideración del ejercicio de la razón como uso público, para salir al paso, tanto de
planteamientos cerrados o fundamentalistas en el uso de su ejercicio, como de posturas
solipsistas que terminan cayendo en el individualismo. Como si las razones no

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necesitaran de un espacio público en el que validarse, convalidarse o, sencillamente,
rechazarse. El ejercicio de la racionalidad abre a los demás. De ahí la pregnancia de la
comunicación como tema de la filosofía.
Pero, además, en esta acepción del límite, hay que resituar la variante práctica de un
ejercicio de la racionalidad que parte del reconocimiento, por parte del ser humano, de
un saber hacer que se remonta, por su propia dinámica a lo teorético como exigencia de
compromiso y de sentido de lo que lleva a cabo. Así, a nadie puede extrañar que, en una
tesitura como ésta, nos remitamos a la teoría como un componente necesario y práctico
de sentido para la acción. Aquí vale el viejo dicho que sostiene que lo más práctico es,
sin lugar a dudas, una buena teoría.
Al final, en esta remontada hacia lo de arriba, la razón se entiende abierta, necesitada de
confirmación continuada y lista para poder plantear lo nuevo – utopía - como alternativa
a lo que hay o se da.

b.- el límite por debajo, alberga la esperanza de que una comprensión como la
propuesta para la racionalidad, no termine siendo engullida por racionalidades
regionales de la más diversa índole. Por eso, una comprensión del ejercicio de la razón
como el que hemos propuesto, tiene que presentar unos caracteres irreductibles al
modelo de racionalidad científico-tecnológica que tiende a presentarse como modelo
único y privilegiado de racionalidad práctica merced al grado alcanzado en la
‘aplicabilidad’ de los conocimientos.
Mal que le pese a este modelo, la racionalidad que presentamos aquí somete a crítica la
pretensión de exclusividad racional del mismo y denuncia el carácter instrumental del
ejercicio de la razón. Una razón contraria a una racionalidad legitimada por la
coincidencia de los puntos de contacto entre sus propios fines y los fines esenciales del
hombre.
Considerada en esta perspectiva, la razón no puede abdicar de llevar a cabo una crítica
de los universos cerrados – ideologías – y , asímismo, de considerar la necesidad de la
propia razón para poder seguir siendo racionales y, en este sentido, humanos. Frente a
todo tipo de discurso abstracto y violento, la racionalidad incorpora las razones de los
demás, de los excluidos de la historia porque también en ellos se manifiestan los fines
esenciales de lo que significa ser hombre o mujer.

Apostar por la razón, en una situación así, es apostar porque lo humano que nos define
se manifieste y se sostenga en un ejercicio de la razón que sabe de finalidades y de lo
que implica ser hombre o mujer. Un auténtico modelo de racionalidad práctica. Esto
explica que, en estas circunstancias, la opción por la razón sea ya, antes que nada y
después de todo, una cuestión moral.

BIBLIOGRAFÍA

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