ÈTICA Y MORAL

Mg. Jorge Luis Rodríguez Chávez

TARAPOTO - PERÙ

2 019 - I
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PROGRAMA DE
FORMACIÓN GENERAL

ETICA Y MORAL
SITUACIÓN PROBLEMÁTICA / RECOJO DE SABERES

CAPACIDAD
Evalúa situaciones que generan
conflictos de decisión moral en
la actividad humana y
empresarial

REFLEXIONA Y COMPARTE...
Evalúa situacion ¿Qué tipo de reflexión está sucediendo?
¿Qué opinas sobre alguna situación de indecisión ético
moral?
¿Te ha ocurrido algo similar? ¿Cómo?

1º. INFORMACIÒN BÁSICA

INTRODUCCIÓN
Cuando cualquiera se empeñe en negarte que los hombres somos libres, te aconsejo que le
apliques la prueba del filósofo romano. En la antigüedad, un filósofo romano discutía con un amigo
que le negaba la libertad humana y aseguraba que todos los hombres no tienen más remedio que
hacer lo que hacen. El filósofo cogió su bastón y comenzó a darle estacazos con toda su fuerza.
«¡Para, ya está bien, no me pegues más!», le decía el otro. Y el filósofo, sin dejar de zurrarle,
continuó argumentando: «¿No dices que no soy libre y que lo que hago no tengo más remedio
que hacerlo? Pues entonces no gastes saliva pidiéndome que pare: soy automático.» Hasta que el
amigo no reconoció que el filósofo podía libremente dejar de pegar, el filósofo no suspendió su
paliza.
A diferencia de otros seres, vivos o inanimados, los hombres podemos inventar y elegir en parte
nuestra forma de vida. Podemos optar por lo que nos parece bueno, es decir, conveniente para
nosotros, frente a lo que nos parece malo e inconveniente. Y como podemos inventar y elegir,
podemos equivocarnos, que es algo que a los castores, las abejas y las termitas no suele
pasarles. De modo que parece prudente fijarnos bien en lo que hacemos y procurar adquirir un
cierto saber vivir que nos permita acertar. A ese saber vivir, o arte de vivir si prefieres, es a lo que
llaman ética.

A. DEFINILIDAD DEL BIEN

¿Qué es lo bueno? ¿qué es el bien? Todo hombre guarda en lo más hondo de su corazón el
deseo invencible de ser bueno, de hacer lo bueno. Sabemos que «lo bueno es el bien» y que
«lo malo es el mal». Fórmulas que parecen tautologías pero por ello mismo ponen sobre el
tapete la complejidad del asunto. En la práctica no pocas veces se nos plantea: ¿esto que
parece bueno lo es de verdad? La respuesta no es siempre inmediata y cierta; a veces requiere
una reflexión larga y ardua. A menudo están en juego valores de vital importancia.
Comprendemos que el estudio haya de ser –en lo posible- riguroso, científico, de manera que
la conclusión se apoye en argumentos sólidos e irrefutables. Así se origina y desarrolla la Ética.

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Cuando se dice que algo «es ético» o que «no es ético», se está afirmando que es o no es
bueno. Ahora bien, si casi todos coincidimos en que nuestra conducta ha de ser «ética», no
siempre estamos de acuerdo en «lo que» es ético. Lo que parece «ético» a unos, puede
resultar una monstruosidad a otros. Así algunos llaman «ético» a cierto tipo de abortos
provocados; lo cual, a otros parece uno de los peores crímenes, negación del más elemental
derecho de la persona, el derecho a la vida.
Este caso nos permite entender la enorme importancia de aclararnos sobre qué es y qué no es
«ético»; sobre qué es en realidad «lo bueno». Se trata no pocas veces de una cuestión de vida
o muerte, o de felicidad o infelicidad propia o ajena; y es preciso encararla con toda seriedad y
rigor.
¿Es posible llegar a un conocimiento cierto sobre «lo que es bueno», al menos en lo
fundamental, o estamos condenados a una eterna duda o a opiniones sucesivas sin
fundamento racional, objetivable? ¿Existe un criterio objetivo de bondad que nos permita, sin
temor a equivocarnos, discernir el bien del mal? Con otras palabras, ¿el bien es una realidad
«objetiva» o «subjetiva»? ¿Depende de condiciones objetivables o meramente subjetivas
(percepciones, sentimientos, deseos, voliciones...)? ¿Nos encontramos en la situación de
inventores inevitables del bien y del mal, como quería Nietzsche, llevando al paroxismo el ansia
creadora, una vez «matado» a Dios? Jean Paul Sartre intenta seguirle por ese camino, pero no
puede dejar de poner de manifiesto que resulta una tarea angustiosa, más una condena que
una liberación. Si el bien y el mal no fueran objetivables, y hubiéramos de estar siempre
creándolos, «más allá», ¿no seríamos semejantes a Sísifo –el del mito clásico y de Albert
Camus-, inventando y destruyendo, para seguir inventando una y otra vez, inútilmente,
estúpidamente, «para nada»?
Muchas veces se confunden, sobre todo en el lenguaje coloquial, «subjetivo» y «relativo»,
quizá porque «subjetivismo» y «relativismo», en sentido gnoseológico, se implican. Por ello
pienso que es relevante situar la cuestión del bien en el orden ontológico; en el cual «subjetivo»
y «relativo» significan cosas muy diferentes. Concretamente, a mi juicio, ha de decirse que, a
diferencia de la verdad, siempre universal y objetiva, el bien es siempre relativo y sin embargo
a la vez objetivo.

¿Qué es el bien?
Es claro que el bien -lo bueno- es tal por contener alguna perfección que hace a la cosa
deseable, apetecible. Aristóteles decía que «el bien es lo que todos desean», aunque no quiere
esto decir, que todos deseemos explícitamente lo mismo. Pero, ¿por qué todos deseamos el
bien, o lo que entendemos por bien? Porque vemos en ello –lo que sea- algo que nos bene-
ficia, que «nos hace bien», nos «per-fecciona», nos mejora, «satis-face» nuestras necesidades
profundas, nos hace felices. En suma, el bien no es cualquier perfección, sino una perfección
que me perfecciona, una perfección perfectiva para mí, aunque puede no serlo para otros.

La Relatividad del Bien

Es de subrayar que no todo lo que perfecciona a un sujeto, perfecciona a otros. El abono
animal nutre las flores, pero no al hombre. La alfalfa es buena, sabrosa y sana, perfectiva, para
las vacas, no para el hombre (a no ser mediando las vacas). Es claro que el bien es relativo:
dice relación a un sujeto o a un conjunto más o menos numeroso de sujetos determinados.
Esa «relatividad» del bien induce a muchos a pensar que el bien no es «objetivo» como tal, es
decir, que no está ahí, independientemente de que yo lo piense, desee o apetezca, sino que
cada uno puede tomar por bueno «lo que le parezca», lo que opine, desee o sienta. Cada uno
sería libre de considerar bueno una cosa o su contraria y decidir por su cuenta sobre el bien y

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el mal. Cada uno sería el «creador de valores», porque el valor o bondad de las cosas no
estaría en ellas, sino en mi subjetividad, en mi pensamiento, en mi deseo o en mi opinión.

La Objetividad del Bien

Pues bien, aunque el bien sea «relativo» respecto a un sujeto o a un número determinado de
sujetos y no a otros, es al menos casi tan objetivo como la verdad. La bondad del aire que
respiramos, el agua que bebemos, el calor y la luz del sol que nos vivifica, etcétera, etcétera,
no son valores que inventamos o creamos: no tienen una bondad «opinable»: está ahí, con
independencia de nuestra estimación o juicio.
De modo similar descubrimos el valor de la justicia, de la libertad, de la paz, de la fraternidad,
de la solidaridad: valores objetivos que no tendría sentido negar. Si yo los negase porque en
algún momento no me apetecieran, seguirían siendo valiosos para mí y para todos. Mi
inapetencia sería un síntoma seguro de alguna enfermedad del cuerpo o del espíritu.
Es también importante advertir -frente a lo pensado y difundido por ciertos filósofos- que si yo
apetezco la manzana, no es porque yo le confiera el buen sabor. La manzana no es sabrosa
simplemente porque yo la saboree con gusto. Aunque a otro no le guste -quizá porque esté
enfermo-, la bondad de la manzana no es un simple producto de mi subjetividad: la manzana
misma tiene por sí la aptitud para causar un buen sabor y una buena nutrición. Si así no fuera,
el mismo sabor y la misma virtud nutritiva podría encontrar yo en el acíbar o en la basura.
Es indudable que hay bienes o valores objetivos. Cabe preguntarse si todos los bienes lo son.
Y, en efecto, la respuesta es afirmativa, porque, en la práctica, las cosas y las acciones
humanas, quiérase o no, siempre perfeccionan o deterioran, incluso las que, teóricamente,
pueden considerarse indiferentes (como, por ejemplo, pasear).
La relatividad del bien por tanto no significa que el bien sea bueno porque mi voluntad lo desea,
sino que mi voluntad lo desea porque es bueno. La bondad, primeramente está en la cosa y
después puede estar en mi juicio, capricho, opinión o estimación. Lo que es bueno para mí
puede ser malo para otro –ahí está la relatividad-; por ejemplo, un fármaco o un trabajo
determinado. Pero la relatividad no depende de mi parecer. ¿De qué depende entonces?
El bien, para mí, depende, justamente, de lo que yo soy, es decir, depende de mi ser, lo cual,
ahora mismo, no depende de mi voluntad ni es una cuestión opinable. Aunque yo ahora tenga
cualidades y defectos que sean consecuencia de mi libre voluntad, lo que he llegado a ser, lo
que ahora soy, lo soy ya con independencia de mi voluntad, y con la misma independencia
habrá cosas buenas o malas para mí.
En suma, el bien depende del ser (real, objetivable, que está ahí con independencia de la
estimación del sujeto) y, más concretamente, del modo de ser. Y hay algo que el hombre nunca
podrá dejar de ser, esto es, precisamente, hombre. Las características individuantes o
personales de cada uno, no difuminan ni anulan la naturaleza humana, al contrario, son
perfecciones (o limitaciones y defectos) de esa naturaleza peculiar, que compartimos todos, y
que hace posible que hablemos con sentido del «género humano» o de la «especie humana»,
y también de un bien objetivo común a toda la humanidad.
Hay bienes relativos a personas singulares. Pero hay también, indudablemente, bienes
relativos a la naturaleza humana, común, y, por tanto, a todos y a cada uno de los individuos de
nuestra especie. Por eso hay leyes o normas morales objetivas, universales y permanentes que
afectan a todos los humanos, de cualquier tiempo y lugar. Lo que daña a la naturaleza,
forzosamente ha de dañar a la persona, porque la persona no es ajena a la naturaleza sino una
perfección --el sujeto-- de esa naturaleza determinada. A naturalezas diversas corresponden
diversos bienes.

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B. MODELOS D E VALORACIÓN MORAL

La moral es un conjunto de normas y reglas de conducta de los hombres en la sociedad, que
caracteriza sus opiniones de la justicia y la injusticia, del bien y el mal, del honor y el
deshonor, etc. A diferencia de las jurídicas, las normas y reglas de la moral no están
prescritas en leyes, sino que se mantienen por la fuerza de la opinión pública, de las
costumbres, usos y educación, por la fuerza de los estímulos internos del hombre.
Determinan la actitud del individuo para con la sociedad, los pueblos de otros países, la
familia y otras personas.
¿Cuál es el fundamento de la conducta ética? ¿Cómo se determina lo que es bueno? ¿Cuál
es el origen de la norma moral? ¿Cuál es le criterio de demarcación entre lo bueno y lo malo?
A lo largo de la historia los filósofos han buscado responder éstas preguntas, para lo cual se
han ensayado cuatro concepciones: (1) la felicidad o placer; (2) el deber ser u obligación; (3)
la perfección, virtud o realización del más completo desarrollo de las potencialidades
humanas y (4) el social culturalismo aparecido en el siglo XX. En lo que sigue, pasaremos a
explicar estas diferentes tesis filosóficas:

1. EL BIEN COMO PLACER: LA MORAL HEDONISTA

a. El hedonismo de Epicuro.- Sostiene que el bien que las personas deben buscar es la
felicidad o el placer. No simples placeres físicos u hormonales, sino situaciones
placenteras, que pueden incluir placeres más nobles (intelectuales, sociales,
espirituales).
El epicureismo afirma que el hombre como ser material, su finalidad es material. El fin
del hombre es el placer. El sentido y la finalidad de nuestra vida es llevar a cabo una
vida lo más placentera posible. Esta teoría del Epicureismo es importantísima, pues es
uno de los grandes intentos por hacer compatible el materialismo con la libertad y con
la ética.
No debemos confundir el Epicureismo con el Hedonismo burdo. Hedoné significa placer
en griego. El hedonista burdo pone la felicidad del hombre en la búsqueda desesperada
de placeres sin más, y se dedica a gozar de la vida sin freno alguno. El hedonismo
puede resumirse en dos frases vulgares “comamos y bebamos que mañana moriremos”
y “vamos a darle vuelo a la hilacha”.
Epicúreo no es un hedonista burdo. El es lo suficientemente inteligente como para
darse cuenta que la búsqueda desenfrenada e irracional del placer termina por producir
dolor, fastidio, hastío. Por ejemplo, un hedonista piensa que, si a una persona le
gustan las cubas, debe beber cuanto quiera hasta embriagarse. Un epicureista
razonaría de la siguiente manera: Emborracharse con ron provoca un placer de dos o
tres horas, pero el otro día tendrás dolor de cabeza, malestar estomacal y sed por seis o
siete horas. Embriagarse nos pone en peligro de matarnos o matar alguien y esto
traería consecuencias dolorosas. Además no podemos emborracharnos todos los días
pues lo más probable es que nos enfermaríamos y esto traería por consecuencia dolor.
Luego emborracharse no es un placer que convenga. Es un placer demasiado costoso
y trae demasiados riesgos de dolor. Es mucho mejor beber moderadamente, pues
causa placer y no trae dolor.
El verdadero placer, piensa Epicúreo, consiste en evitar el mayor número posible de
dolores, inquietudes y ansiedades. Para ello, el hombre debe llevar una vida
moderada, ordenada, no debe vivir desenfrenadamente. Epicúreo es un economista
del placer. NO propone la vida moderada por motivos virtuosos. El motivo de
Epicúreo es la búsqueda del placer. Epicúreo calcula las inversiones y se da cuenta
que es mejor invertir en las empresas que produzcan intereses pequeños, pero

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constantes, y no arriesgar su capital en empresas que pueden generar unas ganancias

fabulosas, pero que hay un alto riesgo de perderlo todo.
Epicúreo fomenta su teoría en que es mejor pequeños placeres, pero constantes y sin
dolores, que placeres intensos, pero pasajeros y acompañados de grandes dolores.

b. El utilitarismo.- Es una variedad del hedonismo ético. La base del utilitarismo es el

placer y el dolor. De está manera, para los utilitaristas, lo que proporciona placer es
bueno y lo que nos causa dolor es malo.
El principio de utilidad de Bentham aprueba o desaprueba cualquier acción de acuerdo
con la tendencia que parece tener en cuanto aumentar o disminuir su felicidad de las
partes interesadas. Es decir que las acciones son buenas cuando el resultado es la
felicidad de las partes interesadas. Es decir las acciones son buenas cuando el
resultado es la felicidad y malas cuando el resultado es la infelicidad. Las virtudes,
incluso son medios para un fin: la felicidad y la satisfacción.
John Stuart Mill, define al Utilitarismo como: “La doctrina que acepta como fundamento
de la moral a la utilidad o principio de la máxima felicidad, sostiene que las acciones son
correctas en proporción a su tendencia a promover la felicidad, e incorrectas si tienden a
producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de
dolor; por infelicidad al dolor y la privación del placer” (Utilitarismo, ii, 1863).
El utilitarismo es una forma moderna de la teoría ética hedonista en la que su principal
preocupación es la felicidad en la conducta humana, y por lo tanto la diferencia entre el
comportamiento bueno y malo es en consecuencia el placer y el dolor.
Jeremy Bentham nació en Inglaterra en 1748 y murió en 1832. Hombre culto,
desarrollo mucho interés en la política y administración publica, en su teoría ética,
reducía los motivos de la conducta al placer y al dolor; la moralidad, al acto útil
(Utilitarismo), sus ideas y acciones fueron decisivas para reformar el sistema de las
cárceles inglesas, que además de excesivamente rigurosas eran escuelas de crimen.
Bentham, como muchos otros filósofos ingleses, es un empirista, el conocimiento
primordial es la experiencia sensible. Todo el saber humano debe intentar parecerse a
las ciencias empíricas y matemáticas. No se puede entender la ética de Bentham si se
olvida que es un empirista.
El utilitarismo se basa en que todo ser humano busca por naturaleza el placer y evita el
dolor. Bentham decía: “La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de
dos señores soberanos, el dolor y el placer (...). Ambos nos gobiernan en todo lo que
hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos: Cualquier esfuerzo que
hagamos para liberarnos de nuestra sujeción a ellos, no hará sino demostrarla y
confirmarla”. La moralidad, según Bentham, puede ser calculada matemáticamente
como balance de satisfacciones y sufrimientos, resultado de determinadas acciones
cualesquiera que sean. En otras palabras, todas nuestras acciones están dirigidas a
huir del dolor y obtener placeres. cuando damos un regalo a nuestra madre, cuando
estudiamos química, cuando salimos a bailar, cuando nos levantamos de madrugada
para llegar al trabajo, cuando perdonamos a nuestra novia, en todas nuestras acciones
estamos buscando un placer o evitando un dolor.
Para Bentham, “placer” es un término muy amplio. Sexo y comida no son los únicos
placeres, ni siquiera los más importantes. Escuchar música, leer un libro, sentirse bien
por haber dado limosna, la satisfacción de haber cumplido con el deber, son también
placeres. El ser humano va detrás del placer o huyendo del dolor en todos sus
pensamientos, deseos y acciones. El hombre no hace nada que no le brinde alguna
satisfacción.

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En el utilitarismo la vida buena para ellos es la misma que en los clásicos: la vida feliz.
Sin embargo Jeremy Bentham, el padre del utilitarismo decimonónico, no distingue ni
jerarquiza placeres a la hora de establecer su supremacía. Parecer que el placer es el
mismo más allá de la diversidad de situaciones, sentimientos o sensaciones que
puedan ocasionarlo. Sólo varía en su cantidad.

Crítica: Por supuesto, esta concepción es del todo básica y superficial, aunque hoy sea
la posición dominante. Los objetos del deseo humano son irreductiblemente
heterogéneos y, aunque no fuese así, igual no nos serviría, precisamente porque el
gozo, de por sí, no nos proporciona ninguna buena razón para emprender un tipo de
actividad antes que otra. El placer acompaña, puede confundirse con ella; pero no es el
fin, sino un adjetivo del fin.
Semejante falencia en lo antropológico no son menores en lo político. El utilitarismo, en
su formulación más simple, sostiene que el acto o la política moralmente correcta es
aquella que genera la mayor felicidad entre los miembros de la sociedad. "La mayor
felicidad para el mayor número". El potencial democrático del principio es
incuestionable, pues hay un único criterio para definir el bien común: lo que establezca
la mayoría. ¿Y si la mayoría se equivoca? Esta es la debilidad del planteamiento
rousseauniano al encerrar un peligroso relativismo. Y no digo peligroso porque si:
puede ser el caldo de cultivo para el nazismo o para otros “excesos políticos” similares.
El bien común no puede ser, solamente, lo que diga la mayoría.
En Bentham, el carácter metafísico y mecanicista en la concepción de la moralidad
(“aritmética moral”) se completa con la apología franca de la sociedad capitalista, por
cuanto se declara que la satisfacción del interés particular (“principio del egoísmo”) es el
medio que permite “lograr la mayor felicidad para el mayor número de personas”
(“principio del altruismo”). Criticaba la teoría del derecho natural. Negaba la “religión
natural”, que construía el concepto de Dios por analogía con los soberanos de la tierra,
y defendía la “religión revelada”. En la teoría del conocimiento, era nominalista. Sobre
la base de los manuscritos de Bentham, Boole formuló la teoría de la cuantificación del
predicado. Obra principal: “Deontología o ciencia de la moral” (1834).

2. EL BIEN COMO DEBER SER: LA MORAL HETERÓNOMA

¿El bien es atractivo y nos invita a perseguirlo?: exige ser, merece ser, debería ser
realizado y debería existir. Pero el mero reconocimiento de que una cosa debería ser no
implica, por sí mismo, que sea yo quien deba hacerla ser. Decimos que una obra de arte
debería ser, en el sentido de que se trata de una concepción noble, digna de producción, y
que sería vergüenza no llevarla a la luz, aunque ningún artista esté estrictamente obligado,
en particular, a crearla. Decimos a un individuo que debería invertir su dinero en está
empresa, que ésta deberá procurarle un mejor beneficio, que cualquiera que pueda
esperar de alguna otra inversión, sin embargo, nadie considera este deber ser como una
obligación estricta.
Aquí vemos, pues, dos sentidos diferentes del deber ser, que el bien implica siempre. Todo
bien, excepto el bien moral, es optativo, en tanto que el bien moral es necesario. No hay
manera de substraerse a las exigencias de la moral, al imperativo de vivir una vida buena y
de ser, así, una buena persona.
Este carácter obligatorio del bien moral es lo que se impone a aquellos que ven la ética
principalmente en términos de deber. No es tanto la belleza del bien lo que los invita sino la
voz severa del deber que los llama. A menudo la elección está entre un bien moral y
alguna otra clase de bien, y esta otra clase parece ser, en aquel momento, con mucho la

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más atractiva. Si consideramos el bien únicamente como objeto de deseo, como fin a
perseguir, el bien aparente podrá llamarnos acaso con sonrisas seductoras, en tanto que el
bien verdadero señalará gravemente el camino más arduo. Y es el caso que estamos
obligados a seguir el bien verdadero y no el meramente aparente.
¿Cuál es la naturaleza de este deber ser moral que nos manda con semejante autoridad?
Es una especie de necesidad que es única e irreductible a ninguna otra. No se trata de una
necesidad lógica o metafísica basada en la imposibilidad de pensar contradicciones o de
conferirles existencia. No se trata de una necesidad física, de un deber que nos empuje
desde fuera destruyendo nuestra libertad. Ni se trata tampoco de una necesidad biológica
o psicológica, de una imposibilidad interna, incorporada a nuestra naturaleza y destructora
asimismo de nuestra libertad, de actuar en otra forma. Es, antes bien una necesidad moral,
la del deber ser, que nos guía hacia aquello que reconocemos constituir el uso apropiado
de nuestra libertad. Es una libertad que es una necesidad y una necesidad que es una
libertad.
La necesidad moral me afecta a mí, el sujeto actuante, pero proviene del objeto, en
cambio, la clase de acto que yo, el sujeto, realizo en su ser real, el acto es algo contingente
que puede ser o no ser; pero, en su ser ideal, en cuanto es presentado a mi razón y mi
voluntad para deliberación y elección, asume una necesidad práctica que requiere
decisión. La exigencia es absoluta. El mal uso de mis capacidades artísticas, económicas,
científicas y otras particulares, es penalizado con el fracaso, no con la culpa, porque yo no
tenía obligación alguna de realizar dichos esfuerzos y, por consiguiente, no tenía
obligación alguna de llevarlos a buen fin. En cambio, no puedo dejar de ser hombre y de
haber de triunfar absolutamente como tal. Si fracaso en ello, es culpa mía, porque el
fracaso ha sido escogido deliberadamente. No resulto ser malo en determinado aspecto,
sino que soy un hombre malo. Todo lo que hago expresa en alguna forma mi
personalidad, pero el uso de mi libertad es el ejercicio real de mi personalidad única en
cuanto constitutiva de mi ser más íntimo.
Tomemos el caso de un individuo al que se ofrece una gran cantidad por el acto de
asesinar a su mejor amigo. Reduzcamos los peligros y subrayemos las ventajas lo más
que podamos. Hagamos que el acto sea absolutamente seguro. Sin embargo, no debería
hacerse. ¿Por qué no?

a. Eliminemos la sanción legal. Supongamos que el individuo está seguro no sólo de que
no será detenido, sino que encuentra también alguna escapatoria en virtud de la cual ni
siquiera vulnera ley civil existente alguna, de modo que no podrá ser perseguido por
delito alguno. Y sin embargo, se ve a sí mismo como asesino y no puede aprobar su
acto.
b. Eliminemos la sanción social. Puesto que nadie lo sabrá, no ha de tener la
desaprobación de nadie. Sin embargo, merece la desaprobación, aun si no la sufre.
¡Cuan distinto es esto cuando las sanciones sociales son inmerecidas! No nos
acusamos a nosotros, si somos inocentes, sino que acusamos a la sociedad que nos
condena injustamente.
c. Eliminemos la sanción psicológica. Los sentimientos de depresión, disgusto y
vergüenza, la incapacidad de comer o dormir a causa de las punzadas de
remordimiento o culpa, todo esto podrá molestarle a él, pero los demás serán inmunes a
semejantes sentimientos, e inclusive en él podrán provenir acaso de otras causas. El
elemento moral subsiste, con todo. Si en alguna forma los sentimientos de culpa
pudieran eliminarse, de modo que ya no percibiera trastorno psicológico alguno por
causa de su acto, aun así juzgaría el individuo su acto, con toda sinceridad, como malo,
y sabría que es culpable, a pesar de la ausencia de dichos sentimientos.

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d. Eliminemos la sanción religiosa. Si Dios no fuera a castigarlo y si estuviéramos

seguros de que no iba a hacerlo, aun es esta hipótesis absurda no debería el acto
llevarse a cabo. El autor celebrará acaso escapar a dicha sanción, pero seguirá
sabiendo que no merecía escapar. El acto es de tal naturaleza, que Dios debería
condenarlo, y nos decepcionaría si no lo hiciera. Empezaríamos a poner en entredicho
la justicia de Dios, de modo que Dios mismo ya no seguiría representando lo ideal. Esta
es tal vez la indicación más clara del carácter absoluto del orden moral.
e. Lo que subsiste es la sanción moral. Es intrínseca al acto mismo, idéntica con la
elección deliberada de la voluntad, con la relación entre el autor y su acto.
Al despreciar el bien moral me desprecie mí mismo. Según que acepte o rechace el bien
moral, subo o bajo en mi propio valor como hombre. El bien moral proporciona la escala
con la que necesariamente me mido a mí mismo, con la que me juzgo inevitablemente a
mí mismo. Este juicio no es meramente una opinión subjetiva, sino una apreciación
objetiva de mi verdadero valor en el orden de las cosas. Este ascenso o descenso no es
algo optativo; no me está permitido caer. No es una cuestión de si estoy o no interesado
en mi propia mejora; no me está permitido no ser. No se trata de una necesidad
disyuntiva: haz esto o acepta las consecuencias. Es simplemente: haz esto. No me
está permitido exponerme a mí mismo a las consecuencias de no hacerlo. De hecho,
cualesquiera que sean las consecuencias, han de juzgarse ellas mismas por este
criterio moral, y las consecuencias últimas han de contener su propio valor moral.
Algunos autores prefieren expresar este aspecto del deber ser mediante los términos de
correcto y erróneo en lugar de bien y mal. Es cierto que el primer par tiene un saber más
obligatorio que el segundo, pero es imposible lograr que la gente se sirva de semejantes
términos sencillos de modo consecuente especialmente si se los toma como no definibles.
Podemos utilizarlos como sinónimos y fiarnos en el contexto para su aclaración.

3. EL BIEN COMO PERFECCIÓN: LA MORAL AUTÓNOMA

Aristóteles empieza su Ética con la declaración: "el bien es aquello que todas las cosas persiguen".
Esto no debe tomarse como una definición del bien, sino solamente como un reconocimiento de la
relación entre el bien y el fin. Dice que el fin es "aquello por amor de lo cual una cosa es hecha", y lo
pone entre sus cuatro causas. Para él, todo cambio es un proceso mediante el cual algún substrato
subyacente dado (la materia) adquiere una nueva especificación o determinación (la forma), a
través de la acción de un operador eficiente (el agente), movido a actuar por la atracción de algún
bien (el fin).
Semejante visión del universo, con sus cambios constantes, supone teleología o finalidad, esto es,
un mundo dirigido, en el que todas las cosas tienen un fin, en cuanto opuesta a la teoría mecanicista
de que todos los cambios tienen lugar por azar. Un mundo dirigido necesita un principio de
dirección, y el nombre de ésta es naturaleza. Cada ser está estructurado de modo que actúa
solamente según determinadas líneas definidas. La naturaleza no es alguna clase de conductor, ya
sea interior o exterior al ser, ni algo distinto del ser que actúa, sino que es el ser mismo. Es la
esencia de cada ser, considerado como principio u origen de su actividad. La dirección supone no
sólo una naturaleza, un principio motor para hacer que las cosas se muevan, sino también un
objetivo hacia dónde moverse. Así, pues, naturaleza y fin son términos correlativos. La actividad
natural es actividad teleológica.
El hombre tiene también una naturaleza, el origen del dinamismo interno de su ser, que hace que
sea natural para el hombre buscar el bien como su fin. El hecho de que la naturaleza de un ser lo
estructure de tal modo que actúe siguiendo líneas definidas no constituye un impedimento a su
libertad. Algunos seres tienen una naturaleza libre, están construidos para actuar libremente y es
natural para ellos dirigirse ellos mismos a su fin por elección libre. Otros, en cambio, carecen de
libertad y siguen automáticamente las pistas que su naturaleza les ha trazado. En ambos casos
tienden hacia sus respectivos fines.

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Todo fin es un bien y todo bien es un fin, un fin no se perseguiría a menos que fuera algo bueno
para el que lo persigue, y el bien, al ser perseguido, es el fin o propósito del afán de quien lo busca.
Ninguna actividad es posible, como no sea para la consecución de algún fin, por amor de algún
bien. Este es el principio de finalidad o teleología, que Santo Tomás explica como sigue:
“Todo agente actúa por necesidad por algún fin. Porque, si en un número de causas ordenadas una
con respecto a otra la primera es eliminada, las otras han de eliminarse también necesariamente.
Ahora bien, la primera de todas las causas es la causa final. La razón de la cual es que la materia
no recibe forma alguna, excepto en la medida en que es movida por un agente; porque nada se
reduce por sí mismo de la potencialidad al acto. Pero es el caso que un agente no mueve, excepto
con la intención puesta en un fin. Porque si el agente no estuviera condicionado con respecto a
algún efecto particular, no haría una cosa con preferencia a otra; por consiguiente, con objeto de
producir un determinado efecto, el agente ha de estar determinado necesariamente con respecto a
uno particular de ellos, lo que constituye la naturaleza del fin.”
En otros términos, antes de actuar, el ser con capacidad para hacerlo está en un estado indefinido y
puede ya sea actuar o no, actuar en una determinada forma o en otra. Ninguna acción tendrá jamás
lugar, a menos que algo elimine dicha indeterminación, mueva el ser a actuar y oriente su actividad
en una determinada dirección. De aquí que el principio de finalidad, esto es, "todo agente actúa con
miras a un fin", está implícito en los conceptos de potencia y acto, así como en la noción entera de
casualidad. Si todo agente actúa con miras a un fin, el agente humano también lo hace ciertamente
así.
La descripción que precede se basa en Aristóteles, quien confirió a la teleología su expresión
clásica. Pero nuestro interés está en el hombre. Sea lo que sea lo que se piensa de la teleología en
el universo conjunto, ningún individuo en su cabal juicio puede negar que los seres humanos actúan
con miras a fines. Inclusive aquel que se propusiera demostrar que no lo hacen, tendría esta
demostración como su fin. El dejar de adaptar el individuo su conducta a fines racionales constituye
el signo reconocido de trastorno mental. Por consiguiente, el solo supuesto de que hay algo como
actos humanos racionales constituye el reconocimiento de que los seres humanos actúan con miras
afines.
Se plantea esta cuestión: si todas las cosas, incluido el hombre, buscan un fin que es también el
bien, ¿cómo puede dejar un acto de ser bueno, cómo puede la conducta humana equivocarse? El
bien como fin, como perfeccionante, como bien para, posee varios significados, de entre los cuales
debemos aislar el bien moral.
La tesis del metafísico, en el sentido de que "todo ser es bueno", se refiere únicamente a la bondad
ontológica o metafísica. Significa solamente que todo ser, por el solo hecho de ser un ser, tiene en
sí alguna bondad y es bueno para alguna cosa, contribuyendo en alguna forma a la armonía y la
perfección del universo. Todo ser posee cierta cantidad de bondad física, que consiste en una
integridad de sus partes y en una competencia de actividad. Aunque algunas cosas son físicamente
defectuosas, son buenas en la medida en que tienen el ser, y defectuosas en el sentido de que les
falta ser. Pero, del hecho de que todo ser sea bueno para algo, no se sigue que todo ser sea
bueno para todo. Lo que es bueno para una cosa podrá no serlo para otra, y lo que es bueno para
una cosa en determinadas circunstancias o desde un determinado punto de vista podrá no serlo en
circunstancias distintas o desde otro punto de vista. La metafísica considera el bien en su sentido
más amplio y puede encontrar así, en alguna forma, bien en cada cosa; la ética, en cambio,
considera el bien bajo el aspecto limitado de la conducta humana voluntaria y responsable, y
encuentra a menudo este aspecto extrañamente alterado. El asesino apunta la pistola y derriba a su
víctima. Se trata de un buen tiro, pero de una acción mala. Desde el punto de vista de la ejecución
es admirable, pero en cuanto acto di conducta humana es condenable. Hay algún bien en todas las
cosas, pero éste no es necesariamente el bien ético o moral.
Debido a que no todo es bueno para todo, corresponde al juicio humano decidir cuáles cosas son
buenas para él. Los juicios humanos están sujetos al error y, por consiguiente, el individuo podrá
tomar el bien aparente por el bien verdadero. Al menos que una cosa parezca, ser buena, no
podríamos buscarla en absoluto, porque no podría constituir atractivo alguno para nuestros apetitos;
pero podemos confundir fácilmente lo que es bueno para otra cosa por lo que es bueno para
nosotros, o aquello que sería bueno para nosotros en otras circunstancias con lo que es bueno para
nosotros, aquí y ahora. Si algún bien menor hace imposible la consecución del bien absolutamente

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necesario, entonces este bien menor no es para nosotros el verdadero bien. El bien moral ha de
ser siempre el verdadero bien.
Así, pues, hay grados en cuanto a la bondad. Buscaremos acaso un bien no por amor del mismo,
sino como medio para otro bien: es deseable únicamente en cuanto conduce a otra cosa más
deseable. Este es el bien útil o instrumental, y es bueno solamente en un sentido calificado o
análogo, tal como lo son los utensilios e instrumentos. Podemos buscar un bien por la satisfacción o
el placer que procura, sin considerar si habrá de ser o no provechoso para nuestro ser conjunto; nos
deleita ahora y podrá ser acaso inocuo, pero no ofrece garantía alguna de que no pueda
perjudicarnos a la larga, incapacitarnos para el bien mayor. Ese es el placentero, y es el que nos
atrae de la manera más viva. O bien, podremos perseguir un bien, en fin, porque contribuye a la
perfección de nuestro ser en su conjunto, porque es adecuado al individuo como tal éste es el bien
apropiado, lo justo y lo honorable lo noble y virtuoso, y es bueno en el sentido más pleno de palabra.
Es no sólo bueno para nosotros, como el término apropiado lo implica, sino también bueno en sí
mismo, en cuanto valor independiente, aparte de su efecto sobre los demás; desde este punto de
vista se le designa como bien intrínseco. El bien moral, además de poder ser también útil y
placentero, es siempre y necesariamente el bien apropiado.
Este análisis de las clases del bien muestra que la conducta humana ha de estar dirigida siempre en
algún sentido hacia el bien, pero que éste no siempre es el bien moral. El hacerlo bien moral, tal es
el propósito de la vida y tal nuestra responsabilidad.

4. EL BIEN COMO CONSTRUCCIÓN SOCIOCULTURAL: LA MORAL RELATIVA

Esta tendencia filosófica, elaborada principalmente en el siglo XX, sostiene que el fundamento de lo
bueno lo constituye el proceso de creación cultural que se da en todas las sociedades. Este
proceso, al propio tiempo que crea arte, religión, ciencia, filosofía, etc., crea modelos de valoración
que los miembros de una sociedad aprenden, internalizan y usan para decidir cuando algo es bueno
y cuando no lo es.
Esta tendencia no acepta ningún tipo de subjetivismo (hedonista o utilitarista) porque considera que
los modelos de valoración no dependen de los individuos tomados aisladamente, ni de la naturaleza
ni finalidades externas a las sociedades en su desarrollo histórico.
Todo individuo nace en una sociedad y se educa dentro de ella aprendiendo e internalizando los
modelos de valoración que son vigentes en su sociedad. Sin embargo, él, como ser que participa de
la historia, puede contribuir luego a renovar los modelos de valoración de su sociedad.
Esta tendencia sostiene que ésta es la manera más razonable de explicar por qué lo que es bueno
en una sociedad no lo es en otra. Por ejemplo la poligamia es considerada moralmente mala en
muchos países pero en otros como algunos pueblos árabes es considerada moralmente buena.
Asimismo en la misma sociedad de un época a otra varían los modelos de valoración
En el Perú colonial fue moralmente bueno ejecutar a los llamados herejes pero hoy día ya no lo es.
Un representante de esta corriente es el filósofo contemporáneo Marcuse. La exposición de esta
tendencia nos excusa de hacer algunas objeciones conocidas a las otras tesis, pues ella se funda
en una crítica a los objetivismos y subjetivismos. Asimismo, aunque es también una posición
discutible, concederemos, sin prolongar la exposición innecesariamente a este nivel, que ésta es la
más admitida por los pensadores contemporáneos y la que más liga a la Axiología con las
investigaciones de una ciencia social conocida como Antropología Cultural.

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III- CONOCIMIENTO DE FUENTES

Ética a Nicómaco
(Aristóteles)
Libro Segundo, Capítulo V
Tras de esto habemos de inquirir qué cosa es la virtud. Y pues en el alma hay tres géneros de cosas solamente:
afectos, facultades y hábitos, la virtud de necesidad ha de ser de alguno de estos tres géneros de cosas. Llamo
afectos la codicia, la ira, la saña, el temor, el atrevimiento, la envidia, el regocijo, el amor, el odio, el deseo, los celos, la
compasión, y generalmente todo aquello a que es aneja tristeza o alegría. Y facultades, aquellas por cuya causa
somos dichos ser capaces de estas cosas, como aquellas que nos hacen aptos para enojarnos o entristecernos o
dolernos.Pero hábitos digo aquellos conforme a los cuales, en cuanto a los afectos, estamos bien o mal dispuestos,
como para enojarnos. Porque si mucho nos enojamos o remisamente, estamos mal dispuestos en esto, y bien si con
rienda y medianía, y lo mismo es en todo lo demás. De manera que ni las virtudes ni los vicios son afectos, porque, por
razón de los afectos, ni nos llamamos buenos ni malos, como nos llamamos por razón de las virtudes y vicios.
Asimismo por razón de los afectos ni somos alabados ni vituperados, porque ni el que teme es alabado, ni el que se
altera, ni tampoco cualquiera que se altera o enoja comúnmente así es reprehendido, sino el que de tal o de tal
manera lo hace; pero por causa de las virtudes y los vicios somos alabados o reprehendidos. A más de esto, en el
enojarnos o temer no hacemos elección; pero las virtudes son elecciones o no, sin elección. Finalmente, por causa de
los afectos decimos que nos alteramos o movemos; pero por causa de las virtudes o vicios no decimos que nos
movemos, sino que estamos de cierta manera dispuestos. Por las mismas razones se prueba no ser tampoco
facultades; pues por sólo poder hacer una cosa, ni buenos ni malos nos llamamos, ni tampoco somos por ello
alabados ni reprehendidos. Asimismo las facultades, naturalmente las tenemos, pero buenos o malos no somos por
naturaleza. Pero de esto ya arriba se ha tratado. Pues si las virtudes ni son afectos ni tampoco facultades, resta que
hayan de ser hábitos. Cuál sea, pues, el género de la virtud, de esta manera está entendido.

Libro Segundo, Capítulo VI

No sólo, pues, conviene decir qué es hábito, sino también qué manera de hábito. Esto, pues, se ha de confesar ser verdad, que toda virtud
hace que aquello cuya virtud es, si bien dispuesto está, se perfeccione y haga bien su propio oficio. Como la virtud del ojo perfecciona el ojo
y el oficio de él, porque con la virtud del ojo vemos bien, de la misma manera la virtud del caballo hace al caballo bueno y apto para correr y
llevar encima al caballero y aguardar a los enemigos. Y si esto en todas las cosas es así, la virtud del hombre será hábito que hace al
hombre bueno y con el cual hace el hombre su oficio bien y perfectamente. Lo cual como haya de ser ya lo habemos dicho, y aun aquí se
verá claro si consideramos qué tal es su naturaleza.
(…) llamo el medio de la cosa, el que igualmente dista de los dos extremos, el cual en todas las cosas es de una misma manera; pero el
medio en respecto de nosotros es aquello que ni excede ni falta de lo que conviene, el cual ni es uno, ni el mismo en todas las cosas. (…)
todas las obras que están hechas como deben, que ni se les puede quitar ni añadir ninguna cosa; casi dando a entender que el exceso y el
defecto estragan la perfección de la cosa, y la medianía la conserva. Y los buenos artífices, como poco antes decíamos, teniendo ojo a esto
hacen sus obras. Pues la virtud, como más ilustre cosa y de mayor valor que toda cualquier arte, también inquiere el medio como la
naturaleza misma. Hablo de la virtud moral, porque ésta es la que se ejercita en los afectos y acciones, en las cuales hay exceso y defecto,
y su medio, como son el temer y el osar, el codiciar y el enojarse, el dolerse, y generalmente el regocijarse y el entristecerse, en todo lo cual
puede haber más y menos, y ninguno de ellos ser bien. Pero el hacerlo cuando conviene y en lo que conviene y con los que conviene y por
lo que conviene y como conviene, es el medio y lo mejor, lo cual es propio de la virtud. Asimismo en las acciones o ejercicios hay su exceso
y su defecto, y también su medianía; y la virtud en las acciones y afectos se ejercita, en las cuales el exceso es error y el defecto afrenta, y
el tomar el medio es ganar honra y acertarlo; las cuales dos cosas son propias de la virtud. De manera que la virtud es una medianía, pues
siempre al medio se encamina. (…) Y por esto el exceso y el defecto son propios del vicio, y de la virtud la medianía:
Porque para la virtud sólo un camino se halla; y los del vicio son sin tino. Es, pues, la virtud hábito voluntario, que en respecto nuestro
consiste en una medianía tasada por la razón y como la tasaría un hombre dotado de prudencia; y es la medianía de dos extremos malos,
el uno por exceso y el otro por defecto; asimismo por causa que los unos faltan y los otros exceden de lo que conviene en los afectos y
también en las acciones; pero la virtud halla y escoge lo que es medio. Por tanto, la virtud, cuanto a lo que toca a su ser y a la definición
que declara lo que es medianía, es cierto la virtud, pero cuanto a ser bien y perfección, es extremo. Pero no todo hecho ni todo afecto es
capaz de medio, porque, algunos, luego en oírlos nombrar los contamos entre los vicios, como el gozarse de los males ajenos, la
desvergüenza, la envidia, y en los hechos el adulterio, el hurto, el homicidio. Porque todas estas cosas se llaman tales por ser ellas malas
de suyo, y no por consistir en exceso ni en defecto. De manera que nunca en ellas se puede acertar, sino que siempre se ha de errar de
necesidad. Ni en semejantes cosas consiste el bien o el mal en adulterar con la que conviene, ni cuando conviene, ni como conviene, sino
que generalmente el hacer cualquier cosa de éstas es errar. De la misma manera es el pretender que en el agraviar y en el cobardear y en
el vivir disolutamente hay medio y exceso y asimismo defecto. Porque de esta manera un exceso sería medio de otro exceso y un defecto
medio de otro. Pues así como en la templanza y en la fortaleza no hay exceso ni defecto, por ser, en cierta manera, medio entre dos
extremos, de la misma manera en aquellas cosas ni hay medio ni exceso ni defecto, sino que de cualquier manera que se hagan es
errarlas. Porque, generalmente hablando, ningún exceso ni defecto tiene medio, ni ningún medio exceso ni defecto.
IV- ACTIVIDAD DE APLICACIÒN

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BIBLIOGRAFIA

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 Carbonell Miguel y Rodolfo Vázquez (2003) Corrupción, democracia y responsabilidad política.
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 Cortina, A. (1996) El quehacer ético. Editorial Santillana. Madrid Constitución de la República
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