MODELO TRANSPERSONAL

El término “transpersonal” significa “ir más allá de lo personal” o “a través de lo

personal”, el cual se refiere a las motivaciones, experiencias, estadios evolutivos
o a cualquier acontecimiento que incluyen y/o extiende la personalidad individual
(YO).
El modelo transpersonal nace en EE. UU a finales de los años 60 a raíz del
interés de un grupo de psicólogos, psiquiátricos y psicoterapeutas como A.
Maslow, A. Sutich, Stanislav Grof y James Fadiman, quienes se interesaron en
difundir el marco de la psicología humanista, yendo más allá de su tema central
“EL YO INDIVIDUAL” e interesándose por el estudio de la dimensión espiritual y
transcendente de la naturaleza humana y de la existencia. Este modelo no trata
de reemplazar los modelos anteriores, sino que afirma que las experiencias en
las cuales tiene lugar una expansión de nuestro limitado sentido de la identidad,
así como el sentimiento de conexión con una realidad más grande y significativa
La psicología transpersonal tiene como principio controlar el pensamiento,
puesto que lo define como un estado “normal” además reconoce la posibilidad
de experimentar una amplia gama de estados de consecuencia, en algunos de
los cuales la identidad puede ir más allá de los limites habituales del EGO y de
la personalidad. Además, considera que la insatisfacción existencial y el dolor
emocional con sus respectivos síntomas, no son siempre signos de enfermedad,
sino que pueden ser “SANAS ALARMAS”. su función última es promover la
evolución haciendo insostenible el estancamiento. En el caso concreto del
hombre de nuestra época, vencer el estancamiento significa avanzar desde el
nivel evolutivo de la consciencia racionalista hacia la consciencia transpersonal
o espiritual (el siguiente peldaño evolutivo) porque esta transformación es la
única vía posible a la total plenitud. (lean y díganme como se entiende, hay
coherencia con lo que coloque?
Es trascendental manifestar que el objetivo de la psicología transpersonal busca
proporcionarnos las herramientas para la evolución del EGO, la cual es muy
importante porque le permitirá al niño construir una identidad adulta sin
problemas y sobretodo adaptarse a la realidad.
¿QUÉ ES UN TERAPEUTA TRANSPERSONAL? Como lo puedo introducir me
hace falta un parrafo
El terapeuta transpersonal es aquel acompañante que intenta ayudar a la
persona a observar sus patrones mentales, a analizar cuáles son las causas de
sus malestares, quien lo capacitará para satisfacer sus necesidades de manera
saludable y quien lo aliente a desplegarse sin miedo al proceso de crecimiento
natural. Las técnicas utilizadas, se adaptan a las necesidades del paciente y a
su estado de consciencia, buscándose la integración de los distintos aspectos
físicos, emocionales, mentales, y la trascendencia hacia el nivel espiritual, del
ser; desplazando los intereses personales desde su ego hacia valores superiores
como son la compasión, el amor a los demás seres vivos, el desarrollo de la
creatividad, etc., produciéndose cambios en su nivel evolutivo, accediendo al
siguiente peldaño de la evolución: la supraconsciencia.
Dicho profesional ayuda a la persona en conflicto guiándolo a mirar a su interior,
el cual consta de 3 etapas:

- El Ego: en esta etapa, se entrena a la persona a observar su conflicto,

aprendiendo a dirigir su mirada interior y aumentando el autoconocimiento,
tomando consciencia de sus patrones mentales y emocionales, que le
causan inquietud y sufrimiento. La persona comienza a asumir y considerar
su situación de crisis personal, como una oportunidad para la
transformación y el crecimiento.

- Reprogramación y relativización del Ego: en esta etapa, la

persona aprende a nombrar sus diferentes partes internas y a crear nuevos
patrones de pensamiento, más saludables y de acuerdo con sus
verdaderas necesidades, pudiendo elegir lo que quiere vivir, dándose
cuenta que los hechos en sí son neutros (las circunstancias no son
positivas, ni negativas), que es su mente quien se encarga de interpretarlos,
y que, al cambiar la interpretación de los acontecimientos, afecta su vida
futura. El sólo hecho de tornarse más consciente, le da la posibilidad de
elegir e intervenir, decidiendo que es lo mejor para su vida.

- Hacia la esencia: en esta etapa, la persona construye "un puente" entre su

mente pensante o ego, y su realidad esencial o nivel transpersonal. A
medida que avanza, se reconoce como ser espiritual que se manifiesta en
la Consciencia Testigo, y, desde este nivel, intuye su propósito en la vida,
y todas las experiencias, inclusive las "adversas", las vive como causa de
aprendizaje que la van llevando al despertar de la Consciencia.

POSTULADOS PRINCIPALES:
1. El anhelo de sentido y de trascendencia
2. Un enfoque diferente de la patología
3. Más allá de la adecuación de la personalidad; su trascendencia
4. Descripción y exploración de los estados expandidos de la consciencia
5. Salud: enfatiza la propia responsabilidad sobre el estado de salud, y la
importancia y los efectos de la armonía interna y la espiritualidad sobre
ella.
6. El conocimiento es una función del ser. Cuando hay un cambio en el ser
del consciente, hay un cambio correspondiente en la naturaleza y la
cuantía del conocimiento.
TÉCNICAS O HERRAMIENTAS:
La psicoterapia transpersonal combina diversas técnicas con el objeto de
provocar un efecto más amplio.
Algunas de las herramientas que se utilizan incluyen técnicas de respiración,
relajación, visualización, de concentración e imaginación.
  Técnicas de Psicosíntesis: Se divide en dos grupos:

- El primero: Se centra en atender los conflictos y alteraciones del nivel

personal de desarrollo, en cuyo caso el objetivo es la restructuración
del Self persona.
- El segundo: Corresponde al nivel transpersonal, se centra en el
desarrollo de una estructura armónica que permita y favorezca la
asimilación e integración de las tendencias y energías espirituales.
Para las fases iniciales de la psicoterapia se emplean: biografía, autobiografía,
diario, cuestionarios diversos, análisis de los sueños, técnicas proyectivas,
ejercicios en los que se utiliza música, movimiento rítmico y expresión creativa.
Más adelante, se van utilizando las siguientes técnicas: identificación-
desidentificación, trabajo con las sub-personalidades, fantasías guiadas,
evocaciones visuales, olfativas, gustativas, motrices, auditivas y simbólicas,
expresión del ser a través del arte, transformación de las energías
psicocorporales, entrenamiento imaginativo, meditación reflexiva y
contemplativa. Entre los ejercicios más recomendados se encuentran aquellos
que favorecen el manejo del humorismo, la transformación de las energías
sexuales, las agresivas, las combativas y las emotivas, entre otras, el trabajo con
los miedos que experimenta el cliente, la síntesis de polaridades, así como
aquellos que se dirigen a la purificación del cuerpo, de la mente y del espíritu, a
lograr la comunión con la naturaleza y a fortalecer la voluntad, la libertad y la
responsabilidad.
 Sistema de emergencia espiritual
El sistema de emergencia espiritual es una forma de intervención diseñada y
desarrollada por Grof (1989) se dirige a la atención de las crisis que se presentan
ante el despertar de las energías espirituales, a las que Grof se refiere como
crisis de transformación. Grof desarrolla lo que él ha llamado la terapia
holotrópica con la intención de activar el inconsciente y desbloquear la energía
positiva, que permite a la persona superar la fragmentación interior y el sentido
del aislamiento del mundo, para lograr así la integración total. Esta terapia
experiencial consiste en presentar estímulos al paciente que le conduzcan a
experimentar con plenitud las sensaciones y emociones emergentes, así como
en ayudarle a descubrir formas apropiadas para expresarlas. Para ello se invita
a la persona a utilizar sonidos, posturas, movimientos, dibujos, los mándalas y
otras formas.

 Meditación
El objetivo central de la meditación es armonizar la energía psíquica, favorecer
el desarrollo del potencial espiritual y capitalizarlo de tal forma que se integre en
niveles superiores de organización.
TEORICOS
William James, quién se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual
extrajo dos conclusiones: una, que nuestras propias decisiones son creativas y
la otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció
la existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que self
material o social.
Tuvo sus propias experiencias místicas y con relación a ese self superior
escribió: "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser
que es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar
en el universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en
cierto modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace
pedazos y se hunde en el naufragio". Le interesaban los aspectos prácticos de
la experiencia religiosa y la forma en que actuaba en la vida diaria. (James, W.
En Rowan 1997).
Carl Gustav Jung, sus aportaciones a este campo son muchas, sus estudios
sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos (Alquimia, Tarot,
Astrología, I Ching), la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo
transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a este término,
pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del
marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo.
Su idea de los Arquetipos es tal vez la contribución más relevante y sólida de
Jung en este campo, por ser uno de los principales conceptos de lo
Transpersonal. Por arquetipo (1912) entiende "imágenes que reflejan
modalidades universales de experiencia y de comportamiento humano", también
las llamó imágenes primordiales, y sus características además de universales,
siguen unas pautas profundas y autónomas. Estos arquetipos emergen del
inconsciente colectivo, donde se han ido acumulando como consecuencia de las
experiencias vitales de todos nuestros antepasados a lo largo de nuestra
herencia filogenética, quedando impresas en nuestro psiquismo y se manifiestan
como pautas de conducta inherentes a todo ser humano, que pueden describirse
simbólicamente como acciones de personajes mitológicos y situaciones que
evocan sentimientos, imágenes y temas universales.
Roberto Assagioli, fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en
el sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psico síntesis, siguiendo
la línea marcada por Jung pero ampliando sus conceptos ya que diferenció el
Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta
forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del
Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son prepersonales-, de los contenidos
del Supra consciente -cuyos arquetipos son transpersonales.
Abraham Maslow, Aunque no hizo ninguna aportación desde el punto de vista
práctico a la Psicología Transpersonal, no puede pasarse por alto su insistencia
en el hecho de que las Experiencias Cumbre son la clave para adentrarse en lo
Transpersonal.
Su concepto de auto realización y plenitud se acerca mucho a un estado de
unidad de características místicas. "... la experiencia cumbre, una experiencia en
la que el tiempo se desvanece y todas las necesidades se hallan colmadas"
(Maslow en Rowan 1997). Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en
1968, lanzando así la denominada Cuarta fuerza de la Psicología.
StanislavGrof, Uno de los autores más importantes en el terreno de la
Psicoterapia Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956,
investigando sobre alucinógenos con LSD, para buscar una forma de
acercamiento y comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El
resultado fue totalmente inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la
esquizofrenia -que implica aislamiento con respecto al mundo- sino que logró
todo lo contrario -mayor apertura al mundo y mayor relación con los problemas
internos-.
Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus
descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las
que describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del
tiempo, que nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del
proceso de nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres
humanos, así como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico
de la dimensión religiosa y espiritual. ( Grof. 1994) Posteriormente desarrolló la
técnica de la Respiración Holotrópica, que permite alcanzar esas mismas
experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de los psicotrópicos.
Ken Wilber, en 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual
surge este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología,
desarrollo histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy
esclarecedora sus mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución,
desde una perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan
más convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman
(1980) plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal.
A partir de 1969 y en torno al Journal of Transpersonal Psychology se forma la
Association for Transpersonal Psychology en Estados Unidos que aglutina
estudiosos y practicantes del tema, además de Maslow, S. Grof, y Wilber, V.
Frankl, Ch. Tart, F. Vaughan, G. Allport (Ram Dass), H. Smith y muchos más.