Está en la página 1de 6

PSICOTERAPIA TRANSPERSONAL

Origen y desarrollo de la psicología transpersonal

Los precursores fueron Maslow y Anthony Sutich Richard Bucke en 1901 escribe sobre la
conciencia cósmica -concepto que trasciende los principios y propuestas de la psicología de
su época, La dimensión supraindividual o transpersonal desempeña un papel determinante
en la psicología junguiana, al considerarse ésta no sólo como un impulso biológico, sino como
una energía que incluye lo corporal, lo psicológico y lo espiritual.

Roberto Assagioli Su contribución más importante hacia la comprensión del complejo


fenómeno humano es la Psicosíntesis enfatiza los aspectos creativos, positivos, espirituales
y gozosos del ser del hombre y de la mujer, así como el papel relevante que juega la voluntad
en los procesos de autorrealización y de trascendencia.

La psicología transpersonal se caracteriza por un especial interés y una consideración muy


particular por el estudio y la expansión del campo de la investigación -empírica y científica.
expresa Wilber (1994, p. 8), "una visión global que permita determinar el enfoque más
adecuado para cada cliente en cada caso concreto".

todos coinciden en dos principios fundamentales que son: el concepto de la naturaleza


humana en que se basa este enfoque y el origen, desarrollo y trascendencia de la conciencia
hasta sus últimas instancias.

Mapa de la conciencia

puede observarse la integración de los modelos estructurales planteados por Freud, Jung,
Piaget, Rogers, Maslow, Lonergan, Loevinger, Erickson y Wilber, entre otros.

Los niveles de conciencia son:

preegóico,
egóico biológico,
prepersonal,
personal,
organásmico-social y
transpersonal

nivel pre-egolico

Aparentemente, la etapa más primitiva es tal que en ella no se experimenta la diferencia


entre el mundo exterior y el ego... El niño no distingue todavía su yo de las cosas externas;
sólo aprende a discernirlas lentamente" ( Bertalanffy, 1964)

Nivel egóico

Corresponde a la etapa sensoriomotriz que describe Piaget y el desarrollo afectivo-emocional


depende, en gran medida, de la satisfacción de las necesidades fisiológicas y psicológicas
básicas, como lo plantean Rogers y Erikson.
Nivel pre personal

Wilber (1989) lo expresa a través de la mente verbal, el "yo deja de estar atado y encadenado
al presente, perdiendo su miopía y la dependencia exclusiva de su percepción. Esta fase
comprende el área psicosocial a la que Erikson se refiere como "iniciativa vs. culpa"

Nivel Personal

abarca dos etapas del desarrollo evolutivo


 la primera que va de los 7 a los 12 años

 la segunda la adolescencia Esta a su vez atraviesa por tres períodos distintos: la


temprana que corresponde a la pubertad, la primaria en la que el individuo se vive
dividido entre el narcisismo y el encuentro con el otro y los otros, y la tardía (17 a 21
años aproximadamente), en la que estas dicotomías se van resolviendo positiva o
negativamente y las polaridades van encontrando puntos de convergencia y de
síntesis.

Cuando el desarrollo no ha sido seriamente distorsionado por el medio ambiente, el concepto


de sí mismo (conciencia individual) se amplía al integrarse las polaridades cuerpo-mente,
objetividad-subjetividad, lógica-intuición, sombra-persona, niño-adulto, individuo-sociedad,
eros-thanatos (11), contempladas como tendencias polares naturales en el ser humano. Esta
síntesis capacita a la persona para pasar al siguiente nivel de conciencia que integra y
trasciende los niveles precedentes.

Nivel organísmico social

Se rige por los principios de la relación y de la voluntad. Esta es una fase en la que se realiza
la integración de todos los niveles de conciencia anteriores.

Lonergan (1988, p.35) afirma que "es solamente en el proceso de su desarrollo como el
sujeto llega a hacerse consciente de sí mismo y de la distinción que existe entre él y su
mundo". La emergencia de un self o sí mismo integral, al que Rogers (1971) se refiere como
la persona que funciona óptimamente da lugar a una nueva etapa de transformación y de
expansión de la conciencia.

Nivel transpersonal.

Lonergan se expresa de la siguiente manera: "Cada etapa ulterior presupone etapas


anteriores, en parte para incluirlas y en parte para transformarlas. Precisamente porque las
etapas son anteriores y posteriores, no hay dos que sean simultáneas. Son partes, no de un
único mundo colectivo, sino de una única biografía o de una única historia... Todo aprendizaje
es, no una mera adición que se hace a lo anteriormente aprendido, sino más bien el
crecimiento orgánico de lo que habíamos aprendido" (1988, p. 230).

El nivel transpersonal de conciencia, contemplada desde esta óptica, se constituye como el


nivel más elevado de desarrollo del potencial humano. A medida que la conciencia evoluciona,
la sombra o mundo del no ser se disminuye y la conciencia se expande alcanzando mayor
grado de madurez y consecuentemente, de salud.

El enfoque transpersonal sostiene que el ser humano naturalmente tiende hacia la


autorrealización y la trascendencia.
Las desventajas que esta interrelación trae consigo se derivan de la confusión que en muchas
ocasiones existe entre la psicoterapia transpersonal y el quehacer –también de carácter
terapéutico o curativo- propio de las tradiciones espirituales, al que se ha llamado "sanación
espiritual" o "cura del alma".

TECNICAS

sostiene que la terapia transpersonal no debe abocarse a la atención y el tratamiento de


Condiciones de naturaleza claramente psicótica Este mismo planteamiento, como veremos
más adelante, es compartido por Wilber y por Assagioli, quienes definen claramente la
patología que corresponde a niveles de conciencia menos evolucionados, de aquella que se
refiere al ámbito de lo transpersonal.

Otros elementos importantes a tomar en cuenta son:

1) las actitudes y los valores del terapeuta juegan un papel


mucho más importante que las técnicas,
2) los ejercicios, los métodos y las técnicas,
se van determinando conjuntamente entre terapeuta y cliente para alcanzar los fines
que se pretenden y
3) la aplicación de las técnicas, los ejercicios y los métodos
siempre se verán encausados y manejados a través de la voluntad y de la libertad
responsable.

Técnicas de la Psicosíntesis

se centra en el desarrollo de una estructura armónica que permita y favorezca la asimilación


y la integración de las tendencias y las energías espirituales. Entre los ejercicios más
recomendados se encuentran aquellos que favorecen el manejo del humorismo, la
transformación de las energías sexuales, las agresivas, las combativas y las emotivas, entre
otras, el trabajo con los miedos que experimenta el cliente, la síntesis de polaridades, así
como aquellos que se dirigen a la purificación del cuerpo, de la mente y del espíritu, a lograr
la comunión con la naturaleza y a fortalecer la voluntad, la libertad y la responsabilidad.

El sistema de emergencia espiritual es una forma de intervención diseñada y desarrollada


por Grof (1989b), después de más de dos décadas de investigación y práctica
psicoterapéutica. con la intención de activar el inconsciente y desbloquear la energía positiva
Grof combina la técnica de la respiración holotrópica con otros ejercicios y técnicas que
favorecen la retrospección y liberan al individuo de su coraza muscular Se ha planteado ya
la importancia que tiene para la psicoterapia transpersonal el que técnicas y estrategias que
se emplean en el proceso respondan específicamente a cada caso particular. Sin embargo,
se presentan ocasiones en que el ritmo del proceso interfiere con la vida cotidiana del
paciente y lo que ésta le demanda, por lo que se hace necesario disminuir este ritmo.

un tratamiento alternativo recomendable. Esta práctica tiene resultados excelentes en el


desbloqueo de la energía y la armonización de las energías psicológicas.

Otras técnicas que apuntan hacia lo transpersonal

Entre las técnicas que la psicología transpersonal ha retomado para enriquecer su práctica
se encuentran: la técnica de la imaginación activa dirigida a acceder al inconsciente colectivo
y otras encaminadas a facilitar el descubrimiento de la sombra, de Jung, la fantasía guiada
desarrollada por Desoille en la década de los años treinta, la visualización simbólica que
expone Rowan, el sistema terapéutico desarrollado por Walsh al que se le conoce como "Diez
perfecciones", cuya principal característica es que se centra en la iluminación y no en la
patología, y el método de la autoobservación que Needleman descubre en la meditación. El
objetivo central de la meditación es armonizar la energía psíquica, favorecer el desarrollo del
potencial espiritual y capitalizarlo de tal forma que se integre en niveles superiores de
organización. Cuando el terapeuta no está familiarizado con los distintos caminos de
meditación que existen, así como con las consecuencias que esta práctica tiene en la psique,
su acción no solamente es irresponsable, sino muy riesgosa.

Frecuentemente, las crisis de transformación se generan precisamente por prácticas


meditativas equivocadas en las cuales la irrupción violenta de la sombra en la conciencia, o
bien la movilización intensa y prematura de las energías espirituales, provocan estados de
confusión que presentan distintos grados de complejidad y de severidad.

En el caso de la patología propia del nivel personal-existencial la práctica de la meditación es


un instrumento que promueve y beneficia el proceso terapéutico.

APLICACIONES

Desde la óptica transpersonal se considera que cuando el proceso


devidentificaciónintegración-desidentificación-consolidación no se realiza, se presentan
patologíascualitativamente diferentes que requieren de una modalidad de tratamiento
particular. Cuando el proceso de desarrollo entra en sus últimas fases, en las que la
conciencia
pasa del nivel personal al nivel transpersonal, con frecuencia la persona atraviesa por
momentos críticos que anuncian una transformación. Estas manifestaciones en muchas
ocasiones son contempladas como episodios de naturaleza psicótica, por lo que resulta muy
importante llegar a diferenciar con claridad los fenómenos que caen dentro de los umbrales
de los procesos críticos de transformación espiritual, de los episodios de índole psicótica. la
atención psiquiátrica resulta contraproducente debido a que los procedimientos terapéuticos
que se utilizan detienen el proceso evolutivo y autocurativo de estas crisis, provocando la
involución de la conciencia hacia estadios menos evolucionados e impidiendo con ello la
expansión de ésta hasta sus últimas expresiones.

En el caso de experiencias de naturaleza patológica, el suceso precipitante es por lo general


una situación de tensión y ansiedad extrema provocada por un ego débil con tendencias hacia
el aislamiento. Según Wilber, toda persona familiarizada con la filosofía perenne será capaz
de reconocer de inmediato "...la presencia de elementos espirituales universales en un
determinado episodio psicótico".

En el desarrollo de la dimensión espiritual -al igual que en el caso de las dimensiones menos
evolucionadas- existen diversos grados a los que podríamos clasificar como: inicial,
intermedio y avanzado.

a) Nivel inicial o primario. Constituye el más reducido en la escala transpersonal, y es en el


que pueden llegar a presentarse las manifestaciones patológicas psíquicas que resultan ser
las más complejas, por tratarse de disfunciones que se derivan de una mala metabolización
de las experiencias pasadas. La patología que corresponde al nivel inicial suele presentar
mayor grado de complejidad y de severidad, por tratarse de aquella que se genera por un
despertar espontáneo-involuntario (19) de las energías e intuiciones espirituales. Este nivel
inicial se encuentra ubicado en lo que Wilber (1994) denomina nivel psíquico o principiante.

Los elementos que la psicoterapia psicosintética considera como los más importantes son:
dar a la persona que sufre una información y una explicación clara de lo que le está
sucediendo y ayudarle a descubrir las actitudes más adecuadas para enfrentarse a esta crisis;
ofrecerle alternativas (a través de técnicas y estrategias adecuadas)
que le permitan reconocer, aceptar, integrar y trascender los apegos a elementos que
corresponden a niveles menos evolucionados de conciencia,

b) Nivel intermedio o sutil

tiene que ver con los trastornos sutiles En este caso la patología se origina directamente en
el nivel transpersonal, por lo cual suelen presentar mucho menor complejidad, debido a que
las personas que sufren de alteraciones pre-personales muy rara vez llegan a alcanzar este
nivel de desarrollo. A este nivel corresponde la patología denominada "fracaso en la
integraciónidentificación". Consiste en una contracción o resistencia sutil a la unidad,
provocada por una dicotomía apenas perceptible que impide al individuo despertar a su
esencia. El camino del santo se encuentra en las tradiciones espirituales (misticismo
cristiano, hinduismo, budismo, taoísmo, etc.). En este mismo ámbito se encuentra otras dos
manifestaciones patológicas.

c) Nivel avanzado o causal.

Este nivel que constituye el estadio más elevado de conciencia, presenta una sola modalidad
de patología. Esta consiste en una muy leve fractura o separación que provoca tensión en la
conciencia, al separarla de su origen. Grof (1989a) sostiene que cuando los sistemas de
experiencia condensada contienen (rasgos patológicos generados y no resueltos en etapas
anteriores del desarrollo (21), éstas tienden a provocar malformaciones que invaden y
contaminan a las etapas subsecuentes. Las manifestaciones patológicas que se presentan en
el nivel de conciencia transpersonal y que no corresponden directamente a este nivel de
desarrollo por tener su raíz en el pasado histórico del individuo Debido a la multitud de formas
en las que se presentan las crisis espirituales, la asistencia espiritual debe adecuarse a la
situación específica, que puede ir desde el apoyo y acompañamiento (que puede ser ofrecido
por los amigos, la familia y los orientadores), hasta el trabajo psicoterapéutico profesional,
cuando los procesos presentan cuadros dramáticos y caóticos muy similares a los episodios
psicóticos descritos por la psicología tradicional.

En el caso de personas que están experimentando crisis no extremas, no se requiere de


técnicas o ejercicios específicos. Es necesario conscientizar a las personas que forman la red
de apoyo sobre la influencia negativa que el rechazo, los prejuicios y las actitudes
manipulatorias de las que muchas veces es objeto el individuo en crisis; en algunos casos la
guía espiritual individual o en grupo, dirigida por un maestro espiritual reconocido, es
favorable para la creación de un contexto positivo que facilite el trabajo psicoterapéutico y
e) resulta ideal ofrecer al sujeto en crisis un grupo de apoyo en el que otras personas que
han experimentado este tipo de crisis espirituales compartan sus experiencias. Assagioli
sostiene que las crisis, que siempre anteceden a un cambio, se experimentan a lo largo de
todo el proceso de desarrollo (nacimiento, infancia, niñez, adolescencia, etc.) por lo que sus
manifestaciones son muy similares y sus resultados dependen del proceso de identificación-
desidentificación en cada una de estas etapas.

AVANCES RECIENTES

Los avances más recientes, en el campo del desarrollo de la conciencia se deben


principalmente a Wilber, considerado como el teórico por excelencia de esta corriente y como
uno de los pensadores más grandes de nuestra era. Su extensa obra presenta una visión del
proceso evolutivo de la conciencia en la que integra magistralmente a la psicología, la
psicoterapia, la filosofía, la teoría evolutiva, la religión comparada, la física, la ontología y el
misticismo. Ante la crisis de un mundo que navega en el mar de la modernidad y la
posmodernidad, en el que la oscuridad parece ser el pan de cada día, los exponentes que
incursionan en el apasionante campo de lo transpersonal proponen una teoría liberadora al
afirmar que es precisamente a partir de la crisis, de la oscuridad y de la profundidad de donde
surgen las fuerzas que conducen a la verdad, a la liberación y a la salud.

PSICOTERAPIA INTEGRACIONISTA

También podría gustarte