Alumna: Claudia Itzhel Villasana Orozpe
Plantel Montevideo Sabatino Grupo: 37
Línea del tiempo de la Tanatología
Platón 427-347 a. C.
‘’ El cuerpo es la prisión del espíritu, de la que escapa con la muerte’’.
‘’ En este mundo el alma vive prisionera del cuerpo y sus urgencias o necesidades. En
la medida en que el destino del alma no es el mundo corporal y sus valores sino el
mundo espiritual, y que ambos mundos están enfrentados, la tarea moral, religiosa e
intelectual del hombre consistirá en intentar liberarse de las exigencias del cuerpo y de
sus limitaciones’’.
Aristóteles 384 a. C.-322 a. C
Ha de concebir al ser humano de acuerdo con su teoría de la sustancia, es decir, en
consonancia con la idea de que no es posible la existencia de formas separadas: la
sustancia es un compuesto indisoluble de materia y forma. Además, todas las
sustancias del mundo sublunar están sometidas a la generación y a la corrupción. El
hombre, pues, ha de ser una sustancia compuesta de materia y forma: la materia del
Asignatura: Antropología de la Muerte
Maestría en Tanatología
Sócrates 470-399 a. C.
‘’ El temor a la muerte, señores, no es otra cosa que considerarse sabio sin serlo, ya
que es creer saber sobre aquello que no se sabe. Quizá la muerte sea la mayor
bendición del ser humano, nadie lo sabe, y sin embargo todo el mundo le teme como
si supiera con absoluta certeza que es el peor de los males ‘’.
"Morir es un cambio de existencia, y para el alma una migración de este mundo hacia
otro “.
Emile Durkheim 1858-1917
La obra de Emile Durkheim, El Suicidio, publicada en 1897, dada a conocer a principios
del siglo XX, aporta aspectos metodológicos importantes y una visión muy amplia sobre
el tema que estamos analizando. El estudio que realiza de su entorno social y de su
época es profundo, recopila datos estadísticos, hace el análisis de la sociedad y las
probables causales del suicido, entre ellas, los factores psicopáticos que inducen al
hombre es el cuerpo y su forma el alma. Aristóteles acepta, como era admitido entre
los filósofos griegos, la existencia del alma como principio vital: todos los seres vivos,
por el hecho de serlo, están dotados de alma, tanto los vegetales como los animales.
Pero interpreta también que esa alma es la forma de la sustancia, es decir, el acto del
hombre, en la medida en que la forma representa la actualización o la realización de
una sustancia. Coincidirá pues, con Platón, en la concepción de que el hombre es un
compuesto de alma y cuerpo; pero se separará de Platón al concebir esa unión no
como accidental, sino como sustancial. No existen el alma por un lado y el cuerpo por
otro lado, sino que ambos existen exclusivamente en la sustancia "hombre" la distinción
entre alma y cuerpo es real, pero sólo puede ser pensada. Por lo demás, el alma no
puede ser inmortal, como afirmaba Platón, ya que no es posible que subsistan las
formas separadamente de la materia. Cuando el hombre muere se produce un cambio
sustancial y, como hemos visto en la explicación aristotélica del cambio, eso supone la
pérdida de una forma y la adquisición de otra por parte de la sustancia "hombre": la
forma que se pierde es la de "ser vivo" (lo que equivale a decir "ser animado"), y la
forma que se adquiere es la de "cadáver" (lo que equivale a decir "ser inanimado").
Igor Caruso 1914-1981
En la teoría propuesta por Caruso (1967) la elaboración del duelo consiste en una
defensa contra la experiencia que el Yo vive como destructora al ser “vaciado” a causa
de la separación y la aflicción característica del proceso es ocasionada por ese vacío y
empobrecimiento del Yo.
Al darse la separación de dos personas vivas, se presentan los mecanismos del morir,
que Caruso (1967) describe de la siguiente manera: • Catástrofe del yo: el objeto de
amor es al mismo tiempo objeto de identificación para el Yo; al romperse el vínculo con
dicho objeto el Yo se siente mutilado y lo vive como la pérdida de identidad. Surge la
desesperación, lo cual puede conducir a manifestaciones psicosomáticas
o al suicidio. •Agresión: el ser amado era para el Yo parte importante del Ideal del Yo,
el cual se ve decepcionado tras la separación; la agresividad surge para lograr la
desidentificación con el amante por medio de su
individuo a tomar la decisión de quitarse la vida, la relación de éste con la locura, con
el clima, la temperatura, la raza o la herencia y la imitación como factores importantes
para su comprensión. La teoría de Durkheim E. (2013) basada en la Sociología,
considera que los hechos sociales deben de ser estudiados profundamente, como
objetos; o sea, como realidades exteriores que afectan al individuo, menciona que la
incidencia de suicidios no puede explicarse en situaciones y por motivos individuales.
No son los individuos los que se suicidan, sino la misma sociedad a través de ciertos
individuos, los que lo provocan. “(...) para cada grupo social existe una tendencia
específica al suicidio, que no basta explicar la constitución orgánico-sociológica de los
individuos y la naturaleza del medio físico. Por eliminación, resulta que el suicidio debe
depender necesariamente de causas sociales y constituir por esto un fenómeno
colectivo. Ciertos hechos examinados, especialmente las variaciones geográficas
y por estaciones del suicidio, nos habían llevado de un modo expreso a esta
conclusión(...) (p. 131). Durkheim establece cuatro formas de suicidio: el egoísta, el
altruista, el anómico y el fatalista.
Cicle Saunders (1918-2005)
Cicle Saunders fue una defensora ferviente de la muerte con dignidad y opinaba que,
a pesar de cualquier circunstancia, la muerte puede ser una experiencia positiva a la
que todos tenemos derecho. Ella solía decir: “Usted importa por lo que es, importa hasta
el último momento de su vida y haremos todo lo que esté a nuestro alcance, no solo
para que muera de manera pacífica, sino también para que, mientras viva, lo haga con
dignidad”.
Ella diferenciaba el dolor físico y el psicológico espiritual. En 1964 elaboró la definición
de dolor total, que incluye elementos sociales, emocionales y espirituales. “La
experiencia total del paciente comprende ansiedad, depresión y miedo; la preocupación
por la pena que afligirá a su familia; y a menudo la necesidad de encontrar un sentido
a la situación y una realidad en la que confiar”.
En 1963 comenzó a difundir sus convicciones y opiniones en medios de prensa y
publicaciones médicas. Fue invitada a múltiples conferencias, en especial en los
desvalorización, aunque al mismo tiempo le permite a la persona continuar unida a su Estados Unidos. Promovió la ética médica, la naturaleza y el manejo del dolor terminal,
objeto transformando el amor en odio. •Búsqueda de indiferencia: se trata de restar también desde el London Medical Grupo, un precursor del Instituto de Ética Médica.
importancia a la separación por medio de una disminución del ideal del Yo e inflación
del narcisismo. Conlleva a una fuerte inhibición depresiva y no exitoso contra la
desesperación. •Huida hacia delante: su objetivo es lograr la conservación del Yo al
dirigir la libido flotante hacia un nuevo objeto. Puede estar dirigida hacia la actividad al
buscar ocupaciones laborales, sociales, de juego, o bien dirigida hacia la búsqueda de
placeres (vicios). •Ideologización: por medio de la racionalización y la ayuda de
creencias, religiosidad e ideologías le es posible legitimar la muerte e incluso lograr un
enriquecimiento psíquico.
Edgar Morin 1921 Louis-Vincent Thomas 1922-1994

Ha dividido el estudio sobre la muerte en tres tiempos diacrónicos (evolución de los
hechos o procesos históricos a lo largo del tiempo). El primero se refiere a las
sociedades arcaicas; el segundo a las sociedades metafísicas y el tercero a la época
moderna.
El hombre de las sociedades arcaicas fue impresionado primeramente por el plano
imaginario, por lo contagioso de la muerte, concibió una multitud de ritos para detener
este contagio sugerido por la descomposición del cadáver y también para favorecer el
pasaje del difunto al mundo de los espectros. Le resultaba repulsiva la idea de una
muerte definitiva, ésta solo podía ser una muerte-renacimiento. Así surge la idea de
que los desaparecidos viven en otra parte su vida como vivientes, es decir, los muertos,
no tienen nada de humanos desencarnados, de espíritus como se ha pretendido
erróneamente, se trata más bien de dobles, de espectros que toman formas de
fantasmas, que acostumbran a acompañar al vivo, en sus sueños en su sombra, en su
aliento, durante toda su existencia. El Ka egipcio, el genius romano, el bephaim hebreo,
el frevolio fravashi de las personas, son vivientes invisibles que aman y odian, protegen
o se vengan: son siempre exigentes y hay que contar con ellos en forma permanente.
Para los hombres de las sociedades metafísicas hay una separación radical de vivos y
La muerte es natural, cotidiana, aleatoria y universal. Natural, a pesar de serlo, el ser
humano la sigue viendo como una agresión o accidente que nos toma desprevenidos.
Cotidiana, puesto que todos los días se mueren personas a nuestro alrededor y sin
embargo siempre nos parece lejana y que son otros los que mueren y no nosotros o
nuestros seres queridos.
Aleatoria, pues sigue siendo impredecible e indeterminable, por lo que la certeza de
que todos vamos a morir se suma y enfrenta a la incertidumbre de cuándo, imprevisible.
Universal, pues todo lo que vive, todo lo que es, está destinado a perecer o a
desaparecer, pero también es única, ya que ninguna persona puede ocupar el lugar de
otra cuando le llegue el momento de su muerte.
La muerte biológica o desaparición del individuo vivo y reducción a cero de su tensión
energética consiste en la detención completa y definitiva, es decir irreversible, de las
funciones vitales, especialmente del cerebro, corazón y pulmones; a la pérdida de
coherencia funcional sigue la abolición progresiva de las unidades tisulares y celulares.
La muerte opera, pues, a nivel de célula, del órgano, del organismo y, en última
instancia, de la persona en su unidad y especificidad implica, en consecuencia, el
retorno de los elementos constitutivos al fondo común de la biosfera, fuente permanente
muertos, así se llega del doble al dios, pasando por el muerto-antepasado-dios, la
divinidad potencial del muerto, a través de selecciones donde los muertos-
antepasados y los muertos-jefes se separan de los otros muertos, los grandes
antepasados se distinguen de los pequeños antepasados y los dioses se destacan
entre los grandes antepasados. Desaparecen los dobles: la noción de espíritu
alcanzará todo su sentido, así como la del alma “la verdadera inmortalidad (espíritu)
reemplaza la a mortalidad (doble). Nacen las religiones de la salvación. Al morir el alma
abandona el cuerpo, evita a los demonios y llega al paraíso. La búsqueda de la
salvación de los cristianos, el ideal platónico, la aspiración ascética al nirvana o al uno-
todo en los sistemas de pensamiento orientales ilustran esta tendencia.
Elizabeth Kübler- Ross 1926-2004
La Dra. Elizabeth Kübler-Ross se dio cuenta de los fenómenos psicológicos que
acompañan a los enfermos en fase terminal durante el proceso de muerte, por lo que
define a la Tanatología moderna como “una instancia de atención a los moribundos”;
por ello, es considerada la fundadora de esta nueva ciencia. Con su labor, la Dra.
Kübler hace sentir a los agonizantes que son miembros útiles y valiosos de la sociedad,
y para tal fin creó clínicas y hospicios cuyo lema es “ayudar a los enfermos en fase
terminal a vivir gratamente, hospicios cuyo lema es “ayudar a los enfermos en fase
terminal a vivir gratamente, hospicios sin dolor y respetando sus exigencias éticas”. La
nueva Tanatología tiene como objetivo fomentar y desarrollar holísticamente las
potencialidades del ser humano, en particular de los jóvenes, para enfrentar con éxito
la difícil pero gratificante tarea de contrarrestar los efectos destructivos de la “cultura de
la muerte”, mediante una existencia cargada de sentido, optimismo y creatividad, en la
que el trabajo sea un placer y el humanismo una realidad.-“La muerte es sólo un paso
más hacia la forma de vida en otra frecuencia y el instante de la muerte es una
experiencia única, bella, liberadora, que se vive sin temor y sin angustia”
de vida renovada. Por qué morimos, de qué morimos, cómo morimos siguen siendo las
preguntas fundamentales a las que resulta difícil dar respuesta.
Lo único permanente en la vida social es el cambio, y la verdadera realidad no, es más,
por inmutable que sea, de hecho, imita porque es real. Pensar la muerte, el morir, el
duelo y los procesos relacionados con la misma, implica pensar acerca del pensar
mismo. Pero el ser mortal resta patetismos otorgando cercanía, donde la sociedad y la
cultura de la muerte intentan recrear una realidad que recale en nuestra propia
condición, con nuestra vida, nuestra salud y nuestra muerte. Somos partidarios de esta
tradición en presente que entre todos reconstruimos permanentemente.
Alfonso Reyes Zubiria 1935-2013
fundador de la Asociación Mexicana de Tanatología, esta disciplina debe realizarse en
equipo con objeto de brindar a las personas un mayor potencial de ayuda, sobre todo,
cuando se detecta una enfermedad terminal. Si la consulta se inicia cuando el paciente
se encuentra en las últimas fases del proceso, el apoyo será más limitado. Lo ideal es
que el paciente terminal, se trate desde el primer diagnóstico, para llevar a cabo: los
cuidados paliativos, el manejo del dolor, hasta el proceso degenerativo psicológico y
emocional.
Durante todo el ciclo, las y los psicólogos-tanatólogos se encargarán de ofrecer terapias
personales, familiares o de grupo que podrán llevarse a cabo en un sanatorio, en el
domicilio del enfermo o en un lugar destinado a pacientes terminales. La elección
dependerá de los síntomas más dominantes, de las razones familiares y/o de las
posibilidades económicas de cada paciente.
Son aquellos destinados a aliviar los sufrimientos de un paciente terminal sin tener por
finalidad su curación. Esto implica mejorar la calidad de lo que le queda de vida.
Desde el punto de vista tanatológico, un enfermo terminal es aquella persona que
recibe un diagnóstico que lo enfrenta a su propia muerte: sabe que su enfermedad es
irreversible, mortal y su desenlace se producirá en un tiempo relativamente corto.
El tanatólogo sabe de antemano que no aumentará los días de vida de una persona
desahuciada, pero sí que le ayudará a vivir lo que le queda con plenitud. De acuerdo
 con el Doctor Reyes Zubiría, cuando llegue el momento de enfrentarse a la muerte, el
paciente ya habrá hecho conciencia de la trascendencia de su vida y el tanatólogo
habrá cumplido con su misión.
Sogyal Rimpoche 1947 Jorge Bucay 1949

En la tradición budista se vive y muere a la vez, es una sola experiencia. El maestro La primera etapa de la herida física es la:
Sogyal Rimpoche lo explica a través de la traducción tibetana para designar al cuerpo VASOCONSTRICCIÓN
o lu, que significa “lo que dejamos atrás de nosotros”, reconociendo que la vitalidad del INCREDULIDAD
cuerpo no es duradera sino transitoria. Una realidad que forma parte del ciclo natural La segunda etapa de la herida física es:
de la vida. El principio de no permanencia forma parte fundamental del pensamiento DOLOR AGUDO
budista y por lo tanto rechaza la noción de un alma individual que aguarde la esperanza REGRESIÓN
de existir eternamente. Sin embargo, se cree que el balance de energía acumulada en La tercera etapa de la herid
vida y el apego a la propia existencia causan que la conciencia fluya en un ciclo de a física es:
nacimientos y renacimientos denominado sámara. La meta no es seguir renaciendo SANGRADO
eternamente, por el contrario, la meta es liberarse de este ciclo a través de la FURIA
experiencia del nirvana, es decir, la Iluminación. La cuarta etapa de la herida física es:
El maestro Sogyal Rimpoché (2006) hace hincapié en el derecho que todos los seres COAGULO
tienen de morir con los mejores cuidados, no solamente físicos, sino emocionales y CULPA
espirituales. La espiritualidad es un aspecto de suma importancia para la vida del ser La quinta etapa de la herida física es:
humano, tanto desde una perspectiva personal como social, ya que influye en que RETRACCIÓN DEL COAGULO
percibe el mundo y se desenvuelve en él. Por lo tanto, más allá de los cuidados DESOLACIÓN
paliativos que generalmente se ofrecen en instituciones destinadas a ello, la ayuda La siguiente etapa de la herida física es:
espiritual al moribundo debe formar parte del cuidado integral que toda persona merece RECONSTRUCCIÓN TISULAR
para pasar ese tránsito de la manera más apacible y digna. FECUNDIDAD
Y la última etapa de la herida física es:
CICATRIZ
ACEPTACIÓN

Isa Fonnegra de Jaramillo
Los avances tecnológicos de la medicina han colaborado para que mucha gente viva
mejor, pero también han hecho de la muerte una etapa más difícil y más dolorosa" En
su libro De cara a la muerte habló de la necesidad de humanizar este proceso, de no
colocarlo en manos ajenas y distantes, de darle a la persona que va a morir control
sobre su vida y sus decisiones.
"Con frecuencia, cuando alguien va a morir la omitimos, le decretamos la muerte social
mucho antes de que ocurra la muerte biológica -dice-. Cada persona tiene que poder
adueñarse del proceso que la conduce hacia la muerte, y debe poder expresar sus
deseos. La familia tiene que respetar su voluntad"
La psicóloga colombiana trabaja con pacientes adultos en la práctica privada desde
1970. Su concepción del tema es que muerte y vida son parte de un mismo proceso.
"Por eso, cuando uno hace educación para la muerte, está haciendo educación para la
vida".
La muerte, se sabe, es un tema tabú. Por eso enfrentarlo, asumirlo, hablarlo, discutirlo,
ayuda a conocer mejor no sólo los sentimientos encontrados que nos provoca, sino a
indagar más profundamente en nuestra alma, en nuestras emociones y en la manera
en que nos relacionamos con los demás. "Acercarse al misterio de la muerte, descorrer
el velo de ignorancia que la rodea, es un desafío que incomoda, que perturba, que
inquieta".
Y recuerda que hace 80 o 100 años las personas morían de una manera diferente, la
muerte era parte de la vida diaria. "Los velorios, los ritos funerarios se realizaban en la
La segunda es la identificación: esa persona era esa persona y yo soy yo, sin embargo,
yo no sería quien soy si no hubiese conocido a esa persona. Algo de esa persona quedó
en mí. Esto es la interiorización. La consciencia de lo que el otro dejó en mí y la
conciencia de que por eso siguen vivas en mí las cosas que aprendí, viví y exploré.
Es en esta etapa que vamos sintiendo que la paz entra a nuestras vidas, podemos
finalmente respirar tranquilos.
Christine Longar
La aportación que brinda em su libro “Para morir en paz” es inmensamente valiosa, al
ayudar a restablecer la importancia del "arte" o la "conciencia del morir" que la cultura
occidental ha desestimado desde hace demasiado tiempo ya. Para una persona
moribunda, no puede haber mayor prueba de caridad que ayudarla a morir bien. Y tal
vez no ha habido época más necesitada en saber cómo hacer frente a la muerte que
la actual, cómo encontrar esperanza en la muerte en vez de únicamente tragedia, cómo
ayudar a los demás al final de su vida, y cómo morir en paz con nosotros mismos. Es
triste reconocer; en el mundo actual, el escaso conocimiento que se tiene de la muerte
y del morir; lo cual condiciona nuestra relación con la vida y el vivir.
Desde 1978, Christine Longar impartió capacitaciones en el servicio, charlas para
médicos y discursos en conferencias relacionadas con la compasión, el hospicio y los
cuidados paliativos en los Estados Unidos, Australia y Europa. En abril de 2009,
pronunció el discurso de apertura en la Conferencia Internacional de Cuidado Espiritual
"Compasión y Presencia: Cuidado Espiritual para los Vivos y los Muertes" en Pillarme,
Irlanda. Hizo presentaciones magistrales en las siguientes conferencias: 2013, Francia,
Compasión in Medicine Fórum: 'Cultivando la presencia compasiva para uno mismo'.
2012, Londres, Empatía y compasión en la sociedad, 'Los beneficios de integrar la
compasión y la presencia en la atención médica'. 2005, Boulder, Colorado, Cuidado
contemplativo del final de la vida, conferencia magistral: 'Sabiduría y compasión en el
cuidado'. 2002, Congreso Nacional de Cuidados Paliativos, Múnich, Alemania. 1998,
Seattle, "Karting Visiones Conferencie". 1997 y 1995, Nueva York, conferencia "El arte
casa, y la atención de un moribundo jamás era confiada a manos ajenas, era propio de de morir", Open Center y Tíbet House. 1994, Chicago, "Nuevas dimensiones de la
la familia hasta preparar el cadáver para el entierro" muerte y la muerte", Instituto de Ciencias Noéticas.
Marco Antonio Polo Scott

“TANATOLOGIA DEL SIGLOXXI”, en el que he querido registrar los avances más

importantes que en los últimos años ha tenido la tanatología, no comprendo todavía,
como libros escritos hace más de 30 años puedan estar vigentes, y se hayan convertido
en verdaderas Biblias de la religión tanatológica. El presente libro es el resultado
del trabajo que hemos realizado con pacientes en hospitales, clínicas, grupos de
autoayuda, en su domicilio y en mi consultorio; también hemos retomado algunas
propuestas ya tratadas en el libro de Tanatología y duelo con enfoque Gestalt en el
2004, tiempo en que la única propuesta terapéutica era la de la psicoterapia
Gestalt, dos años después planteamos cuatro propuestas terapéuticas, la última
es la Terapia de expresión emotiva e imaginaria misma que será descrita en
nuestro próximo libro, deseo comentar que dicha propuesta de intervención
tanatológica la estamos realizando en conjunto con la psico. Beatriz Chávez
Contreras y un grupo de colaboradores del Centro de Tanatología y Terapia de Duelo
y el Instituto Mexicano de Psicooncología. La tanatología es una disciplina que con la
visión de muchos de nosotros aspira a convertirse en ciencia, el camino de la ciencia
está enmarcado en la investigación, en el desarrollo de conceptos basados
fundamentalmente en el trabajo con el paciente crónico o terminal. La eficiencia, dar
los mejores resultados optimizando los recursos y reduciendo los tiempos, no está
peleada con la sensibilidad que el profesional tanatológico debe de poseer, muy al
contrario, humanismo sin eficiencia tiende irremediablemente a la compasión; eficiencia
sin humanismo toma como camino la insensibilidad y el encarnizamiento terapéutico.
La eficiencia y el humanismo tomados de la mano producen los mejores resultados en
 el trabajo tanatológico, no perdamos de vista que nuestros pacientes no esperan,
requieren la mejor atención en este momento.

Referencias:
http://www.galenusrevista.com/?Cicely-Saunders-1918-2005
https://logoforo.com/aportaciones-de-la-logoterapia-a-la-tanatologia/
https://culturacolectiva.com/historia/la-muerte-segun-filosofos
https://blogs.herdereditorial.com/la-otra-h/2018/09/20/aristoteles-somos-alma-cuerpo-y-razon/
https://www.lanacion.com.ar/ciencia/todo-buen-duelo-debe-tener-un-final-nid320469 https://www.academia.edu/11573582/Antropolog%C3%ADa_de_la_muerte
http://www.tanatologia-amtac.com/descargas/tesinas/211%20duelo.pdf
http://oceano.com.mx/obras/para-morir-en-paz-christine-longaker-11412.aspx
http://tanatologia.org/foros/index.php?topic=113.0
http://catarina.udlap.mx/u_dl_a/tales/documentos/mocl/zaragoza_t_rt/capitulo1.pdf
http://www.mamasbloguerasperuanas.com/2015/04/las-etapas-de-duelo-segun-jorge-bucay.html
https://www.salud180.com/salud-dia-dia/5-estados-del-duelo
http://www.revista.unam.mx/vol.7/num8/art62/ago_art62.pdf
https://eprints.ucm.es/29853/1/EPRINT.%20UCM.%20LA%20MUERTE%20Y%20EL%20PROCESO%20DE%20MORIR%20EN%20EL%20BUDISMO.pdf
http://ftpmirror.your.org/pub/wikimedia/images/wikipedia/commons/b/b2/TANATOLOGIA_DEL_SIGLO_XXI.PDF