Odi Meyi

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Odi Meyi es uno de los Olodus mas fuertes de la familia de Ifá. Es agresivo y belicoso. Estando en
el cielo, era mas conocido por su belicosidad que por su sacerdocio. No obstante, era un hábil
sacerdote de Ifá. Debido a las diferentes actividades en exteriores que realizaba en el cielo, el no
dedicaba mucho tiempo a la practica de Ifá. En su lugar, esa parte de su trabajo la hacían
principalmente sus substitutos. Por ejemplo, cuando Oddé (exterior o afuera) fue a el en busca de
adivinación, cuando su muerte estaba languideciendo, fue uno de los asistentes de Odi Meyi quien
lo ayudo.

Odi Meyi ayudo a Oddé afuera a recuperar la prosperidad.

El substituto se llamaba ewure abori kpeteki loon difa fun nijotiuwa Oddé sun. Las tres esposas de
Oddé lo habían abandonando cuando se hizo tan pobre no podía satisfacerlas desde punto de
vista material. Los nombres de las tres esposas eran:

1- iré o juego (Ikú en Bini)

2- oyín o placer (oyenmwen en Bini)
3- oyú o baile (Ikú owe o ugbemwen en Bini)

Fue el activo apoyo y cooperación de sus tres esposas lo que le dio a Oddé su identidad. Cuando
ellas lo abandonaron, el se hizo muy aburrido. No hay que decir que el exterior solo es atractivo e
interesante cuando se cuenta con juegos, placeres, música y bailes. La gente sale afuera a jugar y
a bailar. El placer se manifiesta principalmente mediante las expresiones de la gente cuando sale
fuera de sus casas.

Para que recuperara a sus esposas, el sacerdote de Ifá le aconsejo a Oddé que hiciera sacrificio
con chivo y que sacrificara un segundo chivo para una comida en su casa. El debía cocinar ñame
al fuego y se le aseguro que mientras que el ñame se estuviera cocinando al fuego sus esposas
regresarían a el una tras otra. El hizo el sacrificio tal y como se le aconsejo.

Después de hacer el sacrificio, preparo una olla de ñames y la puso al fuego. Los invitados se
hallaban bebiendo y comiendo de la carne cuando Esu salió a encontrarse con las esposas de
Oddé. Al encontrarse Esu con iré, le dijo que había sido un error el haber dejado al esposo
simplemente porque sus fortunas hubieran sufrido un eclipse temporal. Le señalo que como los
eclipses eran transitorios y efímeros, Oddé ya disfrutaba nuevamente de prosperidad por lo alto,
tanto que la gente diariamente comía en su casa. Esu agrego que en ese momento estaba
desarrollando una de tale comidas detalladas. El visito a las otras dos mujeres y a ambas hizo la
misma historia.

Las esposas entonces decidieron ir y verificar el cuento por lo que se hallaron el ñame
cocinandose al fuego y unieron sus manos para preparar la comida. Después esto, accedieron a
quedarse con Oddé para siempre. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Oddé floreció
una vez mas.

Cuando Odi Meyi sale en adivinación para una persona cuya suerte se esta debilitando, el
sacerdote de Ifá le dirá que haga una comida con dos chivos, uno mediante Ifá para darle comida
a los ancianos de la noche y el otro para hacer una comida para la gente que lo rodea y su
prosperidad de seguro volverá a el.

Como el maní llego a multiplicarse.

Shedive kimi bae joko loon difa fun ekpa, tiolo run ebe obigba omó.

El hizo adivinación para el maní cuando ella abandono el cielo para producir 200 hijos en la tierra.
Ekpa o maní no tenía hijos y estaba ansiosa por procrear. Fue a ver a Odi Meyi quien después de
adivinación, le aconsejo que hiciera sacrificio con una gallina, gallo, rata, pescado y un bolso de
dinero. Ella hizo sacrificio después de lo cual fue llevada a la granja para ser lavada.
Subsiguientemente tuvo 200 hijos y la casta del maní se hizo muy prospera.

Odi Meyi hizo adivinación para el semen del hombre y la menstruación de la mujer.

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Se recordara que al principio del tiempo, las plantas y los animales no procreaban de la forma en
que actualmente se conoce. Después que los hombres y las mujeres fueron creados, ellos
simplemente vivieron juntos sin saber como procrear. Ya hemos visto una sinopsis de como Esu
reposicionó la pelvis femenina desde la frente hasta entre las piernas de la mujer. La mujer no
sabia que hacer con su pelvis y el hombre no sabia para que estaba destinado su pene a parte de
que para la respiración.

El semen y la menstruación, quienes tenían identidades separadas fueron entonces por

adivinación a la casa de Odi Meyi donde se encontraron con sus sirvientes llamados:

Ogan ofori so siki

Ofose so yeghe
Ofi agbede gbede Meyi son lebe
Ibo efún obale de rumu rumu
Awon loo difa fun ato (o ekuu en Bini) abufun ase (o ehe en Bini).

Espermatozoide y menstruación estaban ambos ansiosos de saber como procrear. Dios los había
creado dejandolos que usaran su propia inteligencia para idear como procrear. A ambos se les
aconsejo que hicieran sacrificio con un chivo. A la esperma se le dijo que agregara yeso, gallo
blanco, tela blanca, paloma blanca y quimbombó. La menstruación, por otro lado, debía agregar
gallo rojo y madera roja a su sacrificio. Ellos produje ron todos los materiales del sacrificio y a los
sacerdotes de Ifá los utilizaron para preparar medicina para que ellos se la comieran.

Después de esto, a la esperma se le dijo que se fuera a vivir con el hombre, mientras que a la
menstruación se le aconsejo que visitara a la mujer y que se quedara con ella durante cinco días
cada vez que pasara treinta días. Fue así como nosotros nos convertimos en los hijos de la
esperma y de la menstruación con la mediación del hombre y la mujer.

Este es el tipo de medicina que un sacerdote de Ifá prepara para cualquiera que este ansioso de
procrear.

Odi Meyi como un luchador prominente.

Como ya se dijo anteriormente, Odi Meyi era famoso o notorio en el cielo mas por su belicosidad
que por su propia practica de Ifá. Su tarea diaria consistía en vetar a las divinidades mas fuertes
en el cielo para que combatieran y casi invariablemente salia victorioso.

Tenía el habito de salir de su casa cada mañana y gritar loogban. o!. Un día, cuando grito loogban
o!, el rey de la muerte salió a retar a Odi Meyi a una competencia de lucha. De manera sarcástica
y despectiva. Odi Meyi le dijo al rey de la muerte que el no acostumbraba a luchar con seres de
una sola cabeza ya que no tendría la oportunidad de mostrarle la superioridad de su fuerza e
insistió en que solo aceptaría el reto de seres con mas de una cabeza.

Tan pronto como se rego la noticia de que Odi Meyi solo lucharía con contendientes que tuvieran
mas de una cabeza, salió una divinidad con dos cabezas a encontrarse con el. Enseguida que
empezó el combate el le arranco una de las cabezas dejando a la divinidad con una sola de ellas.

Al explicar su objetivo declaro que nadie tenía derecho de llevar mas de una cabeza y que tenía la
determinación de convertir a todos los habitantes del cielo en seres de una sola cabeza.

Al día siguiente, la divinidad con tres cabezas vino a retar a Odi Meyi y este le arranco las dos que
le sobraban dejandolo con una sola el proceso continuo hasta que se encontró con la divinidad de
nueve cabezas la divinidad de nueve cabezas fue la primera en salir por la mañana a retar a Odi
Meyi gritando también íloogban-oo!.

Cuando Odi Meyi se enfrasco en la lucha, rápidamente le arranco las ocho cabezas adicionales a la
divinidad. Tan pronto como su oponente cayo al suelo, se puso de pie nuevamente para volver a
luchar con Odi Meyi por segunda vez.

Mientras tanto, ajala, también conocido como agbede -Ogún quien es el moldeador de cabezas en
el cielo, se alegro de que Odi estuviera en el cielo para así tener bastante trabajo que hacer. El se
encontraba en el lugar donde se estaban celebrando los combates. Cuando ajala observó que la
pelea se estaba poniendo difícil, se dirigió a Odi con palabras contradictorias indicandole con una
expresión de que el, ajala, sabia como hacer todas las partes del cuerpo menos la columna
vertebral. Eso fue una indicación para que Odi atacara a su oponente por la columna vertebral.

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Odi inmediatamente capto el mensaje y al instante lanzo a su oponente hacia arriba sosteniendolo
por la columna vertebral y cayendo posteriormente al suelo. Después de vencerlo, Odi se fue para
su casa con las mujeres y propiedades de todos aquellos a quienes había vencido como era la
costumbre en el cielo. La ultima divinidad que venció fue el alara del cielo.

Al llegar al hogar, Odi invito a todos los Awó del cielo y les dijo que revelaran el nombre de la
esposa de alara, la ultima mujer que el heredara en sus combates. Su verdadero nombre era bola
wun mi, que quiere decir: Ami esposa favorita.@ Para proclamar su nombre, la forma literaria
connotaría su deseo de seducir a la mujer. Que a la persona que lo revelara, le crearía problemas
con Odi. Cualquiera que mencionara el nombre de ella de esa forma se vería inmediatamente
retado a otra competencia de clavado de lanza (okparere en Yoruba o osagan en Bini) en un suelo
pedregoso.
Todos los que atravesaron esta prueba fallaron por lo que Odi se adueño de todas sus posesiones
en el proceso hasta que le llego el turno a oligharabafe, a quien se le había aconsejado durante
adivinación que le ofreciera un ave a su cabeza y que la preparara con ekó. A el se le había
aconsejado que guardara la mano del ave para el primer visitante que tuviera en la mañana
después del sacrificio de su cabeza.

Por otro lado, el debía preparar otro sacrificio a Esu con pudin de quimbombó, hecho con mazorca
de maíz y otros objetos resbalosos. Se le aconsejo también que insistiera en que el solo lucharía
encima de una bandeja de Ifá llamada akpako.

En la mañana de la competencia de oligharabafe con Odi, este ultimo mando a sus tres hijas
llamadas iboru, iboya, e ibosise a visitar a oligharabafe para que lo invitara a que fuera a verlo por
encontrarse muy enfermo. Cuando los niños llegaron a la casa de oligharabafe, este le dijo que les
informara a su padre que el lo visitaría tan pronto como recolectara algunas hojas del bosque para
su tratamiento.

Cuando los niños estaban a punto de partir, el recordó la mano del ave la cual se le había
aconsejado que la diera a cualquiera que fuera su primer visitante de la mañana. Rápidamente
llamo a los niños y los invito a que comieran algo antes de volver a la casa. Ellos comieron ekó y la
mano del ave. Después de comer, el mayor de los tres hijos de Odi le dijo a sus otros dos
hermanos que nadie mataba a un anfitrión después de disfrutar de su hospitalidad. En otras
palabras, la ley en el cielo era que nadie podía matar a una persona después de comer su comida.

Con esto resolvieron contarle a oligharabafe todos los secretos de su padre con el fin de salvarlo
de las maquinaciones de su progenitor, ellos le enseñaron la forma correcta de pronunciar el
nombre de bola wun mi al igual que el punto en el piso de piedra en el cual clavar el okparere o
lanza en la camara privada de su padre, esto es en el desagüe (uroramen en Bini u oriole en
Yoruba) donde diariamente se utilizaba una rana a modo de sacrificio. Ellos también le dijeron
como colocar un akpako, aconsejandole que tan pronto como su padre se detuviera. El debía
proclamar que se había caído. Después de esto los niños se fueron para su casa.

Cuando oligharabafe llego a la casa de Odi, este: quejo por su enfermedad pero le dijo antes de
que hiciera algo para curarlo, debía revelar primero el nombre de su esposa, como testimonio de
su destreza. Oligharabafe rápidamente le pregunto si la antigua esposa de alara se llamaba
bolawo kpe uwa jewun-Awó (esto es, la única mujer que sedujo al sacerdote de Ifá). Odi se molesto
e inmediatamente reto a oligharabafe a una pelea pasado siete días. Oligharabafe enseguida
respondió que no tenía sentido esperar que transcurrieran siete días ya que el estaba listo para la
lucha en ese momento y lugar sin que mediara mas preparación. No obstante Odi insistió en que
como el no se encontraba lo suficientemente bien para una lucha inmediata, debían mantenerla
en espera hasta el séptimo día. A este acuerdo llegaron y con esto oligharabafe saco las medicinas
que había preparado para Odi, y se las dio. Le dijo como utilizarlas y partió hacia su casa. Antes de
partir oligharabafe alerto a Odi de que el nombre de bola wu mi realmente quería decir que si el
no se la devolvía a alara, perderla su propia vida a causa de su seducción.

Al séptimo día, oligharabafe volvió a la casa de Odi para la competencia. Tan pronto como
comenzó la lucha, Odi se sentó en el akpako de oligharabafe, lo cual hizo difícil que este ultimo
operara. No sabiendo que hacer, oligharabafe extrajo su instrumento de adivinación, llamó y se lo
dijo que rápidamente ofreciera un macho cabrio a Esu lo cual hizo friendo la carne y poniendola
frente a Odi quien ya se encontraba hambriento por haberse hallado sentado en la bandeja de Ifá.
También se le aconsejo que usara paloma para el sacrificio la cual aso y unto con aceite de paloma
después de lo cual la amarro a una cuerda que colgaba del techo donde Odi se hallaba sentado. El
aceite de la paloma caía sobre la cabeza de Odi. Cuando este miro hacia arriba, vio la paloma
asada.

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Cuando Odi se levanto para alcanzar a donde estaba la carne oligharabafe rápidamente retiro su
akpako de debajo de Odi. Odi entonces vio la atractiva carne del macho cabrio frente a si. Cuando
se paro para coger un pedazo de la carne, su oponente finalmente terminó de sacar su akpako.

Tan pronto como Odi descubrió que oligharabafe había logrado sacar el akpako, le dijo a su
oponente que había pasado todas las pruebas pero que le quedaba una final que vencer. Los
invito a clavar su lanza en el suelo de su camara interior. Oligharabafe rápidamente vio el
desagüe, dio en el lugar con la lanza y esta se clavo en el suelo, algo que nadie había logrado
antes que el.

Al final de la competencia, Odi exclamo que su trabajo en el cielo había sido terminado, ya que
había conocido a alguien tan fuerte, inteligente y hábil como el. Entonces decidió que había
llegado el momento de abandonar el cielo e ir a la tierra al igual que sus otros tres compañeros
Olodus habían hecho antes que el.

Cuando Odi Meyi sale en ugbodu, a la personase le deberá aconsejar que haga sacrificio de
manera que no sufra el problema de hijos. Cuando sale en adivinación, a la persona se le deberá
decir que cuide de su competencia sobre una mujer. A el se le deberá decir que ofrezca un macho
cabrio a Esu con el fin de poder vencer a la inevitable competencia. También deberá hacer
sacrificio a su cabeza y a Ogún.

Cuando sale en la adivinación de okpele, a la persona se le deberá decir que se esta preparando
para su viaje y que no debe realizarlo. Pero que si tiene que hacerlo deberá servir a Ogún antes de
realizarlo. También se le invitara para conversaciones de arreglos, las que no deberá realizar sin
antes servir a Ogún.

Odi Meyi parte hacia la tierra.

Odi era tan engreído que nunca se molestaba en hacer adivinación antes de embarcarse en sus
hazañas. Por un lado, no veía porque tenía que ir en busca de adivinación a divinidades o
sacerdotes de Ifá inferiores. Por otro lado siempre tenía la seguridad de que su habilidad y fuerza
lo acompañaría en todas las situaciones. Cuando llego a la conclusión de que había llegado el
momento de abandonar el cielo para partir hacia la tierra, decidió que viajaría solo con sus dos
instrumentos principales: el de autoridad, piedra de rayo y el horno de fundición. Estos son los
instrumentos utilizados por la divinidad del trueno (Shangó) y la divinidad del metal (Ogún).
Ambos instrumentos fueron incrustados dentro de su cabeza.

Cuando sus seguidores lo vieron partir hacia la tierra sin realizar preparaciones previas, algunos se
reunieron y le recordaron que el nunca había tenido una esposa de su elección en el cielo. El le
dijo que por esa misma razón iba a pasar por la vida en la tierra sin una esposa a no ser que
hiciera sacrificio con un macho cabrio a Esu y una guinea a su ángel guardián. Explico que si nadie
había sido capaz de someterlo en el cielo, quien iba a haber en la tierra que se opusiera a el o que
se le atravesara en su camino. Juro que realizaría en la tierra proezas semejantes a las que había
hecho en el cielo. Ellos le recordaron la influencia negativa de todas las otras divinidades a
quienes el había deshonrado en el cielo. El no tendría poder para someterlas en la tierra ya que
ellas habían llegado allí primero que lo que el lo había hecho.

Entre los substitutos que lo alertaron estaban:

Abimi lorigi- omó iyi ni mi

Edo okpe ni monje
Edo Oké ni mo mu
Okuru ni ogbigbo

El nació en la tierra de un padre que era sacerdote de Ogún y de una madre que era sacerdotisa
de Shangó. Salió del útero con una piedra de rayo y un horno de fundición los cuales fueron
preservados para el de manera que lo utilizara cuando creciera. A la edad de diez años ya estaba
luchando con adolescentes que eran mayores que el. Nadie podía tocar el suelo con su espalda.
Era tan feroz que todos le temían. La gente lo apodaba el invencible.

Entre tanto, el había ido a guardar las varas que había traído del cielo en un lugar sagrado al cual
se retiraba de vez en cuando para utilizarlas. Un día, vio a su padre haciendo los preparativos para
servir su cabeza con un perro. Le dijo al padre que estaba prohibido servir la cabeza con un perro.
Lo llevo a donde guardaba su horno de fundición y allí sacrifico al perro. Cuando los presentes
criticaron su acción, el les dijo que fueran al lugar donde había sacrificado al perro y verificaran si
no había un chivo vivo. El perro se había transformado en un chivo vivo y este le fue traído a su
padre para que con el sirviera su cabeza.

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En otra ocasión, su madre estaba haciendo preparativos para servir su cabeza con una oveja. Una
vez mas, le dijo que estaba prohibido servir la cabeza con una oveja. Cogió a la oveja, la llevo
adonde el guardaba su piedra de rayo y allí la sacrifico. Nuevamente fue criticado por los mayores
a su alrededor y el les dijo que fueran a donde el había sacrificado a la oveja para que vieran que
allí hallarían aceite de palma y un gallo.

La gente cogió el aceite de palma y el gallo y la madre los ofreció a su cabeza, mientras que el les
decía que se bebieran el aceite.

En este momento, les dijo a sus padres que el había venido del cielo para recordarles sus
divinidades patronas, Ogún y Shangó, a quienes ellos habían ignorado.

Entonces le dio el horno de fundición a su padre para que lo utilizara en todos los actos de
manufactura con hierro y acero y le dio la piedra trueno a su madre para que la utilizara en su
tarea como sacerdotisa de Shangó.

Le enseño a su padre como servir a Ogún y a su madre como servir a Shangó. El redescubrimiento
de sus caminos del destino mediatamente los transformo en una pareja famosa y prospera. Fue
Odi quien le enseño al mundo como servir a Ogún y a Shangó. De hecho, se cree que el fue el
primer odun que trajo el servicio de las dos divinidades para la humanidad. Después de esto,
abandono el hogar de sus padres y se interno en el corazón del mundo.

Donde quiera que fue, nadie pudo someterlo. No obstante, era tan temido que ninguna mujer
accedió a casarse con el y ningún hombre quiso vivir con el.

Cuando descubrió que en efecto había sido desterrado, abandono todos los pueblos y aldeas y
construyo una morada para si en el centro del bosque. Tan pronto como comenzó a vivir en el
bosque se le considero como un loco.

En una nueva morada sembró arboles de kolá, nogales y arboles de peras. Pronto estos arboles
crecieron y comenzaron a dar frutos. Una noche, su ángel guardián se le apareció en su sueño y le
dijo que el estaba sufriendo tantas privaciones debido a los sacrificios que se había negado a
hacer en el cielo. El ángel le dijo que aunque se estaba haciendo tarde debido a que ya el era un
hombre viejo de todos modos debía hacer el sacrificio.

Sin saber quien era el que le hablaba, decidió a la mañana siguiente consultar con su adivinación
de ikin y lo que apareció fue su propio Ifá. Comprendió que había sido un ángel guardián quien se
le había aparecido durante la noche. De las ventas de sus frutos, pudo comprar un macho cabrio
para Esu y una guinea para su Ifá. Al final, aunque tardíamente, hizo el sacrificio.

Después de realizar el sacrificio, nuevamente llamo a su Ifá quien le dijo que algo grande iba
suceder en el pueblo cercano y que el tendría que desempeñar un papel decisivo. Mientras tanto
la hija mayor del oba estaba teniendo un parto difícil. Todos los sacerdotes de Ifá y los sacerdotes
de otras divinidades habían tratado pero no habían podido hacer que pariera su hijo.

Cuando ya no quedaban Awó de los alrededores por llamar, Esu entro en la mente de uno de los
consejeros del oba quien enseguida le recordó a este que se podía invitar a Odi para que probara
su mano en el problema.

A Odi se le invito al instante. Al llegar al palacio saco su bolso de adivinación (akpo minijekun) y
extrajo algunas hojas del mismo. Preparo las hojas y les adiciono iyerosun (polvo de adivinación).
Después de preparar las hojas, recito el siguiente encantamiento que los sacerdotes de Ifá utilizan
hasta este día para que las mujeres que tienen dificultades para parir lo hagan:

Awó laafi rabe taafi dae loko gbaa (3 veces)

Edon a moju ganranwu (3 veces)
Oruko taankpe okó (3 veces)
Ilá abenukpa ka (3 veces)
Oruko taankpe obó (3 veces)
Ala arisa no ti gbe omó olomode sinu (3 veces)
Etú omó olomo bo ogboro orite eje waye.

Mientras repetía el encantamiento, utilizaba las hojas para lavar el abdomen de la mujer, después
de hacer que ella bebiera del preparado. Tan pronto como pronuncio la ultima estrofa del poema,
el niño y su placenta salieron al mismo tiempo.

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La única razón por la cual escogí mencionar este encantamiento como no hice en otras ocasiones
es para ilustrar las significación de los encantamientos en general. Se recordara que fue Odi en el
cielo quien hizo posible que el pene del hombre y la pelvis de la mujer produjeran niños. En la
tierra, el simplemente le recordó a la vagina que ella solo estaba designada como un paso para
tomar a un niño y sacarlo del útero. La totalidad de la esencia del encantamiento es recordarle a la
persona su nombre celestial y su papel en la tierra y después de esto se puede conjurar para que
se comporte como se desea.

Tan pronto como la mujer tuvo al hijo, todos los jefes del palacio comenzaron a maravillarse de los
grandes poderes que tenía el hombre que había sido desterrado por lunático. Finalmente había
sido apreciado su valor, aunque solo después de haber hecho sacrificio. Para compensarlo el oba
le entrego un regalo en dinero e igualmente le dio un hombre y una mujer. Como ya el estaba muy
viejo para casarse, le dijo al hombre y a la mujer que vivieran con el como esposo y esposa por el
resto de su vida.

Una vez que su valor se había reconocido, su morada era frecuentada por gente con todo tipo de
problemas y el los pudo ayudar a todos. Eventualmente se le otorgo un titulo por parte del oba y
se le dijo que transfiriera su morada hacia el pueblo de Ifé. En una ceremonia inicial en su nueva
vivienda, canto en alabanza de sus Awó en el cielo lamentandose por haber ignorado sus
consejos. En el canto, el le aconseja a la gente que haga los sacrificios prescritos para evitar sufrir
su muerte ya que el había sembrado frutos que otros iban a recoger debido a que el no dejaba a
nadie en la tierra que recibiera su heredad. Se sabe que después de esto, Odi cumplió muy pocas
tareas antes de regresar al cielo.

Odi cura al inválido y al ciego.

Después que finalmente se asentó, Odi pronto obtuvo algunos auxiliares quienes lo ayudaban en
sus trabajos de adivinación. Entre ellos se encontraban:

Dimi dimi barakata,

Oron gbinrin gbrinrin,
Okuku gbinrin,
Agadá bule are re jo,
Fo un ba koje.

Juntos, ellos hicieron adivinación para el ciego y un invalido los cuales eran muy pobres. Ellos
fueron a Odi Meyi para que los ayudara y este les dijo que le diera un macho cabrio a Esu. El
invalido previamente había visto el cráneo de un macho cabrio en alguna parte. Como el no podía
imaginarse de que forma iba a poder comprar un chivo vivo, se arrastro hasta encontrar el cráneo
donde anteriormente lo había visto.

Subsiguientemente ellos ofrecieron el cráneo del macho cabrio a Esu con la promesa de traerle
uno vivo cuando prosperaran lo suficiente como para comprarlo. Mientras tanto, continuaron
viviendo en la pobreza. Con el deseo de acabar con sus sufrimientos, fraguaron un plan para
cometer suicidio juntos. Un día, partieron hacia el río, el ciego, con una vara en la mano cargo al
invalido en los hombros para que guiara el camino con el fin de acabar con sus inútiles vidas
mediante harakiri.

Al llegar al río, el invalido sugirió que el ciego fuera el primero en saltar al agua. El ciego rehúso
sobre la base de que el no podía ver en su camino hacia el río. Entonces sugirió que el invalido
saltara primero de manera que las salpicadura de su impacto le indicaran la dirección en la cual
saltar hacia el agua.

Con esta sugerencia, el invalido se arrastro, cogió una imagen hecha en el lodo por las hormigas
(ulelefe en Bini), llego hasta la orilla, pidió su ultimo deseo despidiendose de su amigo y la lanzo la
imagen de lodo en el río con la esperanza de engañar al ciego. El ciego llamo al invalido varias
veces, pero no hubo respuesta de molo que asumió que se había ahogado.

Después de lamentarse de que iba a morir en la pobreza y con privaciones y así sufriendo hasta el
final, comenzó a golpear el suelo con su vara caminando en la dirección hacia donde el invalido
presumiblemente había caído en el agua. Al llegar allí, comenzó a golpear duro el suelo de manera
continuada. Cuando sintió la presencia de un obstáculo en su camino, siguió dando en es punto
saber que, de hecho, estaba golpeando las piernas del invalido las cuales después de haber
estado paralizadas recobraron vida. El hasta entonces invalido pudo ponerse de pie, a medida que
el ciego golpeaba el suelo y caminaba hacia el río iba gritando que un hombre apunto de morir
debía hacer un ultimo esfuerzo (en Bini okpia te wu, to zighaza).

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Cuando el invalido se estaba poniendo de pie gritaba que el ciego estaba tratando de matarlo y
tan pronto como estuvo erguido lo abofeteó por lo que el ciego inmediatamente recobro la visión.

Mientras se echaban uno a otro las culpas, se abrazaron y comenzaron a regocijarse. Ambos
caminaron hacia la casa por primeras vez completamente curados y buscaron dinero para comprar
un macho cabrio el cual ofrecieron a Esu sin demora alguna. Eventualmente, ambos fueron a darle
las gracias al viejo Odi por la eficiente adivinación que hiciera para ellos.

La cura del ciego y del aquejado de hernia.

Oyín ferere miofe, hizo adivinación para Odi Meyi cuando un niño nació en su casa. El invito a
arukuku taaku, Awó ono alara y a arukuku tanku, Awó ono ijero. El Awó del alara tenía hernia
mientras que el Awó de ijero era ciego. Odi los invito a los dos para que participaran en la
ceremonia de bautizo del nuevo niño. El Awó de ijero (adeve) fue el primero en llegar y de
inmediato procedió a realizar la adivinación de ikin para el niño. Cuando el Awó de alara (aro)
estaba llegando, escucho el sonido de la adivinación de ikin e inmediatamente declaro estando
afuera y sin entrar en la casa que el Awó que estaba haciendo adivinación sin esperar por el tenía
hernia. El adeve, al escuchar la proclamación del Awó que llegaba, dijo que el Awó que había
declarado su problema estaba ciego de un ojo. El adeve le pregunto al Awó de afuera por lo que
tenía que hacer para curar su hernia. Se le dijo que sirviera a su fallecido padre con un carnero. En
respuestas el parcialmente ciego Awó le pregunto al Awó de adentro por lo que tenía que hacer
para curar su ciego ojo. Se le dijo que sirviera su cabeza con un gallo.

El Awó con un ojo se fue de regreso a su casa sin ver a su colega. El adeve también abandono su
tarea de adivinación y se fue para su casa a servir a su padre. Mientras servia a su padre con el
carnero, el animal movió bruscamente una de sus patas traseras y golpeo al Awó en la hernia y
todo el pus en sus testículos exploto y comenzó a salir. Al instante el se desmayo y fue llevado a
su cama para que descansara sin haber completado el sacrificio. Cuando se despertó, ya la hernia
había desaparecido. Cuando el Awó ciego de un ojo también llego a su casa, rápidamente hizo los
preparativos para servir su cabeza con un gallo. Mientras oraba a su cabeza con el gallo disparo
uno de sus pulgares el cual le dio en su ojo enfermo y, en medio de un fuerte dolor, recobro el uso
de su ojo ciego. Desde sus respectivas casas cada uno de ellos después de haber sido curado de
sus males, decidieron ir a darles las gracias a Odi Meyi a donde el vivía. Los dos Awó se
encontraron por primera vez cuando estaban cruzando el puente que se haya justo antes de llegar
a la casa de Odi. Después de la presentación formar, se abrazaron y juntos decidieron ir a donde
Odi Meyi para terminar la adivinación para el nuevo niño.

Al llegar allí, ambos le dieron las gracias a Orunmila y respectivamente por el milagro.

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 Odi Meyi

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Odi Meyi Ashama Aruma Kodima Ikú, Kodima Shukuru Kuru Kiele Biti Biti Kogobale Ni Abití Adifafún
Ayo Omó Oñí Yegan Aikordié Lebo.

En este signo nace:

1.- los órganos femeninos y el genero humano.

2.- el color negro.
3.- los colores abigarrados para las mujeres; el amarillo y el rojo.
4.- el mar.
5.- las ballenas, gallinas, cabras, ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los caracoles, el
almiquí.
6.- el maíz, la calabaza.
7.- la célula.
8.- la malicia.
9.- la ley del karma.
10.- los ere (granos y vegetales).
11.- que los humanos usen zapatos.
12.- el ikofá eshanile.
13.- Oshún Yumi.
14.- los muñecos.
15.- el vicio del sexo oral.
16.- eran, el gigantesco tambor de Ifá.
17.- aruye, el susto.
18.- el rincón del igbodun

Descripción del odun.

Odi Meyi significa nalgas.

Este odun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y de oloboro. Representa la vagina de la mujer.
Se estableció el principio de la monarquía.
Se estableció la formación del género humano.
Se practica el espiritismo.
Se padece de otitis, cefalalgia hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo (dolor de cabeza
localizado en la parte izquierda de la cabeza).

Habla de perversión.
La persona se pierde por calumniadora.
Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua.
Las hijas de este odun ofikale trupon por Odi.
El hombre lo mismo es hombre que afeminado.
Hay que atender a Eggun por comidas.
Odi Meyi dice: que la muerte lo hereda todo sobre la tierra, o sea todo lo que vive tiene que morir.
Aquí el que resuelve es Eggun.

El espíritu del Eggun de este Ifá se llama eyikomi, lleva tres muñecas cargadas con Eggun, una es
asokere, la segunda adere y la tercera isani.

Unos destruyen lo que usted fabrica y otros gastan lo que usted ahorra.
Este odun habla del sacrificio en que vivieron los santos.
Odun de tentaciones y sexualidad, marca la traición de las mujeres hacia los hombres.

Las hijas de este odun son por naturaleza de temperamento caliente o excitante, llenas de maldad
y de morbosidad.

Por lo regular infieles y por osorbo practican la sodomia. Las mujeres son dominadoras, de
carácter fuerte (de hombre) y los hombres si no son afeminados tienen que tener cuidado no lo
acusen por andar en esos trajines.

Este odun requiere tranquilidad y una devoción a Shangó, pues el es el que da la tranquilidad en
el mismo.
Los hijos de este odun de Ifá, por lo regular son chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en
todo lo que no les importa. De por si deben de tener cuidado con el mar y el río y no pasar por
lugares de tembladeras, porque pueden perderse.

Este odun predice que son personas altaneras y un tanto matraquillosas y por conseguir lo que
desean no escatiman en nada. Son tramposas y un tanto cuentistas, pero tienen algo especial: se
crecen ante las dificultades y la adversidad y al final salen victoriosos.

Son de poco hablar y les gusta esconder dinero en los rincones, pero en el fondo son traicioneros.
No se puede confiar en ellos pues cuando están en buena liga echan el resto y dan la vida, pero de
enemigos son temerosos, pues hasta que no te ven muerto o destruido no paran.

Las mujeres de este odun por lo regular no tienen un solo hombre. Hay hasta tres de ellos en su
vida y puede morir a manos de uno de ellos por celos y trampas.
Odi Meyi habla de enfermedad del oído.

Habla de azúcar en la sangre (diabetes).

Habla de leucemia o de un familiar loco.

Se le pone a Ogún un adí.

Cuando se ve este Ifá la persona no debe tener miedo a la muerte, ni a ninguno de los males que
vengan, que los desafíe a todos. Se para en una puerta con siete jujú de agboyani (pavo real) y
dice: eyi koyo abue omó Obatalá odara. Se le pone boniato al Eggun del padre y después a la
basura.

Marca vivir la vida sin aferramiento, pues solo las ideas se dan para usted, no para los demás.
Cada uno es un mundo o personalidad distinta.

Aquí nació que los humanos usen zapatos.

Aquí habla de un Eggun que murió decapitado.
Habla el arria de mulos.
Habla la guerra del olosha y el mayombero.
Aquí habla asheyeye que es el hijo de Orunmila que es abikú el cual vino 16 veces a la tierra y le
causo muchos fastidios a Orunmila.

La persona es protegida por Olokun y por los astros.

Esta es la guerra de Ifá y el mayombero persona que es protegida por Olokun, los astros y el mar.
Señala desprendimiento material para alcanzar lo espiritual.
Sufrimiento que se quita o se mitiga espiritualizandose.
El espíritu del mar fue entregado a Olokun y a Yemayá y a esta se le entregaron los secretos de
todas las cosas y ella le dio de comer a la tierra y a Ogún y el mal se termino.

Marca derramamiento de sangre y guerras entre hermanos.

Se trata a los Babalawos de gandidos y se les trata mal.
Respete a los Awó que eso sera su salvación.
Nació el ikofá.

Se le pone a Eggun boniatos salcochados durante tres días al lado de un latón de basura con una
itaná

Encendida. Durante esos días la basura no se puede botar. Se limpia con un pato keke adornado
con cintas de nueve colores y después se suelta en la orilla del mar.

Afoshé de yagruma, de las hojas caídas en el suelo, efún, un pedazo de yagua, 3 jujú de gunugún,
siete guma.

No se come berro.
No puede regar cascaras ni dejar cazuelas sucias.
No coma raspa ni coma mucha sal, ni picante ni tome café.
La persona tiene malos sentimientos.
La enfermedad es en la garganta. Puede echarse la sangre por la boca.

Aquí nació Oshún yumi, que es la que vive en la mente y en el río, esto es, que vive debajo de la
mata de himo de Oshún.
Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las nalgas y las moscas les molestaban.
Entonces las manos hicieron pacto con el ano para ayudarlo, pero Shangó pensó y dijo: como la
mano derecha limpia el culo, a mi cuando me sirvan, me lo ponen con la mano izquierda, para que
yo pueda disfrutarlo.
En este odun se reciben beneficios inesperados que se extienden a la familia. Si es mujer los seres
familiares velan por ella.

Si su mama o su papa son difuntos debe de darle un akukó y una adié.

Obatalá visita a sus hijos al oscurecer. La persona anciana que llega a la casa de visita se atiende
bien y se le da de comer.

Si hace ebbó donde quiera que llegue, Oduduwa le dará un ashé para que todo lo que caiga en
sus manos se torne prospero y tenga gloria y honor, si no se ira hundiendo en el vicio.

No se come boniato porque ese es el iré.

Usted tiene que darse mas merito.
Nadie quiere considerarlo por su forma y sencillez y sin embargo tiene mas inteligencia y validez
que los que lo menosprecian.
Guíese por sus sueños.
Es la guerra de la prenda con Osha. Aquí no se puede tener prenda. Aquí fue donde se boto al
mayombero de ilé yomba para evitar lo malo.

Nace eran, el gigantesco tambor de Ifá, el cual se hace de jagüey macho, el dueño del tambor
tiene que jurar con un akukó y un ada delante de Ogún para poder tener ese tambor. El ada impide
que le quiten posición.

Aquí fue donde Olorun hizo el pacto con Olofin para colocar su real esplendor en el cofre de Olofin
para que nadie pudiera opacar al alawobana ni nadie pudiera detenerlo en algo que emprendiera.

Nace aruye, el susto, esto es extensivo a todos los Odi omolú. Siempre los hijos de Odi están
afectados por los nervios.

Los hijos de Odi Meyi son cuatro: okó el campo, ona el camino, loyá la plaza e ilé la casa. Odi Meyi
fue a visitarlos y les pidió que lo dejaran cargar y el único que lo hizo fue ilé, por eso la suerte esta
en la casa.

Se le da akukó grigri a Eshu, es decir rápido, para que venga la suerte que son cuatro seguidas y
no bote ninguna.

Odi Meyi es el padre de las misas y estas son por orden según los signos de Odi:

Erdibre: iglesia Yekún : espiritual

Oro : iglesia
Rosun : espiritual
Bara : iglesia y espiritual
Ogunda : iglesia
Ka : iglesia y espiritual
Tura : iglesia y espiritual
She : se pregunta
Meyi : iglesia y espiritual
Omoni : iglesias varias
Kana : iglesia
Sa : iglesia
Otrupo: iglesia
Ileke : espiritual
Fun : espiritual

Ewé del signo: mar pacifico y atiponlá, la palma real.

Obras de Odi Meyi

Ifá osorbo: se limpia a la persona con berro, eyá tuto, un huevo de pato. Todo va al mar.

Ifá iré: se limpia a la persona con berro, eyá tuto y un eñí adié. Todo se le pone a Obatalá y se le
pregunta para donde va.

Secreto de este Ifá: una luna de plata o metal blanco para cargar. Un akukó, 2
Eyelé, 4 chinas pelonas, omí obó, omí okún, oñí, oñike, dos igba de agua, el fondo de una canasta.
Ifá lleva una flor de ashibata.

Para resolver problemas matrimoniales: se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié
mansada, que antes se hace ebbó con la misma y se le da a ambos Oshas rogando por la unión
del matrimonio.
Se le pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a baladun nari.

Para evitar un juicio: ebbó: dos ekuteles, dos eyabó, dos jio jio, dos caracoles cobo, ekú, eyá,
epó, awadó, otí, oñí, opolopó owó.

Los ekuteles para Elegbara, un eyabó para Ogún, el otro para rogarle la lerí.

Para curarse la enfermedad de la barriga: ebbó: ounko, akukó, frijoles de carita, eyelé
medilogún, ashó funfún el que esta cosido, un paño de su costumbre que este sucio, $16.80.

Para evitar una revolución en el ilé: con 2 ekó, se le abre un hueco en el centro y se carga
con: ekú, ella, epó, awadó, oñí, azúcar prieta, atitán de la calle y se tapa. Por arriba se le echa oñí
y efún.

Para los enemigos: un pañuelo blanco, un pañuelo rojo, una jicotea, una cadenita, un chivito,
una piedra roja un paño, un poste de madera, alimentos variados. En el paño se meten los dos
pañuelos, la piedra roja, los alimentos y pelos del chivito, se colocan el paño dentro de la
habitación, al lado de el se hunde el poste y a este poste se ata la jicotea con el nombre puesto en
el peto, con un papel pegado a la jicotea, se ata la cadena se pasa por un agujero practicado a
través, de su carapacho, cuando muera la ayakua morirá el enemigo.

Para quitar Ikú: siete retoños puntiagudos de jagüey macho, una estatua de barro, un gallo, una
gallina, según el sexo de la persona, una calabaza partida en dos.

El animal se pasa alrededor de la cabeza, el Oluo escupe en el piso y si el animal esta muerto, la
persona morirá la estatua de barro se pone entre las dos mitades de la calabaza con los retoños
que estén colocados derechos en un lugar poco frecuente, y muy sombreado, se mata el animal se
pone ahí, la persona que repose debajo de esta sombra recogerá el mal de la persona, que se
haga esta obra.

Obra: se hace iyé con júcaro, mariwó y ewé lara pupuá (higuereta roja), se le da eyerbale y se le
hace iniciaciones en las coyunturas durante 16 días y se le restriega el iyé ahí y con eso se le hace
un onde que es un Inshe Osain de ese iyé y se le cuelga al cuello.

Inshe Osain para suerte: 21 atare guma, 21 atare, tabaco picado, hojas de ewé oguma amarilla
machacadas, para forrar hojas de ewé oguma aperí sin machacar, un ashó pupuá con lerí Eggun.

Ebbó: inso de ekutele, de ekú, iyé de ewé baikeyu (yagruma), jujú de gunugún apa (de las del
ala), atare guma de todos los colores, maíz crudo cocinado, eyé de cuaba prieta, 3 pollos de
distintos tamaños, ekú, eyá, epó, atitán ilé. Después ponerle boniato cocido con su cascara a todos
los Egun.

Inshe Osain de Odi Meyi: se forra un ashó dundún y se carga con erú, ekú, ewé oú, piñón de
botija, ewé esisi (ortiguilla), ewé ate obí (caoba), ewé tete, ewé iná, ewé sosua, ewé yerepue, 4
aikordié, gallinuela, se puede lavar con 401 florecillas de aberé (romerillo), shewerekuekue, ewé
iroko y ewé okikán.

Oparaldo de Odi Meyi: se necesita una eyelé, un pollo, ewé aberikunló, shewerekuekue,
artemisa. Se abre un joro joro y se pone a la persona de espalda, se le pinta el osun de los cuatro
colores en la tierra y se echa en el joro joro nueve pedazos de obí con epó y atare, ekú, eyá,
awadó. Se reza Odi Meyi y se moyugba. Se limpia a la persona con el ewé y se echa en el joro joro,
después se hace oparaldo con el osiadié, después con la eyelé y se rompe el plato cantando: omó
alawo oyare fiedeno, se echa dentro. Se da obí y se cierra el joro joro y la persona se va.

Oparaldo de Odi Meyi: se pinta en una igba el osun de cuatro colores y se le echa obí, epó,
atare, ekú, eyá, awadó. Se pone detrás de la persona, se moyugba y se mata el etú detrás
echandola en la igba. Esta se envuelve en ashó dundún y se manda a poner en el monte. Después
se baña con omiero.

Oparaldo de Odi Meyi: se pinta cuatro colores en el suelo y se pone encima Odi Meyi Okana
Yekún. Este oparaldo se hace con osiadié jabado o etú keke. Anteriormente se limpia con una eyelé
funfún y se le dará a ese obí y se cantara: Odi moni lao Babá yayeru yemi waralao. A continuación
dará la eyelé, otí, itaná. Entonces hace el oparaldo, lo recoge todo y lo envuelve en ashó de siete
colores distintos que ya estaba cubierto. El osiadié se sacrifica después. Aquí se manda a la
persona a que se bañe con flores blancas, rojas, paraíso, albahaca y hierba lechera, si se puede se
bota en el mar.

Oparaldo de Odi Meyi:

 I I
I I
I I
I I
O I O I I I
O O I O I I
O I O O I I
O O I I O I

I I I I I I
O O O O O O
I I O O I I
O I I I I O
Se hace con osiadié, se pone tela dundún y funfún, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, nueve pedazos
de obí con epó y atare guma, se moyugba y se le da el osiadié detrás, después se envuelve en las
telas, primero en la negra, después en la funfún amarrado con nueve pedazos o tiras de cada tela,
dejando con la lerí hacia fuera. La persona se dará siete baños de aberikunló. A continuación se
prepara tres igba, una con ekó, eyá y awadó que se pone detrás de la puerta, una con ilekán, orí y
efún de bajo de la casa y otra con iyefá al fondo del patio. Se preguntan donde se botan. Tiene
que poner un vaso de agua debajo de la cama y una cruz aberikunló y a los tres días para la calle
y luego seguirá dandose los baños de aberikunló hasta completar los siete. Después deberá
bañarse a menudo con perfumes y flores blancas.

Ebbó: eyelé, un machete, todo lo que come la boca, ekú, eyá, $3.15; y si el registro dice Ikú: hay
que cambiar la cama para otro lado para que Ikú no encuentre al que busca.

Ebbó: akukó, basura del Inle, ekú, eyá, tablero lleno de dinero y todo le saldrá bien.

Ebbó: akukó, eyelé Meyi, jujú de loro, herramientas del trabajo, ekú, eyá, epó, mello tontu eyo
owó.

Rezos y súyeres.

Rezo: Achama ad ima ica codina a no codina chacuru cunu oni queran lloma comama llorima
acheran lime ma ma lomima abití biti cotobale biti adifanfun alleomo oni llegun.

Rezo: Olere or iré un ara onilese acheo hola otaba ofuallo acifa fa la olle odife taldo llegua dogue
los ilé aikordié Meyi akukó Meyi ekú eyá epó omí owó.

Rezo: Agude adafa eleguine a cobehe un rire a codie agun un de ekú eyá owó abaterobi.

Rezo: A chamu adima dima codina churucu curu que elen abati biti cotabale ni biti adifafún
alleomo onelligun.

Rezo: Oldere aruma orupa oni aseco oniocha chetin polan guori pero erinlan chacana aruma a
dima dima icu codina aro codima ochacura quele oni que eran colliman comama llomima cheren
allima mamallo mamallo omima abati abití coto bale boti adifafún alleomo oni llegan.

Súyere:
Odi modi iyé.
Odi modi iré.
mama ye kio.
mama ye kio.
osorbo mondabale mondabale ashiri Babá.
mondabale mondabale ashiri Babá.

Dice Ifá:

Que san francisco y Obatalá le pidió una cosa que usted no la ha cumplido. A usted se le pidió una
cosa hace años y que usted la va a encontrar. Usted tiene un genero blanco nuevo cosido; usted
soñó que se estaba ahogando y que brincaba, y se despertó como si se estuviera ahogandose;
usted tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno vaya a tener líos de
justicia; su hijo el mayor tiene un amigo que ellos dos siempre andan juntos y ese amigo va a
hacer una cosa mala, donde le van a echar la culpa a su hijo; a usted le duele la barriga; dele
gracias a Orumila; usted piensa ir a un lugar donde hallara cosa buena; usted quiere mas a su
familia que ellos a usted. Usted sera quien lo salvara a ellos, porque usted vino al mundo para ser
orí y ese es la tirria que le tienen. Digale a su hijo el mayor que no ande mas con se amigo que el
tiene; ellos están peleados, dos de sus hijos no creen en santos, el otro si; usted vino a ver un
asunto de mujer, porque ella se le quiere ir, no deje que se le vaya porque ella le trae suerte;
usted tiene dos arayé que lo están persiguiendo; usted soñó con difuntos; hagale una misa para
que usted pueda vencer a sus enemigos. Tenga cuidado no pierda su empleo y se vea ultrajado
por otra persona; usted esta pobre. Cuando usted vaya a un lugar y sean tres los que vayan, haga
lo posible de ser usted el ultimo en el viaje. Haga rogación para que usted no vaya a morir
ahogado o colgado, o de una enfermedad en la barriga; no tome bebida. Usted no puede dar un
solo paso antes contar con Orula, para que así todo le salga bien, cuide mucho a Yemayá.

Refranes:

1- uno puede arrepentirse de sus acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias.
2- las hormigas blancas intentaron pero no pueden devorar la roca.
3- el que dice calumnias de otros, rebaja su propio prestigio.
4- el que pervierte a otro trae la maldad de su casa, o la ha aprendido en su hogar.
5- por fuerte que hable el viento a las hojas de la palma, la yerba que crece al pie de esta no le
teme.
6- un tigre no coge a un perro encerrado en una jaula de hierro.
7- si usted no es vicioso, alguien lo es por usted.
Relación de historias o patakines de Odi Meyi

1- AYÉ Y LOS TRES PALOS.

PATAKIN

La mujer de Orunmila se llamaba Ayé. Se vio una vez con $7.00 (siete pesos) y pensó comprar
criados. Fue a la plaza y compro tres criados. Y a cada uno le designo que hacer. Antes Orula le
había marcado ebbó y no quiso hacerlo. Cuando fue para su ilé encontró con tres iguí vestidos
(Eshu le hizo la maldad por desobediente).

2- CODINA Y EL LORO PERDIDO.

PATAKIN

Habían tres hermanos que se dedicaban a las labores del campo. Eran cortadores de hierba. De
ellos habían dos que no creían en santo alguno, pero el mas chico si tenía fe y se decidió a ir a
registrarse con Orunmila para así no seguir pasando trabajos. Este le marco ebbó con las
herramientas con que el trabajaba.

Codina, que así se llamaba el mas chico, así lo hizo, pero desde ese día cuando tenía que ir al
trabajo le pedia las herramientas prestadas a sus hermanos, pero estos se las negaban. Cuando
ellos terminaron de trabajar fueron a contarle a su madre Obatalá que codina se había ido a casa
de un brujo y que había botado su machete en un ebbó. Obatalá se puso indignada.

En vista de esto codina determina realizar sus labores con la mano en donde estando arrancando
un día hierbas de una mata de cerezas que tenía una enredadera; vio un bulto y al irlo a coger, vio
que era un nido de loro con varios huevos, dando la casualidad que era el mismo loro que se le
había perdido a Obatalá hacia ocho años.

Codina cogió el loro y salió presuroso a llevarselo a su madre, que al verlo con su loro se puso muy
contenta.

Desde ese día codina no salió mas al campo de trabajo. Y fue el favorito de la casa, en donde
después los demás hermanos se quejaban de que no se ocupaban de ellos. Y llegaron a cogerle
envidia.

3- IKÚ Y LA VIDA.
PATAKIN

Ikú y la vida eran hermanos mayores de arun. Cada cual cogió un rumbo distinto, pero Olofin los
mando a buscar para darle un secreto a cada uno y el único que acudió fue la vida. Ella le pidió a
Olofin que le diera el mas chico, pero Olofin no se lo dio. Entonces la vida fue y busco a arun y le
dijo: ven conmigo que mientras estes a mi lado nada te pasara.

Así fue, pues mientras Ikú no se apodera de la vida no se pierde arun.

Ikú fue al pueblo y se entero de lo que sucedía y dijo: yo acabare con los dos pues me han
engañado.

Por eso es que todo termina con Ikú, pues esta es mas poderosa que la vida.
4- PORQUE LA GENTE SE PONE ZAPATOS.

Rezo: odima odima odó odima dimao Oké odimadima kukura buele okó nakoima komayelime
orunelese ewé gungún odara Olofin Odi Meyi kata.

Súyere: oyamese osun areyera erirona

koniniron euroma koniniron
erirona koniniron.

Ebbó: zapatos nuevos, euré, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN

Al principio del mundo en casi todos los parajes el suelo estaba lleno de ewé con espinas, pues
como no había muchos habitantes los ewé la mayor parte tenían espinas y Babá Odi Meyi andaba
sin zapatos y se inco los pies y se enfermo y entonces fue donde estaba Olofin a registrarse para
ver lo que tenía y este le dijo que si quería ponerse bueno tenía que hacer ebbó con un par de
zapatos nuevos, una chiva y el dinero que Orunmila coja y que no anduviera sin zapatos. Que los
zapatos del ebbó se los pusiera y cuando se les rompieran comprara otros y que nunca dejara de
tener zapatos puestos.

Es por cuenta de Odi Meyi que la gente se pone zapatos, porque al principio del mundo y en otro
mundo se usaba no tener zapatos puestos en los pies y como Odi Meyi se inco y no podía caminar,
es por eso que siempre esta sentado y todas las cosas buenas que dios le regalo tuvieron que
venir a sus pies.
Nota: después de hecho el ebbó, los zapatos se le entregan a su dueño para que se los ponga y
ande con ellos, hasta que se le rompan y que nunca deje de tener zapatos puestos. Que Orunmila
dice que no ande sin zapatos en los pies.

5- PORQUE LA OBINÍ DEL AWÓ TIENE QUE RECIBIR IKOFÁ.

Rezo: odere orure omó oni adadonace obuti ponla guere pere Orunmila achama aruma odina
dima Ikú dima kodima arun kodima shakuruwele enike eran kodima koyima komana yorima shira
keyima mama yorima omena abití biri koto kobale boti adifafún aye anoyegun.

Rezo: Ifá nire teleneyi Ikú opere koru eyelé Meyi egban mello ewá Orun araé todara otí bata
adifafún pajogue go, bogbo eyutale wolo were meyo towon kunro oba beme ajogun gb bogbo
sawe rode obiní loda Meyi ebeta ajoya dará fun shugbon koru agba orugbó taloba kari soma egbi
mewo won bayo oba yoru na Oyá bemi bato orin Awó tobosi lemu emenikan Awó en mi lordafun
Orunmila kaferefún Eggun.

Ebbó: un cuje, eyelé medilogún, frijoles carita, tela nueva un paño de su costumbre, owó
medilogún, demás ingredientes opolopó owó.
PATAKIN

Aconteció que Orunmila vivía con Yemayá, la cual en el traspatio de su casa tenía una prenda con
lerí meta de Eggun, pero ella no le había dicho nada a Orunmila sobre aquello y se lo ocultaba.
Ella aprovechaba cuando Orunmila no estaba para trajinar con su prenda y hacer diferentes obras
y hechicerías.

En el patio de la casa había mucha vegetación y allí era donde Yemayá tenía su fundamento. En
ocasiones Orunmila la veía ir hacia aquel sitio y cuando regresaba que le preguntaba que era lo
que ella hacia allí, ella le respondía que buscando especies para la comida y así pasaban los días.

Llego el día en que Yemayá viendo que Orunmila desconfiaba de ella, ideo sembrar berro en el
frente de la casa y también otros tipos de hortalizas y le encomendó a Orunmila que cuando ella
no estuviera al tanto de las hortalizas, no dejara que nadie cogiera de las mismas.

Orunmila había hablado con ella para que cogiera su ikofá, pero ella siempre rehusaba y le decías
que mas adelante, que todavía no era el tiempo en que ella tenía que cogerlo.

Un día Orunmila sale y Yemayá se pone a trabajar con su prenda y Orunmila al regresar a la casa
noto un mal ambiente dentro de la misma y decidió hacerse un osorde allí mismo. Ifá le hablo
sobre este odun y le dio la letra arun elese Eggun tari ewé. Prohibiendole comer de las hortalizas
que estaban sembradas en su casa.
Orunmila inmediatamente llamo a Yemayá y le dijo: mujer me hice osorde e Ifá dice que hay
Eggun meta en el ilé. Yemayá se turbo y no sabia que hacer, le respondió: Ano entiendo hoy aquí
no ha estado nadie.@ Entonces Orunmila le dice: si es así, tú eres la que trajina aquí con Eggun.

Yemayá se negaba, pero era tanta la insistencia de Orunmila y viendo que seguir ocultando su
secreto podía traer malas consecuencias, saco la prenda de donde la tenía y se la enseño a
Orunmila.

Orunmila le hizo osorde a Yemayá y viendo que Ifá le decía que la prenda le traería perdidas a
ambos, le dijo a Yemayá que la tenía que llevar al río y que le diera camino. Yemayá a
regañadientes, pero comprendiendo las razonas de Orunmila, así lo hizo y al regreso Orunmila le
dijo: para tu vivir conmigo lo único que necesitas es el ikofá, que es el verdadero fundamento de la
mujer de Orunmila.

6- AWÓ AJOJI RECIBE A OSAIN.

Súyere: Awó onú mori omie nikan ni more ari bore.

Ebbó: eyelé Meyi, ashó timbelara, elu bata, bogbo tenuyén.

Inshe: Odi Meyi señala un viaje para un cambio de posición o mejora de fortuna, para ello se vio el
que dio el iré. Siempre en este odun se le da una eyelé funfún a osun.

PATAKIN

Había un Awó ajoji el cual deseaba cambiar de posición porque estaba pasando trabajo. El se miro
y se vio este signo. Ifá le veía perspectivas de grandeza para el, pero en otra tierra y entonces le
marco ebbó.

Awó ajoji después del ebbó se fue a Benin en busca de un sitio apropiado para practicar Ifá, y
entro en esa tierra precisamente cuando moría el oba de dicha tierra. Allí era costumbre repartir
los adejeres y atributos del oba entre los extranjeros al momento de morir este.
Cuando Awó ajoji llego, los Babalawos de Benin habían hecho ituto, dandole a el como extranjero,
la prenda de Osain del oba. Awó ajoji, después de recolectar materiales regreso a su tierra y al
llegar le comenzó a cantar a su Ifá:

Awó odere owó wenire eminikan ni omoren arokore Ifá odara mi.

Le dio un banquete a todos los de su tierra, y allí todos los Awó le bailaron a Ifá.

7- LA HIJA DE OSHÚN QUE NO PODÍA TENER HIJOS.

Rezo: keley Oshún nifori omó, kese nambo ego ojaluona, Inshe abika, omó okán okere, jun bale
kokofa eruke mosare kose fades, agadá sowo Awó adifafún eyeuma keni iyama orugbó osin orube
tani araba keresere owain awon a more oñí pababase kueyani ni awadó awome, ojoderune oboro
fun osinun ewayi ni win sombe Babá oboni lordafun.

Súyere: Inshe akuo kekori talausme losendie seyeke seyenke.

Ebbó: adié, yaran junkale, bogbo tenuyén, yarakó, ashé, opolopó owó.

Inshe: para resolver problema matrimonial en este Ifá se pone a comer a Oshún con Orunmila una
adié marcada con la cual se hace ebbó y se le da a ambos rogando por la unión matrimonial. Se le
pone a Oshún ñame machacado con frijoles y sopa de vegetal llamado kolande yanrien.

PATAKIN

Keley era la hija de Oshún que estaba atormentada horriblemente por las constantes muertes de
sus hijos, su mente no estaba en reposo pues los abikú siempre estaban sobre ella.

Entonces ella fue a mirarse con Orunmila, el cual le vio este Ifá donde le dijo: esto te paso por
haber abandonado la atención de tu madre Oshún iyumu, pues solo te has ocupado de trabajar
pilando ñame y de los placeres y no te has preocupado por ella. Tienes que usar siempre sus
manillas y ademas bañarte con ewé amade (botón de oro), que es tu hierba secreta para que
puedas progresar. Ademas tienes que poner a Ogún y a Orunmila a comer adié agadá (adié
amarrada con soga por las patas). También tienes que adorar a otero oefon eruni que son los dos
espíritus que viven con Oshún iyumu. Cuando hagas todo eso podrás tener hijos.
Keley obedeció las palabras de Ifá y pudo alcanzar la felicidad y tener hijos y ser grande en la
tierra.

8- EL MANANTIAL Y LAS FLORES.

Rezo: agude adefa el ekeni aun kashe unisere eiyé, abatalosi ugui eyu, omí, adifafún Orunmila,
adifafún Eshu.

Ebbó: akukó okán, eiyé (pájaro), un pedazo de cordel, un palo con punta, atitán de un placer, agua
de pozo, opolopó owó.
PATAKIN

En este camino había una vez un matrimonio que tenía varios hijos a los cuales ellos los cuidaban
con esmero, a pesar de la pésima situación en que vivían.

El padre se dedicaba al cultivo y venta de flores, negocio que no le rendía los suficientes
dividendos para poder vivir y atender a sus hijos, por cuyo motivo, cada uno de ellos al crecer,
emprendió la marcha hacia otras tierras en busca de trabajo. Pero como siempre sucede, que hay
unos hijos que son mas apegados a los padres que otros, de los hijos que aquel matrimonio tenía,
uno solo se quedo con ellos.

Este muchacho ayudaba a su padre en el cuidado de las flores, pero este a pesar del cariño que le
tenía a sus progenitores, comprendía que el trabajo era agotador y poco productivo, a pesar de
que ellos eran las únicas personas que se dedicaban a este negocio. Cuando ellos esperaban tener
una buena cosecha, las plantas que el día anterior se veían bien, al otro día amanecían mustias,
hasta que se morían.

Un día la mujer le dijo al marido, que porque no iba a casa de un viejo que era adivino y que vivía
en el otro pueblo, detrás de la loma, cuya fama había llegado hasta allí, para que este le indicara
lo que tenía que hacer en beneficio de ellos.

El marido, que era un poco renuente al consejo de su mujer se negó a ir a ver al viejo adivino, pero
el hijo le pidió permiso a su madre para ir a casa del adivino.

El muchacho fue a mirarse con el viejo y este que resulto ser omó Ifá le vio este Ifá y le dijo: hay
que regar mucho el jardín para que las flores no se marchiten y que el tenía que hacer ebbó.
El muchacho se hizo el ebbó y después de terminado, el omó Ifá le dio el akukó a Eshu y le dijo al
muchacho que llevara el ebbó a una sabana y que soltara el pájaro al lado del ebbó, pero que
debía fijarse en el rumbo que cogería el pájaro y que lo siguiera y que en el lugar que este se
posara viera, alrededor de ese sitio donde había una hierba fresca y que debía de abrir un hoyo
con un palo de punta bien afilada y que lo que encontrase en ese hoyo era lo que sus padres
necesitaban.

El muchacho así lo hizo y cual no seria su sorpresa al ver brotar un manantial de agua con el cual
ellos podían regar las tierras y por ende las flores siendo desde ese momento la felicidad para
ellos.

9- ODI MEYI VENCE A SUS ENEMIGOS CON ASTUCIA.

Ebbó: akukó Meyi, adié Meyi dundún, malaguidí okán obiní, itaná,, otí, oñí, awadó, un pañuelo
morado, otro azul, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí, otí, para Elegbá. Un akukó, oñí,
itaná, ekú, eyá, epó, awadó, oñí y otí para Ogún y Yemayá. Adié Meyi con sus ingredientes para
Orunmila.

Nota: los akukó se matan por la boca, sacandoles la lengua y se entizan con el nombre de los
enemigos como oriente el santo.
PATAKIN

En este camino Orunmila y Yemayá vivían en unión conyugal, ellos le estaban cuidando un hijo a
Ogún areremi, el muchacho estaba mal de salud, siendo este el motivo por el que Orunmila y
Yemayá lo tenían a su cuidado con gran voluntad y ternura. Este matrimonio llego a querer tanto
al niño, que lograron cuidarlo.

Después de curar al hijo de Ogún, este siguió siendo atendido por Orunmila y Yemayá, los cuales
lo cuidaban como si fuera su propio hijo.
Tanto Orunmila como Yemayá tenían muchos enemigos que querían destruirlos, por tal motivo
estos enemigos, sabiendo que Ogún era una persona violenta, cada vez que se lo encontraban le
decían: yo no se como tu permites que a tu hijo Yemayá y Orunmila lo maltraten de esa manera y
Ogún siempre les respondía, el día que yo me acuerde que soy Ogún arere ustedes verán como
termina esto.

Fueron tantos los chismes que le contaron a Ogún, que un día dijo, hoy yo voy a casa de Orunmila
y Yemayá y si es verdad lo que me han dicho, los voy a matar a los dos. Para tal ocasión Ogún se
emborracho muchísimo.

Ese mismo día Orunmila al hacerse osorde se vio este mismo Ifá haciendo las ceremonias antes
indicadas y le dijo a Yemayá que tuviera la puerta de la calle cerrada para que todo el que viniera
tuviese que tocar, ademas le dijo antes de abrir la puerta ella debía preguntar que quien era y que
no debía abrir hasta que ella no se percatase de quien era.

Al poco rato de darle estos consejos a Yemayá, tocaron a la puerta de la calle, Yemayá fue a abrir
sin preguntar quien era, entonces Orunmila le recordó lo que le había dicho. Yemayá miro por una
rendija de la puerta y vio que era Ogún, el cual a parte de venir borracho estaba muy enfurecido.
Yemayá rápidamente se lo dijo a Orunmila, donde este le dijo: coge al muchacho, pontelo delante
y abre la puerta; Yemayá así lo hizo y cuando abrió la puerta Ogún ya se disponía a derribarla.

Cuando Ogún vio a su hijo en las condiciones en que estaba, se calmo, explicandole a Orunmila
las causas de su violencia, pues le habían dicho que ellos lo estaban maltratando, pero que se
había convencido de que lo que querían era que el destruyera la casa de Orunmila y Yemayá, pero
lo que el iba a hacer era destruir las casas de todas las personas que le habían metido chismes en
contra de Orunmila y Yemayá.

10- LA SOLEDAD DE SAN LÁZARO.

Rezo: adifafún Yemayá oroko omoli iki oro modo onile erinlo ati shakuano lopa erinlo sereanarin
lordafun Orunmila kaferefún Oshún, Yemayá, Shangó.

Ebbó: añarí odó, iguí aragbá, iguí iroko, ayakua, akukó Meyi, eyelé Meyi, aikordié, owó medilogún.

PATAKIN

En este camino Yemayá oroko tenía una bella casa donde ella le daba albergue a todo el mundo,
en esa casa vivía erinle shokuano y Shangó que era guerrero. Erinle era pescador y curandero el
cual era muy generoso con los niños y a los cuales no les gustaba ver llorar. Todo lo contrario
resultaba ser shakuano, el cual se complacia en ver llorar a los niños, tanto los de el como los de
otros.

Un dia shakuano le pregunto a erinle que por que el cuidaba tanto a los niños si no eran de el a lo
que erinle le contesto: porque mi deber es educar a todos, y shakuano dijo por dentro de si, esto
no me gusta a mi, yo gozo con las lagrimas de los familiares.

Erinle le dio las quejas a yemaya y esta reprendio a shakuano de manera muy fuerte, y este se ue
a trabajar con ewele iko oko para eliminar a erinle.

Un buen dia cuando erinle fue a pasar por el rio, ewele iko oko lo estaba esperando en forma de
pez y cuando erinle lo saco, este le enredo la pita en el cuello y lo estrangulo y shakuano lo
enterro a orillas del rio.

Pasados 17 dias yemaya y shango y toda la familia de erinle. Comenzaron a preocuparse pues no
lo veian, empezaron a preguntar por el, y shakuano nada decia. Donde yemaya fue a consultar a
orunmila y le salió este Ifá donde le decia que comprara brujeria para tumbar a erinle, el fue
muerto por brujerias y enterrado a la orilla del rio. El murio por amor a los seres humanos y se
convirtio en la orisha en la orilla del rio.

Erinle florecio en la tiera por medio de ayanaku y el marfil solo se rompe una vez, entonces cogio
su imagen de marfil y le dijo a yemaya: vamos al rio, alli hizo el ebbo, en donde orunmila encontro
una ota lisa y brillante que era la imagen de reinle.

Cuando ellos retiraron el anzuelo de marfil de la pita salia un gran pez que hablaba y dijo: no me
maten soy ewele iko oko, yo mate a erinle porque me mando shakuano. Orunmila y shango
sacaron de la arena la agberi (ernco) de erinle que era como la de ayanaku y con el ota de agbani
de anzuelo mataron a eyaeo que era ewele iki oko y con eso vivificaron de nuevo el espiritu de
erinle que ahora como orisha protege a todo el mundo aun cuando no fueran sus hijos.
Cuando shango regreso a la casa, cogio a shakuano y lo llevo hasta el monte prohibiendole volver
a casa de yemaya, convirtiendose shakuano en un hombre taciturno donde el se volvio orisha por
arrepentimiento por lo que hizo con erinle.

Nota: ewele iki oko es el espiritu de malefecio que vive en los rios, ahoga a las personas que lo
invoca en los jagueyes. Es por eso que los ebboses se hacen en la orilla del rio donde se llevan a
bañar llevados de la mano por un hijo de yemaya a un omo de shango.
 Odi Lobe
Odi Ogbe
Erdibre
Edigbere

+
I I
I O
I O
I I

Erdibre Orona Ogu Erdibre Orona Orisha Ekute Lele Cua Oku Iya Adifafun Oka Baba, Eyele Marun
Elebo. Erdibre Orona Ogu Erdibre Orona Orisha Lo Omo Ogun Iya Adifafun Orunmila Lorugbo.

En este signo nace:

1- aquí nació la caja del tambor.

2- shakuana.
3- la viruela.
4- el vómito de los humanos.
5- las entidades malevolas
6- el añejamiento de las bebidas, las heces del vino.
7- que el babalawo escriba los patakines de Ifá para estudiarselos en los momentos propicios.
8- las siete potencias africanas.

Descripcion del oddun.

Erdibre es el hijo de la suerte, o mejor dicho, el hijo del dinero. Al hijo de erdibre hay que hacerle
una mano de Ifá, aun dentro de la barriga de la madre, porque si no se pierden los dos.

Aqui hablan shango y las siete potencias africanas.

Se cometen injusticias. La persona es injusta.
Marca: contagios, fenomenos espirituales.
Es la adoracion del bordun de la viruela entre los arara.
Este signo habla de violencia y de dos obini.
Habla de bailes de lujos exagerados.
Secreto del oddun: 3 tambores y 3 botellas de oti.
Ifá de ceguera: aqui fue donde erdibre se curo la ceguera con la roseda.
Se busca la union de la familia y la cooperacion de todos para lograr una vida mas desahogada.
Hay que recibir un inshe ozain.
Habla de sacrificios tanto de la familia como por la sociedad y la final le pagan mal.
Habla de enfermedades cutaneas. Posiblemente lepra.
Habla de personas egoistas. De discordias en general.
Ifá de vigilancia e investigacion.
Habla de enemigos solapados que no descansan hasta destruir a la persona.
Habla de problemas de justicia y de juicios, donde la persona es señalada por otra.
Hay abandono del santo o de un resguardo de prenda.
Habla de persona rencorosa.
Habla de persona que por disfrutar de los placeres de la vida, abandona sus deberes.
Prohibe mojarse con agua de lluvia.
Hay que cuidarse la vista.
Ifá de robos, de malversacion, de infelicidad en el cuidado y custodio de las cosas o bienes a su
abrigo.

Persona que mantiene relaciones intimas con otras que tienen compromiso. Cuidado porque hay
quienes vigilan y no paran hasta cogerlo in fraganti.

Habla de lucha entre delincuentes, donde unos acusan a los otros hasta verlos destruidos.
Habla de persona que esta disfrutando de algo que no ayudo a construir ni se sacrifico por eso.
Habla de traiciones entre compañeros de trabajo.
Habla de musico que le saca un sonido especial al instrumento que tiene.
Habla de persona que por malas artes dominan su pensamiento.
Habla de persona que se puede ahogar en el mar.
La persona es envidiada hasta por su propia familia.
Persona que lucha en la vida por llegar a ser grande.
Persona que se asusta, que ve eguns. Cuidado un susto no sea su muerte.
Este oddun indica que la obini pronto tendra un hijo.
El hijo del erdibre hay que darle awofakan aun dentro del vientre de su progenitora, para que no
se pierdan ambos.
Erdibre es el hijo de la suerte, es el hijo del dinero.
Aqui no se matan ratones.
Aqui fue la traicion de ozain a orishaoko y a yemaya.
Aqui se pone el iyefa con el numero de hilos, segun el numero de hijos que tenga la persona para
que no se pierda ninguno de ellos.

Aqui nace el que el babalawo escriba los patakines de Ifá para estudiarselos en los momentos
propicios.
Respete a los santos y no hable mal de ellos y de nadie que lo pueden matar.
Tiene que pasarle la mano a su Ifá.
Erdibre fabrico el tambor con tablas de palma y cuero de owunko.
Iyefa de erdibre ozainista: iye de tabla de palma y azufre.
Hay que darle tambor a shango para que gane la guerra.
El dueño de este Ifá no puede ser el tercero en usar una misma cosa ni puede tener mujer que
haya tenido 2 maridos anteriores.

El dueño de este Ifá sufre de picazon en los pies y entre las piernas.
Tiene que ver si le pone hielo a obatala o friega la casa con omiero.
En la casa se escuchan ruidos que parecen gritos.
Hagale una comida a los jimaguas y una plaza que tienen hambre, para que los libere de una
enfermedad, de las cosas malas y le den dinero y salud.

Por este Ifá se hace labor espiritual de fiestas a los eggun invitando a 7 mediums que monten
congos, cada uno con una igba de oti y un asha. En la boveda se ponen 7 vasos con agua fresca y
un principe negro en cada uno de ellos. Se echa opolopo awado por todo el ile. Cuando se termina
la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle.

Ewe del signo: jaguey, cerezo y ruda.

Obras de Erdibre

Secreto: es tener un ozain montado en un inso de eure que le dio a orunmila en su kuanado. Coge
la leri de la eure, la carga por detras y en la boca, le pone uno de los tarros. Con este ozain
vencera todas las dificultades.

Para salvar la casa: se enciende un carbon de ozain, se le echan hierbas secas de ozain, se pone
este signo y despues esas cenizas se soplan en las 4 esquinas de la casa.

Lampara para las 7 potencias africanas: en una cazuela o tinaja se echa una yema de huevo,
azogue, aceite de linaza, aceite de cocinar, vino seco, agua bendita, se encienden 7 mechas de
velas cada dia una y se le pide a las 7 potencias africanas: segun el azogue no esta tranquilo, asi
fulano de tal no este tranquilo hasta que no ceda a mi peticion.

Para darle de comer a las 7 potencias africanas: orun: 7 platos con oñi en los que de
antemano se marca erdibre. Tres eyele, a cada plato se le da eyerbale de esas eyele meta.

Por este Ifá se hace labor espiritual de fiesta a los eggun invitando a siete mediums que monten
congos, cada uno con una igba de oti y un asha. En la boveda se ponen siete vasos de agua fresca
y un principe negro en cada uno de ellos. Se echa opolopo awado por todo el ile. Cuando se
termina la obra se barre todo desde el fondo hasta la puerta y se bota para la calle.

Ozain de Odi Ogbe.

Este lleva raiz de alma de saliente y poniente, yefa del dible, azufre, y se mete en cuero de chiva
que se le da a obatala.

Ebbo para la doncella: una eure, estaca meni, bandera y de la caure de la eure se hace un
tambor para rogarle a obatala todos los dias, para impedir el mal que puede sobrevenir por causa
de la deshonra.

Contra el amarre: se ruega a oshun con 5 palanquetas; se toma cocimiento de rompesaraguey

macho y se echara el amarre en forma de peloticas como mierda de owunko.

Secreto de igyaba: esta es la prenda de erdibre y vive en una igba grande, se lava con omiero
de Ifá. Se seca y se le pinta en el fondo de derecha a izquierda: oshe tura, erdibre, okana meyi,
ogunda yeku, okana sa y a continuacion los siete meyis en el mismo orden; en segunda linea:
okana gio, osa meyi, oddun del awo, oddun delpadrino y oddun oyugbona. Sobre esto se pone un
odu-ara, a ambos lados dos sandalias en miniaturas, siete muñequitos cargados con tierra del
monte, del cementerio, de las cuatro esquinas, de una ceiba, de una palma, añari odo y okun, leri
de akuko, de eggun, siete atare, eku, eya, epo, eru obi kola. Se ponen las siete otas y sobre ellas
los malaguidis, entonces se coge el owunko, se le da la polvora y el oti y cuando estornude se
echa una parte ahi y la otra en el ebbo. Se le sacrifica al owunko cantandole a la igba: Aoyure
erdibre baboko bodun idefa orunmila akefo yelu isheshishe toba komi.@ Se sacrifica al owunko y los
dos y a orunmila se le sacrifica adie meyi dun dun, la leri del owunko se deja monda y lironda y se
pone sobre la igba. Se le echa ilekan y sobre esto se le pone el abanico. La igba va sobre una
especie de tres pies de hierro, vive al lado de orunmila y come con eggun. Se le llama para
trabajar abanicandola con el abanico y cantandole:

Ashangara musangara mufe eya sangara

musangara mufe eya erdibre.@

Ebbo para que pueda volver con la mujer: un akuko, cinco eyele, un owunko y $5.25.

Ebbo para no perder el capital: un akuko, ewe que tenga el rocio de la madrugada, cogollo de
malanga, basura de los rincones del ile, eku, eya y $6.30.

Ebbó: una brujeria fuerte trabajada en el ekute, inle de la cueva de este y tapar los agujeros.

Ebbó: agogo de obatala, akuko meyi fun fun, asho nueva, ekru, eyele meyi fun fun.

Rezos y suyeres.

Rezo: Dibue digue aranila oggun dibue aranila olla ekutele quimo oggun omo llata darienlle.

Rezo: Digue digue aura agun digue aura la oya ekutele mimo oggun.

Rezo: Edibe ide nifa qui nere chenota kaferefun obanla shango y oggun.

Rezo: Digue digue aura la olgue digue aura ekutele quimi alguno.

Rezo: Edibe lara orisha adifafun orunla machiche achemu ounko lebo.

Rezo: Erdibre orana oggun erdibre orana orisha le omo oggun iya adifafun orunmila.

Suyere arara: Dibe masudo aje. Dibe mabudo aja.

Dice Ifá:

Que obatala lo acompaña y que no pelee con su mujer; usted estuvo con otra mujer, que ella se le
fue ahora, cuando ella sepa que usted tiene otra mujer, y que esta bien, ella va a querer volver, y
es para vengarse, pero no vuelva mas con ella; en su casa hay una persona que esta mala de la
cabeza, tenga cuidado no se vuelva loca; hay muchos ratones, no vaya a matar ninguno; oggun
esta bravo con usted; hay uno que lo quiere trabajar con una bebida; cuidado no se vaya a
amarrar el mismo, dele de comer a oggun; usted es causante de una muerte o ha tenido
participacion en ella, esa es la sombra que tiene detras, usted ha de tener un hijo que espera que
sera muy divertido, en su casa hay una mujer embarazada, que tiene que hacer santo; usted tiene
vomitos; usted siente ruidos alla en su casa como de gente, usted tiene que tratar a los
babalawos; usted tiene una guerra con tres personas que le quieren hacer daño, va a cometer un
robo y lo van a querer meter en la carcel, para perjudicarlo, pero la justicia ha de encontrar el robo
en casa de su enemigo; usted tiene dos mujeres embarazadas, que una ha de parir un varon que
se llamara odicu, y si usted tiene una hija tenga cuidado que estan desacreditandosela; usted
piensa ir a un lugar acompañado de otra persona donde va a ganar mucho dinero, pero procure
repartir bien las ganancias o utilidades; usted se va a sacar la loteria; hay una persona que habla
mal de usted es el unico que puede salvar a esa persona, tenga cuidado no lo vayan a botar de
donde usted vive o de donde usted trabaja, a usted le gusta el estudio de la ciencia, usted va a ser
inventor; tenga cuidado no lo amarre una mujer, evite que se le pierda el dinero del bolsillo; si
usted no toma medidas usted no va a ser feliz en su matrimonio y pue su capital, saque los
burujones que hay en su casa; cuidese de una mujer leprosa, usted tiene que recibir los guerreros
y una mano de orula, porque de no recibirlos sera su desgracia; a usted no le conviene pelear;
usted tiene una ropa nueva que tendra que hacer ebbo con ella; cuando usted sea grande cuidese
de la viruela, en su casa han de perder una doncella, ella es gordita y bajita muy incredula, puede
haber desbarate y destruccion como consecuencia de la deshonra.

Refranes:
1- no vuelva con lo que tuvo.
2- la voz de erdibre lleva todo el igbodun de Ifá.
3- no hay mujer preñada que no pueda parir un babalawo.
4- si un padre ha olvidado a un hijo no importa cuanto tiempo tome el hijo, todavia puede
implorarle al padre.
5- Orunmila dijo: traer el cielo a la tierra y la tierra al cielo.
6- si una madre pare a un niño, puede volver a nacer de su hijo.
 Relacion de historias o patakines de Odi Ogbe

1- LOS CONGOS ATRASADOS.

PATAKIN

Los congos estaban muy atrasados y fueron a casa de orunmila y este los mando a que cortaran
todos los arboles menos la fresa, asi lo hicieron y cuando terminaron, lo amontonaron y le avisaron
a orunmila. Este le pidio una jicara con la que hizo sara eko, echandole ache, la viro en los palos y
la tapo con la jicara. Al poco tiempo llego una nueva generacion de esa planta, y con ella la
prosperidad.

Nota: a la persona que le sale esta Ifá, ha nacido en surron o es jimagua, y tiene mucha suerte.
Todo lo que se propone lo logra. Tiene que recibir Ifá.

2- ERDIBRE, EL COCINERO DE BABÁ.

PATAKIN

Erdibre era un hombre de gran mentalidad, era cocinero de obatala; siempre terminaba muy
temprano sus quehaceres y se retiraba a divertirse, porque era muy amante del baile, de la
musica y de las mujeres. Por todo esto los demas de la casa le tenían envidia y decian que el no
trabajaba, que era muy haragan. Al extremo que llegaron a convencer a baba y este lo boto de la
casa. Erdibre empezo a pasar trabajos, llegando a no tener ni para comer, hasta que llego a los
pies de orumila y este al mirarlo le salió este signo.orunmila le dijo, la gente te tiene envidia y te
han trabajado por el aire para perjudicarte. Tu nunca cargas las canastas de ir a la plaza y por ese
motivo han convencido a baba que eres muy orgulloso y haragan. Tienes que hacer ebbo con: una
canasta y una jaba que este rota.despues del ebbo siempre tienes que llevar la jaba para todos los
lados.

Erdibre logro obtener de casa de obatala la jaba e hizo el ebbo. Y empezo a andar con ella. Iba a la
plaza con ella y por no tener que hacer la necesidad lo obligo a vender hierbas, aun cuando habia
sido el cocinero de Babá. Obatala salia a la calle y en todos los lados se encontraba con erdibre,y
le asombraba que tanto en la plaza, por la calle, en los paseos y dondequiera que iba erdibre
siempre tenía la jaba en la mano, cosa que lo convencio que erdibre no era un haragan ni un
orgulloso.

Entonces obatala puso un anuncio diciendo que solicitaba a un hombre sin decir para que. Y segun
iban llegando los rechazaba porque no eran cocineros; erdibre vio el anuncio y la necesidad lo
obligo a presentarse delante de baba para pedir el empleo diciendole que el tenía necesidad de
trabajar y se ocuparia en todo lo que se le ordenara.

Entonces obatala se convencio de la mentira que le habian dicho y de esta manera descubrio a los
enemigos de erdibre, y lo hizo jefe de la casa. Despues que erdibre hizo ebbo con la jaba y andaba
siempre con ella para todos lados. Al siguiente dia de haber aceptado el empleo de baba se le
presento otro empleo done necesitaban al hombre de la cartera y el lo aplazaba para el dia
siguiente y asi siempre tuvo empleo.

Nota: usted tiene una cartera rota y tiene que hacer ebbo con ella. Cuando tenga la cartera, le
vendran los negocios y cuando este terminado uno le vendra el otro y siempre tendra empleo.

Nota: usted siempre debe tener un regimen en las comidas, por si tiene enfermo su estomago y
se le presentaran gases en el estomago y le daran muy mal resultado. Debe cuidar mucho su
cabeza y no dejar su sombrero en ningun lado y tener siempre su cabeza cubierta. Pues como no
le pueden hacer daño personalmente, porque le temen, pueden emplear el viento para soplarle
polvos malos.

3- ERDIBRE VENCE A OZAIN.

Ebbó: se hace con un owunko que tenga tarro y le cuelgue la bolsa de los eñi, un osiadie grifo,
una etu fun fun, oti, awado y fula. Antes de hacer el ebbo se le cuelga al owunko en los tarros el
osiadie grifo y del otro tarro la guinea, despues se le da de comer el maiz al owunko y luego se le
echa oti en la boca con fula (polvora) y se empieza a hacer la rogacion y el owunko empieza a
estornudar y empieza a echar por la boca parte del awado que se comio. Y esto que echa va
dentro del ebbo, y mientras el owunko estornuda ayuda la rogacion y lo que echa por su boca es el
ashe de ozain. Despues se pregunta si el owunko se suelta o si se le da a elegba, oggun u oshosi y
tambien la etu. El osiadie grifo se le da a ozain si lo tiene la persona o se suelta.

PATAKIN
Ozain estaba trabajando su regla con palo de monte y bebidas malas y polvora y oti. Nunca tenía
sosiego y siempre andaba muy sucio y estropeado y nunca veia el resultado definitivo de nada, a
pesar de trabajar sus cosas con mucha rapidez. Pero todo era malo y veia que los locumises
estaban vestidos decentemente y tenían siempre dinero y tranquilidad. Se fue a ver a shango para
que lo aconsejara. Y este le dijo: que el antes habia sido palero, pero despues que conocio la regla
locumi (orunmila) estaba perfectamente y vestido de colorado y estaba limpio y era poderoso.
Convencio a ozain hasta que lo llevo al pie de orunmila redimiendolo.

4- EL CAMINO DEL TAMBORERO.

PATAKIN

Los lucumies fueron a la guerra con lo congos pero erdibre fue el destinado para que dirigiera la
guerra. Este fue a casa de orunmila y este le mando a que el no peleara, que antes hiciera ebbo
con 3 tambores y 3 botellas de oti, y que fuera detras del ejercito lucumi, tocando los tambores.
Entonces los congos a quienes le gusta mucho el baile, empezaron a bailar. Al oir la musica,
erdibre los invito con el oti y los emborracho y fueron vencidos.

Por este camino el awo de la rogacion tiene que tener 3 tambores y las tres botellas de oti. Y cada
vez que tenga una dificultad se le pone a tocar a oggun y a oshosi con los 3 tambores y le echa
tres pocos de oti uno de cada botella y vence la guerra y el obstaculo. Y tiene que pasarle la mano
a orunmila y tener cuidado no se le pierdan los ikines.

5- OTRA VERSION DEL PATAKIN ANTERIOR.

PATAKIN

Orumila fue a un reino y sus enemigos lo botaron y tuvo que huir rapidamente. Entonces orumila
preparaba tambores y organiza una fiesta comenzando a tocar en la entrada de este reinado.
Todas las gentes que oyeron la musica fueron acercandose y le abrieron las puertas del reino y por
la musica shango llego a gobernar ese lugar. Hay que darle un tambor a shango.

6- ERDIBRE INVENTA EL TAMBOR.

PATAKIN

Erdibre invento el tambor y descubre la transmision del sonido y es el primer tambolero de shango
y construyo el tambor con palmas y cueros de chiva iyefa de erdibre ozainista palma y azufre. Y se
vestia con taparrabos de cuero de chivo.

7- ERDIBRE PIERDE LA GUERRA POR DESATENDER A ORUNMILA.

PATAKIN

Erdibre tenía una guerra con los congos y cogió una mano de Orunmila y gano la guerra. Y
después se abandono de Orunmila y dejo abandonado dicha mano. Los ratones se llevaron unos
ikines, dejando la mano incompleta.

A los siete años recrudeció la guerra de nuevo, erdibre fue a ver a Orunmila y al pedirle este la
prenda, el no podía hablar porque se le habían perdido los inquines y por eso perdió la guerra.

8- LA MUJER DEL SITIERO.

PATAKIN

Una vez Orumila no sabia el camino para ir a casa de unos aleyos ahijados de el, y vio a un sitiero
que conocía el lugar y lo llamo y lo contrato para que lo acompañara al mismo tiempo que le
indicaba el camino.

Cuando Orunmila llego estuvo trabajando mas de un día y gano mucho dinero, cuando regresaron
Orunmila le dio dinero al sitiero, pero este no se encontró satisfecho con la cantidad que Orunmila
le había dado. Orunmila le dijo que esa cantidad era bastante, porque el no sabia Ifá y el sitiero le
contesto que el tampoco sabia el camino, Orunmila lo comprendió y le dio mas dinero y como
ademas estaba presente la mujer del sitiero, Orunmila le regalo 4 pesos a ella.

Cuando Orunmila se marchaba se le cayo el ekuele del bolsillo y quedo marcado en el suelo este
Ifá en donde Orunmila le dijo a la mujer que ella tenía que hacer ebbó si ella no quería peligrar en
su parto y le marco rogación con: akukó, eyelé y $8.00. La mujer le contesto: mira este viejo que
fresco, me regala cuatro pesos y ahora me pide ocho y ademas animales. Y no hizo nada. Y
cuando la mujer se agravo el sitiero fue corriendo a casa de Orunmila, pero ya era tarde. La mujer
murió en el parto.
9- LOS TRES ENEMIGOS DE ERDIBRE.
PATAKIN

Orunmila tenía tres enemigos y no los conocía, porque estaban disfrazados. Ellos vivían en el
mismo lugar que Orunmila y le salió este odun hablando Elegbá, hizo ebbó con ratones y demás
cosas, cuando se empezó a dormir empezaron a hacer ruidos los ratones en uno de los paquetes y
su dueño dijo: eres tu Shangó quien registra? Y Orunmila conoció a ese enemigo. Después hicieron
ruido en otro paquete y el dueño dijo: )eres tu Ogún el que registras así? A la mañana siguiente
Orunmila saludo a los mismos por su verdaderos nombres.

Nota: no se matan ratones

10- LA PIPA.
PATAKIN

La pipa era muy rebelde y no creía en los santos, sino que hablaba muy mal de ellos y en castigo,
le abrieron un agujero para que se vaciara.

11- EL TAMBOR DE OBATALÁ.

PATAKIN

Obatalá tenía una mujer y pasaban los días muy felices, pero Babá ignoraba los verdaderos
sentimientos de dicha mujer. Esta lo estaba traicionando y el vivía ignorando lo que sentía.

Un día Obatalá sale a dar una vuelta por su inmensa propiedad y regreso mas temprano de lo
acostumbrado, ya que el tardaba varios días en dar su recorrido, pero sucedió que se sintió
enfermo y decidió regresar a su casa con varios días de antelación.

Cuando llego vio que su mujer le era infiel con uno de sus criados y quiso actuar violentamente,
pero recapacito y actuó lleno de astucia y comenzó a pensar de la manera que se vengaría de la
traición de su mujer.

Entonces decidió coger un tronco e hizo un tambor y de parche le puso la piel de su mujer. Obatalá
todos los días tocaba aquel tambor y así de esa forma se vengo de su infiel mujer.

Obatalá sabia que las vibraciones del tambor iban deteriorando el sistema nervioso de su criado
hasta que el hombre se tuvo que marchar de sus propiedades.

Nota: en aquella época el tambor era vestido con piel humana y no tenía el sonido característico
de ahora, sino que era un sonido seco y sordo.

12- ERDIBRE VIVE ESCLAVIZADO POR UN EGGUN DE UN FUERTE PODER.

Rezo: edigbere llagun edigbere salu igrin adifafún ilo Oluo Popó Okuté lowe Oddé kewe Ofun omó
Oyá ara abikú aye elu Orunmila filu kaliumi esosi kishe ora ariti iguí Eggun kuelemi osa kuleya
edigbere lowa adifafún loma nueli omó Shakuana omó adelé.

Ebbó: akukó, etú, eyá tuto grande, bogbo ere, astilla del hueco de un palo.

PATAKIN

En la tierra malagun vivía un cazador llamado erdibre, el cual tenía deudas con Oluo Popó
(Shakuana) el cual hacia tiempo que lo había visitado y le había pedido una etú y este no se la
había dado, siendo esta la comida preferida de Oluo Popó.

Un día erdibre salió a cazar a la tierra okure lowe y se hizo osorde y le salió erdibre, que le marco
ebbó para no ser esclavo. Erdibre por el apuro y descuido no realizo el ebbó y salió para dichas
tierras. Cuando llego ya era de noche y no teniendo donde guarecerse se metió dentro de un
hueco que había en un tronco. En ese hueco vivía un Eggun llamado kuele osa kuleya y era aleto
(leproso) y al entrar erdibre el Eggun salió y le tapo la entrada al hueco, dejandolo encerrado y
tomando el tronco se dirigió a casa de Shakuana que vivía en Okuté lowo y como eso era tan
distante, tenía que pasar por diferentes pueblos, en los cuales el paraba y exhibía el tronco que
hablaba y así fue ganando mucho dinero mientras tenía a erdibre esclavizado.

Un día, estando Oyá y Shangó, oyeron este canto que salia del tronco y decía:

eni tin tin showe Oyá ilú

erdibre eni tin tin showe.
Entonces ellos le dijeron al Eggun: lo que tu tienes ahí es erdibre, Oyá se volvió afefé junto con
Shangó y el Eggun kuele osa kuleya se asusto y dejo el tronco abandonado. Entonces Oyá y
Shangó sacaron a erdibre de su interior y este al salir le rindió moforibale a ambos.

Entonces se hizo el ebbó, donde ahora tenía que dar etú Meyi y salió acompañado de Oyá y
Shangó para la tierra okure lowe donde vivía Oluo Popó y allí erdibre le dio la etú en iguí oro
(cardón), luego las aso y las puso debajo de su cama y por la noche vino Shakuana quien guiado
por el olor que las etú despedían se las comió.

Al otro día, cuando erdibre despertó, vio que Shakuana se había comido las etú y en cambio había
dejado de regalo ira aiko y así pudo volver a su tierra junto con Oyá y Shangó y con el secreto para
que en su tierra nunca mas hubiera lepra.

Shangó le realizo el otro ebbó con eyá tuto grande y después oborí con el eyá tuto, para que mas
nunca fuera esclavo ya que podía morir en prisión.

13- EL CAMINO DONDE OBATALÁ ABANDONO A SUS HIJOS.

Ebbó: eyelé Meyi, akukó, orí, epó, efún, bogbo ewé Obatalá, demás ingredientes, opolopó owó.

Nota: se hace procesión dentro de la casa y se le da eyerbale a Obatalá de eyelé Meyi. Se limpia
shilekún ilé con bogbo ewé Obatalá.
PATAKIN

Obatalá tenía sus hijos y vivían en la misma casa y Obatalá no tenía tranquilidad ni estabilidad, ya
que sus hijos eran escandalosos, abandonados, no se aseaban, eran descuidados en todas sus
cosas y no tenían pretensiones en la vida.

Obatalá, ante esta situación decide abandonar la casa y al poco tiempo de marcharse sus hijos
comenzaron a tener problemas, unos se murieron, otros se enfermaron y otros cayeron en un
atraso total.

El mas chico viendo esta situación se fue a revisar con Orunmila, quien le vio este Ifá y le dijo:
tienes que hacer rogación con eyelé Meyi, akukó... Ademas tu tienes problemas con tu ángel de la
guarda, tienes que asearte y limpiar la casa y darle de comer a Obatalá. Los baños tienen que ser
con algarrobo, algodón, salvadera. Ellos así lo hicieron.

Obatalá, que se encontraba solo decidió ir a vivir a algún lugar, pues el decía que la vida sola es
mala; cuando se encontraba caminando vio una hermosa casa, blanca y limpia y decidió y a ver
quienes la habitaban y cual no seria su sorpresa al ver que eran sus hijos los que allí habitaban. Se
abrazaron, se besaron y ellos le dijeron a Obatalá: Babá ya no nos abandones mas, nosotros
hemos cambiado y tu viviendo con nosotros podrás apreciar nuestro cambio.

Obatalá, al ver todo aquello y la tranquilidad, felicidad y estabilidad que había, así como el aseo y
limpieza que reinaba, retorno al lado de sus hijos.

14- LA OBINÍ DE ERDIBRE.

Rezo: erdibre lalawa lau igbun odó Okuté lomo tivitiwi kague ni sesi iyá sena adifafún kunku
Eggun iná yogun shoyi timroyo Yemayá loyá ninusho ibú maratra abití kueken ishe adifafún.

Ebbó: un tambor, malaguidí, un caldero de hierro, akukó, pargo grande, bogbo ashé, bogbo ileke,
iguí dundún, demás ingredientes, opolopó owó.

Nota: iná yegun es el espíritu guardián de este Ifá, que esta simbolizado por el malaguidí que se
le dará de comer el akukó y se carga con oyú y elenú del akukó, lerí de gunugún, lerí y elenú y oyú
de eyá tuto y bogbo ashé y demás ingredientes que coja.
PATAKIN

Yemayá vivía en su ilé acompañada de su hijo erdibre y su mujer, la cual se llamaba kuelewibo.

Un día erdibre tuvo que salir a hacer un largo viaje y se perdió en el camino y no encontraba la
forma de regresar a su casa, lo mismo marchaba para un lugar, que para otro y lo mismo
adelantaba que se atrasaba.

Desorientado como estaba, se sentó a la orilla del mar y comenzó a llamar a su iyá Yemayá y esta
salió a su llamado y le dijo: tu enemigo esta en tu propia casa y es tu mujer y te esta haciendo el
brujo de congo y tienes que darle de comer a los Ibeyis junto con tu lerí, y le oriento que hiciera
ebbó, dandole un pargo grande para que después se hiciera un oborí eledá.

Cuando erdibre tomo el camino correcto, regreso a su casa y por el camino se dio cuenta que un
espíritu llamado iná yegun lo seguía, el cual se detuvo frente a el y le mostro a su mujer
haciendole brujerías en el caldero, entonces iná yegun se paro frente al caldero y empezó a
cantar:

bori sori yin iná yegun maseyo.

Y así desbarato la brujería que su propia mujer le había hecho.

Cuando erdibre llego a su casa le comunico a su mujer que se tenía que marchar de su ilé, y de
esta manera la mujer de erdibre nunca mas le pudo hacer brujería ni le pudo registrar sus cosas.
15- BABÁ IRETE MEYI ES EL PADRINO DE ERDIBRE.

PATAKIN

Hace muchos años erdibre era un rey Yoruba y pensó ir a una guerra para conquistar djalon, la
cual era gobernada por un general, pero antes fue a mirarse con Orunmila. El tenía un padrino que
era Awó de Orunmila y su nombre era Babá Irete Meyi y este le dijo: antes de Ifá bajar a la tierra
existía otro secreto que eran 21 Eggun a los cuales el tenía que dirigirse para poder ganar y le
tenía que dar de comer a las 7 potencias africanas, las cuales trabajaban en tres grupos que eran:
cielo, tierra y mar.

Cielo: siete platos con añil, donde se ha marcado erdibre, se tiene eyelé meta y a cada plato se le
da de comer de esas eyelé.

Tierra: siete jícaras con amala, desperdicios, ekú, eyá, awadó, epó, oñí y a cada jícara se le da de
comer un akukó.

Mar: siete jícaras con flores blancas y abanico de mar, siete akukó funfún, conchas de mar. Todo
esto se monta en un tronco y después se le enciende una lampara de mecha al tronco en una
cazuela de barro en las cuales se ponen siete aguema, siete otá, siete ofá y aceite con todos los
ingredientes del ebbó que hay que hacer.

Ebbó: ekú, epó, awadó, mini ni Olofin, tierras de distintos cementerios o de distintos lugares
preguntados, siete monedas de cobre, siete pedazos de kolá, siete pedazos de ekrú, siete piedras
de alumbre y siete mechas.

A los siete días con el ejercito llevando la lampara encendida dejarla en un monte cerca del
territorio enemigo.

Erdibre así lo realizo y resulto que los generales, al ver la luz que desprendía la lampara, se
asustaron, pues pensaron que era un fenómeno y esta ocasión la aprovecho erdibre y su ejercito
para penetrar en la capital de djalon y tomarla. Y así erdibre gracias a las siete potencias africanas
le gano la guerra a los generales.

cielo mar tierra

1- anobi alasesi babawe
2- aresu adabidalee eyepa
3- yusifu ulu akefo yelu
4- yaruba olo musa
5- fale ola akomo
6- umoro weto danda
7- oto waibo nayama alapa

16- EL CAMINO DONDE NACE ESCRIBIR LOS PATAKINES DE IFÁ

Rezo: adifafún erdibre Olofin fiyesi mowawe mogro kubi osokapra Shangó, Olofin simale alafia
Obara oloto lordafun Elegbá kaferefún Olofin adifafún ologua Awó kira wo ibawoye ibo iriki Inle.

Ebbó: eyelé meta, ekó meta, akukó okán dundún, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN

En la tierra osokumba, vivía un omó Shangó que se llamaba Awó oleona que era erdibre y tenía el
secreto de Shangó, el cual era una estrella, a la cual se le daba de comer y le permitía vaticinar lo
que iba a ocurrir en dica tierra. Pero el tenía siempre problemas con todas las gentes de su casa y
no tenía paz ni tranquilidad ni estabilidad.

Olofin, viendo su comportamiento, lo llamo para entregarle tres virtudes y le dijo: donde tu
llegues, te atiendan y te traten bien, tu siempre tienes que decir estas tres virtudes que son:
tranquilidad, felicidad y estabilidad y tu tienes que decir que las tienes. Esto es para que venzas el
arrastre que tu tienes, pues no naciste en la tierra de Ifá, sino en la tierra ibibio que es tierra de
araoko donde se comen unos a otros y por eso tu familia es así contigo.

Olofin le dijo: escribelo para que no se te olvide, pero Awó oleona no lo escribió y le contesto: no
hace falta porque a mi nada se me olvida.

Pasado el tiempo llego la guerra a la tierra osokumba donde Awó oleona erdibre tuvo que emigrar,
pues su familia hizo un complot para que sus enemigos se lo comieran. Erdibre recogió todas sus
pertenencias y sin que su familia lo supiera se encamino hacia otras tierras, el quiso ganarse la
vida como Awó de Orunmila y cada vez que llegaba a una tierra le preguntaban: que traes para
esta tierra?, el decía lo que Olofin le había entregado, pero lo decía al revés, pues no lo tenía
grabado en la memoria, ni lo había escrito, el decía: traigo intranquilidad, infelicidad e
inestabilidad y todos le cerraban la puerta.

Así paso mucho trabajo y transcurrió el tiempo y se entero que en su tierra la guerra había
terminado y decidió regresar a ella.
Cuando llego se dirigió a Olofin y le dijo: Babá las virtudes que me diste de nada me sirvieron,
Olofin le contesta que eso no es posible. Awó oleosa entonces le dijo: donde quiera que yo llegaba
y me preguntaban lo que yo llevaba, yo respondía traigo intranquilidad, infelicidad e inestabilidad.
Olofin dijo: pues claro, todo lo has equivocado, eso no fue lo que yo te dije, tu lo has dicho todo al
revés de como yo te lo había orientado, pues las virtudes que yo te di fueron: tranquilidad,
felicidad y estabilidad. Eso te paso porque no anotaste nada de lo que yo te dije y se te olvido la
forma correcta, ya que en la tierra morawawe para recordar todo hay que escribirlo, pues allí la
memoria se pierde y tu cuando vayas de nuevo tienes que escribirlo, no dejes nada a la memoria,
eso es para que puedas triunfar y no hablar ni hacer una cosa por otra. To iban Eshu.

17- EL CAMINO DE LA LEPRA.

Rezo: adifafún onibete ewé adete arun mowa ofoleitoshu mowale inagui obó arikú lordafun
Obatalá kaferefún Shangó adifafún iguí.

Ebbó: akukó, ewé ilé-fa (mariwó), inso de iñaguí, orí, efún, ekú, eyá, opolopó owó.

PATAKIN

Aquí fue donde Orunmila en una ocasión en una de sus salidas viajando de tierra en tierra se
metió en un tierra que no conocía donde había una enfermedad que la producían los ewé que se
daban en esa selva, donde Orunmila se había metido.

Allí Orunmila cogió la enfermedad al extremo que casi no podía caminar. Al rato de andar por esos
parajes se encontró con un mono que era el rey de esa selva.

Orunmila entro en conversación con ese mono ya que Orunmila sabia el lenguaje de dichos
animales y el mono lo llevo para su casa que estaba en una mata de ewé ilefa en donde se puso a
curar a Orunmila con hojas frescas de dicha mata y manteca de cacao que le traía la mona. Así
estuvo varios días hasta que se curo.

Donde cada vez que al mono le entraba picazón se acordaba de Orunmila que fue quien le trajo la
lepra en su peregrinaje por la tierra de osokumba que era la tierra de los monos. Por eso este
signo se llama desde entonces: Babá onidete (padre del leproso).

Nota: no se puede comer ni beber nada que no conozca.

Adifafún iguí.
 Odi Yekú

+
O I
O O
O O
O I

Odi Yekú Diyeku Olordafun Barabaniregun Aun Ruku Oloya Umbo Unpolose Ayarelo.

En este signo nace:

1- las caretas de Olokun.

2- los hijos.

Descripción del odun.

Fue aquí donde hicieron las mascaras (caretas) para hacerles fiestas a los Egun y a Olokun.
Este signo es el que se pinta en la atena para darle de comer.
Por este Ifá no se le hace nada al enfermo, porque usted se puede morir y el se salva.
El enfermo se cura.
Ifá fore: viene la riqueza y nace el comercio.
Se le dan a Oyá 2 adié pupuá.
Ifá fore: todo es inmejorable y le viene un hijo varón.
Ifá osorbo Ikú: se coge un abanico y se echa fresco.
Ifá osorbo: un difunto pide misa. Usted, omó Shangó, respete a Oyá.
No se burle de nadie y menos de los borrachos, que a usted también le gusta la bebida.
Su casa esta desarreglada.
Siempre cumpla lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo, ni se pelee con el, porque usted
puede decir ciertas palabras que después le pesaran.

No le desee mal a nadie, ni se maldiga a nadie.

Recibirá un dinero que ha pedido.
Rueguele a Obatalá con dos obí, orí, efún, y dos platos blancos nuevos, pidiendole perdón por todo
lo malo que ha hecho.

Cuidado no lo maldigan.
Vistase de blanco, asiente Osha.
Usted esta enfermo del pecho.
Si en su casa hay alguien enfermo de cuidado, se curara. Todas sus cosas están desarregladas y es
porque usted quiere, haga ebbó y después cumpla lo que ofrezca.

Si es hombre: soñó que no tenía mujer, después consiguió una y se le fue. Entonces hizo ebbó y
encontró otra; cuando la que se fue supo que usted estaba bien, quiso volver y usted la desprecio.

Si es mujer: la esta enamorando un hombre que no le conviene, no debe aceptarlo porque por el
camino viene otro que es el que le conviene, no lo desprecie.

Maferefún las canas. Respete a las personas canosas.

Ewé del signo: caña de castilla.

Obras de Odi Yekún

Obra para resolver un dinero: se le pone a Babá 2 platos blancos con opolopó omí durante 16
días.

Ebbó: abó, ounko, akukó meta, bogbo tenuyén, bogbo mamú, bogbo ashó, yarakó.

Después del ebbó se cuelgan las tiritas de cuero del abó en la entrada de la casa.

Ebbó: akukó, 2 eyelé, una escalera, un perro, bogbo ashó.

Ebbó: akukó, etú, tela de arañas del ilé, atitán ilé, abití.

Ebbó: akukó, etú, tela de araña de su casa, ekú, eyá, epó, awadó y $3.13.

Ebbó: akukó, una euré, dos adié, dos eyelé, ekú, eyá, epó, awadó, $16.00.
Rezo: Odi Yekún dillecu olordafun baraba miregun aun rucu olalla umbo umpelese allarelo.

Idiculu olleculu adufafun olla abagugu caña de castilla melobillo ounko lebo.

Súyere: Odi shuku shuku idí Yekú idí Yekú Yekú wolu afafa.

Dice Ifá:

Que a usted la esta enamorando un hombre que no le conviene, que no lo acepte, porque en el
camino le viene otro que es el que la va a servir; no se burle de nadie ni de los imperfectos ni de
los borrachos, porque a usted le gusta beber; usted soñó con una fiesta y todos en esa fiesta eran
muertos. Y un hombre colorado quien la saco de la reunión. Usted es hija de Santa Barbara, su
casa esta desarreglada, usted siempre cumpla con lo que ofrezca y no se olvide del Babalawo ni
pelee con el, porque usted ha de decir una palabra mala y se desgraciara; no le desee mal a nadie
ni eche maldiciones; usted ha pedido un dinero y se lo han de dar; rueguele usted a Obatalá si en
su casa hay algún enfermo que se curara; usted esta malo del pecho. Si es hombre el que se
registra se le dice: que el estaba soñando que tenía mujer y que la que tenía se le fue. El hizo
ebbó y encontró otra mujer y cuando la que se fue supo que estaba bien quiso volver y usted la
desprecio.

Refranes:

1- muere quien le toque.

2- todo aquel que encuentre la belleza y no la mire pronto sera pobre.
3- nadie muere cuando quiere, sino cuando le toca.
4- el perro que tiene un hueso en la boca no puede aullar.
5- el chiquito se hace grande.
6- el humo gobierna al mundo bien.
7- donde un perro mea, también mea su hermano.

Relación de historias o patakines de Odi Yekún

1- DE COMO VINO LA RIQUEZA.

PATAKIN

Orunmila le pidió permiso a Olofin para arreglar el mundo y por medio de su virtud, que los
arboles, las mujeres y los animales parieran y todo fue una gran felicidad.

Al cabo de mucho tiempo Orunmila recibió un gran presente de todo el mundo, y vino la riqueza y
el comercio.

2- EL CAMINO DE LAS CANAS.

PATAKIN

Una vez se reunieron todos los seres de la tierra y acordaron que el que fuera mas viejo, y con
canas, tenía que morir, para que lo sustituyera un joven.

Orunmila tenía canas y le dijeron que el tenía que morirse para que lo sustituyera un joven, según
el acuerdo. Orunmila le contesto: que bien, se registro e Ifá marco ebbó con: carnero blanco y que
se repartiera la carne entre los convidados, y que el cuero lo pusiera en tiritas en un cordel a la
entrada de la casa, en la puerta para que todo el que pasara el umbral de la puerta, tropezara con
su cabeza.

Según iban pasando las cabezas se ponían blancas. Concluida la fiesta Orunmila dijo: todos los
que tengamos canas tenemos que morir, y no habrá quien gobierne. Se miraron unos a los otros
sus respectivas cabezas y entonces revocaron el acuerdo que todo el mundo se muere cuando le
toque. Y quedo designado Orunmila para gobernar.

3- ABANIKU EL CHACAL.
PATAKIN

Aconteció una vez, que un chacal llego a una ciudad situada en el lindero de la selva. Los perros
de la ciudad en cuanto descubrieron al chacal, se lanzaron contra el ladrando. Tan asustado estaba
el chacal, que huyendo de los perros de un salto entro en la casa de un tintorero, como iba ciego
de terror, no vio donde se metía y fue a caer, en una gran cuba, llena de azul de índigo, que había
preparado el tintorero.
Con muchas fatigas, consiguió el chacal salir de la cuba de tinte y se dispuso a esperar su fin,
temblando de angustia y miedo ante los perros. Pero los perros retrocedieron. Ante ellos no vieron
al chacal que habían estado persiguiendo, ante ellos aparecía algo desconcertante: un chacal azul.
Los perros metieron el rabo entre las patas y se marcharon.

El chacal aprovecho la oportunidad y huyo a la selva. Desde aquella aventura, quedo convertido
en un chacal azul, pues el tinte índigo se le había fijado bien en su cuerpo. Todos los animales de
la selva cuando lo veían pasar retrocedían espantados. Ellos nunca habían visto en la selva un
animal semejante, incluso el tigre, la pantera, los osos y los lobos, huían al ver al chacal. Todos se
decían, ay de nosotros, de donde vendrá ese ser desconocido. No sabemos lo fuerte y poderoso
que podrá ser, quien sabe si nos matara a todos.

El chacal aprovecho la oportunidad que se le presentaba al ver que todos le temían y se puso a
pensar en la forma de sacarle provecho a esta situación. Llamo a los animales que huían
desconcertados ante el y les dijo: no huyáis, no me temáis. El dios de los animales me ha llamado
esta noche ante su presencia y me ha hablado así, puesto que los animales no tienen rey, el me
ha elegido a mi, para que reine sobre mis hermanos de la selva. Así fue como el chacal quedo
como rey de todos los animales y su sobrenombre fue abaniku.

Cuando abaniku hubo dicho esto, se le acercaron los animales. El tigre de piel rayada hablo
humilde en nombre de todos diciendo: señor y soberano, danos ordenes y te obedeceremos.

A cada animal le dio un cargo con excepción de los de su misma especie a los cuales los desterró
sin darles ninguna explicación.

El chacal vivía sin preocupaciones y en medio de la abundancia. El tigre y las demás fieras iban de
cacería y le traían las mejores piezas, poniendoselas a sus pies, pero el las repartía como conviene
a un buen soberano, dando una parte a cada animal de su corte.

Un día estando en el consejo de estado, oyó a lo lejos el aullido quejumbroso de unos chacales,
abaniku se quedo hecho una pieza, erizo toda su piel azul. Los ojos se le llenaron de lagrimas y
antes de que pudiera pensar lo que hacia, se le escapo un estridente aullido, en respuesta a los
lejanos chacales.

El tigre y todos los demás animales, se estremecieron y dijeron: es el aullido de un chacal, un

miserable chacal. Nosha engañado, murmuraron los demás animales, que hasta entonces habían
sido sus súbditos. Acto seguido lo atacaron furiosamente, lo mataron y lo devoraron.

Nota: el que renuncia a sus amigos y traba amistad con los extraños morirá como abaniku el
chacal.

4- EL CAMINO DE LAS MÁSCARAS.

Ebbó: akukó Meyi, 16 eyelé, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN

Cuando los arboles llegaron al mundo fueron a ver a Orunmila, para ver de que forma ellos podían
obtener la consideración en la vida. Orunmila les vio este Ifá y les marco ebbó con 16 eyelé y owó
meridilogún. Ninguno de los arboles hizo el ebbó. Iki amojo, al que Orunmila le explico que
después le debía hacer otro ebbó con akukó Meyi y con owó meridilogún, para proteger su cuerpo
contra las brujerías y los peligros, debía darle los akukó Meyi a Elegbá. Amojo dijo que lo que el
buscaba era la consideración y ya que la había conseguido no necesitaba proteger su cuerpo.
Orunmila había ido a ver a Olofin, quien lo había llamado, pues la tierra estaba secandose, los
niños se morían y las mujeres no parían. Mas los arboles ignoraban esta situación. Orunmila hizo
osorde y vio este Ifá y le marco darle dos chivos a Elegbá y dos akukó, que oborí con 16 eyelé.

Olofin llamo a Ogún para pedirle consejo, pues quería que todo le saliera mas barato e hizo llamar
a Elegbá. Ogún fue a ver a iki amojo y le escupió el tronco, boca, ojos, nariz y orejas. Preparo
entonces muchas caretas y regreso donde Olofin, diciendole que dentro de siete días le daría la
respuesta. Ese día tocaron los tambores de Ifá, llamando a todos los Babalawos y hombres
poderosos de la corte de Olofin. Cuando estuvieron reunidos, Olofin les entrego las mascaras a
cada uno y les dijo: esto es ogunra, es el espíritu adamu -Orisha y ustedes deben bailar al ritmo del
tambor, para consagrar las mascaras.

Súyere: telemishe telemishe Odi Yekú aña amojo oguara.

Y los hombres enmascarados danzaron de la mañana a la noche.

En la noche Elegbá se fue a ver a Ogún y le dijo que Orunmila le había marcado ebbó a omojo y el
no lo hizo. Pues para el dijo Ogún, nosotros cogeremos todas las mascaras y las meteremos en los
sacos que colgaremos de las paredes, para dejar que el comején le coma los ojos y la nariz de
amojo. Cuando esto suceda, la enfermedad devorara sus cuerpos. Pues como el hizo ebbó para el
honor, el tendrá el honor de que lo usen para tallar las mascaras, pero como el no hizo ebbó para
su cuerpo, estas mascaras serán devoradas por el comején. Y con eso volvió la felicidad a la tierra,
pues las mascaras tranquilizaron a los Egun.

Nota: aquí se explica el porque se renuevan las mascaras. Este signo es el que se le pone a las
mascaras para darle de comer.
 Odi Wori
Odi Oro

+
O I
I O
I O
O I

Odi Oro Odi Ofeyu Mewa Yeni Oba Oyú Lolo Inle Alabaniyo Omologú Yekún Omó Inle Sokun Yere
Efeyu Ni Aina Iyá Inle Lordafun Ashé Ashiri Leleo Eyuero Oba Aina Ona Oba Ado Lordafun Inle
Maferefún Osain.

En este signo nace:

1- el tener hijos.
2- la armonía de la naturaleza.
3- el comercio y la riqueza.

Descripción del odun.

Aquí el barco no tiene donde atracar.

Ifá de traficantes de drogas.
Marca enfermedades en la cintura y en la barriga.
Marca guerras.
Marca fenómenos y transformaciones.
Hay que darles gracias a Yemayá y a Orunmila.
La persona esta ciega su cónyuge la engaña.
Esta con los ojos cerrados en algo que le concierne,
Esta creyendo en algo que es contrario a lo que piensa.
Hay engaño en la casa y entre sus amistades.
Se le hace oro a Ogún. Cantarle y rezarle a los muertos mayores y espíritus necesitados para que
no le roben la suerte.

La persona va a encontrar lo que desea.

La persona es tormentosa como el río. Esta mal de la cabeza.

No puede arrancar ningún ewó después de la 6 de la tarde, pues le sera de atraso, cuando tenga
necesidad imperiosa de obtener rama o raíz de cualquier mata y ya sea de noche busque a otra
persona que se la coja.

Aquí los arboles crecían y eran diezmados por las plagas, enfermedades, etc., y solo le quedaban
las raíces.

Hay personas que están viviendo de usted, disfrutando de lo suyo, uno le coge una camisa, otros
otras cosas. Ifá osorbo.

Ifá iré: usted ha vivido de otros.

Usted ha vivido de muchas cosas durante su vida.
Ifá sexual. Se padece de hemorroides.
Según avanza el día la persona cambia de carácter.
Habla de una propiedad o terreno, donde 2 hermanos mataran al padre (madre), por la posición
del mismo.
En este Ifá hay siempre una mujer que ha muerto por causa de Odi oro y la maldición la persigue.
Odi oro es el Ifá del tabaco, cuando el Awó se ve este Ifá fuma tabaco y le echa humo a Shangó.
En untefá, akofá o Awofaka, se pone a todo el mundo a fumar tabaco.
Aquí Orunmila quiso imponer la bondad en el mundo.
El Awó Odi oro nunca se puede baña en el mar.
Habla la flor de agua que se abre a cierta hora del día y se cierra a cierta hora del día.

La persona es como la flor de agua , de carácter variable y tiene momentos en que todo lo niega y
otro momento en que todo lo da.

Se padece de dolor de la cintura, artritis, no se puede mojar bajo la lluvia porque se enferma.
Cuidado los disgustos de menores también terminan por personas mayores.
Hay un Eggun que le roba la suerte y la salud.

Ewé del signo: dagame, caña de castilla, ateje, acebo de la tierra.

 Obras de Odi Wori

Osain de Odi Wori: lleva flor de agua, lerí, elese y okokán de akukó de Shangó y de eyelé de
Osain, huevo de jicotea, pimienta de guinea, ekú, eyá, epó, eñí.

Para la naturaleza: raíz de saúco blanca, raíz de malva blanca, durante tres meses no puede
ingerir bebidas alcohólicas.

Para el estomago: saúco blanco y malva blanca.

Para quitar maldición: se hace un omiero de sasafrás, himo de Oshún, romerillo, botón de oro,
orozuz y se le dan seis eyelé carmelitas a Oshún y Shangó, esto echandole eyerbale al omiero y a
la persona. Después se baña con ese omiero.

Ebbó: el resguardo, la faja, gallina, eyelé y ropa.

Ebbó: akukó, eyelé, huevo de una jicotea.

Rezos y súyeres.

Rezo: Awó ni falla mosu moalo la ana oni omó Shangó.

Rezo: Ibibomo oguori bomu adifafún oro adié lebo.

Rezo: Odi Wori Odi bomu iguori bomu adifafún Odi oro.

Súyere: Iworiwo Iwori wore eba roko mabaye.

Dice Ifá:

Que si usted hace rogación usted encontrara lo que desea y lo que se perdió. Dele gracias a
Yemayá, a Orula y a su sueño que tuvo anoche; no se moje ni trabaje de noche; usted tiene un
resguardo que cuando se lo pone no puede trabajar; su mal esta en la cintura. A usted le duele la
barriga, tenga cuidado, en una tragedia de muchachos porque puede parar mayores. Usted ha
pasado hambre o regalo su comida para ir a comer en casa de otra persona y resulto que cuando
llego a comer a esa casa ya habían comido. En su casa hay una persona que esta algo
trastornada; tiene que asentarle Oshún o Yemayá y Obatalá. No confíe en nadie mas que en esa
prenda que usted tiene, por eso usted cree que no tiene necesidad de hacer otra y su bien esta en
Orunmila.

Refranes:

1- todo el cuerpo muere menos la nariz.

Relación de historias o patakines de Odi Oro

1- EL CAMINO DE ORO. EL AWÓ CIEGO.

PATAKIN

Oro era un Awó que estaba ciego y vendía en una tina de agua, flor de agua para curar la vista, y
le pagaban por cada una 50 centavos. El tenía la costumbre de poner el dinero al lado de la tina y
de esta forma siempre se lo robaban.

Oro fue a casa de Orunmila e hizo ebbó con: un lazo, bagazo de ekó, gallo y paloma, y cuando
termino la rogación puso el lazo y el ekó y cuando vino el ladrón a sacar el dinero dentro del
bagazo de ekó, oro tiro el lazo y cogió la mano del ladrón.

2- SHANGÓ EL OBEDIENTE. EL CAMINO DEL RATÓN.

Ebbó: adié Meyi, eyelé Meyi, una jaba, el resguardo y $7.35.

PATAKIN

Olofin llamo a Eshu a Ogún y a Shangó, para que le trajeran del monte un ratón. Elegbá y Ogún se
comieron lo que encontraron y Shangó encontró dos y se los metió en la boca, cuando regresaron
para la casa de Olofin Ogún y Elegbá le dijeron que no habían encontrado nada, y Shangó saco lo
que tenía en su boca y se lo entrego a Olofin. Y desde entonces Shangó grita en el cielo y la tierra.
3- EL SECRETO DE OJUERO.

Rezo: Odi oro Odi ofoyu mowa yeni lele Inle alawa wiye omó logu Yekún omó Inle sokun yese
oyoyu ni aina iyá Inle lordafun ashé ashiri lele ojuero aina ona odó lordafun Inle kaferefún Osain.

Ebbó: akukó, eyelé, caracol grande, otá meridilogun keke, ojuero meridilogun, obí, itaná, ekú, eyá,
epó, efún, 17 monedas, opolopó owó.
PATAKIN

En la tierra obaoyu Inle, vivía un Awó llamado omologú, que era Odi oro, el cual se dedicaba a
trabajar malo. El no tenía fronteras con el daño que hacia, pues por dinero era capaz de hacer el
daño mas atroz con razón o no.

El era muy temido por su poder en aquella tierra, como en las demás tierras circundantes y todos
lo odiaban por su proceder.

Comenzó a vivir con Yekún, que era hija de Inle y este la quería mucho, pero el la hacia sufrir
demasiado, donde ella iba todos los días a la orilla de ilé ibú a llorar su desgracia y allí le daba
cuenta a oro, pues el el fondo ella lo quería.

Un día que ella estaba allí, vio como sus lagrimas al caer en el agua del ibú se transformaban en
bellas matas florecidas de blanco y de entre ellas surgía una figura que brillaba fulgurante como
un tornasol de colores y le dijo: yo soy aina, el espíritu concentrado de padre Inle, y ya estoy
cansada de verte sufrir tanto, voy a arreglar tus problemas. Entonces cogió a Yekún omó Inle y la
metió junto a ella en el ibú, mientras cantaba el siguiente súyere:

Yekún omó Inle sokun, sokun yere ojuero, agbotan bi

ojuero ashé ashini lele ojuero aina iyá Inle.

Donde ella dijo, de ahora en adelante nadie te vera mas ni te hará sufrir. En esta tierra seras la
representación de tu padre y mía, y en la tierra esta flor de agua sera la representación de tu
espíritu.

Cuando Awó omologú, Odi oro, vio que su obiní Yekún había desaparecido y le contaron lo que
había acontecido en el ibú, el fue hasta allí y empezó a maldecirla, pero cuando miro para el agua,
sus maldiciones lo alcanzaron y quedo ciego. El allí mismo empezó a rogarle a Orunmila y se hizo
osorde, donde a tientas pudo palpar este odun y lloro amargamente al darse cuenta de todas las
maldades que había hecho y que había perdido a su obiní para siempre.

En medio de su llanto oyó una voz que le decía, Odi oro, ya no estoy a tu lado, pero aun te quiero
y te perdono el mal que me hiciste. Y el espíritu de Yekún le entrego el secreto de ajuero para que
volviera a ver, y aina le entrego su bendición, y así dejo la maldad para convertirse en Awó, quien
solo se dedico a curar a sus semejantes, llevando el bien por toda la tierra con el ashé de aina y el
secreto que Yekún le había enseñado.

Nota: en este Ifá se prepara el secreto que es la cazuela de Yekún de la siguiente forma: en una
cazuela de barro se pinta la atena siguiente: oshé tura, Odi oro, Okana Yekún, Okana sibilari, Otura
She y los 16 Meyi. Encima de todo se le da eyerbale de akukó y eyelé okán, entonces se le echa
agua y 17 monedas y se reza a aina Inle y a los signos que se pintaron. Entonces se mete una
pieza hecha de caracol, cobo o kinkobe que sea tornasolada, llamando bien a aina y se le mete
dentro bastante ojuero, se paga ... (parece que se refiere al derecho).

4- EL CAMALEÓN Y EL HIJO DE OLOFIN.

Ebbó: un akukó prieto, ashó ara, ashó funfún y dundún, itaná medilogún, akará medilogún con orí
y efún, malaguidí okuni Meyi, un camaleón, bogbo ewé, omí asokun o sososowo, obí, itaná, oñí, otí,
ekú, eyá, epó, efún awadó, opolopó owó.

Distribución: un akukó, obí, itaná, otí bembé, tabaco para Osain. Un pollito prieto, ashó dundún y
funfún, obí, otí, itaná, efún, oñí, ekú, eyá, epó, bogbo ewé, hacer omiero, todo esto para oparaldo
al pie de Osain. Malaguidí Meyi, ashó ara, un camaleón para el ebbó. Itaná medilogún, akará
medilogún con orí y efún para rogarle a Olofin.

PATAKIN

En este camino el hijo de Olofin y el camaleón andaban juntos y el camaleón lo cuidaba mucho
porque le agradecía a Olofin la facultad de cambiar de color, camuflageandose en caso de que
existiera algún peligro.
Un día el camaleón se entero que Olokun, la que vivía a la orilla del mar se quería comer a su
amigo. El camaleón lo asesoro y le dijo: no te arrimes a la orilla del mar porque Olokun te quiere
devorar, vamos a casa de Orunmila para que nos proteja.

Orunmila le hizo osorde, saliendole este Ifá donde le dijo: ten cuidado que te están velando para
devorarte, tienes que hacer ebbó para evitar este mal.

El hijo de Olofin hizo el ebbó para evitar que Olokun llevara a efecto sus planes, entonces Olokun
dandose cuenta que no podía comerse al que quería, pensó en comerse al camaleón.

El camaleón dandose cuenta rápidamente fue a casa de Orunmila que lo examino saliendole este
Ifá, marcandole el mismo ebbó y le dijo: ve a ver a Olofin y dile que yo te mando, cuentale lo
sucedido para que este resuelva el problema. El camaleón así lo hizo, contandole a Olofin las
intenciones de Olokun, entonces el mar se retiro salvandose el camaleón.

Nota: este Ifá habla de fenómenos marinos, maremotos y ras de mar. Este Ifá prohíbe recibir a
Olokun y la persona deberá cuidarse de las hijas de Yemayá, las cuales son sus peores enemigas.
Posiblemente hay guerra con alguna de ellas, la cual por sentirse abandonada, desdeñada,
engañada, trate de matarlo. No se recomienda desarrollarse espiritualmente porque la persona no
es médium.

5- LA RAZÓN DE OGÚN.

Ebbó: un akukó a Ogún, la ropa puesta, tierra de la puerta de la casa, ekú, eyá, epó, awadó,
opolopó owó.

PATAKIN

Orunmila quiso componer el mundo y se puso a hacer ebbó para que no hubiera mas tristeza en el
y todo fuera alegría.

Ogún, que se entero de eso, enseguida fue a ver a Olofin y le contó lo que quería Orunmila y en lo
que Orunmila estaba empeñado en hacer, debido a que cada cual tenía su misión en este mundo.

Olofin, después de escucharlo le dijo que el tenía razón y que lo autorizaba a hablar con Orunmila
al respecto. Ogún bajo y se dirigió hacia donde estaba Orunmila y le dio el recado de Olofin,
agregandole que lo que el quería no podía ser pues en el mundo tenía que haber de todo,
superiores e inferiores, unos cantando, otros llorando, ricos y pobres, decentes e indecentes, etc.

Orunmila, después de escucharlo, se convenció y dijo: ya veo que el mundo tiene que ser como
dice Ogún.
 Odi Iroso
Odi Roso

+
I I
I O
O O
O I

Odi Roso Awó Wowe Adifafún Ologbo Adifafún Ona Odife Ekute Ayayu Koro Adafe Aya, Eyelé Lebo,
Ewefá Lebo.

En este signo nace:

1- la respiración.
2- los hemisferios cerebrales.
3- la confusión del sexo opuesto.
4- el que la caraira le coma los ojos a los muertos.
5- el ponerle al ángel de la guarda, sea el Osha que sea, frijoles carita en distintos addimú.

Descripción del odun.

Dice que todo el cuerpo duerme menos la nariz.

Ifá de inmoralidades, la persona es de malos sentimientos, tiene un Eggun apegado, mientras
usted duerme su enemigo trabaja.

Aquí nacieron los hemisferios cerebrales.

La persona se desequilibra desde la niñez por haber visto a los mayores realizar el acto sexual.
Hay un Eggun que vive de noche con la persona.
El dueño de este Ifá no puede tratar locos ni a enfermos de los nervios, pues el también se
desequilibra.
Nadie es hábil para tener dominio o poder sobre el hijo de este Ifá, pues Odi roso es autodidacta
en todas sus cosas.

No se puede comer frijoles carita.

Nace el ponerle al ángel de la guarda, sea el Osha que sea, frijoles carita en distintos addimú.
Nace la confusión del sexo opuesto, donde se piensa que todo lo que brilla es oro.
El iré es vivir con omó Oshún y adorar a Asowano.
Odi roso no conoció a su mama, esta enfermo de los testículos.
Ifá del pilón. Hay que recibir a Osain completo.
En este Ifá la hierba seca se dobla. Esta persona antes de morir se le engarrotan las manos.
No se brincan mangueras, hay que pisarla para que no merme su potencia viril.
En este Ifá se hace ebbó con cualquier cosa y con eso se salva.
Este Ifá prohíbe cortarse el pelo, ya que la tijera y la navaja no van a su cabeza.
La persona es espiritual.
Ifá de chismes y calumnias.
A los padres, los hijos ya mayores les estorban en la casa, Ifá de pasar mucho trabajo.
La persona después de hacer santo lo abandona.
Shangó protege a esta persona, Shangó lo crio, cumple siempre con Shangó.
No se tiene asiento ni seguridad en nada.
La hija de este Ifá tiene que amarrar a su marido para que no lo pierda.
Aquí la no alteración del hombre puede ser por haber tenido contacto con afeminados y algunos
de ellos le trabajo la naturaleza, por lo que no se le altera con las mujeres.
Persona que debe de seguir sus costumbres pues tiene un Eggun que todo se lo revela en sueños.
ice Ifá que la madre aun después de muerta ruega por sus hijos.

Es un Ifá donde osun se desploma, la persona lucha y llega arriba. Pero de pronto se desploma y
para levantarse de nuevo, tiene que acudir a Osha y a Orunmila.

Odi roso hijo de Olokun.

En este Ifá se padece del oído porque Odi roso es el rugido del mar embravecido.
Hay que darle unyén a la palma.
Oborí eledá con un obí solo.
Si la mujer esta oboñú hay que darle ikofá.
Bañese con omiero con eyerbale de eyelé. Se pregunta si jio jio o eyelé.
Hay que tener cuidado con mantener relaciones con afeminados o mujeres invertidas, pues en
determinado momento pueden revelar un secreto que a usted lo perjudique
Elegbá del signo: Eshu unyolo (contra-abure).
Ewé del signo: espanto, alufa, atiponlá, güira cimarrona, cedro y majagua.

Obras de Odi Roso

Inshe Osain para ashelú y vencer arayé: tres hojas de caimito morado para arriba (en
cruz),cuatro hojas de maravilla blanca en la misma forma, 4 agujas igual, 4 granos de peonia, 7
granos de frijoles negros y 7 granos de millo negro. Se envuelve en ashó de 4 colores ademas
tierra de la puerta de la casa (al recogerla se le dice a Osain eweyele: esta tierra es para
resguardar mi casa y vencer todas las dificultades)y se cose con oú funfún y dundún, se cuelga
envuelto en un saquito detrás de la puerta, se rocía con otí y humo de tabaco los viernes.

Este Osain come lo que come Osain. Este sirve para 3 o 7 días, pero si la persona se va a quedar
con el se le echa tierra del ilé y sirve para siempre.

Nota: al recoger la tierra se dice AOsain eweyelele esta tierra es para un resguardo de mi casa y
vencer toda dificultad. Así sea@

Para resolver problemas de estabilidad con la obiní: se coge un palo de iroko que alcance
desde el talón a la cintura, a este se le pone una lerí de abona (cabeza de muñeca) y se viste de
mujer y se pone a vivir junto al canastillero.

Para curar los estados de nerviosismo o insomnio: se prepara un omiero de hojas de caoba, se
ponen al lado del interesado y se le ruega la lerí con eyelé Meyi funfún y de la eyerbale se echa al
omiero y se da de tomar.

Para dominar opolopó obiní: se ruega la lerí con eyelé Meyi funfún y se lleva al pie de iguí ata
oro (algarrobo) a las doce de la noche, después se dan tres baños con hojas de ewé sangre de
doncella, embeleso, cabalonga y esencia fina. Ademas se coge inso de aya se quema en un papel
con el orukere de la obiní que se desea seducir, se pone este iyé en el atepón Ifá y se marca oshé
tura, Odi roso, Otura She y Okana sa. Se rezan estos signos mas este rezo de fuerza y dominación
de las obiní:

Odi roso odin Awó odara ofe abeyamo mari obiní (fulana de tal) ofe mi lafe to afefekure indoko
okansho enini Odi roso.

Awó poderoso, deseo ofikale trupon con (fulana de tal), que ella me quiera con delirio, que ella sea
sexualmente ardiente solo conmigo.

Entonces este iyé se deja en el atepón Ifá de un día para otro con dos itaná encendidas. Se unta
en la mano al ir a ver a la obiní. Cuando ella toque su mano mentalmente usted reza Odi roso. Ella
lo seguirá como un perro a su amo.

Obra contra los enemigos: cuando los enemigos tratan de acabar con uno, se coge raíz de
aberikunló, se machaca bien y se hace omiero y se echa dentro de una botella pequeña. Entonces
el interesado llama ahí a su enemigo o enemigos por sus nombres y apellidos y los embotella
pidiendo su destrucción. Se le pone a Elegbá tres días y después se lleva a un río a las doce de la
noche y se estrella en una laja del río.

Ebbó: adié Meyi, don anzuelos, un jamo usado, un malaguidí obiní de palo de almendra, un
malaguidí okuni de cedro, un jio jio, una otá con punta, opolopó epó, oú dundún y funfún.

Ebbó: un akukó, ñame, $3.15.

Ebbó: akukó Meyi, adié Meyi, quimbombó y harina para Olofin y una hierba que se llama esporbo
y $8.40. Idin orogun edin alodafa inu inu lorubo.

Ebbó: akukó, adié Meyi, 2 quimbombó.

Ebbó: akukó Meyi, adié Meyi, quimbombó, harina para Olofin y $8.40.

Rezos y súyeres.

Rezo: Chanla Awó aba ega llellu aboreo adifafun aboco tinchera eyelé canocambe logun.

Rezo: Odi roso eyó roso idin Awó adifafun inu chanla owo aba ego yeiyu Awó obere adifafun aboco
chinchese eyelé ecambre legun.
Rezo: Idin irogun idin Awó oyafun imu imu loribo aikordie eyele.

Rezo: Odi roso eyó roso Awó oni Babalawo adie fun fun inu onsi olugbo.

Dice Ifá:

Que usted no duerme de noche bien, y sueña con cosas malas, y ve a su enemigo; usted ha
perdido dos suertes; haga ebbó si quiere recuperarlas. Dice Ifá : que a usted lo van a mandar a
buscar o lo van a mandar a un lugar para un negocio, pero antes de ir, hagase rogación para que
tenga suerte y salga bien. Usted se asusta por la noche y no puede dormir; usted no tiene asiento
ni seguridad en sus asuntos; cuide a su marido y no pelee con el, a usted la esta enamorando un
zapatero y si usted es infiel a su marido le puede costar la vida. Un santero le hizo un Osain y ese
santero la enamoro; usted no durmió anoche no pelee con su mujer, ella le ha de hacer una cosa
mala; mire a ver i tiene guardada una medicina en un pomo fuerte. Y se pregunta si se la puede
tomar o no. Dice Ifá que si lo mandan a buscar de un lugar se haga el enfermo, porque Ogún tenía
una mujer y ella tenía un hijo con el y también ella tenía un acho que la estaba enamorando y
acordaron que ella se hiciera la muerta; pero se descubrió cuando Orula mando a su hijo a buscar
quimbombó y se formo el gran escandalo. Se tiene cuidado con este odun. Dice que se haga
Oshún u Obatalá, porque hay disgustos y quebrantamientos de cabezas. Y para que se ponga bien
del cerebro. Cuide bien a su marido. Usted va a tener un familiar preso; no le conviene la
averiguación de chismes por sus fatales desenlaces; respete a su mayores y principalmente a sus
padres. Tiene tres enamorados y uno de ellos esta enfermo, otro es celoso y el otro es chismoso ha
de venir con un chisme; no le pegue a ningún niño por la cabeza; no levante peso; cuidese de la
vista; esta persona puede estar enferma y tiene que hacer ebbó para que la enfermedad no coja
fuerza; esta persona tiene que hacer santo. No hay seguridad para alafia una hierba que se llama
esparto. Se dice Ikú, no duerme bien, ve cosas malas y ve a sus enemigos. Usted ha perdido tres
suertes y tiene un hijo que es para su bienestar.

Refranes:

1- mientras el cuerpo duerme, la nariz respira.

2- una persona por sacarle los ojos a otra, se los saca el mismo.
3- me hice rico por mis propias manos.
4- el que no esta enamorado, no sabe lo que es el amor.
5- el sueño es el alimento que Olorun le da al hombre.
6- uno es el mejor guardián de sus negocios.
7- buena ayuda recibe el que se ayuda a si mismo.
8- luchar por si mismo es la mejor medicina.
9- todo lo que brilla no es oro.
10- nuestra opción ante el nacimiento es nuestra experiencia en la vida.

Relación de historias o patakines de Odi Roso

1- CUANDO LOS MUERTOS NO SE ENTERRABAN.

PATAKIN

En tiempos primitivos los muertos no se enterraban, y había un pájaro en el cielo llamado eribote.
Y hasta que este no bajaba y le sacaba los ojos al muerto ningún otro pájaro lo tocaba.

2- EL CAMINO DONDE ALAGUANA ENSUCIABA EN LA CASA BUSCANDO A ASOJUANO.

Rezo: adifafún oyigan lo Ogún ayanakún teni teni karente awabani iyu awaya ake iguí ni odan
enini fake kanori omo erin bere igba omó nigbeti akoke biru kekereke kuaranle Oshún okoro
aroyude gangan tiagan awo dona bi Eggun oferi Oluwo oggun alaguana ofiti eyigbona eggun ya
shugudu okua iyebu lashe lenu Inle ile alaguana, alaguana Inle Shakuana lordafun Asojuano,
adifafún alaguana ashegún oba.

Ebbó: una escobita, eyelé, akukó, ekú, eyá, awadó, oñí, otí, epó, itaná, comida podrida, bogbo
tenuyén.

Inshe: tiene que barrer de vez en cuando la casa de adentro hacia fuera, recoger la basura en la
puerta, echarla en un papel con ekú, eyá, awadó, oñí, otí. Se pregunta a Orunmila si otan, si no
eyerbale con akukó y eyelé y va para la basura.

Ademas se le pone una escobita a Oshún y se monta el secreto de alaguana ashegún oba, para
este tiene que hacerse detrás de la puerta, se levanta una losa y se escarba ah adentro. Se echa
lerí de Eggun okuni, iyé, que se machacan, tierra de cementerio y sales de ewé odan (raíz de
álamo) y alacrán, un eyó, lerí de ayanakún, 21 iguí fuertes, basura de la casa, 21 ewé de Elegbá,
21 atare, 21 iweriyeye, erú, obí kolá, osun, obí motiwao, arida, ilekán, añarí odó, tres hachitas, tres
macheticos, tres flechas, lerí de owiwí (lechuza), lerí de gunugún, aboreo ekún, se le dan tres
osiadié , las lerí van dentro; se pone un aya keke vivo, se pone la losa que debe tener un agujero
para darle comida.

Ah se deja que ayambeko muera y al morir este que consagrado alaguana ashegún oba. El cual
come toda la comida que comen los guerreros y Elegbá de la casa.

PATAKIN

En este camino en la tierra iyebu teyun lashe lenu vivía Asojuano junto con Iyalorde, Oshún okere.
Ambos vivían en aquella casa y eran los dueños de la religión de aquella tierra donde tenían
muchos hijos que siempre estaban pendientes de todo lo que pedian ellos para mantener la
felicidad en aquella tierra.

Asojuano antes de ponerse a vivir con Oshún había gobernado en otra tierra en la cual había
tenido un ayudante llamado Eshu alaguana y como Eshu alaguana comía de lo podrido, Oshún no
lo toleraba en la casa y alaguana tuvo que irse a vivir al cementerio y era el que acarreaba la
comida de Yewá y de la tierra. El quería mucho a Asojuano quien había sido su maestro y el
siempre iba a la casa de Asojuano a buscarlo, pero no podía entrar porque Oshún por su peste, no
lo quería.

Alaguana vigilaba a Oshún y cuando esta se descuidaba entraba a la casa y la ensuciaba, cuando
lo iba a buscar el se escondía en el latón de la basura y se transformaba en basura, entonces en
forma de basura entraba a la casa de Oshún y Asojuano y nadie podía verlo, creando muchas
dificultades dentro de la casa, trayendo la enfermedad y la tragedia.

Oshún un día le dijo a Asojuano: de un tiempo a esta parte pasamos muchos trabajos y un día lo
convenció para ir a casa de Orunmila donde este le vio este Ifá y le dijo que tenía un personaje
que siempre había andado con el y que últimamente el lo había relegado al olvido por andar con
su mujer, pero que este personaje en su búsqueda incesante por la casa lo perjudicaba porque el
mismo no lo atendía como era necesario. Entonces le marco ebbó donde el tenía junto con Oshún
que barrer la casa cantando lo siguiente:

ala ilereo ala ilereo labera umbo labera obede bogbo

arayé unlo campani campani unlo arayé asegun otá.

Cuando ellos barrieron la basura de su ilé se la llevaron a Orunmila, pero antes cogieron un poco
de esta y le echaron ekú, eyá, awadó, oñí, otí y la pusieron en la puerta dandole obí, akukó y eyelé.
Después con esa basura hicieron akuayerú y la pusieron en el latón de la basura donde Asojuano
cantaba:

awara ebora kada alaguana dide dideo ara gogoto dide

dideo belele Eshu alaguana dideo umbo ilé mi.

Entonces alaguana se incorporo de dentro de la basura y Asojuano y Oshún al verlo supieron quien
era el que ensuciaba su casa y causaba tantos trastornos. Alaguana cuando se paro del latón
cantaba:

ago ti iná alaguana ti iná ti iná.

Entonces Asojuano le dijo, no puedo negar que tu y yo tenemos que andar juntos por designio de
Olofin, vivirás en mi casa que es la casa de Odi roso y de Oshún, pero como tu visita es
repugnante ya te has acostumbrado en ibosu oku (cementerio) vas a vivir en una fosa detrás de la
puerta y defenderás mi casa de todas las hechicerías de los alagugos.

Alaguana, muy contento fue con Asojuano y Odi roso que era el nombre de Orunmila en esa tierra,
lo arrodillaron detrás de la puerta, le hicieron entrega de su secreto que era un aya keke y le
dieron los tres osiadié para jurarlo donde le cantaban:

alaguana ashogun oba ilé kun belele Eggun mowani

mowani lofun Eshu belele ilé ikun oba ni Eggun.

Entonces alaguana se quedo para siempre cuidando la puerta de Odi roso contra todas las
hechicerías que en la tierra los arayé enviaban sobre la casa de Oshún y Asojuano.
Nota: indica Odi roso que es imprescindible el montaje del secreto de alaguana ashegún oba en
este signo para tener el poder de destruir todos los arayé que siempre tiene Odi roso en su contra,
ademas indica que alaguana es el primero que recibe la carga de Asojuano y es el portero del
cementerio.

Nota: indica que la felicidad de Odi roso, independientemente de ser hijo de santo, es vivir en
matrimonio con una hija de Iyalorde. Ademas indica que la fuerza central de este odun es la
atención que se le de a Oshún y a Asojuano.

3- LA HIJA DE INLE Y OBA.

Rezo: oba iyawa Inle omere obirin así osawao nile Shangó ekó oba oikale osiwere oba inka arayé
iadula osheshe osorde ilé Orunmila adifafún omobirin oba kaferefún ebbó, kaferefún Osain,
kaferefún abata.

Ebbó: ounko, aragbá, adié Meyi, akuerí okán, eyelé dundún okán, eyelé carmelita, ashó ara, ekú,
eyá, awadó agbona o malaguidí.
PATAKIN

En este camino el primer esposo de oba fue Inle que era un hombre bello, de esos amores nació
una hija a la que le pusieron por nombre osia. Pasado cierto tiempo cada vez que Inle llegaba a su
casa quería ofikale con oba. Esta le decía que se sentía mal y que no quería hacer nada, entonces
Inle ya cansado de que esto sucediera fue a casa de Orunmila a pedirle consejos y este le dijo: si
eso es así deja a esa mujer, pues contigo no es feliz y quizás encuentre a otro quela haga feliz.

Inle preocupado por su hija le dijo a Orunmila: y con osia que hacemos?, dejala con su madre, le
respondió este.

En esos tiempos oba conoció a Shangó y antes de casarse con el hacia vida marital. Una noche
Osia se levanto porque no dormía bien y fue a llamar a su madre y vio a un hombre que estaba
con su madre y esta le estaba laba okó y después el ofikale ido a oba y ella desesperada y
horrorizada dio un grito de terror. Oba se caso con Shangó para quitarle la vergüenza a su hija,
pero el mal ya estaba hecho y a la niña le quedo un trauma mental que le hacia ver fantasmas y
llegaban los arayé de noche y le hacían tener pesadillas.

La niña creció y se caso con un rico comerciante que era ademas hechicero. Ella pensó que su vida
había cambiado, pero este hombre empezó a hacer con ella lo que Shangó en tiempos pasados
hacia con su madre y el trauma olvidado comenzó de nuevo a renacer con mas fuerza y los arayé
a dominar su mente al punto de hacerla frígida. Su esposo con deseos de dominarla le untaba
polvos de brujería por su vientre.

Abata, la hermana de su padre, que era ademas hechicera, al ver a Osia tan demacrada le dijo:
Osia que te pasa?, y esta le conto todo a su tía. Esta envuelta en su vaporoso velo azul salió con la
niña de la laguna y la llevo a casa de Orunmila para que este le hiciera osorde y le vio este Ifá y le
dijo que todos sus males le provenían de una impresión de su niñez y que era necesario separarla
de su marido que era un vicioso y malvado hechicero y que debía hacer ebbó para borrar de su
mente el trauma que quedo de lo que vio hacer a su madre.

Ademas Osain eweyele que andaba con Orunmila le preparo un Inshe para alejarla de los arayé.

Entonces ella se fue a vivir junto a su padre Inle y su tía abata, volviendo a ser una mujer
completa, venciendo así todos sus males gracias a Orunmila.

Nota: en el ebbó se abre un joro joro, se echa el ebbó dentro, se cubre este con erana, se pone
una teja de Eggun recostada verticalmente dentro del hueco, el muñeco recostado a esta (el
muñeco si es hombre es malaguidí, si es mujer agbona, lleva en cual quiera de los dos casos sus
órganos sexuales marcados). Entonces se pone a oba junto al joro joro, al el muñeco se le echa
eyerbale del chivo que primero se le dará a oba, la eyelé dundún se le da primero al muñeco y
después a oba, la carmelita es al revés, y después se tapa todo.

4- LA CARAIRA Y LA TIÑOSA.

Ebbó: akukó, adié, eran malú, ashó ara, oyú masu, ekú, eyá, epó, awadó.

PATAKIN

En este camino la caraira vivía separada de todos los pájaros y estaba pasando mucho trabajo,
hasta hambre porque le costaba mucho trabajo encontrar su comida, estando en esta situación
decidió ir a ver con Orunmila, que le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para librarse de
todo ese mal. La caraira hizo el ebbó y Orunmila le dijo que fuera para su casa que el le mandaría
a alguien que le iba a resolver su problema.

La gunugún que buscaba comida, vio un masío acostado en el suelo, pensó que estaba muerto y
bajo a comer. Le metió la cabeza por el culo del masío, el cual apretó. La tiñosa creyó morirse
luchando hasta que pudo sacar la cabeza, totalmente rapada sin plumas.

Esta fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá y le mando el mismo ebbó y le dijo: ve a casa de
la caraira y habla con ella para que examine lo que te vayas a comer.

Nota: así fue como la caraira y la tiñosa resolvieron el problema de la comida y por eso la caraira
nada mas come el culo y los ojos y la tiñosa los demás órganos.

5- OLOGBO, AGUEMA, EKUTELE Y EL EYÁ TUTO.

Rezo: awé wewe adifafún ologbo adifafún ona odofo ekute ayayu koro adafe aya eyelé lebo ewefá.

Ebbó: eyá tuto, akukó, eyelé, aguema, ekutele, inso ologbo, bogbo tenuyén, $4.20.

PATAKIN

Eyá tuto, aguema, ekutele y ologbo eran amigos y todo lo compartían, pero eyá tuto por los
poderes que tenía, se creía superior a todos y siempre se burlaba de los demás, principalmente de
ologbo.

Aguema y ekutele también le tenían envidia a ologbo y se burlaban de el por los desprecios que le
hacia eyá tuto.

Un día, ologbo cansado de esta situación fue a ver a Orunmila que le vio este Ifá y le marco ebbó
el cual tenía que ponerlo al borde de la laguna, cuando ologbo llego allí, estaban eyá tuto, aguema
y ekutele hablando sobre el, pero eyá tuto comenzó a burlarse de ologbo y este se abalanzo sobre
el, pero eyá tuto se metió en el agua y ologbo no pudo alcanzarlo. Entonces aguema y ekutele
comenzaron a reírse de ologbo y este viro y los mato diciendo: el que se ríe de mi, lo mato.

En esos momentos eyá tuto que había comido el bogbo tenuyén del ebbó de ologbo, entonces el
se le tiro a la carnada de los pescadores pensando que era otro ebbó y cayo en el anzuelo. Lo
sacaron y cuando estuvo fuera, le cortaron la lerí y se la dieron a comer a ologbo por lo que este
dijo: iboru, iboya, iboshishe.

La paciencia corona reyes. Siempre mis enemigos vivirán a mis pies por el poder de Ifá.

Desde entonces los gatos cazan ratones y lagartijas y comen pescado.

Nota: Odi Iroso siempre ve sucumbir a sus enemigos y el que se ríe de el se muere.

6- EL CAMINO DE IKÚ.
PATAKIN

Había una vez un hombre que trabajaba sin descanso, en ocasiones tenía que transportar cierta
cantidad de leña a una gran distancia.

Este hombre, en varias ocasiones y estando muy disgustado por su trabajo exclamo: por que no
viene la muerte a llevarme?, pero la muerte no aparecía.

En cierta ocasión, fatigado por el peso, hizo la misma exclamación de siempre, pero en esta
oportunidad la muerte si se le apareció.

La muerte le pregunto: por que motivos tu me llamas? Y el hombre respondió asustado: solo te
llame para que me ayudaras a llevar esta leña.

Nota: en este camino el hombre le tiene mucho apego a la vida hasta en los momentos de
infortunio y soledad. Ifá de amarres. Hay que recibir a Osain. Se hace ebbó con cedro y almendra y
se hace omiero para que se bañe la persona.

7- IWOWO, EL GUARDIÁN DE ODI ORO.

Rezo: Odi roso pupa rusuroso Odi oasun Odi owó, Odi oro oniti kosun nimobilo gbomo iwowo tinio
sinu ogan woniki fiye ilé Meyi, akukó Meyi ati ogbojilogun owó, ajubo awona yoinmu akukó kafun
oniti rubo Nanú awojunti aya woyi poko Olofin borire iwowo anoni, anoni sibere siwipo orí iwowo la
ona fun, intori ni orugbó. Ifá nori oniti adifá yiyio lona fun biobarubo.

Súyere: erú seledami soro bioye Ifá Olordumare orí seledami.

Traducción: que buena, que grande cabeza tengo gracias a Ifá.

PATAKIN

En este camino el puerco espín, iwowo había tenido dos padrinos y ninguno le había resuelto el
problema que quería resolver, que era entrar al nido de las bibijaguas. Entonces el se entero que
en la tierra adifá había un hombre que estaba dormido untado todo de osun, el cual adivinaba
dormido, pues este hombre era Odi oro al cual el espíritu de Ifá le hablaba por Ifá inu (telepatía).
Iwowo llego a casa de este adivino y este le mando a pasar y le realizo osorde y le vio este Ifá, le
pidió dos eyelé, dos akukó y $16.80 y le hizo el ebbó. Entonces uno de los gallos se lo dio a Eshu y
las dos eyelé se las dio a osun y el otro akukó cogió a iwowo, le pinto con osun en la frente Odi oro
y le dio el akukó funfún a la lerí cantandole el súyere de arriba. Enseguida iwowo abrió todos sus
caminos y tuvo fuerzas para romper el bibijagüero y comer las bibijaguas que eran sus enemigas,
desde entonces iwowo fue el guardián de Odi oro.

Nota: el secreto de Odi oro es la obra con el akukó, ademas en el Osain lleva la lerí de ese akukó y
siete espinas de puerco espín.
8- MIENTRAS EL CUERPO DUERME, LA NARIZ RESPIRA.

PATAKIN

El ounko iba al velorio del tigre, pero antes fue a mirarse con Orunmila quien le vio este Ifá y le
dijo: no se acerque al féretro, mantengase alejado del mismo porque hay trampa.

Cuando el ounko llego al velorio se dirigió al féretro y noto que la nariz del tigre respiraba y se dio
cuenta de la trampa y se fue del velorio, porque Orunmila le había dicho que mientras el cuerpo
duerme, la nariz respira.

9- CUANDO A OSAIN LE FALTABA AWÉ Y OSUN.

Rezo: otá awé awé iguí Awó bayorun bogbo koyoso Awó naya kidiosun ikoko koberofo Osain
mowaye belele Osain.

Ebbó: akukó, adié, osiadié meta, aweru, inso, ayapa meta keke, otá meta.

Nota: se le da urgente adié a Orunmila.

PATAKIN

Osain triunfaba en el mundo con mucha dificultad porque le faltaba awé y osun, cada vez que se
ponía a trabajar no podía, se dormía y se ponía desesperado, soñó que tenía que salir al camino.
Se levanto temprano en la mañana y cuando llego la noche se puso a cantar:

borokiti lawa tarepo

borokiti lawa tarepo
opolopó opolese borokiti lawa tarepo.
Cuando eran las nueve de la noche sintió una voz que cantaba:

ewé Orisha ewene ewé Orisha ewene ewé Orisha boreo.

Y vio en una mata grande la forma de osun, se formo un viento y Osain cogió fuerza y la mata
soplaba y era de awé y empezó a cantar:

oro mini Osain awedi moro oro mini Osain awedi moro.

Todos aquellos güiros empezaron a hablar con Osain y le dijeron: trae tu ikoko ogú koderofo para
que lo consagres con nosotros, para que tengas tu fuerza. Para que yo te avise y tu seas tu
guardián en el mundo, tienes que darme el secreto de tu cabeza.

Osain salió y trajo su ikoko al pie de awé y osun y estos sacaron el secreto de ellos y se lo dieron a
ikoko Osain y cantaron todos:
abero abero ama Babá ninu erú erue Osain abero ama yeye.

Nota: este Ifá prohíbe cortarse el pelo y que la tijera y la navaja no vayan a la cabeza. Es un Ifá de
amarre. Hay que recibir Osain.

10- CON MI PROPIA MANO ME HICE REY.

Rezo: eyó kile ayi orí omorisha loda, Odi oro aruma orugbó agadá adafa elekeni koshe orire
mariwó ewé pe, ikodié Iddé ayanakún eyá owó abeje bori kafere fun Orunmila kaferefún lowe.

Súyere: addé lowo, addé ni Orisha, addé ni oba.

Ebbó: un machete, eyelé Meyi, 16 babosas, ekú, eyá, epó, orí.

PATAKIN

En este camino eyekeile era un omó Orisha hijo de Obatalá el cual era el preferido de Obatalá y
era conocido en la tierra como un hombre de gran sabiduría, el era ahijado de Orunmila, el tenía
dos hermanos que vivían con el, pero ellos secretamente lo envidiaban.

El cada 16 días se miraba con Orunmila y un día le vio este Ifá y le pidió su ada (machete) para
hacerle ebbó, cuyo machete era muy hermoso y se lo había regalado el, Obatalá como una
distinción.

Al día siguiente Obatalá los mando a cortar pencas de guano para embellecer y cobijar la casa
donde guarecía Osain que Obatalá tenía como hechicero de su reino.

Ellos partieron, eyekeile como había hecho ebbó con su ada tenía que arrancarlas con las manos y
sus hermanos terminaron primero que el y no lo esperaron, fueron donde Obatalá, este les
pregunto por eyekeile y ellos le dijeron que se demoraba porque había botado el ada que el le
había regalado. El indignado le dijo a Ogún: cuando llegue eyekeile, arrancale la cabeza.

Eyekeile fue llenando su cesta de pencas de mariwó y ya se disponía a retirarse al palacio de

Obatalá, lleno su cesto con babosas igbín, entonces encontró un ayanakún muerto en el monte y
cogió sus colmillos de marfil, sus bellas plumas y cogió 16 plumas grandes y también las puso en
la cesta. Fue para palacio, ahí Ogún esperaba la orden de Obatalá, pero cuando Obatalá vio la
cesta de eyekeile, le pregunto por su ada y el le dijo: Orunmila la tiene con la mano, mira lo que te
he traído. Obatalá llevaba tiempo buscando igbín, ikide e ike (babosas, plumas de loro y marfil) y
cuando vio eso se puso muy contento y mirando a Ogún le dijo: matate un chivo y cometelo.

A los hermanos de eyekeile los hizo esclavos por traidores y volviendose a eyekeile le dijo: desde
ahora Orunmila sera tu defensa y salvación. Sal para la calle y grita:

addé lowo, addé ni Orisha, addé ni oba.

Con mi propia mano me hice rey.

11- LOS TRES HERMANOS.

PATAKIN

Habían tres hermanos que eran hijos de Ashaba mina. El mas chiquito era la admiración del
pueblo. Este tenía un negocio de algodón el hermano mayor creyendo que nadie lo veía mato a su
hermano menor. El hermano del medio, quien había visto cometer el crimen, mantenía el criterio
de no delatarlo pero lo que no sabia era que un pájaro, que en ese momento estaba posado en un
árbol cercano al lugar del crimen, también lo vio.

Yemayá, la madre, impaciente por la falta de su hijo e ignorando lo que había ocurrido fue a casa
de Orunmila el cual le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebbó para que pudiera encontrar
las causas de la desaparición de su hijo, pero que al mismo tiempo ella se iba a encontrar con un
hombre viejo que la iba a ayudar en sus pesquisas.

Yemayá hizo lo indicado por Orunmila y al salir de su casa ella iba llorando por el camino,
entonces se encontró con Obatalá que le pregunto las causas de su llanto. Ella le contesto que
presumía, por lo que Orunmila le había dicho, que su hijo estaba muerto, pero que ella ignoraba el
lugar donde se encontraba el cadáver y al mismo tiempo quien era el culpable.

Mientras tanto el pájaro que había visto al culpable no dejaba ni un segundo de seguir al asesino a
donde quiera que iba.
Obatalá llamo a los dos hermanos y el pájaro se poso en un árbol y estaba muy excitado. Obatalá
mando al hermano del medio a donde se encontraba el cadáver, pero el pájaro no lo seguía.
Entonces Obatalá mando al hermano mayor y el pájaro lo siguió y grito: krok krok.

Entonces Obatalá mando a uno y a otro a buscar agua en el pozo y el pájaro al único que seguía
era al hermano mayor.

Obatalá comprendió entonces que el asesino era el hermano mayor y al decirselo este le contesto:
yo creía solamente que el loro era el que hablaba.

Nota: en tiempos primitivos los muertos no se enterraban y había un pájaro en el cielo llamado
eribote que hasta que este no bajaba y le comía los ojos al cadáver ningún otro pájaro lo tocaba.

12- DE COMO ODI ROSO RECUPERO SU VITALIDAD.

Rezo: adifafún Odi erú odiroyo eyu opón obirin pawe shaca odasile kosile agbona parado lodo
onile fun funi laye adie shicu aru adie okan lulu okan adodi omó kuni lordafun ozain, kaferefun
orun.

Ebbó: agbona, akuko kikiriki, osiadie, dos itaná, oñí, ekú, eyá, epó, opolopó owó.

Inshe: El gran dilema de Odi roso es que cuando va a realizar el coito se afloja por problemas
mentales de un Eggun obsesor que realiza con el actos sexuales por las noches. Para solucionar
esto se realizan los siguientes trabajos:

Se prepara un agboran con las ropas sudadas de la persona quien tendrá que dormir 9 días con
ese agboran, donde se ira materialmente el Eggun. Al cabo de los 9 días se lleva a la persona al
pie de una ceiba donde por el naciente se abre un joro joro, ahí se para a la persona de espaldas,
metiendo el agboran después de limpiarla; entonces se hace el oparaldo echando el pollo en el
joro joro y se tapa este, marchandose la persona.

Ya de vuelta, en la casa, se prepara un omiero con: ewé aberikunló, ewé para mí, iweriyeye,
peregún donde las ewé estrujadas se saca y se unen con efún, se encuera a la persona y se le
restriega por el cuerpo desde la espalda hasta la rabadilla y entre ambos hombros el siguiente
signo con efún.

Se hace ademas cruces en la frente, el cuello, los costados y el mismo signo comenzando en la
hoyita hasta el pubis y al nivel del ombligo. Ya todo embarrado con el ewé se le hace sarayeye con
un akukó kikiriki y se le mata en la nuca dandole eyerbale a todas las marcas del cuerpo
comenzando por la espalda después se le echa oñí a todos los lugares y se le echa jujú de kikiriki,
entonces se sienta a la persona y se le oborí con eyá tuto y se pregunta a donde va el kikiriki que
va con todo lo que tiene en el cuerpo la persona envuelto en ashó funfún. Después se baña a la
persona con el omiero del cuerpo para abajo, se seca con la rogación en la cabeza, se le hace
ebbó.

Al kikiriki se le cogen 12 jujú las cuales se amarran por los cañones en cruz se le echa ashé del
signo rezado, se envuelve en ashó del color Osha lagbatoni de la persona como Inshe Osain
delante de los Egun obsesores. Después tiene que darle ayapa a Osain y Shangó y hacerse
ceremonia con ella en el miembro y tomar tizana para el fortalecimiento de su naturaleza.
PATAKIN

Había un hombre en la tierra shoro Inle que vivía con una obiní que por la edad podía ser su hija,
ellos eran felices pero pasado algún tiempo ya el hombre no podía satisfacer normalmente a su
obiní.

Había un adodi que vivía cerca y siempre la estaba pretendiendo. El matrimonio tenía un hijo. El
adodi tanto insistió que al final consiguió a la obiní y como el era brujo acordaron hacerle una obra
para que ella pudiera fingirse muerta.

Así lo hicieron y como en aquella tierra no se enterraban a los muertos, la depositaron al pie de
aragbá donde fue a recogerla el adodi, llevandosela para su tierra.

Paso el tiempo, y como al adodi no le interesaba la obiní para nada la metió en la prostitución,
pasando ella de hombre en hombre.

Por otra parte el muchacho fue creciendo siempre recordando a su iyaré porque su babare siempre
hablaba de ella ponderando sus virtudes.
Pasado algún tiempo, el muchacho tuvo necesidad de desahogo sexual y se lo dijo a su padre el
cual le dio dinero para ir a ver a una ramera. Donde el fue y se encontró con aquella mujer que era
su madre sin saberlo. Cuando ellos iban a ofikale, en el momento de hacerlo se le ponía adasile
okosile y no podían ofikale donde el se desesperaba.

Al muchacho le paso esto tres veces y decidió ir a casa de Orunmila que le vio este Ifá. Orunmila le
dijo que tenía un Eggun obiní que se acostaba con el y en el momento de ofikale trupon con obiní
el no podía. Ademas que la imagen de su iyaré no se borraba de su mente y eso le impedía que
pudiera ofikale. Y le marco oparaldo oborí y ebbó. El no hizo caso de Orunmila y regreso a la casa
de aquella obiní panshaga.

Estando con la obiní y viendo que no podía hacer ofikale trupon, al mirar su rostro dijo: tu eres mi
madre!, ella lo negó, entonces el al reconocer el rostro de su madre, se fue corriendo a decirselo a
su padre. Este no quería creerlo, pero lo acompaño y al llegar y ver a la mujer la reconoció en el
acto y comenzó a llamar a todo el mundo.

Cuando estaban reunidos, como ella había recibido ritual de la muerte, acordaron que debía morir.
Abrieron un joro joro al pie de aragbá donde la metieron, en ese momento pasaban por allí
Orunmila y Osain y al ver aquello se acercaron donde Odi roso que era el hijo de aquella mujer.

Odi roso, al ver a Orunmila le dijo: tu palabra se cumplió.

Entonces ellos cogieron y le hicieron la obra a Odi roso cerrando el joro joro y de esa forma pudo
Odi roso recuperar su fuerza y vitalidad.

Nota: en este Ifá no se mira por huecos.

 Odi Juani
Odi Omoni
Odi Leni

+
O I
O O
I O
I I

Odi Omoni Awó Fashe Ikú. Iku Omo Sarebaku Fashe Iku Awo Omo Iku Aberere Nilaye Inle Awo
Fashe Iku Omo Yeku Oba Ni Shango.

En este signo nace:

1- los garroteros.
2- la bendicion del ñame

Descripcion del oddun.

Aquí nacieron los garroteros. Es el Ifá del garrote.

Shangó defiende a la persona.

Es el Ifá del comemierda, donde los hombres a la vuelta del camino recorrido en la vida, se cansan
y se sientan a descansar en una piedra.

Odi omoni: persona vanidosa que no cumple con lo pactado por no decir la verdad o por vivir con
la verdad lo pierde todo o sufre perdidas en la vida.

Por no cumplir lo puden llevar ante la justicia.

Por hablar lo que no debe acerca de otra persona tiene perdidas materiales o morales porque con
quien usted hablo se lo comunico todo a dicha la persona, tambien marca perdida por
menospreciar a otra persona.

Aqui es donde elegbara y los santos tienen hambre y usted se ha olvidado de ellos, despues que
ellos le han protegido. Ese olvido le trae grandes perjuicios. Se le pone un racimo de oguede a
shango y un bote al ebbo.

Usted no puede recostarse a nadie, tiene que tener vida propia, sacrificarse, luchar para salir
adelante.
En el sueño que usted tuvo lo botaron de un lugar o lo golpearon. El ebbo va encima del techo de
la casa.
Ifá de economias.
Ifá del agricultor.
Usted debe de tener un collar de corales.
Persona de caracter variable o que estima que nadie lo comprende y esto hay veces que causa
tristeza.
Hay que recibir a ozain.
A la persona no se le puede obligar violentamente a realizar lo que no desea.
Este Ifá prohíbe salir en garantía de otro, si no esta seguro de las cosas.
Cuidado con sus ahijadas y las mujeres que van a su casa, pues alguna se enamora de usted.
La mujer de este signo no tiene suerte para casarse y si tiene hijas, seran como ella. Tiene que
recibir ikofa.
Dice Ifá: que por donde se sube se baja.
A shango se le da un akuko en shilekun ile junto con elegbara. A oggun se le dan dos akuko.
Mujer que bote o se fue no la recoja mas.
La persona se sacrifica por sus enemigos.
Cuidado con el aburrimiento aunque usted no tenga motivos para eso.
Aqui el tigre y el mono eran enemigos.
Le gustan las cosas con sentido ordinario y debe de cuidarse de la traicion de los que menos
espera.
Para conseguir algo de esta persona, hay que tratar de obtenerlo por las buenas.
Aunque la persona sea hijo del santo que sea, debe siempre contar con elegbara, yemaya y
obatala como punto de defensa.

Por arun puede existir una enfermedad confusa o no definida con exactitud. Marca enfermedad del
pecho y de la circulacion.
Esta persona trata a todo el mundo pero no todos le caen bien y no todos lo conocen bien.

Ewe del signo: ñame

 Obras y trabajos de Odi Ojuani

Obra: se coge ishu, se parte en cuatro pedazos y se les unta iyo y epo y se les echa cebollas,
babosas, tomates, frijoles carita, arroz, 4 pesetas, 4 monedas de 45, un pedazo de eran elede y
otro de eran malu. Todo se pone junto con el ishu crudo y se le mata un akuko, eyele y kuekueye.
Todos los presentes tienen que pasar sus lenguas por los pedazos de ame crudo untados en iyo,
epo y oñi. Los hijos de obatala lo prueban con ori. Se hace shekete, se le pone a orunmila amuyale
merin que se prepara con el ñame fresco mezclado con sal.

Se moldean 4 pelotas que se envuelven en hojas de platano y se ponen a hervir como si fueran
tamales y despues se le pone a orunmila cubiertos ebbo y se dejan los dias que marque. El ñame
se raya crudo.

Ebbó: adie meyi, ishu, eku, eya, eyele meni, owo meni.

Rezos y suyeres.

Rezo: Kukute kuku adifafun meteta oma ikofa orunmila ishu lebo asho fun fun eyele lebo 4 eyele y
ishu. Orumila adifayoko lodafun olofin.

Rezo: Kukute kuku adifafun meteta oma ikofa orunmila ishu kukura orunmila adifayoko lodafun
olofin.

Rezo: Ori oshawo obada orun oshawo oba eyiba odi oshawo oda ayamanara bara eyele.

Rezo para oparaldo: Idin nayekun olorun iwalodeo oya kalorun ojuani iso oro.

Suyere para opraldo:

sarayeye iku olorun
sarayeye eggun iku olorun
adie sarayeye eggun iku olorun.

Dice Ifá:

Que usted sera sacrificado por muchos amigos suyos, pero que luego ellos necesitan. Usted ha
recibido una invitacion de su compañero, tenga cuidado con un lio de justicia; usted esta muy
pobre y todo el mundo se esta enriqueciendo y ahora se burlan de usted, no les haga caso que
usted se ha de ver sentado sobre el dinero; dele de comer a su cabeza. La gente van a decir: que
cómo usted sabiendo tanto esta tan mal. Usted tiene muchos enemigos y todos ellos le huyen a
usted, usted tiene una mujer que es su enemiga; usted le debe a obatala y usted ha tenido brete
con el dueño de la casa; usted ha soñado con un hombre que era obatala; hay dias en que usted
no tiene ni para comer, y los amigos que le protegian ya no les sirven; no se separe de su marido
porque si este año esta mal el que viene estara bien; cumple con obatala para que se le quite la
braveza.

Refranes:

1- usted se acuerda de Santa Barbara solo cuando truena.

2- una palabra de animo, anima al hombre.
3- usted sabe para los demás, pero para usted, nada.
4- por donde se sube, se baja.

Relacion de historias o patakines de Odi Ojuani

1- EL SABIO SABE LO QUE QUIERE.

Ebbó: akukó, 4 eyelé, 4 ñames, 4 itaná, ekú, eyá, derecho.

PATAKIN

Olofin mando a buscar a todos los reyes y principes y a orunmila para saber con el registro del año
como andaban las cosas. Los invitados vinieron con todo lujo menos orunmila que vino con ropa
de trabajo y cuatro ñames. Y cuando se hizo el registro, los reyes y principes se mofaron de
orunmila diciendo: miren de quien dependemos. Cuando se termino el registro se retiraron y se
pasaron todo el año en diversiones, pero orunmila se puso a sembrar ñames obteniendo muy
buena cosecha, y cuando el año terminaba ya faltaba la comida y los que se rieron de orunmila
tuvieron que pagarle y rogarle mucho para comer de dicho fruto, porque en el registro salió que
iba a faltar la comida.
2- EL GRAN JEFE.
PATAKIN

Orunmila tenía muchos omofa y a todos los enseño; ellos se repartieron por todo el mundo,
ocupandose de arreglarlo todo al extremo que siendo orunmila el jefe no tenía nada que hacer. Un
dia su apeterbi le dijo: usted no ve como todo aquel que usted enseño a ganar dinero esta bien y
usted no.

Orunmila se dio cuenta de su mujer tenía razón, se registro e Ifá le marco: akuko, eyele meyi, eku,
eya, derecho y sus omofa de lo que ganaban lo dieran a su padrino. Tambien le daban de comer a
su leri.

3- OTRA VERSION DEL PATAKIN ANTERIOR.

PATAKIN

Una vez orunmila recibio en su casa a tres omofa que no tenían para ellos ni lo mas
imprescindible. Orunmila les dio de todo y al poco tiempo les hizo Ifá a los ters omofa. Ellos
saludaban a orunmila ceremoniosamente como era la costumbre, pero cuando adquirieron capital
comenzaron a saludar a orunmila irespetuosamente.

Orunmila, al ver la actitud de sus hijos se hizo osode y se vio este Ifá, odi omoni y mando a elegba
a recoger excrementos de toda clase y a echarlos sobre las casas de sus hijos.

Al poco tiempo, los tres omofa volvieron a ser lo que eran antes.

Nota: dice Ifá que por donde se sube se baja.

 Odi Bara

+
I I
O O
O O
O I

Adifafun Ekuekueye Osha Odara Waye Adafun Adie Orubo. Adie Okani Odara.

En este signo nace:

1- el matrimonio.
2- la tragedia entre obatala e iku.

Descripcion del oddun.

En este camino el ekuekueye (el pato), este quedo desplazado asi como sus posturas, por las adie
y sus posturas como comida de los ochas, Ifá de suplantacion.

Aqui habla la guerra de la peonia, cuando la parte negra luchaba contra la parte roja y hacian
tanto ruido, que al oirlas shango, las agarro y las metio dentro de un guiro, y asi hizo el ashere.

Aqui nacio la tragedia entre obatala e iku.

Mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguira a los asesinos.
La persona que tenga que recibir a orishaoko y por el momento no pueda hacerlo, se le entrega
una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en su casa.

Cuidese las partes blandas y humedas del cuerpo, que no esten expuesta al sol.
Si es mujer: cuidese mucho los senos.
Las ewe iwereyeye (las hojas de peonia), son las que suplen a cualquier otro ewe que falte en el
omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.

Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratan de perjudicarlo o de destruirlo por
envidia o por vengan za, pero siempre encontrara un pelo, una hierba, una semilla o una persona
que lo salve, como obatala salvo a su omo de iku y lo escondio en las matas de iwereyeye, y
cuando sus enemigos se aplacaron por creerlo destruido, el salió despojado de todo lo malo.

En este Ifá se persigue a los vivos, hay que usar un collar de peonia. (iku persigue a los vivos).

El awo dueño de este Ifá debe de tener una mata de peonia sembrada delante de la puerta de su
ile y poner un collar de peonias dentro de su Ifá.

Habla el jardin de flores.

Un Awó tenía 3 abures simulandole amistad y ellos querian otoku a su mujer.
Cuide a su mujer solo ella le puede ganar.
Este Ifá dice que es de tierra yesa, y usted es omo de oshun. Hay que yoko osha o yoko oshun
para tenerla a ella, para que le de suerte y todo lo que usted desee en la vida.

La persona es un poco cobarde. Debe de casarse.

Nacio para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los santos y de Ifá para que no se esclavo
de los hombres.

Ewe del signo: ewe papasami, peonia, mani, verdolaga, platanillo de cuba.

Obras de Odi Bara

Obra para la leri caliente y para la memoria: se pone al sereno un poco de ewe jaboncillo y
que solo le den los primeros rayos solares, al dia siguiente, para que se lave la leri que la tiene
caliente y le falta memoria. Con esto se pone bien.

Para resolver situaciones: dese ocho baños con ewe verdolaga, ewe gburo, estropajo, ori, aceite
de almendras y una yema de eñi adie.

Obra de odi bara: se mandan 7 ebbo misi (baños)con verdolaga, ewe shure estropajo, ori, aceite
de almendra y una yema de huevo.
Ebbó: eyele meyi, una etu. Despues se lava a oshun con osokumba y despues onala. Este Ifá dice
que oshun es de la tierra yesa y usted es omo oshun. Verdolaga, platanillo de cuba, estropajo, ori,
aceite, yema de huevo, todo mojado pasarlo por todo el cuerpo.

Ebbó: adie, akuko, ori, aceite y $10.50.

Ebbó: seis igba de epo, 6 igbas de oñi, tres akofa, 6 aikordie, seis eyele. Si el ebbo es por arun,
despues del ebbo una eyele para ozain. Se quema incienso en lampara de aceite.

Rezos y súyeres.

Rezo: Odi bara indi baralague tinchomo on eriologun adifafun aguro um v ati ote oronifa eni lofe
enican lofecho olesi obinio safuo epo ori oche eyele ache aikordie ewe papa san eku eya owo bote
beru.

Rezo: Lo awo tinchomo orielogun adifafun ebueno omode foguonofa obedeses puabara oballu
gadaba oni babalawo lodifafun orumbe tiate bobo niqui mifa.

Rezo: Ido bara obara quetieoncho orie logun adifafun ebure eyele lebo oñi adie megua ata epo ori
owo la meni.

Rezo: Odi bara bara koti konsho orie logun adifafun abure odi adifa oso kumba unsho moba yode
yesa

Dice Ifá:

Que usted quiere hacer una cosa por venganza pero que sus enemigos le quieren hacer una
guerra y soplarle por la espalda una cosa; tenga cuidado que le pueden ganar la guerra y usted
salir golpeado y su mujer tambien; usted mismo tiene la culpa de todo lo que esta pasando y es
por que usted no sabe arreglarse; cuidese de donde come porque le quieren echar una cosa en la
comida; usted tiene muchas mujeres y muchos hijos, por eso usted es rey; tenga cuidado de un
atrevimiento de tocarles las nalgas a una mujer gorda porque puede tropezar con obatala, lo que a
usted le hacen con las manos usted se los desbarata con los pies; no se fie en la persona que
usted tenga tragedia.

Refranes:

1- peonía no sabe si se queda prieta o colorada.

2- el perro tiene 4 patas, pero coge por un solo camino.
3- el matrimonio es un palacio de dos puertas, la principal y la falsa.
4- lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.

Relación de historias o patakines de Odi Bara

1- NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN.

PATAKIN

Cuando Shangó tenía hambre dijo a yemaya que el iba a encontrar que comer. Cogio una alforja y
se subio en los hombros de yemaya y la dirigio a un terreno de oggun y le robo ñame,pero se
quedaron marcados los pies del ladrón.

Oggun mando a buscar a shango para la prueba y no se cmmprobo que fuera shango. En eso
oggun se encontro con yemaya y la interrogo y ella le contesto: mis manos no tocaron ese robo y
no se supo quien fue el ladron.

2- NACIÓ EL MATRIMONIO.
PATAKIN

Hubo un tiempo en que los hombres vivian separados de las mujeres, cada cual en su tierra, pero
cuando los hombres le hacian falta hacer su uso de las mujeres, iban a buscarlas y despues que
las utilizaban regresaban cada cual para sus respectivos lugares. En eso los hombres pensaron en
hacerle la guerra a las mujeres. Ellos antes de empezar fueron a casa de orunmila y este les dijo a
los hombres que ellos tenían que hacer ebbo, si querian ganar la guerra contra las mujeres, con 6
jicaras de oñi, 6 de epo, 6 animales diferentes y owo la megua.
Pero ellos le dijeron: tener que hacer ebbo por tan poca cosa!, si para ganarle a las mujeres no
tenemos que hacer nada mas que darle una bofetada, con solo eso las vencemos. Y no hicieron la
rogacion.

En eso las mujeres se enteraron de la guerra que le querian hacer los hombres y se prepararon y
fueron a casa de orunmila y este le dijo que ellas hicieran la rogacion con: eure meyi, adie meyi,
aicordie y owo medilogun. Todas hicieron rogacion y cuando los hombres llegaron a la muralla del
pueblo de las mujeres era de noche y empezo a llover de tal manera que todos los atributos de
guerra que llevaban los hombres se les mojaron y no podian hacer uso de ellos. En eso los
hombres empezaron a sentir frio tan intenso que tuvieron que pedirle gritos a las mujeres auxilio,
y estas que los oyeron salieron a socorrerlos y en cada casa de una mujer, se quedo un hombre.

Al otro dia olofin dijo que cada hombre que se habia quedado en casa de alguna mujer, esa mujer
seria su esposa.

Aquí nace el matrimonio.

Nota: su suerte depende de que usted le de a orunmila lo que le pida, y a su apeterbi. A su casa
ira una mujer, con billetes, no la desprecie, comprele billetes; se rompe un huevo, para que lo
malo se vuelva blanco.

3- AQUÍ HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA.

Rezo: adifafun abure mata omo obatala omo keke auye eloshe omo lerin obatala pekun laye omo
olokun, lodafun obatala.

Ebbó: akuko, una gallereta, atitan joro joro, eku, eya, malaguidi meta, opolopo owó.

PATAKIN

Obatalá tenía tres omó y el mayor mato al menor por envidia ya que era el preferido de obatala y
ademas era rico y poderos y el no toleraba que su hermano fuera mas rico y poderoso que el.

Cuando el mayor de los omo de obatala mato a su hermano menor, fue visto por una gallereta,
puesto que esto sucedio cerca de un pantano y desde ese dia, cuando el salia de sus casa,
olegsha (la gallereta) le revoloteaba encima y luego se posaba lejos de su alcance.

Un dia obatala salió con sus dos hijos que le quedaban, y se fijo que cada vez que el salia con sus
hijos, ologsha revoloteaba solo sobre la cabeza de su hijo mayor y esto le llamo la atencion.

Obatala le preguntaba a sus hijos por su hijo menor. El mayor le decia que el no sabia nada del
mismo y el segundo, a pesar de saber que su hermano mayor le habia dado muerte, callaba o le
daba evasivas y le decia que nada sabia de su hermano y obatala sufria.

Un dia, obatala vio salir a su hijo mayor y observo como ologsha revoloteaba sobre su cabeza y
despues se posaba fuera del alcance del mismo y cuando su hijo emprendio la marcha, el salió de
la casa y lo siguio y vio cuando llego a un lugar pantanose, se arrodillo y con voz tenue le pedia
perdon a su hermano, por haberlo matado por envidia.

Obatala, que lo oyo y lo vio todo, lloro amargamente y dijo: mientras el mundo sea mundo, la
sombra de la conciencia perseguira a los asesinos.

Nota: aquí habla la conciencia de la persona por lo mala que haya sido o hecho en la vida.

4- LA GUERRA ENTRE LAS ADIÉ Y EKUEKUEYE.

Rezo: adifafun kuekueye osha odara waya adafun ade ofube adie okan odara.

Ebbó: eñí adié, kuekueye, ekú, eyá, epó, awadó, bogbo ileke. Bogbo ashe, opolopo owo.

PATAKIN

Kuekueye se sentia muy orgulloso porque era el preferido de los oshas ya que entonces en el
mundo habian mas patos que gallinas por lo que se utilizaban mas y sus posturas eran el principal
alimento.

Las adie por todas esas cosas se sentian menospreciadas ya que el pato las ofendia y se
vanogloriaba de su valor.
Llego un dia en que las adie se reunieron para ver que solucion le daban a esta situacion. Ellas
acordaron ir a casa de orunmila y este las miro y les vio este oddun y les adivino lo que a ellas le
pasaba y las mando a hacer ebbo.

Despues del ebbo, estas comenzaron a multiplicarse ya que ponian y sacaban a los 21 dias y el
pato por el contrario sacaba a los 42 dias y solo sacaba dos o cuatro veces al año y las adie ponian
y sacaban mucho mas en el año.

Al cabo del tiempo habian mas adie que kuekueye y sus huevos fueron mas aceptados por todo el
mundo, por su sabor mas delicado que los del pato. Asi quedo establecido que las adie
desplazaran a los patos lo mismo en los alimentos que en los ritos de la religión.
5- EL PACTO ENTRE IKÚ Y OBATALÁ.

Rezo: adifafun omo lade obatala iku iwereyeye ibori baba obatala agbegunota ficharo ewe,
lodafun obatala, kaferefun orunmila.

Ebbó: akuko, un ileke de iwereyeye, eya tuto meta, eku, eya, epo, awado, oti, oñigan, itana, obi,
opolopo owo.

Nota: iwereyeye suple cualquier hierba que falte en una obra. En este Ifá hay que tener un collar
de peonias y tener matas delante de la puerta.
PATAKIN

Obatalá tenía un omó llamado alade y obatala molesto por las incomprensiones de los seres
humanos, quiso terminar con el mundo e hizo trato con iku para liquidar a todo el mundo y asi el
llamaba a iku cantaba:

baba iku folona afefe iku

afefe lona baba iku folona.

Donde iku vino y comenzo a acabar con todos, pero tambien los hijos de obatala caian y obatala
se arrepintio.

Cuando iku llego a casa de omo alade, obatala fue a casa de orunmila y este le hizo ebbo y le vio
este Ifá y le dijo: iku te persigue a ti y a tus hijos, pero para salvarte tienes que buscar iwereyeye
que es el ewe que tiene la virtud de olofin, de shango y de oya y ella limpia y ampara de cosas
malas. Este es un ewe de gran virtud salvadora y le hizo oparaldo a obatala y a sus hijos con ella
tuto meta y akuko.

Despues obatala escondio a sus hijos en la mata de iwereyeye e iku nunca podia alcanzarlo a el ni
a sus hijos, donde obatala cantaba:

iwereyeye obori baba obatala

takasho mamelo eni kilo lashe
olofin oba ewe esalaye.

Y así se salvaron todos.

6- EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONIA.

Rezo: adifafun iworiyeye omo ozain eyu ologbo ewe odara eggun iña shango longo ashere eyo
oggun, lodafun shango.

Ebbó: akuko, un ashere, 16 iwereyeye, bogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN

La iwereyeye se sentia muy orgullosa porque todo el mundo y los oshas la utilizaban en omiero,
ozain y Orisha. Hasta obatala la respetaba a ella, pero sucedio un dia que ella oyo una vocesita
que decia: si yo soy tan aceptada por los oshas y por lo tanto tan necesaria, se debe a mi color
negro tan bonito y tan uniforme. Esto lo decia la parte negra de la peonia, la parte roja de la
peonia que oyo eso respondio: eso es mentira y si yo soy tan solicitada por los oshas y hasta para
hacer iroke se debe solamente a mi color tan bonito y brillante y no por el color negro tan opaco.

En esa discusion estuvieron algun tiempo, hasta que llegaron a un estado de soberbia y sin pensar
las consecuencias, empezaron a pelear unas con otras y en ese estado de cosas paso por alli
shango, y al ver la discusion, pues no se ponian de acuerdo para determinar si era el color rojo o el
negro al que debia su suerte, decidio que las diminutas y pelonas semillas le sirvieran para hacer
sonar a su ashere, mejor que cualquier otra cosa, ya que como peleaban y dada la naturaleza
guerrera de las mismas, metio unas con otras golpeandolas dentro del ashere.

7- ORISHAOKO DESCUBRIDOR DE SHANGO EN LA ENTRADA DE LA TIERRA.

Rezo: tinshomo awo alafia afefe iku masuo intori olorun adifafun abure lebo.

Ebbó: akuko, aikordie, eyele meyi, atitan araoko, un oduara, oti lorun, awado, eku, eya, epo, ori,
oñi, opolopo owo.

PATAKIN
En este camino dio lugar la aparicion de shango sobre la tierra el cual fue nacido de los senos por
obra y gracia de olofin y olodumare. Olofin hablo: este es mi hijo, y se lo entrego a santa rita de la
acasia (abañere orisha). Esta mujer fue quien lo crio y olofin le sufragaba sus gastos debido a la
crianza de su hijo.
El niño crecio y su padre olofin le comunicaba todos sus secretos ya que el queria tener un hijo
aqui en la tierra. Olofin iba a ver a shango cada seis meses, entonces cuando shango llego a ser
un hombre, se marcho y olofin desesperado en vista que ya no tenía a su hijo, se dirigio a casa de
orunmila, el cual al examinarlo le vio este Ifá y le marco ebbo (el de arriba) y despues de hacerlo
le mando a que lo llevara un joro joro y que despues regara la voz que daria un premio o virtud a
la persona que encontrara a su hijo quien sabia todos sus secretos en la vida.

Orishaoko, que estaba labrando sus tierras con su arado cantaba asi:

infunso nisere yombao niserere.

Hubo una voz que le respondio y venia de las entrañas de la tierra, esa voz era shango. Orishaoko
al oir eso profundizo mas su arado y acto seguido aparecio una piedra en la superficie de la tierra,
al instante la piedra se transformo en un hombre, ese hombre era shango. Inmediatamente ese
hombre se volvio a transformar en piedra otra vez, la cual orishaoko tomo y se la guardo en el
bolsillo y cuando se dirigio a la casa de olofin hubo de hacerle la historia de su hallazgo. Olofin
contesto: ese es el hombre que me hace falta, el unico que conoce mi secreto en el mundo.

Por eso es que olofin bendijo a orishaoko y le dijo desde hoy seras el rey de la tierra para siempre
y es el hombre que despues de olofin es el segundo amigo intimo de shango y por esa razon la
persona que tenga que coger orishaoko y por el momento no pueda, se le manda a que pinte una
teja blanca y roja para diseñar su casa.

Nota: santa rita de acasia hermana orisha mayor de shango la cual lo crio.
 Odi Kana
Odi Ona
Odi Okana

+
O I
O O
O O
I I

Odi Kana Kamaye Bi Awo Monora Awo Yabi Madawa Awo Abiti Laye Omo Mayagba, Omo Inle, Ibai
Baba Ifá Omo Awo Mosagba Aboye Nifa Odara.

En este signo nace:

1- el vino seco, el aguardiente y la cerveza.

Descripcion del oddun.

Marca la destruccion del organismo ya sea por enfermedad incurable, accidente promovido por los
oshas por castigo, por eguns oscuros o emviados o porque la persona atente contra su vida.

Aqui fue donde orishaoko maldijo a los arara por malagradecidos y desde entonces estos cuando
nacen, tienen que entrar con el al borde.

Hablan las arterias y las venas, se padece de la mismas.

Se padece de los bronquios, de la circulacion sanguinea y del corazon. Por esto se le pone a
orunmila una guitarrita con sus cuerdas.

El awo de este Ifá no puede vivir en altos, y tiene que tener casa con patio de tierra.
Dele de comer a su cuchillo y que sea un ahijado el que sacrifique el akuko.
Se padece de los intestinos.
Odi kana si vive ire muere viejo y le hace Ifá a los humanos hasta edad avanzada.
Nacieron el vino seco, el aguardiente y la cerveza.
Es el Ifá del mango, se le pone mangos a yemaya y a oshun.
Hay que recibir a abita.
Odi kana trabaja directamente con oggun. Siempre debe tener una kola en su Ifá.
Los hermanos de Ifá de odi kana le juegan sucio y siempre trataran de perjudicarlo.
A la persona la calumnian mucho.
Usted se peleo con un santero porque le hizo un trabajo y usted no vio nada. Sea agradecido y no
se olvide del babalawo ni de orunmila.

Hay 3 mujeres peleando por usted.

Cuando lo llamen no salga de pronto para que sus enemigos no lo sorprendan.
Cuando la mujer que lo dejo desee volver no la acepte.
Morira un familiar de enfermedad contagiosa, entierrelo y atiendalo en su enfermedad, que ahi
comenzara su suerte.

Ire aye: seguro viene dinero. Haga ebbo para que llegue.
Osorbo ina: seguro viene la guerra.
Osorbo eye: viene la guerra, hay 3 que vigilan.
Obini: se peleo con su marido, tiene otro y lo desea dejar para volver con su marido.
Hay tres awoses que le desean hacer daños a otro.

Olofin los esta mirando y esta bravo con ellos, los 3 van a perder su suerte para siempre y se
veran muy atrasados en todo.

Ewe del signo: corojo, caimito, caimitillo, eniral, caña brava, hierba raton.

Obras de Odi Kana

Ebbo Ifá fore: akuko, epo, tres ekute, una eyele, inle oko, juju gunugu, bogbo ileke, akofa meta,
opolopo opo, ori, efun, eku, eya, owo okuma, owo añati kekere, tote nifa, opolopo igui, opolopo
owo, va a una casa con escalera.

Ebbo Ifá osorbo: akuko, ota, igbin, atitan inle de distintos lugares del pueblo, agua caliente,
oñi,ina, omi tuto, akufa eku, eya, epo, awado. Se le da eyerbale de osiadie a las 4:00 de la
madrugada a elegbara junto con el paquete del ebbo.
Obra: el awo debe hacerse un oparaldo con akuko blanco en una loma para evitar todo lo malo
producido por eggun que asedia a la persona.

Obra: se le pone corojo a shango.

Ebbó: agua caliente y fria, una escalera, corojo y un akuko.

Ebbó: una chiva, un akuko, un adie, eku, eya, $8.40.

Ebbó: cinco huevos, akuko, adie, owo la meni.

Ebbó: ñame machacado, adie meyi, eyele meyi, hilo. Este ebbo es para el hombre. Y dos gallos
para la mujer.

Ebbo para el hombre: adie meyi, eyele meyi. Y para la mujer lo mismo y ademas tela de araña.
Y para que la mujer que se fue no pueda volver se tapa la cara con tela de araña.

Ebbó: un akuko, adie meyi, eku, eya, epo. El akuko fifeshu.

Rezos y suyeres.

Rezo: Awo meta meyi cafenare ofe solofun aruchan la olo unguao qui oromi omare ewe tinchire
mofile uon losoco ootolo seco orubo oni moche unkanfun.

Rezo: Odi caba oche ladialo un orumila umba odele ibicambo orubo lebe adie owunko lebo.

Rezo: Awo meta meyi kagenare afe salgun orishanla olo ungueo qui oromi onare eke tonebire
mofile ounla seco kololo orubo mofile tinibo moshe unkanfun.

Rezo: Idi canoshosho ladielo adifafun orunmila umba odele eshu ibicambo orubo akuko tonebire
mofile oun la seko kololo orubo mofile tinibo moshe unkanfun.

Dice Ifá:

Que su mujer ha abortado una barriga y que esa es la causa que tanto usted como su mujer estan
atrasados, porque ese hijo que venia era la suerte de usted. No se fijo que en esos dias se jugaba
la loteria y poco falto para que usted cogiera la loteria. Usted otra vez fue a casa de un babalawo y
no hizo lo que el marco y ahora si usted quiere estar bien tiene que oir a casa de aquel babalawo y
hacer aquella rogacion que usted dejo pendiente y despues tiene que volver aqui para que haga lo
que yo le indique, porque de lo contrario no va a prosperar; usted se fue bravo con el otro
babalawo, porque usted creia que con solo ese ebbo que el le marco salia bien en todas sus cosas;
se le ha de morir una persona de enfermedad contagiosa; usted la entierra que ahi esta su suerte;
usted es devota de oshun; usted esta mal de intestino o padece de estreñimiento, tiene sus
conductos cerrados ante todo el mundo lo trataba bien y ahora todo el mundo le tiene roña;
preguntele a oshun que es lo que ella quiere. Usted trata tres babalawos y dos de ellos le quisieron
hacer una maldad pero obatala esta por el medio y no lo conseguiste y lo que tal cosa hagan
perderan su suerte; usted esta jugando un billete, no lo deje que va a salir; usted piensa salir al
campo antes haga rogacion que usted se va a encontrar riquezas y despues no se va a acordar de
quien le hizo el ebbó: tenga cuidado con una hincada; mire bien por donde pisa.

Refranes:

1- el rico envidia al pobre.

2- en casa del trompo no se puede bailar.
3- el enfermo cuando no puede ser curado puede ser matado.
4- si bien no te he hecho, daño tampoco.
5- un buen hijo es mejor que un tesoro.

Relacion de historias o patakines de Odi Kana

1- DEMASIADO TARDE.
PATAKIN

Era un hombre lloraba porque no tenía a la mujer deseada y la que tenía se le habia ido. Hizo ebbo
y encontro otra mujer y cuando la que se fue se entero que ellos estaban bien, quiso volver y no
pudo.
2- EL AWO POBRE Y EL AWO RICO.
PATAKIN

Son dos awoses, uno le tiene envidia al otro que vivia bien, en una casa que tenía sótano. El awo
pobre le echa brujeria con la idea de quemarle la casa, pero el awo rico hace ebbo y no le pasa
nada a su propiedad. (el rico es el que le tiene envidia al pobre).

3- EL MAL AGRADECIDO.

Ebbó: akuko, adie, eyele meyi, una casa, un saco leña encendida, owo la mefa. La casa es para la
leña, se echa apagada en el ebbo y el saco se corta.
PATAKIN

Oba kiti estaba colocado y todavia no estaba contento y queria tener mas de lo que tenía y no
hacia mas que estarse fijando en todo para ver si lo ponian de superior, hasta que el jefe se dio
cuenta y lo despidio.

Viendose muy mal se fue a examinar con awo shola que era de buen corazon y shola le dijo a oba
kiti que el era mal agradecido y que quien le hiciera un favor a el no se lo iba a agradecer, no se
iba a acordar mas y le pagaria mal. Pero aun asi lo mando a hacer ebbo (el de arriba).

Asi lo hizo oba kiti y fue ganando y haciendo muchos negocios y estaba muy orgulloso de los
sacos de owo que tenía y se sentaba encima de ellos.

Un dia oba kiti se acordo de shola y dijo: bien me dijo el, pero ahora voy a demostrarle mi
agradecimiento. Fue a casa de shola y le pego ina por los cuatro costados, viendose shola en tan
grave situacion y apurado por la ina, miro por un postigo y vio a oba kiti que se iba y le pidio a
olorun que lo salvara. Cayo un aguacero muy grande y apago la ina y awo shola se salvo.

Cuando oba kiti se entero de la noticia, se volvio asiere.

4- AQUÍ NACIÓ LA DESTRUCCIÓN DEL ORGANISMO.

Rezo: kanaye biawo mayora awa yabi mordara awo abiti ti baye omo moyare omo inle igba baba
Ifá omo awo motara abeyerenife ordara omo abiti niyare ofe omo owo abeyi loan ordi konawa kay
he tonta oran odi kana.

Ebbó: osiadie, aboreo meta, owunko, abo, etu, ileke meta, igba meta, eyo la meta fun fun y dun
dun y akueri, eku, eya, epo, akofa mello, abiti, bogbo igui, bogbo adoke, atitan erita merin, atitan
ile, opolopo epo, ori, awado niña tostado, awado igdi salcochado, awado crudo, una campanita,
opolopo owo.

PATAKIN

En este camino habia un awo que se llamaba awo moyare quien tenía muchas virtudes porque era
muy obediente con el eggun de su padre y con elegbara y shango lo protegia. Awó moyare tenía
en ilé Babá donde también vivía tenta Orun.

Awó abití presumía de hacer daño y destruir por lo que siempre a las doce del día y a distintas
horas de la noche se ponía a cantar y a llamar a tenta Orun de la siguiente manera:

igbay baba loku lorun igbay baba mowa olofin igbay

Babá tenta Orun yaya okun orun.

Awó abití tenía un gran gobierno sobre tenta Orun y lo mandaba y tenta Orun iba y destruia los
organismos de la persona, pero Awó abití nunca se acordaba que el tenía un hermano que se
llamaba Awó moyare.

Awó moyare un día salió a caminar y dijo: voy a ver lo que esta haciendo Awó abití. Llego al pueblo
de este a las doce de la noche y se paro en las afueras y observo que abití tenía un gran dominio
sobre tenta Orun al oír como lo llamaba.

Elegbara dijo: cuando sean las cuatro de la mañana yo voy a entrar. Cuando llego la hora empezó
a tocar la campanilla que llevaba y empezó a cantar:

Babá tenta Orun tebayo tenta Orun.

Tenta Orun que escucho a Elegbara fue para donde este estaba y le dio moforibale contandole
todo lo que hacia y para lo que lo utilizaba Awó abití. Elegbara le dijo que tenía que juraralo para
que no tuviera que hacer mas lo que Awó abití le ordenaba. Bueno, contesto, después que yo
cumpla con este compromiso que tengo, yo le juro que me pongo bajo su mando.
Elegbara acepto sin darse cuenta de lo que le había dicho tenta Orun, y este se escondió para que
abití no se diera cuenta que estaba hablando con Elegbara. Elegbara se sentó en el centro de la
población. Cuando abití se levanto se encontró con el y empezaron a hablar. Mientras, Awó abití le
iba dando de comer, ekú, eyá, epó, oñí, osiadié y otí. Elegbara lo iba oyendo y aceptaba todo muy
contento y de pronto salió de la tierra igbay Babá borracho, pero al poco rato se empezó a dar
cuenta de lo que había pasado y salió corriendo para donde estaba Awó moyare y le dijo: tienes
que hacer ebbó y oparaldo meta con osiadié meta keke y poner el ileke meta en distintos lugares
de la población para que cuando tu hermano Awó abití mande a tenta Orun este encuentre que
comer y tu tienes que vestirlo con tres clases de cueros y bogbo ileke y poner el ebbó a la salida
del pueblo, en un camino, para yo poder hablar con tenta Orun para que no te destruya a ti y a la
tierra tuya.

Awó moyare hizo todo lo que se le indico, mientras, Elegbara se escondió en una esquina del
pueblo. Tenta Orun llego y empezó a comer de todo y cuando Elegbara le vio empezó a cantarle
tocando la campanilla:

Babá van baye babá bayo mayekun Babá igbay bayo

moyekun lorun Babá igbay baye tenta Orun Oyá yokun
Babá Elegbara tiloyo tenta Orun tiloye Elegbara
tiloye tenta Orun tiloye Oyá yokun wa.

Tenta Orun que oyó a Elegbara salió corriendo y le dio moforibale y los dos empezaron a llorar.
Elegbara le dijo: aquí vive Awó moyare que no hace mas que bien y vive pobre y tu mandado por
Awó, abití venias para hacerle daño, te iras junto aquel para que el te reparta en el mundo entero.
Vivirás en todas partes y harás daño al que se lo merezca.

Tu ibas a servir para bien, pero como me engañaste, servirás para ofo.

Nota: el pollo que se le echa a Elegbara a las cuatro de la mañana es del ebbó, con el que se le da
también eyerbale al ebbó.
 Odi Ogunda
Odi Tola

+
I I
I O
I O
O I

Odi Ogunda Kinamu Ibú Omu Adifafún Akue Ashé Akukó Lebo Yamagara Adifafún Alaku Akukó Ida,
Otí, Owó Mesan Elebo.

En este signo nace:

1- el tambor ilú o tambor mensajero de los reyes.

2- el quirófano medico.
3- la división de la sopera de Ifá.
4- el prender velas por oscuridad.
5- la grabación de la voz.
6- el despiste de la vista y la nubes.
7- la trampa y la mentira.

Descripción de odun.

Dice que mientras haya brujería en el mundo usted no levantara la cabeza.

Nació el tambor ilú, el tambor mensajero de los reyes.
Hay que hacer una misa espiritual.
Marca discusiones entre los hijos.
No se anda con persona que tenga este odun, pues siempre se involucran en problemas de
sangre.
Aquí nació el quirófano medico.
Aquí a la mujer la vacían.
Ifá de inestabilidad.
Ifá de la luna. No puede coger el relente de la luna.
Ifá del agricultor a quien Ogún le fabrico el arado de hierro.

El ashó de la persona esta en su boca, es orador, maestro, dentista, etc. Cuidese la boca y que
siempre hable bueno.
Ifá de división: la sopera de Ifá se dividió.

Hay que desarrollarse espiritualmente no sea cosa que un Eggun oscuro se acople a la persona y
la tire al suelo y del golpe se mate.

Señala que se ha hecho Ifá sin permiso de su ángel guardián.

Marca enfermedad en el hígado, presión arterial alta, por lo que se echa la sangre por la boca o
nariz.
Marca problema por operaciones quirúrgicas.
Problemas con los hijos porque el matrimonio ha perdido la autoridad ante ellos.
Abandono moral y material en que lo tiene el cónyuge.
Hay que hacer misa espiritual, darse baños y limpiar la casa con ewé.
Recibir ashaba de Ogún, a los guerreros y a Orunmila.
Por osorbo Ikú, arun, ofo: a la persona le queda poca vida la Ikú la tiene encima y el hoyo esta
abierto.
Cuando se ve este Ifá se toca la barriga y se sopla hacia afuera.

Aquí fue donde Obatalá salió por el mundo a ver si los Babalawos tenían buen corazón y se
arrepintió de su recorrido.

Cuidado que va a tener que compartir su casa con otro.

Ogún le tapo la vista a los mayomberos con sahumerio de lerí de adié grifa, sacu e incienso.
La mujer que hacia fiesta con los muchachos: un día los Egun oscuros la acoplaron, la tiraron al
suelo y la mataron.
Este odun es el que usa el Babalawo para castigar al faltón.
Por este Ifá se le da a shilekún ilé una eyelé y se hace una petición.
El Awó de este Ifá no debe hacer mas de dos Ifá.

Elegbá del signo: Eshu jokoki (piedra de arrecife larga. Guardia de los tambores secretos).
Ewé del signo: pitahaya, álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompezaragüey, paraíso, escoba
amarga, quita maldición, malvate, algodón, jobo.
 Obras de Odi Ogunda

Para castigar al faltón: hace ebbó con akukó, adán, otí, generales del faltón. Se pone el ebbó y
el akukó en la puerta del faltón, menos el papel con sus generales, que se le pone a Ogún.

Obra: Osain venció la vista de los mayomberos haciendo sahumerio con cabeza de gallina grifa,
sacu sacu, e incienso de mata.

Obra para suerte y salud: doce ewé, una eyelé funfún, dos ikoko nuevas de barro, una toalla
funfún.

Ewé: álamo, orozuz, canutillo, prodigiosa, rompezaragüey, paraíso, escoba amarga, ewerekuekue,
malvate, aberikunló, algodón, jobo. Durante 12 días se dará un baño con un ewé distinto, se seca
con la toballa y la deja en el baño recoge las hierbas sobrantes y la echa en otra ikoko, así durante
11 días. El día 12 se le hace sarayeye con una eyelé.

Ebbó para que prospere el animal que tiene echado en su casa: ekó medilogún, okán
akukó, las eyelé al lerí y todos los días llevara ekó Meyi al Inle Yemayá.

Ebbó para que levante la cabeza: adié Meyi, akukó okán, ewé para bañarse y baldear la casa y
la puerta tres veces. Esto se hace a las doce de la noche.

Para los enemigos: se coge una otá en la que se escriben los orukere de los arayé y se entizan
con pitas de corojo, palma de maíz y ashó dundún, pupuá y morado y se cuelga para que el aire lo
zumbe. Ademas se cogen 21 ewé de Osain y se hace un mazo, se les rompe un huevo de ganso y
con eso y una escoba de palmiche, se barre la casa de atrás hacia delante y cuando llegue a la
puerta echa sasafrás con el nombre del enemigo, lo quema y lo barre todo bien y lo bota para la
calle. Se le da de comer eyelé a la puerta y se hace una petición.

Obra: se hacen dos rayas de efún desde shilekún ilé hasta el canastillero, se hace una procesión
dentro de la casa con el interesado con una sabana funfún, donde se baja a Obatalá y se le ruega
la lerí con eyelé Meyi funfún y que la eyerbale caiga sobre Obatalá. Antes hay que darle a la
puerta una eyelé funfún y orí. Se hacen 12 cazuelas de omiero con: álamo, orozuz, canutillo,
prodigiosa, algodón y jobo. A esas 12 cazuelas se les da eyeye, a cada cazuela se le pone una sola
hierba, son 12 hierbas, una en cada cazuela; se le rompe una hierba sola. El interesado se dará un
baño con cada cazuela durante 12 días. Después de los baños se hace oparaldo con un osiadié y
se le da akukó a Shangó conjuntamente con los guerreros que se rellena y se va a la manigua.

Ebbó: adié meta, flechas meta, eyelé meta, owó la mefa.

Ebbó: un akukó, una jícara con tapa, un panal de abejas, neni toto meni.

Ebbó: un akukó, jícara con su tapa, un gorro, ekú, eyá, ishu, un panal owó mefa.

Rezos y súyeres.

Rezo: Ogunda Ogunda pinamu ibuomu adifafún acue eche akukó lebo llamagara adifafún a lacu
akukó ida otí owó mesan.

Rezo: Bidamu ibon adifafún aweshe yagada adifafún akukó orí arukan bokomo a badiku.

Dice Ifá:

Que mientras haya brujería en el mundo no levantara cabeza no tiene casi ni sosiego, no tiene
prendas, las tiene empeñadas y no tiene dinero con que sacarlas; usted tiene que cantarle al
ángel de su guarda; a su casa ha de ir una persona que ya usted no se acuerda de ella; usted
tiene que mandarle hacer una misa a su iyaré o un familiar; cuando usted sienta que lo llaman no
salga de pronto porque allí esta su enemigo esperando o su contrario para vengarse; uds. Son tres
hermanos o amigos que se comunican sus secretos, hay uno que sabe mas que todos ese tiene
tres mujeres y las mujeres se parecen una a las otras; digale que no deje ninguna de las mujeres,
y si es mujer la que se registra se le dice que ella esta embarazada y se sople la barriga para
afuera tres veces. A usted una persona le ha hecho un favor; en su casa hay una persona que
siempre esta llorando porque no quiere parir, ella ha parido ya dos muchachos y tuvo que hacer
ebbó para que sus hijos no se le murieran. Dice ella que ya esta cansada de lavar tantos trapos; a
usted le han echado polvos; hay una persona que se ha de morir de una enfermedad contagiosa;
entierrela que ahí esta su suerte; tenga cuidado no se vuelva loca; usted tiene deuda del otro
mundo; hay tres personas que están arriba de usted; usted no tiene manejos y los santos la oyen;
ponga su corazón en ellos; en su casa hay palomas o gallinas echadas o perra parida, tiene que
hacer rogación para que usted pueda prosperar.(los animales que tengan en la casa para rogación
y después se le vuelven a llevar para la casa) que según ellos crezcan así usted prosperara;
agarrese a Ogún y del ángel de la guarda de usted; usted piensa casarse o comprometerse pero
dos mujeres están peleando con usted porque quieren solo para ella no se descuide que lo quieren
matar.
Refranes:

1- la deuda con muerto, es mala comida.

2- al que velan no escapa.

Relación de historias o patakines de Odi Ogunda

1- EL EBBÓ NO LLEGO A TIEMPO.

PATAKIN

Había un joven cuya madre le gustaba cantar y bailar con un tamborcito que tenía, pero ya el hijo
le había advertido que no tocara mas ese tamborcito, pero la madre no hacia caso y cuando su
hijo no la veía ella se iba para un placer con los muchachos que invitaba y allí celebraba sus
fiestas sin que el hijo se enterara.

Un día el hijo tuvo un sueño con los Egun y se lo conto a su mama y después fue a mirarse con
Orunmila que le vio este Ifá y le marco ebbó con: malaguidí Meyi (okuni y obiní), dos ilú keke y
demás ingredientes. En eso su mama salió para el placer a celebrar su fiesta con los muchachos,
como de costumbre, donde los Egun le cayeron a golpes y ella comenzó a llamar a su hijo pero
este no la oía y los Egun le rompieron la lerí y a consecuencia de los golpes murió

2- EL NACIMIENTO DE AWÓ ABITÍ.

PATAKIN

Existía cierta vez un hombre que era hijo de Shangó y Oyá, Shangó le había dicho a Oyá que no
quería que el hijo de ambos se le consagrara en ninguna religión, no obstante, a espaldas de
Shangó, Oyá consagro al muchacho en el campo del palo y después en la religión Lukumí.

No conforme con ello lo llevo a donde estaba Orunmila para hacerlo Babalawo, el cual busco a los
Awó necesarios para consagrarlo en Ifá.

En eso Shangó llega a la casa y no encuentra ni a su mujer ni a su hijo, después de pensar un rato
llega a la conclusión de que estaban en la casa de Orunmila y se dirigió hacia allí, pero cuando
llega se encuentra que el muchacho ya estaba consagrado y había sacado este Ifá.

Se formo entonces la natural confusión y el pidió calma hablandole a su mujer de esta forma: yo
no quería que mi hijo fuera consagrado porque conozco al hijo que tengo y se que es falso y de
mala cabeza, miren el signo que ha sacado. Pero bueno, ya no hay remedio, no le servirá a la
religión y siempre sera un Awó abití y a ti Orunmila te habrá de traicionar.

3- NACIÓ LA TRAMPA Y LA MENTIRA (VERSIÓN DEL PATAKIN ANTERIOR).

Rezo: Awó omí oye baralele Awó abití obaranile yegue Ifá motori loge Shangó omó moyare Bini
beye kobu boro borele bege Awó abití Ifá kaferefún Awó, Ifá kaferfun Eshu guala Awó abití.

Ebbó: osiadié meta, eyelé meta, ekute, iguí ewefá, abití meta, eñí adié, lerí eyá tuto, bogbo ashó,
bogbo tenuyén, ekú, eyá, epó, opolopó owó.
PATAKIN

Shangó tenía un hijo con Oshanlá y al mismo se le habían hecho grandes consagraciones y
Oshanlá a espaldas de Shangó le hizo un gran juramento para que viviera bien e hiciera lo que él
quisiera hacer a los demás.

Un día Oshanlá a escondidas de Shangó le llevo a la tierra obaranile donde vivía Orunmila para
que este le hiciera Ifá a su hijo y cuando iba por el camino cantaba:

omó ladeo baranile Awó lerí Ifá ladeo.

Shangó, que estaba por aquellos parajes, se escondió y no le dijo nada, volvió para su casa y fue
donde estaban los secretos que Oshanlá le había hechos a su hijo a espaldas suya.

Este se puso muy molesto y se puso a esperar a que ellos regresaran mientras tanto Oshanlá
llegaba donde estaba Orunmila.
Orunmila viendo que este era hijo de Shangó se puso muy contento, enseguida reunió a todos los
Awó. Shangó viendo que se demoraba Oshanlá y su hijo, salió para la tierra obaranile, mientras
que allí se preparaban para hacerle Ifá a su hijo, por el camino Shangó iba rezando:

obaranile Awó, obaranile Awó kuyo loye Awó abití.

Le hicieron Ifá al hijo de Shangó y Oshanlá, pero al sacar el nuevo signo Odi Ogunda, los Awó que
estaban allí se disgustaron y le dijeron a Orunmila: este sera legal contigo en algunas cosas, pero
en otras tratara de hacerte trampas; en ese momento entro Shangó a la casa de Orunmila y dijo:
yo lo salvare, pero este que es mi hijo sera la trampa del mundo y se llamara Awó abití.

Todos los Awó se quedaron asombrados mirando a Shangó y este dirigiendose a Oshanlá le dijo: yo
lo se todo y no quería jurar a nuestro hijo en este secreto en el que tu lo acabas de jurar. Oshanlá,
tu no sabes lo que has hecho, tu has jurado a nuestro hijo en el secreto o abití y desde este
momento con perdón de Orunmila acaba de nacer la trampa en el mundo. Este para poder vivir
tendrá que decirle mentiras a ti, a mi y a todo el mundo y termino diciendo:

To iban Eshu Ifá odara.

4- EL CAMINO DONDE NACIÓ LA GRABACIÓN DE LA VOZ.

PATAKIN

En este camino en la ciudad de osomo odó reinaba un rey llamado Odi tola, el cual era muy
generoso y gobernaba extensas tierras, tenía muchos vasallos que le querían y tenía un hijo que
se llamaba adebeolo el cual tenía una perra negra y blanca, que era como su sombra.

En el pueblo la mayoría amaba a su rey pues este era un Awó muy querido por Olofin pero dentro
de ellos había un grupo que quería destruirle el reinado, destruir a Odi tola y quedarse con sus
riquezas y poder.

Allí conspiraban y fraguaban los planes para derrocar a Odi tola. Un día Odi tola soñó con una
conspiración y a la mañana siguiente se hizo osorde y le salió su signo, donde habla de
conspiración, entonces Orunmila le marco ebbó con: una tinaja, una lengua de chivo, 16 otá
pelonas. Hacer el ebbó dentro de la tinaja, se tapa y se va para la orilla del río. También hacerle el
ebbó a su hijo adebeolo con la perra, ekú, eyá, eyelé Meyi a los cuatro vientos y eyelé meta a
Ogún. Después de los siete días había que ir a buscar la tinaja al río y sacarle la tapa para verle su
secreto.

Todo se hizo como marco Orunmila y resulto que la tinaja se puso cerca de las paredes que en
realidad era la guarida de los conspiradores.

Resulta que en esos días los conspiradores tenían preparado el plan final contra Odi tola, para eso
secuestraron a adebeolo, para que al andar la guardia en busca de este, el palacio quedara
desamparado y así ellos podían atacar y vencer fácilmente.

Ese mismo día se cumplían los siete días y Odi tola recogió la tinaja y al golpearla para sacarle la
tapa la magia de adentro repetía las conversaciones de los conspiradores, por lo que Odi tola se
entero de todo y mando a reforzar la guardia de palacio.

Cuando llegaron los conspiradores fueron sorprendidos y muertos, mientras tanto, cuando
secuestraron a adebeolo no pudieron capturar a la perra, la que escapo y se apareció ladrando en
el palacio, entonces Odi tola al frente de una parte de sus guerreros salió detrás de la perra que
los llevo hasta donde estaba el resto de los conspiradores, estos tenían preso a adebeolo, lo
liberaron y mataron a los conspiradores.

Desde entonces Odi tola nombre ayafá guardián de su hijo.

5- NACE EL DESPISTE DE LA VISTA Y LAS NUBES.

PATAKIN

Cuando Olofin era rey de Ifé, el tenía un chivo sagrado, este tenía cuatro ojos, dos ojos delante y
dos detrás, los primero se llamaban akole (guarda de las cosas), los dos detrás akode (guarda
afuera).

Este chivo simbólicamente no es otro que el sol, que guarda al mundo por Olofin, el se llama Babá
un kusi (chivo celeste).
Un día Olofin, convoca a todos sus súbditos y les dice: ustedes ven ese chivo, el es mio, el sera el
que los mande a ustedes. Ustedes no podrán nada contra el, cualquier cosa que vosotros hagáis,
el me lo dirá, para eso el tiene dos ojos delante y dos detrás, que le permiten ver todas las cosas a
la vez.

Elegbá, entendiendo las palabras dijo: que el sabia bien lo que tenía que hacer para que él chivo
no lo supiera.

Al momento se formo una seria discusión con Olofin y su interceptor, todos le daban el la razón, al
final Elegbá, antes de partir pronuncio estas palabras: yo soy Elegbá, al que le place hacer
cualquier cosa delante o detrás de tu chivo sin que el lo sepa, el no lo sabre bien aunque posea
cuatro ojos y Olofin pretenda que pueda verlo todo.

Elegbá fue a mirarse con Ifá y le salió Odi Ogunda y este le marco ebbó con tela de cuatro colores,
blanca, negra, roja y azul, hacerse un sombrero con ella, cuatro pequeñas cabezas de tierra,
cuatro gallinas, cuatro chivos (los animales se sacrifican a los cuatro vientos y con la tela se
confecciona un gorro de cuatro colores).

El se hizo todo, le colgó un Osain de Odi Ogunda y las cuatro cabezas de barro atadas con las
piezas de tela, el color de la tela era blanco al este, negro al oeste, azul al sur y rojo al norte.

Entonces Elegbá le dijo a Ifá: que cosa eres para saber si esto sirve y Olofin no se entere de nada.
Tu vas a matar a la primera mujer de Olofin, ponte el sombrero y te sera cumplido.

Elegbá se lo pone y ya en el camino se encuentra con el chivo sagrado, este ve delante de el una
gorra blanca, detrás una negra, a la izquierda una roja y a la derecha una azul y se cree que son
cuatro personas distintas.

Elegbá descubre a la primera mujer de Olofin en el monte cortando ewé para envolver el ekó, el
corta la cabeza, el chivo ve el crimen y corre a contarselo a Olofin, que un hombre colorado con un
sombrero ha matado a su mujer.

Olofin confía la búsqueda a sus súbditos que estaban por los lados y detrás vieron el sombrero de
otro color e insisten para que se libere a Elegbá.

El chivo mismo reconoce su error, mas aquellos que vieron el blanco, mantenían con fuerza su
acusación, una discusión que degenera en guerra de acusadores y defensores, como la batalla era
grande, Elegbá de un fuerte golpe mata al primer ministro del rey y los que estaban a su derecha
lo vieron, mas los otros no pudieron ver la escena desde el mismo ángulo.

La discusión deviene sobre el color de la gorra y sobre quien había matado a la primera mujer de
Olofin y a su primer ministro.

Elegbá se aleja, y va donde el rey y le dice: convoca a todo el mundo para mañana por la mañana.

El rey convoco para esa hora a todo el pueblo, Elegbá tomo la palabra y dijo: el otro día yo hable
sobre la ignorancia del chivo de dos pares de ojos, de suerte que el no dijo que fue Elegbá el que
hizo esto.

Ahora bien, yo mate a tu mujer principal y a tu primer ministro y nadie se puso de acuerdo sobre
el sombrero que yo portaba y si había sido yo o no, tus súbditos pueden asegurarte de lo que yo te
digo, este chivo sagrado puede darte grandes ense8anzas y consejos, mas en esta aventura le fue
inútil.

El rey aprendió la lección en buena parte y le dijo a Elegbá: tu has dicho la verdad, tienes derecho
a comerte el chivo de cuatro ojos que todo lo ve.

Dicho esto las nubes cubrieron el sol, desde entonces se le da chivo a Elegbá. Es por eso que
gracias a los cuatro puntos cardinales Elegbá pudo obtener la victoria.
 Odi Sa

+
O I
I O
I O
I I

Odi Sa Odi Mayere Mañana Le Yere Iyalede Mama Wa Amoiya Wa Yere Omó Oshunguere Iyá Iede
Babinu Omó Oshunguero Fumi Shere.

Descripción del odun.

Odi sa es odun de falsedades, de engaños. La persona ha sido victima de hechicería o de ambición

desmedida de otras personas que han dado lugar a las siguientes situaciones:

- un hombre perdidamente enamorado de una mujer la ha trabajado para que viva con el, contra
la voluntad de ella.

- un habilidoso perdió a una joven o vivió con una allegada, entenada, prima, etc. Y para librarse
del problema la trabajo para que viviera con otro, al cual ella no quería.

- que una mujer se ponga a vivir con un hombre por el interés material de su dinero o posición.

La persona es victima de hechicería.

Se le da a Yemayá abó capado para resolver grandes problemas.
Odi sa es el signo del ahorcado.
Señala caída del miembro viril.
Se recomienda el baño de efún. Despojar el ilé con verdolaga y aberikunlo.
Si es mujer: su marido lleva mas de 15 días sin tocarla.
Se le encienden lamparas a Yemayá.
Habla de familiares mayores difuntos. Deles de comer.
Marca maldición de madre por algo mal hecho.
La persona tiene que recibir a Olokun.
Ifá de espiritismo.
No haga favores.
Las mujeres lo van a llevar a la tumba.
Bañese en el mar.
Maferefún Yemayá ati Olokun.
No se come quimbombó, malanga, ni frijoles colorados.
Su suerte no esta donde trabaja.
Le gusta robar y es porfiado.
Respete a los omó de Yemayá.
Usted y su cónyuge siempre están peleando y no se han separado por causa de los hijos.
Recibir a Elegbara y a Orunmila.
Cuidado con amarres, con robos, con calumnias no tenga que salir huyendo.
Dele a Yemayá akukó con maíz finado.
Su bien viene por el mar.

Ewé del signo: orozuz, botón de oro, romerillo, prodigiosa, dormidera, imo de Oshún, ewé añati
kekere.

Obras de Odi Sa

Para los arayé: rogarle a Ogún con una ikoko, akukó, 7 eñí adié criollos, un obí, epó; en los eñí
adié, nombre de los arayé. Se pregunta el destino.

Ebbó: akukó, adié, eyelé, jio jio meta, 1 jaula, jujú de gavilán, bogbo ashé, opolopó ewé.

Osain de Odi sa: se coge lerí de eyelé, de etú, se secan semillas de calabaza, tierra de la bocha
de la cueva del cangrejo, epó, echo todo pasta, dentro de una jícara pintada de rojo y blanco,
amarrada de un árbol de la puerta de afuera y efún, esto no se cobra y se hace sin que nadie lo
vea.

Lampara de Odi sa a Yemayá: un coco de agua, añil, melado, 7 centavos, 7 palanquetas y 7

mechas después se despoja la casa con agua de mar, ceniza, ilá, verdolaga y oberikola.

Ebbó: akukó, ewé eran, flor de agua, omí okún, opolopó ewé, boniato, bogbo ashé.
Ebbó: dos akukó, omí ilé okún, ewé, oñí, ikele, bogbo ashé, dos eyelé, omí de laguna, un
tamborcito, Inle ilé, ewé orozuz, prodigiosa, imo de Oshún, romerillo, botón de oro, opolopó ewé.

Ebbó: un iguí okán de su tamaño, una mazorca de maíz, una silla, ounko pequeño, un fuelle, owó
la mello tonto mello. La silla es para que usted tenga asiento.

Ebbó para si es Awó: se le coge la lerí de eyelé, de etú, se diseca, semillas de calabaza Inle de
akán, epó hecho pasta, una jícara pintada de pupuá y funfún amarrada de un cordel de la puerta
de fuera (no se adelante a nadie) aproveche de Ofun al que se le hace esta prenda se le cobra si
no se arruina.

Rezos y súyeres.

Rezo: Disa dineo idinlomo Awó anlo.

Idisa disa adifafún Olofin eyelé lebo ibin maferefún Yemayá.

Idisa acoto isalla andifalloco anfu oguori un bati bobo apelle.

Adai teoto isalla adafun amale.

Dice Ifá:

Que usted es una persona de mucha atención pero de poco asiento, todos sus asuntos le quedan a
medias; tiene unos amigos que usted piensa que ellos lo han de servir y esos son los primeros que
le viraran la espalda, cuando mas apurado usted este; no suba escalera y si es imperiosa
necesidad suba despacio y con cuidado; no sea que se vaya a dar y se rompa una pierna; tenga
cuidado con una cosa que usted va a hacer, usted es el mismo que tiene la culpa de lo que pasa,
haga rogación, para que recupere lo perdido; a usted le escasea el dinero; las mujeres lo van a
llevar al otro mundo; no coma alla y bañarse en el mar; no mande a nadie a que se levante de su
casa; su suerte no esta donde usted trabaja, a usted le gusta robar y es muy porfiado; usted esta
malo de su persona; usted quiere dar un viaje; usted esta escondido de una persona; tenga
cuidado con una separación dentro de la familia; usted tendrá un gran adelanto y se le presentara
un enfermo; a usted le viene una suerte del mar; maferefún Yemayá. Tenga cuidado con el mal en
el brazo o la pierna o puede padecer del estomago, quiere tener su mente fresca; usted y su mujer
siempre están peleando en donde ya han querido separarse los dos y por causa de un hijo no lo
han hecho, si ella se va no vuelva mas con ella que usted, de otra manera tendrá otra mujer y mas
hijos. Usted le pedia a los santos que le arreglaran sus cosas; no diga mas y sabe porque ahí esta
su perdida. Usted tiene que tener a Elegbá para evitarse una venganza; su verdadera mujer anda
por el mundo y usted la estuvo persiguiendo; tenga cuidado no la amarren o la roben y tenga que
salir huyendo.

Refranes:

1- estire la mano hasta donde alcance.

2- estire los pies hasta donde alcance la sabana.
3- bibijagua carga lo que puede.
4- ojo por ojo y diente por diente.
5- ayer fue ayer, mañana sera mañana, pero hoy bebe y come.
6- acostarse en una pequeña estera vale mas que acostarse en la tierra.
7- dos leopardos no pueden morderse uno a otro en la cabeza.
8- lo que se fue vuelve.

Relación de historias o patakines de Odi Sa

1- EL GAVILÁN.
PATAKIN

El gavilán robaba adié en la jaula y cuando lo fueron a coger, el cogió una eyelé y se dio comida a
su lerí y como el gavilán era funfún con la eyerbale de la eyelé se disfrazo y no lo cogieron.

2- EL HOMBRE Y LA OBINÍ MUERTA.

PATAKIN

Había un hombre que quería mucho a su mujer, pero esta no lo quería a el, la mujer se murió y el
hombre la enterró en su misma casa, le hizo una sepultura en forma de caballete. Y el solo se
lamentaba, y de una raíz parecida a la raíz de la yuca se mantenía porque el también se quería
morir y llamaba a su mujer para que se lo llevara, porque no podía seguir viviendo sin ella.

Tanto llamo a la muerta que esta se le presento y le dijo: que esa mujer nunca lo había querido a
el y que la dejara tranquila, pero el insistió en que quería ver a su mujer, y seguía llorando.
Entonces Ikú le dijo que cogiera un rabo de eran funfún y otro de eran dundún y ewé y que a las
doce de la noche el llamara a su mujer.

Este así lo hizo. Presentandose la mujer y esta le dijo que ella no lo quería a el y que la dejara
tranquila, pero que en recompensa le daría una fortuna señalandole para un hoyo donde estaba el
dinero.

Nota: el hijo de este signo trabaja con la mujer muerta.

3- EL HERRERO Y EL FUELLE.
PATAKIN

El herrero nunca encontraba la manera de conservar la candela, y por dicha causa no podía dar
cumplimiento a los encargos que tenía. Una vez lamentandose de lo que le pasaba con su amigo
el fuelle, este le dijo: no te desesperes, que voy a enseñarte la manera de salir de tu apuro.
Amarrame de frente a la fragua con la boca dentro de ella y una soga en la parte baja de atrás y
de vez en cuando tiras de ella y veras que no se apaga la candela.

Todo se preparo y el herrero obtuvo el resultado esperado.

Al otro día el fuelle le dijo al herrero: ya saliste de tu compromiso, zafame y si me vuelves a

necesitar te serviré otra vez. A lo que el herrero le respondió: zafarte ni lo pienses y desde
entonces el fuelle por hacer favor quedo amarrado a la fragua.

4- EL CAMINO DE LA MIERDA.

Rezo: ole okuni aboshu muley oshoyu omodé Orunmila adifafún ole lordafun ikofá maferefún
Orunmila kaferefún Osain.

Súyere: osise odisa oñí milodi.

Ebbó: akukó okán, oyú Meyi nimalu, atitán nigbe, atitán ilé ole (tierra o polvo de un lugar donde
hayan robado), ekú, eyá, epó, awadó, opolopó owó.
PATAKIN

En este camino, en un pueblo vivían ole e ishe ogú, ole era un ladrón e ishe ogú era un hechicero
que trabajaba malo. Uno vivía cerca del otro, ole tenía muchos omó, pero había uno de ellos que
era muy maldito y tenía harto a ishe ogú. El omó de ole hacia sus necesidades fuera de su casa,
en el monte y como la iyaré no era cuidadosa, le fue fácil a ishe ogú a media noche apoderarse de
los excrementos de ole y los trabajo con su ikoko ogú y el pequeño omó empezó a padecer de una
diarreas que lo iban matando lentamente.

Ole prometio no robar mas si encontraba a una persona capaz de salvar a su omó keke, pero
Elegbá le dijo que los únicos que podían hacer eso eran dos compañeros que trabajaban juntos
que se llamaban Orunmila y Osain.

Ole fue a mirarse con Ifá y Orunmila le vio este odun y le dijo: que a su omó keke lo habían
trabajado con su excremento y le marco ebbó; después de hecho el ebbó, Osain le dio un Inshe
Osain para con el, poder hacerle invisible y así el fue y le robo los dos oyú a ishe ogú y se los
sustituyó por dos oyú de malú, y le dijo: emi ore ishe ogú ole ounko Meyi (mi amigo ishe ogú me
robe tus dos chivos). Ishe ogú respondió: no, mis chivos no, pero mis ojos si, pues con esto no veo.
Ven mi amigo y vecino, devuelveme los ojos, que tu hijo no va a morir. El tuvo intención de virar
pero no lo hizo solo después de ver a Osain y Orunmila que lo prepararon para que la hechicería
de ishe no le entrara.

La obiní de ishu ogú le dijo a este: si tu le devuelves la salud al omó de ole te retornaran los ojos.
Ishu ogú se resistía, pero sabia que de no curar al omó de ole quedaría ciego de por vida, entonces
el curo al omó.

Ole vio en su casa que el omó se había curado y el entonces fue a casa de ishu ogú y valiendose
del Inshe Osain, le devolvió los ojos a ishu ogú y este le dijo: gracias poderoso, dos leopardos no
se pueden morder uno a otro.
Nota: en Odi sa se trabajan los excrementos para enfermar a las personas. El Awó Orunmila no
puede defecar donde quiera.

5- EL JOVEN DESOBEDIENTE Y EL CACARACO.

Ebbó: akukó, una jicotea, agua del río, una calabaza, tierra del cruce de camino, ewé dormidera, la
medida de su cuerpo, ashó ara, timbelara, ekú, eyá, epó.

Nota: después de terminado el ebbó, el gallo y la jicotea hay que darselos a Osain.

PATAKIN

Había un hombre que vivía en unión de su único hijo, el cual era ya un hombre y por tal motivo el
padre le dijo un día: mira mi hijo, yo ya estoy viejo y en cualquier momento he de morir, pero yo
quisiera que antes de morirme tu te casaras para que de esa manera tu no te quedaras solo y yo
moriría tranquilo. El hijo le contesto: padre, para lo que tu me pides tengo que emprender un largo
viaje para encontrar a la mujer que ha de ser mía.

El padre le dijo entonces: esta bien, pero cuando tu emprendas el viaje y tengas hambre y quieras
comer no lo hagas donde se crucen dos caminos, elige un lugar retirado donde nadie te vea.

El hijo emprendió el viaje lleno de alegría porque iba en busca de la mujer que iba a ser suya.

Después de andar una larga jornada aquel día, llego a un lugar que por lo escondido hubiera
estado a las mil maravillas para seguir el consejo del padre, pero a el no lo convenció y decidió
ponerse a comer en otro sitio no muy lejano de allí, donde la sombra invitaba a descansar. Aquí si
comeré se dijo, sin tener en cuenta que aquel lugar precisamente era el cruce de dos caminos.

Pronto paso por allí un cacaraco que viendo que aquel estaba comiendole pregunto: a donde vas?,
y el le respondió, voy a casarme con una hermosa mujer del poblado próximo; pues yo también
voy a casarme contesto el cacaraco y junto continuaron el viaje.

Al llegar al pueblo donde vivía la novia del joven, le hicieron un gran recibimiento, el cacaraco sin
que se dieran cuenta, desapareció y cuando hubo llegado el día fijado, el joven contrajo
matrimonio.

De regreso a su poblado en unión de su mujer, el joven tuvo la despreocupación de volver a comer

en el mismo lugar donde a la ida había encontrado al cacaraco, que otra vez se le presento, pero
ahora rodeado de una cantidad enorme de ellos que ahora trataban de robarle a su mujer.

El joven, lleno de espanto y sin auxilio alguno, no sabia que hacer para salvar a su mujer de
aquellos chichirikues, mas de pronto atino a pasar por allí Osain, que viendo la situación le
pregunto al joven que era lo que pasaba; el joven le explico a Osain de su desobediencia al no oír
el consejo de su padre, el cacaraco que había sido su acompañante le dijo: no dije que yo también
me iba a casar con ella?

Pues bien, añadió Osain yo arreglare este problema, pero antes dirigiendose a los chichirikues les
dijo: vaya uno de ustedes a buscarme agua al río con esta calabaza, tengo mucha sed.

Un cacaraco se fue con la calabaza al río, pero por mas que intentaba llenarla no podía
conseguirlo y era que la calabaza tenía un agujero por donde el agua se derramaba. El cacaraco al
ver aquello termino por darse por vencido y temeroso de Osain huyo dejando la calabaza a la orilla
del río.

Uno por uno los chichirikues fueron al río, mandados por Osain y uno por ante la imposibilidad de
llenarla de agua, muertos de miedo, salieron huyendo, así hasta que se quedaron solo los tres, el
joven, la mujer y Osain, quien dirigiendose al joven le dio unos polvos y le dijo, no temas regresar
a tu casa, si llegaras a encontrar otros, sopla los polvos y veras que no te podrán hacer nada, pero
recuerda y graba en tu memoria que si quieres tener vida larga, no desprecies la palabra de tu
padre y el consejo de los viejos.

Y así de aquella manera aquel joven procuro seguir el consejo de los mayores durante su larga
vida.

Nota: la persona que se mira tiene que tener un Osain para vencer las dificultades. Tiene que ser
al mismo tiempo cumplidora con los muertos. Esta persona tiene momentos en que no cree en
nada.
 Odi Ika
Odi Ka

+
O I
I O
O O
O I

Odi Ka Okoloyu Opua Adifafún Orisaye Tinshomo Ayalorun Oba Nifa Tinshomo Olofin Oba Orisaye
Adifafún Egun Oyiba Orun Maferefún Shangó Orisaye Obaye Adifafún Oduduwa.

En este signo nace:

1- la presentación de los iyawos al tambor.

2- el porque los que yoko Osha se visten un año de blanco.
3- la transformación del ladrón.
4- tenta Orun.
5- el porque el murciélago duerme con la lerí hacia abajo.
6- que se mate al hombre por primera vez.
7- Oduduwa.

Descripción del odun.

Ifá de antifaz, nace la transformación del ladrón.

Usted entrara y saldrá de la tumba.
Este Ifá esta pidiendo comida, dele adié Meyi dundún a Orunmila y unyén a eledá y a iyá.
Cuidado con choques y accidentes en la casa.
Hay que darle tambor a Yemayá.

Este odun es destructivo. En un atefá el Awó Odi ka no debe de marcar su signo en el secreto de
lerí, debe de marcar Ogbe Tua o Babá Eyiogbe, pues Odi ka no tiene lerí, se la dan Babá Eyiogbe y
Ogbe Tua.

Este odun cuando sale en un atefá debe de retirarse, pues Odi ka, marca verdaderamente
prendición.
El dueño de este Ifá hay que tener sumo cuidado al oborí con eyabó, pues seguro que la persona
que lo haga no pasa del año.

Odi ka fue el primero que oberi en la tierra a los hombres primero a Babá Eyiogbe, después a Ogbe
Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a osalo fobeyo.

Odi ka oborí con agua de mar y eyá tuto nla que tenga elenú con la elenú se monta un
Inshe-Osain.
Este es un Ifá de inmoralidades.
Nació tenta Orun.
El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendo oparaldo y siempre vivirá entre arayé.
Nació el porque el murciélago duerme con la lerí hacia abajo ya sea en cuevas, casa o en las copas
de los arboles.
Cuando un Awó se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y va a la orilla del mar y le
ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas.

Odi ka se metió en el mar y vio una lerí que salia y el la cogió y era Oduduwa. Entonces oyó una
voz que le dijo: oiga aquí con ese estoy yo. Y salió otra lerí que era odun. Y Odi ka fue el único que
pudo ver las lerí de odun y de Oduduwa.

Cuando sale este Ifá en un atefá, el Awó tiene sin mas animales que cocinarle mucho oshinshín a
Orunmila y la persona tiene que salir de igbodun Ifá con Oduduwa recibido.

Marca: premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía.

Su conciencia no lo deja tranquilo.
No se tiene pudor ante el crimen.
Perdida de la razón. Si se descuida llega a la indigencia.
Ajero (el conejo) es el oba del jero jero y todos hasta Ikú deben respetarlo.

Este signo marca perdición; signo maldito; signo de ituto.

Elegbá del signo: Eshu lona.

Ewé del signo: yagruma, álamo, paraíso, calabaza, ewé buye.

Obras de Odi Ka

Inshe: un gallo, dos etú, un murciélago, una tinaja de agua, un pedazo de cepa de plátano, ekú,
eyá, awadó.

Ebbó: una cazuela con almagre, 2 akukó, owó la meni, eyá, epó.

Ebbó para los arayé: akukó Meyi, etú, ekú, owó la mello, soga y trampa.

Ebbó para que pueda parir: un akukó, adié Meyi, un machete, una tinaja, sopa de plátanos, owó
mefa, $6.30. Al nacer la criatura se machaca la sopa de plátanos y el jugo se le unta a la criatura
en todo el cuerpecito.

Rezos y súyeres.

Rezo: Ifá Odi otá ojora ebeni emu omoro ollen arare bole adifafún ogunfo umbati umbole elle
ocolochu oguelero owó guiso cumandelede la mose ibe e echin lofile esun adafanfunriolle,
tinchomo ella lorun bocorumi boberimi guinpache cafun jacho.

Rezo: Odi ka odika adifafún orí oye tinchoma ayalorun eyelé lebo omorebe un obao mosei
sinopare Eshu lona Eshu lofide ami adifafún oli olle tinche ella odó akukó lebo ekú eyá euré lebo.

Dice Ifá:

Que usted piensa ir a un lugar pero que de allí lo van a botar o le van a robar o lo mandaran a
prender, porque usted tiene un enemigo en ese lugar y tan pronto usted llegue le darán parte a la
justicia y por eso usted vino aquí a ver que tal le iba a ir por ese lugar. Usted puede ir y lo que
usted va a hacer realicelo lo mas pronto posible porque le van hacer una traición o una cosa mala
y lo están vigilando. Usted tiene una cosa mala en los pechos, no se la enseñe a su marido, usted
tiene parentesco con la araña, hay una mujer que todas las barrigas se le malogran, nace uno y
muere el otro para que pueda lograr los hijos tiene que ponerse el collar de Orumila y así también
lograr su felicidad.

Refranes:

1- en la tierra no hay justicia divina.

2- para vivir en paz en mas necesario esconder los méritos que los defectos.
3- el que aplaude los actos de un malvado es de su propia calaña.
4- el vampiro se acuesta boca abajo, su hijo se acuesta boca abajo, pero si ayatolá se acuesta
boca abajo su estomago le ahogara el cuello.

Relación de historias o patakines de Odi Ika

1- NO HAY JUSTICIA DIVINA.

PATAKIN

Aquí fue donde había un Awó que tenía una lerí de Eggun y este atendía mucho a sus santos y
todos los días iba a la playa a rogar y un día vio como en una embarcación donde viajaban tres
individuos a uno de ellos lo golpearon con un palo, después los otros dos lo remataron, lo
amarraron y lo echaron al mar y entonces el se puso a pensar y dijo para si: esto solo yo lo he
visto, no hay justicia divina ni en el cielo ni en la tierra, y así aquel Awó se iba decepcionando de la
vida.

Por el camino se encontró con un viejito (Orunmila) y le pregunto si el sabia de quien era la cabeza
que el tenía bajo el brazo y este le dijo que era de su hermano y entro en detalles con Orunmila,
explicandole que a ese que el vio que le habían hecho eso en el mar era a su hermano que es a
quien le pertenecía esa cabeza.

2- NACE OKUMAMBO, LA DEFENSA DE SHANGÓ.

Rezo: ni kumon lerí okumambo arayé Shangó, kuke oba Kana okún ni lesun osado ano Orunmila
Odi ka adifafún okumambo, arayé ni ishe ni Fun lorun.

Ebbó: akukó oregbo, ewé Ifá, iguí sabicu, ewé dormidera, ekú, eyá, orí, awadó, opolopó owó.
Okumambo: un bastón de sabicu en cuya empuñadura se talla la cabeza de un gorila, este se
barrena y se le carga con obí, orí, kolá, osun oregbo, lerí de akukó, lerí de ayapa, lerí de akuaro,
ewé dormidera. Después se lava con: atiponlá, ewé tete, peregún y se le da eyerbale de akukó
cantandole a Osain.

Súyere: osun pon pon,

osun pon pon ni ti iguí aja omí isai
sun pon pon.
PATAKIN

En este camino, Shangó era el oba ni oyó Inle y resulto que era el oba mas poderoso de todo el
reino Yoruba y por eso tenía enemigos muy poderosos, que agazapados en las sombras tramaban
destruirlo.

El se preparaba para ir a una guerra contra filani y en esa guerra sus enemigos esperaban cazarlo
y darle muerte, entonces el como siempre se fue a mirar con Orunmila y este intori osorde y le vio
este Ifá, marcandole ebbó. Donde decía Ifá de los numerosos enemigos que le esperaban en la
sombra para otokú.

Orunmila le pidió uno de los bastones o cetros para trabajar un Inshe y convertirlo en un arma
terrible y poderosa para que lo defendiera.

Cogió el cetro kumon de Shangó que este tenía en la cintura, le tallo en la parte superior un gorila,
lo barreno y lo cargo con: kolá, obí, osun oregbo, lerí de akukó, ayapa y akuaro, ewé dormidera y
después lo lavo con atiponlá, ewé tete y peregún.

Le dio unyén, akukó cantandole:

osun pon pon,

osun pon pon ni ti iguí aja omí isai
sun pon pon.

Entonces le puso arriba el pellejo del pescuezo del akukó con sus plumas y se lo dio a Shangó para
que cuando fuera a la guerra sacara ademas de su hacha ese kumon que lo bautizo con el nombre
de okumambo y le enseño el súyere que tenía que cantar al enseñarlo en combate para que
venciera a todos sus enemigos.
Shangó ya avisado, preparo a todos los de sus ejercito para la guerra y cuando estaban en medio
de la batalla, esperando la oportunidad para otokú por la espalda a Shangó, fue cuando levanto
hacia todos el cetro cantando:

orogbo arayé Shangó kobo okumambo

abó okumambo boruko okumambo la ese yebenda.

Todos los que eran enemigos de Shangó caían fulminados por el poder de okumambo.

Los que caían eran enemigos que se ocultaban bajo el antifaz de amigo en ese reino y desde
entonces Shangó usa esa arma de guerra tan poderosa llamada okumambo.

3- EL REINO DE YEMAYÁ.
PATAKIN

Yemayá era reina de una tierra en la cual no se conocía ni la enfermedad ni la muerte. Ella tenía
una hermana llamada Oshún que vivía muy distante de allí y hacia mucho tiempo que Yemayá no
tenía noticias de ella.

Un día Oshún se le apareció pidiendole ayuda pues esta estaba enferma de los pulmones y muy
pobre. Yemayá le dio albergue y después de hacerle lo que Ifá le mando, logro curarle la
enfermedad.

Al poco tiempo Yemayá tenía que visitar una tierra muy distante y le dijo a Oshún que debía
ausentarse algún tiempo de su reino y que había decido dejarle al frente de este hasta su regreso.

Le comunico que en aquel palacio había una fuente cuyas aguas contenían el secreto de la vida de
la cual tomaban todos sus súbditos, por lo que ellos estaban autorizados a hacer uso del agua y
por eso aquellas personas no conocían ni la enfermedad ni la muerte.
A los pocos días Oshún comenzó a dar fiestas en el palacio, las que se convirtieron en suntuosos
bacanales, ademas les prohibió a los súbditos seguir usando el agua de la fuente, para que estos
no se enteraran de las orgias y pecados.

La gente del pueblo comenzó a enfermarse y a morirse. Un día llego Shangó y paso por allí y al ver
ese desastre e indagar lo que pasaba, se fue a buscar a Yemayá y le conto todo lo que estaba
sucediendo en su ausencia. Yemayá emprendió de inmediato el regreso y al entrar en su reino se
encontró a sus súbditos congregados que enterados de su regreso habían salido a su encuentro.
Yemayá entonces se puso a bailar el zapateo y a cantar:

ibobefe eyi boreo aglona mirawa

ibobefe eyi boreo aglona mirawa.

Y así cantando y bailando llego a su palacio seguida por su pueblo.

Después de reprocharle a Oshún su actitud desleal y viciosa la expulso del reino.

4- LA LECCIÓN DE OGÚN.
PATAKIN

Había un hombre que era hijo de Shangó pero su padre no lo pudo aguantar mas porque sabia
mucho y quería saber mas. Entonces Shangó se lo entrego a Ifá para que recibiera un buen
consejo con la condición que el para todo tenía que contar con Shangó o de lo contrario le daría
las quejas a Eshu y Ogún.

A ese hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y el un día se metió groseramente con la
mujer hija de Oshún. Esta a su vez se lo dijo a su marido que era Ogún y este empezó a velarlo.

La mujer de Ogún un día fue a la plaza a comprar ishu, eleguedé y oguedé, en donde llego el hijo
de Shangó a meterse nuevamente con ella, tratando de agarrarla por los brazos, pero en eso llego
Ogún y el hijo de Shangó al ver a este le mostro un collar de su padre y le dijo a Ogún de forma
paluchera: mi padre es Shangó, es rey y yo como soy su hijo soy príncipe.

Ogún pensó: este es el que Shangó me dijo, y le pregunto: por que te metes con las mujeres de los
demás hombres?, a lo que el hijo de Shangó le contesto: defiendela tu, viejo sucio, si puedes. Acto
seguido Ogún saco su ada y le salió corriendo al hijo de Shangó a la vista de las mujeres,
corriendo mas que un venado. En su loca carrera llego al monte enredandose con los bejucos de
eleguedé que estaban sembrados, cayendo al suelo y gritando: no me mates, yo no lo voy a hacer
mas. Desde hoy respetare a todas las mujeres y hombres del camino.

5- LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS.

Rezo: odika adifafún omologú atatabirakun omodé merin okuni abó owó bogbo Yono Olofin eleje
gonofo zangbeto lordafun pakoko kikivito akuologa Inle omó merin Yewá uka lordafun afafa
Orunmila bokono.

Ebbó: mariwó, 4 eyelé, 4 ikoko, bogbo tenuyén, opolopó owó.

PATAKIN

En la tierra akiologan vivía un bokono llamado Odi ka el cual vivía enamorado de un princesa real
que vivía a la orilla del río y esta se llamaba hila, esta era omobirin Yewá. Odi ka estaba
perdidamente enamorado de aquella hermosa princesa y el hizo caso omiso de la advertencia de
su itá odu Ifá, donde el no podía tener relaciones con la obiní de los cuatro puntos cardinales de
aquella tierra, por estar maldecida por el espíritu ancestral de aquella tierra que se llamaba
gonofo.

De los amores de Odi ka y la hija de Yewá, nacieron cuatro hijos, los cuales eran tohoxu o sea
anormales y tenían los ojos saltones.

Odi ka al ver aquello se abochorno y repudio a Orunmila, pero ya la maldición de gonofo los había
alcanzado y el tuvo que ir a casa de Olofin para pedirle ayuda para sus hijos, y Olofin le dijo que el
tenía que dejar de joder para que la maldición de gonofo no siguiera extendiendose a sus otros
hijos y le entrego a pakoko kuvito, que era el guardián nocturno de Odi ka para impedir que la
maldición siguiera operando sobre sus hijos, pues gonofo trabajaba sobre itá de Odi ka o sea el
semen de Odi ka y así solo podría engendrar fenómenos.

Odi ka preparo los cuatro ikoko para darle de comer a los cuatro puntos cardinas, desagraviarlos y
así poder lograr suavizar la situación de sus hijos.
Nota: el trabajo se realiza sobre las cuatro cazuelas, cada una lleva un malaguidí que se carga
con: lerí adán, lerí owiwí, lerí atoka (sijú), lerí siguapa, erú, obí, kolá, osun, abiedun, arida, tierra de
ilekán, estas se cubren de mariwó y come eyelé.

6- EL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA.

Rezo: adifafún Obatalá omó medilogún moyen ekute lanrin lanla onú gaga ni odara Elegbá osan
Orun marunla orisaye Obatalá umbowa oniká abití ni Awó Odi ka.

Ebbó: akukó, 16 eyelé, 16 igbín, 16 ewó, ekute, epó, eyá, ekú, awadó, otí, oñí, obí, itaná, añarí
okún, abití, bogbo ewé, opolopó owó.
PATAKIN

Obatalá Babá orishe tenía 16 omó keke los cuales vivían en una casa que tenía en una loma, el
tenía un ratón grande que era el que lo alimentaba pero ya estaba cansado de servir a Obatalá y
el fue a casa de Orunmila a mirarse y le salió este Ifá.

Entonces Orunmila le marco ebbó donde le dijo que tenía que tener que hacer ebbó si quería
librarse de la esclavitud, donde ekute hizo el ebbó y Obatalá no pudo utilizarlo mas como esclavo.
A partir de ese día los hijos de Obatalá empezaron a pasar hambre por eso siempre estaba
afligido. Un día Orun le pregunto a Obatalá que pasaba y este le conto lo sucedido. Orun, al ver la
oportunidad que se le presentaba le dijo a Obatalá: vamos a hacer un pacto, Obatalá le pregunto:
cual es el pacto que vamos a hacer?, y Orun le dijo, es el siguiente, que tu no salgas de noche y yo
te traeré de todo para ti y para tus hijos. Obatalá acepto.

Pero sucedió que Elegbá quería coger a Orun, fue donde Obatalá con siete mazorcas blancas para
hacerle awadó niña y con esto lo engatusaba para comerselo y llevarlo a casa de Orunmila, donde
Orunmila le vio este Ifá, le rogo la cabeza y le dijo: durante seis días no salgas por el día a la calle
(porque el pacto con Orun y Obatalá es que Obatalá saliera por el día con su traje y por la noche
saliera Orun con el mismo traje).

Donde todo el mundo debería creer que era Obatalá, pero al rogarsele la cabeza y decirle
Orunmila que no saliera, Orun no podía hacer nada, pero este se dio cuenta que Obatalá lo estaba
engañando y que era por causa de Elegbá. Entonces Orun llamo a Ikú y salió a la calle junto con
afefé Ikú donde el cantaba:

afefé Ikú mowa lona bogbo omodé

afefé Ikú lona.

Ellos en represalia trataron de tumbarle la casa a Obatalá y viendo que no podían, comenzaron a
tumbar las de los demás, donde los hijos de Obatalá andaban por la calle y mato a 15 de ellos y el
otro que quedo estaba muy grave.

Obatalá volvió a casa de Orunmila y le volvió a salir Odi ka donde le hizo el ebbó y le mando a
poner el caracol y la abita a la orilla de la playa para coger a Orun. Al verlo Orun salió corriendo
para el mar, pero allí estaba Elegbá esperandolo y lo capturo, entonces Orunmila lo redujo a la
obediencia y se hizo el pacto con Orun y Orunmila para poder jurar a todos los hijos de Orunmila y
Osha por el poder de Odi ka.
 Odi Trupon
Odi Batuto

+
O I
O O
I O
O I

Odi Batrupon Yabole Apu Oto Ashikale Sheyo Ashikale Kile Feleni Owó Kile Feleni Oto.

En este signo nace:

1- el tambor de Yewá.

Descripción del odun.

En este odun se pide la unión de todos y el que se separa se muere y el que se muere que no lo
lloren.
Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
Si este Ifá viene intori arun, sera un milagro si el enfermo se cura.
Por iré todo es alegría y los Awó encontraran una fortuna.
Por eyó: persona que habla mucho y desea que todas las mujeres sean de el.
Hay que tener cuidado con el levantamiento de mano y brujería.
Aquí nació el tambor de Yewá.
Hay que respetar y querer al padrino, a la madrina, y sobre todo a la mama o a la mujer que lo
crio, porque este Ifá determina que la persona es huérfana y una omó Yemayá lo crio.

Por este Ifá el Awó no le debe de hacer nada al enfermo porque el puede morirse y el enfermo
salvarse.
Aquí se perforaron las ulceras de keta oboñú.
La maldad domina el pensamiento de la persona.
Se le da tambor a Shangó con abundancia de todo.
Orunmila dice que su vida esta en peligro grande.
Por osorbo: el Awó no se compromete a nada porque habrá novedad.
Marca enfermedad. Todo el cuerpo le duele y de noche mucho mas. El mal esta en el abdomen.
No se deben criar hijos ajenos pues cuando crezcan no se ocuparan de usted.
Marca enfermedad de las piernas y del abdomen y obcecación por las malas influencias de los
Egun obsesores que atormentan a la persona.

Hay que rogarle a Yemayá, pagarle lo que se le debe y después bañarse en el mar para que se
despoje de lo malo que tiene encima.

Hay que darle unyén a Shangó para que todo lo suyo prospere.
No se le dice al enfermo que se cura y se salva.
Dice Ifá que tenga cuidado no se vaya a enfermar por castigo o por descuido de no refrescarse
abajo, que no vaya la mujer a vencerlo.

Aquí Orunmila le dijo al hombre que hiciera ebbó con ewé de guinea y el hombre no lo hizo, pero
la mujer si lo hizo. Es por eso que el hombre desea tanto a la mujer.

Hay que darse baño con ewé parra cimarrona, cundiamor, agua de colonia. Se baldea la casa con
lo mismo.
Hay que hacer ebbó para poder regresar del viaje.

Elegbá del signo: Eshu atasho.

Ewé del signo: parra cimarrona, cundiamor, plátano y colonia.

Obras de Odi Trupon

Para resolver: se cogen dos obí secos, uno se pinta de azul, el otro de funfún, se tienen siete días
en la casa pidiendoles lo que se desee resolver. A los siete días al mar, allí se dejan después de
rogarle a Yemayá y a Olokun.

Ebbó: ounko, 2 adié, dos eyelé, una igba, omí tuto, bogbo ashé. El ounko a Elegbara, se asa bien y
se lleva al monte se pone en la yerba y desde lejos se le tiran las flechas, ñame peludo y opolopó
owó.
Ebbó para que pueda regresar del viaje: akukó, soga, ekú, eyá, epó y el Awó se le pone a
Orunmila y a Oshún y después se le pregunta.

Ebbó: akukó, tela funfún y pupuá, owó la megua.

Ebbó: akukó, un tambor, bandera meta, akará y euré.

Ebbó: adié Meyi, akukó okán, owó mello.

Rezos y súyeres.

Rezo: Odi batrupon ninche Awó nide Olofin chemuni Shangó tonche olodafa obolu be orugbó
aikordié abó osiadié meta ekú eyá ashó funfún ashó pupuá abefaoguao.

Dice Ifá:

Que si esta letra dice ano no se le dice al aleyo que se cura, porque sera un milagro que se ponga
bueno, y si sale iré se dice que los Babalawos han de encontrar fortuna y Olofin también donde
todo es alegría. Y si sale ellos (líos) hay un hombre que habla mucho y que quiere que todas las
mujeres sean de el. Pero tiene que tener cuidado con levantamiento de mano, y brujería de congo.
Dice Ifá que en su casa hay un enfermo que se va a morir, uds. Son tres hermanos, y si no hacen
rogación han de morirse uno tras el otro, antes de que termine el año, uds. Han de encontrar su
alegría por causa de abó y el mismo Olofin, uds. Van a ver lo que desean, pero después tienen que
darle un tambor y bastante comida a Shangó. Usted esta enfermo y todo su cuerpo le duele y de
noche mas aun siempre le duele la barriga, tenga cuidado con la sangre por la boca, usted tiene
un pensamiento malo, tenga cuidado con la justicia, a usted lo mandaron a que hiciera un robo,
pero usted se negó tenga cuidado con los mismos hierros que usted trabaja, pues se puede matar
usted mismo. Usted es incrédulo, usted tiene la muerte detrás, tiene amigos que se llevan bien, a
usted le va a pasar una cosa que ya usted se lo figuraba, en donde su mujer le ha de decir que
usted tiene la culpa procure separarse de ese amigo, usted tiene veces que le cree y otras no le
cree, todos sus planes se le desbaratan, usted no hace nada de lo que se le dice, ni la rogación
usted. Piensa dar un viaje y si quiere regresar tiene que hacer ebbó, tenga unión en la familia, los
santos fiscalizan sus asuntos, y el que se separa de su familia se muere y no lo lloran.

Refranes:

1- el que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria.

2- el esta aplicandose en su obra.
3- del otro mundo fiscalizan las cosas de este.
4- los muertos lo ven todo.

Relación de historias o patakines de Odi Trupon

1- CUANDO YEMAYÁ CRIO A YOBOLOBO.

Rezo: yobolobo apu oto ashikale sheye ashikale kile feleni.

Ebbó: akukó, eyelé, ewefá, ekó, opolopó owó.

PATAKIN

Aquí Yemayá crio a yobolobo y cuando este se hizo un hombre jamas se ocupo de ella.

Yobolobo vino al mundo y Yemayá le comenzó a criar hasta que este se hizo un hombre y Yemayá
le enseñaba todo lo que ella sabia de la religión y yobolobo se fue criando de esa forma. Resulto
ser que yobolobo ya era un hombre y no se ocupaba de Yemayá y esta siempre lo estaba
requiriendo por esto, pero el vivía despreocupado de todo y no hacia caso. Pasado un tiempo
yobolobo se enfermo de las piernas y de la barriga y por esta causa se atraso mucho en todo ya
que no tenía a nadie que lo ayudara porque el no ayudaba a nadie en nada.

Entonces se acordó de Orunmila y lo fue a ver y este le realizo osorde y le vio este Ifá y le dijo que
tenía que hacer rogación (con lo que se marca en el ebbó) y que le rogara con akukó y eyelé a
Yemayá para que esta lo dejara bañarse en el mar para que saliera de su atraso. Yobolobo así lo
hizo y fue a ver a Yemayá y esta después de regañarlo como el se merecía por las grandes
desobediencias que tenía lo dejo bañarse en el mar y le dijo que a cambio de esto le tenía que dar
a Shangó dos akukó para que el acabe de arreglar sus problemas.
2- LAS HIJAS VICIOSAS DE OBATALÁ.

Rezo: adi Awó leñi aun tuyofa luyunsi adifafún obanala abashele alake tineoru Osha adifafún
timbele yoko Eshu komaba omobirin Meyi indoke adasile babari lordafun Obatalá.

Ebbó: abeboadié, ayapa, bogbo tenuyén, akuaro Meyi, demás ingredientes, opolopó owó.

PATAKIN

Oshún y Obatalá tenían dos hijas llamadas obanala y abashele que eran muy hermosas pero
ambas eran viciosas a adashe y por ultimo querían vivir con su padre pero tenían temor que este
diera cuenta y un día ellas aprovecharon que Oshún había salido para otra tierra y le dieron vino
de palma a su padre y lograron emborrachar a este y entonces ellas una detrás de otra tuvieron
relaciones sexuales con su padre.

Obatalá no se dio cuenta de esto porque estaba borracho y ellas cuando fue pasando el tiempo les
fue creciendo la barriga por lo que su padre Obatalá las llamo y les pregunto que quien era el
autor de aquella ofensa para el salir en busca del bribón y hacerlo pagar caro el atrevimiento.

Ellas callaron y entonces Obatalá fue junto con Oshún a casa de Orunmila donde este al hacerle
osorde les vio este Ifá que marcaba vicio y corrupción donde les dijo a sus hijas que ellas habían
vivido con su padre.

Obatalá horrorizado lloro de rabia y saco su implemento para matar a sus hijas. Orunmila lo
detuvo y le dijo: tu no tienes la culpa, lo hecho, hecho esta. Ahora tienes que tratar que esas
criaturas vivan.

Entonces les marco ebbó y Obatalá repudio a sus hijas condenandolas a vivir separadas de todos
sus semejantes. Oshún, su madre se compadeció de ellas y les rogo la lerí con akuaro Meyi, pero
aun viviendo solas no les falto la comida, alejandose con sus hijos de sus semejantes y con la
maldición de Obatalá y el perdón de su madre en sus cabezas.

Nota: aquí nació el desenfreno sexual que es la profanación, el desagravio familiar y la

reproducción de los hijos por los padres.

En este Ifá siempre es necesario rogarse la lerí con akuaro Meyi para hacer vida de relaciones
humanas, pues señala inestabilidad de la persona que hará que esta se quede sola al termino de
su vida.
 Odi Atakofeno
Odi Tura
Odi Tauro

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Odi Atakofene Odi Ata Kole Eñí Akuaro Oun Tuyefe Leyun Si Adifafún Obalanshe Lebo. Adifafún
Orumila. Lordafun Obatalá Orunmila Lorugbe, Eyelé Lebo.

En este signo nace:

1- el que los hombres realicen el acto sexual con chivas y gallinas y las mujeres con perros y
monos.
2- el derrumbe de las cosas.
3- el desenfreno sexual.
4- la profanación sagrada.

Descripción del odun.

Es un odun de vicios, de aberraciones sexuales.

Nació el derrumbe de las cosas. Se puede derrumbar todos los planes. Las cosas vienen abajo.
Usted cambio a Orunmila de sopera, pongalo en su antigua sopera o casa.
Aquí Orumila era ciego y su mujer lo guiaba.
Por este Ifá la tiñosa siempre encuentra su comida.
Odi atakofeno: este Ifá marca vicios. Habla logbum, el hijo de Inle y de Oshún que tenía la facultad
de ser seis meses hombre y seis meses mujer, Orunmila le hizo Ifá.
Habla de personas afeminadas por vicios que pueden llegar a hacer Ifá y serán siempre la
vergüenza del padrino.

El okpele de este Ifá se hace con iguí ayire (seso vegetal) y se lava con prodigiosa, maravilla,
cundiamor y bejuco lechero y come con Shangó, akukó y etú.

El iyefá de este Ifá se hace con semillas de seso vegetal lerí de eyá oro, ishu, Ikú, cogollo de
mariwó, raspa de obí seco, obí kolá, erú, obí motiwao, osun, ewefá.
Hay que ir a buscar al Elegbara de la manigua para pedirle que le de vista al Elegbá de la casa.
Aquí nació el desenfreno sexual y la profanación sagrada.
Respeto filial. Padres que han vivido con la hija, hijos que han vivido con la madre, hermanos que
han violado a sus hermanas, etc.
Si es mujer se contempla los senos en el espejo. Vive enamorada de su cuerpo. Tiene tres
hombres.
Se padece de dolores en los huesos, en el pecho por problemas cardiacos.
En su casa todos quieren gobernar.
Si la mujer esta en estado de gestación hay que hacerle obras porque el hijo viene a remplazar a
la madre.
Usted es o desea ser jefa de algo.
Paguele a Obatalá para que la suerte le llegue.
Cuidado con cosa que tiene tapada no lo descubran.
Ponga así pupuá en el patio de su casa.
Ustedes siempre están en discordia.
No recoja a nadie para evitar desbarate de casa.
Cuidado no vaya preso.
Tiene que poner collares y hacer santos.
Dele todos los días gracias a Obatalá.
Dice Obatalá que usted es su cocinero.
No bautice a nadie, pues se disgustara con su compadre o comadre por causa de la envidia.
A usted le gusta mas el espiritismo que el santo.
Aquí fue donde el gallo quiso ser general, y el chivo rey.

Ewé del signo: álamo, seso vegetal y dátil.

Obras de Odi Otura

Ebbó: akukó, hueso de res, de eledé, una eyelé, una akuaro, un trapo para secarse el sudor con
todo el cuerpo, eran malú con todo limpiarse desnudo y ponerle a las tiñosa.
Obra: para evitar todo lo nefasto del odun se hace ebbó, el nombre con 7 huevos de etú, un
aikordié, una canasta de mujer, dos huevos de etú, para regalarselos a una persona jimagua.
Ebbó: eñí, etú, eyelé meni, tela pupuá.

Ebbó: okán akukó, la jaba que usted tiene, eñí medilogún, paquete, itaná Meyi, ekú, eyá, álamo. El
mismo interesado llevara el ebbó. Ifá osorbo owó meni.

Ebbó: akukó, la jaba, hojas caídas del árbol, eñí maro, etu, adié Meyi, cartuchos Meyi de atare,
ekú, eyá, epó, owó la meta. Y todo va dentro de la jaba.

Rezos y súyeres.

Rezo: Iditaco leñi apo aun tullefa lollufe lollun adifafún obalanche lebo eyelé lebo.ordafun Orumila
ordafun Obatalá.

Cumagun b alole ollutode odafa lloco adafun togo un guatima se un llele Obatalá.
Sugun balole ollutode adafalloco un guati mase un guatimase un guatima un llenfe Obatalá.

Dice Ifá:

Que usted quiere una cosa y los santos desean otra; cuando usted vaya a jugar hagalo en
compañía de otra persona, porque la suerte le viene por mano de otro y no por la de usted; usted
quiere ser jefe o capataz de un empleo alto esa lotería le viene para que usted haga santo; en su
casa hay tres personas que tiene que hacer rogación; cumpla con Obatalá y dele gracias a
gunugún que es la tiñosa. Usted viene a buscar una cosa y ya la tiene; y su mujer y usted no se
llevan; usted y ella siempre están peleando y en discordia porque no piensan iguales y ese es el
motivo porque la suerte no le acaba de llegar; tenga cuidado con una cosa que usted tiene
tapada; no se le descubra y tenga líos de justicia; usted anda mal y padece del corazón y del
pecho, alla en su casa todos quieren gobernar y por eso alla nadie se puede entender, usted
cuando habla le corta la conversación a los demás y eso es malo. Dice Obatalá que usted es su
cocinero su mujer no quiere hacer su voluntad y por eso esta peleando y si uds. Continúan en esa
pelea se verán sin tener ni que ponerse; hay una trampa; a usted lo han de venir a buscar de un
punto para hablar de una cosa, que le conviene aunque se enferme, no quiera decir que va a
cambiar de cabeza, tenga cuidado que por cuenta de una cosa que usted quiera o procura para
bien de todos los demás le han de levantar un falso testimonio de una cosa que por su mente no
ha pasado; usted tiene un amigo blanco que lo defiende y lo procura para bueno; usted tiene que
visitar al santísimo maferefún Obatalá. Usted tiene una jaba colgada que tiene que hacer una cosa
de quimbisa, usted dice que allí hay quienes sepan cuidado con la justicia.

Refranes:

1- la vida es como las hojas de una palmera en el camino.

2- la cabeza de codorniz se volverá cabeza de buey en tu caso.
3- la mano que no puedas cortar, besala.

Relación de historias o patakines de Odi Tura

1- DE COMO OBATALÁ SE CURÓ.

PATAKIN

En este Ifá Obatalá estaba grave porque no se había rogado la lerí como le había mandado.
Obatalá tenía dos criados, uno era malo que deseaba que se muriera para apoderarse de su
cuantiosa fortuna; y el otro era bueno y fue enseguida a casa de Orunmila y le salió este signo
donde Orunmila le dijo: usted viene por una persona que esta enferma por haber desobedecido y
le mando a hacer una limpieza con un akukó, eyelé Meyi, cien piedrecitas, aikordié, marfil, ekó fifo,
atare y que debería llevar el ebbó al monte y que el Elegbara de allí que se llamaba farun para
que este Elegbá que es que le tapa la vista al Elegbá de la casa para que le deje ver. Se hizo todo
como ordeno Orunmila había indicado y al llevar el ebbó, farun le enseño una mata de
enredadera, o sea seso vegetal y que con eso se rogara la lerí. Así Obatalá se curo.

Nota: por esta letra hay desobediencia ademas de cuidar a Elegbá por lo que tiene o quiere,
porque no puede tener el Awó la vista tapada.

2- OBATALÁ OBTUVO LO QUE QUERÍA.

Ebbó: aikordié, eñí akuaro dundún, atare, ekú, eyá, ebefa owó.
 PATAKIN

Obatalá le dio dinero a atargo, para que le comprara lo que ella quería comer, porque el era su
cocinero. Atargo hizo ebbó, llevo la rogación a una calzada y al ponerla se apareció osun y
encontró en ella lo que necesitaba. Y le dio a Obatalá lo que quería que era eñí akuaro (huevos de
codorniz).

3- NACE EL NO HACERLE IFÁ A LOS ADODI.

Rezo: legun ede adodi ofoku akurin sembe luju atena Ifá shosho le owore omó ologbojodu Awó de
Ifá sharoto abiatefini mefa Eshu ara ekoni mefa oasho a na onini adifafún Eshu faunmi intobi aron
kaferefún agbanukue kaferefún Orunmila.

Súyere: akashosho ofumi la awa kamadajun.

Ebbó: akukó Meyi, eyelé merin, 101 otá keke, aikordié merin. Si es Awó padrino marfil, ekó fifo,
atare merin, shimale merin, seso vegetal, etú Fun Fun, ekú, eyá, opolopó owó.

PATAKIN

En la tierra Yesa vivía Oshún y tenía amores con un hombre que era pescador llamado erinie de
edo. El niño que nació de la unión de Oshún con el pescador le llamaron logun ede. Este niño al
nacer adquirió de su padre una magia que le permitía ser seis meses hombre y seis meses mujer,
nunca nadie conoció de este secreto, pues sus padres para evitar el bochorno siempre viajaban de
un lugar para otro y los que lo conocían como varón no lo conocían como hembra.

Así fue creciendo y ya grande lo conocían en toda la tierra Yoruba unas veces como hombres y
otras como mujer.

Un día lo conoció como hombre ologbojodu que era Awó y oba de la ciudad, quien vio su
inteligencia y le pidió permiso a Orunmila para hacerle Ifá, donde Orunmila le marco dudas y
también que no le hiciera Ifá.

Ologbojodu se encapricho en hacerle Ifá y se lo hizo. Todo iba bien pero cuando transcurrieron seis
meses logun ede le dijo a su padrino que tenía que ausentarse por seis meses, pero la realidad era
que le tocaban los seis meses en que tenía que ser mujer.

Logun ede se marcho, pero resulto que en esos días en el mercado de igada apareció una mujer
de una sin par belleza que hacia que todos los okuni se enamoraron de ella. Un día la vio
ologbojodu quedando prendado de su belleza, la enamoró y esta le correspondió, la llevo para su
ilé y al preguntarle su nombre ella le dijo que se llamaba omí lorbe. Vivieron en armonía y al cabo
de cumplirse seis meses ella le dijo que tenía que marcharse a visitar unos parientes.

Esta hermosa mujer, que no era otra que logun ede en su transfiguración de mujer, ologbojodu
enamorado como estaba de ella esa noche la poseyó con lujuria y se quedaron dormidos y al rayar
las doce del día se cumplió la etapa de los seis meses de mujer y se transformo en hombre y al
despertarse ologbojodu se sorprendió al no ver durmiendo a su lado a la hermosa mujer omí lorbe,
si no a su ahijado logun ede.

La confusión reino en la mente de ologbojodu y horrorizado fue al pie de Orunmila, lo saludo y

este le hizo osorde y le salió de nuevo Odi Tauro que le marcaba Ikú por desobediencia, vicio y
corrupción. Venia Ikú a buscarlo y solo faun que vivía en el corazón de la selva conocía el secreto
de Odi Tauro para salvarlo de lokpa lerí, pero resultaba que no había quien supiera el camino de la
casa de faun, solo abanakue, un Elegbá que acepto llevar al Awó a la casa de faun por un awa oin
meni, eñí meni y aikordié.

Ologbojodu fue llevando lo que ela le marco: akukó para agba abanakue, eyelé Meyi para faun,
101 chiquitas, meni aikordié, marfil, ekó fifo, ekó olarito, meni atare.

Cuando llegaron a casa de faun, enterado este del asunto que allí lo llevaba le enseño a Awó
ologbojodu la enredadera de ahikale (seso vegetal) para oborí y salvarse de Ikú, a logun ede, ela le
marco ebbó con etú Fun Fun Meyi y darsela a los Ibeyis. Ademas marco para sentencia de un
futuro que se quitara del ejercicio de Ifá y a su addé le pusiera ikines ofo.

Nota: si la persona no tiene jimaguas debe darsele a una persona que sea jimagua, nunca el olou
debe darselo a los suyos.
Por todo lo anterior es que desde entonces para evitar un bochorno se le hace Ifá a ningún dudoso
okuni o adodi.

Este odun habla de dos hombres que al ser marido y mujer si no se quitan de eso ela lo matara.
 Odi Irete
Odi Ileke

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Odi Ileke Awari Odi Olowo Ashupa Odoloro Odiguin Lordafun Orunmila Orugbó.

Descripción del odun.

Aquí fue donde el toro por hacerle un favor al perro quedo esclavizado para siempre.
Señala hambre y cambio de cabeza.
Señala amarres.
Hay que tener cuidado con lo que se adivina para evitarse problemas.
Cuando el Awó le va hacer ebbó por este signo a un aleyo antes se lo hace el, para no quedarse
con el arrastre y la maldición del mismo.

Aquí habla que el hombre no vive con mujer que tenga sus partes afeitadas, pues a este le resta
potencia.
La mujer tiene un lunar en sus partes o en una nalga y se lo mira con un espejo.
La obiní tiene dos okuni o viceversa.
En este Ifá Orunmila unyén en alto y el que le da el unyén también estará sentado en una mesa
que sus pies no toquen el suelo. Se hacen amarres con los pelos de arriba y de abajo. Orunmila
vive en barbacoa.

Orunmila come encima de una mesa.

Para comer siempre lo tiene que hacer sentada en una mesa.
Oshún persigue a la persona para darle una suerte.
El hombre va a tener un hijo con una querida que tiene su marido. Ella lo va a descubrir con el.
Todos se ríen de usted porque es quebrado y tiene que recibir a Orunmila para que los que no lo
consideren, lo tengan que hacer.

Hay que orugbó con las herramientas de trabajo para que no se vaya a herir de gravedad con las
mismas.
Las escaleras hay que subirlas y bajarlas despacio. Una caída de las mismas le puede ser fatal.
Tiene que usar un collar que le llegue a su persona.
Hay que rogarle a los Ibeyis.
Cuidado no le achaquen un hijo engendrado por otro.
Hay quien dice que usted es ladrón.
Si es mujer tiene que orugbó para que logre a sus hijos.
En un Ifá el padrino rápidamente le da akukó a Eshu y se oborí con etú Meyi poniendo los pies en
alto.
Por este Ifá para zafar el amarre, se le pone a Elegbara una igba con sebo de carreta, epó y etú
eledé hirviendo.
Aquí fue donde el buey por hacerle un favor al perro quedo amarrado por los tarros.

Ewé del signo: guácima y guayabita

Obras de Odi Irete

Para vencer a los arayé: se coge una soga de amarrar un toro o buey, una soga de amarrar un
perro, se trenzan ambas con las generales del arayé después se hace ebbó con la misma.

Para desbaratar: tres atare, tierra de 2 lomas, casa de avispa, 7 granos de sal, ajonjolí, iyefá,
oyouro, ere dundún y pupuá.

Ebbó: akukó, adié Meyi, un güiro seco, frijoles caritas, tabacos, ada, escalera, 2 pañuelos .

Amarre de mujer: (se sienten dolores en la cintura) cinta de hiladillo blanda, un clavo grande,
cáñamo etú, o eyelé Meyi. Después de hecho se hace un lazo con cáñamo y se le pasa por el
cuerpo de arriba hacia abajo. Y al caer en el suelo se da un salto y sale el individuo, diciendo al
mismo tiempo: que así mismo salga del amarre. Se coge el clavo y se entiza la cinta del tamaño,
se pone después se desamarra diciendo así: zafese el amarre que yo tengo. El cáñamo se parte y
en siete pedazos, y se le pone encima al santo que lo coja. Por Elegbá: se le manda a darle ekú y
eyá a las cuatro esquinas de la plaza.
Obra: a Olokun 3 gallos su secreto se pone a Yemayá. Y al lado una palangana con agua de mar. Y
se hace una raya con oñí y otra con almagre. Se pregunta si se sigue la operación y si no hay que
hacer mas rayas hasta completar siete después se dan los gallos alrededor de las rayas, cuidando
que no se caiga una gota de sangre en la tina de Yemayá y a la tina se le pone alrededor un collar
de cuentas grandes azules y rojas. Después se limpia todo con las plumas que antes cubren el
trazado. Trayendo todas las plumas hacia el lugar donde la persona esta. Y después se echa todo
al mar.

Ebbó: akukó, ounko, sebo de carreta, soga de amarrar un perro, soga de amarrar un buey, opolopó
oñí, uñas de aya, de malú, abití, ekú Meyi, epó.

Ebbó: etú Meyi, eyelé meta, un collar, pañuelo Meyi, los etú eran para la lerí, owó mefa, $6.30.

Ebbó: akukó, un güiro seco, un machete, adié Meyi, ekú, eyá, ewefá, owó meni.

Ebbó: akukó, una tira colorada, bastante oñí, ekú, eyá, pelotas de fufú. El ebbó al pie de un árbol.

Ebbó: una banda pupuá, pelotas de ishu meni, una flecha, pelotas Meyi de cenizas, un akukó y
aikordié si no cierra el ebbó. Se pregunta si son akukó Meyi porque Yemayá quiere uno o si se le
pone aikordié Meyi para Yemayá o si no es necesario las pelotas de cenizas.

Dice Ifá:

Que la caridad del cobre la persigue y si y usted nada ha tenido es porque ella no ha querido, pero
usted lo ha de temer, usted ha pedido dinero hay una persona que todo el mundo se mofa de el,
porque es quebrado o lo ha de estar; usted tiene que recibir a Orumila para que todo aquel que no
lo ha querido considerarlo tenga que venir a sus pies, hay personas que se figuran que usted esta
enamorado de una mujer que por su mente no ha pasado; por ahí le vienen tres suertes; cuando
usted suba escalera hagalo con cuidado no vaya a caerse , y se hiera con la misma herramienta
que usted trabaja, usted tiene tres mujeres y ha de tener un hijo con una mujer, que cuando ella
para va a decir que ese es su hijo y lo comprometerá con el marido de ella, usted se ha cortado
sus vellos de sus partes; usted esta muy atrasado, sus hijos se le mueren; rueguele a los jimaguas;
usted ha prestado un dinero que no se lo han devuelto; dele de comer a su cabeza y subase en
alto; usted le han hecho daño, la gente dice que usted es un ladrón, no diga mentiras que no le
conviene.

Advertencia: hay que tener cuidado con lo que se adivina. Maferefún Yalorde: la caridad le va a dar
suerte; usted va a tener un hijo, ya no le ha dado un hijo y el dinero porque usted no cumple con
ella. Usted se va a sacar la lotería con otro; los dos tiene que hacer ebbó. Uno trae osiadié Meyi y
un bastón owó medilogún y el otro: mello eyelé una canastica de frijoles de carita, owó medilogún.

Refranes:

1- hazte digno de un favor, si no, no merecerás del mismo.

2- el infortunio nace de la malevolencia y no del destino.
3- hazte digno de todos los favores pero no hagas ni aceptes ninguno.
4- un perro sordo no sirve para cazar.

Relación de historias o patakines de Odi Irete

1- EL MACHETE.

Ebbó: akukó, etú Meyi, machete, escalera, una botella de otí, owó la maro.

PATAKIN

Orunmila tuvo la ligereza de decirle a una mujer que ella se había cortado los pelos de sus partes
y ademas se encontraba mala con su costumbre y que tenía una tira amarrada en la cintura y que
su marido tenía otra mujer. Cuando la mujer regreso a su casa todo se lo conto a su marido y le
afirmo que era cierto todo lo que Orunmila le había dicho o adivinado. El marido celoso cogió su
machete y fue a buscar a Orunmila para matarlo, pero Orunmila estaba en alto o sea en la
barbacoa de su casa, dandole de comer a su cabeza etú Meyi. El hombre que iba tan furioso al
subir la escalera cayo y con su mismo machete con que iba a matar a Orunmila se lo enterró y de
la herida que recibió murió.

2- OTRA VERSIÓN DEL PATAKIN ANTERIOR.

Ebbó: un akukó, 2 etú, escalera, un machete, las etú para la lerí y se dan en alto.

PATAKIN

Una mujer tenía muchos deseos de tener un hijo con su marido. Fue a casa del Babalawo en este
odun de Ifá le dijo que ella tenía un collar que le llegaba a la cintura y que el día anterior se había
cortado los pelos de sus partes, y que con esas cosas ella tenía que hacer ebbó.

Esta fue para su casa y se lo hizo saber a su marido, el cual se enfureció creyendo que su mujer
había dormido con Orunmila.

Mientras esto sucedía el Babalawo vio el odun para el, ordenandole le diera dos etú a su lerí y un
gallo a Eshu, y que al darle de comer a su lerí no pusiera los pies en el suelo. Cuando le daba las
etú a su lerí, en la barbacoa llego el marido a su casa procurando por el Awó con un machete en la
mano para matarlo. El marido trato de subir las escaleras y cuando estaba a punto de matarlo el
marido resbalo y con el mismo machete en la caída se lo enterró y se mato.

3- EL BUEY Y EL PERRO.

Ebbó: una tira colorada, 4 pelotas de ñame, bastante oñí. Y el ebbó va a la orilla de un árbol.

PATAKIN

El perro estaba mal y su amigo el buey lo llevo a ver a Orunmila e hizo ebbó pero cuando salieron
a botar el ebbó no podían hablar por el camino. En eso el buey le dijo al perro: chico, ponme el
ebbó aquí arriba de los tarros y así podemos hablar por el camino. Así sucedió, pero como el ebbó
estaba muy pegajoso cuando llegaron al lugar para botarlo, que era el pie de un árbol, el buey
daba fuertemente con la cabeza sobre el árbol para separarlo.
En eso un guajiro que estaba a lo lejos viendolo al ver la fuerza del buey en los tarros enseguida
pensó que el buey serviría para enyugarlo, fue lo cogió y lo amarro.

Y desde ese día el buey quedo amarrado por los tarros. Y desde entonces el buey lleva la carreta y
el perro libre va debajo de ella.

Nota: no haga favores.

 Odi Oshé
Odi She

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Odi She Idin She Oun Babalawo Bonbo Shekete Shekete Bonbo.

En este signo nace:

1- la ceremonia de la apetebí.
2- que la persona no quiera al ángel de su guarda pues desea ser hijo de otro santo.

Descripción del odun.

Señala infidelidad en la mujer.

Hay que hacer ebbó para nacer y para no morir antes de tiempo.
Hay que darle de comer a la tierra.
Aquí fue donde la adié al poner los huevos creía que a los tres viernes sacarían pollos, sin saber
que la cochinilla y demás eshishí le comían sus posturas por debajo, ella paso mucho tiempo
echada y no pudo sacarlos.

Ifá de las cochinillas.

Marca robo bajo, bajo.
En este Ifá la adié tuvo 6 jio jio y entre ellos uno era dundún al que le cogieron envidia y discutían
sobre el akukó dundún.

La persona tiene que vivir sola pues sus hermanos lo destruyen.

Nace que la persona no quiere al ángel de su guarda pues desea ser hijo de otro santo. Ahí esta su
atraso, pidale perdón al ángel de su guarda. Hay que darle de comer a los Oshas y a los Egun.

Marca atraso en general.

Marca enfermedad del estomago.
Marca problemas renales y endocrinos que no le dejan tener hijos.
Se vive a merced de la guerra y de la brujería.
En este Ifá se duda de la moral del hombre.
Se padece de estreñimiento y se sufre de trombosis.
Lo malo esta dentro de su casa.
En este Ifá a los hombres se le aguan los ojos y lloran pues aquí el akukó lloro por lo que le
hicieron sus enemigos y Orunmila al ver que eran tan buenos los ayudo.

En este Ifá la adié no se caso con el akukó, la primera vez que se caso fue con el faisán.
Este Ifá destruye a las personas y para poder vencer tiene que ser un oba.
Si vives en el ultimo cuarto de tu casa, echa agua antes de salir del mismo, pues hay un Eggun
que lo mortifica.
El Awó de este Ifá debe de tener una sola obiní y ofikale trupon con ella todos los días.
Hay que darle de comer a los cuatro signos cardinales de Ifá, para controlar a los Egun que se le
acercan.
Ifá fore: todo es inmejorable.
Intori Ikú: hacer ebbó y echarse fresco con un iruke para espantar a Ikú.
En este Ifá la etú saco a los hijos de la adié. En este Ifá lo pare una y lo cría otra.
Hay que mudarse tres veces de casa y no se puede vivir en alto.
Aquí duelen la planta de los pies.
Se hace ebbó con dos pollona que no hayan conocido akukó.
Este Ifá es para atrás y para delante, un día mejor y otro atrasa.
Cuidado con el cónyuge que usted tuvo no lo desprecie, pues en este Ifá se regresa al pasado.
Hay que vivir con cónyuge religioso.
Se padece de dolores en las coyunturas, no se vive en casas húmedas.
Hay un familiar suyo que hay que hacerle Osha a la carrera.
Cuidado con robos.
Usted ha tenido dos matrimonios.
Donde trabaja están robando bajo, bajo. Cuidado cuando lo descubran no lo quieran involucrar en
el mismo.
Odi She: iré meta umbato ollu oro.
El primero llueve prendas de oro; el segundo ropa y seda y el tercero machetes, flechas y fusiles.
Aquí fue donde Orunmila se hizo fuerte.

Ewé del signo: sasafrás

Obras de Odi She

Ebbó: akukó, 2 osiadié grandes, cochinillas, eñí maro.

Ebbó para ponerle al ángel: adié Meyi, eyelé Meyi, ekrú, olelé, acara, owó megua.

Ebbó: akukó, adié Meyi, anzuelo, una tarraya, ekú, owó la mefa.

Rezos y súyeres.

Rezo: Ediche acoto iche lordafun amale lordafun Orumila ochori oladafun Oshún iguí abache guin
oni onle acocs eyelé ideba irere che idicha adifafún oloche Olofin ruru turu illa intori obiní tchire
leche ibibache quin ñami adifafún amatoto alufaro nin kaferefún Ogún eyelé lebo bagazos de maíz
eyelé euré lebo.

Dice Ifá:

Que usted ha venido por aquí porque ha perdido mucho dinero y esa perdida la que ha tenido,
porque usted ha negado el ángel de su guarda, pidale perdón no le falte, a los mayores, tenga
cuidado con una hinchazón en las piernas; usted tiene que cuidar mucho a la familia, tan pronto
uno se enferme; Oshún quiere que usted le pague todo que usted le debe porque si no seguirá
desbaratando sus cosas. Usted no duerme bien, sueña con cosas malas, su mujer le es infiel,
tenga cuidado con un robo. Usted o uno de su familia tiene que hacer santos, dele gracias a Oshún
y a Oshosi, su mal de usted esta en las coyunturas, su casa es húmeda, uds. Por un milagro están
vivos. Y si usted no quiere perder otra suerte tiene que tener que hacer ebbó andes de odun meta.
Usted tiene un familiar muerto que tiene que mandarle a hacer una misa, y dele de comer ebbó.

Refranes:

1- absuelto por falta de pruebas.

2- si un querido me bota me busco otro.
3- el río arrastra a la persona adulta cuando no conoce su peso.

Relación de historias o patakines de Odi She

1- LOS HUEVOS DE LA GALLINA.

PATAKIN

La gallina ponía todos los días sus huevos y creía que a los tres viernes sacaría sus pollos, pero sus
enemigos la cochinilla y las lombrices y los demás insectos le picaban sus huevos dejandoles
completamente vacíos, la gallina cansada de estar encima de sus huevos un día se levanto y fue a
casa de Orunmila. Y este le dijo que hiciera ebbó con 5 huevos, lombrices, un gallo y dos pollones.
Esta así lo hizo y desde entonces ella adquirió vista, y cuando iban los insectos a picarle ella los
veía y los mataba, y es por eso que desde cuando la gallina esta echada pica.

2- LA BOCA MATO A LA CABEZA.

Ebbó: akukó, adié Meyi, epó, awadó, un poco de comida cocinada, tierra de los zapatos, tierra de
la puerta de la calle, tela de distintos colores, ropa usada, tres flechas, un machete, owó la meyo.

PATAKIN

Había una vez un cazador que estaba descansando de su fatiga a la sombra de un corpulento
árbol, el hombre meditaba sobre lo infructuoso que había sido aquel día de cacería.

Nada logro a pesar de su tristeza, aquel hombre se mordía sus entrañas. Desesperado volvió a su
choza cuando a los pocos pasos se hubo de detener horrorizado ante una cabeza humana que
parecía haber sido degollada.

Ante el temor, todo aquel bosque pareció mas silencioso que nunca, tal era así que no se
escuchaba ni el dulce canto de las aves que en ocasiones lo acompañaba en su soledad. A aquel
hombre la sangre de su cuerpo le helaba sus venas y sobrecogido de espanto frente a la cabeza
humana murmuro en su interior: quien habrá dado muerte al hombre cuya cabeza tengo a mis
pies? Como si hubiera oído la cabeza comenzó a hablar.
Desconcertado y medio muerto de angustia, no tanto por lo que veía sino por lo que oía el hombre
quiso volver a sus pasos pero la curiosidad lo hizo volver a interrogar a la cabeza parlante.

)Quién te dio muerte? Y la cabeza replicó: la boca.

Con alas por pies, inconsciente de cuanto lo rodeaba, llego el joven cazador al poblado en el cual
el vivía, cabizbajo se dispuso a descansar y olvidar aquel desagradable suceso.
Mas un anciano, a la par que se recreaba en su sucia y mal oliente pipa, le hablo en estos
términos: que te ha pasado que no traes a tus espaldas la caza que te servirá de comida?

Y el inexperto jovencito respondió: después de un penoso vadear riachuelos donde los animales
apagan su sed, subió a los montes donde el poderoso ekún tenía su guarida sin que mis flechas
pudieran dar muerte al venado; encontré a mi regreso una cabeza humana, sangrante y sucia,
cuyos ojos entreabiertos miraban al cielo y cuyos labios parecían sonreír de un modo infernal a lo
que con mi pensamiento interrogue por su desdicha, quien le dio muerte le pregunte, y cual no
seria mi asombro cuando oí su respuesta: la boca.

Se hizo un breve silencio, interrumpido de nuevo por su voz. Os he contado todo de la alta roca a
la profunda cañada.

La noticia corrió por el pueblo, nadie podía creer en la historia del joven cazador, pero todos
acudieron con el al lugar del suceso. Luego que hubieron llegado al sitio donde se encontraba la
cabeza del hombre degollado, el cazador se aproxima a ella y le hace la misma pregunta: quien
mato a la cabeza, después de esta pregunta no se oyó ni el zumbido de una mosca.

Los pobladores furiosos por la mentira que les había dicho aquel joven cazador lo inculparon y le
dieron sentencia de muerte.

Nota: en este Ifá se tiene que tener un Osain. Hay que cumplir con los muertos. Hay que hacerle
una misa a los mayores muertos. Si se tiene una cazuela hay que atenderla pues esta reclamando
comida. La persona que se mira tiene por costumbre hablar demasiado.

3- OLUO BOMO CAMBIO LAS CABEZAS DE LAS GENTES.

Rezo: oladofun Oluo bomo She kete She kete Oluo oloferi modun erini Odi kereshe iguí obashe
kioni adfafun onye akoka eyelé ideba idishe ireleshe adifafún oloshe Olofin elelu iyá ilori obiní
sishe irleshe iguibashe igbín ñami adifafún amatoto olofarinu Ogún eyelé lebo euré lebo.

Ebbó: euré Meyi, eyelé Meyi, ekrú, olelé, akará, $10.80.

PATAKIN

Oluo bomo shekete Awó era un Babalawo que lo mandaron a dirigir la tierra elulu iyá ilori, porque
había muerto amafofo, que era el oba de esas tierras, ese Awó tenía odishe y el conocía hechicería
de Osain para adueñarse del cerebro de las personas.

Entonces el comenzó a coger el cerebro de las gentes de aquella tierra para su beneficio a través
de Osain, entonces el los almacenaba al pie de una mata de atorí, pero el los ponía juntos sin
diferenciarlos.

Un día llego a esa tierra onye Awó que era un mensajero de Olofin y cuando vio como estaban las
gentes de aquellas tierras, el se miro y se vio este Ifá, donde el se hizo ebbó, le dio una euré a su
Ifá y fue donde Olofin, contandole le que pasaba en esas tierras elulu iyá lori por virtud de Oluo
bomo shekete Awó con el poder de Osain donde Olofin mando a Obatalá que fuera a esa tierra a
ver que pasaba con Oluo shekete Awó.

Al enterarse Awó, se apresuro a darle a cada uno su cerebro para quedar bien ante Olofin, pero
como el los tenía amontonados sin diferenciarlos, empezó a poner los cerebros de unos a otros, los
de las mujeres a los hombres, los de los niños a los viejos y así cuando llego Obatalá tuvo que
oborí eledá a cada uno para que volviera a la normalidad.

Hubo que quitarle el mando de aquella tierra a Odi She por haber dislocado el cerebro de las
gentes.
 Odi Fumbo
Odi Fun

+
O I
I O
O O
I I

Odi Fumbo Odi Fumbo Ara, Ara Oshanlá. Ara Inle Aye Moyerani. Oshanlá Odogun Agba Ogú Ara.

En este signo nace:

1- el que las nalgas siempre tengan olor a mierda.

2- la desesperación.
3- el asma.
4- que después de hecho el ebbó se le ponga a Elegbá.

Descripción del odun.

Signo autorizado por Olofin para botar todo lo malo del mundo; odun que se emplea para hacer
oparaldo.
Es donde Elegbara saca del ilé del Awó a todos los falsos y traidores.

Ifá de separación. La persona desea irse. En este Ifá los hijos no reconocen los sacrificios de los
padres, y los padres abochornados abandonan la casa.

Hay que ser humilde. La obediencia, y no el capricho, lo salvara.

Hay que cuidarse pues el ahijado mata al padrino.
En un atefá el Awó tiene que darle de comer a todos los Orishas.
Nació el que las nalgas siempre tengan olor a mierda.
Nació la desesperación. El asma.
El Elegbara de este odun debe de llevar tres aikordié en la cuchilla y bogbo ileke. En su secreto
lleva lerí ekute.
No se puede ser desobediente. Con la obediencia se gana.
Se debe comer bajo de sal, no comer picantes ni comidas calientes para que no padezca de
hemorroides o aleje el surgimiento de las mismas.

Se padece de fistulas y problemas intestinales.

En este Ifá la persona desea ser Awó de Orunmila, pero no puede, pues el muerto si fue Awó, pero
usted no.
La persona se va para el extranjero o de la casa del padrino o del padre. Cuando le falte la
protección del padre o el padrino, las malas compañías lo destruirán.

Ifá de confusión.
Persona de vivir ligero, que por causa de la familia o de los hijos deja de serlo y se vuelve honesta
y decente.
Odi Fumbo es bailarina.
La persona es ladina, tramposa, mentirosa, charlatana, impresionista, traidora, tiene delirio de
superioridad y se cree autosuficiente para todo.

Aquí fue donde al hijo de Obatalá lo engañaron y le pusieron los ikines ofo, el se puso bravo y se lo
tiro a su padrino, y Elegbara los recogió y le dijo: ten fe que te voy a ayudar y Obatalá lo condeno
a ser solo el botador de los ebbó.

Aquí fue donde Elegbara salvo a Oddé de la muerte por causa de la mancha del bochorno.
Aquí Obatalá vivía con sus omó que eran borrachos, desordenados y vagos.
Usted se sacrifica por sus hijos, pero ellos no le agradecen nada y seguirán viviendo a su manera.

Elegbá del signo: Eshu banire lawo baralayiki.

Ewé del signo: algodón y guaracabuya.

Obras de Odi Fumbo

Para problemas de justicia: se le dan o ponen dos obí a Orunmila.

Para el vencimiento de dificultades: el interesado arrancara el ewé de este Ifá de la mata con
sus manos, se la presenta a Babá, después las lleva en su bolsillo, las va desbaratando en tres
ocasiones en donde desea vencer, y disimuladamente las deja caer. Si se puede dar tres baños
con ese ewé, mucho mejor.

Para la memoria: se mete una cuchara en igba de otí, se raspa tres días y se toma.

Ebbó: akukó, lerí de ounko meta, otan, ekú, eyá.

Ebbó: adié Fun Fun, obí meni, owó meni.

Ebbó: akukó, adié Meyi Fun Fun, un collar amarillo, obí meni.

Rezos y súyeres.

Rezo: Okokoniroko ilé lacharayu iquido oni Babalawo lodarfun elemini bara sagun oba tioba mollin
nigurin erin.

Rezo: Oka comí coro ilé lochasa uneguilo oni Babalawo lordafun elenrini barati osagun obati
oballallun ni eberin ocupa nilaban ikutochu de de aun afoqui Iddé cofo Orun cofo ello kofo.

Rezo: Akankanikaro ilé lacharayu equilona Babalawo lodarfun elemini barati osawo umbati agua
iayen niobini gucacofa nibatan acucue nia taire Ikú tachodede icu tachodede icu ofo ano
lochedede Orun cofo ello quicuibi ano owó melle.

Dice Ifá:

Que usted quiere ir a punto lejos que le conviene y quiere mudarse lejos de sus enemigos, hagalo.
Usted es hijo de Obatalá, usted amaneció sin centavo, usted esta escaso de ropa, su madre esta
muerta y no le falte a los mayores vistase de blanco, un viejo le ha de pedir un favor, hagaselo, no
deje que le caiga agua de lluvia, en la cabeza, tenga cuidado no le echen una maldición, cuando
usted salió de su casa, se mojo, pinte su casa de blanco, donde usted vive hay una especie de
sabana, no le haga mal a nadie. Usted salió a la calle a ver si le encontraba algo, sus mayores
muertos quieren mandarle una suerte. A usted le gusta montar caballo blanco, oiga los consejos
que le den. Tenga cuidado con un pañuelo que le van a regalar, no se limpie la cara con el. Si es
mujer la que se mira se le dice: que ella quiere separarse de su marido porque el la ultraja y es
demasiado celoso, que tiene dos hijos y vive al lado de un mayombero, tenga cuidado con una
enfermedad, usted tiene que recibir a Elegbá, usted se figura que sus mayores quieren engañarla,
es un bien lo que ellos quieren hacerle a usted tiene la cabeza dura, y por eso tiene perdidas, dele
de comer a su cabeza para que no se vaya a enfermar de la vista, en su casa hay una persona que
le tiembla la vista, todo aquel que pretende engañarla le hará un favor, llame a su madre que le
quiere dar una suerte.

Refranes:

1- mientras mas lejos mejor.

Relación de historias o patakines de Odi Fumbo

1- EL ÁRBOL SAGRADO.
PATAKIN

En una fértil llanura, al lado del oriente, Olordumare planto un huerto universalmente conocido
como el jardín de ewé Osain y en el puso a Obatalá para que lo cuidara.

Olordumare hizo nacer todo árbol delicioso a la vista y bueno para comer, también planto el árbol
de la vida en medio del huerto, y el árbol de la ciencia del bien y el mal, y salia de allí un río para
regar el huerto y de allí se bifurcaba en cuatro brazos.

El primero era el pisón este es el que rodea toda la tierra de abila donde hay oro bueno bedelio y
onige. El segundo río es el guión que rodea a la tierra de gus, el tercero es el idekel que va al
oriente de asiria y el cuarto es el Eúfrates.

El puso a Olofin a gobernar la tierra y este le dijo: hombre, para alimentarte comerás de todo árbol
que aquí hay excepto del árbol de las ciencias de bien y el mal ya que el día que de el comieras te
morirás.
Pasado algún tiempo, Olordumare pensó, no es bueno que el hombre este solo sobre la tierra ya
que debe tener una compañía para que de nombre a todo lo que hay sobre la tierra, las plantas,
los animales, las bestias y todas las aves del cielo y entonces Olofin por mandato de Olordumare
hizo caer en un profundo sueño al hombre (Obatalá) y de una de sus costillas formo a una mujer.

Entonces Obatalá dijo: esto debe llamarse varonatala ya que del varón fue tomado y por tanto en
el futuro dejara el hombre a su padre y madre y se unirá para vivir con la mujer y serán una sola
carne.

Resulta que Obatalá y su obiní estaban desnudos y no se avergonzaban y sucedió que un día llego
la serpiente hasta donde estaba la obiní y le dijo, para que ustedes nunca mueran tienen que
comer del árbol de la vida eterna el cual Olofin había prohibido. La mujer tentada fue hasta el
árbol picada por la curiosidad y tomo una de aquellas frutas y comió de ella y le dio de comer a su
okuni y enseguida a ambos se le abrieron los ojos y se avergonzaron ya que estaban desnudos y
tomando hojas de higueretas se cubrieron con taparrabos.

Cuando se apareció por allí Obatalá, ambos se ocultaron entre los ramajes del bosque, lejos de la
vista de este, pero entonces el hombre fue llamado y se presento y cuando le preguntaron donde
estaba respondió que estaba en el huerto y que tuvo miedo ya que estaba desnudo y por eso se
escondió. Enseguida Obatalá le pregunto: quien te enseño a decir que tu estabas desnudo?, el
hombre le respondió que la obiní, entonces Obatalá le dijo: has comido del árbol que se te ordeno
que no debías comer; entonces Obatalá fue condenado por Olofin cargando las culpas y Olofin les
dijo: higo y espinas recogerás, tendrás que trabajar y eras mortal y le dijo a la mujer: por haber
oído los consejos de la serpiente que te convido a comer de los frutos prohibidos parirás con dolor
y vivirás en la incesante lucha con el hombre y después permanecerás bajo su imperio y dominio.

To iban Eshu.

2- NACIÓ EL PORQUE CUANDO SE TERMINA EL EBBÓ SE LE PONE A ELEGBÁ.

Rezo: Odi Fumbo karidefun karawe dendefun karko Elegbá Eshu baiku niwe Inle mowanile Elegbá
Eshu odara ofundi adifafún etba aun baton loni obiní lele ebeyi Awó adifafún aye eyelé lebo idifun
adifafún Eshu anire lawo otayeibe adié koyoko eyelé babalayiki Awó teniyi Awó Elegbara sokun
sokun laye obundi ofojude abure alode ebbó obalu Ogún odarabi Awó teniyi omó Elegbara Odi
Fumbo.

Ebbó balu: se cogen dos botellas de omí, un pedazo de cadena del mismo tamaño que las
botellas y se echan dentro, se coge una ayapa y se opa, dandole eyerbale a la puerta y a las
botellas allí mismo y a las cadenas, doblandose después de ser cocinado con arroz de semillas y
manteca de puerco, se sacan tres platicos: uno para el arayé, otro a los santos y otro para Eshu.
Después que se comen los huesos se le echan a Olokun.

Cuando la gente esta haciendo daño y traiciones se saca la cadena de las botellas y se la va
pidiendo salud y que ustedes no conocen a sus enemigos, esto es dandole ayambeko a Ogún y a
las botellas. A los tres días ayambeko va a la fore Ogún con siete tiras de diferentes colores,
menos blanco.

PATAKIN

En la tierra beyeku niwe Inle, vivía Eshu baniro lawo, el cual regia aquella tierra como Awó y
siempre tenía esas tierras en completa calma, pues era un omó Elegbara muy obediente a su
Babá tobi y a Ifá.

Pero en aquella misma tierra, vivía karako Awó, el cual era hermano de Eshu baniro lawo y su
signo era Ofun di, que era el signo contrario de Eshu baniro lawo, que era Odi Fumbo.

Karako Awó trabajaba siempre junto con su hermano, pero tenía una gran envidia del mismo de tal
forma que cada vez que Eshu banire lawo, hacia un ebbó, el mientras su hermano se prepara para
botarlo, echaba shepe al ebbó para que este no resultara y así cada uno de los de aquella tierra
que iban a verse con Odi Fumbo Eshu banire lawo, el ebbó les resultaba al revés, donde ellos iban
perdiendo la fe en Eshu banire lawo.

Así fue mermando su popularidad y su tierra fue perdiendo tranquilidad, pues decían que ya Odi
Fumbo no tenía ashé para hacer ebbó y se fue quedando el ultimo en la jerarquía de los Awó.

Odi Fumbo no sirve, yo seré el que lo reemplace se decía karako Awó y entonces el, que era muy
astuto le dijo a su hermano, descansa que yo haré tu trabajo, pues lo que a ti te pasa es que has
trabajado mucho, mira quedate tu botando el ebbó, que yo haré todo el trabajo.
Esto lo hacia Ofun di karako Awó, para lograr popularidad, pues sabia que su hermano Eshu banire
lawo Odi Fumbo no le echaría shepe al ebbó.

Así fue pasando el tiempo y la gente se quejaba que el ebbó que Ofun di tocaba con sus manos,
tenía peste, la gente resolvía pero se iban disgustados y de todas maneras Eshu banire lawo
estaba preocupado de como su tierra se hallaba disgustada y del descontento que reinaba entre
todos.

Entonces el se miro y se vio su signo Odi Fumbo kandefumbo, donde el vio que había que coger
del secreto del ebbó obalu, que su padrino Awó teniyi, cuando lo consagro, le dio con ige omí Meyi
Yewá, el se las había dejado al cuidado junto a su secreto, que era ogguni.

El entonces busco ayambeko a igon omí con ewé y Ogún a los tres días lo llevo al pie de la
yagruma, que era la insignia de su tierra y allí cuando enterró a ayambeko la fore Ogún con ashé
Meyi, vio a su hermano que ocultamente indisponía a todos los de aquella tierra contra el, donde
les decía: no ven que aun estando en el ultimo lugar no sirve, pues da peste.

Entonces el se dio cuenta de todo y de la gran traición de su hermano Ofun di y el se echo a llorar,
porque se dio cuenta de que había perdido su posición por confiar en su propio hermano, donde el
se acordó lo que decía Odi Fumbo, que no podía confiar en nadie, ni en los de su propia sangre,
pues no tenía amigos. Entonces se echo a llorar y a llamar a su padre:

ago Elegbá ee leye barala yiki osokuo Eshu banire lawo

soku soku Odi Fumbo erike babishe elegbaoo.

Donde baralayiki, que era el nombre de su padre, se le presento y le dijo, llevame para tu casa,
que yo te voy a ayudar a que resuelvas en algo tu problema.

Cuando llegaron a casa de Odi Fumbo Eshu banire lawo encontraron a Ofun di karako Awó,
terminando un ebbó, donde Ofun di karako Awó le tiro y le dio foribale.

Pero baralayiki, le dijo, eres un traidor y ya no puedes nunca mas estar en esta tierra ni aun para
hacer el ebbó, por eso siempre tendrás peste, porque eres Ofun di, tu no podrás ser el primero,
porque el shepe que tu hermano le echo a los ebbó cunado lo hacia contigo te ha alcanzado, pero
aun seras el ultimo; tienes que contar contigo para botarlo, para que nunca mas los ebbó que se
hagan tengan shepe. Ponmelo delante de mi, para que yo lo cuide y le eche la bendición y llegue a
buen termino y tu no tengas problemas. Pero como soy padre de los dos Ofun di esta botado de
esta tierra.

En el fondo antes de despedir el ebbó que hagas, antes de ponerlo delante de mi, limpia primero a
Ofun di, pero le das tres palos, para que se acuerde que se limpio pero que esta ahí por su
deslealtad con su hermano.

To iban Eshu.

Nota: aquí nació el que después de rezar Odi Fumbo se pasa el ebbó por el fondo del tablero y se
dan tres golpes al ate, pues es ahí donde vive Ofun di que es el culo, por eso no se pone en el
tablero para el ebbó.

Ademas nació que cuando se termina el ebbó se le pone a Elegbá antes de darle camino.

3- EL BATEADOR DE EBBÓ.

Rezo: mayolo ni Ifá Awó bani Awó omó Odi Fumbo Obatalá ni shibi Awó alabo lokun omó Ifá orinifa
Elegbá ala kanako Eshu gogo Elegbá oni Ifá Inle Ifá bagun Obatalá oloniawa Awó Osha orí Obatalá
onire Ifá Elegbá wewo tisha Ifá.

Ebbó: akukó funfún, bogbo ileke, ona elegbo, otá ewefá, iguí, epó, ishu, jio jio, arufa, agboran,
bogbo ashó, ashó timbelara, ewé oú, opolopó owó.

Nota: esta otá se prepara y se une al Obatalá de la persona. El Awó es quien la prepara cuando
termina de hacer el yoko Osha que viniera hacer Ifá.
PATAKIN

En este camino Elegbá se había encontrado a mayele nifa donde este era huérfano y su padre le
había consagrado delante de Obatalá con eyelé Meyi funfún y le había hecho un Inshe con eyelé
Meyi funfún, ewé oú, iguí. Cuando lo estaba consagrando al pie de Obatalá decía:
omó otá Osha bawa Olorun asotilashe soroniwa Osha laulau.

Terminada esta consagración le dijo que nunca se fuera a separar de Obatalá y que cuando tuviera
alguna dificultad, que llamara a Shangó que era el padre de Awó mayele nifa, el padre de mayele
nifa se llama omó nife donde el muere y el hijo queda huérfano pasando muchas dificultades y
esclavizado a su vez, pues este había abandonado el secreto, que era el había hecho su padre
Shangó al pie de Obatalá.

Mayele nifa salió al camino y cuando llevaba en la mano una eyelé Meyi funfún para comer
estaban vivas, le entro sueño y se recostó a dormir al pie de una mata de ewé oú y todo lo que
había alrededor era ewerekuekue y albahaca morada y se puso a soñar que tenía que ebbomisi
con oú y ewerekuekue , eyerbale de las dos eyelé que el llevaba y que cantaba cuando se bañaba:

ewerekuekue ewé mofi yani Obatalá

mofi yanilo lerí mofi yanlao.

Se baño con ese ewé, recogió todo lo del baño y lo llevo al ilé ibú, salió de ilé ibú y dijo: ya hice
todas las cosas y me he quedado sin comer.

Elegbá lo estaba escuchando y dijo: si este me llama lo voy a ayudar en la vida, en eso mayele
nifa fue a llamar a Elegbá a lakamako, Elegbá que lo oyó, salió y le pregunto: quien es tu padre? Y
el le dijo que otokú.

Elegbá le pregunto, que como se llamaba el?, y el le dijo que omó nika, el le dijo: pero tu no eres
Awó. El le contesto no señor y Elegbá le dijo, vamos al camino.

Awó omó nifa que tenía mucha hambre vio tres jio jio y empezó a comer junto con Elegbá, y este
le dijo, tu vas a quedar bien delante del mundo, lo que me juran a mi hay que cumplirlo, te llevare
a casa de Orunmila, pero es un poco difícil de llegar. Antes tienes que pasar un poco de trabajo.
Omó nifa le contesto: donde usted me lleve iré con usted.

Cuando iban por el camino se encontraron con oba tola pero omó nifa no saludo a Obatalá, Elegbá
se fijo en la actitud e omó nifa. Obatalá le había puesto la mano en la cabeza y siguieron su
camino.

Obatalá le había dicho a Elegbá, cuando vayas al camino a casa por ilé ibú, coge esta adié funfún
y me llamas a mi que tu vas a encontrar una otá. Cuando vengas de casa de Orunmila tu me traes
esa otá, Orunmila sabe lo que el va a realizar y decir.

Elegbá hizo la operación, cogió la otá y fue a casa de Orunmila, este lo miro y le dijo: omó nifa
tiene que ir con esa otá a casa de Obatalá. Orunmila le hizo ebbó y lo mando para casa de
Obatalá, antes preparo la otá con el obí, erú, kolá, osun, efún, iyefá, envolviendolo en el ewé oú, le
dio dilogún para yoko Osha y dijo: Elegbá oba Osha Oshanlá y le puso la otá en la cabeza junto
con Elegbá.

Elegbá salió con el y le indico el camino donde vivía Obatalá, Obatalá siguió otro camino. Orunmila
mando a buscar a Odi Fumbo y le dijo: cuando tu le vayas a hacer Ifá a omó nifa, el no te puede
engañar ni ati ni a mi, pues el va a tener problemas con Elegbá, los adié nifa tienen que estar ofo.

Orunmila y Odi Fumbo prepararon nibedun y los Awó todos acudieron e hicieron el secreto antes
de que este llegara, omó nifa no fue a casa de Obatalá como Orunmila le había indicado, este dijo
otá y engaño a Obatalá y a Elegbá alakamako.

Un día iba caminando junto con Shangó, llevaba un pollo jabado, un muñeco de trapo de fango
con ikin e iban cantando:

ebbó ebbó ebbó monekon

ebbó keyekun ni ebbó.

Se encontraron con omó nifa, el saludo a Shangó y Elegbá y les dijo: vengo de casa de Obatalá
que me acaba de hacer Osha, Shangó dijo, eso es mentira, tu tienes que hacer Ifá, pero antes
tienes que hacer Osha. Omó nifa se monto y Elegbá dijo, no te molestes que tu por no cumplir con
el secreto que te dio tu padre esta detrás de ti y por eso es que tu camino esta mal, con ese
muñeco y este pollo y ewé oú, ewerekuekue, iguí eran, Elegbá y Shangó le hicieron kuanaldo y
cantaban:

sarayeye Eggun balekun ioma Eggun mowe moririo bayekun

oloma Eggun Ikú moraguere soayeye Eggun Ikú balekun
lona sarayeye.

El pollo para la manigua, el muñeco va al pie de una mata, llamaron a omó nifa y le hicieron yoko
Osha y a los 16 odun, le hicieron Ifá.

Orunmila llamo a Odi Fumbo y le dijo que este se iba a pelear con Elegbá, que este era quien le
había salvado, le hicieron Ifá y le dijeron que nunca se peleara con Elegbá ni con Obatalá y que
fuera a ver a su padre para que sus cosas le fueran bien.

A los siete días de hacer Ifá, le dieron de comer a Eggun junto con Elegbá y Shangó y a la tierra,
akukó meta, eyelé meta, adié okán a Inle con su Ifá y llevaron y lavaron el Ifá con ewé oú y
ewerekuekue, este prospero, pero ya no usaba ni siquiera el collar de Obatalá.

Obatalá mando a buscar a Shangó y le dio las quejas, Shangó busco a Elegbá y le dijo que lo
llevara donde estaba Obatalá, este le dice que omó nifa esta de lo mejor, donde Elegbá empezó a
descomponerle todas las cosas a omó nifa junto con Shangó.

Obatalá le dice a omó nifa que Elegbá decía que su Ifá tenía problemas, donde omó nifa empieza a
tener problemas con su padrino que ya no lo visitaba. Obatalá le dice a omó nifa que buscara a
Elegbá para que lo llevara a la tierra de fabeguea, donde vivía un Awó viejo que se llamaba Iwori
olanla, para que viera que tenía el Ifá de omó nifa.

Sale omó nifa junto con Elegbá y Ogún a la tierra Iwori olanla, este le miro y le vio este Ifá y le dijo
que tenía que traerle: dos cazuelas de agua de lluvia, dos adié funfún y adié dundún, un chivo
para darselo a la entrada del poblado, para Ogún y Elegbá.

Omó nifa trajo a su Ifá y cuando le probaron sus ikines estaban ofo y este empezó a maldecir a su
padrino, le pusieron adelé nifa y este fue para casa de Obatalá para que estuviera en su
ceremonia, Obatalá maldijo a Odi Fumbo y le dijo: mientras el mundo sea mundo, nada mas seras
bateador de ebbó.

Ikú tashu dede mafo, arun tashu dede mafo.

Ofo tashu dede mafo, eyó tashu dede mafo.
Idin olowo guene guene alade komatabe Eshu aguatete.

To iban Eshu.

4- EL SECRETO DE LA MATA DE OÚ.

Rezo: Odi Fumbo abayere aguema onirogue ekutele niodere Orunmila adifayoko Obatalá
shutudede Ikú mafo umbalode Eshu odara Orumale isota onire ebbó aballere dedere nifa ebbó
eguada komafolla kamashodo ashegún otá Obatalá Eshu omó adifafún Oluo aladashe.

Ebbó: akukó funfún, ounko, eyelé funfún, aguema, ekutele, aikordié, ileke oú, eran malú, ekú, eyá,
epó, awadó, ekó, opolopó owó.
PATAKIN

Aguema era hijo de Obatalá y lo quería mucho y Obatalá lo entero de todos sus secretos.

Aguema a cada rato iba escondido de Obatalá, al pie de todos los arboles y hablaba con ellos y les
decía que Obatalá los mandaba, y los arboles le daban sus secretos menos oú.

Aguema salió un día escondido y fue a Inle de Yewá y se puso a hablar con Ikú y lo único que le
dijo fue: cuando salgas te encontraras con ekute.

Este salió corriendo y se encontró con ekute en shilekún, aguema le dijo a ekute que Obatalá
estaba buscando un criado para que le llevara todos sus mandados y le dijo: pero tu tienes que
jurar conmigo que tu probaras de todas las comidas y que me entregaras todos los mandados.

Ekute le dijo que si y aguema le dijo: pero este juramento hay que hacerlo al pie de los arboles.
Ellos fueron y cuando estaban jurando, aguema cantaba:

ofori Ikú yeniyere yeniyere Ikú yeniyere ona.

Salieron caminando para donde estaba Obatalá, este vivía en Inle aye, cuando llegaron aguema le
dijo a Obatalá: Babá yo le traigo a mi hermano, el sera buen hijo con usted, como yo lo he sido.
Obatalá lo recibió bien y le dijo a ekute: que aguema te enseñe todos mis secretos y todo lo de mi
casa.

Aguema le enseño a ekute todos los secretos de Obatalá.

Aguema le dijo a Obatalá, me voy para abeyere, esta era la tierra donde vivía el secreto de
Obatalá y cuando ella llego al secreto se puso a cantar:

ekutele eguana eguana contreo ogoriku yenyere yenyere

Ikú yenyere ona.

Enseguida salió corriendo ekute para donde estaba aguema, ekute le dijo, estoy probando todas
las comidas y todo el mundo esta enfermo. Babá esta enfermo de la cabeza con muchos dolores.

Obatalá que todos los días hacia varios sarayeye y ebbó, koborí para quitarse aro, ano, ofo, Ikú,
pero ekute se llevaba todos los ebbó arayeye koborí, para donde estaba aguema y este los
enterraba al pie del guao.

Cada día en las tierras de Obatalá las enfermedades eran mayores, porque aguema no cesaba de
andar con sus secretos ya que el quería ser el dueño del mundo.

Orunmila mando a buscar a Shangó y a Eshu y les pregunto: hace mucho tiempo que ustedes no
saben de Obatalá?, ellos le dijeron que no sabían de el. Entonces Orunmila dijo: bueno hay que
mirarlo para saber si esta enfermo o esta bien.

Orunmila comenzó a mirar a Obatalá y salió la letra Odi Fumbo y enseguida mando a Elegbá que
cogiera aikordié meta y se la pusiera en la lerí y saliera con Shangó para donde vivía Obatalá.

Cuando llegaron los dos mensajeros de Orunmila vieron que en la tierra de Obatalá existía una
gran epidemia y le dieron moforibale.

Shangó se tiro al ratón y le dio la cabeza a Obatalá y salió corriendo con Elegbá para la calle y
llegaron donde estaba el secreto de Obatalá.

Shangó empezó a echar candela por todos aquellos alrededores. Elegbá se tapo la cara con
Aikordié, se envolvió su cuerpo con ileke y el camaleón se enamora de el creyendo que es una
hembra, por los distintos colores que vio. Elegbá se le tira con Shangó y se lo llevan a Obatalá.

Elegbá fue a dar cuenta a Orunmila y vinieron los dos nuevamente donde estaba Obatalá y le
hicieron ebbó y cuando se iban envolviendo el ebbó Orunmila decía:

Ikú shotudede Ikú nafo

aro shotudede aro nafo
ofo shotudede ofo nafo
eyó shotudede eyó nafo
ona shotudede ona nafo.

Y le entrego el ebbó a Elegbá y cantaba:

umbaroro loyá eshonara.

Elegbá salió corriendo con el ebbó y mientras que Elegbá iba corriendo con el ebbó Orunmila
cantaba:

Eshu Eshu huayo mamakeño

Eshu odara kikiño Awó.

Cuando Elegbá fue a poner el ebbó al pie de la mata de oú, empezó a llover y el mismo cantaba:

ashu agua tete

Junto con Shangó.

Nota: en esta historia el Osain esta dentro.

5- LOS OBEDIENTES PROSPERARON.

PATAKIN
Aconteció una vez que había un hombre que se llamaba maba ologuere que vivía en la tierra
eguado haciendo toda clase de trabajos, lo mismo cargaba leña, que una canasta de ropa o
cualquier otra tarea que se le presentara, para ganar el sustento de el y de su familia.

Llego un día en que se vio muy mal de todo, por la influencia que recibía y por las maldades de
sus enemigos, que hacían lo mismo que el y tuvo que ir a ver al Awó del pueblo porque no quería
seguir sufriendo mas miserias.

La mujer y el chiquito que vivía con el fueron a casa de Orunmila y este les hizo ebbó y se lo
mando a llevar a el ilé de Oké (la montaña) y el hombre lo hizo todo como se lo habían indicado y
Eshu mandado por Obatalá le indico hacer los mandados del santo y Orunmila le aconsejo que
reuniera algo del dinero que ganaba con sus mandados para que recibiera al ángel de su guarda y
a Orunmila (que pueden ser Obatalá, Yemayá o Shangó).

El hombre lo hizo todo bien y al poco tiempo vino el estado de tranquilidad y prosperidad y tuvo
sus beneficios y entonces dejo al muchacho que ya tenía conocimientos en el mismo empleo de el
y el joven corrió la misma fortuna porque obedeció los consejos que le daban.