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El Mundo Perdido de Adán y Eva (Génesis 2-3 - John H. Walton PDF
El Mundo Perdido de Adán y Eva (Génesis 2-3 - John H. Walton PDF
El
Mundo Perdido de
Adán y Eva
John H. Walton
Con la contribución de NT Wright.
www.IVPress.com/academic
InterVarsity Press
P.O. Box 1400,
Downers Grove, IL 60515-1426
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Cover design: Cindy Kiple
Images: G. Dagli Orti / Bridgeman Images
ISBN 978-0-8308-9771-1 (digital)
ISBN 978-0-8308-2461-8 (print)
To my student research assistants over the years who have helped me become
a better writer.
Caryn Reeder
Liz Klassen
Melissa Fitzpatrick
Alyssa Walker
Shawn Goodwin
John Treece
Ashley Edewaard
Aubrey Buster
Kathryn Cobb
Kim Carlton
Alexa Marquardt
Conclusión y resumen
Notas
Glosario
Otras lecturas
Índice de autores
Sobre el Autor
En segundo lugar, debemos tener en cuenta que toda esta discusión está
configurando el enfoque real de este libro: la cuestión de los orígenes
humanos. Así como estamos descubriendo que el relato de los orígenes
cósmicos es menos material de lo que pensamos en nuestra lectura de
Génesis 1, también encontraremos que la discusión de los orígenes humanos
tiene menos interés en el material de lo que pensamos.
Proposición 3
Génesis 1 es una cuenta de
orígenes funcionales, no
orígenes materiales
Día uno
El resultado final de las actividades del primer día es el nombramiento de día
y noche. Notamos que Dios no llama a la luz "luz", él llama a la luz "día" y a
la oscuridad que él llama "noche". Por lo tanto, podemos ver que el enfoque
es el día y la noche en lugar de la luz y la oscuridad. "Día" designa un
período de luz, y "noche" designa un período de oscuridad (Gen 1: 5). Esos
períodos se "crean" cuando se separan entre sí. Esta no es una discusión sobre
la física, y la audiencia israelita no habría visto nada aquí que fuera un objeto
material. Desde el primer día, entonces, el texto no relata nada material que
haya llegado a existir. En cambio, los períodos alternos de luz / día y
oscuridad / noche constituyen los orígenes del tiempo. El tiempo ordena
nuestra existencia. Es una función, no un objeto material. En el día uno Dios
crea el día y la noche, el tiempo.
Todo esto es introducido por Dios diciendo: "Que haya. . . "Esto retrata el
poder de la palabra hablada de Dios. Su decreto llama a la luz a la existencia,
pero nuevamente debemos entender la declaración del texto con un
reconocimiento de lo que la audiencia israelita considera "existencia".
Día dos
El segundo día comienza con otro acto de separación: las aguas arriba de las
aguas abajo. Todos en el mundo antiguo creían que había aguas arriba (ya
que a veces bajaba) y aguas abajo (ya que podías cavar para encontrar agua y
ya que había manantiales donde emergían las aguas). Aquí no se da nueva
información científica; el texto refleja las formas en que todos en el mundo
antiguo pensaron sobre el cosmos y tienen un significado particular por lo
que creían sobre el clima. Dios logró esta separación por medio
del rāqîa ʿ ("bóveda, extensión, firmamento"). Antes del medio milenio dC.,
este término fue entendido consistentemente como un cielo sólido que retuvo
la lluvia. Cuando se reconoció ampliamente que el cielo no era sólido, se
empezaron a usar otras traducciones que se enfocaban más en los niveles más
bajos de la atmósfera, usando términos no técnicos
como expansión o bóveda.
Todos en el mundo antiguo creían en un cielo sólido, aunque había
diferentes opiniones sobre su composición. Sin duda, los israelitas creían en
un cielo sólido, aunque está abierto a cuestionar si rāqîa ʿ es la palabra para
ese cielo sólido. Durante muchos años, creí que era. 1 Sin
embargo, una mayor reflexión y una investigación más reciente me han
llevado a una conclusión diferente, ya que me he encontrado con otro término
hebreo que creo que se refiere al cielo sólido. 2 Si este es el caso, rāqîa ʿ
se refiere al espacio creado por la separación de las aguas que son retenidas
por el cielo sólido. Ese espacio sería el espacio vital para todas las
criaturas. Este espacio es significativo en las antiguas cosmologías del
Cercano Oriente, particularmente en Egipto, donde lo asocian con el dios
Shu. La cosmología antigua se refleja en la Biblia hebrea ya que el sol y la
luna están juntos en este espacio. Pero lo más importante para nuestra
discusión, reconocemos nuevamente que no se nos está introduciendo en la
fabricación de un objeto material. 3 En la percepción israelita, el espacio no es
material. (No podemos incorporar el concepto de moléculas de hidrógeno y
oxígeno; eso ya no es pensar con el texto). La separación de las aguas, la
existencia de un cielo sólido y el establecimiento de un espacio para la vida
pertenecen al medio ambiente en general. Y a los sistemas climáticos
específicamente (regulación de las aguas superiores).
Día tres
Cuando examinamos el texto detenidamente, nos damos cuenta de que
aunque las actividades involucran componentes del mundo material (aguas,
tierra seca, plantas), los verbos no describen a Dios haciendo ninguno de esos
objetos. Se juntan los mares, aparece la tierra seca y brotan las plantas. Este
es el trabajo de organización y pedido, no el trabajo de fabricación. Se inicia
la función de crecimiento de la planta. Este pedido proporciona la base para
la producción de alimentos.
En los días uno a tres, encontramos que la discusión se centra en el
ordenamiento del mundo en términos de lo que podría identificarse como las
funciones principales de la existencia humana: el tiempo, el clima y la
comida. Estas tres serían reconocidas por cualquier cultura en cualquier lugar,
ya que representan lo que todos los humanos han reconocido como un marco
en el que existimos. Independientemente de su conocimiento científico o
sofisticación, estos comunican la comprensión más importante del
cosmos. Podemos ver que el texto de Génesis está reflexionando sobre estos
tres porque después de que se eliminó el orden en el diluvio, Dios lo ha
restablecido. Él promete en Génesis 8:22:
Día cuatro
Cuando los primeros tres días abordaron funciones principales en el cosmos
ordenado, los días cuatro a seis discuten los funcionarios que se brindan. 4 Si
esta no es una cuenta de material, no esperamos que se vuelva a contar una
secuencia de eventos de material. Por lo tanto, no es un problema que
teníamos luz referida en el primer día, aunque el sol, la luna y las estrellas no
se mencionan hasta ahora. El enfoque del primer día fue el tiempo, no la luz,
y las funciones se han tratado por separado de los funcionarios.
Necesitamos continuar nuestra investigación sobre si también hay un
elemento de orígenes materiales en esta discusión de los funcionarios. La
primera observación importante que se debe hacer es que en el mundo
antiguo no sabían que el sol, la luna y las estrellas eran objetos materiales. En
Israel, creían que eran exactamente lo que el texto los llama: luces, no objetos
materiales que producen luz o reflejan la luz. En el resto del mundo antiguo,
también se les consideraba dioses. Nadie sabía que el sol es una bola de gas
en llamas o que la luna es una roca en órbita que refleja la luz del sol. Creían
que estas dos luces estaban muy cerca (dentro del cielo sólido, Gen 1:17). Se
discuten no como ser o convertirse en objetos, sino como funciones
designadas en el sistema ordenado de los humanos:
separando el día de la noche
Señales, celebraciones (temporadas religiosas, no temporadas
meteorológicas), días y años.
gobernando día y noche
Día cinco
Cuando comienza el relato de este día, vemos que Dios dice que las aguas
deben estar llenas de criaturas vivas en lugar de decir que las creó. Los que
han observado que los días cuatro a seis están involucrados en llenar el
mundo son correctos. Me sentiría más inclinado a hablar de él instalando
funcionarios en la forma en que los muebles llenan una habitación y la
embellecen, pero también cumplen las funciones de la habitación. Aquí, las
aves embellecen el espacio establecido el día dos, y las criaturas marinas
embellecen las aguas de abajo (que son las criaturas en el ámbito de la
observación humana: los humanos no pueden ver las aguas de arriba).
En Génesis 1:21, el texto regresa por primera vez desde Génesis 1: 1 al
verbo bārā ʾ ("Dios creó las grandes criaturas del mar"). Vimos en el capítulo
anterior que bārā ʾ representa la actividad principal de este relato, ya que
Génesis 2: 3 indica que la actividad de ʿ āśâ representó la forma en que
realizó bārā ʾ . Los intérpretes a lo largo de la historia se han preguntado
sobre el significado de esta distinción. Si es correcto considerar bārā ʾEl acto
de dar un papel y una función en un sistema ordenado, entonces este verso
está haciendo una afirmación notable. Las criaturas del mar se encontraban en
una zona liminal en el antiguo Cercano Oriente. Después de todo, el mar era
la encarnación de la no orden. Por lo tanto, habría preguntas sobre las
funciones de las criaturas marinas (y si incluso tenían alguna). Las criaturas
liminales (ya sean moradores del mar o habitantes del desierto) a veces se
consideraban representantes de no orden (a veces denominadas criaturas del
caos, a las que se hace referencia en griego como daimon ; muchas fueron
clasificadas como demonios). El tannîn referido aquí ( NIV): “Las grandes
criaturas del mar”) se cuentan entre las criaturas del caos en el Antiguo
Testamento (ver Job 7:12; Sal 74:13; Is 27: 1; 51: 9; Ezequiel 32: 2; cf. el
caos ugarítico criatura tunnanu ). Es notable que estas criaturas estén
incluidas en el mundo ordenado en Génesis 1, y esto se hace explícito en
virtud del uso del verbo bārā ʾ . Los eventos de creación de este día se
centran nuevamente en el orden y no en la producción de objetos materiales.
La frase "según sus clases" es una declaración de cómo reina el orden en
las formas en que se reproducen las criaturas. Los tiburones dan a luz a los
tiburones, no a los cangrejos; pez ángel da a luz a pez ángel, no a rayas. Este
es el mismo tipo de declaración que vimos en el tercer día cuando Dios
proclamó que las plantas producen semillas de acuerdo con sus diversos
tipos.
Habiendo discutido cómo se puede observar el orden, el texto ahora pasa
a funcionar que se expresa a través de la bendición de la fecundidad. Como
en la bendición aquí, la creación de animales en las antiguas cosmologías del
Cercano Oriente aborda la fecundidad de los animales. 6 La función de las
criaturas marinas es amueblar y embellecer este mundo que se está
preparando para los humanos a imagen de Dios. Todas las funciones y los
funcionarios se discuten a la luz de ese propósito previsto: servir a los seres
humanos. Dios está poniendo el cosmos para no servirse a sí mismo, sino
para servir a los humanos. Esto es muy diferente de lo que encontramos en el
resto del mundo antiguo, donde los dioses configuran el cosmos para
funcionar por sí mismos y los humanos son una idea utilitaria de último
momento.
Dia seis
Notablemente, la presentación del día seis comienza con Dios encargando
la tierra para producir criaturas vivientes. Dado que esto introduce este día,
es lógico inferir que esta es una descripción del mecanismo intermedio
mediante el cual Dios hizo ( ʿ āśâ, Gen 1:25) las diversas clases de
animales. Esta conexión no expresa ningún punto de vista científico
moderno, ni debemos esperar que lo haga. Sin embargo, está de acuerdo con
una perspectiva del mundo antiguo. 7 Dado que muchos nacimientos de
animales tuvieron lugar en lugares protegidos (madrigueras, madrigueras,
etc.), las observaciones de los antiguos indicaron que la tierra produjo los
animales (bebés que emergen de la tierra). Esto no se referiría solo a la ronda
inicial de animales. 8 Esto muestra un punto importante: las descripciones de
esta cuenta se centran en lo que sucede todo el tiempo, no solo en lo que
sucedió en una ocasión inicial. Día y noche se alternan continuamente, las
plantas siempre brotan, el sol siempre brilla, las criaturas siempre
abundan. Cuando reconocemos esto, podemos inclinarnos a titular la cuenta
"Dios y el orden mundial". 9 Una etiqueta de este tipo daría una nueva
identidad al texto y nos daría una visión diferente de lo que está describiendo.
Como en el quinto día, se ordena a los animales que se reproduzcan de
acuerdo a sus clases. Curiosamente, sin embargo, la función no se expresa
por la bendición de la fecundidad como con las criaturas marinas / aéreas y
los humanos. Es decir, el texto no incluye una bendición otorgada a los
animales terrestres para que sean fructíferos y se multipliquen. En
consecuencia, no se podría decir que su función es multiplicar y llenar el
mundo. De hecho, Génesis 1: 24-25 no indica la función de estas criaturas
terrestres, ni indica el proceso de su origen material. Dios proveyó ( ʿ āśâ ) a
ellos. . . ¿para qué?
Los animales terrestres tienen todo tipo de funciones diferentes, y Dios
les dará a los humanos la tarea de discernir esas funciones y asignarlas. Un
aspecto de esto es observable en Génesis 2:19 cuando Dios trae los animales
al hombre “para ver cómo los llamaría; y como se llame el hombre a cada
criatura viviente, ese era su nombre. Recordaremos que el hecho de dar un
nombre es una actividad creativa y está relacionada con la función. Sin
embargo, otro aspecto se puede discernir a partir del sexto día en Génesis 1.
Como sabemos, el informe del sexto día no termina con los animales, por lo
que el orden funcional del sexto día aún no puede surgir en Génesis 1 : 24-
25. Sugeriría que las funciones de los animales y su papel en el sistema
ordenado se aborden al final de Génesis 1:26. Cuando los humanos someten y
gobiernan, Están identificando funciones para los animales y determinando
qué papel desempeñarán. Esto es parte del rol humano: servir como vice-
regentes de Dios para continuar el proceso de poner orden.
El día seis también aborda los roles que las personas desempeñan en el
mundo que se les ordenó. De nuevo, vemos que se usan tanto ʿ āśâ (Gen
1:26) como bārā ʾ (3x en Gen 1:27). Al mismo tiempo, hay un claro enfoque
en las funciones, la más importante de las cuales se encuentra en la imagen de
Dios.
Las habilidades únicamente humanas que a menudo se asocian con la
imagen de Dios (por ejemplo, la autoconciencia, la conciencia de Dios) nos
dan la capacidad de cumplir nuestro papel como imagen de Dios, pero estas
habilidades no definen la imagen por sí mismas. Estas capacidades podrían
desarrollarse como avances neurológicos en nuestro desarrollo material. Pero
la imagen de Dios es un don de Dios, no definido neurológicamente o
materialmente. La imagen de Dios como concepto del Antiguo Testamento se
puede entender en cuatro categorías. 10 Se refiere al papel y la función que
Dios le ha dado a la humanidad (que se encuentra, por ejemplo, en "someter"
y "gobernar", Gen 1:28), 11 a la identidad que nos ha legado (es decir, es, por
definición, quienes somos como seres humanos), y al modo en que servimos
como su sustituto al representar su presencia en el mundo. Cuando los reyes
asirios tomaron imágenes de sí mismos para colocarlos en ciudades
conquistadas o en fronteras importantes, se comunicaban que, en efecto,
estaban continuamente presentes en ese lugar. Finalmente, es indicativo de
la relación que Dios tiene la intención de tener con nosotros.
Estos cuatro aspectos de la imagen de Dios pertenecen no solo a cada
individuo sino, quizás más importante, a la especie corporativa, a la raza
humana. Se discutirán con más detalle en los capítulos nueve y veintiuno. Por
ahora, es esencial afirmar que todas las personas están en la imagen de Dios,
independientemente de su edad, su capacidad física o su incapacidad, su
comportamiento moral, su identidad étnica o su género. La imagen no es más
fuerte en unos que en otros, y es algo que nos da a todos la dignidad de ser
criaturas de Dios especialmente dotadas. Como administradores de Dios,
tenemos la tarea de hacer su trabajo en el mundo; Debemos ser sus asistentes
en el proceso de presentación de pedidos que él ha comenzado. 12
Habiendo completado nuestra encuesta de los seis días, encontramos que
la mayoría no tiene objetos materiales producidos. El único indicio de que la
materialidad puede ser de interés viene en el uso del verbo ʿ āśâ . Incluso en
algunos de los versos donde un lector contemporáneo podría asumir ese uso,
los israelitas no están pensando en lo que es material. También he sugerido
que el verbo hebreo en sí está sobreparticularizado cuando se analiza como
inherentemente material por naturaleza o solo en casos de causa material
directa.
Al mismo tiempo, hemos visto que el texto está impregnado de un interés
en orden y función. Esto no solo es evidente en el texto de Génesis; También
es la forma principal en que las cosmologías en el mundo antiguo hablan de
los orígenes. Es la forma dominante en que las personas piensan acerca de la
existencia y los orígenes en el mundo antiguo. También se puede decir que es
una afirmación teológica más importante de hacer, y una que todas las
personas en cualquier lugar pueden entender sin importar el nivel de su
sofisticación científica. Si preguntamos, ¿por qué no puede ser tanto material
como funcional? La respuesta es bastante clara: podría ser, pero el material
no puede considerarse una interpretación por defecto; debe ser probado Si los
informes del día tras día en el texto no se relacionan con Dios creando
objetos materiales,
Es interesante que incluso aquellos que han pensado en Génesis 1 como
un relato de los orígenes materiales han notado la referencia repetida a la
eficacia de la palabra hablada. Algunos investigadores han llegado a
investigar otras cosmologías antiguas para concluir que, con la excepción de
un texto egipcio (la Teología Memphite), la creación nunca es llevada a cabo
por la palabra hablada de la deidad. Desafortunadamente, esto ofrece una
vista demasiado estrecha. La idea de que los dioses emiten decretos que
determinan los destinos de todo en la creación (ya sea inicialmente o año por
año) es generalizada en todo el antiguo Cercano Oriente. 13
Aunque muchos textos antiguos del Cercano Oriente hablan de la
creación como funcional por naturaleza, 14 un breve vistazo a la Instrucción
de Merikara dará al lector un buen ejemplo:
Génesis 1: 1–2: 3 contiene una cuenta de origen de siete días, no una cuenta
de seis días. Nuestra referencia frecuente a una cuenta de seis días es, al
menos en parte, el resultado de no saber qué hacer con el séptimo día. ¿Qué
tiene que ver Dios descansando con la creación? ¿Por qué Dios necesitaría
descansar de todos modos? ¿Qué significaría para Dios descansar? Quizás
una de las razones principales por las que nos enfrentamos a este acertijo es
que hemos asumido que la cuenta es una cuenta material, y que nada material
tiene lugar en el día siete. En contraste, sostengo que aunque las personas son
el clímax de los seis días, el día siete es el clímax de esta cuenta de
orígenes. De hecho, es el propósito de esta cuenta de orígenes, y los otros seis
días no alcanzan su significado completo sin ella. El descanso es el objetivo
de la creación.
Al final del último capítulo, ofrecí la ilustración que contrastaba con la
casa y el hogar. Podemos comenzar a comprender mejor cuando llevamos esa
analogía al siguiente nivel. Cuando una familia finalmente elige una casa para
hacer su hogar, empacan todas sus pertenencias y se mudan a su nueva
ubicación. En ese primer día bastante deprimente, su casa está llena de cajas
y muebles sin abrir por todo el lugar. No hay orden; la casa está funcionando
lo suficientemente bien (fontanería, electricidad, techo, cimientos), pero no
hay una casa que funcione . Entonces la familia comienza a pasar tiempo, día
tras día, arreglando los muebles, desempacando las cajas, ordenando su
hogar. Comienzan a hacer un balance de todo lo que se les ha proporcionado
en la casa para ayudar a que sea una casa cómoda y funcional.
¿Por qué están ordenando su casa? ¿Con qué propósito? Eso suena como
una pregunta tonta. Cuando se realiza la tarea de desempaquetar, esperan
vivir allí. No están haciendo todo ese trabajo solo para que puedan tomar una
siesta cuando haya terminado. Tampoco esperan que todo esté listo y luego se
vayan. Ellos están haciendo todo esto para que puedan residir
allí. Cuando descansan de todo el trabajo de pedido que han hecho, lo hacen
no relajándose sino funcionando en este espacio ordenado. Incluso
cuando cesan la actividad de ordenación (que estaría representada por la raíz
hebrea šbt ), comienzan a disfrutar de este equilibrio de orden establecido
(que estaría representado por la palabra hebrea nw ḥ ,“Descansado”; por
ejemplo, en Ex 20:11). Šbt es la transición; nw ḥ es el propósito. Este
concepto se puede entender tanto a través de un análisis de la teología del
descanso en la Biblia como a través del análisis del descanso divino en el
mundo antiguo.
Leer los capítulos como una historia casera permite el surgimiento de una
rica teología que se oculta al leer el texto como una historia
casera. Aprendemos que, aunque Dios nos ha provisto, no se trata de
nosotros. El cosmos no es nuestro para hacer lo que nos plazca, sino el lugar
de Dios en el que servimos como sus co-regentes. Nuestro sometimiento y
fallo se llevan a cabo en pleno reconocimiento de que somos cuidadores. Lo
que sea que haga la humanidad, debe estar dirigido a llevar el orden fuera de
lo no-orden. Nuestro uso del medio ambiente no debe imponer desorden. Esta
no es solo una casa que habitamos; es nuestro hogar dotado de un don divino,
y somos responsables de nuestro uso y trabajo en él.
Proposición 5
Cuando Dios establece un orden
funcional, es "bueno"
Comprender el uso variado del término ʾ ādām es esencial para clasificar los
primeros capítulos de Génesis. Pero antes de que lleguemos al tema, hay dos
observaciones importantes que hacer. La primera es que la palabra ʾ ādām es
una palabra hebrea que significa "humano". Respecto a esta observación, el
hecho de que sea hebreo indica que la denominación de categoría ("humano")
es impuesta por aquellos que hablan hebreo. Adán y Eva no se habrían
llamado estos nombres porque, digan lo que digan, no era hebreo. El hebreo
no existe como idioma hasta mediados del segundo milenio antes
de Cristo .. Eso significa que estos nombres no son solo una cuestión de
información histórica, como si sus nombres fueran Adán y Eva, como el
nombre de otra persona es Bill o Mary. Aunque creo que Adán y Eva son
personajes históricos, personas reales en un pasado real, estos no pueden ser
sus nombres históricos. Los nombres son hebreos, y no hay hebreo en el
momento en que Adán y Eva vivieron.
Si estos no son nombres históricos , entonces se les
deben asignar nombres, cuyo propósito es que los usuarios de habla hebrea
transmitan un significado particular. Tal deducción nos lleva a la segunda
observación. En inglés, si leemos que el nombre de alguien es "Humano" y el
nombre de su compañero es "Vida", rápidamente desarrollamos una
impresión de lo que se está comunicando (como, por ejemplo, en Progreso
del peregrino, donde los personajes se llaman Cristiano, Fiel y
Esperanzado). Estos personajes, en virtud de sus asignados.Los nombres, son
más grandes que los personajes históricos a los que se refieren. Representan
algo más allá de ellos mismos. En consecuencia, podemos ver desde el
principio que la interpretación puede no ser directa. Más está sucediendo que
dar información biográfica sobre dos personas en la historia.
En términos de la variedad de usos de estas palabras en Génesis 1–5,
encontramos que, en algunos casos, ʾ ādām se refiere a los seres humanos
como una especie, en otros se refiere al individuo masculino de la especie, y
en otros se refiere a la designación de un individuo en particular como el
equivalente de un nombre personal. 1 Morfológicamente (es decir, por forma),
la única distinción es si tiene un artículo definido (= "el") adjunto o
no. Cuando tiene el artículo definido, no puede entenderse como un nombre
personal. (El hebreo no utiliza un artículo definido sobre nombres
personales). Sintácticamente (es decir, por su función en la oración), la única
distinción es si se trata como una pluralidad corporativa o como un ser
singular. Los siguientes datos resumen el uso de la palabra ʾ ādām en el libro
de Génesis:
Veintidós veces con un artículo definido: Génesis 1:27; 2: 7 (2x), 8, 15,
16, 18, 19 (2x), 20, 21, 22 (2x), 23, 25; 3: 8, 9, 12, 20, 22, 24; 4: 1
Tres veces con preposición adjunta: Génesis 2:20; 3:17, 21
Nueve veces sin artículo definido ni preposición: Génesis 1:26; 2:
5; 4:25; 5: 1 (2x), 2, 3, 4, 5
La mayoría de las personas que leen Génesis 1–2 creen que Génesis 2: 7
comienza un relato más específico de lo que sucedió el día seis de Génesis 1:
una recapitulación que brinda más detalles. Sacan esta conclusión porque el
día seis informa sobre la creación de la humanidad, y ven a Génesis 2 como
una descripción de cómo Dios formó ese primer ser humano. Esa visión
entiende que Génesis 2 se duplica para elaborar una parte de Génesis 1 (día
seis). Necesitamos examinar si tal conclusión es la única posibilidad.
Si bien es fácil ver cómo se puede extraer esta conclusión, uno no tiene
que leer muy a fondo el texto para detectar problemas con esa lectura. En
primer lugar, parece que hay algunos problemas en el orden dado para
aquellos que están inclinados a interpretar estos textos como representativos
de secuencias históricas y materiales. Si Génesis 2 se lee como una
recapitulación, Génesis 2: 5-6 es confuso. Dice que no hubo plantas cuando
Dios creó a los humanos, sin embargo, las plantas llegan el día tres y los
humanos el día seis en Génesis 1. Otro problema de secuencia es que Dios
creó los animales primero y luego los humanos el día seis. En Génesis 2,
Adán se forma antes que los animales. 1 El segundo problema existe para
aquellos que consideran que los días son días de veinticuatro horas. El hecho
de que los eventos de Génesis 2 pudieran tener lugar en un día de veinticuatro
horas (entre ellos, nombrar a todos los animales, que aparentemente se
completó porque no se encontró ningún ayudante) se extiende a la credulidad.
Dados estos problemas, vale la pena volver atrás y reconsiderar la
pregunta de si Génesis 2 detalla el día seis o un evento que se presentará más
adelante. Por lo tanto, debemos considerar qué evidencias ofrece el texto y si
es posible leer estas dos cuentas como secuelas. Si son secuelas, no tenemos
que preocuparnos por ajustar a Génesis 2 en el sexto día. Pero si son secuelas,
significa que las personas en Génesis 1 pueden no ser Adán y Eva, o al
menos no solo Adán y Eva. La pregunta entonces sería por qué tenemos una
cuenta de formación como Génesis 2 en algún momento después de la
creación de personas como se informó en Génesis 1.
Además, si Génesis 2 es una continuación, significaría que puede haber
otras personas (a imagen de Dios) en Génesis 2-4, no solo Adán y Eva y su
familia. Eso tiene ciertas ventajas al leer Génesis 4. En Génesis 4, Caín tiene
una esposa (Gen 4:17). La opción de que se haya casado con su hermana
nunca ha sido atractiva, aunque muchos la han aceptado como aparentemente
la única posibilidad. También encontramos que Caín teme que "el que me
encuentre me mate" (Gen 4:14) cuando es expulsado de la presencia de
la ORD . ¿A quién le teme? Si se lo aleja de la presencia de L ORD , también
se lo aleja de su familia. Esto sugiere que hay otras personas aparte de su
familia en la tierra. Finalmente, notamos que Caín construye una ciudad (Gen
4:17). El termino ciudadno sería apropiado a menos que fuera un acuerdo de
algún tamaño para muchas personas. Llegaríamos a la conclusión de que el
texto en realidad implica que hay otras personas. 2 Luego tenemos que
explorar cómo una lectura de Génesis 2 tendría sentido. 3
Génesis 2: 4 sirve como una introducción al segundo relato: "Este es el
relato [ tōlĕdōt ] de los cielos y la tierra cuando fueron creados, cuando
el dios L ORD hizo la tierra y los cielos". La fórmula literaria "esto Es el
relato de x ”ocurre aquí y otras diez veces en el libro de Génesis. Se erige
como una de las características formales del libro. En todas las otras
apariciones en el libro, la xes el nombre de una persona La fórmula introduce
una narrativa de los hijos de esa persona o una genealogía de los
descendientes de esa persona. En otras palabras, cuenta lo que sucedió
después de esa persona (aunque a veces se solapa con la vida de la persona) y
lo que se desarrolló a partir de esa persona. En Génesis 2: 4, no es el nombre
de una persona. Usando la misma lógica, llegaríamos a la conclusión de que
la sección que se está introduciendo hablará sobre lo que vino después de la
creación de los cielos y la tierra informada en el relato de los siete días y lo
que se desarrolló a partir de eso. En otras palabras, la naturaleza de la
introducción nos lleva a pensar en Génesis 2 como una secuela.
Eso nos lleva a cuestionar cuál es la relación habitual entre los textos a
ambos lados de la fórmula introductoria. Como puede verse en la figura 2, la
mayoría de los usos de la introducción hacen la transición a una cuenta de
continuación; algunos, sin embargo, no lo hacen.
th
previa a la
s → Tabla
aciones →
ndientes d
→ Ismael
Isaac / Jac
ob → la fa
de Esaú →
e Esaú →
Formando
Primero abordaremos el supuesto de que la palabra traducida “formado”
(hebreo y ṣ r ) implica necesariamente un acto material. El hecho simple es
que no lo hace, como lo demuestra el uso. Uno de los ejemplos más claros se
encuentra en Zacarías 12: 1, "La ORD , que extiende los cielos, establece los
cimientos de la tierra y forma [ y ṣ r ] el espíritu humano dentro de una
persona". El objeto directo del verbo es el espíritu humano, que
categóricamente no es material. Esto demuestra que la "formación" no es
esencial o necesariamente un acto material. Esto no es un incidente
aislado. En las cuarenta y dos apariciones del verbo en la Biblia hebrea, 3 se
utiliza en una variedad de formas no materiales:
Dios habla de eventos que están ocurriendo como formados ( NVI :
“planeados”) hace mucho tiempo (2 Reyes 19: 25 // Is 37:26; cf. Is
22:11; 46:11; Jer 18:11) . 4
Cuando Dios forma el corazón, la afirmación no se refiere a la bomba de
sangre sino a los pensamientos e inclinaciones (Sal 33:15).
Dios formó verano e invierno (Ps 74:17).
Una administración corrupta forma ( NIV : "provoca") la miseria de la
gente a través de sus decretos (Sal 94:20).
Nuestros días están formados ( NVI : "ordenados") por Dios (Sal 139:
16).
Israel está formado por Dios (Is 43: 1, 21; 44: 2, 21, 24; 45:11; Jer.
10:16; 51:19) como pueblo; por lo tanto no es un acto material.
Dios forma la luz y crea oscuridad (Is 45: 7). 5
El siervo (identificado como Ciro) está formado por Dios en el útero (Is
49: 5; cf. Jer 1: 5) aunque nace a través de un proceso humano normal.
Dios forma ( NVI : "prepara") un enjambre de langostas (Amós 7: 1).
Polvo
El otro elemento que a menudo nos lleva a pensar que Génesis 2: 7 está
hablando en términos materiales es la referencia al polvo, que muchos
consideran un ingrediente material. Por ahora, sin embargo, hemos aprendido
que debemos pensar esto antes de saltar a conclusiones.
La forma más básica de pensar sobre el polvo sería verlo como parte de la
composición química del cuerpo humano. Ese enfoque tiene inmediatamente
varios inconvenientes. Primero, los israelitas no estarían inclinados a pensar
en términos de química. No tendrían medios para hacerlo, y por lo tanto
tenían algo más en mente al considerar este detalle. En segundo lugar,
deberíamos considerarla como una química defectuosa desde nuestro punto
de vista, ya que el polvo difícilmente podría considerarse el ingrediente
principal del cuerpo humano.
Una alternativa común a pensar en términos de química es entender la
declaración en el texto como referencia a la artesanía. En esta forma de
pensar, la imagen es de un Dios "práctico" que ha creado a su criatura con
amoroso cuidado y luego le ha dado el aliento de la vida. El principal
problema con esto es que el ingrediente elegido no tendría sentido si la idea
principal fuera la artesanía. Uno da forma a la arcilla, no al polvo. Este último
es impermeable a ser moldeado por su propia naturaleza. 6
Por lo tanto, debemos buscar otra alternativa, y no hay mejor lugar para
buscar que en el texto mismo. Encontramos la pista decisiva en Génesis 3:19:
"Por el polvo que eres y al polvo volverás". Aquí descubrimos que el polvo
se refiere a la mortalidad. Esta asociación tendría sentido para un lector
israelita que conocía bien la idea de un cadáver que se colocó sobre la losa en
la tumba de la familia y se deterioró a solo un montón de huesos y el polvo de
la carne desecada en un año.
Sin embargo, algunos se han mostrado reacios a adoptar este punto de
vista debido a la sensación de que otros pasajes de las Escrituras lo
contradicen. Específicamente, muchos han llegado a la conclusión de que,
como Pablo afirma que "la muerte [vino] por el pecado, y de esta manera la
muerte llegó a todas las personas, porque todos pecaron" (Rom 5:12), las
personas fueron creadas inmortales. Debemos considerar cuidadosamente si
esto es lo que Pablo está diciendo. Además de la probabilidad de que Génesis
3:19 sugiera que las personas fueron creadas como mortales, otra pieza de
evidencia en Génesis ofrece evidencia aún más sólida. En el jardín, Dios
proveyó un árbol de la vida. Las personas inmortales no tienen necesidad de
un árbol de la vida. La provisión de uno sugiere que eran mortales. 7
Ahora, para que no pensemos que la afirmación de Pablo no esté
sincronizada con Génesis, deberíamos analizar más detenidamente lo que está
afirmando. En Génesis, encontramos que las personas son expulsadas de la
presencia de Dios cuando pecan y que la entrada al jardín publica un
querubín para evitar el acceso al árbol de la vida (Gn. 3:24). Si las personas
fueran creadas mortales, el árbol de la vida habría proporcionado un remedio,
un antídoto para su mortalidad. Cuando pecaron, perdieron el acceso al
antídoto y, por lo tanto, no tuvieron remedio y fueron condenados a morir (es
decir, sujetos a su mortalidad natural). En este caso, Pablo solo está diciendo
que todos nosotros estamos sujetos a la muerte a causa del pecado: el pecado
nos costó la solución a la mortalidad, por lo que estamos atrapados en nuestra
mortalidad.
Algunos han objetado que no sería posible que Dios dijera que la creación
era buena si las personas fueran creadas como mortales y hubiera muerte por
todas partes. Como lo he propuesto anteriormente (cap. 5), no hay una razón
sólida para entender la "buena" creación de esa manera. Entonces volvemos a
la proposición de que el polvo en Génesis 2: 7 tiene el significado de indicar
que las personas fueron creadas como mortales. 8 Esta interpretación
contrasta con la presuposición moderna, demasiado fácil, de que debemos
creer que "formado de polvo" tiene implicaciones científicas para tomar el
texto literalmente. Sin embargo, quizás sea extraño que esos mismos
intérpretes a menudo no apliquen el mismo entendimiento a Génesis 2:19,
donde los animales están "formados de la tierra". Más importante aún, rara
vez leen las implicaciones científicas en Génesis 1:24, " Que la tierra
produzca criaturas vivientes ".
"Costilla"
La primera pregunta que debe hacerse es si el texto sugiere que Adán pensó
que Eva había sido construida con su costilla. El texto nos da la respuesta: no
lo hizo. Las primeras palabras que salieron de su boca fueron: "Esto es ahora
hueso de mis huesos y carne de mi carne" (Gen 2:23). Aquí hay más de una
costilla involucrada porque ella no solo es "hueso de su hueso" sino también
"carne de su carne".
Esto nos lleva a preguntar entonces sobre el significado de Génesis 2:21,
que NVI traduce: "Tomó una de las costillas del hombre y luego cerró el lugar
con carne". La declaración de Adán nos lleva a preguntar si la traducción es
"costilla". apropiado para la palabra hebrea ṣ ēlā ʿ .La palabra se usa unas
cuarenta veces en la Biblia hebrea, pero no es un término anatómico en
ningún otro pasaje. Fuera de Génesis 2, con la excepción de 2 Samuel 16:13
(que se refiere al otro lado de la colina), la palabra solo se usa
arquitectónicamente en los pasajes del tabernáculo / templo (Ex 25–38; 1
Reyes 6–7; Ezequiel 41). Puede referirse a tablas o vigas en estos pasajes,
pero más a menudo se refiere a un lado o al otro, generalmente cuando hay
dos lados (anillos a lo largo de dos lados del arca; cuartos a ambos lados del
templo, el norte o el sur lado; etc.). Sobre la base de la declaración de Adán,
combinada con estos datos sobre el uso, tendríamos que concluir que Dios
tomó una de las partes de Adán, lo que probablemente significa que cortó a
Adán por la mitad y de un lado construyó a la mujer.
Cuando investigamos la palabra hebrea y la forma en que se ha manejado
a lo largo de la historia, descubrimos muchas pruebas que respaldan esta
lectura. Comenzando con la forma en que el cognado ṣ ēlu se usa en acadio
(asirio y babilonio), encontramos que la palabra tiene cierta ambigüedad. En
raras ocasiones, se refiere a una sola costilla. La mayoría de las veces se
refiere a todo el lado o a toda la caja torácica. Esto es comparable a nuestro
uso del inglés cuando hablamos de un “lado de la carne”.
Cuando dirigimos nuestra atención a las traducciones tempranas, nos
encontramos con que la traducción aramea en el targumes (arameo: ' il ' )
puede hacer referencia a la costilla o de lado, y lo mismo puede decirse de la
palabra escogida por los traductores de la Septuaginta (en griego La
pleura puede ser costilla o lateral. En la Vulgata latina, Jerome usó la palabra
latina costis, que puede ser costilla o costado. Una de las primeras
discusiones encontradas en la literatura rabínica es en los comentarios
en Midrash Rabbah por el rabino Samuel ben Nahmani, 11 que ya estaba
discutiendo el uso de "lado" en lugar de "costilla".
Cuando finalmente llegamos al período de las traducciones al inglés, la
interpretación "costilla" se ha afianzado (Biblia de Wycliffe, Biblia de
Ginebra, Gran Biblia y Versión King James). Sin embargo, según la
información léxica anterior, podemos ver que se trata de una interpretación de
una palabra que en hebreo, arameo, griego y latín podría significar "lado" o
"costilla". La propia declaración de Adán y el uso más dominante del palabra
ambos sugieren que "lado" sería la mejor opción.
Esta conclusión plantea un enigma para nosotros. Si Dios corta a Adán
por la mitad, eso es una cirugía bastante radical. Ciertamente, Dios puede
hacer lo que quiera, pero ¿los israelitas naturalmente piensan en términos de
cirugía? ¿Pensarían que Adán estaba anestesiado cuando Dios lo puso en un
sueño profundo? Los israelitas no sabían nada del uso de la anestesia y, si
Dios iba a realizar un milagro tan profundo, simplemente podría hacer que
Adán fuera impermeable al dolor. De hecho, muchos dirían que no había
dolor antes de la caída, por lo que la anestesia era innecesaria.
El texto, sin embargo, nos lleva en otra dirección. Necesitamos examinar
la palabra "sueño profundo" ( tardēmâ, de rdm ). El sustantivo aparece siete
veces y la raíz verbal de la cual se extrae otras siete veces. 12 Encontramos
que el sueño que describe la palabra podría usarse en tres tipos diferentes de
circunstancias.
Cuando alguien no responde a las circunstancias en el reino humano
inducidas por algo en el reino humano (el agotamiento de Sísara y la
leche caliente, Jueces 4:19, 21; caballo y cochero en el sueño de la
muerte, Sal 76: 6; pereza provocada por la pereza , Prov 19:15; cf. Prov
10: 5)
Cuando alguien no responde a las circunstancias en el reino humano e
igualmente no responde a la deidad (Saulo, 1 Sam 26:12; Israel infiel, Is
29:10; Jonás, Jon 1: 5-6)
Cuando alguien no responde al reino humano para recibir comunicación
del reino divino (Abraham, Gen 15:12; Eliphaz, Job 4:13; Daniel, Dan
8:18; 10: 9; cf. Job 33:15 )
Acadio
Atra ḫ asis : 10 La epopeya de Atra ḫ asis contiene el relato más
detallado de la creación humana en la literatura antigua. El tema
comienza aproximadamente a la mitad de la columna 1 y ocupa más de
150 líneas, aunque algunas partes de estas líneas están rotas. El proceso
se introduce a través del personaje de Mami (también conocida como
Belet-ili y Nintu), la diosa madre, y contiene muchos de los elementos
conocidos de otras cuentas (por ejemplo, los humanos se hacen cargo de
la monotonía de los dioses). La característica más importante y única de
la porción de creación de esta epopeya es que las personas se crean a
partir de una combinación de la sangre de la deidad que fue el cabecilla
de la rebelión y la arcilla que los dioses escupieron. 11 Mami, ayudada
por Enki, crea siete pares humanos (aunque las rupturas desafortunadas
en el texto ocultan los detalles), que maduran y luego comienzan a
reproducirse. 12
Enuma Elish : 13 En la tableta VI, Marduk visualiza a la humanidad
como compuesta de sangre y huesos y los nombra, dándoles la tarea de
aliviar la carga de los dioses. Ea lleva a cabo la visión de Marduk,
utilizando la sangre de Kingu en el proceso; Sin embargo, no hay
mención de la arcilla. Toda la cuenta ocupa algo más de treinta y cinco
líneas.
Cuenta de creación neobabilónica : 14 En este texto, la creadora, Belet-
ili ("la amante de los dioses"), pellizca la arcilla para formar una figura
de barro a quien imponer el trabajo de los dioses porque se ha desatado
la hostilidad. Se considera un acto de creación ( banu ). Esta sección del
texto está gravemente dañada, por lo que muchos de los detalles no se
pueden recuperar en este momento. Parece que ella trae el modelo ante
los dioses para su aprobación. Es probable que este sea un modelo
arquetípico porque es poco probable que todo el trabajo para todos los
dioses sea puesto en un humano. Se le llama lullu - man , toda una
categoría de humanos, gente común. A continuación, ella crea el rey
arquetípico:
egipcio
Textos del ataúd 15 (hechizo 80, CT II: 43): En este hechizo, solo hay
una referencia pasajera a la respiración que se pone en las gargantas de
los seres humanos, junto con todas las demás criaturas. 16
Textos de ataúd (hechizo 1130): este hechizo incluye referencias a
algunas funciones de la sociedad, pero solo ofrece un juego etimológico
de palabras con respecto a los orígenes humanos: las personas tienen su
origen en las lágrimas del ojo del dios creador. 17
Instrucción de Merikare : esta literatura de sabiduría contiene el
tratamiento más importante y extenso relacionado con los orígenes y
roles humanos: 18
Funciones humanas
En esta sección, no nos interesa abordar todas las diferentes funciones que los
humanos podrían desempeñar en el cosmos; en su lugar, queremos centrarnos
específicamente en las funciones que se dice que fueron creadas para cumplir
y los roles que se les asignaron en la creación. Estos roles normalmente no se
asignan a un solo humano, pareja o incluso grupo. Las cuentas de la creación
humana se centran en las funciones que todos los humanos tienen. Hay tres
aspectos principales del papel y la función de la humanidad que se identifican
en los textos. Los seres humanos son creados para
hacerse cargo de la monotonía de los dioses
Servir a los dioses mediante la realización de rituales y mediante el
aprovisionamiento de las deidades en los templos.
estar en la imagen de la deidad
Estos nos ayudan a apreciar las formas en que la Biblia se aleja del resto de la
literatura antigua del Cercano Oriente, pero al mismo tiempo sigue arraigada
en el mismo entorno cognitivo.
Proposición 10
El Nuevo Testamento está más
interesado en Adán y Eva como
arquetipos que como
progenitores biológicos
Complejidad hermenéutica
Melquisedec aparece en las Escrituras solo en Génesis 14, Salmo 110 y
Hebreos 5: 6–7: 28. Vamos a examinar cada texto de forma independiente y
luego todos juntos. Si solo tuviéramos Génesis 14, podríamos fácilmente
concluir que Melquisedec no era más que un rey en la tierra de Canaán (ya
sea cananeo, amorreo o jebuseo). Como una fuerza prominente en la región,
da la bienvenida a Abram de su exitosa campaña, ofrece refrigerios y
felicitaciones, y recibe un diezmo que indica el reconocimiento de su
soberanía sobre Abram. Como la mayoría de los reyes en el mundo antiguo,
Melquisedec es también un sacerdote. Específicamente, él es un sacerdote de
"El Elyon", que es una identificación genérica de la deidad como mejor
podemos decir. Queda a Abram afirmar que, en su opinión, Yahvé es El
Elyon, Melquisedec no hace tal afirmación.
En el Salmo 110, la alusión muy breve utiliza la combinación sacerdote /
rey (verdadera de la mayoría de los reyes en el mundo antiguo) y la ubicación
de Melquisedec en Jerusalén para proporcionar un precedente para una
combinación sacerdote / rey en el ideal rey davídico que eventualmente se
convierte en una teología mesiánica. . Como John Hilber ha demostrado, el
Salmo 110 es un oráculo profético que comparte muchas similitudes con las
profecías asirias. 1 Como está bien establecido, el sacerdocio en Israel estaba
conectado a la línea de Leví, no a la línea de Judá. Aquí, sin embargo, las
prerrogativas sacerdotales para el rey se extraen de los precedentes históricos
en Jerusalén en lugar de las estructuras de la Torá establecidas en el
Pentateuco. Presumiblemente, no le daría a los reyes el derecho de usurpar las
prerrogativas levíticas, sino que les daría algunas prerrogativas sacerdotales
adicionales (no especificadas). 2
El tratamiento de Melquisedec en Hebreos 5–7 ofrece una oportunidad
para explorar las formas complejas en que puede funcionar la
intertextualidad. Incluso un lector casual puede detectar que hay
características atribuidas a Melquisedec en hebreos que claramente no se
derivan de Génesis o Salmos. Cuando investigamos los precursores que los
hebreos podrían extraer, nuestra atención comienza a centrarse en la literatura
intertestamental del judaísmo del Segundo Templo.
Los hasmonianos, que buscaban establecer una dimensión mesiánica de
su gobierno, justificaban sus prerrogativas sacerdotales-reales por referencia
a Melquisedec. Esta práctica fue continuada por los saduceos. 3 En los Rollos
del Mar Muerto, 11QMelchizedek y 4QAmran muestran que Melquisedek se
ha convertido en objeto de mucha interpretación especulativa. El primero le
asigna una función de juzgar en el cielo y asocia Salmos 7: 8-9; 82: 1 con
él. 4QAmran lo identifica como Michael y lo llama el Príncipe de la Luz. Se
lo representa como una figura del redentor celestial, un líder de las fuerzas de
la luz que libera a los cautivos y reina durante la era mesiánica. Él es el sumo
sacerdote celestial a quien los arcángeles hacen expiación por los pecados de
ignorancia de los justos. 4 En el Talmud ( Nedarim 32b) y Targum
Neofiti, Melquisedek se identifica como Shem. El primero le atribuye
irreverencia y, por lo tanto, transfiere su sacerdocio a Abraham. En las
últimas obras de apologética de Justino Mártir ( Diálogo con Trifo 19 y 33),
Melquisedek es representado como un representante de los gentiles, quien es
visto como superior al representante judío, Abraham. Filón de Alejandría
( Legum allegoriae 3.79-82) lo considera el Logos eterno. 5
Cuando llegamos a Hebreos 7, estas tradiciones judías se mezclan en la
consideración de Melquisedec. El autor de Hebreos no extrae su información
sobre Melquisedec únicamente del Antiguo Testamento; también está
interactuando con las tradiciones conocidas por su audiencia. Es el perfil
judío de Melquisedec, no solo el perfil canónico, lo que informa su
comparación. El autor siempre ha estado dirigiéndose a su audiencia en su
propio nivel y en relación con sus propias creencias. No necesita aceptar sus
creencias, pero está demostrando que la posición de Cristo es superior a la
posición en la que han colocado a otros. Por lo tanto, se relaciona no solo con
el Melquisedec de la historia sino con el Melquisedec de la imaginación
judía. En cierto modo, esto sería como hablarle a un budista acerca de cómo
Cristo es superior a Buda. Hay un Buda histórico y un Buda que se ha
convertido en el foco central de las tradiciones del budismo. El punto para el
autor de Hebreos no es discutir la validez de la creencia de su audiencia de
una manera u otra, sino usar sus creencias para una comparación con
Cristo. No se intenta establecer que Jesús sea superior a la imagen de
Melquisedec, solo que el sacerdocio representado por Jesús en base al
precedente de Melquisedec (Sal 110) es superior al sacerdocio levítico. 6
Como resultado, no hay nada en Hebreos ni en ningún otro lugar que
sugiera que debemos creer que Melquisedec era otra cosa que el rey cananeo
representado en Génesis 14. El perfil en Hebreos combina la información
bíblica sobre el histórico Melquisedec de Génesis 14, el prototipo teológico-
político del sacerdocio real con sede en Jerusalén que encuentra su
precedente en Melquisedec, y la visión literaria-tradicional de Melquisedek es
evidente en la teología especulativa judía. Estas tres hebras están entretejidas
de manera inseparable, sin que se asigne una hoja de ruta a la audiencia que
les permita distinguirlas. Los tres son legítimos para que los use el autor
inspirado de Hebreos, aunque no sean de la misma naturaleza.
Si el autor de Hebreos puede emplear tales hilos de manera sofisticada y
compleja, debemos preguntarnos si Pablo podría hacer lo mismo con Adán y
Eva. Como se esperaría, tal análisis requiere una aplicación hermenéutica
muy sensible en lugar de una aplicación mayorista que coincida con el
resultado predeterminado de alguien. Los hebreos ofrecen una comparación
entre Melquisedec y Cristo, así como Pablo ofrece una comparación entre
Adán y Cristo. Del mismo modo, tanto Melquisedec como Adán / Eva tienen
importantes "vidas después de la vida" en la literatura judía helenística. Pero
ahí es donde cesan las similitudes.
En el caso de Melquisedec, identificamos los elementos literarios /
tradicionales mediante la observación de afirmaciones en Hebreos que no
tenían fundamento en el Antiguo Testamento. En este enfoque afirmamos
como histórico que él era un sacerdote / rey, era de Salem, estaba asociado
con El Elyon y tuvo el encuentro con Abram (Heb 7: 1-2). En contraste, los
hebreos están recogiendo elementos tradicionales en la descripción de
Melquisedec como sin padre o madre y sin principio ni fin (Heb 7: 3). La
comparación que el autor de Hebreos hace no depende de la factualidad de la
información en Hebreos 7: 3. De hecho, el autor señala que Melquisedec
estaba "sin genealogía", mientras que señala explícitamente que Jesús es
"descendiente de Judá" (Hebreos 7:14). La comparación se basa en el
sacerdocio real de Melquisedec (independiente del sacerdocio levítico) y en
el diezmo que Abram le dio a Melquisedec. No importa lo que el autor de
Hebreos o su audiencia realmente crea sobre el perfil de Melquisedec. Lo que
importa son las afirmaciones que hace como fundamento de su enseñanza.
Cuando dirigimos nuestra atención al uso de Adán y Eva por parte de
Pablo, primero preguntamos si hay puntos que Pablo señala que no obtuvo
del Antiguo Testamento y que sí encuentran expresión en las tradiciones
desarrolladas en la literatura judía helenística. Los puntos de Pablo sobre
Adán y Eva incluyen:
El pecado y la muerte entraron por medio de Adán (Rom 5:12).
Adán era del polvo de la tierra (1 Corintios 15:47).
Eva fue engañada (2 Cor 11: 3; 1 Tim 2:14).
n 2: 7)
conscien
ser pa
os, el ho
ios.
sirven c
ado.
nocimient
ven como
Arboles y frutas
Ahora dirigimos nuestra atención específicamente a los árboles en el jardín y
lo que confieren. A pesar de algunos puntos generales de contacto, no existe
un paralelo directo en el mundo antiguo para los dos árboles especiales en el
centro del jardín, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del
mal (= árbol de la sabiduría 17 ). Primero, resumiremos qué información
existe en el mundo antiguo y luego procederemos a una discusión del
material bíblico.
Adapa. En el cuento de Adapa, encontramos al personaje principal
jugando un papel arquetípico, como se ha sugerido para Adán y Eva. Aquí,
sin embargo, el arquetipo no concierne a los orígenes humanos y la
naturaleza, sino a roles humanos particulares. Adapa fue uno de los primeros
sabios antediluvianos (el apk de los cuales había siete) y el más famoso. Se
creía que estos seres habían emergido del mar y se les había acreditado con la
enseñanza de las artes de la civilización. Este personaje es conocido tan tarde
como la recopilación helenística de tradiciones por el sacerdote babilónico,
Berossus.
En el cuento conocido como Adapa y el Viento del Sur , 18 Adapa tiene un
encuentro con Anu en el cielo, donde se le ofrece comida de vida y agua de
vida. Otro dios, Ea (para quien es sacerdote) le ha advertido, que esta oferta
no es sincera y aceptarla traerá su destino. Pero en esa advertencia él ha sido
engañado, y al rechazar la oferta, él, y aparentemente toda la humanidad con
él, pierde la oportunidad de la vida eterna. 19 El texto del cuento de Adapa no
es claro sobre este tema, pero un factor que sugiere que toda la humanidad se
ve afectada por la elección de Adapa es la exclamación de Anu: "¡Ay de la
humanidad inferior!" 20 —después de Adapa se niega la comida.
El elemento más importante del relato de Adapa para nuestro estudio de
Génesis 2–3 es que, en virtud de su posición sacerdotal, sus acciones tienen
ramificaciones para toda la humanidad. En una comparación adicional con
Adán, Adapa es quizás el más famoso de los antiguos sabios, por lo que ya
tiene sabiduría; Sin embargo, carece de inmortalidad. En contraste, Adán y
Eva en Génesis tienen acceso a la inmortalidad (árbol de la vida) pero
carecen de sabiduría (asociada con el árbol prohibido del conocimiento del
bien y del mal).
Podemos ver que Génesis está interesado en los mismos temas que la
historia de Adapa, y ambos discuten estos temas en términos de
representantes de la humanidad. Esta no es razón para pensar que las piezas
literarias están relacionadas de alguna manera o que una es derivada de
otra. Simplemente nos muestra cómo Génesis presenta su material en el
contexto de las conversaciones que tuvieron lugar en el segundo milenio
antes de Cristo . 21
Árbol cósmico en eridu. En un texto neoasirio de la biblioteca de
Ashurbanipal que presenta texto interlineal en sumerio y acadio, CT 16.46,
encontramos varios motivos que son familiares en Génesis 2–3, como se
desprende de esta traducción de las líneas pertinentes: 22
Conclusiones
A medida que retrocedemos para sacar algunas conclusiones de este capítulo,
debemos discutir si Eden en Génesis 2–3 es central o periférico en el
cosmos. En el antiguo Cercano Oriente, tanto Dilmun como el jardín de joyas
en Gilgamesh son periféricos. En contraste, la imagen del “árbol sagrado”
presenta un árbol cósmico que es central. Este árbol sagrado simboliza la
presencia divina (según Parpola), mientras que ninguna de las posibilidades
de los jardines periféricos en el antiguo Cercano Oriente es un lugar de
presencia divina. El jardín central que contiene el árbol sagrado en CT 16.46
presenta la presencia de dioses. Cuando las aguas fértiles se consideran
fuentes, se ubican en el centro; El motivo de la boca de las aguas (por
ejemplo, Dilmun) es periférico. 39 De esta información podemos concluir que
una ubicación central sería identificada como un espacio sagrado, mientras
que una ubicación periférica sería más apropiadamente etiquetada como
espacio numinoso.
En la Biblia, las evidencias de centralidad incluirían el uso en Ezequiel,
ya que parece estar asociado con la montaña de Dios y un árbol cósmico, así
como la ubicación en Génesis en la fuente de los ríos. Sin embargo, en
Génesis, no hay indicios de que los árboles se consideren árboles
cósmicos. El hecho de que Adán y Eva sean enviados fuera del jardín y
moren "hacia el este" también sugiere centralidad porque cuando el jardín es
periférico, está tan lejos al este como se puede ir.
Las evidencias de que el jardín del Génesis debe considerarse periférico
son menos. 40 Aparte del comentario de que Adán fue "tomado" y se
estableció en el jardín (la misma redacción utilizada para la reubicación
periférica de Uta-napishti), no hay mucho apoyo. Dos de los cuatro ríos
nombrados en Génesis 2 son ríos reales en el mundo real. Es cierto que los
pocos jardines que aparecen en la mitología del mundo antiguo son
periféricos, pero las diferencias que hemos notado entre ellos y el Jardín del
Edén hacen que esto sea insuficiente para interpretar al Edén de la misma
manera. La evidencia favorece en gran medida la ubicación central del Jardín
del Edén. La presencia de Dios, la fuente de los ríos (ríos conocidos en eso) y
la posibilidad de que el árbol de la sabiduría sea comparable al árbol cósmico,
todos argumentan por su centralidad. Si Dios es el centro,
Sin embargo, incluso cuando entendemos el caso de la centralidad de
Eden, reconocemos un sentido en el que se elimina del acceso fácil (si no es
numéricamente periférico). Como se señaló, dos de los ríos son ríos
conocidos, pero sus fuentes se encuentran en los bordes del mundo conocido,
una región que con el tiempo se conoce como Urartu, donde también se
ubican las "montañas de Ararat" en la narrativa de la inundación. Aunque el
Tigris y el Éufrates son bien conocidos, las identidades de Gihon y Pishon
han sido debatidas durante mucho tiempo. Una teoría bien sustentada ahora
identifica al Pishon como el río Halys que fluye desde la región de Urartu
hacia el centro de Asia Menor y hacia el Mar Negro. En esta teoría, el Gihon
se identifica como el río Aras que fluye hacia el este desde Urartu hasta el
mar Caspio. 41 Esto colocaría el Jardín del Edén en un valle de alta montaña
cerca del lago Van, y así explicaría cómo a veces se considera el Edén como
una montaña (por ejemplo, Ezequiel 28:14). Esta región fue poblada
temprano por los hurritas, algunos de los cuales finalmente se establecieron
en Canaán y fueron encontrados por los israelitas y sus antepasados. El centro
cósmico aún se puede ubicar en esta remota región alejada de Israel. Por lo
tanto, podemos concluir que el jardín es considerado cósmicamente central,
aunque en las afueras del mundo conocido.
¿Qué diferencia hace todo esto? No está en desacuerdo con las ideas
tradicionales de que el pecado entró en el mundo en un momento dado debido
a las elecciones hechas por personas reales en un pasado real y que esas
elecciones nos han afectado a todos. Ver a Adán y Eva como representantes
sacerdotales en el espacio sagrado que trajeron la alienación de la humanidad
de la presencia de Dios puede llevarnos a encuadrar de manera diferente
nuestras preguntas sobre nuestro estado actual en el presente. Esto será
explorado en el siguiente capítulo. Al mismo tiempo, no cambia nada acerca
de la necesidad que tenemos de la salvación y la importancia de la obra de
Cristo en nuestro nombre. Tal vez, sin embargo, que nos ayudará a recordar
que la salvación es más importante de lo que somos salvos a (renovado
acceso a la presencia de Dios y la relación con él) que lo que estamos
salvadosdesde. Este punto es significativo porque a muchos cristianos les
resulta demasiado fácil pensar solo que son salvos, perdonados y en su
camino al cielo, en lugar de tomar en serio la idea de que debemos
profundizar la relación con Dios día tras día, aquí y ahora.
Proposición 16
Actualmente vivimos en un
mundo sin orden, orden y
desorden
El pecado original
¿Por qué / cómo todos quedaron sujetos al pecado y la muerte? Este no es el
lugar para profundizar en las complejidades del pecado original, cómo se
extendió el pecado a todos los humanos y cómo el pecado afectó el cosmos,
aunque se ofrecerán algunos comentarios. Estos temas han sido debatidos a lo
largo de la historia de la iglesia, y algunas advertencias pueden ayudar a
lanzar nuestra breve discusión.
Es importante diferenciar entre lo que experimentamos negativamente
de un mundo no completamente ordenado, en el que Dios todavía
trabaja para perfeccionar y lo que experimentamos a partir del trastorno
que la humanidad trajo al mundo (consulte la discusión en el capítulo
anterior).
Es importante reconocer que hay categorías de mal, y no todas están
conectadas con el pecado (por ejemplo, lo que se llama "mal
natural"). Debemos, por ejemplo, distinguir entre el mal experiencial
(malestar resultante de la falta de orden y / o desorden en todos los
niveles), el mal personal (comportamiento antisocial que causa
sufrimiento en otros), consecuencia punitiva (malestar que resulta de las
acciones de Dios o los gobernantes diseñados). para castigar o desalentar
el mal personal y / o la perpetuación del desorden) y el pecado (ritual /
impropiedad moral que daña la relación con la deidad). La mayoría de la
gente usa el pecado y el mal indistintamente para referirse a cualquiera o
todos estos. 1 Esto es desafortunado porque el problema del mal es una
discusión más amplia que el problema del pecado que enfrentan las
personas.
Mirar la imagen de Pablo de Adán desde este punto de vista puede ser
sorprendente para algunos. Pero no es difícil sentirse como en casa. Esta es la
historia más grandiosa que se haya contado y atraerá todas nuestras
historias. Sí, muchos humanos, aunque no todos, son muy conscientes de los
problemas en sus propias vidas, de los dolores, los temores, las tristezas y los
rompecabezas profundamente arraigados, y eso puede llevarlos al pie de la
cruz. Pero el mensaje nunca debe ser simplemente sobre mí y mi
salvación. Debería ser sobre Dios y el reino de Dios. Eso es lo que Jesús
anunció, y nosotros también deberíamos hacerlo. La buena noticia es que en
Jesús, y a través de su muerte y resurrección, Dios se ha convertido en el rey
del mundo. Miramos el mundo y lo vemos en un terrible desastre, y somos
conscientes de que queremos hacer algo al respecto. Pero nuestro propio
pecado, nuestra codicia, nuestro orgullo, nuestra arrogancia se interpone, y
nos apresuramos e intentamos hacerlo con nuestras propias fuerzas y (peor) a
nuestra manera, como Moisés que intenta liberar a Israel de Egipto por
medios egipcios. Primero necesitaba liberarse a sí mismo. Los humanos
sabemos en nuestros huesos que estamos llamados a traer el orden sabio de
Dios al mundo. Esa es nuestra herencia adámica, tanto como lo que conlleva
el mal. Pero para que eso se convierta en una realidad, nosotros mismos
necesitamos ser rescatados del mismo problema que aflige al resto del
mundo. Somos salvos por la sangre del Cordero para ser un sacerdocio real; y
la forma en que funciona eso, según el Nuevo Testamento, es la misma forma
en que funcionó para Jesús: tomar la cruz, un testimonio sufriente pero
alegre. Eso, también, es parte de la imagen de Pablo del redimido de Adán:
sufrimos con él, para que podamos (en línea, recuerden, con el Salmo 8)
también comparte su gloria. Las distorsiones que la teología occidental ha
introducido en la teología de Adán de Pablo están relacionadas con las
distorsiones, o la ignorancia absoluta, que han ocurrido en relación con el
reino de Dios. Ellos pertenecen juntos; y juntos pueden darnos una idea de
cómo hablar sabiamente tanto sobre la salvación como sobre los orígenes.
Proposición 20
No es esencial que todas las
personas desciendan de Adán y
Eva
Genética
El consenso científico con respecto a la genética está más fuertemente
representado en la información que se ha desarrollado a partir del mapeo del
genoma humano y comparándolo con otros genomas. En su nivel más básico,
el genoma muestra una historia a través de fusiones, roturas, mutaciones,
retrovirus y pseudogenes. Sobre esto nadie está en desacuerdo. El desacuerdo
surge cuando cuestionamos si esta historia realmente sucedió o si Dios creó
personas con un genoma que parece que tiene una historia. Esto es similar a
la antigua pregunta de si Adán tenía un ombligo.
Si alguien mirara una radiografía dental de mi boca, vería implantes con
clavijas de titanio, coronas, endodoncias, empastes, grietas en el esmalte, etc.
Todos estos serían la evidencia obvia para una historia, y en de esa manera, la
evidencia en mi boca es comparable al genoma humano. Sin embargo, con el
genoma, la historia se transmite de generación en generación y se puede
comparar con los genomas de otras especies. En tal comparación, se hacen
evidentes similitudes notables que han indicado una continuidad material
entre especies, sugiriendo relaciones o historias similares. Esta es la
comprensión de la descendencia común donde el análisis genético
proporciona evidencia de un desarrollo gradual que explicaría la diversidad
genética. 3
La evidencia de esta historia compartida descubierta por la genómica
comparativa es convincente y se aceptaría fácilmente si no fuera por la
creencia de algunos de que, si tal historia realmente sucediera, contradeciría
las afirmaciones que se hacen en la Biblia. Muchos de los que toman la Biblia
en serio, por lo tanto, insisten en que la historia de la cual la genómica
comparativa testifica, de hecho, nunca ocurrió.
Para corroborar la posición de que esta historia genética nunca ocurrió, es
necesario sostener que Dios (1) creó a Adán de novo (distinto de cualquier
antecesor, que no utiliza un proceso biológico) con un genoma
complicado. Este genoma contendría partes que no funcionan como lo hacen
en otras especies, mutaciones que deshabilitan genes, etc. Además, el genoma
se parece mucho a los genomas de especies relacionadas con la mayor parte
de la misma historia genética evidente en ellos ( mismas fallas en los mismos
lugares). O Dios (2) interrumpió totalmente el genoma, no solo de los
humanos sino de todas las especies (de maneras muy similares) como
respuesta a la caída.
Si la Biblia hace tales afirmaciones de que la evidencia de la historia en el
genoma debe ser negada de alguna de estas maneras, que así sea. Que un acto
de Dios podría producir un producto que tiene marcas de una historia que
nunca ocurrió realmente se ha demostrado en Jesús convirtiendo el agua en
vino. En términos de probabilidad, la resurrección parece altamente
improbable, sin embargo, afirmamos su realidad. Al mismo tiempo, negar los
orígenes humanos de novo no sería un caso de negar un milagro que la Biblia
afirma si la Biblia no lo afirma. Entonces, antes de descartar la evidencia de
una historia genética proporcionada por el genoma, echemos un vistazo a las
afirmaciones bíblicas para decidir qué posición debemos tomar como
aquellos que toman la Biblia en serio.
Dos preguntas serán abordadas en este capítulo:
¿Afirma la Biblia que Adán fue el primer ser humano que existió?
¿Afirma la Biblia que todos los humanos descienden de Adán y Eva?
Genealogias
Otro argumento del texto bíblico es que las genealogías se remontan
constantemente a Adán (Gen 5; 1 Cron 1; Lc 3:38), lo que sugiere que él es el
primer ser humano. No sería sorprendente que los israelitas en los tiempos
del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento creyeran que Adán fue el
primer ser humano. La cuestión hermenéutica, sin embargo, es más
sutil. ¿Estaban enseñando que Adán fue el primer ser humano? ¿Estaban
construyendo teología sobre ese concepto? ¿O es Dios simplemente usando
sus conceptos contemporáneos como marco para la comunicación?
Ya hemos usado los ejemplos de fisiología y geografía cósmica como
ejemplos de Dios usando ideas familiares de la época en lugar de actualizar la
ciencia. Notamos que no hay una nueva revelación en la Biblia con respecto a
las operaciones regulares del mundo natural. La alusión a la fisiología (por
ejemplo) no constituye una revelación sobre la fisiología o un respaldo divino
de una fisiología particular.
Podríamos hacer la misma afirmación con respecto a la genealogía. Adán
es la primera persona significativa en su ámbito de conocimiento (y de hecho
es histórica y teológicamente significativo), y le devuelven todas las
conexiones significativas. En Génesis, la genealogía ofrece la línea desde
Adán (sin embargo, encaja) hasta Noé. En 1 Crónicas, la preocupación es
sobre la identidad judía como representantes del reino de Dios. Es natural que
Adán sea visto como la fuente del pueblo de Dios. Ese papel no depende de
puntos de vista particulares de la ascendencia genética o la continuidad
material. Su liderazgo federal fácilmente serviría como una base apropiada
para que la genealogía regrese a él. 8 La genealogía en Lucas 3 rastrea el
linaje de Jesús a través de las genealogías para establecer su lugar en la
historia. No sólo vuelve a Adán; se remonta a dios Este es un linaje a través
de José, por lo que específicamente no es su linaje biológico. Adán es el
primer ser humano importante y la conexión con Dios debido al papel muy
particular que tuvo (de nuevo, el liderazgo federal da una conexión adecuada,
al igual que su papel sacerdotal).
En el último capítulo, discutimos la relación de Adán y Eva con todos los que
hemos venido después de ellos. En este capítulo, comenzaremos por centrar
nuestra atención en su relación con lo que les precedió. El consenso científico
moderno afirma que existe una continuidad material entre todas las especies
de la vida (continuidad filogenética técnicamente designada). Los modelos
evolutivos ofrecen una explicación de cómo se produjo este cambio gradual a
lo largo del tiempo de un ancestro común. Una cosa es creer que todas las
especies tienen un antepasado común, y otra muy distinta es explicar qué
mecanismos impulsaron el proceso de cambio. La idea anterior es afirmada
casi universalmente entre los científicos; Este último aún se encuentra en
vigoroso debate.
El registro fósil, la anatomía comparativa y el genoma también apuntan a
descendencia común, pero no ofrecen información sobre qué factores
impulsaron los cambios. En un sentido, todos estos ofrecen instantáneas en
varias etapas, mientras que los modelos evolutivos intentan, en efecto,
incorporar esas instantáneas en un video. En consecuencia, uno podría,
teóricamente, aceptar los conceptos de continuidad filogenética y
descendencia común (basándose en la información de la genómica
comparativa o el registro fósil) y ser muy escéptico de los mecanismos
actuales propuestos por los modelos evolutivos (por ejemplo, mutación,
selección natural).
La evolución se puede definir como una interpretación del mundo que nos
rodea que postula una continuidad material (filogenética) entre todas las
especies de criaturas (biológicas y genéticas, no espirituales) como resultado
de un proceso de cambio en el tiempo a través de varios mecanismos
conocidos y desconocidos. 1 No es inherentemente ateo o deísta. Tiene mucho
espacio para la providencia de Dios, así como la participación íntima de
Dios. Está fuera del alcance de este libro discutir si los modelos evolutivos
son correctos o no. La pregunta más importante es si las conclusiones de
ascendencia común y continuidad material son compatibles con una
interpretación fiel de la Biblia.
Hoy en día, muchos de los defensores de los modelos evolutivos ven a
esos modelos como una alternativa a la participación de un Dios Creador, y
algunos insisten en que tales modelos muestran que la necesidad de un Dios
Creador es obsoleta. Obviamente, tales conclusiones no pueden ser aceptadas
por los cristianos. Sin embargo, otros científicos aceptan el concepto de
ascendencia común, e incluso algunos modelos evolutivos, pero ven a Dios
como uno que está creando a través de un proceso que las características
cambian con el tiempo de un ancestro común. Este enfoque es conocido
como "creación evolutiva". 2 Por lo tanto, considerar el cambio a lo largo del
tiempo, el descenso común, la continuidad material o incluso un modelo
evolutivo no es una decisión que automáticamente excluye a Dios de la
imagen. Estos no requieren la conclusión de que no hay Dios o que él no
estuvo activo en la creación. Dios puede ser visto como Creador incluso en el
contexto de tales conclusiones científicas.
Al mismo tiempo, tendríamos que reconocer fácilmente que nada en el
texto bíblico sugiere tal comprensión de los orígenes humanos. Dado que
Génesis es un documento antiguo, no esperaríamos que abordara estas ideas
modernas. Sin embargo, debemos preguntarnos si la información basada en la
enseñanza autorizada de las Escrituras descarta tal posibilidad. ¿Podría
alguien que toma la Biblia seriamente creer en el descenso común y la
continuidad material?
La lectura más fácil y casual del texto (y una que se ha creído durante
milenios), o una que no tuvo acceso a los textos del antiguo Cercano Oriente,
sugeriría una creación de novo de seres humanos. Desde una perspectiva
totalmente de novo, existe una discontinuidad material: ningún predecesor
humano u otro primate con el que los humanos compartieron un antepasado
común. Desde este punto de vista, Dios está directamente involucrado en la
creación especial de Adán y Eva, diferente de otras criaturas y no se deriva de
ellos de ninguna manera material. Esa sigue siendo una interpretación muy
plausible, pero, nuevamente, nos preguntamos, ¿tal visión es la afirmación
real de las Escrituras con el peso de la autoridad detrás de tal manera que la
falta de lectura de esta manera constituye el rechazo de las verdades bíblicas?
En capítulos anteriores, he ofrecido lo que creo que es una lectura fiel de
las afirmaciones autorizadas de las Escrituras en su propio contexto literario,
teológico y cultural que sugiere que la Biblia no necesita ser leída como una
afirmación de novo. En su lugar, he sugerido que la Biblia realmente no
ofrece ninguna información sobre los orígenes humanos materiales. Esto
significaría que las afirmaciones científicas del descenso común y la
continuidad del material no se descartarían automáticamente.
Sin embargo, es importante darse cuenta de que la adopción de la
descendencia común y la continuidad material no eliminan la idea de que los
seres humanos son creados por Dios y son seres únicamente espirituales que
poseen la imagen de Dios. La imagen de Dios no es neurológica y no se
define materialmente en términos de neurociencia o genética; No tiene
componente material, aunque la imagen está encarnada.
Imagen de dios
La imagen de Dios ha sido el tema de numerosas disertaciones y monografías
en una variedad de disciplinas (por ejemplo, tratamientos exegéticos del
Génesis, teología, filosofía, historia del arte, neurociencia / psicología), por lo
que este tratamiento será vergonzosamente breve. Solo tengo espacio
suficiente para examinar los aspectos de la imagen de Dios que estos estudios
(así como los míos) han identificado. Esto supondrá una breve presentación
de cuatro aspectos: función, identidad, sustitución y relación. Estas no son
alternativas mutuamente excluyentes, y propondría que cada una de ellas sea
verdadera.
Función. La comprensión de la imagen de Dios como un papel asignado
con una función inherente ha sido durante mucho tiempo parte de la
discusión. Más recientemente, ha sido defendido por J. Richard
Middleton. 3 Desde este punto de vista, la humanidad funciona
corporativamente como los vice-regentes de Dios, administradores que están
encargados de someter y gobernar como se articula en el contexto en el que
se otorga la imagen (Gen 1: 26-30). Como designación corporativa,
diferencia a la humanidad de todas las demás criaturas y especies. Esas
capacidades que pueden discutirse neurológicamente (autoconciencia,
conciencia de Dios, etc.) pueden entenderse como que nos permiten llevar a
cabo esta tarea, pero ellas mismas no definirían la imagen de Dios. Todos los
seres humanos tienen un papel que desempeñar en este aspecto de nuestra
identidad corporativa, independientemente de qué tan bien funcionen mental
o físicamente.
Identidad. Este aspecto de la imagen de Dios expresa nuestra identidad
central: esto es lo que somos. 4 Debemos recordar que nombrar es un acto de
creación en el antiguo Cercano Oriente. De ello se deduce que cuando Dios
designa a la humanidad como su imagen, eso es lo que la humanidad se
convierte. La imagen se entreteje en nuestro destino y nuestra
naturaleza. Como cualquier nombre en el Antiguo Testamento, se hace
realidad a lo largo del tiempo de muchas maneras posibles. Esta identidad es
asignada por nuestro Creador; No es algo que podamos asumir por nosotros
mismos, y no es algo que pueda desarrollarse en nosotros. Así como el
nombramiento es un acto de creación en el mundo antiguo, también esta
entrega de identidad es un acto espiritual de creación especial.
Sustitución. Cuando un rey en el mundo antiguo tenía una imagen de sí
mismo colocada junto a la puerta de una ciudad que había conquistado o en la
frontera de una tierra que reclamaba, la imagen proclamaba la presencia del
rey allí. Era un sustituto, pero era algo más que un suplente. En su estética,
comunicó importantes ideales sobre el rey y sobre la realeza. 5 Las imágenes
de los dioses en los templos hicieron lo mismo en mayor escala porque las
imágenes de los dioses habían sido inauguradas por un ritual que dotaba a la
imagen con la esencia divina. De esta manera, la naturaleza material y la
existencia de la imagen se desvanecieron casi hasta convertirse en una no
significación (aunque se habían utilizado los mejores materiales). Se había
convertido en un repositorio adecuado para la esencia divina, y eso era lo más
importante. La imagen no solo contenía la esencia divina; Se transformó en
algo de naturaleza espiritual. 6
Es interesante que en el Génesis, la imagen de Dios, la humanidad, está
hecha de los materiales más mezquinos, enfatizando así el valor
proporcionalmente elevado de la imagen divina. Sin embargo, como en el
caso de las imágenes en el mundo antiguo, nosotros, como su imagen, somos
sustitutos de Dios. Representamos su presencia en el espacio sagrado. Su
esencia nos hace seres espirituales y constituye discontinuidad de cualquier
otra criatura. Así como las imágenes fueron veneradas como creaciones
divinas en el mundo antiguo, somos considerados como las obras de Dios en
el sentido más verdadero posible.
Relación divino-humana. En cada una de las categorías anteriores, la
premisa de la categoría implicaba algún nivel de relación entre Dios y su
pueblo. En esta última categoría, se puede proporcionar una mayor
especificidad para sugerir que la relación se expresa mejor en términos
filiales. 7 En el texto bíblico esto se puede observar más fácilmente cuando
Adán engendra a Seth "a su semejanza, a su propia imagen" en Génesis 5: 1-
3. Esta misma idea se puede identificar en el antiguo Cercano Oriente, donde
se considera que la imagen nace en el cielo, aunque se haga en la tierra.
Resumen de la imagen.La imagen de Dios proporciona otra pieza de
evidencia del texto bíblico sobre la discontinuidad espiritual que es
característica de los humanos en contraste con otras criaturas. Las cuatro
categorías para entender la imagen de Dios presentadas anteriormente no son
mutuamente excluyentes; las cuatro pueden aceptarse ya que cada una da una
idea del descriptor. Cuando consideramos la imagen en estas cuatro
categorías, podemos afirmar que todos los seres humanos deben ser
considerados como participantes de la imagen divina. Es algo que es más
corporativo que individual. Además, de los sucesos a lo largo del texto
bíblico se desprende claramente que la imagen no se perdió cuando Adán y
Eva fueron enviados desde el jardín, aunque se dañó. Las funciones que nos
fueron confiadas en Génesis 1 siguen siendo nuestras responsabilidades,
Aun cuando hemos visto muchos puntos de contacto entre Génesis y el
antiguo Oriente Próximo, no debemos dejar de observar los lugares donde los
israelitas se estaban alejando de las formas estándar de pensar en el mundo
antiguo. Las personas (las imágenes de Dios) se colocaron en el espacio
sagrado al igual que las imágenes de los dioses babilónicos se colocaron en el
espacio sagrado en sus templos para mediar la presencia de Dios y la
revelación de Dios. Pero las imágenes fueron excluidas en la adoración en
Israel, somos las únicas imágenes que Dios permite.
Conclusión
Cuidado de la creación
Quienes creemos que somos como raza tienen una influencia significativa en
cómo interactuamos con el mundo que nos rodea. Es interesante que tanto los
ateos militantes como los cristianos fundamentalistas puedan estar de acuerdo
en una explotación completa del medio ambiente: los ateos, porque los
intereses propios son todo lo que importa, y los cristianos, que creen que la
tierra está condenada a la destrucción de todos modos, por lo que no hay
Necesito tener cuidado. Sin embargo, al mismo tiempo, los ateos podrían
estar preocupados por el mantenimiento de la tierra porque tienen una visión
larga de la existencia humana. Los cristianos deben preocuparse por el medio
ambiente porque hemos llegado a comprender que Dios nos ha designado
como cuidadores de su mundo. Como sus vice-regentes, hemos sido acusados
de someter y gobernar, pero eso no deja espacio para la explotación o el
abuso.
Ministerio
Muchos cristianos que trabajan en los diversos campos de la ciencia se
encuentran en aguas traicioneras. Si se atreven a dar a conocer su fe en el
lugar de trabajo, pueden ser fácilmente marginados por sus colegas y jefes
debido a las supuestas formas en que se cree que la fe socava la capacidad de
una persona para funcionar en un mundo con orientación científica. Es
posible que no se tomen en serio y que sus carreras puedan sufrir debido a sus
compromisos de fe.
Cuando estas personas vienen a la iglesia esperando encontrar apoyo y
aliento cuando enfrentan las luchas de su lugar de trabajo, con demasiada
frecuencia se encuentran con que la iglesia sospecha de ellas. Y peor aún, si
han llegado a aceptar algunos de los principios del consenso científico de que
la iglesia ha sido tradicionalmente desprestigiada, también están marginados
en la iglesia. El mensaje es alto y claro: deja tus conclusiones científicas en la
puerta.
No estamos haciendo un buen trabajo al ministrar a estos hermanos y
hermanas. Hemos comunicado que su compromiso con Cristo es subvertido,
que su servicio a la iglesia no es deseado y que su propia salvación es
sospechosa. Tenemos que hacerlo mejor al proporcionar contextos seguros
para las personas en las ciencias, y haríamos bien en aprender de ellos. Sin
embargo, a veces se confunden y sería apropiado que la iglesia los ayude a
resolver estos problemas difíciles, no haciéndolos elegir (Biblia o ciencia)
sino trazando un camino de convergencia y compatibilidad.
Evangelización
Muchos no cristianos se oponen al evangelio y al cristianismo habitualmente
ridiculizan a la iglesia por lo que pintan como un compromiso ingenuo con
una mitología antigua. Parte de la oposición tradicional que algunos
cristianos han montado con respecto a la edad de la tierra o los orígenes
humanos se ha convertido en un alimento para aquellos que buscan una
excusa para rechazar las enseñanzas de Cristo. Pero no todos son
antagónicos; Algunos se sientan al margen y miran. Están intrigados por el
cristianismo, particularmente cuando se han encontrado con cristianos que los
impresionan. A pesar de su curiosidad e intriga, han escuchado que aceptar el
cristianismo significa abandonar sus cerebros. Han escuchado, tanto del
mundo secular como del mundo cristiano, que aceptar a Cristo significa
rechazar ciertas conclusiones científicas, un paso que no pueden dar. Se les
ha dicho que convertirse en cristiano significa creer en la Biblia; Creer que la
Biblia significa deshacerse de la ciencia que encuentran convincente. Así que
se quedan afuera mirando hacia adentro.
La iglesia tiene que hacer un mejor trabajo presentando un evangelio no
comprometido. Dadas las conclusiones a las que se llega en estas páginas,
podemos aliviar fácilmente las preocupaciones de aquellos que preguntan
sobre el cristianismo cuando preguntan si la Biblia les exige creer que la
tierra es joven o que ningún cristiano acepta un modelo evolutivo. El
evangelio es claro: cree en el Señor Jesucristo y serás salvo.
Considerando el futuro
Finalmente, y quizás lo más importante, cada vez que tergiversamos lo que
dice la Biblia al ubicarlo en conflicto con la ciencia, forzamos a las personas
a tomar una decisión. Ciertamente, hacemos una elección cuando afirmamos
que Dios es el Creador. Pero cuando les decimos a los jóvenes criados en una
fe cristiana que hay una guerra entre la ciencia y la fe y que si aceptan ciertas
conclusiones científicas, abandonarán la Biblia, a menudo nos creen. Luego,
cuando se enfrentan a una presentación muy persuasiva de una tierra vieja o
un caso de ascendencia común del registro genómico, deciden que la Biblia
debe ir. No es porque ya no creen en Jesús, sino porque se les ha enseñado
que creer en una tierra antigua o creer en alguna forma de teoría evolutiva no
es compatible con creer en la Biblia. Han escuchado a sus reverentes pastores
decirles que las personas que creen en la evolución no pueden ser
cristianos. En encuestas repetidas de aquellos que se han desilusionado con la
iglesia, esto se enumera como una de las razones principales.
No podemos afirmar que el debate entre la Biblia y la ciencia es el único
culpable de las personas que abandonan la iglesia, pero es uno de los más
mencionados. ¿Qué pasaría si pudiéramos decirles que sus conclusiones
científicas no hicieron una diferencia y que aún podían creer en la Biblia, aún
podrían estar en relación con Cristo, podrían ser miembros de buena
reputación en la iglesia? ¿No haría eso una diferencia? No hay necesidad de
perder a nuestros jóvenes en este debate. No importa si usted como lector
simpatiza con las conclusiones científicas o no. No importa si las
conclusiones exegéticas y teológicas de este libro son convincentes o no. Si
podemos pensar más allá de nosotros mismos y aceptar el hecho de que una
fe cristiana vital no necesita tener exactamente el mismo perfil interpretativo
que creemos, podríamos ver que la iglesia es más grande que cualquiera de
nosotros. Ciertamente, hay creencias (o, más a menudo, incredulidades) que
colocan una fuera de esta gran tienda de campaña que llamamos iglesia. Pero
hay espacio para una variedad de creencias siempre que se deriven de
exégesis de sonido, teología del sonido y hermenéutica del sonido. Hemos
tratado de demostrar que Génesis 1 se ocupa del ordenamiento de Dios del
espacio sagrado con el objetivo de estar en relación con nosotros. Hemos
intentado demostrar que la cuenta de Adam está más preocupada por la
entrada del desorden en el mundo que por dar cuenta de los orígenes
humanos. Estas son conclusiones que se derivan de una lectura fiel de las
Escrituras y ofrecen alternativas legítimas incluso si no convencen a todos los
lectores. incredulidades) que colocan una fuera de esta gran tienda de
campaña que llamamos la iglesia. Pero hay espacio para una variedad de
creencias siempre que se deriven de exégesis de sonido, teología del sonido y
hermenéutica del sonido. Hemos tratado de demostrar que Génesis 1 se ocupa
del ordenamiento de Dios del espacio sagrado con el objetivo de estar en
relación con nosotros. Hemos intentado demostrar que la cuenta de Adam
está más preocupada por la entrada del desorden en el mundo que por dar
cuenta de los orígenes humanos. Estas son conclusiones que se derivan de
una lectura fiel de las Escrituras y ofrecen alternativas legítimas incluso si no
convencen a todos los lectores. incredulidades) que colocan una fuera de esta
gran tienda de campaña que llamamos la iglesia. Pero hay espacio para una
variedad de creencias siempre que se deriven de exégesis de sonido, teología
del sonido y hermenéutica del sonido. Hemos tratado de demostrar que
Génesis 1 se ocupa del ordenamiento de Dios del espacio sagrado con el
objetivo de estar en relación con nosotros. Hemos intentado demostrar que la
cuenta de Adam está más preocupada por la entrada del desorden en el
mundo que por dar cuenta de los orígenes humanos. Estas son conclusiones
que se derivan de una lectura fiel de las Escrituras y ofrecen alternativas
legítimas incluso si no convencen a todos los lectores. Hemos tratado de
demostrar que Génesis 1 se ocupa del ordenamiento de Dios del espacio
sagrado con el objetivo de estar en relación con nosotros. Hemos intentado
demostrar que la cuenta de Adam está más preocupada por la entrada del
desorden en el mundo que por dar cuenta de los orígenes humanos. Estas son
conclusiones que se derivan de una lectura fiel de las Escrituras y ofrecen
alternativas legítimas incluso si no convencen a todos los lectores. Hemos
tratado de demostrar que Génesis 1 se ocupa del ordenamiento de Dios del
espacio sagrado con el objetivo de estar en relación con nosotros. Hemos
intentado demostrar que la cuenta de Adam está más preocupada por la
entrada del desorden en el mundo que por dar cuenta de los orígenes
humanos. Estas son conclusiones que se derivan de una lectura fiel de las
Escrituras y ofrecen alternativas legítimas incluso si no convencen a todos los
lectores.
Pensemos, pues, en nuestros hijos y nietos. Cuando vuelvan a casa
después de la universidad, habiendo aceptado un entendimiento científico
sobre los orígenes humanos que no encontramos convincente, ¿vamos a
denunciarlos, desheredarlos y expulsarlos de las puertas de nuestros hogares e
iglesias? ¿O vamos a sugerirles que puede haber una manera de interpretar las
Escrituras fielmente que les permita aferrarse tanto a la ciencia como a la
fe? ¿Podemos creer que ese camino no representa un compromiso que diluya
la fe sino que abre nuevas puertas para comprender que la próxima
generación puede ser esencial aunque nos encontremos paralizados en el
umbral? Oremos juntos para que podamos trazar un camino de fidelidad y
detener la hemorragia.
Notas
Introducción
1 Peter C. Bouteneff, Inicios: Lecturas cristianas antiguas de las Narraciones de la
Creación Bíblica (Grand Rapids: Baker, 2008), pp. Ix-x. Su atención se centra en la
literatura patrística griega.
2 Y su inerrancia entendió correctamente.
Proposición 14: La serpiente habría sido vista como una criatura del
caos del Reino no ordenado, promoviendo el desorden
1 Thorkild Jacobsen, "Dioses y panteones mesopotámicos", en Hacia la imagen de
Tammuz y otros ensayos sobre historia y cultura mesopotámicas, ed. William L. Moran
(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971), pág. 24; Jeremy Black y Anthony
Green, Dioses , demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia (Austin: University of
Texas Press, 1992), pág. 139; véase también WG Lambert, "Árboles, serpientes y dioses
en la antigua Siria y Anatolia", Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y
Africanos 48 (1985): 435-51.
2 Nicole B. Hansen, "Serpientes", en la Enciclopedia de Oxford del Antiguo
Egipto, ed. Donald B. Redford (Oxford: Oxford University Press, 2001), 3: 297.
3 John H. Walton, "Génesis", en El Comentario de los Fondos Bíblicos Ilustrados de
Zondervan: Antiguo Testamento (Grand Rapids: Zondervan, 2009), págs. 35-36.
4 Las citas de All Pyramid Text se refieren a los números de enunciado y están tomadas de
Raymond O. Faulkner, The Ancient Egyptian Pyramid Texts (Oxford: Oxford University
Press, 1969).
5 A veces se describe a Bašmu con dos patas delanteras (Joan Goodnick
Westenholz, Dragons , Monsters and Fabulous Beasts [Jerusalem: Bible Lands
Museum, 2004], p. 190). Vea una imagen del sello de Gudea que muestra a Ningishzida
presentándole a Enki, en Black and Green, Gods , Demons and Symbols, p. 139.
6 “Que tus colmillos de veneno estén en la tierra, tus costillas en el agujero” (n.
230); “Saliva en el polvo” (n. 237).
7 El contexto de la Escritura, ed. William W. Hallo y K. Lawson Younger Jr. (Leiden:
Brill, 2003), 1: 108 (línea 8). Esta es una descripción de stock que también se encuentra
en la Epopeya de Gilgamesh y en Nergal y Ereshkigal .
8 Los textos del antiguo Egipto enumeran treinta y siete tipos de serpientes junto con los
síntomas de mordeduras y remedios creídos. Vea Hansen, "Serpientes", 3:
296. Cf. Heinz-Josef Fabry, “ nahaš ,” Diccionario Teológico del Antiguo
Testamento (Grand Rapids, Eerdmans, 1998), 9: 359.
9 Faulkner, textos de la pirámide egipcia antigua.
10 Discusión completa en James H. Charlesworth, The Good and Evil Serpent: Cómo un
símbolo universal se convirtió en cristianizado (New Haven, CT: Yale University Press,
2010).
11 Véase la discusión completa en John H. Walton, Job, Comentario de la aplicación de
la NIV (Grand Rapids: Zondervan, 2012), págs. 74-86.
12 Michael V. Fox, Proverbios 1–9, Anchor Bible (New Haven, CT: Yale University
Press, 2000), págs. 35-36. Tenga en cuenta que la traducción griega de la Septuaginta
utiliza un término griego que significa "más inteligente" (phronimōtatos ).
13 Ziony Zevit, ¿Qué sucedió realmente en el Jardín del Edén? (New Haven, CT: Yale
University Press, 2013), p. 163.
14 Ibid.
15 En la Biblia, tales criaturas compuestas se identifican como querubines y serafines,
aunque no son criaturas del caos per se. Las criaturas del caos serían como Leviatán y
Rahab. Para un tratamiento extenso de tales criaturas, vea Westenholz, Dragones,
Monstruos y Bestias Fabulosas.
16 Para una discusión de estos, vea John H. Walton, "Demonios en Mesopotamia e Israel:
Explorando la categoría de entidades no divinas pero sobrenaturales", en Ventanas al
mundo antiguo de la Biblia hebrea: Ensayos en honor de Samuel Greengus, ed. Bill T.
Arnold, Nancy Erickson y John H. Walton (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2014),
páginas 229-46.
17 Charlesworth, Buena y mala serpiente, p. 438; sin embargo, tenga en cuenta que
rechaza la idea de que la serpiente en Génesis 3 debe considerarse una criatura del caos,
pág. 294.
18 Es interesante que muchos intérpretes insisten en que, dado que Revelación identifica a
la serpiente como Satanás, debemos aceptarla como verdad bíblica (no solo como una
imagen asociativa); sin embargo, me he encontrado con pocos que ven a la serpiente
como un dragón basándose en la información de los mismos versos en Apocalipsis
(aunque Agustín vio a la serpiente de esa manera en su Sermón 36. Agustín, Sermones ,
trad. Edmund Hill, Las obras de San Agustín : Una traducción para el siglo XXI III / 2
[Brooklyn, NY: New City Press, 1990], p. 281).
19 Esto también ofrecería una explicación fácil de que la serpiente habla sin llevar a un
análisis anatómico de las laringe de las especies de serpientes.
20 Richard E. Averbeck, “La antigua mitografía del Oriente Próximo en relación con la
historiografía en la Biblia hebrea: Génesis 3 y la batalla cósmica”, en El futuro de la
arqueología bíblica: reevaluación de metodologías y supuestos, ed. James Karl
Hoffmeier y Alan R. Millard (Grand Rapids: Eerdmans, 2004), pp. 328-56, esp. 352-53.
21 Ver discusión gramatical y sintáctica en John H. Walton, Genesis, Comentario de
aplicación NIV (Grand Rapids: Zondervan, 2001), pp. 204-5.
22 Zevit, ¿Qué sucedió realmente en el Jardín del Edén?, Págs. 202-3.
23 Vea esta sugerencia en Ronald Veenker, “¿Se engañan las deidades?”, En Ventanas al
mundo antiguo de la Biblia hebrea: Ensayos en honor de Samuel Greengus, ed. Bill T.
Arnold, Nancy Erickson y John H. Walton (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2014),
páginas 201-14.
24 Walton, Genesis , pp. 174-75; Zevit, ¿Qué sucedió realmente en el Jardín del Edén
?, págs. 124-26.
25 Para obtener más información sobre el anacronismo incluido en algunas de nuestras
etiquetas de género, vea John H. Walton y D. Brent Sandy, El mundo perdido de las
Escrituras: Cultura literaria antigua y autoridad bíblica(Downers Grove, IL:
InterVarsity Press, 2013), pp 199-215.
26 Este uso de la imaginación y las imágenes es incluso evidente en Juan 1, como se
describe a Jesús como el logotipo, "palabra". Juan 1 no es mitológico en el género, ni
tampoco Jesús es un personaje de la mitología. Pero la forma de pensar que se expresa
depende de la imagen.
27 No debe confundirse con el término que ya existe como una descripción técnica de un
movimiento en la poesía moderna de principios del siglo XX.
Los luteranos incluso podrían decir que los árboles son sacramentales, que representan
realidades místicas.
29 Aquellos que estén familiarizados con la antropología reconocerán esto como un intento
de pensar en categorías emic (criterios indígenas) en lugar de etic (nuestras categorías
superpuestas en otra cultura).
30 Nicolas Wyatt, "The Mythic Mind", en The Mythic Mind: Essays on Cosmology and
Religion in Ugaritic and Old Literature (Londres: Equinoccio, 2005), p. 160, se refiere a
esto como la "polaridad narrativa-paradigmática".
Proposición 18: Jesús es la piedra angular del plan de Dios para resolver
el desorden y el orden perfecto
1 Como podemos ver, también existe un "mundo perdido de la Torre de Babel".
2 Como nota al margen, esto puede indicar que los constructores de la torre estaban en la
línea de Shem.
3 Vea la discusión completa en John H. Walton, Ancient Near Eastern Thought and the
Old Testament: Introducing the Conceptual World of the Hebrew Bible ( Introducción al
mundo conceptual de la Biblia hebrea) (Grand Rapids: Baker Academic, 2006), págs.
257-58.
4 Nicholas Perrin, Jesus the Temple (Grand Rapids: Baker, 2010). Note, por ejemplo, Juan
2: 19-21.
5 Observe que en 1 Corintios 15: 45-47, la referencia de Pablo a Adán como el primer
hombre es paralela al mencionar a Jesús como el último y luego como el
segundo. Biológicamente hablando, Jesús no es ni el segundo ni el último, por lo que
entendemos que la referencia de Pablo es de naturaleza teológica, no biológica.
Proposición 19: El uso de Adán por parte de Pablo está más interesado
en el efecto del pecado en el cosmos que en el efecto del pecado en la
humanidad, y no tiene nada que decir sobre los orígenes humanos
1 Los paralelos identificados entre las vocaciones de Adán e Israel no dan lugar a una
visión de que Adán no es más que un glifo para Israel, que cuenta simbólicamente la
historia del exilio. Este es uno de los principales puntos de desacuerdo que tengo con la
posición en Peter Enns, La evolución de Adán: lo que la Biblia dice y dice acerca de los
orígenes humanos (Grand Rapids: Brazos, 2012).
2 John H. Walton, El mundo perdido de Genesis One: Cosmología antigua y el debate de
los orígenes (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2009); J. Richard Middleton, The
Liberating Image: The Imago Dei en Génesis 1 (Grand Rapids: Brazos, 2005); y GK
Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica del lugar de la vivienda
de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004).
Proposición 21: Los humanos podrían ser vistos como criaturas distintas
y una creación especial de Dios incluso si hubiera continuidad material
1 Por esto estoy reconociendo que algunos de los mecanismos estándar que han sido parte
de la teoría evolutiva, como la selección natural o aleatoria y la mutación, pueden ser
inadecuados para llevar el peso. Los científicos han reconocido esto durante mucho
tiempo, y constantemente se están presentando otros modelos.
2 Visite www.biologos.org para ver muchos recursos que explican este enfoque.
3 J. Richard Middleton, The Liberating Image: The Imago Dei en Génesis 1 (Grand
Rapids: Brazos, 2005).
4 Ryan Peterson, "El Imago Dei como identidad humana: una interpretación teológica"
(PhD diss., Wheaton College, 2010).
5 Zainab Bahrani, The Graven Image: Representación en Babilonia y Asiria (Filadelfia:
University of Pennsylvania Press, 2003); y Edward Mason Curtis, "El hombre como
imagen de Dios en Génesis a la luz de los antiguos paralelos del Cercano Oriente" (PhD
diss., Universidad de Pennsylvania, 1984), ProQuest AAI8422896.
6 Christopher Walker y Michael B. Dick, la inducción de la imagen de culto en la antigua
Mesopotamia: El MIS mesopotámica p î ritual , Archivos del Estado de Asiria textos
literarios 1 (Helsinki: neoasiria texto del Proyecto Corpus, 2001), con la discusión
específica sobre pp. 6-8. Discusión adicional sobre las imágenes de culto en Michael B.
Dick, "Parodias proféticas de cómo crear la imagen del culto", en Nacido en el cielo,
Hecho en la Tierra: La creación de la imagen del culto en el antiguo Cercano
Oriente, ed. Michael B. Dick (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1999), págs. 1-53; y
Angelika Berlejung, "Lavándose la boca: la consagración de las imágenes divinas en
Mesopotamia", en La imagen y el libro: Cultos icónicos, aniconismo y Aumento de la
religión de los libros en Israel y el Antiguo Oriente Próximo,ed. Karel van der Toorn
(Leuven: Peeters, 1997), pp. 45-72.
7 Catherine Leigh Beckerleg, “La 'Imagen de Dios' en el Edén: la creación de la
humanidad en Génesis 2: 5–3: 24 a la luz de las mīs pî pīt pît y ritos de mes de la
Mesopotamia y el Antiguo Egipto” (PhD diss ., Universidad de Harvard, 2009),
ProQuest 3385433.
Conclusión y resumen
1 Juan Calvino, Génesis, trad. John King (Grand Rapids: Baker, 1979, impresión), pp. 86-
87.
2 Philip Ryken, “No podemos entender el mundo o nuestra fe sin un Adán histórico real”,
en Matthew Barrett y Ardel B. Caneday, eds., Cuatro puntos de vista sobre el Adán
histórico (Grand Rapids: Zondervan, 2013), pp. 267-79.
3 Muchos se citan a lo largo de los capítulos anteriores, pero me gustaría mencionar
particularmente a Peter C. Bouteneff, Comienzos: Antiguas lecturas cristianas de las
narrativas de la creación bíblica (Grand Rapids: Baker, 2008).
Glosario
Libros
Articles
ANTIGUO TESTAMENTO
Génesis
1, 30, 31, 33, 34, 35, 40, 42, 43, 46, 50, 52, 55, 56, 63, 64, 66, 69,
70, 72, 87, 89, 90, 104, 107, 115, 117, 142, 161, 162, 171, 173,
175, 183, 185, 196, 198, 199, 204, 210
1–2, 51, 63, 68
1–3, 11, 51, 174
1–5, 58, 59
1: 1, 27, 29, 39
1: 1–2: 3, 46, 63
1: 2, 26, 27, 28, 67, 68, 149, 160, 167
1: 5, 36
1: 6, 18
1: 7, 19, 29
1:16, 29
1:17, 39
1:21, 29, 39, 133
1:24, 74
1: 24-25, 41, 42
1:25, 29, 41
1:26, 29, 31, 42, 59, 60
1: 26-27, 61
1: 26-30, 194
1:27, 42, 59, 60
1:28, 42, 144, 176
1:31, 55, 56
2, 52, 55, 63, 64, 65, 66, 68, 69, 70, 78, 81, 82, 86, 87, 89, 92, 94,
104, 105, 107, 109, 110, 111, 112, 113, 115, 117, 118, 126, 156,
178, 181, 183, 184, 186, 199, 200, 204
2–3, 61, 89, 110, 111, 118, 119, 121, 122, 123, 125
2–4, 64
2: 1, 27
2: 2, 27, 29
2: 2-3, 30
2: 3, 27, 29, 31, 39
2: 4, 27, 65, 66
2: 4-24, 63
2: 5, 59, 60, 61, 66, 105
2: 5-6, 26, 63, 66, 68, 118
2: 7, 59, 61, 63, 72, 74, 75, 77, 111, 148
2: 8, 61
2:10, 114
2:15, 61, 90, 105, 107, 114
2:16, 61
2:18, 55, 61
2:19, 41, 61, 74
2:20, 59, 61
2:21, 61, 77, 80
2: 21-22, 80
2:22, 61
2:23, 61, 77, 80
2:24, 80, 81, 110
2:25, 61
3, 95, 102, 129, 131, 132, 133, 140, 142, 147
3–11, 172
3: 1, 132
3: 5, 143
3: 6, 143
3: 8, 61
3: 9, 61
3:12, 61
3:15, 135
3:17, 59, 61
3:19, 73, 76
3:20, 61, 114, 187
3:21, 59, 61
3:22, 61, 122, 143, 144
3:23, 105, 143
3:24, 61, 74
4, 64, 204
4: 1, 60, 61
4:13, 141
4:14, 64
4:17, 64
4:20, 187
4:21, 187
4:25, 59, 60, 61
4: 25-26, 66
5, 102, 113, 114, 188
5: 1, 27, 59, 60, 61, 65, 66
5: 1-3, 196
5: 2, 61
5: 3-5, 61
6: 9, 27, 65
7:22, 75
8:22, 38
10, 163, 164, 186
10: 1, 65
10:32, 186
11, 163, 164
11: 4, 164
11:10, 65, 66
11:27, 65
12, 164, 172
12: 1-3, 165
12: 5, 31
14, 96, 99
15:12, 79, 80
17: 6, 176
22:18, 176
25:12, 65
25:19, 65, 66
35:18, 148
36: 1, 65
36: 9, 65
37: 2, 65, 66
50:20, 31
éxodo
1:21, 31
3:12, 105
4:23, 105
18:17, 54
19, 176
19: 6, 112
20, 30
20: 8-11, 30
20: 9, 105
20:11, 30, 31, 47
21:14, 132
23:33, 105
25–38, 78
31:16, 31
34:22, 31
38: 8, 112
Levíticio
17:11, 148
Números
3: 7-10, 105
3: 8-9, 106
8:26, 31
9: 4-14, 31
14: 7, 57
Deuteronomio
12:10, 47
30: 11-20, 124
30: 15-20, 165
32: 6, 32
32:10, 28
32:15, 32
Joshua
1:13, 47
9: 4, 132
21:44, 47
Jueces
4:19, 79
4:21, 79
20:16, 141
1 Samuel
2:22, 112
23:22, 132
26:12, 79
2 Samuel
7: 1, 47
16:13, 78
1 reyes
5: 4, 47
6–7, 78
12:31, 31
2 reyes
19:25, 71
1 crónicas
1, 102, 188
16:34, 54
2 crónicas
6:27, 54
7: 3, 54
Trabajo
4:13, 79
6:18, 28
7:12, 40
9: 9, 32
10: 8-9, 31
10: 9, 76
12:24, 28
25: 2, 31
27: 3, 75
28:25, 32
28:28, 124
30:26, 54
31:15, 31
32: 8, 75
33: 4, 75
33:15, 79
34: 14-15, 75
40: 15-19, 133
Salmos
4: 6, 54
7: 8-9, 98
8: 5-6, 171
25: 8, 54
33:15, 71
52: 3, 54
74:13, 40
74:14, 137
74:17, 32, 71
76: 6, 79
82: 1, 98
86: 9, 32
89:12, 32
90: 2, 32
94:20, 71
104: 16, 32
104: 19, 32
104: 26, 133
107: 40, 28
110, 98
118: 24, 32
119: 73, 31
133: 1, 54
135: 7, 32
136: 7-9, 32
139: 15, 31
139: 16, 72
148: 4-5, 32
149: 2, 32
Proverbios
1: 4, 132
1: 7, 124
8: 5, 132
8:12, 32
8: 22-29, 32
8:36, 141
10: 5, 79
12:16, 132
13:16, 132
14: 8, 132
14:15, 132
14:18, 132
19:15, 79
22: 2, 31
22: 3, 132
23, 132
24:23, 54
27:12, 132
Eclesiastés
2: 8, 31
3:20, 76
9: 2, 54
Isaias
22:11, 71
27: 1, 40, 133, 137
27:11, 31
29:10, 79
34:11, 28
37:26, 71
41: 7, 54
41:20, 30
41:29, 28
42, 176
42: 5, 75
43: 1, 72
43: 7, 31
43:21, 72
44: 2, 72
44: 9, 28
44:21, 72
44:24, 72
45: 7, 31, 72
45:11, 72
46:11, 71
49, 176
49: 5, 72
51: 9, 40
54:16, 30
58: 13-14, 48
65:20, 141
Jeremias
1: 5, 72, 77
4:23, 28
7, 166
10:13, 32
10:16, 72
18:11, 71
51:19, 72
Ezequiel
10, 166
28, 120
28:13, 104
28:14, 126
31, 122, 138
31: 8, 104
31:18, 122
32: 2, 40
40–48, 48
41, 78
43: 7, 48
47, 117
Daniel
4, 122, 123
8:18, 79
10: 9, 79
Oseas
8:14, 32
Amos
3: 6, 31
5: 8, 32
7: 1, 72
Jonás
1: 5-6, 79
Zacarías
4, 123
12: 1, 32, 71
Un pocrypa
2 Esdras
7: 118, 143
NUEVO TESTAMENTO
Mateo
11:28, 47
12: 8, 48
Lucas
3, 93, 102, 188
3:38, 188
Juan
1: 3, 33
1:14, 166
5:17, 48
13: 1, 179
14: 2-3, 45
14: 3, 51
Hechos
2, 167
2: 6, 167
10:10, 80
11: 5, 80
17:24, 186
17:25, 186
17:26, 186, 187
17:28, 187
22:17, 80
Romanos
1–8, 173
1: 18-25, 172
1: 18–3: 20, 172
4, 172
5, 93, 95, 172
5-8, 173
5:12, 73, 75, 93, 100, 157
5: 12-21, 173, 174
5:13, 154, 155, 159
5:14, 93
5: 16-17, 93
5:17, 174
5:21, 174
6-8, 173
6: 6, 172
7: 7-12, 172
8: 17-26, 173
8: 17-30, 172
8: 19-22, 152
8:21, 173
16:20, 128
1 Corintios
3:16, 167
6:19, 167
15, 94, 95, 174, 186
15: 20-28, 174
15:21, 93
15:22, 93
15:45, 115
15: 45-49, 93
15:47, 100
15: 47-48, 76, 95
2 Corintios
5:17, 167
11: 3, 94, 100
Gálatas
2:20, 179
Efesios
1:10, 175
Colosenses
1: 15-23, 162
1:16, 33
1 Timoteo
2: 13-15, 94
2:14, 100
Hebreos
4: 10-11, 48
5-7, 97
5: 6–7: 28, 96
7, 98
7: 1-2, 99
7: 3, 99
7:14, 99
1 Pedro
2: 9, 113
Judas
14, 100
Apocalípsis
12: 9, 128, 133
20, 160
20: 2, 128
21, 53, 150, 167
21: 1, 150, 167
21: 2, 150, 167
21: 3, 150, 167
21: 4, 150, 167
21: 5, 168
21:22, 150, 168
21: 23-25, 150
21:27, 168
Alabanza por el mundo perdido
de Adán y Eva
"Nunca ha sido más importante pensar cuidadosamente sobre la intención de
la narrativa de la creación humana: verla a través del objetivo del narrador
cuando se escribió la historia por primera vez y tratar de entenderla a través
de la mente de la audiencia tal como era. primera vez escuchado . . . Dados
sus muchos años de experiencia docente en instituciones evangélicas y su
notable habilidad de comunicación, tal vez nadie esté mejor equipado para
guiarnos en esta tarea que John Walton. El mundo perdido de Adán y Eva es
un análisis magistral de la intención del autor y la comprensión contextual de
la narrativa del Génesis en su cultura hebrea contemporánea. Los años de
enseñanza de Walton le han permitido anticipar con éxito todas las preguntas
principales y abordar cada una de manera altamente legible ".
Darrel Falk, profesor de biología, Point Loma Nazarene University, asesor principal de
diálogo, BioLogos
“¿Puede una interpretación de Génesis 2–3 ser fiel al texto bíblico y ser
apoyada por las afirmaciones más legítimas de la ciencia? ¿Se pueden
exagerar los relatos de la creación y caída de Adán y Eva a la luz de todos los
paralelos parciales en otras publicaciones antiguas de la creación del Cercano
Oriente y seguir creyendo en la inerrancia de las Escrituras? John Walton
muestra que la respuesta a ambas preguntas es un rotundo "sí". Ya sea que
uno esté o no de acuerdo con cada detalle de la interpretación de Walton, uno
tiene que admirar la brillantez, la claridad y la sensibilidad de su
enfoque. Esta es una lectura obligada para cualquiera que piense que uno
tiene que elegir entre la fe y la ciencia ".
Craig L. Blomberg, distinguido profesor de Nuevo Testamento, Seminario de Denver
“Deseo que todos los cristianos lean este libro. John Walton está ayudando a
toda una generación de personas, creyentes y escépticos por igual, a aprender
a leer el Génesis tal como estaba destinado a ser leído. No puedo imaginar a
ningún estudiante de la Biblia que no esté fascinado por su beca. Creo que
esto abrirá las puertas de la fe y la comprensión a una gran audiencia ".
John Ortberg, pastor principal de Menlo Park Presbyterian Church, autor de Soul Keeping
“En este innovador trabajo, el autor coloca a Adán y Eva firmemente donde
pertenecen, en el mundo cultural y textual del antiguo Cercano
Oriente. Académico y legible, el texto visto a través de los antiguos ojos del
Cercano Oriente ofrece nuevas y fascinantes ideas sobre la cuestión de los
orígenes humanos. El buen capítulo de NT Wright proporciona la 'guinda del
pastel'. Este libro se recomienda encarecidamente a todos aquellos
interesados en cómo la Biblia aborda la cuestión clave de la singularidad
humana ".
Denis Alexander, director emérito del Instituto Faraday para la Ciencia y la Religión, St.
Edmund's College, Cambridge, autor de Creación o Evolución: ¿Tenemos que elegir?
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